Traktat o raju

W „Traktacie o raju” (8 rozdziałów) św. Nikita Stifat przedstawia alegoryczną i mistyczną interpretację biblijnej historii o ogrodzie Eden. Autorka bada dwoistą naturę raju, odpowiadającą dwoistej naturze człowieka: zmysłowo postrzeganej (widzialnej, znajdował się w Edenie) i zrozumiałej (niewidzialnej, znajdującej się w człowieku). Traktat skupia się głównie na zrozumiałym raju. Poprzez logoi kontemplacji i pracy ascetycznej człowiek powołany jest do pielęgnowania i zachowania tego wewnętrznego raju. Św. Nikita podaje interpretację rajskiego Drzewa Życia i Drzewa Poznania Dobra i Zła w odniesieniu do doświadczenia duchowego: - w zmysłowo postrzeganym raju Drzewo Życia symbolizuje samego Boga, a Drzewo Poznania Dobra i Zła symbolizuje naturę ludzką, zbiornik poznania dobra i zła; - w raju zrozumiałym Drzewem Życia jest Duch Święty (czyli teologia mistyczna), który obdarza nieśmiertelnością, a Drzewem Poznania Dobra i Zła to uczucie (lub naturalna kontemplacja), które użyte nieumiarkowanie lub nieczysto prowadzi do poznania zła, namiętności i zagłady. Traktat szczegółowo bada, w jaki sposób przykazanie Boga dane Adamowi („z każdego drzewa ogrodu będziesz jeść, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziesz jeść z niego”) ma zastosowanie do duchowej ścieżki każdego chrześcijanina. Autor przestrzega przed przedwczesnym lub dumnym „zjadaniem” z Drzewa Wiedzy, czyli nieoczyszczonej kontemplacji własnej natury lub tajemnic teologicznych, co może prowadzić do herezji i duchowego upadku (jako przykłady podaje się Orygenesa, Ariusza, Nestoriusza). Centralne miejsce w doktrynie wstępowania do zrozumiałego raju zajmują dwie bramy, w porównaniu do Cherubinów: 1. Pokora jest bramą prowadzącą na „polinę filozofii praktycznej” (czynna cnotliwa działalność). 2. Doskonała miłość (miłosierdzie) jest bramą prowadzącą do „trzeciego nieba teologii” i jedności z Bogiem. Św. Nikita Stifat twierdzi, że miejsce, w którym przebywają aniołowie, nie jest zmysłowe, ziemski raj już nie istnieje, a liturgiczny okrzyk „Drzwi, drzwi!” oznacza zakaz oglądania przez świeckich przestrzeni ołtarza podczas sprawowania Sakramentu Eucharystii. Autor proponuje holistyczną ścieżkę doskonalenia duchowego, obejmującą oczyszczenie uczuć, cnotliwe życie (filozofia praktyczna), naturalną kontemplację stworzeń i wreszcie teologię mistyczną, prowadzącą do przebóstwienia i napełnienia człowieka darami Ducha Świętego, czyniąc go żywym mieszkaniem Trójcy Przenajświętszej. Spis treści Na ile sposobów postrzegamy boski raj zmysłowo poprzez pobożną kontemplację b. Z drugiej strony, na ile sposobów widzimy raj zrozumiały poprzez logoi kontemplacji i jakie są w nim nasadzenia? Jakie są owoce obu roślin zrozumiałego raju? D. Inaczej: boski zwrot od kontemplacji do kontemplacji e. Poprzez alegorie kolejna, bardziej wzniosła, kontemplacja polecenia i przykazań Bożych dla Adama f. Kolejna najmądrzejsza i wzniosła kontemplacja zrozumiałego raju i jakie są w nim bramy prowadzące do niego, jakie są wyjściowe i jakie są w nim boskie nasadzenia g. Na czym polega tworzenie i utrzymywanie zrozumiałego raju i jakiego orędownika jest jego udział w owocach tych, którzy go uprawiają na różne sposoby? H. W jaki sposób Słowo ustanowiło (tylko) dwie, a nie wiele, bramy w tym raju, obracające się w taki sam sposób, jak Cherubiny, i jaka jest różnica w działaniu każdej z nich (bram)? 1. Pomyślmy więc o niebie! Temu bowiem służy nasz traktat 1, dla którego pogrążyłem się w pracy nad nim po traktacie, który napisałem o duszy. Jeśli jednak chcesz, rozważmy wszystko w ten sposób, zgodnie z celem, zgodnie z pierwotnym znaczeniem 3, najpierw musimy zbadać: – jak powstał boski raj, dla nas namacalny i jednocześnie zrozumiały; - jakie są owoce obu boskich nasadzeń zrozumiałego raju; – czym jest uprawa i przechowywanie zrozumiałego raju; – i którego orędownik 4 staje się komunią jej owoców dla tych, którzy je uprawiają na różne sposoby; - jak Słowo ustanowiło (tylko) dwie, a nie wiele, bramy w tym raju, obracając się w ten sam sposób, co Cherubowie (Rdz 3:24); – i jaka jest różnica w działaniu każdej z nich (bram); - wtedy (trzeba) także zastanowić się nad Drzewem Życia iw ten sam sposób nad Drzewem Poznania, które nazywa się „Poznaniem Dobra i Zła” (Rdz 2,9). W ten sposób bowiem, o ile jest to dla nas możliwe, sami dowiemy się, według boskiego apostoła, jakie jest dla nas „bogactwo dobroci” Boga (Rz 2:4), jakie są dla nas korzyści z góry od Niego (1 Kor. 2:12; Jakuba 1:17) oraz dlaczego upadliśmy i odpadamy 6 od darów Bożych 7 przez złe usposobienie woli 8 . 2. Proszę więc, abyście w naczyniu Słowa mieli otwarte uszy i zwracali uwagę na to, co jest mówione, abyście sami stali się naocznymi świadkami prawdy, a posługa słowa przyniosła nam jak największy pożytek, otrzymując jako swego rodzaju zapłatę błogosławieństwo i łaskę Ducha dzięki udzielaniu pomocy tym, którzy słuchają Prawdy. 3. Stworzywszy najpierw człowieka dwojako (Rdz 2,7), to znaczy z natury widzialnej i niewidzialnej, widzialnej i niewidzialnej, zmysłowo postrzeganej i ogarniętej umysłem, Bóg oczywiście stworzył dokładnie taki, odpowiadający jego naturze i jego sposobowi życia - raj zmysłowo postrzegany i pojmowany umysłem, widzialny i niewidzialny, sadząc pośrodku niego Drzewo Życia i Drzewo Wiedzy, które nazywa się Poznaniem Dobra i Zła. Jeden z nich (raj) zasadził w Edenie, zgodnie z tym widzialnym światem, położonym na wschodzie (Rdz 2,8), wznoszącym się nad całą ziemią dla przyjemności Adama – gdyż „Eden” tłumaczy się jako „przyjemność” 11 – otoczony rzadkim, dobrze rozpuszczonym i najczystszym powietrzem, ozdobiony wiecznie kwitnącymi roślinami, pełnymi światła i nieopisanego zapachu, przewyższającymi myśl 12 o wszelkiej zmysłowej wspaniałości i wszelkim pięknie. Dlatego stworzeni na obraz Boga potrzebowali tylko jednego – trwać w (tym) sposobie życia 13. Drugi (założył raj) zgodnie ze światem zrozumiałym i niewidzialnym, istniejącym i umiejscowionym wewnątrz człowieka, gdyż człowiek został stworzony, aby (być) wielkim światem w małym świecie 14, widzialnym i został umieszczony przez Boga na ziemi. 4. Porozmawiajmy więc o tym zrozumiałym (innym raju), o którym chcemy teraz wiedzieć. Tak jak on (pierwszy raj) został zamknięty dla Adama właśnie po upadku, tak też miecz ognisty (Rdz 3,23-24) cofa się ode mnie 15 od chwili ukrzyżowania i zmartwychwstania Chrystusa, a my, którzy właśnie z tego powodu wierzymy, nie potrzebujemy go (pierwszy raj), gdyż wejście do nieba jest otwarte dla wszystkich i zawsze 16 od Niego głoszone jest Królestwo z Chrystusem, abyśmy i my byli tam, gdzie On jest, jak mówi w swoich Ewangeliach: „abyście i wy byli tam, gdzie ja jestem” (Jana 17:24) 17. Istnieje w nas pewna silna potrzeba tego, co zrozumiałe i niewidzialne (raj), jak się mówi, (potrzeba), aby dokładnie poznać jego naturę i miejsce oraz boskie rośliny zasadzone w nim przez Boga, z których we właściwym czasie jesteśmy wezwani do otrzymania pomocy i w nim mamy „uprawiać… i strzec” (Rdz 2:15). Jednak początek jego interpretacji (raju) to oczywiście bardzo pożyteczna refleksja – orędownik pomocy dla tych, którzy odnieśli już sukcesy w kontemplacji i dodanie doskonalszej wiedzy dla tych, którzy doświadczają głębi Ducha. Zacznijmy zatem od początku. 5. To właśnie po tym, jak kobiety odpadły od nieśmiertelnego życia z powodu zazdrości diabła i oszustwa kobiet, zostałyśmy wyrzucone z raju rozkoszy za grzech naszych pierwszych rodziców i wrzucone na tę ziemię, abyśmy ją uprawiali, i skazani w pocie i trudzie na spożywanie z niej chleba, który przynosi nam w większości „ciernie i osty” (Rdz 3,18), a nie nasiona. I tak, jakbyśmy weszli do drugiego raju, a właściwie do tego świata widzialnego, rozważajmy w miarę możliwości wszystko zgodnie z jego stworzeniami, abyśmy, oświeceni Duchem, mogli poznać sprawy boskie i ludzkie 18 , bo nawet z piękna rzeczy wznosimy się według Pisma Bożego (Rz 1,20; Mądrość 13,5) do Stwórcy. Zatem, oczywiście, rozumem i mądrością, dzięki łasce Bożej, nie tylko wejdźmy do zrozumiałego raju i dokładnie zbadajmy naturę, ruchy i logo wszystkiego (znalezionego) w nim, ale także w pełni cieszmy się jego kwiatami i pobożnie uprawiajmy ziemię uprawną nieśmiertelnych 20 . 6. Sam raj jest podwójny, ponownie ustanowiony zgodnie z nami, złożony z dwóch natur; jaki on jest? Całe widzialne stworzenie i to, co w nas ukryte; To właśnie o tych (widzialnych i ukrytych) boski Paweł mówi wspólnie z prorokiem Dawidem: „Albowiem to, co niewidzialne jego… od stworzenia świata, zostało ujrzane przez namysł nad stworzeniem” (Rzym. 1:20) 21 i Dawid: „Przedziwna jest dla mnie (ode mnie) wiedza Twoja… - Nie mogę jej pojąć” (Ps. 139:6) 22, czyli z mojej struktury i struktury; Ta właśnie (wiedza) stała się wówczas niebezpieczna dla niedawno stworzonego Adama, który nie był jeszcze w stanie dojść do jej kontemplacji i zrozumienia. 7. Jeśli jednak chcesz, porozmawiajmy najpierw o tym widzialnym i zmysłowym raju, w którym po wygnaniu Adama z raju my, jego ród, zostaliśmy umieszczeni przez Boga, aby zamieszkać, jak to się mówi. Następnie pomyślmy także, na ile możemy, o tym, co zrozumiałe (raj) - nic nie stanie się dla nas przeszkodą, którzy w ten sposób pobożnie rozważamy o raju, gdyż każdą myśl musimy zniewolić w posłuszeństwo Chrystusowi, według boskiego Apostoła (2 Kor. 10:5), a duchowo przyjąć wszystko z Boskiego Pisma, według Salomona, który mówi: „Kiedy zasiadasz do posiłku z władcą, przyjrzyj się uważnie temu, co jest przed tobą; gardło, jeśli jesteś chciwy” (Prz. 23:1-2) 23. A. Na ile sposobów postrzegamy boski raj zmysłowo w pobożnej kontemplacji? 8. Rzeczywiście całe stworzenie tej widzialnej i dotykalnej rzeczy, jaką jest niebo, potwierdzam, ziemia i wszystko, co na niej jest, staje się wielkim rajem dla wszystkich ludzi, a nie tym, co zostało przygotowane i zasadzone w Edenie dla Adama. Ponieważ całe stworzenie zostało stworzone z nieistniejących 24, Bóg stworzył raj na wschodzie (Rdz 2:8). Widząc, jako Widzący, zbrodnię tego (Adama) i że boski raj będzie zamknięty dla wypędzonych stamtąd, a ponieważ naszym przeznaczeniem było narodzić się z niego na dane święto, (On) przygotował ten widzialny świat, jak drugi drugi raj, jeden nie większy od drugiego w blasku łaski, ale równy pod każdym względem i rzeczywiście pełen przyjemności. A ponieważ jesteśmy podwójni, wówczas pełna uczta staje się dla nas podwójna od Niego25, namacalna, a jednocześnie namacalna duchowo, z jej nasion i owoców oraz ze stworzeń czworonożnych i pierzastych; duchowo, ze wszystkich Jego widzialnych stworzeń, według mądrego Salomona: „Bo z wielkości piękna stworzeń” – mówi – „w porównaniu” jesteśmy wzniesieni do Stwórcy (Mdr 13:5). 9. Zatem pośrodku niego zasadzono Drzewo Życia i inną roślinę zwaną Drzewem Poznania Dobra i Zła (Rdz 2:9). Czym oni są? Słuchaj mądrze 26. Drzewem Życia jest sam Bóg, Stwórca wszystkiego, jak napisano: „Bóg jest w nim, nie zachwieje się” (Ps 45,6). Drzewo wiedzy to oczywiście Wiedza zarówno dobra, jak i zła, taka jest nasza natura i struktura ludzi. Człowiek jest bowiem skarbnicą wiedzy, dobra i zła. On bowiem naprawdę jest wiecznie kwitnącym Drzewem poznania, zasadzonym po przeniesieniu 27 stworzeń, które istnieją spośród tych, które nie istnieją w tym raju, jak Dawid napisał w Psalmach: „I będzie jak drzewo zasadzone nad strumieniami wód” (Ps. 1:3). A kierując się innymi rozsądnymi podstawami, myśląc o Nowym Niebie i Nowej Ziemi (2 Piotra 3:13), odebrałem tę koncepcję inaczej, ponieważ człowiek jest istotą wieloaspektową i ma różne idee, podobnie jak imiona - wszak nazywany jest światłem, życiem, drzewem, gałęzią i drogim kamieniem, świecznikiem i w inny sposób i przez to nosi wiele imion boskiej natury, istniejącej jako jej obraz. 10. A gdy raj napełnił się stworzeniami i zasadzono w nim boskie rośliny, Bóg dał także człowiekowi przykazanie, mówiąc: „Z każdego drzewa w raju będziesz jadł, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziesz z niego jeść, bo w dniu, w którym z niego spożyjesz, na pewno umrzesz” (Rdz 2:16-17). Przecież na początku, jakby zwracając się do jednej osoby, powiedział: „Będziecie jeść ze wszystkich drzew w Raju”. Potem szerzej, jakby dla wielu: „Z drzewa poznania dobra i zła nie jedzcie z niego”. Co to znaczy? Zwraca uwagę, że sakrament 29 tego przykazania (przeznaczony) nie tylko dla samego Adama, ale całkowicie przechodzi na nas 30, którzy przyjdą po nim. I słusznie, bo to, co wówczas wycierpiał Adam, oszukany przez Ewę, a Ewa przez węża, dzieje się to faktycznie stale w nas, którzy jesteśmy po nich i od nich. 11. I zobacz moc sakramentu. Człowiek został umieszczony w tym namacalnym raju stworzenia, „aby uprawiał i gromadził” (Rdz 2,15), a praca i zachowanie człowieka w nim to dane mu przykazanie: „Z każdego drzewa w raju będziesz jadł, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziesz z niego jeść” (Rdz 2,16-17). Ponieważ w istocie Bóg jest każdym drzewem i (Drzewem) Życia - On sam jest wszystkim, który przełożył wszystko z nieistniejącego, który jest zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz, będąc wszystkim - Drzewo Poznania jest strukturą człowieka, w której znajduje się poznanie zarówno dobra, jak i zła. 31. Każdy, kto w nim (raju) tego rodzaju czyni i przestrzega, jak nakazuje przykazanie, niezmiennie pozostaje w korzystaniu z przyjemności i pozostaje niezachwiany w jego przestrzeganiu. 12. Ponieważ nasza natura jest zmienna 32 i jesteśmy zrelaksowani, aby stale trwać w tym sposobie życia, dlatego dzielimy los Adama. Gdyż myśl człowieka od młodości skłania go do złych uczynków, jak gdyby Ewa, przyjmując ofertę złego węża jako pożyteczną, wznosi ją do umysłu człowieka i namawia go, aby skosztował jakby z zakazanego dobra i natychmiast staje się orędownikiem jego upadku (Rdz 3:6). 13. Przyjrzyjmy się jednak sposobowi postępowania i temu, jak człowiek spożywa owoce wszystkich roślin tego raju. Badając logoi i ruchy całego stworzenia z umysłem niezachmurzonym i umysłem niezależnym od przywiązania do tego, co widzialne, i karmiąc się bardziej boskim sposobem myślenia, możliwym z każdej rzeczy materialnej, całkowicie odrzucając troski i zmartwienia o środki do życia i stając się przede wszystkim żądzą przyjemności świata, zostaje wzniesiony do Stwórcy i Autora wszystkich rzeczy przez nie (sami siebie), według boskiego Pawła (Rz 1:20). Gdyż On (Stwórca) jest drzewem obfitującym i niepodzielnym, przynoszącym tylko jedną gałąź dobra i łaskawie udzielającym udziału godnym. Właśnie w ten sposób Bóg chciał, abyśmy byli bezstronni i pogodni, a aniołowie mieli tylko jedno do zrobienia: a mianowicie ciągłe i nieustanne wychwalanie Stwórcy i radowanie się Jego kontemplacją na podstawie jednego studium Jego stworzeń 34, jak powiedziano nam i przez proroka Dawida: „Przerzućcie na Pana swoje troski, a On będzie was wspierał” (Ps. 54,23), - i znowu przez Jego Ewangelie: „Nie martwcie się o swoje życie, co będziecie jeść, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać” (Mt 6,25) - i innym razem: „Proście najpierw o królestwo Boże i jego sprawiedliwość, a wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33) 35, - oraz o Martę: „Marto! Marfa! Troszczysz się i zamartwiasz o wiele rzeczy, ale potrzebujesz tylko jednego. Maria wybrała dobrą część, która nie zostanie odebrana od niej” (Łk 10,41-42). 14. Tak więc to Drzewo Życia, Bóg, mający energię dającą życie i przynoszący jadalny owoc tylko tym, którzy są godni życia, jako nie poddani śmierci, budzi niewysłowioną słodycz dla tych, którzy mają udział w boskiej komunii z Nim i daje im życie nieśmiertelne. Oczywiście to samo Drzewo Życia godzien jest nazywać się wszelkim drzewem, gdyż On Sam jest wszystkim, w Nim i przez Niego wszystkim (Kol 1:17) 37. 15. Drzewem poznania dobra i zła jest rozpoznanie fragmentarycznej kontemplacji, jak rozumowali inni przed nami i, jak się wydaje, najlepiej. Jest to znajomość własnej budowy i natury, która właśnie poprzez całkowitą beznamiętność i mądrość Ducha wzrasta „w człowieka doskonałego i na miarę… wzrostu Chrystusa” (Ef 4,13), wznosząc się od samej kontemplacji piękna do wielkości Stwórcy (Mdr 13,5), dla których dzięki przeniesieniu nawyku cnoty 39 z tymczasowego na trwały 40 nie ma jednak odstępstw od dobra, gdyż rzeczywiście są one bezpiecznie umacniane w boskiej kontemplacji. Młodzi i jeszcze nieumiarkowani w pragnieniach nie są dobrzy ze względu na kruchą jak dotąd afirmację w oparciu o cnotę w stałości i trosce o dobre uczynki, ze względu na kruchość stałości w najlepszym przypadku właściwa jest kontemplacja i obserwacja własnego ciała, które może przyciągnąć do siebie i zniewolić kruchego i pogrążyć go w nieprzyzwoitych myślach, zmartwieniach i pomysłach 42. 16. Dlatego zabrania tego Bóg, który powiedział: „Ale z drzewa poznania dobra i zła nie wolno wam jeść, bo w dniu, w którym z niego spożyjecie, na pewno umrzecie” (Rdz 2,17). Bo obserwacja naszego ciała i kontemplacja jego budowy w naturalny sposób przenosi niedoskonałych, a nawet niechętnych, w poznanie gładkości przyjemności, i nie tylko, ale także, jak powiedziano, w nieprzyzwoite podniecenie i idee; słusznie ze względu na niego (niedoskonałego) zawsze rozbrzmiewa za nami Boże wołanie: Drzwi! Drzwi! Zobaczmy! 44. Podwajając materialne drzwi, ustanawia się ochronę przed niegodnymi myślami i, potwierdzam, przed samymi uczuciami, przez które śmierć ma zwyczaj wchodzić do duszy ludzkiej. 17. I słusznie: kto bowiem bez doświadczenia i bez ostrożności podejmuje kontemplację struktury naszej natury, mając obraz myśli od Ewy, zwiedzionej przez starożytnego węża, pamiętając o gładkości przyjemności i przyjęciu (jej) jako dobrego losu, wkrótce będzie cierpiał tak samo jak Adam i podobnie jak on ujrzy siebie nagiego od łaski Bożej i znajdzie się wyrzucony z nieśmiertelnych przyjemności Boga i trwający ( Gen.3:24) poza tym rajem i płacząc i niczym liście drzewa figowego (Rdz.3:7), odziany jedynie w wstyd. I to natychmiast (staje się) naszą wizją tego namacalnego raju stworzenia, tak jak inni ojcowie rozważali przed nami 46. B. Z drugiej strony, na ile sposobów widzimy raj zrozumiały poprzez logoi kontemplacji i jakie są w nim nasadzenia? 18. Porozmawiajmy więc także o boskim, zrozumiałym raju, zakorzenionym w ukrytym stworzeniu naszych dusz. Jakie posadzone są w nim te boskie rośliny? A na czym polega nasza praca w tym (raju)? Przez długi czas nie natknęliśmy się na żadną informację na ten temat od żadnego z boskich ojców czy mędrców. Kontemplacja tego (zrozumiałego raju) jest bardzo przyjemna i radosna dla tych, którzy go kultywowali i przestrzegali przykazania, a nawet po upadku powrócili do kultywacji i zachowania w nim, ponieważ w rzeczywistości ćwiczyli zmysły duszy 47 i w pełni cieszyli się z Drzewa Życia i nie ucierpieli 48 od zjedzenia drugiego, tego samego Drzewa Wiedzy. Pozostali, którzy w ogóle nie myślą o sprawach Bożych, dla których praca i gorliwość nie zostały przemienione w rozumną pracę Ducha, nie mogą zostać im objawione w pełni tego, co widzialne, gdyż przez tych, którzy są naturalni, zostanie to uznane za głupotę: „Człowiek cielesny nie przyjmuje tego, co jest z Ducha..., bo uważa to za głupstwo” (1 Kor. 2:14); i nie może zrozumieć, ponieważ prawo jest duchowe (Rzym. 7:4), a my wyjaśniamy „rzeczy duchowe przez rzeczy duchowe” (1 Kor. 2:13). (Duchowi) będą nazywać to wznoszeniem się, a nie kontemplacją prawdy, 49 ale my, potępiwszy ich specjalną (opinię) za arogancję, zacznijmy kontemplować raj duchowy. Naprawdę tak. 19. Najpierw, po przeniesieniu bytu z nieistnienia, stworzywszy wielki świat, Bóg umieścił człowieka na tym widzialnym (świecie) jak na małym, 50 tworząc go na swój obraz i ogłaszając go królem nad wszystkim na ziemi. I dlatego, niczym w wielkim świecie, zasadza w nim (człowieku) duchowo kolejny boski raj, położony znacznie ponad widzialnym, gdyż w rzeczywistości jest on ozdobiony nieśmiertelną i wiecznie kwitnącą roślinnością i oświetlony Słońcem Prawdy 51. To jest miejsce Królestwa Niebieskiego, które znajduje się u wschodu Słońca Prawdy, w krainie cichych (Mt 5,5), jak sam Bóg mówi: „Królestwo Niebieskie jest w was” (Łk 5, 5). 17:21). 52 Ponadto w tym raju Bóg zasadził samo Drzewo Życia i Drzewo Poznania Dobra i Zła. Czym więc są? 20. Drzewem Życia jest Duch Święty żyjący w wierzącym 53 człowieku, jak mówi Paweł: „Czy nie wiecie, że ciało wasze jest świątynią Ducha Świętego, który w was mieszka” (1 Kor. 6,19)? Drzewo poznania dobra i zła to uczucie, które rodzi dwa przeciwstawne sobie owoce; ma ona dwojaki charakter. V. Jakie są owoce obu roślin zrozumiałego raju? 21. Czym one są? – Przyjemność i cierpienie 54, z których każde dzieli się jeszcze raz na dwie części: pierwsza – na potrzebę naturalną i konieczną 55 oraz na zmysłowość i sytość; drugi - ze strachu i smutku oraz z powodu duchowych trudów i wyczynów. Spośród nich pierwsza jest dobra i została przyjęta we właściwym czasie, aby mogła zostać przyjęta w sposób naturalny i niezbędny. Nie było to przecież ani złe uczucie wszczepione w nas przez Boga, ani zazdrośnie zakazane, kiedy powiedział: „Z każdego drzewa w raju będziecie jeść, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziecie jeść z niego” (Rdz 2,16-17). Ale to uczucie, dostrzeżone we właściwym czasie, jak się mówi, zgodnie z naturalną i konieczną potrzebą, zgodnie z którą rodzi się w nas poznanie dobra, jest pięknym boskim drzewem. Jest bowiem zasadzona dla pewnego doświadczenia, testowania i nauczania skłonności danej osoby do posłuszeństwa lub nieposłuszeństwa. Dlatego też nazywa się je (uczucie) Drzewem Poznania dobra i zła, gdyż daje otrzymującemu z niego możliwość poznania własnej natury, co jest dobre dla doskonałych, a złe dla tych, którzy są jeszcze niedoskonali i bardziej nieumiarkowani w uczuciach, tak samo jak pokarm stały jest (szkodliwy) dla tych, którzy potrzebują więcej mleka (Hbr 5,13-14), gdyż przyjęcie go (uczucia) prowadzi do zmysłowości i sytości 57, według do którego i powstaje poprzez przyjęcie poznania zła, jakim jest cierpienie, orędownik duszy strachu i smutku. Przyjemność bowiem czerpana z potrzeby naturalnej i koniecznej stwarza w duszy poznanie dobra, cierpienie natomiast stwarza poznanie zła; jeśli odczuwanie przyjemności nie następuje wskutek naturalnej potrzeby, wówczas cierpienie zastępuje jakąkolwiek przyjemność. 22. Dlatego też Drzewo Zmysłów nazywa się Poznaniem Dobra i Zła i słusznie Bóg zabrania jego nadużywania. Powiedział bowiem: „Z każdego drzewa ogrodu będziecie jeść, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziecie z niego jeść, bo w dniu, w którym zjecie z niego, na pewno umrzecie” (Rdz 2,16–17). „Będziecie jeść z każdego drzewa w raju”, to znaczy z każdej natury widzialnych stworzeń, z każdego ich ruchu, z logoi, mówi (Bóg) - aby mieć udział w Mojej prawdziwej wiedzy, Mojej wielkości i królestwie oraz twórczym fundamencie i rozkładając je (widzialne stworzenia) przed sobą, jak stół nieśmiertelnej uczty, poprzez kontemplację, i przez nie wejdziecie do poznania Moich niewidzialnych jak do królestwa i z dziękczynieniem będziecie Mnie czcić. „Z drzewa poznania dobra i zła nie jedzcie z niego”. Cóż innego w nas drzemie, jeśli nie uczucie podobne do rośliny i dostarczające (poprzez jej akceptację) poznania dobra i zła? Bo przez nią rodzi się we mnie poznanie wszystkiego, co jest dla mnie dobre i złe; bo zdaje się, że uczy mnie poznania ciepła i zimna, czułości i surowości, zapachu i smrodu, gorzkiego i słodkiego, jasnego i ciemnego, ciężkiego i lekkiego, a zatem - zarówno przyjemności, jak i bólu. Rozum oczywiście słusznie pozwala na bezpieczne używanie go nie dlatego, że ma wrogi charakter – przecież Bóg nie stworzył niczego złego – ale dlatego, że (uczucie) przynosi poznanie zła w tym, co pozornie dobre. 23. Abyśmy mogli jaśniej opisać to uczucie (uczucie) i dokładnie rozpoznać jego zwodniczy i śmiercionośny owoc, jak kryje się w używaniu dobra, weźmiemy tematy do rozumowania z naszego prawdziwego życia, zgodnie z boskimi ojcami, którzy byli przed nami 62, którzy przedstawili jego opis w następujący sposób. Z przyjemności niektóre są psychiczne, inne fizyczne 63 . Mentalne powstają w wyniku kontemplacji i nauki, natomiast cielesne powstają w wyniku udziału duszy i ciała, na przykład w wyniku odżywiania się, kopulacji i tym podobnych. Z nich znowu niektóre są prawdziwe, inne są urojone: pierwsza tylko z jednej władzy umysłowej, zgodnie z kontemplacją i wiedzą, druga (przyjemności) z ciałem, zgodnie z uczuciami. A z przyjemności cielesnych niektóre są naturalne i konieczne, bez których człowiek nie może żyć, jak żywność i ubranie, inne zaś, chociaż naturalne, nie są konieczne, jak mieszaniny, zgodne z prawem i w zgodzie z naturą, i bez których każdy, kto chce, może żyć w dziewictwie; te, które nie są ani naturalne, ani konieczne, takie jak zmysłowość, pijaństwo i sytość, przekraczają potrzebę. 24. Często człowiek decydujący się na życie według Boga, pragnący kierować się przynajmniej tym, co konieczne i naturalne (przyjemnościami), które są sprzyjające, przyjazne i bardzo dobre dla stałości i siły natury ludzkiej, a nie kojarzą się z cierpieniem i smutkiem, niepostrzeżenie popada, wbrew wszelkim oczekiwaniom, w poznanie zła, odnajdując cierpienie ukryte w postrzeganiu dobra. Załóżmy na przykład, że istniało zapotrzebowanie na pożywienie i ubranie ciała. Aby je kupić, potrzebne są pieniądze; stosowanie takich jest konieczne, bo jest naturalne. Istotnie, gdy w wyniku tego koniecznego i naturalnego wykorzystania środków dysponujemy obfitością środków, czasami przekraczającą to, co jest konieczne, popadamy w chciwość i obżarstwo. Przecież możemy poprzestać na tym, co małe i proste, ale nie poprzestaniemy na tym naszej konsumpcji, lecz w dążeniu do luksusu i sytości, spadamy z używania dobra w praktykowanie zła. Albowiem prawo naszego sumienia 64, potępiające nas i wskazujące na nadużycia, w tym momencie wyjaśnia słuchaczowi zarówno dobre, jak i złe uczucia, a natychmiast z powodu skruchy za zło przychodzi do niego smutek 65. d. Inaczej: boski zwrot od kontemplacji do kontemplacji 66 25. I inaczej. Każdy ruch duszy jest wzbudzany przez naturę zgodnie z pragnieniem pożytecznego i koniecznego zadania ze względu na szlachetną i niezbędną przyjemność, być może w poszukiwaniu pożywienia lub ubrania dla ciała lub naturalnej i zgodnej z prawem mieszaniny. To jest dobre postępowanie. Oczywiście w jedzeniu jest sytość i obżarstwo, w ubiorze nadmiar i znęcanie się, w legalnych i naturalnych współżyciach te, które są sprzeczne z naturą i wypaczeniem. To jest postępowanie zła. Świadomość tej samej dwoistości przychodzi do nas z uczuć. Dlaczego? Oceńcie sami. Jeśli ktoś da się całkowicie oszukać przyjemnościom i wprowadzi w przesyt i obżarstwo, lub w nadużycia i wypaczenie, obżarstwo i przyjemności sprzeczne z naturą, to niestety umrze! - natychmiast przez śmierć wieczną - odpadnięcie od zjednoczenia z Bogiem i od komunii Ducha Świętego. Dlatego (Bóg) mówi: „Bo w dniu, w którym zjesz, na pewno umrzesz” (Rdz 2,17). Poznanie bowiem zła, które pojawia się w człowieku na skutek zmysłowego i przyjemnego uczestnictwa, prowadzi go niczym niewolnika do popadnięcia w podstawy pierwotnego zła. Podstawą pierwotnego zła jest chwała, pożądanie, obojętność, wszystko, co wzrastając przez wszystkie uczucia człowieka, staje się jego orędownikiem wiecznej śmierci. W nich oczywiście poprzez odczuwanie istnieje dla nas poznanie zarówno dobra, jak i zła, poprzez ich postrzeganie umiera człowiek, wchodząc albo w „pymę życia” z powodu umiłowania chwały, albo w „pożądliwość oczu” z powodu usposobienia z miłości do pieniędzy, albo w „pożądliwość ciała” z powodu umiłowania przyjemności i skosztowania przyjemności duchowych (1 Jana 2:16). Słusznie więc słowo to powstrzymuje się od obcowania z sadzeniem uczuć, mówiąc: „Z każdego drzewa ogrodu będziecie jeść, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziecie jeść” (Rdz 2,16–17). D. Poprzez alegorie kolejna, bardziej wzniosła, kontemplacja polecenia i przykazań Bożych dla Adama 26. Tymczasem alegoryczne znaczenie słów (tego przykazania) skłania mnie również do innych rozważań, które należy w całości dodać do traktatu, jako istotne dla niego i jego celu. Dlatego też w tym, że Bóg najpierw mówi jak do jednego: „Z każdego drzewa w raju będziesz jadł”, potem jak do dwojga lub wielu: „z drzewa poznania dobra i zła nie będziesz z niego jadł” (Rdz 2,16–17) – te słowa, jak mi się wydaje, ukazują dwoistość budowy i natury człowieka, a także możliwości jego duszy. 27. Dlatego zwracając się do rozumnej części swojej duszy 68 jako jedynej istniejącej z najlepszej części 69, Bóg nagradza (ją) krainą kontemplacji spraw boskich i ofiarowuje posiłek wypełniony boskim pokarmem refleksji, mówiąc: „Z każdego rajskiego drzewa będziesz jadł”, tak naprawdę z każdej natury istot, dostrzegłbyś część Mojego poznania i radości poprzez integralną kontemplację, zgłębianie ich logoi i ruchów. Bowiem bardziej nierozsądna (część duszy), jako istniejąca z cielesnej dualności 70, irytacji i pożądliwości, 71 i łatwo dopuszczająca złe intencje, (Bóg) napomina, że ​​tak powiem: „z drzewa poznania dobra i zła nie jedz z niego” i niejako postanawia uciec przed pokusą uczucia i poznania tych dwóch owoców sadzenia uczuć – jakich, pytam? - przyjemność i cierpienie, jak powiedziałem wcześniej. I słusznie, bowiem pierwsza (przyjemność) otrzymana wbrew potrzebie wpaja samoświadomość pragnącemu, druga (cierpienie) rozdrażnieniu i w ten sposób uczestnictwo w nich (przyjemność i cierpienie) posyła te dwie siły (pożądanie i irytację), do których mówi się mowę, w wieczną śmierć, ponieważ (Bóg) mówi: „Albowiem w dniu, w którym z niej spożyjesz, na pewno umrzesz” (Rdz 2,17). 28. Ponieważ człowiek jest podwójny, a dusza składa się z natury rozumnej i irracjonalnej, Bóg stworzył dla niego podwójne zadanie. Z jednej strony napomina go, aby przyjmował część najlepszego i nieśmiertelnego pokarmu i nie zwracał uwagi na potrzeby ciała, jak zachęca Słowo, które stało się człowiekiem: „Szukajcie najpierw – mówi – „najpierw królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Mt 6,33), pieczętując niejako pierwsze Jego przykazanie. Z drugiej strony chroni go przed opisanym wszczepieniem uczuć, aby nie pomnożył się w cierpieniu ten, kto zakosztując przez nie (poczucia) przyjemności doczesnego życia, upadł przez tego rodzaju postrzeganie od boskiej uczty i jedzenia. 29. Można jednak myśleć i mówić o raju i jego poznawaniu w inny, doskonalszy sposób, podejmowany przez wielu, jeśli tylko zapragnie się przez refleksję wznieść ponad słowa wypowiadane do zjawisk zrozumiałych, słuchając tego, który powiedział: „Wstańcie, pójdźmy stąd” (J 14,31), usuwając z mowy to, co zgodne z uczuciem, gdyż bełkocze zwiedzionych podobieństwem myśli. Przejdź do umysłu i ducha słowa, otwierając na nie uszy i pragnąc studiować zarówno to, co Boskie, jak i to, co ludzkie 73 . Naprawdę tak. F. Kolejna najmądrzejsza i najbardziej wzniosła kontemplacja zrozumiałego raju i jakie są bramy, które do niego prowadzą, jakie są bramy, które prowadzą i jakie są w nim boskie nasadzenia 30. Inaczej mówiąc, raj to wielka równina filozofii praktycznej 74, gęsto porośnięta nieśmiertelnymi różnymi nasadzeniami i wizerunkami cnót. Zasadzono na nim jasny i pachnący raj Jego Kościoła, zasadzony przez Boga na wschodzie, obnoszący się z różnymi kwitnącymi nasadzeniami boskich cnót i hojnie karmiący niewypowiedzianym i nieśmiertelnym pokarmem tych, którzy pielęgnują w nim przykazania Boże i przestrzegają ich. 31. Jednak aby strzec tego boskiego raju, po obu stronach zainstalowano dwie bramy, niczym Cherubiny. Te pierwsze bez przeszkód prowadzą tych, którzy pożądają i pukają duchową tęsknotą 75 do przyjemności i spożywania jej nieśmiertelnych nasadzeń. Druga (brama) po wypełnieniu jej (w raju) dobrodziejstwami prowadzi do innych nieśmiertelnych miejsc, o których będzie mowa nieco później. Są to (bramy) boska pokora 76, która wprowadza tych, którzy przez nią przechodzą, do przyjemności i pokoju 77 Królestwa Niebieskiego (pierwsza brama) oraz doskonała miłość 78, która wychodzących stamtąd prowadzi do dziedzictwa Królestwa Bożego (druga brama), bez nich (pokora i miłość) nie można ani wejść do nieba, ani udać się do Królestwa Bożego, chociaż dróg prowadzących do Królestwa Niebieskiego jest bardzo wiele 79. Przecież każdy pobożna droga prowadzi tego, kto nią podąża, do bram pokory na zachodzie 80 i w ten sposób przez nie prowadzi go do raju. 32. Dlaczego stworzył tylko dwie bramy, a nie wiele, jak Bóg Ojciec ma wiele mieszkań (Jana 14:2), tak że każdy, kto wchodzi, przez który chce wejść? Ponieważ człowiek składa się całkowicie z dwóch natur, duszy, powiadam, i ciała. Jedna rzecz jest u niego niska, druga jest wzniosła i boska. I w inny sposób: ze względu na cielesną dwoistość bardziej nierozumnej części jego duszy, z której pierwsza, irytacja, wchodzi przez pokorę do mieszkania łagodności, druga zaś, pożądliwość, przez miłość porzuca uzależnienie od tego, co światowe i widzialne, i odnajduje swoje przeznaczenie w Bogu przez komunię Ducha 81. Zgodnie bowiem z budową człowieka, zmysłowo postrzegany i zrozumiały raj został słusznie stworzony przez Boga i istnieją żadnych innych bram wchodzących i wychodzących przez nią, z wyjątkiem tych wymienionych. 33. Tak więc w środku tego boskiego raju Bóg zasadził dwie niezwykłe plantacje ze wskazanego powodu, jak sądzę. Twierdzę, że drzewo. Życie i Drzewo Wiedzy, które zwane jest Wiedzą zarówno dobra, jak i zła. Czym więc są? Kontemplacja naturalna, jak wierzy zarówno boski Grzegorz 82, jak i teologia mistyczna. Kontemplacja jest bowiem zasiewem poznania dobra i zła, gdyż ma w istocie niczym owoce osąd i wiedzę o sprawach boskich i ludzkich, gdyż poprzez poznanie bytów zna logoi Opatrzności i poprzez osąd tworzy trafny podział bytów, jednoznacznie rozróżniając to, co najlepsze, i to, co najgorsze, to, co jest przyczyną twórczą, i to, co jest stworzone. Teologia mistyczna jest Drzewem Życia; ma bowiem owoce życia i nieśmiertelności, powiadam, a mianowicie wiarę w Trójcę Świętą, która jest w niej (teologia) poza wszelkim rozumem i uczuciem - wszak Trójcy Świętej nie poznaje się ani uczuciem, ani rozumem, lecz tylko jedną silną i wewnętrzną wiarą 85 oraz prawosławną ideą wcielenia Jednorodzonego. I. Na czym polega tworzenie i utrzymywanie zrozumiałego raju i jakiego orędownika jest jego udział w owocach tych, którzy go uprawiają na różne sposoby? 34. Co się tyczy tych nieśmiertelnych boskich nasadzeń, Bóg ustanowił przykazanie dla każdego, kto gorliwie kultywuje pracę umysłową i materialną na rajskiej równinie filozofii praktycznej: jeść pokarm z każdego Drzewa Raju, ale nie jeść z Drzewa Poznania Dobra i Zła, ponieważ pierwsze jest dawcą życia i nieśmiertelności, a drugie jest doskonalszą umiejętnością czynienia dobra i dobra, ale skłonność do niestabilności jest jeszcze młoda i zmysłowa. Kontemplacja bowiem zasadzona jest pośrodku raju filozofii praktycznej, niczym roślina nieśmiertelna i wiecznie kwitnąca. „Kontemplacja była bowiem – mówi 86 ​​– „sadzeniem, bo i moja kontemplacja wydaje owoc, dając tym, którzy ją otrzymują, możliwość poznania własnej natury. – Uzyskana w odpowiednim czasie, np. po przejściu długiego okresu praktykowania cnót i ascezy oraz po całkowitym oczyszczeniu z oczu duszy wszelkiej ropy 87, (kontemplacja) staje się bardzo dobra i zbawienna dla tych, którym nie zagraża zmiana 88, gdyż przenieśli oni ten rodzaj kontemplacji z krótkotrwałego (stanu) do pewnej umiejętności, sławiącej wielkość Stwórcy. 35. Dla tych, którzy są młodzi i jeszcze od dawna nie kroczą pewnie w praktykowaniu cnót lub nie oczyścili wzroku swojej duszy z wszelkiej ropy, 89 ze względu na kruchość jeszcze cnotliwego pobytu (kontemplacji) staje się orędownikiem skrajnej arogancji i oszczerstw, wiecznej śmierci i zagłady, jak to kiedyś rzeczywiście przydarzyło się Orygenesowi, Dydymusowi i Ewagriuszowi, a także pozostałym herezjarchowie 90. Dlatego też, ostrzegając takich ludzi, Słowo powstrzymuje ich od udziału w tym drzewie i stwierdza: „Z każdego drzewa w raju będziecie jeść, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziecie z niego jeść, bo w dniu, w którym z niego zjecie, na pewno umrzecie” (Rdz 2,16-17). 36. Mówią, że uczestnictwo w tym drzewie kontemplacji to poznanie zarówno dobra, jak i zła, dlatego zapewnia doskonałemu możliwość poznania wszystkiego, widzialnego i niewidzialnego, zarówno ludzkich, jak i Boskich, co „przyjmując wszelką myśl w posłuszeństwo Chrystusowi” (2 Kor 10, 5) może przez pobożność zbierać dobre owoce nie tylko z kontemplacji dobra, ale także z kontemplacji przeciwieństwa 91 i dla odbiorcy (kan) stać się orędownikiem niewoli przez prawo życia, chociaż sam (ten) owoc niesie ze sobą podwójną okazję dla tych, którzy go otrzymują, aby skosztować, potwierdzam, pożytku i szkody, zgodnie z panującym w każdym nawyku usposobienia. Tak jak na przykład ktoś dostrzegł kwitnącą piękność w wyuzdanej i rozpieszczonej dziewczynie, a kiedy ją zobaczył, natychmiast wywyższył Stwórcę, oddając Mu chwałę, gdy rozpoznał piękno, które ukształtował w złośliwej materii. Dlatego też kontemplując ją, był nie tylko skruszony i skuteczniejszy w miłości do Boga, który ją stworzył, ale także wdał się z nią w rozmowę, a jednocześnie zmienił wszystkie jej złe nawyki w nawyk cnoty i przez pokutę przyprowadził ją do Chrystusa, czystą od nieczystych, przemieniając ją przez nauczanie słowa, a będąc rozwiązłym, poślubił go czystej oblubienicy (2 Kor. 11:2). Tak kiedyś uczynił jeden z ojców, boski Nonnus, poświęcając Chrystusowi błogosławioną, świętą i nienaganną Pelagię nierządnic 92 . 37. Jednak tylko doskonali udział w tym Bożym zasianiu kontemplacji, jeśli zostanie przyjęty w odpowiednim czasie, zapewnia taką zdolność poznania spraw zarówno boskich, jak i ludzkich oraz tych, które są z nimi sprzeczne, jak już powiedziano. Dla bardziej niedoskonałych i nie dążących do tego, co boskie, i dla niedoświadczonych w dostrzeganiu tego przeciwieństwa (wiedzy) – staje się orędownikiem poznania zła nawet na samych boskich i dobrych podstawach, jak kiedyś stała się taką kontemplacja roztropnej Zuzanny (Dan. 13, 1-64) dla starszych i sędziów, którzy byli jeszcze niedoświadczeni w tego rodzaju kontemplacja. Tym samym dla boskiego ojca Nonna stała się orędownikiem życia w łasce, a następnie orędownikiem śmierci dla tych starożytnych kapłanów 93 . 38. I nie tylko wtedy przydarzyło się to każdemu (z nich) w związku z kontemplacją odpowiedniego sadzenia, ale teraz zdarza się to również każdemu z tych, którzy, czy to doświadczeni, czy nieskomplikowani, starają się kontemplować takie sadzić. Nie dlatego, że sadzenie jest takie z natury – odrzuć je, bo nie zostało źle posadzone, jakby było złe; albowiem Bóg nie stworzył niczego złego i nic nie było zazdrości zakazane, ale dlatego, że aby to zrozumieć i zobaczyć, trzeba oczyścić zmysły, jak mówi apostoł o Ciele Pańskim i Krwi naszego Pana Jezusa Chrystusa: „Niech każdy najpierw sam siebie zbada, i w ten sposób niech je ten chleb i pije z tego kielicha; bo kto je i pije niegodnie, ten je i pije wyrok na siebie... Z tego powodu wielu z was jest słabych i chorych, a wielu z nich umiera” (1 Kor. 11:28-30). Jednakże w ten sposób dla ojców teologów, czystych i aktywnych przez Ducha Świętego, kontemplacja spraw ludzkich i cech boskiej natury stała się zarówno dobra, jak i nieomylna, niezniszczalna i zbawienna, ponieważ wzmocniła uczucia duszy do boskiej kontemplacji. 39. Skąd jest „niestworzone, bez początku, nieśmiertelne, nieograniczone, wieczne, niematerialne, dobre, twórcze, sprawiedliwe, oświecające, niezmienne, beznamiętne, nie do opisania, niezrozumiałe, nieograniczone, nieokreślone, bezcielesne, niewidzialne, niedostępne dla umysłu, niepotrzebne, autokratyczne i niezależne, wszechmocne, życiodajna, wszechmocna, nieskończenie potężna, uświęcająca i dająca, obejmująca i zawierająca wszystko razem i zapewniająca o wszystkim? Dowiedzieli się, że boska natura (ma) to wszystko i tym podobne z natury, nie otrzymując tego od innego (miejsca), ale sama jest zarazem trwałym i fundamentem wzajemnych hipostaz, rozdzielając wszelkie dobro swoim własnym stworzeniom zgodnie ze zdolnością każdej osoby do postrzegania ich i nierozłączne od siebie, przenikające się nawzajem bez połączenia, nie po to, aby się zmieszały lub zlały, ale aby były w sobie. Albowiem Syn jest w Ojcu i Duchu; a Duch jest w Ojcu i Synu; i Ojciec w Synu i Duchu; chociaż nie następuje żadne zniszczenie, zamieszanie ani fuzja. I jedność i tożsamość ruchu: dogmatyzowali bowiem jedno dążenie i jeden ruch trzech hipostaz, czego właśnie nie można zobaczyć w stworzonej naturze. 40. (Dowiedzieli się), że Boski blask i energia, będąc jednym, prostym i niepodzielnym, i wiarygodnie pomnażającym to, co podzielne, i rozdzielając każdemu z nich składnik ich własnej natury, pozostaje prosty, oczywiście zwiększając się w tym, co podzielne (rzeczy), niepodzielnie i redukując to, co podzielne, i zamieniając je w prostotę samą w sobie. Wszystko bowiem do niej pędzi i ma w niej istnienie, a ona sama daje istnienie każdemu, gdyż ma je z natury, a ona sama jest bytem bytów i życiem bytu, i umysłem bytu racjonalnego, i myśleniem bytu mentalnego. A boscy ojcowie wiedzieli czystym umysłem, że ona jest ponad umysłem, ponad umysłem, ponad życiem i ponad esencją. 41. (Dowiedzieli się) także, że (boska natura) przenika wszystko bez zamieszania, ale przez nią nicość. Co więcej, zna prostą wiedzą wszystko i wszystko, co boskie, a swoim wszechkontemplującym i niematerialnym spojrzeniem po prostu bada wszystko, co obecne, wszystko, co przeszłe i wszystko, co przyszłe, „przed jego istnieniem” (Dan. 13:42), nieomylne, i przebacza grzechy i zbawia, i wszystko oczywiście może zrobić tyle, ile chce, ale nie chce tyle, ile może. Bo może świat zniszczyć, ale nie chce” 94. 42. A wszystko to było teologizowane (boscy ojcowie) bez błędu i bezpiecznie, z czystą kontemplacją osobliwości boskiej natury. W ten sam sposób teologizowali o ekonomii Wcielonego i kontemplując ponownie w czystej kontemplacji, powiedzieli: "Według słowa Pana, które przemówił do Niej anioł, Duch Święty zstąpił na Najświętszą Dziewicę, oczyszczając Ją i dając Jej zdolność postrzegania Bóstwa Słowa, a zarazem rodzenia. A następnie hipostatyczna mądrość i moc Najwyższego Boga, Syna Bożego, współistotnego Ojcu, jakby boskie nasienie, przyćmił Ją i z Jej niepokalanej i czystej krwi stworzył dla siebie ciało, ożywiane duszą werbalną i intelektualną, pierwociny naszego wymieszania, bezpestkowego i twórczego, przez Ducha Świętego, ponieważ wygląd nie został stworzony przez stopniowe dodawanie, ale wypełnił się w jednej chwili. Samo Słowo Boże nazywało hipostazą dla ciała. Dla Boga Słowo nie było zjednoczone z przedhipostatycznym ciałem, ale osiadłszy w łonie Najświętszej Dziewicy w nieopisanej hipostazie Siebie, otrzymało z Niepokalanej Krwi Dziewiczego Ciała, ożywianego przez duszę, zarówno werbalną, jak i duchową. mentalny, zdobywając dla siebie pierwociny naszej mieszanki, Słowo samo stało się hipostazą dla ciała, tak że jednocześnie ciało, jednocześnie ciało Boga Słowa, ciało było ożywione, zarówno werbalne, jak i inteligentne. 43. Dlatego też nazywali Go nie człowiekiem przebóstwionym, lecz Bogiem wcielonym, gdyż będąc z natury Bogiem doskonałym, ten sam stał się człowiekiem doskonałym, nie zmieniającym się z natury, nie wcielonym duchem, lecz ciałem wziętym od Najświętszej Dziewicy, ożywionym werbalnie i umysłowo i w Nim przyjmującym byt, zjednoczonym hipostazą, niestopionym, niezmiennym i niepodzielnym, nie zmieniając natury swego bóstwa w istotę ciała i oczywiście ani istoty swego ciała w istotę naturę bóstwa, nie tworząc jednej natury złożonej z jego natury boskiej i natury ludzkiej, którą przyjął” 96 . 44. „Albowiem natury zjednoczyły się ze sobą niezmiennie i niezmiennie, ale ani natura Boska nie utraciła swojej prostoty, ani ludzka (natura), oczywiście, nie zmieniła się w naturę Boską i nie poszła w zapomnienie, i jedna natura złożona nie powstała z dwóch, bo nie inna (nowa) z innych (byłych), jak osoba z duszy i ciała lub jak ciało z czterech żywiołów, ale ten sam z różnych. Albowiem z Bóstwa i człowieczeństwa jest On i nazywany jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, „i z dwóch i w dwóch natur oni wyznawali i my wyznajemy” 98. 45. „Wyznając Go jako doskonałego Boga i doskonałego człowieka, twierdzili i my potwierdzamy, że ma wszystko, co ma Ojciec, z wyjątkiem nierodzajności, i ma, z wyjątkiem samego grzechu, wszystko, co pierwszy Adam, czyli ciało i duszę, zarówno werbalną, jak i umysłową, i że ma według dwóch natur podwójne przyrodzone właściwości dwóch natur, dwie wole naturalne – boską i ludzką, i dwie naturalne czynności – boską i ludzką, dwie wolne wole naturalne – boską i ludzką, oraz mądrość i wiedzę, zarówno Boską, jak i ludzką. Będąc współistotny Bogu Ojcu, dobrowolnie pragnie i działa jak Bóg, ale będąc z nami współistotny, dobrowolnie pragnie i działa jak człowiek, ponieważ Jego cuda są Jego i Jego cierpienia” 99 . 46. ​​I tak z jednej strony boscy ojcowie, którzy czystym i niezmąconym spojrzeniem podążali za kontemplacją Drzewa Życia, bez wątpienia wyrwali z niego owoc teologii i otrzymawszy go, mieli jego część w życiu natchnionym przez Boga, a jako wierni słudzy dali nam część, abyśmy mogli karmić się nim do życia wiecznego. W ten sam sposób ci, którzy podążali za kontemplacją Drzewa Wiedzy boskim i oświeconym spojrzeniem, otrzymali od niego nienaganną i niepokalaną wiedzę i nie zostali uszkodzeni przez jego owoce, jak stwierdzono powyżej. Inaczej zachowywali się ci, którzy podążali nieczysto i niedoskonale, aby je kontemplować (te drzewa), ale niektórzy upadli przez grzech z samych przyjemności i samowoly, inni z bluźnierstwa i szatańskiej arogancji. 47. Bo jak to możliwe, powiedz mi, że Ariusz, nazwany na cześć Manii 100, oraz niegodziwi Manes i szalony Nestoriusz, i reszta śpiewaków heretyków, popadli w bluźnierstwo przeciwko Bogu i prawosławnym dogmatom Kościoła Chrystusowego? Czy dlatego, że będąc nieczystymi w uczuciach duszy i straszliwie zatwardziałym w sercu z powodu straszliwej choroby arogancji, niegodnie rzucili się do kontemplacji Pisma Świętego, mając umysł zaciemniony namiętnościami i zarozumiałością? Jeden bowiem słyszał Pismo Święte, które mówiło: „Pan miał mnie na początku swojej drogi, przed swymi stworzeniami… Urodziłem się… przed górami” (Prz. 8,22.25), drugi: „Przychodzi władca tego świata i niczego we mnie nie znajdzie” (Jan. 14,30); po trzecie, że Pan nasz Jezus Chrystus jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem 101. Nie mogli podążać ani za myślą, ani za znaczeniem tego, co zostało powiedziane, ani po prostu spieszyć się do głębin Ducha, pozbawieni we wszystkim komunii Ducha Świętego: odcięci od współistotności Boga Ojca, współistotnego Syna i Boga Słowa, uznając Go za stworzenie; inny fantazjował o dwóch zasadach, jednej dobrej powyżej, a drugiej poniżej, całkowicie złej, ponieważ rządzi ciemność, a zatem rozpoznanie towarzyszyło tym, którzy przyjęli jego naukę, aż do zagłady; trzeci (oddzielony) dwóch synów, jeden Syn i Słowo od Boga Ojca i drugi od Dziewicy Maryi, on, ciemny i nieszczęśliwy, nazywał Niepokalaną Matkę Syna i Słowa Bożego Chrystusa Matką, a nie Matką Bożą. 48. Dlatego twierdzę, że ci, którzy są doskonali w wiedzy, słowie i cnocie, którzy osiągnęli „miarę pełnego wzrostu Chrystusowego” (Ef 4,13) i dzięki niezwykłej czystości uzyskali Jego umysł, w najmniejszym stopniu nie mogą doznać szkody przez zakazane spożywanie tego samego sadzenia, choć nazywa się to Poznaniem zarówno dobra, jak i zła. Rzeczywiście, jest to bardziej niezwykłe, jak gdyby winogrona zbierały się nawet z cierni i bardziej kwitły niż róże z cierni. Dla młodych, przynajmniej dla tych, którzy są jeszcze niedoświadczeni i nieoświeceni, sama komunia dobroci często staje się orędownikiem śmierci, jak karmienie chlebem niemowląt (Hbr 5,13-14), które nie zostały jeszcze odsunięte od karmienia mlekiem, i promienie słońca dla tych, którzy mają ropiejące oczy, jak omówiliśmy powyżej z różnych stron w naszej rozmowie. H. W jaki sposób Słowo ustanowiło (tylko) dwie, a nie wiele, bramy w tym raju, obracające się w taki sam sposób, jak Cherubiny, i jaka jest różnica w działaniu każdej z nich (bram)? 49. Jednakże wystarczająco zbadaliśmy kwestię raju 102 i roślin zasadzonych w nim przez Boga. Pozostaje nam tylko powiedzieć, jak Słowo ustanowiło tylko dwie bramy do tego raju, zwracając się na wzór Cherubinów, chociaż – jak twierdzi Chrystus Bóg – wiele jest nietkniętych mieszkań u Boga, Jego Ojca (Jan 14,2), podobnie jak ścieżki prowadzące do Królestwa Bożego. 50. Pokora 103 i miłość 104 to końce, pierwszy i ostatni, dwa końce boskiego łańcucha wszystkich cnót, gdyż pokora jest jej najbardziej skrajnym początkiem na dole, podczas gdy miłość jest jej najbardziej skrajnym końcem na górze, czyli innymi słowy, przeciwstawnym pierwszym i ostatnim stopniem świętej drabiny boskich cnót. Pokora jest bowiem początkiem drabiny wznoszenia się, lecz miłość, będąc dopełnieniem stopni cnoty i drabiną wznoszenia się na szczyt, prowadzi tego, kto na nią wszedł, do wiecznie żywych i nietkniętych krain boskiej szczęśliwości. 51. Ponieważ rzeczywiście początkiem i końcem wstępowania do Boga i Jego Królestwa jest pokora i miłość, słusznie interpretuje się je jako bramy do raju, leżące naprzeciw siebie w odległości filozofii praktycznej, gdyż jedna pukającego i chcącego pozwala wejść do Edenu, co jest samą przyjemnością racjonalnego dokonywania i utrzymywania nieśmiertelnych nasadzeń, druga prowadzi stamtąd do Królestwa Niebieskiego i jedności z Bogiem jako trwałe i trwałe dziedzictwo. nietknięte, przeznaczenie aniołów. To bowiem wyraźnie obiecuje nam wszystkim Pan Jezus, mówiąc: „Ja jestem drzwiami, kto wejdzie przeze mnie, będzie zbawiony i będzie wchodzić i wychodzić, i znajdzie pastwisko” (J 10,9). Bo On sam jest prawdziwie bramą raju Królestwa Niebieskiego, a odźwiernym jest Duch Święty 52. Rzeczywiście, temu, kto zbliży się do Propyleje 105 pobożności, który bez wątpienia całkowicie wyrzekł się świata i przez pokorę puka do drzwi przykazań Chrystusa, odźwierny, zapewniam, sam Duch Święty, otwiera wejście, które otwiera umysł, aby zrozumieć, „jaka jest wola Boża, dobra, doskonała i przyjemna” (Rz 12, 2), a kiedy wejdzie i w pełni skorzysta z tych wiecznych błogosławieństw poprzez praktykę i wiele cnót, ponownie prowadzi go stamtąd do sfery naturalnej kontemplacji stworzeń Bożych. Odźwierny czyni to bowiem, aby odpocząć „od wszystkich swoich dzieł” (Rdz 2,3) i zjednoczyć się z Bogiem zgodnie ze szczytami teologii niepodzielnej i współistotnej Trójcy, w pokoju Bożej miłości według Chrystusa i naszego Boga, który powiedział: „Uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29). 53. Przecież nikt inaczej nie może wejść do Pałacu Królewskiego Chrystusa i do samych boskich i porośniętych trawą krain zrozumiałego raju, gdzie są miejsca światła, miejsca ochłody, namioty sprawiedliwych, wody odpoczynku, radości, wesela i uniesienia i tam uzyskać pokój duszy, jeśli nie przez zachodnie i pierwsze drzwi, ukryte w samym Chrystusie, czyli świętą pokorę. I słusznie, przecież oddzieliwszy się od świata i od wszelkich przywiązań i upodobań do przyjaciół i krewnych, i ukrzyżowawszy świat w sobie przez odcięcie własnej woli, zaniedbując wszelki odpoczynek ciała, przez smutki pokuty i trudy cnoty, ten, kto z wielką cierpliwością puka do drzwi przykazań Chrystusa, przez pokorę, jak się mówi, wchodzi do propylei raju filozofii praktycznej, czyli uległość, służba wszelkiej bardziej podłej pracy, cierpliwość wobec zniewag i pokus, cierpienie, łoże na ziemi, całonocne stanie, czuwanie, ciągła psalmodia, modlitwa i post, czytanie Pisma Świętego oraz gotowość na wszystko i posłuszeństwo. 54. Wszedłszy do nich przez Chrystusową pokorę, zostaje wybawiony od wszelkiej niewoli grzechu poprzez praktykę czynnej i cnotliwej filozofii przykazań Chrystusowych, spokojnie przeprawiając się przez morze namiętności, jak ładunek bezpiecznie przez Boga zawrócony do portu beznamiętności 106, stamtąd wchodzi do sanktuarium Bożego, gdyż drzwi kontemplacji otwierają mu się na nowo przez Ducha, który jest poznaniem rzeczy oraz znajomością spraw boskich i ludzkich, przez który: zanurzając się w głębiny Ducha, zgłębia logoi Opatrzności i natychmiast wychodzi z cielesnych i trudnych dzieł praktyki, czyli służby i uległości, według boskiego Dawida, który powiedział: „Ale było to trudne w moich oczach, dopóki nie wszedłem do cerkwi Bożej i nie zrozumiałem ich końca” (Ps. 73, 16-17). 55. Po dokładnym zbadaniu logoi, natury i ruchów wszystkich stworzeń wychodzi ze wszystkich widzialnych i niewidzialnych stworzeń, przez doskonałą miłość do Boga zostaje porwany (2 Kor 12,1-3) stamtąd przez Ducha do trzeciego nieba teologii, jako narodzony na nowo z pokory ciała; a wdając się w inne duchowe trudy i ciężary, zgodnie z tym, co powiedziano: „kto mnoży wiedzę, zwiększa smutek” (Kazn. 1:18), odnajduje przeznaczenie myśli Bożych, przenikających w ciemności teologii jak do innego raju, do którego został porwany boski Paweł. I czysto teologizuje Trójcę, ale dodatkowo zarówno wcielenie Słowa, jak i jego język stają się, według boskiego Dawida, „trzciną bazgroła” (Ps. 44, 2), w wyniku czego on sam, nie ukrywając, że Bogu wszystko się podoba, z serca wylewa dobre mowy do Kościoła Chrystusowego, wyciągając z ust rzeczy nowe i starożytne, nawet gdyby chciał, w żaden sposób nie może powstrzymać warg od głoszenia miłosierdzia i prawdy Bożej w wielkim zgromadzeniu wiernych i nie ukrywania sprawiedliwości Pańskiej w swoim sercu (Ps. 39,10-11), gdyż jest on całkowicie zestrojony z Duchem, popychając go i pobudzając do mówienia. 56. Albowiem ten Duch Święty mówi, działa i porusza się, a jeśli pojawi się w kimś przez pokutę i oczyszczenie, rozjaśnia jego usta, aby mogły mówić wszystko, co od Niego otrzyma, i pobudza jego umysł do zgłębiania spraw boskich i ludzkich oraz do przenikania „głębin Bożych” (1 Kor. 2:10-11) i w ogóle działa w nich energiami swoich darów 107. Jak np. „mądrość”, która pochodzi z góry, uczy niepiśmienny, zapewniam, hojny, niezależny, miłujący pokój i przebaczający, pełen miłosierdzia i dobrych owoców. Daje im „powód” do zrozumienia pewnych głębi Boga, na czym polega „bogactwo Jego łaski” (Rz 2,4), na czym polega szczyt Jego pokory, zstępującej do nas. Dostarcza im „wiedzy” o rzeczach istniejących, aby wiedzieć, co istnieje, jak istnieje. Udziela im dobrych „rad”, pełnych wszelkiej pomocy i zbawienia, aby zwrócili się do Niego i do swoich bliźnich, aby oprzeć wypełnienie Jego przykazań, i da im „siłę” jako Mocny przeciwko demonom i niszczycielskim namiętnościom. Uczy ich nieomylnej i właściwej „pobożności”, a w końcu daje im także świętą „bojaźń”, która wypływa z wielkiej miłości Boga, aby ich chronić. 57. Zatem ten, kto narodził się z ich obfitym udziałem (darami Ducha), staje się, jak napisano (Jk 3,17), „pełen miłosierdzia i dobrych owoców”, czyli owoców, które pochodzą z samego Ducha Świętego 108. Osoba taka, napełniona nazwanymi darami Ducha, ma doskonałą „miłość” do Boga i bliźniego, nie przedkładając niczego widzialnego – miłości Boga, czyli swojej (pokoju) – nad pokój bliźniego. (Ma) w duszy „radość” dzięki niezależności od namiętności i lekceważeniu pozorów; „pokój” z każdym człowiekiem, Bogiem i Jego mocami; „wielkoduszna cierpliwość” w trudach i dyspensacjach ze względu na cnotę; „miłosierdzie” odbić jego rozumu i poruszeń umysłu; „dobroć” charakteru i zwyczajów jest na zewnątrz i jednocześnie w jego duszy; „wiarą” nie tylko w Trójcę, ale także wiarą w przyszłe błogosławieństwa, a zwłaszcza jeśli (jest) wewnętrzna, wraz z nią ma nadzieję i wierzy, że otrzyma wszystko, co Bóg nam obiecał, zarówno w obecnym stuleciu, jak i w przyszłości. (Ma) „łagodność”, znosząc cierpliwie każdą pokusę, chroniąc wszystko przed nadchodzącymi smutkami, wszystko znosząc i nie knując krzywdy bliźniemu. A poza tym posiada wraz z mocą Ducha wszechstronną „wstrzemięźliwość” jednakowo we wszystkich uczuciach. 58. Ten, który prawdziwie wzbogacił się tymi owocami i darami Ducha Świętego i czczonego Ducha, wszedł już stąd do tego raju, do którego wszedł boski apostoł Paweł, wzięty z trzeciego do tego nieba 109, w pełni cieszył się z Drzewa Życia, słyszał stamtąd wypowiedzi niemożliwych do usłyszenia przez człowieka (2 Kor. 12:4), namiętny i zniewolony przez grzech, i nie został uszkodzony przez Drzewo Wiedzy, czyli Poznanie zarówno dobra, jak i zła. Lub, lepiej powiedzieć, on sam stał się całkowicie boskim rajem i mieszkaniem niepodzielnej Trójcy, mając w centrum swego serca zasadzone Drzewo Życia, samego Boga, obdarzonego nieśmiertelnymi owocami Boga i Jego Ducha Świętego, nie jest uszkodzony przez Drzewo poznania dobra i zła, mówię, od tych własnych uczuć, dobrze oddzielających najlepszych od najgorszych, zrodzonych z jednego integralnego działania Ducha Świętego i Bożego. 59. To jest Królestwo, jak wiemy, Królestwo Niebieskie i Boskie, jak wierzymy, tak nauczane przez Pana i Boga naszego, gdy mówi: „Królestwo Niebieskie jest w was” (Łk 17,21), a innym razem zachęca nas, abyśmy modlili się do Ojca w ten sposób: „Przyjdź królestwo Twoje, bądź wola Twoja, jak w niebie, tak i na ziemi” (Mt 6,10; Łk 11,2), dlatego też i stąd stało się osiągalne dla nas, jak zostało udowodnione podczas rozmowy, dzięki łasce i miłości Pana Naszego Jezusa Chrystusa, z którymi niech będzie chwała Ojcu, moc w Duchu Świętym i Życiodajnym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. ο λόγος - może oznaczać: 1) rozum, 2) myśl, 3) słowo ludzkie, 4) ideę, prawo, 5) Słowo Boże, 6) Pismo Święte, 7) mowę pisarza w ogóle. o αγών – 1) walka, współzawodnictwo, współzawodnictwo, bitwa; 2) wyścig, dystans, pole (Hbr. 12:1); 3) troska, niepokój. Ogólnie rzecz biorąc, praca pełna walki i niebezpieczeństw. W rozdziale 21 traktatu wielebny Nikita nazywa to „koniecznym i użytecznym wyczynem duchowym”. κατα πρώτην θεωρίαν – „według pierwotnego znaczenia” lub „według pierwszej kontemplacji”, czyli dosłownie, a może także „na pierwszy rzut oka”. ο προξενος – „polegający na prawie wzajemnej gościnności z jakimkolwiek miastem lub narodem; gościnny, przyjaciel (obrońca, orędownik) miasta, państwa lub ludu, proxenus. Tak nazywał się ten, kto na propozycję obcego państwa dobrowolnie wziął na siebie odpowiedzialność za ochronę swoich interesów we własnym kraju, a mianowicie: udzielanie gościnności i wszelkiej pomocy swoim obywatelom, a zwłaszcza ambasadorom, oraz w ogóle być pośrednikiem między nim a własnym państwem, w ramach tych usług proxen cieszył się różnymi prawami i korzyściami w państwie, którego interesy reprezentował” (słownik Weismana). W języku chrześcijańskim pojęcie to ma szeroką gamę odcieni semantycznych (Chrystus jako „Proxenus”, czyli Pośrednik i Dawca prawdy; Krzyż jest „proxenus” życia wiecznego itp.), używane jest także w odniesieniu do cnót, np. przez św. Maksyma Wyznawcę w „Rozdziałach o miłości, drugi setnik, 34” to beznamiętność i wiedza (Dzieła św. Spowiednik t. 1. s. 112). διαφόροσ – „różne”. Najprawdopodobniej powinno to być związane ze stanem osoby, tym, jak się zachowuje - z doświadczeniem lub bez szkolenia, jak czysty jest od namiętności. Natomiast „inaczej” można rozumieć jako zgodne z przykazaniami lub sprzeczne z nimi. εκπίπτω – odpadnij. Czasownik εκπίπτω w słownictwie patrystycznym był używany do określenia pierwotnego upadku zarówno ludzi, jak i aniołów; odejście od prawosławia; porażka moralna itp. (Lampe 436). αι δωρεαί – prezenty najprawdopodobniej oznaczają dary duchowe. η γνώμη to wola, arbitralność; dokładniej, skłonność lub dyspozycja woli do podjęcia określonej decyzji po wcześniejszej walce motywów, akt samostanowienia. ο μισθός – zapłata, wynagrodzenie; chwała, „łapówka”, oczywiście, zapłata komuś należna za określony czas (walki), w szczególności żołnierska pensja, a także nagroda sofistów za wychowanie młodych mężczyzn (Zarin S.M. Ascetyzm... s. 162). Św. Jana z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 11(25). Str. 149(PG94.909D). η τρυφή – „błogość, luksus; rozpieszczanie, rozpieszczanie; samowola”. Wyrażenie „raj słodyczy” (lub: radość, duchowa błogość - o παράδεισος της τρυφης) w pismach kościelnych oznacza zwykle ten raj, z którego zostali wypędzeni pierwsi ludzie, którzy złamali przykazanie Boże. η επίνοια – „koncepcja”, termin wprowadzony przez Ojców Kapadockich dla tych definicji teologicznych, które dotyczą rzeczy, które istnieją tylko teoretycznie i nie przejawiają się w rzeczywistości. (Twory św. Jana z Damaszku. Traktaty chrystologiczne i polemiczne. Słowa na święta Najświętszej Maryi Panny. Tłumaczenie, komentarz księdza Maksyma Kozłowa. D.E. Afinogenov. M., 1997. s. 308). Św. Jana z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 11(25). Str. 147 (PG94. 912A-913B). Por. u św. Jana z Damaszku w „Dokładnym objaśnieniu wiary prawosławnej”: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); a u św. Grzegorza Teologa w Słowie 38 czytamy: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Nieszpory bożonarodzeniowe, stichera Święta Pańskiego wołałem: „broń płonąca daje plamy”. - „Ognisty miecz ucieka”. Na sticherze widnieje imię Hermana. (Skaballanovich M. Narodzenia Chrystusa. s. 75). Ten starożytny autor hymnów św. Herman, patriarcha Konstantynopola, święty spowiednik zmarł w 740 r. (arcybiskup Filaret (Gumilew). Przegląd historyczny hymnów i hymnów Kościoła greckiego. s. 200). αεί – stale – stale, zawsze. Stabilny termin teologiczny z praktyki modlitewnej: teraz i zawsze, i na wieki wieków twarz została zmieniona, zamiast „oni” jest „ty”): „aby tam, gdzie ja jestem, oni też byli”. η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – zarządzanie sprawami boskimi i ludzkimi; Taka jest definicja filozofii według stoików i Filona. ευρεβως – „pobożny”; Słowo ευρέββεια „pobożność” wśród Ojców Kościoła często służyło jako synonim „prawosławia, ortodoksji”. To utożsamienie „pobożności” z „ortodoksją” (oraz „niegodziwości” z „herezją”) było jednym z pierwszych, jakie przeprowadził św. Atanazy z Aleksandrii (Działa św. Maksyma Wyznawcy. T.1. s. 309). Obraz „uprawiania ziemi” dość często spotykany jest w literaturze chrześcijańskiej w różnych aspektach, najczęściej jako wyraz pracy duchowej. Dosłowne tłumaczenie skróconego cytatu z Listu w traktacie: „Bo to, co jego niewidzialne, po stworzeniu świata staje się zrozumiałe przez stworzenia”. W nowym tłumaczeniu V.N. Kuznetsova, we wskazanym miejscu czytamy: „Bo po stworzeniu świata Jego niewidzialne właściwości - (wieczna moc i Boska natura) - są widoczne dla umysłu poprzez kontemplację rzeczy” (List do Rzymian apostoła Pawła Nowe tłumaczenie V.N. Kuznetsova. M., 1993. s. 10). W cytacie pominięto εκραταιώθη po εμου. Dosłowne tłumaczenie: „Twoja wiedza ode mnie jest uważana za cud…”. Wielebny Nikita podkreśla, że ​​ta wiedza o Bogu jest szczególnie cudowna, jeśli pochodzi z naszego urządzenia. Św. Jan z Damaszku interpretuje Rzymian 1:20 w ten sposób, odnosząc go do Ps 139:6. „Ale ze wszystkich tych myśli i kontemplacji najbardziej wzniosła jest ta, która dotyczy nas; i mówię o tym, co dotyczy naszej struktury, tak jak mówi boski Dawid: „Twój umysł był zdumiony mną”, to znaczy moją budową”. (Św. Jan z Damaszku. Dokładne przedstawienie... Księga 2. Rozdz. 11 (25). s. 149–150). Oświetlony. tłumaczenie: „Kiedy zasiadasz do posiłku z władcą, wtedy w duchu obserwuj, co ci podano, i połóż się na swojej ręce, wiedząc, że masz to przygotować”. Według księdza Nikity Stifata raj został zasadzony po zakończeniu wszelkiego stworzenia, i podąża w tym śladem św. Symeona Nowego Teologa, który na przykład w 45. Słowie mówi, że Bóg „po tych siedmiu dniach zasadził raj, aby był na obraz przyszłego stulecia” (Czcigodny Symeon Nowy Teolog. Kreacje. t. 1, s. 370). η πανδαισία – „pełna uczta”, eschatologiczna. συνετως – „ze zrozumieniem”, przysłówek oznaczający duchową mądrość i zdolność człowieka do czystego (czystego) myślenia. η παραγωγή – tłumaczenie, uprowadzenie. Dionizjusz Areopagita i św. Maksym Wyznawca akt stworzenia świata określają czasownikiem Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych // Wschodni ojcowie i nauczyciele Kościoła V wieku. Antologia. M., 2000. S.265. το μυστήριον – „sakrament, tajemnica” W tłumaczeniu synodalnym zatracono to rozróżnienie osób w greckim tekście wersetów Rdz 2 i Rdz 2,17. Św. Jana z Damaszku. Dokładna prezentacja.. Księga 2. Rozdział 11(25). P.149(PG94.916C,917B). τρεπτός – „zmienny”; w piśmie chrześcijańskim przymiotnik τρεπτός służył jako jedna ze stabilnych cech świata stworzonego. ο προξενος – orędownik – sprawca, powód. Często używany termin teologiczny. W sensie pozytywnym, patrz uwaga. 4. Św. Jana z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 11(25). Str. 148(PG94.916C). W tekście zastępuje się „szukaj” (ζητειτε) słowem „zapytaj” (αιτειτε), po czym usuwa się δε πρωτον. η μέθεξις – imiesłów, u księdza Nikity występują trzy terminy – η μετουσία, η μετάληψις i η μέθεξις, które są używane jako synonimy. Porównaj: Św. Jan z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2 Rozdział 11 (25). Str. 148(PG94.916C). Cytat ze św. Jana z Damaszku: „Drzewem poznania dobra i zła jest rozważanie wielorakiego spektaklu, czyli poznania własnej natury” (Św. Jan z Damaszku. Dokładne objaśnienie... Księga 2. Rozdz. 11 (25). s. 149). η έξις – umiejętność; zmiana naturalnych właściwości osoby nabyta poprzez ćwiczenia i przyzwyczajenia. Umiejętność czynienia dobra, nabyta przez ascetę, nazywa się cnotą, a umiejętność czynienia zła nazywa się pasją, występkiem. (Zarin S.M. Asceza... s. 684). Wielebny Nikita (Sotnitsa 1:72) definiuje biegłość w cnocie jako „przywracanie siłom duszy ich pierwotnej szlachetności” (Philokalia. t. 5, s. 101). O stałym nawyku cnót np. u św. Grzegorza Teologa w 36 słowie (Św. Grzegorz Teolog. Zbiór dzieł. T.1. P.507–508). κρείττων – porównaj. Sztuka. do κρατύς i αγαθός – silniejszy; to, co najlepsze; znakomity; dominujący. Wielebny Nikita mówi przede wszystkim o lepszej z naszych dwóch natur, a mianowicie o tym, co możliwe do pomyślenia ponad widzialnym, na przykład w Sotnitsy 3:14; 3 (Philokalia. T.5. P.149,151). Po drugie, o najlepszej części duszy (rozsądnej) w rozdziale 27 traktatu. Po trzecie, o najlepszych myślach, np. w Sotnitsy 1 (tamże, s. 89). Wreszcie przemiana w najlepszego wiąże się z komunią z najlepszymi. Sotnitsy 2 (tamże, s. 141). Podział najlepszych od najgorszych omówiony jest w rozdziale 58, a wcześniej w rozdziale 33 wyjaśniono, że jest to rozróżnienie pomiędzy przyczyną twórczą a dziełem stworzonym. Św. Jana z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 11(25). Str. 149 (PG94. 917B). το λειον των ηδονων – osobliwe wyrażenie, które znajdujemy u bł. Diadocha z Fotyki (SC5.137), jest także używany przez św. Maksyma Wyznawcę w „Pytaniach do Fallazego”. na przykład pytanie 50 (Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. T.2. P.165). Po Boskiej Liturgii. Okrzyk diakona przed wyznaniem wiary: Drzwi, drzwi, śpiewajmy o mądrości! απείρως – bez doświadczenia z η πειρα – „próba, doświadczenie, próba, pokusa, próba”. Na przykład św. Jan z Damaszku w dokładnym objaśnieniu Ch. O raju (Św. Jan z Damaszku. Dokładne podsumowanie... s. 147); Wielebny Symeon Nowy Teolog w Słowie 25 (Czcigodny Symeon Nowy Teolog. Kreacje. Vol. 1. s. 226). Opiera się na nauczaniu księdza Symeona Nowego Teologa o uczuciach duchowych, czyli wewnętrznych, które zastępują uczucia zewnętrzne i są narządem kontemplacji. Poprzednikami tego nauczania byli Orygenes, św. Grzegorz z Nyssy, ks. Macarius, ks. Maksym Wyznawca. Patrz: ks. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Vol. 5. s. 84). Środa: rozdział 38 tego traktatu. βλάπτω – „szkodzić, szkodzić”, używane do określenia krzywdy duchowej. Poślubić. Wielebny Nikita Stifat. „Trzeci ze spekulatywnych rozdziałów setnika 78”: „Nie mając siły tego zrozumieć, - gdyż wszystko, co jest zawarte w Boskim Piśmie, „spiera się duchowo” (1 Kor. 2:14), - czy dotyczy spraw Bożych, czy ludzkich, - drwi z tych, którzy „rozumują duchowo” (1 Kor. 2:13), i nazywa takich nie duchowymi i nie prowadzonymi przez Ducha Bożego, ale podnoszącymi (przez arbitralne przewodnictwo objawiające duchowość) znaczenie w Piśmie Świętym), a ich słowa i duchowe zrozumienie są zniekształcane i reinterpretowane zgodnie z ich własną inteligencją” (Philokalia. t. 5, s. 157–158). Wielebny Nikita Stifat. O Duszy. 27, 30. Środa, ks. Symeon Nowy Teolog. Rozdziały teologiczne, spekulatywne i praktyczne 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Wielebny Symeon, nowy teolog i tradycja prawosławna. St. Petersburg, 2001. s. 542). w tekście traktatu, zastępując „Królestwo Boże” słowem „Królestwo Niebieskie”) πιστός - wierny, wierzący. Z definicji, ks. Symeon Nowy Teolog, wierność przykazaniom służy jako cecha oddzielenia wiernych od niewiernych (Czcigodny Symeon Nowy Teolog. Creations. Vol. 2. s. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – przyjemność i cierpienie, przeciwstawienie to przejęte zostało np. od św. Maksyma Wyznawcy. Pytania i odpowiedzi do Fallasiusa. wprowadzenie (Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. T.2. P.29). Podział przyjemności na naturalne i konieczne należy do epikurejczyków. ευκαίρως - na czas, nawiasem mówiąc, w sprzyjającym czasie. Św. Jana z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 11 (25). Str. 148(PG94.913B,917A). Według księdza Maksyma Wyznawcy „O różnych trudnych fragmentach Pisma Świętego”, „po każdej przyjemności następuje cierpienie”. (Tworzenia św. Maksyma Wyznawcy. T.2. P.27). η παράχρησις – od παράχράομαι (zaniedbanie; znęcanie się; znęcanie się) – znęcanie się. Św. Jana z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 11(25). Str. 150 (PG 94. 917B). η χρησις – „używaj, używaj”. Pojęcie χρησις odegrało znaczącą rolę już w filozofii starożytnej (np. u Platona), gdzie rozwinęła się teoria, że ​​wszelkie działania człowieka w odniesieniu zarówno do rzeczy materialnych, jak i duchowych powinny być podporządkowane wyższemu celowi. Samo takie „użytkowanie” jest faktem świadczącym o suwerennej pozycji człowieka w świecie, a pozycja ta zakłada jego wybór między właściwym i nieprawidłowym użyciem rzeczy. Abba Fallasius: „Wadą umysłową jest niewłaściwe używanie myśli, a prawdziwym grzechem jest niewłaściwe używanie rzeczy” (PG91. 1452 cyt. w: Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. t. 1. s. 273). W tekście traktatu na oznaczenie niewłaściwego użycia zastosowano następujące określenia: η παράχρησις – nadużycie (przypis 98) i η καταχρησις – wypaczenie (przypis 107). Św. Jana z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 13(27). s. 157–158 (PG94. 917В-С), poniżej rozdz. 23 to ekstrakt z Damaszku. αι σωματικαί ηδοναί – przyjemności cielesne; ale według nauk Nemesjusza przyjemności nazywane są „cielesnymi” właśnie dlatego, że odnoszą się do jedzenia i stosunku płciowego, a nie dlatego, że są przejawami życia cielesnego; Tylko narządy potrzeby należą do ciała; Jeśli chodzi o przyjemność, są one przejawami życia psychicznego, a nie fizycznego. (Zarin S.M. Asceza... s. 260). η συνείδησις – sumienie zaopatrywane jest przez św. Ojców. Należą do najważniejszych, wzniosłych, królewskich uprawnień i zdolności człowieka. (Zarin S.M. Asceza… s. 591). Sumienie jest niejako głównym „regulatorem” życia psychicznego i duchowego człowieka. Pewnie dlatego ks. Nikita Stifat nazywa to „prawem umysłu duszy”, które „raduje się w συνήδεται) prawie Bożym”, czyli przykazaniach (SC81.106). Ks. Nikita Stifat w Sotnitsa 1 także łączy smutek z pokutą, a sam smutek uważa za dwojaki i to smutek za Bogiem, a nie smutek tego świata, jest zbawieniem duszy (1:60): „...żal za Bogiem jest bardzo pożyteczny i zbawiający duszę, daje cierpliwość w trudach i pokusach” - (Philokalia. t. 5. s. 98). Charakterystyczne dla prel. Jan Kasjan, Ewagriusz, Św. Jan z Damaszku. (Kreacje Abba Evagriusa. s. 214). Typową dla chrześcijańskiej ascezy jest stopniowanie kontemplacji według stopnia bliskości Boga. Na przykład u księdza Izaaka Syryjczyka: „jedna kontemplacja przenosi ascetę do innej kontemplacji (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι).” (Cyt. za: Zarin S.M., Ascetyzm... s. 417). η κατάχράομαι - od η καταχράομαι (zastosować; zatwierdzić; pozbyć się; marnować; znęcać się; zabić; pożyczyć) - wypaczenie (współczesna katachreza - niezwykłe lub błędne połączenie słów pomimo niezgodności ich dosłownego znaczenia; użycie słowa w niewłaściwym znaczeniu). Władze duszy dzielą się na racjonalne i nierozsądne, podobnie jak św. Jan z Damaszku w „Wykładzie Dokładnym...” (Księga 2. Rozdział 12 (26. O człowieku). (Św. Jan z Damaszku. Dokładne przedstawienie... s. 155). η μοιρα – „część; udział, dziedzictwo; udział w dziedziczeniu; część ziemi, region, posiadanie; następna część, której się należy; los, los, definicja losu” (Słownik Weismana). Być może ma tu na myśli „część Boga”, jak u św. Grzegorza Teologa (μοιρα Θεου) w 14. słowie (PG35. 865С): „my, będąc częścią Boskości i płynąc z góry” (Św. Grzegorz Teolog. Zbiór dzieł t. t. 1. s. 208), także ks. Maksym Wyznawca w Ambigwe (PG 91. 1080 p.n.e.) przy interpretacji wskazanego miejsca św. Grzegorza Teologa. Więcej informacji można znaleźć w opracowaniu S.L. Epifanowicza (Epifanowicz S.L. ks. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska M., 1996. s. 62, 36–37. Rozdziały „Tajemnica stworzenia, opatrzności i sądu” oraz „Areopagitica”), gdzie pogląd ten łączy się z nauczaniem Areopagity o udziale Boga w całym świecie stworzonym poprzez byt, życie i ruch, ale przede wszystkim są oni zaangażowani w On jest istotą rozumną umysłem (Dionizy Areopagita. O imionach boskich 1// Wschodni ojcowie i nauczyciele Kościoła V wieku. M., 2000. P. 264; PG3. 593 p.n.e.) W 47 rozdz. traktat ks. Nikita używa αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες – „pozbawiony we wszystkim wspólnoty Ducha Świętego” w odniesieniu do heretyków. της υλικης δυάδος – termin filozoficzny „dwoistość cielesna” lub „duad materialny”, oznaczający podział na materię i gatunek, przy czym w tym przypadku ks. Nikita interpretuje go inaczej, w sensie ascetycznym, jako „irytacja i pożądanie”. o θυμός και η επιθυμία - irytacja i pożądanie, pojęcie θυμός było zwykle używane do określenia naturalnej siły (zdolności) człowieka, która „służy jako stymulator energii psychicznej, inspirator rozumu i woli” oraz jest, według słów św. Bazylego Wielkiego, „nerwem duszy”. Ale θυμός (zasada przemocy duszy) jest taka tylko „kiedy kieruje się zasadą boskości” i miłości, podporządkowując się racjonalnej i wyższej zasadzie w człowieku. W przeciwnym razie poddając się egoistycznym skłonnościom jednostki, staje się to nienaturalne, zamieniając się w okrutną pasję (Zarin S.M. Ascetyzm. P.280), επιθυμία - „pożądanie, przyciąganie, pożądanie”, także naturalna siła duszy, która wykorzystana w sposób nienaturalny zamienia się w grzeszną pasję. σύνθετος – „złożony, złożony, złożony”; w słownictwie patrystycznym często oznaczało sferę stworzonej egzystencji w przeciwieństwie do „prostoty” Boga (Lampe 1329). Porównaj, wielebny Nikita Stifat Sotnitsa 2:97: „Od litery Pisma Świętego do najwyższego zrozumienia i znaczenia” (Philokalia. Vol. 5, str. 142). Filozofia praktyczna – w terminologii Nikity – nie jest filozofią jako nauką, która jest nam znana, ale praktyką ascetyczną, tzw. „praca duchowa” o πόθος – „tęsknota, melancholia, zauroczenie, ból”; "Termin πόθος w piśmie ascetycznym często nabierał pozytywnego znaczenia. To pozytywne znaczenie tego terminu jest szczególnie charakterystyczne dla wielebnego Makariusa z Egiptu, który wielokrotnie mówił o „tęsknocie miłości do Boga”, „niebiańskiej tęsknocie za Chrystusem” itp. Następnie ks. Symeon Nowy Teolog mówił niejednokrotnie o „miłującym pragnieniu” zjednoczenia z Bogiem” (arcybiskup Wasilij (Krivoshein), Czcigodny Symeon Nowy Teolog, s. 398). η θεία ταπείνωσις – boska pokora; zgodnie z naukami wielebnego Izaaka Syryjczyka „pokora jest szatą Boskości”. Słowo przyodziało w nie człowieka i przez nie przemawiało do ludzi w ich ciałach. I każdy przyobleczony w pokorę naprawdę stał się podobny do Tego, który zstąpił ze swojej wysokości, który ukrył waleczność swojej wielkości i pokorą okrył swoją chwałę” (Zarin S.M. Ascetyzm... s. 474). Wielebny John Climacus w „Homilii 25. O wykorzenianiu namiętności, najwyższa pokora, która pojawia się w niewidzialnym uczuciu” nazywa pokorę bramami Królestwa Niebieskiego. (Drabina… s. 174). η ανάπυσις – pokój, odpoczynek, hebr. Szabat to reszta siódmego dnia, królestwa Mesjasza; pojęcie ανάπυσις w piśmie ascetycznym miało znaczenie rezultatu pracy ascetycznej (praktycznej realizacji cnót) i polegało na duchowej doskonałości. (Lampego 1,15). η τελεία αγάπη – miłość doskonała; Wielebny John Climacus mówi, że doskonała miłość to „doskonałe zamieszkanie Boga w tych, którzy dzięki beznamiętności stali się czystymi sercami, «bo oni Boga oglądać będą» (Mt 5,8)” (Drabina… s. 219). w tym miejscu najdobitniej wyraża się różnica w rozumieniu ks. Nikitas Królestwa Niebieskiego i Królestwa Bożego, zwykle postrzegane w tradycji teologicznej jako synonimy. Ważne jest, aby asceta zaczynał odczuwać różnicę między nimi dopiero na najwyższych poziomach pracy ascetycznej, ale nawet wtedy była ona postrzegana nie jako różnica merytoryczna, ale mentalna, o czym pisze np. Św. Maksym Wyznawca w „Rozdziałach o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego, rozdz. 90” (Działa św. Maksyma Wyznawcy. T.1.S.252). κατά δύσιν – na zachodzie – schemat ks. jest oczywisty. Nikita, źle zrozumiany przez Feltera: „dziwne, że w niebie są dwie bramy” (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). że w raju są dwie bramy, jedna wchodzi, druga wychodzi, przez co raj jest wyraźnie postrzegany jako etap pośredni, jest to dokładnie coś, co jest całkowicie nie do przyjęcia dla współczesnego zachodniego naukowca. W takim schemacie nieba jest tylko jedna brama - ta, która wejdzie będzie od zachodu, bo... na wschodzie powinna być druga brama prowadząca z raju do Królestwa Bożego. Warto zaznaczyć, że to właśnie w tym miejscu ks. Nikita jest w pełni oryginalny. Ksiądz Maksym Wyznawca w „Rozdziałach o miłości. Drugie stulecie 48” mówi o przemianie namiętności: „Ktokolwiek myśli jest zawsze zwrócony ku Bogu, jego pragnienie (η επιθυμία) rozwija się w boską namiętność (τον θειον ερωτα) i wściekłość (ο θυμός) całkowicie zamienia się w miłość Bożą ( τον θείον αγάπην)” (Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. T.1. s. 114). Św. Grzegorz Teolog. Kolekcja kreacji. T.1. P.523 (PG 36. 324 C). Ten fragment jest zgodny z nauką św. Maksyma Wyznawcy na temat logoi. „Zgodnie z potrójną działalnością Logosu – twórczą, opatrznościową i osądzającą, oraz Jego λόγοι, czyli idee, objawiają się na trzy sposoby: jako podstawowe zasady lub prawa natury (λόγοι φύσεως) oraz jako cele i sposoby łowienia ryb i osądu (λόγοι προνοίας προν κρίσεως). Te λόγοι obejmują całe istnienie przez całe jego istnienie” (S.L. Epifanovich, St. Maximus the Confessor and Byzantine Theology. M., 1996. s. 66. Rozdział „Boski Logos”). Zobacz na przykład Pytania i odpowiedzi do Fallasiusa 35 (Działa św. Maksyma Wyznawcy, t. 2, s. 11Z). η διάκρισις – separacja, dyskryminacja; analiza, rozumowanie; w Nowym Testamencie pojęcie διάκρισις użyte jest dwukrotnie: dla określenia rozeznawania duchów (1 Kor. 12:10) i odróżnienia dobra od zła: Stały pokarm jest charakterystyczny dla doskonałych, których zmysły wytrenowane są dzięki umiejętności rozróżniania dobra od zła (Hbr 5:14). W piśmie ascetycznym pojęcie διάκρισις często oznaczało zdolność do wyższego osądu, wyraźną czystość wiedzy umysłowej, „roztropność”. Św. Nilus z Synaju nazwał ją „źródłem, korzeniem, głową i połączeniem wszelkich cnót”, a św. Sofroniusz z Jerozolimy – „królową wszystkich cnót” (Lampe 354). Ks. John Climacus w Homilii 26. O rozumowaniu myśli, namiętności i cnót” mówi: „Rozumowanie u początkujących to prawdziwa wiedza o własnej strukturze duchowej; u przeciętnego człowieka jest to inteligentne uczucie, które nieomylnie odróżnia to, co jest naprawdę dobre, od tego, co naturalne i od tego, co jest dobrem sprzeczne; w doskonałym rozumowaniu znajduje się w nich duchowy umysł, obdarzony Boskim oświeceniem, które swoją lampą może oświecić to, co ciemne w duszach innych” (Drabina… s. 180). η ενδιάτος πίστις – wiara wewnętrzna, por. rozdział 57 tego traktatu. Definicję wiary wewnętrznej podaje także ks. Nikita w Sotnitsa 1:30: „Nie tylko wiara, którą wierzą w jednego Boga i Jego Jednorodzonego Syna, ale przede wszystkim ta wiara wewnętrzna, dzięki której wierzymy, że tak jak wszystkie obietnice Chrystusa, które On obiecał i przygotował dla tych, którzy Go miłują, tak też groźby i męki piekielne, przygotowane diabłu i jego sługom, są niewątpliwie prawdziwe” (Filokalia. t. 5, s. 90). Św. Grzegorz Teolog. Kolekcja kreacji. T.1. Str. 528 (PG 36. 324C). Obraz „oczu serca”, „oczu duszy” czy „oczu umysłu” stale odnajdujemy w pismach patrystycznych, symbolizujących duchową wizję. Św.Jana. damasceński. Dokładne podsumowanie... Księga 2. Rozdział 11(25). Str. 149. Zobacz na przykład Sotnitsy 1. wyd. Nikita Stifat: „Skieruj swoje mentalne oko na kontemplację Boga”. (Filokalia. T.5. P.302). Duchowa łąka. Dzieła błogosławionego Jana Moschusa. Siergijew Posad, 1915. S.33 Św. Grzegorz Teolog. Kolekcja kreacji. T.1. Str. 609 (PG36. 508C). „Życie naszej Czcigodnej Matki Pelagii” (Żywoty świętych św. Dmitrija z Rostowa. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Księga 2. s. 182–194; PL 73. 663–672). Środa, wielebny Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:52: „Kiedy siły jej (duszy) nie działają zgodnie ze swoją naturą, buntując się jedna przeciwko drugiej, wtedy wszystko to jest przez nią widziane, a nie takie, jakie jest z natury, że swoim naturalnym pięknem nie podnosi jej już do poznania Stwórcy, ale ze względu na jej namiętny stan spycha ją w otchłań zagłady” (Philokalia. t. 5. s. 95). Rozdziały 39–41 por.: Św. Jan z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 1. Rozdział 14. Właściwości boskiej natury. s. 113–114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – „pierwociny”; słowo απαρχή (np. 1 Kor 15,23: „Każdy w swoim porządku: pierworodny Chrystus, potem Chrystus w czasie Jego przyjścia”) – ma w chrystologii prawosławnej zarówno znaczenie ontologiczne, jak i soteriologiczne, przy czym to drugie wypływa z pierwszego. Sam Chrystus stał się pierwociną naszej odnowionej natury. Otrzymawszy od Najświętszej Bogurodzicy prawdziwą ludzką naturę, czyli pierwociny naszego zamętu, Chrystus jest zatem prawdziwym człowiekiem i Zbawicielem ludzi. Wielebny Nikita Stifat w rozdz. 42–43 podaje skrócony cytat: Św. Jan z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 3. Rozdział 2(46). O obrazie poczęcia Słowa i o Jego boskim wcieleniu. s. 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – „zarówno z dwóch, jak iw dwóch” naturach. Odniesienie do aktów prawnych 5 Soboru Ekumenicznego (Akta Soborów Ekumenicznych. t. 3. St. Petersburg, 1996. s. 472). Rozdział 44 to cytat: Św. Jan z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 3. Rozdział 3(47). O dwóch naturach, przeciwko monofizytom. s. 195–196 (PG94.998B). Wielebny Nikita Stifat cytuje: Św. Jan z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 3. Rozdz.13(57). O właściwościach dwóch natur. Str. 224 (PG94. 1033A). Zobacz św. Grzegorza Teologa. Słowo 21. godne pochwały Atanazego Wielkiego, arcybiskupa Aleksandrii: „Początek tej wściekłości dał Ariusz, którego nazywa się szaleństwem” (przypis 1: „Ἀρειος, Arius może oznaczać szalony, szalony)” (Św. Grzegorz Teolog. Kolekcja Stworzeń. Vol. 1. s. 311). W słowniku Weismana: „' Αρειος, własny, w tłumaczeniu. wojowniczy, odważny; αρει – μανης, poeta., (' Αρης, μαίνομαι) wściekły na Aresa, odważny, wojowniczy.” Symbol znany jako Quicunque, przypisywany (błędnie) Ojcu Naszemu Atanazemu, Patriarsze Aleksandrii (Św. Atanazy Wielki. Creations. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). W tekście greckim użyto liczby mnogiej słowa „raj”. Ks. Jan Climacus w Homilii 25 nazywa pokorę bramą Królestwa Niebieskiego: "Pokora jest bramą do Królestwa Niebieskiego, prowadzi tam tych, którzy się do niego zbliżają. Myślę, że sam Zbawiciel mówi o tych, którzy wchodzą przez te drzwi tymi słowami: "i będzie wchodzić i wychodzić" (J 10,9) bez lęku przed tym życiem, a w rajskich wioskach znajdzie pastwisko i zboże. Natomiast wszyscy, którzy przyszli do monastycyzmu innymi drzwiami są złodzieje własnego życia i rabusie” (Drabina... s. 174). Ksiądz Jan Klimak na zakończenie „Drabiny” mówi: „Niech drabina widziana przez Jakuba nauczy was formować duchową drabinę cnót, na szczycie której ja się ustanawiam, tak jak mówi wielka tajemnica: teraz pozostają te trzy: wiara, nadzieja, miłość; „największa ze wszystkich jest miłość (1Kop. 13:13)” (Drabina... s. 251–252). το προαύλιον – przedsionek, przedsionek, dziedziniec frontowy (NZ). Patrz ks. Maksymus Wyznawca w Pytania i odpowiedzi do Fallasiusa 10: „Ci, którzy są jeszcze u progu boskiej cerkwi cnót” (Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. t. 2, s. 49). Wizerunek „portu, molo” (λιμήν) w literaturze ascetycznej należy do synonimów pojęcia „pokoju” w sensie biblijnym, czyli celu dążeń ascety, ostatecznego wyniku historii. Z tej samej serii „święte miasto”, „niebiańskie Jeruzalem”, „Kościół pierworodnych” itp. Iz 11:2-3: „I spocznie na nim Duch Pański, duch mądrości i rozumu, duch rady i mocy, duch wiedzy i pobożności, i napełnią się bojaźnią Pańską”. Następnie w rozdziale 56 wymienionych jest siedem energii Ducha. Gal. 5:22–23: „Owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, wielkoduszna cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość”. W dalszej części traktatu omawiamy te dziewięć owoców. 2 Koryntian 12:1–4. Interpretując ten fragment, ks. Nikita wyróżnia dwa stany – „trzecie niebo” i „raj”, wierząc, że są one konsekwentnie opisywane jako różne stany, podczas gdy tradycyjnie uważa się, że są to opisy tego samego stanu. Bardziej szczegółową interpretację 2 Koryntian 2:1–4 można znaleźć w Liście 6.9. Może zainteresuje Cię: