Расправа за Рајот

Во „Трактат за рајот“ (8 поглавја) свети Никита Стифат нуди алегориско и мистично толкување на библиската приказна за рајската градина. Авторот ја истражува двојната природа на рајот, што одговара на двојната природа на човекот: сензуално перципирана (видлива, беше во Едем) и разбирлива (невидлива, внатре во човекот). Главниот фокус на трактатот е на разбирливиот рај. Преку логото на созерцанието и подвижничкото дело, човекот е повикан да го негува и чува овој внатрешен рај. Свети Никита нуди толкување на рајското Дрво на животот и Дрвото на познанието на доброто и злото во однос на духовното искуство: - во сензуално перципираниот рај, Дрвото на животот го симболизира Самиот Бог, а Дрвото на Познавањето на доброто и злото ја симболизира човечката природа, садот на спознанието за доброто и злото; - во разбирливиот рај, Дрвото на животот е Светиот Дух (или мистична теологија), кој дарува бесмртност, а Дрвото на спознанието за доброто и злото е чувство (или природно созерцание), кое, кога се користи неумерено или нечисто, води до сознание за злото, страстите и уништувањето. Расправата детално испитува како Божјата заповед до Адам („од секое дрво во градината ќе јадеш, но од дрвото на познавањето на доброто и злото, не јадеш од него“) се однесува на духовниот пат на секој христијанин. Авторот предупредува на предвремено или гордо „јадење“ од Дрвото на знаењето, односно од непрочистено размислување за сопствената природа или теолошки тајни, што може да доведе до ереси и духовен пад (како пример се дадени Ориген, Ариј, Несториј). Централното место во доктрината за искачување во разбирливиот рај го заземаат две порти, во споредба со Херувимите: 1. Смирението е портата што води во „рамнината на практичната филозофија“ (активна доблесна активност). 2. Совршената љубов (милост) е портата што води кон „третото небо на теологијата“ и единството со Бога. Свети Никита Стифат тврди дека местото каде што престојуваат ангелите не е сензуално, земниот рај повеќе не постои, а литургискиот извик „Врати, врати!“ значи забрана за мирјаните да го гледаат олтарниот простор за време на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија. Авторот предлага сеопфатен пат на духовно усовршување, вклучувајќи прочистување на чувствата, доблесен живот (практична филозофија), природно размислување за креациите и, конечно, мистична теологија, што доведува до обожение и исполнување на човекот со даровите на Светиот Дух, претворајќи го во живо живеалиште на Пресвета Троица. Содржина а. На колку начини го гледаме божествениот рај сензуално согледан преку побожното созерцание б. Од друга страна, на колку начини го гледаме рајот разбирлив преку логото на контемплацијата и кои се насадите во него? Кои се плодовите на двете растенија од разбирливиот рај? г. Инаку: божественото вртење од созерцание во созерцание д. Преку алегориите, уште едно, повозвишено, созерцание на налогот и заповедите Божји за Адам ф. Друго најмудро и возвишено размислување за разбирливиот рај и кои се портите што водат во него, кои се оние што излегуваат и кои се божествените насади во него g. Какво е создавањето и одржувањето на разбирливиот рај и каков посредник е неговото учество во плодовите за оние кои го одгледуваат на различни начини? ч. Како Словото воспостави (само) две, а не многу, порти во овој рај, свртувајќи се на ист начин како Херувимите, и која е разликата во дејството на секоја од овие (порти)? 1. Значи, да размислиме за рајот! Зашто ова е целта на нашиот трактат 1 заради кој се втурнав во работата 2 на неа по трактатот што го напишав за душата. Меѓутоа, ако сакате, дозволете ни да разгледаме сè на овој начин, во согласност со целта, според првобитното значење на 3, бидејќи прво треба да испитаме: – како божествениот рај е создаден опиплив за нас и во исто време разбирлив; - кои се плодовите на двете божествени насади на разбирливиот рај; – што е одгледување и складирање на разбирлив рај; – а посредникот 4 од кои станува заедништво на неговиот плод за оние кои го одгледуваат на различни начини; - како Словото воспостави (само) две, а не многу, порти во овој рај, свртувајќи се на ист начин како Херувимите (1. Мој. 3:24); – и која е разликата во дејството на секоја од овие (порти); - тогаш (треба) да размислуваме и за Дрвото на животот и на ист начин за Дрвото на Спознанието, кое се нарекува „Знаење на доброто и злото“ (1. Мој. 2:9). Зашто, на тој начин, колку што ни е достапно, ние самите ќе знаеме, според божествениот апостол, кои се „богатствата на добрината“ Божја врз нас (Рим. 2:4) и кои се придобивките за нас одозгора од Него (1. Кор. 2:12; Јаков 1:17) и зошто сме паднале и отпаѓаме од божествената дарба 6 од божествената дарба 6. 2. Затоа, ве молам, оставете ги ушите отворени за мене, во садот на зборот, и свртете го својот ум што слуша кон она што е речено, за и вие самите да станете очевидци на вистината, а служењето на зборот да ни донесе најголема добивка, добивајќи, како еден вид плаќање 9, благослов и благодат на Духот, благодарение на оние што ја слушаат вистината. 3. Откако прво го создал човекот двапати (1. Мој. 2:7), мислам од видлива и невидлива природа, видлива и невидлива, сензуално согледана и сфатена од умот, Бог, очигледно, создал токму таков, што одговара на неговите природи и неговиот начин на живот - рајот, сензуално воочен и сфатен, сензуално воочен и сфатен во средината на растителниот ум, видлив1 во умот. на животот и дрвото на знаењето, кое се нарекува Познавање на доброто и злото. Тој засади еден од нив (рајот) во Еден во согласност со овој видлив свет, кој се наоѓа на исток (1. Мој. 2:8), издигнувајќи се над целата земја за уживање на Адам - затоа што „Едем“ е преведено „задоволство“ 11 - опкружен со тенок, добро растворен и најчист воздух, украсен со растителна сладост, преполна светлина и миризба. мислата 12 за сета сензуална раскош и сета убавина. И затоа, само едно нешто им беше потребно на создадените според Божјиот лик - да останат на (овој) начин на живот 13. Другиот (Тој го засади рајот) во согласност со разбирливото и невидливото (светот), постоечко и лоцирано во човекот, бидејќи човекот е создаден да (биде) големиот свет во малиот свет 14, видлив, и беше поставен од Бога на земјата. 4. Значи, ајде да зборуваме за овој разбирлив (друг рај), за кој сакаме да знаеме сега. Како што тој (првиот рај) беше затворен за Адам токму по падот, така и огнениот меч (1. Мој. 3:23-24) се повлекува од мене 15 откако Христос беше распнат и воскресна, и на нас што веруваме токму поради тоа не ни треба (првиот рај), зашто влезот во Небото е отворен за Христос од 16 Царот и секому му е отворено. дека и ние ќе бидеме таму каде што е Тој, како што вели во Неговите евангелија: „така каде што сум јас, да бидете и вие“ (Јован 17:24) 17. Во нас постои извесна силна потреба за разбирливото и невидливото (рајот), како што се вели, (потребата) точно да ја знаеме неговата природа и место и божествените билки од кои сме повикани и дадени во него да ги добиеме во соодветно време, од кои сме повикани да помогнеме во него. да „одгледува... и чува“ (1. Мој. 2:15). Сепак, почетокот на толкувањето на него (рајот) е, се разбира, многу корисен одраз - посредник на помош за оние кои веќе се успешни во созерцанието и додавање на посовршено знаење за оние кои ги доживуваат длабочините на Духот. Затоа, да почнеме од почеток. 5. Токму откако жените се оддалечија од тој бесмртен начин на живот преку зависта на ѓаволот и измамата на жените, бевме избркани од рајот на задоволството поради гревот на нашите прародители и фрлени во оваа земја да ја обработуваме, и во пот и труд осудивме да го јадеме лебот од него, што ни носи во најголем дел (1:8) и ова „3. семиња. И така, како да сме влегле во втор рај, всушност, во овој видлив свет, да разгледаме, колку што е можно, сè во согласност со неговите созданија, за да ни биде можно познанието на божествените и човечките работи 18, осветлени од Духот, бидејќи дури и од убавината на нештата сме воскреснати, според Божественото писмо 1:20; Создател. Затоа, се разбира, со разум и мудрост по Божја милост, не само да влеземе во разбирливиот рај и внимателно да ги испитаме природите, движењата и логоите на сè што е (најдено) во него, туку и целосно да уживаме во неговите цвеќиња и побожно 19 да ја обработуваме обработливата земја на бесмртните 20 . 6. Самиот рај е двоен, повторно воспоставен во согласност со нас, составен од две природи; каков е тој? Сето видливо создание и, јас го потврдувам, она што е скриено во нас; Токму за овие (видливи и скриени) зборува божествениот Павле заедно со пророкот Давид: „Зашто невидливите работи од Него... од создавањето на светот се гледа преку размислувањето за создавањето“ (Рим. 1:20) 21, а Давид: „Прекрасно за мене (од мене) е твоето знаење... - не можам да го разберам тоа е од мојата структура 1,2:9“ ( структура; Токму тоа (спознание) во тоа време стана опасно за неодамна создадениот Адам, кој (беше) сè уште во состојба да дојде до созерцание и разбирање за него. 7. Меѓутоа, ако сакате, најпрво да зборуваме за овој видлив и сетилен рај, во кој, по протерувањето на Адам од рајот, ние, неговиот род, од Бога сме поставени да живееме, како што се вели. Тогаш да го земеме предвид, според нашите можности, разбирливото (рајот) - ништо нема да стане пречка за нас, кои на тој начин побожно размислуваме за рајот, зашто секоја мисла мораме да ја плениме во послушност кон Христа, според божествениот апостол (2. Кор. 10:5), и духовно, да примаме сè од Божествената Совети: со владетелот, тогаш внимателно набљудувај што е пред тебе и стави си преграда во грлото ако си алчен“ (Изр. 23:1-2) 23. А. На колку начини го гледаме божествениот рај сензуално согледан во побожното размислување? 8. Навистина, целото создавање на оваа видлива и опиплива работа, небото, потврдувам, и земјата и сè што е во нив, станува како голем рај за сите луѓе, наместо она што беше подготвено и засадено во Едем за Адам. Зашто откако целото создание беше создадено од непостоечко 24, Бог го создаде рајот на исток (1. Мој. 2:8). Гледајќи го, како Гледач, злосторството на тој (Адам) и дека божествениот рај ќе биде затворен за оние што беа протерани од таму, и бидејќи ни беше предодредено да се родиме од него за дадениот празник, (Тој) го подготви овој видлив свет, како друг втор рај, едниот не поголем од другиот во сјајот на благодатта, но еднаков по секој изглед и навистина исполнет со задоволство. И бидејќи сме двојни, тогаш полната гозба ни станува двојна од него 25 , опиплива и во исто време духовно опиплива, од нејзините семиња и плодови и од четириножни и пердувести суштества; духовно, од сите негови видливи созданија, според мудриот Соломон: „Зашто од големината на убавината на созданијата“, вели тој, „споредливо“ сме издигнати до Создателот (Мудр. 13, 5). 9. Така, во средината на него беше засадено Дрвото на животот и уште едно растение наречено Дрво на спознанието на доброто и злото (1. Мој. 2:9). Кои се тие? Слушајте мудро 26. Дрвото на животот е самиот Бог, Творецот на сè, како што е напишано: „Бог е среде него - нема да се потресе“ (Пс. 45:6). Дрвото на знаењето, се разбира, е Знаење и за доброто и за злото, таква е нашата природа и структурата на луѓето. Зашто човекот е сад за знаење и добро и зло. Зашто тој навистина е вечно расцутеното Дрво на знаењето, засадено по преводот на 27-те суштества што постојат од оние што не постојат во овој рај, како што напиша Давид во Псалмите: „И ќе биде како дрво засадено покрај водни потоци“ (Пс. 1:3). И откако користев други разумни основи, кога размислував за Новото небо и за Новата Земја (2. Пет. 3:13), оваа идеја ја примив поинаку, бидејќи човекот е повеќеслојно суштество и има различни идеи, исто како и имињата - на крајот на краиштата, тој се нарекува светлина, живот, дрво, гранка и скапоцен камен, свеќник и на други начини, како и многубројните имиња на природата, како и многубројните имиња на природата. 10. Така, откако рајот се наполни со суштества и во него беа засадени овие божествени растенија, Бог му даде и заповед на човекот, велејќи: „Ќе јадеш од секое дрво во рајот; но од дрвото на познавање на доброто и злото, немој да јадеш од него, зашто во денот кога ќе јадеш од него, сигурно ќе умреш“ (1.16-12:2). На крајот на краиштата, на почетокот, како да му се обраќа на една личност, тој рече: „Ќе јадете од секое дрво во Рајот“. Потоа пошироко, како за многумина: „Од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него“. Што значи тоа? Тој посочува дека светата тајна 29 од оваа заповед (наменета) не само за Адам, туку целосно преминува на нас 30 кои ќе дојдеме потоа. И со право, за она што тогаш го претрпе Адам, измамен од Ева, а Ева од змијата, тоа всушност постојано се случува во нас, кои сме по нив и од нив. 11. И видете ја моќта на светата тајна. Човекот е ставен во овој опиплив рај на создавањето „да одгледува и складира“ (1. Мој. 2:15), а работата и зачувувањето на човекот во него е заповедта што му е дадена: „Ќе јадеш од секое дрво во рајот, но од дрвото на познавањето на доброто и злото не јадеш од него“ (1. Мој. 2:16-17). Бидејќи, всушност, Бог е секое дрво и (дрво) на животот - Тој Самиот е сè, Кој ги преведе сите нешта од непостоечки, Кој е и надвор и внатре, што е сè - Дрвото на знаењето е структурата на човекот, во која е познавање и на доброто и на злото 31. Секој што прави во него (рајот) ваквото заповед во извршувањето и исполнувањето на заповедите и останува непоколеблива во чувањето. 12. Бидејќи нашата природа е променлива 32 и сме опуштени за постојано да останеме на овој начин на живот, затоа ја делиме судбината на Адам. Зашто мислата на човек од неговата младост го приклонува (него) кон лошите дела, како Ева, прифаќајќи ја понудата на злата змија како профитабилна, ја подигнува на умот на човекот и го убедува да вкуси како од забрането добро и веднаш станува посредник за неговиот пад (1. Мој. 3:6). 13. Меѓутоа, да разгледаме како се прават работите и како човек јаде од сите растенија во овој рај. Истражувајќи ги логоите и движењата на целото создание со незаматен ум и ум независен од приврзаноста кон видливото и хранејќи се со побожествен начин на размислување, што е возможно од секоја опиплива работа, целосно отфрлајќи ги грижите и грижите за средствата за живот и станувајќи пред се страст за задоволствата на светот, тој е издигнат до Создателот и авторот на сите нешта 1:20). Зашто Тој (Создателот) е прелиено и неделиво Дрво, кое носи само една гранка на доброто и милостиво им дава учество на оние што се достојни. Токму на тој начин Бог посака да бидеме бестрасни и спокојни и да имаме само едно нешто за ангелите, тоа е постојано и непрестајно да го славиме Создателот и да уживаме во созерцанието за Него од едно проучување на Неговите созданија 34, како што ни беше речено и преку пророкот Давид: „Фрлете го на Господа, и Тој ќе ве поддржи“4. повторно преку неговите евангелија: „Не грижи се за својот живот, што ќе јадеш, ниту за своето тело, што ќе носиш“ (Матеј 6:25), - и другпат: „Прашај најнапред за Божјото Царство и неговата праведност, и сето тоа ќе ти се додаде“ (Матеј 6:33) 35, - и Марта и Марфа, ѝ треба само многу работи! едно нешто Марија го избра добриот дел, кој нема да и се одземе“ (Лука 10:41-42). 14. Значи, ова Дрво на животот, Боже, имајќи енергија што дава живот, и давајќи плод јадлив само за оние кои се достојни за живот, како што не се подложни на смрт, им вдахнува неискажлива сладост на оние кои имаат удел во божественото заедништво 36 Него и им дава од бесмртен живот. Се разбира, истото Дрво на животот е достојно да се нарече секое дрво, зашто Тој Самиот е сè, во Него и преку Него сè (Кол.1:17) 37. 15. Дрвото на спознанието за доброто и злото е препознавање на фрагментирана контемплација, како што резонираа другите 38 пред нас и, изгледа, на најдобар начин. размислување за убавината до големината на Создателот (Мудр. 13:5), за што, благодарение на префрлањето на навиката 39 на доблеста од привремена во трајна 40 , сепак нема отстапувања од добрината, бидејќи тие всушност се безбедно зајакнати во божественото размислување. Младите и сè уште неумерените во желбите не се добри поради кревката, сè уште, афирмација врз основа на доблест во постојаноста и грижата за добрите дела, поради кревкоста на постојаноста во најдоброто 41 соодветно е размислувањето и набљудувањето на сопственото тело, кое може да го повлече назад кон себе и да го зароби мислите и да го зароби. грижи и идеи 42. 16. Затоа е забрането од Бога, кој рекол: „Но не јадете од дрвото на познавањето на доброто и злото, зашто во денот кога ќе јадете од него, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:17). Зашто, на природен начин, набљудувањето на нашето тело и размислувањето за неговата структура го носи несовршениот, дури и оној што не сака, во сознанието за мазноста на задоволството, 43 и не само, туку и, како што беше речено, во непристојна возбуда и идеи; со право заради него (несовршениот) за нас секогаш се изговара божествениот крик: Врати! Врати! Ајде да видиме! 44. Со удвојување на опипливите врати се воспоставува заштита од недостојните мисли и, ги потврдувам, од самите чувства преку кои смртта има навика да навлегува во човечката душа. 17. И праведно: зашто оној кој, без искуство 45 и без претпазливост, презема контемплација за структурата на нашата природа, имајќи го образот на мислите од Ева, измамен од древната змија, сеќавајќи се на мазноста на задоволството и прифаќањето (нејзиното) како добра судбина, наскоро ќе го доживее истото како Адам и, како него, ќе се види себе си од благодатта на Бога. Божји, и престој (1. Мој. 3:24) надвор од овој рај, и плач, и како лисја од смоква (Бит.3:7), облечен само во срам. И ова веднаш (станува) наша визија за овој опиплив рај на создавањето, исто како што сметаа другите отци 46 пред нас. б. Од друга страна, на колку начини го гледаме рајот разбирлив преку логото на контемплацијата и какви насади има во него? 18. Значи, да зборуваме и за божествениот разбирлив рај засаден во скриеното создавање на нашите души. Кои се овие божествени растенија засадени во него? А што е нашата работа во овој (рај)? Долго време не сме сретнале ништо за овие прашања од некој од божествените отци или мудреци. Размислувањето за него (разбирливиот рај) е многу пријатно и радосно за оние кои го негувале и ја чувале заповедта, или дури и по падот се вратиле на одгледување и зачувување во него, бидејќи тие всушност ги тренирале сетилата на душата 47 и целосно уживале во Дрвото на животот и не биле оштетени 48 од јадењето на второто дрво од тоа дрво. За останатите, кои воопшто не размислуваат за божествени работи, за кои трудот или ревноста не се преобразени во рационална работа од Духот, не може да им се открие полнотата на видливото, бидејќи тоа ќе биде препознаено како глупост од оние што се природни според божествениот апостол: „Природниот човек не го прима она што е од Духот“ (2:1; и не може да разбере, бидејќи законот е духовен (Рим. 7:4), а ние ги објаснуваме „духовните работи со духовни работи“ (1. Кор. 2:13). (Духовните) ќе го наречат ова искачување, а не контемплација на вистината, 49 но ние, откако го осудивме нивното посебно (мислење) за ароганција, да почнеме да размислуваме за духовниот рај. Навистина така. 19. Отпрвин, по преводот на суштествата од несуштества, откако го создал големиот свет, Бог го поставил човекот на овој видлив (свет) како на мал, 50 создавајќи го според својот лик и прогласувајќи го за цар над сè на земјата. И затоа, како и во големиот свет, тој духовно засадува во него (човекот) друг божествен рај, кој лежи далеку над видливото, бидејќи всушност е украсен со бесмртни и вечно расцутени растенија и осветлен од Сонцето на Вистината 51. Ова е местото на Царството Небесно, кое се наоѓа на изгрејсонцето на Сонцето на Вистината, како што е 5: Самиот вели: „Царството небесно е во вас“ (Лука 17:21). 52 Понатаму, во овој рај Бог го засадил самото Дрво на животот и Дрвото на Познавањето на доброто и злото. Па, што се тие? 20. Дрвото на животот е Светиот Дух кој живее во верник 53, како што вели Павле: „Не знаете ли дека вашето тело е храм на Светиот Дух, Кој живее во вас“ (1. Кор. 6:19)? Дрвото на спознанието на доброто и злото е чувство кое дава два плода кои се спротивни еден на друг; по природа е двоен. V. Кои се плодовите на двете растенија од разбирливиот рај? 21. Кои се тие? – Задоволство и страдање 54, од кои секоја е поделена уште еднаш на два: првата - на природна и неопходна потреба 55, и на сладострасност и ситост; вториот - за страв и тага, и за духовни трудови и подвизи. Од нив, првиот е добар, примен навреме 56 за природно и неопходно прифаќање. На крајот на краиштата, тоа не беше ниту лошо чувство што Бог ни го всади, ниту завидливо забрането кога рече: „Ќе јадете од секое дрво во рајот, но од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него“ (1. Мој. 2:16-17). Но, ова чувство, навреме воочено, како што се вели, според природна и неопходна потреба, според која во нас се создава знаењето за доброто, е убаво божествено дрво. Зашто е засадено за одредено искуство и тестирање и поучување на склоноста на послушност или непослушност на една личност. Затоа тоа (чувството) се нарекува Дрво на познанието и на доброто и на злото, бидејќи на оние кои добиваат од него им дава способност да ја спознаат сопствената природа, што е добро за совршените, но лошо за оние кои се уште се несовршени и понеумерени во чувствата, исто како што е цврстата храна (штетна) за оние на кои им е потребно повеќе млеко (Евр. 5:13-4). и ситост 57, според кој и се создава преку прифаќање на познанието на злото, што е страдање, застапник за душата на стравот и тагата. Зашто задоволството добиено преку природна и неопходна потреба создава во душата познание за доброто, додека страдањето, напротив, создава знаење за злото; ако перцепцијата на задоволство не се случи поради природна потреба, тогаш страдањето 58 го заменува секое задоволство. 22. Затоа, Дрвото на смислата се нарекува Познавање на доброто и злото, и Бог со право забранува злоупотреба 59 од него. Зашто Тој рече: „Од секое дрво во градината ќе јадете, но од дрвото на познавање на доброто и злото не јадете од него, зашто во денот кога ќе јадете од него, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:16-17). „Ќе јадете од секое дрво во рајот“, односно од секоја природа на видливи созданија, од секое нивно движење, од логои, вели (Бог) - да се причестувате со Моето вистинско знаење, Моето величие и царство и творечки темел и, раширувајќи ги (видливите творби) пред вас, како трпеза на бесмртна гозба, преку созерцание и со моето спознание влегуваме во спознанието во моето, како и преку нив. за благодарност ќе Ми се поклониш. „Од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него“. Што друго има во нас, ако не чувство 60, слично на растение и испорачување (преку неговото прифаќање) знаење за доброто и злото? Зашто преку него произлегува во мене познавање на сè, и добро и лошо за мене; зашто се чини дека ме учи на знаење за топлина и студ, нежност и сериозност, мирис и смрдеа, горчливо и слатко, и светло и темно, тешко и светло, така - и задоволство и болка. Се разбира, разумот со право го прави безбедно да се користи 61, не затоа што е од непријателска природа - на крајот на краиштата, Бог не создал ништо лошо - туку затоа што (чувството) носи знаење за злото во она што е навидум добро. 23. А за да направиме појасен опис на тоа (чувството) за точно препознавање на неговиот измамен и смртоносен плод, како се крие во употребата на доброто, ќе земеме предмети за расудување од нашиот реален живот, во согласност со божествените отци кои беа пред нас 62, кои го претставија неговиот опис на следниот начин. Од задоволство, некои се ментални, други се физички 63 . Менталните произлегуваат од созерцанието и науката, додека телесните произлегуваат од учеството на душата и телото, како на пример од исхраната и дружењето и слично. Од нив, пак, некои се вистинити, други се имагинарни: првиот само од една умствена способност според контемплација и знаење, вториот (задоволства) со телото, според чувството. А од задоволствата со телото, некои се природни и неопходни, без кои човекот не може да живее, како храна и облека, додека други, иако природни, не се неопходни, како мешавини, доследни на законот и во согласност со природата, и без кои секој што сака може да живее во невиност; оние кои не се ниту природни ниту неопходни, како што се сладострасноста и пијанството и ситоста, ја надминуваат потребата. 24. Често човек кој избира да живее според Бога, сакајќи да ги следи барем неопходните и природните (задоволства), кои се поволни и пријателски и многу добри за постојаноста и силата на човековата природа и не се поврзани со страдање и тага, незабележливо паѓа, спротивно на сите очекувања, во спознанието за злото, наоѓајќи страдање скриено во перцепцијата на доброто. На пример, да речеме дека имало потреба од храна и облека на телото. За да ги купите ви требаат пари; употребата на таквите е неопходна, бидејќи е природно. Всушност, кога имаме изобилство средства како резултат на оваа неопходна и природна употреба, понекогаш надминувајќи го неопходното, паѓаме во алчност и ненаситност. На крајот на краиштата, можеме да се задоволиме со малку и едноставно, но не ја запираме нашата потрошувачка таму, туку стремејќи се кон луксуз и ситост, паѓаме од употребата на доброто во практикување на злото. Зашто законот на нашата совест 64, осудувајќи ни и укажувајќи ни на злоупотреба, во тоа време на слушателот му ги разјаснува и добрите и лошите чувства и веднаш, од покајанието за злото, кај него доаѓа тага 65. г. Инаку: божественото вртење од созерцание во созерцание 66 25. А инаку. Секое движење на душата природата го буди во согласност со желбата за корисна и неопходна задача заради благородно и неопходно задоволство, барање, можеби, храна или облека за телото или природна и законска мешавина. Ова е однесување на доброто. Се разбира, во храната има ситост и ненаситност, во облеката има вишок и злоупотреба, во легалните и природните соживоти оние кои се против природата и изопаченоста. Ова е однесување на злото. Свеста за истата двојност ни доаѓа од чувството. Зошто? Проценете сами. Ако човекот целосно го измами задоволството и го одведе во ситост и ненаситност, или во злоупотреба и изопаченост, 67 и ненаситност и задоволства спротивни на природата, тој умира, за жал! - веднаш со вечна смрт - оддалечување од соединувањето со Бога и од заедницата на Светиот Дух. Затоа (Бог) вели: „Зашто во денот кога ќе јадете од него, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:17). Зашто сознанието за злото, кое се јавува кај човекот од сетилно и задоволувачко учество, го наведува, како роб, да падне во темелите на првобитните зла. Темелите на првобитните зла се славата, желбата, рамнодушноста, сето она што, растејќи низ сите чувства на човекот, станува негов посредник за вечната смрт. Во нив, се разбира, преку чувството има за нас знаење и за доброто и во исто време за злото, преку согледувањето за нив, човекот умира, доаѓајќи или во „гордоста на животот“ поради љубовта кон славата, или во „похотта на очите“ поради располагањето на љубовта кон парите или во „похотта на телото“ поради љубовта кон задоволствата и духовните задоволства (1:1). Значи, зборот со право се воздржува од заедништво со засадувањето чувства, велејќи: „Јадете од секое дрво во градината, но не јадете од дрвото на познавање на доброто и злото“ (1. Мој. 2:16–17). г. Преку алегориите, друго, повозвишено, размислување за налогот и заповедите Божји за Адам 26. Но, во меѓувреме, алегориското значење на зборовите (на оваа заповед) ми нуди и некое друго разгледување, кое мора соодветно да се додаде во целост на трактатот како релевантен за него и за неговата цел. Затоа, со тоа што Бог најпрвин зборува како за едно: „Од секое дрво во рајот ќе јадете“, потоа како за две или многу: „од дрвото на спознанието на доброто и злото, не јадете од него“ (1. Мој. 2:16–17) - овие зборови, ми се чини, ја покажуваат двојноста на структурата и природата на човекот, како и на неговата душа. 27. Затоа, свртувајќи се кон рационалниот дел на неговата душа 68 како единствениот што постои од најдобриот дел 69, Бог го наградува (неа) со земја на размислување за божествените работи и нуди оброк исполнет со божествена храна за размислување, велејќи на тој начин: „Од секое рајско дрво ќе јадете“, всушност, дел од секое мое знаење и разбирање. контемплација, истражување на нивните логоа и движења. Зашто понеразумниот (дел од душата), како што постои од телесното двојност 70, иритацијата и страста, 71 и лесното дозволување на намерата на злото (Бог) опоменува, така да се каже: „од дрвото на спознанието на доброто и злото, не јадете од него“, и, како да се каже, определува да бегате од чувството на искушението на овие две - чувството на искушението. прашувам? - задоволство и страдање, како што реков претходно. И со право, затоа што првото (задоволство), примено против потреба, влева самосвест кај оние кои сакаат, второто (страдањето) во раздразливите, и на тој начин, учеството во нив (задоволството и страдањето) ги испраќа овие две сили (похота и раздразливост), на кои им се зборува, во вечна смрт, бидејќи (Бог) во денот ќе ви каже сигурно: 2:17). 28. Бидејќи човекот е двоен, а душата е составена 72 од рационални и ирационални природи, Бог му создал двојна задача. Од една страна, Тој го поттикнува да прими дел од најдобрата и бесмртна храна и да не обрнува внимание на потребите на телото, исто како што Словото го поттикна човекот: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33), како што беше Неговата прва заповед, запечатувајќи. Од друга страна, Он го штити од опишаното всадување на чувствата, за да не се умножува во страдањето е оној кој, вкусувајќи низ него (чувството на) задоволствата на овој сегашен живот, паднал низ ваквото согледување од божествената гозба и јадење. 29. Можно е на друг, посовршен начин да се размислува и да се зборува за рајот и за негово истражување, преземено од многумина, меѓутоа, само ако сакате да се издигнете преку размислување над зборовите кажани за разбирливи феномени, послушајќи го оној што рекол: „Стани, да одиме оттука“ (Јован 14:31), отстранувајќи го тоа во склад со она што е чуство од говорот. сличност на мислите. Преминете на умот и духот на зборот, отворајќи ги ушите кон него и посакувајќи да го проучувате и Божественото и човечкото 73 . Навистина така. ѓ. Друго најмудро и највозвишено размислување за разбирливиот рај и кои се портите што водат во него, кои се портите што водат надвор и кои се божествените насади во него 30. Со други зборови, рајот е голема рамнина на практична филозофија 74, густо покриена со бесмртни разновидни насади и слики на доблести. На него се засадени светлинскиот и миризлив рај на Неговата Црква, засаден од Бога на исток, мафтајќи со разни цветни насади на божествени доблести и великодушно хранејќи ги со неискажлива и бесмртна храна оние кои во неа ги негуваат и ги чуваат Божјите заповеди. 31. Меѓутоа, за да се чува овој божествен рај, од двете страни биле поставени две порти, како херувимите. Првите непречено ги водат оние што копнеат и тропаат со духовен копнеж 75 во задоволството и јадењето на неговите бесмртни насади. Втората (порта), откако ќе ја исполни (во рајот) со придобивки, води кон други бесмртни дестинации, за кои ќе се зборува малку подоцна. Тие (портите) се божественото смирение 76, кое ги воведува оние што доаѓаат низ него во задоволството и мирот 77 на Царството Небесно (првата порта) и совршената љубов 78, која ги води оние што заминуваат оттаму во наследството на Царството Божјо (втората порта), без нив (понизност и љубов) иако е невозможно да се оди на тој пат до небесата многу или многумина. Царството Небесно 79. На крајот на краиштата, секој побожен пат го води оној што го следи до портите на смирението на запад 80 и така преку нив го води во рајот. 32. Зошто направи само две порти, а не многу, како што Бог Отецот има многу дворци (Јован 14:2), па секој кој влегува низ која ќе сака да влезе во неа? Затоа што човекот целосно се состои од две природи, душата, велам, и телото. Едно е ниско кај него, другото е возвишено и божествено. И на друг начин: заради телесното двојство на понеразумниот дел од неговата душа, од кој првиот, раздразливост, влегува преку смирението во живеалиштето на кроткоста, додека вториот, похота, преку љубовта, ја препушта зависноста на световното и видливото и ја наоѓа својата судбина во Бога преку заедницата на човековото, духовното, според духовното, 81. разбирливиот рај со право е создаден од Бога и во него нема други порти што влегуваат или излегуваат освен оние што се именувани. 33. Така, среде овој божествен рај, Бог засади две необични насади поради наведената причина, верувам. Дрво, тврдам. Животот и дрвото на знаењето, кое се нарекува Познавање и на доброто и на злото. Па што се тие? Природното созерцание, како што верува и божествениот Григориј 82, и мистичната теологија. Зашто размислувањето е засадување на знаењето за доброто и злото, бидејќи тоа, всушност, има како плодовите, судот и знаењето за божествените и човечките работи, бидејќи преку знаењето на суштествата го познава logoi на Промислата 83, а преку расудувањето создава точна поделба 84 на суштествата, непогрешливо разликувајќи ја она што е најдобрата причина и она што е творечко. Мистичната теологија е Дрвото на животот; зашто ги има плодовите дадени од животот и бесмртноста, велам, имено верата во Света Троица, која е во неа (теологијата) над секој разум и чувство - на крајот на краиштата, Светата Троица не се познава ниту со чувство ниту со разум, туку само со една силна и внатрешна вера 85 и православната идеја за Единственото воплотување. и. Какво е создавањето и одржувањето на разбирливиот рај и каков посредник е неговото учество во плодовите за оние кои го одгледуваат на различни начини? 34. Во врска со овие бесмртни божествени насади, Бог поставил заповед за секој кој ревносно негува и умствена и опиплива работа на рајската рамнина на практичната филозофија: да се јаде храна од секое рајско дрво, но да не се јаде од Дрвото на Познавањето на доброто и злото, зашто првото е второто неморство за повеќе добро и за животот. добрина, но склоноста кон нестабилност е сè уште млада и сладострасна. За размислување е засадено во средината на рајот на практичната филозофија, како некое бесмртно и постојано цветање садење. „Зашто размислувањето беше садење“, вели тој 86, „бидејќи и мојата контемплација има плод, давајќи им способност да ја спознаат сопствената природа на оние што ја примаат. – Добиено навремено, како што е, на пример, по долг период на практикување доблести и подвизи и по целосно чистење на сиот гној од очите на душата 87, (созерцанието) станува многу добро и поволно за оние на кои не им се заканува промена 88, бидејќи тие го пренеле овој вид на созерцание од одредено големо размислување во краткорочно. Создател. 35. За оние кои се млади и кои сè уште не одат цврсто, иако долго време, во практикувањето на доблестите или не го исчистиле видот на својата душа од сиот гној, 89 поради кревкоста на сè уште доблесниот престој (контемплација), станува посредник на крајната ароганција и клевета, вечна смрт и разнебитување, како што некогаш се случило вечна смрт и разнебитување, како што се случило вечното умирање и разнебитување. Евагриј, а исто така и на останатите ересари 90. Затоа, предупредувајќи ги таквите луѓе, Словото ги спречува да учествуваат во ова дрво и вели: „Од секое дрво во рајот ќе јадете; но од дрвото на познавање на доброто и злото не јадете од него, зашто во денот кога ќе јадете од него, сигурно ќе умрете“ (1G:27). 36. Тие велат дека учеството во ова дрво на контемплација е познавање и на доброто и на злото, затоа на совршениот му дава способност да знае сè, и видливо и невидливо, и човечки и божествени работи, кои, „земајќи ја секоја мисла заробена на послушноста на Христос“ (2. Кор. 10:5), можат да собираат добри плодови преку созерцанието на доброто, туку и не само од созерцанието на доброто. наспроти 91 и примачот (може) да стане посредник на заробеништво според законот на животот, иако самото (ова) овошје носи двојна можност за оние кои го примаат да вкусат, потврдувам, корист и штета, во согласност со преовладувачката во секоја навика на диспозиција. Исто како што, на пример, некој видел расцутена убавина во разуздана и разгалена девојка, и кога ја видел, веднаш го величал Создателот, давајќи му слава кога ја препознал убавината што ја создал во злобната материја. Затоа, размислувајќи за неа, тој не само што беше скршен и поуспешен во љубовта кон Бога, Кој ја создаде, туку и, откако стапи во разговор со неа, во исто време ги промени сите нејзини лоши навики во навика на доблест и преку покајание ја доведе кај Христос, чиста од нечистот, преправајќи ја со тоа што го поучи на словото и, откако беше невеста 1:2, да биде невеста. Така направи еднаш еден од отците, божествениот Нон, посветувајќи му на Христа блажената, света и непорочна Пелагија од блудниците 92 . 37. Меѓутоа, само за оние кои се совршени, учеството во ова божествено засадување на созерцание, доколку се прими навреме, дава таков капацитет за познавање и на божествените и на човечките работи и на оние што се спротивни на нив, како што беше речено. За оние кои се понесовршени, и за оние кои не се стремат кон божественото, и за оние кои не се искусни во перцепцијата на оваа спротивност (знаење) - станува посредник за познавање на злото дури и од самите божествени и добри основи, како што навистина некогаш одамна размислувањето на разумната Сузана (Дан: 1-61) станаа такви судии3 и оние кои сè уште беа судии 1-61. неискусни во овој вид на контемплација. Така, она што за божествениот отец Нона стана застапник на животот во благодатта, и тогаш беше посредник на смртта за тие древни свештеници 93 . 38. И не само тогаш тоа се случи за секој (од нив) поради размислувањето за ова соодветно садење, туку сега исто така се случува еден по еден на секој од оние кои се трудат, било искусни или несофистицирани, да размислуваат за таквото садење. Не затоа што садењето е такво по природа - отфрли го, зашто не било лошо засадено, како да е лошо; зашто Бог не создал ништо лошо и ништо не било завистно забрането, туку затоа што сетилата треба да се очистат за да се разбере и види (посадувањето), исто како што вели апостолот за Телото Господово и за Крвта на нашиот Господ Исус Христос: „Секој прво нека се испита себеси и вака нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша; Затоа многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат“ (1. Кор. 11:28-30). Меѓутоа, на тој начин на теолошките отци, чисти и активни од Светиот Дух, размислувањето за човечките работи и карактеристиките на божествената природа станало и добро и непогрешливо, неуништливо и спасоносно, бидејќи тие ги зајакнувале чувствата на душата за божествено созерцание. 39. Од каде е „несоздаденото, беспочетното, бесмртното, безграничното, вечното, нематеријалното, доброто, креативното, праведното, просветлувачкото, непроменливото, безстрасното, неописливото, неразбирливото, неограниченото, неограниченото, неопределеното, непотребното, неспособното, невидливото, неспособното, невидливото, невидливото, невидливото, невидливото, невидливото, автократски и независен, семоќен, животворен, семоќен, бескрајно моќен, осветува и дава, опфаќа и содржи сè заедно и обезбедува сè дека божествената природа (го има) сето тоа, и слично, по природа, без да го прима од друго (место), но дали и самата е хипостата, која е една од друга, распределувана во својата креација? способноста на секој човек да восприема, зашто тие ги теологизираа неподелени и неразделни еден од друг, имајќи неспоиво навлегување еден во друг, не така што се измешаа или се споија, туку така што беа едно во друго. Зашто Синот е во Отецот и Духот; а Духот е во Отецот и Синот; и Отецот во Синот и Духот; иако не се случува уништување или конфузија или фузија. И единството и идентитетот на движењето: зашто тие догматизираа еден стремеж и едно движење на три ипостаси, што е токму она што не може да се види во создадената природа. 40. (Тие научија) дека божествената блескавост и енергија, бидејќи е една и едноставна и неделива, и веродостојно се множи во делливиот и им ја распределува на сите компонентата на нивната сопствена природа, останува едноставна, зголемувајќи се, се разбира, во делливите (работите) неделиво и намалувајќи го делливото и претворајќи го самото во симпица. Зашто сè ита кон неа и има постоење во неа, а таа самата му дава постоење на секого, бидејќи тоа го има по природа, а таа самата е битие на суштествата и живот на живеење, и ум на рационално постоење и размислување за постоење умствено. А божествените отци со чист ум знаеја дека таа е над умот, и над умот, и над животот и над суштината. 41. (Научија) и дека (божествената природа) продира во сè без збунетост, но преку неа во ништожност. Згора на тоа, таа со просто знаење знае сè и сè божествено и со својот сепромислен и нематеријален поглед едноставно истражува сè сегашно, сè што е минато и сè идно „пред неговото постоење“ (Дан. 13:42), непогрешливо, и простува гревови и спасува, и сè, се разбира, може да прави колку што сака, но не сака колку што сака. Зашто тој може да го уништи светот, но не сака“ 94. 42. И сето тоа теологизираше (божествените отци) без грешка и безбедно со чисто размислување за особеностите на божествената природа. На ист начин тие теологизираа за економијата на Воплотениот и размислувајќи повторно со чиста контемплација, тие рекоа: „Според словото Господово, кое ѝ го зборуваше ангел, Светиот Дух слезе на Светата Дева, очистувајќи ја и давајќи ѝ способност да ја согледа божественоста на Словото и во исто време да раѓа. Од Нејзината безгрешна и чиста крв, Тој создаде тело за Себе, анимиран од вербална и интелектуална душа, првите плодови 95 на нашето мешање, без семе и креативно, преку Светиот Дух, бидејќи изгледот не беше создаден со додавање малку по малку, туку се исполни во еден миг, Самиот Словото Божјо не беше телесно единство за Бога. но, откако се насели во утробата на светата Дева во неопислива ипостас на Себе, Тој прими од безгрешната крв на телото на Богородица, анимирана од душата, вербална и умствена, стекнувајќи ги за Себе првите плодови од нашата мешавина, Самиот Слово стана ипостас за телото на Бога во исто време, така што, во исто време, телото на Бога Зборот, месото е живо, и вербално и интелигентно. 43. Затоа, Го нарекоа не обожен човек, туку Бог овоплотен, зашто, по својата природа совршен Бог, истиот стана совршен човек, не менувајќи се по природа, не воплотени од духови, туку со тело земено од Светата Дева, анимирано и вербално и умствено и во Него примачко битие, обединето со ипостас, непременливо и непроменливо во природата на невидливоста на нејзината природа. суштината на телото и, се разбира, ниту суштината на неговото тело во природата на божеството, без да се направи една композитна природа од неговата божествена природа и човечката природа што тој ја презел“ 96 . 44. „Зашто природите беа соединети една со друга непроменливо и непроменливо, но ниту божествената природа ја изгуби својата едноставност, ниту човечката (природата), се разбира, се претвори во божествена природа и не отиде во заборав, и една композитна природа не беше формирана од двете; зашто не друга (нова) од другите (поранешни и тела), како од една личност, како една личност од телото и, како од четири елементи, како една личност од телото и, од различните тела. Зашто од божественоста и човештвото Тој е и се нарекува совршен Бог и совршен човек, „и од две и во две 97 природи исповедаа и ние исповедаме“ 98. 45. „Признавајќи го дека е и совршен Бог и совршен човек, тие тврдеа, а ние потврдуваме дека Тој има сè што има Таткото, освен неродителството, и има, со исклучок само на гревот, сè што првиот Адам, што е тело и душа, и вербално и умствено, и дека има, според две природи, двојни две природни својства на две човечки природи - и две природни својства на две природи. човечко, две природни слободни волји - и божествена и човечка, и мудрост и знаење, и божествена и човечка, зашто, бидејќи е истосуштински со Бога Отецот, тој слободно сака и постапува како Бог, но, бидејќи е истосуштински со нас, слободно сака и постапува како човек, бидејќи Неговите чуда се Негови и Негови страдања“ 99 . 46. ​​И така, од една страна, божествените отци, кои со чист и незаматен поглед го следеа размислувањето за Дрвото на животот, непогрешливо го откинаа плодот на богословието и, откако го примија, имаа дел од него во божествено вдахновениот живот и, како верни слуги, ни дадоа дел од него во вечен живот. На ист начин, оние кои со божествен и просветлен поглед го следеа созерцанието на Дрвото на знаењето, добија од него беспрекорно и беспрекорно знаење и не беа оштетени од неговите плодови, како што е наведено погоре. Не е така, од друга страна, оние кои следеа нечисто и несовршено за да ги созерцаат (овие дрвја) се однесуваа, но некои паднаа во грев од самите задоволства и самоволие, некои од хула и сатанска надменост. 47. Зашто, како е можно, кажи ми, дека Ариј, именуван по манија 100, и злобниот Манес и лудиот Несториј, и останатите пејачи на еретиците, паднале во богохулење на Бога и на православните догми на Црквата Христова? Дали затоа што, нечисти во чувствата на душата и ужасно закоравени во срцето поради страшната болест на надменоста, недостојно се втурнаа во созерцанието на Божественото Писмо, со ум помрачен од страстите и вообразеноста? Зашто едниот го слушнал Божественото Писмо, кое вели: „Господ ме имаше за почеток на својот пат, пред созданијата Свои... Јас се родив... пред ридовите“ (Изр. 8:22, 25), другиот: „Дојде кнезот на овој свет и нема да најде ништо во мене“ (Јован 14:30); третото, дека нашиот Господ Исус Христос е совршен Бог и совршен човек 101. Тие не можеа да го следат ниту умот, ниту смислата на кажаното, ниту чисто брзаат во длабочините на Духот, лишени во сè од заедницата на Светиот Дух: отсечени од едносупстанцијалноста на Бог Отецот, истосуштинскиот Син и Бог Словото, препознавајќи го како создание; друг фантазирал два принципа, едното добро над, а вториот под целосно злото, бидејќи темнината владее, а со тоа и препознавањето, ги придружуваше до уништување оние што го прифатија неговото учење; третиот (одвои) два сина, едниот Син и Слово од Бога Отецот и вториот од Дева Марија, тој мрачен и несреќен ја нарече безгрешната Мајка на Синот и Слово Божјо Христос Мајка, а не Богородица. 48. Според тоа, на оние кои се совршени во знаење, и во зборови и во доблест, потврдувам, кои влегле „во мерката на целосниот раст на Христос“ (Ефес. 4:13) и го стекнале Неговиот ум благодарение на крајната чистота, не можат ни најмалку да им наштети на забранетото јадење на самото тоа садење, иако тоа се нарекува и добро и зло. Навистина, понеобично е, како да се собира грозје дури и од трње, а повеќе цвета од розите од трње. За младите, барем за оние кои се сè уште неискусни и непросветлени, самата заедница на добрината честопати станува посредник за смртта, како хранење леб за бебиња (Евр. 5:13-14), кои сè уште не се отстранети од хранење со млеко, и сончевите зраци за оние со гнојни очи, како што беше дискутирано погоре во нашиот разговор од различна страна. ч. Како Словото воспостави (само) две, а не многу, порти во овој рај, свртувајќи се на ист начин како Херувимите, и која е разликата во дејството на секоја од овие (порти)? 49. Меѓутоа, доволно истраживме во врска со рајот 102 и растенијата посадени во него од Бога. Останува само да кажеме како Словото воспостави само две порти за овој рај, вртејќи се како херувими, иако, како што потврдува Христос Бог, има многу недопрени куќи со Бог, Неговиот Отец (Јован 14:2), исто како патеките што водат кон Царството Божјо. 50. Смирението 103 и љубовта 104 се краевите, првиот и последниот, двата краја на божествениот синџир на сите добродетели, зашто смирението е нејзиниот најекстремен почеток долу, додека љубовта е нејзиниот најекстремен крај над, или со други зборови, спротивната крајна прва и последна скала на светото скалило на божествени доблести. Зашто смирението го прави почетокот на скалилата на искачувањето, но љубовта, како завршување на скалите на доблеста и скалило на искачувањето до врвот, го води оној што влегол во неа во вечно живите и недопрени царства на божественото блаженство. 51. Бидејќи, всушност, почетокот и крајот на искачувањето кон Бога и Неговото Царство се смирението и љубовта, тие со право се толкуваат како порти на рајот, кои лежат спроти (една со друга) на растојание од практична филозофија, затоа што на оној што чука и сака да влезе во Еден, што е само задоволство на разумното царство на другите работи и одржувајќи го таму, и единството со Бога како трајни и трајни наследства. недопрена, судбината на ангелите. Зашто тоа е она што Господ Исус јасно ни го ветува на сите нас, велејќи: „Јас сум вратата; кој ќе влезе преку мене, ќе се спаси, ќе влегува и излегува и ќе најде пасиште“ (Јован 10:9). Зашто Самиот е навистина вратата на рајот на Царството Небесно, а вратарот е Светиот Дух 52. Навистина, на оној што се приближил до Пропилеја 105 на побожноста, кој целосно се одрекол од светот без сомнение и тропа на вратата на Христовите заповеди преку понизност, чуварот, потврдувам, самиот Свети Дух, отвора влез кој го отвора умот за да разбере „што е и доброто и совршеното Божјо волја. кога ќе влезе и целосно ќе ги ужива тие вечни благослови преку вежбање и многу доблести, повторно го води оттаму во царството на природното созерцание на созданијата Божји. Всушност, чуварот го прави тоа за да се одмори „од сите Негови дела“ (1. Мој. 2:3) и да се соедини со Бога во согласност со височините на теологијата на неподелената и едносуштинска Троица во мирот на божествената љубов според Христос и нашиот Бог, кој рече: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток, а вие скромна во срцето ќе најдете почива. 11:29). 53. На крајот на краиштата, никој инаку не може да влезе во Кралската палата Христова и во самите божествени и тревни земји на разбирливиот рај, каде што има места на светлина, места на свежина, шатори на праведниците, води на одмор, радост, веселба и веселба, и таму да прими душевен мир, ако не преку западната и првата врата, која е скриена во Христа. И со право, на крајот на краиштата, откако се одвои од светот и секаква приврзаност и наклонетост кон своите пријатели и роднини, и откако го распна светот во себе преку отсекување на сопствената волја, занемарувајќи го секој телесен одмор и преку тагите на покајанието и трудот на доблеста, тој што чука со големо трпение на вратата, како што се вели Христово, влегува во заповедта. пропилеја на рајот на практичната филозофија, која е потчинување, служење за сите поодвратни трудови, трпение на навреди и искушенија, страдање, постела на земјата, целоноќно стоење, бдение, непрекинато псалмодија, молитва и пост, читање на Божественото писмо и подготвеност за сè и послушност. 54. Влезе во нив преку Христово смирение, тој се спасува од секакво ропство на гревот преку практикување на активната и доблесна филозофија на Христовите заповеди, мирно минувајки го морето на страстите, како товар што Бог безбедно го врати во пристаништето на нестрасноста 106, оттаму влегува во светилиштето Божјо повторно отворено. што е познавање на нештата и познавање на божествените и човечките работи, преку кои, нурнувајќи во длабочините на Духот, го истражува логото на Промислата и веднаш излегува од телесните и тешките дела на практиката, односно службата и потчинувањето, според божествениот Давид, кој рекол: „Но, беше тешко во моите очи, додека не го разбрав крајот на Бога“. 73:16-17). 55. Откако дефинитивно ги испитал логоите и природите и движењата на сите созданија, тој излегува од сето видливо и невидливо создание, преку совршената љубов кон Бога е фатен (2. Кор. 12:1-3) оттаму од Духот на третото небо на теологијата, како повторно роден од смирението на телото; и навлезе во други духовни трудови и оптоварувања, според реченото: „кој го зголемува знаењето, ја зголемува и тагата“ (Проп. 1, 18), ја наоѓа судбината на божествените помисли, навлегувајќи во темнината на богословието како во друг рај, во кој бил фатен божествениот Павле. И тој чисто ја теологизира Троицата, но освен тоа, и воплотувањето на Словото и неговиот јазик стануваат, според божествениот Давид, „трска на чкртаница“ (Пс. 44:2), како резултат на што тој сам, без да го крие фактот дека се ужива со Бога, излева добри говори од Христа, дури и ако тој ги влече новите нешта во срцето на Црквата. не може никако да ги задржи своите усни да не ја проповедаат милоста и вистината Божја во големиот собир верни и да не ја крие Господовата праведност во своето срце (Пс. 39, 10-11), бидејќи е целосно во склад со Духот, туркајќи го и поттикнувајќи го да зборува. 56. Зашто, овој Свети Дух зборува, дејствува и се движи, и ако се појави кај некого преку покајание и очистување, му дава јасна уста да зборува сè што е дадено од Него, и го придвижува нивниот ум да ги истражува божествените и човечките работи и да ги пробива „длабочините Божји“ (1. Кор. 2:10-11, општо, даровите на Неговите дарови и даровите во нив). 107. Како што, на пример, „мудроста“ што доаѓа одозгора ги учи неписмените, јас потврдувам, дарежливи, независни, мирољубиви и простувачки, исполнети со милост и добри плодови. Им дава „разум“ да разберат одредени длабочини на Бога, какво е „богатството на Неговата благодат“ (Рим. 2:4), која е висината на Неговата понизност, Слегува до нас. Им дава „знаење“ за постоечките нешта за да знаат што постои, како постои. Им дава добри „совети“, полни со секаква помош и спасение, да се обратат кон Него и кон своите ближни за да го засноваат исполнувањето на Неговите заповеди и ќе им даде „сила“ како Силниот против демоните и разорните страсти. Тој ги учи на непогрешлива и правилна „побожност“ и, на крајот, им дава и свет „страв“, кој доаѓа од големата Божја љубов, да ги заштити. 57. Така, оној што се раѓа со изобилство на нивно учество (даровите на Духот) станува, како што е напишано (Јаков 3:17), „полн со милост и добри плодови“, оние плодови што се од самиот Светиот Дух 108. Зашто, таквиот, исполнет со именуваните дарови на Духот, има несовршена љубов или видлива љубов кон Бога кон својот ближен. свој (мир) на мирот на ближниот. (Тој има) „радост“ во душата поради независноста од страстите и непочитувањето на изгледот; „мир“ со секој човек, Бог и Неговите сили; „Долготрпеливост“ во трудовите и отстапувањата заради доблест; „милост“ на одразите на неговиот разум и движења на умот; „добрината“ на карактерот и обичаите е надвор и во исто време во неговата душа; „верата“ не само во Троица, туку и верата за идните благослови, а особено ако е (тоа) внатрешна, со неа се надева и верува дека ќе добие сè што Бог ни ветил, и во сегашниот век и во иднината. (Тој има) „кроткост“, поднесувајќи го секое искушение со трпение, заштитува сè од претстојните таги, поднесувајќи сè и не подготвувајќи му штета на ближниот. И покрај тоа, тој има, заедно со силата на Духот, сеопфатна „воздржување“ подеднакво во сите чувства. 58. Оној кој навистина е збогатен со овие плодови и дарови на Светиот и обожуван Дух, веќе влезе оттука во тој рај во кој влезе божествениот апостол Павле, занесен од трето на тоа небо 109, тој целосно уживаше од Дрвото на животот, слушна оттаму изреки што е невозможно да ги слушне човекот . не беше оштетен од Дрвото на знаењето, кое е Познавање и на доброто и на злото. Или, подобро да се каже, тој самиот целосно стана божествен рај и живеалиште на неделивата Троица, имајќи го во центарот на своето срце засаденото Дрво на животот, Самиот Бог, обдарено со бесмртните плодови Божји и Неговиот Свет Дух, тој не е оштетен од Дрвото на спознанието на доброто и злото, велам, родено од најдоброто чувство од сопственото разделување. интегрално дејство на Светиот и Божествен Дух. 59. Ова е Царството, знаеме, Небесното и Божественото Царство, веруваме, научено од Господ и нашиот Бог, кога вели: „Царството Небесно е во вас“ (Лука 17:21), а друг пат нè поттикнува да му се молиме на Отецот на овој начин: „Дајде царството Твое; 11:2), затоа и оттука ни стана остварливо, како што беше докажано во текот на разговорот, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого слава на Отецот, сила со Светиот и Животворен Дух, сега и секогаш и во вековите. Амин. ο λόγος - може да значи: 1) разум, 2) мисла, 3) човечки збор, 4) идеја, закон, 5) слово Божјо, 6) Свето писмо, 7) говор на писателот воопшто. o αγών – 1) борба, натпревар, натпревар, битка; 2) трка, растојание, поле (Евр.12:1); 3) грижа, анксиозност. Во принцип, работа полна со борба и опасност. Во 21. поглавје од трактатот на свештеникот Никита го нарекува „неопходен и корисен духовен подвиг“. κατα πρώτην θεωρίαν – „според изворното значење“ или „според првата контемплација“, т.е. буквално, можеби и „на прв поглед“. ο προξενος – „што се состои од правата на взаемно гостопримство со кој било град или народ; гостопримлив, пријател (бранител, посредник) на град, држава или народ, proxenus. Ова беше името на оној кој, на предлог на странска држава, доброволно ја презеде одговорноста да ги штити своите интереси во својата земја, имено: да им пружи гостопримство и особено на нејзините граѓани и особено на нејзините граѓани посредник меѓу неа и сопствената држава За овие услуги, полномошникот уживал различни права и предности во државата чии интереси ги застапувал“ (Вајсмановиот речник). Во христијанската употреба, овој концепт има широк опсег на семантички нијанси (Христос како „Проксенус“, т.е. Посредник и Дарувач на вистината; Крстот е „проксенус“ на вечниот живот итн.), исто така се користи во однос на доблестите, на пример, од свети Максим Исповедник во „Поглавја за љубовта, второто знаење, второто познание, второ познание и св. Максим Исповедник 1. Стр. 112). διαφόροσ - „различни“. Најверојатно, тоа треба да биде поврзано со состојбата на човекот, како постапува - со искуство или без обука, колку е исчистен од страстите. Но, „поинаку“ може да се сфати дека е во согласност со заповедите или спротивно на нив. εκπίπτω - отпаѓа. Глаголот εκπίπτω во светоотечкиот вокабулар се користел за означување на првобитниот пад и на луѓето и на ангелите; отпаѓање од православието; морален неуспех итн (Лампе 436). αι δωρεαί – подароците најверојатно значат духовни дарови. η γνώμη е волја, самоволие; поточно, склоноста или располагањето на волјата за одредена одлука по претходна борба на мотивите, чин на самоопределување. ο μισθός – плаќање, плата; слава, „поткуп“, се разбира, исплата на некого доспеана за одредено време (на борба), особено војничка плата, како и награда на софистите за образование на млади луѓе (Зарин С.М. подвиг... стр. 162). Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 11(25). P.149 (PG94.909D). η τρυφή – „блаженство, луксуз; разгалување, разгалување; самоволност“. Изразот „рај на сладоста“ (или: радост, духовно блаженство - o παράδεισος της τρυφης) во црковното пишување обично го означува оној рај од кој биле протерани првите луѓе кои ја прекршиле Божјата заповед. η επίνοια - „зачнување“, термин воведен од кападокиските отци за оние теолошки дефиниции кои се занимаваат со работи кои постојат само теоретски и не се манифестираат во реалноста. (Креации на свети Јован Дамаскин. Христолошки и полемички расправи. Зборови за празниците на Богородица. Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 11(25). P.147 (PG94. 912A-913B). Спореди, кај свети Јован Дамаскин во „Точно изложување на православната вера“: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); а кај свети Григориј Богослов во Словото 38 гласи: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Божиќна вечерна, стихира на празникот Господов извикав: „огнено оружје прска“. - „Огнениот меч бега“. На стихерата е испишано името на Херман. (Скабаланович М. Рождество Христово. стр.75). Овој антички химнописец свети Герман, патријарх Цариградски, свет исповедник починал во 740 година (архиепископ Филарет (Гумилевски). Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. стр. 200). αεί – постојано – постојано, секогаш. Стабилен теолошки термин од молитвената практика: сега и секогаш и во векови лицето е сменето, наместо „тие“ има „ти“): „така каде што сум јас, да бидат и тие“. η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – управување со божествени и човечки работи; Ова е дефиницијата на филозофијата според стоиците и Филон. ευρεβως – „побожен“; Зборот ευρέββεια „побожност“ кај отците на црквата често служел како синоним за „православие, православие“. Ова поистоветување на „побожноста“ со „православието“ (и „злоста“ со „ерес“) беше едно од првите што го изврши свети Атанасиј Александриски (Дела на свети Максим Исповедник. Т.1. П.309). Сликата за „обработување на земјата“ доста често се среќава во христијанската литература од различни аспекти, најчесто за изразување на духовната работа. Буквално, превод на скратениот цитат на Посланието во трактатот: „Зашто невидливите работи за него, по создавањето на светот, се гледаат како разбирливи преку суштествата“. Во новиот превод на В.Н. Кузнецова, посоченото место гласи: „Зашто, по создавањето на светот, Неговите невидливи својства - (вечната сила и Божествената природа) - се видливи на умот преку созерцанието на нештата“ (Послание до Римјаните на апостол Павле Нов превод од В.Н. Кузнецова. М., 1993. стр. 10). Цитатот ја испушта εκραταιώθη после εμου. Буквално, превод: „Твоето знаење од мене се смета за чудо...“. Свештеникот Никита нагласува дека ова знаење за Бог е особено чудесно ако доаѓа од нашиот уред. Свети Јован Дамаскин го толкува Римјаните 1:20 на овој начин, поврзувајќи го со Пс.139:6. „Но, од сите овие мисли и размислувања, највозвишена е онаа што е за нас; а јас зборувам за она што се однесува на нашата структура, исто како што вели божествениот Давид: „Твојот ум се зачуди од мене“, односно од мојата структура. (Св. Јован Дамаскин. Точно изложување... Книга 2. гл. 11 (25). стр. 149–150). Запалена. превод: „Кога ќе седнете да јадете со владетелот, тогаш духовно набљудувајте што ви се служи и легнете на рака, знаејќи дека истото мора да го подготвите и вие“. Според свештеникот Никита Стифат, рајот бил засаден по крајот на целото создание, во ова тој го следи свети Симеон Нов Богослов, кој вели, на пример, во 45. Слово дека Бог „го засадил рајот по тие седум дена, за да биде според ликот на идниот век“ (Преподобен Симеон Нов Богослов. η πανδαισία – „полна гозба“, есхатолошка. συνετως – „со разбирање“, прилог што значи духовна мудрост и способност за чисто (чисто) размислување на човекот. η παραγωγή – превод, киднапирање. Дионисиј Ареопагит и свети Максим Исповедник го означуваат чинот на создавањето на светот со глагол Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња // Источни отци и учители на црквата од 5 век. Антологија. М., 2000. П.265. το μυστήριον – „таинство, мистерија“ Во синодалниот превод оваа разлика на лица во грчкиот текст на стиховите Битие 2 и Битие 2:17 беше изгубена. Свети Јован Дамаскин. Точна презентација.. Книга 2. Поглавје 11(25). P.149 (PG94. 916C, 917B). τρεπτός – „променлив“; во христијанското писмо, придавката τρεπτός служела како една од стабилните карактеристики на создадениот свет. ο προξενος – посредник – виновник, причина. Често користен теолошки термин. Во позитивна смисла, видете ја белешката. 4. Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 11(25). P.148 (PG94.916C). Текстот го заменува „бара“ (ζητειτε) со „прашај“ (αιτειτε) и потоа паѓа δε πρωτον. η μέθεξις – партицип, кај свештеникот Никита има три поими - η μετουσία, η μετάληψις и η μέθεξις, кои се употребуваат како синоними. Спореди: Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2 Поглавје 11 (25). P.148 (PG94.916C). Цитат од Свети Јован Дамаскин: „Дрвото на познанието и на доброто и на злото е разгледување на многукратен спектакл, односно познавање на сопствената природа“ (Св. Јован Дамаскин. Точно изложување... Книга 2. гл. 11 (25). стр. 149). η έξις – вештина; промена на природните својства на човекот стекнати со вежбање и навика. Умешноста за добро што ја стекнува подвижникот се нарекува добродетел, а вештината за зло се нарекува страст, порок. (Зарин С.М. подвиг... стр.684). Свештеникот Никита (Сотница 1:72) ја дефинира вештината во доблеста како „враќање на силите на душата на нивната првобитна благородност“ (Филокалија. Том 5. стр. 101). За постојаната навика за добродетел, на пример, кај св. Григориј Богослов во 36. збор (св. Григориј Богослов. Зборник на дела. Т.1. П.507–508). κρείττων – спореди. чл. до κρατύς и αγαθός – посилно; најдобар; надреден; доминантна. Свештеникот Никита зборува, прво, за подобрата од нашите две природи, имено, замисливото над видливото, на пример, во Сотници 3:14; 3 (Филокалија. Т.5. П.149,151). Второ, за најдобриот дел од душата (разумно) во поглавје 27 од трактатот. Трето, за најдобрите мисли, на пример, во Sotnitsy 1 (Ibid. P.89). Конечно, трансформацијата во најдобро е поврзана со заедницата со најдобрите. Sotnitsy 2 (Ibid. P.141). Поделбата на најдоброто од најлошото е дискутирано во поглавје 58, а претходно во поглавје 33 е појаснето дека тоа е разликата помеѓу креативната причина и создаденото. Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 11(25). P.149 (PG94. 917B). το λειον των ηδονων – својствен израз што се среќава во Бл. Дијадоха од Фотика (SC5.137), ја користи и свети Максим Исповедник во „Прашања до Фаласиј“. на пример, Прашање 50 (Дела на свети Максим Исповедник. Т.2. П.165). По Божествената Литургија. Ѓаконски извик пред Символот на верата: Врати, врати, да пееме на мудроста! απείρως – без искуство од η πειρα – „проба, искуство, искушение, искушение, обид“. На пример, свети Јован Дамаскин во точно изложување на гл. За Рајот (Св. Јован Дамаскин. Точно резиме... стр.147); Св. Симеон Нов Богослов во Словото 25 (Преподобен Симеон Нов Богослов. Созданија. том 1. стр. 226). Таа се заснова на учењето на свештеникот Симеон Нов Богослов за духовните чувства, односно внатрешните кои ги заменуваат надворешните чувства, а тие се органи на созерцание. Претходници на ова учење биле Ориген, свети Григориј Ниски, свештеник Макариј, свештеник Максим Исповедник. Види: Св. Никита Стифатус Сотница 1:8–9 (Филокалија. Том 5. стр. 84). Сре: поглавје 38 од овој трактат. βλάπτω – „наштети, наштети“, се користи за означување на духовна штета. ср. Св Никита Стифат. „Трето од шпекулативните поглавја на стотникот. 78“: „Немајќи моќ да го разбере, - бидејќи сè што е содржано во Божественото Писмо „духовно се бори“ (1. Кор. 2:14), - без разлика дали се работи за божествени или човечки работи, - тој ги исмева оние што „разумуваат духовно“ (1. Кор. 2), а не ги повикуваат духовните (1 Кор. 2): но воздигнувачки, (со произволно водство кое го открива духовното значење во Светото Писмо), а нивните зборови и духовни сфаќања се искривени и реинтерпретирани според нивната сопствена интелигенција“ (Филокалија. Vol. 5. стр. 157–158). Св Никита Стифат. За душата. 27, 30. Сре, свештеникот Симеон Нов Богослов. Теолошки, шпекулативни и практични поглавја 2:22. (Хегумен Иларион (Алфеев). Св. Симеон Нов Богослов и православно предание. Санкт Петербург, 2001. стр.542). во текстот на трактатот, заменувајќи го „Царството Божјо“ со „Царството Небесно“) πιστός - верен, верник. По дефиниција, свештеник Симеон Нов Богослов, верноста кон заповедите служи како одлика на одвојувањето на верните од неверните (преподобен Симеон Нов Богослов. Креации. том 2. стр. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – задоволство и страдање, ова противење е усвоено од свети Максим Исповедник, на пример. Прашања и одговори на Фаласиус. вовед (Дела на св. Максим Исповедник. Т.2. стр.29). Поделбата на задоволствата на природни и неопходни им припаѓа на Епикурејците. ευκαίρως - на време, патем, во поволно време. Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 11 (25). P.148 (PG94. 913B, 917A). Според свештеникот Максим Исповедник „За различни тешки делови од Светото Писмо“, „по секое задоволство следи страдање“. (Креации на свети Максим Исповедник. Т.2. П.27). η παράχρησις – од παραχράομαι (занемарување; малтретирање; злоупотреба) – злоупотреба. Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 11(25). P.150 (PG 94. 917B). η χρησις – „користи, користи“. Концептот на χρησις веќе играше значајна улога во античката филозофија (на пример, кај Платон), каде беше развиена теоријата дека сите човечки дејства во однос и на материјалните и на духовните нешта треба да бидат подредени на повисока цел. Самата таква „употреба“ е факт што сведочи за суверената положба на човекот во светот, а таа позиција го претпоставува неговиот избор помеѓу правилната и неправилната употреба на нештата. Авва Фаласиј: „Менталниот порок е неправилно користење на мислите, а вистинскиот грев е неправилно користење на нештата“ (PG91. 1452 цитиран во: Works of St. Maximus Исповедник. Vol. 1. P. 273). Во текстот на трактатот, за означување на неправилна употреба се користат следните термини: η παράχρησις - злоупотреба (забелешка 98) и η καταχρησις - перверзија (забелешка 107). Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 13(27). стр. 157–158 (PG94. 917В-С), подолу поглавје. 23 е извадок од Дамаск. αι σωματικαί ηδοναί – телесни задоволства; но според учењето на Немесиј, задоволствата се нарекуваат „телесни“ токму затоа што се насочени кон храна и сексуални односи, а не затоа што се пројави на телесниот живот; Само органите на потреба му припаѓаат на телото; Што се однесува до задоволството, тие се манифестации на ментален, а не физички живот. (Зарин С.М. подвиг... стр.260). η συνείδησις - совеста ја снабдува Светите Отци се меѓу најважните, возвишени, кралски моќи и способности на човекот. (Зарин С.М. подвиг... Стр.591). Совеста е, како што беше, главниот „регулатор“ на менталниот и духовниот живот на една личност. Веројатно затоа свештеникот Никита Стифат го нарекува „закон на умот на душата“, кој „се радува на συνήδεται) на Божјиот закон, т.е. заповеди (SC81.106). Свештеникот Никита Стифат во Сотница 1 ја поврзува и тагата со покајанието, а самата тага ја смета за двојна, а тоа е тага за Бога, а не тагата на овој свет, која е душеспасувачка (1:60): „...тагата за Бога е многу корисна и душеспасувачка, дава трпение во искушенијата -5.P.okalitali“5. 98). Разликата помеѓу два вида тага е карактеристична за прел. Јован Касијан, Евагриј, Свети Јован Дамаскин. (Креации на авва Евагриј. стр.214). Вообичаено за христијанскиот подвиг е градација на созерцанија според степенот на блискост со Бога. На пример, кај свештеникот Исак Сирин: „едно созерцание го пренесува подвижникот во друго созерцание (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι). (Цитирано од: Зарин С.М., Подвижништво... стр.417). η κατάχράομαι - од η καταχράομαι (примени; одобрува; отстранува; отпад; злоупотреба; убива; позајмува) - перверзија (модерна катакриза - невообичаена или погрешна комбинација на зборови и покрај некомпатибилноста на нивните буквални значења; употреба на збор во неправилна смисла). Моќите на душата се поделени на рационални и неразумни, исто како оние на свети Јован Дамаскин во „Точното излагање...“ (Книга 2. Поглавје 12 (26). За човекот). (Св. Јован Дамаскин. Точен приказ... стр. 155). η μοιρα – „дел; удел, наследство; удел во наследство; дел од земја, регион, поседување; следниот дел на кого, поради; судбина, судбина, дефиниција на судбината“ (речник на Вајсман). Овде, можеби, се мисли на „дел од Бога“, како во свети Григориј Богослов (μοιρα Θεου) во 14. Слово (PG35. 865С): „ние, бидејќи сме дел од Божеството и што течевме одозгора“ (Свети Григориј Богослов. Збирка на созданија. Vol. 1. P. Reconsors. 20. (PG 91. 1080 п.н.е.) при толкувањето на посоченото место на свети Григориј Богослов. За повеќе информации, видете ја студијата на С.Л. Епифанович (Epifanovich S.L. Rev. Maximus Исповедникот и византиската теологија М., 1996. стр. 62, 36–37. Поглавјата „Тајната на создавањето, промислата и судот“ и „Ареопагитика“), каде што ова гледиште е поврзано со учеството на Бога во целокупното учење на животот и светот. но најмногу од сè тие се вклучени во Него рационални суштества со умот (Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња 1// Источни татковци и учители на црквата од 5 век. М., 2000. P. 264; PG3. 593BC) Во 47 г. трактат од Рев. Никита користи αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες - „лишен во сè од заедницата на Светиот Дух“ во однос на еретиците. της υλικης δυάδος - филозофскиот термин „телесна двојност“ или „материјална дуад“, што ја означува поделбата на материја и видови, но во овој случај свештеникот Никита различно го толкува, во аскетска смисла, како „иритација и страст“. o θυμός και η επιθυμία - иритација и страст, концептот на θυμός обично се користел за да се означи природната сила (способност) на една личност, која „служи како стимулатор на менталната енергија, инспиратор на разумот и волјата“ и е, според зборовите на свети Василиј Велики, „нерв на душата“. Но θυμός (насилниот принцип на душата) е таков само „кога се раководи од принципот на боголикост“ и љубов, потчинувајќи се на рационалниот и повисок принцип кај човекот. Во спротивно, потчинувајќи се на егоистичките склоности на поединецот, таа станува неприродна, претворајќи се во порочна страст (Зарин С.М. подвиг. Стр.280), επιθυμία - „желба, привлечност, сладострасност“, исто така природна сила на душата, која при неприродна употреба се претвора во грешна страст. σύνθετος – „комплексен, свиткан, составен“; во светоотечкиот речник честопати го означувале царството на создаденото постоење за разлика од „едноставноста“ на Бога (Лампе 1329). Споредете, свештеникот Никита Стифат Сотница 2:97: „Од словото на Божественото писмо до највисокото разбирање и значење“ (Филокалија. Том 5. стр. 142). Практичната филозофија - во терминологијата на Никита - не е филозофија како наука позната нам, туку аскетска практика, т.н. „духовна работа“ o πόθος – „копнеж, меланхолија, привлечност, болка“; „Терминот πόθος во аскетското писмо често добивал позитивно значење. Ова позитивно значење на овој поим е особено карактеристично за свештеникот Макариј Египетски, кој постојано зборувал за „љубовниот копнеж по Бога“, „небесниот копнеж по Христос“ итн. Симеон Нов Богослов, стр. 398). η θεία ταπείνωσις – божествено смирение; според учењето на свештеникот Исак Сирин, „смирението е облека на Божественото“. Словото го направи човекот да се облече во него и преку него зборуваше со луѓето во нивните тела. И секој облечен во смирение стана навистина како Оној што се симна од својата височина, Кој ја сокри храброста на Своето величие и ја покри Неговата слава со смирение“ (Зарин С.М. Аскетизам... стр.474). Све. на Царството Небесно (Скалило... стр.174). η ανάπυσις – мир, одмор, Евр. Шабат е остатокот од седмиот ден, царството на Месијата; концептот на ανάπυσις во аскетското пишување го имал значењето на резултатот од аскетски труд (практичната имплементација на доблестите) и се состои од духовно совршенство. (Лампе 1.15). η τελεία αγάπη – совршена љубов; Свештеникот Јован Климакус вели дека совршената љубов е „совршеното живеење на Бога во оние кои, со бестраст, станале чисти во срцето, „зашто ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8)“ (Лествица... стр.219). на ова место најјасно е изразена разликата во сфаќањето на Св. Никита на Царството Небесно и Царството Божјо, обично се перципирани како синоними во теолошката традиција. Важно е разликата меѓу нив да почне да ја чувствува подвижникот само на највисоките нивоа на подвижничката работа, но дури и тогаш таа не се перцепира како разлика во суштина, туку ментално, за што зборува, на пример, свети Максим Исповедник во „Поглавја за теологијата и економијата на воплотувањето на Синот Божји“ (Maksorusfe. Т.1.С.252). κατά δύσιν - на запад - очигледна е шемата на Св. Никита, погрешно разбран од Фелтер: „чудно, има две порти на рајот“ (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). дека во рајот има две порти, едната влегува, другата излегува, со тоа рајот јасно се гледа како средна фаза, токму тоа е сосема неприфатливо за еден современ западен научник. Во таквата шема на рајот, има само една порта - онаа што влегува ќе биде на запад, бидејќи... на исток треба да има втора порта што води од рајот во Царството Божјо. Треба да се напомене дека токму на ова место свештеникот Никита е сосема оригинален. Св. Максим Исповедник говори во „Поглавја за љубовта. Втора стогодишнина, 48“ за преобразувањето на страстите: „Кој умот е секогаш со Бога, неговата желба (η επιθυμία) се развива во божествена страст (τον θειον ερωτα), а бесот (ο θυμός) целосно се претвора во божествена љубов ( τον θείον αγάπην на Св.W. Стр.114). Свети Григориј Богослов. Колекција на креации. Т.1. P.523 (PG 36. 324 C). Овој пасус е во согласност со учењето на свети Максим Исповедник за logoi. „Според тројната активност на Логосот - креативно, провидение и судење, и Неговите λόγοι, или идеи, се манифестираат на три начини: како основни принципи или закони на природата (λόγοι φύσεως). и како цели и начини на риболов и судење (λόγοι προνοίας προν κρίσεως). Овие λόγοι го опфаќаат целото постоење". Исповедник и византиска теологија М., 1996. Стр. 66. Поглавје „Божествен логос“). Види, на пример, Прашања и одговори на Фаласиј 35 (Дела на свети Максим Исповедник, том 2, стр. 11З). η διάκρισις – одвојување, дискриминација; анализа, расудување; во Новиот завет концептот διάκρισις се користи двапати: за означување на распознавање на духовите (1. Кор. 12:10) и разграничување на доброто и злото: Цврстата храна е карактеристика на совршените, чии сетила се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло (Евр. 5:14). Во аскетското пишување, концептот на διάκρισις често ја означувал способноста за повисоко расудување, јасна чистота на менталното знаење, „претпазливост“. Св. Свештеникот Јован Климакус во проповедта 26. За расудувањето на мислите и страстите и доблестите“ вели: „Разудувањето кај почетниците е вистинско познавање на својата духовна структура; во просек, тоа е интелигентно чувство кое непогрешливо го разликува она што е навистина добро од она што е природно, и од она што е спротивно на доброто; во совршеното, расудувањето е духовниот ум што се наоѓа во нив, даруван од Божественото просветлување, кое со својата светилка може да го просветли она што е темно во душите на другите“ (Лествица... стр. 180). η ενδιάτος πίστις – внатрешна вера, види Поглавје 57 од овој трактат. Дефиницијата на внатрешната вера ја дава и свештеникот Никита во Сотница 1:30: „Не само верата со која веруваат во еден Бог и Неговиот Единороден Син, туку особено онаа внатрешна вера со која веруваме дека како што сите ветувања Христови, кои Тој ги ветил и ги подготвил за оние што Го љубат, така и заканите и маките на пеколот, бедните и неговите се подготвени. (Филокалија. Том 5, стр.90). Свети Григориј Богослов. Колекција на креации. Т.1. P.528 (PG 36. 324C). Сликата на „очите на срцето“, „очите на душата“ или „очите на умот“ постојано се среќава во светоотечкото писмо, симболизирајќи го духовниот вид. Свети Јован. Дамаскин. Точно резиме... Книга 2. Поглавје 11(25). Стр.149. Видете, на пример, Sotnitsy 1st rev. Никита Стифат: „Поправете го вашето умствено око на созерцанието на Бога“. (Филокалија. Т.5. П.302). Духовна ливада. Дела на блажениот Јован Мосхус. Сергиев Посад, 1915. П.33 Свети Григориј Богослов. Колекција на креации. Т.1. P.609 (PG36. 508C). „Животот на нашата преподобна мајка Пелагија“ (Житија на светиите на свети Дмитриј Ростовски. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Книга 2. стр. 182–194; PL 73. 663–672). Сре, свештеникот Никита Стифат Сотница 1:52: „Кога силите на нејзината (душа) не дејствуваат според својата природа, бунтувајќи се една против друга, тогаш сето тоа се гледа од неа, а не како што е по природа; таа, по својата природна убавина, повеќе не ја подигнува до знаење на Создателот, туку поради нејзината страствена состојба (на деструктивна, деструктивна, деструктивна состојба). том 5. Стр. 95). Поглавја 39–41 сп.: Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 1. Поглавје 14. Својства на божествената природа. стр. 113-114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – „први плодови“; зборот απαρχή (на пример, 1 Коп. 15:23: „Секој по свој редослед: Христос првороден, потоа Христос при Неговото доаѓање“) - има и онтолошко и сотериолошко значење во православната христологија, а последното произлегува од првата. Самиот Христос стана првиот плод на нашата обновена природа. Откако ја прими од Пресвета Богородица вистинската човечка природа, т.е. првите плодови на нашата збунетост, Христос е вистински човек и Спасител на луѓето. Св Никита Стифат во гл. 42–43 дава скратен цитат: Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 3. Поглавје 2(46). За сликата на зачнувањето на Словото и за Неговото божествено воплотување. стр. 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – „и од две и во две“ природи. Упатување на Дела 5 од Вселенскиот Собор (Акти на Вселенските Собори. Том 3. Санкт Петербург, 1996 година. стр. 472). Поглавје 44 е цитат: Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 3. Поглавје 3(47). За две природи, против монофизити. стр. 195–196 (PG94.998B). Свештеникот Никита Стифат цитира: Свети Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 3. Гл.13(57). За својствата на две природи. P.224 (PG94. 1033A). Види свети Григориј Богослов. Збор 21. за пофалба за архиепископот Александриски Атанасиј Велики: „Почетокот на овој бес го постави Ариј, кој се нарекува лудило“ (забелешка 1: „Ἀρειος, Ариј може да значи избезумен, избезумен)“ (Св. Григориј Богослов. Збирка на созданија. том 311 П.). Во речникот на Вајсман: „' Αρειος, свој, во превод. воинствен, храбар; αρει – μανης, поет., (' Αρης, μαίνομαι) разгневен од Арес, храбар, воинствен. Симболот познат како Quicunque, припишан (погрешно) на нашиот Отец Атанасиј, патријарх Александриски (Свети Атанасиј Велики. Креации. М., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). Грчкиот текст ја користи множинската форма на зборот „рај“. Свештеникот Јован Климакус во проповедта 25 го нарекува смирението врата на Царството Небесно: „Смирението е врата на Царството Небесно, таму ги води оние што му пристапуваат. Мислам дека Самиот Спасител зборува за оние што влегуваат низ оваа врата со овие зборови: „и ќе влезе и ќе излезе“ (Јован) и ќе го најде животот без страв 10: рајски села, сепак, сите што дојдоа во монаштво преку друга врата се крадци на сопствениот живот и разбојници“ (Лествица... стр. 174). Свештеникот Јован Климакус на крајот од „Лестијата“ вели: „Скалата видена од Јаков нека те научи да формираш духовно скалило на доблести, на чиј врв јас се утврдувам, исто како што вели големата мистерија: сега остануваат овие три: верата, надежта, љубовта; „најголема од сè е љубовта (1Коп.13:12-12. το προαύλιον – предворје, предворје, преден двор (НЗ). Види Св. Максим Исповедник во прашања и одговори на Фаласиј 10: „Оние кои се уште се на прагот на божествениот храм на добродетелите“ (Дела на свети Максим Исповедник. Том 2. стр. 49). Сликата на „пристаниште, пристаниште“ (λιμήν) во аскетската литература е меѓу синонимите за концептот „мир“ во библиска смисла, односно целта на аспирациите на подвижникот, конечниот исход на историјата. Од истата серија, „свет град“, „небесен Ерусалим“, „Црква на првородените“ итн. Ис.11:2-3: „И Духот Господов ќе почива на Него, Духот на мудроста и разумот, Духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста, и ќе биде исполнет со страв Господов“. Следно, во поглавје 56 се наведени овие седум енергии на Духот. Гал.5:22–23: „Плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, благост, самоконтрола“. Расправата продолжува да разговара за овие девет плодови. 2. Коринтјаните 12:1–4. Толкувајќи го овој пасус, свештеникот Никита разликува две состојби - „третото небо“ и „рајот“, сметајќи дека тие постојано се опишуваат како различни состојби, додека традиционално се верува дека тоа се описи на иста состојба. За подетално толкување на 2. Коринтјаните 2:1–4, видете го писмото 6.9. Можеби ќе ве интересира: