Traité du Paradis

Dans le « Traité du Paradis » (8 chapitres), saint Nikita Stifat propose une interprétation allégorique et mystique de l'histoire biblique du jardin d'Eden. L'auteur explore la double nature du paradis, correspondant à la double nature de l'homme : sensuellement perçu (visible, était en Eden) et intelligible (invisible, à l'intérieur de l'homme). L'objectif principal du traité est le paradis intelligible. A travers le logoi de la contemplation et du travail ascétique, l'homme est appelé à cultiver et à préserver ce paradis intérieur. Saint Nikita propose une interprétation de l'Arbre de Vie paradisiaque et de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal en relation avec l'expérience spirituelle : - dans un paradis sensuellement perçu, l'Arbre de Vie symbolise Dieu lui-même, et l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal symbolise la nature humaine, réceptacle de la connaissance du bien et du mal ; - dans le paradis intelligible, l'Arbre de Vie est le Saint-Esprit (ou théologie mystique), qui confère l'immortalité, et l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal est un sentiment (ou contemplation naturelle), qui, utilisé de manière immodérée ou impure, conduit à la connaissance du mal, des passions et de la destruction. Le traité examine en détail comment le commandement de Dieu à Adam (« tu mangeras de tout arbre du jardin ; mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras pas ») s'applique au chemin spirituel de chaque chrétien. L’auteur met en garde contre une « consommation » prématurée ou fière de l’Arbre de la Connaissance, c’est-à-dire d’une contemplation non purifiée de sa propre nature ou de mystères théologiques, qui peut conduire à des hérésies et à une chute spirituelle (Origène, Arius, Nestorius sont donnés en exemple). La place centrale dans la doctrine de la montée au paradis intelligible est occupée par deux portes, par rapport aux Chérubins : 1. L’humilité est la porte qui mène à la « plaine de la philosophie pratique » (activité vertueuse active). 2. L’amour parfait (miséricorde) est la porte menant au « troisième ciel de la théologie » et à l’unité avec Dieu. Saint Nikita Stifat affirme que le lieu où résident les anges n'est pas sensuel, que le paradis terrestre n'existe plus, et l'exclamation liturgique « Portes, portes ! signifie une interdiction pour les laïcs de voir l'espace de l'autel pendant la célébration du sacrement de l'Eucharistie. L'auteur propose un chemin holistique d'amélioration spirituelle, comprenant la purification des sentiments, la vie vertueuse (philosophie pratique), la contemplation naturelle des créations et, enfin, la théologie mystique, conduisant à la déification et remplissant une personne des dons du Saint-Esprit, la transformant en une demeure vivante de la Très Sainte Trinité. Contenu a. De combien de manières voyons-nous le paradis divin perçu sensuellement à travers une pieuse contemplation. b. D’un autre côté, de combien de manières voyons-nous le paradis intelligible à travers les logoï de la contemplation et quelles sont les plantations qui s’y trouvent ? Quels sont les fruits des deux plantes du paradis intelligible ? d. Autrement : le divin passe de la contemplation à la contemplation e. À travers des allégories, une autre contemplation, plus sublime, de la commission et des commandements de Dieu pour Adam f. Une autre contemplation très sage et sublime du paradis intelligible et quelles sont les portes qui y mènent, quelles sont celles qui en sortent et quelles sont les plantations divines en lui g. Qu'est-ce que la fabrication et le maintien du paradis intelligible et quel intercesseur est sa participation aux fruits pour ceux qui le cultivent de différentes manières ? h. Comment la Parole a-t-elle établi (seulement) deux portes, et non plusieurs, dans ce paradis, tournant de la même manière que les Chérubins, et quelle est la différence dans l'action de chacune de ces (portes) ? 1. Alors pensons au paradis ! Car tel est le but de notre traité 1 pour lequel je me suis plongé dans l'ouvrage 2 après le traité que j'ai écrit sur l'âme. Cependant, si vous le souhaitez, considérons tout de cette façon, conformément au but recherché, selon le sens originel du 3, car il nous faut d'abord examiner : – comment le paradis divin a été créé pour nous de manière tangible et en même temps intelligible ; - quels sont les fruits des deux plantations divines du paradis intelligible ; – qu’est-ce que la culture et le stockage d’un paradis intelligible ; – et dont l'intercesseur 4 devient la communion de son fruit pour ceux qui le cultivent de différentes manières ; - comment la Parole a établi (seulement) deux, et non plusieurs, portes dans ce paradis, tournant de la même manière que les Chérubins (Gen. 3:24) ; – et quelle est la différence dans l’action de chacune de ces (portes) ; - alors (nous devons) aussi réfléchir sur l'Arbre de Vie et de la même manière sur l'Arbre de la Connaissance, qui est appelé « Connaissance du Bien et du Mal » (Gen. 2 :9). Car ainsi, dans la mesure où cela nous est accessible, nous saurons nous-mêmes, selon l'apôtre divin, quelles sont les « richesses de bonté » de Dieu sur nous (Rom. 2, 4), et quels nous sont les bienfaits d'en haut venant de Lui (1 Cor. 2, 12 ; Jacques 1, 17), et pourquoi nous sommes tombés et sommes en train de nous éloigner 6 des dons divins 7 par une mauvaise disposition de la volonté 8 . 2. Alors, je vous le demande, laissez vos oreilles ouvertes vers moi, dans le réceptacle de la parole, et tournez votre esprit d'écoute vers ce qui se dit, afin que vous puissiez vous-mêmes devenir des témoins oculaires de la vérité, et que le ministère de la parole nous apporte le plus grand profit, en recevant, comme une sorte de paiement 9, la bénédiction et la grâce de l'Esprit, grâce à l'aide apportée à ceux qui entendent la Vérité. 3. Ayant d'abord créé l'homme double (Genèse 2 : 7), je veux dire à partir d'une nature visible et invisible, visible et invisible, sensuellement perçue et comprise par l'esprit, Dieu, évidemment, a créé exactement telle, correspondant à sa nature et à son mode de vie - le paradis, sensuellement perçu et compris par l'esprit, visible et invisible, 10 plantant au milieu de lui l'Arbre de Vie et l'Arbre de la Connaissance, qui est appelé la Connaissance du Bien et du Mal. Il en planta un (le paradis) en Éden conformément à ce monde visible, situé à l'est (Gen. 2, 8), s'élevant au-dessus de la terre entière pour la jouissance d'Adam - car « Éden » se traduit par « plaisir » 11 - entouré d'un air subtil, bien dissous et le plus pur, orné de plantes à fleurs toujours pleines de lumière et de parfum indescriptible, dépassant la pensée 12 de toute splendeur sensuelle et de toute beauté. Et par conséquent, une seule chose était nécessaire à ceux qui étaient créés à l’image de Dieu : demeurer dans (ce) mode de vie 13. L'autre (Il a planté le paradis) selon le (monde) intelligible et invisible, existant et situé à l'intérieur de l'homme, puisque l'homme a été créé pour (être) le grand monde dans le petit monde 14, visible, et a été placé par Dieu sur terre. 4. Parlons donc de cet intelligible (autre paradis), que nous voulons connaître maintenant. De même qu'il (le premier paradis) a été fermé à Adam précisément après la Chute, de même l'épée de feu (Gen. 3, 23-24) s'est retirée de moi 15 depuis que le Christ a été crucifié et ressuscité, et nous qui croyons précisément à cause de cela n'en avons pas besoin (le premier paradis), car l'entrée du Ciel est ouverte à tous et 16 toujours le Royaume avec le Christ est annoncé de Lui, afin que nous aussi soyons là où Il est, comme Il le dit dans ses Évangiles : « afin que là où je suis, vous pouvez aussi être » (Jean 17 :24) 17. En nous, il y a un certain besoin fort de ce qui est intelligible et invisible (paradis), comme on dit, (le besoin) de connaître exactement sa nature et sa place et les plantes divines qui y sont plantées par Dieu, dont nous sommes appelés en temps voulu à recevoir de l'aide, et en lui nous sommes chargés de « cultiver... et de garder » ( Gen.2 :15). Cependant, le début de son interprétation (le paradis) est, bien sûr, une réflexion très utile - un intercesseur d'aide pour ceux qui réussissent déjà dans la contemplation et un ajout de connaissances plus parfaites pour ceux qui expérimentent les profondeurs de l'Esprit. Commençons donc par le début. 5. C'est précisément après que les femmes se soient éloignées de ce mode de vie immortel, à cause de l'envie du diable et de la tromperie des femmes, que nous avons été expulsés du paradis des plaisirs à cause du péché de nos premiers parents et jetés dans cette terre pour la cultiver, et condamnés à la sueur et au travail à en manger notre pain, qui nous rapporte pour la plupart « des épines et des chardons » (Gen. 3 : 18) plutôt que des graines. Ainsi donc, comme si nous étions entrés dans un deuxième paradis, en fait dans ce monde visible, considérons, autant que possible, tout selon ses créations, afin que la connaissance des choses divines et humaines 18 nous soit possible, illuminée par l'Esprit, car même de la beauté des choses nous sommes élevés, selon l'Écriture divine (Rom. 1, 20 ; Sagesse 13, 5), jusqu'au Créateur. Ainsi, bien sûr, avec raison et sagesse, par la grâce de Dieu, non seulement entrons dans le paradis intelligible et examinons soigneusement la nature, les mouvements et les logoi de tout ce qui s'y trouve, mais jouissons aussi pleinement de ses fleurs et cultivons pieusement 19 la terre arable des immortels 20 . 6. Le Paradis lui-même est double, encore établi selon nous, composé de deux natures ; comment est-il ? Toute création visible et, je l'affirme, ce qui est caché en nous ; C'est de ceux-ci (visibles et cachés) que le divin Paul parle avec le prophète David : « Car ses choses invisibles... depuis la création du monde ont été vues à travers la considération de la création » (Rom. 1 :20) 21, et David : « Ta connaissance est merveilleuse pour moi (de moi)... - Je ne peux pas la comprendre » (Ps. 139 :6) 22, c'est-à-dire de ma structure et de ma structure ; Cette (connaissance) même devint à cette époque dangereuse pour Adam récemment créé, qui (n'était) pas encore capable de la contempler et de la comprendre. 7. Cependant, si vous le souhaitez, parlons d'abord de ce paradis visible et sensoriel, dans lequel, après l'expulsion d'Adam du paradis, nous, sa race, avons été placés par Dieu pour habiter, comme on dit. Alors considérons aussi, du mieux que nous pouvons, l'intelligible (le paradis) - rien ne deviendra un obstacle pour nous, qui raisonnons ainsi pieusement sur le paradis, car nous devons captiver chaque pensée dans l'obéissance au Christ, selon le divin Apôtre (2 Cor. 10, 5), et spirituellement, recevoir tout ce qui est de l'Écriture divine, selon Salomon, qui dit : " Lorsque vous vous asseyez pour manger avec le chef, observez attentivement ce qui est devant vous ; et mettez une barrière. dans ta gorge si tu es avide » (Prov. 23 : 1-2) 23. A. De combien de manières voyons-nous le paradis divin perçu sensuellement dans une pieuse contemplation ? 8. En effet, toute la création de cette chose visible et tangible, le ciel, je l'affirme, et la terre et tout ce qui s'y trouve, devient comme un grand paradis pour tous les hommes, au lieu de ce qui a été préparé et planté en Éden pour Adam. Car après que toute la création ait été créée à partir de 24 inexistants, Dieu a créé le paradis à l'est (Genèse 2 : 8). Voyant, en tant que Voyant, le crime de cela (Adam), et que le paradis divin serait fermé à ceux qui en sont expulsés, et puisque nous étions destinés à naître de lui pour la fête donnée, (Il) a préparé ce monde visible, comme un autre second paradis, l'un pas plus grand que l'autre dans la splendeur de la grâce, mais égal en toute apparence, et effectivement rempli de plaisir. Et parce que nous sommes doubles, alors le festin complet devient pour nous double de lui 25 , tangible et en même temps spirituellement tangible, de ses graines et de ses fruits et de ses créatures à quatre pattes et à plumes ; spirituellement, de toutes ses créatures visibles, selon le sage Salomon : « Car de la grandeur de la beauté des créatures », dit-il, « comparativement », nous sommes élevés vers le Créateur (Sg 13 : 5). 9. Ainsi, au milieu ont été plantés l’Arbre de Vie et une autre plante appelée Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal (Genèse 2 : 9). Quels sont-ils? Écoutez attentivement 26. L'Arbre de Vie est Dieu lui-même, le Créateur de toute chose, comme il est écrit : « Dieu est au milieu, il ne sera pas ébranlé » (Ps. 45 :6). L'arbre de la connaissance, bien sûr, est la connaissance du bien et du mal, c'est notre nature et la structure des gens. Car l’homme est le réceptacle de la connaissance, du bien et du mal. Car il est véritablement l’Arbre toujours fleuri de la connaissance, planté après la traduction des 27 créatures qui existent de celles qui n’existent pas dans ce paradis, comme David l’écrit dans les Psaumes : « Et il sera comme un arbre planté près des courants d’eau » (Ps. 1 : 3). Et après avoir utilisé d'autres raisons raisonnables, en pensant aux nouveaux cieux et à la nouvelle terre (2 Pierre 3:13), j'ai reçu cette idée différemment, parce que l'homme est une créature aux multiples facettes et a des idées différentes, tout comme les noms - après tout, il est appelé lumière, vie, arbre, branche et pierre précieuse, chandelier et d'autres manières, et porte ainsi les nombreux noms de la nature divine, existant à son image. 10. Ainsi, après que le paradis fut rempli de créatures et que ces plantes divines y furent plantées, Dieu donna également à l’homme un commandement disant : « Vous mangerez de tous les arbres du paradis ; mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, vous n’en mangerez pas ; car le jour où vous en mangerez, vous mourrez certainement » (Genèse 2 : 16-17). Après tout, au début, comme s’il s’adressait à une seule personne, il dit : « Vous mangerez de tous les arbres du paradis. » Puis plus largement, comme pour beaucoup : « N’en mangez pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ». Qu'est-ce que ça veut dire? Il souligne que le sacrement 29 de ce commandement (destiné) non seulement à Adam seul, mais se transmet intégralement à nous 30 qui viendront après. Et c'est à juste titre que ce qu'Adam a souffert alors, trompé par Ève, et Ève par le serpent, cela se produit en réalité constamment en nous, qui sommes après eux et d'eux. 11. Et voyez le pouvoir de la Sainte-Cène. L'homme est placé dans ce paradis tangible de la création « pour cultiver et emmagasiner » (Gen. 2 : 15), et le travail et la préservation de l'homme dans ce lieu sont le commandement qui lui a été donné : « Vous mangerez de tous les arbres du paradis ; mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, vous n'en mangerez pas » (Gen. 2 : 16-17). Puisque, en effet, Dieu est tout arbre et (Arbre) de vie - Lui-même est toutes choses, Celui qui a traduit toutes choses de l'inexistant, Qui est à la fois extérieur et intérieur, étant tout - L'Arbre de la Connaissance est la structure de l'homme, dans laquelle se trouve la connaissance du bien et du mal. 12. Puisque notre nature est changeante 32 et que nous sommes détendus pour rester constamment dans ce mode de vie, nous partageons donc le sort d'Adam. Car la pensée d'une personne dès sa jeunesse l'incline à de mauvaises actions, comme si Ève, acceptant l'offre du serpent maléfique comme profitable, l'élevait à l'esprit d'une personne et la persuadait de goûter comme à un bien interdit et devenait immédiatement un intercesseur pour sa chute (Genèse 3 : 6). 13. Cependant, considérons la manière de faire les choses et la manière dont une personne mange toutes les plantes de ce paradis. Enquêteant sur les logoï et les mouvements de toute la création avec un esprit pur et indépendant de l'attachement au visible, et se nourrissant d'une manière de penser plus divine, qui est possible à partir de toute chose tangible, rejetant complètement les soucis et les inquiétudes concernant les moyens de la vie et devenant au-dessus de toute convoitise des plaisirs du monde, il est élevé au Créateur et Auteur de toutes choses à travers eux (eux-mêmes), selon le divin Paul (Rom. 1, 20). Car Il (le Créateur) est un Arbre débordant et indivisible, n’apportant qu’une seule branche du bien et accordant gracieusement la participation à ceux qui en sont dignes. C'est précisément ainsi que Dieu a voulu que nous soyons impartiaux et sereins et que nous n'ayons qu'une seule chose à confier aux anges, c'est de glorifier continuellement et sans cesse le Créateur et de jouir de sa contemplation à partir d'une étude de ses créations 34, comme il nous a été dit et par l'intermédiaire du prophète David : « Remettez vos soucis sur le Seigneur, et il vous soutiendra » (Ps. 54, 23), - et encore à travers ses Évangiles : « Faites ne vous inquiétez pas de votre vie, de ce que vous mangerez, ni de votre corps, de ce que vous porterez » (Matthieu 6 :25), - et une autre fois : « Demandez d'abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6 :33) 35, - et pour Marthe : « Marthe ! Marfa ! (Luc 10 : 41-42). 14. Ainsi, cet Arbre de Vie, Dieu, ayant une énergie qui donne la vie, et ne portant des fruits comestibles qu'à ceux qui sont dignes de vivre, car non sujets à la mort, inspire une douceur inexprimable à ceux qui participent à la divine communion 36 de Lui et leur donne de la vie immortelle. Bien sûr, ce même Arbre de Vie est digne d'être appelé tout arbre, car Lui-même est tout, en Lui et à travers Lui tout ( Col.1:17) 37. 15. L'arbre de la connaissance du bien et du mal est la reconnaissance d'une contemplation fragmentée, comme d'autres 38 avant nous l'ont raisonné et, semble-t-il, de la meilleure façon. C'est la connaissance de sa propre structure et de sa propre nature, elle est précisément bien développée par l'impartialité totale et la sagesse de l'Esprit « jusqu'à devenir un homme parfait et à la mesure... de la stature du Christ » (Eph. 4 : 13), en s'élevant de la contemplation même de la beauté jusqu'à la grandeur du Créateur (Sg. 13, 5), pour lesquels, grâce au transfert de l'habitude 39 de vertu de temporaire à permanent 40 , il n'y a cependant aucune déviation du bien, puisqu'elles sont en fait renforcées en toute sécurité dans la contemplation divine. Les jeunes et encore immodérés dans les désirs ne sont pas bons à cause de la fragilité, encore, l'affirmation sur la base de la vertu dans la constance et le souci des bonnes actions, à cause de la fragilité de la constance dans le meilleur 41 est appropriée la contemplation et l'observation de son propre corps, qui peut se replier sur soi et captiver le fragile et le plonger dans des pensées, des soucis et des idées obscènes 42. 16. C'est pourquoi cela est interdit par Dieu, qui a dit : « Mais vous ne mangerez pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal ; car le jour où vous en mangerez, vous mourrez certainement » (Genèse 2 : 17). Car d'une manière naturelle, l'observation de notre corps et la contemplation de sa structure entraînent l'imparfait, même celui qui ne le veut pas, dans la connaissance de la douceur du plaisir, 43 et non seulement, mais aussi, comme nous l'avons dit, dans des excitations et des idées obscènes ; c'est à juste titre pour lui (l'imparfait) que le cri divin est toujours poussé pour nous : Portes ! Portes! Voyons! 44. En doublant les portes tangibles, on établit une protection contre les pensées indignes et, j'affirme, contre les sentiments mêmes par lesquels la mort a l'habitude de pénétrer dans l'âme humaine. 17. Et à juste titre : car celui qui, sans expérience et sans précaution, entreprend la contemplation de la structure de notre nature, ayant l'image des pensées d'Ève, trompé par l'ancien serpent, se souvenant de la douceur du plaisir et de son acceptation comme un bon sort, souffrira bientôt comme Adam et, comme lui, se verra nu de la grâce de Dieu et se trouvera expulsé du plaisir immortel de Dieu et demeurant ( Gen.3 :24) dehors ce paradis, et pleurant, et, comme les feuilles d'un figuier (Gen.3:7), vêtu seulement de honte. Et cela (devient) immédiatement notre vision de ce paradis tangible de la création, tout comme d'autres pères en considéraient 46 avant nous. b. D’un autre côté, de combien de manières voyons-nous le paradis intelligible à travers les logoï de la contemplation et quelles plantations y a-t-il ? 18. Parlons donc aussi du paradis divin intelligible planté dans la création cachée de nos âmes. Quelles sont ces plantes divines qui y sont plantées ? Et quel est notre travail dans ce (paradis) ? Pendant longtemps, nous n'avons rencontré aucune réponse à ces questions de la part d'aucun des pères divins ou des sages. Sa contemplation (le paradis intelligible) est très agréable et joyeuse pour ceux qui l'ont cultivé et ont observé le commandement, ou même après la chute, y sont retournés pour y cultiver et se conserver, car en effet ils ont entraîné les sens de l'âme 47 et ont pleinement profité de l'Arbre de Vie et n'ont pas été endommagés 48 en mangeant le second, cet Arbre même de la Connaissance. Pour les autres, qui ne pensent pas du tout aux affaires divines, pour lesquelles le travail ou le zèle ne se sont pas transformés en œuvre rationnelle de l'Esprit, la plénitude de ce qui est visible ne peut leur être révélée, car cela sera reconnu comme une bêtise par ceux qui sont naturels selon l'Apôtre divin : « L'homme naturel ne reçoit pas ce qui vient de l'Esprit... parce qu'il considère cela comme une folie » (1 Cor. 2, 14) ; et nous ne pouvons pas comprendre, parce que la loi est spirituelle (Rom. 7 :4), et nous expliquons « les choses spirituelles par les choses spirituelles » (1 Cor. 2 :13). (Les spirituels) appelleront cette ascension, et non la contemplation de la vérité, 49 mais nous, ayant condamné leur (opinion) particulière pour arrogance, commençons à contempler le paradis spirituel. Vraiment. 19. Au début, après la traduction des êtres des non-êtres, après avoir créé le grand monde, Dieu plaça l'homme sur ce (monde) visible comme sur un petit, 50 le créant à son image et le proclamant roi de tout sur terre. Et c'est pourquoi, comme dans le grand monde, il plante spirituellement en lui (l'homme) un autre paradis divin, situé bien au-dessus du visible, puisqu'en fait il est décoré de plantes immortelles et toujours florissantes et illuminé par le Soleil de Vérité 51. C'est le lieu du Royaume des Cieux, qui est situé au lever du Soleil de Vérité, dans le pays des doux (Matthieu 5, 5), comme Dieu lui-même le dit : « Le Royaume des Cieux est au-dedans de vous » (Luc 17h21). 52 De plus, dans ce paradis, Dieu a planté l'Arbre de Vie lui-même et l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Alors, qu’est-ce que c’est ? 20. L'Arbre de Vie est le Saint-Esprit vivant dans une personne croyante, comme Paul le dit : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui habite en vous » (1 Cor. 6 : 19) ? L’arbre de la connaissance du bien et du mal est un sentiment qui porte deux fruits opposés ; elle est de double nature. V. Quels sont les fruits des deux plantes du paradis intelligible ? 21. Quels sont-ils ? – Plaisir et souffrance 54, dont chacun est encore une fois divisé en deux : le premier - en besoin naturel et nécessaire 55, et en volupté et satiété ; le second - pour la peur et la tristesse, ainsi que pour les travaux et exploits spirituels. Parmi ceux-ci, le premier est bon, car il est reçu à temps 56 pour une acceptation naturelle et nécessaire. Après tout, ce n’était ni un mauvais sentiment implanté en nous par Dieu, ni un sentiment envieusement interdit lorsqu’Il ​​disait : « Vous mangerez de tous les arbres du paradis ; mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, vous n’en mangerez pas » (Genèse 2 : 16-17). Mais ce sentiment, perçu en temps utile, comme on dit, selon un besoin naturel et nécessaire, selon lequel se crée en nous la connaissance du bien, est un bel arbre divin. Car il est planté pour une certaine expérience et pour tester et enseigner l’inclination à l’obéissance ou à la désobéissance d’une personne. C'est pourquoi il (le sentiment) est appelé l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal, parce qu'il donne à ceux qui en reçoivent la capacité de connaître leur propre nature, ce qui est bon pour les parfaits, mais mauvais pour ceux qui sont encore imparfaits et plus immodérés dans les sentiments, tout comme la nourriture solide est (nocive) pour ceux qui ont besoin de plus de lait (Héb. 5, 13-14), parce que son acceptation (le sentiment) conduit à la volupté et à la satiété 57, selon laquelle et est créé par l'acceptation de la connaissance du mal, qui est la souffrance, un intercesseur pour l'âme de peur et de tristesse. Car le plaisir reçu par un besoin naturel et nécessaire crée dans l'âme la connaissance du bien, tandis que la souffrance, au contraire, crée la connaissance du mal ; si la perception du plaisir ne se produit pas en raison d'un besoin naturel, alors la souffrance 58 remplace tout plaisir. 22. C'est pourquoi l'Arbre des Sens est appelé la Connaissance du Bien et du Mal, et Dieu en défend avec raison d'en abuser. Car Il a dit : « Vous mangerez de tous les arbres du jardin ; mais vous n’en mangerez pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où vous en mangerez, vous mourrez » (Genèse 2 : 16-17). "Vous mangerez de tous les arbres du paradis", c'est-à-dire de toute nature des créations visibles, de chacun de leurs mouvements, de logoi, dit (Dieu) - pour participer à Ma vraie connaissance, Ma grandeur, mon royaume et mon fondement créateur, et, en les étalant (créations visibles) devant vous, comme la table d'un festin immortel, par la contemplation, et à travers eux vous entrerez dans la connaissance de Mes invisibles comme dans un royaume, et avec actions de grâces vous M'adorerez. "N'en mangez pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal." Qu'y a-t-il d'autre en nous, sinon un sentiment 60, semblable à une plante et délivrant (par son acceptation) la connaissance du bien et du mal ? Car c'est grâce à elle que naît en moi la connaissance de tout, bon ou mauvais pour moi ; car il semble m'apprendre la connaissance du chaud et du froid, de la tendresse et de la sévérité, du parfum et de la puanteur, de l'amer et du doux, du clair et de l'obscur, du lourd et du léger, donc - à la fois plaisir et douleur. Bien sûr, la raison permet à juste titre de l'utiliser en toute sécurité, non pas parce qu'elle est de nature hostile - après tout, Dieu n'a rien créé de mauvais - mais parce que (le sentiment) apporte la connaissance du mal dans ce qui est apparemment bon. 23. Et afin que nous puissions en faire une description plus claire (le sentiment) pour une reconnaissance exacte de son fruit trompeur et mortel, comment il est caché dans l'usage du bien, nous prendrons des sujets de raisonnement de notre vie réelle, conformément aux pères divins qui étaient avant nous 62, qui ont présenté sa description de la manière suivante. Du plaisir, certains sont mentaux, d'autres sont physiques 63 . Les mentaux proviennent de la contemplation et de la science, tandis que les corporels naissent de la participation de l'âme et du corps, comme par exemple de la nutrition et de la copulation, etc. Parmi ceux-ci, certains sont vrais, d'autres sont imaginaires : les premiers proviennent d'une seule faculté mentale selon la contemplation et la connaissance, les seconds (plaisirs) du corps, selon le sentiment. Et parmi les plaisirs du corps, certains sont naturels et nécessaires, sans lesquels on ne peut vivre, comme la nourriture et le vêtement, tandis que d'autres, bien que naturels, ne sont pas nécessaires, comme les mélanges conformes à la loi et conformes à la nature, et sans lesquels quiconque le souhaite peut vivre dans la virginité ; celles qui ne sont ni naturelles ni nécessaires, comme la volupté, l'ivresse et la satiété, dépassent le besoin. 24. Souvent, une personne qui choisit de vivre selon Dieu, voulant suivre au moins les (plaisirs) nécessaires et naturels, qui sont favorables et amicaux et très bons pour la constance et la force de la nature humaine et qui ne sont pas associés à la souffrance et au chagrin, tombe imperceptiblement, contre toute attente, dans la connaissance du mal, trouvant la souffrance cachée dans la perception du bien. Par exemple, disons qu'il y a un besoin de nourriture et de vêtements pour le corps. Pour les acheter, il faut de l’argent ; leur usage est nécessaire, car il est naturel. En effet, lorsque nous disposons d’une abondance de moyens résultant de cet usage nécessaire et naturel, dépassant parfois ce qui est nécessaire, nous tombons dans l’avidité et la gourmandise. Après tout, nous pouvons nous contenter de peu et du simple, mais nous n'arrêtons pas là notre consommation, mais en recherchant le luxe et la satiété, nous tombons de l'usage du bien dans la pratique du mal. Car la loi de notre conscience 64, nous condamnant et nous signalant les abus, rend à ce moment-là clairs les sentiments bons et mauvais à l'auditeur, et immédiatement, du repentir du mal, la tristesse lui vient 65. d. Autrement : le virage divin de la contemplation en contemplation 66 25. Et autrement. Tout mouvement de l'âme est suscité par la nature conformément au désir d'une tâche utile et nécessaire en vue d'un plaisir noble et nécessaire, recherchant, peut-être, la nourriture ou le vêtement pour le corps ou le mélange naturel et licite. C'est la conduite du bien. Bien sûr, dans l'alimentation il y a satiété et gourmandise, dans l'habillement il y a excès et abus, dans les cohabitations légales et naturelles celles qui sont contre nature et perversion. C'est la conduite du mal. La conscience de cette même dualité nous vient du ressenti. Pourquoi? Jugez par vous-même. Si un homme est complètement trompé par le plaisir et poussé à la satiété et à la gourmandise, ou à l'abus et à la perversion, 67 à la gourmandise et aux plaisirs contre nature, il meurt, hélas ! - immédiatement par la mort éternelle - en s'éloignant de l'union avec Dieu et de la communion du Saint-Esprit. C’est pourquoi (Dieu) dit : « Car le jour où vous en mangerez, vous mourrez certainement » (Genèse 2 : 17). Car la connaissance du mal, qui survient chez l'homme par une participation sensuelle et agréable, le conduit, comme un esclave, à tomber dans les fondements des maux originels. Les fondements des maux originels sont la gloire, le désir, l'indifférence, tout ce qui, grandissant à travers tous les sentiments d'une personne, devient son intercesseur pour la mort éternelle. En eux, bien sûr, par le sentiment, nous avons la connaissance à la fois du bien et du mal, par leur perception, l'homme meurt, entrant soit dans « l'orgueil de la vie » à cause de l'amour de la gloire, soit dans la « convoitise des yeux » à cause de la disposition de l'amour de l'argent, soit dans la « convoitise de la chair » à cause de l'amour des plaisirs et de la dégustation des plaisirs spirituels (1 Jean 2 : 16). Ainsi, la parole s’oppose à juste titre à la communion avec la plantation de sentiments, en disant : « Vous mangerez de tous les arbres du jardin, mais vous ne mangerez pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal » (Genèse 2 : 16-17). d. À travers des allégories, une autre contemplation, plus sublime, de la commission et des commandements de Dieu pour Adam 26. Mais entre-temps, le sens allégorique des mots (de ce commandement) m'offre également une autre considération, qui doit être correctement ajoutée dans son intégralité au traité en tant que pertinente pour lui et son objectif. Par conséquent, dans le fait que Dieu parle d'abord comme pour un seul : « Vous mangerez de tous les arbres du paradis », puis comme pour deux ou plusieurs : « vous n'en mangerez pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal » (Gen. 2 : 16-17) - ces mots, me semble-t-il, montrent la dualité de la structure et de la nature de l'homme, en plus des capacités de son âme. 27. C'est pourquoi, se tournant vers la partie rationnelle de son âme 68 comme la seule qui existe de la meilleure partie 69, Dieu (la) récompense avec une terre de contemplation des affaires divines et offre un repas rempli de nourriture divine de réflexion, en disant ainsi : « De chaque arbre du paradis vous mangerez », en effet de chaque nature d'êtres, vous percevrez une partie de Ma connaissance et de Ma jouissance à travers la contemplation intégrale, en explorant leurs logoi et leurs mouvements. Car la plus déraisonnable (une partie de l'âme), comme existant de la dualité charnelle 70, de l'irritation et de la luxure 71, et permettant facilement l'intention du mal (Dieu) avertit, pour ainsi dire : « de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, n'en mange pas », et, pour ainsi dire, décide de fuir la tentation du sentiment et la connaissance de ces deux fruits de la plantation de sentiments - lesquels, je demande ? - le plaisir et la souffrance, comme je l'ai déjà dit. Et à juste titre, car le premier (le plaisir), reçu contre le besoin, inculque la conscience de soi à celui qui désire, le second (la souffrance) à celui qui est irritable, et ainsi la participation à eux (le plaisir et la souffrance) envoie ces deux forces (la convoitise et l'irritation), auxquelles la parole s'adresse, dans la mort éternelle, car (Dieu) dit : « Car le jour où vous en mangerez, vous mourrez sûrement » (Gen. 2, 17). 28. Puisque l'homme est double et que l'âme est composée de natures rationnelles et irrationnelles, Dieu a créé pour lui une double mission. D’une part, il l’exhorte à recevoir une part de la nourriture la meilleure et immortelle et à ne prêter aucune attention aux besoins du corps, tout comme le Verbe fait homme l’encourage : « Cherchez, dit-il, d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6, 33), scellant pour ainsi dire son premier commandement. D'autre part, Il le protège de l'implantation décrite des sentiments, afin qu'il ne se multiplie pas dans la souffrance, celui qui, après avoir goûté (le sentiment de) les plaisirs de cette vie présente, est tombé par ce genre de perception du festin et du repas divins. 29. Il est possible d'une autre manière, plus parfaite, de penser et de parler du paradis et de son exploration, entrepris par beaucoup, cependant, si seulement vous vouliez vous élever par la réflexion au-dessus des paroles adressées aux phénomènes intelligibles, en obéissant à celui qui a dit : « Lève-toi, partons d'ici » (Jean 14, 31), en retirant de la parole ce qui est conforme au sentiment, car elle babille ceux qui sont trompés par la similitude des pensées. Passez à l'esprit et à l'esprit de la parole, en lui ouvrant l'oreille et en désirant étudier à la fois le Divin et l'humain 73 . Vraiment. f. Une autre contemplation la plus sage et la plus sublime du paradis intelligible et quelles sont les portes qui y mènent, quelles sont les portes qui en sortent et quelles sont les plantations divines en lui. 30. En d'autres termes, le paradis est une vaste plaine de philosophie pratique 74, densément couverte de diverses plantations immortelles et d'images de vertus. Là-dessus est planté le paradis lumineux et parfumé de son Église, planté par Dieu à l'est, affichant diverses plantations fleuries de vertus divines et nourrissant généreusement d'une nourriture ineffable et immortelle ceux qui y cultivent les commandements de Dieu et les respectent. 31. Cependant, pour garder ce paradis divin, deux portes furent installées de part et d'autre, comme des Chérubins. Les premiers conduisent sans entrave ceux qui convoitent et frappent avec un désir spirituel 75 au plaisir et à la consommation de ses plantations immortelles. La seconde (porte), après l'avoir remplie (au paradis) de bienfaits, mène vers d'autres destinations immortelles, dont il sera question un peu plus loin. Elles (les portes) sont l'humilité divine 76, qui introduit ceux qui la franchissent dans le plaisir et la paix 77 du Royaume des Cieux (la première porte), et l'amour parfait 78, qui conduit de là ceux qui en sortent à l'héritage du Royaume de Dieu (la deuxième porte), sans eux (l'humilité et l'amour), il est impossible ni d'entrer au ciel ni d'aller au Royaume de Dieu, bien qu'il y ait de nombreux chemins qui mènent au Royaume des Cieux 79. Après tout, toute voie pieuse mène au Royaume des Cieux 79. celui qui le suit jusqu'aux portes de l'humilité en Occident 80 et ainsi à travers elles le conduit au paradis. 32. Pourquoi n'a-t-il fait que deux portes, et pas plusieurs, tout comme Dieu le Père a plusieurs demeures (Jean 14 : 2), afin que quiconque entre par laquelle on veuille y entrer ? Parce que l'homme est entièrement constitué de deux natures, l'âme, dis-je, et le corps. Une chose est basse chez lui, l'autre est sublime et divine. Et d'une autre manière : pour le bien de la dualité charnelle de la partie la plus déraisonnable de son âme, dont la première, l'irritation, entre par humilité dans la demeure de la douceur, tandis que la seconde, la luxure, par l'amour, quitte l'addiction au mondain et au visible et trouve sa destinée en Dieu par la communion de l'Esprit 81. Car, selon la structure de l'homme, le paradis sensuellement perçu et intelligible a été justement créé par Dieu, et il n'y a pas d'autres portes d'entrée ou d'entrée. qui y sortent, sauf ceux nommés. 33. Ainsi, au milieu de ce paradis divin, Dieu a planté deux plantations inhabituelles pour la raison indiquée, je crois. Un arbre, dis-je. La Vie et l'Arbre de la Connaissance, appelé la Connaissance du bien et du mal. Alors, quels sont-ils ? Contemplation naturelle, comme le croit à la fois le divin Grégoire 82 et la théologie mystique. Car la contemplation est la plantation de la connaissance du bien et du mal, puisqu'elle a, en effet, comme fruits, le jugement et la connaissance des affaires divines et humaines, car elle connaît par la connaissance des êtres les logoi de la Providence 83, et par le jugement crée une division précise 84 des êtres, distinguant sans équivoque ce qui est le meilleur et ce qui est le pire, ce qui est la cause créatrice et ce qui est créé. La théologie mystique est l'Arbre de Vie ; car elle porte les fruits de la vie et de l'immortalité, dis-je, à savoir la foi en la Sainte Trinité, qui est en elle (la théologie) au-delà de toute raison et de tout sentiment - après tout, la Sainte Trinité n'est connue ni par le sentiment ni par la raison, mais seulement par une foi forte et intérieure 85 et par l'idée orthodoxe de l'incarnation du Fils unique. et. Qu'est-ce que la fabrication et le maintien du paradis intelligible et quel intercesseur est sa participation aux fruits pour ceux qui le cultivent de différentes manières ? 34. Concernant ces plantations divines immortelles, Dieu a établi un commandement pour quiconque cultive avec zèle le travail mental et tangible sur la plaine du paradis de la philosophie pratique : manger de la nourriture de chaque Arbre du Paradis, mais ne pas manger de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, car le premier est celui qui donne la vie et l'immortalité, et le second est une compétence plus parfaite pour le bien et la bonté, mais la tendance à l'instabilité est encore jeune et voluptueuse. Car la contemplation est plantée au milieu du paradis de la philosophie pratique, comme une plantation immortelle et toujours fleurie. « Car la contemplation était, dit-il 86, une plantation, puisque ma contemplation porte aussi des fruits, donnant à celui qui la reçoit la possibilité de connaître sa propre nature. – Obtenue à temps, comme par exemple après une longue période de pratique des vertus et d'ascèse et après une purification complète de tout pus des yeux de l'âme 87, (la contemplation) devient très bonne et salutaire pour ceux qui ne sont pas menacés par le changement 88, puisqu'ils ont transféré cette sorte de contemplation d'un (état) à court terme à une certaine compétence, glorifiant la grandeur du Créateur. 35. Pour ceux qui sont jeunes et qui ne marchent pas encore fermement, même depuis longtemps, dans la pratique des vertus, ou qui n'ont pas débarrassé la vision de leur âme de tout pus, 89, en raison de la fragilité du séjour (contemplation) encore vertueux, devient l'intercesseur de l'arrogance et de la calomnie extrêmes, de la mort et de la destruction éternelles, comme en effet ce qui est arrivé autrefois à Origène, Didyme et Evagre et de même au reste des hérésiarques 90. Par conséquent, avertissant ces personnes, la Parole les empêche de participer à cet arbre et déclare : « Vous mangerez de tous les arbres du paradis ; mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, vous n’en mangerez pas ; car le jour où vous en mangerez, vous mourrez certainement » (Gen. 2 : 16-17). 36. On dit que la participation à cet arbre de contemplation est la connaissance du bien et du mal, c'est pourquoi elle confère aux parfaits la capacité de connaître tout ce qui est visible et invisible, tant humain que divin, qui, « en prenant toute pensée captive à l'obéissance du Christ » (2 Cor. 10, 5), peut récolter de bons fruits par la piété non seulement de la contemplation du bien, mais aussi de la contemplation du contraire 91 et pour que celui qui le reçoit (peut) devenir intercesseur. de captivité par la loi de la vie, bien que (ce) fruit lui-même comporte une double opportunité pour ceux qui le reçoivent de goûter, j'affirme, du bénéfice et du mal, conformément à ce qui prévaut dans chaque habitude de disposition. Tout comme, par exemple, quelqu'un voyait une beauté épanouie chez une jeune fille licencieuse et choyée, et quand il la voyait, il magnifiait immédiatement le Créateur, lui rendant gloire lorsqu'il reconnaissait la beauté qu'il avait formée dans la matière vicieuse. C'est pourquoi, en la contemplant, il était non seulement contrit et plus heureux dans l'amour de Dieu qui l'avait créée, mais aussi, ayant entamé une conversation avec elle, en même temps il changeait toutes ses mauvaises habitudes en habitude de vertu et, par la repentance, l'amenait au Christ, pure de l'impur, la refaisant par l'enseignement de la parole, et, ayant été dissolue, le fiancé à une épouse chaste (2 Cor. 11 : 2). C'est ce qu'a fait autrefois l'un des pères, le divin Nonnus, en consacrant au Christ la bienheureuse, sainte et irréprochable Pélagie des prostituées 92 . 37. Cependant, seulement pour ceux qui sont parfaits, la participation à cette plantation divine de contemplation, si elle est reçue à temps, donne une telle capacité de connaissance des choses tant divines qu'humaines, et de celles qui leur sont contraires, comme il a été dit. Pour ceux qui sont plus imparfaits, et pour ceux qui ne luttent pas pour le divin, et pour ceux qui sont inexpérimentés dans la perception de ce contraire (la connaissance) - il devient un intercesseur pour la connaissance du mal même à partir des fondements très divins et bons, comme en effet autrefois la contemplation de la prudente Suzanne (Dan. 13 : 1-64) est devenue telle pour ces anciens et juges qui étaient encore inexpérimentés dans ce genre de contemplation. Ainsi, pour le divin père Nonna devint l'intercesseur de la vie en grâce, et elle fut ensuite l'intercesseur de la mort pour ces anciens prêtres 93 . 38. Et non seulement alors cela s'est produit pour chacun (d'eux) à cause de la contemplation de cette plantation correspondante, mais maintenant cela arrive aussi un à un à chacun de ceux qui s'efforcent, expérimentés ou non, de contempler une telle plantation. Non pas parce que la plantation est telle par nature – rejetez-la, car elle n’a pas été mal plantée, comme si elle était mauvaise ; car Dieu n'a rien créé de mauvais et rien n'a été interdit avec envie, mais parce que les sens doivent être purifiés pour comprendre et voir (planter), tout comme l'apôtre dit à propos du Corps du Seigneur et du Sang de notre Seigneur Jésus-Christ : " Que chacun s'examine d'abord lui-même, et qu'il mange ainsi de ce pain et boive à cette coupe ; car quiconque mange et boit indignement mange et boit une condamnation pour lui-même... C'est pourquoi beaucoup d'entre vous sont faibles et malades, et beaucoup meurent " (1 Cor. 11 : 28-30). Cependant, de cette manière, pour les Pères théologiens, pures et actives par l'Esprit Saint, la contemplation des choses humaines et des caractéristiques de la nature divine devenait à la fois bonne et infaillible, indestructible et salvatrice, puisqu'elles renforçaient les sentiments de l'âme pour la contemplation divine. 39. D'où vient « l'incréé, le sans commencement, l'immortel, l'infini, l'éternel, l'immatériel, le bon, le créateur, le juste, l'éclairant, l'immuable, l'inpassion, l'indescriptible, l'incompréhensible, l'illimité, l'indéfinissable, l'incorporel, l'invisible, inaccessible à l'esprit, l'inutile, l'autocratique et l'indépendant, l'omnipotent, le vivifiant, l'omnipotent, l'infini. puissant, sanctifiant et donnant, embrassant et contenant tout ensemble et pourvoyant à tout ? Ils ont appris que la nature divine (a) tout cela, et ainsi de suite, par nature, sans le recevoir d'un autre (lieu), mais qu'elle est elle-même à la fois le demeure et le fondement des hypostases les uns des autres, distribuant chaque bien à ses propres créations selon la capacité de chacun à les percevoir. les uns les autres, non pas pour qu'ils se mélangent ou fusionnent, mais pour qu'ils soient l'un dans l'autre. Car le Fils est dans le Père et dans l'Esprit ; et l'Esprit est dans le Père et le Fils ; et le Père dans le Fils et l'Esprit ; bien qu'aucune destruction, confusion ou fusion ne se produise. Et l'unité et l'identité du mouvement : car ils dogmatisaient une aspiration et un mouvement de trois hypostases, ce qui est exactement ce qu'on ne peut pas voir dans la nature créée. 40. (Ils apprirent) que l'éclat et l'énergie divine, étant une, simple et indivisible, et se multipliant de manière plausible dans le divisible et distribuant à tous les composants de leur propre nature, restent simples, augmentant bien sûr dans le (les choses) divisibles de manière indivisible et réduisant le divisible et le transformant en sa simplicité. Car tout se précipite vers elle et a l'existence en elle, et elle-même donne l'existence à chacun, puisqu'elle l'a par nature, et elle-même est l'être des êtres et la vie des vivants, et l'esprit d'exister rationnellement, et la pensée d'exister mentalement. Et les pères divins savaient avec un esprit pur qu'elle est au-dessus du mental, et au-dessus du mental, et au-dessus de la vie, et au-dessus de l'essence. 41. (Ils apprirent) aussi que (la nature divine) pénètre tout sans confusion, mais à travers elle le néant. De plus, par une simple connaissance, elle connaît tout et tout ce qui est divin et, avec son regard contemplatif et immatériel, elle surveille simplement tout ce qui est présent, tout ce qui est passé et tout ce qui est à venir « avant qu'il soit » (Dan. 13 : 42), infaillible, et pardonne les péchés et sauve, et tout, bien sûr, elle peut faire autant qu'elle veut, mais elle ne veut pas autant qu'elle peut. Car il peut détruire le monde, mais il ne le veut pas » 94. 42. Et tout cela a été théologisé (les pères divins) sans erreur et en toute sécurité avec une pure contemplation sur les particularités de la nature divine. De la même manière, ils théologisaient sur l’économie de l’Incarné et, en contemplant à nouveau avec une contemplation pure, ils disaient : "Selon la parole du Seigneur, que lui a dit un ange, le Saint-Esprit est descendu sur la Sainte Vierge, la purifiant et lui donnant la capacité de percevoir la divinité du Verbe, et en même temps de donner naissance. Et puis la sagesse et la puissance hypostatiques du Dieu Très-Haut, le Fils de Dieu, consubstantielle au Père, comme si une semence divine, l'éclipsait, et de son sang immaculé et pur, il se formait une chair, animée par une âme verbale et intellectuelle, la prémices 95 de notre mélange, sans pépins et créatif, par l'Esprit Saint, puisque l'apparence n'a pas été créée par addition petit à petit, mais s'est accomplie en un instant, Elle-même La Parole de Dieu appelée hypostase pour la chair. Car Dieu le Verbe n'était pas uni à la chair préhypostatique, mais, s'étant installé dans le sein de la Sainte Vierge dans une hypostase indescriptible de Lui-même, Il a reçu du sang immaculé de la Vierge la chair, animée par l'âme, à la fois verbale et mentale, acquérante. pour lui-même les prémices de notre mélange, le Verbe lui-même est devenu hypostase pour la chair, de sorte qu'en même temps la chair, en même temps la chair de Dieu le Verbe, la chair est animée, à la fois verbale et intelligente. 43. C'est pourquoi ils ne l'appelaient pas un homme déifié, mais Dieu incarné, car étant par nature Dieu parfait, le même est devenu un homme parfait, non changeant par nature, non incarné fantomatique, mais par la chair prise de la Sainte Vierge, animé à la fois verbalement et mentalement et en Lui recevant l'être, uni par l'hypostase, non fusionné et immuable et indivisible, sans changer la nature de sa divinité en essence de la chair, et, bien sûr, ni l'essence de sa chair en l'essence de la chair. nature de la divinité, sans faire une nature composite de sa nature divine et de la nature humaine qu'il a assumée » 96 . 44. "Car les natures étaient unies les unes aux autres de manière immuable et immuable, mais ni la nature divine n'a perdu sa propre simplicité, ni la (nature humaine), bien sûr, ne s'est transformée en nature divine et n'est pas tombée dans l'oubli, et une nature composite n'a pas été formée des deux ; car non pas une autre (nouvelle) à partir d'autres (anciennes), comme une personne d'après l'âme et le corps, ou comme un corps de quatre éléments, mais le même à partir d'éléments différents. Car de la divinité et de l'humanité, Il est et est appelé Dieu parfait et homme parfait, « et de deux et en deux 97 natures ils ont confessé et nous confessons » 98. 45. « Le confessant être à la fois Dieu parfait et homme parfait, ils affirmèrent, et nous affirmons, qu'il a tout ce que le Père a, sauf l'ingénérité, et qu'il a, à l'exception du péché seul, tout ce que le premier Adam, qui est corps et âme, à la fois verbal et mental, et qu'il a, selon deux natures, des propriétés naturelles doubles de deux natures, deux volontés naturelles - à la fois divine et humaine, et deux activités naturelles - et divine et humaine, deux libres volontés naturelles - à la fois divin et humain, et la sagesse et la connaissance, à la fois divines et humaines. Car, étant consubstantiel à Dieu le Père, il désire et agit librement comme Dieu ; mais, étant consubstantiel à nous, il désire et agit librement comme un homme, parce que ses miracles sont les siens et ses souffrances »99. 46. ​​​​​​Et ainsi, d'une part, les Pères divins, qui suivaient la contemplation de l'Arbre de Vie avec un regard pur et sans nuages, en ont arraché sans aucun doute le fruit de la théologie et, l'ayant reçu, en ont eu une part dans la vie divinement inspirée et, en tant que fidèles serviteurs, nous en ont donné une part pour nous en nourrir dans la vie éternelle. De la même manière, ceux qui suivaient la contemplation de l'Arbre de la Connaissance avec un regard divin et éclairé en recevaient une connaissance impeccable et immaculée, et n'étaient pas endommagés par son fruit, comme indiqué ci-dessus. Il n'en est pas ainsi, en revanche, ceux qui les ont suivis de manière impure et imparfaite pour les contempler (ces arbres) se sont comportés, mais certains sont tombés à cause du péché à cause des plaisirs mêmes et de leur propre volonté, certains à cause du blasphème et de l'arrogance satanique. 47. Car comment est-il possible, dites-moi, qu'Arius, nommé d'après la manie 100, et le méchant Manès et le fou Nestorius, et le reste des chanteurs d'hérétiques, soient tombés dans le blasphème contre Dieu et les dogmes orthodoxes de l'Église du Christ ? Est-ce parce que, impurs dans les sentiments de l'âme et terriblement endurcis dans le cœur à cause de la terrible maladie de l'arrogance, ils se sont précipités indignes dans la contemplation de l'Écriture divine, ayant un esprit obscurci par les passions et la vanité ? Car l'un entendait la Divine Écriture, qui disait : « Le Seigneur m'a eu pour commencement de son chemin, devant ses créatures... Je suis né... devant les collines » (Prov. 8, 22, 25), l'autre : « Le prince de ce monde vient et ne trouvera rien en moi » (Jean 14, 30) ; le troisième, que notre Seigneur Jésus-Christ est un Dieu parfait et un homme parfait 101. Ils ne pouvaient suivre ni l'esprit ni le sens de ce qui était dit, ni se précipiter purement dans les profondeurs de l'Esprit, privés en tout de la communion du Saint-Esprit : l'un coupé de la consubstantialité de Dieu le Père le Fils consubstantiel et de Dieu le Verbe, le reconnaissant comme une créature ; un autre a fantasmé deux principes, l'un bon en haut, et le second en bas complètement mauvais, parce que les ténèbres règnent, et ainsi reconnaissant, a accompagné ceux qui ont accepté son enseignement jusqu'à la destruction ; le troisième (séparé) deux fils, un Fils et Verbe de Dieu le Père et le second de la Vierge Marie, lui, sombre et malheureux, appelé la Mère immaculée du Fils et Verbe de Dieu Christ Mère, et non Mère de Dieu. 48. C'est pourquoi, j'affirme, ceux qui sont parfaits en connaissance, en parole et en vertu, qui sont entrés « dans la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. 4, 13) et ont acquis son esprit grâce à une extrême pureté, ne peuvent en aucun cas être blessés par la consommation interdite de cette même plante, bien qu'elle soit appelée la connaissance du bien et du mal. En effet, c'est plus inhabituel, comme si les raisins étaient récoltés même sur des épines, et plus fleuris que les roses sur des épines. Pour les jeunes, du moins pour ceux qui sont encore inexpérimentés et non éclairés, la communion même du bien devient souvent un intercesseur pour la mort, comme donner du pain aux bébés (Hébreux 5 : 13-14), qui n'ont pas encore été retirés de l'alimentation au lait, et les rayons du soleil pour ceux qui ont les yeux purulents, comme cela a été discuté ci-dessus sous différents angles dans notre conversation. h. Comment la Parole a-t-elle établi (seulement) deux portes, et non plusieurs, dans ce paradis, tournant de la même manière que les Chérubins, et quelle est la différence dans l'action de chacune de ces (portes) ? 49. Cependant, nous avons suffisamment exploré le paradis 102 et les plantes qui y sont plantées par Dieu. Il ne nous reste plus qu'à dire que la Parole n'a établi pour ce paradis que deux portes, tournant comme les Chérubins, bien que, comme l'affirme le Christ Dieu, il existe de nombreuses demeures intactes auprès de Dieu son Père (Jean 14, 2), tout comme les chemins qui mènent au Royaume de Dieu. 50. L'humilité 103 et l'amour 104 sont les extrémités, la première et la dernière, les deux extrémités de la chaîne divine de toutes les vertus, car l'humilité est son début le plus extrême en bas, tandis que l'amour est sa fin la plus extrême en haut, ou en d'autres termes, les premiers et derniers échelons extrêmes opposés de l'échelle sacrée des vertus divines. Car l'humilité est le début de l'échelle d'ascension, mais l'amour, étant l'achèvement des marches de la vertu et l'échelle d'ascension jusqu'au sommet, conduit celui qui y est entré dans les royaumes éternellement vivants et intacts de la félicité divine. 51. Puisque, en effet, le début et la fin de l'ascension vers Dieu et son Royaume sont humilité et amour, ils sont à juste titre interprétés comme les portes du paradis, se faisant face à une distance de philosophie pratique, car l'une permet à celui qui frappe et veut entrer dans l'Eden, qui est le plaisir même d'agir rationnellement et de conserver des plantations immortelles, l'autre conduit de là au Royaume des Cieux et à l'unité avec Dieu comme héritages permanents et permanents. intact, le destin des anges. Car c’est ce que le Seigneur Jésus promet clairement à nous tous, en disant : « Je suis la porte ; quiconque entre par moi sera sauvé, il entrera et sortira et trouvera du pâturage » (Jean 10 : 9). Car Lui-même est véritablement la porte du paradis du Royaume des Cieux, et le gardien est le Saint-Esprit. 52. En effet, à celui qui s'est approché des Propylées 105 de piété, qui a complètement renoncé au monde sans aucun doute et frappe à la porte des commandements du Christ par humilité, le gardien, je l'affirme, le Saint-Esprit lui-même, ouvre une entrée qui ouvre l'esprit pour comprendre « quelle est la volonté de Dieu, bonne, parfaite et acceptable » (Rom. 12, 2), et quand il entre et jouit pleinement de ces bénédictions éternelles par la pratique et de nombreuses actes de vertu, le conduit à nouveau de là au royaume de la contemplation naturelle des créations de Dieu. En fait, le portier le fait pour se reposer « de toutes ses œuvres » (Gen. 2, 3) et être uni à Dieu selon les hauteurs de la théologie de la Trinité indivise et consubstantielle, dans la paix de l'amour divin selon le Christ et notre Dieu, qui a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Mt 11, 29). 53. Après tout, personne ne peut entrer autrement dans le Palais Royal du Christ et dans les terres très divines et herbeuses du Paradis intelligible, où se trouvent des lieux de lumière, des lieux de fraîcheur, des tentes des justes, des eaux de repos, de joie, d'allégresse et d'exultation, et y recevoir la paix de l'âme, sinon par la porte occidentale et première, cachée dans le Christ lui-même, qui est la sainte humilité. Et à juste titre, après tout, s'étant séparé du monde et de tout attachement et prédilection pour ses amis et ses parents, et ayant crucifié le monde en lui-même par le retranchement de sa propre volonté, en négligeant tout repos corporel, et par les douleurs du repentir et les travaux de la vertu, celui qui frappe avec une grande patience à la porte des commandements du Christ, entre par humilité, comme on dit, dans les propylées du paradis de la philosophie pratique, qui est la soumission. service pour tous les travaux les plus méprisables, la patience face aux insultes et aux tentations, la souffrance, un lit sur la terre, une nuit debout, une veillée, des psalmodies continues, la prière et le jeûne, la lecture de l'Écriture divine et la disponibilité à tout et l'obéissance. 54. Après y être entré par l'humilité du Christ, il est sauvé de tout esclavage du péché par la pratique de la philosophie active et vertueuse des commandements du Christ, traversant tranquillement la mer des passions, comme une cargaison ramenée en toute sécurité par Dieu au port de l'impartialité 106, de là il entre dans le sanctuaire de Dieu, puisque les portes de la contemplation lui sont à nouveau ouvertes par l'Esprit, qui est la connaissance des choses et la connaissance des affaires divines et humaines, par lesquelles, en plongeant dans les profondeurs de l'Esprit, il explore le logoi de la Providence et sort immédiatement des œuvres corporelles et difficiles de pratique, c'est-à-dire de service et de soumission, selon le divin David, qui disait : « Mais cela était difficile à mes yeux, jusqu'à ce que j'entre dans le sanctuaire de Dieu et que j'en comprenne la fin » (Ps. 73, 16-17). 55. Après avoir examiné définitivement les logoï, les natures et les mouvements de toutes les créations, il sort de toute la création visible et invisible ; de là, par l'amour parfait pour Dieu, il est enlevé (2 Cor. 12, 1-3) par l'Esprit au troisième ciel de la théologie, comme quelqu'un qui est né de nouveau de l'humilité du corps ; et étant entré dans d'autres travaux et fardeaux spirituels, selon ce qui a été dit : « celui qui augmente la connaissance augmente la tristesse » (Eccl. 1, 18), il découvre le destin des pensées divines, pénétrant dans les ténèbres de la théologie comme dans un autre paradis, où le divin Paul a été enlevé. Et il théologise purement la Trinité, mais en plus, l'incarnation du Verbe et sa langue deviennent, selon le divin David, un « roseau de gribouilleur » (Ps. 44, 2), à la suite duquel lui seul, sans cacher que tout est apprécié avec Dieu, déverse de bons discours du cœur dans l'Église du Christ, tirant de ses lèvres des choses nouvelles et anciennes, même s'il le voulait, il ne peut en aucun cas empêcher ses lèvres de prêcher la miséricorde. et la vérité de Dieu dans la grande assemblée des fidèles, et de ne pas cacher la justice du Seigneur dans son cœur (Ps. 39, 10-11), puisqu'il est complètement en phase avec l'Esprit, qui le pousse et le pousse à parler. 56. Car cet Esprit Saint parle, agit et agit, et s'il apparaît en quelqu'un par la repentance et la purification, il rend sa bouche claire pour dire tout ce qu'il lui a donné, et pousse son esprit à explorer les choses divines et humaines et à percer les « profondeurs de Dieu » (1 Cor. 2 : 10-11), et en général, il agit en lui avec les énergies de ses dons. affirmé, généreux, indépendant, épris de paix et indulgent, rempli de miséricorde et de bons fruits. Cela leur donne une « raison » de comprendre certaines profondeurs de Dieu, quelle est la « richesse de sa grâce » (Rom. 2 : 4), quelle est la hauteur de son humilité, descendant jusqu'à nous. Leur apporte la « connaissance » des choses existantes afin de savoir ce qui existe, comment cela existe. Il leur donne de bons « conseils », pleins d’aide et de salut, pour qu’ils se tournent vers lui-même et vers leurs voisins afin de fonder l’accomplissement de ses commandements, et leur donne la « force » de Fort contre les démons et les passions destructrices. Il leur enseigne une « piété » infaillible et juste et, enfin, leur donne aussi une « peur » sacrée, qui vient du grand amour de Dieu, pour les protéger. 57. Ainsi, celui qui naît avec leur abondante participation (les dons de l'Esprit) devient, comme il est écrit (Jacques 3:17), « plein de miséricorde et de bons fruits », ces fruits qui viennent du Saint-Esprit lui-même 108. Car celui-là, rempli des dons nommés de l'Esprit, a un « amour » parfait pour Dieu et pour son prochain, ne préférant rien de visible - l'amour de Dieu, ou le sien (la paix) à la paix du prochain. (Il a) la « joie » dans son âme en raison de l'indépendance des passions et du mépris des apparences ; « paix » avec tout homme, Dieu et ses puissances ; « longanimité » dans les travaux et les dispenses pour le bien de la vertu ; « miséricorde » des reflets de sa raison et des mouvements de son esprit ; la « bonté » du caractère et des coutumes est à la fois extérieure et intérieure à son âme ; « foi » non seulement dans la Trinité, mais aussi foi dans les bénédictions futures, et surtout si (elle est) interne, avec elle il espère et croit recevoir tout ce que Dieu nous a promis, tant dans le siècle présent que dans le futur. (Il a) la « douceur », supportant chaque tentation avec patience, protégeant tout des chagrins à venir, endurant tout et ne complotant pas de mal au prochain. Et en plus de cela, il possède, avec la puissance de l’Esprit, une « abstinence » complète également dans tous les sentiments. 58. Celui qui est vraiment enrichi de ces fruits et dons du Saint et adoré Esprit est déjà entré d'ici dans ce paradis dans lequel est entré le divin Apôtre Paul, enlevé du troisième dans ce ciel 109, il a pleinement joui de l'Arbre de Vie, a entendu de là des paroles impossibles à entendre (2 Cor. 12:4), passionné et asservi par le péché, et n'a pas été endommagé par l'Arbre de la Connaissance, qui est la Connaissance du bien et du mal. Ou, pour mieux dire, lui-même est devenu complètement un paradis divin et la demeure de la Trinité indivisible, ayant au centre de son cœur l'Arbre de Vie planté, Dieu lui-même, doté des fruits immortels de Dieu et de son Saint-Esprit, il n'est pas endommagé par l'Arbre de la connaissance du bien et du mal, dis-je, de ces propres sentiments, séparant bien le meilleur du pire, né d'une action intégrale du Saint et Divin Esprit. 59. Ceci est le Royaume, nous le savons, le Royaume Céleste et Divin, croyons-nous, enseigné ainsi par le Seigneur et notre Dieu, quand Il dit : « Le Royaume des Cieux est au-dedans de vous » (Luc 17 :21), et une autre fois nous encourage à prier le Père de cette manière : « Que ton règne vienne ; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6,10 ; Luc 11,2), donc, même à partir d'ici, il est devenu réalisable. pour nous, comme cela a été prouvé au cours de l'entretien, par la grâce et l'amour de Notre Seigneur Jésus-Christ, avec qui soit gloire au Père, puissance avec l'Esprit Saint et vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. ο λόγος - peut signifier : 1) la raison, 2) la pensée, 3) la parole humaine, 4) l'idée, la loi, 5) la Parole de Dieu, 6) les Saintes Écritures, 7) le discours de l'écrivain en général. o αγών – 1) lutte, compétition, compétition, bataille ; 2) course, distance, terrain (Hébreux 12 : 1) ; 3) soins, anxiété. En général, un travail plein de luttes et de dangers. Au chapitre 21 du traité du révérend Nikita, il qualifie cela de « exploit spirituel nécessaire et utile ». κατα πρώτην θεωρίαν – « selon le sens originel » ou « selon la première contemplation », c'est-à-dire littéralement, peut-être aussi, « à première vue ». ο προξενος – "constituant les droits d'hospitalité mutuelle avec toute ville ou tout peuple; hospitalier, ami (défenseur, intercesseur) d'une ville, d'un État ou d'un peuple, proxène. C'était le nom de celui qui, sur proposition d'un État étranger, assumait volontairement la responsabilité de protéger ses intérêts dans son propre pays, à savoir: de fournir l'hospitalité et toute l'assistance à ses citoyens et en particulier à ses ambassadeurs, et en général pour être un intermédiaire entre elle et son propre État, le proxen jouissait pour ces services de divers droits et avantages dans l’État dont il représentait les intérêts » (Dictionnaire de Weisman). Dans l'usage chrétien, ce concept a un large éventail de nuances sémantiques (le Christ comme « Proxène », c'est-à-dire l'intercesseur et le donneur de vérité ; la Croix est le « proxène » de la vie éternelle, etc.), il est également utilisé en relation avec les vertus, par exemple par saint Maxime le Confesseur dans « Chapitres sur l'amour, Second Centurion, 34 » est l'impartialité et la connaissance (Œuvres de Saint Maxime le Confesseur. Vol. 1. p.112). διαφόροσ - « divers ». Très probablement, cela devrait être lié à l'état d'une personne, à la façon dont elle agit - avec de l'expérience ou sans formation, à quel point elle est débarrassée de ses passions. Mais « différemment » peut être compris comme étant conforme aux commandements ou contraire à ceux-ci. εκπίπτω - tomber. Le verbe εκπίπτω dans le vocabulaire patristique était utilisé pour désigner la chute originelle des personnes et des anges ; s'éloigner de l'Orthodoxie ; échec moral, etc. (Lampe 436). αι δωρεαί – les dons signifient très probablement des dons spirituels. η γνώμη est la volonté, l'arbitraire ; plus précisément, l'inclination ou la disposition de la volonté à une certaine décision après une lutte préalable de motifs, un acte d'autodétermination. ο μισθός – paiement, salaire ; gloire, « pot-de-vin », bien sûr, paiement à quelqu'un dû pour un certain temps (de lutte), en particulier le salaire d'un soldat, ainsi que la récompense des sophistes pour l'éducation des jeunes hommes (Zarin S.M. Ascétisme... P. 162). Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 11(25). P.149 (PG94.909D). η τρυφή – « bonheur, luxe ; se faire dorloter, se faire dorloter ; volonté personnelle. » L'expression « paradis de douceur » (ou : joie, bonheur spirituel - o παράδεισος της τρυφης) dans les écrits de l'Église signifie généralement ce paradis d'où ont été expulsés les premiers peuples qui ont violé le commandement de Dieu. η επίνοια - « conception », un terme introduit par les Pères Cappadociens pour désigner les définitions théologiques qui traitent de choses qui n'existent que théoriquement et ne se manifestent pas dans la réalité. (Créations de saint Jean de Damas. Traités christologiques et polémiques. Paroles pour les fêtes de la Vierge Marie. Traduction, commentaire du prêtre Maxim Kozlov. D.E. Afinogenov. M., 1997. P. 308). Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 11(25). P.147 (PG94.912A-913B). Comparez, à Saint Jean de Damas dans « l'Exposition précise de la foi orthodoxe » : εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A) ; et chez saint Grégoire le Théologien dans la Parole 38 lit : εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Vêpres de Noël, stichera de la fête du Seigneur, je m'écrie : « une arme enflammée donne des éclaboussures ». - "L'épée de feu s'enfuit." La stichera porte le nom d'Herman. (Skaballanovich M. Nativité du Christ. P.75). Cet ancien auteur d'hymnes, saint Germain, patriarche de Constantinople, saint confesseur, est décédé en 740 (archevêque Philaret (Gumilevsky). Revue historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. P. 200). αεί – constamment – ​​constamment, toujours. Un terme théologique stable issu de la pratique de la prière : maintenant et toujours et pour les siècles des siècles le visage a été changé, au lieu de « ils », il y a « vous ») : « pour que là où je suis, eux aussi soient ». η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – gestion des affaires divines et humaines ; C'est la définition de la philosophie selon les stoïciens et Philon. ευρεβως – « pieux » ; Le mot ευρέββεια « piété » parmi les Pères de l'Église était souvent synonyme de « Orthodoxie, orthodoxie ». Cette identification de la « piété » avec « l'orthodoxie » (et de la « méchanceté » avec « l'hérésie ») fut l'une des premières à être réalisée par saint Athanase d'Alexandrie (Œuvres de saint Maxime le Confesseur. T.1. P.309). L’image de « cultiver la terre » se retrouve assez souvent dans la littérature chrétienne sous divers aspects, le plus souvent pour exprimer un travail spirituel. Littéralement, traduction de la citation abrégée de l’épître dans le traité : « Car ses choses invisibles, après la création du monde, paraissent intelligibles à travers les créatures. » Dans la nouvelle traduction de V.N. Kuznetsova, l'endroit indiqué se lit comme suit : « Car après la création du monde, ses propriétés invisibles - (pouvoir éternel et nature divine) - sont visibles à l'esprit à travers la contemplation des choses » (Épître aux Romains de l'Apôtre Paul Nouvelle traduction par V.N. Kuznetsova. M., 1993. P. 10). La citation omet εκραταιώθη après εμου. Littéralement, traduction : « Votre connaissance de ma part est considérée comme un miracle… ». Le révérend Nikita souligne que cette connaissance de Dieu est particulièrement merveilleuse si elle vient de notre appareil. Saint Jean de Damas interprète Romains 1 : 20 de cette façon, en le reliant au Ps. 139 : 6. « Mais de toutes ces pensées et contemplations, la plus sublime est celle qui nous concerne ; et je parle de celle qui concerne notre structure, tout comme le dit le divin David : « Votre esprit était étonné de moi », c'est-à-dire de ma structure. (Saint Jean de Damas. Exposition exacte... Livre 2. Ch. 11 (25). P. 149-150). Allumé. traduction : « Lorsque vous vous asseyez pour manger de la nourriture avec le dirigeant, alors observez spirituellement ce qui vous est servi et posez votre main, sachant que vous devez le préparer. » Selon le révérend Nikita Stifat, le paradis a été planté après la fin de toute création, en cela il suit saint Siméon le nouveau théologien, qui dit, par exemple, dans la 45e parole que Dieu « a planté le paradis après ces sept jours, afin qu'il soit à l'image du siècle à venir » (Vénérable Siméon le nouveau théologien. Créations. Vol. 1. P. 370). η πανδαισία – « fête complète », eschatologique. συνετως – « avec compréhension », un adverbe signifiant la sagesse spirituelle et la capacité de pensée pure (chaste) d’une personne. η παραγωγή – traduction, enlèvement. Denys l'Aréopagite et saint Maxime le Confesseur désignent l'acte de création du monde avec un verbe Denys l'Aréopagite. À propos des noms divins // Pères et enseignants orientaux de l'Église du Ve siècle. Anthologie. M., 2000. P.265. το μυστήριον – « sacrement, mystère » Dans la traduction synodale, cette distinction de personnes dans le texte grec des versets Genèse 2 et Genèse 2 :17 a été perdue. Saint Jean de Damas. Présentation exacte. Livre 2. Chapitre 11(25). P.149 (PG94. 916C, 917B). τρεπτός – « modifiable » ; dans l'écriture chrétienne, l'adjectif τρεπτός était l'une des caractéristiques stables du monde créé. ο προξενος – intercesseur – coupable, raison. Un terme théologique fréquemment utilisé. Dans un sens positif, voir note. 4. Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 11(25). P.148 (PG94.916C). Le texte remplace « chercher » (ζητειτε) par « demander » (αιτειτε), puis laisse tomber δε πρωτον. η μέθεξις – participe, dans le révérend Nikita, il y a trois termes - η μετουσία, η μετάληψις et η μέθεξις, qui sont utilisés comme synonymes. Comparez : Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2 Chapitre 11 (25). P.148 (PG94.916C). Citation de Saint Jean de Damas : « L'arbre de la connaissance du bien et du mal est la considération d'un spectacle multiple, c'est-à-dire la connaissance de sa propre nature » (Saint Jean de Damas. Exposition exacte... Livre 2. Ch. 11 (25). P. 149). η έξις – compétence ; un changement dans les propriétés naturelles d'une personne acquises par l'exercice et l'habitude. L'aptitude au bien acquise par un ascète est appelée vertu, et l'aptitude au mal est appelée passion, vice. (Zarin S.M. Ascétisme... P.684). Le révérend Nikita (Sotnitsa 1 : 72) définit l'habileté dans la vertu comme « restaurer les pouvoirs de l'âme à leur noblesse originelle » (Philokalia. Vol. 5. P. 101). À propos de l'habitude constante de la vertu, par exemple chez Saint Grégoire le Théologien au 36e mot (Saint Grégoire le Théologien. Recueil d'ouvrages. T.1. P.507-508). κρείττων – comparer. Art. à κρατύς et αγαθός – plus fort ; meilleur; supérieur; dominant. Le révérend Nikita parle premièrement de la meilleure de nos deux natures, à savoir le concevable au-dessus du visible, par exemple dans Sotnitsy 3 : 14 ; 3 (Philokalie. T.5. P.149,151). Deuxièmement, sur la meilleure partie de l'âme (raisonnable) au chapitre 27 du traité. Troisièmement, sur les meilleures pensées, par exemple dans Sotnitsy 1 (Ibid. P.89). Enfin, la transformation vers le meilleur est associée à la communion avec le meilleur. Sotnitsy 2 (Ibid. P.141). La division entre le meilleur et le pire est discutée au chapitre 58, et plus tôt dans le chapitre 33, il est précisé qu'il s'agit de la distinction entre la cause créatrice et la cause créée. Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 11(25). P.149 (PG94.917B). το λειον των ηδονων – une expression particulière que l'on trouve dans le Bl. Diadoche de Photica (SC5.137), elle est également utilisée par saint Maxime le Confesseur dans « Questions à Fallasius ». par exemple, question 50 (Œuvres de saint Maxime le Confesseur. T.2. P.165). Suite à la Divine Liturgie. L'exclamation du diacre devant le Credo : Portes, portes, chantons la sagesse ! απείρως – sans expérience de η πειρα – « épreuve, expérience, épreuve, tentation, tentative ». Par exemple, saint Jean de Damas dans une exposition exacte du ch. À propos du Paradis (Saint Jean de Damas. Résumé exact... P.147) ; Révérend Siméon le nouveau théologien dans la Parole 25 (Vénérable Siméon le nouveau théologien. Créations. Vol. 1. P. 226). Il est basé sur l'enseignement du révérend Siméon le Nouveau Théologien sur les sentiments spirituels, c'est-à-dire les sentiments internes qui remplacent les sentiments externes, et qui sont les organes de contemplation. Les prédécesseurs de cet enseignement étaient Origène, saint Grégoire de Nysse, le révérend Macaire, le révérend Maxime le Confesseur. Voir : Révérend Nikita Stiphatus Sotnitsa 1 : 8-9 (Philokalia. Vol. 5. P. 84). Mer : chapitre 38 de ce traité. βλάπτω – « nuire, nuire », utilisé pour désigner un préjudice spirituel. Épouser. Révérend Nikita Stifat. « Le troisième des chapitres spéculatifs du centurion. 78 » : « N'ayant pas le pouvoir de le comprendre, - puisque tout ce qui est contenu dans l'Écriture divine « s'oppose spirituellement » (1 Cor. 2 : 14), - qu'il s'agisse des affaires divines ou humaines, - il se moque de ceux qui « raisonnent spirituellement » (1 Cor. 2 : 13), et les appelle non pas spirituels et non dirigés par l'Esprit de Dieu, mais élevants, (par une direction arbitraire révélant le sens spirituel dans les Écritures), et leurs paroles et leurs compréhensions spirituelles sont déformées et réinterprétées selon leur propre intelligence » (Philokalia. Vol. 5. pp. 157-158). Révérend Nikita Stifat. À propos de l'âme. 27, 30. Mer, Révérend Siméon le Nouveau Théologien. Chapitres théologiques, spéculatifs et pratiques 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Révérend Siméon le nouveau théologien et tradition orthodoxe. Saint-Pétersbourg, 2001. P.542). dans le texte du traité, en remplaçant « Royaume de Dieu » par « Royaume des Cieux ») πιστός - fidèle, croyant. Par définition, Révérend Siméon le Nouveau Théologien, la fidélité aux commandements constitue une caractéristique de la séparation des fidèles des infidèles (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Créations. Vol. 2. pp. 222-223). η ηδονή και o οδύνη – plaisir et souffrance, cette opposition a été adoptée par saint Maxime le Confesseur, par exemple. Questions et réponses à Fallasius. introduction (Œuvres de Saint Maxime le Confesseur. T.2. P.29). La division des plaisirs en naturels et nécessaires appartient aux épicuriens. ευκαίρως - à l'heure, d'ailleurs, à un moment favorable. Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 11 (25). P.148 (PG94.913B, 917A). Selon le révérend Maxime le Confesseur « à propos de divers passages difficiles de l'Écriture Sainte », « après chaque plaisir succède la souffrance ». (Créations de Saint Maxime le Confesseur. T.2. P.27). η παράχρησις – de παράχράομαι (négligence ; maltraitance ; abus) – abus. Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 11(25). P.150 (PG 94. 917B). η χρησις – « utiliser, utiliser ». Le concept de χρησις a déjà joué un rôle important dans la philosophie ancienne (par exemple, chez Platon), où a été développée la théorie selon laquelle toutes les actions humaines en relation avec les choses matérielles et spirituelles devraient être subordonnées à un objectif plus élevé. Un tel « usage » lui-même est un fait témoignant de la position souveraine de l'homme dans le monde, et cette position présuppose son choix entre l'usage correct et incorrect des choses. Abba Fallasius : « Le vice mental est l'utilisation incorrecte des pensées, et le véritable péché est l'utilisation incorrecte des choses » (PG91. 1452 cité dans : Œuvres de Saint Maxime le Confesseur. Vol. 1. P. 273). Dans le texte du traité, les termes suivants sont utilisés pour désigner un usage abusif : η παράχρησις - abus (note 98) et η καταχρησις - perversion (note 107). Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 13(27). pp. 157-158 (PG94. 917В-С), ci-dessous ch. 23 est un extrait de Damas. αι σωματικαί ηδοναί – plaisirs corporels ; mais selon les enseignements de Némésius, les plaisirs sont appelés « corporels » précisément parce qu'ils sont orientés vers la nourriture et les rapports sexuels, et non parce qu'ils sont des manifestations de la vie corporelle ; Seuls les organes nécessaires appartiennent au corps ; Quant au plaisir, ce sont des manifestations de la vie mentale et non physique. (Zarin S.M. Ascétisme... P.260). η συνείδησις - la conscience est fournie par Saint. Les Pères comptent parmi les pouvoirs et capacités royaux les plus importants, les plus sublimes de l'homme. (Zarin S.M. Ascétisme... P.591). La conscience est en quelque sorte le principal « régulateur » de la vie mentale et spirituelle d’une personne. C'est probablement pourquoi le révérend Nikita Stifat l'appelle « la loi de l'esprit de l'âme », qui « se réjouit en συνήδεται) la loi de Dieu », c'est-à-dire les commandements (SC81.106). Le révérend Nikita Stifat dans Sotnitsa 1 relie également la tristesse au repentir, et il considère la tristesse elle-même comme double, et c'est la tristesse pour Dieu, et non la tristesse de ce monde, qui sauve l'âme (1 :60) : « ... le chagrin pour Dieu est très utile et sauve l'âme, il donne de la patience dans les travaux et les tentations » - (Philokalia. Vol. 5. P. 98). La distinction entre deux types de tristesse est caractéristique du prél. Jean Cassien, Evagre, Saint Jean de Damas. (Créations d'Abba Evagrius. P.214). L'ascèse chrétienne habituelle est une gradation des contemplations selon le degré de proximité avec Dieu. Par exemple, chez le révérend Isaac le Syrien : « une contemplation transfère l'ascète à une autre contemplation (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι). » (Cité de : Zarin S.M., Ascétisme... P.417). η κατάχράομαι - de η καταχράομαι (appliquer; approuver; éliminer; gaspiller; abuser; tuer; emprunter) - perversion (catachrèse moderne - une combinaison inhabituelle ou erronée de mots malgré l'incompatibilité de leurs sens littéraux ; utilisation d'un mot dans un sens impropre). Les pouvoirs de l'âme sont divisés en rationnels et déraisonnables, tout comme ceux de saint Jean de Damas dans « L'Exposition exacte... » (Livre 2. Chapitre 12 (26). À propos de l'homme). (Saint Jean de Damas. Présentation exacte... P. 155). η μοιρα – « partie ; partage, héritage ; part dans l'héritage ; partie de terre, région, possession ; la prochaine partie à qui, due ; destin, destin, définition du destin" (Dictionnaire Weisman). Ici, peut-être, on entend « partie de Dieu », comme dans Saint Grégoire le Théologien (μοιρα Θεου) dans la 14e Parole (PG35. 865С) : « nous, étant une partie de la Divinité et ayant découlé d'en haut » (Saint Grégoire le Théologien. Collection de créations. Vol. 1. P. 208), ainsi que le Révérend Maxime le Confesseur à Ambigwe (PG 91. 1080BC) lors de l'interprétation du lieu indiqué de saint Grégoire Théologien. Pour plus d’informations, voir l’étude de S.L. Epifanovich (Epifanovich S.L. Rev. Maximus le Confesseur et théologie byzantine M., 1996. P. 62, 36-37. Chapitres « Le mystère de la création, de la Providence et du jugement » et « Areopagitica »), où ce point de vue est lié à l'enseignement de l'Aréopagite sur la participation de Dieu dans l'ensemble du monde créé par l'être, la vie et le mouvement, mais surtout ils sont impliqués en Lui des êtres rationnels avec l'esprit (Denys l'Aréopagite. Sur les noms divins 1// Pères et enseignants orientaux de l'Église du Ve siècle. M., 2000. P. 264 ; PG3. 593BC) En 47 ch. traité du Rév. Nikita utilise αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες - « privé en tout de la communion du Saint-Esprit » par rapport aux hérétiques. της υλικης δυάδος - le terme philosophique « dualité charnelle » ou « dualité matérielle », désignant la division en matière et en espèces, mais dans ce cas, le révérend Nikita l'interprète différemment, dans un sens ascétique, comme « irritation et luxure ». o θυμός και η επιθυμία - irritation et luxure, le concept de θυμός était généralement utilisé pour désigner la force (capacité) naturelle d'une personne, qui « sert de stimulateur de l'énergie mentale, d'inspirateur de la raison et de la volonté » et est, selon les mots de saint Basile le Grand, « le nerf de l'âme ». Mais θυμός (le principe violent de l’âme) n’est tel que « lorsqu’elle est guidée par le principe de ressemblance à Dieu » et par l’amour, subordonnée au principe rationnel et supérieur de l’homme. Sinon, se soumettant aux inclinations égoïstes d'un individu, cela devient contre nature, se transformant en une passion vicieuse (Zarin S.M. Asceticism. P.280), επιθυμία - « désir, attraction, luxure », également un pouvoir naturel de l'âme, qui, lorsqu'il est utilisé de manière anormale, se transforme en une passion pécheresse. σύνθετος – « complexe, plié, composé » ; dans le vocabulaire patristique, il désignait souvent le domaine de l'existence créée par opposition à la « simplicité » de Dieu (Lampe 1329). Comparez, Révérend Nikita Stifat Sotnitsa 2:97 : « De la lettre de l'Écriture divine à la compréhension et au sens les plus élevés » (Philokalia. Vol. 5. P. 142). La philosophie pratique - selon la terminologie de Nikita - n'est pas la philosophie en tant que science qui nous est familière, mais la pratique ascétique, ce qu'on appelle. "travail spirituel" o πόθος – « désir, mélancolie, attirance, douleur » ; "Le terme πόθος dans l'écriture ascétique a souvent acquis un sens positif. Ce sens positif de ce terme est particulièrement caractéristique du révérend Macaire d'Égypte, qui a parlé à plusieurs reprises du "désir d'amour pour Dieu", "du désir céleste du Christ", etc. Théologien, p. 398). η θεία ταπείνωσις – humilité divine ; selon les enseignements du révérend Isaac le Syrien, « l'humilité est la robe du Divin ». Le Verbe fait homme s'en revêtit et, à travers lui, parlait aux hommes dans leur corps. Et tous ceux qui sont revêtus d'humilité sont vraiment devenus comme Celui qui est descendu de sa hauteur, qui a caché la valeur de sa grandeur et a couvert sa gloire d'humilité" (Zarin S.M. Ascétisme... P.474). Le révérend Jean Climaque dans "Homélie 25. Sur l'effaceur des passions, la plus haute humilité qui se produit dans un sentiment invisible" appelle l'humilité les portes du Royaume des Cieux. (Échelle... P.174). η ανάπυσις – paix, repos, Héb. Le Shabbat est le reste du septième jour, le royaume du Messie ; le concept d'ανάπυσις dans l'écriture ascétique avait le sens de résultat du travail ascétique (la mise en œuvre pratique des vertus) et consistait en une perfection spirituelle. (Lampe 1.15). η τελεία αγάπη – amour parfait ; Le révérend John Climacus dit que l'amour parfait est « la parfaite demeure de Dieu en ceux qui, par impartialité, sont devenus purs de cœur, « car ils verront Dieu » (Matthieu 5 :8) » (Ladder... P.219). c'est ici que la différence dans la compréhension du Révérend est exprimée le plus clairement. Nikitas du Royaume des Cieux et du Royaume de Dieu, généralement perçus comme synonymes dans la tradition théologique. Il est important que la différence entre eux ne commence à être ressentie par l'ascète qu'aux niveaux les plus élevés du travail ascétique, mais même alors, elle est perçue non pas comme une différence d'essence, mais mentalement, ce qui est discuté, par exemple, par saint Maxime le Confesseur dans « Chapitres sur la théologie et l'économie de l'incarnation du Fils de Dieu, chapitre 90 » (Œuvres de saint Maxime le Confesseur. T.1.S.252). κατά δύσιν - à l'ouest - le projet du Révérend est évident. Nikita, incompris par Felter : « bizarrement, il y a deux portes au ciel » (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). qu'au paradis il y ait deux portes, l'une entrant, l'autre sortant, le paradis étant ainsi clairement considéré comme une étape intermédiaire, c'est précisément ce qui est totalement inacceptable pour un scientifique occidental moderne. Dans un tel schéma du ciel, il n'y a qu'une seule porte - celle qui entrera sera à l'ouest, parce que... à l'est, il devrait y avoir une deuxième porte menant du paradis au Royaume de Dieu. Il convient de noter que c'est à cet endroit que le révérend Nikita est tout à fait original. Le Révérend Maxime le Confesseur parle dans les "Chapitres sur l'amour. Deuxième centenaire, 48" de la transformation des passions : " Celui qui a l'esprit toujours avec Dieu, son désir (η επιθυμία) se développe en passion divine (τον θειον ερωτα) et en rage (ο θυμός). se transforme complètement en amour divin ( τον θείον αγάπην)" (Œuvres de saint Maxime le Confesseur. T.1. P.114). Saint Grégoire le Théologien. Collection de créations. T.1. P.523 (PG 36. 324 C). Ce passage est cohérent avec les enseignements de saint Maxime le Confesseur sur les logoi. "Selon la triple activité du Logos - créateur, providentiel et juge, et ses λόγοι, ou idées, se manifestent de trois manières : comme principes fondamentaux ou lois de la nature (λόγοι φύσεως), et comme buts et voies de pêche et de jugement (λόγοι προνοίας). προν κρίσεως). Ces λόγοι embrassent toute l'existence tout au long de son existence » (S.L. Epifanovich, Saint Maxime le Confesseur et la théologie byzantine. M., 1996. P. 66. Chapitre « Logos divin »). Voir, par exemple, Questions et réponses à Fallasius 35 (Œuvres de saint Maxime le Confesseur, Vol. 2, P. 11Z). η διάκρισις – séparation, discrimination ; analyse, raisonnement; dans le Nouveau Testament, le concept de διάκρισις est utilisé deux fois : pour désigner le discernement des esprits (1 Cor. 12 :10) et la distinction du bien et du mal : la nourriture solide est caractéristique des parfaits, dont les sens sont entraînés par l'habileté à distinguer le bien du mal (Héb. 5 :14). Dans l’écriture ascétique, le concept de διάκρισις désignait souvent la capacité d’un jugement supérieur, la pureté claire de la connaissance mentale, la « prudence ». Saint Nil du Sinaï l'appelait « la source, la racine, la tête et le lien de toute vertu », et saint Sophrone de Jérusalem – « la reine de toutes les vertus » (Lampe 354). Le révérend John Climacus dans l’homélie 26. À propos du raisonnement des pensées, des passions et des vertus, il dit : « Le raisonnement chez les débutants est la véritable connaissance de sa structure spirituelle ; en moyenne, c'est un sentiment intelligent qui distingue infailliblement ce qui est vraiment bon de ce qui est naturel, et de ce qui est contraire au bien ; chez les parfaits, le raisonnement est l'esprit spirituel qui se trouve en eux, conféré par l'illumination divine, qui, avec sa lampe, peut éclairer ce qui est sombre dans l'âme des autres » (Ladder... P. 180). η ενδιάτος πίστις – foi interne, voir le chapitre 57 de ce traité. La définition de la foi intérieure est également donnée par le révérend Nikita dans Sotnitsa 1 : 30 : « Non seulement la foi avec laquelle ils croient en un Dieu unique et en son Fils unique, mais surtout cette foi intérieure avec laquelle nous croyons que, tout comme toutes les promesses du Christ, qu'il a promises et préparées pour ceux qui l'aiment, les menaces et les tourments de l'enfer, qui sont préparés pour le diable et ses serviteurs, sont sans aucun doute vrais » (Philokalia. Vol. 5, P.90). Saint Grégoire le Théologien. Collection de créations. T.1. P.528 (PG 36. 324C). L'image des « yeux du cœur », des « yeux de l'âme » ou des « yeux de l'esprit » se retrouve constamment dans les écrits patristiques, symbolisant la vision spirituelle. Saint-Jean. Damasquin. Résumé exact... Livre 2. Chapitre 11(25). P.149. Voir, par exemple, Sotnitsy 1ère rév. Nikita Stifat : « Fixez votre œil mental sur la contemplation de Dieu. » (Philokalie. T.5. P.302). Prairie spirituelle. Œuvres du bienheureux Jean Moschus. Serguiev Possad, 1915. P.33 Saint Grégoire le Théologien. Collection de créations. T.1. P.609 (PG36.508C). « La vie de notre vénérable Mère Pélagia » (Vies des saints de saint Dmitri de Rostov. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Livre 2. pp. 182-194 ; PL 73. 663-672). Mer, Révérend Nikita Stiphatus Sotnitsa 1 :52 : « Lorsque les puissances de son (âme) n'agissent pas selon leur nature, se rebellent les unes contre les autres, alors tout cela est vu par elle, non comme par nature ; cela, par sa beauté naturelle, ne l'élève plus à la connaissance du Créateur, mais, en raison de son état passionné, la fait descendre dans les profondeurs de la destruction » (Philokalia. Vol. 5. P. 95). Chapitres 39 à 41 cf. : Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 1. Chapitre 14. Propriétés de la nature divine. 113-114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – « prémices » ; le mot απαρχή (par exemple, 1 Cop. 15 :23 : « Chacun dans son ordre : le Christ premier-né, puis le Christ à son avènement ») - a une signification à la fois ontologique et sotériologique dans la christologie orthodoxe, cette dernière découlant de la première. Christ lui-même est devenu les prémices de notre nature renouvelée. Ayant reçu de la Très Sainte Théotokos la vraie nature humaine, c'est-à-dire les prémices de notre confusion, le Christ est donc un véritable homme et le Sauveur des hommes. Révérend Nikita Stifat au ch. 42-43 donne une citation abrégée : Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 3. Chapitre 2(46). De l'image de la conception du Verbe et de son incarnation divine. pp. 193-195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – « à la fois de deux et en deux » natures. Référence aux Actes 5 du Concile œcuménique (Actes des Conciles œcuméniques. Vol. 3. Saint-Pétersbourg, 1996. P. 472). Le chapitre 44 est une citation : Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 3. Chapitre 3(47). A propos de deux natures, contre les monophysites. 195-196 (PG94.998B). Le révérend Nikita Stifat cite : Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 3. Ch.13(57). Sur les propriétés de deux natures. P.224 (PG94.1033A). Voir Saint Grégoire le Théologien. Mot 21. louable à Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie : « Le début de cette fureur a été posé par Arius, qui est appelé folie » (note 1 : « Ἀρειος, Arius peut signifier frénétique, frénétique) » (Saint Grégoire le Théologien. Collection de Créations. Vol. 1. P. 311). Dans le dictionnaire de Weisman : "' Αρειος, propre, en traduction. guerrier, courageux ; αρει – μανης, poète., (' Αρης, μαίνομαι) enragé par Ares, courageux, guerrier. " Le symbole dit Quicunque, attribué (à tort) à Notre Père Athanase, Patriarche d'Alexandrie (Saint Athanase le Grand. Créations. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). Le texte grec utilise le pluriel du mot « paradis ». Le révérend Jean Climaque dans l'homélie 25 appelle l'humilité la porte du Royaume des Cieux : " L'humilité est la porte du Royaume des Cieux, elle y conduit ceux qui s'en approchent. Je pense que le Sauveur lui-même parle de ceux qui entrent par cette porte avec ces mots : " et il entrera et sortira " (Jean 10 : 9) sans crainte de cette vie, et il trouvera du pâturage et du grain dans les villages du paradis. Cependant, tous ceux qui sont venus au monachisme par une autre porte sont des voleurs de leur propre vie et des voleurs » (Ladder... P. 174). Le révérend Jean Climaque, à la fin de « L'Échelle », dit : « Que l'échelle vue par Jacob vous enseigne à former une échelle spirituelle de vertus, au sommet de laquelle je m'établis, tout comme le dit le grand mystère : maintenant ces trois demeurent : la foi, l'espérance, l'amour ; « le plus grand de tous est l'amour (1Kop.13 : 13) » (Échelle... P.251-252) το προαύλιον – vestibule, vestibule, cour avant (NZ). Voir le Révérend Maxime le Confesseur dans Questions et Réponses à Fallasius 10 : « Ceux qui sont encore sur le seuil de l’église divin des vertus » (Œuvres de Saint Maxime le Confesseur. Vol. 2. P. 49). L’image d’un « port, jetée » (λιμήν) dans la littérature ascétique fait partie des synonymes du concept de « paix » au sens biblique, c’est-à-dire le but des aspirations de l’ascète, l’aboutissement final de l’histoire. De la même série, « ville sainte », « Jérusalem céleste », « Église des Premiers-nés », etc. Is.11 :2-3 : « Et l'Esprit du Seigneur reposera sur lui, l'Esprit de sagesse et de raison, l'Esprit de conseil et de force, l'Esprit de connaissance et de piété, et il sera rempli de la crainte du Seigneur. » Ensuite, au chapitre 56, ces sept énergies de l'Esprit sont répertoriées. Gal.5 :22-23 : « Le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi. » Le traité continue en discutant de ces neuf fruits. 2 Corinthiens 12 :1-4. Interprétant ce passage, le révérend Nikita distingue deux états - le « troisième ciel » et le « paradis », estimant qu'ils sont systématiquement décrits comme des états différents, alors que traditionnellement on pense qu'il s'agit de descriptions du même état. Pour une interprétation plus détaillée de 2 Corinthiens 2 :1-4, voir la Lettre 6.9. Vous pourriez être intéressé par :