Tratado sobre el paraíso

En el “Tratado sobre el Paraíso” (8 capítulos), Santa Nikita Stifat ofrece una interpretación alegórica y mística de la historia bíblica del Jardín del Edén. El autor explora la naturaleza dual del paraíso, correspondiente a la naturaleza dual del hombre: percibido sensualmente (visible, estaba en el Edén) e inteligible (invisible, dentro del hombre). El foco principal del tratado está en el paraíso inteligible. A través del logoi de la contemplación y del trabajo ascético, el hombre está llamado a cultivar y preservar este paraíso interior. Santa Nikita ofrece una interpretación del Árbol paradisíaco de la Vida y del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en relación con la experiencia espiritual: - en un paraíso percibido sensualmente, el Árbol de la Vida simboliza a Dios mismo, y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal simboliza la naturaleza humana, receptáculo del conocimiento del bien y del mal; - en el paraíso inteligible, el Árbol de la Vida es el Espíritu Santo (o teología mística), que otorga la inmortalidad, y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal es un sentimiento (o contemplación natural), que, utilizado de forma inmoderada o impura, conduce al conocimiento del mal, de las pasiones y de la destrucción. El tratado examina en detalle cómo el mandamiento de Dios a Adán (“de todo árbol del jardín comerás; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás de él”) se aplica al camino espiritual de cada cristiano. El autor advierte contra el “comer” prematuro o orgulloso del Árbol del Conocimiento, es decir, de la contemplación impura de la propia naturaleza o de los misterios teológicos, lo que puede conducir a herejías y caída espiritual (se dan como ejemplos Orígenes, Arrio, Nestorio). El lugar central en la doctrina de la ascensión al paraíso inteligible lo ocupan dos puertas, frente a los querubines: 1. La humildad es la puerta que conduce a la “llanura de la filosofía práctica” (actividad activa y virtuosa). 2. El amor perfecto (misericordia) es la puerta que conduce al “tercer cielo de la teología” y a la unidad con Dios. Santa Nikita Stifat afirma que el lugar donde residen los ángeles no es sensual, el paraíso terrenal ya no existe y la exclamación litúrgica “¡Puertas, puertas!” significa una prohibición para los laicos de ver el espacio del altar durante la celebración del Sacramento de la Eucaristía. El autor propone un camino holístico de superación espiritual, que incluye la purificación de los sentimientos, la vida virtuosa (filosofía práctica), la contemplación natural de las creaciones y, finalmente, la teología mística, que conduce a la deificación y llena a la persona de los dones del Espíritu Santo, convirtiéndola en morada viva de la Santísima Trinidad. Contenido a. ¿De cuántas maneras vemos el paraíso divino percibido sensualmente a través de la piadosa contemplación b. Por otra parte, ¿de cuántas maneras vemos el paraíso inteligible a través de los logoi de la contemplación y cuáles son las plantaciones que hay en él? ¿Cuáles son los frutos de ambas plantas del paraíso inteligible? d. De lo contrario: el giro divino de contemplación en contemplación e. A través de alegorías, otra contemplación, más sublime, de la comisión y mandamientos de Dios para Adán f. Otra contemplación muy sabia y sublime del paraíso inteligible y cuáles son las puertas que conducen a él, cuáles son las que salen y cuáles son las plantaciones divinas en él g. ¿Cuál es la creación y mantenimiento del paraíso inteligible y qué intercesor es su participación en los frutos para quienes lo cultivan de diferentes maneras? h. ¿Cómo estableció el Verbo (sólo) dos, y no muchas, puertas en este paraíso, girando de la misma manera que los Querubines, y cuál es la diferencia en la acción de cada una de estas (puertas)? 1. Entonces, ¡pensemos en el cielo! Pues este es el objetivo de nuestro tratado 1, por el cual me sumergí en el trabajo 2 después del tratado que escribí sobre el alma. Sin embargo, si lo deseas, consideremos todo de esta manera, de acuerdo con el propósito, según el significado original de 3, porque primero debemos examinar: – cómo el paraíso divino fue creado tangible para nosotros y al mismo tiempo inteligible; - cuáles son los frutos de ambas plantaciones divinas del paraíso inteligible; – ¿Qué es el cultivo y almacenamiento de un paraíso inteligible? – y cuyo intercesor 4 se convierte en la comunión de su fruto para quienes lo cultivan de diferentes maneras; - cómo la Palabra estableció (sólo) dos, y no muchas, puertas en este paraíso, girando de la misma manera que los Querubines (Gén. 3:24); – y cuál es la diferencia en la acción de cada una de estas (puertas); - entonces (necesitamos) reflexionar también sobre el Árbol de la Vida y de la misma manera sobre el Árbol del Conocimiento, que se llama “Conocimiento del Bien y del Mal” (Gén. 2:9). Porque, de esta manera, en la medida en que nos sea accesible, nosotros mismos sabremos, según el divino apóstol, cuáles son las “riquezas de bondad” de Dios sobre nosotros (Rom. 2:4), y cuáles son los beneficios que Él nos proporciona desde arriba (1 Cor. 2:12; Santiago 1:17), y por qué hemos caído y nos estamos alejando 6 de los dones divinos 7 por una mala disposición de la voluntad 8 . 2. Os pido, pues, que dejéis vuestros oídos abiertos a mí, en el receptáculo de la palabra, y volváis vuestra mente escucha a lo que se dice, para que vosotros mismos podáis llegar a ser testigos oculares de la verdad, y el ministerio de la palabra nos traerá el mayor provecho, recibiendo, como una especie de pago 9, la bendición y la gracia del Espíritu, gracias a la prestación de ayuda a los que oyen la Verdad. 3. Habiendo creado primero al hombre doble (Gén. 2:7), es decir, de una naturaleza visible e invisible, visible e invisible, sensualmente percibida y comprendida por la mente, Dios, obviamente, creó exactamente tal, correspondiente a su naturaleza y su forma de vida: el paraíso, sensualmente percibido y comprendido por la mente, visible e invisible, 10 plantando en medio de él el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento, que se llama Conocimiento del Bien y del Mal. Plantó uno de ellos (el paraíso) en el Edén de acuerdo con este mundo visible, ubicado en el este (Gén. 2:8), elevándose sobre toda la tierra para el disfrute de Adán - porque "Edén" se traduce como "placer" 11 - rodeado de aire fino, bien disuelto y puro, adornado con plantas siempre florecientes, lleno de luz y fragancia indescriptible, superando el pensamiento 12 de todo esplendor sensual y toda belleza. Y, por lo tanto, los creados a imagen de Dios sólo necesitaban una cosa: permanecer en (esta) forma de vida 13. El otro (Él plantó el paraíso) de acuerdo con el (mundo) inteligible e invisible, existente y ubicado dentro del hombre, ya que el hombre fue creado para (ser) el mundo grande en el mundo pequeño 14, visible, y fue colocado por Dios en la tierra. 4. Entonces, hablemos de este inteligible (otro paraíso), del que queremos saber ahora. Así como (el primer paraíso) estuvo cerrado para Adán precisamente después de la Caída, así la espada de fuego (Gén. 3:23-24) se ha estado alejando de mí 15 desde que Cristo fue crucificado y resucitado, y nosotros que creemos precisamente por esto no lo necesitamos (el primer paraíso), porque la entrada al Cielo está abierta para todos y siempre 16 el Reino con Cristo es proclamado de Él, para que también nosotros estemos donde Él está, como dice en Sus Evangelios: “así para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Juan 17:24) 17. Hay en nosotros una cierta fuerte necesidad de lo inteligible e invisible (el paraíso), como se dice, (la necesidad) de conocer exactamente su naturaleza y lugar y las plantas divinas plantadas en él por Dios, de las cuales a su debido tiempo somos llamados a recibir ayuda, y en él nos corresponde “cultivar... y conservar” (Gén.2:15). Sin embargo, el comienzo de su interpretación (el paraíso) es, por supuesto, una reflexión muy útil: una ayuda intercesora para quienes ya tienen éxito en la contemplación y un complemento de conocimiento más perfecto para quienes experimentan las profundidades del Espíritu. Por tanto, empecemos desde el principio. 5. Fue precisamente después de que las mujeres se alejaron de ese modo de vida inmortal por la envidia del diablo y el engaño de las mujeres que fuimos expulsados ​​del paraíso del placer a causa del pecado de nuestros primeros padres y arrojados a esta tierra para cultivarla, y condenados con sudor y trabajo a comer de ella nuestro pan, que nos produce en su mayor parte “espinas y cardos” (Gén. 3:18) en lugar de semillas. Y así, como si hubiéramos entrado en un segundo paraíso, de hecho, en este mundo visible, consideremos, en la medida de lo posible, todo según sus creaciones, para que el conocimiento de las cosas divinas y humanas 18 nos sea posible, iluminados por el Espíritu, pues incluso desde la belleza de las cosas somos elevados, según la Divina Escritura (Rom. 1,20; Sabiduría 13,5), al Creador. Por lo tanto, por supuesto, con razón y sabiduría por la gracia de Dios, no sólo entremos en el paraíso inteligible y examinemos cuidadosamente las naturalezas, movimientos y logoi de todo lo que en él se encuentra, sino que también disfrutemos plenamente de sus flores y cultivemos piadosamente 19 la tierra cultivable de los inmortales 20 . 6. El Paraíso mismo es doble, nuevamente establecido según nosotros, compuesto de dos naturalezas; ¿Cómo es él? Toda la creación visible y, afirmo, la que está oculta en nosotros; De estos (visibles y ocultos) habla el divino Pablo junto con el profeta David: “Porque lo invisible de Él... desde la creación del mundo ha sido visto mediante la consideración de la creación” (Rom. 1:20) 21, y David: “Maravilloso para mí (de mí) es tu conocimiento... - No puedo comprenderlo” (Sal. 139:6) 22, es decir, de mi estructura y estructura; Este mismo (conocimiento) se volvió en ese momento peligroso para el recién creado Adán, quien aún no podía llegar a contemplarlo y comprenderlo. 7. Sin embargo, si lo deseas, hablemos primero de este paraíso visible y sensorial, en el que, después de la expulsión de Adán del paraíso, nosotros, su raza, fuimos colocados por Dios para habitar, como se dice. Entonces, consideremos también, lo mejor que podamos, lo inteligible (el paraíso): nada se convertirá en un obstáculo para nosotros, que razonamos tan piadosamente sobre el paraíso, porque debemos cautivar cada pensamiento en la obediencia a Cristo, según el divino Apóstol (2 Cor. 10:5), y espiritualmente, recibir todo de la Divina Escritura, según Salomón, quien dice: “Cuando te sientes a comer con el gobernante, entonces observa atentamente lo que tienes delante; y pon una barrera en tu garganta si eres codicioso” (Prov. 23:1-2) 23. R. ¿De cuántas maneras vemos el paraíso divino percibido sensualmente en la piadosa contemplación? 8. En efecto, toda la creación de esta cosa visible y tangible, el cielo, afirmo, y la tierra y todo lo que hay en ellos, se vuelve como un gran paraíso para todos los hombres, en lugar de lo que fue preparado y plantado en el Edén para Adán. Porque después de que toda la creación fue creada a partir de lo inexistente 24, Dios creó el paraíso en el este (Gén. 2:8). Viendo, como Vidente, el crimen de aquel (Adán), y que el paraíso divino estaría cerrado a los expulsados ​​de allí, y como estábamos destinados a nacer de él para la fiesta dada, (Él) preparó este mundo visible, como otro segundo paraíso, no mayor que el otro en el esplendor de la gracia, pero igual en todas las apariencias, y ciertamente lleno de placer. Y porque somos dobles, entonces el banquete pleno se hace doble para nosotros de él 25 , tangible y al mismo tiempo espiritualmente tangible, de sus semillas y frutos y de los cuadrúpedos y emplumados; espiritualmente, de todas sus criaturas visibles, según el sabio Salomón: “Porque desde la grandeza de la belleza de las criaturas”, dice, “relativamente”, somos elevados al Creador (Sab. 13, 5). 9. Entonces, en medio de él fue plantado el Árbol de la Vida y otra planta llamada Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal (Gén. 2:9). ¿Cuáles son? Escuchemos sabiamente 26. El Árbol de la Vida es Dios mismo, el Creador de todo, como está escrito: “Dios está en medio de él, no será conmovido” (Sal. 45,6). El árbol del conocimiento, por supuesto, es el Conocimiento tanto del bien como del mal, esta es nuestra naturaleza y la estructura de las personas. Porque el hombre es el receptáculo del conocimiento y del bien y del mal. Porque él es verdaderamente el Árbol del conocimiento siempre floreciente, plantado después de la traslación de las 27 criaturas que existen de las que no existen en este paraíso, como escribió David en los Salmos: “Y será como un árbol plantado junto a corrientes de aguas” (Sal. 1:3). Y habiendo usado otros fundamentos razonables, al pensar en los nuevos cielos y la nueva tierra (2 Ped. 3:13), recibí esta idea de manera diferente, porque el hombre es una criatura multifacética y tiene ideas diferentes, al igual que los nombres; después de todo, se le llama luz, vida, árbol, rama y piedra preciosa, candelero y de otras maneras, y por eso lleva los muchos nombres de la naturaleza divina, que existe como su imagen. 10. Así, después de que el paraíso se llenó de criaturas y se plantaron en él estas plantas divinas, Dios también dio al hombre un mandamiento, diciendo: "Comerás de todo árbol en el paraíso; pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás de él; porque el día que de él comas, ciertamente morirás" (Gén. 2:16-17). Después de todo, al principio, como si se dirigiera a una persona, dijo: "Comerás de todos los árboles del paraíso". Luego, de manera más amplia, como para muchos: “Del árbol de la ciencia del bien y del mal, no comáis de él”. ¿Qué significa? Señala que el sacramento 29 de este mandamiento (destinado) no sólo a Adán, sino que se transmite por completo a nosotros 30, que vendremos después. Y con razón, porque lo que Adán sufrió entonces, engañado por Eva, y Eva por la serpiente, esto en realidad sucede constantemente en nosotros, que estamos detrás de ellos y de ellos. 11. Y vea el poder de la Santa Cena. El hombre está colocado en este paraíso tangible de la creación “para cultivar y almacenar” (Gén. 2:15), y el trabajo y la preservación del hombre en él es el mandamiento que se le ha dado: “Comeréis de todo árbol en el paraíso; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comeréis de él” (Gén. 2:16-17). Dado que, de hecho, Dios es cada árbol y (Árbol) de la Vida - Él mismo es todas las cosas, Quien tradujo todas las cosas de lo inexistente, Quien está dentro y fuera, siendo todo - El Árbol del Conocimiento es la estructura del hombre, en el que está el conocimiento tanto del bien como del mal 31. Cualquiera que haga en él (paraíso) este tipo de hacer y guardar, como manda el mandamiento, permanece invariablemente en el disfrute de los placeres y permanece inquebrantable en guardarlo. 12. Dado que nuestra naturaleza es cambiante 32 y estamos relajados para permanecer constantemente en esta forma de vida, compartimos el destino de Adán. Porque el pensamiento de una persona desde su juventud lo inclina a las malas acciones, como si Eva, aceptando como rentable la oferta de la serpiente maligna, la elevase a la mente de una persona y la persuadiera a probar como si fuera un bien prohibido e inmediatamente se convirtiera en intercesora por su caída (Génesis 3:6). 13. Sin embargo, consideremos la forma de hacer las cosas y cómo una persona come de todas las plantas de este paraíso. Investigando los logoi y los movimientos de toda la creación con una mente despejada y una mente independiente del apego a lo visible, y alimentándose de una forma de pensar más divina, que es posible a partir de todo lo tangible, rechazando completamente los cuidados y preocupaciones sobre los medios de vida y convirtiéndose sobre todo en la lujuria de los placeres del mundo, es elevado al Creador y Autor de todas las cosas a través de ellos (ellos mismos), según el divino Pablo (Rom. 1:20). Porque Él (el Creador) es un Árbol rebosante e indivisible, que trae sólo una rama de bien y concede graciosamente participación a los dignos. Precisamente de esta manera Dios quiso que fuéramos desapasionados y serenos y que los ángeles tuvieran una sola cosa que hacer: glorificar continua e incesantemente al Creador y disfrutar de su contemplación desde el estudio de sus creaciones 34, como nos fue dicho a nosotros y a través del profeta David: “Echa al Señor tus preocupaciones, y él te sostendrá” (Sal. 54,23), - y nuevamente a través de sus Evangelios: “No Preocúpate por tu vida, qué comerás, ni por tu cuerpo, qué vestirás” (Mateo 6:25), - y en otra ocasión: “Pide primero el Reino de Dios y su justicia, y todo esto te será añadido” (Mateo 6:33) 35, - y por Marta: “¡Marta! (Lucas 10:41-42). 14. Así, pues, este Árbol de la Vida, Dios, teniendo energía que da vida, y dando frutos comestibles sólo a los que son dignos de la vida, como no sujetos a la muerte, inspira una dulzura inefable a los que tienen parte en la divina comunión 36 de Él y les da de vida inmortal. Por supuesto, ese mismo Árbol de la Vida es digno de ser llamado todo árbol, porque Él mismo lo es todo, en Él y por Él todo (Col.1:17) 37. 15. El árbol del conocimiento del bien y del mal es el reconocimiento de la contemplación fragmentada, como razonaron otros 38 antes que nosotros y, al parecer, de la mejor manera. Este es el conocimiento de la propia estructura y naturaleza, precisamente crece bien a través del completo desapasionamiento y la sabiduría del Espíritu “hacia un varón perfecto y a la medida... de la estatura de Cristo” (Ef. 4:13), ascendiendo desde la contemplación misma de la belleza a la grandeza del Creador (Sab. 13, 5), por lo que, gracias a la transferencia del hábito 39 de la virtud de temporal a permanente 40 , no hay, sin embargo, desviaciones del bien, ya que de hecho se fortalecen con seguridad en la contemplación divina. Los jóvenes y aún inmoderados en sus deseos no son buenos por la frágil, todavía, afirmación sobre la base de la virtud en la constancia y el cuidado de las buenas obras, por la fragilidad de la constancia en lo mejor 41 es apropiada la contemplación y observación del propio cuerpo, que puede retroceder hacia sí y cautivar al frágil y sumergirlo en pensamientos, preocupaciones e ideas obscenas 42. 16. Por eso está prohibido por Dios, quien dijo: “Pero no comerás del árbol de la ciencia del bien y del mal, porque el día que de él comas, ciertamente morirás” (Gén. 2:17). Pues, naturalmente, la observación de nuestro cuerpo y la contemplación de su estructura llevan al imperfecto, incluso al reticente, al conocimiento de la suavidad del placer, 43 y no sólo, sino también, como ya hemos dicho, a excitaciones e ideas obscenas; con razón por él (el imperfecto) siempre se pronuncia por nosotros el grito divino: ¡Puertas! ¡Puertas! ¡Vamos a ver! 44. Doblando las puertas tangibles se establece protección contra pensamientos indignos y, afirmo, contra los mismos sentimientos por los que la muerte suele entrar en el alma humana. 17. Y con justicia: porque aquel que, sin experiencia 45 y sin precaución, emprende la contemplación de la estructura de nuestra naturaleza, teniendo la imagen de los pensamientos de Eva, engañada por la serpiente antigua, recordando la suavidad del placer y la aceptación (de él) como un buen destino, pronto sufrirá lo mismo que Adán y, como él, se verá desnudo de la gracia de Dios y se encontrará expulsado del placer inmortal de Dios, y quedando fuera de este (Gen.3:24) paraíso, y llorando, y, como las hojas de una higuera (Génesis 3:7), vestidos sólo de vergüenza. Y esto inmediatamente (se convierte) en nuestra visión de este paraíso tangible de la creación, tal como lo consideraron otros padres antes que nosotros. b. Por otra parte, ¿de cuántas maneras vemos el paraíso inteligible a través de los logoi de la contemplación y qué plantas hay en él? 18. Así que hablemos también del paraíso divino e inteligible plantado en la creación oculta de nuestras almas. ¿Cuáles son estas plantas divinas plantadas en él? ¿Y cuál es nuestro trabajo en este (paraíso)? Durante mucho tiempo, no hemos encontrado nada sobre estas preguntas por parte de ninguno de los padres divinos o sabios. La contemplación de él (el paraíso inteligible) es muy placentera y gozosa para quienes lo cultivaron y guardaron el mandamiento, o incluso después de la caída volvieron a cultivarse y preservarse en él, ya que de hecho entrenaron los sentidos del alma 47 y disfrutaron plenamente del Árbol de la Vida y no sufrieron daño 48 al comer el segundo, ese mismo Árbol del Conocimiento. A los demás, que no piensan en absoluto en las cosas divinas, por las cuales el trabajo o el celo no se ha transformado en trabajo racional del Espíritu, la plenitud de lo visible no les puede ser revelada, ya que esto será reconocido como estupidez por los naturales, según el divino Apóstol: “El hombre natural no recibe lo que es del Espíritu..., porque lo tiene por necedad” (1 Cor. 2,14); y no podemos entender, porque la ley es espiritual (Ro. 7:4), y explicamos “las cosas espirituales por las cosas espirituales” (1 Cor. 2:13). (Los espirituales) llamarán a esto ascensión, y no contemplación de la verdad, 49 pero nosotros, habiendo condenado su (opinión) especial por arrogancia, comencemos a contemplar el paraíso espiritual. De verdad que sí. 19. Al principio, después de la traducción de los seres de los no seres, habiendo creado el gran mundo, Dios colocó al hombre en este (mundo) visible como en uno pequeño, 50 creándolo a su imagen y proclamándolo rey sobre todo lo que hay en la tierra. Y por eso, como en el gran mundo, espiritualmente planta en él (el hombre) otro paraíso divino, muy por encima de lo visible, ya que de hecho está decorado con plantas inmortales y siempre florecientes e iluminado por el Sol de la Verdad 51. Este es el lugar del Reino de los Cielos, que se encuentra a la salida del Sol de la Verdad, en la tierra de los mansos (Mateo 5:5), como Dios mismo dice: “El Reino de los Cielos está dentro de vosotros” (Lucas 17:21). 52 Además, en este paraíso Dios plantó el Árbol de la Vida mismo y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Entonces, ¿qué son? 20. El Árbol de la Vida es el Espíritu Santo que vive en una persona creyente, 53 como dice Pablo: “¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que vive en vosotros” (1 Cor. 6:19)? El árbol de la ciencia del bien y del mal es un sentimiento que da dos frutos opuestos entre sí; es de doble naturaleza. V. ¿Cuáles son los frutos de ambas plantas del paraíso inteligible? 21. ¿Qué son? – Placer y sufrimiento 54, cada uno de los cuales se divide una vez más en dos: el primero - en necesidad natural y necesaria 55, y en voluptuosidad y saciedad; el segundo, por miedo y tristeza, y por trabajos y hazañas espirituales. De ellas, la primera es buena, siendo recibida a tiempo 56 para su natural y necesaria aceptación. Después de todo, no fue ni un mal sentimiento implantado en nosotros por Dios, ni uno prohibido por envidia cuando dijo: “Comeréis de todo árbol en el paraíso, pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comeréis de él” (Génesis 2:16-17). Pero este sentimiento, percibido a tiempo, como se dice, según una necesidad natural y necesaria, según la cual se crea en nosotros el conocimiento del bien, es un hermoso árbol divino. Porque se planta para una cierta experiencia y prueba y enseñanza de la inclinación a la obediencia o desobediencia de una persona. Por eso (el sentimiento) se llama Árbol del Conocimiento tanto del bien como del mal, porque da a quienes de él reciben la capacidad de conocer su propia naturaleza, lo que es bueno para los perfectos, pero malo para los que aún son imperfectos y más desenfrenados en los sentimientos, así como el alimento sólido es (nocivo) para los que necesitan más leche (Heb. 5:13-14), porque la aceptación de él (el sentimiento) conduce a la voluptuosidad y la saciedad 57, según la cual y es creado a través de la aceptación del conocimiento del mal, que es el sufrimiento, un intercesor para el alma del miedo y la tristeza. Porque el placer recibido por una necesidad natural y necesaria crea en el alma el conocimiento del bien, mientras que el sufrimiento, por el contrario, crea el conocimiento del mal; si la percepción del placer no se debe a una necesidad natural, entonces el sufrimiento 58 reemplaza cualquier placer. 22. Por eso, el Árbol del Sentido se llama Conocimiento del Bien y del Mal, y Dios con razón prohíbe el abuso 59 de él. Porque Él dijo: “De todo árbol del huerto comerás; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás de él, porque el día que de él comas, ciertamente morirás” (Génesis 2:16-17). “Comerás de todo árbol en el paraíso”, es decir, de toda naturaleza de las creaciones visibles, de cada movimiento de ellas, de logoi, dice (Dios) - para participar de Mi verdadero conocimiento, Mi grandeza y reino y fundamento creativo, y extendiéndolos (las creaciones visibles) ante ti, como la mesa de un banquete inmortal, a través de la contemplación, y a través de ellos entrarás en el conocimiento de Mis invisibles como en un reino, y con acción de gracias me adorarás. “Del árbol de la ciencia del bien y del mal, no comáis de él”. ¿Qué más hay en nosotros, sino un sentimiento 60, similar al de una planta, que transmite (a través de su aceptación) el conocimiento del bien y del mal? Porque a través de él surge en mí el conocimiento de todo, tanto lo bueno como lo malo para mí; porque parece enseñarme el conocimiento del calor y el frío, la ternura y la severidad, la fragancia y el hedor, lo amargo y lo dulce, la luz y la oscuridad, lo pesado y lo ligero, es decir, tanto el placer como el dolor. Por supuesto, la razón hace que su uso sea seguro, no porque sea de naturaleza hostil - después de todo, Dios no creó nada malo - sino porque (el sentimiento) trae conocimiento del mal en lo que es aparentemente bueno. 23. Y para que podamos hacer una descripción más clara de él (el sentimiento) para un reconocimiento exacto de su fruto engañoso y mortal, cómo se esconde en el uso del bien, tomaremos temas de razonamiento de nuestra vida real, de acuerdo con los padres divinos que nos precedieron 62, quienes presentaron su descripción de la siguiente manera. Del placer, algunos son mentales, otros físicos 63 . Los mentales provienen de la contemplación y la ciencia, mientras que los corporales surgen de la participación del alma y el cuerpo, como por ejemplo de la nutrición, la cópula y cosas similares. De estos, además, algunos son verdaderos, otros son imaginarios: los primeros provienen únicamente de una facultad mental según la contemplación y el conocimiento, los segundos (placeres) con el cuerpo, según el sentimiento. Y de los placeres del cuerpo, algunos son naturales y necesarios, sin los cuales la persona no puede vivir, como el alimento y el vestido, mientras que otros, aunque naturales, no son necesarios, como las mezclas, conforme a la ley y conforme a la naturaleza, y sin los cuales cualquiera que quiera puede vivir en la virginidad; aquellas que no son ni naturales ni necesarias, como la voluptuosidad, la embriaguez y la saciedad, exceden la necesidad. 24. A menudo, una persona que elige vivir según Dios, queriendo seguir al menos los (placeres) necesarios y naturales, que son favorables, amigables y muy buenos para la constancia y la fuerza de la naturaleza humana y no están asociados con el sufrimiento y el dolor, imperceptiblemente cae, contra toda expectativa, en el conocimiento del mal, encontrando el sufrimiento escondido en la percepción del bien. Por ejemplo, digamos que existe la necesidad de alimento y ropa para el cuerpo. Para comprarlos necesitas dinero; el uso de los mismos es necesario, porque es natural. De hecho, cuando tenemos abundancia de medios como resultado de este uso necesario y natural, excediendo a veces lo necesario, caemos en la avaricia y la gula. Después de todo, podemos contentarnos con poco y con lo simple, pero no detenemos ahí nuestro consumo, sino que, esforzándonos por el lujo y la saciedad, caemos del uso del bien a la práctica del mal. Porque la ley de nuestra conciencia 64, condenándonos y señalándonos el abuso, en este momento aclara al oyente tanto los sentimientos buenos como los malos, e inmediatamente, del arrepentimiento por el mal, le llega la tristeza 65. d. De lo contrario: el paso divino de la contemplación a la contemplación 66 25. Y de lo contrario. Todo movimiento del alma es suscitado por la naturaleza de acuerdo con el deseo de una tarea útil y necesaria en aras de un placer noble y necesario, buscando, tal vez, alimento o vestido para el cuerpo o mezcla natural y lícita. Ésta es la conducta del bien. Por supuesto, en la comida hay saciedad y glotonería, en la vestimenta hay exceso y abuso, en las convivencias legales y naturales las que van contra la naturaleza y la perversión. Ésta es la conducta del mal. La conciencia de esta misma dualidad nos llega del sentimiento. ¿Por qué? Juzga por ti mismo. Si una persona es completamente engañada por el placer y conducida a la saciedad y la glotonería, o al abuso y la perversión, 67 y la glotonería y los placeres contrarios a la naturaleza, muere, ¡ay! - inmediatamente por muerte eterna - apartándose de la unión con Dios y de la comunión del Espíritu Santo. Por eso (Dios) dice: “Porque el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Gén. 2:17). Porque el conocimiento del mal, que se produce en el hombre por la participación sensual y placentera, le lleva, como a un esclavo, a caer en los fundamentos de los males originales. Los fundamentos de los males originales son la gloria, el deseo, la indiferencia, todo lo que, creciendo a través de todos los sentimientos de una persona, se convierte en su intercesor para la muerte eterna. En ellos, por supuesto, a través del sentimiento tenemos conocimiento del bien y al mismo tiempo del mal, a través de la percepción de ellos una persona muere, entrando en la “orgullo de la vida” por el amor a la gloria, o en la “concupiscencia de los ojos” por la disposición del amor al dinero, o en la “concupiscencia de la carne” por el amor a los deleites y el gusto de los placeres espirituales (1 Juan 2:16). Así, la palabra, con razón, se abstiene de tener comunión con la plantación de sentimientos, diciendo: “Comeréis de todo árbol del huerto, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comeréis” (Génesis 2:16-17). d. A través de alegorías, otra contemplación, más sublime, de la comisión y mandamientos de Dios para Adán 26. Pero mientras tanto, el significado alegórico de las palabras (de este mandamiento) también me ofrece alguna otra consideración, que debe agregarse adecuadamente en su totalidad al tratado como relevante para él y su propósito. Por lo tanto, en el hecho de que Dios habla primero como por uno: “De todo árbol en el paraíso comerás”, luego como por dos o muchos: “del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás de él” (Génesis 2:16-17), estas palabras, me parece, muestran la dualidad de la estructura y la naturaleza del hombre, además, también las capacidades de su alma. 27. Por eso, recurriendo a la parte racional de su alma 68 como la única existente de la mejor porción 69, Dios (la) premia con una tierra de contemplación de las cosas divinas y le ofrece una comida llena del alimento divino de la reflexión, diciendo así: “De cada árbol del paraíso comerás”, de hecho, de cada naturaleza de los seres, percibirías una parte de Mi conocimiento y goce a través de la contemplación integral, explorando sus logoi y movimientos. Para la más irrazonable (la parte del alma), que existe de la dualidad carnal 70, la irritación y la lujuria, 71 y que fácilmente permite la intención del mal (Dios), amonesta, por así decirlo: “del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comas de él”, y, por así decirlo, determina huir de la tentación del sentimiento y del conocimiento de estos dos frutos de la plantación de sentimientos: ¿cuáles, pregunto? - placer y sufrimiento, como dije antes. Y con razón, porque el primero (placer), recibido contra la necesidad, inculca la autoconciencia en el deseante, el segundo (el sufrimiento) en el irritable, y así, la participación en ellos (placer y sufrimiento) envía estas dos fuerzas (la lujuria y la irritación), a las que se habla, a la muerte eterna, porque (Dios) dice: “Porque el día que de él comas, ciertamente morirás” (Gén. 2:17). 28. Como el hombre es doble y el alma está compuesta 72 de naturaleza racional e irracional, Dios creó para él una doble comisión. Por un lado, le exhorta a recibir una porción del mejor e inmortal alimento y a no prestar atención a las necesidades del cuerpo, tal como anima el Verbo hecho hombre: “Buscad primero”, dice, “el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6,33), sellando, por así decirlo, su primer mandamiento. Por otro lado, Él lo protege de la implantación de sentimientos descrita, para que no se multiplique en el sufrimiento aquel que, habiendo probado a través de él (el sentimiento de) los placeres de esta vida presente, cayó a través de este tipo de percepción del banquete y comida divina. 29. Es posible pensar y hablar de otra manera, más perfecta, sobre el paraíso y su exploración, emprendida por muchos, pero si se quisiera elevarse mediante la reflexión por encima de las palabras pronunciadas ante los fenómenos inteligibles, obedeciendo a quien dijo: “Levántense, vámonos de aquí” (Juan 14,31), quitando del habla lo que está de acuerdo con el sentimiento, ya que balbucea a los engañados por la semejanza de pensamientos. Pasad a la mente y al espíritu de la palabra, abriéndole los oídos y deseando estudiar tanto lo Divino como lo humano 73 . De verdad que sí. F. Otra contemplación más sabia y sublime del paraíso inteligible y cuáles son las puertas que conducen a él, cuáles son las puertas que conducen fuera y cuáles son las plantaciones divinas en él. 30. En otras palabras, el paraíso es una gran llanura de filosofía práctica 74, densamente cubierta de inmortales diversas plantaciones e imágenes de virtudes. En él está plantado el paraíso luminoso y fragante de Su Iglesia, plantado por Dios en el este, haciendo alarde de diversas plantaciones florecientes de virtudes divinas y alimentando generosamente con alimento inefable e inmortal a quienes cultivan en él los mandamientos de Dios y los guardan. 31. Sin embargo, para custodiar este paraíso divino, se instalaron dos puertas a ambos lados, a modo de querubines. Los primeros conducen sin obstáculos a aquellos que codician y llaman con anhelo espiritual 75 al placer y al consumo de sus plantaciones inmortales. La segunda (puerta), después de llenarla (en el paraíso) de beneficios, conduce a otros destinos inmortales, de los que hablaremos un poco más adelante. Ellos (las puertas) son la humildad divina 76, que introduce a quienes la atraviesan en el placer y la paz 77 del Reino de los Cielos (la primera puerta), y el amor perfecto 78, que conduce a los que salen de allí a la herencia del Reino de Dios (la segunda puerta), sin ellos (la humildad y el amor) es imposible ni entrar al cielo ni ir al Reino de Dios, aunque hay muchísimos caminos que conducen al Reino de los Cielos 79. Después de todo, todo camino piadoso conduce al aquel que lo sigue hasta las puertas de la humildad en el oeste 80 y así a través de ellas lo conduce al paraíso. 32. ¿Por qué hizo sólo dos puertas, y no muchas, así como Dios Padre tiene muchas moradas (Juan 14:2), de modo que todo el que entra por cuál quisiera entrar? Porque el hombre se compone enteramente de dos naturalezas: el alma, digo, y el cuerpo. Una cosa es baja en él, la otra es sublime y divina. Y de otra manera: por la dualidad carnal de la parte más irrazonable de su alma, de la cual la primera, la irritación, entra por la humildad en la morada de la mansedumbre, mientras que la segunda, la lujuria, por el amor, sale de la dependencia de lo mundano y visible y encuentra su destino en Dios por la comunión del Espíritu 81. Porque, según la estructura del hombre, el paraíso sensualmente percibido e inteligible fue creado con razón por Dios, y no hay otras puertas. entrar o salir de él excepto los nombrados. 33. Entonces, en medio de este paraíso divino, Dios plantó dos plantaciones inusuales por la razón indicada, creo. Un árbol, digo. La Vida y el Árbol del Conocimiento, que se llama Conocimiento tanto del bien como del mal. Entonces, ¿qué son? La contemplación natural, como cree tanto el divino Gregorio 82, como la teología mística. Porque la contemplación es la plantación del conocimiento del bien y del mal, ya que tiene, en efecto, como frutos, el juicio y el conocimiento de las cosas divinas y humanas, pues conoce por el conocimiento de los seres los logoi de la Providencia 83, y por el juicio crea una división precisa 84 de los seres, distinguiendo inequívocamente lo que es mejor y lo que es peor, lo que es causa creadora y lo que es creado. La teología mística es el Árbol de la Vida; porque tiene los frutos otorgados por la vida y la inmortalidad, digo, es decir, la fe en la Santísima Trinidad, que está en ella (teología) más allá de toda razón y sentimiento; después de todo, la Santísima Trinidad no se conoce ni por sentimiento ni por razón, sino sólo por una fe fuerte e interior 85, y la idea ortodoxa de la encarnación del Unigénito. y. ¿Cuál es la creación y mantenimiento del paraíso inteligible y qué intercesor es su participación en los frutos para quienes lo cultivan de diferentes maneras? 34. Respecto a estas inmortales plantaciones divinas, Dios ha establecido un mandamiento para todo aquel que cultive celosamente el trabajo mental y tangible en la llanura del paraíso de la filosofía práctica: comer alimentos de cada Árbol del Paraíso, pero no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, porque el primero es el dador de vida y de inmortalidad, y el segundo es una habilidad más perfecta para el bien y la bondad, pero la tendencia a la inestabilidad es aún joven y voluptuosa. Porque la contemplación está plantada en medio del paraíso de la filosofía práctica, como una plantación inmortal y siempre floreciente. “Porque la contemplación era”, dice 86, “una plantación, ya que también mi contemplación da fruto, dando la capacidad de conocer la propia naturaleza a quien la recibe. – Obtenido a tiempo, como, por ejemplo, después de pasar por un largo período de práctica de las virtudes y el ascetismo y después de la limpieza completa de todo pus de los ojos del alma 87, (la contemplación) se vuelve muy buena y saludable para aquellos que no se ven amenazados por el cambio 88, ya que han transferido este tipo de contemplación de un (estado) de corto plazo a una cierta habilidad, glorificando la grandeza del Creador. 35. Para aquellos que son jóvenes y aún no caminan firmemente, aunque sea desde hace mucho tiempo, en la práctica de las virtudes, o no han limpiado la visión de su alma de todo el pus, 89, debido a la fragilidad de la estancia (contemplación) aún virtuosa, se convierte en intercesor de la extrema soberbia y calumnia, de la muerte eterna y de la destrucción, como de hecho les sucedió una vez a Orígenes, Dídimo y Evagrio y también a los demás heresiarcas. 90. Por lo tanto, advirtiendo a tales personas, la Palabra les impide participar de este árbol y declara: "De todo árbol que está en el paraíso comerás; pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás de él; porque el día que de él comas, ciertamente morirás" (Gén. 2:16-17). 36. Dicen que la participación en este árbol de la contemplación es el conocimiento tanto del bien como del mal, por lo que proporciona al perfecto la capacidad de conocer todo, tanto visible como invisible, tanto humano como divino, el cual, “llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo” (2 Cor. 10,5), puede recoger buenos frutos por la piedad no sólo de la contemplación del bien, sino también de la contemplación del contrario 91 y para que el receptor (puede) convertirse en intercesor. de cautiverio por la ley de la vida, aunque (este) fruto en sí conlleva doble oportunidad para quien lo recibe de gustar, afirmo, beneficiar y perjudicar, de acuerdo con el hábito de disposición prevaleciente en cada hábito. Así como, por ejemplo, alguien vio una belleza floreciente en una muchacha licenciosa y mimada, y al verla, inmediatamente magnificó al Creador, dándole gloria al reconocer la belleza que había formado en materia viciosa. Por lo tanto, al contemplarla, no sólo se arrepintió y tuvo más éxito en el amor de Dios, que la creó, sino que también, habiendo entrado en conversación con ella, al mismo tiempo cambió todos sus malos hábitos en hábitos de virtud y, mediante el arrepentimiento, la llevó a Cristo, limpia de inmundicia, rehaciéndola en la enseñanza de la palabra, y, siendo disoluta, lo desposó con una esposa casta (2 Cor. 11, 2). Esto es lo que hizo una vez uno de los padres, el divino Nonnus, dedicando a Cristo la bienaventurada, santa e irreprochable Pelagia de las rameras 92 . 37. Sin embargo, sólo a los que son perfectos la participación en esta planta divina de la contemplación, si se recibe a tiempo, proporciona tal capacidad de conocimiento tanto de las cosas divinas como de las humanas, y de las que les son contrarias, como se ha dicho. Para aquellos que son más imperfectos, y para aquellos que no luchan por lo divino, y para aquellos inexpertos en la percepción de este opuesto (conocimiento), se convierte en un intercesor para el conocimiento del mal incluso desde los fundamentos más divinos y buenos, como de hecho una vez la contemplación de la prudente Susana (Dan. 13: 1-64) llegó a ser tal para aquellos ancianos y jueces que aún eran inexpertos en este tipo de contemplación. Así, lo que para el divino padre Nonna se convirtió en intercesor de la vida en gracia, y fue luego intercesor de la muerte para aquellos antiguos sacerdotes 93 . 38. Y no sólo entonces sucedió esto para cada (uno de ellos) debido a la contemplación de esta correspondiente plantación, sino que ahora también sucede uno a uno a cada uno de los que se esfuerzan, experimentados o no sofisticados, en contemplar tal plantación. No porque la plantación sea tal por naturaleza; recházala, porque no fue plantada mal, como si fuera mala; porque Dios no creó nada malo, y nada fue prohibido envidiosamente, sino porque los sentidos deben purificarse para entenderlo y verlo (plantar), así como dice el apóstol sobre el Cuerpo del Señor y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo: “Cada uno examínese primero a sí mismo, y así coma de este pan y beba de esta copa; porque el que come y bebe indignamente, come y bebe condenación para sí mismo... Por esto muchos de vosotros estáis débiles y enfermos, y muchos mueren” (1 Corintios 11:28-30). Sin embargo, de este modo para los padres teólogos, puros y activos por el Espíritu Santo, la contemplación de las cosas humanas y las características de la naturaleza divina se volvieron al mismo tiempo buenas e infalibles, indestructibles y salvadoras, ya que fortalecieron los sentimientos del alma hacia la contemplación divina. 39. ¿De dónde es “lo increado, lo sin comienzo, lo inmortal, lo ilimitado, lo eterno, lo inmaterial, lo bueno, lo creativo, lo justo, lo iluminador, lo inmutable, lo sin pasión, lo indescriptible, lo incomprensible, lo ilimitado, lo indefinible, lo incorpóreo, lo invisible, lo inaccesible a la mente, lo innecesario, lo autocrático e independiente, lo omnipotente, lo vivificante, lo omnipotente, ¿Los infinitamente poderosos, santificadores y generosos, que abarcan y contienen todo junto y proveen para todo? ¿Aprendieron que la naturaleza divina (tiene) todo esto y cosas similares, por naturaleza, sin recibirlo de otro (lugar), pero es ella misma la permanencia y el fundamento de las hipóstasis de cada uno en el otro, distribuyendo cada bien a sus propias creaciones de acuerdo con la capacidad de cada persona para percibirlos, indivisos e inseparables entre sí, teniendo una penetración unida. unos de otros, no para que se mezclaran o fusionaran, sino para que estuvieran uno en el otro. Porque el Hijo está en el Padre y en el Espíritu; y el Espíritu está en el Padre y en el Hijo; y el Padre en el Hijo y el Espíritu; aunque no se produce destrucción ni confusión ni fusión. Y la unidad e identidad del movimiento: pues dogmatizaron una aspiración y un movimiento de tres hipóstasis, que es exactamente lo que no se puede ver en la naturaleza creada. 40. (Aprendieron) que el brillo y la energía divina, siendo uno y simple e indivisible, y multiplicándose plausiblemente en lo divisible y distribuyendo a todos el componente de su propia naturaleza, permanece simple, aumentando, por supuesto, en lo divisible indivisiblemente y reduciendo lo divisible y convirtiéndolo en la simplicidad de sí mismo. Porque todo corre hacia ella y tiene existencia en ella, y ella misma da existencia a todos, ya que la tiene por naturaleza, y ella misma es el ser de los seres y la vida de vivir, y la mente de existir racionalmente, y el pensar de existir mentalmente. Y los divinos padres sabían con mente pura que ella está por encima de la mente, y por encima de la mente, y por encima de la vida, y por encima de la esencia. 41. (Aprendieron) también que (la naturaleza divina) penetra todo sin confusión, pero a través de ella la nada. Además, conoce por simple conocimiento todo y todo lo divino y con su mirada todo contemplativa e inmaterial simplemente examina todo lo presente, todo lo pasado y todo lo futuro “antes de ser” (Dan. 13:42), infalible, y perdona los pecados y salva, y todo, por supuesto, puede hacer todo lo que quiera, pero no quiere tanto como puede. Porque puede destruir el mundo, pero no quiere” 94. 42. Y todo esto teologizado (los divinos padres) sin error y con seguridad con pura contemplación acerca de las peculiaridades de la naturaleza divina. De la misma manera teologizaron sobre la economía del Encarnado y contemplando nuevamente con pura contemplación, dijeron: "Según la palabra del Señor, que el ángel le habló, el Espíritu Santo descendió sobre la Santísima Virgen, purificándola y dándole la capacidad de percibir la divinidad del Verbo, y al mismo tiempo dar a luz. Y entonces la sabiduría hipostática y el poder del Dios Altísimo, el Hijo de Dios, consustancial al Padre, como si fuera una semilla divina, la cubrió con su sombra, y de su sangre inmaculada y pura formó carne para sí, animada por un alma verbal e intelectual, las primicias 95 de nuestra mezcla, sin semilla y creadora, por el Espíritu Santo, ya que la apariencia no fue creada añadiendo poco a poco, sino que se cumplió en un momento, la misma Palabra de Dios llamó hipóstasis para la carne, porque Dios el Verbo no se unió a la carne prehipostática, sino que, habiéndose instalado en el seno de la Santísima Virgen en una hipóstasis indescriptible de sí mismo, recibió de la sangre inmaculada de la carne virgen, animada por el alma, tanto verbal como mental. adquiriendo para sí las primicias de nuestra mezcla, el Verbo mismo se hizo hipóstasis de la carne, de modo que al mismo tiempo la carne, al mismo tiempo carne de Dios Verbo, carne es animada, verbal e inteligente. 43. Por eso no le llamaron hombre deificado, sino Dios encarnado, porque siendo por naturaleza Dios perfecto, el mismo se hizo hombre perfecto, no mudable por naturaleza, no encarnado fantasmal, sino por carne tomada de la Santísima Virgen, animada tanto verbal como mentalmente y en Él recibiendo el ser, unido por hipóstasis, infundido e inmutable e indivisible, sin cambiar la naturaleza de su deidad en esencia de carne, y, por supuesto, ni la esencia de su carne en naturaleza de la deidad, sin hacer una sola naturaleza compuesta de su naturaleza divina y de la naturaleza humana que asumió” 96 . 44. "Porque las naturalezas estaban unidas entre sí inmutable e inmutablemente, pero ni la naturaleza divina perdió su propia sencillez, ni la (naturaleza) humana, por supuesto, se transformó en naturaleza divina, y no cayó en el olvido, y de las dos no se formó una naturaleza compuesta; porque no otra (nueva) de otras (anteriores), como una persona de alma y cuerpo, o como un cuerpo de cuatro elementos, sino el mismo de diferentes. Porque de la divinidad y de la humanidad, Él es y es llamado Dios perfecto y hombre perfecto, “y de dos y en dos 97 naturalezas confesaron y nosotros confesamos” 98. 45. “Confesándole ser Dios perfecto y hombre perfecto, afirmaron, y afirmamos, que tiene todo lo que tiene el Padre, excepto la ingeneración, y que tiene, con excepción del pecado, todo lo que el primer Adán, que es cuerpo y alma, tanto verbal como mental, y que tiene, según dos naturalezas, dobles propiedades naturales de dos naturalezas, dos voluntades naturales, divina y humana, y dos actividades naturales, y divina y humana, dos libres albedríos naturales, divina y humana. humana, y la sabiduría y el conocimiento, tanto divinos como humanos, pues, siendo consustancial a Dios Padre, libremente desea y actúa como Dios, pero, siendo consustancial a nosotros, libremente desea y actúa como hombre, porque suyos son sus milagros y sus sufrimientos” 99 . 46. ​​Y así, por una parte, los divinos padres, que seguían la contemplación del Árbol de la Vida con mirada pura y despejada, arrancaron de él inequívocamente el fruto de la teología y, habiéndolo recibido, tuvieron una parte de él en la vida divinamente inspirada, y, como fieles servidores, nos dieron una parte para alimentarnos de él para la vida eterna. De la misma manera, quienes siguieron la contemplación del Árbol del Conocimiento con mirada divina e iluminada, recibieron de él conocimiento impecable e inmaculado, y no fueron dañados por su fruto, como antes se dijo. No así, en cambio, se comportaron los que siguieron impura e imperfectamente a contemplarlos (estos árboles), sino que algunos cayeron en el pecado por los mismos placeres y la obstinación, otros por la blasfemia y la arrogancia satánica. 47. Porque ¿cómo es posible, díganme, que Arrio, llamado así por mania 100, y los malvados Manes y el loco Nestorio, y el resto de los cantantes de herejes, hayan caído en blasfemia contra Dios y los dogmas ortodoxos de la Iglesia de Cristo? ¿Será porque, impuros en los sentimientos del alma y terriblemente endurecidos de corazón debido a la terrible enfermedad de la soberbia, se lanzaron indignamente a la contemplación de la Divina Escritura, teniendo la mente oscurecida por las pasiones y la vanidad? Porque uno escuchó la Divina Escritura, que decía: “El Señor me tuvo por principio de su camino, antes que sus criaturas... yo nací... antes de los montes” (Prov. 8:22, 25), el otro: “El príncipe de este mundo viene y no encontrará nada en mí” (Juan 14:30); el tercero, que nuestro Señor Jesucristo es un Dios perfecto y un hombre perfecto 101. No podían seguir ni el pensamiento ni el sentido de lo dicho, ni precipitarse puramente en las profundidades del Espíritu, privados en todo de la comunión del Espíritu Santo: uno cortado de la consustancialidad de Dios Padre Hijo consustancial y de Dios Verbo, reconociéndolo como criatura; otro fantaseó con dos principios, uno bueno arriba, y el segundo abajo completamente malo, porque reina la oscuridad, y reconociéndolo así, acompañó a los que aceptaron su enseñanza hasta la destrucción; el tercero (separó) dos hijos, uno Hijo y Verbo de Dios Padre y el segundo de la Virgen María, él, oscuro e infeliz, llamó a la Inmaculada Madre del Hijo y Verbo de Dios Cristo Madre, y no Madre de Dios. 48. Por tanto, pues, aquellos que son perfectos en conocimiento, y en palabra, y en virtud, afirmo, que han entrado “en la medida de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13) y han adquirido su mente gracias a la extrema pureza, no pueden ser perjudicados en lo más mínimo por el consumo prohibido de esa misma planta, aunque se llama conocimiento del bien y del mal. De hecho, es más inusual, como si las uvas se recolectaran incluso de los espinos, y florecieran más que las rosas de los espinos. Para los jóvenes, al menos para aquellos que todavía son inexpertos y no iluminados, la misma comunión de bondad se convierte a menudo en intercesora ante la muerte, como alimentar con pan a los niños (Heb. 5:13-14), que aún no han sido retirados de la alimentación con leche, y los rayos del sol para aquellos con los ojos supurantes, como se discutió anteriormente desde diferentes lados de nuestra conversación. h. ¿Cómo estableció el Verbo (sólo) dos, y no muchas, puertas en este paraíso, girando de la misma manera que los Querubines, y cuál es la diferencia en la acción de cada una de estas (puertas)? 49. Sin embargo, ya hemos explorado bastante sobre el paraíso 102 y las plantas plantadas en él por Dios. Sólo nos resta decir cómo la Palabra estableció sólo dos puertas para este paraíso, girando como Querubines, aunque, como afirma Cristo Dios, hay muchas moradas intactas con Dios Su Padre (Juan 14:2), así como los caminos que conducen al Reino de Dios. 50. La humildad 103 y el amor 104 son los extremos, el primero y el último, los dos extremos de la cadena divina de todas las virtudes, porque la humildad es su principio más extremo abajo, mientras que el amor es su fin más extremo arriba, o sea, el extremo opuesto primer y último peldaño de la sagrada escala de las virtudes divinas. Porque la humildad es el comienzo de la escalera de ascenso, pero el amor, siendo la culminación de los escalones de la virtud y la escalera de ascenso a la cima, conduce a quien ha entrado en él a los reinos eternamente vivos e intactos de la bienaventuranza divina. 51. Dado que, de hecho, el principio y el fin del ascenso a Dios y a su Reino son la humildad y el amor, con razón se interpretan como las puertas del paraíso, opuestas (entre sí) a una distancia de la filosofía práctica, porque uno permite al que llama y quiere entrar en el Edén, que es el placer mismo de hacer racionalmente y conservar plantaciones inmortales, el otro conduce desde allí al Reino de los Cielos y a la unidad con Dios como herencias permanentes y permanentes. intacto, el destino de los ángeles. Porque esto es lo que el Señor Jesús nos promete claramente a todos nosotros, diciendo: “Yo soy la puerta; el que por mí entra, será salvo, y entrará y saldrá, y encontrará pastos” (Juan 10:9). Porque Él mismo es verdaderamente la puerta del paraíso del Reino de los Cielos, y el portero es el Espíritu Santo. 52. En efecto, a aquel que se ha acercado a los Propileos 105 de la piedad, que ha renunciado completamente al mundo sin duda y llama a la puerta de los mandamientos de Cristo con humildad, el portero, afirmo, el mismo Espíritu Santo, le abre una entrada que abre la mente para comprender «cuál es la voluntad de Dios, buena, perfecta y agradable» (Rom. 12,2), y cuando entra y disfruta plenamente de esos bienes eternos mediante la práctica y muchos obras de virtud, lo conduce nuevamente desde allí al reino de la contemplación natural de las creaciones de Dios. De hecho, el portero lo hace para descansar “de todas sus obras” (Gén. 2:3) y unirse a Dios según las alturas de la teología de la Trinidad indivisa y consustancial en la paz del amor divino según Cristo y nuestro Dios, quien dijo: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas” (Mt. 11:29). 53. Después de todo, nadie puede entrar de otra manera en el Palacio Real de Cristo y en las tierras muy divinas y herbáceas del paraíso inteligible, donde hay lugares de luz, lugares de frescura, tiendas de los justos, aguas de descanso, gozo, alegría y exaltación, y recibir allí la paz del alma, si no a través de la puerta occidental y primera, escondida en el mismo Cristo, que es la santa humildad. Y con razón, después de todo, habiéndose separado del mundo y de todo apego y predilección por sus amigos y parientes, y habiendo crucificado al mundo en sí mismo mediante el corte de su propia voluntad, descuidando todo reposo corporal, y mediante los dolores del arrepentimiento y los trabajos de la virtud, quien llama con gran paciencia a la puerta de los mandamientos de Cristo, entra por la humildad, como se dice, en los propileos del paraíso de la filosofía práctica, que es sumisión, servicio por todo trabajo más despreciable, paciencia de los insultos y tentaciones, sufrimiento, lecho en la tierra, permanencia toda la noche, vigilia, salmodia continua, oración y ayuno, lectura de la Divina Escritura y disposición a todo y obediencia. 54. Habiendo entrado en ellos mediante la humildad cristiana, se salva de toda esclavitud al pecado mediante la práctica de la filosofía activa y virtuosa de los mandamientos de Cristo, cruzando tranquilamente el mar de las pasiones, como un cargamento devuelto por Dios con seguridad al puerto del desapasionamiento 106, desde allí entra en el santuario de Dios, ya que las puertas de la contemplación le son nuevamente abiertas por el Espíritu, que es el conocimiento de las cosas y el conocimiento de los asuntos divinos y humanos, a través del cual, sumergiéndose en lo más profundo del Espíritu, explora los logoi de la Providencia y emerge inmediatamente de las obras corporales y difíciles de la práctica, es decir, del servicio y la sumisión, según el divino David, que dijo: “Pero era difícil a mis ojos, hasta que entré en el santuario de Dios y entendí el fin de ellos” (Sal. 73, 16-17). 55. Habiendo examinado definitivamente los logoi y las naturalezas y movimientos de todas las creaciones, sale de toda la creación visible e invisible, por el perfecto amor a Dios es arrebatado (2 Cor. 12:1-3) de allí por el Espíritu al tercer cielo de la teología, como quien nace de nuevo de la humildad del cuerpo; y habiendo entrado en otros trabajos y cargas espirituales, según se dijo: “quien aumenta la ciencia, aumenta la tristeza” (Ecl. 1,18), encuentra el destino de los pensamientos divinos, penetrando en las tinieblas de la teología como en otro paraíso, al que fue arrebatado el divino Pablo. Y teología puramente de la Trinidad, pero además, tanto la encarnación del Verbo como su lengua se convierten, según el divino David, en “caña de escribano” (Sal. 44,2), por lo que él solo, sin ocultar que todo se disfruta con Dios, derrama buenas palabras del corazón en la Iglesia de Cristo, sacando de sus labios cosas nuevas y antiguas, aunque quisiera, no puede de ninguna manera impedir que sus labios prediquen. la misericordia y la verdad de Dios en la gran asamblea de fieles, y no esconder la justicia del Señor en su corazón (Sal. 39,10-11), ya que está completamente en sintonía con el Espíritu, impulsándolo e impulsándolo a hablar. 56. Porque este Espíritu Santo habla, actúa y mueve, y si aparece en alguien mediante el arrepentimiento y la purificación, le aclara la boca para hablar todo lo que Él proporciona, y mueve su mente a explorar las cosas divinas y humanas y a traspasar las “profundidades de Dios” (1 Cor. 2, 10-11), y en general, actúa en él con las energías de sus dones 107. Como, por ejemplo, la “sabiduría” que viene de lo alto enseña a los analfabetos, Afirmo, generoso, independiente, pacífico y perdonador, lleno de misericordia y de buenos frutos. Les da “razón” para comprender ciertas profundidades de Dios, cuál es la “riqueza de su gracia” (Rom. 2:4), cuál es la altura de su humildad, que desciende hasta nosotros. Les proporciona “conocimiento” de las cosas existentes para saber qué existe, cómo existe. Les concede buenos “consejos”, llenos de toda ayuda y salvación, para volverse a Sí mismo y al prójimo para fundamentar el cumplimiento de sus mandamientos, y les dará “fuerza” como el Fuerte contra los demonios y las pasiones destructivas. Les enseña la “piedad” infalible y justa y, finalmente, también les da el “temor” sagrado, que proviene del gran amor de Dios, para protegerlos. 57. Así, aquel que nace con la abundante participación de ellos (los dones del Espíritu) se vuelve, como está escrito (Santiago 3,17), “lleno de misericordia y de buenos frutos”, esos frutos que provienen del Espíritu Santo mismo 108. Pues tal persona, llena de los dones del Espíritu nombrados, tiene perfecto “amor” a Dios y al prójimo, sin preferir nada visible, el amor de Dios o el suyo propio (la paz), a la paz del prójimo. (Tiene) “alegría” en el alma por la independencia de las pasiones y el desprecio por las apariencias; “paz” con todo hombre, Dios y sus poderes; “longanimidad” en trabajos y dispensaciones por causa de la virtud; “misericordia” de los reflejos de su razón y movimientos de la mente; la “bondad” de carácter y costumbres está fuera y al mismo tiempo dentro de su alma; “fe” no sólo en la Trinidad, sino también fe en las bendiciones futuras, y especialmente si (es) interna, con ella espera y cree recibir todo lo que Dios nos ha prometido, tanto en el presente siglo como en el futuro. (Tiene) “mansedumbre”, soportando con paciencia cada tentación, protegiéndolo todo de los dolores venideros, soportándolo todo y no tramando daño al prójimo. Y además de esto, tiene, junto con el poder del Espíritu, una “abstinencia” integral por igual en todos los sentimientos. 58. El que verdaderamente se enriquece con estos frutos y dones del Espíritu Santo y adorado, ya entró de aquí a ese paraíso en el que entró el divino Apóstol Pablo, arrebatado desde el tercero a aquel cielo 109, disfrutó plenamente del Árbol de la Vida, escuchó desde allí dichos imposibles de oír para una persona (2 Cor. 12:4) apasionado y esclavizado por el pecado, y no fue dañado por el Árbol de la Ciencia, que es la Ciencia del bien y del mal. O, mejor dicho, él mismo se ha convertido completamente en paraíso divino y morada de la Trinidad indivisible, teniendo en el centro de su corazón el Árbol de la Vida plantado, Dios mismo, dotado de los frutos inmortales de Dios y de su Espíritu Santo, no es dañado por el Árbol del conocimiento del bien y del mal, digo, de estos propios sentimientos, separando bien lo mejor de lo peor, nacidos de una sola acción integral del Espíritu Santo y Divino. 59. Este es el Reino, lo sabemos, el Reino Celestial y Divino, lo creemos, enseñado así por el Señor y Dios nuestro, cuando dice: “El Reino de los Cielos está entre vosotros” (Lucas 17,21), y otra vez nos anima a orar al Padre de esta manera: “Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en los cielos” (Mat. 6,10; Lucas 11,2), por lo tanto, incluso desde aquí se ha convertido alcanzable para nosotros, como se demostró durante la conversación, por la gracia y el amor de Nuestro Señor Jesucristo, con quien sea gloria al Padre, poder con el Espíritu Santo y vivificante, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. ο λόγος - puede significar: 1) razón, 2) pensamiento, 3) palabra humana, 4) idea, ley, 5) palabra de Dios, 6) Sagrada Escritura, 7) discurso del escritor en general. o αγών – 1) lucha, competencia, competencia, batalla; 2) carrera, distancia, campo (Heb.12:1); 3) cuidado, ansiedad. En general, un trabajo lleno de lucha y peligro. En el capítulo 21 del tratado, el Rev. Nikita lo llama "una hazaña espiritual necesaria y útil". κατα πρώτην θεωρίαν – “según el significado original” o “según la primera contemplación”, es decir, literalmente, quizás también, “a primera vista”. ο προξενος – "que consiste en el derecho de hospitalidad mutua con cualquier ciudad o pueblo; hospitalario, amigo (defensor, intercesor) de una ciudad, estado o pueblo, proxenus. Este era el nombre de aquel que, a propuesta de un estado extranjero, asumió voluntariamente la responsabilidad de proteger sus intereses en su propio país, a saber: brindar hospitalidad y toda asistencia a sus ciudadanos y especialmente a sus embajadores, y en general ser un intermediario entre éste y su propio Estado, para estos servicios, el proxen disfrutaba de diversos derechos y ventajas en el Estado cuyos intereses representaba” (Diccionario de Weisman). En el uso cristiano, este concepto tiene una amplia gama de matices semánticos (Cristo como “Proxenus”, es decir, el Intercesor y Dador de la verdad; la Cruz es el “proxenus” de la vida eterna, etc.), también se usa en relación con las virtudes, por ejemplo, San Máximo el Confesor en “Capítulos sobre el Amor, Segundo Centurión, 34” es desapasionamiento y conocimiento (Obras de San Máximo el Confesor. Vol. 1. P. 112). διαφόροσ - "varios". Lo más probable es que esto tenga que ver con el estado de una persona, cómo actúa, con experiencia o sin entrenamiento, qué tan libre de pasiones está. Pero “de otra manera” puede entenderse como estar de acuerdo con los mandamientos o en contra de ellos. εκπίπτω - alejarse. El verbo εκπίπτω en el vocabulario patrístico se usaba para denotar la caída original tanto de personas como de ángeles; alejarse de la ortodoxia; fracaso moral, etc. (Lampe 436). αι δωρεαί – regalos probablemente signifiquen dones espirituales. η γνώμη es voluntad, arbitrariedad; más precisamente, la inclinación o disposición de la voluntad a una determinada decisión tras una lucha previa de motivos, un acto de autodeterminación. ο μισθός – pago, salario; gloria, “soborno”, por supuesto, pago a alguien debido por un cierto tiempo (de lucha), en particular, el salario de un soldado, así como la recompensa de los sofistas por la educación de los jóvenes (Zarin S.M. Ascetismo... P. 162). San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 11(25). Pág.149(PG94.909D). η τρυφή – “bienaventuranza, lujo; mimos, mimos; voluntad propia”. La expresión "paraíso de la dulzura" (o: alegría, bienaventuranza espiritual - o παράδεισος της τρυφης) en los escritos de la iglesia generalmente significa ese paraíso del que fueron expulsadas las primeras personas que violaron el mandamiento de Dios. η επίνοια - “concepción”, término introducido por los Padres Capadocios para aquellas definiciones teológicas que tratan de cosas que existen sólo teóricamente y no se manifiestan en la realidad. (Creaciones de San Juan Damasco. Tratados cristológicos y polémicos. Palabras para las fiestas de la Virgen María. Traducción, comentario del sacerdote Maxim Kozlov. D.E. Afinogenov. M., 1997. P. 308). San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 11(25). Pág.147 (PG94.912A-913B). Compárese, en San Juan de Damasco en la “Exposición precisa de la fe ortodoxa”: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); y en San Gregorio el Teólogo en la Palabra 38 se lee: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Vísperas de Navidad, stichera de la Fiesta del Señor Grité: “un arma de fuego produce salpicaduras”. - “La espada de fuego huye”. La stichera está inscrita con el nombre de Herman. (Skaballanovich M. Natividad de Cristo. P.75). Este antiguo escritor de himnos San Herman, Patriarca de Constantinopla, santo confesor murió en 740 (Arzobispo Filaret (Gumilevsky). Reseña histórica de himnos e himnos de la Iglesia griega. P. 200). αεί – constantemente – constantemente, siempre. Un término teológico estable de la práctica de la oración: ahora y siempre y por los siglos de los siglos. se ha cambiado la cara, en lugar de “ellos” está “tú”): “para que donde yo esté, ellos también estén”. η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – gestión de los asuntos divinos y humanos; Ésta es la definición de filosofía según los estoicos y Filón. ευρεβως – “piadoso”; La palabra ευρέββεια “piedad” entre los Padres de la Iglesia a menudo servía como sinónimo de “Ortodoxia, ortodoxia”. Esta identificación de “piedad” con “ortodoxia” (y “maldad” con “herejía”) fue una de las primeras que llevó a cabo San Atanasio de Alejandría (Obras de San Máximo el Confesor. T.1. P.309). La imagen de “cultivar la tierra” se encuentra con bastante frecuencia en la literatura cristiana en diversos aspectos, la mayoría de las veces para expresar el trabajo espiritual. Literalmente, traducción de la cita abreviada de la Epístola en el tratado: “Porque las cosas invisibles de él, después de la creación del mundo, se ven inteligibles a través de las criaturas”. En la nueva traducción de V.N. Kuznetsova, el lugar indicado dice: “Porque después de la creación del mundo, Sus propiedades invisibles - (poder eterno y naturaleza Divina) - son visibles para la mente a través de la contemplación de las cosas” (Epístola a los Romanos del Apóstol Pablo Nueva traducción de V.N. Kuznetsova. M., 1993. P. 10). La cita omite εκραταιώθη después de εμου. Literalmente, traducción: “Tu conocimiento de mí se considera un milagro...”. Monje Nikita enfatiza que este conocimiento de Dios es especialmente maravilloso si proviene de nuestro dispositivo. San Juan Damasceno interpreta Romanos 1:20 de esta manera, relacionándolo con Sal.139:6. “Pero de todos estos pensamientos y contemplaciones, el más sublime es el que se refiere a nosotros; y me refiero a lo que concierne a nuestra estructura, así como dice el divino David: “Tu mente se asombró de mí”, es decir, de mi estructura”. (San Juan Damasceno. Exposición exacta... Libro 2. Cap. 11 (25). P. 149-150). Iluminado. traducción: “Cuando te sientes a comer con el gobernante, observa espiritualmente lo que te sirven y ponlo en tu mano, sabiendo que debes preparar lo mismo”. Según el monje Nikita Stifat, el paraíso fue plantado después del fin de toda la creación, en esto sigue a San Simeón el Nuevo Teólogo, quien dice, por ejemplo, en la Palabra 45 que Dios “plantó el paraíso después de esos siete días, para que fuera a imagen del siglo futuro” (Venerable Simeón el Nuevo Teólogo. Creaciones. Vol. 1. P. 370). η πανδαισία – “fiesta plena”, escatológica. συνετως – “con entendimiento”, un adverbio que significa sabiduría espiritual y la capacidad del pensamiento puro (casto) de una persona. η παραγωγή – traducción, abducción. Dionisio el Areopagita y San Máximo el Confesor denotan el acto de creación del mundo con un verbo Dionisio el Areopagita. Sobre los Nombres Divinos // Padres y Maestros Orientales de la Iglesia del siglo V. Antología. M., 2000. P.265. το μυστήριον – “sacramento, misterio” En la traducción sinodal se perdió esta distinción de personas en el texto griego de los versículos Génesis 2 y Génesis 2:17. San Juan Damasceno. Presentación exacta. Libro 2. Capítulo 11(25). Pág.149(PG94.916C, 917B). τρεπτός – “cambiable”; en la escritura cristiana, el adjetivo τρεπτός sirvió como una de las características estables del mundo creado. ο προξενος – intercesor – culpable, razón. Un término teológico de uso frecuente. En sentido positivo, ver nota. 4. San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 11(25). Pág.148(PG94.916C). El texto reemplaza “buscar” (ζητειτε) por “pedir” (αιτειτε) y luego elimina δε πρωτον. η μέθεξις – participio, en Rev. Nikita hay tres términos: η μετουσία, η μετάληψις y η μέθεξις, que se utilizan como sinónimos. Compárese: San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2 Capítulo 11 (25). Pág.148(PG94.916C). Cita de San Juan Damasceno: “El árbol de la ciencia del bien y del mal es la consideración de un espectáculo múltiple, es decir, el conocimiento de la propia naturaleza” (San Juan Damasceno. Exposición exacta... Libro 2. Cap. 11 (25). P. 149). η έξις – habilidad; un cambio en las propiedades naturales de una persona adquirido a través del ejercicio y el hábito. La habilidad para el bien adquirida por un asceta se llama virtud, y la habilidad para el mal se llama pasión, vicio. (Zarin S.M. Ascetismo... P.684). Rev. Nikita (Sotnitsa 1:72) define la habilidad en la virtud como "restaurar los poderes del alma a su nobleza original" (Philokalia. Vol. 5. P. 101). Sobre el hábito constante de la virtud, por ejemplo, en San Gregorio el Teólogo en la palabra 36 (San Gregorio el Teólogo. Colección de obras. T.1. P.507–508). κρείττων – comparar. Arte. a κρατύς y αγαθός – más fuerte; mejor; superior; dominante. Monje Nikita habla, en primer lugar, de la mejor de nuestras dos naturalezas, es decir, lo concebible por encima de lo visible, por ejemplo, en Sotnitsy 3:14; 3 (Filokalia. T.5. P.149,151). En segundo lugar, sobre la mejor parte del alma (razonable) en el capítulo 27 del tratado. En tercer lugar, sobre los mejores pensamientos, por ejemplo, en Sotnitsy 1 (Ibid. P.89). Finalmente, la transformación en lo mejor está asociada a la comunión con lo mejor. Sotnitsy 2 (ibid. p.141). La división entre lo mejor y lo peor se analiza en el Capítulo 58, y anteriormente en el Capítulo 33 se aclara que ésta es la distinción entre la causa creativa y lo creado. San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 11(25). Pág.149 (PG94.917B). το λειον των ηδονων – expresión peculiar que se encuentra en Bl. Diadoque de Fotica (SC5.137), también lo utiliza San Máximo el Confesor en “Preguntas a Fallasio”. por ejemplo, Pregunta 50 (Obras de San Máximo el Confesor. T.2. P.165). Después de la Divina Liturgia. La exclamación del diácono antes del Credo: ¡Puertas, puertas, cantemos de sabiduría! απείρως – sin experiencia de η πειρα – “prueba, experiencia, prueba, tentación, intento”. Por ejemplo, San Juan Damasceno en una Exposición Exacta del Cap. Del Paraíso (San Juan Damasceno. Resumen exacto... p.147); Rev. Simeón el Nuevo Teólogo en la Palabra 25 (Venerable Simeón el Nuevo Teólogo. Creaciones. Vol. 1. P. 226). Se basa en las enseñanzas del Rev. Simeón el Nuevo Teólogo sobre los sentimientos espirituales, es decir, los internos que reemplazan a los sentimientos externos, y son los órganos de la contemplación. Los predecesores de esta enseñanza fueron Orígenes, San Gregorio de Nisa, el Monje Macario y el Monje Máximo el Confesor. Ver: Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Vol. 5. P. 84). Miércoles: capítulo 38 de este tratado. βλάπτω – “dañar, dañar”, usado para denotar daño espiritual. Casarse. Rev. Nikita Stifat. "El tercero de los capítulos especulativos del centurión. 78": "No teniendo poder para entenderlo, - ya que todo lo contenido en la Divina Escritura "contiende espiritualmente" (1 Cor. 2:14), - ya sea que se trate de asuntos divinos o humanos, - se burla de los que "razonan espiritualmente" (1 Cor. 2:13), y los llama no espirituales y no guiados por el Espíritu de Dios, sino elevadores (por guía arbitraria que revela el significado espiritual en la Escritura), y sus palabras y entendimientos espirituales son distorsionados y reinterpretados de acuerdo con su propia inteligencia” (Philokalia. Vol. 5. págs. 157-158). Rev. Nikita Stifat. Sobre el alma. 27, 30. Miércoles, Rev. Simeón el Nuevo Teólogo. Capítulos Teológicos, Especulativos y Prácticos 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Rev. Simeón el Nuevo Teólogo y Tradición Ortodoxa. San Petersburgo, 2001. P.542). en el texto del tratado, reemplazando “Reino de Dios” por “Reino de los Cielos”) πιστός - fiel, creyente. Por definición, Rev. Simeón el Nuevo Teólogo, la fidelidad a los mandamientos sirve como una característica de la separación de los fieles de los infieles (Venerable Simeón el Nuevo Teólogo. Creaciones. Vol. 2. págs. 222-223). η ηδονή και o οδύνη – placer y sufrimiento, esta oposición fue adoptada de San Máximo el Confesor, por ejemplo. Preguntas y respuestas a Fallasio. introducción (Obras de San Máximo el Confesor. T.2. P.29). La división de los placeres en naturales y necesarios pertenece a los epicúreos. ευκαίρως - a tiempo, por cierto, en un momento favorable. San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 11 (25). Pág.148(PG94.913B, 917A). Según el Rev. Máximo el Confesor “Sobre varios pasajes difíciles de la Sagrada Escritura”, “después de todo placer sigue el sufrimiento”. (Creaciones de San Máximo el Confesor. T.2. P.27). η παράχρησις – de παράχράομαι (negligencia; maltrato; abuso) – abuso. San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 11(25). P.150 (PG 94.917B). η χρησις – “uso, uso”. El concepto de χρησις ya jugó un papel importante en la filosofía antigua (por ejemplo, en Platón), donde se desarrolló la teoría de que todas las acciones humanas en relación con las cosas materiales y espirituales deberían estar subordinadas a un objetivo superior. Tal “uso” en sí mismo es un hecho que atestigua la posición soberana del hombre en el mundo, y esta posición presupone su elección entre el uso correcto e incorrecto de las cosas. Abba Fallasius: “El vicio mental es el uso incorrecto de los pensamientos, y el pecado real es el uso incorrecto de las cosas” (PG91. 1452 citado en: Obras de San Máximo el Confesor. Vol. 1. P. 273). En el texto del tratado, los siguientes términos se utilizan para denotar un uso inadecuado: η παράχρησις - abuso (nota 98) y η καταχρησις - perversión (nota 107). San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 13(27). págs. 157-158 (PG94. 917В-С), debajo del cap. 23 es un extracto de Damasco. αι σωματικαί ηδοναί – placeres corporales; pero según las enseñanzas de Nemesio, los placeres se llaman “corporales” precisamente porque están dirigidos a la comida y a las relaciones sexuales, y no porque sean manifestaciones de la vida corporal; Sólo los órganos de necesidad pertenecen al cuerpo; En cuanto al placer, son manifestaciones de la vida mental, no física. (Zarin S.M. Ascetismo... P.260). η συνείδησις - la conciencia es suministrada por St. Los padres se encuentran entre los poderes y habilidades reales más importantes y sublimes del hombre. (Zarin S.M. Ascetismo... P.591). La conciencia es, por así decirlo, el principal "regulador" de la vida mental y espiritual de una persona. Probablemente por eso el reverendo Nikita Stifat la llama “la ley de la mente del alma”, que “se regocija en συνήδεται) la ley de Dios”, es decir, los mandamientos (SC81.106). Rev. Nikita Stifat en Sotnitsa 1 también conecta la tristeza con el arrepentimiento, y considera que la tristeza en sí es dual, y es la tristeza por Dios, y no la tristeza de este mundo, lo que salva el alma (1:60): “... el dolor por Dios es muy útil y salva el alma, da paciencia en los trabajos y las tentaciones” - (Philokalia. Vol. 5. P. 98). La distinción entre dos tipos de tristeza es característica del prel. Juan Casiano, Evagrio, San Juan Damasceno. (Creaciones de Abba Evagrius. P.214). Lo habitual en el ascetismo cristiano es una gradación de las contemplaciones según el grado de cercanía a Dios. Por ejemplo, en el Rev. Isaac el Sirio: “una contemplación transfiere al asceta a otra contemplación (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι)”. (Citado de: Zarin S.M., Ascetismo... P.417). η κατάχράομαι - de η καταχράομαι (aplicar; aprobar; desechar; desperdiciar; abusar; matar; pedir prestado) - perversión (catacresis moderna - una combinación inusual o errónea de palabras a pesar de la incompatibilidad de sus significados literales; uso de una palabra en un sentido inadecuado). Las potencias del alma se dividen en racionales e irrazonables, tal como las de San Juan Damasceno en la “Exposición Exacta...” (Libro 2. Capítulo 12 (26). Del hombre). (San Juan Damasceno. Presentación exacta... p. 155). η μοιρα – “parte; participación, herencia; participación en la herencia; parte de la tierra, región, posesión; la siguiente parte a quién, debida; destino, destino, definición de destino" (Diccionario Weisman). Aquí, quizás, se signifique “parte de Dios”, como dice San Gregorio el Teólogo (μοιρα Θεου) en la Palabra 14 (PG35. 865С): “nosotros, siendo parte de la Divinidad y fluyendo desde arriba” (San Gregorio el Teólogo. Colección de creaciones. Vol. 1. P. 208), también el Reverendo Máximo el Confesor en Ambigwe. (PG 91. 1080 aC) al interpretar el lugar indicado de San Gregorio el Teólogo. Para más información, consulte el estudio de S.L. Epifanovich (Epifanovich S.L. Rev. Maximus el Confesor y Teología Bizantina M., 1996. P. 62, 36–37. Capítulos “El Misterio de la Creación, Providencia y Juicio” y “Areopagitica”), donde esta visión se vincula con la enseñanza del Areopagita sobre la participación de Dios en todo el mundo creado mediante el ser, la vida y el movimiento, pero sobre todo están involucrados en Él. seres racionales con mente (Dionisio el Areopagita. Sobre los nombres divinos 1// Padres y maestros orientales de la Iglesia del siglo V. M., 2000. P. 264; PG3. 593BC) En 47 cap. tratado del Rev. Nikita usa αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες - “privado en todo de la comunión del Espíritu Santo” en relación con los herejes. της υλικης δυάδος - el término filosófico "dualidad carnal" o "dualidad material", que denota la división en materia y especie, pero en este caso el monje Nikita lo interpreta de otra manera, en un sentido ascético, como "irritación y lujuria". o θυμός και η επιθυμία - irritación y lujuria, el concepto θυμός se usaba generalmente para designar la fuerza (capacidad) natural de una persona, que "sirve como estimulador de la energía mental, inspirador de la razón y la voluntad" y es, en palabras de San Basilio el Grande, "el nervio del alma". Pero θυμός (el principio violento del alma) es tal sólo “cuando es guiada por el principio de la semejanza de Dios” y el amor, subordinado al principio racional y superior en el hombre. De lo contrario, someterse a las inclinaciones egoístas de un individuo, se vuelve antinatural, convirtiéndose en una pasión viciosa (Zarin S.M. Ascetismo. P.280), επιθυμία - "deseo, atracción, lujuria", también un poder natural del alma que, cuando se usa de manera antinatural, se convierte en una pasión pecaminosa. σύνθετος – “complejo, plegado, compuesto”; en el vocabulario patrístico a menudo denota el reino de la existencia creada en contraste con la "simplicidad" de Dios (Lampe 1329). Compárese, Rev. Nikita Stifat Sotnitsa 2:97: “Desde la letra de la Divina Escritura hasta la comprensión y el significado más elevados” (Philokalia. Vol. 5. P. 142). La filosofía práctica, en la terminología de Nikita, no es la filosofía como ciencia, que nos resulta familiar, sino la práctica ascética, la llamada. "trabajo espiritual" o πόθος – “anhelo, melancolía, atracción, dolor”; "El término πόθος en los escritos ascéticos a menudo adquiría un significado positivo. Este significado positivo de este término es especialmente característico del Rev. Macario de Egipto, quien habló repetidamente sobre el "amor anhelando a Dios", "el anhelo celestial de Cristo", etc. Posteriormente, el Rev. Simeón el Nuevo Teólogo habló más de una vez sobre el "deseo amoroso" de la unidad con Dios" (Arzobispo Vasily (Krivoshein), Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, pág. η θεία ταπείνωσις – humildad divina; Según las enseñanzas del Rev. Isaac el Sirio, “la humildad es el manto de lo Divino”. El Verbo hecho hombre se vistió de él y a través de él habló con los hombres en sus cuerpos. Y todo aquel vestido de humildad verdaderamente se volvió como Aquel que descendió de Su altura, que ocultó el valor de Su grandeza y cubrió Su gloria con humildad" (Zarin S.M. Ascetismo... P.474). Rev. John Climacus en "Homilía 25. Sobre el erradicador de las pasiones, la humildad más elevada que se produce en un sentimiento invisible" llama a la humildad las puertas del Reino de los Cielos. (Escalera... P.174). η ανάπυσις – paz, descanso, heb. Shabat es el resto del séptimo día, el reino del Mesías; El concepto de ανάπυσις en la escritura ascética tenía el significado del resultado del trabajo ascético (la implementación práctica de las virtudes) y consistía en la perfección espiritual. (Lámpara 1.15). η τελεία αγάπη – amor perfecto; El reverendo John Climacus dice que el amor perfecto es “la perfecta morada de Dios en aquellos que, mediante el desapasionamiento, se han vuelto puros de corazón, “porque verán a Dios” (Mateo 5:8)” (Ladder... P.219). en este lugar se expresa más claramente la diferencia en la comprensión del Rev. Nikitas del Reino de los Cielos y el Reino de Dios, generalmente percibidos como sinónimos en la tradición teológica. Es importante que el asceta comience a sentir la diferencia entre ellos solo en los niveles más altos del trabajo ascético, pero incluso entonces se percibe no como una diferencia en esencia, sino mentalmente, lo cual es discutido, por ejemplo, por San Máximo el Confesor en “Capítulos sobre teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios, capítulo 90” (Obras de San Máximo el Confesor. T.1.S.252). κατά δύσιν - en Occidente - el esquema del Rev. es obvio. Nikita, incomprendida por Felter: “curiosamente, hay dos puertas en el cielo” (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). que en el paraíso hay dos puertas, una de entrada y otra de salida, por lo que el paraíso se ve claramente como una etapa intermedia, esto es precisamente lo que es completamente inaceptable para un científico occidental moderno. En tal esquema del cielo, solo hay una puerta: la que entrará será por el oeste, porque... en el este debería haber una segunda puerta que conduzca fuera del paraíso hacia el Reino de Dios. Cabe señalar que fue en este lugar donde Mons. Nikita se encuentra de manera completamente original. El Rev. Máximo el Confesor habla en “Capítulos sobre el Amor. Segundo centenario, 48” sobre la transformación de las pasiones: “Quien tiene la mente siempre con Dios, su deseo (η επιθυμία) se convierte en pasión divina (τον θειον ερωτα), y su rabia (ο θυμός) completamente se convierte en amor divino (τον θείον αγάπην)" (Obras de San Máximo el Confesor. T.1. P.114). San Gregorio el Teólogo. Colección de creaciones. T.1. P.523 (PG 36. 324 C). Este pasaje es consistente con las enseñanzas de San Máximo el Confesor sobre logoi. “De acuerdo con la triple actividad del Logos: creativo, providencial y juzgador, y Sus λόγοι, o ideas, se manifiestan de tres maneras: como principios básicos o leyes de la naturaleza (λόγοι φύσεως) y como metas y métodos de pesca y juicio (λόγοι προνοίας). προν κρίσεως). Estos λόγοι abarcan toda la existencia a lo largo de toda su existencia” (S.L. Epifanovich, St. Maximus the Confessor and Byzantine Theology. M., 1996. P. 66. Capítulo “Divine Logos”). Véase, por ejemplo, Preguntas y respuestas a Fallasio 35 (Obras de San Máximo el Confesor, Vol. 2, P. 11Z). η διάκρισις – separación, discriminación; análisis, razonamiento; en el Nuevo Testamento, el concepto de διάκρισις se usa dos veces: para denotar el discernimiento de los espíritus (1 Cor. 12:10) y la distinción del bien y del mal: la comida sólida es característica de los perfectos, cuyos sentidos están entrenados con habilidad para distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14). En la escritura ascética, el concepto de διάκρισις a menudo denotaba la capacidad de un juicio superior, una clara pureza del conocimiento mental, "prudencia". San Nilo del Sinaí la llamó “fuente, raíz, cabeza y conexión de toda virtud”, y San Sofronio de Jerusalén – “la reina de todas las virtudes” (Lampe 354). Rev. John Climacus en Homilía 26. Sobre el razonamiento de los pensamientos, de las pasiones y de las virtudes”, dice: “El razonamiento en los principiantes es el verdadero conocimiento de la propia estructura espiritual; en general, es un sentimiento inteligente que distingue infaliblemente lo verdaderamente bueno de lo natural y de lo contrario al bien; en los perfectos, el razonamiento es la mente espiritual que se encuentra en ellos, otorgada por la iluminación divina, que con su lámpara puede iluminar lo que hay de oscuro en el alma de los demás” (Escalera... P. 180). η ενδιάτος πίστις – fe interna, ver el Capítulo 57 de este tratado. La definición de fe interior también la da el Rev. Nikita en Sotnitsa 1:30: “No sólo la fe con la que creen en un solo Dios y en su Hijo Unigénito, sino especialmente esa fe interior con la que creemos que así como todas las promesas de Cristo, que Él prometió y preparó para quienes lo aman, así las amenazas y tormentos del infierno, que están preparados para el diablo y sus siervos, son indudablemente ciertos” (Philokalia. Vol. 5, p.90). San Gregorio el Teólogo. Colección de creaciones. T.1. P.528 (PG 36.324C). La imagen de “ojos del corazón”, “ojos del alma” u “ojos de la mente” se encuentra constantemente en la escritura patrística, simbolizando la visión espiritual. San Juan. Damasquinado. Resumen exacto... Libro 2. Capítulo 11(25). Pág.149. Véase, por ejemplo, Sotnitsy 1ª rev. Nikita Stifat: “Fija tu ojo mental en la contemplación de Dios”. (Filocalia. T.5. P.302). Prado espiritual. Obras del Beato Juan Moschus. Sergiev Posad, 1915. P.33 San Gregorio el Teólogo. Colección de creaciones. T.1. P.609 (PG36.508C). “La vida de nuestra Venerable Madre Pelagia” (Vidas de los santos de San Dmitry de Rostov. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Libro 2. págs. 182–194; PL 73. 663–672). Miércoles, Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:52: "Cuando los poderes de ella (alma) no actúan según su naturaleza, rebelándose unos contra otros, entonces todo esto es visto por ella, no como es por naturaleza; ella, por su belleza natural, ya no la eleva al conocimiento del Creador, sino que, debido a su estado apasionado, la lleva a las profundidades de la destrucción" (Philokalia. Vol. 5. P. 95). Capítulos 39–41 cf.: San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 1. Capítulo 14. Propiedades de la naturaleza divina. págs. 113-114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – “primicias”; la palabra απαρχή (por ejemplo, 1 Cop. 15:23: “Cada uno en su orden: Cristo el primogénito, luego Cristo en su venida”) - tiene un significado tanto ontológico como soteriológico en la cristología ortodoxa, este último fluye de la primera. Cristo mismo llegó a ser las primicias de nuestra naturaleza renovada. Habiendo recibido de la Santísima Theotokos la verdadera naturaleza humana, es decir, las primicias de nuestra confusión, Cristo es, por tanto, un verdadero hombre y el Salvador de los hombres. Rev. Nikita Stifat en el cap. 42–43 ofrece una cita abreviada: San Juan de Damasco. Resumen exacto... Libro 3. Capítulo 2 (46). Sobre la imagen de la concepción del Verbo y sobre su divina encarnación. págs. 193-195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – “de dos y en dos” naturalezas. Referencia a las Actas 5 del Concilio Ecuménico (Actas de los Concilios Ecuménicos. Vol. 3. San Petersburgo, 1996. P. 472). El capítulo 44 es una cita: San Juan Damasco. Resumen exacto... Libro 3. Capítulo 3(47). Sobre dos naturalezas, contra los monofisitas. págs. 195-196 (PG94.998B). Citas del reverendo Nikita Stifat: San Juan de Damasco. Resumen exacto... Libro 3. Capítulo 13 (57). Sobre las propiedades de dos naturalezas. Pág.224 (PG94.1033A). Véase San Gregorio el Teólogo. Palabra 21. encomiable a Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría: “El comienzo de esta furia lo puso Arrio, a quien se llama locura” (nota 1: “Ἀρειος, Arrio puede significar frenético, frenético)” (San Gregorio el Teólogo. Colección de Creaciones. Vol. 1. P. 311). En el diccionario de Weisman: "' Αρειος, propio, en traducción. guerrero, valiente; αρει – μανης, poeta., (' Αρης, μαίνομαι) enfurecido por Ares, valiente, guerrero". El símbolo conocido como Quicunque, atribuido (incorrectamente) a Nuestro Padre Atanasio, Patriarca de Alejandría (San Atanasio el Grande. Creaciones. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). El texto griego usa la forma plural de la palabra "paraíso". Rev. John Climacus en Homilía 25 llama a la humildad la puerta del Reino de los Cielos: "La humildad es la puerta del Reino de los Cielos, conduce allí a quienes se acercan a ella. Creo que el Salvador mismo habla de quienes entran por esta puerta con estas palabras: "y entrará y saldrá" (Juan 10:9) sin temor de esta vida, y encontrará pastos y cereales en las aldeas del paraíso. Sin embargo, todos aquellos que llegaron al monaquismo a través de otra puerta son ladrones de sus propias vidas y salteadores” (Escalera... P. 174). El Reverendo Juan el Clímaco al concluir “La Escalera” dice: “Que la escalera vista por Jacob os enseñe a formar una escalera espiritual de virtudes, en cuya cima me establezco, tal como dice el gran misterio: ahora quedan estos tres: fe, esperanza, amor; “el mayor de todos es el amor (1Kop.13:13)” (Escalera... P.251-252) το προαύλιον – vestíbulo, vestíbulo, patio delantero (Nueva Zelanda). Ver Rev. Máximo el Confesor en Preguntas y Respuestas a Fallasio 10: “Aquellos que todavía están en el umbral de la iglesia divino de las virtudes” (Obras de San Máximo el Confesor. Vol. 2. P. 49). La imagen de un “puerto, muelle” (λιμήν) en la literatura ascética se encuentra entre los sinónimos del concepto de “paz” en el sentido bíblico, es decir, la meta de las aspiraciones del asceta, el resultado final de la historia. De la misma serie, “ciudad santa”, “Jerusalén celestial”, “Iglesia del Primogénito”, etc. Is.11:2-3: “Y reposará sobre Él el Espíritu del Señor, Espíritu de Sabiduría y de Razón, Espíritu de Consejo y de Fortaleza, Espíritu de Ciencia y de Piedad, y será lleno del Temor del Señor”. A continuación, en el capítulo 56 se enumeran estas siete energías del Espíritu. Gálatas 5:22–23: “El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio”. El tratado continúa analizando estos nueve frutos. 2 Corintios 12:1–4. Al interpretar este pasaje, el monje Nikita distingue dos estados: el "tercer cielo" y el "paraíso", creyendo que se describen constantemente como estados diferentes, mientras que tradicionalmente se cree que son descripciones del mismo estado. Para una interpretación más detallada de 2 Corintios 2:1–4, consulte la Carta 6.9. Quizás te interese: