Πραγματεία για τον Παράδεισο

Στην «Πραγματεία για τον Παράδεισο» (8 κεφάλαια) ο Άγιος Νικήτα Στίφατ προσφέρει μια αλληγορική και μυστικιστική ερμηνεία της βιβλικής ιστορίας του Κήπου της Εδέμ. Ο συγγραφέας διερευνά τη διπλή φύση του παραδείσου, που αντιστοιχεί στη διπλή φύση του ανθρώπου: αισθησιακά αντιληπτό (ορατό, ήταν στην Εδέμ) και κατανοητό (αόρατο, μέσα στον άνθρωπο). Η κύρια εστίαση της πραγματείας είναι στον κατανοητό παράδεισο. Μέσα από τους λόγους της περισυλλογής και της ασκητικής εργασίας, ο άνθρωπος καλείται να καλλιεργήσει και να διατηρήσει αυτόν τον εσωτερικό παράδεισο. Ο Άγιος Νικήτα προσφέρει μια ερμηνεία του παραδείσου Δέντρου της Ζωής και του Δέντρου της Γνώσης του Καλού και του Κακού σε σχέση με την πνευματική εμπειρία: - σε έναν αισθησιακά αντιληπτό παράδεισο, το Δέντρο της Ζωής συμβολίζει τον ίδιο τον Θεό και το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού συμβολίζει την ανθρώπινη φύση, το δοχείο της γνώσης του καλού και του κακού. - στον κατανοητό παράδεισο, το Δέντρο της Ζωής είναι το Άγιο Πνεύμα (ή η μυστικιστική θεολογία), που χαρίζει αθανασία και το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού είναι ένα συναίσθημα (ή φυσική ενατένιση), που, όταν χρησιμοποιείται άμετρα ή ακάθαρτα, οδηγεί στη γνώση του κακού, των παθών και της καταστροφής. Η πραγματεία εξετάζει λεπτομερώς πώς η εντολή του Θεού στον Αδάμ («από κάθε δέντρο του κήπου θα φας· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φας από αυτό») εφαρμόζεται στην πνευματική πορεία κάθε Χριστιανού. Ο συγγραφέας προειδοποιεί για το πρόωρο ή περήφανο «φάγο» από το Δέντρο της Γνώσης, δηλαδή από ακάθαρτο στοχασμό της ίδιας του τη φύση ή των θεολογικών μυστηρίων, που μπορεί να οδηγήσει σε αιρέσεις και πνευματική πτώση (Ωριγένης, Άρειος, Νεστόριος δίνονται ως παραδείγματα). Την κεντρική θέση στο δόγμα της ανάβασης στον κατανοητό παράδεισο καταλαμβάνουν δύο πύλες, σε σύγκριση με τα Χερουβίμ: 1. Η ταπεινοφροσύνη είναι η πύλη που οδηγεί στον «πεδίο της πρακτικής φιλοσοφίας» (ενεργητική ενάρετη δραστηριότητα). 2. Η τέλεια αγάπη (έλεος) είναι η πύλη που οδηγεί στον «τρίτο ουρανό της θεολογίας» και στην ενότητα με τον Θεό. Ο Άγιος Νικήτα Στυφάτ ισχυρίζεται ότι ο τόπος όπου κατοικούν οι άγγελοι δεν είναι αισθησιακός, ο επίγειος παράδεισος δεν υπάρχει πλέον και το λειτουργικό επιφώνημα «Πόρτες, πόρτες!». σημαίνει απαγόρευση στους λαϊκούς να βλέπουν τον χώρο του βωμού κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Ο συγγραφέας προτείνει ένα ολιστικό μονοπάτι πνευματικής βελτίωσης, συμπεριλαμβανομένης της κάθαρσης των συναισθημάτων, της ενάρετης ζωής (πρακτική φιλοσοφία), της φυσικής ενατένισης των δημιουργημάτων και, τέλος, της μυστικιστικής θεολογίας, που οδηγεί στη θέωση και γεμίζει τον άνθρωπο με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, μετατρέποντάς τον σε ζωντανή κατοικία της Υπεραγίας Τριάδος. Περιεχόμενα α. Με πόσους τρόπους βλέπουμε τον θείο παράδεισο να γίνεται αισθησιακά αντιληπτός μέσω της ευσεβούς ενατένισης β. Από την άλλη, με πόσους τρόπους βλέπουμε τον παράδεισο κατανοητό μέσα από τους λόγους του στοχασμού και ποιες είναι οι φυτεύσεις σε αυτόν; Ποιοι είναι οι καρποί και των δύο φυτών του κατανοητού παραδείσου; ρε. Διαφορετικά: η θεϊκή στροφή από τον στοχασμό σε στοχασμό π.χ. Μέσα από αλληγορίες, μια άλλη, πιο μεγαλειώδης, ενατένιση της αποστολής και των εντολών του Θεού για τον Αδάμ στ. Μια άλλη πιο σοφή και μεγαλειώδης ενατένιση του κατανοητού παραδείσου και ποιες είναι οι πύλες που οδηγούν σε αυτόν, ποιες είναι οι εξερχόμενες και ποιες οι θεϊκές φυτεύσεις σε αυτόν ζ. Τι είναι η κατασκευή και η συντήρηση του εύληπτου παραδείσου και ποιος μεσολαβητής η συμμετοχή του στους καρπούς για όσους τον καλλιεργούν με διαφορετικούς τρόπους; η. Πώς ο Λόγος ίδρυσε (μόνο) δύο, και όχι πολλές, πύλες σε αυτόν τον παράδεισο, γυρίζοντας με τον ίδιο τρόπο όπως τα Χερουβείμ, και ποια είναι η διαφορά στη δράση καθεμιάς από αυτές (πύλες); 1. Λοιπόν, ας σκεφτούμε τον παράδεισο! Διότι αυτός είναι ο σκοπός της πραγματείας μας 1 για χάρη της οποίας βυθίστηκα στο έργο 2 σε αυτήν μετά την πραγματεία που έγραψα για την ψυχή. Ωστόσο, αν θέλετε, ας εξετάσουμε τα πάντα έτσι, σύμφωνα με τον σκοπό, σύμφωνα με την αρχική σημασία του 3, γιατί πρώτα πρέπει να εξετάσουμε: – πώς ο θείος παράδεισος δημιουργήθηκε απτός για εμάς και ταυτόχρονα κατανοητός. - ποιοι είναι οι καρποί και των δύο θεϊκών φυτεύσεων του κατανοητού παραδείσου; – τι είναι η καλλιέργεια και αποθήκευση ενός κατανοητού παραδείσου; – και ο μεσολαβητής 4 του οποίου γίνεται η κοινωνία του καρπού του για όσους τον καλλιεργούν με διαφορετικούς τρόπους· - πώς ο Λόγος ίδρυσε (μόνο) δύο, και όχι πολλές, πύλες σε αυτόν τον παράδεισο, γυρίζοντας με τον ίδιο τρόπο όπως τα Χερουβίμ (Γεν. 3:24). – και ποια είναι η διαφορά στη δράση καθενός από αυτά (πύλες); - τότε (χρειάζεται) επίσης να αναλογιστούμε το Δέντρο της Ζωής και με τον ίδιο τρόπο για το Δέντρο της Γνώσης, που ονομάζεται «Γνώση του Καλού και του Κακού» (Γέν. 2:9). Διότι, με αυτόν τον τρόπο, όσο είναι προσιτό σε εμάς, εμείς οι ίδιοι θα γνωρίζουμε, σύμφωνα με τον θείο απόστολο, ποια είναι τα «πλούτη της καλοσύνης» του Θεού επάνω μας (Ρωμ. 2:4) και ποια είναι τα οφέλη για εμάς άνωθεν από Αυτόν (Α' Κορ. 2:12· Ιακώβου 1:17), και γιατί πέσαμε και απορρίπτουμε το κακό δώρο της θελήσεως 6 από τη θεϊκή διάθεση. 2. Λοιπόν, σας ζητώ, αφήστε τα αυτιά σας ανοιχτά σε μένα, στο δοχείο του λόγου, και στρέψτε το μυαλό σας που ακούει σε αυτό που λέγεται, ώστε εσείς οι ίδιοι να γίνετε αυτόπτες μάρτυρες της αλήθειας, και η διακονία του λόγου θα μας αποφέρει το μεγαλύτερο κέρδος, λαμβάνοντας, σαν ένα είδος πληρωμής 9, την ευλογία και τη χάρη του Πνεύματος, χάρη σε όσους ακούνε την αλήθεια. 3. Έχοντας δημιουργήσει πρώτα τον άνθρωπο δύο φορές (Γεν. 2:7), εννοώ από ορατή και αόρατη φύση, ορατή και αόρατη, αισθησιακά αντιληπτή και κατανοητή από το νου, ο Θεός, προφανώς, δημιούργησε ακριβώς τέτοιο, που αντιστοιχεί στις φύσεις του και στον τρόπο ζωής του - παράδεισο, αισθησιακά αντιληπτό και κατανοητό στο μέσο του νου, ορατό και κατανοητό από το νου. της Ζωής και του Δέντρου της Γνώσης, που ονομάζεται Γνώση του Καλού και του Κακού. Φύτεψε ένα από αυτά (παράδεισο) στην Εδέμ σύμφωνα με αυτόν τον ορατό κόσμο, που βρίσκεται στα ανατολικά (Γεν. 2:8), που υψώνεται πάνω από ολόκληρη τη γη για την απόλαυση του Αδάμ -γιατί το «Εδέμ» μεταφράζεται ως «ευχαρίστηση» 11 - περιτριγυρισμένο από λεπτό, καλά διαλυμένο και τον πιο καθαρό αέρα, στολισμένο με απεριόριστα, αρωματικά φυτά και λουλούδια. η σκέψη 12 όλης της αισθησιακής λαμπρότητας και όλης της ομορφιάς. Και, επομένως, μόνο ένα πράγμα χρειαζόταν για όσους δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού - να παραμείνουν σε (αυτόν) τρόπο ζωής 13. Ο άλλος (Φύτεψε τον παράδεισο) σύμφωνα με το νοητό και αόρατο (κόσμο), υπάρχει και βρίσκεται μέσα στον άνθρωπο, αφού ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να (είναι) ο μεγάλος κόσμος στον μικρό κόσμο 14, ορατός, και τοποθετήθηκε από τον Θεό στη γη. 4. Λοιπόν, ας μιλήσουμε για αυτόν τον εύληπτο (άλλο παράδεισο), για τον οποίο θέλουμε να μάθουμε τώρα. Όπως αυτός (ο πρώτος παράδεισος) έκλεισε για τον Αδάμ ακριβώς μετά την Πτώση, έτσι και το πύρινο ξίφος (Γεν. 3:23-24) απομακρύνεται από μένα 15 από τότε που σταυρώθηκε και αναστήθηκε ο Χριστός, και εμείς που πιστεύουμε ακριβώς γι' αυτό δεν τον χρειαζόμαστε (ο πρώτος παράδεισος), γιατί η είσοδος στον ουρανό είναι ανοιχτή από τον Χριστό και ο βασιλιάς είναι πάντα ανοιχτή σε όλους. ότι θα ήμασταν κι εμείς εκεί που είναι, όπως λέει στα Ευαγγέλια Του: «για να είστε κι εσείς όπου είμαι εγώ» (Ιωάννης 17:24) 17. Μέσα μας υπάρχει μια ορισμένη έντονη ανάγκη για το κατανοητό και αόρατο (παράδεισος), όπως λέγεται, (η ανάγκη) να γνωρίζουμε ακριβώς τη φύση και τον τόπο του και τα θεϊκά φυτά από τα οποία λαμβάνουμε τη βοήθεια του Θεού. να «καλλιεργεί ... και να διατηρεί» (Γεν.2:15). Ωστόσο, η αρχή της ερμηνείας του (ο παράδεισος) είναι, φυσικά, ένας πολύ χρήσιμος προβληματισμός - μεσολαβητής βοήθειας για όσους έχουν ήδη επιτυχίες στη σκέψη και προσθήκη τελειότερης γνώσης για όσους βιώνουν τα βάθη του Πνεύματος. Ας ξεκινήσουμε λοιπόν από την αρχή. 5. Ακριβώς μετά την απομάκρυνση των γυναικών από αυτόν τον αθάνατο τρόπο ζωής μέσω του φθόνου του διαβόλου και της εξαπάτησης των γυναικών, εκδιωχθήκαμε από τον παράδεισο της ηδονής εξαιτίας της αμαρτίας των πρώτων γονέων μας και ριχθήκαμε σε αυτή τη γη για να την καλλιεργήσουμε, και καταδικάσαμε με ιδρώτα και κόπους να φάμε το ψωμί μας από αυτό, που μας φέρνει κατά το πλείστον. σπόρους. Και έτσι, σαν να είχαμε εισέλθει σε έναν δεύτερο παράδεισο, στην πραγματικότητα, σε αυτόν τον ορατό κόσμο, ας εξετάσουμε, στο μέτρο του δυνατού, τα πάντα σύμφωνα με τα δημιουργήματά του, ώστε η γνώση των θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων 18 να είναι δυνατή για εμάς, φωτισμένη από το Πνεύμα, γιατί ακόμη και από την ομορφιά των πραγμάτων αναστηλόμαστε, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή 1:20. Δημιουργός. Ας, λοιπόν, φυσικά, με λογική και σοφία με τη χάρη του Θεού, όχι μόνο να εισέλθουμε στον εύληπτο παράδεισο και να εξετάσουμε προσεκτικά τις φύσεις, τις κινήσεις και τους λόγους όλων (που βρίσκονται) σε αυτόν, αλλά και να απολαύσουμε πλήρως τα άνθη του και να καλλιεργήσουμε ευσεβώς την καλλιεργήσιμη γη των αθανάτων 20 . 6. Ο ίδιος ο παράδεισος είναι διπλός, και πάλι καθιερωμένος σύμφωνα με εμάς, που αποτελείται από δύο φύσεις. πώς είναι αυτός; Όλη η ορατή δημιουργία και, βεβαιώνω, αυτό που είναι κρυμμένο μέσα μας. Για αυτά (ορατά και κρυφά) μιλάει ο θεϊκός Παύλος μαζί με τον προφήτη Δαβίδ: «Επειδή τα αόρατα Του... από τη δημιουργία του κόσμου φάνηκαν με τη σκέψη της δημιουργίας» (Ρωμ. 1:20) 21, και ο Δαβίδ: «Θαυμάσια για μένα (από μένα) είναι η γνώση Σου... - Δεν μπορώ να την καταλάβω .6,2:9P δομή? Αυτή ακριβώς η (γνώση) έγινε εκείνη την εποχή επικίνδυνη για τον πρόσφατα δημιουργημένο Αδάμ, ο οποίος (ήταν) ακόμη σε θέση να συλλογιστεί και να την κατανοήσει. 7. Ωστόσο, αν θέλετε, ας μιλήσουμε πρώτα για αυτόν τον ορατό και αισθητηριακό παράδεισο, στον οποίο, μετά την εκδίωξη του Αδάμ από τον παράδεισο, τοποθετηθήκαμε από τον Θεό να κατοικήσουμε εμείς, το γένος του, όπως λέγεται. Έπειτα ας αναλογιστούμε, στο μέτρο του δυνατού μας, το κατανοητό (παράδεισος) - τίποτα δεν θα γίνει εμπόδιο για εμάς, που λογιζόμαστε έτσι ευσεβώς για τον παράδεισο, γιατί πρέπει να αιχμαλωτίσουμε κάθε σκέψη στην υπακοή στον Χριστό, σύμφωνα με τον θείο Απόστολο (Β' Κορ. 10:5), και πνευματικά να λάβουμε τα πάντα από τη Θεία γραφή: Με τον ηγεμόνα, τότε πρόσεχε τι έχεις μπροστά σου και βάλε φράγμα στο λαιμό σου αν είσαι άπληστος» (Παροιμ. 23:1-2) 23. Α. Με πόσους τρόπους βλέπουμε τον θείο παράδεισο να γίνεται αισθησιακά αντιληπτός στην ευσεβή ενατένιση; 8. Πράγματι, ολόκληρη η δημιουργία αυτού του ορατού και χειροπιαστού πράγματος, ο ουρανός, βεβαιώνω, και η γη και ό,τι υπάρχει μέσα τους, γίνεται σαν ένας μεγάλος παράδεισος για όλους τους ανθρώπους, αντί αυτού που ετοιμάστηκε και φυτεύτηκε στην Εδέμ για τον Αδάμ. Διότι αφού όλη η δημιουργία δημιουργήθηκε από το ανύπαρκτο 24, ο Θεός δημιούργησε τον παράδεισο στην ανατολή (Γεν. 2:8). Βλέποντας, ως Βλέποντας, το έγκλημα εκείνου (Αδάμ), και ότι ο θείος παράδεισος θα ήταν κλειστός σε όσους εκδιώχθηκαν από εκεί, και αφού προοριζόμασταν να γεννηθούμε από αυτόν για τη δεδομένη γιορτή, (Αυτός) προετοίμασε αυτόν τον ορατό κόσμο, σαν άλλος δεύτερος παράδεισος, ο ένας όχι μεγαλύτερος από τον άλλο στη λαμπρότητα της χάρης, αλλά ίσος σε κάθε όψη και πραγματικά γεμάτος ευχαρίστηση. Και επειδή είμαστε διπλοί, τότε η πλήρης γιορτή γίνεται για εμάς διπλή από αυτόν 25 , απτή και ταυτόχρονα πνευματικά απτή, από τους σπόρους και τους καρπούς της και από τα τετράποδα και φτερωτά πλάσματα. πνευματικά, από όλα τα ορατά πλάσματά του, σύμφωνα με τον σοφό Σολομώντα: «Επειδή από το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων», λέει, «συγκριτικά» αναστηθήκαμε στον Δημιουργό (Σοφ. 13:5). 9. Έτσι, στη μέση του φυτεύτηκε το Δέντρο της Ζωής και ένα άλλο φυτό που ονομάζεται Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού (Γέν. 2:9). Τι είναι αυτά; Ακούστε σοφά 26. Το Δέντρο της Ζωής είναι ο ίδιος ο Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, όπως είναι γραμμένο: «Ο Θεός είναι ανάμεσά του - δεν θα ταρακουνηθεί» (Ψαλμ. 45:6). Το δέντρο της γνώσης, φυσικά, είναι η Γνώση και του καλού και του κακού, αυτή είναι η φύση μας και η δομή των ανθρώπων. Γιατί ο άνθρωπος είναι το δοχείο της γνώσης και του καλού και του κακού. Γιατί είναι πραγματικά το αιώνια ανθισμένο Δέντρο της γνώσης, που φυτεύτηκε μετά τη μετάφραση των 27 πλασμάτων που υπάρχουν από εκείνα που δεν υπάρχουν σε αυτόν τον παράδεισο, όπως έγραψε ο Δαβίδ στους Ψαλμούς: «Και θα είναι σαν δέντρο φυτεμένο κοντά σε ρυάκια νερού» (Ψαλμ. 1:3). Και έχοντας χρησιμοποιήσει άλλους εύλογους λόγους, όταν σκεφτόμουν τους Νέους Ουρανούς και τη Νέα Γη (Β΄ Πέτ. 3:13), έλαβα αυτή την ιδέα διαφορετικά, γιατί ο άνθρωπος είναι ένα πολύπλευρο πλάσμα και έχει διαφορετικές ιδέες, όπως ακριβώς και τα ονόματα - στο κάτω-κάτω, λέγεται φως, ζωή, δέντρο, κλαδί και πολύτιμος λίθος, κηροπήγιο και με άλλους τρόπους η υφιστάμενη φύση, και με άλλους τρόπους η υφιστάμενη φύση. 10. Αφού λοιπόν ο παράδεισος γέμισε πλάσματα και φυτεύτηκαν σε αυτόν αυτά τα θεϊκά φυτά, ο Θεός έδωσε επίσης στον άνθρωπο μια εντολή, λέγοντας: «Θα φας από κάθε δέντρο στον παράδεισο· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φας από αυτό· γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό θα πεθάνεις οπωσδήποτε» (Γέν.16–12. Άλλωστε, στην αρχή, σαν να απευθυνόταν σε ένα άτομο, είπε: «Θα φάτε από κάθε δέντρο στον Παράδεισο». Στη συνέχεια, ευρύτερα, σαν για πολλούς: «Από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, μην τρώτε από αυτό». Τι σημαίνει αυτό; Επισημαίνει ότι το μυστήριο 29 αυτής της εντολής (προορίζεται) όχι μόνο για τον Αδάμ μόνο, αλλά μεταβιβάζεται εντελώς σε εμάς τους 30 που θα έρθουμε μετά. Και δικαίως, γιατί ό,τι έπαθε τότε ο Αδάμ, εξαπατημένος από την Εύα, και η Εύα από το φίδι, αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα συνεχώς σε εμάς, που είμαστε μετά από αυτούς και από αυτούς. 11. Και δείτε τη δύναμη του μυστηρίου. Ο άνθρωπος τοποθετείται σε αυτόν τον απτό παράδεισο της δημιουργίας «να καλλιεργεί και να αποθηκεύει» (Γέν. 2:15), και το έργο και η διατήρηση του ανθρώπου σε αυτόν είναι η εντολή που του δόθηκε: «Από κάθε δέντρο στον παράδεισο θα φας· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φας από αυτό» (Γέν. 2:16-17). Εφόσον, στην πραγματικότητα, ο Θεός είναι κάθε δέντρο και (Δέντρο) της Ζωής - Αυτός ο Ίδιος είναι τα πάντα, που μετέφρασε όλα τα πράγματα από τα ανύπαρκτα, Ποιος είναι και έξω και μέσα, όντας τα πάντα - Το Δέντρο της Γνώσης είναι η δομή του ανθρώπου, στην οποία είναι η γνώση και του καλού και του κακού 31. Όποιος κάνει σε αυτό (παράδεισο) αυτό το είδος της εντολής, τηρώντας τις εντολές. και παραμένει ακλόνητη στην τήρησή της. 12. Εφόσον η φύση μας είναι μεταβλητή 32 και είμαστε χαλαροί για να παραμένουμε συνεχώς σε αυτόν τον τρόπο ζωής, επομένως μοιραζόμαστε τη μοίρα του Αδάμ. Διότι η σκέψη ενός ανθρώπου από τη νεότητά του τον κλίνει σε κακές πράξεις, λες και η Εύα, αποδεχόμενη την προσφορά του κακού φιδιού ως κερδοφόρα, τη σηκώνει στο μυαλό του ανθρώπου και τον πείθει να γευτεί σαν απαγορευμένο καλό και γίνεται αμέσως μεσολαβητής για την πτώση του (Γεν. 3:6). 13. Ωστόσο, ας εξετάσουμε τον τρόπο που κάνει τα πράγματα και πώς τρώει ένας άνθρωπος από όλα τα φυτά σε αυτόν τον παράδεισο. Διερευνώντας τους λόγους και τις κινήσεις ολόκληρης της δημιουργίας με άθολο και μυαλό ανεξάρτητο από την προσκόλληση στο ορατό, και τρέφεται με έναν πιο θεϊκό τρόπο σκέψης, που είναι δυνατός από κάθε απτό πράγμα, απορρίπτοντας εντελώς τις μέριμνες και τις ανησυχίες για τα μέσα ζωής και γίνοντας πάνω απ' όλα λαχτάρα για τις απολαύσεις του κόσμου, ανατράφηκε στον Δημιουργό και τον Πωλ. 1:20). Γιατί Αυτός (ο Δημιουργός) είναι ένα ξεχειλισμένο και αδιαίρετο Δέντρο, που φέρνει μόνο ένα κλαδί καλού και δίνει ευγενικά συμμετοχή σε όσους αξίζουν. Ακριβώς με αυτόν τον τρόπο θέλησε ο Θεός να είμαστε απαθείς και γαλήνιοι και να έχουμε μόνο ένα πράγμα να κάνουν οι άγγελοι, αυτό είναι να δοξάζουμε συνεχώς και αδιάκοπα τον Δημιουργό και να απολαμβάνουμε την ενατένισή Του από μια μελέτη των δημιουργημάτων Του 34, όπως ειπώθηκε σε εμάς και μέσω του προφήτη Δαβίδ: ξανά μέσω των Ευαγγελίων του: «Μην ανησυχείς για τη ζωή σου, τι θα φας, ούτε για το σώμα σου, τι θα φορέσεις» (Ματθαίος 6:25), - και μια άλλη φορά: «Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη της, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33) 35, - και για τη Μάρθα, αλλά σας χρειάζεται πολλά πράγματα! Ένα πράγμα διάλεξε η Μαρία το καλό, που δεν θα της αφαιρεθεί» (Λουκάς 10:41-42). 14. Αυτό λοιπόν το Δέντρο της Ζωής, ο Θεός, έχοντας ενέργεια που δίνει ζωή, και καρποφορώντας φαγώσιμο μόνο σε όσους είναι άξιοι ζωής, ως μη υποκείμενοι στον θάνατο, εμπνέει ανέκφραστη γλυκύτητα σε όσους έχουν μέρος στη θεία κοινωνία 36 Του και τους δίνει από την αθάνατη ζωή. Φυσικά, αυτό το ίδιο Δέντρο της Ζωής είναι άξιο να λέγεται κάθε δέντρο, γιατί Αυτός ο Ίδιος είναι τα πάντα, σε Αυτόν και μέσω Αυτόν τα πάντα (Κολ.1:17) 37. 15. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η αναγνώριση της κατακερματισμένης ενατένισης, όπως σκέφτηκαν άλλοι 38 πριν από εμάς και, όπως φαίνεται, με τον καλύτερο τρόπο. ενατένιση της ομορφιάς στο μεγαλείο του Δημιουργού (Σοφ. 13:5), για την οποία, χάρη στη μεταφορά της συνήθειας 39 της αρετής από προσωρινή σε μόνιμη 40 , δεν υπάρχουν ωστόσο αποκλίσεις από την καλοσύνη, αφού στην πραγματικότητα ενισχύονται με ασφάλεια στη θεία ενατένιση. Οι νέοι και ακόμη άμετροι στις επιθυμίες δεν είναι καλοί λόγω της εύθραυστης, μέχρι στιγμής, επιβεβαίωσης στη βάση της αρετής στη σταθερότητα και της φροντίδας των καλών πράξεων, λόγω της ευθραυστότητας της σταθερότητας στο καλύτερο 41 η ενατένιση και η παρατήρηση του σώματός τους είναι κατάλληλη, η οποία μπορεί να τραβήξει πίσω τον εαυτό του και να τον αιχμαλωτίσει και να τον αιχμαλωτίσει. ανησυχίες και ιδέες 42. 16. Γι' αυτό το απαγορεύει ο Θεός, που είπε: «Αλλά δεν θα φάτε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού· γιατί την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε οπωσδήποτε» (Γέν. 2:17). Διότι με φυσικό τρόπο η παρατήρηση του σώματός μας και η ενατένιση της δομής του μεταφέρει τον ατελή, ακόμη και τον απρόθυμο, στη γνώση της ομαλότητας της ηδονής, 43 και όχι μόνο, αλλά και, όπως ειπώθηκε, σε άσεμνο ενθουσιασμό και ιδέες. δικαίως για χάρη του (του ατελούς) ακούγεται ποτέ για μας η θεία κραυγή: Πόρτες! Πόρτες! Για να δούμε! 44. Διπλασιάζοντας τις χειροπιαστές πόρτες, εγκαθιδρύεται προστασία από ανάξιους λογισμούς και, βεβαιώνω, από τα ίδια τα συναισθήματα μέσω των οποίων ο θάνατος έχει τη συνήθεια να εισέρχεται στην ανθρώπινη ψυχή. 17. Και δίκαια: γιατί εκείνος που, χωρίς πείρα 45 και χωρίς προφύλαξη, στοχάζεται τη δομή της φύσης μας, έχοντας την εικόνα των σκέψεων της Εύας, εξαπατημένος από το αρχαίο φίδι, ενθυμούμενος την ομαλότητα της ηδονής και την αποδοχή (της) ως καλή μοίρα, σύντομα θα υποφέρει όπως ο Αδάμ και, όπως αυτός, θα βρει τον εαυτό του γυμνό από τη χάρη του θεού. του Θεού, και να μένεις (Γεν.3:24) έξω από αυτόν τον παράδεισο, και να κλαίω, και, σαν τα φύλλα μιας συκιάς (Γεν.3:7), ντυμένος μόνο με ντροπή. Και αυτό αμέσως (γίνεται) το όραμά μας για αυτόν τον απτό παράδεισο της δημιουργίας, όπως οι άλλοι πατέρες θεωρούσαν το 46 πριν από εμάς. σι. Από την άλλη, με πόσους τρόπους βλέπουμε τον παράδεισο κατανοητό μέσα από τους λόγους του στοχασμού και τι φυτεύσεις υπάρχουν σε αυτόν; 18. Λοιπόν, ας μιλήσουμε και για τον θείο νοητό παράδεισο που φυτεύτηκε στο κρυφό δημιούργημα της ψυχής μας. Ποια είναι αυτά τα θεϊκά φυτά που φυτεύονται σε αυτό; Και ποια είναι η δουλειά μας σε αυτόν τον (παράδεισο); Για πολύ καιρό, δεν έχουμε συναντήσει τίποτα σχετικά με αυτές τις ερωτήσεις από κανέναν από τους θεϊκούς πατέρες ή σοφούς. Η ενατένιση αυτού (του κατανοητού παραδείσου) είναι πολύ ευχάριστη και χαρούμενη για όσους τον καλλιέργησαν και τήρησαν την εντολή, ή ακόμα και μετά την πτώση επέστρεψαν στην καλλιέργεια και τη διατήρηση σε αυτόν, αφού στην πραγματικότητα εκπαίδευσαν τις αισθήσεις της ψυχής 47 και απόλαυσαν πλήρως από το Δέντρο της Ζωής και δεν έπαθαν ζημιά 48 από το να φάνε το δεύτερο δέντρο. Για τους υπόλοιπους, που δεν σκέφτονται καθόλου θείες υποθέσεις, για τις οποίες ο κόπος ή ο ζήλος δεν έχουν μετατραπεί σε λογική εργασία από το Πνεύμα, η πληρότητα του ορατού δεν μπορεί να τους αποκαλυφθεί, αφού αυτό θα αναγνωριστεί ως βλακεία από εκείνους που είναι φυσικοί σύμφωνα με τον θείο Απόστολο: «Ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει ό,τι είναι από το Πνεύμα. και δεν μπορούν να καταλάβουν, γιατί ο νόμος είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:4), και εξηγούμε «τα πνευματικά με πνευματικά πράγματα» (Α' Κορ. 2:13). (Οι πνευματικοί) θα ονομάσουν αυτή την άνοδο, και όχι ενατένιση της αλήθειας, 49 αλλά εμείς, έχοντας καταδικάσει την ειδική (άποψή) τους για αλαζονεία, ας αρχίσουμε να στοχαζόμαστε τον πνευματικό παράδεισο. Πραγματικά έτσι. 19. Αρχικά, μετά τη μετάφραση των όντων από τα μη όντα, έχοντας δημιουργήσει τον μεγάλο κόσμο, ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο σε αυτόν τον ορατό (κόσμο) σαν σε μικρό, 50 δημιουργώντας τον κατ' εικόνα του και ανακηρύσσοντάς τον βασιλιά πάνω σε όλα στη γη. Και επομένως, όπως στον μεγάλο κόσμο, φυτεύει πνευματικά μέσα του (τον άνθρωπο) έναν άλλο θεϊκό παράδεισο, που βρίσκεται πολύ πάνω από το ορατό, αφού στην πραγματικότητα είναι στολισμένος με αθάνατα και αιώνια φυτά και φωτίζεται από τον Ήλιο της Αλήθειας 51. Αυτός είναι ο τόπος του Βασιλείου των Ουρανών, που βρίσκεται στην ανατολή του Ήλιου της Αλήθειας, ως 5: Ο ίδιος λέει: «Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). 52 Επιπλέον, σε αυτόν τον παράδεισο ο Θεός φύτεψε το ίδιο το Δέντρο της Ζωής και το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού. Λοιπόν, τι είναι αυτά; 20. Το Δέντρο της Ζωής είναι το Άγιο Πνεύμα που ζει σε ένα πιστό 53 άτομο, όπως λέει ο Παύλος: «Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας» (Α' Κορ. 6:19); Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι ένα συναίσθημα που φέρει δύο καρπούς που είναι αντίθετοι μεταξύ τους. έχει διπλή φύση. V. Ποιοι είναι οι καρποί και των δύο φυτών του νοητού παραδείσου; 21. Τι είναι; – Ηδονή και ταλαιπωρία 54, καθένα από τα οποία χωρίζεται για άλλη μια φορά σε δύο: το πρώτο - σε φυσική και αναγκαία ανάγκη 55, και σε ηδονία και κορεσμό. το δεύτερο - για φόβο και θλίψη, και για πνευματικούς κόπους και κατορθώματα. Από αυτά, το πρώτο είναι καλό, λαμβανόμενο έγκαιρα 56 για φυσική και αναγκαία αποδοχή. Άλλωστε, δεν ήταν ούτε ένα κακό συναίσθημα που μας εμφύτευσε ο Θεός, ούτε ένα φθονερό απαγορευμένο όταν είπε: «Θα φάτε από κάθε δέντρο στον παράδεισο· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φάτε από αυτό» (Γεν. 2:16-17). Αλλά αυτό το συναίσθημα, που γίνεται αντιληπτό εγκαίρως, όπως λέγεται, σύμφωνα με μια φυσική και αναγκαία ανάγκη, σύμφωνα με την οποία δημιουργείται μέσα μας η γνώση του καλού, είναι ένα όμορφο θεϊκό δέντρο. Διότι φυτεύεται για μια ορισμένη εμπειρία και δοκιμή και διδασκαλία της κλίσης της υπακοής ή της ανυπακοής ενός ατόμου. Γι' αυτό (το συναίσθημα) ονομάζεται Δέντρο της Γνώσης και του καλού και του κακού, γιατί δίνει σε αυτούς που λαμβάνουν από αυτό τη δυνατότητα να γνωρίσουν τη φύση τους, τι είναι καλό για τους τέλειους, αλλά κακό για εκείνους που είναι ακόμα ατελείς και πιο άμετροι στα συναισθήματα, όπως η στερεά τροφή είναι (βλαβερή) για όσους χρειάζονται περισσότερο γάλα (Εβρ. 5:13-4). και κορεσμός 57, σύμφωνα με την οποία και δημιουργείται μέσω της αποδοχής της γνώσης του κακού, που είναι ο πόνος, μεσολαβητής για την ψυχή του φόβου και της λύπης. Διότι η ευχαρίστηση που λαμβάνεται μέσω μιας φυσικής και αναγκαίας ανάγκης δημιουργεί στην ψυχή τη γνώση του καλού, ενώ η ταλαιπωρία, αντίθετα, δημιουργεί τη γνώση του κακού. αν η αντίληψη της ευχαρίστησης δεν συμβαίνει λόγω φυσικής ανάγκης, τότε η ταλαιπωρία 58 αντικαθιστά κάθε ευχαρίστηση. 22. Επομένως, το Δέντρο της Αίσθησης ονομάζεται Γνώση του Καλού και του Κακού, και δικαίως ο Θεός απαγορεύει την κατάχρησή του. Διότι είπε: «Από κάθε δέντρο του κήπου θα φάτε· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φάτε από αυτό, γιατί την ημέρα που θα φάτε από αυτό, σίγουρα θα πεθάνετε» (Γέν. 2:16–17). «Θα φάτε από κάθε δέντρο στον παράδεισο», δηλαδή από κάθε φύση ορατών δημιουργημάτων, από κάθε κίνηση τους, από τον λόγο, λέει (ο Θεός) - για να πάρετε την αληθινή μου γνώση, το μεγαλείο και τη βασιλεία Μου και το δημιουργικό μου θεμέλιο, και, απλώνοντάς τα (ορατές δημιουργίες) μπροστά σας, σαν το τραπέζι μιας αθάνατης γιορτής, μέσω της ενατένισης η γνώση μου, καθώς και μέσω αυτών η γνώση μου. ευχαριστίας θα Με λατρεύεις. «Από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, μην τρώτε από αυτό». Τι άλλο υπάρχει μέσα μας, αν όχι ένα συναίσθημα 60, παρόμοιο με ένα φυτό και να προσφέρει (μέσω της αποδοχής του) τη γνώση του καλού και του κακού; Διότι μέσω αυτής προκύπτει μέσα μου η γνώση των πάντων, και των καλών και των κακών για μένα. γιατί φαίνεται να μου διδάσκει τη γνώση της ζέστης και του κρύου, της τρυφερότητας και της σοβαρότητας, της ευωδίας και της δυσοσμίας, της πικρής και γλυκιάς, και του φωτός και του σκοτεινού, του βαριού και του ελαφρού, έτσι - και της ευχαρίστησης και του πόνου. Φυσικά, ο λόγος δικαίως καθιστά ασφαλή τη χρήση του 61, όχι επειδή είναι εχθρικής φύσης -εξάλλου ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα κακό- αλλά επειδή (το συναίσθημα) φέρνει γνώση του κακού σε ό,τι είναι φαινομενικά καλό. 23. Και για να κάνουμε μια σαφέστερη περιγραφή του (το συναίσθημα) για την ακριβή αναγνώριση του απατηλού και θανατηφόρου καρπού του, πώς κρύβεται στη χρήση του καλού, θα πάρουμε θέματα για συλλογισμό από την πραγματική μας ζωή, σύμφωνα με τους θείους πατέρες που ήταν πριν από εμάς 62, που παρουσίασαν την περιγραφή του με τον ακόλουθο τρόπο. Από ευχαρίστηση, άλλα είναι ψυχικά, άλλα είναι σωματικά 63 . Τα νοητικά προέρχονται από τον στοχασμό και την επιστήμη, ενώ τα σωματικά προκύπτουν από τη συμμετοχή ψυχής και σώματος, όπως από τη διατροφή και τη συναναστροφή και τα παρόμοια. Από αυτά, πάλι, άλλα είναι αληθινά, άλλα είναι φανταστικά: το πρώτο μόνο από μια νοητική ικανότητα σύμφωνα με τη σκέψη και τη γνώση, το δεύτερο (απολαύσεις) με το σώμα, σύμφωνα με το συναίσθημα. Και από τις απολαύσεις με το σώμα, μερικές είναι φυσικές και αναγκαίες, χωρίς τις οποίες ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει, όπως η τροφή και η ένδυση, ενώ άλλες, αν και φυσικές, δεν είναι απαραίτητες, όπως μείγματα, σύμφωνα με το νόμο και σύμφωνα με τη φύση, και χωρίς τις οποίες όποιος θέλει μπορεί να ζήσει παρθενία. εκείνα που δεν είναι ούτε φυσικά ούτε απαραίτητα, όπως η ηδονία και το μεθύσι και ο κορεσμός, ξεπερνούν την ανάγκη. 24. Συχνά ένας άνθρωπος που επιλέγει να ζει σύμφωνα με τον Θεό, θέλοντας να ακολουθήσει τουλάχιστον τις αναγκαίες και φυσικές (χαρές), που είναι ευνοϊκές και φιλικές και πολύ καλές για τη σταθερότητα και τη δύναμη της ανθρώπινης φύσης και δεν συνδέονται με βάσανα και θλίψη, πέφτει ανεπαίσθητα, αντίθετα με κάθε προσδοκία, στη γνώση του κακού, βρίσκοντας βάσανα κρυμμένα στην αντίληψη του καλού. Για παράδειγμα, ας πούμε ότι υπήρχε ανάγκη για τροφή και ένδυση του σώματος. Για να τα αγοράσεις χρειάζεσαι χρήματα. η χρήση τέτοιων είναι απαραίτητη, γιατί είναι φυσικό. Όταν μάλιστα έχουμε αφθονία μέσων ως αποτέλεσμα αυτής της αναγκαίας και φυσικής χρήσης, που μερικές φορές υπερβαίνει τα αναγκαία, πέφτουμε στην απληστία και τη λαιμαργία. Άλλωστε, μπορούμε να αρκούμαστε στα λίγα και στα απλά, αλλά δεν σταματάμε εκεί την κατανάλωσή μας, αλλά επιδιώκοντας την πολυτέλεια και τον κορεσμό, πέφτουμε από τη χρήση του καλού στην άσκηση του κακού. Διότι ο νόμος της συνείδησής μας 64, καταδικάζοντας και υποδεικνύοντας μας την κακοποίηση, αυτή τη στιγμή κάνει ξεκάθαρα στον ακροατή και τα καλά και τα κακά συναισθήματα και αμέσως, από τη μετάνοια για το κακό, έρχεται σε αυτόν θλίψη 65. δ. Διαφορετικά: η θεϊκή στροφή από τον στοχασμό στον στοχασμό 66 25. Και αλλιώς. Κάθε κίνηση της ψυχής διεγείρεται από τη φύση σύμφωνα με την επιθυμία για ένα χρήσιμο και απαραίτητο έργο για χάρη μιας ευγενούς και αναγκαίας απόλαυσης, αναζήτησης, ίσως, τροφής ή ενδυμασίας για το σώμα ή φυσικής και νόμιμης ανάμειξης. Αυτή είναι η διαγωγή του καλού. Φυσικά, στο φαγητό υπάρχει κορεσμός και λαιμαργία, στο ντύσιμο υπάρχει υπερβολή και καταχρήσεις, στις νόμιμες και φυσικές συμβιώσεις αυτές που είναι κατά της φύσης και της διαστροφής. Αυτή είναι η συμπεριφορά του κακού. Η επίγνωση αυτής της ίδιας δυαδικότητας έρχεται σε εμάς από το συναίσθημα. Γιατί; Κρίνετε μόνοι σας. Αν ο άνθρωπος ξεγελαστεί εντελώς από την ηδονή και οδηγηθεί σε κορεσμό και λαιμαργία, ή σε κακοποίηση και διαστροφή, 67 και λαιμαργία και απολαύσεις αντίθετες με τη φύση, πεθαίνει, αλίμονο! - αμέσως με αιώνιο θάνατο - απομάκρυνση από την ένωση με τον Θεό και από την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό (ο Θεός) λέει: «Διότι την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε οπωσδήποτε» (Γέν. 2:17). Διότι η γνώση του κακού, που συμβαίνει στον άνθρωπο από την αισθησιακή και ηδονική συμμετοχή, τον οδηγεί, σαν σκλάβος, να πέσει στα θεμέλια των αρχικών κακών. Τα θεμέλια των αρχικών κακών είναι η δόξα, η επιθυμία, η αδιαφορία, ό,τι, μεγαλώνοντας μέσα από όλα τα συναισθήματα ενός ανθρώπου, γίνεται ο μεσολαβητής του για τον αιώνιο θάνατο. Σε αυτούς, βέβαια, μέσω του αισθήματος υπάρχει για εμάς γνώση και του καλού και ταυτόχρονα του κακού, με την αντίληψή τους πεθαίνει ο άνθρωπος, ερχόμενος είτε στην «υπερηφάνεια της ζωής» λόγω της αγάπης της δόξας, είτε στον «πόθο των ματιών» λόγω της διάθεσης της αγάπης για το χρήμα, είτε στη «πόθο της σάρκας» λόγω της αγάπης των ηδονών και των πνευματικών απολαύσεων. Δικαίως, λοιπόν, η λέξη συγκρατείται από την κοινωνία με τη φύτευση των συναισθημάτων, λέγοντας: «Θα φάτε από κάθε δέντρο του κήπου, αλλά δεν θα φάτε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γέν. 2:16–17). ρε. Μέσα από αλληγορίες, μια άλλη, πιο μεγαλειώδης, ενατένιση της αποστολής και των εντολών του Θεού για τον Αδάμ 26. Εν τω μεταξύ, η αλληγορική σημασία των λέξεων (αυτής της εντολής) μου προσφέρει επίσης κάποια άλλη σκέψη, η οποία πρέπει να προστεθεί σωστά στο σύνολό της στην πραγματεία ως σχετική με αυτήν και τον σκοπό της. Επομένως, στο γεγονός ότι ο Θεός πρώτα μιλάει σαν για έναν: «Από κάθε δέντρο του παραδείσου θα φάτε», μετά σαν για δύο ή πολλά: «από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φάτε από αυτό» (Γεν. 2:16–17) - αυτά τα λόγια, νομίζω, δείχνουν τη δυαδικότητα της δομής και της φύσης του ανθρώπου, καθώς και οι δόσεις του ανθρώπου. 27. Ως εκ τούτου, στρεφόμενος στο λογικό μέρος της ψυχής του 68 ως το μόνο που υπάρχει από την καλύτερη μερίδα 69, ο Θεός το ανταμείβει (το) με μια χώρα περισυλλογής θείων υποθέσεων και προσφέρει ένα γεύμα γεμάτο με θεϊκή τροφή προβληματισμού, λέγοντας έτσι: «Από κάθε δέντρο του παραδείσου θα φάτε, στην πραγματικότητα, μέρος της γνώσης μου από κάθε φύση». περισυλλογής, εξερεύνησης των λογότυπων και των κινήσεών τους. Γιατί το πιο παράλογο (μέρος της ψυχής), όπως υπάρχει από τη σαρκική δυαδικότητα 70, ο εκνευρισμός και η λαγνεία, 71 και το να επιτρέπουμε εύκολα την πρόθεση του κακού (ο Θεός) νουθετεί, ας πούμε έτσι: «από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, μην τρώτε από αυτό» και, σαν να λέγαμε, καθορίζει να φύγετε από τα δύο συναισθήματα του πειρασμού. ρωτάω; - ευχαρίστηση και βάσανα, όπως είπα και πριν. Και σωστά, γιατί η πρώτη (η ευχαρίστηση), που λαμβάνεται ενάντια στην ανάγκη, ενσταλάζει την αυτογνωσία στους επιθυμούντες, η δεύτερη (η ταλαιπωρία) στους ευερέθιστους, και έτσι, η συμμετοχή σε αυτά (ευχαρίστηση και ταλαιπωρία) στέλνει αυτές τις δύο δυνάμεις (πόθος και εκνευρισμό), στις οποίες γίνεται λόγος, στον αιώνιο θάνατο, γιατί (ο Θεός) λέει σίγουρα: 2:17). 28. Εφόσον ο άνθρωπος είναι διπλός και η ψυχή αποτελείται 72 από λογικές και παράλογες φύσεις, ο Θεός δημιούργησε γι' αυτόν διπλή αποστολή. Αφενός, τον προτρέπει να λάβει μια μερίδα από την καλύτερη και αθάνατη τροφή και να μην δίνει καμία σημασία στις ανάγκες του σώματος, όπως ο Λόγος δημιούργησε τον άνθρωπο ενθαρρύνει: «Ζητήστε», λέει, «πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33), σφράγιση, όπως ήταν η πρώτη εντολή Του. Από την άλλη, τον προστατεύει από την περιγραφόμενη εμφύτευση συναισθημάτων, για να μην πολλαπλασιαστεί σε ταλαιπωρία είναι αυτός που, αφού γεύτηκε μέσα από αυτό (το συναίσθημα) τις απολαύσεις της παρούσας ζωής, έπεσε μέσα από αυτό το είδος αντίληψης από τη θεία εορτή και το φαγητό. 29. Είναι δυνατό με έναν άλλο, πιο τέλειο τρόπο να σκεφτείς και να μιλήσεις για τον παράδεισο και την εξερεύνηση του, που ανέλαβαν πολλοί, ωστόσο, αν ήθελες να υψωθείς μέσα από τον προβληματισμό πάνω από τα λόγια που ειπώθηκαν σε κατανοητά φαινόμενα, υπακούοντας σε αυτόν που είπε: «Σήκω, ας φύγουμε από εδώ» (Ιωάν. 14:31), αφαιρώντας το σύμφωνα με το συναίσθημα. ομοιότητα σκέψεων. Περάστε στο μυαλό και το πνεύμα του λόγου, ανοίγοντας τα αυτιά σας σε αυτόν και επιθυμώντας να μελετήσετε τόσο το Θείο όσο και το ανθρώπινο 73 . Πραγματικά έτσι. φά. Μια άλλη σοφότερη και πιο ύψιστη ενατένιση του κατανοητού παραδείσου και ποιες είναι οι πύλες που οδηγούν σε αυτόν, ποιες είναι οι πύλες που οδηγούν έξω και ποιες είναι οι θεϊκές φυτεύσεις σε αυτόν 30. Με άλλα λόγια, ο παράδεισος είναι μια μεγάλη πεδιάδα πρακτικής φιλοσοφίας 74, πυκνά καλυμμένη με αθάνατες διάφορες φυτεύσεις και εικόνες αρετών. Επάνω του είναι φυτεμένος ο ανάλαφρος και ευωδιαστός παράδεισος της Εκκλησίας Του, που φύτεψε ο Θεός στην ανατολή, επιδεικνύοντας διάφορα ανθισμένα φυτά θείων αρετών και τρέφοντας γενναιόδωρα με άφατη και αθάνατη τροφή όσους καλλιεργούν τις εντολές του Θεού και τις τηρούν. 31. Ωστόσο, για να φυλάξουν αυτόν τον θεϊκό παράδεισο, τοποθετήθηκαν δύο πύλες και από τις δύο πλευρές, όπως τα Χερουβείμ. Ο πρώτος οδηγεί ανεμπόδιστα όσους ποθούν και χτυπούν με πνευματικό πόθο 75 στην ηδονή και στο φαγητό των αθάνατων φυτεύσεών του. Η δεύτερη (πύλη), αφού την γεμίσει (στον παράδεισο) με οφέλη, οδηγεί σε άλλους αθάνατους προορισμούς, που θα συζητηθούν λίγο αργότερα. Αυτές (οι πύλες) είναι η θεϊκή ταπείνωση 76, η οποία εισάγει όσους περνούν από αυτήν στην ευχαρίστηση και την ειρήνη 77 της Βασιλείας των Ουρανών (η πρώτη πύλη) και η τέλεια αγάπη 78, η οποία οδηγεί όσους φεύγουν από εκεί στην κληρονομιά της Βασιλείας του Θεού (η δεύτερη πύλη), χωρίς αυτά (ταπείνωση και αγάπη), αν και είναι αδύνατο να μπει κάποιος δρόμος στον παράδεισο. η Βασιλεία των Ουρανών 79. Άλλωστε κάθε ευσεβής δρόμος οδηγεί αυτόν που τον ακολουθεί στις πύλες της ταπεινοφροσύνης στη δύση 80 και έτσι μέσω αυτών τον οδηγεί στον παράδεισο. 32. Γιατί έφτιαξε μόνο δύο πύλες, και όχι πολλές, όπως ο Θεός Πατέρας έχει πολλά αρχοντικά (Ιωάν. 14:2), ώστε όποιος μπαίνει από ποια θα ήθελε να μπει μέσα σε αυτό; Γιατί ο άνθρωπος αποτελείται εξ ολοκλήρου από δύο φύσεις, την ψυχή, λέω, και το σώμα. Το ένα πράγμα είναι χαμηλό μαζί του, το άλλο είναι υπέροχο και θεϊκό. Και με άλλον τρόπο: για χάρη της σαρκικής δυαδικότητας του πιο παράλογου μέρους της ψυχής του, από το οποίο το πρώτο, ο ερεθισμός, εισέρχεται μέσω της ταπεινοφροσύνης στην κατοικία της πραότητας, ενώ το δεύτερο, ο πόθος, μέσω της αγάπης, αφήνει τον εθισμό στα εγκόσμια και ορατά και βρίσκει τον προορισμό του στον Θεό μέσω της κοινωνίας του πνεύματος. Ο κατανοητός παράδεισος σωστά δημιουργήθηκε από τον Θεό, και δεν υπάρχουν άλλες πύλες που εισέρχονται ή εξέρχονται σε αυτόν εκτός από αυτές που κατονομάζονται. 33. Έτσι, στη μέση αυτού του θείου παραδείσου, ο Θεός φύτεψε δύο ασυνήθιστες φυτεύσεις για τον λόγο που υποδεικνύεται, πιστεύω. Ένα δέντρο, ισχυρίζομαι. Η Ζωή και το Δέντρο της Γνώσης, που ονομάζεται Γνώση και του καλού και του κακού. Τι είναι λοιπόν; Φυσική ενατένιση, όπως πιστεύει τόσο ο θείος Γρηγόριος 82, όσο και η μυστική θεολογία. Διότι η ενατένιση είναι η φύτευση της γνώσης του καλού και του κακού, αφού έχει, στην πραγματικότητα, όπως καρπούς, κρίση και γνώση θείων και ανθρώπινων υποθέσεων, γιατί γνωρίζει μέσω της γνώσης των όντων το logoi της Πρόνοιας 83, και μέσω της κρίσης δημιουργεί μια ακριβή διαίρεση 84 όντων, ξεχωρίζοντας αναμφισβήτητα ποια είναι η καλύτερη και δημιουργική αιτία. Η μυστικιστική θεολογία είναι το δέντρο της ζωής. γιατί έχει τους καρπούς που δόθηκαν από τη ζωή και την αθανασία, λέω, δηλαδή την πίστη στην Αγία Τριάδα, η οποία βρίσκεται σε αυτήν (θεολογία) πέρα ​​από κάθε λογική και αίσθημα - εξάλλου, η Αγία Τριάδα δεν αναγνωρίζεται ούτε από το συναίσθημα ούτε από τη λογική, αλλά μόνο από μια ισχυρή και εσωτερική πίστη 85 και την Ορθόδοξη ιδέα της Μοναδικής ενσάρκωσης. και. Τι είναι η κατασκευή και η συντήρηση του εύληπτου παραδείσου και ποιος μεσολαβητής η συμμετοχή του στους καρπούς για όσους τον καλλιεργούν με διαφορετικούς τρόπους; 34. Σχετικά με αυτές τις αθάνατες θεϊκές φυτεύσεις, ο Θεός έχει καθιερώσει μια εντολή για όποιον καλλιεργεί με ζήλο και διανοητική και απτή εργασία στην πεδιάδα του παραδείσου της πρακτικής φιλοσοφίας: να τρώτε τροφή από κάθε Δέντρο του Παραδείσου, αλλά να μην τρώτε από το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού, γιατί το πρώτο είναι το δεύτερο αθώο για το καλό και τη ζωή. καλή μου, αλλά η τάση για αστάθεια είναι ακόμα νέα και ηδονική. Διότι ο στοχασμός φυτεύεται στη μέση του παραδείσου της πρακτικής φιλοσοφίας, σαν κάποια αθάνατη και αέναη φύτευση. «Γιατί η περισυλλογή ήταν», λέει 86, «μια φύτευση, αφού η ενατένιση μου έχει επίσης καρπούς, δίνοντας τη δυνατότητα να γνωρίσουν τη δική τους φύση σε αυτούς που τη λαμβάνουν. – Λαμβάνεται έγκαιρα, όπως, για παράδειγμα, μετά από μια μακρά περίοδο άσκησης αρετών και ασκητισμού και μετά από πλήρη κάθαρση όλου του πύου από τα μάτια της ψυχής 87, (η ενατένιση) γίνεται πολύ καλή και ωφέλιμη για εκείνους που δεν απειλούνται από την αλλαγή 88, αφού έχουν μεταφέρει αυτό το είδος της ενατένισης από μια βραχυπρόθεσμη Δημιουργός. 35. Για όσους είναι νέοι και δεν βαδίζουν ακόμα σταθερά, έστω και για πολύ, στην άσκηση των αρετών, ή δεν έχουν καθαρίσει την όραση της ψυχής τους από όλο το πύον, 89, λόγω της ευθραυστότητας της ενάρετης ακόμη παραμονής (στοχασμός), γίνεται ο μεσολαβητής της ακραίας αλαζονείας και της συκοφαντίας, η αιώνια καταστροφή, ο θάνατος και ο θάνατος και το γεγονός κάποτε, ο θάνατος και ο θάνατος, ο αιώνιος θάνατος και η καταστροφή. Ευάγριος και ομοίως προς τους υπόλοιπους αιρετικούς 90. Γι' αυτό, προειδοποιώντας τέτοιους ανθρώπους, ο Λόγος τους αποτρέπει από τη συμμετοχή σε αυτό το δέντρο και δηλώνει: «Από κάθε δέντρο στον παράδεισο θα φάτε· αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φάτε από αυτό· γιατί την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε σίγουρα» (1G:27). 36. Λένε ότι η συμμετοχή σε αυτό το δέντρο της περισυλλογής είναι η γνώση και του καλού και του κακού, γι' αυτό παρέχει στον τέλειο την ικανότητα να γνωρίζει τα πάντα, ορατά και αόρατα, τόσο ανθρώπινες όσο και Θεϊκές υποθέσεις, τα οποία, «αιχμαλωτίζοντας κάθε σκέψη στην υπακοή του Χριστού» (Β Κορ. 10:5), μπορούν να συγκεντρώσουν τον καλό καρπό από τη σκέψη του καλού, αλλά όχι μόνο από την ευσέβεια. απέναντι από το 91 και ο παραλήπτης (μπορεί) να γίνει μεσολαβητής της αιχμαλωσίας με το νόμο της ζωής, αν και (αυτό το) φρούτο έχει διπλή ευκαιρία για όσους το λαμβάνουν να γευτούν, βεβαιώνω, ωφελούν και βλάπτουν, σύμφωνα με την επικρατούσα σε κάθε συνήθεια διάθεσης. Ακριβώς όπως, για παράδειγμα, κάποιος είδε μια ανθισμένη ομορφιά σε ένα άσεμνο και χαϊδεμένο κορίτσι, και όταν το είδε, μεγάλωσε αμέσως τον Δημιουργό, δίνοντάς του δόξα όταν αναγνώρισε την ομορφιά που είχε σχηματίσει στη μοχθηρή ύλη. Ως εκ τούτου, από τη σκέψη της, όχι μόνο ήταν μεταμελημένος και πιο επιτυχημένος στην αγάπη του Θεού που τη δημιούργησε, αλλά και έχοντας συνομιλήσει μαζί της, άλλαξε ταυτόχρονα όλες τις κακές της συνήθειες σε συνήθεια της αρετής και με τη μετάνοια την έφερε στον Χριστό, καθαρή από το ακάθαρτο, ξαναφτιάχνοντάς την διδάσκοντας τον λόγο, και, έχοντας λυπηθεί. Αυτό έκανε κάποτε ένας από τους πατέρες, ο θείος Νόννος, αφιερώνοντας στον Χριστό την ευλογημένη, αγία και άμεμπτη Πελαγία των πόρνων 92 . 37. Ωστόσο, μόνο για εκείνους που είναι τέλειοι, η συμμετοχή σε αυτή τη θεϊκή φύτευση της περισυλλογής, εάν ληφθεί εγκαίρως, παρέχει μια τέτοια ικανότητα για γνώση τόσο των θείων όσο και των ανθρώπινων υποθέσεων, και από εκείνα που είναι αντίθετα με αυτά, όπως ειπώθηκε. Για εκείνους που είναι πιο ατελείς και για εκείνους που δεν αγωνίζονται για το θείο, και για εκείνους που δεν έχουν εμπειρία στην αντίληψη αυτού του αντίθετου (γνώση) - γίνεται μεσολαβητής για τη γνώση του κακού ακόμη και από τα πολύ θεϊκά και καλά θεμέλια, όπως κάποτε η περισυλλογή της συνετής Susanna έγιναν ακόμη κριτές (Dan1-4). άπειρος σε τέτοιου είδους στοχασμούς. Έτσι, αυτό που για τον θεϊκό πατέρα Νόννα έγινε ο μεσολαβητής της ζωής στη χάρη, και ήταν τότε ο μεσολαβητής του θανάτου για εκείνους τους αρχαίους ιερείς 93 . 38. Και όχι μόνο τότε συνέβη αυτό για τον καθένα (από αυτούς) λόγω του στοχασμού αυτής της αντίστοιχης φύτευσης, αλλά τώρα συμβαίνει επίσης ένας-ένας σε καθέναν από αυτούς που αγωνίζονται, είτε έμπειροι είτε μη, να συλλογιστούν μια τέτοια φύτευση. Όχι επειδή η φύτευση είναι τέτοια από τη φύση του - απορρίψτε το, γιατί δεν φυτεύτηκε άσχημα, σαν να ήταν κακό. γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα κακό, και τίποτα δεν απαγορευόταν φθονερώς, αλλά επειδή οι αισθήσεις πρέπει να καθαριστούν για να το κατανοήσουν και να το δουν (φύτευση), όπως λέει ο απόστολος για το Σώμα του Κυρίου και το Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Κάθες ας εξετάσει πρώτα τον εαυτό του, και έτσι ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πίνει από αυτό το ποτήρι. Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν» (Α' Κορ. 11:28-30). Έτσι, όμως, στους αγνούς και ενεργούς από το Άγιο Πνεύμα θεολόγους πατέρες, η ενατένιση των ανθρώπινων υποθέσεων και των χαρακτηριστικών της θείας φύσης έγινε και καλή και αλάνθαστη, άφθαρτη και σωτήρια, αφού ενίσχυαν τα αισθήματα της ψυχής για θεία ενατένιση. 39. Από πού είναι «το άκτιστο, το απαρχαίο, το αθάνατο, το απεριόριστο, το αιώνιο, το άυλο, το καλό, το δημιουργικό, το δίκαιο, το διαφωτιστικό, το αμετάβλητο, το απαθές, το απερίγραπτο, το ακατανόητο, το απεριόριστο, το απροσδιόριστο, το αόριστο το αόρατο, το αόρατο, το αόριστο το αυταρχικός και ανεξάρτητος, ο παντοδύναμος, ο ζωοποιός, ο παντοδύναμος, ο απείρως δυνατός, που αγιάζει και δίνει, αγκαλιάζει και περιέχει τα πάντα και παρέχει τα πάντα, έμαθαν ότι η θεία φύση (τα έχει) όλα αυτά και τα παρόμοια, από τη φύση τους, χωρίς να τα λαμβάνει από άλλον (τόπο), αλλά είναι η ίδια η υποστατική και η ίδρυση του άλλου; την ικανότητα του καθενός να αντιλαμβάνεται γιατί τα θεολόγησαν αδιαίρετα και αχώριστα το ένα από το άλλο, έχοντας αδιάσπαστη διείσδυση μεταξύ τους, όχι έτσι ώστε να αναμειγνύονται ή να συγχωνεύονται, αλλά έτσι ώστε να είναι μεταξύ τους. Γιατί ο Υιός είναι στον Πατέρα και στο Πνεύμα. Και το Πνεύμα είναι στον Πατέρα και στον Υιό. και ο Πατήρ εν Υιόν και το Πνεύμα. αν και δεν συμβαίνει καταστροφή ή σύγχυση ή συγχώνευση. Και η ενότητα και η ταυτότητα της κίνησης: γιατί δογμάτισαν μια φιλοδοξία και μια κίνηση τριών υποστάσεων, που είναι ακριβώς αυτό που δεν μπορεί να δει κανείς στη κτιστή φύση. 40. (Έμαθαν) ότι η θεϊκή λαμπρότητα και ενέργεια, μια και απλή και αδιαίρετη, και αληθοφανώς πολλαπλασιαζόμενη στο διαιρετό και κατανέμοντας σε όλους το συστατικό της δικής τους φύσης, παραμένει απλή, αυξάνοντας φυσικά στα διαιρετά (πράγματα) αδιαίρετα και μειώνοντας το διαιρετό και στρέφοντάς το στο simp. Διότι τα πάντα ορμούν προς αυτήν και έχουν την ύπαρξη μέσα της, και η ίδια δίνει ύπαρξη σε όλους, αφού την έχει από τη φύση της, και η ίδια είναι το ον των όντων και η ζωή του ζώντος, και ο νους του έλλογα υπάρχοντος, και η σκέψη του υπάρχοντος νοερά. Και οι θεϊκοί πατέρες γνώριζαν με καθαρό νου ότι είναι πάνω από το νου, και πάνω από το νου, και πάνω από τη ζωή, και πάνω από την ουσία. 41. (Έμαθαν) επίσης ότι (η θεία φύση) διαπερνά τα πάντα χωρίς σύγχυση, αλλά μέσω αυτής στο τίποτα. Επιπλέον, γνωρίζει με απλή γνώση τα πάντα και όλα τα θεία και με το κατανυκτικό και άυλο βλέμμα της απλώς ερευνά όλα τα παρόντα, όλα τα περασμένα και τα μελλοντικά «πριν από την ύπαρξή τους» (Δαν. 13:42), αλάθητο, και συγχωρεί αμαρτίες και σώζει, και όλα, φυσικά, μπορεί να κάνει όσο θέλει, αλλά δεν θέλει όσο πολύ. Γιατί μπορεί να καταστρέψει τον κόσμο, αλλά δεν θέλει» 94. 42. Και όλα αυτά θεολόγησαν (τους θείους πατέρες) χωρίς σφάλμα και με ασφάλεια με καθαρή ενατένιση για τις ιδιαιτερότητες της θείας φύσης. Με τον ίδιο τρόπο θεολογούσαν για την οικονομία του Ενσαρκωμένου και στοχαζόμενοι πάλι με καθαρό στοχασμό, είπαν: Σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, που Της μίλησε ένας άγγελος, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην Παναγία, εξαγνίζοντάς την και δίνοντάς της την ικανότητα να αντιληφθεί τη θεότητα του Λόγου και ταυτόχρονα να γεννήσει. Από το αμόλυντο και αγνό αίμα Της σάρκαξε για τον εαυτό Του, εμψυχωμένος από μια λεκτική και διανοητική ψυχή, τους πρώτους καρπούς της ανάμειξης, χωρίς σπόρους και δημιουργικούς, μέσω του Αγίου Πνεύματος, αφού η εμφάνιση δεν δημιουργήθηκε προσθέτοντας σιγά σιγά, αλλά εκπληρώθηκε σε μια στιγμή. αλλά, αφού εγκαταστάθηκε στη μήτρα της αγίας Θεοτόκου σε μια απερίγραπτη υπόσταση του εαυτού Του, έλαβε από το αμόλυντο αίμα της παρθένου σάρκας, ζωοποιημένο από την ψυχή, λεκτικό και νοητικό, αποκτώντας για τον εαυτό Του τους πρώτους καρπούς της ανάμειξής μας, ο ίδιος ο Λόγος έγινε υπόσταση για τη σάρκα της σάρκας ταυτόχρονα και για τη σάρκα του Θεού. Ο λόγος, η σάρκα είναι έμψυχη, και λεκτική και ευφυής. 43. Γι' αυτό τον ονόμασαν όχι θεωμένο άνθρωπο, αλλά Θεό ενσαρκωμένο, γιατί όντας από τη φύση του τέλειος Θεός, ο ίδιος έγινε τέλειος άνθρωπος, που δεν μεταβάλλεται από τη φύση του, δεν ενσαρκώνεται από πνεύματα, αλλά από σάρκα ληφθείσα από την Αγία Παρθένο, ζωοποιημένη λεκτικά και νοερά και σε Αυτόν που λαμβάνει, ενωμένη από την υπόσταση, ασύλληπτη και αμετάβλητη στη φύση της. ουσία της σάρκας και, φυσικά, ούτε η ουσία της σάρκας του στη φύση της θεότητας, χωρίς να γίνει μια σύνθετη φύση από τη θεϊκή του φύση και την ανθρώπινη φύση που προσέλαβε» 96 . 44. «Γιατί οι φύσεις ενώθηκαν μεταξύ τους αμετάβλητα και αμετάβλητα, αλλά ούτε η θεία φύση έχασε τη δική της απλότητα, ούτε η ανθρώπινη (φύση), φυσικά, μεταβλήθηκε σε θεϊκή φύση και δεν λήθη, και μια σύνθετη φύση δεν σχηματίστηκε από τις δύο· γιατί όχι μια άλλη (καινούργια) από άλλους (πρώην και ίδιο σώμα), όπως ένα άτομο από το ίδιο σώμα ή σαν ένα άτομο από το ίδιο σώμα ή από ένα άτομο από το ίδιο το σώμα. Διότι από θεότητα και ανθρωπότητα είναι και λέγεται τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, «και από δύο και σε δύο 97 φύσεις ομολόγησαν και ομολογούμε» 98. 45. «Ομολογώντας Τον τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, ισχυρίστηκαν, και βεβαιώνουμε, ότι έχει ό,τι έχει ο Πατέρας, εκτός από την αγένεια, και έχει, με εξαίρεση μόνο την αμαρτία, ό,τι ο πρώτος Αδάμ, που είναι σώμα και ψυχή, λεκτικό και νοητικό, και ότι έχει, σύμφωνα με δύο φύσεις, διπλές θεϊκές ιδιότητες δύο φυσικών θελήσεων και θείων φύσεων. Ανθρώπινο, δύο φυσικές ελεύθερες βούληση - και θεϊκές και ανθρώπινες, και σοφία και γνώση, τόσο θεϊκή όσο και ανθρώπινη, διότι, όντας ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα, επιθυμεί ελεύθερα και ενεργεί ως Θεός, αλλά, όντας ομοούσιος με εμάς, επιθυμεί ελεύθερα και ενεργεί σαν άνθρωπος, γιατί τα θαύματα Του είναι δικά Του και τα βάσανά Του» 99 . 46. ​​Και έτσι, αφενός, οι θεϊκοί πατέρες, που ακολούθησαν την ενατένιση του Δέντρου της Ζωής με καθαρό και ασύνεφο βλέμμα, άρπαξαν αναμφισβήτητα τον καρπό της θεολογίας και, αφού τον έλαβαν, είχαν μέρος του στη θεόπνευστη ζωή και, ως πιστοί υπηρέτες, μας έδωσαν ένα μέρος σε αιώνια ζωή. Με τον ίδιο τρόπο, όσοι ακολούθησαν την ενατένιση του Δέντρου της Γνώσης με θεϊκό και φωτισμένο βλέμμα, έλαβαν από αυτό άψογη και αμόλυντη γνώση, και δεν υπέστησαν ζημιά από τον καρπό του, όπως προαναφέρθηκε. Όχι έτσι, από την άλλη πλευρά, όσοι ακολούθησαν ακάθαρτα και ατελώς για να τα συλλογιστούν (αυτά τα δέντρα) συμπεριφέρθηκαν, αλλά κάποιοι έπεσαν στην αμαρτία από τις ίδιες τις ηδονές και την αυτοβούληση, άλλοι από τη βλασφημία και τη σατανική αλαζονεία. 47. Διότι πώς είναι δυνατόν, πες μου, να έπεσαν σε βλασφημία κατά του Θεού και των Ορθοδόξων δογμάτων της Εκκλησίας του Χριστού ο Άρειος, που ονομάστηκε από τη μανία 100, και ο πονηρός Μάνης και ο τρελός Νεστόριος, και οι υπόλοιποι ψάλτες των αιρετικών; Μήπως επειδή, ακάθαρτοι στα αισθήματα της ψυχής και τρομερά σκληραγωγημένοι στην καρδιά από τη φοβερή αρρώστια της αλαζονείας, όρμησαν ανάξια στον στοχασμό της Θείας Γραφής, έχοντας σκοτεινιασμένο από τα πάθη και την έπαρση νου; Διότι ο ένας άκουσε τη Θεία Γραφή που έλεγε: «Ο Κύριος με είχε ως αρχή της οδού του, μπροστά στα πλάσματά του... γεννήθηκα... πριν από τους λόφους» (Παρ. 8:22, 25), ο άλλος: «Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου και δεν θα βρει τίποτα σε μένα» (Ιωάν. 14:30). το τρίτο, ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος 101. Δεν μπορούσαν να ακολουθήσουν ούτε τον νου ούτε το νόημα των όσων ειπώθηκαν, ούτε να ορμήσουν καθαρά στα βάθη του Πνεύματος, στερούμενοι σε όλα την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος: κάποιος αποκομμένος από την ομοούσιο του Θεού Πατέρα, του ομοούσιου Υιού και του Θεού Λόγου, αναγνωρίζοντάς τον ως πλάσμα. Ένας άλλος φανταζόταν δύο αρχές, τη μία πάνω από την καλή και τη δεύτερη κάτω από το εντελώς κακό, γιατί το σκοτάδι κυριαρχεί, και έτσι η αναγνώριση, συνόδευε αυτούς που δέχονταν τη διδασκαλία του στην καταστροφή. τον τρίτο (χώρισε) δύο υιούς, έναν Υιό και Λόγο από τον Θεό Πατέρα και τον δεύτερο από την Παναγία, αυτός, σκοτεινός και δυστυχισμένος, ονόμασε την άσπιλη Μητέρα του Υιού και Λόγο του Θεού Χριστό Μητέρα, και όχι Μητέρα του Θεού. 48. Επομένως, όσοι είναι τέλειοι στη γνώση, και στο λόγο και στην αρετή, βεβαιώνω, που έχουν μπει «στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13) και έχουν αποκτήσει το νου Του χάρη στην εξαιρετική αγνότητα, δεν μπορούν στο ελάχιστο να βλάψουν την απαγορευμένη γνώση αυτής της ίδιας της φύτευσης, αν και ονομάζεται καλή και κακή γνώση. Πράγματι, είναι πιο ασυνήθιστο, σαν να μαζεύονται σταφύλια ακόμη και από αγκάθια, και πιο ανθισμένα από τα τριαντάφυλλα από αγκάθια. Για τους νέους, τουλάχιστον για εκείνους που είναι ακόμα άπειροι και αφώτιστοι, η ίδια η κοινωνία της καλοσύνης γίνεται συχνά μεσολαβητής για το θάνατο, όπως η τροφή με ψωμί για μωρά (Εβρ. 5:13-14), που δεν έχουν ακόμη απομακρυνθεί από τη διατροφή με γάλα, και οι ακτίνες του ήλιου για εκείνους με τα μάτια μας, όπως συζητήθηκε παραπάνω από διαφορετική πλευρά. η. Πώς ο Λόγος ίδρυσε (μόνο) δύο, και όχι πολλές, πύλες σε αυτόν τον παράδεισο, γυρίζοντας με τον ίδιο τρόπο όπως τα Χερουβείμ, και ποια είναι η διαφορά στη δράση καθεμιάς από αυτές (πύλες); 49. Ωστόσο, έχουμε εξερευνήσει αρκετά σχετικά με τον παράδεισο 102 και τα φυτά που φύτεψε σε αυτόν ο Θεός. Μένει μόνο να πούμε πώς ο Λόγος δημιούργησε μόνο δύο πύλες για αυτόν τον παράδεισο, γυρίζοντας σαν Χερουβείμ, αν και, όπως βεβαιώνει ο Χριστός Θεός, υπάρχουν πολλά ανέγγιχτα αρχοντικά με τον Θεό Πατέρα Του (Ιωάννης 14:2), όπως τα μονοπάτια που οδηγούν στη Βασιλεία του Θεού. 50. Η ταπεινοφροσύνη 103 και η αγάπη 104 είναι τα άκρα, το πρώτο και το τελευταίο, τα δύο άκρα της θεϊκής αλυσίδας όλων των αρετών, γιατί η ταπεινοφροσύνη είναι η πιο ακραία αρχή της κάτω, ενώ η αγάπη είναι το πιο ακραίο τέλος της πάνω, ή με άλλα λόγια, τα αντίθετα ακραία πρώτα και τελευταία σκαλιά της ιερής κλίμακας των θείων αρετών. Διότι η ταπείνωση κάνει την αρχή της σκάλας της ανόδου, αλλά η αγάπη, που είναι η ολοκλήρωση των βημάτων της αρετής και η κλίμακα της ανόδου στην κορυφή, οδηγεί αυτόν που την έχει εισέλθει στα αιώνια ζωντανά και ανέγγιχτα βασίλεια της θείας ευδαιμονίας. 51. Εφόσον, στην πραγματικότητα, η αρχή και το τέλος της ανόδου προς τον Θεό και τη Βασιλεία Του είναι η ταπεινοφροσύνη και η αγάπη, δικαίως ερμηνεύονται ως πύλες του παραδείσου, που βρίσκονται απέναντι (η μία από την άλλη) σε απόσταση πρακτικής φιλοσοφίας, επειδή κάποιος επιτρέπει σε αυτόν που χτυπά και θέλει να εισέλθει στην Εδέμ, που είναι η ίδια η ευχαρίστηση του λογικού βασιλιά των άλλων πράξεων και κρατώντας τα λογικά φυτά από εκεί. και η ενότητα με τον Θεό ως μόνιμες και μόνιμες κληρονομιές. ανέγγιχτη, η μοίρα των αγγέλων. Διότι αυτό υπόσχεται ξεκάθαρα σε όλους μας ο Κύριος Ιησούς, λέγοντας: «Εγώ είμαι η θύρα· όποιος μπαίνει από εμένα θα σωθεί, και θα μπαίνει και θα βγαίνει και θα βρει βοσκότοπο» (Ιωάννης 10:9). Γιατί ο Ίδιος είναι αληθινά η πόρτα του παραδείσου της Βασιλείας των Ουρανών και ο φύλακας είναι το Άγιο Πνεύμα 52. Πράγματι, σε εκείνον που έχει πλησιάσει τα Προπύλαια 105 της ευσέβειας, που έχει απαρνηθεί εντελώς τον κόσμο χωρίς αμφιβολία και χτυπά την πόρτα των εντολών του Χριστού με ταπεινοφροσύνη, ο θυρωρός, βεβαιώνω, το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ανοίγει μια είσοδο που ανοίγει το νου για να καταλάβει «τι είναι και το καλό και το τέλειο θέλημα του Θεού». όταν εισέλθει και απολαύσει πλήρως αυτές τις αιώνιες ευλογίες μέσω της άσκησης και των πολλών πράξεων αρετής, τον οδηγεί και πάλι από εκεί στο βασίλειο της φυσικής ενατένισης των δημιουργημάτων του Θεού. Μάλιστα, ο θυρωρός το κάνει για να αναπαυθεί «από όλα τα έργα Του» (Γέν. 2:3) και να ενωθεί με τον Θεό σύμφωνα με τα ύψη της θεολογίας της αδιαίρετης και ομοούσιας Τριάδας στην ειρήνη της θείας αγάπης κατά τον Χριστό και τον Θεό μας, ο οποίος είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά σου». 11:29). 53. Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί αλλιώς να μπει στο Βασιλικό Παλάτι του Χριστού και στις πολύ θεϊκές και χορτοφόρες χώρες του νοητού παραδείσου, όπου υπάρχουν τόποι φωτός, τόποι δροσιάς, σκηνές δικαίων, νερά ανάπαυσης, χαράς, αγαλλίασης και αγαλλίασης, και να λάβει γαλήνη ψυχής εκεί, αν όχι μέσα από τη δυτική και την πρώτη πόρτα του Χριστού, που είναι κρυμμένη στον ίδιο τον Χριστό. Και δικαίως, μετά από όλα, έχοντας χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο και κάθε προσκόλληση και προτίμηση για τους φίλους και τους συγγενείς του, και έχοντας σταυρώσει τον κόσμο μέσα του με το κόψιμο της δικής του θέλησης, παραμελώντας κάθε σωματική ανάπαυση και μέσα από τις θλίψεις της μετάνοιας και τους κόπους της αρετής, εκείνος που χτυπά με μεγάλη υπομονή στην πόρτα, όπως είπε ο Χριστός, μπαίνει στην πόρτα. Προπύλαια του παραδείσου της πρακτικής φιλοσοφίας, που είναι υποταγή, υπηρεσία για κάθε πιο ποταπό έργο, υπομονή ύβρεων και πειρασμών, βάσανα, κρεβάτι στη γη, ολονύχτια, αγρυπνία, συνεχής ψαλμωδία, προσευχή και νηστεία, ανάγνωση της Θείας Γραφής και ετοιμότητα για όλα και υπακοή. 54. Έχοντας εισέλθει σε αυτά με χριστόμορφη ταπείνωση, σώζεται από κάθε σκλαβιά στην αμαρτία μέσω της άσκησης της ενεργητικής και ενάρετης φιλοσοφίας των εντολών του Χριστού, διασχίζοντας ήρεμα τη θάλασσα των παθών, σαν φορτίο που επέστρεψε με ασφάλεια από τον Θεό στο λιμάνι της απάθειας 106, από εκεί εισέρχεται στο ιερό του Θεού. που είναι η γνώση των πραγμάτων και η γνώση των θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων, μέσω της οποίας, βυθίζοντας στα βάθη του Πνεύματος, εξερευνά τους λόγους της Πρόνοιας και αναδύεται αμέσως από τα σωματικά και δύσκολα έργα της άσκησης, δηλαδή την υπηρεσία και την υποταγή, σύμφωνα με τον θείο Δαβίδ, ο οποίος είπε: «Αλλά ήταν δύσκολο στα μάτια μου (μέχρι να μπω στο τέλος του Θεού». 73:16-17). 55. Έχοντας εξετάσει οπωσδήποτε τους λόγους και τις φύσεις και τις κινήσεις όλων των δημιουργημάτων, βγαίνει από όλη την ορατή και αόρατη δημιουργία, μέσω της τέλειας αγάπης για τον Θεό αρπάζεται (Β Κορ. 12:1-3) από εκεί από το Πνεύμα στον τρίτο ουρανό της θεολογίας, ως αναγεννημένος από την ταπείνωση του σώματος. και έχοντας μπει σε άλλους πνευματικούς κόπους και βάρη, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «όποιος αυξάνει τη γνώση, αυξάνει τη λύπη» (Εκκλ. 1, 18), βρίσκει το πεπρωμένο των θείων λογισμών, διεισδύοντας στο σκοτάδι της θεολογίας ως σε έναν άλλο παράδεισο, στον οποίο αρπάχτηκε ο θείος Παύλος. Και θεολογεί καθαρά την Τριάδα, αλλά επιπλέον, τόσο η σάρκωση του Λόγου όσο και η γλώσσα του γίνονται, σύμφωνα με τον θείο Δαβίδ, «καλάμι σκαρίφητου» (Ψαλμ. 44:2), με αποτέλεσμα μόνος του, χωρίς να κρύβει ότι τα πάντα απολαμβάνουν ο Θεός, ξεχύνει καλούς λόγους από την καρδιά του στα χείλη και τα νέα του στην Εκκλησία. δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κρατήσει τα χείλη του από το να κηρύξουν το έλεος και την αλήθεια του Θεού στη μεγάλη πιστή σύναξη και να μην κρύψει τη δικαιοσύνη του Κυρίου στην καρδιά του (Ψαλμ. 39:10-11), αφού είναι απόλυτα εναρμονισμένος με το Πνεύμα, τον ωθεί και τον παρακινεί να μιλήσει. 56. Διότι αυτό το Άγιο Πνεύμα μιλάει, ενεργεί και κινείται, και αν εμφανιστεί σε κανέναν μέσω μετάνοιας και εξαγνισμού, κάνει το στόμα του καθαρό να μιλήσει ό,τι παρέχεται από Αυτόν, και κινεί το νου του να εξερευνήσει θείες και ανθρώπινες υποθέσεις και να διαπεράσει τα «βάθη του Θεού» (Α Κορ. 2:10-11 τα χαρίσματά Του γενικά). 107. Όπως, για παράδειγμα, η «σοφία» που έρχεται από τα πάνω διδάσκει τους αγράμματους, το βεβαιώνω, γενναιόδωρο, ανεξάρτητο, φιλειρηνό και συγχωρητικό, γεμάτο έλεος και καλούς καρπούς. Τους δίνει «λόγο» να κατανοήσουν ορισμένα βάθη του Θεού, ποιος είναι ο «πλούτος της χάρης Του» (Ρωμ. 2:4), ποιο είναι το ύψος της ταπεινοφροσύνης Του, που κατεβαίνει σε εμάς. Τους παρέχει «γνώση» των υπαρχόντων πραγμάτων για να γνωρίζουν τι υπάρχει, πώς υπάρχει. Τους δίνει καλές «συμβουλές», γεμάτοι κάθε βοήθεια και σωτηρία, να στραφούν στον εαυτό του και στους γείτονές τους για να βασίσουν την εκπλήρωση των εντολών Του και θα τους δώσει «δύναμη» ως ο Ισχυρός ενάντια στους δαίμονες και τα καταστροφικά πάθη. Τους διδάσκει την αλάνθαστη και ορθή «ευσέβεια» και, τέλος, τους δίνει και τον ιερό «φόβο», που προέρχεται από τη μεγάλη αγάπη του Θεού, για να τους προστατεύει. 57. Έτσι, αυτός που γεννιέται με την άφθονη συμμετοχή αυτών (τα χαρίσματα του Πνεύματος) γίνεται, όπως είναι γραμμένο (Ιάκωβος 3:17), «γεμάτος έλεος και καλούς καρπούς», εκείνοι οι καρποί που προέρχονται από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα 108. Γιατί ένας τέτοιος, γεμάτος με τα ονομασμένα δώρα του Πνεύματος, δεν προτιμά τίποτα τέλειο για τον Θεό ή για την αγάπη του πλησίον του. δικός (ειρήνη) στην ειρήνη του πλησίον του. (Έχει) «χαρά» στην ψυχή του λόγω ανεξαρτησίας από τα πάθη και αδιαφορίας για την εμφάνιση. «Ειρήνη» με κάθε άνθρωπο, τον Θεό και τις δυνάμεις Του. «μακροθυμία» στους κόπους και τις απονομές για χάρη της αρετής. «έλεος» των αντανακλάσεων της διάνοιάς του και των κινήσεων του νου. Η «καλότητα» του χαρακτήρα και των εθίμων βρίσκεται έξω και ταυτόχρονα μέσα στην ψυχή του. «πίστη» όχι μόνο στην Τριάδα, αλλά και πίστη για μελλοντικές ευλογίες, και ειδικά αν (είναι) εσωτερική, με αυτήν ελπίζει και πιστεύει να λάβει όλα όσα μας έχει υποσχεθεί ο Θεός, τόσο στον παρόντα αιώνα όσο και στο μέλλον. (Έχει) «πραότητα», υπομένοντας κάθε πειρασμό με υπομονή, προστατεύοντας τα πάντα από επερχόμενες θλίψεις, υπομένοντας τα πάντα και μην επιβουλεύεσαι κακό στον πλησίον. Και εκτός από αυτό, έχει, μαζί με τη δύναμη του Πνεύματος, πλήρη «αποχή» εξίσου σε όλα τα συναισθήματα. 58. Αυτός που είναι αληθινά εμπλουτισμένος με αυτούς τους καρπούς και τα δώρα του Αγίου και λατρευόμενου Πνεύματος, έχει ήδη εισέλθει από εδώ στον παράδεισο στον οποίο εισήλθε ο θείος Απόστολος Παύλος, αρπαχτός από τον τρίτο σε αυτόν τον ουρανό 109, απόλαυσε πλήρως από το Δέντρο της Ζωής, άκουσε από εκεί λόγια που είναι αδύνατο να ακούσει ένας άνθρωπος. δεν καταστράφηκε από το Δέντρο της Γνώσης, που είναι Γνώση και του καλού και του κακού. Ή, καλύτερα να πούμε, ο ίδιος έχει γίνει τελείως θεϊκός παράδεισος και κατοικία της αδιαίρετης Τριάδας, έχοντας στο κέντρο της καρδιάς του το φυτεμένο Δέντρο της Ζωής, τον ίδιο τον Θεό, προικισμένο με τους αθάνατους καρπούς του Θεού και το Άγιο Πνεύμα Του, δεν βλάπτεται από το Δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, λέω, που γεννήθηκε από τα καλύτερα από αυτά. αναπόσπαστη δράση του Αγίου και Θείου Πνεύματος. 59. Αυτή είναι η Βασιλεία, ξέρουμε, η Ουράνια και Θεϊκή Βασιλεία, πιστεύουμε, που διδάσκεται έτσι από τον Κύριο και τον Θεό μας, όταν λέει: «Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21), και μια άλλη φορά μας ενθαρρύνει να προσευχόμαστε στον Πατέρα με αυτόν τον τρόπο: «Ελάτε η βασιλεία Σου· Γίνεται το θέλημά σου στη γη. 11:2), λοιπόν, και από εδώ έγινε εφικτό για εμάς, όπως αποδείχθηκε κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα, δύναμη με το Άγιο και Ζωοποιό Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. ο λόγος - μπορεί να σημαίνει: 1) λόγο, 2) σκέψη, 3) τον ανθρώπινο λόγο, 4) ιδέα, νόμο, 5) τον λόγο του Θεού, 6) την Αγία Γραφή, 7) τον λόγο του συγγραφέα γενικά. o αγών – 1) αγώνας, ανταγωνισμός, ανταγωνισμός, μάχη; 2) αγώνας, απόσταση, πεδίο (Εβρ.12:1). 3) φροντίδα, άγχος. Γενικά, δουλειά γεμάτη αγώνα και κινδύνους. Στο κεφάλαιο 21 της πραγματείας του αιδεσιμότατου Νικήτα το αποκαλεί «ένα απαραίτητο και χρήσιμο πνευματικό κατόρθωμα». κατά πρώτην θεωρίαν – «κατά την αρχική σημασία» ή «κατά την πρώτη ενατένιση», δηλαδή κυριολεκτικά, ίσως και «εκ πρώτης όψεως». ο πρόξενος – «αποτελείται από τα δικαιώματα αμοιβαίας φιλοξενίας με οποιαδήποτε πόλη ή λαό· φιλόξενος, φίλος (υπερασπιστής, μεσολαβητής) πόλης, πολιτείας ή λαού, proxenus. Αυτό ονομαζόταν εκείνος που, κατόπιν πρότασης ξένου κράτους, ανέλαβε οικειοθελώς την ευθύνη να προστατεύει τα συμφέροντά του στη χώρα του, δηλαδή: να παρέχει στους πρεσβευτές και ιδιαίτερα στους πολίτες της φιλοξενία και σε όλους. ενδιάμεσος μεταξύ αυτής και του δικού του κράτους Για αυτές τις υπηρεσίες, ο πληρεξούσιος απολάμβανε διάφορα δικαιώματα και πλεονεκτήματα στο κράτος του οποίου τα συμφέροντα εκπροσωπούσε» (λεξικό του Weisman). Στη χριστιανική χρήση, αυτή η έννοια έχει ένα ευρύ φάσμα σημασιολογικών αποχρώσεων (ο Χριστός ως «Πρόξενος», δηλ. ο Μεσολαβητής και Δωρητής της αλήθειας· ο Σταυρός είναι ο «πρόξενος» της αιώνιας ζωής, κ.λπ.), χρησιμοποιείται επίσης σε σχέση με τις αρετές, για παράδειγμα, από τον Άγιο Μάξιμο τον Εξομολογητή στο «Chapters on Lovepasks, SecondWassion of Knowledge, Second. Μάξιμος ο Ομολογητής Τόμος 1. Σελ. 112). διαφόροσ - “διάφορα.” Πιθανότατα, θα πρέπει να σχετίζεται με την κατάσταση ενός ατόμου, πώς ενεργεί - με εμπειρία ή χωρίς εκπαίδευση, πόσο καθαρός είναι από τα πάθη. Αλλά το «διαφορετικά» μπορεί να γίνει κατανοητό ως σύμφωνο με τις εντολές ή αντίθετο με αυτές. εκπίπτω - fall away. Το ρήμα εκπίπτω στο πατερικό λεξιλόγιο χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει την αρχική πτώση τόσο των ανθρώπων όσο και των αγγέλων. ξεφεύγοντας από την Ορθοδοξία. ηθική αποτυχία κλπ. (Λάμπε 436). αι δωρεαί – δώρα πιθανότατα σημαίνει πνευματικά δώρα. η γνώμη is will, arbitrarness; ακριβέστερα, η κλίση ή η διάθεση της βούλησης για μια ορισμένη απόφαση μετά από έναν προηγούμενο αγώνα κινήτρων, μια πράξη αυτοδιάθεσης. ο μισθός – πληρωμή, μισθός; δόξα, «δωροδοκία», βεβαίως, πληρωμή σε κάποιον οφειλόμενο για ορισμένο χρόνο (αγώνα), ειδικότερα, μισθός στρατιώτη, καθώς και αμοιβή σοφιστών για τη μόρφωση των παλληκαριών (Zarin S.M. Asceticism... P. 162). Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11(25). Σελ.149(PG94.909D). η τρυφή – «ευδαιμονία, πολυτέλεια· περιποίηση, περιποίηση· αυτοδιάθεση». Η έκφραση «παράδεισος της γλυκύτητας» (ή: χαρά, πνευματική ευδαιμονία - ο παράδεισος της τρυφής) στην εκκλησιαστική γραφή συνήθως σημαίνει εκείνον τον παράδεισο από τον οποίο εκδιώχθηκαν οι πρώτοι άνθρωποι που παραβίασαν την εντολή του Θεού. η επίνοια - «σύλληψη», όρος που εισήγαγαν οι Καππαδόκες Πατέρες για εκείνους τους θεολογικούς ορισμούς που ασχολούνται με πράγματα που υπάρχουν μόνο θεωρητικά και δεν εκδηλώνονται στην πραγματικότητα. (Δημιουργίες του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Χριστολογικές και πολεμικές πραγματείες. Λόγια για τις γιορτές της Παναγίας. Μετάφραση, σχόλιο ιερέα Μαξίμ Κοζλόφ. D.E. Afinogenov. M., 1997. Σελ. 308). Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11(25). P.147 (PG94. 912A-913B). Compare, at St. John of Damascus in the “Accurate Exposition of the Orthodox Faith”: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); και στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο στο Λόγο 38 διαβάζει: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Χριστουγεννιάτικος Εσπερινός, στίχη της εορτής του Κυρίου φώναξα: «ένα φλεγόμενο όπλο δίνει πιτσιλιές». - «Το πύρινο σπαθί τρέχει μακριά». Στη στιχέρα φέρει το όνομα του Χέρμαν. (Skaballanovich M. Nativity of Christ. P.75). Αυτός ο αρχαίος υμνογράφος Άγιος Ερμάνος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, άγιος ομολογητής πέθανε το 740 (Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική ανασκόπηση ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Σελ. 200). αεί – συνεχώς – συνεχώς, πάντα. Ένας σταθερός θεολογικός όρος από την πρακτική της προσευχής: τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων το πρόσωπο έχει αλλάξει, αντί για «εκείνοι» υπάρχει το «εσύ»): «έτσι όπου είμαι εγώ, θα είναι και αυτοί». η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – management of divine and human affairs; Αυτός είναι ο ορισμός της φιλοσοφίας σύμφωνα με τους Στωικούς και τον Φίλωνα. ευρεβως – “ευσεβής”; Η λέξη «ευσέβεια» μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας συχνά χρησίμευε ως συνώνυμο της «Ορθοδοξίας, ορθοδοξίας». Αυτή η ταύτιση της «ευσεβείας» με την «ορθοδοξία» (και της «κακίας» με την «αίρεση») ήταν από τις πρώτες που πραγματοποίησε ο άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρινός (Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Τ.1. Σελ.309). Η εικόνα της «καλλιέργειας της γης» απαντάται αρκετά συχνά στη χριστιανική λογοτεχνία σε διάφορες πτυχές, τις περισσότερες φορές για να εκφράσει το πνευματικό έργο. Κυριολεκτικά, μετάφραση του συντομευμένου αποσπάσματος της Επιστολής στην πραγματεία: «Διότι τα αόρατα πράγματα αυτού, μετά τη δημιουργία του κόσμου, φαίνονται να είναι κατανοητά μέσω των πλασμάτων». Στη νέα μετάφραση του Β.Ν. Kuznetsova, το υποδεικνυόμενο μέρος λέει: «Γιατί μετά τη δημιουργία του κόσμου, οι αόρατες ιδιότητες Του - (αιώνια δύναμη και Θεία φύση) - είναι ορατές στο μυαλό μέσω της ενατένισης των πραγμάτων» (Επιστολή προς τους Ρωμαίους του Αποστόλου Παύλου Νέα μετάφραση από V.N. Kuznetsova. M., 1993. P. 10). The quotation omits εκραταιώθη after εμου. Κυριολεκτικά, μετάφραση: «Η γνώση σου από εμένα θεωρείται θαύμα...». Ο Αιδ. Νικήτα τονίζει ότι αυτή η γνώση του Θεού είναι ιδιαίτερα θαυμαστή αν προέρχεται από τη συσκευή μας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ερμηνεύει έτσι το προς Ρωμαίους 1:20, συσχετίζοντας το με τον Ψαλμό 139:6. «Αλλά από όλες αυτές τις σκέψεις και τους στοχασμούς, η πιο ύψιστη είναι αυτή που αφορά εμάς· και μιλάω για αυτό που αφορά τη δομή μας, όπως ακριβώς λέει ο θεϊκός Δαβίδ: «Ο νους σου θαύμασε μαζί μου», δηλαδή με τη δομή μου». (Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός. Ακριβής έκθεση... Βιβλίο 2. Κεφ. 11 (25). Σ. 149–150). Αναμμένο. Μετάφραση: «Όταν κάθεσαι να φας φαγητό με τον χάρακα, τότε παρατήρησε πνευματικά αυτό που σου σερβίρουν και βάλε στο χέρι σου, γνωρίζοντας ότι πρέπει να ετοιμάσεις το ίδιο». Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Nikita Stifat, ο παράδεισος φυτεύτηκε μετά το τέλος όλης της δημιουργίας, σε αυτό ακολουθεί τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, ο οποίος λέει, για παράδειγμα, στον 45ο Λόγο ότι ο Θεός «φύτεψε τον παράδεισο μετά από αυτές τις επτά ημέρες, για να είναι κατ' εικόνα του μέλλοντος αιώνα» (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. . η πανδαισία – «πλήρης γιορτή», εσχατολογική. συνετώς – «με κατανόηση», επίρρημα που σημαίνει πνευματική σοφία και την ικανότητα της καθαρής (αγνή) σκέψης ενός ατόμου. η παραγωγή – μετάφραση, απαγωγή. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής δηλώνουν με ρήμα την πράξη δημιουργίας του κόσμου Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων // Ανατολικοί Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας του 5ου αιώνα. Ανθολογία. Μ., 2000. Σελ.265. το μυστήριον – «μυστήριο, μυστήριο» Στη Συνοδική μετάφραση αυτή η διάκριση προσώπων στο ελληνικό κείμενο των στίχων Γένεση 2 και Γένεση 2:17 χάθηκε. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής παρουσίαση.. Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11(25). P.149 (PG94. 916C, 917B). τρεπτός – “changeable”; Στη χριστιανική γραφή, το επίθετο τρεπτός χρησίμευε ως ένα από τα σταθερά χαρακτηριστικά του κτιστού κόσμου. ο προξενος – μεσολαβητής – ένοχος, λόγος. Ένας συχνά χρησιμοποιούμενος θεολογικός όρος. Με θετική έννοια, βλέπε σημείωση. 4. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11(25). P.148(PG94.916C). Το κείμενο αντικαθιστά το «seek» (ζητειτε) με το «ask» (αιτειτε) και μετά πέφτει δε πρωτον. η μέθεξις – participle, in Rev. Nikita there are three terms - η μετουσία, η μετάληψις and η μέθεξις, which are used as synonyms. Πρβλ.: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2 Κεφάλαιο 11 (25). P.148(PG94.916C). Απόσπασμα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού: «Το δέντρο της γνώσης και του καλού και του κακού είναι η θεώρηση ενός πολλαπλού θεάματος, δηλαδή η γνώση της ίδιας της φύσης» (Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής έκθεση... Βιβλίο 2. Κεφ. 11 (25). Σ. 149). η έξις – skill; μια αλλαγή στις φυσικές ιδιότητες ενός ατόμου που αποκτάται μέσω της άσκησης και της συνήθειας. Η ικανότητα για το καλό που αποκτά ο ασκητής ονομάζεται αρετή και η ικανότητα για το κακό ονομάζεται πάθος, κακία. (Zarin S.M. Asceticism... P.684). Ο Απ. Νικήτα (Σώτνιτσα 1:72) ορίζει την ικανότητα στην αρετή ως «επαναφορά των δυνάμεων της ψυχής στην αρχική τους αρχοντιά» (Φιλοκαλία. Τόμος 5. Σελ. 101). Περί της διαρκούς συνήθειας της αρετής π.χ. στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο στην 36η λέξη (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή έργων. Τ.1. Σ.507–508). κρείττων – compare. Τέχνη. to κρατύς and αγαθός – stronger; καλύτερος; ανώτερος; κύριος. Ο αιδεσιμότατος Νικήτα μιλά, πρώτον, για την καλύτερη από τις δύο φύσεις μας, δηλαδή για το νοητό πάνω από το ορατό, για παράδειγμα, στο Sotnitsy 3:14. 3 (Φιλοκαλία. Τ.5. Σ.149,151). Δεύτερον, για το καλύτερο μέρος της ψυχής (λογικό) στο Κεφάλαιο 27 της πραγματείας. Τρίτον, για τις καλύτερες σκέψεις, για παράδειγμα, στο Sotnitsy 1 (Ibid. P.89). Τέλος, η μεταμόρφωση στο καλύτερο συνδέεται με την κοινωνία με τους καλύτερους. Sotnitsy 2 (Ibid. P.141). Ο διαχωρισμός του καλύτερου από το χειρότερο συζητείται στο Κεφάλαιο 58, και νωρίτερα στο Κεφάλαιο 33 διευκρινίζεται ότι αυτή είναι η διάκριση μεταξύ της δημιουργικής αιτίας και του δημιουργημένου. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11(25). P.149 (PG94. 917B). το λειον των ηδονων – a peculiar expression that is found in Bl. Diadoche of Photica (SC5.137), χρησιμοποιείται επίσης από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή στο «Questions to Fallasius». για παράδειγμα, Ερώτηση 50 (Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Τ.2. Σελ.165). Μετά την Θεία Λειτουργία. Το επιφώνημα του διακόνου πριν από το Σύμβολο της Πίστεως: Πόρτες, πόρτες, ας ψάλλουμε της σοφίας! απείρως – χωρίς εμπειρία από την πειρα – “δοκιμή, εμπειρία, δοκιμασία, πειρασμός, απόπειρα.” Για παράδειγμα, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε Ακριβή Έκθεση του Χρ. Περί Παραδείσου (Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Σελ.147); Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος στον Λόγο 25 (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δημιουργίες. Τόμος 1. Σελ. 226). Βασίζεται στη διδασκαλία του π. Συμεών του Νέου Θεολόγου για τα πνευματικά αισθήματα, δηλαδή τα εσωτερικά που αντικαθιστούν τα εξωτερικά συναισθήματα, και είναι τα όργανα του στοχασμού. Προκάτοχοι αυτής της διδασκαλίας ήταν ο Ωριγένης, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ο Αιδ. Μακάριος, ο Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Βλέπε: Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Vol. 5. P. 84). Τετ: κεφάλαιο 38 αυτής της πραγματείας. βλάπτω – «βλάπτω, βλάπτω», χρησιμοποιείται για να δηλώσει την πνευματική βλάβη. Νυμφεύομαι. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. "Το τρίτο από τα θεωρητικά κεφάλαια του εκατόνταρχου. 78": "Μη έχοντας τη δύναμη να το κατανοήσει, - αφού ό,τι περιέχεται στη Θεία Γραφή "αγωνίζεται πνευματικά" (Α' Κορ. 2:14), - είτε αφορά θείες είτε ανθρώπινες υποθέσεις, - χλευάζει εκείνους που «λογίζονται πνευματικά» (Α' Πνεύμα, και δεν καλούν τέτοια πνευματικά: αλλά εξυψώνοντας, (με αυθαίρετη καθοδήγηση που αποκαλύπτει το πνευματικό νόημα στη Γραφή), και τα λόγια και οι πνευματικές τους κατανοήσεις παραμορφώνονται και ερμηνεύονται ξανά σύμφωνα με τη δική τους νοημοσύνη» (Φιλοκαλία. Τόμος 5. σελ. 157–158). Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Σχετικά με την Ψυχή. 27, 30. Τρ. Συμεών του Νέου Θεολόγου. Θεολογικά, Θεολογικά και Πρακτικά Κεφάλαια 2:22. (Hegumen Ilarion (Alfeev). Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος και η Ορθόδοξη Παράδοση. Αγία Πετρούπολη, 2001. Σελ.542). στο κείμενο της πραγματείας, αντικαθιστώντας τη «Βασιλεία του Θεού» με τη «Βασιλεία των Ουρανών») πιστός - πιστός, πιστός. Εξ ορισμού, Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, η πιστότητα στις εντολές χρησιμεύει ως χαρακτηριστικό του διαχωρισμού των πιστών από τους άπιστους (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δημιουργίες. Τόμος 2. σελ. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – ηδονή και ταλαιπωρία, αυτή η αντίθεση υιοθετήθηκε από τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, για παράδειγμα. Ερωτήσεις και απαντήσεις στον Fallasius. εισαγωγή (Έργα Αγίου Μαξίμου Ομολογητή. Τ.2. Σ.29). Η διαίρεση των ηδονών σε φυσικές και αναγκαίες ανήκει στους Επικούρειους. ευκαίρως - στην ώρα, παρεμπιπτόντως, σε ευνοϊκό χρόνο. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11 (25). P.148 (PG94. 913B, 917A). Σύμφωνα με τον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή «Περί διαφόρων δύσκολων περικοπών της Αγίας Γραφής», «μετά από κάθε ηδονή ακολουθεί πόνος». (Δημιουργίες του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Τ.2. Σ.27). η παράχρησις – from παραχράομαι (neglect; mistreat; abuse) – κατάχρηση. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11(25). Σελ.150 (PG 94. 917B). η χρησις – «χρήση, χρήση». Η έννοια της χρήσης έπαιζε ήδη σημαντικό ρόλο στην αρχαία φιλοσοφία (για παράδειγμα στον Πλάτωνα), όπου αναπτύχθηκε η θεωρία ότι όλες οι ανθρώπινες ενέργειες σε σχέση τόσο με υλικά όσο και με πνευματικά πράγματα πρέπει να υποτάσσονται σε έναν ανώτερο στόχο. Αυτή η ίδια η «χρήση» είναι ένα γεγονός που μαρτυρεί την κυρίαρχη θέση του ανθρώπου στον κόσμο, και αυτή η θέση προϋποθέτει την επιλογή του μεταξύ της σωστής και της λανθασμένης χρήσης των πραγμάτων. Abba Fallasius: «Διανοητική κακία είναι η εσφαλμένη χρήση των σκέψεων, και η πραγματική αμαρτία είναι η εσφαλμένη χρήση των πραγμάτων» (PG91. 1452 παρατίθεται στο: Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Τόμος 1. Σελ. 273). Στο κείμενο της πραγματείας χρησιμοποιούνται οι ακόλουθοι όροι για να δηλώσουν ακατάλληλη χρήση: η παράχρησις - κατάχρηση (σημ. 98) και η κατάχρησις - διαστροφή (σημ. 107). Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 13(27). σελ. 157–158 (PG94. 917В-С), παρακάτω κεφ. Το 23 είναι απόσπασμα από τη Δαμασκό. αι σωματικαί ηδοναί – bodily pleasures; Αλλά σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεμέσιου, οι απολαύσεις ονομάζονται «σωματικές» ακριβώς επειδή απευθύνονται στην τροφή και τη σεξουαλική επαφή, και όχι επειδή είναι εκδηλώσεις της σωματικής ζωής. Μόνο τα όργανα της ανάγκης ανήκουν στο σώμα. Όσο για την ευχαρίστηση, είναι εκδηλώσεις ψυχικής και όχι σωματικής ζωής. (Zarin S.M. Asceticism... P.260). η συνείδησις - η συνείδηση ​​παρέχεται από τους Αγίους Πατέρες είναι από τις πιο σημαντικές, υψηλές, βασιλικές δυνάμεις και ικανότητες του ανθρώπου. (Zarin S.M. Asceticism... P.591). Η συνείδηση ​​είναι, λες, ο κύριος «ρυθμιστής» της ψυχικής και πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου. Γι' αυτό πιθανώς ο αιδεσιμότατος Nikita Stifat το ονομάζει «νόμος του νου της ψυχής», που «χαίρεται συνήδεται) ο νόμος του Θεού», δηλαδή εντολές (SC81.106). Ο Αιδ. Νικήτα Στίφατ στο Σωτνίτσα 1 συνδέει επίσης τη θλίψη με τη μετάνοια, και θεωρεί ότι η ίδια η λύπη είναι διπλή, και είναι η λύπη για τον Θεό, και όχι η θλίψη αυτού του κόσμου, που είναι ψυχοσωτήρια (1:60): «...η λύπη για τον Θεό είναι πολύ χρήσιμη και ψυχοσωτήρια, δίνει υπομονή στους πειρασμούς»5.P.okalitali»5. 98). Η διάκριση μεταξύ δύο ειδών θλίψης είναι χαρακτηριστική του πρελ. Ιωάννης Κασσιανός, Ευάγριος, Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. (Δημιουργίες αββά Ευαγρίου. Σελ.214). Το σύνηθες για τον χριστιανικό ασκητισμό είναι μια διαβάθμιση των στοχασμών ανάλογα με τον βαθμό εγγύτητας με τον Θεό. Για παράδειγμα, στον Σεβ. Ισαάκ τον Σύριο: «μια ενατένιση μεταφέρει τον ασκητή σε άλλη ενατένιση (η θεωρία τη θεωρία μεταδίδωσι).» (Απόσπασμα από: Zarin S.M., Asceticism... P.417). η κατάχράομαι - από το η καταχράομαι (εφαρμόζω, εγκρίνω, απορρίπτω, σπατάλη, κατάχρηση, σκοτώνει, δανείζομαι) - διαστροφή (σύγχρονη καταχρέωση - ασυνήθιστος ή εσφαλμένος συνδυασμός λέξεων παρά την ασυμβατότητα της κυριολεκτικής τους σημασίας, χρήση λέξης με ακατάλληλη έννοια). Οι δυνάμεις της ψυχής χωρίζονται σε λογικές και παράλογες, όπως αυτές του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού στην «Ακριβή Έκθεση...» (Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 12 (26). Περί ανθρώπου). (Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός. Ακριβής παρουσίαση... Σελ. 155). η μοιρα – «μέρος· μετοχή, κληρονομιά· μετοχή στην κληρονομιά· μέρος γης, περιοχή, κατοχή· το επόμενο μέρος σε ποιον, οφείλεται· μοίρα, μοίρα, ορισμός της μοίρας» (λεξικό Weisman). Εδώ, ίσως, εννοείται «μέρος του Θεού», όπως στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο (μοιρα Θεου) στον 14ο Λόγο (PG35. 865С): «εμείς, όντας μέρος της Θεότητας και έχομεν ρέει άνωθεν» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργημάτων. Τόμος 1. P. Revisor thebivfe.8). (PG 91. 1080π.Χ.) κατά την ερμηνεία του υποδεικνυόμενου τόπου του Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου. Για περισσότερες πληροφορίες, δείτε τη μελέτη του S.L. Epifanovich (Epifanovich S.L. Rev. Maximus the Confessor and Byzantine theology M., 1996. P. 62, 36–37. Κεφάλαια «The Mystery of Creation, Providence and Judgment» and «Areopagitica»), όπου αυτή η άποψη συνδέεται με τη διδασκαλία του Θεού, τη συμμετοχή στη ζωή και τη συμμετοχή ολόκληρου του κόσμου. αλλά κυρίως εμπλέκονται σ' Αυτόν λογικά όντα με το νου (Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων 1// Ανατολικοί Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας του 5ου αιώνα. Μ., 2000. Σ. 264· PG3. 593 π.Χ.) Στο 47 κεφ. πραγματεία του Σεβ. Ο Νικήτας χρησιμοποιεί άμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες - «στερούμενος σε όλα της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος» σε σχέση με τους αιρετικούς. της υλικης δυάδος - ο φιλοσοφικός όρος «σαρκική δυαδικότητα» ή «υλική δυάδα», που δηλώνει τη διαίρεση σε ύλη και είδος, αλλά στην προκειμένη περίπτωση ο Σεβ. Νικήτα τον ερμηνεύει διαφορετικά, με ασκητική έννοια, ως «ερεθισμός και λαγνεία». ο θυμός και η επιθυμία - ερεθισμός και λαγνεία, η έννοια του θυμός χρησιμοποιήθηκε συνήθως για να δηλώσει τη φυσική δύναμη (ικανότητα) ενός ατόμου, που «χρησιμεύει ως διεγέρτης της ψυχικής ενέργειας, εμπνευστής της λογικής και της θέλησης» και είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, «το νεύρο της ψυχής». Όμως ο θυμός (η βίαιη αρχή της ψυχής) είναι τέτοια μόνο «όταν καθοδηγείται από την αρχή της θεοειδούς» και της αγάπης, υποτάσσοντας την ορθολογική και ανώτερη αρχή στον άνθρωπο. Διαφορετικά, υποκύπτοντας στις εγωιστικές κλίσεις ενός ατόμου, γίνεται αφύσικο, μετατρέπεται σε μοχθηρό πάθος (Zarin S.M. Asceticism. P.280), επιθυμία - «επιθυμία, έλξη, πόθος», επίσης φυσική δύναμη της ψυχής, που όταν χρησιμοποιείται αφύσικα μετατρέπεται σε αμαρτωλό πάθος. σύνθετος – “complex, folded, composed”; στο πατερικό λεξιλόγιο συχνά υποδήλωνε το βασίλειο της κτιστής ύπαρξης σε αντίθεση με την «απλότητα» του Θεού (Lampe 1329). Πρβλ., Αιδ. Νικήτα Στυφάτ Σωτνίτσα 2:97: «Από το γράμμα της Θείας Γραφής στην ύψιστη κατανόηση και νόημα» (Φιλοκαλία. Τόμος 5. Σελ. 142). Η πρακτική φιλοσοφία -με την ορολογία του Νικήτα- δεν είναι φιλοσοφία ως επιστήμη, που μας είναι οικεία, αλλά ασκητική πρακτική, το λεγόμενο. «πνευματική εργασία» o πόθος – “λαχτάρα, μελαγχολία, έλξη, πόνος”; «Ο όρος πόθος στην ασκητική γραφή συχνά απέκτησε θετική σημασία. Αυτή η θετική σημασία αυτού του όρου είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική για τον Αιδ. Μακάριο της Αιγύπτου, ο οποίος επανειλημμένα μίλησε για «αγάπη λαχτάρα για τον Θεό», «ουράνια λαχτάρα για τον Χριστό» κ.λπ. Στη συνέχεια, ο αι. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, σ. 398). η θεία ταπείνωσις – divine humility; σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αιδεσ. Ισαάκ του Σύρου, «η ταπεινοφροσύνη είναι το ένδυμα του Θείου». Ο Λόγος έκανε τον άνθρωπο να ντυθεί με αυτό και μέσω αυτού μίλησε με ανθρώπους στο σώμα τους. Και ο καθένας ντυμένος με ταπεινοφροσύνη έγινε αληθινά σαν Εκείνος που κατέβηκε από το ύψος Του, που έκρυψε τη λεβεντιά του μεγαλείου Του και σκέπασε τη δόξα Του με ταπεινοφροσύνη» (Zarin S.M. Asceticism... P.474). Rev. John Climacus στο «Homily 25. της Βασιλείας των Ουρανών (Κλίμακα... Σελ.174). η ανάπυσις – ειρήνη, ανάπαυση, Εβρ. Το Σαβμπάτ είναι το υπόλοιπο της έβδομης ημέρας, το βασίλειο του Μεσσία. η έννοια της ανάπυσις στην ασκητική γραφή είχε την έννοια του αποτελέσματος της ασκητικής εργασίας (την πρακτική εφαρμογή των αρετών) και συνίστατο στην πνευματική τελειότητα. (Λάμπα 1.15). η τελεία αγάπη – perfect love; Ο Απ. Ιωάννης Κλίμακος λέει ότι η τέλεια αγάπη είναι «η τέλεια εγκατοίκηση του Θεού σε εκείνους που, μέσω της απάθειας, έχουν γίνει καθαροί στην καρδιά, «διότι θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8)» (Κλίμακα... Σελ.219). σε αυτό το μέρος εκφράζεται πιο καθαρά η διαφορά στην κατανόηση του Σεβ. Ο Νικήτας της Βασιλείας των Ουρανών και της Βασιλείας του Θεού, συνήθως θεωρούνται συνώνυμοι στη θεολογική παράδοση. Είναι σημαντικό ότι η διαφορά μεταξύ τους αρχίζει να γίνεται αισθητή από τον ασκητή μόνο στα υψηλότερα επίπεδα ασκητικής εργασίας, αλλά ακόμη και τότε γίνεται αντιληπτή όχι ως διαφορά στην ουσία, αλλά διανοητικά, κάτι που συζητείται, για παράδειγμα, από τον Άγιο Μάξιμο ο Ομολογητής στο «Κεφάλαια για τη θεολογία και την οικονομία της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού» (Κεφ. Τ.1.Σ.252). κατά δύσιν - in the west - the scheme of the Rev. Nikita, παρεξηγημένος από τον Felter: «περιέργως, υπάρχουν δύο πύλες στον παράδεισο» (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). ότι στον παράδεισο υπάρχουν δύο πύλες, η μία εισέρχεται, η άλλη βγαίνει, επομένως ο παράδεισος θεωρείται καθαρά ως ένα ενδιάμεσο στάδιο, αυτό ακριβώς είναι το εντελώς απαράδεκτο για έναν σύγχρονο δυτικό επιστήμονα. Σε ένα τέτοιο σχέδιο του ουρανού, υπάρχει μόνο μία πύλη - η πύλη εισόδου θα είναι στη δύση, γιατί... στην ανατολή θα πρέπει να υπάρχει μια δεύτερη πύλη που οδηγεί από τον παράδεισο στη Βασιλεία του Θεού. Σημειωτέον ότι σε αυτό το μέρος πρωτοτυπεί εντελώς ο Σεβ Νικήτας. Ο Απ. Μάξιμος ο Ομολογητής μιλάει στα «Κεφάλαια για την αγάπη. Δεύτερη εκατονταετηρίδα, 48» για τη μεταμόρφωση των παθών: «Όποιος ο νους είναι πάντα με τον Θεό, η επιθυμία του (η επιθυμία) αναπτύσσεται σε θεϊκό πάθος (τον θειον ερωτα), και η οργή (ο θυμός) τελείως μετατρέπεται σε θεϊκή αγάπη ( τον θείον αγάπην του Στ.W. Σελ.114). Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργιών. Τ.1. Σ.523 (PG 36. 324 C). Αυτό το απόσπασμα είναι συνεπές με τις διδασκαλίες του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή για τους λόγους. «Σύμφωνα με την τριπλή δραστηριότητα του Λόγου - δημιουργικός, προνοητικός και κρίσιμος, και οι λόγοι Του, ή ιδέες, εκδηλώνονται με τρεις τρόπους: ως βασικές αρχές ή νόμοι της φύσης (λόγοι φύσεως). και ως στόχοι και τρόποι αλιείας και κρίσης (λόγοι προνοίας προν κρίσεως). Ομολογητής και Βυζαντινή Θεολογία Μ., 1996. Σελ. 66. Κεφάλαιο «Θείος Λόγος»). Βλέπε, για παράδειγμα, Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Φαλλάσιο 35 (Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, Τόμος 2, Σελ. 11Ζ). η διάκρισις – separation, distinction; ανάλυση, συλλογισμός? στην Καινή Διαθήκη, η έννοια της διάκρισης χρησιμοποιείται δύο φορές: για να δηλώσει τη διάκριση των πνευμάτων (Α' Κορ. 12:10) και τη διάκριση του καλού και του κακού: Η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστικό του τέλειου, του οποίου οι αισθήσεις εκπαιδεύονται με δεξιότητα για να διακρίνουν το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14). Στην ασκητική γραφή, η έννοια της διάκρισης συχνά υποδήλωνε την ικανότητα της ανώτερης κρίσης, τη σαφή καθαρότητα της νοητικής γνώσης, τη «φρόνηση». Ο Άγιος Νείλος ο Σινά το ονόμασε «πηγή, ρίζα, κεφαλή και σύνδεση πάσης αρετής» και ο Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων «βασίλισσα όλων των αρετών» (Λάμπε 354). Απ. Ιωάννης Κλίμακος στην Ομιλία 26. Σχετικά με το συλλογισμό των σκέψεων και των παθών και των αρετών» λέει: «Η συλλογιστική στους αρχάριους είναι αληθινή γνώση της πνευματικής δομής κάποιου. Κατά μέσο όρο, είναι ένα έξυπνο συναίσθημα που διακρίνει αλάνθαστα αυτό που είναι πραγματικά καλό από αυτό που είναι φυσικό και από αυτό που είναι αντίθετο με το καλό. στο τέλειο, συλλογισμός είναι ο πνευματικός νους που βρίσκεται μέσα τους, χαρισμένος από τη Θεία φώτιση, που με το λυχνάρι του μπορεί να φωτίσει ό,τι είναι σκοτεινό στις ψυχές των άλλων» (Κλίμακα... Σελ. 180). η ενδιάτος πίστις – εσωτερική πίστη, βλέπε Κεφάλαιο 57 αυτής της πραγματείας. Ο ορισμός της εσωτερικής πίστης δίνεται επίσης από τον Απ. Νικήτα στο Σωτνίτσα 1:30: «Όχι μόνο η πίστη με την οποία πιστεύουν σε έναν Θεό και τον Μονογενή Υιό Του, αλλά ιδιαίτερα αυτή η εσωτερική πίστη με την οποία πιστεύουμε ότι όπως όλες οι υποσχέσεις του Χριστού, τις οποίες υποσχέθηκε και ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν, έτσι και οι απειλές και τα μαρτύρια του διαβόλου είναι αληθινά προετοιμασμένα για τους δούλους». (Φιλοκαλία. Τόμ. 5, Σ.90). Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργιών. Τ.1. Σελ.528 (PG 36. 324С). Η εικόνα των «ματιών της καρδιάς», των «ματιών της ψυχής» ή των «ματιών του νου» βρίσκεται συνεχώς στην πατερική γραφή, συμβολίζοντας την πνευματική όραση. Άγιος Ιωάννης. Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11(25). Σελ.149. Δείτε, για παράδειγμα, Sotnitsy 1st rev. Nikita Stifat: «Στερεώστε το νοητικό σας μάτι στη ενατένιση του Θεού». (Φιλοκαλία. Τ.5. Σελ.302). Πνευματικό Λιβάδι. Έργα του μακαριστού Ιωάννη Μόσχου. Sergiev Posad, 1915. Σελ.33 Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργιών. Τ.1. Σελ.609 (PG36. 508C). «Ο βίος της σεβάσμιας μητέρας μας Πελαγίας» (Βίοι των Αγίων του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Βιβλίο 2. σελ. 182–194· PL 73. 663–672). Τετ. Νικήτα Στίφατος Σωτνίτσα 1:52: «Όταν οι δυνάμεις της (ψυχής) της δεν ενεργούν σύμφωνα με τη φύση τους, επαναστατώντας η μία εναντίον της άλλης, τότε όλα αυτά φαίνονται από αυτήν, όχι όπως είναι από τη φύση· αυτή, από τη φυσική ομορφιά της, δεν την ανυψώνει πλέον στη γνώση του Δημιουργού, αλλά λόγω της παθιασμένης της κατάστασης καταστρέφει την κατάσταση». Τόμος 5. Σελ. 95). Κεφάλαια 39–41 πρβλ.: Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 1. Κεφάλαιο 14. Ιδιότητες θείας φύσεως. σελ. 113–114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – “firstfruits”; η λέξη απαρχή (για παράδειγμα, 1 Cop. 15:23: «Ο καθένας με τη σειρά του: Χριστός ο πρωτότοκος, μετά ο Χριστός κατά τον ερχομό Του») - έχει τόσο οντολογική όσο και σωτηριολογική σημασία στην Ορθόδοξη Χριστολογία, με την τελευταία να πηγάζει από την πρώτη. Ο ίδιος ο Χριστός έγινε ο πρώτος καρπός της ανανεωμένης φύσης μας. Έχοντας λάβει από την Υπεραγία Θεοτόκο την αληθινή ανθρώπινη φύση, δηλαδή τους πρώτους καρπούς της σύγχυσής μας, ο Χριστός είναι λοιπόν αληθινός άνθρωπος και Σωτήρας των ανθρώπων. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ στο κεφ. 42–43 δίνει μια συνοπτική παράθεση: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 3. Κεφάλαιο 2(46). Περί της εικόνας της σύλληψης του Λόγου και περί της θείας ενανθρώπησής Του. σελ. 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – «και από δύο και σε δύο» φύσεις. Παραπομπή στις Πράξεις 5 της Οικουμενικής Συνόδου (Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τόμος 3. Αγία Πετρούπολη, 1996. Σελ. 472). Το κεφάλαιο 44 είναι ένα απόσπασμα: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 3. Κεφάλαιο 3(47). Περί δύο φύσεων, κατά μονοφυσιτών. σελ. 195–196 (PG94.998B). Ο Σεβ. Nikita Stifat αναφέρει: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 3. Κεφ.13(57). Περί ιδιοτήτων δύο φύσεων. Σ.224 (PG94. 1033A). Βλέπε άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 21. αξιέπαινος στον Μέγα Αθανάσιο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας: «Την αρχή αυτής της οργής έθεσε ο Άρειος, που λέγεται παραφροσύνη» (σημ. 1: «Ἀρειος, Άριος μπορεί να σημαίνει ξέφρενος, ξέφρενος)» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή Δημιουργιών. Τόμ. 311 Π.). Στο λεξικό του Weisman: "' Αρειος, δικός, σε μετάφραση. πολεμικός, γενναίος· αρει – μανής, ποιητής., (' Αρης, μαίνομαι) εξαγριωμένος από τον Άρη, γενναίος, πολεμοχαρής." Το σύμβολο γνωστό ως Quicunque, που αποδίδεται (λανθασμένα) στον Πατέρα μας Αθανάσιο, Πατριάρχη Αλεξανδρείας (St. Athanasius the Great. Creations. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). Το ελληνικό κείμενο χρησιμοποιεί τον πληθυντικό της λέξης «παράδεισος». Ο Απ. Ιωάννης Κλίμακος στην Ομιλία 25 αποκαλεί την ταπεινοφροσύνη την θύρα της Βασιλείας των Ουρανών: «Η ταπείνωση είναι η θύρα της Βασιλείας των Ουρανών, εκεί οδηγεί εκείνους που την πλησιάζουν. Νομίζω ότι ο ίδιος ο Σωτήρας μιλάει για όσους μπαίνουν από αυτήν την πόρτα με τα εξής λόγια: «και θα μπει και θα βγει» (Ιωάννης και θα βρει τη ζωή χωρίς φόβο 10: χωριά του παραδείσου, όμως, όλοι όσοι ήρθαν στον μοναχισμό από άλλη πόρτα είναι κλέφτες της ίδιας τους της ζωής και ληστές» (Κλίμακα... Σελ. 174). Ο Απ. Ιωάννης ο Κλίμακος στο τέλος της «Κλίμακας» λέει: «Αφήστε τη σκάλα που είδε ο Ιακώβ να σας διδάξει να σχηματίσετε μια πνευματική σκάλα αρετών, στην κορυφή της οποίας εδραιώθηκα, όπως λέει το μεγάλο μυστήριο: τώρα αυτά τα τρία παραμένουν: πίστη, ελπίδα, αγάπη· «το μεγαλύτερο από όλα είναι η αγάπη (1Κοπ.13:12-P. το προαύλιον – vestibule, vestibule, frontyard (NZ). Βλ. Απ. Μάξιμος ο Ομολογητής σε Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Φαλλάσιο 10: «Εκείνοι που βρίσκονται ακόμη στο κατώφλι του θείου ναού των αρετών» (Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Τόμος 2. Σελ. 49). Η εικόνα «λιμάνι, προβλήτα» (λιμήν) στην ασκητική λογοτεχνία συγκαταλέγεται στα συνώνυμα της έννοιας της «ειρήνης» με τη βιβλική έννοια, δηλαδή ο στόχος των φιλοδοξιών του ασκητή, η τελική έκβαση της ιστορίας. Από την ίδια σειρά, «ιερή πόλη», «ουράνια Ιερουσαλήμ», «Εκκλησία των Πρωτότοκων» κ.λπ. Ησ.11:2-3: «Και το Πνεύμα του Κυρίου θα αναπαυθεί επάνω Του, το Πνεύμα της Σοφίας και της Λογικής, το Πνεύμα του Συμβουλίου και της Δύναμης, το Πνεύμα της Γνώσης και της Ευσέβειας, και θα γεμίσει με τον Φόβο του Κυρίου». Στη συνέχεια, στο κεφάλαιο 56 παρατίθενται αυτές οι επτά ενέργειες του Πνεύματος. Γαλ.5:22–23: «Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, εγκράτεια». Η πραγματεία συνεχίζει για να συζητήσει αυτά τα εννέα φρούτα. 2 Κορινθίους 12:1–4. Ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα, ο Σεβ. Νικήτα διακρίνει δύο καταστάσεις - τον «τρίτο ουρανό» και τον «παράδεισο», πιστεύοντας ότι περιγράφονται σταθερά ως διαφορετικές καταστάσεις, ενώ παραδοσιακά πιστεύεται ότι πρόκειται για περιγραφές της ίδιας κατάστασης. Για μια πιο λεπτομερή ερμηνεία του Β΄ Κορινθίους 2:1–4, βλέπε Επιστολή 6.9. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: