Abhandlung über das Paradies

In der „Abhandlung über das Paradies“ (8 Kapitel) bietet der heilige Nikita Stifat eine allegorische und mystische Interpretation der biblischen Geschichte vom Garten Eden. Der Autor erforscht die Doppelnatur des Paradieses, die der Doppelnatur des Menschen entspricht: sinnlich wahrnehmbar (sichtbar, war im Garten Eden) und verständlich (unsichtbar, im Inneren des Menschen). Der Schwerpunkt der Abhandlung liegt auf dem intelligiblen Paradies. Durch die Logoi der Kontemplation und der asketischen Arbeit ist der Mensch dazu aufgerufen, dieses innere Paradies zu pflegen und zu bewahren. St. Nikita bietet eine Interpretation des paradiesischen Baumes des Lebens und des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse in Bezug auf spirituelle Erfahrung: - In einem sinnlich wahrgenommenen Paradies symbolisiert der Baum des Lebens Gott selbst und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse symbolisiert die menschliche Natur, den Behälter der Erkenntnis von Gut und Böse; - Im intelligiblen Paradies ist der Baum des Lebens der Heilige Geist (oder die mystische Theologie), der Unsterblichkeit verleiht, und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist ein Gefühl (oder eine natürliche Kontemplation), das, wenn es maßlos oder unrein verwendet wird, zur Erkenntnis des Bösen, der Leidenschaften und der Zerstörung führt. Die Abhandlung untersucht im Detail, wie Gottes Gebot an Adam („Von jedem Baum des Gartens sollst du essen; aber vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen“) auf den spirituellen Weg eines jeden Christen zutrifft. Der Autor warnt vor vorzeitigem oder stolzem „Essen“ vom Baum der Erkenntnis, also vor ungeläuterter Betrachtung der eigenen Natur oder theologischer Mysterien, was zu Häresien und spirituellem Verfall führen kann (als Beispiele werden Origenes, Arius, Nestorius genannt). Den zentralen Platz in der Lehre vom Aufstieg zum intelligiblen Paradies nehmen im Vergleich zu den Cherubim zwei Tore ein: 1. Demut ist das Tor, das in die „Ebene der praktischen Philosophie“ (aktive tugendhafte Tätigkeit) führt. 2. Vollkommene Liebe (Barmherzigkeit) ist das Tor, das zum „dritten Himmel der Theologie“ und zur Einheit mit Gott führt. Die heilige Nikita Stifat behauptet, dass der Ort, an dem die Engel wohnen, nicht sinnlich sei, das irdische Paradies nicht mehr existiere und der liturgische Ausruf „Türen, Türen!“ bedeutet ein Verbot für Laien, den Altarraum während der Feier des Sakramentes der Eucharistie zu sehen. Der Autor schlägt einen ganzheitlichen Weg der spirituellen Verbesserung vor, der die Reinigung der Gefühle, ein tugendhaftes Leben (praktische Philosophie), die natürliche Betrachtung der Schöpfungen und schließlich die mystische Theologie umfasst, der zur Vergöttlichung führt und einen Menschen mit den Gaben des Heiligen Geistes erfüllt und ihn in eine lebendige Wohnstätte der Allerheiligsten Dreifaltigkeit verwandelt. Inhalt a. Auf wie viele Arten wird das göttliche Paradies durch fromme Betrachtung sinnlich wahrgenommen? b. Auf der anderen Seite, auf wie viele Arten sehen wir das Paradies durch die Logoi der Kontemplation verständlich und was sind die Pflanzungen darin? Was sind die Früchte beider Pflanzen des intelligiblen Paradieses? D. Ansonsten: die göttliche Wende von Kontemplation zu Kontemplation e. Durch Allegorien eine weitere, erhabenere Betrachtung des Auftrages und der Gebote Gottes für Adam f. Eine weitere äußerst weise und erhabene Betrachtung des verständlichen Paradieses und der Tore, die dorthin führen, der Ausgänge und der göttlichen Pflanzungen darin. g. Was ist die Schaffung und Aufrechterhaltung des intelligiblen Paradieses und welcher Fürsprecher ist seine Teilnahme an den Früchten für diejenigen, die es auf unterschiedliche Weise bewirtschaften? H. Wie hat das Wort (nur) zwei und nicht viele Tore in diesem Paradies errichtet, die sich auf die gleiche Weise wie die Cherubim drehen, und was ist der Unterschied in der Wirkungsweise jedes dieser (Tore)? 1. Denken wir also an den Himmel! Denn dies ist der Zweck unserer Abhandlung 1, um derentwillen ich mich nach der Abhandlung, die ich über die Seele geschrieben habe, mit der Arbeit 2 darüber beschäftigt habe. Wenn Sie möchten, betrachten wir jedoch alles so, dem Zweck entsprechend, gemäß der ursprünglichen Bedeutung von 3, denn zunächst müssen wir Folgendes untersuchen: – wie das göttliche Paradies für uns greifbar und zugleich verständlich geschaffen wurde; - was sind die Früchte beider göttlicher Pflanzungen des intelligiblen Paradieses? – was ist die Kultivierung und Speicherung eines intelligiblen Paradieses; – und dessen Fürsprecher 4 zur Gemeinschaft seiner Früchte für diejenigen wird, die ihn auf unterschiedliche Weise kultivieren; - wie das Wort (nur) zwei und nicht viele Tore in diesem Paradies errichtete und sich auf die gleiche Weise drehte wie die Cherubim (Gen 3,24); – und was ist der Unterschied in der Wirkung jedes dieser (Tore); - dann (müssen) auch über den Baum des Lebens nachdenken und in gleicher Weise über den Baum der Erkenntnis, der „Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt wird (Gen 2,9). Denn auf diese Weise werden wir selbst, soweit es uns zugänglich ist, nach dem göttlichen Apostel wissen, was der „Reichtum der Güte“ Gottes auf uns ist (Röm 2,4) und welche Segnungen von oben für uns von Ihm sind (1 Kor 2,12; Jakobus 1,17) und warum wir von den göttlichen Gaben abgefallen sind und abfallen 6 durch eine schlechte Willensverfassung 8 . 2. Also, ich bitte, lasst eure Ohren offen für mich, im Gefäß des Wortes, und richtet euren hörenden Geist auf das, was gesagt wird, damit ihr selbst Augenzeugen der Wahrheit werdet und der Dienst am Wort uns den größten Gewinn bringt, indem wir wie eine Art Bezahlung 9 den Segen und die Gnade des Geistes empfangen, dank der Hilfeleistung an diejenigen, die die Wahrheit hören. 3. Nachdem Gott den Menschen zuerst in zweifacher Hinsicht erschaffen hatte (1. Mose 2,7), meine ich, aus einer sichtbaren und unsichtbaren Natur, sichtbar und unsichtbar, sinnlich wahrgenommen und vom Geist erfasst, schuf Gott offensichtlich genau dieses, seiner Natur und seiner Lebensweise entsprechende Paradies, sinnlich wahrgenommen und vom Geist erfasst, sichtbar und unsichtbar, 10 und pflanzte in seiner Mitte den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis, die Erkenntnis von Gut und Böse genannt wird. Eines von ihnen (das Paradies) pflanzte er in Eden, entsprechend dieser sichtbaren Welt im Osten (Gen 2,8), und erhob sich über die ganze Erde zum Vergnügen Adams – denn „Eden“ wird mit „Vergnügen“ übersetzt 11 – umgeben von dünner, gut aufgelöster und reinster Luft, geschmückt mit immer blühenden Pflanzen, voller Licht und unbeschreiblichem Duft, der den Gedanken 12 aller sinnlichen Pracht und aller Schönheit übertrifft. Und deshalb war für diejenigen, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden, nur eines nötig: in (dieser) Lebensweise zu bleiben 13. Das andere (Er pflanzte das Paradies) in Übereinstimmung mit der intelligiblen und unsichtbaren (Welt), die im Menschen existiert und sich befindet, da der Mensch geschaffen wurde, um die große Welt in der kleinen Welt 14, sichtbar zu sein, und von Gott auf die Erde gesetzt wurde. 4. Sprechen wir also über dieses verständliche (andere Paradies), über das wir jetzt etwas wissen wollen. So wie es (das erste Paradies) genau nach dem Sündenfall für Adam verschlossen war, so hat sich das feurige Schwert (Gen. 3,23-24) von mir zurückgezogen, seit Christus gekreuzigt und auferstanden ist, und wir, die wir glauben, brauchen es (das erste Paradies) gerade deshalb nicht, denn der Eingang zum Himmel steht jedem offen und für immer wird von ihm das Reich mit Christus verkündet, damit auch wir dort wären, wo er ist, wie er in seinen Evangelien sagt: „damit Wo ich bin, magst auch du sein“ (Johannes 17,24) 17. In uns besteht ein gewisses starkes Bedürfnis nach dem Verständlichen und Unsichtbaren (dem Paradies), wie es heißt, (das Bedürfnis), seine Natur und seinen Ort und die göttlichen Pflanzen, die Gott darin gepflanzt hat, genau zu kennen, von denen wir zu gegebener Zeit Hilfe erhalten sollen und in denen wir die Aufgabe haben, „zu kultivieren ... und zu bewahren“ (Gen 2,15). Der Beginn der Interpretation von ihm (dem Paradies) ist jedoch natürlich eine sehr nützliche Reflexion – ein Fürsprecher der Hilfe für diejenigen, die bereits erfolgreich in der Kontemplation sind, und eine Ergänzung zu vollkommenerem Wissen für diejenigen, die die Tiefen des Geistes erfahren. Fangen wir also von vorne an. 5. Gerade nachdem die Frauen durch den Neid des Teufels und die Täuschung der Frauen von dieser unsterblichen Lebensweise abgefallen waren, wurden wir aufgrund der Sünde unserer Ureltern aus dem Paradies der Vergnügungen vertrieben und in dieses Land geworfen, um es zu bebauen, und dazu verurteilt, in Schweiß und Arbeit unser Brot daraus zu essen, das uns größtenteils „Dornen und Disteln“ (Gen 3,18) statt Samen bringt. Und so, als ob wir in ein zweites Paradies, tatsächlich in diese sichtbare Welt, eingetreten wären, lasst uns so weit wie möglich alles in Übereinstimmung mit seinen Schöpfungen betrachten, damit uns die Erkenntnis der göttlichen und menschlichen Angelegenheiten 18 möglich wäre, erleuchtet vom Geist, denn selbst aus der Schönheit der Dinge werden wir gemäß der göttlichen Schrift (Röm. 1:20; Weisheit 13:5) zum Schöpfer erhoben. Lasst uns daher natürlich mit Vernunft und Weisheit durch Gottes Gnade nicht nur in das verständliche Paradies eintreten und sorgfältig die Natur, Bewegungen und Logoi von allem (gefundenen) darin untersuchen, sondern auch seine Blüten in vollen Zügen genießen und fromm 19 das Ackerland der Unsterblichen bebauen 20 . 6. Das Paradies selbst ist doppelt, wiederum in Übereinstimmung mit uns errichtet, bestehend aus zwei Naturen; Wie ist er? Die gesamte sichtbare Schöpfung und, das bekräftige ich, das, was in uns verborgen ist; Über dieses (Sichtbare und Verborgene) spricht der göttliche Paulus zusammen mit dem Propheten David: „Denn das Unsichtbare von ihm ... von der Erschaffung der Welt an wurde durch die Betrachtung der Schöpfung gesehen“ (Röm. 1,20) 21, und David: „Wunderbar für mich (von mir) ist deine Erkenntnis ... – ich kann sie nicht begreifen“ (Ps. 139,6) 22, also aus meiner Struktur und Struktur; Genau dieses Wissen wurde zu dieser Zeit gefährlich für den neu geschaffenen Adam, der noch nicht in der Lage war, darüber nachzudenken und es zu verstehen. 7. Wenn Sie möchten, lassen Sie uns jedoch zunächst über dieses sichtbare und sinnliche Paradies sprechen, in dem wir, sein Geschlecht, nach der Vertreibung Adams aus dem Paradies von Gott zum Wohnsitz gebracht wurden, wie es heißt. Dann lasst uns nach besten Kräften auch das Verständliche (das Paradies) betrachten – nichts wird ein Hindernis für uns sein, die wir so fromm über das Paradies nachdenken, denn wir müssen jeden Gedanken zum Gehorsam gegenüber Christus fesseln, gemäß dem göttlichen Apostel (2. Korinther 10,5), und geistlich alles aus der göttlichen Schrift empfangen, gemäß Salomo, der sagt: „Wenn du dich zum Essen mit dem Herrscher hinsetzt, dann beobachte sorgfältig, was vor dir liegt; und errichte eine Barriere.“ in deiner Kehle, wenn du gierig bist“ (Spr. 23:1-2) 23. A. Auf wie viele Arten können wir das göttliche Paradies in frommer Betrachtung sinnlich wahrnehmen? 8. Tatsächlich wird die gesamte Schöpfung dieses sichtbaren und greifbaren Dings, des Himmels, bekräftige ich, und der Erde und alles in ihnen, wie ein großes Paradies für alle Menschen, anstelle dessen, was in Eden für Adam vorbereitet und gepflanzt wurde. Denn nachdem die gesamte Schöpfung aus Nichtexistenten erschaffen wurde, schuf Gott das Paradies im Osten (1. Mose 2,8). Als er als Seher das Verbrechen dieses (Adams) sah und dass das göttliche Paradies für diejenigen, die von dort vertrieben wurden, verschlossen sein würde, und da wir dazu bestimmt waren, für das gegebene Fest von ihm geboren zu werden, bereitete (Er) diese sichtbare Welt wie ein weiteres zweites Paradies vor, eines nicht größer als das andere in der Pracht der Gnade, aber in jeder Erscheinung gleich und tatsächlich voller Freude. Und weil wir doppelt sind, so wird für uns das volle Fest durch ihn doppelt, greifbar und zugleich geistig greifbar, durch seine Samen und Früchte und durch die vierbeinigen und gefiederten Geschöpfe; spirituell, von allen seinen sichtbaren Geschöpfen, so der weise Salomo: „Denn aus der Größe der Schönheit der Geschöpfe“, sagt er, „vergleichsweise“, werden wir zum Schöpfer erhoben (Weish. 13:5). 9. Also wurde in der Mitte der Baum des Lebens gepflanzt und eine weitere Pflanze namens „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ (1. Mose 2,9). Was sind sie? Hören Sie weise zu 26. Der Baum des Lebens ist Gott selbst, der Schöpfer von allem, wie geschrieben steht: „Gott ist mittendrin – er lässt sich nicht erschüttern“ (Psalm 45,6). Der Baum der Erkenntnis ist natürlich das Wissen über Gut und Böse, das ist unsere Natur und die Struktur der Menschen. Denn der Mensch ist der Behälter des Wissens und des Guten und Bösen. Denn er ist wirklich der ewig blühende Baum der Erkenntnis, gepflanzt nach der Umwandlung der 27 Geschöpfe, die existieren, aus denen, die in diesem Paradies nicht existieren, wie David in den Psalmen schrieb: „Und er wird sein wie ein Baum, gepflanzt an Wasserbächen“ (Psalm 1,3). Und nachdem ich andere vernünftige Gründe herangezogen habe, als ich über den neuen Himmel und die neue Erde nachdachte (2. Petr. 3,13), habe ich diese Idee anders aufgenommen, weil der Mensch ein vielschichtiges Geschöpf ist und unterschiedliche Vorstellungen hat, genau wie Namen – schließlich wird er Licht, Leben, Baum, Zweig und Edelstein, Leuchter und auf andere Weise genannt und trägt dadurch die vielen Namen der göttlichen Natur, die als ihr Abbild existiert. 10. Nachdem das Paradies also mit Geschöpfen gefüllt war und diese göttlichen Pflanzen darin gepflanzt worden waren, gab Gott den Menschen auch ein Gebot und sagte: „Von jedem Baum im Paradies sollt ihr essen; aber vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sollt ihr nicht essen; denn an dem Tag, an dem ihr davon isst, werdet ihr mit Sicherheit sterben“ (1. Mose 2,16-17). Schließlich sagte er zunächst, als würde er eine Person ansprechen: „Von jedem Baum im Paradies wirst du essen.“ Dann allgemeiner, wie für viele: „Iss nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.“ Was bedeutet es? Er weist darauf hin, dass das Sakrament 29 dieses Gebots nicht nur für Adam allein (bestimmt) ist, sondern vollständig auf uns 30 übergeht, die danach kommen werden. Und das zu Recht, denn was Adam damals erlitten hat, betrogen von Eva und Eva von der Schlange, das geschieht tatsächlich ständig in uns, die hinter ihnen her und von ihnen her sind. 11. Und sehen Sie die Kraft des Sakraments. Der Mensch ist in diesem greifbaren Paradies der Schöpfung untergebracht, „um es zu bebauen und aufzubewahren“ (Gen 2,15), und die Arbeit und Bewahrung des Menschen darin ist das ihm gegebene Gebot: „Von jedem Baum im Paradies sollt ihr essen; aber vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollt ihr nicht essen“ (Gen 2,16-17). Da Gott in der Tat jeder Baum und (Baum) des Lebens ist – Er selbst ist alle Dinge, der alle Dinge aus dem Nichtexistierenden übersetzt hat, der sowohl außen als auch innen ist und alles ist –, ist der Baum der Erkenntnis die Struktur des Menschen, in der die Erkenntnis sowohl des Guten als auch des Bösen liegt. 12. Da unsere Natur wandelbar ist 32 und wir entspannt sind, um ständig in dieser Lebensweise zu bleiben, teilen wir das Schicksal Adams. Denn der Gedanke eines Menschen von seiner Jugend an neigt (ihn) zu bösen Taten, als ob Eva, die das Angebot der bösen Schlange als gewinnbringend annimmt, es einem Menschen in den Sinn bringt und ihn überredet, wie von einem verbotenen Gut zu kosten, und sofort zur Fürsprecherin für seinen Fall wird (Gen 3,6). 13. Betrachten wir jedoch die Art und Weise, wie man Dinge tut und wie man sich von allen Pflanzen in diesem Paradies ernährt. Er erforscht die Logoi und Bewegungen der gesamten Schöpfung mit einem ungetrübten Geist und einem Geist, der von der Bindung an das Sichtbare unabhängig ist, und ernährt sich von einer göttlicheren Denkweise, die von jedem greifbaren Ding aus möglich ist, lehnt die Sorgen und Sorgen um die Mittel des Lebens vollständig ab und stellt sich über alle Gier nach den Vergnügungen der Welt. Er wird durch sie (selbst) zum Schöpfer und Urheber aller Dinge erhoben, gemäß dem göttlichen Paulus (Römer 1,20). Denn Er (der Schöpfer) ist ein überfließender und unteilbarer Baum, der nur einen Zweig des Guten bringt und denen, die es wert sind, gnädig Teilnahme gewährt. Genau auf diese Weise wollte Gott, dass wir leidenschaftslos und gelassen sind und den Engeln nur eines zu tun haben: den Schöpfer ständig und unaufhörlich zu verherrlichen und uns an seiner Betrachtung zu erfreuen, indem wir seine Schöpfungen studieren Evangelien: „Sorge dich nicht um dein Leben, was du essen wirst, noch um deinen Körper, was du tragen wirst“ (Matthäus 6,25), - und ein anderes Mal: „Bitte zuerst um das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und das alles wird dir hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33) 35, - und für Martha: „Martha! Marfa! Du kümmerst dich um viele Dinge, aber du brauchst nur eines. Maria hat sich für den guten Teil entschieden, der nicht.“ von ihr genommen werden“ (Lukas 10,41-42). 14. So flößt dieser Baum des Lebens, Gott, der eine Energie hat, die Leben schenkt, und essbare Früchte nur denen bringt, die des Lebens würdig sind, da er dem Tod nicht unterworfen ist, denjenigen, die an der göttlichen Gemeinschaft mit Ihm teilhaben, unaussprechliche Süße ein und schenkt ihnen daraus unsterbliches Leben. Natürlich verdient derselbe Baum des Lebens die Bezeichnung „Jeder Baum“, denn Er selbst ist alles, in Ihm und durch Ihn alles (Kol. 1,17) 37. 15. Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist die Anerkennung der fragmentierten Kontemplation, wie andere 38 vor uns argumentierten, und es scheint, dass dies auf die beste Weise der Fall ist. Dies ist die Erkenntnis der eigenen Struktur und Natur, sie wird durch völlige Leidenschaftslosigkeit und Weisheit des Geistes „zu einem vollkommenen Menschen und zum Maß ... der Statur Christi“ (Eph. 4:13) herangewachsen und steigt von der bloßen Betrachtung der Schönheit zur Größe des Schöpfers auf (Weish. 13:5), für die es dank der Übertragung der Tugendgewohnheit 39 von vorübergehend auf dauerhaft 40 jedoch keine Abweichungen vom Guten gibt, da sie in der göttlichen Betrachtung tatsächlich sicher gestärkt werden. Die Jungen und noch maßlosen Wünsche sind nicht gut wegen der noch fragilen Bestätigung auf der Grundlage der Tugend in der Beständigkeit und der Sorge um gute Taten, wegen der Zerbrechlichkeit der Beständigkeit im Besten 41 ist die Betrachtung und Beobachtung des eigenen Körpers angebracht, die sich auf sich selbst zurückziehen und den Zerbrechlichen fesseln und ihn in obszöne Gedanken, Sorgen und Ideen stürzen kann 42. 16. Darum ist es von Gott verboten, der gesagt hat: „Vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollt ihr aber nicht essen; denn an dem Tag, da ihr davon isst, werdet ihr mit Sicherheit sterben“ (1. Mose 2,17). Denn auf natürliche Weise führt die Beobachtung unseres Körpers und die Betrachtung seiner Struktur das Unvollkommene, sogar das Unwillige, in die Erkenntnis der Sanftheit der Lust, 43 und nicht nur, sondern auch, wie gesagt, in obszöne Erregungen und Ideen; Zu Recht wird um seinetwillen (des Unvollkommenen) immer der göttliche Ruf für uns erschallt: Türen! Türen! Mal sehen! 44. Durch die Verdoppelung der greifbaren Türen wird ein Schutz vor unwürdigen Gedanken und, das bekräftige ich, vor den Gefühlen geschaffen, durch die der Tod gewöhnlich in die menschliche Seele eindringt. 17. Und das mit Recht: Denn wer ohne Erfahrung 45 und ohne Vorsichtsmaßnahmen die Betrachtung der Struktur unserer Natur aufnimmt, das Bild von Evas Gedanken hat, von der alten Schlange getäuscht wird, sich an die Sanftheit des Vergnügens und dessen Annahme als ein gutes Schicksal erinnert, wird bald dasselbe erleiden wie Adam und wird sich wie er nackt von der Gnade Gottes sehen und sich von dem unsterblichen Vergnügen Gottes ausgeschlossen sehen und bleiben ( Gen. 3:24) außerhalb dieses Paradieses und weinend und wie die Blätter eines Feigenbaums (Gen. 3:7), nur mit Scham bekleidet. Und dies wird sofort zu unserer Vision dieses greifbaren Paradieses der Schöpfung, so wie andere Väter vor uns 46 in Betracht gezogen haben. B. Andererseits, auf wie viele Arten sehen wir das Paradies durch die Logoi der Kontemplation verständlich und welche Pflanzungen gibt es darin? 18. Sprechen wir also auch über das göttliche, verständliche Paradies, das in der verborgenen Schöpfung unserer Seelen gepflanzt ist. Welche göttlichen Pflanzen sind darin gepflanzt? Und was ist unsere Arbeit in diesem (Paradies)? Lange Zeit haben wir von keinem der göttlichen Väter oder Weisen etwas zu diesen Fragen gehört. Die Betrachtung davon (des intelligiblen Paradieses) ist sehr angenehm und freudig für diejenigen, die es kultivierten und das Gebot hielten, oder sogar nach dem Sündenfall wieder zur Kultivierung und Bewahrung darin zurückkehrten, da sie tatsächlich die Sinne der Seele 47 schulten und den Baum des Lebens in vollen Zügen genossen und keinen Schaden erlitten 48 durch den Verzehr des zweiten, dieses Baumes der Erkenntnis. Für die übrigen, die überhaupt nicht an die göttlichen Angelegenheiten denken, für die sich die Arbeit oder der Eifer nicht in vernünftige Arbeit des Geistes verwandelt hat, kann ihnen die Fülle des Sichtbaren nicht offenbart werden, da dies von denen, die gemäß dem göttlichen Apostel natürlich sind, als Dummheit erkannt wird: „Der natürliche Mensch nimmt das, was vom Geist ist, nicht auf ...; weil er es für Torheit hält“ (1 Kor 2,14); und können es nicht verstehen, weil das Gesetz geistlich ist (Röm 7,4) und wir „Geistiges durch Geistiges erklären“ (1 Kor 2,13). (Die Spirituellen) werden diesen Aufstieg und nicht die Betrachtung der Wahrheit nennen, 49 aber wir, nachdem wir ihre besondere (Meinung) wegen Arroganz verurteilt haben, lasst uns beginnen, über das spirituelle Paradies nachzudenken. Wirklich so. 19. Nachdem Gott zunächst die große Welt geschaffen hatte, stellte er den Menschen auf diese sichtbare (Welt) wie auf eine kleine Welt, 50 indem er ihn nach seinem eigenen Bild erschuf und ihn zum König über alles auf der Erde erklärte. Und deshalb pflanzt er, wie in der großen Welt, geistig ein weiteres göttliches Paradies in sich (den Menschen), das weit über dem Sichtbaren liegt, da es tatsächlich mit unsterblichen und immer blühenden Pflanzen geschmückt ist und von der Sonne der Wahrheit erleuchtet wird. 51. Dies ist der Ort des Himmelreichs, das sich beim Aufgang der Sonne der Wahrheit im Land der Sanftmütigen befindet (Matthäus 5,5), wie Gott selbst sagt: „Das Himmelreich ist in euch“ (Lukas). 17:21). 52 Darüber hinaus pflanzte Gott in diesem Paradies den Baum des Lebens selbst und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Also, was sind sie? 20. Der Baum des Lebens ist der Heilige Geist, der in einer gläubigen Person lebt, wie Paulus sagt: „Wisst ihr nicht, dass euer Leib ein Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch wohnt“ (1 Kor 6,19)? Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist ein Gefühl, das zwei einander entgegengesetzte Früchte trägt; es ist zweifacher Natur. V. Was sind die Früchte beider Pflanzen des intelligiblen Paradieses? 21. Was sind sie? – Vergnügen und Leiden 54, von denen jedes noch einmal in zwei Teile geteilt ist: das erste – in natürliches und notwendiges Bedürfnis 55 und in Wollust und Sättigung; der zweite – aus Angst und Traurigkeit und aus spirituellen Anstrengungen und Heldentaten. Von diesen ist das erste gut, da es rechtzeitig angenommen wird, sodass es eine natürliche und notwendige Annahme ist. Schließlich war es weder ein böses Gefühl, das Gott uns eingepflanzt hat, noch ein neidisch verbotenes, als er sagte: „Von jedem Baum im Paradies sollt ihr essen; aber vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollt ihr nicht essen“ (Gen 2,16-17). Aber dieses Gefühl, rechtzeitig wahrgenommen, wie es heißt, nach einem natürlichen und notwendigen Bedürfnis, nach dem die Erkenntnis des Guten in uns geschaffen wird, ist ein schöner göttlicher Baum. Denn es ist für eine bestimmte Erfahrung und Prüfung und Lehre der Neigung eines Menschen zum Gehorsam oder Ungehorsam angelegt. Deshalb wird es (das Gefühl) der Baum der Erkenntnis sowohl des Guten als auch des Bösen genannt, weil es denjenigen, die von ihm empfangen, die Fähigkeit gibt, ihre eigene Natur zu erkennen, was für die Vollkommenen gut, aber schlecht für diejenigen ist, die noch unvollkommen und maßloser in den Gefühlen sind, so wie feste Nahrung (schädlich) für diejenigen ist, die mehr Milch benötigen (Hebr 5,13-14), weil die Annahme davon (das Gefühl) zu Wollust und Sättigung führt 57, wonach und entsteht durch die Akzeptanz des Wissens um das Böse, das Leiden ist, ein Fürsprecher für die Seele der Angst und Traurigkeit. Denn durch ein natürliches und notwendiges Bedürfnis empfangene Freude schafft in der Seele die Erkenntnis des Guten, während Leiden im Gegenteil die Erkenntnis des Bösen schafft; Erfolgt die Wahrnehmung von Vergnügen nicht aufgrund eines natürlichen Bedürfnisses, dann ersetzt Leiden 58 jedes Vergnügen. 22. Daher wird der Baum der Sinne die Erkenntnis von Gut und Böse genannt, und Gott verbietet zu Recht seinen Missbrauch. Denn er sagte: „Von jedem Baum des Gartens sollt ihr essen; aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollt ihr nicht davon essen; denn an dem Tag, da ihr davon isst, werdet ihr mit Sicherheit sterben“ (1. Mose 2,16–17). „Ihr werdet von jedem Baum im Paradies essen“, das heißt von jeder Natur sichtbarer Schöpfungen, von jeder Bewegung von ihnen, von Logoi, sagt (Gott) – um an meinem wahren Wissen, meiner Größe und meinem Königreich und meinem schöpferischen Fundament teilzuhaben und sie (sichtbare Schöpfungen) vor euch auszubreiten, wie der Tisch eines unsterblichen Festes, durch Kontemplation, und durch sie werdet ihr in die Erkenntnis meiner Unsichtbaren wie in ein Königreich eintreten, und mit Danksagung werdet ihr mich anbeten. „Iss nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse.“ Was sonst gibt es in uns, wenn nicht ein Gefühl, das einer Pflanze ähnelt und (durch ihre Annahme) die Erkenntnis von Gut und Böse vermittelt? Denn durch sie entsteht in mir die Erkenntnis von allem, was für mich gut und schlecht ist; denn es scheint mir das Wissen über Hitze und Kälte, Zärtlichkeit und Strenge, Duft und Gestank, bitter und süß und hell und dunkel, schwer und leicht zu lehren, also sowohl Freude als auch Schmerz. Natürlich macht es die Vernunft zu Recht sicher, es zu verwenden, nicht weil es feindseliger Natur ist – schließlich hat Gott nichts Schlechtes geschaffen –, sondern weil (das Gefühl) die Erkenntnis des Bösen in dem scheinbar Guten mit sich bringt. 23. Und damit wir es (das Gefühl) klarer beschreiben können, um seine trügerische und tödliche Frucht genau zu erkennen, wie es im Gebrauch des Guten verborgen ist, werden wir Argumentationsthemen aus unserem wirklichen Leben nehmen, in Übereinstimmung mit den göttlichen Vätern, die vor uns waren 62, die seine Beschreibung auf folgende Weise präsentierten. Aus Vergnügen sind einige geistiger Natur, andere körperlicher Natur 63 . Geistige entstehen durch Kontemplation und Wissenschaft, während körperliche durch die Beteiligung von Seele und Körper entstehen, beispielsweise durch Ernährung, Kopulation und dergleichen. Davon wiederum sind einige wahr, andere sind eingebildet: das erste nur aus einer geistigen Fähigkeit gemäß Kontemplation und Wissen, das zweite (Vergnügen) mit dem Körper gemäß dem Gefühl. Und von den Freuden des Körpers sind einige natürlich und notwendig, ohne die der Mensch nicht leben kann, wie Nahrung und Kleidung, während andere zwar natürlich, aber nicht notwendig sind, wie Mischungen, die dem Gesetz und der Natur entsprechen und ohne die jeder, der es wünscht, in Jungfräulichkeit leben kann; diejenigen, die weder natürlich noch notwendig sind, wie Wollust, Trunkenheit und Sättigung, übersteigen das Bedürfnis. 24. Oftmals verfällt ein Mensch, der sich dafür entscheidet, nach Gott zu leben und zumindest den notwendigen und natürlichen (Vergnügen) folgen zu wollen, die günstig und freundlich und sehr gut für die Beständigkeit und Stärke der menschlichen Natur sind und nicht mit Leiden und Leid verbunden sind, entgegen allen Erwartungen unmerklich in die Erkenntnis des Bösen und findet das Leid in der Wahrnehmung des Guten verborgen. Nehmen wir zum Beispiel an, es bestand ein Bedarf an Nahrung und Kleidung für den Körper. Um sie zu kaufen, braucht man Geld; deren Verwendung ist notwendig, da sie natürlich ist. Tatsächlich verfallen wir in Gier und Völlerei, wenn wir durch diesen notwendigen und natürlichen Gebrauch über Mittel im Überfluss verfügen, die manchmal über das Notwendige hinausgehen. Schließlich können wir uns mit dem Wenigen und Einfachen zufrieden geben, aber wir hören damit nicht mit unserem Konsum auf, sondern streben nach Luxus und Sättigung und verfallen vom Gebrauch des Guten in die Praxis des Bösen. Denn das Gesetz unseres Gewissens 64, das uns missbräuchlich verurteilt und darauf hinweist, macht dem Zuhörer zu diesem Zeitpunkt sowohl gute als auch böse Gefühle klar, und aus der Reue für das Böse kommt ihm sofort Traurigkeit 65. d. Ansonsten: die göttliche Wende von Kontemplation zu Kontemplation 66 25. Und sonst. Jede Bewegung der Seele wird von der Natur in Übereinstimmung mit dem Wunsch nach einer nützlichen und notwendigen Aufgabe im Interesse eines edlen und notwendigen Vergnügens angeregt, vielleicht auf der Suche nach Nahrung oder Kleidung für den Körper oder einer natürlichen und rechtmäßigen Mischung. Das ist das Verhalten des Guten. Natürlich gibt es in der Nahrung Sättigung und Völlerei, in der Kleidung Exzess und Missbrauch, in legalen und natürlichen Zusammenleben solche, die gegen die Natur und Perversion sind. Das ist das Verhalten des Bösen. Das Bewusstsein dieser Dualität kommt uns durch das Gefühl. Warum? Urteilen Sie selbst. Wenn ein Mensch völlig vom Vergnügen getäuscht und in die Sättigung und Völlerei oder in Missbrauch und Perversion, Völlerei und naturwidrige Vergnügungen getrieben wird, stirbt er leider! - unmittelbar durch den ewigen Tod - Abfall von der Einheit mit Gott und von der Gemeinschaft des Heiligen Geistes. Deshalb sagt (Gott): „Denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du mit Sicherheit sterben“ (Gen. 2:17). Denn die Erkenntnis des Bösen, die in einem Menschen aus sinnlicher und lustvoller Teilnahme entsteht, führt ihn wie einen Sklaven in die Grundlagen des ursprünglichen Übels. Die Grundlagen des ursprünglichen Übels sind Ruhm, Begierde, Gleichgültigkeit, alles, was, durch alle Gefühle eines Menschen wachsend, zu seinem Fürsprecher für den ewigen Tod wird. In ihnen liegt für uns natürlich durch das Gefühl die Erkenntnis sowohl des Guten als auch des Bösen, durch deren Wahrnehmung stirbt ein Mensch und gelangt entweder in den „Hochmut des Lebens“ aus Liebe zur Herrlichkeit, oder in die „Lust der Augen“ aus der Gesinnung der Geldliebe oder in die „Lust des Fleisches“ aus der Liebe zu Vergnügungen und dem Schmecken geistlicher Freuden (1. Johannes 2,16). Das Wort hält sich also zu Recht von der Gemeinschaft mit dem Pflanzen von Gefühlen zurück und sagt: „Von jedem Baum des Gartens sollt ihr essen, aber nicht essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ (1. Mose 2,16–17). D. Durch Allegorien eine weitere, erhabenere Betrachtung des Auftrages und der Gebote Gottes für Adam 26. In der Zwischenzeit bietet mir die allegorische Bedeutung der Worte (dieses Gebots) aber auch eine andere Überlegung, die in ihrer Gesamtheit der Abhandlung als relevant für sie und ihren Zweck ordnungsgemäß hinzugefügt werden muss. Darum, dass Gott zuerst wie für einen spricht: „Von jedem Baum im Paradies werdet ihr essen“, dann wie für zwei oder viele: „Vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sollt ihr nicht essen“ (Gen 2,16–17) – diese Worte scheinen mir die Dualität der Struktur und Natur des Menschen zu zeigen, darüber hinaus aber auch die Fähigkeiten seiner Seele. 27. Indem Gott sich daher dem rationalen Teil seiner Seele zuwendet 68 als dem einzigen, der aus dem besten Teil 69 existiert, belohnt Gott ihn mit einem Land der Kontemplation über göttliche Angelegenheiten und bietet eine Mahlzeit an, die mit göttlicher Nahrung der Besinnung gefüllt ist, indem er sagt: „Von jedem Baum des Paradieses wirst du essen“, tatsächlich würdest du von jeder Natur der Wesen einen Teil meines Wissens und meiner Freude durch integrale Kontemplation wahrnehmen und ihre Logoi und Bewegungen erforschen. Denn der Unvernünftigere (Teil der Seele), der aus der fleischlichen Dualität 70, Gereiztheit und Lust, 71 besteht und leicht die Absicht des Bösen zulässt (Gott), ermahnt sozusagen: „Iss nicht von dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ und beschließt sozusagen, der Versuchung des Gefühls und der Erkenntnis dieser beiden Früchte des Pflanzens von Gefühlen zu entkommen – welche, frage ich? - Freude und Leid, wie ich bereits sagte. Und das zu Recht, denn das erste (Vergnügen), das gegen die Not empfangen wird, flößt dem Verlangen Selbstbewusstsein ein, das zweite (Leiden) dem Reizbaren, und so schickt die Teilnahme an ihnen (Lust und Leiden) diese beiden Kräfte (Lust und Ärger), von denen gesprochen wird, in den ewigen Tod, denn (Gott) sagt: „Denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du mit Sicherheit sterben“ (Gen 2,17). 28. Da der Mensch doppelt ist und die Seele aus rationalen und irrationalen Naturen besteht, hat Gott für ihn einen doppelten Auftrag geschaffen. Einerseits ermahnt er ihn, eine Portion der besten und unvergänglichen Nahrung zu sich zu nehmen und sich nicht um die Bedürfnisse des Körpers zu kümmern, so wie das menschgewordene Wort ihn ermutigt: „Suchet zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all dies wird euch hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33) und besiegelt sozusagen sein erstes Gebot. Andererseits schützt er ihn vor der beschriebenen Einpflanzung von Gefühlen, damit er sich nicht in Leiden vervielfacht, derjenige, der, nachdem er dadurch (das Gefühl) der Freuden dieses gegenwärtigen Lebens gekostet hat, durch diese Art der Wahrnehmung vom göttlichen Fest und Essen abgefallen ist. 29. Es ist jedoch möglich, auf eine andere, vollkommenere Weise über das Paradies und die von vielen unternommene Erforschung desselben nachzudenken und zu sprechen, wenn man sich nur durch Nachdenken über die Worte erheben wollte, die zu verständlichen Phänomenen gesprochen werden, und dem gehorchen wollte, der gesagt hat: „Steht auf, lasst uns von hier fortgehen“ (Johannes 14,31), und aus der Rede das entfernen, was dem Gefühl entspricht, da es diejenigen plappert, die durch die Ähnlichkeit der Gedanken getäuscht werden. Gehen Sie zum Geist und Geist des Wortes über, öffnen Sie Ihre Ohren dafür und wünschen Sie sich, sowohl das Göttliche als auch das Menschliche zu studieren 73 . Wirklich so. F. Eine weitere weiseste und erhabenste Betrachtung des verständlichen Paradieses und der Tore, die hineinführen, der Tore, die hinausführen, und der göttlichen Pflanzungen darin 30. Mit anderen Worten, das Paradies ist eine große Ebene der praktischen Philosophie74, dicht bedeckt mit unsterblichen verschiedenen Pflanzungen und Bildern von Tugenden. Darauf ist das lichtgleiche und duftende Paradies Seiner von Gott im Osten gepflanzten Kirche gepflanzt, das mit verschiedenen blühenden Pflanzungen göttlicher Tugenden zur Schau stellt und diejenigen, die darin die Gebote Gottes pflegen und sie halten, großzügig mit unaussprechlicher und unsterblicher Nahrung speist. 31. Um dieses göttliche Paradies zu bewachen, wurden jedoch auf beiden Seiten zwei Tore installiert, wie Cherubim. Die ersten führen diejenigen, die mit spiritueller Sehnsucht begehren und klopfen, ungehindert in den Genuss und das Essen seiner unsterblichen Pflanzungen. Das zweite (Tor) führt, nachdem es (im Paradies) mit Vorteilen gefüllt wurde, zu anderen unsterblichen Zielen, die etwas später besprochen werden. Sie (die Tore) sind göttliche Demut 76, die diejenigen, die durch sie hindurchkommen, in die Freude und den Frieden 77 des Himmelreichs einführt (das erste Tor), und vollkommene Liebe 78, die diejenigen, die von dort weggehen, zum Erbe des Reiches Gottes führt (das zweite Tor), ohne sie (Demut und Liebe) ist es weder möglich, in den Himmel einzutreten noch in das Reich Gottes zu gelangen, obwohl es sehr viele Wege gibt, die zum Himmelreich führen 79. Schließlich ist jeder Fromme Der Weg führt denjenigen, der ihm folgt, zu den Toren der Demut im Westen 80 und so durch sie hindurch ins Paradies. 32. Warum hat Er nur zwei Tore gemacht und nicht viele, so wie Gott der Vater viele Wohnungen hat (Johannes 14,2), sodass jeder, der durch welches hineingeht, hineingehen möchte? Weil der Mensch vollständig aus zwei Naturen besteht, der Seele, sage ich, und dem Körper. Das eine ist bei ihm niedrig, das andere ist erhaben und göttlich. Und anders: um der fleischlichen Dualität des unvernünftigeren Teils seiner Seele willen, von dem der erste, die Gereiztheit, durch Demut in die Wohnung der Sanftmut eindringt, während der zweite, die Lust, durch die Liebe die Sucht nach dem Weltlichen und Sichtbaren verlässt und durch die Gemeinschaft des Geistes seine Bestimmung in Gott findet Außer den genannten gibt es keine anderen Tore, die hineingehen oder hinausgehen. 33. Ich glaube also, dass Gott mitten in diesem göttlichen Paradies aus dem angegebenen Grund zwei ungewöhnliche Pflanzungen gepflanzt hat. Ein Baum, behaupte ich. Leben und der Baum der Erkenntnis, der die Erkenntnis von Gut und Böse genannt wird. Was sind sie also? Natürliche Kontemplation, wie sowohl der göttliche Gregor 82 glaubt, als auch die mystische Theologie. Denn die Kontemplation ist die Pflanzung der Erkenntnis von Gut und Böse, da sie in der Tat als Frucht das Urteil und die Erkenntnis göttlicher und menschlicher Angelegenheiten hat, denn sie kennt durch die Erkenntnis der Wesen die Logoi der Vorsehung 83 und schafft durch das Urteil eine genaue Einteilung 84 der Wesen, die unverkennbar unterscheidet, was das Beste und was das Schlimmste ist, was die schöpferische Ursache ist und was geschaffen wird. Mystische Theologie ist der Baum des Lebens; denn sie hat die Früchte des Lebens und der Unsterblichkeit, sage ich, nämlich den Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit, die in ihr (Theologie) jenseits aller Vernunft und Gefühle liegt – schließlich wird die Heilige Dreifaltigkeit weder durch Gefühl noch durch Vernunft erkannt, sondern nur durch einen starken und inneren Glauben 85 und die orthodoxe Idee der Inkarnation des Einziggezeugten. Und. Was ist die Schaffung und Aufrechterhaltung des intelligiblen Paradieses und welcher Fürsprecher ist seine Teilnahme an den Früchten für diejenigen, die es auf unterschiedliche Weise bewirtschaften? 34. In Bezug auf diese unsterblichen göttlichen Pflanzungen hat Gott ein Gebot für jeden aufgestellt, der eifrig sowohl geistige als auch greifbare Arbeit auf der Ebene des Paradieses der praktischen Philosophie betreibt: Nahrung von jedem Baum des Paradieses zu essen, aber nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, denn der erste ist der Spender von Leben und Unsterblichkeit, und der zweite ist eine vollkommenere Fähigkeit für das Gute und das Gute, aber die Tendenz zur Instabilität ist noch jung und üppig. Denn die Kontemplation ist mitten im Paradies der praktischen Philosophie gepflanzt, wie eine unsterbliche und ewig blühende Pflanze. „Denn die Kontemplation war“, sagt er 86, „eine Pflanzung, da meine Kontemplation auch Früchte trägt und denen, die sie empfangen, die Fähigkeit verleiht, ihre eigene Natur zu erkennen.“ – Wenn man sie rechtzeitig erhält, wie zum Beispiel nach einer langen Zeit der Ausübung von Tugenden und Askese und nach vollständiger Reinigung von allem Eiter aus den Augen der Seele 87, wird (Kontemplation) sehr gut und heilsam für diejenigen, die nicht von Veränderungen bedroht sind 88, da sie diese Art der Kontemplation von einem kurzfristigen (Zustand) in eine bestimmte Fähigkeit überführt haben, die die Größe des Schöpfers verherrlicht. 35. Denn diejenigen, die jung sind und noch nicht, wenn auch schon seit langer Zeit, fest in der Praxis der Tugenden wandeln oder die Vision ihrer Seele nicht von allem Eiter befreit haben, 89, werden aufgrund der Zerbrechlichkeit des noch tugendhaften Aufenthalts (Kontemplation) zum Fürsprecher äußerster Arroganz und Verleumdung, ewigen Todes und Untergangs, wie es in der Tat einst Origenes, Didymus und Evagrius und ebenso den übrigen widerfahren ist Häresiarchen 90. Um solche Menschen zu warnen, hält das Wort sie daher davon ab, an diesem Baum teilzunehmen, und sagt: „Von jedem Baum im Paradies sollt ihr essen; aber vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollt ihr nicht essen; denn an dem Tag, da ihr davon isst, werdet ihr mit Sicherheit sterben“ (1. Mose 2,16–17). 36. Sie sagen, dass die Teilnahme an diesem Baum der Kontemplation die Erkenntnis sowohl des Guten als auch des Bösen ist, weshalb sie dem Vollkommenen die Fähigkeit verleiht, alles zu wissen, sowohl das Sichtbare als auch das Unsichtbare, sowohl die menschlichen als auch die göttlichen Angelegenheiten, die, indem sie „jeden Gedanken in den Gehorsam Christi gefangen nehmen“ (2 Kor 10,5), durch Frömmigkeit gute Früchte nicht nur aus der Betrachtung des Guten, sondern auch aus der Betrachtung des Gegenteils 91 und für den Empfänger sammeln können (kann) durch das Gesetz des Lebens ein Fürsprecher der Gefangenschaft werden, obwohl (diese) Frucht selbst für diejenigen, die sie empfangen, eine doppelte Gelegenheit bietet, zu schmecken, ich bestätige, Nutzen und Schaden, entsprechend der in jeder Gewohnheit vorherrschenden Disposition. So wie zum Beispiel jemand eine blühende Schönheit in einem zügellosen und verwöhnten Mädchen sah, und als er sie sah, verherrlichte er sofort den Schöpfer und verherrlichte ihn, als er die Schönheit erkannte, die Er in der bösartigen Materie geformt hatte. Daher wurde er, als er sie betrachtete, nicht nur zerknirscht und hatte mehr Erfolg in der Liebe Gottes, der sie erschaffen hatte, sondern auch, nachdem er mit ihr ins Gespräch gekommen war, verwandelte er gleichzeitig alle ihre schlechten Gewohnheiten in die Gewohnheit der Tugend und führte sie durch Reue zu Christus, rein von den Unreinen, machte sie durch die Lehre des Wortes neu und verlobte ihn, nachdem sie ausschweifend gewesen war, mit einer keuschen Braut (2 Kor 11,2). Dies tat einst einer der Väter, der göttliche Nonnus, indem er Christus die gesegnete, heilige und tadellose Pelagia der Huren weihte 92 . 37. Doch nur denen, die vollkommen sind, bietet die Teilnahme an dieser göttlichen Pflanzung der Kontemplation, wenn sie rechtzeitig erfolgt, eine solche Fähigkeit zur Kenntnis sowohl göttlicher als auch menschlicher Angelegenheiten und von denen, die ihnen widersprechen, wie gesagt wurde. Für diejenigen, die unvollkommener sind, und für diejenigen, die nicht nach dem Göttlichen streben, und für diejenigen, die in der Wahrnehmung dieses Gegenteils (Wissen) unerfahren sind, wird es zu einem Fürsprecher für die Erkenntnis des Bösen, selbst aus den göttlichen und guten Grundlagen heraus, wie es in der Tat einst die Betrachtung der klugen Susanna (Dan. 13: 1-64) für diejenigen Ältesten und Richter war, die in dieser Art noch unerfahren waren Kontemplation. So wurde Nonna für den göttlichen Vater zur Fürsprecherin des Lebens in der Gnade und dann zur Fürsprecherin des Todes für diese alten Priester 93 . 38. Und dies geschah nicht nur damals für jeden (von ihnen) aufgrund der Betrachtung dieser entsprechenden Pflanzung, sondern jetzt geschieht es auch einzeln für jeden von denen, die sich bemühen, ob erfahren oder ungebildet, über eine solche Pflanzung nachzudenken. Nicht weil die Pflanzung von Natur aus so ist – lehnen Sie sie ab, denn sie wurde nicht schlecht gepflanzt, als ob sie schlecht wäre; denn Gott hat nichts Schlechtes geschaffen und nichts wurde neidisch verboten, sondern weil die Sinne gereinigt werden müssen, um es zu verstehen und zu sehen (Pflanzen), so wie der Apostel über den Leib des Herrn und das Blut unseres Herrn Jesus Christus sagt: „Jeder Mensch prüfe sich zuerst selbst und esse auf diese Weise von diesem Brot und trinke aus diesem Kelch. Denn wer unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt Verurteilung für sich selbst... Aus diesem Grund sind viele von euch schwach und krank, und viele sterben“ (1 Kor 11,28-30). Für die theologischen Väter jedoch, rein und aktiv durch den Heiligen Geist, wurde die Betrachtung der menschlichen Angelegenheiten und der Merkmale der göttlichen Natur sowohl gut als auch unfehlbar, unzerstörbar und rettend, da sie die Gefühle der Seele für die göttliche Betrachtung stärkten. 39. Woher kommt „das Ungeschaffene, das Anfangslose, das Unsterbliche, das Grenzenlose, das Ewige, das Immaterielle, das Gute, das Kreative, das Gerechte, das Erleuchtende, das Unveränderliche, das Leidenschaftslose, das Unbeschreibliche, das Unbegreifliche, das Unbegrenzte, das Undefinierbare, das Unkörperliche, das Unsichtbare, für den Geist unzugänglich, das Unnötige, das Autokratische und Unabhängige, das Allmächtige, das?“ Sie haben gelernt, dass die göttliche Natur all dies und dergleichen von Natur aus (hat), ohne es von einem anderen (Ort) zu empfangen, sondern dass sie selbst sowohl das Bleiben als auch die Grundlage der Hypostasen des anderen ineinander ist und jedes Gute auf seine eigenen Schöpfungen entsprechend der Wahrnehmungsfähigkeit jedes Menschen verteilt untrennbar voneinander, durchdringen sich untrennbar miteinander, nicht so, dass sie sich vermischten oder verschmolzen, sondern so, dass sie ineinander waren. Denn der Sohn ist im Vater und im Geist; und der Geist ist im Vater und im Sohn; und der Vater im Sohn und im Geist; obwohl es zu keiner Zerstörung, Verwirrung oder Verschmelzung kommt. Und die Einheit und Identität der Bewegung: denn sie dogmatisierten ein Streben und eine Bewegung von drei Hypostasen, was genau das ist, was in der geschaffenen Natur nicht gesehen werden kann. 40. (Sie lernten), dass die göttliche Brillanz und Energie, die eins, einfach und unteilbar ist und sich plausibel im Teilbaren vervielfacht und den Bestandteil ihrer eigenen Natur auf alle von ihnen verteilt, einfach bleibt, natürlich im Teilbaren (Dingen) unteilbar zunimmt und das Teilbare reduziert und es in die Einfachheit seiner selbst verwandelt. Denn alles strömt auf sie zu und hat Existenz in sich, und sie selbst gibt allen Existenz, da sie diese von Natur aus hat, und sie selbst ist das Wesen der Wesen und das Leben des Lebendigen und der Geist des rational Seienden und das Denken des geistig Seienden. Und die göttlichen Väter wussten mit reinem Verstand, dass sie über dem Verstand und über dem Verstand und über dem Leben und über der Essenz steht. 41. (Sie lernten) auch, dass (die göttliche Natur) alles ohne Verwirrung durchdringt, aber durch sie das Nichts. Darüber hinaus kennt sie durch einfaches Wissen alles und alles Göttliche und mit ihrem alles betrachtenden und immateriellen Blick überblickt sie einfach alles Gegenwärtige, alles Vergangene und alles Zukünftige „vor seinem Sein“ (Dan 13,42), unfehlbar, und vergibt Sünden und rettet, und alles, natürlich kann sie tun, so viel sie will, aber sie will nicht so viel, wie sie kann. Denn er kann die Welt zerstören, aber er will es nicht“ 94. 42. Und all dies theologisierten (die göttlichen Väter) ohne Fehler und sicher mit reiner Kontemplation über die Besonderheiten der göttlichen Natur. Auf die gleiche Weise theologisierten sie über die Ökonomie der Menschwerdung und kontemplierten erneut mit reiner Kontemplation und sagten: „Nach dem Wort des Herrn, das ein Engel zu ihr sprach, kam der Heilige Geist auf die Heilige Jungfrau herab, reinigte sie und gab ihr die Fähigkeit, die Göttlichkeit des Wortes wahrzunehmen und gleichzeitig zu gebären. Und dann überschattete sie die hypostatische Weisheit und Macht des Allerhöchsten Gottes, des Sohnes Gottes, wesensgleich mit dem Vater, als wäre er ein göttlicher Same, und aus ihrem makellosen und reinen Blut formte er Fleisch für sich selbst, beseelt von einem verbalen und intellektuellen Seele, die Erstlingsfrucht 95 unserer Vermischung, kernlos und schöpferisch, durch den Heiligen Geist, da die Erscheinung nicht durch allmähliches Hinzufügen geschaffen wurde, sondern in einem Moment erfüllt wurde. Denn Gott, das Wort, war nicht mit prähypostatischem Fleisch verbunden, sondern, nachdem er sich im Schoß der heiligen Jungfrau in einer unbeschreiblichen Hypostase seiner selbst niedergelassen hatte, empfing er aus dem unbefleckten Blut der Jungfrau Fleisch, belebt von der Seele, beides verbal und mental, indem es die Erstlinge unserer Mischung für sich erwarb, wurde das Wort selbst zu einer Hypostase für das Fleisch, so dass gleichzeitig das Fleisch, gleichzeitig das Fleisch Gottes, des Wortes, Fleisch ist, sowohl verbal als auch intelligent. 43. Deshalb nannten sie Ihn nicht einen vergöttlichten Menschen, sondern den menschgewordenen Gott, denn da er von Natur aus ein vollkommener Gott war, wurde er ein vollkommener Mensch, der sich von Natur aus nicht veränderte, nicht als Geistermensch inkarnierte, sondern durch Fleisch, das von der Heiligen Jungfrau genommen wurde, sowohl verbal als auch geistig beseelt und in Ihm empfangendes Wesen, vereint durch Hypostase, unverschmolzen und unveränderlich und unteilbar, ohne die Natur seiner Gottheit in die Essenz des Fleisches zu verwandeln, und natürlich auch nicht in die Essenz seines Fleisches in die Natur der Gottheit ein, ohne aus seiner göttlichen Natur und der menschlichen Natur, die er annahm, eine zusammengesetzte Natur zu machen“ 96 . 44. „Denn die Naturen waren unveränderlich und unveränderlich miteinander verbunden, aber weder die göttliche Natur verlor ihre eigene Einfachheit, noch verwandelte sich die menschliche (Natur) natürlich in die göttliche Natur und geriet nicht in Vergessenheit, und eine zusammengesetzte Natur wurde nicht aus den beiden gebildet; denn nicht eine andere (neue) aus anderen (ehemaligen), wie ein Mensch aus Seele und Körper, oder wie ein Körper aus vier Elementen, sondern dasselbe aus verschiedenen. Denn aus Göttlichkeit und Menschlichkeit ist Er und wird vollkommener Gott und vollkommener Mensch genannt, „und aus zwei und in zwei 97 Naturen bekannten sie und wir bekennen“ 98. 45. „Sie bekannten ihn sowohl als vollkommenen Gott als auch als vollkommenen Menschen und behaupteten, und wir bekräftigen, dass er alles hat, was der Vater hat, außer der Ungeborenheit, und mit Ausnahme der Sünde allein alles hat, was der erste Adam hat, nämlich Körper und Seele, sowohl verbal als auch geistig, und dass er gemäß zwei Naturen doppelte natürliche Eigenschaften von zwei Naturen hat, zwei natürliche Willen – sowohl göttlich als auch menschlich, und zwei natürliche Aktivitäten – und göttlich und menschlich, zwei natürliche freie Willen – beides.“ göttlich und menschlich, und Weisheit und Wissen, sowohl göttlich als auch menschlich, denn da er wesensgleich mit Gott dem Vater ist, wünscht und handelt er frei wie Gott, aber da er wesensgleich mit uns ist, wünscht und handelt er frei wie ein Mensch, denn seine Wunder sind seine und seine Leiden.“ 46. ​​​​Und so pflückten einerseits die göttlichen Väter, die die Betrachtung des Baumes des Lebens mit reinem und ungetrübtem Blick verfolgten, unverkennbar die Frucht der Theologie daraus und hatten, nachdem sie sie empfangen hatten, einen Teil davon im göttlich inspirierten Leben und gaben uns als treue Diener einen Teil, um daraus das ewige Leben zu nähren. Ebenso erhielten diejenigen, die der Betrachtung des Baumes der Erkenntnis mit göttlichem und erleuchtetem Blick folgten, von ihm tadelloses und unbeflecktes Wissen und wurden durch seine Frucht nicht geschädigt, wie oben erwähnt. Nicht so hingegen verhielten sich diejenigen, die ihnen (diesen Bäumen) unrein und unvollkommen folgten, um sie (diese Bäume) zu betrachten, sondern einige fielen durch Sünde aus Vergnügen und Eigensinn, andere durch Gotteslästerung und satanische Arroganz. 47. Denn wie ist es möglich, sagen Sie mir, dass Arius, benannt nach Manie 100, und die bösen Manes und der verrückte Nestorius und der Rest der Sänger der Ketzer, in Gotteslästerung und die orthodoxen Dogmen der Kirche Christi verfielen? Liegt es daran, dass sie unrein in den Gefühlen der Seele und furchtbar verhärtet im Herzen aufgrund der schrecklichen Krankheit der Arroganz waren und sich unwürdig in die Betrachtung der göttlichen Schrift stürzten, mit einem durch Leidenschaften und Einbildung verdunkelten Geist? Denn der eine hörte die Göttliche Schrift, in der es hieß: „Der Herr hatte mich als Anfang seines Weges vor seinen Geschöpfen... Ich wurde geboren... vor den Hügeln“ (Spr. 8,22.25), der andere: „Der Fürst dieser Welt kommt und wird nichts in mir finden“ (Johannes 14,30); der dritte, dass unser Herr Jesus Christus ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch ist 101. Sie konnten weder dem Sinn noch der Bedeutung dessen, was gesagt wurde, folgen, noch rein in die Tiefen des Geistes vordringen, da sie in allem der Gemeinschaft des Heiligen Geistes beraubt waren: einer, der von der Wesensgleichheit von Gott, dem Vater, dem wesensgleichen Sohn und Gott, dem Wort, abgeschnitten war und ihn als ein Geschöpf erkannte; ein anderer phantasierte zwei Prinzipien, eines oben gut und das zweite unten völlig böse, weil die Dunkelheit herrscht, und als er erkannte, begleitete er diejenigen, die seine Lehre akzeptierten, ins Verderben; Der dritte (getrennte) Sohn, ein Sohn und Wort von Gott dem Vater und der zweite von der Jungfrau Maria, nannte er, dunkel und unglücklich, die unbefleckte Mutter des Sohnes und Wortes Gottes Christus Mutter und nicht Mutter Gottes. 48. Deshalb, das bekräftige ich, denen, die vollkommen sind im Wissen, im Wort und in der Tugend, die „in das Maß der vollen Statur Christi eingegangen sind“ (Eph. 4,13) und seinen Geist dank äußerster Reinheit erworben haben, kann das verbotene Essen dieser Pflanzung nicht im Geringsten geschädigt werden, obwohl sie die Erkenntnis sowohl des Guten als auch des Bösen genannt wird. Tatsächlich ist es ungewöhnlicher, als ob Trauben sogar aus Dornen gepflückt würden, und blühender als Rosen aus Dornen. Für die Jugend, zumindest für diejenigen, die noch unerfahren und unaufgeklärt sind, wird die Gemeinschaft des Guten oft zum Fürsprecher für den Tod, so wie das Füttern von Brot für Säuglinge (Hebr 5,13-14), die noch nicht von der Fütterung mit Milch befreit sind, und die Sonnenstrahlen für diejenigen mit eitrigen Augen, wie oben in unserem Gespräch von verschiedenen Seiten besprochen wurde. H. Wie hat das Wort (nur) zwei und nicht viele Tore in diesem Paradies errichtet, die sich auf die gleiche Weise wie die Cherubim drehen, und was ist der Unterschied in der Wirkungsweise jedes dieser (Tore)? 49. Wir haben jedoch genug über das Paradies 102 und die darin von Gott gepflanzten Pflanzen erforscht. Es bleibt uns nur noch zu sagen, wie das Wort nur zwei Tore für dieses Paradies errichtete, die sich wie Cherubim drehten, obwohl es, wie Christus Gott bestätigt, viele unberührte Wohnungen bei Gott, seinem Vater, gibt (Johannes 14,2), genau wie die Wege, die zum Reich Gottes führen. 50. Demut 103 und Liebe 104 sind die Enden, das erste und das letzte, die beiden Enden der göttlichen Kette aller Tugenden, denn Demut ist ihr äußerster Anfang unten, während Liebe ihr äußerstes Ende oben ist, oder mit anderen Worten, die entgegengesetzten extremen ersten und letzten Stufen der heiligen Leiter der göttlichen Tugenden. Denn Demut bildet den Anfang der Aufstiegsleiter, aber Liebe, die Vollendung der Stufen der Tugend und die Leiter des Aufstiegs bis zur Spitze, führt denjenigen, der sie betreten hat, in die ewig lebendigen und unberührten Bereiche göttlicher Glückseligkeit. 51. Da in der Tat der Anfang und das Ende des Aufstiegs zu Gott und seinem Reich Demut und Liebe sind, werden sie zu Recht als Tore zum Paradies interpretiert, die sich in einem Abstand der praktischen Philosophie gegenüberstehen, denn der eine erlaubt demjenigen, der anklopft und will, den Garten Eden zu betreten, was die wahre Freude des rationalen Handelns und der Erhaltung unsterblicher Pflanzungen ist, der andere führt von dort zum Himmelreich und zur Einheit mit Gott als dauerhafte und dauerhafte Erbschaften. unberührt, das Schicksal der Engel. Denn das ist es, was der Herr Jesus uns allen deutlich verspricht, indem er sagt: „Ich bin die Tür; wer durch mich eingeht, der wird gerettet und wird ein- und ausgehen und Weide finden“ (Johannes 10,9). Denn Er selbst ist wirklich die Tür zum Paradies des Himmelreichs, und der Torhüter ist der Heilige Geist 52. In der Tat, demjenigen, der sich den Propyläen 105 der Frömmigkeit genähert hat, der der Welt ohne jeden Zweifel völlig entsagt hat und in Demut an die Tür der Gebote Christi klopft, öffnet der Torhüter, das bekräftige ich, der Heilige Geist selbst, einen Eingang, der den Geist öffnet, um zu verstehen, „was der Wille Gottes ist, sowohl gut als auch vollkommen und annehmbar“ (Röm 12,2), und wenn er eintritt und diese ewigen Segnungen durch Übung und viele in vollen Zügen genießt Tugendhafte Taten führen ihn von dort wiederum in den Bereich der natürlichen Betrachtung der Schöpfungen Gottes. Tatsächlich tut der Torhüter dies, um „von all seinen Werken“ zu ruhen (Gen 2,3) und mit Gott vereint zu sein gemäß den Höhen der Theologie der ungeteilten und wesensgleichen Dreifaltigkeit im Frieden der göttlichen Liebe gemäß Christus und unserem Gott, der sagte: „Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden“ (Mt 11,29). 53. Schließlich kann niemand sonst den Königspalast Christi und die göttlichen und grasreichen Länder des intelligiblen Paradieses betreten, wo es Orte des Lichts, Orte der Kühle, Zelte der Gerechten, Wasser der Ruhe, Freude, Freude und Jubel gibt, und dort den Seelenfrieden empfangen, wenn nicht durch die westliche und erste Tür, die in Christus selbst verborgen ist, was heilige Demut ist. Und das zu Recht, denn wer mit großer Geduld an die Tür der Gebote Christi klopft, der mit großer Geduld an die Tür der Gebote Christi klopft, gelangt, wie man sagt, durch Demut in die Propyläen des Paradieses der praktischen Philosophie, nachdem er sich von der Welt und allen Anhänglichkeiten und Vorlieben für seine Freunde und Verwandten getrennt und die Welt in sich selbst gekreuzigt hat, indem er seinen eigenen Willen abgeschnitten hat, jede körperliche Ruhe vernachlässigt hat und jede körperliche Ruhe vernachlässigt hat Unterwerfung, Dienst für alle verabscheuungswürdigeren Arbeiten, Geduld gegenüber Beleidigungen und Versuchungen, Leiden, ein Bett auf der Erde, nächtliches Stehen, Wachsamkeit, ununterbrochene Psalmodie, Gebet und Fasten, Lesen der Göttlichen Schrift und Bereitschaft zu allem und Gehorsam. 54. Nachdem er durch christusähnliche Demut in sie eingetreten ist, wird er durch die Ausübung der aktiven und tugendhaften Philosophie der Gebote Christi von aller Sklaverei der Sünde gerettet und überquert ruhig das Meer der Leidenschaften, wie eine Fracht, die Gott sicher in den Hafen der Leidenschaftslosigkeit zurückgebracht hat Indem er in die Tiefen des Geistes eintaucht, erforscht er die Logoi der Vorsehung und kommt sofort aus den körperlichen und schwierigen Werken der Praxis heraus, das heißt Dienst und Unterwerfung, so der göttliche David, der sagte: „Aber es war schwer in meinen Augen, bis ich in das Heiligtum Gottes eintrat und deren Ende erkannte“ (Psalm 73,16-17). 55. Nachdem er die Logoi und Natur und Bewegungen aller Schöpfungen genau untersucht hat, kommt er aus der gesamten sichtbaren und unsichtbaren Schöpfung heraus und wird durch vollkommene Liebe zu Gott von dort durch den Geist in den dritten Himmel der Theologie entrückt (2. Korinther 12,1-3), als jemand, der aus der Demut des Körpers wiedergeboren wurde; und nachdem er sich auf andere geistliche Arbeiten und Bürden eingelassen hat, gemäß dem, was gesagt wurde: „Wer die Erkenntnis vermehrt, vermehrt das Leid“ (Prediger 1,18), findet er die Bestimmung göttlicher Gedanken und dringt in die Dunkelheit der Theologie ein wie in ein anderes Paradies, in das der göttliche Paulus entrückt wurde. Und er theologisiert die Dreifaltigkeit rein, aber darüber hinaus werden sowohl die Inkarnation des Wortes als auch seine Zunge, nach dem göttlichen David, zum „Rohr des Schreibers“ (Ps 44,2), wodurch er allein, ohne die Tatsache zu verbergen, dass alles mit Gott genossen wird, gute Reden aus dem Herzen in die Kirche Christi ausschüttet und Neues und Altes aus seinen Lippen herausholt, selbst wenn er wollte, kann er seine Lippen in keiner Weise zurückhalten in der großen Versammlung der Gläubigen die Barmherzigkeit und Wahrheit Gottes zu predigen und die Gerechtigkeit des Herrn nicht in seinem Herzen zu verbergen (Psalm 39,10-11), da er völlig im Einklang mit dem Geist ist, der ihn drängt und zum Reden bringt. 56. Denn dieser Heilige Geist spricht und wirkt und bewegt, und wenn er durch Buße und Reinigung in jemandem erscheint, macht er seinen Mund klar, um alles zu sagen, was er von ihm bereitgestellt hat, und regt seinen Geist dazu an, göttliche und menschliche Angelegenheiten zu erforschen und die „Tiefen Gottes“ zu durchdringen (1 Kor. 2:10-11), und im Allgemeinen wirkt er in ihnen mit der Energie seiner Gaben 107. Wie zum Beispiel die „Weisheit“, die von oben kommt, lehrt Analphabet, das behaupte ich, großzügig, unabhängig, friedliebend und verzeihend, erfüllt von Barmherzigkeit und guten Früchten. Gibt ihnen „Grund“, bestimmte Tiefen Gottes zu verstehen, was ist der „Reichtum seiner Gnade“ (Römer 2,4), was ist die Höhe seiner Demut, die zu uns herabsteigt. Vermittelt ihnen „Wissen“ über existierende Dinge, um zu wissen, was existiert und wie es existiert. Er gewährt ihnen einen guten „Rat“ voller Hilfe und Erlösung, sich an sich selbst und an ihre Nächsten zu wenden, um die Erfüllung seiner Gebote zu stützen, und gibt ihnen „Stärke“ als der Starke gegen Dämonen und zerstörerische Leidenschaften. Er lehrt sie untrügliche und rechte „Frömmigkeit“ und gibt ihnen schließlich auch die heilige „Furcht“, die aus der großen Liebe Gottes kommt, zu ihrem Schutz. 57. Wer also mit der reichlichen Teilnahme an ihnen (den Gaben des Geistes) geboren wird, wird, wie geschrieben steht (Jakobus 3,17), „voller Barmherzigkeit und guter Früchte“, jene Früchte, die vom Heiligen Geist selbst stammen 108. Denn jemand, der mit den genannten Gaben des Geistes erfüllt ist, hat vollkommene „Liebe“ zu Gott und zu seinem Nächsten und zieht nichts Sichtbares – die Liebe Gottes oder seinen eigenen (Frieden) – dem Frieden seines Nächsten vor. (Er hat) „Freude“ in seiner Seele aufgrund der Unabhängigkeit von Leidenschaften und der Missachtung des Scheins; „Frieden“ mit jedem Menschen, Gott und seinen Kräften; „Langmut“ in Mühen und Dispensen um der Tugend willen; „Gnade“ der Reflexionen seiner Vernunft und seiner Geistesbewegungen; die „Güte“ des Charakters und der Bräuche liegt außerhalb und gleichzeitig in seiner Seele; „Glaube“ nicht nur an die Dreifaltigkeit, sondern auch an zukünftige Segnungen, und vor allem, wenn sie innerlich sind, hofft und glaubt er, damit alles zu empfangen, was Gott uns versprochen hat, sowohl im gegenwärtigen Jahrhundert als auch in der Zukunft. (Er hat) „Sanftmut“, jede Versuchung mit Geduld zu ertragen, alles vor kommenden Sorgen zu bewahren, alles zu ertragen und dem Nächsten nichts Böses zu planen. Und außerdem verfügt er neben der Kraft des Geistes über eine umfassende „Enthaltsamkeit“ gleichermaßen in allen Gefühlen. 58. Wer wirklich mit diesen Früchten und Gaben des Heiligen und verehrten Geistes bereichert ist, ist bereits von hier aus in das Paradies eingetreten, in das der göttliche Apostel Paulus eingetreten ist, wurde vom dritten in diesen Himmel 109 entrückt, er genoss den Baum des Lebens in vollen Zügen, hörte von dort aus Sprüche, die für einen Menschen unmöglich zu hören sind (2. Korinther 12,4), leidenschaftlich und von der Sünde versklavt, und wurde durch den Baum der Erkenntnis, der die Erkenntnis sowohl des Guten als auch des Bösen ist, nicht beschädigt. Oder besser gesagt, er selbst ist vollständig zum göttlichen Paradies und zur Wohnstätte der unteilbaren Dreifaltigkeit geworden, hat in der Mitte seines Herzens den gepflanzten Baum des Lebens, Gott selbst, ausgestattet mit den unsterblichen Früchten Gottes und seines Heiligen Geistes, er wird nicht durch den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse beschädigt, sage ich, durch diese eigenen Gefühle, die das Beste vom Schlimmsten gut trennen, geboren aus einer integralen Wirkung des Heiligen und Göttlichen Geistes. 59. Wir wissen, dass dies das Königreich ist, das himmlische und göttliche Königreich, wie wir glauben, so gelehrt vom Herrn und unserem Gott, wenn er sagt: „Das Königreich des Himmels ist in euch“ (Lukas 17,21), und ein anderes Mal ermutigt er uns, auf diese Weise zum Vater zu beten: „Dein Reich komme; dein Wille geschehe, wie im Himmel, auch auf Erden“ (Matthäus 6,10; Lukas 11,2). Deshalb ist es bereits von hier aus erreichbar geworden uns, wie sich im Gespräch gezeigt hat, durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus, mit dem Ehre sei dem Vater, Kraft mit dem Heiligen und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. ο λόγος – kann bedeuten: 1) Vernunft, 2) Gedanke, 3) das menschliche Wort, 4) Idee, Gesetz, 5) das Wort Gottes, 6) Heilige Schrift, 7) die Rede des Schriftstellers im Allgemeinen. o αγών – 1) Kampf, Konkurrenz, Konkurrenz, Kampf; 2) Rennen, Distanz, Feld (Hebr. 12:1); 3) Sorge, Angst. Im Allgemeinen eine Arbeit voller Kampf und Gefahr. In Kapitel 21 der Abhandlung nennt Rev. Nikita es „eine notwendige und nützliche spirituelle Leistung“. κατα πρώτην θεωρίαν – „nach der ursprünglichen Bedeutung“ oder „nach der ersten Betrachtung“, also wörtlich, vielleicht auch „auf den ersten Blick“. ο προξενος – „bestehend aus dem Recht der gegenseitigen Gastfreundschaft mit jeder Stadt oder jedem Volk; gastfreundlich, Freund (Verteidiger, Fürsprecher) einer Stadt, eines Staates oder eines Volkes, proxenus. Dies war der Name eines Menschen, der auf Vorschlag eines fremden Staates freiwillig die Verantwortung übernahm, seine Interessen in seinem eigenen Land zu schützen, nämlich: seinen Bürgern und insbesondere seinen Bürgern Gastfreundschaft und jede Hilfe zu gewähren.“ Als Botschafter fungierte der Proxen im Allgemeinen als Vermittler zwischen ihm und seinem eigenen Staat. Für diese Dienste genoss der Proxen verschiedene Rechte und Vorteile in dem Staat, dessen Interessen er vertrat“ (Weismans Wörterbuch). Im christlichen Sprachgebrauch hat dieses Konzept eine breite Palette semantischer Nuancen (Christus als „Proxenus“, d. h. der Fürsprecher und Geber der Wahrheit; das Kreuz ist der „Proxenus“ des ewigen Lebens usw.), es wird auch in Bezug auf Tugenden verwendet, zum Beispiel vom heiligen Maximus dem Beichtvater in „Kapitel über die Liebe, Zweiter Hauptmann, 34“ für Leidenschaftslosigkeit und Wissen (Werke des heiligen Maximus dem Beichtvater). Bd. 1. S. 112). διαφόροσ – „verschieden.“ Höchstwahrscheinlich sollte es mit dem Zustand einer Person zusammenhängen, wie sie sich verhält – mit Erfahrung oder ohne Ausbildung, wie frei von Leidenschaften sie ist. Unter „anders“ kann aber verstanden werden, dass es den Geboten entspricht oder ihnen widerspricht. εκπίπτω – abfallen. Das Verb εκπίπτω wurde im patristischen Vokabular verwendet, um den ursprünglichen Sündenfall sowohl von Menschen als auch von Engeln zu bezeichnen; Abkehr von der Orthodoxie; moralisches Versagen usw. (Lampe 436). αι δωρεαί – Geschenke bedeuten höchstwahrscheinlich spirituelle Gaben. η γνώμη ist Wille, Willkür; genauer: die Neigung oder Disposition des Willens zu einer bestimmten Entscheidung nach einem vorangegangenen Motivkampf, einem Akt der Selbstbestimmung. ο μισθός – Bezahlung, Gehalt; Ruhm, „Bestechung“, natürlich, Zahlung an jemanden, der für eine bestimmte Zeit (des Kampfes) fällig ist, insbesondere das Gehalt eines Soldaten, sowie die Belohnung von Sophisten für die Ausbildung junger Männer (Zarin S.M. Askese... S. 162). Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 11(25). S.149(PG94.909D). η τρυφή – „Glückseligkeit, Luxus; Verwöhnung, Verwöhnung; Eigensinn.“ Der Ausdruck „Paradies der Süße“ (oder: Freude, spirituelle Glückseligkeit – o παράδεισος της τρυφης) meint in der Kirchenschrift meist das Paradies, aus dem die ersten Menschen, die gegen das Gebot Gottes verstießen, vertrieben wurden. η επίνοια – „Konzeption“, ein Begriff, der von den kappadokischen Kirchenvätern für jene theologischen Definitionen eingeführt wurde, die sich mit Dingen befassen, die nur theoretisch existieren und sich nicht in der Realität manifestieren. (Schöpfungen des Heiligen Johannes von Damaskus. Christologische und polemische Abhandlungen. Worte für die Feste der Jungfrau Maria. Übersetzung, Kommentar von Priester Maxim Kozlov. D.E. Afinogenov. M., 1997. S. 308). Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 11(25). S.147 (PG94. 912A-913B). Vergleiche bei Johannes von Damaskus in der „Accurate Exposition of the Orthodox Faith“: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); und bei St. Gregor dem Theologen heißt es in Wort 38: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Weihnachtsvesper, Stichera des Festes des Herrn Ich weinte: „Eine flammende Waffe gibt Spritzer.“ - „Das feurige Schwert rennt davon.“ Auf der Stichera ist der Name Herman eingraviert. (Skaballanovich M. Geburt Christi. S.75). Dieser alte Hymnenschreiber St. Herman, Patriarch von Konstantinopel, heiliger Beichtvater, starb im Jahr 740 (Erzbischof Philaret (Gumilevsky). Historischer Rückblick auf Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche. S. 200). αεί – ständig – ständig, immer. Ein stabiler theologischer Begriff aus der Gebetspraxis: jetzt und immer und bis in die Ewigkeit das Gesicht hat sich verändert, statt „sie“ gibt es „du“): „damit sie dort sein werden, wo ich bin.“ η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – Verwaltung göttlicher und menschlicher Angelegenheiten; Dies ist die Definition von Philosophie nach den Stoikern und Philo. ευρεβως – „fromm“; Das Wort ευρέββεια „Frömmigkeit“ diente bei den Kirchenvätern oft als Synonym für „Orthodoxie, Orthodoxie“. Diese Gleichsetzung von „Frömmigkeit“ mit „Orthodoxie“ (und „Bosheit“ mit „Häresie“) war eine der ersten, die vom heiligen Athanasius von Alexandria durchgeführt wurde (Werke des heiligen Maximus dem Bekenner. T.1. S.309). Das Bild der „Bewirtschaftung des Landes“ findet sich in der christlichen Literatur häufig in verschiedenen Aspekten, meist um spirituelle Arbeit auszudrücken. Wörtliche Übersetzung des Kurzzitats des Briefes in der Abhandlung: „Denn seine unsichtbaren Dinge werden nach der Erschaffung der Welt durch die Geschöpfe verständlich.“ In der neuen Übersetzung von V.N. Kuznetsova, der angegebene Ort lautet: „Denn nach der Erschaffung der Welt sind seine unsichtbaren Eigenschaften – (ewige Macht und göttliche Natur) – für den Geist durch die Betrachtung der Dinge sichtbar“ (Brief an die Römer des Apostels Paulus, neue Übersetzung von V. N. Kuznetsova. M., 1993. S. 10). Im Zitat wird εκραταιώθη nach εμου weggelassen. Wörtlich übersetzt: „Ihr Wissen von mir gilt als Wunder ...“. Rev. Nikita betont, dass dieses Wissen über Gott besonders wundersam ist, wenn es von unserem Gerät kommt. Der heilige Johannes von Damaskus interpretiert Römer 1:20 auf diese Weise und bezieht es auf Psalm 139:6. „Aber von all diesen Gedanken und Betrachtungen ist der erhabenste der, der sich mit uns befasst; und ich spreche von dem, was unsere Struktur betrifft, so wie der göttliche David sagt: „Dein Geist war erstaunt über mich“, das heißt über meine Struktur.“ (Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung... Buch 2. Kap. 11 (25). S. 149–150). Lit. Übersetzung: „Wenn Sie sich zum Essen mit dem Herrscher hinsetzen, dann beobachten Sie im Geiste, was Ihnen serviert wird, und legen Sie sich auf Ihre Hand, wissend, dass Sie dasselbe zubereiten müssen.“ Laut Rev. Nikita Stifat wurde das Paradies nach dem Ende der gesamten Schöpfung gepflanzt. Damit folgt er dem heiligen Simeon, dem neuen Theologen, der beispielsweise im 45. Wort sagt, dass Gott „das Paradies nach diesen sieben Tagen gepflanzt hat, damit es dem Bild des zukünftigen Jahrhunderts entspricht“ (Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe. Schöpfungen. Bd. 1, S. 370). η πανδαισία – „volles Fest“, eschatologisch. συνετως – „mit Verständnis“, ein Adverb, das spirituelle Weisheit und die Fähigkeit des Menschen zum reinen (keuschen) Denken bedeutet. η παραγωγή – Übersetzung, Entführung. Dionysius der Areopagita und der heilige Maximus der Bekenner bezeichnen den Akt der Erschaffung der Welt mit einem Verb Dionysios der Areopagit. Über die göttlichen Namen // Östliche Väter und Lehrer der Kirche des 5. Jahrhunderts. Anthologie. M., 2000. S.265. το μυστήριον – „Sakrament, Geheimnis“ In der Synodalübersetzung ging diese Unterscheidung der Personen im griechischen Text der Verse Genesis 2 und Genesis 2:17 verloren. Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung. Buch 2. Kapitel 11(25). S.149 (PG94. 916C, 917B). τρεπτός – „veränderlich“; In der christlichen Schrift diente das Adjektiv τρεπτός als eines der stabilen Merkmale der geschaffenen Welt. ο προξενος – Fürsprecher – Täter, Vernunft. Ein häufig verwendeter theologischer Begriff. Im positiven Sinne, siehe Hinweis. 4. Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 11(25). S.148(PG94.916C). Der Text ersetzt „suchen“ (ζητειτε) durch „fragen“ (αιτειτε) und lässt dann δε πρωτον weg. η μέθεξις – Partizip, in Rev. Nikita gibt es drei Begriffe – η μετουσία, η μετάληψις und η μέθεξις, die als Synonyme verwendet werden. Vergleiche: Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2 Kapitel 11 (25). S.148(PG94.916C). Zitat aus dem Heiligen Johannes von Damaskus: „Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist die Betrachtung eines vielfältigen Schauspiels, das heißt die Erkenntnis der eigenen Natur“ (Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung... Buch 2. Kap. 11 (25). S. 149). η έξις – Geschicklichkeit; eine Veränderung der natürlichen Eigenschaften einer Person, die durch Bewegung und Gewohnheit erworben wird. Die von einem Asketen erworbene Fähigkeit zum Guten wird Tugend genannt, und die Fähigkeit zum Bösen heißt Leidenschaft, Laster. (Zarin S.M. Askese... S.684). Rev. Nikita (Sotnitsa 1:72) definiert Tugendkompetenz als „Wiederherstellung der ursprünglichen Erhabenheit der Kräfte der Seele“ (Philokalia. Bd. 5, S. 101). Über die ständige Gewohnheit der Tugend, zum Beispiel bei St. Gregor dem Theologen im 36. Wort (St. Gregor der Theologe. Werksammlung. T.1. S.507–508). κρείττων – vergleichen. Kunst. zu κρατύς und αγαθός – stärker; am besten; Vorgesetzter; dominant. Rev. Nikita spricht zunächst über die bessere unserer beiden Naturen, nämlich das Denkbare über dem Sichtbaren, zum Beispiel in Sotnitsy 3:14; 3 (Philokalia. T.5. S.149,151). Zweitens über den besten Teil der Seele (vernünftig) in Kapitel 27 der Abhandlung. Drittens über die besten Gedanken, zum Beispiel in Sotnitsy 1 (ebd. S.89). Schließlich ist die Transformation zum Besten mit der Gemeinschaft mit dem Besten verbunden. Sotnitsy 2 (ebd. S.141). Die Unterscheidung zwischen dem Besten und dem Schlimmsten wird in Kapitel 58 besprochen, und weiter oben in Kapitel 33 wird klargestellt, dass dies der Unterschied zwischen der schöpferischen Ursache und dem Geschaffenen ist. Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 11(25). S.149 (PG94. 917B). το λειον των ηδονων – ein eigenartiger Ausdruck, der in Bl. zu finden ist. Diadoche von Photica (SC5.137), wird auch vom heiligen Maximus dem Bekenner in „Fragen an Fallasius“ verwendet. zum Beispiel Frage 50 (Werke des heiligen Maximus des Beichtvaters. T.2. S.165). Im Anschluss an die göttliche Liturgie. Der Ausruf des Diakons vor dem Glaubensbekenntnis: Türen, Türen, lasst uns der Weisheit singen! απείρως – ohne Erfahrung von η πειρα – „Prüfung, Erfahrung, Prüfung, Versuchung, Versuch.“ Zum Beispiel der heilige Johannes von Damaskus in einer genauen Ausstellung von Kap. Über das Paradies (Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... S.147); Rev. Simeon der neue Theologe im Wort 25 (Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe. Schöpfungen. Bd. 1. S. 226). Es basiert auf der Lehre von Rev. Simeon, dem neuen Theologen, über spirituelle Gefühle, das heißt innere Gefühle, die äußere Gefühle ersetzen, und sie sind die Organe der Kontemplation. Die Vorgänger dieser Lehre waren Origenes, der heilige Gregor von Nyssa, Rev. Macarius, Rev. Maxim der Bekenner. Siehe: Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Bd. 5, S. 84). Mi: Kapitel 38 dieser Abhandlung. βλάπτω – „schaden, schaden“, wird verwendet, um spirituellen Schaden zu bezeichnen. Heiraten. Rev. Nikita Stifat. „Das dritte der spekulativen Kapitel des Hauptmanns. 78“: „Da er nicht die Macht hat, es zu verstehen, – da alles, was in der göttlichen Schrift enthalten ist, „geistlich streitet“ (1. Korinther 2,14), – ob es göttliche oder menschliche Angelegenheiten betrifft, – verspottet er diejenigen, die „geistig denken“ (1. Korinther 2,13) und nennt solche nicht geistlich und nicht vom Geist Gottes geleitet, sondern erhebend (durch willkürliche Führung offenbarend). die spirituelle Bedeutung in der Heiligen Schrift), und ihre Worte und spirituellen Verständnisse werden entsprechend ihrer eigenen Intelligenz verzerrt und neu interpretiert“ (Philokalia. Bd. 5, S. 157–158). Rev. Nikita Stifat. Über die Seele. 27, 30. Heiraten, Rev. Simeon der neue Theologe. Theologische, spekulative und praktische Kapitel 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Rev. Simeon der neue Theologe und die orthodoxe Tradition. St. Petersburg, 2001. S.542). im Text der Abhandlung „Königreich Gottes“ durch „Königreich des Himmels“ ersetzen) πιστός – treu, Gläubige. Per Definition, Rev. Simeon, der neue Theologe, dient die Treue zu den Geboten als Merkmal der Trennung der Gläubigen von den Untreuen (Ehrwürdiger Simeon, der neue Theologe. Creations. Bd. 2, S. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – Vergnügen und Leiden, dieser Gegensatz wurde beispielsweise vom heiligen Maximus dem Bekenner übernommen. Fragen und Antworten zu Fallasius. Einleitung (Werke des heiligen Maximus dem Beichtvater. T.2. S.29). Die Einteilung der Freuden in natürliche und notwendige Dinge gehört den Epikureern. ευκαίρως – übrigens pünktlich, zu einem günstigen Zeitpunkt. Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 11 (25). S.148 (PG94. 913B, 917A). Laut Rev. Maximus dem Bekenner „über verschiedene schwierige Passagen der Heiligen Schrift“ folgt „nach jedem Vergnügen das Leiden“. (Schöpfungen des heiligen Maximus dem Beichtvater. T.2. S.27). η παράχρησις – von παράχράομαι (Vernachlässigung; Misshandlung; Missbrauch) – Missbrauch. Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 11(25). S.150 (PG 94. 917B). η χρησις – „benutzen, nutzen.“ Der Begriff des χρησις spielte bereits in der antiken Philosophie eine bedeutende Rolle (z. B. bei Platon), wo die Theorie entwickelt wurde, dass alle menschlichen Handlungen in Bezug auf materielle und spirituelle Dinge einem höheren Ziel untergeordnet sein sollten. Ein solcher „Gebrauch“ selbst ist eine Tatsache, die die souveräne Stellung des Menschen in der Welt bezeugt, und diese Stellung setzt seine Wahl zwischen dem richtigen und dem falschen Gebrauch der Dinge voraus. Abba Fallasius: „Geistiges Laster ist der falsche Gebrauch von Gedanken, und wahre Sünde ist der falsche Gebrauch von Dingen“ (PG91. 1452 zitiert in: Works of St. Maximus the Confessor. Vol. 1. S. 273). Im Text der Abhandlung werden zur Bezeichnung missbräuchlicher Verwendung folgende Begriffe verwendet: η παράχρησις – Missbrauch (Anmerkung 98) und η καταχρησις – Perversion (Anmerkung 107). Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 13(27). S. 157–158 (PG94. 917В-С), unten Kap. 23 ist ein Auszug aus Damaskus. αι σωματικαί ηδοναί – körperliche Freuden; aber nach den Lehren von Nemesius werden Freuden gerade deshalb „körperlich“ genannt, weil sie auf Nahrung und Geschlechtsverkehr gerichtet sind, und nicht, weil sie Manifestationen des körperlichen Lebens sind; Zum Körper gehören nur die notwendigen Organe; Was das Vergnügen betrifft, so sind es Manifestationen des geistigen und nicht des physischen Lebens. (Zarin S.M. Askese... S.260). η συνείδησις – das Gewissen wird vom Heiligen versorgt. Väter gehören zu den wichtigsten, erhabensten, königlichen Kräften und Fähigkeiten des Menschen. (Zarin S.M. Askese... S.591). Das Gewissen ist sozusagen der wichtigste „Regulator“ des geistigen und spirituellen Lebens eines Menschen. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum Rev. Nikita Stifat es „das Gesetz des Geistes der Seele“ nennt, das „sich über συνήδεται) das Gesetz Gottes freut“, d. h. Gebote (SC81.106). Rev. Nikita Stifat verbindet in Sotnitsa 1 auch Traurigkeit mit Reue, und er betrachtet die Traurigkeit selbst als zweifach, und es ist die Traurigkeit um Gott und nicht die Traurigkeit dieser Welt, die seelenrettend ist (1:60): „... Trauer um Gott ist sehr nützlich und seelenrettend, sie gibt Geduld in Mühen und Versuchungen“ – (Philokalia. Bd. 5. S. 98). Die Unterscheidung zwischen zwei Arten von Traurigkeit ist charakteristisch für Prel. Johannes Cassian, Evagrius, Hl. Johannes von Damaskus. (Schöpfungen von Abba Evagrius. S.214). Das Übliche der christlichen Askese ist eine Abstufung der Betrachtungen nach dem Grad der Gottesnähe. Zum Beispiel bei Rev. Isaac dem Syrer: „Eine Kontemplation überträgt den Asketen auf eine andere Kontemplation (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι).“ (Zitiert aus: Zarin S.M., Askese... S.417). η κατάχράομαι – von η καταχράομαι (anwenden; genehmigen; entsorgen; verschwenden; missbrauchen; töten; leihen) – Perversion (moderne Katachrese – eine ungewöhnliche oder fehlerhafte Kombination von Wörtern trotz der Unvereinbarkeit ihrer wörtlichen Bedeutungen; Verwendung eines Wortes in einem unpassenden Sinne). Die Kräfte der Seele werden in rationale und unvernünftige Kräfte unterteilt, genau wie die des heiligen Johannes von Damaskus in der „Exakten Darstellung ...“ (Buch 2. Kapitel 12 (26). Über den Menschen). (Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung... S. 155). η μοιρα – „Teil; Anteil, Erbe; Anteil am Erbe; Teil des Landes, der Region, des Besitzes; der nächste Teil, dem wem zusteht; Schicksal, Schicksal, Definition des Schicksals“ (Weisman-Wörterbuch). Hier ist vielleicht „Teil Gottes“ gemeint, wie bei St. Gregor dem Theologen (μοιρα Θεου) im 14. Wort (PG35. 865С): „wir, ein Teil der Göttlichkeit und von oben geflossen“ (St. Gregor der Theologe. Sammlung der Schöpfungen. Bd. 1. S. 208), auch der Rev. Maximus der Bekenner in Ambigwe (PG 91. 1080 v. Chr.) bei der Interpretation des angegebenen Ortes des heiligen Gregor des Theologen. Weitere Informationen finden Sie in der Studie von S.L. Epifanovich (Epifanovich S.L. Rev. Maximus der Beichtvater und byzantinische Theologie M., 1996. S. 62, 36–37. Kapitel „Das Geheimnis der Schöpfung, der Vorsehung und des Gerichts“ und „Areopagitica“), wobei diese Ansicht mit der Lehre des Areopagiten über die Teilnahme Gottes an der gesamten geschaffenen Welt durch Sein, Leben und Bewegung verbunden ist, vor allem aber an ihm beteiligt sind rationale Wesen mit dem Geist (Dionysius der Areopagite. Über die göttlichen Namen 1// Östliche Väter und Lehrer der Kirche des 5. Jahrhunderts. M., 2000. S. 264; PG3. 593 v. Chr.) In 47 Kap. Abhandlung von Rev. Nikita verwendet αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες – „in allem der Gemeinschaft des Heiligen Geistes beraubt“ in Bezug auf Ketzer. της υλικης δυάδος – der philosophische Begriff „fleischliche Dualität“ oder „materielle Duade“, der die Unterteilung in Materie und Arten bezeichnet, aber in diesem Fall interpretiert Rev. Nikita ihn anders, im asketischen Sinne, als „Irritation und Lust“. o θυμός και η επιθυμία – Gereiztheit und Lust. Der Begriff θυμός wurde üblicherweise verwendet, um die natürliche Stärke (Fähigkeit) eines Menschen zu bezeichnen, die „als Stimulator der geistigen Energie dient, als Inspiration für Vernunft und Willen“ und in den Worten des heiligen Basilius des Großen „der Nerv der Seele“ ist. Aber θυμός (das gewalttätige Prinzip der Seele) ist nur dann ein solches, „wenn es vom Prinzip der Gottähnlichkeit“ und der Liebe geleitet wird und sich dem rationalen und höheren Prinzip im Menschen unterordnet. Andernfalls wird es unnatürlich, wenn es sich den egoistischen Neigungen eines Individuums unterwirft und sich in eine bösartige Leidenschaft verwandelt (Zarin S.M. Askese. S.280), επιθυμία – „Verlangen, Anziehung, Lust“, ebenfalls eine natürliche Kraft der Seele, die sich bei unnatürlichem Gebrauch in eine sündige Leidenschaft verwandelt. σύνθετος – „komplex, gefaltet, zusammengesetzt“; bezeichnet im patristischen Vokabular oft den Bereich der geschaffenen Existenz im Gegensatz zur „Einfachheit“ Gottes (Lampe 1329). Vergleiche Rev. Nikita Stifat Sotnitsa 2:97: „Vom Buchstaben der göttlichen Schrift zum höchsten Verständnis und zur höchsten Bedeutung“ (Philokalia. Bd. 5, S. 142). Praktische Philosophie – in Nikitas Terminologie – ist nicht die uns vertraute Philosophie als Wissenschaft, sondern die sogenannte asketische Praxis. „spirituelle Arbeit“ o πόθος – „Sehnsucht, Melancholie, Anziehung, Schmerz“; „Der Begriff πόθος erhielt in der asketischen Schrift oft eine positive Bedeutung. Diese positive Bedeutung dieses Begriffs ist besonders charakteristisch für Rev. Macarius aus Ägypten, der wiederholt von „Liebessehnsucht nach Gott“, „himmlischer Sehnsucht nach Christus“ usw. sprach. Anschließend sprach Rev. Simeon, der neue Theologe, mehr als einmal über den „liebenden Wunsch“ nach Einheit mit Gott“ (Erzbischof Wassili (Krivoshein), Ehrwürdiger Simeon, der neue Theologe, S. 398). η θεία ταπείνωσις – göttliche Demut; Nach den Lehren von Rev. Isaac dem Syrer ist „Demut das Gewand des Göttlichen.“ Das menschgewordene Wort kleidete sich darin und sprach durch es mit den Menschen in ihren Körpern. Und jeder, der in Demut gekleidet war, wurde wirklich wie der Eine, der von seiner Höhe herabstieg, der die Tapferkeit seiner Größe verbarg und seine Herrlichkeit mit Demut bedeckte“ (Zarin S.M. Askese... S. 474). Rev. John Climacus nennt in „Homilie 25. Über den Ausrotter der Leidenschaften die höchste Demut, die in einem unsichtbaren Gefühl auftritt“ die Demut die Tore des Himmelreichs. (Leiter... S. 174). η ανάπυσις – Frieden, Ruhe, hebr. Der Schabbat ist der Rest des siebten Tages, das Königreich des Messias; Der Begriff ανάπυσις in der asketischen Schrift hatte die Bedeutung des Ergebnisses asketischer Arbeit (der praktischen Umsetzung von Tugenden) und bestand in spiritueller Vollkommenheit. (Lampe 1,15). η τελεία αγάπη – vollkommene Liebe; Rev. John Climacus sagt, dass vollkommene Liebe „das vollkommene Innewohnen Gottes in denen ist, die durch Leidenschaftslosigkeit im Herzen rein geworden sind, „denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5:8)“ (Ladder... S.219). An dieser Stelle kommt der Unterschied im Verständnis des Rev. am deutlichsten zum Ausdruck. Nikitas vom Königreich des Himmels und vom Königreich Gottes, die in der theologischen Tradition üblicherweise als Synonyme angesehen werden. Es ist wichtig, dass der Asket den Unterschied zwischen ihnen erst auf den höchsten Ebenen der asketischen Arbeit zu spüren beginnt, aber selbst dann wird er nicht als wesentlicher, sondern geistiger Unterschied wahrgenommen, der beispielsweise vom hl. κατά δύσιν – im Westen – ist das Schema des Rev. offensichtlich. Nikita, von Felter missverstanden: „Seltsamerweise gibt es zwei Tore im Himmel“ (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). Dass es im Paradies zwei Tore gibt, eines, das hineingeht, das andere, das hinausgeht, und das Paradies dadurch eindeutig als Zwischenstadium gesehen wird, ist genau das, was für einen modernen westlichen Wissenschaftler völlig inakzeptabel ist. In einem solchen Himmelsplan gibt es nur ein Tor – dasjenige, das hineingeht, wird im Westen sein, denn... im Osten sollte es ein zweites Tor geben, das aus dem Paradies in das Königreich Gottes führt. Es sei darauf hingewiesen, dass Rev. Nikita an diesem Ort völlig originell ist. Rev. Maximus der Bekenner spricht in „Kapitel über die Liebe. Zweites hundertjähriges Jubiläum, 48“ über die Transformation von Leidenschaften: „Wer immer mit dem Geist bei Gott ist, dessen Verlangen (η επιθυμία) entwickelt sich zu göttlicher Leidenschaft (τον θειον ερωτα) und Wut (ο θυμός) verwandelt sich vollständig in göttliche Liebe ( τον θείον αγάπην)“ (Werke des Hl. Maximus dem Bekenner. T.1. S.114). St. Gregor der Theologe. Sammlung von Kreationen. T.1. S.523 (PG 36. 324 C). Diese Passage steht im Einklang mit den Lehren des heiligen Bekenners Maximus über Logoi. „Gemäß der dreifachen Tätigkeit des Logos – schöpferisch, vorsorglich und urteilend – manifestieren sich seine λόγοι oder Ideen auf drei Arten: als Grundprinzipien oder Gesetze der Natur (λόγοι φύσεως). und als Ziele und Wege der Fischerei und des Urteils (λόγοι προνοίας προν κρίσεως). Siehe zum Beispiel Fragen und Antworten zu Fallasius 35 (Werke des heiligen Maximus dem Bekenner, Bd. 2, S. 11Z). η διάκρισις – Trennung, Diskriminierung; Analyse, Argumentation; Im Neuen Testament wird der Begriff διάκρισις zweimal verwendet: um die Unterscheidung der Geister zu bezeichnen (1. Kor. 12,10) und die Unterscheidung von Gut und Böse: Feste Nahrung ist charakteristisch für den Vollkommenen, dessen Sinne durch Geschicklichkeit darauf trainiert sind, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden (Hebr. 5,14). In asketischen Schriften bezeichnete der Begriff διάκρισις oft die Fähigkeit zu höherem Urteilsvermögen, klare Reinheit des geistigen Wissens und „Klugheit“. Der heilige Nilus vom Sinai nannte es „Quelle, Wurzel, Haupt und Verbindung aller Tugenden“ und der heilige Sophronius von Jerusalem – „die Königin aller Tugenden“ (Lampe 354). Rev. John Climacus in Predigt 26. Über die Argumentation von Gedanken, Leidenschaften und Tugenden“ sagt er: „Die Argumentation bei Anfängern ist wahres Wissen über die spirituelle Struktur eines Menschen; im Durchschnitt ist es ein intelligentes Gefühl, das unfehlbar unterscheidet, was wirklich gut ist, von dem, was natürlich ist, und von dem, was dem Guten widerspricht; Im Vollkommenen ist die Vernunft der spirituelle Geist, der in ihnen zu finden ist und durch die göttliche Erleuchtung verliehen wird, der mit seiner Lampe das Dunkle in den Seelen anderer erhellen kann“ (Ladder... S. 180). η ενδιάτος πίστις – innerer Glaube, siehe Kapitel 57 dieser Abhandlung. Die Definition des inneren Glaubens wird auch von Rev. Nikita in Sotnitsa 1:30 gegeben: „Nicht nur der Glaube, mit dem sie an einen Gott und seinen einziggezeugten Sohn glauben, sondern insbesondere der innere Glaube, mit dem wir glauben, dass ebenso wie alle Verheißungen Christi, die er denen versprochen und bereitet hat, die ihn lieben, auch die Drohungen und Qualen der Hölle, die dem Teufel und seinen Dienern bereitet sind, zweifellos wahr sind“ (Philokalia. Bd. 5, S.90). St. Gregor der Theologe. Sammlung von Kreationen. T.1. S.528 (PG 36. 324C). Das Bild von „Augen des Herzens“, „Augen der Seele“ oder „Augen des Geistes“ findet sich ständig in patristischen Schriften und symbolisiert spirituelle Vision. St. Johannes. Damaszener. Genaue Zusammenfassung... Buch 2. Kapitel 11(25). S.149. Siehe zum Beispiel Sotnitsy 1. Rev. Nikita Stifat: „Richten Sie Ihren geistigen Blick auf die Betrachtung Gottes.“ (Philokalia. T.5. S.302). Spirituelle Wiese. Werke des seligen Johannes Moschus. Sergijew Possad, 1915. S.33 St. Gregor der Theologe. Sammlung von Kreationen. T.1. S.609 (PG36. 508C). „Das Leben unserer ehrwürdigen Mutter Pelagia“ (Leben der Heiligen des Heiligen Dmitri von Rostow. Vvedenskaya Optina Pustyn, 1993. Buch 2. S. 182–194; PL 73. 663–672). Heiraten, Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:52: „Wenn die Kräfte ihrer (Seele) nicht gemäß ihrer Natur wirken und sich gegeneinander auflehnen, dann wird dies alles von ihr gesehen, nicht so, wie es von Natur aus ist; es erhebt sie durch ihre natürliche Schönheit nicht mehr zur Erkenntnis des Schöpfers, sondern führt sie aufgrund ihres leidenschaftlichen Zustands in die Tiefen der Zerstörung“ (Philokalia. Bd. 5, S. 95). Kapitel 39–41 vgl.: Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 1. Kapitel 14. Eigenschaften der göttlichen Natur. S. 113–114 (PG94. 860A-861A). η απαρχή – „Erstlinge“; das Wort απαρχή (z. B. 1 Kop. 15,23: „Jeder in seiner eigenen Ordnung: Christus der Erstgeborene, dann Christus bei seinem Kommen“) – hat in der orthodoxen Christologie sowohl ontologische als auch soteriologische Bedeutung, wobei letztere aus dem ersten hervorgeht. Christus selbst wurde der Erstling unserer erneuerten Natur. Nachdem Christus von der Allerheiligsten Theotokos die wahre menschliche Natur, d. h. die Erstlinge unserer Verwirrung, erhalten hat, ist er daher ein wahrer Mensch und der Retter der Menschen. Rev. Nikita Stifat in Kap. 42–43 enthält ein gekürztes Zitat: Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 3. Kapitel 2(46). Über das Bild der Vorstellung des Wortes und über seine göttliche Inkarnation. S. 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – „sowohl aus zwei als auch in zwei“ Naturen. Verweis auf Akte 5 des Ökumenischen Konzils (Acts of the Ecumenical Councils. Bd. 3. St. Petersburg, 1996. S. 472). Kapitel 44 ist ein Zitat: Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 3. Kapitel 3(47). Über zwei Naturen, gegen Monophysiten. S. 195–196 (PG94.998B). Rev. Nikita Stifat zitiert: Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 3. Kap.13(57). Über die Eigenschaften zweier Naturen. S.224 (PG94. 1033A). Siehe St. Gregor der Theologe. Wort 21. Lobenswert für Athanasius den Großen, Erzbischof von Alexandria: „Der Anfang dieser Wut wurde von Arius gelegt, der Wahnsinn genannt wird“ (Anmerkung 1: „Ἀρειος, Arius kann hektisch, hektisch bedeuten)“ (St. Gregor der Theologe. Sammlung der Schöpfungen. Bd. 1. S. 311). In Weismans Wörterbuch: „' Αρειος, eigen, in Übersetzung. kriegerisch, mutig; αρει – μανης, Dichter., (' Αρης, μαίνομαι) wütend über Ares, mutig, kriegerisch.“ Das als Quicunque bekannte Symbol wird (fälschlicherweise) unserem Vater Athanasius, dem Patriarchen von Alexandria, zugeschrieben (St. Athanasius the Great. Creations. M., 1994. T.4. S.479; PG 28. 1588A). Der griechische Text verwendet die Pluralform des Wortes „Paradies“. Rev. John Climacus nennt in Predigt 25 die Demut die Tür des Himmelreichs: „Demut ist die Tür des Himmelreichs, sie führt diejenigen dorthin, die sich ihr nähern. Ich denke, dass der Erretter selbst mit diesen Worten von denen spricht, die durch diese Tür eintreten: „Und er wird ein- und ausgehen“ (Johannes 10:9), ohne Angst vor diesem Leben, und er wird Weide und Getreide in den Dörfern des Paradieses finden. Allerdings alle, die durch diese Tür zum Mönchtum kamen Eine andere Tür sind Diebe ihres eigenen Lebens und Räuber“ (Ladder... S. 174). Rev. John the Climacus sagt am Ende von „The Ladder“: „Lass dich von der Leiter, die Jakob gesehen hat, lehren, eine spirituelle Leiter der Tugenden zu bilden, auf deren Spitze ich mich aufstelle, so wie das große Geheimnis sagt: Jetzt bleiben diese drei: Glaube, Hoffnung, Liebe; „die größte von allen ist die Liebe (1Kop.13:13)“ (Leiter... S.251–252) το προαύλιον – Vestibül, Vestibül, Vorhof (Neuseeland). Siehe Rev. Maximus the Confessor in Fragen und Antworten zu Fallasius 10: „Diejenigen, die noch an der Schwelle des göttlichen Kirche der Tugenden stehen“ (Werke des heiligen Maximus the Confessor. Bd. 2, S. 49). Das Bild eines „Hafens, Piers“ (λιμήν) in der asketischen Literatur gehört zu den Synonymen für den Begriff „Frieden“ im biblischen Sinne, d. h. das Ziel der Bestrebungen des Asketen, das Endergebnis der Geschichte. Aus derselben Serie: „heilige Stadt“, „himmlisches Jerusalem“, „Kirche des Erstgeborenen“ usw. Jes. 11:2-3: „Und der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit und der Vernunft, der Geist des Rats und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit, und wird erfüllt sein von der Furcht des Herrn.“ Als nächstes werden in Kapitel 56 diese sieben Energien des Geistes aufgeführt. Gal.5:22–23: „Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung.“ In der Abhandlung werden diese neun Früchte weiter besprochen. 2. Korinther 12:1–4. Bei der Interpretation dieser Passage unterscheidet Rev. Nikita zwei Zustände – den „dritten Himmel“ und das „Paradies“, da er glaubt, dass sie durchweg als unterschiedliche Zustände beschrieben werden, während traditionell angenommen wird, dass es sich dabei um Beschreibungen desselben Zustands handelt. Für eine detailliertere Interpretation von 2. Korinther 2:1–4 siehe Brief 6.9. Sie könnten interessiert sein an: