Pojednání o ráji

V „Pojednání o ráji“ (8 kapitol) sv. Nikita Stifat nabízí alegorický a mystický výklad biblického příběhu o zahradě Eden. Autor zkoumá dvojí povahu ráje, odpovídající dvojí přirozenosti člověka: smyslově vnímanou (viditelný, byl v Edenu) a srozumitelnou (neviditelný, uvnitř člověka). Hlavním zaměřením pojednání je srozumitelný ráj. Skrze logoi kontemplace a asketické práce je člověk povolán tento vnitřní ráj kultivovat a uchovávat. Svatý Nikita nabízí výklad rajského Stromu života a Stromu poznání dobra a zla ve vztahu k duchovní zkušenosti: - ve smyslně vnímaném ráji Strom života symbolizuje samotného Boha a Strom poznání dobra a zla symbolizuje lidskou přirozenost, schránku poznání dobra a zla; - v srozumitelném ráji je Strom života Duch svatý (nebo mystická teologie), který uděluje nesmrtelnost, a Strom poznání dobra a zla je pocit (nebo přirozená kontemplace), který při nemírném nebo nečistém použití vede k poznání zla, vášní a zkázy. Pojednání podrobně zkoumá, jak se Boží přikázání Adamovi („z každého stromu zahrady budete jíst, ale ze stromu poznání dobra a zla z něj nejezte“) vztahuje na duchovní cestu každého křesťana. Autor varuje před předčasným či hrdým „jídáním“ ze Stromu poznání, tedy před neočištěným rozjímáním o vlastní přirozenosti či teologických záhadách, které může vést ke herezím a duchovnímu pádu (příklady jsou uvedeny Origenes, Arius, Nestorius). Ústřední místo v nauce o výstupu do srozumitelného ráje zaujímají oproti Cherubům dvě brány: 1. Pokora je branou, která vede do „planiny praktické filozofie“ (aktivní ctnostná činnost). 2. Dokonalá láska (milosrdenství) je branou vedoucí do „třetího nebe teologie“ a jednoty s Bohem. Svatý Nikita Stifat tvrdí, že místo, kde sídlí andělé, není smyslné, pozemský ráj již neexistuje a liturgické zvolání „Dveře, dveře!“ znamená zákaz pro laiky nahlížet do oltářního prostoru při slavení svátosti eucharistie. Autor navrhuje celostní cestu duchovního zdokonalování, včetně očištění citů, ctnostného života (praktická filozofie), přirozené kontemplace stvoření a nakonec i mystickou teologii, vedoucí k zbožštění a naplnění člověka dary Ducha svatého, promění ho v živé obydlí Nejsvětější Trojice. Obsah a. Kolika způsoby vidíme božský ráj smyslně vnímaný zbožnou kontemplací b. Na druhou stranu, v kolika ohledech vidíme ráj srozumitelně přes logoi kontemplace a jaké jsou v něm výsadby? Jaké jsou plody obou rostlin srozumitelného ráje? d. Jinak: božský obrat od kontemplace ke kontemplaci e. Prostřednictvím alegorií další, vznešenější, rozjímání o pověření a přikázáních Božích pro Adama f. Další nejmoudřejší a nejvznešenější rozjímání o srozumitelném ráji a o tom, jaké brány do něj vedou, jaké jsou výstupní a jaké jsou v něm božské výsadby g. Co je utváření a udržování srozumitelného ráje a jakým přímluvcem je jeho účast na plodech pro ty, kdo jej pěstují různými způsoby? h. Jak Slovo ustanovilo (pouze) dvě a ne mnoho bran v tomto ráji, které se otáčely stejným způsobem jako Cherubové, a jaký je rozdíl v působení každé z nich (brán)? 1. Pojďme tedy myslet na nebe! Neboť to je účelem našeho pojednání 1, kvůli kterému jsem se vrhl do práce 2 na něm po pojednání, které jsem napsal o duši. Pokud si však přejete, uvažujme vše tímto způsobem, v souladu s účelem, podle původního významu 3, protože nejprve musíme prozkoumat: – jak byl pro nás hmatatelný a zároveň srozumitelný božský ráj stvořen; - jaké jsou plody obou božských výsadeb srozumitelného ráje; – co je pěstování a skladování srozumitelného ráje; – a jeho přímluvce 4 se stává společenstvím jeho ovoce pro ty, kdo jej pěstují různými způsoby; - jak Slovo postavilo (pouze) dvě a ne mnoho bran v tomto ráji, obracející se stejným způsobem jako Cherubové (Gn 3,24); – a jaký je rozdíl v působení každého z nich (brán); - pak (potřebujeme) uvažovat také o Stromu života a stejným způsobem o Stromu poznání, který se nazývá „Poznání dobra a zla“ (Gn 2,9). Neboť tímto způsobem, pokud je nám to dostupné, my sami podle božského apoštola poznáme, jaké je na nás Boží „bohatství dobroty“ (Řím 2:4) a jaký užitek nám od Něho přináší shůry (1. Kor. 2:12; Jakub 1:17) a proč jsme upadli a odpadáme 6 pro špatnou vůli Boží 7. 2. Prosím tedy, ponechte mi otevřené uši, v nádobě slova, a nasměrujte svou naslouchající mysl k tomu, co je řečeno, abyste se sami stali očitými svědky pravdy a služba slova nám přinesla největší zisk, přijímala jako určitý druh platby 9 požehnání a milost Ducha, díky poskytování pomoci těm, kdo slyší Pravdu. 3. Tím, že Bůh nejprve stvořil člověka dvojím způsobem (Gn 2,7), myslím z viditelné a neviditelné přirozenosti, viditelné a neviditelné, smyslově vnímané a chápané myslí, Bůh zjevně stvořil přesně takového, odpovídající jeho přirozenosti a jeho způsobu života - ráj, smyslně vnímaný a chápaný v něm, viditelný a neviditelný ve stromu stromu, viditelný a neviditelný ve stromu Poznání, které se nazývá Poznání dobra a zla. Jednu z nich (ráj) zasadil v Edenu v souladu s tímto viditelným světem, který se nachází na východě (Gn 2,8), tyčí se nad celou zemí pro požitek Adama – neboť „Eden“ se překládá jako „potěšení“ 11 – obklopený řídkým, dobře rozpuštěným a nejčistším vzduchem, ozdobený stále kvetoucími rostlinami, plnými světla a nepřekonatelného112nepopsatelné vůně. všechna krása. A proto, aby ti, kdo byli stvořeni k obrazu Božímu, potřebovali jen jednu věc – zůstat v (tomto) způsobu života 13. Ten druhý (Zasadil ráj) v souladu s pochopitelným a neviditelným (světem), existující a umístěný uvnitř člověka, protože člověk byl stvořen, aby (byl) velkým světem v malém světě 14, viditelném a byl Bohem umístěn na zemi. 4. Pojďme si tedy povídat o tomto srozumitelném (jiném ráji), o kterém chceme nyní vědět. Tak jako byl (první ráj) pro Adama přesně po Pádu uzavřen, tak ohnivý meč (Gn 3,23-24) se ode mě vzdaluje 15 od doby, kdy byl Kristus ukřižován a vzkříšen, a my, kteří věříme právě proto, jej nepotřebujeme (první ráj), neboť vstup do nebe je otevřen všem i my s Ním, kde je Kristus hlásán, kde je zvěstováno 16 jak říká ve svých evangeliích: „abyste i vy byli tam, kde jsem já“ (Jan 17:24) 17. V nás je určitá silná potřeba srozumitelného a neviditelného (ráje), jak se říká, (potřeba) znát přesně jeho povahu a místo a božské rostliny v něm zasazené Bohem, od kterých jsme v pravý čas povoláni pomoc a abychom je povolali. Gn 2:15). Počátek výkladu jeho (ráje) je však samozřejmě velmi užitečným zamyšlením - přímluvcem pomoci pro ty, kteří jsou již v kontemplaci úspěšní, a přidáním dokonalejších poznání pro ty, kteří prožívají hlubiny Ducha. Začněme tedy od začátku. 5. Bylo to přesně poté, co ženy závistí ďábla a podvodem žen odpadly od onoho nesmrtelného způsobu života, byli jsme kvůli hříchu našich prarodičů vyhnáni z ráje rozkoší a uvrženi do této země, abychom ji obdělávali, a v potu a námaze odsouzeni k tomu, abychom z ní jedli svůj chléb, který nám z větší části přináší „trní a bodláky“ spíše než semena 3:18 Gen. A tak, jako bychom vstoupili do druhého ráje, vlastně do tohoto viditelného světa, uvažujme, pokud je to možné, o všem v souladu s jeho stvořeními, aby nám, osvíceným Duchem, bylo možné poznání božských a lidských záležitostí 18, neboť i z krásy věcí jsme podle Písma Božího (Řím 1:20; Stvořitel) vyrostli. Vstupme tedy samozřejmě s rozumem a moudrostí z Boží milosti nejen do srozumitelného ráje a pečlivě prozkoumejme povahy, pohyby a logoi všeho (nacházejícího se) v něm, ale také si naplno užívejme jeho květy a zbožně 19 obdělávejme ornou půdu nesmrtelných 20 . 6. Ráj sám je dvojí, opět v souladu s námi ustanovený, složený ze dvou přirozeností; jaký je? Všechno viditelné stvoření a, prohlašuji, to, co je v nás skryté; Právě o těchto (viditelných i skrytých) mluví božský Pavel spolu s prorokem Davidem: „Vždyť neviditelné věci jeho... od stvoření světa byly viděny úvahou o stvoření“ (Řím. 1:20) 21 a David: „Podivuhodné je pro mě (ode mne) Tvé poznání... - Nemohu to pochopit“ (Žalm 2, struktura) 1; Právě toto (poznání) se v té době stalo nebezpečným pro nedávno stvořeného Adama, který (nebyl) ještě schopen dospět k jeho rozjímání a pochopení. 7. Chcete-li však, mluvme nejprve o tomto viditelném a smyslovém ráji, ve kterém jsme po vyhnání Adama z ráje byli my, jeho rasa, Bohem umístěni, abychom přebývali, jak se říká. Uvažujme tedy podle svých možností i o srozumitelném (ráj) - nic se nestane překážkou pro nás, kteří takto zbožně uvažujeme o ráji, neboť každou myšlenku musíme uchvátit k poslušnosti Kristu, podle božského apoštola (2. Kor. 10:5), a duchovně přijímat vše z Božího Písma, podle Šalamouna, pak jezte pečlivě, co je, seďte, s jídlem A dej si zábranu do hrdla, jsi-li lakomý“ (Přísl. 23:1-2) 23. A. Kolika způsoby vidíme božský ráj smyslně vnímaný ve zbožné kontemplaci? 8. Opravdu, celé stvoření této viditelné a hmatatelné věci, nebe, potvrzuji, a země a všechno v nich, se stává jako velký ráj pro všechny lidi, místo toho, co bylo připraveno a zasazeno v Edenu pro Adama. Neboť poté, co bylo všechno stvoření stvořeno z neexistujících 24, stvořil Bůh ráj na východě (Gn 2,8). Když jako Vidoucí viděl (Adam) zločin toho (Adam), a že božský ráj bude pro ty, kteří byli odtud vyhnáni, uzavřen, a protože jsme byli předurčeni k tomu, abychom se z něj na daný svátek narodili, (On) připravil tento viditelný svět jako další druhý ráj, jeden ne větší než druhý v nádheře milosti, ale rovný ve všem vzhledu a skutečně naplněný rozkoší. A protože jsme dvojí, pak se pro nás z jeho semen a plodů a ze čtyřnohých a opeřených tvorů stává plná hostina dvojí 25 , hmatatelnou a zároveň duchovně hmatatelnou; duchovně, ze všech jeho viditelných tvorů, podle moudrého Šalomouna: „Neboť z velikosti krásy stvoření,“ říká, „poměrně“ jsme povzneseni ke Stvořiteli (Moudr 13:5). 9. Uprostřed byl tedy zasazen Strom života a další rostlina zvaná Strom poznání dobra a zla (Gn 2,9). co jsou zač? Poslouchejte moudře 26. Strom života je sám Bůh, Stvořitel všeho, jak je psáno: „Bůh je uprostřed něj – nenechá se otřást“ (Ž 45,6). Strom poznání je samozřejmě Poznání dobra i zla, to je naše přirozenost a struktura lidí. Neboť člověk je schránkou poznání a dobra a zla. Neboť on je skutečně vždy kvetoucím Stromem poznání, zasazeným po překladu 27 tvorů, kteří existují, z těch, kteří v tomto ráji neexistují, jak David napsal v Žalmech: „A bude jako strom zasazený u vodních toků“ (Ž 1,3). A když jsem použil jiné rozumné důvody, když jsem přemýšlel o Novém Nebi a Nové Zemi (2. Petrův 3:13), přijal jsem tuto myšlenku jinak, protože člověk je tvor mnohostranný a má různé představy, stejně jako jména - koneckonců je nazýván světlem, životem, stromem, větví a drahým kamenem, svícnem a jinými způsoby, a proto nese mnoho jmen božské přírody, existující jako jeho obraz. 10. Poté, co se ráj naplnil tvory a byly do něj zasazeny tyto božské rostliny, dal Bůh také člověku přikázání: „Z každého stromu v ráji budete jíst, ale ze stromu poznání dobra a zla z něj nejezte, neboť v den, kdy z něj budete jíst, jistě zemřete“ (Gn 2,16–17). Ostatně nejprve, jako by oslovil jednoho člověka, řekl: „Budeš jíst z každého stromu v ráji. Pak v širším smyslu, jako by pro mnohé: „Ze stromu poznání dobra a zla z něj nejezte. co to znamená? Poukazuje na to, že svátost 29 tohoto přikázání (určená) nejen pro samotného Adama, ale zcela přechází na nás 30, kteří přijdou potom. A právem, za to, co Adam tehdy vytrpěl, oklamán Evou a Evou hadem, se to v nás, kteří jsme po nich a od nich, vlastně neustále děje. 11. A viz sílu svátosti. Člověk je umístěn do tohoto hmatatelného ráje stvoření, „aby pěstoval a skladoval“ (Gn 2,15), a práce a zachování člověka v něm je přikázání, které mu bylo dáno: „Z každého stromu v ráji budete jíst, ale ze stromu poznání dobra a zla z něj jíst nebudete“ (Gn 2,16-17). Protože Bůh je ve skutečnosti každý strom a (strom) života - On sám je všechny věci, který převedl všechny věci z neexistujících, který je jak vně, tak uvnitř, je vším - Strom poznání je strukturou člověka, v níž je poznání dobra i zla 31. Každý, kdo v něm (ráji) dělá a zachovává tento druh konání a zachovávání, jak přikázání bezpodmínečně přikazuje, zůstává v požitcích a požívání toho zůstává neměnný. 12. Protože naše přirozenost je proměnlivá 32 a jsme uvolnění, abychom neustále setrvávali v tomto způsobu života, sdílíme proto osud Adama. Neboť myšlenka člověka od mládí inklinuje ke zlým skutkům, jako by Eva, přijmouc nabídku zlého hada jako užitečnou, povznesla to člověku do mysli a přiměla ho, aby ochutnal jakoby ze zakázaného dobra a okamžitě se stala přímluvkyní jeho pádu (Gn 3,6). 13. Zamysleme se však nad tím, jak se věci dělají a jak se člověk stravuje ze všech rostlin v tomto ráji. Zkoumá loga a pohyby celého stvoření s nezakalenou myslí a myslí nezávislou na připoutanosti k viditelnému a živí se božskějším způsobem myšlení, který je možný z každé hmatatelné věci, zcela odmítá starosti a starosti o prostředky k životu a stává se především touhou po rozkoších světa, je skrze ně povýšen ke Stvořiteli a Autoru všech věcí (skrze ně:20) (Božský). Neboť On (Stvořitel) je přetékající a nedělitelný Strom, který přináší pouze jednu větev dobra a milostivě poskytuje účast těm, kteří jsou toho hodni. Přesně tímto způsobem si Bůh přál, abychom byli nezaujatí a vyrovnaní a abychom měli pro anděly jen jednu věc, a to neustále a bez ustání oslavovat Stvořitele a užívat si kontemplaci Něho z jednoho studia jeho stvoření 34, jak nám bylo řečeno a prostřednictvím proroka Davida: „Vrhněte to na Pánovu vůli23: znovu a znovu vás podpoří. Evangelia: „Nedělejte si starosti o svůj život, co budete jíst, ani o své tělo, co si oblečete“ (Matouš 6:25), - a jindy: „Proste nejprve o Boží království a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno“ (Matouš 6:33) 35, - a pro Martu: „Martha a jediné dobré, o ty se staráš, Marie! díl, který jí nebude odňat“ (Lukáš 10:41-42). 14. Takže tento Strom života, Bože, mající energii, která dává život, a přináší jedlé ovoce pouze těm, kteří jsou hodni života, protože nepodléhají smrti, inspiruje nevýslovnou sladkost těm, kteří mají účast na božském společenství 36 Jeho a dává jim z nesmrtelného života. Samozřejmě, tentýž Strom života je hoden být nazýván každým stromem, protože On sám je vším, v Něm a skrze Něho vším (Kol.1:17) 37. 15. Strom poznání dobra a zla je rozpoznáním roztříštěné kontemplace, jak uvažovali jiní 38 před námi, a zdá se, že tím nejlepším způsobem. Toto je poznání vlastní struktury a povahy, přesně vyrostlo skrze úplné odhodlání a moudrost Ducha „v dokonalého člověka a na míru ... postavy Kristovy“ (Ef. 4:13), vzestupující velikost od Stvoření světa (Mdr 13,5), u nichž však díky převedení zvyku 39 ctnosti z dočasné na trvalou 40 nedochází k odchylkám od dobra, neboť jsou ve skutečnosti bezpečně posilovány v božské kontemplaci. Mladí a stále nemírní v touhách nejsou dobří kvůli křehkému, dosud nepotvrzenému na základě ctnosti ve stálosti a péči o dobré skutky, kvůli křehkosti stálosti v nejlepším 41 je vhodné rozjímání a pozorování vlastního těla, které může stáhnout zpět k sobě a uchvátit křehké myšlenky a myšlenky a ponořit ho do křehkých2 myšlenek2. 16. Proto je to zakázáno Bohem, který řekl: „Ze stromu poznání dobra a zla však nejezte, neboť v den, kdy z něj budete jíst, zemřete“ (Gn 2,17). Neboť přirozeným způsobem přivádí pozorování našeho těla a rozjímání o jeho stavbě nedokonalé, i nechtěné, do poznání hladkosti rozkoše, 43 a nejen, ale, jak bylo řečeno, i do obscénního vzrušení a představ; právem pro něj (toho nedokonalého) je pro nás vždy pronášen božský výkřik: Dveře! Dveře! Podívejme se! 44. Zdvojením hmatatelných dveří je zřízena ochrana proti nehodným myšlenkám a, prohlašuji, před samotnými pocity, skrze které má smrt ve zvyku vstupovat do lidské duše. 17. A spravedlivě: neboť ten, kdo bez zkušenosti 45 a bez opatrnosti přijme kontemplaci struktury naší přirozenosti, má obraz myšlenek od Evy, oklamaný prastarým hadem, pamatuje na hladkost rozkoše a její přijetí za dobrý úděl, bude brzy trpět stejně jako Adam a stejně jako on se spatří nahého a od Boha sám nalezne nesmrtelnou milost a milost. (Gn 3:24) mimo tento ráj a plačící a jako listí fíkovníku (Gn 3:7) oděni pouze hanbou. A to se okamžitě (stává) naší vizí tohoto hmatatelného ráje stvoření, stejně jako jiní otcové před námi. b. Na druhou stranu, v kolika ohledech vidíme ráj srozumitelně přes logoi kontemplace a jaké jsou v něm výsadby? 18. Mluvme tedy také o božském srozumitelném ráji zasazeném do skrytého stvoření našich duší. Co jsou v něm zasazeny tyto božské rostliny? A jaká je naše práce v tomto (ráji)? Dlouho jsme se s ničím o těchto otázkách nesetkali od žádného z božských otců nebo mudrců. Rozjímání o něm (srozumitelném ráji) je velmi příjemné a radostné pro ty, kteří jej pěstovali a dodržovali přikázání, nebo se v něm i po pádu vrátili ke kultivaci a uchování, protože ve skutečnosti trénovali smysly duše 47 a plně si užívali Strom života a nebyli poškozeni 48 požitím druhého, právě toho Stromu poznání. Ostatním, kteří vůbec nepřemýšlejí o božských záležitostech, pro něž se práce nebo horlivost neproměnily v rozumnou práci z Ducha, jim nemůže být zjevena plnost toho, co je viditelné, protože to bude uznáno jako hloupost přirozenými podle božského apoštola: „Přirozený člověk nepřijímá to, co je z Ducha..., protože to považuje za bláznovství“ (14 Kor. a nemůže pochopit, protože zákon je duchovní (Řím. 7:4) a my vysvětlujeme „duchovní věci duchovními věcmi“ (1. Korintským 2:13). (Duchovní) tomu budou říkat vzestup a ne kontemplace pravdy, 49 ale my, když jsme jejich zvláštní (názor) odsoudili za aroganci, začněme kontemplovat duchovní ráj. Opravdu ano. 19. Nejprve, po překladu bytostí z nebytí, Bůh stvořil velký svět, postavil člověka na tento viditelný (svět) jako na malý, 50 stvořil ho k obrazu svému a prohlásil ho za krále nad vším na zemi. A proto, stejně jako ve velkém světě, duchovně zasadí do něj (člověka) další božský ráj, ležící daleko nad viditelným, protože je ve skutečnosti ozdoben nesmrtelnými a stále kvetoucími rostlinami a osvětlen Sluncem Pravdy 51. Toto je místo Království nebeského, které se nachází při východu Slunce Pravdy, v zemi Jeho pokorných5: jako On sám Bůh říká: ve vás“ (Lukáš 17:21). 52 Dále Bůh v tomto ráji zasadil samotný Strom života a Strom poznání dobra a zla. Takže, co jsou zač? 20. Strom života je Duch svatý žijící ve věřící osobě, jak říká Pavel: „Nevíte, že vaše tělo je chrámem Ducha svatého, který ve vás přebývá“ (1. Korintským 6:19)? Strom poznání dobra a zla je pocit, který nese dva protikladné plody; má dvojí povahu. V. Jaké jsou plody obou rostlin srozumitelného ráje? 21. Co to je? – Potěšení a utrpení 54, z nichž každé je opět rozděleno na dvě: první – na přirozenou a nutnou potřebu 55 a na smyslnost a sytost; druhý - pro strach a smutek a pro duchovní práce a vykořisťování. Z nich první je dobrý, je přijat včas 56 pro přirozené a nutné přijetí. Nebyl to ostatně ani špatný pocit, který nám Bůh vštípil, ani závistivě zakázaný, když řekl: „Z každého stromu v ráji budete jíst, ale ze stromu poznání dobra a zla z něj jíst nebudete“ (Gn 2,16-17). Ale tento pocit, vnímaný v pravý čas, jak se říká, podle přirozené a nutné potřeby, podle níž se v nás vytváří poznání dobra, je krásným božským stromem. Neboť je zasazeno pro určitou zkušenost a zkoušení a učení sklonu k poslušnosti či neposlušnosti člověka. Proto se mu (pocit) říká Strom poznání dobra i zla, protože dává těm, kteří z něj přijímají, schopnost poznat svou vlastní povahu, co je dobré pro dokonalé, ale špatné pro ty, kteří jsou ještě nedokonalí a nemírnější v citech, stejně jako je pevná strava (škodlivá) pro ty, kteří vyžadují více mléka (Žd 5:13-14), protože chtivost vede k 57, podle libosti. ke kterému a je stvořeno přijetím poznání zla, kterým je utrpení, přímluvce za duši strachu a smutku. Neboť rozkoš přijímaná z přirozené a nutné potřeby vytváří v duši poznání dobra, zatímco utrpení naopak vytváří poznání zla; pokud k vnímání slasti nedochází kvůli přirozené potřebě, pak utrpení 58 nahrazuje jakoukoli slast. 22. Proto se tedy Strom smyslu nazývá Poznání dobra a zla a Bůh právem zakazuje jeho zneužívání 59 . Neboť řekl: „Z každého stromu zahrady budete jíst, ale ze stromu poznání dobra a zla z něj nejezte, neboť v den, kdy z něj budete jíst, jistě zemřete“ (Gn 2,16–17). "Budete jíst z každého stromu v ráji," to znamená z každé povahy viditelných stvoření, z každého jejich pohybu, od logoi, říká (Bůh) - abyste měli podíl na Mém pravém poznání, Mé velikosti a království a tvořivém základu a rozšiřovali je (viditelné výtvory) před sebou jako stůl nesmrtelné hostiny, skrze rozjímání a skrze ně vstoupíte do poznání a uctívání Mne s díkůvzdáním. "Ze stromu poznání dobra a zla z něj nejezte." Co jiného v nás je, když ne pocit 60, podobný rostlině a přinášející (svým přijetím) poznání dobra a zla? Neboť skrze ni ve mně povstává poznání všeho, dobrého i zlého pro mne; zdá se mi totiž, že mě učí poznání tepla a chladu, něhy a přísnosti, vůně a zápachu, hořkého a sladkého, a světla a tmy, těžkého a lehkého, tedy jak potěšení, tak bolesti. Pochopitelně, že rozum právem činí bezpečné ho používat 61 ne proto, že je nepřátelské povahy – vždyť Bůh nestvořil nic špatného – ale proto, že (pocit) přináší poznání zla v tom, co je zdánlivě dobré. 23. A abychom jej (pocit) pro přesné rozpoznání jeho klamného a smrtonosného ovoce, jak se skrývá v užívání dobra, jasněji popsali, vezmeme si náměty k úvahám z našeho skutečného života, v souladu s božskými otci, kteří byli před námi 62, kteří jeho popis předložili následujícím způsobem. Z rozkoše jsou některé duševní, jiné fyzické 63 . Duševní pocházejí z kontemplace a vědy, zatímco tělesné pocházejí z účasti duše a těla, například z výživy a kopulace a podobně. Z nich jsou opět některé pravdivé, jiné vymyšlené: první pouze z jedné duševní schopnosti podle rozjímání a poznání, druhé (libosti) s tělem, podle citu. A z potěšení s tělem jsou některé přirozené a nutné, bez nichž člověk nemůže žít, jako jídlo a oblečení, zatímco jiné, ač přirozené, nejsou nutné, jako směsi, v souladu se zákonem a v souladu s přírodou, a bez nichž může žít v panenství každý, kdo si přeje; ty, které nejsou přirozené ani nutné, jako je smyslnost, opilost a sytost, převyšují potřebu. 24. Často člověk, který se rozhodne žít podle Boha, chtějíc následovat alespoň to nutné a přirozené (radosti), které jsou příznivé a přátelské a velmi dobré pro stálost a sílu lidské přirozenosti a nejsou spojeny s utrpením a smutkem, neznatelně upadá, navzdory všem očekáváním, do poznání zla, nalézající utrpení skryté ve vnímání dobra. Řekněme například, že bylo potřeba jídlo a oblečení těla. Chcete-li je koupit, potřebujete peníze; použití takového je nutné, protože je přirozené. Ve skutečnosti, když máme v důsledku tohoto nutného a přirozeného použití hojnost prostředků, někdy překračujících to, co je nutné, upadáme do chamtivosti a obžerství. Koneckonců, můžeme se spokojit s málem a jednoduchým, ale nezastavíme tím svou spotřebu, ale ve snaze o luxus a sytost propadáme používání dobra do praktikování zla. Neboť zákon našeho svědomí 64, odsuzující a poukazující na nás zneužívání, v této době objasňuje posluchači dobré i zlé pocity a hned z pokání za zlo k němu přichází smutek 65. d. Jinak: božský obrat od kontemplace ke kontemplaci 66 25. A jinak. Každý pohyb duše probouzí příroda v souladu s touhou po užitečném a nutném úkolu pro ušlechtilé a nutné potěšení, hledající snad potravu nebo oděv pro tělo nebo přírodní a zákonnou směs. Toto je chování dobra. Samozřejmě v jídle je sytost a obžerství, v oblečení exces a zneužívání, v legálním a přirozeném soužití ty, které jsou proti přírodě a zvrácenosti. Toto je chování zla. Vědomí stejné duality k nám přichází z pocitu. Proč? Posuďte sami. Je-li člověk zcela oklamán rozkoší a zahnán do sytosti a obžerství, nebo do zneužívání a zvrácenosti, 67 a obžerství a rozkoší odporujících přírodě, umírá, běda! - bezprostředně věčnou smrtí - odpadnutím ze spojení s Bohem a ze společenství Ducha svatého. Proto (Bůh) říká: „V den, kdy z něj budete jíst, jistě zemřete“ (Gn 2,17). Neboť poznání zla, které se v člověku vyskytuje ze smyslné a rozkoše dávající účasti, ho vede jako otroka k pádu do základů původních zel. Základem původních zel jsou sláva, touha, lhostejnost, vše, co se prorůstající všemi city člověka stává jeho přímluvcem za věčnou smrt. V nich je pro nás samozřejmě skrze cítění poznání dobra a zároveň zla, skrze jejich vnímání člověk umírá, přichází buď do „pýchy života“ kvůli lásce ke slávě, nebo do „chtíče očí“ kvůli dispozici lásky k penězům, nebo do „chtíče těla“ kvůli lásce k rozkoším a k duchovním požitkům (1 Jan:2 1 ochutnávka). Slovo tedy správně zdržuje společenství se zasazením citů a říká: „Ze všech stromů zahrady jísti budete, ale ze stromu poznání dobra a zla nejezte“ (Gn 2,16–17). d. Prostřednictvím alegorií další, vznešenější, rozjímání o pověření a přikázáních Božích pro Adama 26. Ale mezitím mi alegorický význam slov (tohoto přikázání) nabízí i další úvahy, které je třeba náležitě v celém rozsahu přidat do pojednání, pokud jde o něj a jeho účel. Proto ve skutečnosti, že Bůh nejprve mluví jakoby za jednoho: „Z každého stromu v ráji budete jíst“, pak jakoby za dva nebo mnoho: „ze stromu poznání dobra a zla z něj nebudete jíst“ (Gn 2,16–17) – tato slova, jak se mi zdá, ukazují dualitu stavby a povahy člověka, kromě toho také schopnosti jeho duše. 27. Proto, když se Bůh obrací k racionální části své duše 68 jako jediné existující z nejlepší části 69, odměňuje (ji) zemí rozjímání o božských záležitostech a nabízí jídlo naplněné božským jídlem reflexe a říká: „Z každého rajského stromu budete jíst“, ve skutečnosti z každé povahy bytostí byste vnímali jejich integrální hnutí prostřednictvím kontemplace a zkoumání. Neboť ta nerozumnější (část duše), která existuje z tělesné duality 70, podráždění a chtíče, 71 a snadno dovolující úmysl zla (Bůh) takříkajíc nabádá: „ze stromu poznání dobra a zla, nejezte z něj“ a jakoby se rozhodne utéct před pokušením citu a poznáním těchto dvou plodů zasazení? - potěšení a utrpení, jak jsem řekl dříve. A právem, protože první (potěšení), přijaté proti nouzi, vzbuzuje sebeuvědomění u toužících, druhé (utrpení) u podrážděných, a tak účast na nich (potěšení a utrpení) posílá tyto dvě síly (chtíč a podráždění), k nimž se mluví řeč, do věčné smrti, protože (Bůh) říká: „V den, kdy z ní jistě 2:17 budete jíst. 28. Protože člověk je dvojí a duše se skládá z racionální a iracionální povahy, Bůh pro něj stvořil dvojí pověření. Na jedné straně ho nabádá, aby přijímal část nejlepšího a nesmrtelného pokrmu a nevěnoval žádnou pozornost potřebám těla, jak vybízí Slovo, které se stalo člověkem: „Hledejte,“ říká, „nejdříve království Boží a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno“ (Matouš 6,33), zpečetí, jakoby jeho první přikázání. Na druhou stranu ho chrání před popsaným vštěpováním citů, aby se nezmnožil v utrpení, je ten, kdo, když skrze něj (pocit) okusil slasti tohoto současného života, propadl tomuto druhu vnímání z božské hostiny a jídla. 29. Je možné uvažovat a mluvit o ráji a jeho zkoumání, které mnozí podnikají, i jiným, dokonalejším způsobem, kdybyste se však chtěli povznést reflexí nad slova řečená k srozumitelným jevům, poslechnout toho, kdo řekl: „Vstaň, pojďme odtud“ (Jan 14:31), odstranit z řeči to, co je podobné klamným myšlenkám. Přeneste se do mysli a ducha slova, otevřete mu uši a toužte studovat božské i lidské 73 . Opravdu ano. F. Další nejmoudřejší a nejvznešenější rozjímání o srozumitelném ráji a o tom, jaké jsou brány, které do něj vedou, jaké jsou brány, které vedou ven a jaké jsou v něm božské výsadby 30. Jinými slovy, ráj je rozlehlá rovina praktické filozofie 74, hustě pokrytá nesmrtelnými různými výsadbami a obrazy ctností. Na něm je zasazen světlý a voňavý ráj Jeho Církve, zasazený Bohem na východě, ohánějící se různými kvetoucími výsadbami božských ctností a štědře krmící nevýslovným a nesmrtelným pokrmem ty, kdo v něm pěstují a dodržují Boží přikázání. 31. Aby však byl tento božský ráj střežen, byly na obou stranách instalovány dvě brány, jako cherubové. První nerušeně vedou ty, kteří chtíč a klepou duchovní touhou, k potěšení a pojídání jeho nesmrtelných rostlin. Druhá (brána) po jejím naplnění (v ráji) výhodami vede ven do dalších nesmrtelných destinací, o kterých bude řeč o něco později. Jsou to (brány) božská pokora 76, která uvádí ty, kteří jimi procházejí, do rozkoše a pokoje 77 Království nebeského (první brána), a dokonalá láska 78, která ty, kteří odtud odcházejí, vede do dědictví Království Božího (druhá brána), bez nich (pokora a láska) není možné ani vstoupit do nebe, ani jít do nebeského království7, které vede do Království Božího.9 Vždyť každá zbožná cesta vede toho, kdo po ní jde, k branám pokory na západě 80 a tak jej jimi vede do ráje. 32. Proč udělal jen dvě brány, a ne mnoho, jako má Bůh Otec mnoho příbytků (Jan 14:2), takže každý, kdo vchází, chtěl by do ní vstoupit? Protože člověk se skládá výhradně ze dvou přirozeností, z duše, říkám, a z těla. Jedna věc je u něj nízká, druhá je vznešená a božská. A ještě jinak: pro tělesnou dualitu té nerozumnější části jeho duše, z níž první, podrážděná, vstupuje pokorou do příbytku mírnosti, zatímco druhá, chtíč, skrze lásku přenechává závislost světskému a viditelnému a nachází svůj osud v Bohu skrze společenství Ducha 81. správně stvořeno Bohem a kromě těch jmenovaných do ní nevstupují ani nevycházejí žádné jiné brány. 33. Myslím, že uprostřed tohoto božského ráje Bůh zasadil dvě neobvyklé výsadby z uvedeného důvodu. Strom, tvrdím. Život a strom poznání, který se nazývá Poznání dobra i zla. Tak co jsou zač? Přirozená kontemplace, jak věří jak božský Řehoř 82, tak mystická teologie. Neboť kontemplace je zasazením poznání dobra a zla, neboť má ve skutečnosti jako ovoce, soud a poznání božských a lidských záležitostí, neboť poznává skrze poznání bytostí logoi Prozřetelnosti 83 a skrze soud vytváří přesné rozdělení bytostí, neomylně rozlišuje, co je nejlepší a co Nejhorší je to, co je stvořitelskou příčinou, a to, co je stvořeno. Mystická teologie je Strom života; má totiž plody života a nesmrtelnosti, říkám, totiž víru v Nejsvětější Trojici, která je v ní (teologie) mimo veškerý rozum a cítění - vždyť Nejsvětější Trojici nepoznáváme ani citem, ani rozumem, ale pouze jedinou silnou a vnitřní vírou 85, a pravoslavnou myšlenkou vtělení Jednorozeného. a. Co je utváření a udržování srozumitelného ráje a jakým přímluvcem je jeho účast na plodech pro ty, kdo jej pěstují různými způsoby? 34. Pokud jde o tyto nesmrtelné božské výsadby, Bůh ustanovil přikázání pro každého, kdo horlivě pěstuje duševní i hmatatelnou práci na rovině ráje praktické filozofie: jíst potravu z každého rajského stromu, ale nejíst ze stromu poznání dobra a zla, protože první je dárcem života a nesmrtelnosti a druhý je stále dokonalejší k dobru a dovednostem. smyslný. Neboť kontemplace je zasazena uprostřed ráje praktické filozofie, jako nějaká nesmrtelná a stále kvetoucí výsadba. „Neboť kontemplace byla,“ říká 86, „výsadba, protože moje kontemplace má také ovoce, která dává schopnost poznat svou vlastní přirozenost těm, kdo ji přijímají. – Získané včas, jako například po dlouhém období praktikování ctností a askeze a po úplném očištění očí duše od veškerého hnisu 87, se (kontemplace) stává velmi dobrým a prospěšným pro ty, kteří nejsou ohroženi změnou 88, protože tento druh kontemplace přenesli z krátkodobého (stavu) do určité schopnosti tvořivosti, slávy. 35. Pro ty, kteří jsou mladí a ještě pevně nechodí, i když po dlouhou dobu, v praktikování ctností nebo nevyčistili zrak své duše od všeho hnisu, 89 se kvůli křehkosti stále ctnostného pobytu (kontemplace) stává přímluvcem extrémní arogance a pomluv, věčné smrti a zkázy, jako ve skutečnosti se kdysi stalo Evagriusovi Origenovi a Didymu Orimu. hereziarchové 90. Slovo takové lidi varuje a brání jim v účasti na tomto stromě a říká: „Z každého stromu v ráji budete jíst, ale ze stromu poznání dobra a zla z něj nejezte, neboť v den, kdy z něj budete jíst, jistě zemřete“ (Gn 2,16–17). 36. Říkají, že účast na tomto stromu kontemplace je poznáním dobra i zla, a proto poskytuje dokonalým schopnost poznávat vše, viditelné i neviditelné, jak lidské, tak i božské záležitosti, což „uvedením každé myšlenky do zajetí Kristovy poslušnosti“ (2. Kor. 10:5) může sbírat dobré ovoce skrze zbožnost nejen z kontemplace dobra, ale také z kontemplace přijímajícího. (může) se stát přímluvcem zajetí zákonem života, ačkoli (toto) ovoce samo o sobě nese dvojí příležitost pro ty, kdo je přijímají, aby ochutnali, potvrzuji, prospívají a škodí, v souladu s převládajícími v každém zvyku. Tak jako například někdo uviděl rozkvetlou krásu v prostopášné a zhýčkané dívce, a když ji spatřil, okamžitě zvelebil Stvořitele a vzdával mu slávu, když poznal krásu, kterou vytvořil v zlomyslné hmotě. Tím, že o ní kontemploval, byl nejen kajícný a úspěšnější v lásce k Bohu, který ji stvořil, ale když s ní vstoupil do rozhovoru, zároveň změnil všechny její zlozvyky ve zvyk ctnosti a pokáním ji přivedl ke Kristu, čistou od nečistého, přetvořil ji učením Slovu, a když se rozpustil, zasnoubil ho zasnoubený1:2. To kdysi udělal jeden z otců, božský Nonnus, když zasvětil Kristu požehnanou, svatou a bezúhonnou Pelagii nevěstek 92 . 37. Avšak pouze těm dokonalým poskytuje účast na této božské výsadbě kontemplace, je-li přijata včas, takovou schopnost poznávat jak věci božské, tak lidské a od těch, kteří jsou jim v rozporu, jak bylo řečeno. Pro ty, kteří jsou nedokonalejší, a pro ty, kteří neusilují o božské, a pro ty nezkušené ve vnímání tohoto protikladu (poznání) - se stává přímluvcem za poznání zla i ze samých božských a dobrých základů, jako kdysi dávno se rozjímání prozíravé Zuzany (Dan. 13: 1-64) stalo takovými u zkušených a zkušených. kontemplace. Tedy to, co se pro božského otce Nonnu stalo přímluvcem života v milosti, a bylo to pak přímluvcem smrti pro tyto dávné kněze 93 . 38. A nejen tehdy se to stalo každému (z nich) díky uvažování o této odpovídající výsadbě, ale nyní se to také stává jeden po druhém každému z těch, kteří se snaží, ať už zkušení nebo nedůmyslní, uvažovat o takové výsadbě. Ne proto, že by výsadba byla taková od přírody – odmítněte ji, protože nebyla zasazena špatně, jako by byla špatná; neboť Bůh nestvořil nic špatného a nic nebylo závistivě zakázáno, ale protože smysly musí být očištěny, aby to pochopily a viděly (sázení), tak jak říká apoštol o Těle Páně a Krvi našeho Pána Ježíše Krista: „Ať každý nejprve prozkoumá sám sebe, a tak ať jí tento chléb a pije z tohoto kalicha; Neboť kdo jí a pije z tohoto kalicha, je pro toho slabý a nemocný, mnozí z nich jí a umírají“ (1. Kor. 11:28-30). Tímto způsobem se však teologickým otcům, čistým a činným Duchem svatým, rozjímání o lidských záležitostech a vlastnostech božské přirozenosti stalo zároveň dobrým a neomylným, nezničitelným a spásným, protože posilovaly city duše pro božské rozjímání. 39. Odkud je „nestvořené, bez počátku, nesmrtelné, bezmezné, věčné, nehmotné, dobré, tvořivé, spravedlivé, osvěcující, neměnné, bez vášně, nepopsatelné, nepochopitelné, neomezené, nedefinovatelné, netělesné, neviditelné, nezávislé, nehmotné, v nehmotné mysli všemocný, životodárný, všemohoucí, nekonečně mocný, posvěcující a dávající, vše objímající a obsahující vše a vše zaopatřující Naučili se, že božská přirozenost (má) toto vše a podobně od přírody, aniž by to přijímala z jiného (místa), ale je sama o sobě jak přebýváním, tak základem vzájemného stvoření k vzájemnému vnímání theologized Je nerozdělené a od sebe neoddělitelné, majíce neslučitelné pronikání do sebe, ne proto, že by se mísily nebo splývaly, ale proto, aby byly v sobě. Neboť Syn je v Otci a Duchu; a Duch je v Otci a Synu; a Otec v Synu a Duchu; i když nedochází k destrukci, zmatku nebo splynutí. A jednota a identita pohybu: dogmatizovali totiž jednu aspiraci a jeden pohyb tří hypostáz, což je přesně to, co ve stvořené přírodě nelze vidět. 40. (Dozvěděli se), že božská zář a energie, jsouc jedna a jednoduchá a nedělitelná, a věrohodně se množící v dělitelném a rozdělující jim všem složku jejich vlastní přirozenosti, zůstávají jednoduché, samozřejmě se zvyšující v dělitelném (věcích) nedělitelně a zmenšujíc dělitelné a obracející je k jednoduchosti sebe sama. Neboť vše se k ní řítí a má v ní existenci a ona sama dává existenci všem, protože ji má od přírody, a ona sama je bytostí bytostí a životem žití a myslí racionálně bytí a myšlením bytí mentálně. A božskí otcové s čistou myslí věděli, že ona je nad myslí a nad myslí a nad životem a nad podstatou. 41. (Dozvěděli se) také, že (božská přirozenost) proniká vším bez zmatku, ale skrze ni nicota. Navíc zná prostým věděním vše a vše božské a svým všeuvažujícím a nehmotným pohledem jednoduše zkoumá vše přítomné, vše minulé i vše budoucí „před svým bytím“ (Dan 13,42), neomylné, odpouští hříchy a zachraňuje, a vše samozřejmě může dělat, jak chce, ale nechce tolik, jak může. Může totiž zničit svět, ale nechce“ 94. 42. A to vše teologizovali (božští otcové) bez omylu a bezpečně s čistým rozjímáním o zvláštnostech božské přirozenosti. Stejným způsobem, jakým teologizovali ekonomiku Vtělení a znovu kontemplovali s čistou kontemplací, řekli: "Podle slova Páně, které k ní promluvil anděl, sestoupil Duch Svatý na Svatou Pannu, očistil Ji a dal Jí schopnost vnímat božství Slova a zároveň porodit. A pak hypostatická moudrost a moc Nejvyššího Boha, Syna Božího, sjednoceného s Otcem, jako by božské semeno, zastíněno a zastíněno Její čistou krví, ji zastínilo a zastínilo. verbální a intelektuální duší, prvotiny našeho míšení, bezsemenné a tvořivé, skrze Ducha Svatého, protože zjev nebyl vytvořen přidáváním po kousku, ale byl naplněn v jediném okamžiku, samo Slovo Boží nazvané hypostází pro tělo pro Boha nebylo Slovo spojeno s prehypostatickým tělem, ale poté, co se usadilo v lůnu Hocrib v sobě samém Panenském lůnu. neposkvrněná krev těla Panny, oživená duší, verbální i mentální, získávající pro sebe prvotiny naší směsi, samotné Slovo se stalo hypostází pro tělo, takže tělo, zároveň tělo Boha Slova, tělo je živé, jak verbální, tak inteligentní. 43. Nazvali Ho tedy nikoli zbožštěným člověkem, ale vtěleným Bohem, neboť je od přírody dokonalým Bohem, tentýž se stal dokonalým člověkem, neměnícím se od přírody, ne inkarnovaným duchem, ale tělem vzatým od Svaté Panny, oživený slovně i duševně a v Něm přijímající bytí, spojené hypostází, nesrostlé a neměnné a nerozdělitelné, beze změny přirozenosti své podstaty a nerozdělitelné. samozřejmě ani esenci jeho těla do přirozenosti božstva, aniž by vytvořil jednu složenou přirozenost z jeho božské přirozenosti a lidské přirozenosti, kterou přijal“ 96 . 44. „Neboť přirozenosti byly navzájem sjednoceny neměnně a neměnně, ale ani božská přirozenost neztratila svou vlastní jednoduchost, ani lidská (příroda) se samozřejmě nezměnila v božskou přirozenost a neupadla v zapomnění a jedna složená přirozenost nevznikla ze dvou; protože ne jiná (nová) od jiných (dřívějších), jako člověk z duše a těla, odlišný od božství, nebo jako lidské tělo, odlišné od božství. je a je nazýván dokonalým Bohem a dokonalým člověkem, „a ze dvou a dvou 97 přirozeností se vyznali a my vyznáváme“ 98. 45. „Vyznávajíce Ho, že je dokonalým Bohem i dokonalým člověkem, tvrdili, a my prohlašujeme, že má vše, co má Otec, kromě negenerace, a má, s výjimkou samotného hříchu, vše, co první Adam, což je tělo a duše, jak slovní, tak mentální, a že má podle dvou přirozeností dvojí přirozené vlastnosti dvou přirozeností a dvou přírodních a dvou lidských, božských a dvou přirozených vůlí, dvou přirozených vůlí. svobodnou vůli – božskou i lidskou, a moudrost a vědění, božské i lidské, neboť je soupodstatný s Bohem Otcem, svobodně touží a jedná jako s námi, ale svobodně touží a jedná jako člověk, protože Jeho zázraky jsou Jeho a Jeho utrpení“ 99 . 46. ​​A tak na jedné straně božskí otcové, kteří sledovali rozjímání o Stromu života čistým a nezakaleným pohledem, neomylně z něj utrhli ovoce teologie a poté, co ho přijali, měli jeho část v božsky inspirovaném životě a jako věrní služebníci nám dali podíl, abychom se z něj nasytili do věčného života. Stejně tak ti, kdo sledovali rozjímání o Stromu poznání božským a osvíceným pohledem, od něj obdrželi dokonalé a neposkvrněné poznání a nebyli poškozeni jeho ovocem, jak bylo uvedeno výše. Ne tak, na druhé straně se chovali ti, kteří je následovali nečistě a nedokonale, aby je (tyto stromy) rozjímali, ale někteří propadli hříchu ze samých potěšení a svévole, někteří z rouhání a satanské arogance. 47. Jak je možné, řekněte mi, že Arius, pojmenovaný po mánii 100, a bezbožný Mánes a bláznivý Nestorius a ostatní zpěváci heretiků, upadli do rouhání proti Bohu a pravoslavným dogmatům Církve Kristovy? Je to proto, že jsou nečistí v citech duše a strašlivě zatvrzelí v srdci kvůli hrozné nemoci arogance, a proto se nehodně vrhli do rozjímání o Božím Písmu, majíce mysl zatemněnou vášněmi a domýšlivostí? Neboť jeden slyšel Boží Písmo, které říkalo: „Hospodin mě měl na počátku své cesty, dříve než jeho stvoření... narodil jsem se... před horami“ (Přísl. 8:22, 25), druhý: „Přichází kníže tohoto světa a nic ve mně nenajde“ (Jan 14:30); za třetí, že náš Pán Ježíš Kristus je dokonalý Bůh a dokonalý člověk 101. Nemohli se řídit ani myslí, ani smyslem toho, co bylo řečeno, ani se čistě vrhnout do hlubin Ducha, zbaveni ve všem společenství Ducha svatého: jeden odříznutý od soupodstatnosti Boha Otce jednopodstatného Syna a Boha Slova, poznávajíce ho jako stvoření; jiný fantazíroval dva principy, jeden dobrý nahoře a druhý dole úplně zlý, protože temnota vládne, a tak poznávání doprovázelo ty, kteří přijali jeho učení, do záhuby; třetí (odloučené) dva syny, jeden Syn a Slovo od Boha Otce a druhý od Panny Marie, on, temný a nešťastný, nazval neposkvrněnou Matkou Syna a Slova Božího Kristem Matkou, a ne Matkou Boží. 48. Proto tvrdím, že ti, kdo jsou dokonalí v poznání, ve slově a ve ctnosti, kteří vstoupili „do míry plného vzrůstu Krista“ (Ef. 4:13) a získali Jeho mysl díky extrémní čistotě, nemohou být ani v nejmenším poškozeni zakázaným jedením právě této výsadby, ačkoli se to nazývá Poznání dobra i zla. Vskutku je to neobvyklejší, jako by se hrozny sbíraly i z trní a kvetly více než růže z trní. Pro mladé, alespoň pro ty, kteří jsou ještě nezkušení a neosvícení, se samotné společenství dobra často stává přímluvcem smrti, jako krmení chlebem pro nemluvňata (Žid. 5:13-14), která ještě nebyla odstraněna z krmení mlékem, a sluneční paprsky pro ty, kteří mají hnisající oči, jak bylo zmíněno výše z různých stran v našem rozhovoru. h. Jak Slovo ustanovilo (pouze) dvě a ne mnoho bran v tomto ráji, které se otáčely stejným způsobem jako Cherubové, a jaký je rozdíl v působení každé z nich (brán)? 49. Ohledně ráje 102 a rostlin, které v něm Bůh zasadil, jsme však prozkoumali dost. Zbývá nám jen říci, jak Slovo ustanovilo do tohoto ráje pouze dvě brány, které se obracejí jako cherubíni, ačkoliv, jak potvrzuje Kristus Bůh, existuje mnoho nedotčených příbytků u Boha, svého Otce (Jan 14:2), stejně jako stezky vedoucí do království Božího. 50. Pokora 103 a láska 104 jsou konce, první a poslední, dva konce božského řetězu všech ctností, neboť pokora je jeho nejkrajnějším začátkem dole, zatímco láska je jeho nejkrajnějším koncem nahoře, nebo jinými slovy, opačným krajním prvním a posledním stupněm posvátného žebříčku božských ctností. Neboť pokora je počátkem žebříku vzestupu, ale láska, která je završením schodů ctnosti a žebříku vzestupu na vrchol, vede toho, kdo na něj vstoupil, do věčně žijících a nedotčených říší božské blaženosti. 51. Protože počátek a konec výstupu k Bohu a Jeho Království jsou ve skutečnosti pokorou a láskou, jsou právem vykládány jako brány do ráje, ležící naproti (vzájemně) v odstupu praktické filozofie, protože jeden umožňuje tomu, kdo klepe a chce vstoupit do Edenu, což je samotné potěšení z racionálního konání a udržování nesmrtelných výsadeb, druhý odtamtud vede s trvalou útočištěm a bohatstvím do Království. nedotčený, osud andělů. Neboť to nám všem Pán Ježíš jasně slibuje, když říká: „Já jsem dveře; kdo vejde mnou, bude spasen, bude vcházet i vycházet a nalezne pastvu“ (Jan 10:9). Neboť on sám je skutečně branou ráje Království nebeského a strážcem brány je Duch svatý 52. Skutečně tomu, kdo se přiblížil k Propylaji 105 zbožnosti, kdo se bez pochyby zcela zřekl světa a klepe na dveře Kristových přikázání skrze pokoru, vrátný, prohlašuji, sám Duch Svatý, otevírá vchod, který otevírá mysl, aby pochopila, „jaká je vůle Boží“ (R.2, když vstoupí dobrý a plně přijatelný). Těší se z těchto věčných požehnání praxí a mnoha skutky ctností, opět ho odtamtud vede do říše přirozené kontemplace o stvoření Božích. Vrátný tak činí, aby si odpočinul „od všech svých skutků“ (Gn 2,3) a byl sjednocen s Bohem v souladu s vrcholy teologie nerozdělené a jednopodstatné Trojice v pokoji božské lásky podle Krista a našeho Boha, který řekl: „Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem, a najdete odpočinek pro vaše duše“ (Matt 1:29). 53. Nikdo přece nemůže jinak vstoupit do Královského paláce Kristova a do samotných božských a travnatých zemí srozumitelného ráje, kde jsou místa světla, místa chladu, stany spravedlivých, vody odpočinku, radosti, radosti a jásání, a tam získat pokoj duše, ne-li skrze západní a první bránu, která je skryta v samém Kristu. A právem, když se koneckonců oddělil od světa a veškeré připoutanosti a náklonnosti ke svým přátelům a příbuzným a ukřižoval v sobě svět odříznutím své vlastní vůle, zanedbáním veškerého tělesného odpočinku a bolestmi pokání a námahou ctností, ten, kdo s velkou trpělivostí klepe na dveře Kristových přikázání, vstoupí do paradiseae pokory, praktického, praktického. filozofie, což je podřízenost, služba pro každou opovrženíhodnější práci, trpělivost s urážkami a pokušeními, utrpení, lůžko na zemi, stání po celou noc, bdění, nepřetržitá psalmodie, modlitba a půst, čtení Písma Božího a připravenost ke všemu a poslušnost. 54. Poté, co do nich vstoupil skrze Kristovu pokoru, je zachráněn od veškerého otroctví hříchu prostřednictvím praktikování činné a ctnostné filozofie Kristových přikázání, klidně překračuje moře vášní, jako náklad bezpečně vrácený Bohem do přístavu bez vášně 106, odtud vchází do svatyně, kterou je Boží duch, neboť jsou mu znovu otevřeny dveře poznání a poznání rozjímáním. a lidské záležitosti, skrze které, noříc se do hlubin Ducha, prozkoumává logoi Prozřetelnosti a okamžitě se vynořuje z tělesných a obtížných skutků praxe, tedy služby a podřízenosti, podle božského Davida, který řekl: „Ale bylo to těžké v mých očích, dokud jsem nevstoupil do Boží svatyně a neporozuměl jejich konci“ (Ž 73,16-16). 55. Poté, co definitivně prozkoumal logoi a přirozenosti a pohyby všech stvoření, vychází ze všeho viditelného i neviditelného stvoření, skrze dokonalou lásku k Bohu je odtud vynášen (2. Korintským 12:1-3) Duchem do třetího nebe teologie, jako znovuzrozený z pokory těla; a vstoupil do jiných duchovních prací a břemen, podle toho, co bylo řečeno: „Kdo zvyšuje poznání, zvětšuje smutek“ (Kaz 1:18), nachází osud božských myšlenek, pronikající do temnoty teologie jako do jiného ráje, do něhož byl uchvácen božský Pavel. A čistě teologizuje Trojici, ale kromě toho se jak vtělení Slova, tak jeho jazyk stávají podle božského Davida „rákosí písaře“ (Ž 44,2), v důsledku čehož on sám, aniž by zastíral, že se vše těší s Bohem, vylévá ze srdce dobré řeči do Církve Kristovy, a nemůže-li nic přitahovat, i když je nemůže vytáhnout ze svých věcí. jeho rty před kázáním milosrdenství a pravdy Boží ve velkém shromáždění věrných, a aby neskrýval spravedlnost Páně ve svém srdci (Ž 39:10-11), protože je zcela v souladu s Duchem, tlačí ho a pobízí, aby promluvil. 56. Neboť tento Duch Svatý mluví, jedná a pohybuje, a pokud se v někom zjeví skrze pokání a očišťování, dává jeho ústům najevo, aby mluvili o všem, co od Něho poskytl, a pohne jejich mysl, aby prozkoumávali božské a lidské záležitosti a pronikali do „hlubin Božích“ (1. Korintským 2:10-11) a obecně v nich působí jako „dary z moudrostí, které přicházejí z příkladů jeho moudrostí“. výše učí negramotné, potvrzuji, velkorysé, nezávislé, mírumilovné a odpouštějící, naplněné milosrdenstvím a dobrým ovocem. Dává jim „rozum“ pochopit určité hlubiny Boha, co je „bohatství Jeho milosti“ (Řím 2:4), jaká je výška Jeho pokory, sestupující k nám. Poskytuje jim „znalost“ existujících věcí, aby věděli, co existuje, jak to existuje. Dává jim dobrou „radu“, plnou veškeré pomoci a spásy, aby se obrátili k sobě a ke svým bližním, aby zakládali plnění Jeho přikázání, a dá jim „sílu“ jako Silného proti démonům a ničivým vášním. Učí je neomylné a správné „zbožnosti“ a nakonec jim také dává posvátný „báz“, který pochází z velké lásky Boží, aby je chránil. 57. Kdo se tedy narodil s jejich hojnou účastí (dary Ducha), stává se, jak je psáno (Jakub 3:17), „plný milosrdenství a dobrého ovoce“, tedy ovoce, které pochází od samotného Ducha Svatého 108. Takový, naplněný jmenovanými dary Ducha, má dokonalou „lásku“ k Bohu a k bližnímu, než lásku k Bohu nebo k bližnímu, nedává přednost ničemu svému. (Má) „radost“ ve své duši díky nezávislosti na vášních a ignorování vzhledu; „mír“ s každým člověkem, Bohem a Jeho mocí; „dlouhoutrpění“ v práci a úlevách kvůli ctnosti; „milosrdenství“ odrazů jeho rozumu a hnutí mysli; „dobrota“ charakteru a zvyků je vně a zároveň uvnitř jeho duše; „víru“ nejen v Trojici, ale i víru v budoucí požehnání, a zvláště je-li (je) vnitřní, s ní doufá a věří, že dostane vše, co nám Bůh slíbil, jak v tomto století, tak v budoucnosti. (Má) „mírnost“, snášet trpělivě každé pokušení, chránit vše před přicházejícími smutky, vše snášet a neplánovat ublížení bližnímu. A kromě toho má, spolu se silou Ducha, komplexní „abstinenci“ stejně ve všech pocitech. 58. Ten, kdo je skutečně obohacen těmito plody a dary Ducha svatého a uctívaného, již odtud vstoupil do toho ráje, do kterého vstoupil božský apoštol Pavel, vytržený ze třetího do onoho nebe 109, plně si užíval ze Stromu života, slyšel odtamtud výroky, které člověk nemůže slyšet (2. Kor. 12:4) vášnivým, ale i zotročeným poznáním stromu. dobro a zlo. Nebo, lépe řečeno, on sám se zcela stal božským rájem a příbytkem nedělitelné Trojice, má ve svém srdci zasazený Strom života, samotného Boha, obdařeného nesmrtelným ovocem Boha a Jeho Svatého Ducha, není poškozen Stromem poznání dobra a zla, říkám, od těchto vlastních pocitů a od toho nejhoršího od Boha oddělujícího Ducha svatého, oddělujícího Boha od Ducha svatého. 59. Toto je Království, víme, Nebeské a Božské Království, věříme, takto učil Pán a náš Bůh, když říká: „Království nebeské je v tobě“ (Lukáš 17:21) a jindy nás vybízí, abychom se modlili k Otci takto: „Přijď království tvé, buď vůle tvá, jako v nebi, tak i na zemi“ (Mat. 1:20:1) odtud se nám to stalo dosažitelným, jak bylo prokázáno během rozhovoru, milostí a láskou našeho Pána Ježíše Krista, s nímž buď sláva Otci, moc s Duchem svatým a životodárným, nyní i vždycky i na věky věků. Amen. ο λόγος - může znamenat: 1) rozum, 2) myšlenku, 3) lidské slovo, 4) ideu, zákon, 5) Slovo Boží, 6) Písmo svaté, 7) řeč pisatele obecně. o αγών – 1) boj, soutěž, soutěž, bitva; 2) závod, vzdálenost, pole (Žid. 12:1); 3) péče, úzkost. Obecně práce plná boje a nebezpečí. V kapitole 21 pojednání reverenda Nikity to nazývá „nezbytným a užitečným duchovním činem“. κατα πρώτην θεωρίαν – „podle původního významu“ nebo „podle prvního zamyšlení“, tedy doslova, možná také „na první pohled“. ο προξενος – „spočívající v právech na vzájemnou pohostinnost s kterýmkoli městem nebo lidmi; pohostinný, přítel (obránce, přímluvce) města, státu nebo lidu, proxenus. Tak se jmenoval ten, kdo na návrh cizího státu dobrovolně převzal odpovědnost chránit své zájmy ve své vlastní zemi a všem svým občanům a všem svým občanům a zejména: poskytovat pohostinství. být prostředníkem mezi ním a vlastním státem za tyto služby požíval proxen ve státě, jehož zájmy zastupoval, různá práva a výhody“ (Weismanův slovník). V křesťanském použití má tento pojem širokou škálu sémantických odstínů (Kristus jako „Proxenus“, tedy Přímluvce a Dárce pravdy; Kříž je „proxenus“ věčného života atd.), ve vztahu ke ctnostem jej používá např. sv. Maximus Vyznavač v „Kapitolach o lásce, 2. setník poznání a dílo Maxima 4“. Zpovědník 1. S. 112). διαφόροσ - „různé“. S největší pravděpodobností by to mělo souviset se stavem člověka, s tím, jak jedná - se zkušenostmi nebo bez tréninku, jak je očištěn od vášní. Ale „jinak“ může být chápáno jako v souladu s přikázáními nebo v rozporu s nimi. εκπίπτω - odpadnout. Sloveso εκπίπτω v patristickém slovníku označovalo původní pád lidí i andělů; odpadnutí od pravoslaví; mravní selhání atd. (Lampe 436). αι δωρεαί – dary s největší pravděpodobností znamenají duchovní dary. η γνώμη je vůle, libovůle; přesněji příklon či dispozice vůle k určitému rozhodnutí po předchozím boji motivů, aktu sebeurčení. ο μισθός – výplata, plat; sláva, „úplatek“, samozřejmě platba někomu za určitou dobu (boje), zejména žold vojáka, jakož i odměna sofistů za výchovu mladých mužů (Zarin S.M. Asketismus... S. 162). Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 11(25). S.149(PG94.909D). η τρυφή – „blaženost, luxus; hýčkání, hýčkání; svévole“. Výraz „ráj sladkosti“ (nebo: radost, duchovní blaženost – o παράδεισος της τρυφης) v církevním písmu obvykle znamená ráj, z něhož byli vyhnáni první lidé, kteří porušili přikázání Boží. η επίνοια – „koncepce“, termín zavedený kappadokskými otci pro ty teologické definice, které se zabývají věcmi, které existují pouze teoreticky a neprojevují se ve skutečnosti. (Stvoření sv. Jana Damašského. Christologická a polemická pojednání. Slova ke svátkům Panny Marie. Překlad, komentář kněze Maxima Kozlova. D.E. Afinogenov. M., 1997. S. 308). Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 11(25). S.147 (PG94.912A-913B). Srovnej u sv. Jana Damašského v „Přesném výkladu pravoslavné víry“: εν μεγάλω μικρόν (PG94. 921A); a u svatého Řehoře Teologa ve Slově 38 zní: εν μικρω μέγαν (PG36 324A). Vánoční nešpory, stichera ze svátku Páně Zvolal jsem: „hořící zbraň stříká“. - "Ohnivý meč utíká." Na stichera je napsáno jméno Heřman. (Skaballanovič M. Narození Krista. S.75). Tento starověký autor hymnů sv. Heřman, patriarcha konstantinopolský, svatý zpovědník zemřel roku 740 (arcibiskup Philaret (Gumilevskij). Historický přehled hymnů a hymnů řecké církve. S. 200). αεί – neustále – neustále, stále. Stabilní teologický termín z modlitební praxe: nyní a vždy a na věky věků tvář se změnila, místo „oni“ je „ty“): „aby tam, kde jsem já, byli i oni“. η γνωσις των θείων και ανθρωπίνων πραγμάτων – řízení božských a lidských záležitostí; To je definice filozofie podle stoiků a Filóna. ευρεβως – „zbožný“; Slovo ευρέββεια „zbožnost“ mezi církevními otci často sloužilo jako synonymum pro „pravoslaví, pravověrnost“. Toto ztotožnění „zbožnosti“ s „pravověrností“ (a „zlovolnosti“ s „herezí“) bylo jedním z prvních, které provedl sv. Atanáš Alexandrijský (Díla sv. Maxima Vyznavače. T.1. S.309). Obraz „obdělávání země“ se v křesťanské literatuře poměrně často vyskytuje v různých aspektech, nejčastěji k vyjádření duchovní práce. Doslova překlad zkráceného citátu z listu v pojednání: „Neviditelné jeho věci se po stvoření světa jeví jako srozumitelné skrze stvoření. V novém překladu V.N. Kuzněcovové, uvedené místo zní: „Neboť po stvoření světa jsou Jeho neviditelné vlastnosti – (věčná moc a Božská přirozenost) – viditelné mysli skrze kontemplaci věcí“ (Epistol Římanům apoštola Pavla Nový překlad V. N. Kuzněcova. M., 1993. S. 10). V citaci se za εμου vynechává εκραταιώθη. Doslova překlad: „Vaše znalosti ode mne jsou považovány za zázrak...“. Rev. Nikita zdůrazňuje, že toto poznání Boha je obzvláště úžasné, pokud pochází z našeho zařízení. Svatý Jan Damašský vykládá Římanům 1:20 tímto způsobem a dává to do souvislosti s Ž 139:6. "Ale ze všech těchto myšlenek a rozjímání je nejvznešenější ta, která se týká nás; a já mluvím o tom, co se týká naší struktury, stejně jako božský David říká: "Tvá mysl byla ohromena mnou," to jest mou strukturou." (Sv. Jan Damašský. Přesný výklad... Kniha 2. Kap. 11 (25). S. 149–150). Lit. překlad: „Když si sedneš k jídlu s vládcem, pak duchovně pozoruj, co se ti podává, a polož si na ruku, s vědomím, že totéž musíš připravit.“ Podle reverenda Nikity Stifata byl ráj zasazen po konci všeho stvoření, v tomto následuje svatého Simeona Nového teologa, který například ve 45. Slově říká, že Bůh „zasadil ráj po těch sedmi dnech, aby byl k obrazu budoucího století“ (ctihodný Simeon Nový teolog. Stvoření. S. 37). η πανδαισία – „plná hostina“, eschatologická. συνετως – „s porozuměním“, příslovce znamenající duchovní moudrost a schopnost čistého (cudného) myšlení člověka. η παραγωγή – překlad, únos. Dionýsius Areopagita a sv. Maxim Vyznavač označují akt stvoření světa slovesem Dionysius Areopagita. O Božích jménech // Východní otcové a učitelé církve 5. století. Antologie. M., 2000. S.265. το μυστήριον – „svátost, tajemství“ V synodálním překladu se toto rozlišení osob v řeckém textu veršů Genesis 2 a Genesis 2:17 ztratilo. Svatý Jan Damašský. Přesná prezentace.. Kniha 2. Kapitola 11(25). P.149 (PG94. 916C, 917B). τρεπτός – „proměnlivý“; v křesťanském psaní sloužilo přídavné jméno τρεπτός jako jedna ze stabilních charakteristik stvořeného světa. ο προξενος – přímluvce – viník, důvod. Často používaný teologický termín. V pozitivním smyslu viz pozn. 4. Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 11(25). P.148(PG94.916C). Text nahradí „hledat“ (ζητειτε) „zeptat se“ (αιτειτε) a poté vypustí δε πρωτον. η μέθεξις – příčestí, u Rev. Nikity jsou tři pojmy - η μετουσία, η μετάληψις a η μέθεξις, které se používají jako synonyma. Srovnej: Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2 Kapitola 11 (25). P.148(PG94.916C). Citát svatého Jana Damašského: „Stromem poznání dobra i zla je úvaha o mnohotvárné podívané, tedy poznání vlastní přirozenosti“ (Sv. Jan Damašský. Přesný výklad... Kniha 2. Kap. 11 (25). S. 149). η έξις – dovednost; změna přirozených vlastností člověka získaných cvičením a návykem. Schopnost pro dobro, kterou asketa získala, se nazývá ctnost a dovednost pro zlo se nazývá vášeň, neřest. (Zarin S.M. Asketismus... S.684). Rev. Nikita (Sotnitsa 1:72) definuje dovednost ve ctnosti jako „obnovení sil duše k jejich původní ušlechtilosti“ (Philokalia, sv. 5, str. 101). O stálém zvyku ctnosti např. u sv. Řehoře teologa ve 36. slově (sv. Řehoř teolog. Sborník děl. T.1. S.507–508). κρείττων – srovnej. Umění. na κρατύς a αγαθός – silnější; nejlepší; lepší; dominantní. Rev. Nikita mluví za prvé o lepší z našich dvou přirozeností, totiž o myslitelném nad viditelným, například v Sotnitsy 3:14; 3 (Philokalia. T.5. P.149,151). Za druhé, o nejlepší části duše (rozumné) v kapitole 27 pojednání. Za třetí, o nejlepších myšlenkách, například v Sotnitsy 1 (tamtéž str. 89). A konečně, proměna v nejlepší je spojena se společenstvím s nejlepšími. Sotnitsy 2 (tamtéž str. 141). Rozdělení nejlepších od nejhorších je probráno v kapitole 58 a dříve v kapitole 33 je objasněno, že jde o rozdíl mezi tvůrčí příčinou a stvořeným. Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 11(25). S.149 (PG94.917B). το λειον των ηδονων – zvláštní výraz, který se nachází v Bl. Diadoche of Photica (SC5.137), používá ho také sv. Maxim Vyznavač v „Otázkách Fallasiovi“. například otázka 50 (Díla sv. Maxima Vyznavače. T.2. S.165). Po božské liturgii. Diakonovo zvolání před Krédem: Dveře, dveře, zpívejme moudrost! απείρως – bez zkušenosti z η πειρα – „zkouška, zkušenost, zkouška, pokušení, pokus“. Například sv. Jan Damašský v přesné expozici Ch. O ráji (Sv. Jan Damašský. Přesné shrnutí... S.147); Rev. Simeon Nový teolog ve Slově 25 (ctihodný Simeon nový teolog. Stvoření. Sv. 1. S. 226). Vychází z učení reverenda Simeona Nového teologa o duchovních pocitech, tedy vnitřních, které nahrazují vnější pocity a jsou orgány kontemplace. Předchůdci tohoto učení byli Origenes, svatý Řehoř z Nyssy, farář Macarius, farář Maxim Vyznavač. Viz: Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:8–9 (Philokalia. Sv. 5. S. 84). St: kapitola 38 tohoto pojednání. βλάπτω – „škodit, škodit“, používá se k označení duchovní újmy. St. Rev. Nikita Stifat. "Třetí ze spekulativních kapitol setníka. 78": "Nemá moc tomu porozumět, - protože vše, co je obsaženo v Písmu Božím, "duchovně bojuje" (1. Kor. 2:14), - ať se to týká věcí Božích nebo lidských, - posmívá se těm, kteří "duchovně rozumují" (1. Kor. 2:13), a nazývá je svévolným, Duchem nevedeným, Duchem, ale ne vedeným Bohem, duchovním, Božím vedení odhalující duchovní význam v Písmu) a jejich slova a duchovní chápání jsou překroucena a znovu interpretována podle jejich vlastní inteligence“ (Philokalia. sv. 5, str. 157–158). Rev. Nikita Stifat. O duši. 27, 30. St, Rev. Simeon Nový teolog. Teologické, spekulativní a praktické kapitoly 2:22. (Hegumen Hilarion (Alfeev). Rev. Simeon Nový teolog a pravoslavná tradice. Petrohrad, 2001. S.542). v textu pojednání nahrazující „království Boží“ slovy „království nebeské“) πιστός - věrný, věřící. Z definice, reverende Simeone, nový teolog, věrnost přikázání slouží jako rys oddělení věřících od nevěrných (ctihodný Simeon, nový teolog. Stvoření. sv. 2, str. 222–223). η ηδονή και o οδύνη – potěšení a utrpení, tento protiklad byl převzat např. od sv. Maxima Vyznavače. Otázky a odpovědi Fallasiovi. úvod (Díla sv. Maxima Vyznavače. T.2. S.29). Dělení požitků na přirozené a nutné patří epikurejcům. ευκαίρως - včas, mimochodem, v příznivou dobu. Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 11 (25). P.148(PG94.913B, 917A). Podle reverenda Maxima Vyznavače „O různých obtížných pasážích Písma svatého“ „po každé rozkoši následuje utrpení“. (Výtvory sv. Maxima Vyznavače. T.2. S.27). η παράχρησις – z παράχράομαι (zanedbávat; týrat; zneužívat) – zneužívání. Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 11(25). S.150 (PG 94.917B). η χρησις – „použít, použít“. Pojem χρησις sehrál významnou roli již ve starověké filozofii (např. u Platóna), kde byla vyvinuta teorie, že veškeré lidské jednání ve vztahu k hmotným i duchovním věcem by mělo být podřízeno vyššímu cíli. Samotné takové „použití“ je fakt svědčící o výsostném postavení člověka ve světě a toto postavení předpokládá jeho volbu mezi správným a nesprávným užíváním věcí. Abba Fallasius: „Duševní neřest je nesprávné používání myšlenek a skutečný hřích je nesprávné používání věcí“ (PG91. 1452 citováno v: Works of St. Maximus the Confessor. Vol. 1. S. 273). V textu traktátu jsou pro označení nepatřičného užívání použity tyto pojmy: η παράχρησις - zneužívání (pozn. 98) a η καταχρησις - zvrácenost (pozn. 107). Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 13(27). s. 157–158 (PG94. 917В-С), níže kap. 23 je extrakt z Damašku. αι σωματικαί ηδοναί – tělesné požitky; ale podle učení Nemesia se potěšení nazývají „tělesné“ právě proto, že jsou zaměřeny na jídlo a pohlavní styk, a ne proto, že jsou projevy tělesného života; K tělu patří pouze orgány nouze; Pokud jde o potěšení, jsou to projevy duševního, nikoli fyzického života. (Zarin S.M. Asketismus... S.260). η συνείδησις - svědomí dodává sv. Otcové patří mezi nejdůležitější, vznešené, královské síly a schopnosti člověka. (Zarin S.M. Asketismus... S.591). Svědomí je jakoby hlavním „regulátorem“ duševního a duchovního života člověka. Pravděpodobně proto to reverend Nikita Stifat nazývá „zákonem mysli duše“, který se „raduje z συνήδεται) zákona Božího“, tj. přikázání (SC81.106). Reverend Nikita Stifat v Sotnitse 1 také spojuje smutek s pokáním a sám smutek považuje za dvojí, a je to smutek pro Boha, a ne smutek tohoto světa, který zachraňuje duši (1:60): „...smutek pro Boha je velmi užitečný a zachraňuje duši, dává trpělivost při námaze a pokušení.95.8kali“ - (P) Rozlišení dvou typů smutku je charakteristické pro přel. Jan Cassian, Evagrius, svatý Jan Damašský. (Stvoření Abba Evagria. S.214). Pro křesťanský asketismus je obvyklé odstupňování kontemplace podle stupně blízkosti k Bohu. Například u reverenda Izáka Syrského: „jedna kontemplace převádí asketu do jiné kontemplace (η θεωρία τη θεωρια μεταδίδωσι).“ (Citováno z: Zarin S.M., Asketismus... S.417). η κατάχράομαι - z η καταχράομαι (použít; schválit; zlikvidovat; plýtvat; zneužít; zabít; půjčit si) - perverze (moderní katakréze - neobvyklé nebo chybné spojení slov navzdory neslučitelnosti jejich doslovných významů; použití slova v nevhodném smyslu). Síly duše jsou rozděleny na racionální a nerozumné, stejně jako u sv. Jana z Damašku v „Přesném výkladu...“ (Kniha 2. Kapitola 12 (26). O člověku). (Sv. Jan Damašský. Přesné podání... S. 155). η μοιρα – „část; podíl, dědictví; podíl na dědictví; část půdy, kraj, držba; další část, komu náleží; osud, osud, definice osudu“ (Weismanův slovník). Zde je možná míněno „část Boha“, jako u sv. Řehoře Teologa (μοιρα Θεου) ve 14. Slově (PG35. 865С): „my, kteří jsme součástí božství a proudili shůry“ (Sv. Řehoř teolog. Sbírka stvoření. Svazek 1. S. Ambus PG, také Conig 2. 0 PG 91. 1080 př. n. l.) při výkladu uvedeného místa svatého Řehoře teologa. Více informací naleznete ve studii S.L. Epifanovich (Epifanovich S.L. Rev. Maximus the Confessor and Byzantine theology M., 1996. S. 62, 36–37. Kapitoly „Tajemství stvoření, prozřetelnosti a soudu“ a „Areopagitica“), kde je tento pohled spojen s učením hnutí Areopagita, ale jsou zapojeny do celého života, na celém stvořeném světě, o účasti a účasti na celém světě. v Něm rozumné bytosti s myslí (Dionysius Areopagita. O Božích jménech 1// Východní otcové a učitelé církve 5. století. M., 2000. S. 264; PG3. 593 př. Kr.) V 47 kap. pojednání Rev. Nikita ve vztahu k heretikům používá αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες – „ve všem zbavený společenství Ducha svatého“. της υλικης δυάδος - filozofický termín „tělesná dualita“ nebo „hmotný duad“, označující rozdělení na hmotu a druh, ale v tomto případě to reverend Nikita vykládá jinak, v asketickém smyslu, jako „podráždění a chtíč“. o θυμός και η επιθυμία - podráždění a chtíč, pojem θυμός se obvykle používal k označení přirozené síly (schopnosti) člověka, který „slouží jako stimulátor mentální energie, inspirátor rozumu a vůle“ a je podle slov Velkého nervu „duše sv. Basila“. Ale θυμός (násilný princip duše) je takový pouze „když je veden principem božství“ a láskou, podřízený racionálnímu a vyššímu principu v člověku. V opačném případě se podřízením egoistickým sklonům jednotlivce stává nepřirozeným a mění se v krutou vášeň (Zarin S.M. Asketismus. P.280), επιθυμία - „touha, přitažlivost, chtíč“, také přirozená síla duše, která se při nepřirozeném použití mění v hříšnou vášeň. σύνθετος – „složitý, složený, složený“; v patristickém slovníku často označovalo oblast stvořené existence na rozdíl od „jednoduchosti“ Boha (Lampe 1329). Srovnej, Rev. Nikita Stifat Sotnitsa 2:97: „Od litery Písma Božího k nejvyššímu porozumění a smyslu“ (Philokalia. sv. 5, str. 142). Praktická filozofie – v Nikitově terminologii – není filozofie jako věda, která je nám známá, ale asketická praxe, tzv. "duchovní práce" o πόθος – „touha, melancholie, přitažlivost, bolest“; "Pojem πόθος v asketickém psaní často nabýval pozitivního významu. Tento pozitivní význam tohoto termínu je charakteristický zejména pro faráře Macariuse z Egypta, který opakovaně mluvil o "lásce touží po Bohu", "nebeské touze po Kristu" atd. Následně reverend Simeon Nový teolog hovořil více než jednou o "láskyplné touze" po jednotě s Bohem, VenerKrivilyo the New York (Archbishop) Teolog, str. 398). η θεία ταπείνωσις – božská pokora; podle učení reverenda Izáka Syrského je „pokora rouchem Božím“. Slovo učinilo člověka, aby se do něj obléklo, a skrze něj mluvilo s lidmi v jejich tělech. A každý oděný pokorou se skutečně stal jako Ten, který sestoupil ze Své výšky, kdo skryl udatnost své velikosti a zakryl svou slávu pokorou“ (Zarin S.M. Asceticism... S.474). Rev. John Climacus v „Homilii 25. Na vymýtitel vášní, nejvyšší pokora, která se vyskytuje v neviditelném pocitu pokory, nazývá Ladera pokorou“ Království... S.174). η ανάπυσις – klid, odpočinek, hebr. Šabat je zbytek sedmého dne, království Mesiáše; pojem ανάπυσις v asketickém psaní měl význam výsledku asketické práce (praktické provádění ctností) a spočíval v duchovní dokonalosti. (Lampa 1.15). η τελεία αγάπη – dokonalá láska; Rev. John Climacus říká, že dokonalá láska je „dokonalým Božím příbytkem v těch, kteří se díky nespokojenosti stali čistými v srdci, „neboť oni uvidí Boha“ (Matouš 5:8)“ (Žebřík... str. 219). na tomto místě je nejzřetelněji vyjádřen rozdíl v chápání Rev. Nikitas Království nebeského a Království Božího, obvykle vnímané jako synonyma v teologické tradici. Je důležité, aby rozdíl mezi nimi začal asketa pociťovat až na nejvyšších úrovních asketické práce, ale i tehdy je vnímán nikoli jako rozdíl v podstatě, ale mentálně, o čemž pojednává např. sv. Maxim Vyznavač v „Kapitolách o teologii a ekonomii vtělení Božího Syna, kapitola 90“ (Díla T.2 Vyznání St.2. κατά δύσιν - na západě - schéma Rev. Nikita, Felterem nepochopený: „kupodivu jsou v nebi dvě brány“ (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). že v ráji jsou dvě brány, jedna vchází, druhá vystupuje, čímž je ráj jasně viděn jako mezistupeň, to je přesně to, co je pro moderního západního vědce naprosto nepřijatelné. V takovém schématu nebe je pouze jedna brána – ta, která vchází, bude na západě, protože... na východě by měla být druhá brána vedoucí z ráje do Království Božího. Nutno podotknout, že právě na tomto místě je reverend Nikita zcela originální. Rev. Maximus Vyznavač mluví v „Kapitolach o lásce. Druhé století, 48“ o proměně vášní: „Kdokoli je mysl stále s Bohem, jeho touha (η επιθυμία) se rozvíjí v božskou vášeň (τον θειον ερς)οΌϸυμμερςτα) a zcela se mění v zuřivost τον θείον αγάπην)“ (Díla sv. Maxima Vyznavače. T.1. S.114). Svatý Řehoř Teolog. Sbírka výtvorů. T.1. P.523 (PG 36,324 C). Tato pasáž je v souladu s učením sv. Maxima Vyznavače o logoi. „Podle trojí činnosti Loga – tvořivé, prozřetelnostní a soudící, a Jeho λόγοι, neboli ideje, se projevují třemi způsoby: jako základní principy nebo zákony přírody (λόγοι φύσεως) a jako cíle a způsoby rybolovu a úsudku (λπροονςπροονςπροονςπροονςπ). κρίσεως). Viz např. Otázky a odpovědi Fallasiovi 35 (Díla sv. Maxima Vyznavače, sv. 2, str. 11Z). η διάκρισις – oddělení, diskriminace; analýza, uvažování; v Novém zákoně je pojem διάκρισις použit dvakrát: k označení rozlišování duchů (1 Kor 12,10) a rozlišení dobra a zla: Pevné jídlo je charakteristické pro dokonalé, jejichž smysly jsou cvičeny dovedností rozlišovat mezi dobrem a zlem (Žd 5,14). V asketickém psaní pojem διάκρισις často označoval schopnost vyššího úsudku, jasnou čistotu duševního poznání, „obezřetnost“. Sv. Nilus ze Sinaje to nazval „zdrojem, kořenem, hlavou a spojením všech ctností“ a sv. Sofronius Jeruzalémský – „královnou všech ctností“ (Lampe 354). Rev. John Climacus v homilii 26. O uvažování myšlenek, vášní a ctností“ říká: „Uvažování u začátečníků je opravdovým poznáním vlastní duchovní struktury; v průměru je to inteligentní cit, který neomylně rozlišuje, co je skutečně dobré od toho, co je přirozené, a od toho, co je v rozporu s dobrem; v dokonalém uvažování se v nich nachází duchovní mysl, udělená Božským osvícením, které svou lampou může osvětlit to, co je temné v duších druhých“ (Žebřík... str. 180). η ενδιάτος πίστις – vnitřní víra, viz kapitola 57 tohoto pojednání. Definici vnitřní víry podává také reverend Nikita v Sotnitse 1:30: „Nejen víru, se kterou věří v jednoho Boha a Jeho Jednorozeného Syna, ale především tu vnitřní víru, s níž věříme, že stejně jako všechna zaslíbení Kristova, která slíbil a připravil pro ty, kdo Ho milují, jsou nepochybně pravdivé hrozby a muky pekla, které jsou připraveny pro ďábla, Ďábla a jeho služebníka. S.90). Svatý Řehoř Teolog. Sbírka výtvorů. T.1. P.528 (PG 36.324C). Obraz „očí srdce“, „očí duše“ nebo „očí mysli“ se neustále nachází v patristickém písmu, které symbolizuje duchovní vidění. Svatý Jan. Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 2. Kapitola 11(25). S.149. Viz například Sotnitsy 1. rev. Nikita Stifat: "Zaměřte své mentální oko na kontemplaci Boha." (Philokalia. T.5. P.302). Duchovní louka. Díla blahoslaveného Jana Moschuse. Sergiev Posad, 1915. S.33 Svatý Řehoř Teolog. Sbírka výtvorů. T.1. P.609 (PG36.508C). „Život naší ctihodné matky Pelagie“ (Životy svatých sv. Dmitrije z Rostova. Vvedenskaja Optina Pustyn, 1993. Kniha 2. s. 182–194; PL 73. 663–672). St, Rev. Nikita Stiphatus Sotnitsa 1:52: „Když síly její (duše) nejednají podle své přirozenosti, bouří se jedna proti druhé, pak to všechno vidí ona, ne tak, jak to je od přírody; díky své přirozené kráse ji to již nepozvedává k poznání Stvořitele, ale kvůli jejímu vášnivému stavu ji sráží do hloubky ničení Vols.Philo. 95). Kapitoly 39–41 srov.: Sv. Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 1. Kapitola 14. Vlastnosti božské přirozenosti. s. 113–114(PG94. 860A-861A). η απαρχή – „první ovoce“; slovo απαρχή (například 1. Kor. 15:23: „Každý ve svém pořadí: Kristus prvorozený, potom Kristus při jeho příchodu“) – má v ortodoxní christologii význam jak ontologický, tak soteriologický, ten plyne z prvního. Sám Kristus se stal prvotinou naší obnovené přirozenosti. Když Kristus přijal od Nejsvětější Bohorodice pravou lidskou přirozenost, t. j. první plody našeho zmatku, je tedy pravým člověkem a Spasitelem lidí. Rev. Nikita Stifat v kap. 42–43 uvádí zkrácenou citaci: Sv. Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 3. Kapitola 2(46). O obrazu početí Slova a o Jeho božském vtělení. s. 193–195 (PG 94. 985B, 988B). εκ δύο τε και εν δυσίν – „jak ze dvou, tak ve dvou“ povahách. Odkaz na akty 5 Ekumenické rady (Akty ekumenických rad. Vol. 3. Petrohrad, 1996. S. 472). Kapitola 44 je citát: Svatý Jan Damašský. Přesné shrnutí... Kniha 3. Kapitola 3(47). O dvou povahách, proti monofyzitům. s. 195–196 (PG94.998B). Rev. Nikita Stifat cituje: Svatý Jan z Damašku. Přesné shrnutí... Kniha 3. Kap.13(57). O vlastnostech dvou přirozeností. P.224 (PG94. 1033A). Viz svatý Řehoř Teolog. Slovo 21. chvályhodné pro Athanasia Velikého, arcibiskupa alexandrijského: „Počátek této zuřivosti položil Arius, kterému se říká šílenství“ (poznámka 1: „Ἀρειος, Arius může znamenat zběsilý, zběsilý)“ (Sv. Řehoř Teolog. Sbírka stvoření. Sv. 311. P.). Ve Weismanově slovníku: "' Αρειος, vlastní, v překladu. válečný, statečný; αρει – μανης, básník., (' Αρης, μαίνομαι) rozzuřený Aresem, statečný, válečný." Symbol známý jako Quicunque, připisovaný (nesprávně) našemu otci Athanasiovi, patriarchovi Alexandrie (sv. Athanasius Veliký. Stvoření. M., 1994. T.4. P.479; PG 28. 1588A). Řecký text používá množné číslo slova „ráj“. Zjevený Jan Climacus v Homilii 25 nazývá pokoru branou Království nebeského: "Pokora je branou Království nebeského, vede tam ty, kdo se k ní blíží. Myslím, že sám Spasitel mluví o těch, kteří vcházejí těmito dveřmi, těmito slovy: "a on vejde a vyjde" (Jan 10:9) a beze strachu nalezne z tohoto života obilí, v ráji najde. všichni, kdo přišli do mnišství jinými dveřmi, jsou zloději vlastního života a lupiči“ (Žebřík... S. 174). Rev. Jan Klimacus na konci „Žebříku“ říká: „Ať vás žebřík, který viděl Jákob, naučí tvořit duchovní žebřík ctností, na jehož vrcholu se ustavuji, jak říká velké tajemství: nyní zůstávají tyto tři: víra, naděje, láska; „největší ze všeho je láska (1Kop.13:13)“ (Žebřík)... P.2521–P. το προαύλιον – zádveří, zádveří, přední nádvoří (NZ). Viz Rev. Maxima Vyznavače v Otázkách a odpovědích k Fallasiovi 10: „Ti, kteří jsou stále na prahu božského chrámu ctností“ (Díla sv. Maxima Vyznavače, sv. 2, str. 49). Obraz „přístavu, mola“ (λιμήν) v asketické literatuře patří mezi synonyma pro pojem „mír“ v biblickém smyslu, tedy cíl asketových aspirací, konečný výsledek dějin. Ze stejné série „svaté město“, „nebeský Jeruzalém“, „Církev prvorozených“ atd. Iz.11:2-3: "A spočine na něm Duch Páně, Duch moudrosti a rozumu, Duch rady a síly, Duch poznání a zbožnosti, a bude naplněn bázní před Hospodinem." Dále v kapitole 56 je vypsáno těchto sedm energií Ducha. Gal.5:22–23: "Ovoce Ducha je láska, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, dobrota, víra, tichost, sebeovládání." Pojednání dále pojednává o těchto devíti plodech. 2. Korinťanům 12:1–4. Při výkladu této pasáže reverend Nikita rozlišuje dva stavy – „třetí nebe“ a „ráj“, přičemž věří, že jsou konzistentně popisovány jako různé stavy, zatímco tradičně se má za to, že jde o popisy stejného státu. Pro podrobnější výklad 2. Korintským 2:1–4 viz dopis 6.9. Mohlo by vás zajímat: