Γράμματα

Το κύριο μέρος των επιστολών είναι αφιερωμένο στην πολεμική του αγίου Νικήτα Στυφάτα με τον σοφιστή Γρηγόριο για ζητήματα που θίγονται στις ευλαβείς πραγματείες «Περί ψυχής» και «Περί παραδείσου». Η συλλογή περιλαμβάνει επίσης αλληλογραφία με τους Nikita Koronidsky, Chartophylax και Syncellus, όπου ο συγγραφέας μοιράζεται τις απαντήσεις του στους αντιπάλους του και ζητά μια έγκυρη γνώμη. Στις επιστολές του, ο Άγιος Νικήτας υπερασπίζεται τη χριστιανική κατανόηση μιας σειράς δογμάτων και εκκλησιαστικών πρακτικών, μπαίνοντας σε συζήτηση με όσους θεωρεί ότι διαστρεβλώνουν την αλήθεια μέσω μιας κυριολεκτικής και επιφανειακής ερμηνείας των Αγίων Γραφών. Βασικά θέματα και επιχειρήματα που παρουσιάζονται στις επιστολές: 1. Η φύση των αγγέλων. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, οι άγγελοι, όντας πλάσματα, περιγράφονται (περιορίζονται) στο χώρο, σε αντίθεση με την απερίγραπτη Θεότητα. Αναφέρεται στην εξουσία του Αποστόλου Παύλου, του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, εξηγώντας τις τάξεις και τις δυνάμεις της αγγελικής ιεραρχίας. 2. Κοσμολογία και δημιουργία. Συζητούνται ερωτήσεις σχετικά με τη φύση του αιθέρα ως φωτός που μοιάζει με φως που δημιουργήθηκε την πρώτη ημέρα της δημιουργίας και για τη σειρά προέλευσης των ζωντανών όντων και των φυτών. 3. Ανθρωπολογία και πτώση. Εξηγείται ότι η ψυχή του Αδάμ, και όχι το σωματικό μάτι, ήταν η πρώτη που παρέσυρε στην αμαρτία, και ότι ο Αδάμ δημιουργήθηκε με ψυχή και σώμα ταυτόχρονα. Εξετάζεται επίσης η προέλευση της απληστίας από το ευερέθιστο μέρος της ψυχής. 4. Η φύση του παραδείσου και η κατοικία των ψυχών των δικαίων. Αυτό είναι ένα από τα κεντρικά και πιο αμφιλεγόμενα ζητήματα στην πολεμική με τον Γρηγόρη. Ο Άγιος Νικήτα Στυφάτ διαψεύδει αποφασιστικά την κυριολεκτική κατανόηση του επίγειου παραδείσου ως τόπου όπου κατοικούν τώρα ο Χριστός και οι ψυχές των δικαίων. Υποστηρίζει ότι ο παράδεισος, στον οποίο αρπάστηκε ο απόστολος Παύλος και στον οποίο εισήλθαν οι άγιοι, είναι ο υψηλότερος ουράνιος χώρος όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Ο ισχυρισμός του Γρηγορίου ότι ο Χριστός δεν είχε ακόμη βασιλέψει χαρακτηρίζεται ως αίρεση παρόμοια με τον Νεστοριανισμό. 5. Λειτουργική πράξη και ο ρόλος των λαϊκών. Ο αιδεσιμότατος Νικήτα επικρίνει τη διαστρεβλωμένη, κατά τη γνώμη του, κατανόηση του επιφωνήματος «Θύρες! Πόρτες!» κατά τη Θεία Λειτουργία, την οποία ο Γρηγόριος ερμηνεύει ως άδεια σε όλους τους λαϊκούς να ακούσουν τα Μυστήρια στο βωμό. ο λαϊκός να διδάσκει στην εκκλησία, επικαλούμενος τους Αποστολικούς Κανόνες και τα Διατάγματα των Συνόδων καταδικάζει επίσης τη λειτουργία της λειτουργίας στο σπίτι αντί της Καθολικής Εκκλησίας. 6. Αρχές βιβλικής ερμηνευτικής. Ο μοναχός τονίζει επανειλημμένα την ανάγκη για πνευματική και όχι κυριολεκτική κατανόηση της Αγίας Γραφής, προειδοποιώντας για έναν «γήινο» τρόπο σκέψης και την «ολισθηρή κατηφόρα» της κυριολεξίας, που οδηγεί σε λάθος. Ζητεί να ακολουθείται η ερμηνεία των Πατέρων της Εκκλησίας και να αποφεύγεται η μη εξουσιοδοτημένη διδασκαλία. Περιεχόμενα 1. Νικήτα του Κορωνίντσκι, χαρτοφύλαξ και σύνκελλος, Νικήτα Στίφατ, απλός μοναχός και πρεσβύτερος της μονής Στουδίτη 2. Απάντηση του Νικήτα του Κορονίντσκι, syncell και hartophylax 3. Από άλλη επιστολή 4. Nikita of Koronidsky, chartophylaxit and syncellus, μοναστήρι (απάντηση) 5. Οι επιστολές του με αντιρρήσεις στον σοφιστή Γρηγόριο 6. Αυτόν 7. Αυτόν 8. Αυτόν 1. Nikita Koronidsky, chartophylax 1 and syncellus 2, Nikita Stifat, απλός μοναχός και πρεσβύτερος της μονής Studite. Ένας από τους σοφούς ήταν δυσαρεστημένος με την πραγματεία μου για την ψυχή και τον ουρανό, στέλνοντας τις δικές του υποθέσεις και ερωτήσεις εναντίον της. Ωστόσο, το πρώτο, όντας εξαιρετικά αδαής και άσχετο, το απέρριψα, το οποίο είναι δίκαιο. ο τελευταίος, προερχόμενος από την ασάφεια του προβληματισμού, αποφάσισα και τον έπεισα να μην ξεχάσει το δικό του μέτρο, αλλά να είναι λογικό, ώστε ξεχνώντας το να μην ξεπεράσει το όριο. Κατάλαβα, λοιπόν, την ανάγκη να σας στείλω επιστολές εναντίον του, αφού έχουν εκφραστεί όλα, διαβάστε, ώστε να γνωρίζετε χωρίς άλλο τη σύνεση και την ακρίβεια των επιχειρημάτων και ότι είναι βάσιμα σύμφωνα με τη σοφία του Λόγου, και ότι, όπως νομίζω, δεν στερούνται σε καμία περίπτωση τη γνώση του Λόγου και για να μας γράψετε, τις θέσεις σας, από το ύψος των αποφάσεών σας. Με αυτόν τον τρόπο εμείς που σας αγαπάμε θα είχαμε μια πιο έγκυρη φωνή για να μιλήσουμε. Ειρήνη μαζί σου, ευλογημένος άρχοντά μου. 2. Απάντηση από τους Nikita Koronidsky, Syncellus και Chartophylax Ευλογητός ο Θεός, Άγιος Πατήρ, που κατά καιρούς βεβαιώνει, όπως οι φωτιστές. εσείς, πατέρες μας, στη γη, μην αφήνετε ποτέ τον κόσμο σας αφώτιστο από το φως της λάμψης του Παναγίου Πνεύματος. Επομένως, μάταια θρηνούμε που η θεία σοφία δεν κατοικεί στον κόσμο. Διότι, ιδού, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στον Τισβίτο (Α' Βασιλέων 19:18, Ρωμ. 11:4), υπάρχουν πολλοί πατέρες, εν πάση περιπτώσει, γνωστοί και διατηρημένοι από τον Θεό, οι οποίοι, επειδή δεν έχουν λυγίσει τα γόνατά τους με προσκόλληση στα γήινα πράγματα, διακρίνονται από την πνευματική τους ματιά και εξερευνούν τα κρυμμένα βάθη του Πνεύματος. Διάβασα ένα γράμμα που περιείχε μια πραγματεία «On the Soul», γεμάτη από το θείο Πνεύμα, όλη κορεσμένη με δόγματα, γεμάτη με τη χάρη της θείας και ανθρώπινης σοφίας, γεμάτη με στοχαστικές και ηθικές και φυσικές και θεϊκές φυτεύσεις, παρόμοια, αληθινά, σε έναν άλλο παράδεισο, και εσύ, σε όλα, ο πιο έμπειρος κηπουρός και καλλιεργητής του, από τον αιώνιο καρπό του, από τον αιώνιο καρπό της ζωής, από τον αιώνιο καρπό της. ότι εσύ ο ίδιος θα είχες αιώνια ζωντανές ανταμοιβές. Πράγματι, αυτός που είπε χωρίς ψέματα, «η γνώση των σοφών αυξάνεται σαν κατακλυσμός» (Σιρ.21:16). Λοιπόν, σεβασμιότατε, διάβασα την επιστολή εναντίον τέτοιων ομιλιών και, έχοντας γράψει (από αυτούς) όλα με τα οποία δεν συμφωνούσα - λόγω αγένειας, φυσικά, γιατί ποιος είμαι εγώ να κρίνω τέτοιες ομιλίες, ακόμα κι αν δεν μπορώ να κοιτάξω το θείο φως χωρίς να αναβοσβήνω; – στάλθηκε (σε εσάς). Έχοντας σκεφτεί λοιπόν όλα αυτά, αν έχουν κάποιο νόημα, αποδέξου ότι έμαθες ως φιλική φιλοδοξία, γιατί με αυτό προσπαθώ να αποσπάσω από τέτοια λόγια ό,τι λέγεται με κόλπο και είναι ζηλιάρη γενικά και ακόμη και σε μικρά πράγματα. Αν αυτό που γράφεται (είναι) απερίσκεπτο, ας (το) παραμεληθεί. Απλώς μη σταματάς να στέλνεις τις ιερές προσευχές σου για μένα. Διάβασα, σεβαστό πάτερ, τις αντιρρητικές επιστολές σου προς τον σοφιστή, για τον παράδεισο και για την παρουσία των ψυχών τώρα στον παράδεισο με τον Χριστό, λες και με την αποκατάσταση 4 αναμένεται ότι και ο Χριστός και οι ίδιες οι ψυχές θα ανταμειφθούν με περισσότερα. Δεν έπρεπε καθόλου να απαντήσεις σε κάποιον που λέει βλακείες. Άλλωστε, αυτές δεν είναι απόψεις καλής ψυχής, 5 αλλά απόγονοι του κακού, και ας είναι κρυμμένοι σε μια ανοιχτή κόλαση. Αυτός που λέει ότι η κραυγή του διακόνου της Θύρας είναι άξια χλευασμού! Πόρτες! ενθαρρύνει όσους στέκονται έξω από το θυσιαστήριο να ακούσουν τα θεία μυστήρια. Διότι αν τα μυστήρια κρύβονται με κάθε δυνατό τρόπο, ποιος, ίσως, έχοντας λογική, θα ενθάρρυνε κάποιον έξω από αυτά (μυστήρια) να κατανοήσει το κρυμμένο; Διότι τα μυστήρια δίνονται πλέον από τους ιερείς και τελούνται εν σιωπή. Σε άλλα μέρη, είδα ο ίδιος ότι η κουρτίνα που κρέμεται στο θεϊκό θυσιαστήριο κατά τη διάρκεια των μυστηρίων επιπλέει και το σκεπάζει, έτσι ώστε ακόμη και οι ίδιοι οι ιερείς να μην φαίνονται από όσους στέκονται έξω (το θυσιαστήριο). Αυτό εισήγαγε και ο μακαριώτατος κύριός μας (μας) Ευστάθιος 6 μεταξύ των πατριαρχών. Εάν η σκέψη επιθυμεί να ανέβει προς τα πάνω μέσω της ανάληψης, τότε δεν θα της λείπει το Πνεύμα. Σχετικά με την ερμηνεία της αποστολικής ρήσης που λέει: «Κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα, ο πόρνος όμως αμαρτάνει κατά του σώματός του» (Α' Κορ. 6:18), (την ερμήνευσαν πολλοί άγιοι πατέρες, και αυτό που έγραψες για αυτό, σεβασμιώτατε, είναι κτισμένο πέρα από αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως, άγιος πάτερ και Κύριε. 4. Nikita Koronidsky, chartophylax and syncellus, Nikita Stifat, μοναχός και πρεσβύτερος της μονής Studite (απάντηση) Και κάθε φορά που όλα είναι δικά σας - είναι ειλικρινά γλυκό και χαρούμενο για μένα, αγαπητέ κύριε, γιατί (προέρχεται) από μια φιλική και ως εκ τούτου πιο ζηλιάρη ψυχή, που φέρνει άψογη αγάπη σε εμάς που σας αγαπάμε ειλικρινά. Ως εκ τούτου, έχοντας εγκρίνει όλες τις ερωτήσεις (σας) που τέθηκαν στην πραγματεία με νόημα, και τις παρατηρήσεις που έγιναν με επιτυχία, συνειδητοποίησα ότι ήταν απαραίτητο να γράψω μια συγγνώμη για αυτό που θέλατε να μελετήσετε, φίλε μου και άρχοντά μου. 1. Ζητάτε να εξηγήσετε γιατί είπαμε ότι οι άγγελοι συμμετέχουν στο φως και τη χάρη αναλογικά με τον βαθμό τους, αν και ο π. Γρηγόριος ο Θεολόγος είχε αμφιβολίες για αυτούς 7; Επειδή έχουμε διδαχθεί ακριβώς από εκείνους που έχουν παρατηρήσει τις τάξεις και τις δυνάμεις και τον φωτισμό αυτών (τους αγγέλους). σε αυτούς, που είναι πιο αρχαίοι υπηρέτες του Χριστού, και χρειάζεται να ενωθούμε πλήρως παρά στον θείο Πατέρα Γρηγόριο. Ποιοι είναι αυτοί; Ο Παύλος, που ανέβηκε στον τρίτο ουρανό και παρατήρησε όλα τα αξιοθέατα εκεί και άκουσε «ανείπωτα λόγια» (Β΄ Κορ. 12:4), και ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο μαθητής του, τον οποίο ο Παύλος διέταξε να γράψει όσα είδε, και τα ανέκφραστα πράγματα που άκουσε από εκείνους που μυούνται στα μυστήρια της Αποκάλυψης που γράφει. Τι λέει ο Διονύσιος για τους αγγέλους και τα τάγματα και το φως τους; Στη συνέχεια, ακούστε με σύνεση. Πράγματι, στο κεφάλαιο 4, το οποίο τιτλοφόρησε «Τι σημαίνει το όνομα των αγγέλων», λέει το εξής: «Ωστόσο, για όσους έχουν ίση βαθμίδα από την καθολική, απολύτως ουσιαστική Τάξη της Διοίκησης, έχει καθοριστεί μια τέτοια εγκατάσταση ώστε σε κάθε ιεραρχία να υπάρχουν πρώτες, μεσαίες και τελευταίες τάξεις και δυνάμεις, και ότι οι περισσότεροι θεϊκοί θα είναι οι κατώτεροι και οι θεϊκοί αρχηγοί. ανύψωση, φωτισμός και κοινωνία» 8 . Στο κεφάλαιο 10, στο οποίο παρουσιάζει την «Επανάληψη της Αγγελικής Διακόσμησης»: «Γιατί», λέει, «η καθολική, ουσιαστική Αρμονία έχει προβλέψει την ιερή τάξη και την κοσμική συμπεριφορά 9 καθενός από τα λεκτικά και έλλογα (δημιουργήματα) σε τέτοιο βαθμό που για καθεμία από τις ιεραρχίες έχει καθιερώσει χωριστά ιερές τάξεις, ωστόσο βλέπουμε ότι οι δυνάμεις είναι ιερές, πρώτες, μεσαίες και τελευταίες. Χώρισε κάθε μεμονωμένη παράδοση στις ίδιες θεόπνευστες αρμονίες. Γι' αυτό οι θεολόγοι λένε ότι οι ίδιοι οι θεότατοι Σεραφείμ επικαλούνται ο ένας τον άλλον (Ησ. 6:3), αυτό σαφώς, όπως πιστεύω, δείχνει ότι οι πρώτοι μεταδίδουν θεολογική γνώση στους δεύτερους. Μπορώ, ίσως, όχι χωρίς λόγο, να προσθέσω ότι ο καθένας από μόνος του, τόσο ο ουράνιος όσο και ο ανθρώπινος νους, έχει τις δικές του πρώτες, μεσαίες και τελευταίες τάξεις και δυνάμεις, που εκδηλώνονται σύμφωνα με τις ιερές αρχικές ενοράσεις όπως η καθεμία για τις προαναφερθείσες 10 δικές του αναλήψεις 11, σύμφωνα με τις οποίες ο καθένας, όσο του επιτρέπεται και είναι προσιτός, γεμίζει το τέλειο φως και την εξαγνισμό. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα αυτάρκης ή γενικά που δεν χρειάζεται τελειότητα, εκτός από τον αληθινά Αυτοτέλειο και Πρότελο» 12. Εφόσον στην πραγματικότητα, όπως βλέπετε, αυτοί που υπηρετούν τον Λόγο δεν αμφιβάλλουν καθόλου γι' αυτούς (τους αγγέλους), ας ενώσουμε (αυτούς), όχι επειδή παραμελούμε τον θείο Πατέρα Γρηγόριο - απορρίψτε το, είναι αδύνατο να το φανταστούμε! - αλλά επειδή έχουν την αρχαιότητα της θεολογίας 13, γιατί διδάσκονται από τον Λόγο του Θεού και από Αυτόν εισάγονται πιο σίγουρα στα μυστήρια τόσο του θείου όσο και του ανθρώπινου. 2. Ο θεϊκός Ιωάννης της Δαμασκού, γράφοντας για τον ουρανό στο κεφάλαιο 40, 14, μιλά επίσης για το γεγονός ότι υπάρχουν νοήμονες δυνάμεις κάτω από τον ουρανό, και δεν είναι απεριόριστες, και θεωρώντας τον πιστό και θεόπνευστο άνθρωπο και γνωρίζοντας καθαρά το θείο καλύτερα από εμάς, πήραμε αυτή τη γνώμη από αυτόν και δεν θέλαμε να την εξετάσουμε. τον εαυτό μας σοφότερο ή πιο κατανοητό για τον (ουρανό) στοχασμό του. 3. Ο αιθέρας, όπως ισχυρίζεται η Δαμασκός 15, ιδρύθηκε από τον Θεό μετά τη δημιουργία του ουρανού, γιατί η φωτιά είναι ένα στοιχείο ελαφρύτερο από άλλα και πιο στραμμένο προς τα πάνω. Γιατί δεν υπάρχει άλλη φωτιά και άλλος αιθέρας, όχι άλλη φωτιά και άλλο χιόνι, αλλά το φως της φωτιάς. Άλλωστε, η φωτιά είναι καύση και φωτεινή, που ονομάζεται αιθέρας. Δημιουργήθηκε την πρώτη μέρα από τον Δημιουργό, όπως λέει η Θεία Γραφή: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γεν. 1:3), που δεν είναι τίποτε άλλο από φωτιά, όπως ονομάζεται ο ίδιος ο αιθέρας. 4. Πρώτα φύτρωσαν το γρασίδι και τα φυτά, και μετά ανεγέρθηκαν ζωντανά (πλάσματα) 16, και τα δύο μετά το πρώτο, (και) βρίσκονται στην πραγματεία λόγω της αναλογικότητας και λόγω της σύνθεσής της, και σε αυτό δεν θα υπάρχει κανένα εμπόδιο σε όσους ακούν. 5. Πριν από την Πτώση, αν και το σώμα του Αδάμ άλλαζε ελεύθερα, δεν σκεφτόταν «εναντίον του πνεύματος» (Γαλ. 5:17), και δεν ήταν το σωματικό μάτι που παρέσυρε πρώτα, όπως έγραψες, και μετά η ψυχή, αλλά η ίδια η ψυχή παρέσυρε μέσα από τα μάτια του σώματος. Άλλωστε το σωματικό μάτι δεν έχει φως από μόνο του, όπως και το φεγγάρι δεν έχει δικό του (φως), αλλά το φως του (το μάτι) προέρχεται από την ψυχή που κινεί το σώμα, όπως και το φεγγάρι (φως) από τον ήλιο. Πράγματι, στην αρχή η ψυχή, κοιτώντας σαν μέσα από τα παράθυρα των αισθήσεων, παρασύρεται από το αισθησιακό και ορατό και έτσι διεγείρει την κίνηση του σώματος σύμφωνα με τη φιλοδοξία 17 να το κυριαρχήσει (αισθησιακό και ορατό), αφού έξω από αυτό (το σώμα) είναι νεκρό σε κάθε κίνηση και ακίνητο. έτσι ώστε το σφάλμα 18 δεν είναι σε καμία περίπτωση του σώματος, αλλά της ψυχής, μέσω της οποίας κινείται προς το σφάλμα. Άλλωστε, ο Αδάμ ήταν σαν άγγελος στον παράδεισο και απολάμβανε την ενατένιση του αληθινά Υπαρκτού, όπως φαίνεται στον σοφό Ιωάννη τον Δαμασκηνό στο κεφάλαιο «Περί παραδείσου» 19. 6. Μου ζήτησες να εξηγήσω πώς διαπίστωσα ότι η απληστία 20 προέρχεται από το ευερέθιστο μέρος της ψυχής 21. Άκουσε, σε ικετεύω. Η αγάπη για το χρήμα είναι προϊόν μίσους και σκληρότητας και απανθρωπιάς, που είναι προφανώς χαρακτηριστικά του ευερέθιστου (μέρους) της ψυχής. Πράγματι, μέσα από μια τέτοια (ψυχική) κατάσταση, 22 ένας λάτρης του χρήματος, βλέποντας τον πλησίον του να χάνεται από την πείνα, σε καμία περίπτωση δεν θα σκύψει προς το μέρος του για έλεος. 7. Όπως οι ιδιότητες του σώματος είναι τριπλές, μιλώ για ανατομή, ροή και μεταβλητότητα 23 . η λήξη του 24 και η μεταβλητότητα του 25 είχαν ήδη ερμηνευτεί από το 26, αλλά η ανατομή του 27 έμεινε χωρίς προσοχή, γλίστρησε όταν ήρθε στις σκέψεις. Να ξέρετε ότι η ανατομή του σώματος είναι πράγματι μια τέτοια (ανατομή) από τη ζωή στο θάνατο, που διαχωρίζει την ενότητά του (σώμα) από τα στοιχεία μέσω των οποίων ενώθηκε και το στέλνει στη φθορά μετά την απομάκρυνση του πνεύματος. 8. Το γεγονός ότι η πραγματεία «Περί παραδείσου», που λέει ότι «η εμφάνιση δεν δημιουργήθηκε με προσθήκες σιγά σιγά, αλλά ολοκληρώθηκε σε μια στιγμή», 28 δεν έρχεται σε αντίθεση με τον θείο Ιωάννη του Δαμασκηνού, αλλά μάλλον είναι πολύ σύμφωνη με αυτόν, μαρτυρήθηκε από το βιβλίο των θεμελίων του στο κεφάλαιο 65, στο οποίο έγραψε για τη μέθοδο σύλληψης του Θεού Λόγου. 9. Και ότι το σώμα του Αδάμ αναπτύχθηκε στη δημιουργία ταυτόχρονα με την ψυχή, αυτό αποδεικνύεται από τη Δαμασκό στο κεφάλαιο 25, κεφάλαιο 30, και από τον Γρηγόριο Νύσσης στο βιβλίο 31 για τις «Εξι ημέρες» του Μεγάλου Βασιλείου, στο οποίο περιέγραψε σκέψεις για τον άνθρωπο. Διότι συνήλθε στη δημιουργία, όχι ο ένας στην αρχή, ο άλλος αργότερα, όπως λέει ο Ωριγένης, επιβεβαιώνοντας την προύπαρξη και τη μετεμψύχωση (των ψυχών), αλλά ο Αδάμ δημιουργήθηκε - ταυτόχρονα σώμα και ψυχή 10. Λοιπόν, τώρα λύσαμε όλα τα ερωτήματα προς εμάς από τη σοφότερη και πιο ιερή ψυχή σου, που είναι τοποθετημένη σε ένα κηροπήγιο για να φωτίζει την παγκόσμια κατοικία της Εκκλησίας του Χριστού, και για εμάς τους ταπεινούς να είναι παρηγοριά και βοήθεια. Εσείς, αν οι απαντήσεις εμμένουν στην αλήθεια, δόξατε στον Θεό, που δίνει και στον γλωσσοδέτη τον λόγο για να ανοίξει το στόμα (Εφεσ. 6:19), αν όχι 32, ωστόσο, προσεύχεστε για το Φως για μένα αυτόν τον απρόσιτο, «που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον ουράνιο κόσμο» 5. Οι επιστολές του με αντιρρήσεις στον σοφιστή Γρηγόριο 1. Όντας απασχολημένοι με άλλα πνευματικά θέματα που έπρεπε να κάνουμε, μέχρι τώρα δεν είχαμε χρόνο να σας δώσουμε τις απαντήσεις που αναζητούσατε στην πραγματεία «Περί ψυχής» που συνέταξα, καθώς και στην πραγματεία «Περί παραδείσου». Τώρα είναι η ευκαιρία να σας απαντήσω και να θεραπεύσω την αμφίβολη ψυχή σας. 2. Θέλω όμως εσείς, που είστε ικανότεροι να εξερευνήσετε οτιδήποτε θεϊκό, πρώτα να πετάξετε τα εγκόσμια από το μυαλό και έτσι να προετοιμάσετε το αυτί σας για να λάβετε τον λόγο και να ακούσετε τον Σωτήρα να μας λέει: «Σήκω, ας φύγουμε από εδώ» (Ιωάννης 14:31), από τις πιο σωματικές και αισθησιακές έως τις κατανοητές ομορφιές του λόγου και της όρασης. Γι' αυτό, ο σοφότερος Σολομών προτρέπει, λέγοντας: «Όταν κάθεσαι να φας φαγητό με τον άρχοντα, τότε πρόσεχε τι είναι μπροστά σου και βάλε φράγμα στο λαιμό σου αν είσαι άπληστος» (Παρ. 23: 1-2) 34. Άλλωστε, η Θεία Γραφή, έχοντας απλώς τον Θεό που δεν επιθυμεί να κατανοήσει από τα βάθη του νόμου. του Θεού, από τον οποίο δίνεται, σύμφωνα με την ιερή ρήση, «να γνωρίσεις τα μυστικά της βασιλείας των ουρανών» (Ματθαίος 13:11), και ο θείος Δαβίδ προσευχήθηκε σε αυτόν για χάρη, λέγοντας στον Θεό: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα δω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). Ωστόσο, οι μαθητές του Λόγου δεν γνώρισαν πρώτα με ακρίβεια τους νόμους του Θεού έως ότου έλαβαν ουσιαστικά τον νου Του από τον Λόγο, ανοίγοντας «στην κατανόηση των Γραφών» (Λουκάς 24:45). Για μας λοιπόν υπάρχει μεγάλη ανάγκη για το Άγιο Πνεύμα, που ερευνά τα βάθη του Θεού: «Διότι το Πνεύμα», λέει ο θείος απόστολος, «ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). 3. Γι' αυτό, καλέ μου φίλε, έχουμε μεγάλη ανάγκη γι' Αυτόν (το Άγιο Πνεύμα), όπως έχει ήδη ειπωθεί, για να κατανοήσουμε τις Γραφές, γιατί χωρίς Αυτό είναι αδύνατο να κατανοήσουμε οτιδήποτε είναι από το Πνεύμα, ούτε να το εξηγήσουμε προς όφελος αυτών που ακούν, ακόμη κι αν ο ομιλητής μπορούσε να ενισχυθεί πολύ από άλλες εξωτερικές επιστήμες. Διότι ό,τι γλιστρά στη Θεία Γραφή είναι μόνο από το αρχείο, όπως λέει ένας από τους σοφούς: «Γι’ αυτό το μονοπάτι τους θα είναι γι’ αυτούς σαν ολισθηρά μέρη στο σκοτάδι· θα σπρωχθούν και θα πέσουν εκεί» (Ιερ. 23:12): όπως αυτοί που περπατούν σε ολισθηρό μονοπάτι σκοντάφτουν και πέφτουν, έτσι και όσοι χρησιμοποιούν το μονοπάτι που δεν περπατούν. Έτσι, κάποιοι που οδηγούν την ψυχή μέσα από το σώμα και αυτό που λέγεται ξεκάθαρα, δεν της διδάσκουν τίποτα άλλο από το να πέφτει, γιατί αυτή η ολισθηρότητα είναι εύθραυστη σε όλα. Άλλοι, που σπεύδουν προς τον Θεό μέσω των κανόνων της αρετής, οδηγούνται σε έναν αξιόπιστο και άφθαρτο δρόμο. 4. Και επομένως, επαναλαμβάνω ξανά, είναι απαραίτητο πρώτα να καθαρίσουμε τον επίγειο νου με το λάδι του Πνεύματος και να τον έχουμε απόκοσμο, μετά να αποκτήσουμε ως μητέρα την υποστατική σοφία του Θεού, κατεβαίνοντας από τον ουρανό σε μεταμελημένες και ταπεινές ψυχές, η οποία (σοφία), «πρώτα, είναι καθαρή», σύμφωνα με τον θείο, ειρηνικό, ειρηνικό, γεμάτο, ειρηνικό, ειρηνικό, γεμάτο, ειρηνικό Ιακώβ. καρποί» (Ιακώβου 3:17). Το συναίσθημα είναι ακριβώς δουλικό, διαμορφώνεται ως τέτοιο από τη φύση του, για να υπηρετεί την επιστήμη, έτσι ώστε να αιχμαλωτίζουμε κάθε γράμμα και κάθε σκέψη στην υπακοή στον Χριστό και στο Πνεύμα. Δεδομένου ότι ο λόγος όταν μιλάει, που είναι εγκόσμιος, δείχνει σώματα μέσα από σκιές και πράξεις μέσω ομιλιών σε απάτες του νου, και πρέπει να ξεφύγει από αυτόν - γιατί ρέει άφθονα για όσους κάνουν λάθος και περιγράφει με την κοινότητα των ονομάτων τη μοναδικότητα των θεμάτων της συζήτησης 36, που δεν μπορούν να αναπαραστήσουν με σαφή ορισμό. στα σώματα, εξερευνούν τις μεταβαλλόμενες κινήσεις σε αυτά (σώματα) και μόνο, ανίκανοι να προχωρήσουν στο πνεύμα και την αντανάκλαση αυτού που ειπώθηκε ξεκάθαρα. 5. Όχι και τόσο άξιος να μιλήσει ελεύθερα στον Κύριο, στον Κύριο του Εαυτού Του και σε όλα, είναι ζωντανός περισσότερο στην ψυχή παρά στο σώμα. Αντιλαμβανόμενος όμως το κατανοητό αντί για το αισθητό μέσω του οποίου γράφει, ανακαλύπτει τη φύση του γράμματος, άγνωστη στην πλειονότητα, και την δείχνει σε όσους αγαπούν και δέχονται οτιδήποτε είναι από το Πνεύμα. Και εμείς εκπαιδευμένοι να το βρίσκουμε (τη φύση του γράμματος), το γράφουμε και σας το στέλνουμε για λόγους μελέτης των λέξεων, και ταυτόχρονα, τη σειρά και τον συνδυασμό του λόγου 37, στην πραγματικότητα, βεβαιώνω, αυτά τα πιο ατελή (μέρη) γνώσης. Και αυτό συνηθίζουν να επιδιώκουν όσοι τα ζηλεύουν όλα αυτά, αλλά γι' αυτούς δεν υπάρχει μέριμνα για ό,τι είναι από πνεύμα ή από σκέψεις, αφού στην πραγματικότητα δεν μπορούν να βυθιστούν στα βάθη του Πνεύματος. Θέλουμε να το αναζητήσετε (τη φύση του γράμματος), ζητώντας τη ζωή που ακολουθεί το Πνεύμα, και να μην μένετε στο προφανές περιεχόμενο του λόγου, αφού η υπόθεση σε αυτόν είναι συχνά μυστηριώδης και το νόημα βρίσκεται στα βάθη. Γιατί έτσι θα καταλάβετε χωρίς να σκοντάψετε ό,τι είναι του Πνεύματος και θα αποφύγετε ό,τι είναι ολισθηρό. 6. Ωστόσο, βρήκατε στην πραγματεία «Περί ψυχής» που συνέταξα: «Εάν μέσα στο στερέωμα 38», ισχυρίζεται, «οι άγγελοι είναι περιγραφικοί, 39 πώς θα σταθούν τα Χερουβείμ γύρω από τον θρόνο του Κυρίου, όπως λέει η Θεία Γραφή;» 40 Αυτό βρήκατε στην πραγματεία. 7. Βεβαιώνουμε λοιπόν ότι το απερίγραπτο ανήκει μόνο στη θεία φύση, αλλά όχι σε ολόκληρη τη δημιουργία. Άλλωστε, ο Θεός είναι άυλος και ασώματος, και επομένως απερίγραπτος. γιατί δεν βρίσκεται σε (κανένα) μέρος, αλλά είναι τόπος για τον εαυτό Του, γεμίζει τα πάντα και είναι πάνω από όλα, και ο Ίδιος περικλείει και αγκαλιάζει τα πάντα, αλλά τα πάντα γύρω δεν είναι εξ ολοκλήρου στο περιβάλλον, ωστόσο, αφενός, ο ίδιος διεισδύει σε όλα χωρίς σύγχυση 41, αφετέρου, δίνει τη δυνατότητα σε όλα, σύμφωνα με τη δράση Του. επιβεβαιώνουν, πραγματικά σύμφωνα με τη φυσική και προτιμώμενη καθαρότητα 43. 8. Οι άγγελοι, εφόσον είναι πλάσματα, λογικά και θεϊκά, όπως η φωτιά είναι άυλη και ασώματη, δεν μπορούν να είναι απερίγραπτα, αλλά ακούτε ότι ο ουρανός είναι ο θρόνος του Θεού και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών (Ησ. 66:1, Ματθ. 5:34-35), και οι ίδιοι περιγράφονται ως εκτελώντας το θέλημά Του για πάντα και για πάντα. Διότι αν το επιτρέπαμε αυτό (το απερίγραπτο των αγγέλων), θα αποδεικνυόταν ότι δεν εγκαταλείπουν καθόλου τη θεϊκή αμίμητη φύση, και έτσι οι ίδιοι θα εμφανιστούν γεμίζοντας τα πάντα με τη φύση της δόξας τους, όντας μέσα και έξω από τα πάντα, αλλά απορρίπτουν (αυτό). Διότι ακόμη και αν δεν περιέχονται σωματικά σε ένα (ορισμένο) μέρος για να σχηματιστούν και να απεικονιστούν, εντούτοις συλλέγονται σε ένα (ορισμένο) μέρος για να είναι παρόντες πνευματικά και να ενεργούν σύμφωνα με τη φύση τους και να μην βρίσκονται σε άλλο μέρος, αλλά όπου είναι πνευματικά περιορισμένοι, εκεί ενεργούν. Άλλωστε, δεν μπορούν να λειτουργούν ταυτόχρονα σε διαφορετικά μέρη, γιατί αυτό ανήκει μόνο στον Θεό, να κερδίζει χρήματα παντού την ίδια στιγμή 44 . Επομένως, ο Γαβριήλ, κηρύττοντας στη γη στην Παναγία το σχέδιο που είχε προκαθορίσει ο Θεός 45, δεν ήταν στον ουρανό (Λουκάς 1:26), και ο Σεραφείμ, όταν άγγιξε το στόμα του Ησαΐα με κάρβουνο και λαβίδες του θυσιαστηρίου, κατέβηκε στη γη και δεν στάθηκε εκείνη την ώρα στον ουρανό κοντά στον θρόνο του Θεού (Ι: 6-7.6 του Θεού). 9. Επειδή κανένα από τα υπάρχοντα πράγματα δεν μπορεί να είναι απερίγραπτο, εκτός από έναν, που υπάρχει ουσιαστικά, όπως σκέφτηκε εκτενέστερα στην πραγματεία μου «On the Limits of Life» 46, γιατί ένας μόνο είναι απερίγραπτος, ο οποίος (και είναι) ο πανταχού παρών Θεός και περιορίζει τα πάντα μέσα Του και υπερβαίνει κάθε έννοια που έχει λάβει από την ύπαρξη. όριο, κατάληξη και αριθμό. Πρώτον, το όριο, όπως αυτοί που είναι πάντα παρόντες και κινούνται μέσα σε αυτό και δεν ξεπερνούν ποτέ τα δικά τους όρια, δεύτερον, ο αριθμός, καθώς τους κάνει και ανάδρομους και μετρήσιμους, τρίτον, το τέλος, ως υποκείμενο σε καταστροφή και διάλυση των συστατικών μερών. Διότι αν κάθε δάσκαλος της Εκκλησίας του Χριστού πιστεύει αυτό γι' αυτούς, και αυτό είναι αλήθεια, οι άγγελοι, επομένως, είναι περιγραφόμενοι και έχουν περιγραφή ως ποιότητα δημιουργίας. 10. Και μάρτυρας αυτής της γνώμης είναι ο σοφότερος Πατέρας Ιωάννης ο Δαμασκηνός στο κεφάλαιο 14 του βιβλίου του «On the Place of God» 47, στο οποίο ισχυρίζεται ότι η Θεότητα είναι απερίγραπτη, και στο κεφάλαιο 40 48, όπου συζητά με έμπνευση τόσο τον ουρανό όσο και τις δυνάμεις σε αυτόν, αν ήθελες να απευθυνθείς σε αυτόν. Διότι δεν τολμάμε να πούμε τίποτα στον εαυτό μας, αλλά σε όλα τα θεία και ανθρώπινα πράγματα, είμαστε σε αρμονία με τους πατέρες και τους δασκάλους πριν από εμάς, διδάσκοντας τα πάντα σαν αυτούς, τηρώντας σε αυτό την εντολή του Κυρίου στους αποστόλους, που είπε: «Διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας πρόσταξα» (Ματθαίος 28:20) αυτόπτες μάρτυρες του Λόγου δεν είπαν, διδάσκοντας την Εκκλησία του Χριστού ή αφαιρώντας από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και των Αποστόλων και παραλείποντας (τουλάχιστον) μια έλαβε εντολή του Χριστού, ή διδάσκουν διαφορετικά από ότι δίδαξαν στους πιστούς, όπως λέει ο Χριστός και ο Θεός μας: Αυτός που παραβίασε «μια από αυτές τις ελάχιστες εντολές μου... θα ονομαστεί ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:19) και μια άλλη φορά στον αγαπημένο του μαθητή: «Και μαρτυρώ επίσης σε όποιον ακούει τα λόγια της προφητείας αυτού του βιβλίου: αν κάποιος προσθέσει κάτι σε αυτά, ο Θεός θα του προσθέσει τις πληγές που είναι γραμμένες σε αυτό το βιβλίο. (συμμετοχή) στην (αγία) πόλη και σε όσα είναι γραμμένα σε αυτό το βιβλίο» (Αποκ. 22:18–19) 49. 11. Εξάλλου, από το γεγονός ότι περιγράφονται οι άγγελοι, δεν ισχυριζόμαστε ότι βρίσκονται έξω ή μακριά από το να στέκονται μπροστά στον θρόνο του Κυρίου, αλλά ο Θεός επιβεβαίωσε ότι ο θρόνος Του είναι ο ουρανός και η γη είναι το υποπόδιο, γιατί λέει: «ο ουρανός είναι ο θρόνος... και η γη είναι το υποπόδιο» (Is. αναπαύεται, όπως βεβαιώνει η θεία Γραφή (Ησ.6:1-3· Ιεζ.10:1· Α' Σαμουήλ 4:4), και έτσι ονομάζονται Θρόνοι, Χερουβείμ, Σεραφείμ και ο ίδιος ο Θεός, όπως λέγεται, έξω και μέσα σε όλα, οι άγγελοι στέκονται πάντα μπροστά Του με φόβο και τρέμουλο, αφού έχει τη δική του δομή, σύμφωνα με τις αρχές τους. παρουσία στον υπερουράνιο και λογικό βωμό του Θεού, όπως περιγράφει ο μέγας. στον θείο Διονύσιο, χωρίς να παρεκκλίνει από τη Λειτουργία Του 50. 12. Ως εκ τούτου, καθώς με ακούτε, σκέψου ότι αυτός ο θρόνος του Θεού είναι ευσεβής, αφαιρώντας από τον λόγο αυτό που είναι σύμφωνο με το συναίσθημα. Διότι αν σκέφτεστε το θείο με πνευματικό και θεοσεβή τρόπο, ο πιο ικανός για έρευνα μυαλό σας δεν θα παρεκκλίνει ποτέ από μια αλάνθαστη κατανόηση. Σκεπτόμενος με τον ίδιο τρόπο, θα καταλάβεις ότι ο θρόνος του Θεού δεν είναι μόνο οι θεϊκές δυνάμεις γύρω Του, αλλά και όλοι οι λειτουργοί και οι άγιοι Του, μεταξύ των οποίων η μεταχείριση του Λόγου, λένε, είναι το επίτευγμα της παραμονής εκεί και της ανάπαυσης. 13. Επομένως, στην πραγματικότητα, πρέπει να απομακρυνθούμε από την ομιλία σύμφωνα με τα συναισθήματα, όπως διαπιστώσαμε, όπως είπαμε παραπάνω, όταν παρατηρούμε τη μεγάλη αδικία της, να εξυψώνει τον εαυτό της και να είναι περήφανη για τον εαυτό της. γιατί τολμά με καθόλου θράσος, όντας γήινη, να εξηγεί με απάτες του μυαλού μέσα από ρήσεις - θέματα που δεν μπορούν να αναπαραστηθούν με σαφή περιγραφή. 14. Ωστόσο, σχετικά με την πρώτη ερώτηση για τους αγγέλους, βρήκαμε μια τέτοια λύση για εσάς. Όσον αφορά τις υπόλοιπες ερωτήσεις σας, όταν έρθει η ώρα, έχοντας προηγουμένως τις εξετάσει, θα σας βρούμε λύσεις για να μην τις αμφισβητήσει καν η ψυχή σας. Ειρήνη μαζί σας! 1. Και πώς συνέβη σε εσάς, που είστε οι σοφότεροι και ικανότεροι για έρευνα, ότι η πραγματεία «Περί παραδείσου» μπορούσε να υποθέσει το αντίθετο από τον εαυτό της και να αποκαλεί τον παράδεισο ορατό πλάσμα; Με την ορθή έννοια, ονομάζουμε τον παράδεισο, αισθησιακό από τη φύση του, που φυτεύτηκε στην Εδέμ από τον Θεό, στον οποίο ο Θεός τοποθέτησε τον Αδάμ, σαν σε κάποιο θεϊκό μέρος, έχοντας ευχαρίστηση, δεδομένη και αμετάβλητη, σε αυτόν συνέβη ένα έγκλημα, και από αυτόν ο Αδάμ εκδιώχθηκε μαζί με την Εύα, έχοντας πέσει από τη θεία δόξα. Ωστόσο, το ίδιο το όνομα του παραδείσου, που είναι πολυσημαντικό, όντας προσδιορισμός όχι μόνο για έναν, αλλά για πολλούς άλλους, μπορεί να μεταφερθεί και να καθιερωθεί. Και για να μοιράζεστε, μάλιστα, ένα τέτοιο όνομα (μαζί μας), θα το δείξω (το) σε άλλα θέματα λόγου, φυσικά, άκουσέ με με σύνεση. 2. Πρώτον, ο ίδιος ο Θεός καλείται και ονομάζεται παράδεισος, στον οποίο ο Παύλος, συνελήφθη, αναστήθηκε και από τον οποίο «άκουσε ανείπωτα λόγια», όπως ισχυρίζεται, «τα οποία είναι αδύνατο να ακούσει ο άνθρωπος» (Β Κορ. 12:4) 51. Έπειτα - η Εκκλησία των πιστών, η οποία έχει ως φυτεύσεις Ζωής και κυνηγώντας τον άγιο. η δικαιοσύνη» του Θεού (Ματθαίος 5:6). Μετά από αυτό, όλη η κτίση, φανερώνοντας το μεγαλείο του Θεού και τη δόξα Του για εμάς τους ανθρώπους, γιατί από την ομορφιά της (δημιουργίας) υψωνόμαστε στον Δημιουργό, όπως πιστεύει ο Σολομών (Σοφ. 13:5). Εκτός από αυτά - η Θεία Γραφή, και ολόκληρο το άτομο, και μια σοφή ζωή σύμφωνα με τον Θεό 52. 3. Τι θα είναι λοιπόν αντίθετο με τον ευσεβή στοχασμό εκείνων που στοχαζόμενοι σύμφωνα με την ύψιστη σοφία φιλοσοφούν και τα εξελίσσουν όλα αυτά σε λόγο για τον παράδεισο; Δεν πιστεύω, σε καμία περίπτωση, τίποτα, όπως πιστεύουν οι αληθινά άγιοι πατέρες, αφού είναι αποδεκτό ότι κάτι παρόμοιο με αυτό που είπαμε για τον παράδεισο είπε και ο θείος πατέρας Ιωάννης ο Δαμασκηνός, σύμφωνα με το κεφάλαιο 45 των ερμηνειών του 53, όπου στοχάζεται για τον παράδεισο. 4. Το γεγονός ότι εμείς, οι πιστοί, δεν χρειαζόμαστε τώρα ακριβώς σε εκείνον τον παράδεισο στον οποίο δόθηκε η εντολή στον Αδάμ να «καλλιεργεί και να τηρεί» (Γεν. 2:15) αποδεικνύεται από τον Λόγο του Θεού, ο οποίος πήρε τη φύση μας ως πρώτους καρπούς ανάμειξης (Ρωμ. 11:16) 54 και έγινε υπόσταση για το αίμα του Θεού μας. στα δεξιά της μεγαλειότητας του Πατέρα Του. στα ύψη, λέγοντας: «Δεν προσεύχομαι μόνο γι' αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους: να είναι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:20-21), και πάλι: «Και όταν πάω να ετοιμάσω μέρος για σένα, θα έρθω και εγώ, έτσι ώστε να σε πάρω». 14:3). Αν λοιπόν σε εκείνον τον επίγειο παράδεισο στον οποίο έγινε η Πτώση, όπως έγραψες στην επιστολή σου, ο Χριστός είναι ακόμα με τον κλέφτη, γιατί του είπε εκείνη την ώρα: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43), τι χρειάζεται να πει σε εμάς που πιστεύουμε σε Αυτόν: «Και όταν πάω να ετοιμάσω ένα μέρος για σένα, αν έχει ετοιμαστεί η παράδεισος 14:3). κόσμος; 5. Ή, κατά τη γνώμη σας, είναι επίσης λάθος η Θεία Γραφή όταν λέει ότι ανέβηκε στον ουρανό, γιατί λέει: "Άνδρες Γαλιλαίους! Γιατί στέκεστε και κοιτάτε τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό" (Πράξεις 11:1). Μάλιστα, ο Υπέρτατος Πέτρος λέει και αυτό: «Ο οποίος, αφού αναλήφθηκε στους ουρανούς, είναι στα δεξιά του Θεού, και στον οποίο υποτάχθηκαν οι άγγελοι και οι αρχές και οι δυνάμεις» (Α' Πέτ. 3:22). «Διότι κατ' αυτόν τον τρόπο θα σας ανοίξει η ελεύθερη είσοδος στην αιώνια βασιλεία του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» (Β' Πέτ. 1:11). 6. Ωστόσο, ο θείος Παύλος διδάσκει την Εκκλησία του Χριστού και ως εξής: «Για να σας δώσει ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης, το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης στη γνώση Του» (Εφεσ. 1:17), και λίγο αργότερα: «σύμφωνα με το έργο της κυρίαρχης δύναμής Του, την οποία επεξεργάστηκε ο Χριστός κατά το χέρι του από τους νεκρούς. τους ουρανούς, πολύ πάνω από κάθε αρχή και δύναμη και κυριαρχία, και κάθε όνομα που φέρει το όνομα» (Εφεσ. 1:19–21), και πάλι: «Γι’ αυτό, αν έχετε αναστηθεί με τον Χριστό, τότε αναζητήστε τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού. Διότι είσαι νεκρός και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:1-3), και άλλη φορά: «Αυτός, όντας η λάμψη της δόξης και η εικόνα του προσώπου Του, κρατώντας τα πάντα από τον λόγο της δύναμής Του, αφού έκανε εξιλέωση για τις αμαρτίες μας, κάθισε στα δεξιά του θρόνου της Μεγαλειότητας» (Εβραίος: 3) και ξαναπέρασε ο Αρχιερεύς. μέσω των ουρανών, Ιησού, Υιέ Θεέ, ας κρατήσουμε γερά την ομολογία» (Εβρ. 4:14), και μετά από λίγο 55 «για την ψυχή είναι σαν άγκυρα, ασφαλής και δυνατή, και οδηγεί στο εσώτατο μέρος του πέπλου, όπου ο Ιησούς μπήκε ως πρόδρομος για εμάς, αφού έγινε Αρχιερέας για πάντα σύμφωνα με την εντολή του» (2:1). «Έχουμε έναν τέτοιο Αρχιερέα, που κάθεται στα δεξιά του θρόνου της μεγαλοπρέπειας στον ουρανό» (Εβρ. 8:1), και μια άλλη φορά: «Ο Χριστός δεν μπήκε σε αγιαστήριο φτιαγμένο με χέρια, χτισμένο κατ' εικόνα του αληθινού, αλλά στον ίδιο τον ουρανό, για να εμφανιστεί τώρα για εμάς ενώπιον του Θεού» (Εβρ. 9:24) για πάντα στα δεξιά του Θεού, περιμένοντας τότε έως ότου οι εχθροί Του γίνουν υποπόδιο των ποδιών του» (Εβραίους 10:12–13). 7. Εάν μιλούν αληθινά, όπως είναι βέβαιο ότι μιλούν αληθινά, μαρτυρώντας ότι ο Χριστός ανέβηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα, τότε είναι αναπόφευκτο να κάνετε λάθος εσείς και άλλοι που λένε ότι ο Χριστός είναι ακόμα στον παράδεισο με τον κλέφτη. Διότι πουθενά, όπως βλέπετε, η Θεία Γραφή δεν ανέφερε ότι ο Χριστός μπήκε στον αισθητηριακό παράδεισο. Και γιατί παραθέτεις, για να υπερασπιστείς τη γνώμη σου, αυτό που λέει ο Δαμασκηνός: Σαρκικά στον τάφο, στην κόλαση με την ψυχή όπως ο Θεός, στον παράδεισο με τον κλέφτη 56; Διότι, ακόμη κι αν λέει ότι ο Χριστός ήταν σε όλα αυτά (τους τόπους), όμως, μόνο ως θεότητα, ως γέμισμα των πάντων, με το μείγμα μας από τη σάρκα, ο Ίδιος έγινε εξ ολοκλήρου υπόσταση, ανέβηκε στον ουρανό και μας άνοιξε το δρόμο (Εβρ. 10:20), ώστε, σύμφωνα με τη θεϊκή Του υπόσχεση, να είμαστε κι εμείς εκεί που είναι ο Ίδιος. Άλλωστε, είπε: «Όπου πηγαίνω εγώ, ξέρετε, και ξέρετε την οδό» (Ιωάν. 14:4), για να είστε κι εσείς εκεί που είμαι εγώ (Ιωάν. 14:3). 8. Το γεγονός ότι ο δοξασμένος στη θεολογία θείος Γρηγόριος, όπως έγραψες στην επιστολή, είπε για τον πατέρα μας Βασίλειο τον Μέγα: «Και αφού πέρασε από το φλεγόμενο ξίφος (το ξέρω πλήρως) έφτασε στον παράδεισο» 57, υποδηλώνει τον παράδεισο στον οποίο εισήλθε ο Παύλος, αρπαχτής και (σε αυτόν) άκουσε άφατα λόγια, σύμφωνα με τα οποία δεν κατάλαβες. επιστολή. Αλλά καταλαβαίνετε ότι ο Παύλος λέει επίσης στους Κορινθίους γι 'αυτόν τον τρόπο: «Γνωρίζω έναν άνθρωπο εν Χριστώ, ο οποίος πριν από δεκατέσσερα χρόνια—είτε με σώμα, δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα, δεν ξέρω· Θεός ξέρει— αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό. λόγια ανείπωτα που είναι αδύνατο να πει κανείς» (Β' Κορ. 12:2-4). Να ξέρετε ότι ο Μέγας Βασίλειος πήγε σε εκείνον τον παράδεισο όπου ο ευχαριστημένος Παύλος άκουσε ακριβώς αυτό που άκουσε. Αυτός (ο παράδεισος) είναι πάνω από τον ουρανό των ουρανών, όπου στα δεξιά του Πατέρα κατοικεί ο Υιός, ο οποίος υποστάτησε τη φύση μας στην υπόσταση του Εαυτού Του. 9. Το ότι ο Παύλος μιλάει για αυτόν (τον παράδεισο), και όχι για τα επίγεια πράγματα, το βεβαιώνει και ο ίδιος με όσα προσθέτει στον λόγο του. Διότι μετά από αυτό που ειπώθηκε: «Γνωρίζω άνθρωπο... που αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12:2), πρόσθεσε, ας πούμε: «και γνωρίζω για έναν τέτοιον άνθρωπο... ότι συνελήφθη στον παράδεισο» (Α' Κορ. 12:3-4). Διότι αν μιλούσε για εκείνον τον παράδεισο που ήταν στη γη, θα έλεγε: «Και ξέρω για έναν τέτοιο (άνθρωπο) ότι κατέβηκε από εκεί στον παράδεισο», και δεν θα έκανε ποτέ την επόμενη προσθήκη. Αφού μετά την αρπαγή του στον τρίτο ουρανό, προσθέτει, λέγοντας: «Και γνωρίζω για έναν τέτοιον άνθρωπο ... ότι πιάστηκε στον παράδεισο», δηλώνοντας ότι, έχοντας περάσει από τον ίδιο τον τρίτο ουρανό, πιάστηκε σε ακόμη μεγαλύτερο ύψος, όπου βρίσκεται ο ίδιος ο Θεός, καθισμένος στο θρόνο της Μεγαλειότητας ψηλά (Εβρ.1:3). αξιοπρέπεια των ίδιων των Χερουβείμ, εμφανίστηκε στον θρόνο της Αγίας και Ακατανόητης Τριάδας, όπου «ως Πρόδρομος υπέρ ημών» (Εβρ.6:20) ο Χριστός ανέβηκε, έχοντας προσφερθεί ως θυσία, όπου βρίσκεται το νοερό, θείο και ουράνιο θυσιαστήριο 58 του Θεού. 10. Τέτοιος είναι ο παράδεισος, Γρηγόριος, στον οποίο αρπαχτηκε ο Παύλος και εισήλθε ο Μέγας Βασίλειος μαζί με τους υπόλοιπους αγίους, και η είσοδος στον οποίο άνοιξε ο Χριστός σε όλους τους αγίους Του, όπως διδάσκει ο θείος Παύλος την Εκκλησία Του, λέγοντας: «Έτσι, αδελφοί, έχοντας τόλμη να μπούμε στο ιερό, αποκάλυψε τον Χριστό με το αίμα του Ιησού και πάλι με το αίμα του Ιησού. πέπλο, δηλαδή τη σάρκα Του, και έχοντας έναν μεγάλο Ιερέα στον οίκο του Θεού, για να πλησιάσουμε με ειλικρινή καρδιά, με πλήρη πίστη» (Εβρ. 10:19-22), και λίγο αργότερα: «Δεν ήρθες σε βουνό που να μπορεί να αγγίξει και να φλέγεται από φωτιά, όχι στο σκοτάδι και στο σκοτάδι και στη θύελλα, όχι σε εκείνους που δεν ακούγονται πια η φωνή του τρομπού. μίλησε σε αυτούς» (Εβρ. 12:18-19), και μετά το άλλο: «Εσείς, όμως, ήρθατε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζωντανού Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και δέκα χιλιάδες αγγέλους, στο θριαμβευτικό συμβούλιο και την εκκλησία των πρωτότοκων που είναι γραμμένα στον ουρανό, και στον Θεό τον Κριτή των πάντων και στον Δίκαιο των Πνευμάτων, και στον Δίκαιο των Πνευμάτων του Ιησού. στο ραντισμένο αίμα, που μιλάει καλύτερα από τον Άβελ» (Εβρ. 12:22-24). 11. Αυτός είναι ο παράδεισος, η Νέα Ιερουσαλήμ στον ουρανό (Αποκ. 3:12), για τον οποίο, ξέρω, έχει στηθεί ένα πύρινο σπαθί, που γυρίζει και επιτρέπει την είσοδο σε αυτόν για τους αγίους, αλλά το κλειδώνει τρομερά για τους ανάξιους. Και αυτή είναι η γνώμη όλων των αγίων για τον θείο παράδεισο, στον οποίο τώρα εμείς, οι πιστοί, έχουμε μεγάλη ανάγκη - μια ισχυρή ελπίδα, για χάρη της οποίας οι απόστολοι παραδόθηκαν σε κακουχίες και κινδύνους, μάρτυρες, σε πικρές τιμωρίες και άδικους θανάτους, όλοι οι άγιοι και οι δίκαιοι έριξαν ιδρώτα και αίμα στη ζέστη της ημέρας και στις αρετές της νύχτας. Και τότε εσείς οι ίδιοι θα πιστέψετε τι είναι όταν, έχοντας απαρνηθεί τις μάταιες και επίγειες σκέψεις, φορέσετε το χιτώνα του Αγίου Πνεύματος με τον θεϊκό τρόπο σκέψης. Ειρήνη μαζί σας. 1. Το τρίτο σας πρόβλημα είναι πολύ πιο δύσκολο από τα δύο (προηγούμενα). Άλλωστε, είπες: «Πιστεύω ότι τώρα οι άγιες ψυχές συγκεντρώνονται και μένουν στον παράδεισο, απολαμβάνοντας τη δόξα του Θεού και όντας πιο ανοιχτά και καθαρά με τον Χριστό, όπως είπε στον κλέφτη: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43), και η εκπλήρωση της βασιλείας μαζί Του στους ουρανούς (τους αιώνες τους δίδεται)». Αυτό περιέχεται στην επιστολή σου, σοφέ. 2. Προτίμησα να καλύψω όλα αυτά με τα βάθη της λήθης. αλλά μη νομίζετε ότι έχετε τη σωστή γνώμη για αυτό, αν και σιώπησα και σαν από σιωπή χάρηκα να συμφωνήσω. Πρόσφατα στείλατε μια επιστολή σχετικά με αυτό, για το λόγο αυτό αναλαμβάνω το στυλό μου σχετικά με μια πρόταση στην επιστολή σας, θέλοντας να σας εξηγήσω το ακατάλληλο όλων αυτών. Ωστόσο, κατάλαβε από εδώ αν θέλεις. 3. Εάν ο Χριστός και οι ψυχές των δικαίων μαζί Του, κατά τη γνώμη σας, είναι ακόμα στον παράδεισο για να απολαμβάνουν πιο καθαρά τη δόξα του Θεού, και η Θεία Γραφή μαρτυρεί, όπως δεχθήκαμε στην προηγούμενη επιστολή, ότι στα δεξιά του Θεού ο Πατήρ κατοικεί ο Υιός και ο Λόγος Του, που πήρε επάνω μας τη φύση μας, τότε είναι άλλος ο Χριστός με τον παράδεισο. του Θεού Πατέρα, που είναι στους ουρανούς στα δεξιά του Πατέρα... Και έτσι, θα προκύψει μια σταθερή γνώμη για τον πονηρό Νεστόριο, αφού και αυτός πονηρά υποστήριζε ότι ο ένας είναι Υιός και Λόγος του Θεού και ο άλλος Χριστός, γεννημένος από την Παρθένο Μαρία, γι' αυτό το έλεγε, δυστυχία, Μητέρα του Θεού και όχι Θεοτόκο. Κοιτάξτε σε ποιες και σε ποιες μεγάλες βλασφημίες οδηγεί όλο αυτό από την επιστολή σας. 4. Εάν ο Χριστός δεν έχει ακόμη βασιλέψει, όπως ισχυρίζεστε, ακόμα στον παράδεισο, αλλά θα βασιλέψει τον επόμενο αιώνα, όταν, όπως έγραψες στην επιστολή, οι ψυχές των δικαίων θα βασιλέψουν μαζί Του, τότε ο Δαβίδ ψεύδεται όταν λέει: «Ο Θεός βασιλεύει στα έθνη» (Ψαλμ. 46:9) και πάλι: «Ο Κύριος βασιλεύει όχι μόνο» (Ρ. αλλά όλη η Θεία Γραφή. Θα είστε τώρα σαν ένας άλλος δάσκαλος για εμάς, τους μαθητές σας, που θα εξηγεί τα μυστήρια της Βασιλείας των Ουρανών πιο ξεκάθαρα από τους προηγούμενους δασκάλους της Εκκλησίας, πολύ ανώτερος από αυτούς σε θεϊκή σοφία και γνώση των πραγμάτων. 5. Δεν σας το είπα συχνά; Αποφύγετε τον εαυτό σας, μην αγαπάτε να διδάσκετε, όντας λαϊκός 59, αφού ο απόστολος λέει: «Δεν αφήνουμε τη Λαϊκή να διδάσκει στην εκκλησία» (1 Τιμ. 2:12) 60 - γιατί δεν έχετε ακόμη αποδεχτεί την αξιοπρέπεια της διδασκαλίας. Ωστόσο, το Συμβούλιο όρισε επίσης στους κανόνες με τέτοιο τρόπο που δεν είναι κατάλληλο για έναν λαϊκό να προφέρει μια λέξη ενώπιον του λαού ή να διδάσκει, και έτσι να πάρει επάνω του την αξιοπρέπεια ενός δασκάλου, 62 αλλά να υπακούει στην εντολή που δόθηκε από τον Κύριο, να ανοίξει το αυτί όσων έλαβαν τη χάρη του λόγου του δασκάλου και από αυτούς να μάθεις από το Θεό. σιωπηλός, όπως λέγεται, γιατί δεν ξέρεις τα όριά σου και δεν σέβεσαι τα όριά σου που τίθενται μέσα σε αυτά, αλλά τολμάς να περάσεις το χαντάκι, όπως λένε, υποχωρώντας σε αυτό και σε χαζά ζώα και σε άψυχα πλάσματα; 6. Ή δεν βλέπεις την ευημερία που υπάρχει σε αυτά τα άψυχα και ορατά (πλάσματα), ώστε καθένα από αυτά να γνωρίζει την ώρα του και τα όριά του και να μην τα περνάει ποτέ; Γιατί ο ήλιος δεν ξεκουράζεται ποτέ από το μονοπάτι του και δεν ξεπερνά τα σύνορά του, όπως δεν φαίνεται χωριστά από το φεγγάρι τη νύχτα. η νύχτα, όταν το φως μειώνεται, δεν ξεπερνά τα σύνορά της, αλλά όταν η μέρα επιστρέφει, σταδιακά και πάλι ασυνήθιστα συστέλλεται προς τον εαυτό της. Ομοίως, η θάλασσα δεν θα περάσει ποτέ τα σύνορά της για να ερημώσει και να καλύψει ολόκληρη τη γη (Ψαλμ. 103:9). Και ο χειμώνας και η άνοιξη, και το καλοκαίρι και το φθινόπωρο γνωρίζουν την ώρα τους, και κανένα από αυτά δεν ξεπερνά ποτέ τα δικά του όρια. Ομοίως, τα κοπάδια όλων των ζώων, φτερωτά και που ζουν σε στεριά και θάλασσα, ξέρουν τον δικό τους χρόνο για την τροφή και το ζευγάρωμα τους και δεν ξεπερνούν τα δικά τους όρια. Ομοίως, ένα σμήνος μελισσών χτίζεται από τον βασιλιά. και η σφήνα από γερανούς και χήνες και κύκνους διατηρεί τον σχηματισμό που ακολουθεί τον αρχηγό. Και ο καθένας, με λίγα λόγια, ξέρει τη δική του εποχή και τα όριά του. Αν, λοιπόν, αυτά τα άλαλα και άψυχα (πλάσματα), όπως δημιουργήθηκαν από πάνω, υποκείμενα σε όρια, ξέρουν να διατηρούν τη δική τους τάξη και να τηρούν τη σωστή τάξη, γιατί, άριστα, αν και είσαι λογικός και σοφός, δεν ντρέπεσαι κάθε φορά που περνάς τα σύνορα και δεν ξέρεις πώς να διατηρείς την τάξη της Εκκλησίας του Θεού; 7. Αλλά αν ακούσετε και εμένα και τον Παύλο, που μιλάει έτσι στη γαμήλια πομπή της Εκκλησίας των Πιστών: «Σε ποιο κάλεσμα καλείται κανείς, αδελφοί, με το να μείνει ο καθένας» (Α΄ Κορ. 7:24), θα φυλάξετε τον εαυτό σας και θα διατηρήσετε τα όριά σας, χωρίς να ξεχνάτε το μέτρο σας, και θα αγαπάτε περισσότερο να ακούτε τους δασκάλους μου. Παράδεισος. Σαν υπάκουος μαθητής, απόφυγε να επιβάλεις στον εαυτό σου μια αξιοπρέπεια που δεν αποδέχτηκες μέσω του Αγίου Πνεύματος με την τοποθέτηση των χεριών της ιεροσύνης, για να μην εκτεθείς στη γνώμη (σου), πέρα ​​από την άξια γελοιοποίηση όλων, και σε τρομερό κίνδυνο, προσεύχομαι να μην σου συμβεί αυτό. 1. Αν νομίζετε ότι (η κραυγή) της πόρτας, της πόρτας, ας θυμηθούμε ότι το 64 αναφέρεται μόνο στο μυστήριο της θείας και αναίμακτη θυσίας και, όπως γράψατε στην επιστολή, επιτρέπεται σε όλους τους παρευρισκόμενους να ακούσουν πού τελούνται τα θεία (μυστήρια), να τα τηρήσουν και, γενικά, να κοιτάξουν (τους) το βλέμμα σε όλα. αγιασμένα από τον Θεό και τους αποστόλους Του (μυστήρια) μόνο σε όσους τα προσφέρουν στους ιερείς, όπως είναι γραμμένο. 2. Διότι δηλώνει: «Το μυστήριο μου είναι για μένα και το δικό μου» 65 και πάλι: «σε εσάς δόθηκε να γνωρίσετε τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών, στους άλλους όμως με παραβολές» (Λουκάς 8:10). Ως αποτέλεσμα, ο Κύριος μετέδωσε αυτό το μυστήριο της Καινής Διαθήκης (μόνο) σε έναν από τους μαθητές Του, όταν επρόκειτο να υπογραφεί στον σταυρό (Ματθαίος 26:26-29), αν και εκείνη την εποχή υπήρχαν πολλοί άλλοι πιστοί, αλλά έδειξε τη δόξα της Θεότητάς Του στο όρος Θαβώρ μόνο σε τρεις μαθητές, τον Ματθαίο και τον Ιάκωβο 7. μαθητές 66 Γιατί; Δίνοντάς μας, τόσο στις θείες όσο και σε όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις που έχει κάνει, ένα παράδειγμα τάξης και τάξης, για να μπορεί ο καθένας να παραμείνει και να πάει με τη σειρά που τον κάλεσαν, και να μην ξεπεράσει τα δικά του βήματα 67 και να μην ανέβει με τόλμη σε μη δοσμένα (βήματα). Αν μια τέτοια βελτίωση δόθηκε στην Εκκλησία των πιστών από τον Θεό, τότε όσοι δεν τη διατηρούν, αλλά υπερβαίνουν τα μέτρα τους, είναι ανόητοι σε όλα. Γενικά, ένας λαϊκός άνδρας δεν επιτρέπεται ούτε να μιλάει ούτε να διδάσκει στην εκκλησία, πολύ λιγότερο να κατανοεί τα τρομερά μυστήρια της ιερής θυσίας, όπως λέει ο Απόστολος: «Δεν επιτρέπουμε στον Λαϊκό να διδάσκει στην εκκλησία» (Α' Τιμ. 2:12), και στη συνέχεια η 6η Σύνοδος 68 με τον ίδιο τρόπο, απηχώντας τους Αποστόλους, όπως έγραψε πριν από εσάς στην εκκλησία. 69. 3. Διότι αν οι θεϊκοί πατέρες έκλεισαν την είσοδο του θυσιαστηρίου σε όλους τους Λάικους - στο κάτω-κάτω, μόνο οι βασιλείς που έφερναν δώρα επιτρεπόταν από αυτούς (οι πατέρες) να εισέλθουν εκεί 70 - πώς είναι δυνατόν ακόμη και αυτοί (οι Λαϊκοί) να πλησιάζουν ακόμη και το θυσιαστήριο όταν τελούνται θεία (μυστήρια) και να μην ρίχνουν μια ακάθαρτη ματιά και να σκέφτονται τα όσα συμβαίνουν. ατιμωρησία; Μόνο στους ιερείς του Θεού δίνεται να τους βλέπουν και να τους εκτελούν, στους οποίους δίνεται η αξιοπρέπεια της διδασκαλίας, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε στον Τιμόθεο: «Μην παραμελείς το δώρο που είναι μέσα σου, που σου δόθηκε με προφητεία με τα διπλώματα των χεριών της ιεροσύνης» (Α' Τιμ. 4:14). Να ξέρετε ότι η θέση του λαϊκού στην εκκλησία των πιστών, όταν τελείται η ιερά αναφορά, απέχει από το θείο θυσιαστήριο. Γιατί, πρώτον, όλοι όσοι βρίσκονται μέσα στο ιερό θυσιαστήριο είναι μόνο ιερείς και διάκονοι και υποδιάκονοι, δεύτερον, όλοι όσοι είναι έξω και κοντά στο θυσιαστήριο είναι οι υπόλοιπες τάξεις των μοναχών 71 σύμφωνα με την ιεραρχία μας, τρίτον, όλοι όσοι βρίσκονται πίσω από αυτούς και οι σολαίοι είναι λαϊκοί σύμφωνα με την εντολή για την Καθολική Εκκλησία του Πιστού και του Αποστόλου 2. και Κλήμης 73, από τους μαθητές του Πέτρου και του Παύλου. Πώς, λοιπόν, ένας λαϊκός, που δεν επιτρέπεται, να καταλάβει από τόσο μεγάλη απόσταση τα μυστήρια του Θεού, που τελούνται με τρόμο από τους ιερείς Του; 4. Αν πεις ότι στην εκκλησία του σπιτιού σου επιτρέπεται να πλησιάζουν όρθιοι λαϊκοί στο θυσιαστήριο όταν τελείται αναίμακτη θυσία, τότε αυτό είναι μεγάλη καταδίκη για σένα, τον ιδιοκτήτη του σπιτιού, γιατί εσύ εν γνώσει και εν αγνοία προσβάλλεις τη διδασκαλία των αποστόλων και των πατέρων. Γιατί δεν σας επέτρεψαν να συγκεντρωθείτε στο κοινό σας σπίτι και να στήσετε άλλο βωμό σε πείσμα της κοντινής Καθολικής Εκκλησίας και να προσφέρετε ιερή θυσία στον Θεό μέσα σε αυτό. Διότι αυτό απορρίφθηκε από τους μαθητές του Χριστού και μαζί τους και τους θείους πατέρες, αλλά πρόσταξαν να φέρουν και να συγκεντρωθούν με όλους σε μια καθολική και αγιασμένη και αφιερωμένη εκκλησία στον Θεό, στην οποία ολόκληρη η δομή είναι πλήρης, και διάκονοι με υποδιάκονους στέκονται κοντά στο άγιο θυσιαστήριο, οι αγιασμένοι και ανάξιοι κρατούνται από τον ιερό ναό. Ωστόσο, αρκετά για αυτό. 5. Το γεγονός ότι κατά την αναίμακτη θυσία ο λόγος παρακινεί τους υποδιάκουνους να πλησιάσουν τις πύλες του ναού και να κλειδώσουν, όπως λέγεται, την είσοδο των άπιστων και των κατηχούμενων, λέγοντας: πόρτες, πόρτες, ας ακούσουμε, το ξέρω κι εγώ, αλλά όχι μόνο αυτό, όμως, και σε όλους τους πιστούς να μην κλειδώνουν τις πύλες χωρίς φόβο. τρόμος από τους ιερείς στο βωμό. Αλλά δεν είναι μόνο γι' αυτούς που καθιερώθηκε αυτό το ρητό, λες και δεν είμαστε εμείς που ευχαριστούμε καθόλου τον Κύριο, 75 γιατί όχι μόνο για τη θυσία που έγινε για εμάς πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Κύριο, αλλά και για όλο το ανείπωτο έλεος και την καλοσύνη του Θεού επάνω μας, και ειδικά για τις ευλογίες και τις δοκιμασίες στη ζωή μας σύμφωνα με την οικονομία της Πρόνοιας και για όσα είπαμε και για όσα δώσαμε. λέγοντας έτσι: «Και ό,τι κάνετε με λόγο ή με πράξη, να το κάνετε στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ευχαριστώντας τον Θεό Πατέρα μέσω αυτού» (Κολ. 3:17), και πάλι: «Να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιαλείπτως. Σε όλα να ευχαριστείτε: γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού για σας» (Α' Θεσ. 5:1). 6. Διότι, αν, όπου τελείται η ιερή αναφορά, κλείνουμε τις αισθήσεις μας, σαν πόρτες, από τη σκέψη για φοβερά και άγια (μυστήρια) και από κάθε εξωτερική περιπλάνηση του νου, για να μην εισέλθουμε από τέτοιες πόρτες, για να μην εισχωρήσει στην καρδιά μας κάτι ξένο προς την ευσέβεια και την αγνότητα, και μετά από αυτό να είναι τόσο ανοιχτό. και ακάθαρτοι και δηλητηριώδεις, και ζώα και πτηνά πάθους, είσοδος στο ιερό του ευφυούς έργου του Θεού μέσα μας. τότε πώς διαφέρουμε από τα άλογα και τα μουλάρια που είναι δεμένα σε μια φάτνη στην κατανόηση της φάτνης και της τροφής σε αυτήν (τη φάτνη); Γιατί όσοι τρέφονται μόνο με το δικό τους φαγητό, ενώ είναι δεμένοι κάτω από τη φάτνη, φαίνονται σιωπηλοί, αλλά αν τους λυθούν, πατούν τα τυραννικά δεσμά, και στον κάμπο παχαίνουν με βότανα και νερά και ορμούν αχαλίνωτα στο ζευγάρωμα, αφού δεν μπορούν να διατηρήσουν τη σιωπή (πρώην) στη φάτνη. 7. Ωστόσο, μάθε από μένα να αναζητάς εικόνες ψυχών και όχι όψεις σωμάτων, να μένεις πάντα στη Θεία Γραφή και στη λογική, και όχι σε ό,τι φανερώνεται στον λόγο, όπως πιστεύουν οι ίδιοι οι απόστολοι και οι πατέρες, και ακόμη και οι ξένοι, γιατί, όπως είπαμε παραπάνω, έμαθες τον εαυτό σου να πέφτεις και να αμαρτάνεις πάντα ενάντια στην αλήθεια. Αν εσύ ο ίδιος, σε συμφωνία με τους Εβραίους, θέλεις να είσαι συνέχεια στην εξουσία του γράμματος, πώς, πες μου, μάλιστα, σύμφωνα με το προφανές, θα καταλάβαινες αυτές τις εκφράσεις του Κυρίου; Διότι λέγεται: «Και αν το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτήσεις, βγάλε το· γιατί σου αρμόζει να μπεις στη Βασιλεία των Ουρανών με ένα μάτι, παρά να έχεις δύο μάτια για να ριχτείς στη φωτιά της κόλασης» (Μάρκος 9:47). «Και αν το δεξί σου χέρι σε κάνει να αμαρτήσεις, κόψε το» (Μάρκος 9:43) και ούτω καθεξής. Δεν δεχόμαστε όλοι, όντας άνθρωποι, πειρασμούς στην ψυχή ακριβώς μέσω αυτών, κοιτώντας απρόσεκτα και, επομένως, αγγίζοντας τους ανασφαλείς; Τι (πρέπει) λοιπόν σύμφωνα με όσα ξεκάθαρα ειπώθηκαν; Θα τα κόψουμε και θα τα κόψουμε από τον εαυτό μας; Και ποιος από τους αγίους έκανε ή δίδαξε ποτέ να το κάνει αυτό; Επομένως, είναι υπέροχο όταν όσοι αναζητούν τα πάντα στη Θεία Γραφή, όχι σύμφωνα με το προφανές, αλλά σύμφωνα με το νόημα που ενσωματώνεται σε αυτήν, σκέφτονται με ευσεβή και ευσεβή τρόπο και δεν σκοντάφτουν χωρίς δοκιμές και χωρίς συνήθεια, σαν να σκοντάφτουν, τόσο στα λόγια της Θείας Γραφής όσο και στα λόγια εκείνων που έλαβαν τη μεγάλη δύναμη. η δικαίωση και η καταδίκη του Θεού στους ανθρώπους. Ειρήνη μαζί σας. χαρτοφύλαξ – hartofilaks – θέση Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως, «ήταν προϊστάμενος του πατριαρχικού γραφείου. Πήρε πρακτικά της συνόδου της Συνόδου. Απουσία του πατριάρχου προήδρευε του πατριαρχικού δικαστηρίου» (Lebedev A.P. Essays on the interior history of the Byzantine-Eastern Church, P.12948, St. Petersburg). συγκέλλος – syncell – «ειδικός υπάλληλος στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης για επικοινωνία με τον αυτοκράτορα» (Lebedev A.P. Essays on interior history... P.294). Βλ. «Περί τιμής του χαρτοφύλαξ» στο Βλαστάρ: «Επειδή μόνο ο χαρτοφύλακας της μεγάλης εκκλησίας, βάσει του μακροχρόνιου εθίμου και της γραπτής καθιέρωσης του αείμνηστου βασιλιά Μανουήλ (διαβάστε Αλέξιος Κομνηνός), δόθηκε το δικαίωμα να κάθεται πάνω από τους επισκόπους σε εξωτερικές συνελεύσεις» (Αλφαβητικό σύνταγμα του Μ.96, Μ.96, Μ.96, Μ. 179–180). η αποκατάστασις - αποκατάσταση, επιστροφή στην προηγούμενη κατάσταση. Μετά την καταδίκη των περίφημων διδασκαλιών του Ωριγένη, ο όρος αυτός άρχισε να έχει αρνητική χροιά. η φρήν – own. το κοιλιακό διάφραγμα, που διαχωρίζει την καρδιά και τους πνεύμονες από άλλα εσωτερικά όργανα. σε μετάφραση με την έννοια του πνεύματος, της ψυχής, της καρδιάς, του νου, αφού οι αρχαίοι θεωρούσαν ότι αυτό το μέρος του σώματος ήταν η έδρα των ψυχικών συναισθημάτων (λεξικό του Weisman). Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ευστάθιος (1019–1025). Εδώ είναι άμεσες αποδείξεις για το πότε ακριβώς εισήχθη το έθιμο του κλεισίματος του πέπλου κατά την αναφορά. Η έρευνα του Hugh Wybrew λέει ότι τουλάχιστον μέχρι τον 11ο αιώνα στην Κωνσταντινούπολη ο βωμός δεν κρυβόταν από το κοινό και ο θρόνος δεν κρυβόταν πίσω από κουρτίνα, όπως δείχνουν οι τοιχογραφίες και οι μινιατούρες εκείνης της εποχής. Η πρώτη αναφορά του κλεισίματος των πυλών του φράγματος του βωμού μετά τη Μεγάλη Είσοδο και τη χάραξη του παραπετάσματος περιέχεται στον σχολιασμό της Λειτουργίας των μέσων του 11ου αιώνα από τον Νικόλαο της Αντίδας Πρωτεόριου. Ο συγγραφέας αποκαλεί αυτό το έθιμο μοναστηριακό (Waibru Hugh. Orthodox Liturgy. Development of the Eucharistic service of the Byzantine rite. M., 2000. σελ. 152–154). «Έτσι προέκυψαν τα δεύτερα άρχοντα, οι υπηρέτες της πρώτης αρχοντιάς, είτε με αυτά εννοούμε νοήμονα πνεύματα, είτε ως άυλη και ασώματη φωτιά, είτε κάποια άλλη φύση πλησιέστερη στα λεγόμενα» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργημάτων ... Τόμ. 1. Σελ. 526· PG6436). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας. 4:3. Μ., 1997. Σελ.46–47 (PG3. 181A). At Rev. Nikita stands αγωγης αντί αναγωγης in Dionosius. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης στο προηγούμενο κεφάλαιο 10.1 μιλά για την κατασκευή έως την αρχική αρχή και την ολοκλήρωση κάθε παραγγελίας. Πρβλ.: μετάφραση Μ.Γ. Ermakova (Dionysius the Areopagite. On the Heavenly Hierarchy. M., 1997. σελ. 100–104): «Μπορώ, ίσως, με βάσιμους λόγους να προσθέσω ότι από μόνο του κάθε ουράνιος και ανθρώπινος νους έχει τις δικές του πρώτες, μεσαίες και τελευταίες τάξεις και δυνάμεις, αντιστοίχως που εκδηλώνονται για τα ήδη αναφερθέντα inight μέτρα ανάβασης προς κάθε ανάβαση». η μετάφρασή του επιμέλεια Γ.Μ. Prokhorov (Corpus Areopagitikum. On the Heavenly Hierarchy // Eastern Fathers and Teachers of the Church of the V αιώνα. M., 2000. P. 342). «Θα ήταν δυνατό, όχι χωρίς λόγο, να προσθέσουμε ότι καθένα από τα ουράνια και τα ανθρώπινα μυαλά από μόνο του έχει τη δική του πρώτη, μέση και τελευταία τάξη και δυνάμεις για την ερμηνεία των ακτινοβολιών που αποκαλύπτονται στον καθένα ανάλογα με την ανέγερσή του». Η προτεινόμενη μετάφραση αυτού του σύνθετου αποσπάσματος είναι πιο κοντά στην κυριολεκτική σημασία του κειμένου του Διονυσίου, το οποίο δεν προσδιορίζει μια ρητή σειρά ενοράσεων και αναρριχήσεων. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας. 10:2–3. Μ., 1997. P.100–105 (PG3. 273A-C). Σαφές και αδιαμφισβήτητο κριτήριο για τις θεολογικές διαφορές όταν οι απόψεις των αγίων πατέρων δεν συμπίπτουν είναι η αρχαιότητα της θεολογίας. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 6(20). σελ. 123–128 (PG94.880). Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 7(21). P.128(PG94.881A). Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Σχετικά με την Ψυχή. 11. καθ ορμην κίνησις - κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία - Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην «Ακριβή Έκθεση» δίνει την ακόλουθη περιγραφή: «Η κίνηση, σύμφωνα με την παρόρμηση, περιλαμβάνει την ικανότητα να κινείσαι από τόπο σε τόπο, επίσης τη δυνατότητα να βάλεις ολόκληρο το σώμα σε κίνηση, την ικανότητα να βγάζεις ήχο και την ικανότητα να αναπνέεις. 2. Κεφ. 12 (26), μια τέτοια ικανότητα να κινεί κανείς αυθαίρετα το σώμα του στο χώρο, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων, είναι ένα από τα σημεία με τα οποία τα ζώα διαφέρουν από τα φυτά. σε άλλο έργο «Περί των ιδιοτήτων των δύο φύσεων σε έναν Χριστό» διευκρινίζει: «και κίνηση κατά φιλοδοξία είναι η κίνηση όλου του σώματος... και αυτή η επιδίωξη είναι αυταρχική - γιατί σκέφτεται, υπολογίζει και κρίνει, αγωνιζόμενος με ελεύθερη βούληση» (The Works of St. John of Damascus... P.96). η πλάνη – wandering, evasion, delusion; Αυτός είναι επίσης ένας κοινός όρος για το "όμορφο". Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 11 (25). Σ. 148(PG94.921A). η πλεονεξία - «απληστία, προσωπικό συμφέρον» και «απάτη, εξαπάτηση». Στη ρωσική μετάφραση της Καινής Διαθήκης μεταφέρεται ως πλεονεξία (Μάρκος 7:22), πλεονεξία (Λουκ. 12:15), απληστία (Ρωμ.1:29), λαιμαργία (Εφεσ.4:19), ιδιοτέλεια (Α' Θεσ. 2:5), κ.λπ. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Σχετικά με την Ψυχή. 31. η διάθεσις - η λέξη διάθεσις («τοποθεσία, κατάσταση, θέση, διάταξη») χρησιμοποιήθηκε σχετικά σπάνια στην αρχαία γραμματεία, όντας κυρίως ιατρικός όρος που δήλωνε μια ορισμένη σταθερή κατάσταση του ανθρώπινου σώματος ή ψυχής (κατάσταση υγείας και ασθένειας). Αυτή η χρήση της λέξης στην αρχαία ιατρική είχε κάποια επίδραση στην ορολογία των αρχαίων χριστιανών συγγραφέων. Έτσι, ο Ωριγένης λέει ότι ο Δημιουργός Θεός γνωρίζει την κατάσταση του κάθε ατόμου και ως εκ τούτου μπορεί να συνταγογραφήσει κατάλληλα μεθόδους θεραπείας: ποια φάρμακα και πότε να δώσει στον καθένα. Ωστόσο, ήδη στην περίπτωση αυτή ο Ωριγένης παρατηρεί μια «θρησκευτική μεταμόρφωση» αυτής της έννοιας, η οποία σε άλλα έργα του Αλεξανδρινού δασκάλου αποκτά καθαρά θρησκευτικό νόημα (Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων... Σελ.250). Αυτές οι ίδιες ιδιότητες του σώματος καταγράφονται από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό στην «Ακριβή Έκθεση» (Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνού. Ακριβής Έκθεση... Βιβλίο 2. Κεφ. 12 (26). Σελ. 155). Η διαίρεση αυτή ανάγεται στον Νεμέσιο, ο οποίος προέρχεται από το γεγονός ότι ένα σώμα που αποτελείται από στοιχεία έχει «τις ίδιες ιδιότητες με τα στοιχεία, δηλαδή διαιρετότητα, μεταβλητότητα και ρευστότητα» (Νεμέσιος της Έμεσης. Περί της φύσης του ανθρώπου... Σελ.25). η ρεύσιν – expiration; χαρακτηριστικό των ζωντανών όντων, των οποίων η υλική σύνθεση δεν είναι σταθερή, αλλά ρευστή. στη σύγχρονη βιολογία αυτό ονομάζεται «μεταβολισμός». η μεταβολή – variability; στη σύγχρονη γλώσσα, ο μεταβολισμός είναι ακριβώς ο μεταβολισμός, αλλά ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, όπως και ο Νεμέσιος της Εμέσας, κατανοεί αυτήν την αλλαγή μόνο «σχετικά με την ποιότητα, δηλαδή τη θέρμανση, την ψύξη και τα παρόμοια» (Se. John of Damascus. Ακριβής έκθεση... Βιβλίο 2. Κεφ. 12 (26). Σελ. 155). Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Σχετικά με την Ψυχή. 64. η τομή – dissection; Η διαίρεση σε μέρη είναι εγγενής σε οποιοδήποτε υλικό αντικείμενο, και αυτό είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά του σώματος, επειδή η ψυχή, σε αντίθεση με το σώμα, είναι αδιαίρετη. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ορίζει την ανατομή ως «διαχωρισμό υγρασίας και διαίρεση σε μορφή και ύλη» (Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφ. 12 (26). Σελ. 155). Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Σχετικά με τον Παράδεισο. 42. Το υποδεικνυόμενο απόσπασμα είναι από τη μετάφραση του A. Bronzov: «Όχι ότι η εμφάνιση δημιουργήθηκε σιγά σιγά μέσω προσθηκών, αλλά με τρόπο που ολοκληρώθηκε σε μια στιγμή» (Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής παρουσίαση... Βιβλίο 3. Κεφ. 2 (46). Σ. 194; PG94. 985B). Πρβλ.: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 12(26). Σελ.151 (PG94.921A). Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Περί της δομής του ανθρώπου... Σελ.93 (PG 44. 229). Υπάρχει ασυμφωνία στα χειρόγραφα, υπάρχει παραλλαγή ει δ᾿ ου αντί για ει δ᾿ ει δ᾿ ουν. Προστέθηκε ο ορισμός του "ουράνιου" κόσμου Βλέπε σημείωση. 35 στην πραγματεία «Περί παραδείσου» ουσιωδώς – ουσιαστικό. Για την ουσιαστική αποδοχή του Πνεύματος από τους αποστόλους μίλησε και ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος στον Λόγο για την Πεντηκοστή: «γιατί δεν είναι πλέον εν ενεργεία, όπως προηγουμένως, αλλά είναι ουσιαστικά παρόν, και, όπως θα έλεγε κάποιος, το Πνεύμα συνοικεί και συγκατοικεί» (Βλ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή Δημιουργιών... Τόμος 1. Σελ. 582). τό υποκείμενον – θέμα, θέμα; βάση, υπόστρωμα? δευτερεύουσα άποψη? αντικείμενο συζήτησης. Διαφορετικά: «για χάρη της έρευνας λεξιλογίου, σύνταξης, σύνθεσης». “Firmament” (τό στερέωμα) in the biblical sense – Gen. 1:7–8. περιγράφονται – descriptable, defined, limited; συγκεκριμένος όρος για την εποχή της εικονομαχίας. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Περί της Ψυχής (SC 81 56–154). αμιγώς - ασυγχωνευμένος, χωρίς σύγχυση. η ενέργεια – δραστηριότητα, ενέργεια. Πρβλ.: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 1. Κεφάλαιο 13. Για τον τόπο του Θεού και για το γεγονός ότι η Θεότητα και μόνο είναι απερίγραπτη. Σελ.109. Πρβλ.: Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 1. Κεφάλαιο 13. Για τον τόπο του Θεού και για το γεγονός ότι η Θεότητα και μόνο είναι απερίγραπτη. σελ. 109–110. η οικονομίας – οικονομία, οικονομία. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. On the Limits of Life (SC 81. 366–412). Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 1. Κεφάλαιο 13. σσ. 108–113 (PG 94.560). Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 2. Κεφάλαιο 6(20). σσ. 123–128 (PG 94.880). Η Συνοδική μετάφραση (επίσης Textus Receptus) δίνει στο βιβλίο της ζωής αντί για «από το δέντρο της ζωής», το οποίο βασίζεται στη λανθασμένη ανάγνωση του libro αντί του ingo στο Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et.Beale 1592. Αποκάλυψη 1999. Σελ.1154) Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας. Μ., 1997. Στο κείμενο αξίζει να το «ακούς» αντί να το ξαναλές (λαλησαι) Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Πραγματεία για τον Παράδεισο. 30. Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο. 2. Κεφ. 11 (25). σσ. 146–150 (PG 94.909). ει δε η απαρχη αγια , και τι φύραμα .– “If the first fruit is holy, so is the whole” Η λέξη «εξομολόγηση» (η ομόλγια) από το προηγούμενο απόσπασμα είναι γυναικεία λέξη στα ελληνικά και η αντωνυμία (ην, η οποία στα Εβραίους 6 αναφέρεται στην επίσης θηλυκή λέξη «ελπίδα» (η ελπίς) από το εδάφιο Εβραίους 6:18: «Ότι σε δύο πράγματα στα οποία είναι αδύνατο ο Θεός να πει ψέματα, είχαμε θέσει την ελπίδα της παρηγοριάς». Πασχαλινό άσμα, που περιλαμβάνεται στην ιεροτελεστία της θείας λειτουργίας της ανατολικής ιεροτελεστίας (τέλος προσκομιδής). Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργιών... Τόμ.1. Σελ.648 (PG 36.592A). Συνέχεια της Λειτουργίας, η λιτανεία «Μνήμη των Αγίων Πάντων» μετά τον Ευχαριστιακό Κανόνα: Διότι καθώς ο Θεός μας, ο Εραστής της Ανθρωπότητας, Τον δέχεται στο άγιο, ουράνιο και νοερό Θυσιαστήριό Του, στη δυσωδία της πνευματικής ευωδίας, θα μας δώσει τη Θεία χάρη και το δώρο του Αγίου Πνεύματος, ας προσευχηθούμε. o λαικός – λαϊκός, λαϊκός. δημοσία - μπροστά στο λαό, δημόσια. Στο Σύνταγμα του Ματθαίου Βλαστάρ υπάρχει ο Νόμος Δ,7: «Ούτε ένας κληρικός, ούτε μοναχός, ούτε αγωνιστής, ούτε κανένας άλλος να μαζεύει πλήθη και να συζητά δημόσια την πίστη· γιατί προσβάλλει τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία καθιέρωσε τα πάντα σωστά· επομένως, αν κάποιος κληρικός το κάνει αυτό, πρέπει να εκδιωχθεί από τον εκκλησιασμό. από το στρατό, και οι υπόλοιποι πρέπει να τιμωρηθούν, ο καθένας ανάλογα με την κατάστασή του» (Αλφαβητικό Σύνταγμα Ματθαίου Βλαστάρ. Μ., 1996. Σελ. 182). αξίωμα διδασκαλικόν – η διδασκαλία της αξιοπρέπειας είναι η δύναμη «να διδάσκεις τον λαό του Κυρίου και να ερμηνεύεις θεϊκά δόγματα, η δύναμη που δίνεται από τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος σε έναν (μόνοι) επισκόπους και σε αυτούς στους οποίους εμπιστεύονται» (Ερμηνεία Zonara and Balsamon on 64 Rule of the VI Ecumen). Εδώ, λοιπόν, μιλάμε με τη στενή έννοια του όρου για δημόσιο κήρυγμα δογματικού περιεχομένου (Κανόνες της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Με ερμηνείες του Νικοδήμου, Επισκόπου Δαλματίας-Ιστρίας. Μ., 1994. Τόμ. 1. Σελ. 553). 64 Κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου (Κανονισμός της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Με ερμηνείες Νικοδήμου Επισκόπου... Τ.1. Σ.552· PG 137.736). Μετά την Θεία Λειτουργία. Το επιφώνημα του διακόνου πριν από το Σύμβολο της Πίστεως: Πόρτες, πόρτες, ας ψάλλουμε της σοφίας! Resch A. Agrapha. Aussercanonische Schriftfragmente. Leipzig, 1906. S.108. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Centurions. 3:83... Φιλοκαλία. Τ.5. S.160 (PG 120. 1000A). o βαθμός – step. Στην ασκητική γραμματεία χρησιμοποιείται για να δηλώσει τον βαθμό της ασκητικής ζωής και τον εκκλησιαστικό ή μοναστικό βαθμό. 64 Κανόνας της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου: «Δεν αρμόζει σε έναν λαϊκό να προφέρει λέξη ενώπιον του λαού ή να διδάσκει, και έτσι να παίρνει την αξιοπρέπεια του δασκάλου, αλλά να υπακούει στην εντολή που δόθηκε από τον Κύριο, να ανοίγει το αυτί όσων έχουν λάβει τη χάρη του λόγου του δασκάλου και από αυτούς να μαθαίνει από την Εκκλησία. Νικόδημος, Επίσκοπος Δαλματίας-Ιστρίας Μ. 1994. PG 137. 736. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Επιστολές με αντιρρήσεις στον σοφιστή Γρηγόριο. 7:5. 69 Κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου: «Κανένας από όλους όσους ανήκουν στην κατηγορία των λαϊκών δεν θα επιτραπεί να εισέλθει στον ιερό βωμό. Αλλά, σύμφωνα με κάποιο αρχαίο μύθο, αυτό δεν απαγορεύεται σε καμία περίπτωση στη δύναμη και την αξιοπρέπεια του βασιλιά όταν θέλει να φέρει δώρα στον Δημιουργό» (Rules of the Orthodoxshop1. 557-558.) «Ότι αυτό το έθιμο υπήρχε πολύ νωρίτερα από αυτή τη Σύνοδο και ότι, επομένως, ήταν αληθινά αρχαίο, μαρτυρούν τα ακόλουθα λόγια του αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Νεότερου, που περιέχονται στην Οικουμενική Σύνοδο των Πράξεων Γ': «Εμείς, που περιβαλλόμαστε πάντα από τον απαιτούμενο αριθμό κρατικών στρατευμάτων και που δεν είμαστε αρμόδιοι να είμαστε έξω από τα όπλα μας. τον ναό και ακόμη και να αφαιρέσουμε το διάδημα της αυτοκρατορικής μεγαλειότητας από τα κεφάλια μας. όταν φέρνουμε δώρα, μπαίνουμε στον Άγιο βωμό και αφού το φέρουμε, το αφήνουμε και παίρνουμε τη θέση που μας ανήκει». Ο Θεοδώρητος λέει το ίδιο για τον Μέγα Θεοδόσιο, ο οποίος, αφού υπέμεινε τη δημόσια μετάνοια που του επέβαλε ο Αγ. Ο Αμβρόσιος, μπήκε στο ναό και μετά, όταν έφτασε η ώρα της προσφοράς, μπήκε στον Άγιο βωμό, για να φέρει, σύμφωνα με το έθιμο, δώρα στον Θεό (Church history V:17), παρόμοια στοιχεία βρίσκουμε στο Sozomen (Church history VIÏ25) (Ibid. Vol. 1, σελ. 558–559). 19 Κανόνας της Συνόδου της Λαοδικείας (343): «...Και μόνον οι αγιασθέντες επιτρέπεται να εισέλθουν στο θυσιαστήριο και να κοινωνήσουν εκεί» (Ibid. Vol. 2. P. 94). «Οι Τσάροι πάντα επιτρεπόταν να μπαίνουν στο θυσιαστήριο και στο θυσιαστήριο - ως οι χρισμένοι του Θεού - να κοινωνούν μαζί με τον κλήρο» (Ibid. Vol. 1. P. 559). των μοναχών - from the monks. «Τον 12ο αιώνα τέθηκε το ερώτημα εάν ένας μοναχός (φυσικά, όχι ακόμη μέλος του κλήρου) μπορούσε να μπει στο βωμό και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νικόλαος, στην Πρώτη Κανονική Απάντησή του, εξέφρασε την άποψη ότι δεν πρέπει να απαγορεύεται στον μοναχό να μπει στο θυσιαστήριο λόγω της τιμής του μοναχού, αλλά μόνο όταν είναι απαραίτητο. (Κανόνες της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Γ ερμηνείες Νικοδήμου επισκόπου... Τ.1. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. 3 // Ανατολικοί Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας του 5ου αι. Μ., 2000. σ. 363–374 (PG3. 424–425). Αποστολικά διατάγματα. 2:57. Πετρούπολη, 2002. Σελ.70–73 (PG 1.724–725). Αυτό πιθανώς εννοεί τις βασιλικές πόρτες του βωμού. Λειτουργικό επιφώνημα στην αρχή του ευχαριστιακού κανόνα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: