Приложение

I. Russische Kirche im Ausland 594 † JOHN, Erzbischof von Brüssel und Westeuropa Die Russische Auslandskirche ist ein Teil der Russischen Kirche, der sich außerhalb der Grenzen des russischen Staates befindet und derzeit vom Ersten Hierarchen und der Bischofssynode geleitet wird, die vom Rat der Bischöfe des Russischen Auslands gewählt werden. Die russische Kirche hat ihren ausländischen Teil seit etwa zwei Jahrhunderten. Die Verkündigung des Christentums an die heidnischen Stämme Asiens führte zur Gründung von Missionen, die im Laufe der Zeit zu Diözesen in China und Japan wurden. Die Fortsetzung der Predigttätigkeit in Asien war die Verbreitung der Orthodoxie unter der heidnischen Bevölkerung auf den Aleuten und in Alaska sowie die Gründung einer Mission für Nordamerika und anschließend einer Diözese. In Westeuropa wurden ab dem 18. Jahrhundert Kirchen gebaut, zunächst in den russischen Botschaften und dann getrennt davon an Orten, die die Russen auf Reisen ins Ausland besuchten. Alle diese Kirchen galten als Teil der Diözese des Metropoliten von Petrograd und standen in der letzten Zeit vor der Revolution unter der direkten Aufsicht seines Vikars, des Bischofs von Kronstadt. Keiner der östlichen Patriarchen, deren Autorität vom russischen Volk hoch verehrt wurde, und auch keines der anderen Oberhäupter der orthodoxen Kirchen hatte jemals Einwände gegen eine solche Ausbreitung der russischen Kirche. Wenn nach den Kirchenkanonen bereits dreißig Jahre ausreichen, um eine Kirche oder Ort als Eigentum der Diözese zu betrachten, der er in diesen Jahren gehörte, dann müssen wir umso mehr das Recht der russischen Kirche auf die Orte, die seit vielen Jahrzehnten von ihr betreut werden, als unbestreitbar anerkennen. Wir können mit Sicherheit sagen, dass diese Frage nie gestellt worden wäre, wenn das Russische Reich und mit ihm die Russische Kirche in ihrer früheren Stärke und Herrlichkeit geblieben wären und ihnen nicht eine Katastrophe widerfahren wäre. Nach dem Zusammenbruch der Monarchie genoss die russische Kirche weiterhin ihre früheren Rechte innerhalb und außerhalb Russlands. Doch das hielt nicht lange an. Bald begann die Verfolgung gegen sie. Die an die Macht gekommene kommunistische Regierung hat sich zum Ziel gesetzt, alle Religionen auszurotten, die nach marxistischer Lehre Vorurteile und Aberglauben sind. Der Hauptschlag richtete sich gegen die orthodoxe Kirche, der die überwiegende Mehrheit des russischen Volkes angehörte und die es seit seiner Taufe jahrhundertelang inspiriert hatte. Es kam zu Kirchenschließungen, Verfolgung und Ermordung von Geistlichen, die dann zu einem systematischen Kampf gegen die Kirche mit dem Ziel ihrer Vernichtung führten. Patriarch Tikhon, der sie damals leitete, sah die Möglichkeit voraus, dass die höchste Macht der Russischen Kirche ihrer Freiheit beraubt werden könnte und dass bestimmte Teile der Russischen Kirche nicht mehr mit ihr kommunizieren könnten, und ordnete an, dass vorübergehende Kirchenverwaltungen in von der Zentralverwaltung getrennten Teilen unter der Führung der dort ansässigen ältesten Hierarchen geschaffen werden sollten. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits Kirchenverwaltungen an Orten geschaffen worden, die während des Bürgerkriegs innerhalb Russlands selbst keine Beziehungen zu Moskau hatten (im Süden Russlands und in Serbien). Als nach der Niederlage der gegen das kommunistische Regime kämpfenden Truppen der große Exodus der Russen aus ihrem Vaterland folgte, befand sich auch die Oberste Kirchenverwaltung Südrusslands unter der Leitung des in der gesamten orthodoxen Welt bekannten Metropoliten Antonius (Khrapovitsky) im Ausland. Die in Konstantinopel angekommenen Hierarchen wandten sich sofort an den Stellvertreter des Ökumenischen Throns seligen Andenkens, Metropolit Dorotheus von Brus, mit der Bitte, ihnen die weitere Betreuung ihrer russischen Herde zu gestatten. Die Erlaubnis wurde ihnen durch ein Gesetz vom 29. Dezember 1920 erteilt. Zu Beginn des nächsten Jahres, 1921, zog Metropolit Antonius auf Einladung des serbischen Patriarchen Dimitri nach Serbien, und die Oberste Verwaltung der Russischen Kirche außerhalb Russlands zog dorthin. Um ihn schlossen sich damals alle russischen Bischöfe der russischen Kirche, alle Teile der russischen Kirche außerhalb der Grenzen des russischen Staates, zusammen. Die Kirchen, die sich im Besitz des Vikars des Petrograder Metropoliten befanden, wurden Erzbischof Eulogius zunächst von der Provisorischen Oberkirchenverwaltung und dann vom Patriarchen Tikhon anvertraut. Geistliche Missionen im Fernen Osten (China und Japan) sowie Bischöfe, die von Russland in die Mandschurei zogen, erkannten sich der daraus resultierenden kirchlichen Verwaltung im Ausland untergeordnet. Auf Wunsch des Patriarchen Tikhon ernannte dasselbe Amt einen der aus dem Süden Russlands nach Konstantinopel (Metropolit Platon) gekommenen Bischöfe nach Amerika. Unsere spirituelle Mission in Jerusalem und der Protopresbyter in Argentinien unterwarfen sich ebenfalls der höheren Kirchenverwaltung. Die Oberste Kirchenverwaltung, die ihren Ursprung im Süden Russlands in den damals von der Sowjetmacht befreiten Regionen hatte, entsprach dem späteren Dekret des Patriarchen Tikhon vom 7./20. November 1920, das vom Stellvertreter des Ökumenischen Throns, Metropolit Dorofey, bestätigt und vom Patriarchen Dimitri von Serbien brüderlich angenommen wurde, wurde tatsächlich zur höchsten kirchlichen Autorität für alle russischen Kirchen außerhalb der Grenzen Russlands. Die Höhere Kirchenverwaltung, der zunächst neben Bischöfen auch Vertreter des Klerus und der Laien angehörten, erkannte den Patriarchen Tichon von Moskau als ihren obersten König an und betrachtete die erzwungene Trennung von ihm als vorübergehend und sah sich gegenüber dem künftigen Allrussischen Rat für die Befreiung Russlands von der gottlosen Macht verantwortlich. Patriarch Tikhon von Moskau würdigte die Ernennungen der Obersten Kirchenverwaltung im Ausland. Er gab ihm sogar Anweisungen, zum Beispiel zur Ernennung von Metropolit Platon zum Diözesanbischof von Nordamerika, zur Durchführung einer Prüfung [der Aktivitäten des vorübergehenden Administrators der Aleuten- und Nordamerika-Diözese, Bischof Alexander (Niemolovsky)], die in Belgrad vom Rektor der Kirche in Kopenhagen, Bischof Anthony [Dashkevich], ordiniert wurde. Im November 1921 fand im jugoslawischen Sremski Karlovci der erste Auswärtige Rat statt, an dem neben 24 Bischöfen auch Vertreter des Klerus und der Laien teilnahmen. Da der Rat somit die Stimme aller Russen war, denen es gelang, der Sowjetmacht zu entkommen, sah er sich verpflichtet, über die Situation in Russland zu sprechen, wo der Rest der russischen Bevölkerung unter dem Joch dieser Macht schmachtete. Der Rat wandte sich an die Konferenz von Genua mit der Bitte, die bolschewistische Macht nicht zu unterstützen und dem russischen Volk zu helfen, sich von ihr zu befreien. Die bolschewistische Regierung sah darin eine Bedrohung für sich selbst und beschloss, über die kirchlichen Behörden Druck auf die Russen im Ausland auszuüben. Unter starkem Druck der Sowjetregierung unterzeichnete Patriarch Tikhon ein Dekret zum Verbot der höheren Kirchenverwaltung und beauftragte Metropolit Evlogii [Georgievsky], sich um die Bildung einer neuen Verwaltung zu kümmern. Danach wurde Patriarch Tikhon sofort verhaftet. Geleitet von seiner vorherigen Anordnung vom 7./20. November 1920 trafen sich am 31. August 1922 ausländische Bischöfe und beschlossen, anstelle der obersten Kirchenverwaltung eine Bischofssynode zu wählen. Metropolit Antonius von Kiew [Khrapovitsky] wurde als rangältester Mann zu seinem Vorsitzenden gewählt, der die älteste russische Abteilung innehatte und neben dem Patriarchen das einzige ständige Mitglied der russischen Synode war. Alle russischen Kirchen unterwarfen sich wie zuvor der Obersten Kirchenverwaltung der Bischofssynode, und die gewählte Bischofssynode wurde zur anerkannten kirchlichen Autorität im Ausland. Die Bischofssynode und das Konzil betrachteten sich und die ihrer Jurisdiktion unterstehenden Kirchen weiterhin als untrennbaren Teil der russischen Kirche. Nach russischem Brauch wurde in allen russischen Kirchen im Ausland bei Gottesdiensten der Name des Patriarchen Tichon gepriesen und nach ihm der Name des Oberhaupts der Kirche im Ausland, Metropolit Antonius. Der Vorsitzende der Auslandssynode der Bischöfe, Metropolit Antonius, der nach der Verhaftung des Patriarchen Tichon der älteste russische Hierarch unter allen Bürgern blieb, verteidigte die verfolgte russische Kirche. In seinen Botschaften an Seine Heiligkeit die Patriarchen und an die heterodoxen Machthaber erläuterte er die wahre Position der russischen Kirche, die sie oft in verzerrter Form erreichte. Sein Appell an den Erzbischof von Canterbury führte dazu, dass die englische Regierung in das Schicksal des Patriarchen Tikhon eingriff, und er wurde aus dem Gefängnis entlassen, als sein Prozess bereits angesetzt war und eine Anklageschrift mit dem Ziel erstellt wurde, ihn zum Tode zu verurteilen. Nach dem Tod des Patriarchen Tikhon im Jahr 1925 erkannte die Russische Auslandskirche Metropolit Peter von Krutizki als Stellvertreter des Patriarchenthrons an, doch er wurde bald von den sowjetischen Behörden wegen seiner Standhaftigkeit und seiner mangelnden Bereitschaft, den gottlosen Behörden Zugeständnisse zu machen, verhaftet und verbannt. Die Kirche in Russland und im Ausland betrachtete ihn weiterhin als ihr Oberhaupt, und sein Name wurde bei Gottesdiensten in allen Kirchen gepriesen. Stellvertreter wurde Metropolit Sergius [Stragorodsky]. Zu diesem Zeitpunkt kam es zu einigen Meinungsverschiedenheiten zwischen den russischen Hierarchen im Ausland, und es wurde Berufung an Metropolit Sergius mit der Bitte um eine Entscheidung gerichtet. Dies ermöglichte es Metropolit Sergius, seine Meinung zur Lage des ausländischen Teils der russischen Kirche zu äußern. In einem allgemeinen Brief an die Bischöfe, die am 12. September 1926 im Ausland waren, schreibt er: „Meine lieben Heiligen. Sie bitten mich, in einem Fall, den ich überhaupt nicht kenne, Richter zu sein... Kann der Moskauer Patriarch überhaupt der Anführer des kirchlichen Lebens orthodoxer Emigranten sein?“ Der Nutzen der kirchlichen Arbeit selbst erfordert, dass Sie sich im gegenseitigen Einvernehmen ein zentrales Organ der Kirchenleitung schaffen, das autoritär genug ist, alle Missverständnisse und Meinungsverschiedenheiten zu lösen und die Macht hat, Missverständnisse und jeglichen Ungehorsam zu unterdrücken, ohne auf unsere Unterstützung zurückzugreifen …“ In einem Brief voller Liebe für seine Brüder im Ausland sagt er: „Es ist unwahrscheinlich, dass wir uns in diesem Leben wiedersehen werden, aber ich hoffe, dass wir uns durch die Gnade Gottes im kommenden Leben wiedersehen werden.“ Das war der letzte Brief des Metropoliten Sergius, in dem er frei schrieb, was er innerlich für wahr hielt. Inhaftierung, Drohungen nicht nur gegen ihn, sondern gegen die gesamte russische Kirche und die falschen Versprechungen der Sowjetregierung haben ihn gebrochen: Wenige Monate nach seinem liebevollen Brief an ausländische Hierarchen, der sozusagen ein Testament vor dem Verlust der inneren Freiheit war, gab Metropolit Sergius eine Erklärung ab, in der er die Sowjetregierung als eine wirklich legitime russische Regierung anerkennt, die sich um das Wohlergehen des Volkes kümmert, „dessen Freuden unsere Freuden und Sorgen unsere sind“. Sorgen“ (Erklärung vom 16./29. Juli 1927). Gleichzeitig forderte Metropolit Sergius gemäß seinem Versprechen gegenüber der Sowjetregierung die Unterzeichnung eines Loyalitätsversprechens gegenüber der Sowjetregierung durch den ausländischen Klerus. Dieses Dekret stand in völligem Widerspruch zu der neun Monate zuvor geäußerten Ansicht, dass das Moskauer Patriarchat das kirchliche Leben der Auswanderer nicht führen könne. Wenn es für diejenigen in Russland, die schweres Leid erlitten hatten, mildernde Umstände für ihre moralische Kapitulation vor grausamer Macht gegeben hätte, so wie die Kirchenkanoniker während der Verfolgung die Buße derjenigen milderten, die nach schwerem Leid auf Christus verzichteten, dann gab es für diejenigen, die frei und in vergleichsweiser Sicherheit waren, keine mildernden Umstände oder Rechtfertigungen und nicht einmal gesunden Menschenverstand für ein solches Abonnement. Metropolit Sergius selbst erwartete kaum, dass irgendjemand im Ausland seinem Dekret Folge leisten würde, und er tat dies ganz klar, um den Forderungen der Sowjetregierung nachzukommen und sich damit der Verantwortung zu entziehen. Es stellte sich jedoch heraus, dass dies Metropolit Evlogie mit seinen Vikaren und dem Bischof von Sewastopol Veniamin [Fedchenkov] war. Inzwischen gab es in Russland selbst mutige Beichtväter unter den Gefangenen und der Öffentlichkeit, die Metropolit Sergius erklärten, dass sie die Vereinbarung mit der gottlosen Regierung – dem Verfolger der Kirche – nicht anerkennen. Viele von ihnen unterbrachen sogar die betende Kommunikation mit Metropolit Sergius, da sie „gefallen“ waren und ein Bündnis mit Atheisten eingegangen waren, und ihnen folgte ein Teil des Klerus und der Laien in Russland. Die gottlose Sowjetregierung verfolgte solche überzeugten Hierarchen und ihre Anhänger brutal. Nachdem sie ihre Versprechen gegenüber Metropolit Sergius nicht erfüllt hatte, was ihn dazu veranlasste, eine Einigung mit ihr zu erzielen, sperrte sie gleichzeitig viele ein, verbannte sie und hingerichtete sie sogar, die die Erklärung von Metropolit Sergius nicht anerkannten. Zu den Personen, die die Treueerklärung des Metropoliten Sergius zur Sowjetmacht nicht anerkannten, gehörten der Stellvertreter des Patriarchenthrons, Metropolit Peter [Polyansky], dessen Stellvertreter Metropolit Sergius war, die Metropoliten von Jaroslawl Agafangel [Preobrazhensky] und Kasan Kirill [Smirnow], die von Patriarch Tichon als mögliche Stellvertreter dieses Throns angegeben wurden (wenn Peter ihn nicht betreten hätte), Metropolit Joseph von Petrograd [Petrovykh] und viele andere berühmte Hierarchen. Und Metropolit Sergius selbst war aus den oben genannten Gründen schon lange vor der Unterzeichnung der Erklärung derselben Meinung. Die Erklärung des Metropoliten Sergius brachte der Kirche keinen Nutzen. Die Verfolgung hörte nicht nur nicht auf, sondern verschärfte sich sogar noch deutlich. Zu den anderen Vorwürfen, die die sowjetischen Behörden gegen Geistliche und Laien erhoben, kam noch eine weitere hinzu – die Nichtanerkennung der Erklärung. Gleichzeitig kam es in ganz Russland zu einer Welle von Kirchenschließungen. Im Laufe mehrerer Jahre wurden fast alle Kirche zerstört oder für verschiedene Zwecke genutzt. Ganze Regionen blieben ohne einen einzigen Kirche zurück. In Konzentrationslagern und Zwangsarbeitsstätten befanden sich Tausende von Geistlichen, von denen ein erheblicher Teil nie freigelassen wurde, weil sie dort hingerichtet wurden oder an den Folgen harter Arbeit und Entbehrungen starben. Sogar die Kinder von Priestern und alle gläubigen Laien wurden verfolgt. Die russische Auslandskirche war geistig mit diesen Verfolgten verbunden. Abgesehen von einigen der bereits erwähnten Hierarchen weigerten sich alle anderen, angeführt von Metropolit Antonius, rundweg, ihre Loyalität gegenüber dem Sowjetregime zu bekunden, und äußerten eine unverhohlene Denunziation. Darüber hinaus schrieb Metropolit Antonius, der Metropolit Sergius sehr liebte und innerlich um seinen geliebten Schüler und Freund litt, in eigenem Namen einen Ermahnungsbrief, der ihn wahrscheinlich nicht erreichte, sein Handeln jedenfalls nicht mehr beeinflussen konnte. So wie die Hierarchen und Herden innerhalb Russlands die Erklärung des Metropoliten Sergius nicht anerkannten, so verließ auch der ausländische Teil davon nie die russische Kirche. Sie alle standen immer noch in geistiger Einheit mit dem Stellvertreter des Patriarchalthrons, Metropolit Petrus, der an einem verlassenen Ort im hohen Norden schmachtete. Sein Name wurde in allen Kirchen des russischen Auslands gepriesen. In all seinen Kirchen wurden Gebete für die im Vaterland leidenden Brüder, für die Befreiung von der gottlosen Macht und die Ruhe der von ihr Gefolterten gesprochen. In der Zwischenzeit wurde Metropolit Evlogy, der die von Metropolit Sergius geforderte Unterschrift zur Loyalität gegenüber der Sowjetregierung gegeben hatte, zu einem in England organisierten Gebet für die leidende russische Kirche eingeladen und nahm daran teil. Dies wurde als Rede gegen die Sowjetmacht gewertet und Metropolit Sergius verbot ihm das Priesteramt. Metropolit Eulogius wollte diesem Dekret nicht Folge leisten, wollte aber gleichzeitig seine Schuld vor der russischen Auslandssynode nicht eingestehen und bat daraufhin den Patriarchen von Konstantinopel, ihn und seine Herde vorübergehend unter die Gerichtsbarkeit des Ökumenischen Patriarchats aufzunehmen, was er auch tat. Trotz seiner und Metropoliten Platons Abkehr von der Auslandskirche und sozusagen von der Russischen Kirche im Allgemeinen stellt die Russische Auslandskirche einen freien Teil der Russischen Kirche dar. Sie genoss die Aufmerksamkeit Seiner Heiligkeit der Patriarchen und anderer Hierarchen der orthodoxen Bruderkirchen. Der serbische Patriarch Varnava widmete ihr besondere Aufmerksamkeit und Fürsorge, der versuchte, die von ihr abgespaltenen Bischöfe (Metropolit Eulogius, Metropolit Platon mit ihren Vikaren) in die russische Auslandskirche zurückzubringen und auch als Vermittler zwischen ihr und Metropolit Sergius zu fungieren, den er als Rektor seiner Akademie verehrte und liebte. Er musste jedoch bald davon überzeugt werden, dass Metropolit Sergius in den Händen von Feinden der Kirche war und dass sein Handeln ihr schadete, worüber der Patriarch ihm direkt schrieb. Patriarch Varnava wandte sich am 9./22. Juli 1930 während eines Gottesdienstes in der russischen Dreifaltigkeitskirche an die Russen im Ausland und sagte: „Wisse, dass die Fanatiker, die die Kirche verfolgen, sie nicht nur quälen, sondern versuchen, sie zu spalten, zu trennen und auf jede erdenkliche Weise ihre kriminellen Hände auf dich auszustrecken, die du außerhalb deines Vaterlandes bist. Ihr, treue Söhne Russlands, müsst euch daran erinnern, dass ihr die einzige Stütze des großen russischen Volkes seid... Der Kirchenstreit.“ Von den Feinden Ihres Vaterlandes gesät, müssen Sie um jeden Preis aufhören, der große Hierarch, Metropolit Antonius, der eine Zierde der Ökumenischen Orthodoxen Kirche ist. Dies ist ein hoher Geist, der den ersten Hierarchen der Kirche Christi zu Beginn des Christentums ähnelt, und diejenigen, die weggezogen sind, müssen zu ihr zurückkehren. Sie alle, nicht nur diejenigen, die in unserem Jugoslawien leben, sondern auch diejenigen, die in Amerika, in Asien und in allen Ländern der Welt leben, müssen unter der Führung Ihres großen Erzpastors, Metropolit Antonius, ein einziges unzerstörbares Ganzes bilden und dürfen nicht den Angriffen und Provokationen der Feinde der Kirche erliegen. Als serbischer Patriarch, jetzt Ihr eigener Bruder, bete ich inbrünstig zu Gott, dass er das russische Volk im Ausland zu einem Ganzen vereint, damit Russland unter der Führung des orthodoxen autokratischen Zaren so wachsen kann, wie es war, und im Namen des Herrn Jesus Christus und aller seiner Heiligen segne ich Sie mit dem Patriarchalischen Segen.“ Patriarch Varnava beteiligte sich aktiv an den Angelegenheiten der Russischen Auslandskirche und berief unter seinem Vorsitz Treffen von Vertretern verschiedener ausländischer Kirchenregionen ein, mit dem Ziel, Meinungsverschiedenheiten beizulegen, die Spaltung zu beenden und diejenigen, die sie verlassen hatten, in die Auslandskirche zurückzuführen. Unter seiner Mitwirkung und unter seinem Vorsitz wurde 1935 die „Ordnung über die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland“ erarbeitet, von ihm und den russischen Hierarchen unterzeichnet und zur Grundlage für die Verwaltung der Russischen Auslandskirche. Die gleiche liebevolle Haltung gegenüber der Russischen Auslandskirche zeigte Patriarch Gregor von Antiochien, der sie stets unterstützte und Gelder für die Veröffentlichung des von Metropolit Antonius zusammengestellten orthodoxen Katechismus spendete. Seine Heiligkeit der Patriarch von Alexandria stand stets in Gemeinschaft mit der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland, unterstützte sie brüderlich und betrachtete ihre ersten Hierarchen als ihre legitimen Führer. Der Heilige Patriarch von Jerusalem erlaubte auch nicht nur das Handeln der Russischen Kirche innerhalb der Grenzen ihres Patriarchats, sondern rief sie auch dazu auf, sich an den Angelegenheiten des Patriarchats zu beteiligen. Da er die Weihe neuer Bischöfe benötigte, lud er Erzbischof Anastassy, ​​den derzeitigen Metropoliten und Ersten Hierarchen der Russischen Auslandskirche, der sich in Jerusalem aufhielt, ein, mit ihm zu konzelebrieren. Der selige Patriarch Timotheus war einer der Bischöfe, die gemeinsam von Patriarch Damian und Metropolit Anastasius geweiht wurden. Der Erzbischof vom Berg Sinai stand stets in Gemeinschaft mit der Russischen Auslandskirche. Die bulgarische Kirche stand mit ihr in brüderlicher Verbundenheit. Innerhalb der Ortskirchen kümmerte sich die Russische Auslandskirche im Einvernehmen mit der Hierarchie dieser Kirchen um ihre geistlichen Kinder und agierte innerhalb der ihr eingeräumten Grenzen völlig unabhängig, wobei sie weiterhin die ihr zuvor von der Russischen Kirche gewährten Rechte ausübte. Im Jahr 1935 wurde der 50. Jahrestag der Priesterweihe des Oberhauptes der Russischen Auslandskirche, Metropolit Antonius, gefeiert. Die Feier dieses Jubiläums nahm den Charakter eines großen Triumphs der orthodoxen Kirche an. Daran beteiligte sich nicht nur die serbische Kirche, in der er lebte, sondern auch Vertreter verschiedener Kirchen kamen nach Belgrad. Metropolit Elijah vom Libanon kam von der Antiochia-Kirche. Vertreter kamen aus verschiedenen Teilen der Welt. Im folgenden Jahr, 1936, starb der Erste Hierarch der Russischen Auslandskirche, Metropolit Antonius. Sein Nachfolger war Metropolit Anastassy, ​​​​der noch früher zum Priester geweiht worden war und bald vom Rat der russischen ausländischen Bischöfe gewählt wurde. Diese Änderung brachte zunächst keine Änderungen für die Position der Russischen Auslandskirche. Es existierte und operierte weiterhin wie zuvor, geleitet von den „Reglementen“, die unter dem Vorsitz von Patriarch Barnabas erlassen wurden, und genoss überall die gleichen Rechte. 1937 starb der Stellvertreter des Moskauer Patriarchalthrons, Metropolit Peter von Krutitsa, im Exil, und offenbar starb kurz vor oder kurz nach ihm, ebenfalls im Exil, Metropolit Kirill von Kasan, der nach Metropolit Peter Stellvertreter werden sollte, im Exil. Die Patriarchalische Moskauer Synode, bestehend aus Bischöfen, die Metropolit Sergius eingeladen hatte, bestätigte diesen als Stellvertreter des Patriarchenthrons. Zu dieser Zeit befand sich die russische Kirche in Russland in einem Zustand extremer Verwüstung. Insgesamt gab es nur 20 Bischöfe; Die meisten Kirchen wurden geschlossen, zerstört oder an andere Orte umgebaut. Ganze Regionen und weite Räume hatten keine einzige Kirche. Die Reliquien und wundersamen Ikonen wurden in Museen gebracht. Die meisten der verbliebenen Geistlichen befanden sich im Exil, in Zwangsarbeit oder lebten im Verborgenen ihres Ranges, verdienten durch irgendeine Art von Arbeit ihren erbärmlichen Lebensunterhalt und hielten nur heimlich Gottesdienste mit den gläubigen Laien ab. Gleichzeitig behauptete Metropolit Sergius, gebunden an sein Versprechen gegenüber den sowjetischen Behörden, weiterhin, dass es in Russland keine Verfolgung der Kirche gebe. Die Auslandskirche, die Metropolit Sergius und seiner Synode nicht mehr untergeordnet war, blieb in der gleichen Beziehung zu ihm, fühlte sich geistig mit der leidenden Mutterkirche verbunden und betete weiterhin für sie und ihre leidenden Brüder. 1939 begann der Zweite Weltkrieg, in den auch das von der Sowjetmacht regierte Russland hineingezogen wurde. Die Menschen erwarteten, dass der Krieg die Befreiung von der Sowjetherrschaft bringen würde, und zu Beginn des Krieges ergaben sie sich in Scharen, da sie ihren Unterdrücker nicht verteidigen wollten. Als das Volk jedoch erkannte, dass es einen Kampf gegen Russland gab, das die Deutschen erobern wollten, erhob es sich, um das Vaterland zu verteidigen. Die Sowjetregierung nutzte den Impuls des Volkes aus. Als die Sowjetregierung sah, dass der während des Krieges im Volk verborgene Glaube unkontrolliert durchzubrechen begann und dass es keine Möglichkeit gab, ihn zu bewahren, da er immer noch die wichtigste innere Stärke von Millionen Russen war, beschloss sie, vorübergehend Zugeständnisse zu machen und der Kirche Aufmerksamkeit zu schenken, um das Volk zu ihrem Verbündeten in einem schwierigen Kampf zu machen, in dem es ohne die Unterstützung der Bevölkerung leicht zerschlagen werden könnte. Einige geschlossene Kirchen wurden geöffnet und einige der in Museen verbrachten Reliquien wurden zurückgegeben. Dies war nur ein kleiner Teil des von der Sowjetregierung beschlagnahmten Heiligtums und Kircheneigentums, und doch sahen viele darin eine Änderung in der Haltung der Sowjetregierung gegenüber der Kirche. Die Sowjetregierung erlaubte die Wahl des Patriarchen und erlaubte die scheinbare Freiheit der Kirche, entspannte aber im Wesentlichen die Situation der Kirche überhaupt nicht. Der Patriarch und seine Synode standen unter der strengen Aufsicht der Behörden und konnten ohne Wissen des Vertreters der Sowjetregierung – des Vorsitzenden des Rates für die Angelegenheiten der Orthodoxen Kirche – nichts tun und mussten seinen Anweisungen Folge leisten. Es gibt keine Ähnlichkeit mit der Position der Heiligen Synode in der Zeit des Zaren. Der russische Zar und seine Regierung waren orthodox und strebten nach dem Wohl der Kirche, und wenn es schon damals Fälle gab, in denen Vertreter der Behörden, Oberstaatsanwälte, die Interessen der Kirche missverstanden und ihr Handeln schädlich für sie war, handelte es sich dabei um Einzelfälle, die schädlich waren, aber nicht die systematische Zerstörung der Kirche darstellten. Jetzt ist die Sowjetregierung kommunistisch, gottlos in ihrer Grundlage und Idee, die sich zum Ziel gesetzt hat, alle Religionen als Aberglauben zu vernichten und Atheismus zu verbreiten. Es mag vorübergehende Zugeständnisse geben, es mag unterschiedliche Taktiken geben, aber das Hauptziel bleibt unverändert. Die Sowjetregierung nutzt kirchliche Macht und die Kirche, um ihre politischen Ziele zu erreichen, und bereitet sich im Voraus darauf vor, die Kirche anzugreifen, wenn sie es für möglich und zweckmäßig hält. Wir sehen Beweise und Beispiele für eine solche Flexibilität der sowjetischen Politik in allen Bereichen. Als die Sowjetregierung es brauchte, machte sie sich den Patriotismus des russischen Volkes in großem Umfang zunutze und zeigte sich als wahrhaft russische Regierung, doch noch vor Kriegsende wurden russische patriotische Parolen verworfen, die Regierung stellte die internationale Politik und die Ziele des Kommunismus an die erste Stelle, obwohl sie die russischen historischen Ziele, die ihr jetzt zugute kommen, noch nicht ganz aufgegeben hat. Nachdem sie zuließ, dass der Einfluss der Armee und ihrer Kommandeure während des Krieges zunahm, ging die Sowjetregierung mit den mittlerweile populären Militärführern um und schickte viele angesehene Soldaten ins Exil, wobei sie erklärte, dass der gesamte Erfolg des Krieges der Kommunistischen Partei zuzuschreiben sei. Nachdem sie freundschaftliche Beziehungen zu verschiedenen ausländischen Regierungen aufgebaut hatten, wechselten die sowjetischen Führer abrupt und begannen, diejenigen, die sie umarmten, mit Schmutz zu bewerfen. Während des Krieges rief die Sowjetregierung dazu auf, die Integrität und den Ruhm des Vaterlandes zu unterstützen, und ließ nach dem Krieg viele prominente russische Patrioten hinrichten. Das Gleiche gilt für die Kirche: Die kommunistische Regierung unterstützte entgegen ihrer grundlegenden Weltanschauung die Kirche mit der Absicht, alles zu zerstören, was ihr erlaubt war, und die Kirche selbst, wenn sie es nicht mehr brauchte. Warum zeigt die Sowjetregierung heute manchmal den Anschein von Wohlwollen gegenüber der Kirche? Erstens fühlt es sich noch nicht stark genug, um in jedem Fall in einen direkten Kampf mit den gläubigen Menschen innerhalb Russlands einzutreten und sich mit ihnen auf einen weltoffenen Konflikt einzulassen, insbesondere im Hinblick auf die Möglichkeit internationaler Komplikationen. Zweitens muss es vorerst seine wahren Ziele vertuschen und den Klerus nutzen, um bei freien Völkern eine gute Meinung über sich zu schaffen. Drittens will die Sowjetregierung durch die ihr unterstellten Geistlichen Einfluss auf die Russen im Ausland nehmen und die russische Auswanderung kontrollieren. Da sie weiß, dass die Russen überwiegend in der Kirche vereint sind, hat sie nicht die Macht, die Kirche jetzt zu zerstören, und möchte durch sie Einfluss auf diejenigen nehmen, die ihr nicht unterworfen sind: Indem sie den Klerus in ihren Händen hält, hofft sie, Einfluss auf die Herde zu nehmen. Daher die Forderung des gehorsamen Oberhaupts der Kirche an alle Geistlichen, sich zur Loyalität gegenüber dem Sowjetregime zu bekennen. Ist eine solche Anforderung legal und machbar? Russen im Ausland sind keine Untertanen der Sowjetmacht. Obwohl wir unserem Vaterland treu bleiben, erkennen wir eine Regierung nicht als legitim an, die der tausendjährigen Weltanschauung unseres Volkes zuwiderläuft, und sind ins Ausland gegangen, um ihr nicht zu gehorchen. Warum sollten Bischöfe und andere Geistliche ihm Treue versprechen? Verlangt der Erzbischof von Konstantinopel, der Ökumenische Patriarch, von seinen griechischen und anderen Gläubigen in Amerika und anderen Teilen der Welt Loyalität gegenüber der türkischen Regierung? Verlangt der Patriarch von Antiochia, dessen Patriarchat Syrien und den Libanon umfasst, von Menschen, die ihm nicht unterworfen sind, Loyalität gegenüber der einen oder anderen Regierung? Verlangte die Russische Heilige Synode von orthodoxen Christen, die Bürger Amerikas oder Untertanen anderer Staaten waren, Loyalität gegenüber der russischen Regierung und sogar gegenüber dem frommsten Kaiser? Während des Russisch-Japanischen Krieges segnete der Aufklärer Japans, der russische Erzbischof Nikolaus, während er in Japan blieb, die orthodoxen japanischen Soldaten, die in den Krieg zogen, um für ihr Vaterland zu kämpfen. Obwohl er selbst keine Gottesdienste persönlich abhielt, erlaubte er dies den ihm unterstellten japanischen Geistlichen, da er nicht für den Sieg über sein Heimatland Russland beten konnte. Am Ende des Krieges wurde er von der Heiligen Synode Russlands und dem russischen Zaren selbst für die Erfüllung seiner pastoralen Pflichten ausgezeichnet. Wenn der fromme König und die Heilige Regierungssynode so gehandelt haben, hat dann irgendjemand das Recht und gibt es eine moralische Wahrheit darin – von Menschen, die gegen die gottlose Regierung kämpfen, durch ihre geistlichen Hirten Gehorsam gegenüber ihr zu fordern? Als der serbische Patriarch Arsenius III. und nach ihm Arsenius IV. mit seiner Herde ihr Vaterland, das seit dem 14. Ist in Griechenland nicht etwas Ähnliches passiert? Warum entstand und existierte die griechische Kirche als autokephale Kirche, obwohl ihre Region seit jeher Teil des (ökumenischen) Patriarchats von Konstantinopel war? Als es 1819–1820 zu einem griechischen Aufstand gegen die Türken kam, forderte die türkische Regierung den Patriarchen auf, die aufständischen Griechen zu exkommunizieren, und der Patriarch kam dieser Bitte nach. Obwohl die Griechen genau wussten, dass er nur äußerlich erfüllte, was von ihm verlangt wurde, blieb er in Seele und Herz bei ihnen, doch nachdem er seine Repressionen für ungültig erklärt hatte, begannen sie, unabhängig von ihm von der Kirche regiert zu werden, und mit der Bildung des hellenischen Staates wurde eine unabhängige hellenische Kirche gegründet. Etwa 30 Jahre lang hatten der Erzbischof von Konstantinopel und die griechische Synode keine Kommunikation miteinander, bis Beziehungen zwischen der Patriarchalkirche und der griechischen Kirche als unabhängige Kirchen hergestellt wurden. Bis vor Kurzem wurden die in anderen Ländern lebenden Griechen vom Klerus der griechischen Kirche ernährt, und erst nach dem Ersten Weltkrieg, als die Türkei verfallen und geschwächt war, wurden die Griechen in der Diaspora wieder zur geistlichen Herde des Ökumenischen Patriarchen. Allerdings bleibt die griechische Kirche immer noch autokephal, und auch nach dem Balkan und zwei Weltkriegen traten ihr neue an Griechenland angeschlossene Gebiete bei, die lange Zeit zum Patriarchat von Konstantinopel gehörten, und der Erzbischof von Athen erhielt den Titel Seiner Seligkeit. Es ist offensichtlich, dass diese beiden griechischen Kirchen erst dann wieder verschmelzen werden, wenn Konstantinopel wieder zur Hauptstadt des griechischen Königreichs wird, und zwar durch die Gnade Gottes, so wie sich alle unterschiedlichen Teile der serbischen Kirche vereinten, als alle serbischen Regionen befreit und zu einem Staat vereint wurden. Wenn der Wunsch, die geistige Freiheit zu bewahren und sich vor jeglichem Einfluss der Obrigkeit zu schützen, obwohl nicht christlich, aber dennoch auf ihre Weise Gott verehrte und obwohl sie die Freiheit der Christen einschränkte, offene Verfolgung nur zeitweise zuließ, der Grund für die äußere Trennung von Teilen der Kirche von der Mutterkirche war, dann ist es umso gerechter, zulässiger und notwendiger, die Gläubigen vor jeglichem Druck der Obrigkeiten zu schützen, die sich offen das Ziel gesetzt haben, die Religion als Aberglauben zu bekämpfen und systematisch zu zerstören. „Die Pforten der Hölle werden die Kirche nicht überwältigen“ (siehe: Matthäus 16,18). Die Kirche erlebte schreckliche Verfolgung und ertrug sie, gekrönt von einer Schar neuer Märtyrer. Aber die Kirche wünschte sich nie Verfolgung und betete um Befreiung von ihnen und von Versuchungen. Sie betete für das Scheitern der Verfolger, und es ist bekannt, dass Julian der Abtrünnige starb, als der heilige Basilius der Große um die Bewahrung der Kirche vor ihm betete. Wer braucht die Zerstörung der Russischen Auslandskirche? Sind es russische Flüchtlinge, Russen im Ausland? Aber es ist die Auslandskirche, die ihm spirituelle Kraft gibt, ihn vereint und ihn vor dem völligen Verschwinden mit dem Verlust des orthodoxen Glaubens und zusammen mit der gesamten von der Orthodoxie geschaffenen russischen Kultur schützt. Das können sich nur die Feinde Russlands und des russischen Volkes wünschen. Ist es notwendig, ist es für die russische Kirche innerhalb Russlands nützlich, die Kirche im Ausland zu zerstören und sich dem Patriarchat anzuschließen? Die Russische Auslandskirche ist geistig nicht von der leidenden Mutter getrennt. Sie betet für sie, bewahrt ihren geistigen und materiellen Reichtum und wird sich zu gegebener Zeit mit Ihr vereinen, wenn die Gründe, die sie trennten, verschwinden. Es besteht kein Zweifel, dass in Russland viele Hierarchen, Geistliche und Laien gerne das Gleiche tun würden wie wir, wenn sie könnten. Die Beendigung der Sonderexistenz der Auslandskirche ist nur für die Sowjetregierung notwendig und von Vorteil. Durch den Klerus will sie Kontrolle und Einfluss auf die Auswanderung haben. Die Auswanderer, die nicht unter der geistlichen Führung von Hirten stehen wollten, die von den Sowjets abhängig waren, ohne Kirche blieben, würden sich zerstreuen und für das Sowjetregime nicht mehr gefährlich werden. Der Klerus in Russland, insbesondere die Hierarchie, wird eine Geisel der Auswanderung sein. Wenn es keinen Grund gab, Patriarch Tikhon für die Handlungen der ausländischen Hierarchie verantwortlich zu machen, wurde ihm dies vorgeworfen, dann trägt der Patriarch bei seiner Unterordnung die volle Verantwortung. Wenn russische Emigranten sich gegen die Sowjetmacht aussprechen, wird sie nicht zögern, den Patriarchen an den Toren des Kremls aufzuhängen, so wie die Türken Patriarch Gregor V. an den Toren des Patriarchats aufgehängt haben. Da die Russische Kirche im Ausland keine sichtbaren Beziehungen zu ihrer Kirche im Vaterland hat, steht sie in geistlicher Gemeinschaft mit allen Leidenden und Verfolgten, die in Ketten und im Exil schmachten. Wir glauben und wissen, dass der orthodoxe Glaube in Russland stark ist. Der Herrgott, der siebentausend Männer bewahrte, die in den Tagen Elias nicht vor Baal knieten, und der jetzt viele seiner Diener hat, die ihm heimlich im gesamten russischen Land dienen und zu ihm beten. Und unter den Bischöfen, die sich äußerlich dem Sowjetregime unterwerfen, werden viele innerlich gequält und werden, wenn sich die Gelegenheit bietet, dem Beispiel derer folgen, die auf dem Konzil von Chalkedon unter Tränen erklärten, sie seien gezwungen, auf dem „Räuber“-Konzil ihre Unterschriften zu geben, nach dem Beispiel des heiligen Patriarchen Paulus, der von seinem Gewissen unterdrückt wurde und das Schema im Bewusstsein seiner Schwäche unter den Bilderstürmern akzeptierte. Davon zeugen die vielen Menschen, die während des Zweiten Weltkriegs ihre Heimat verließen. Das wissen auch die Sowjets und halten alle, insbesondere die vorübergehend ins Ausland entlassenen, unter offener und geheimer Aufsicht. Gleichzeitig gibt es aber auch gegensätzliche Phänomene. Kürzlich griff der Professor der Theologischen Akademie, Erzpriester Osipov, der wenige Tage zuvor eine herausragende Position im Klerus innehatte, Gott und den Glauben Christi mit schrecklicher Gotteslästerung an. Auch einige andere Geistliche stimmten ihm zu; Durch den Beschluss der Moskauer Patriarchatssynode vom 30. Dezember 1959 wurden sie ihres Amtes enthoben und von jeglicher Kirchengemeinschaft ausgeschlossen. Sie haben uns verlassen, aber sie gehörten nicht uns, heißt es im Dekret mit den Worten der Heiligen Schrift (1. Johannes 2,19). Zweifellos gibt es neben den bereits Entlarvten noch weitere heimliche Feinde der Kirche, die sich vorerst als ihre treuen Söhne ausgeben, um sie dann in Schande zu bringen. Unter der Herrschaft der Atheisten gibt es einen spirituellen Winter, in dem es unmöglich ist, Bäume ohne Blätter zu erkennen (siehe: „Der Hirte“ von Hermas). Dort erfüllen sich die Worte des Propheten Micha vollständig: Vertraue keinem Freund, verlass dich nicht auf einen Freund ... Die Feinde eines Menschen sind sein eigenes Haus (Micha 7,5–6). Russische Flüchtlinge, die über die ganze Welt verstreut sind, oft unter schwierigen Bedingungen, warten auf den hellen Tag, an dem das Vaterland von der Macht der Atheisten befreit wird, die die Seele und den Körper ihrer Brüder quälen, und sie sich mit ihm vereinen können. Die Russische Auslandskirche trägt das schwere Kreuz des Exils mit sich. Ohne die Orthodoxie in irgendeiner Weise zu verraten, die Traditionen und Bräuche der russischen Kirche und ihren materiellen Reichtum im Ausland zu bewahren, ernährt sie entsprechend ihrer Stärke ihre Herde, hält sie in der Orthodoxie, erzieht in ihnen neue Generationen und verbreitet die Orthodoxie unter den Völkern, unter denen sie sich befindet. In ausländischen Kirchen werden immer Gebete verkündet für das leidende Vaterland, für die verfolgte Kirche, für die Gefolterten und Getöteten, für die man sich dort nicht offen zu beten traut, für die Rettung des Vaterlandes und die Befreiung von der grausamen Regierung, für die Wiederherstellung der Orthodoxie und Frömmigkeit. All diese Gebete sind nur möglich, wenn man von denen unabhängig ist, die sich in den Händen derselben grausamen Macht befinden und sich ihr unterwerfen. Die Auslandskirche, an deren Spitze der Rat der Bischöfe steht, von denen die meisten bereits im Ausland geweiht und durch den Bischofseid verpflichtet sind, ihrer kirchlichen Autorität zu gehorchen, hat über 20 Bischöfe in verschiedenen Ländern. Es gibt männliche und weibliche Klöster, von denen einige seit der Zarenzeit (in Palästina) existieren, andere in Russland entstanden (Lesninsky in Frankreich, Mutter Gottes von Wladimir in Kalifornien und Kanada) und der Rest bereits in den Tagen unserer Katastrophen in den Eingeweiden der russischen Kirche im Ausland gegründet wurde (wie die Heilige Dreifaltigkeit, St. Hiob von Pochaev, Novo-Diveevo, New Root Hermitage und andere). Die Russische Kirche im Ausland verfügt über ein eigenes Seminar (das gemäß den örtlichen Gesetzen den Rang einer höheren Bildungseinrichtung einnimmt), über eigene weiterführende Bildungseinrichtungen und Schulen, in denen im Ausland aufwachsende Kinder orthodoxen Unterricht erhalten und die russische Kultur kennenlernen. Pfarreien und Kirchengemeinden der Russischen Auslandskirche sind über die ganze Welt verstreut, sowohl in Großstädten von globaler Bedeutung als auch in verlassenen Orten, in denen es eine Handvoll Russen gibt. Sie werden von Priestern betreut, die oft gezwungen sind, weite Strecken zurückzulegen, um weit entfernt lebende Gemeindemitglieder zu besuchen. Andere müssen ihren Lebensunterhalt durch irgendeine Art von Arbeit verdienen, da ihre arme Herde sie nicht versorgen kann. Die Erzpastoren und Seelsorger der Auslandskirche teilen mit ihrer Herde alle seelischen und materiellen Nöte, die unweigerlich mit einem Flüchtlingsaufenthalt verbunden sind, und erfüllen ihre Dienstpflicht gegenüber der orthodoxen, insbesondere der russischen Kirche und den Geboten ihres Gewissens gegenüber ihrem irdischen Vaterland Russland und ihren Brüdern. Aber sie werden nicht so sehr durch Entbehrungen belastet, sondern vielmehr durch mangelndes Verständnis gegenüber ihren Brüdern, Vertretern anderer orthodoxer Kirchen. Während die Auslandskirche den gleichen Weg beschreitet, den ihr einst die ersten Hierarchen der gesamten orthodoxen Kirche gesegnet haben, hat sich die Haltung ihrer Nachfolger deutlich verändert. Ihr werden Einschränkungen auferlegt und Anforderungen an ihre Hierarchie und ihren Klerus gestellt, die durch die Gewissenspflicht und die pastoralen Pflichten nicht erfüllt werden. Als Russland wohlhabend war, leistete es seinen orthodoxen Brüdern jede erdenkliche Unterstützung, denen es in schlechteren Verhältnissen ging, insbesondere denjenigen, die von Ungläubigen versklavt wurden. Darauf richtete nicht nur der Staat alle Bestrebungen, sondern das gesamte Volk beteiligte sich daran. Für sie wurde in Kirchen und zu Hause gebetet. Alle Abendgebete, abgedruckt in vollständigen Gebetbüchern, endeten mit der Bitte: „Stürze das blasphemische Hagaryan-Königreich und unterwerfe den orthodoxen Zaren, errichte die Orthodoxie und erhebe das Horn der orthodoxen Christen.“ Dies wurde sowohl in Kirchenbüchern als auch in Gebetbüchern für die Menschen veröffentlicht – jeder kann es nachlesen. Dieses Gebet wurde bis vor kurzem täglich von vielen Russen in allen Teilen Russlands gelesen. Müssen jetzt nicht alle noch mehr für den Sturz nicht nur der gotteslästerlichen, sondern auch der gottfeindlichen Regierung beten, die nicht nur gegen die Orthodoxie, sondern ganz allgemein gegen den Glauben an Gott zu den Waffen gegriffen hat? Und wenn in Kirchen anderer christlicher Konfessionen oft dafür gebetet wird, ist es dann nicht die erste Pflicht der Orthodoxen, insbesondere der Söhne des versklavten Russlands, die außerhalb davon stehen, dafür zu beten? Wer in Gefangenschaft ist und frei ist, wird dem großen Bischof, dem allgerechten Richter, zu gegebener Zeit eine Antwort geben. Möge Er dann sagen: „Du bist eine kleine Weile treu gewesen ... gehe ein in die Freude deines Herrn“ (Matthäus 25:21). II. Akt der Kommission zur Untersuchung der sterblichen Überreste des Heiligen Johannes von Shanghai und San Francisco Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Im Zusammenhang mit der bevorstehenden Verherrlichung von Erzbischof John von Shanghai und San Francisco im Juli 1994 wurde mit dem Segen von Erzbischof Anthony von Westamerika und San Francisco das Grab von Bischof John in seinem Grab unter der Kathedrale der Allerheiligsten Theotokos Joy of All Who Sorrow in San Francisco eröffnet. Bevor der Sarg geöffnet und die ehrenwerten Überreste des verstorbenen Bischofs John in Bose untersucht wurden, waren sowohl spirituelle als auch praktische Vorbereitungen erforderlich. In der Praxis galt es herauszufinden, wie schwierig es ist, den Sarkophag, in dem sich der Sarg des Herrschers befindet, zu öffnen, in welchem ​​Zustand sich der Sarg befindet und ob ein freier Zugang zu ihm besteht. Diese Arbeit wurde am 17. September, dem Gedenktag der heiligen Märtyrerinnen Faith, Nadezhda, Lyubov und ihrer Mutter Sophia, durchgeführt. Am Abend dieses Tages trafen sich Erzbischof Antonius, Priester Georgy Kurtov, Protodiakon Nikolai Porshnikov, Vorleser Vladimir Krasovsky und B.M. Die Trojaner gingen zum Grab hinunter und begannen mit der Arbeit, nachdem Vladyka Anthony die Litanei gedient hatte. Innerhalb von zwei Stunden gelang es ihnen, den Deckel des Sarkophags zu entfernen und ihn auf den Boden abzusenken. Der Deckel wog etwa 400 Pfund. Als sie den Deckel öffneten, sahen sie als Erstes die Robe, die wie neu glänzte. Unter dem Kaminsims stand der Sarg von Vladika John. Es gab keinen Geruch. Auf dem Sargdeckel waren mehrere Flecken – Rost. Nach der Untersuchung des Sarges wurde der Sarkophag geschlossen, bis die sterblichen Überreste von Vladika John untersucht wurden. Am 28. September, dem Gedenktag des Ehrwürdigen Bekenners Chariton, eines Mitglieds der Kommission zur Vorbereitung der bevorstehenden Heiligsprechungen, die von der Bischofssynode der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands genehmigt wurde, traf Seine Gnaden Laurus, Erzbischof von Syrakus und der Dreifaltigkeit, in San Francisco ein. Ein weiteres Mitglied der Kommission, Erzbischof Alypius, konnte aufgrund zweier Patronatsfeiertage in seiner Diözese nicht anreisen. Der Kommission gehörte (nach Position als Pfarrer) Seine Eminenz Kirill, Bischof von Seattle [Seattle], an. Zur Teilnahme an der Prüfung wurden auch mehrere Geistliche des Diözesanrates und der Kathedrale ernannt (sie werden unten aufgeführt). Insgesamt nahmen an der Prüfung drei [Geistliche] im Rang eines Bischofs, sieben im Priesteramt, drei im Diakonat, ein Lektor und ein Laie teil. Alle Teilnehmer dieser heiligen Sache hielten an diesem Tag strenges Fasten ein. Einige bereiteten sich mit dem Sakrament der Beichte auf diese Aufgabe vor, andere feierten an diesem Tag die göttliche Liturgie und empfingen die Heiligen Mysterien Christi. Nach Vesper und Matin im Dom begannen die Teilnehmer der Reliquienuntersuchung nach und nach in die Krypta mit dem Grab von Bischof Johannes hinabzusteigen. Teilnehmer: Erzbischof Anthony, Erzbischof Laurus, Bischof Kirill, Erzpriester. Stefan Pavlenko, Prot. Peter Perekrestov, Priester. Georgy Kurtov, Priester. Sergius Kotar, Priester. Alexander Krasovsky, Hieromonk Peter (Lukjanow), Priester. Pavel Ivashevich, Protodiakon. Nikolai Porshnikov, Diakon Alexy Kotar, Hierodiakon. Andronik (Taratukhin), Vorleser Wladimir Krasowski und Grabwärter Boris Michailowitsch Trojan. Alle Erzpastoren und Priester lasen abwechselnd am Grab das Heilige Evangelium. Pünktlich um 9 Uhr abends feierten die Reverends einen Gedenkgottesdienst für Bischof John. Nach der Trauerfeier sprach Erzbischof Antonius ein kurzes Wort, in dem er alle Teilnehmer dieser heiligen Sache zur Versöhnung aufrief, und bat dann, indem er sich zu Boden verneigte, alle um Vergebung. Mit Ehrfurcht, in Stolen gekleidet, begannen sie, den Sarkophag zu öffnen, während sie die Troparionen „Erbarme dich unser, Herr, erbarme dich unser“ sangen. Priester Georgy Kurtov fertigte im Voraus einen Holzsarg an, der zum Grab gebracht wurde. Dank der Vorarbeiten am 17. September konnte der Sarkophagdeckel problemlos entfernt werden. Nachdem der Klerus die Bänder unter den Sarg gefädelt hatte, nahm er ihn heraus und legte ihn auf ein Brett, das auf dem Sarkophag stand. Es stellte sich heraus, dass der Sarg an vielen Stellen völlig verrostet war, auch am Boden. Hieromonk Peter holte den Schlüssel zum Sarg von Bischof John heraus, den er 27 Jahre lang aufbewahrt hatte, aber aufgrund von Rost konnte er den Sarg nicht öffnen. Es wurde versucht, die Scharniere auf der dem Schloss gegenüberliegenden Seite des Sarges abzuschrauben, doch auch die Schrauben waren verrostet. Da der Klerus eine so heilige Tat nicht mit roher Gewalt vollbringen wollte, versuchte er langsam, den Deckel zu öffnen. Vladyka Anthony sah, dass es Schwierigkeiten gab, und sang „Keine andere Hilfe für die Imame ...“, und fast sofort wurde das Schloss geöffnet. Alle traten zur Seite und ließen Erzbischof Antonius zum offenen Sargdeckel gelangen. Um 22:10 Uhr öffnete Bischof Antonius zitternd und voller Gottesfurcht den Sarg mit den ehrenvollen Überresten des ewig denkwürdigen Erzbischofs Johannes. Es sei darauf hingewiesen, dass mit Ausnahme von Bischof Kirill, der an der Öffnung der Reliquien des neu ehrwürdigen Märtyrerprinzen teilnahm. Während Elisabeth und Nonne Barbara in Jerusalem anwesend waren, war keiner der Anwesenden Zeuge der Öffnung der Reliquien, was die ehrfürchtige Ehrfurcht, mit der das Grab von Bischof John umgeben war, noch verstärkte. Vladyka Johns Gesicht war bedeckt und die erste Aufmerksamkeit aller wurde auf seine strahlenden, unvergänglichen Hände gelenkt. Das weiße Gewand und die Mitra von Bischof John wurden grün. Nachdem er sich bekreuzigt und den 50. Psalm gelesen hatte, entfernte Bischof Antonius die Luft aus dem Gesicht von Bischof John, und jeder sah das unvergängliche Gesicht des ewig denkwürdigen Hierarchen. Die Haut im Gesicht des Herrschers ist hell 595. Der Bart ist vollständig erhalten. Anstelle der Augen befinden sich kleine Löcher, die jedoch kaum auffallen, da die Mitra auf dem Kopf von Bischof John sehr tief sitzt. Das Gewand des Herrschers ist fast vollständig verfallen, und seine Beine sind sichtbar – sie sind dunkel; Es ist bekannt, dass Vladyka John sehr kranke Beine hatte und schon zu Lebzeiten waren sie von Wunden dunkel. Auf dem Bein des Herrschers ist ein auffälliger Fleck – die Stelle, an der sich eine blutige Wunde befand. Es gab keinen Duft oder unangenehmen Geruch, aber es roch leicht nach Feuchtigkeit – entweder Erde oder Rost. Nach der Entdeckung von Vladika Johns Gesicht herrschte außerordentliche Stille, dann begannen alle, die heiligen Überreste sorgfältig zu untersuchen und mit leiser Stimme den Zustand sowohl der Überreste als auch der Gewänder und des Kreuzes zu notieren ... Einer nach dem anderen verehrte jeder die unbestechlichen Überreste von Vladika John. Es wurde beschlossen, die Reliquien in einen neuen Holzsarg zu überführen. Die Geistlichen wussten nicht, wie zerbrechlich der Körper war, und legten deshalb ein Leichentuch darunter und übertrugen ihn erst dann in einen neuen Sarg, während sie die Irmos des Großen Kanons „Patron Helfer ... Auf dem Unbeweglichen, Christus, Stein ...“ sangen. Bereits im neuen Sarg begann der Klerus, die Überreste von Vladika John von der verfallenen Auskleidung (und dem Kissen) des Sarges zu reinigen. Der hoch erhobene Körper von Vladyka John erwies sich als recht leicht und verknöchert und nicht wie erwartet flexibel oder zerbrechlich. Bemerkenswert ist, in welchem ​​Zustand sich die Teilnehmer der Reliquienuntersuchung befanden: Nach der Entdeckung des Gesichts von Bischof John herrschte eine Art außergewöhnliche geistige Ruhe, eine außerordentlich ehrfürchtige Stille. Niemand war überrascht, niemand sprach, aber alle fühlten sich so gut, so gesegnet, bei den Reliquien des Bischofs zu stehen. Es gab keine Eile, keine Aufregung – niemand wollte die Reliquien zurücklassen, sondern einfach bei ihnen stehen, beten und sie berühren. Nachdem der Klerus die Reliquien aus der Sargauskleidung und aus der am Ende der Trauerfeier für Bischof John vergossenen Erde entfernt hatte, ließ er die Reliquien erneut in einen Holzsarg sinken, und Erzbischof Antonius bedeckte das Gesicht des ewig denkwürdigen Erzbischofs John mit neuer Luft, während er das Kontakion des Großen Kanons „Meine Seele, erhebe...“ las, und der Körper wurde mit einem Schleier bedeckt. Dann erzählte Bischof Antonius allen, dass ein Geistlicher der Diözese, Priester Jaroslaw Belikow, einen zweijährigen Sohn hatte, der sehr krank war, und dass er mit seinem Sohn in der Nähe der Kathedrale warte, um die Reliquien zu verehren. Sie schickten nach Pater Jaroslaw, und bald ging er mit dem Baby im Arm zum Grab hinunter und legte seinen Sohn Wsewolod in die unvergänglichen Hände von Bischof Johannes. Der Holzsarg wurde getragen und in einen von Rost gereinigten Sarkophag gesenkt, verschlossen, versiegelt und mit einem Mantel bedeckt. Der Deckel des Sarkophags wurde eingebracht und an seinem ursprünglichen Platz angebracht. Der Klerus sang das heilige Troparion „Lehrer der Orthodoxie, Lehrer der Frömmigkeit und Reinheit ...“. Es wurde eine Trauerlitanei serviert. Alle verehrten das Grab von Bischof John und wurden mit Öl aus der Lampe auf dem Grab gesalbt. Um 23.15 Uhr begannen sich alle zu zerstreuen und dankten Gott, dem Herrn, für seine Barmherzigkeit uns gegenüber, die sich in der Unverweslichkeit der sterblichen Überreste des unsterblichen Heiligen Johannes zeigt, deren Zeugen wir alle, die Unterzeichner, waren. † ANTONY, Erzbischof von Westamerika und San Francisco † LAUR, Erzbischof von Syrakus und der Dreifaltigkeit † KIRILL, Bischof von Seattle [Seattle] (Unterschriften aller Prüfungsteilnehmer folgen) San Francisco, Kalifornien 28. September (11. Oktober 1993). III. Ein Blick auf die russische Kirche im 20. Jahrhundert von St. John, dem Wundertäter von Shanghai und San Francisco. Erzpriester Peter Perekrestov Bericht auf der All-Diaspora-Pastoralkonferenz der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands Church of the Intercession, Nyack, 8.–12. Dezember 2003 Wenn Sie einem Mitglied unserer Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland und in der Tat einem Orthodoxen, der der herausragendste Vertreter unserer Kirche ist, eine Frage stellen, wird die Antwort wahrscheinlich sein: St. John (Maximovich). In ihm sehen wir einen treuen Erzpastor unserer Kirche, einen Asketen, einen Theologen und einen Mann des Gebets. Wenn der Ihnen heute vorgelegte Bericht über die Gedanken von Bischof John spricht, über seine Ansichten zu Kirchenfragen, sollten wir berücksichtigen, dass seine Gedanken, seine Ansichten nicht nur die Gedanken und Ansichten eines theologisch gebildeten Hierarchen, eines hervorragenden Experten für Kirchengeschichte und Kirchenkanone, sondern auch eines Heiligen sind, der den Heiligen Geist empfangen hat. Die Gedanken und Ansichten des Heiligen Johannes wurden nicht nur intellektuell formuliert, sondern durch das Gebet, die pastorale Erfahrung, die Kontinuität des Geistes seiner Mentoren und die tägliche Feier der Liturgie in seinem Herzen getragen. Welches sind die Hauptrotzen, die sich durch alle Gedanken ziehen, die der heilige Johannes zur Frage der Kirche im Allgemeinen und der russischen Kirche im 20. Jahrhundert im Besonderen geäußert hat? 1. Die Kirche ist universal. „Das Christentum offenbart allen Menschen und für alle Zeiten den Sinn des Lebens, und deshalb kann man nur in ihm Antworten auf alle Phänomene und Fragen des Lebens finden“, sagt der heilige Johannes in einem Wort bei der Eröffnung der Gesellschaft „Orthodoxe Sache“ 596. Der heilige Johannes hat eine echte Wahrnehmung der Universalität der Kirche nicht nur aus der Lektüre der Heiligen Kirchenväter, aus den Gottesdiensten, sondern auch von seinem Abba, Seiner Seligkeit Metropolit Antonius (Khrapovitsky), geerbt. In seinem Artikel „Was ist die spirituelle Stärke Seiner Seligkeit Metropolit Antonius?“ Bischof John schrieb Folgendes: „Er (Seine Seligkeit Metropolit Antonius von Kiew) war wirklich ein ökumenischer Heiliger, der sich mit allen Fragen des kirchlichen Lebens im gesamten Universum befasste und alle seine Krankheiten in sich trug, als hätte er deren ganze Last auf seine eigenen Schultern gehoben … Er glaubt fest an den endgültigen Sieg der Wahrheit und leidet gleichzeitig zutiefst unter allen Widrigkeiten, die in der Kirche passieren.“ 597 So war Metropolit Antonius und so war St. John. In seiner Rede bei der Übergabe des Stabes an den neuen Bischof (vermutlich Bischof Anthony Bartoshevich) erbaut Bischof John den Neugeweihten mit den folgenden Worten: „Neben der Fürsorge für unsere Herde müssen wir auch den Glauben Christi unter denen verbreiten, die die Wahrheit noch nicht gekannt haben. Die Lehre Christi und den Glauben an Christus und an die lebensspendende Dreifaltigkeit zu predigen ist die Erfüllung der Pflicht, die Christus den Aposteln aufgetragen hat, und der unveräußerlichen Pflicht der Erzpastoren und.“ Hirten. Sie müssen das Licht Christi zu allen bringen, die nicht an Christus glauben, indem Sie mit dem Licht Ihres Lebens strahlen und die Worte des ewigen Lebens verkünden. In Anlehnung an die Heiligen Basilius den Großen und Johannes Chrysostomus, die während der Göttlichen Liturgie für die gesamte Kirche, für das gesamte Universum beten, muss der Bischof nicht nur sein Gebiet kennen, sondern sich alles zu Herzen nehmen, was in der gesamten Kirche der Universalkirche geschieht. Versuchen Sie, wo immer Sie können, nützlich zu sein, ohne sich in Angelegenheiten einzumischen, die nicht in Ihren Verantwortungsbereich fallen, und ohne die Autorität anderer Bischöfe zu beeinträchtigen, indem Sie brüderlich mit Rat zur Seite stehen, wo es nötig ist, und vor allem mit Ihrem Beispiel, indem Sie für die Wahrheit stehen und sie verteidigen.“598 2. Der zweite rote Faden, der sich durch alle Gedanken zieht, die der heilige Johannes zur Frage der Kirche im Allgemeinen und der russischen Kirche im 20. Jahrhundert im Besonderen geäußert hat, ist folgender: Die Pforten der Hölle werden die Kirche nicht besiegen, trotz aller Häresien, Spaltungen, trotz der Unwürdigkeit und Abtrünnigkeit vieler selbst hochrangiger Geistlicher der Kirche. „Es gab Zeiten, in denen es schien, als ob alle Mächte der Hölle sich bemühten, die Kirche zu zerstören. Zehntausende Märtyrer wurden gleichzeitig getötet, Kirchen wurden bis auf die Grundmauern zerstört, Heiligtümer wurden geschändet, die Kirche wurde von heidnischen Herrschern verfolgt, von Ketzern niedergetrampelt und durch innere Zwietracht zerrissen. Aber die Kirche blieb unbesiegbar und besiegte die Unwahrheit“ 599. In dem Artikel „Die Kirche ist der Leib Christi“ schreibt der Heilige: „Die Folgen der Sünde, die noch nicht vollständig aus der Menschheit vertrieben wurde, wirken sich nicht nur auf einzelne Menschen aus, sondern manifestieren sich durch sie auch in den irdischen Aktivitäten ganzer Teile der Kirche. Häresien, Spaltungen und Unruhen treten ständig auf und entfremden einige der Gläubigen. Missverständnisse zwischen Ortskirchen oder Teilen von ihnen beunruhigen die Kirche seit der Antike, und Gebete für ihre Beendigung werden ständig gehört.“ im Gottesdienst“ 600 . 3. Der dritte Faden, der sich durch die Gedanken zieht, die der heilige Johannes speziell zur Frage der russischen Kirche im 20. Jahrhundert zum Ausdruck bringt, betrifft die Haltung des Heiligen gegenüber Russland. Der heilige Johannes war erfüllt von Liebe zu Russland, seiner Geschichte, seinen Heiligen, seinen Heiligtümern. Er empfand zutiefst die Versklavung Russlands durch Atheisten und war mit der gottlosen Regierung völlig unvereinbar, glaubte jedoch, dass Russland aufsteigen würde, wenn es Reue gäbe. „Gibt es die Heilige Rus wirklich nicht und wird es sie auch nicht mehr geben?“ Der Heilige schrieb 1938. „Nicht nur im Himmel, sondern auch hier, auf der sündigen Erde, existiert das Heilige Russland weiterhin. Die Macht der Gotteskämpfer hat es nur versklavt, aber nicht zerstört. Der böse Rat, der das russische Volk in Besitz genommen hat, ist ihm fremd, denn er hat nichts mit dem Wesen Russlands zu tun... Schüttelt den Schlaf der Verzweiflung und Faulheit ab, Söhne Russlands! Seht die Herrlichkeit seines Leidens und werdet gereinigt, von deinen Sünden gewaschen!“ 601. In der „Predigt vor dem Gedenkgottesdienst für den Zaren-Märtyrer“ sagt der Bischof: „Vor uns, vor dem russischen Volk ist der Weg der Rebellion der Weg des Sündenbewusstseins und der Reue.“ Für die Wiederbelebung Russlands sind alle politischen und programmatischen Assoziationen vergebens: Russland braucht eine moralische Erneuerung des russischen Volkes“ 602. Und in Bezug auf die Sowjetregierung heißt es besonders eindringlich im Bußgebet des heiligen Johannes, das am Tag der Ermordung der königlichen Familie gelesen wurde: „Herr, Gott unserer Väter ... du hast uns in die Hände gesetzloser, abscheulicher Abtrünniger und eines ungerechten und bösen Menschen geliefert, mehr als die ganze Erde.“ 603. Lassen Sie uns also die drei Hauptbestimmungen auflisten, die die Gedanken des heiligen Johannes über die Kirche im Allgemeinen und die russische Kirche im Besonderen durchdringen: 1) Die Kirche ist universell und eine ihrer Hauptaufgaben besteht darin, den Glauben Christi unter denen zu verbreiten, die die Wahrheit noch nicht kennen; 2) Die Pforten der Hölle werden die Kirche nicht besiegen, trotz aller Häresien, Spaltungen, trotz der Unwürdigkeit und des Abfalls vieler, selbst hochrangiger Geistlicher der Kirche; 3) Der Rat der Bösen hat Russland in Besitz genommen, aber durch Reue und Erneuerung wird er sich erheben. Kommen wir nun zu konkreteren Aussagen des Heiligen Johannes über die Russische Kirche im 20. Jahrhundert. Wir werden versuchen, mit den Worten des Bischofs, eine Reihe von Fragen zu beantworten, die meiner Meinung nach für die Teilnehmer der aktuellen All-Diaspora-Pastoralkonferenz besonders wichtig sind. Glaubte der heilige Johannes, die offizielle Kirche in Russland (d. h. das Moskauer Patriarchat) sei völlig abgefallen? Welche Haltung hatte der heilige Johannes gegenüber Metropolit Sergius (Stragorodsky) und seiner Erklärung? Sind die Auslandskirche und das Moskauer Patriarchat „Teile“, die ihren Ursprung in einer „Mutterkirche“ haben? War es dem Heiligen Johannes zumindest grundsätzlich möglich, die offizielle Kirche in Russland anzuerkennen, und gab es eine solche Anerkennung in der Praxis? Der heilige Johannes glaubte, dass die Kirche nach der Errichtung der gottlosen Macht in Russland in die verfolgte Kirche und die Kirche im Exil geteilt wurde, als ob zwei Zweige eines Baumes gebildet würden. 1946 schrieb er: „Eine grausame Welle des Kampfes gegen die Kirche ist in unseren Tagen in unserem Vaterland vergangen ... Viele Hierarchen und unzählige Geistliche wurden auf verschiedene Weise getötet. Andere erinnern sich an die Worte des Herrn: Wenn du in dieser Stadt verfolgt wirst, flieh in eine andere (Matthäus 10:23) und folgten dem Beispiel vieler heiliger Väter der Antike, verließen dann ihre Heimat und vereinten unter ihrer spirituellen Führung das russische Volk, das Zuflucht gefunden hatte in anderen Ländern“ 604. Wie war der ausländische Teil der russischen Kirche? „Im Übersee-Russland wurde die Rus im Ausland gegründet, die von der Russischen Auslandskirche spirituell genährt wurde. Auf der ganzen Welt begannen sich orthodoxe Kirchen zu etablieren, die orthodoxe Menschen um sich vereinten, hauptsächlich Russen, aber auch andere Nationalitäten. Statt Heiligtümer im Mutterland zu zerstören, entstanden im Ausland neue. Die Auslandskirche versuchte, jene geistigen und, wenn möglich, materiellen Werte zu bewahren, die den Reichtum der russischen Kirche ausmachten, von der sie ein Zweig ist und mit der sie weiterhin eins ist“ 605. Der heilige Johannes bewunderte das Martyrium und die konfessionelle Leistung der Hierarchen, die während der Jahre schwerer Verfolgung in Russland blieben. In seiner in den 60er Jahren gehaltenen Predigt zum Tag Allerheiligen, die im russischen Land glänzte, ruft der heilige Johannes aus: „Die Heiligen Gottes leuchten in unserer Zeit. Und wie viele von ihnen gibt es in unserem unglücklichen, erschöpften Mutterland! wurden während des Bildersturms und anderer Häresien verfolgt und viele andere, die irgendwo im Dunkeln gestorben sind und deren Reliquien vielleicht nie wieder gefunden werden, leuchten wie ein helles Licht vor unseren geistlichen Augen am russischen Himmel. Sie alle, die heiligen Heiligen Gottes, beten für uns, zeigen uns ein Beispiel“ 606. In den Werken und Briefen des Heiligen Johannes bin ich nicht auf das Wort „Sergianismus“ selbst gestoßen, aber er erwähnte kurz die Taten des Metropoliten Sergius. Er hat nicht über die Katakombenkirche als solche geschrieben. Wie stand St. John zur Erklärung und zur Usurpation der Kirchenmacht durch Metropolit Sergius (Stragorodsky) und allgemein zur Politik der Kirche in der Sowjetunion? Für Vladyka John war es nicht typisch, harte Urteile über den Klerus zu fällen, der unter dem Joch der Atheisten stand. Der heilige Johannes erwähnt Metropolit Sergius kaum, außer in seiner berühmten Broschüre mit dem Titel „Die russische Kirche im Ausland“. Vladyka John glaubte, dass der letzte Brief, in dem Metropolit Sergius frei schrieb, was er intern als wahr erkannte, ein Brief vom 12. September 1926 an Bischöfe im Ausland war. Darin schrieb Metropolit Sergius: „Meine lieben Heiligen! Sie bitten mich, Richter in einer Angelegenheit zu sein, die ich überhaupt nicht kenne (wir sprechen von einer Meinungsverschiedenheit zwischen den russischen Hierarchen im Ausland und Metropolit Eulogius. - Prot. P.)... Kann der Moskauer Patriarch überhaupt der Anführer des kirchlichen Lebens orthodoxer Emigranten sein? Prot. P.). Weiter in derselben Broschüre schreibt der heilige Johannes, ohne Metropolit Sergius zu rechtfertigen, mit Mitleid über ihn: „Inhaftierung, Drohungen nicht nur gegen ihn (Metropolit Sergius - Erzpriester P.), sondern auch gegen die gesamte russische Kirche und die falschen Versprechungen der Sowjetregierung haben ihn gebrochen: Wenige Monate nach seinem liebevollen Brief an ausländische Hierarchen, der sozusagen ein Testament vor dem Verlust der inneren Freiheit war, gab Metropolit Sergius eine Erklärung ab, in der er die Sowjetregierung als anerkannte.“ Eine wahrhaft legitime russische Regierung, die sich um das Wohlergehen des Volkes kümmert, „dessen Freuden unsere Freuden und seine Sorgen unsere Sorgen sind“ (Erklärung vom 16./29. Juli 1927, gemäß seinem Versprechen gegenüber der Sowjetregierung, forderte Metropolit Sergius, dass sich die ausländischen Geistlichen zur Loyalität gegenüber der Sowjetregierung verpflichten sollten) 608. Der heilige Johannes glaubte, dass es für diejenigen, die sich in Russland aufhielten und schweres Leid erlitten hatten, mildernde Umstände für ihre moralische Kapitulation vor grausamer Macht geben könnte, für diejenigen, die frei und in relativer Sicherheit in Bezug auf die Unterzeichnung der Loyalität waren, keine mildernden Umstände oder Rechtfertigungen, sondern im Gegenteil, dies würde dem gesunden Menschenverstand widersprechen. Was die Nichtanerkennung der Erklärung des Metropoliten Sergius durch die Metropoliten Peter von Krutitsky, Agafangel von Jaroslawl, Kirill von Kasan und Joseph von Petrograd betrifft, so war der heilige Johannes der Meinung, dass Metropolit Sergius kurz vor der Unterzeichnung der Erklärung mit diesen Hierarchen einer Meinung war – dies unterstreicht einmal mehr die mangelnde Handlungsfreiheit von Metropolit Sergius. Der Bischof verschweigt nicht die Tatsache, dass einige dieser Hierarchen die betende Kommunikation mit Metropolit Sergius unterbrochen haben, da er „gefallen war und ein Bündnis mit den Atheisten eingegangen“ ist,609 aber der heilige Johannes selbst hat keine harten Worte an Metropolit Sergius gerichtet. Er betont in seinem Artikel weiter: „So wie die Hierarchen und Herden innerhalb Russlands die Erklärung des Metropoliten Sergius nicht anerkannten, so verließ auch ihr ausländischer Teil die russische Kirche nicht“ 610, d. h. sie waren keineswegs Schismatiker, sondern bildeten weiterhin Teile der russischen Kirche. St. John kommt in seiner Broschüre über die Kirche im Ausland zu dem Schluss: „Die Erklärung des Metropoliten Sergius brachte der Kirche keinen Nutzen. Die Verfolgung hörte nicht nur nicht auf, sondern verschärfte sich sogar.“ Zu den anderen Vorwürfen der sowjetischen Behörden gegen Geistliche und Laien kam noch eine weitere hinzu – die Nichtanerkennung der Erklärung. Gleichzeitig erfasste eine Welle von Kirchenschließungen ganz Russland“ 611, und zur Zeit des Vaterländischen Krieges „befindete sich die russische Kirche in Russland in einem Zustand äußerster Verwüstung... Gleichzeitig beteuerte Metropolit Sergius, gebunden an das den Sowjetbehörden gegebene Versprechen, weiterhin, dass es in Russland keine Verfolgung der Kirche gegeben habe“ 612. Vladyka John gab eine Bewertung der Erklärung ab, eine einfache Bewertung, eine Bewertung ihres moralischen Charakters. Metropolit Sergius war gebrochen und seine Handlungen waren schädlich, da sie von den Feinden der Kirche diktiert wurden. Wurde die Kirche in der Sowjetunion nach der Erklärung in den Augen des Heiligen Gottes „gnadenlos“? Unter den Papieren des Heiligen fanden wir einen maschinengeschriebenen Text bzw. einen Durchschlag, in dem der Bischof seine Gedanken zum Ausdruck „Sowjetkirche“ zum Ausdruck bringt. Möglicherweise handelt es sich bei diesem Text um den Originalentwurf des Briefes. Das Jahr des Briefes ist 1963. Der Heilige schreibt: „...als man unter Metropolit Antonius anfing, über „falsche Handlungen der Kirche“ zu sprechen, hörte er auf und wies darauf hin, dass die Handlungen der Hierarchie nicht der Kirche zugeschrieben werden können, da die Hierarchie nicht die gesamte Kirche ist, obwohl sie in ihrem Namen spricht. Auf dem Stuhl von Konstantinopel glänzten Paulus der Bekenner, Makedonius, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Nestorius, Proklos, Flavian, Germanus – einige glänzten mit Heiligkeit, Orthodoxie, andere waren ketzerische Führer, aber die Kirche blieb orthodox des Volkes und vor allem der Wachen und Beamten wurden zum Bildersturm hingerissen. So ist es mittlerweile verständlich, wenn der Ausdruck „Sowjetkirche“ von einfachen Menschen verwendet wird, die mit der Kirchensprache noch nicht vertraut sind, für verantwortungsvolle und theologische Gespräche ist er jedoch nicht geeignet. Als die gesamte Hierarchie Südwestrusslands zum Uniateismus konvertierte, existierte die Kirche in der Person des gläubigen orthodoxen Volkes weiter, das nach langem Leid seine Hierarchie wiederherstellte. Daher ist es richtiger, nicht von der „Sowjetkirche“ zu sprechen, die im richtigen Verständnis des Wortes „Kirche“ nicht existieren kann, sondern von der Hierarchie, die im Dienst der Sowjetregierung steht“613. Der Hauptgrund für die Unmöglichkeit der Kommunikation zwischen der Auslandskirche und dem Moskauer Patriarchat, so Bischof John immer wieder, sei, dass die Kirche in der Sowjetunion nicht frei, versklavt und nicht in der Lage sei, ihren wahren Willen zum Ausdruck zu bringen. Vladyka John konnte nicht anders, als zu glauben, dass sie sich in dieser Lage befand, meist nicht aus freien Stücken, sondern aufgrund von Zwang und Gewalt. Der heilige Johannes glaubte, dass es keine doktrinären Abweichungen gebe, die bedeutend genug seien, um die offizielle Kirche in Russland als illegal zu betrachten. Dies wird besonders deutlich durch die erläuternde Ansprache an die Shanghaier Herde vom 2. August 1946. Es ist heute nicht möglich, den gesamten Verlauf der kirchlichen Ereignisse in Shanghai in den Jahren 1945–1946 im Detail zu beschreiben. Es genügt zu sagen, dass aufgrund militärischer Umstände seit 1941 im Fernen Osten die Kommunikation mit der Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands unterbrochen wurde. Die Situation in Shanghai war chaotisch. Russische Emigranten hatten keine Staatsbürgerschaft, die Sowjets führten eine starke Propaganda durch und forderten alle Russen auf, in die „erneuerte Heimat“ zurückzukehren, wo ein Patriarch gewählt wurde, Kirchen eröffnet wurden und allen Russen Amnestie gewährt wurde. Es herrschte eine gewisse Euphorie über den Sieg der alliierten Streitkräfte im Jahr 614. In Shanghai nahmen etwa 10.000 Russen sowjetische Pässe an. Im Juli 1945 beschloss der Bischofsrat in Harbin, sich dem Moskauer Patriarchat zu unterstellen. In dieser Situation trifft der heilige Johannes eine Entscheidung und erlässt das Dekret Nr. 650 vom 24. August 1945 über die Erhebung des Namens des Patriarchen Alexy (Simansky) während der Gottesdienste. Am 28. September 1945 erhielt Bischof John vom Ersten Hierarchen der Russischen Auslandskirche ein Telegramm aus Genf, dass die Synode in Betrieb sei. Dann kehrt Vladyka John, wie es scheint, nicht ohne die Unterstützung vieler aus seinem engsten Kreis und auch in der Erkenntnis, dass er, wie es uns scheint, eine voreilige Entscheidung getroffen hat, sich Patriarch Alexy zu unterwerfen, zum Gedenken an seine legitime kirchliche Autorität in der Person der Metropolitin Anastasy zurück. In einer erläuternden Ansprache an die Shanghaier Herde erläutert Bischof John deutlich den Grund, der ihn dazu veranlasste, zunächst den Namen des Patriarchen Alexy während der Gottesdienste zu erwähnen und dann zum Gedenken an seinen Klerus zurückzukehren: „...Nach der Niederlage Deutschlands gab es keine Berichte über das Schicksal der Auslandssynode und es kursierten verschiedene Gerüchte darüber. Ende Juli letzten Jahres erhielten wir die Nachricht, dass die Hierarchen von Harbin beschlossen, Seine Heiligkeit den Patriarchen von Moskau zu bitten, sie unter seine Gerichtsbarkeit aufzunehmen. Wir schrieben sofort an Erzbischof Victor, dass wir, da wir keine Informationen über das Schicksal der Auslandssynode haben und nicht das Recht haben, außerhalb der Unterordnung der Obersten Kirchenbehörde zu bleiben, auch mit Seiner Heiligkeit dem Patriarchen von Moskau in Kontakt treten und uns, sofern keine Hindernisse bestehen, ihm unterwerfen müssen... Nach der Kreuzerhöhung erhielten wir aus Genf ein Radiogramm von Metropolit Anastasius, in dem uns mitgeteilt wurde, dass die Synode in Kraft getreten sei. ... Wir erkannten die Notwendigkeit, uns der höchsten kirchlichen Autorität zu unterwerfen, und nahmen unsere früheren Beziehungen zur Auslandssynode wieder auf, erhielten von ihr individuelle Anweisungen und Befehle und führten sie aus. ...wir können nur dann unter die Jurisdiktion einer anderen kirchlichen Autorität kommen, wenn uns von der kirchlichen Autorität, der wir uns jetzt unterwerfen, eine Anordnung erteilt wird, da wir sonst gegen die kirchlichen Vorschriften verstoßen würden ...“ 615. Der chinesische Klerus in Shanghai war misstrauisch und missbilligte sowohl das Sowjetregime als auch die Moskauer Hierarchie. Einige Vertreter des russischen Klerus und der Gemeindemitglieder glaubten, dass Bischof John zu sehr auf die Stimme seines chinesischen Klerus hörte und im Allgemeinen, als ob er der russischen Sache schadete, die Missionsarbeit unter den Chinesen eifrig unterstützte. Als Antwort darauf betont Bischof John in seiner Begründung noch einmal die Universalität seiner Wahrnehmung der Kirche und ihrer Mission in der modernen Welt: „Die Türen der Shanghaier Kirchen standen schon immer weit offen für alle orthodoxen Christen. Unser Kirchenleben, das hauptsächlich russische Menschen vereint, spiegelt seit jeher besonders stark alles wider, was mit unserem Vaterland zu tun hat, und drückt die Gefühle und Sehnsüchte seiner hingebungsvollen Kinder aus. Gleichzeitig könnte jede andere Nation, die die Orthodoxie bewahrt hat, unsere Kirchen als ihre eigenen betrachten...“ Jeder Einzelne, ohne Unterschied der Nationalität, konnte und kann gleichermaßen in der Kirche seine geistlichen Bedürfnisse befriedigen und unter Einhaltung der festgelegten Regeln am kirchlichen Leben teilnehmen. In der Kirche Christi „gibt es keinen Griechen, keinen Juden, keinen Barbaren und keinen Skythen“, alle sind gleichermaßen Kinder der Kirche, wenn die Lehre Christi und die Gesetze der Kirche über allen Lehren und Gesetzen stehen“ 616. Im zweiten Teil dieser erläuternden Ansprache legt der heilige Johannes seine Sicht auf die Kirche in Russland und die Kirche im Ausland dar: „Indem sie ein einziges gemeinsames Ziel anstreben und je nach den Bedingungen, in denen sich jede von ihnen befindet, getrennt handeln, können die Kirchen in Russland und im Ausland sowohl die allgemeinen als auch ihre besonderen Aufgaben, die jede von ihnen hat, erfolgreicher erfüllen, bis sich die Möglichkeit ihrer vollständigen Vereinigung ergibt.“ Gegenwärtig muss die Kirche in Russland die Wunden heilen, die ihr der militante Atheismus zugefügt hat, und sich von den Fesseln befreien, die die innere und äußere Fülle ihrer Tätigkeit behindern. Die Aufgabe der Auslandskirche besteht darin, die Kinder der Russisch-Orthodoxen Kirche vor der Zerstreuung zu schützen und die spirituellen Werte, die sie aus ihrer Heimat mitgebracht haben, sowie die Verbreitung der Orthodoxie in den Ländern, in denen sie leben, zu bewahren“ 617. Der heilige Johannes hat wiederholt betont, dass die Kirche in Russland nicht frei ist, dass gerade ihr Mangel an Freiheit die Kommunikation zwischen Teilen der russischen Kirche verhindert: „Als Teil der russischen Kirche können wir nicht mit kirchlichen Autoritäten, untergeordneten und versklavten Autoritäten, feindlichen Kirchen kommunizieren ... Die kirchlichen Autoritäten in Russland sind in einer solchen Lage, dass wir nicht trennen und verstehen können, was sie frei und was mit Gewalt tun.“ Die Macht der Kirche in Russland ist ein Bild von Gefangenschaft und geistiger Ohnmacht: Es gibt weder freien Willen noch freie Manifestation. Wir haben niemanden, mit dem wir kommunizieren können: Es gibt keine freie kirchliche Autorität!“ 618. Und der Hauptgrund für die Existenz des ausländischen Teils der russischen Kirche ist ihre Freiheit: „Im Namen der Freiheit der Kirche begann der ausländische Teil der russischen Kirche seine unabhängige Existenz und wird sie fortführen, solange die Gründe, die ihn verursacht haben, bestehen“ 619. Der Heilige spricht von Gründen im Plural, zählt sie aber nicht auf. Fassen wir die wichtigsten Ansichten des Heiligen Johannes über die russische Kirche in den Jahren schwerer Zeiten zusammen: 1. Die Kirche in Russland (Moskauer Patriarchat) und die Russische Kirche im Ausland sind zwei Teile der Russischen Kirche, die ein gemeinsames Ziel haben, aber je nach Bedingungen getrennt agieren. 2. Metropolit Sergius war gebrochen und seine Aktivitäten kamen der Kirche nicht zugute. 3. Der Hauptgrund für die Verhinderung der Einheit der beiden Teile der russischen Kirche ist, wie der heilige Johannes immer wieder angibt, die mangelnde Freiheit der Kirche in Russland. In all den Predigten, Artikeln, Briefen und schriftlichen Erklärungen von St. John, die ich in die Hände bekam, stieß ich kein einziges Mal auf die Worte „unbarmherzig“ oder „ketzerisch“, die an irgendeine Ortskirche gerichtet waren. Vladika John benutzte diese Worte nicht. Selbst gegenüber denen, die abgefallen und verloren waren, verhielt sich der heilige Johannes barmherzig. In der oben erwähnten Ansprache an den neu eingesetzten Bischof sagte der heilige Johannes: „Vor allem müsst ihr Mitleid mit denen haben, die an Sünden leiden, mit denen, die unwissend und irrend sind, mit Mitgefühl und Liebe, um sie aus dem Graben der Zerstörung zu ziehen und sie auf den Weg der Erlösung zu führen“ 620. Der Bischof war mit Neuerungen, mit Erneuerungen und mit Abtrünnigen in den Ortskirchen unvereinbar. Im Jahr 1938 vertrat Bischof John in seinem Bericht „Die Situation der Orthodoxen Kirche nach dem Krieg“ die Ansicht, dass „wir (die Gläubigen der Russischen Auslandskirche – Erzpriester P.) fest auf der Grundlage des Kirchenkanons stehen müssen und nicht mit denen zusammen sein müssen, die von ihnen abweichen. Um die kanonischen Unregelmäßigkeiten der Ortskirche aufzudecken, wurde in der Vergangenheit die kanonische Kommunikation mit ihr unterbrochen. Die Russische Auslandskirche kann nicht auf diese Weise handeln, weil ... ihre Position nicht vollständig geklärt war. Deshalb wurde sie Sie sollte die Kommunikation mit anderen Kirchen nicht unterbrechen, es sei denn, sie sind die ersten, die diesen Schritt unternehmen. Aber auch während sie die Kommunikation aufrechterhält, sollte sie nicht über Verstöße gegen die kirchliche Wahrheit schweigen ...“ 621. Die Frage der Verletzung der Frage der kirchlichen Wahrheit beunruhigte St. John. Im obigen Zitat sagt der Heilige einerseits, dass man nicht mit denen zusammen sein kann, die vom Kirchenkanon abweichen, und andererseits, dass man die Kommunikation mit anderen Kirchen nicht unterbrechen sollte. Kurz vor seinem Tod beschäftigte sich Bischof John mit einigen neuen Trends in der Welt der Orthodoxie. Bis zu seinem letzten Atemzug war er mit Innovationen, Abweichungen und Modernismus unvereinbar, aber frei von jeglichen Manifestationen von Engstirnigkeit und Fanatismus. Im Dezember 1965 antwortete Saint John auf eine Umfrage unter den Eminenzen der Kirche im Ausland über die Wünschbarkeit der Einberufung des Dritten All-Diaspora-Rates mit folgendem: „Bezüglich der Einberufung eines Rates unter Beteiligung von Geistlichen und Laien ... Ich glaube, dass ein solcher Rat wünschenswert und äußerst notwendig ist ... [Dabei] sollte die Stimme des Auslands laut gegen die Fortsetzung der Verfolgung des Glaubens erklingen, es ist notwendig, Mitgefühl auszudrücken und.“ Geistige Einheit für unsere Brüder und Frauen, die dort für den Glauben und die Schwestern leiden... Es sollte auch die Haltung gegenüber den neuen Tendenzen des Vatikans, gegenüber der ökumenischen Bewegung und dem festen Stand der Kirche im Ausland in der Orthodoxie und den patristischen Traditionen offenbart werden... Es ist ratsam, vorher und nachher Versuche zu unternehmen, um die Einheit der russischen Kirche im Ausland wiederherzustellen, auf jeden Fall, nachdem zuvor die Beziehungen zu den Teilen, die sich von ihr gelöst haben, gemildert wurden..." 622. Wollte und glaubte der große Asket des 20. Jahrhunderts, dass es zu einer Vereinigung der beiden Teile der russischen Kirche kommen sollte? Ja, er hat damit gerechnet und daran geglaubt, dass es kommen würde, einen Zeitrahmen nannte er jedoch nicht. „Die Russische Kirche im Ausland ist geistig nicht von der leidenden Mutter getrennt. Sie betet für sie, bewahrt ihren geistigen und materiellen Reichtum und wird sich zu gegebener Zeit mit ihr vereinen, wenn die Gründe, die sie trennten, verschwinden“ 623. Es ist zu berücksichtigen, dass der heilige Johannes bei all seinen Ansichten und Handlungen konziliant und im Gehorsam gegenüber der Autorität der Obersten Kirche handelte, auch wenn er mit keiner ihrer Entscheidungen und Handlungen vollständig einverstanden war. In seiner Rede bei der Übergabe des Stabes an Bischof John (Kovalevsky) von Saint-Denis warnt Bischof John ihn: „Verlassen Sie sich in diesem (Bischofsamt – Erzpriester P.) Dienst nicht übermäßig auf Ihre eigenen Kräfte und auf Ihr Wissen, sondern nutzen Sie den Rat älterer und erfahrenerer Hierarchen... Erinnern Sie sich an die Versprechen, die Sie jetzt gemacht haben, und bewahren Sie den Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität, die über Ihnen steht.“ 624. Der heilige Johannes schrieb, dass, wenn die Stunde der Rückkehr kommt (in 1946 sprach er ausdrücklich von der Rückkehr (und nicht von der Wiedervereinigung oder Vereinigung) der Hierarchen der russischen Auslandskirche in ihr Heimatland: „Die Hierarchen der Auslandskirche sollten nicht getrennt handeln, und die gesamte Auslandskirche muss gemeinsam dem Allrussischen Rat ihre während der erzwungenen Trennung begangenen Taten vorlegen“ 625. Der heilige Johannes glaubte, dass die Frage der geteilten Teile der russischen Kirche nur auf dem Allrussischen Konzil gelöst werden könne. Aus dem oben Gesagten können wir also schließen, dass bei der Diskussion über die mögliche Einheit der beiden Teile der Russischen Kirche laut Johannes vier zwingende Bedingungen im Inneren der Russischen Auslandskirche erfüllt sein müssen: 1. Der ausländische Teil der russischen Kirche muss das Wichtigste bewahren, was ihre Existenz begründet hat – die Freiheit – und darf die Aufgabe der Verbreitung der Orthodoxie in der heterodoxen Welt nicht vergessen. 2. Die Russische Kirche im Ausland muss Mitgefühl und Liebe mit einem festen Stand in der Wahrheit verbinden. 3. Jede Entscheidung über das Schicksal der Russischen Kirche muss nicht einzeln, sondern gemeinsam und einstimmig getroffen werden. 4. Die Frage der Einheit muss konkret im Allrussischen Rat gelöst werden. Der heilige Johannes, seine Gebete und seine Ansichten über die russische Kirche im 20. Jahrhundert können der Schlüssel und die Richtlinie sein, die zu einer kirchlichen, kanonischen und göttlichen Lösung des Problems führen wird, das alle wahren Kinder der russischen Kirche beunruhigt, und wie sowohl Metropolit Antonius als auch der heilige Johannes glaubten, wird die Wahrheit trotz aller Widrigkeiten in der Kirche siegen. IV. Aus dem Dienst des heiligen Johannes, des Wundertäters von Shanghai und San Francisco Deine Fürsorge für deine Herde auf ihrer Reise, / das ist der Prototyp deiner Gebete, die du jemals für die ganze Welt dargebracht hast: / So glauben wir, nachdem wir deine Liebe gekannt haben, zum Heiligen und Wundertäter Johannes! / Ganz Gott ist geheiligt durch die heiligen Riten der reinsten Mysterien / Nach dem Bild stärken wir für immer, / Du eilst zum Leiden, der freudigste Heiler. / Beeile dich jetzt, uns zu helfen, die du von ganzem Herzen ehrst, cha. Dein Herz breitet sich zu allen aus, / die mit Liebe zum Heiligen Johannes beten, / die sich an die Leistung deines ganzen anstrengenden Lebens erinnern, / an deine schmerzlose und leichte Ruhe, / treuer Diener der reinsten Hodegetria. Gebet an unseren heiligen Vater John, Erzbischof von Shanghai und San Francisco, Wundertäter Oh wunderbarer Heiliger Johannes, du hast dein Herz so weit erweitert, als ob es bequem Platz für die Vielzahl von Menschen bietet, die dich aus verschiedenen Stämmen und Völkern verehren. Schau dir die Erbärmlichkeit unserer Worte an, die beide aus Liebe zu dir gebracht wurden, und hilf uns, Diener Gottes, uns von nun an von allen Unreinheiten des Fleisches und des Geistes zu reinigen, indem wir mit Furcht für den Herrn arbeiten und uns mit Ehrfurcht an Ihm freuen. Und womit werden wir Sie für diese Freude belohnen, die Sie empfinden, wenn Sie Ihre heiligen Reliquien im heiligen Kirche sehen und Ihr Andenken verherrlichen? Es gibt zwar keine Entschädigung für die Imame, aber wenn wir beginnen, uns selbst zu korrigieren, wird es etwas Neues statt etwas Altes geben. Säe die Gnade der Erneuerung, sei unser Fürsprecher, Heiliger Johannes, hilf uns in unseren Schwächen, heile unsere Krankheiten, hilf uns in Alltags- und Familienangelegenheiten, lösche Zwietracht in der Kirche, heile Leidenschaften mit deinen Gebeten. Von dieser Zeit an in ein anderes ewiges Leben verlagert, hat euch die Allerreinste Dame, Hodegetria der russischen Zerstreuung, auf diese Weise mit ihrer wundersamen Ikone von Korennokursk belehrt, deren Gefährtin ihr am Tag eurer Ruhe erschienen seid und euch jetzt im Angesicht der Heiligen freut, die den Einen in der Dreifaltigkeit verherrlichen, den verherrlichten Gott, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Amen. Nachdruck von: John (Maksimovich), Erzbischof. Russische Kirche im Ausland. Ed. 2. Montreal, 1979. Bei der zweiten Entdeckung der Reliquien von Bischof John am 1./14. Dezember 1993 wurden sie gewaschen und neu eingekleidet. Nach dem Waschen erwiesen sich die Reliquien als dunkelbraun, wie die Reliquien in der Kiewer Höhlenkloster und im Osten. Was den Reliquien zuvor eine helle Farbe verlieh, wurde beim Waschen der Reliquien ausgewaschen. - Notiz. Hrsg. Bulletin für orthodoxe Angelegenheiten. Genf, 1959. Nr. 1. S. 4. John (Maksimovich), Erzbischof. Worte. San Francisco, 1994, S. 272. John (Maksimovich), Erzbischof. Wort bei der Präsentation der Rute N. Typoskript // Archiv der Westamerikanischen Diözese. L. 62B. John (Maksimovich), Erzbischof. Zum Kirchenneujahr // Gemeindebroschüre. Shanghai, 1946. Nr. 726. S.1. John (Maksimovich), Erzbischof. Worte. S. 137. John (Maksimovich), Erzbischof. 950. Jahrestag der Taufe der Rus // Ebenda. S. 211–213. John (Maksimovich), Erzbischof. Wort vor der Gedenkfeier für den Märtyrerkönig // Ebd. S. 234. Zusätzliches Brevier. Jordanville, 1961. S. 2 John (Maksimovich), Erzbischof. Zum Kirchenneujahr // Gemeindebroschüre. Shanghai, 1946. Nr. 726. S.2. John (Maksimovich), Erzbischof. Zum Kirchenneujahr... John (Maksimovich), Erzbischof. Worte. S. 187–188. John (Maksimovich), Erzbischof. Russische Kirche im Ausland. Ed. 2. Montreal, 1979. S. 7. John (Maksimovich), Erzbischof. Russische Kirche im Ausland. Ed. 2. Montreal, 1979. S. 9. John (Maksimovich), Erzbischof. Typoskript. L. 58 A // Archiv des „Russischen Schäferhundes“. Johannes der Wundertäter in Russland. M.: Blago, 2002. S. 14. In den Memoiren des aus Shanghai stammenden Oleg Danilovich Araturov spricht er über die Gründe, warum viele Russen Shanghai in Richtung Sowjetunion verließen: „In China gab es sowjetische Propaganda: „Ogonyok“ wurde veröffentlicht, sowjetische Filme, die Sowjetregierung berät sich mit dem Volk, ein sicheres Alter, eine Rente für alle (das gab es in China nicht), Freundschaft und Freundlichkeit des sowjetischen Volkes, reiche Feste mit Ein Schwein, Gastfreundschaft. Bevor sie gingen, warfen sie alle ihre alten Sachen weg, damit sie sich nicht schämen mussten, in die Union zu gehen. Zuerst führten die Sowjets die Kinder geschickt aus, arrangierten sie gut und ermutigten sie, ihren Eltern zu schreiben und das Leben in der Union zu loben. John (Maksimovich), Erzbischof. Gnade und Frieden von der Heiligen lebensspendenden Dreifaltigkeit an die orthodoxe Herde von Shanghai! (Veröffentlicht als separate Broschüre.) John (Maksimovich), Erzbischof. An die orthodoxe Herde von Shanghai... S. 6. Wort Seiner Eminenz Erzbischof John (Maksimovich) // Bulletin für orthodoxe Angelegenheiten. Genf, 1960. Nr. 4. S. 5. John (Maksimovich), Erzbischof. Ansprache bei der Eröffnung des Diözesankongresses der Westeuropäischen Diözese (1960) // John (Maksimovich), Erzbischof. Worte. S. 251. John (Maksimovich), Erzbischof. Wort bei der Vorstellung des Personals von N. John, Bischof Shanghai. Die Situation der orthodoxen Kirche nach dem Krieg // Akte des Zweiten Gesamtdiaspora-Rates der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland. Belgrad, 1939, S. 400. John (Maksimovich), Erzbischof. Rückblick auf die Bischofssynode der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands. 1./14. Dezember 1965 // Archiv der Westamerikanischen Diözese. John (Maksimovich), Erzbischof. Russische Kirche im Ausland. S. 18. John (Maksimovich), Erzbischof. Wort bei der Übergabe des Stabes an Bischof Johannes von Saint-Denis // Russischer Schäferhund. San Francisco, 2000. Nr. 37–38. S. 8–9. John (Maksimovich), Erzbischof. Gnade und Frieden für die orthodoxe Herde von Shanghai... S. 8.