Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Православне богослов'я Святителя Іоанна, Шанхайського та Сан-Франциського чудотворця Кілька років тому одна ігуменя Російської Зарубіжної Церкви, жінка праведного життя, говорила повчання у храмі обителі в день престольного свята, на Успіння Пресвятої Богородиці. Вона сльозно благала сестер і паломників, які зібралися на свято, цілком і беззастережно приймати те вчення, яке Свята Церква нам передає, яке вона з такою старанністю дотримувалась протягом усіх століть, і не вибирати для себе, що в ньому «важливо», а що «другорядно», — бо вважаючи себе мудрішим за Свєя. Отже, коли Церква оповідає нам у своїх піснеспівах і через святі ікони, що святі апостоли чудово зібралися з усіх кінців всесвіту, щоб бути присутніми під час успіння і поховання Пресвятої Богородиці, ми, будучи православними християнами, не вільні заперечувати чи перетлумачувати це, але повинні вірити церковному. Молодий американець, який прийняв Православ'я і вивчив російську мову, був при цьому повчанні. Дивлячись на ікони, написані в традиційному іконописному стилі, на яких апостоли зображені на хмарах, що несуть їх до успіння Божої Матері, він сам замислювався над цим питанням. Запитується, чи справді ми повинні розуміти це як чудову подію, чи це просто «поетичне» пояснення того, як зібралися всі апостоли до цієї події, чи, може, навіть якесь оригінальне «ідеалізоване» зображення події, що взагалі не відбулася? (Такі насправді питання, що займають деяких сучасних «православних богословів».) Слова праведної ігумені глибоко вразили молодого американця-неофіта, і йому стало ясно, що є щось глибше у сприйнятті та розумінні Православ'я, ніж те, що відкривають нам наш розум та наші почуття. Тієї миті православне Передання постало йому не книгами, а живою судиною, наповненою цим вченням і переказом, і необхідно було сприймати його не розумом тільки чи почуттями, але насамперед серцем, яке таким чином і почало глибше перейматися Православ'ям. Згодом цей молодий неофіт познайомився через читання і особисто з багатьма богословськи освіченими православними християнами. Це були наші сучасні «богослови», які навчалися у православних навчальних закладах та стали «богословами-фахівцями». Вони зазвичай охоче пояснювали, що православно, а що інославно, що важливо, а що другорядне в самому Православ'ї, і деякі з них пишалися своїм «консерватизмом», або «традиціоналізмом» у питаннях віри. Але в жодному з них не відчувався авторитет тієї простої ігумені, яка говорила його серцю, незважаючи на всю свою «богословську неосвіченість». І серце цього неофіта, який тільки-но починав свідоме православне життя, жадало розуміння того, як вірити, що означало і кому вірити. Він був дуже людиною нашого століття і сучасного виховання, щоб зуміти просто зректися своїх власних роздумів і сліпо вірити всьому сказаному йому; та й цілком очевидно, що Православ'я не потребує такого; адже самі творіння святих отців є живим свідченням праць людського розуму, освіченого Божою благодаттю. Але також очевидний і певний недолік у сучасних «богословів», які, незважаючи на всю притаманну їм «логічність», послідовність і знання святоотцівських текстів, не змогли передати дух, характер та чарівність Православ'я, як змогла проста, невчена ігуменя. Пошуки нашого неофіта, пошуки контакту з істинним та живим православним Переданням завершилися зустріччю з архієпископом Іоанном (Максимовичем). У ньому він знайшов і освіченого богослова «старої» школи, водночас дуже обізнаного щодо критики такого богослов'я в сучасній богословській думці, і людини, яка своїм чуйним розумом могла розпізнати істину, де вона могла бути оскарженою. Але в ньому було й те, чого не вистачало всім богословським «мудрецям» нашого століття, – простота та авторитетність благочестивої ігумені, які так вразили серце молодого шукача Бога. Владика Іоанн підкорив його розум і серце не тому, що він став для нього «непогрішимим», – у Церкві Христовій немає нічого такого, але тому, що він у цьому святителі побачив приклад Православ'я, справжнього богослова, чиє богослов'я випливало з його праведного життя і було глибоко вкорінене у Священному Переданні. І наш молодий неофіт виявив, що, незважаючи на його чуйний розум і критичне мислення, слова владики Іоанна набагато частіше узгоджувалися зі словами простої ігумені, ніж зі словами найосвіченіших сучасних богословів. Богословські праці владики Іоанна не належать до певної «школи», в них не видно «впливу» жодного богослова недавнього минулого. Правда, владика Іоанн був покликаний богословствувати – у такому ж сенсі, в якому він був покликаний до чернецтва і служіння Церкви своїм великим учителем митрополитом Антонієм (Храповицьким), і так само вірно, що він повністю освоїв прагнення свого наставника відстоювати необхідність «повернення до святих отців» і до святих отців» суто академічному. Але богословські праці самого митрополита Антонія відрізняються і за духом, і за задумом, і за змістом. Він багато обертався в сучасних йому академічному та інтелігентському товариствах, і багато його творів присвячені аргументам та апологетиці, прийнятним у знайомих йому колах. У працях владики Іоанна, навпаки, немає апологетика, вони не відкриті для дискусії. Він не сперечався, а просто викладав православне вчення. Коли була необхідність спростовувати хибні вчення (найяскравішим прикладом служать його дві довгі статті про софіанство Булгакова), слова владики переконували не послідовністю чи логічністю аргументації, а самою силою викладеного ним святоотцівського вчення та цитованих текстів. Він звертався не до академічного чи освіченого середовища, а до непошкодженої православної совісті, і він не говорив про «повернення до святих отців», тому що те, що він писав, було просто переказом і передачею святоотцівської Перекази без жодної спроби виправдати чи вибачити такий підхід. Джерела богослов'я владики Іоанна дуже прості: Святе Письмо, святоотцівські праці (особливо великих отців IV і V століть) і – найхарактерніше для нього – православні богослужбові тексти. Останні, які рідко використовувалися в такому обсязі новітніми богословами, вказують радше на суто практичний, аніж науковий підхід владики Івана до богослов'я. Очевидно, що його повністю поглинули богослужіння Православної Церкви і що його богослов'я натхнене цим безпосереднім джерелом. Натхнення приходило не під час дозвілля, наданих для богословення, а під час його щоденної присутності на всіх церковних службах. Він сприймав богослов'я як невід'ємну частину повсякденного життя, і, безсумнівно, це зробило його богословом набагато більше, ніж формальні богословські заняття. Отже, у владики Іоанна ми не виявимо богословської системи. Не можна розуміти як «протест» проти великих праць «систематичного богослов'я» ХІХ століття Росії; владика, без жодних сумнівів, користувався систематичними катехизами того часу у своїй місіонерській діяльності. (Як робили багато великих святителів і Греції, і Росії в XIX і XX століттях, вважаючи ці катехизи чудовими посібниками для православної освіти своїх народів.) У цьому владика не слідував моді і не належав до будь-якої течії серед богословів і їх послідовників ні в минулому, ні в сьогодення, так як ні в справжньому, погляду на православне богослов'я. Він однаково поважав і митрополита Антонія (Храповицького) та його «антизахідну тенденцію», і митрополита Петра (Могилу), який нібито був надто «під впливом» Заходу. Коли говорили йому про недоліки цих великих святителів і захисників Православ'я, владика відмахувався і говорив, що це «не важливо», тому що він насамперед думав про велику святоотцівську спадщину, яку ці богослови успішно передавали, незважаючи на свої недоліки. Багато сучасних молодих богословів, які часто підходять до православного богослов'я надто абстрактно, теоретично, полемічно та односторонньо, могли б повчитися у владики. Для владики Іоанна богословські «категорії» навіть наймудріших учених-богословів були «неважливі»; точніше, вони були неважливими, якщо вони не передавали істину і суть справи, а просто заучувалися. Один випадок, що стався, коли владика був у Шанхаї, яскраво характеризує свободу його богословського мислення. Одного разу, перебуваючи на усних іспитах згідно з Законом Божим старшого класу школи кафедрального собору, він перервав безпомилкове перерахування учням «другорядних пророків» Старого Завіту різким і категоричним зауваженням: «Немає другорядних пророків!». Зрозуміло, батюшка - вчитель класу образився на те, що владика підриває його вчительський авторитет, але, напевно, до сьогоднішнього дня учні пам'ятають це здається дивним заперечення прийнятих «категорій», а можливо, деякі з них зрозуміли і те, що владика Іоанн хотів сказати: у Бога набагато важливіше. «категорій» наших знань про них, хоч би якими вони були правильними власними силами. У своїх богословських статтях владика Іван часто таким несподіваним поворотом думки відкриває нам новий бік або глибше значення предмета, що обговорюється. Очевидно, що для нього богослов'я було не просто людською, земною наукою, чиї скарби вичерпуються нашими раціоналістичними інтерпретаціями або в якій ми можемо стати самовдоволеними «експертами», але було чимось провідним до небесного, що не можна залучати наші уми до Бога і небес. Відомий російський церковний історик Н.Д. Тальберг пропонує нам (в «Літописі» єпископа Сави, гл. 23) розуміти владику Іоанна насамперед як «юродивого Христа заради, що залишився таким і в єпископському сані» і в цій якості порівнює його зі святим Григорієм Богословом, який в тому ж, в чому й влада «Обличчя» єпископа. Саме це «юродство» (за мирськими поняттями) надає характерного тону богословським творам і святого Григорія, і владики Іоанна; і той і інший віддаляються від «суспільної думки», від того, як «усі думають», і, таким чином, не залежать від будь-якої «течі» чи «школи». Вони підходять до богословських питань з піднесеного, не академічного погляду і цим уникають дрібних сварок та сварливого духу. З новими, несподіваними поворотами думки їхнього твору насамперед стають джерелом натхнення та глибшого розуміння Божого одкровення. Мабуть, найбільше вражає абсолютна простота творів владики. Відразу ясно, що він приймає православне Передання прямо і беззастережно, без жодних «дволичних» думок про те, як можна вірити в це Передання і залишатися «розвиненою, культурною» людиною. Він знав сучасну «критику» і, будучи запитаним, міг дати конкретні, чіткі причини своєї незгоди з нею в більшості питань. Він ретельно вивчив питання «західного впливу» в Православ'ї протягом попередніх століть і тримався тверезої, врівноваженої точки зору, обережно розбираючись у тому, що має виключати як неприйнятне для Православ'я і чого не слід було рекомендувати, але через що не слід було жити як «від гарячого», і в тому, що можна було жити як «гарячитися», і в тому, що не можна було й «гарячитися», і в тому, що благочестя. (З цього стає зрозуміло, що у владики Іоанна не було «упереджень», він все перевіряв виключно тверезим православним вченням.) Але незважаючи на всі його знання та вміння критично міркувати, він продовжував вірити у православне Передання просто, яким воно і передано нам Церквою. Більшість сучасних православних богословів, навіть якщо вони не схильні до останнього протестантсько-реформаторського мислення, все-таки дивляться на православне Передання через академічну обстановку, звичну для них. А владиці Іоанну передусім були «звичні» православні богослужіння, яким він присвячував багато годин щодня, і, таким чином, у нього немає навіть найменшого «присмаку» раціоналізму (не обов'язково навіть у поганому розумінні цього слова), який знаходимо й у найвидатніших академічних богословів. У його творах немає «проблем»; його зазвичай численні цитати лише вказують, де міститься вчення Церкви. У цьому сенсі він абсолютно одностайний із «мисленням святих отців» і здається нам ніби одним із них, а не просто коментатором богослов'я минулого... Премудрість створить собі будинок. Слово на Різдво Пресвятої Богородиці Як звеличився діла Твоя, Господи, вся премудрості створив еси (Пс. 103:24), - проголошував ще древні Псалмоспівець. Що ж є та премудрість (чи, грецькою, Софія), якою створено все? В іншому псалмі говориться: Словом Господнім небеса утвердившись, і духом уст Його вся їхня сила (Пс. 32:6). А святий євангеліст Іоанн Богослов виголошує: На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово. Вся тим биша, і без Нього нікчемний бист, ніж бисть (Ів. 1:1, 3). Премудрість Божа, або Слово Боже, Яким все створено Богом, не є лише абстрактним поняттям властивості Божого. Той же євангеліст далі каже: І Слово тіло швидке, і всілися в нас; і видихом славу Його, славу як Єдинородного від Отця (Ін. 1:14). Отже, Слово, через яке все створено, є Єдинородний Син Божий, друге обличчя Святої Трійці. Він іменується також Премудрістю Божою, як каже в своєму посланні апостол Павло: Юдеї знаки просять, і Елліні мудрості шукають; ми ж проповідуємо Христа розп'ятою... Божою силою і Божою премудрістю ( 1Кор. 1:22–24 ). Син Божий називається Словом і Премудрістю Божою, бо Бог Отець все творить через Свого Сина. Таким чином, через Сина Божого Своїми ділами мовить Батько, і через Нього виявилася багаторізна премудрість Божа (Еф. 3:10). Божа премудрість виявилася спочатку у створенні видимого та невидимого світу. Ми нині бачимо світ уже у гріховному його стані, який уже втратив свою первісну доброту; але й ушкоджений гріхом, як дивний світ і відбиває премудрість Творця. Чи глянемо ми на небо, там стрункі рухи небесних світил, все рухається за вічними законами, даними Творцем природі при її створенні. Ніщо не порушує їх течії, все відбувається згідно, не перешкоджаючи одне одному. Чи подивимося ми навколо себе, у кожній рослині, у кожній тварині, у кожній навіть камінчику ми бачимо премудрість Творця! Кожна тварина до найменших комах має необхідні пристосування для збереження, захисту та розвитку свого життя та розмноження своєї породи. Кожне одухотворене і неживе тіло в природі складається з найдрібніших тіл, струнко розташованих, і представляє чудову будову, витончену тканину, Великого Будівельника та Художника. Вдивимось у себе самих, яке дивне і мудре поєднання невидимого та видимого світу уявляємо ми самі! Тілом своїм належать до матеріального світу, ми є майстерне виробництво, в якому кожна клітина має своє призначення. Чим глибше проникає наука в таємниці природи, тим ясніше стає, що вона є творінням найбільшої Мудрості, і тим вище прагне наш розумовий погляд, пізнаючи свого Творця. Сама здатність наша пізнавати, розмірковувати, використовувати відкриття, творити, чинити розумно показує, що ми виникли не самовипадково, а носимо в собі саму печатку Наймудрішого Творця. Особливо ж свідчить про Премудрого Бога наш богоподібний дух, який підносить людину високо над землею і житейським морем і дає нам навіть у нинішньому житті спілкуватися з гірськими силами. Все те ми маємо навіть нині, у гріховному нашому стані занепалої людини і підданої тлінню природи. Якою ж була краса і доброта світу при його створенні! Задивившись на свою красу, перший з Ангелів, Денниця, запишався і, захотівши стати рівним Всевишньому, відпав від Бога. Повалений з неба, він позаздрив створеній людині і спокусив її на порушення Божої заповіді. Згрішивши, первозданний Адам, а з ним і все людство втратили свою первісну славу і честь. Затьмарився розум людини, ослабла воля, забруднилося почуття. Позбавилася людина благодатного спілкування з Богом, Джерелом життя, і стала смертною. З падінням вінця творіння, людини, відбулася зміна у всьому світі, бо гріх поклав на всі свої наслідки. Весь світ став тлінним та грішним. Природа, починаючи від тварин, стала шкодити людині, а сама вона внутрішньо знемагала від роз'єднання з Богом. Однак Премудрий Бог ще перед створенням світу не тільки передбачав гріхопадіння людини, яка їм була створена, але й вирішив, як її виправити. Перш ніж світ отримав початок, вже в Раді Пресвятої Трійці було визначено, що Друга Особа Святої Трійці, Син Божий, стане людиною і візьме на Себе гріхи світу, загладивши злочин Адамове. Нікому не було явлено уготоване лікування виразки людської, рішення Ради Пресвятої Трійці залишалося таємницею для всього створеного світу. Потрібно було приготувати на землі гідне «приятель» того, хто має втілитись Сина Божого. Серед розбещеного гріхом роду людського мало знайти неосквернену посудину, в яку б зменшилося все сотворене Слово Боже і з сприйнятою плоттю вселилося між людьми, Само ставши Людиною. Багато століть знадобилося, щоб підготувалося виконання премудрого Божого домобудівництва і з'явилася чиста Діва, гідна стати Матір'ю за тілом Того, через Якого створено небо і земля і через Якого мало виконатися накреслення Премудрої Трійці про спасіння світу. Коли ж прийде кончина літа (Гал. 4:4) і настав час втілитись на землі Сину Божому, таємниця дивної Ради Пресвятої Трійці була відкрита Богом Архангелу Гавриїлу, і він був посланий у Назарет благовістити Діві Марії про народження Спасителя світу, що має бути від неї. «Рада споконвічна відкриваючи... Отроковиці, Гаврило постає» [вірша Благовіщення на «Господи, взивай»] 537 Пречистій Діві, віщаючи Їй: Радуйся, Благодатна! Господь із Тобою; благословенна Ти в дружинах. ...родиш Сина, і назви ім'я Йому Ісус; Цей буде великий, і Син Вишнього назветься (Лк 1, 28, 31-32). Збентежилася смиренна Отроковиця, чуючи це привітання. З трирічного віку вона знаходилася при храмі, будучи віддана туди батьками і постійно перебуваючи там у молитві, виховалася Вона у Святому Святих, де чула дієслова небожителів, проте не могла Вона помислити бути Матір'ю Викупителя, давши ще й обітницю перебувати Дівою. Дух Святий знайде на Тебе, і сила Вишнього осяє Тебе; тим самим і свято, що народжується, наречеться Син Божий, - промовив Ангел, відповідаючи їй на запитання: Як буде це, де чоловіка не знаю? - Це, раба Господнього; буди Мені за дієсловом твоїм, – з упокоренням і покірністю волі Божій відповіла Марія (Лк. 1:35, 34, 38). Тоді Слово Боже, Єдинородний Божий Син, вселився в Марію. Той, Якому небо і небо небесі не тяжіють ( 3Цар. 8:27 ; 2Пар. 6:18 ), Якому небо престол і земля підніжжя ніг Його (Іс. 66:1 ; Діян. 7:49 ), житлом Своїм вибрав Діву, несправжнє зробивши. «Ширша небес» (Богородичний, глас 1) з'явилася Діва Марія. Через дев'ять місяців вона народила Сина, Бога з'явилася в тілі. «Що від віку приховане і Ангелом невідоме таїнство, Богородицею сущим на землі явися Бог, в незлитному поєднанні втілюємо» [Богородичний, глас 4]. Діва Марії і втілення через неї Сина Божого залишалися, однак, таємницею для диявола, поки Господь не здійснив нашого спасіння. «Хрест волею нас заради сприймемо» [Богородичний, глас 4], зазнавши смерті і воскреснувши з мертвих, Господь Ісус Христос дарував життя роду людському і відкрив ув'язнений для нього рай. Втілившись з Богородиці Діви «Адам зголосися, клятва потребуйся, Єва свободися, смерть умертвись, і ми ожихом» [Богородичний, глас 2]. Разом з людиною і весь світ позбавляється тління, приготуючись нині до того дня, коли вогнем очиститься всесвіт, все творіння звільниться від рабства тлінню і нові небо і земля являть у всій красі та доброті творіння Боже. Так зруйнований задум злоби диявольської, і Творець світу премудро все спрямовує за Своєю волею на благо всього творіння. Як Бог спочатку створив світ Своїм Словом, тобто через Свого Сина, так через Божого Сина відроджується світ після гріхопадіння. Через Кого виявилася Премудрість Божа у творінні, через Того ж Премудрість Божа відкрилася у відновленні зруйнованого гріхами світу та поверненні йому благовоління Божого. Премудрістю Божою тому називається Син Божий, або, по-грецьки, Софією, бо через Нього пізнали і пізнаємо ми Премудрого Бога. Ісус Христос був нам мудрістю від Бога, правда ж і освячення і спасіння (1Кор. 1:30). Пречиста Діва, через яку втілився Христос, Син Божий, Творець наш і Спаситель, щоб дарувати нам життя вічне, була лествицею, якою Бог зійшов на землю, і стала для нас мостом, яким ми сходимо на небо. Задовго до втілення Христа пророкували про Неї пророки, які передбачали пришестя Месії. Пророк Єзекіїль бачить Її як браму зачинену на Сході, через яку проходить Господь і які залишаються зачиненими, що означає, що Марія до Різдва, Різдва і Різдва перебуває Дівою. Пророк Даниїл, роз'яснюючи таємничий сон Навуходоносора, провидить Її як гору незайману, від якої сам собою, без участі людської руки, відвалився камінь, що наповнив землю, що також означає безсімейне і непорочне народження Христове від Діви. Це, Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому Еммануїл, що є сказано: з нами Бог, - вигукує пророк Ісая (Іс. 7:14; Мф. 1:23). Батько Яків древньо бачив уві сні лествицю, затверджену на землі, верх якої досягав до небес, що утворила Ту, через яку спустився на землю Син Божий. Псалмоспівець цар Давид оспівує Її як Царицю, що подала праворуч Царя, в ризи злати одежу і переоздоблену, вся слава Якої всередину Її. А премудрий Соломон говорить про Неї в книзі Приповістей як про Дім Премудрості: Премудрість створить Собі дім і затверди стовпів сім (Прип. 9:1). Будинком, в якому мешкала Превічна Премудрість при втіленні, і з'явилася Пречиста Діва Марія. Стовпи цього Дому є її чесноти. Число сім у стародавніх східних народів означало досконалість, і сім стовпів біля Дому позначає досконалість у добрі Матері Божій. Тому на іконах зображується Премудрість Божа, Син Божий, на Престолі, ніби в будівлі на семи стовпах, що означає Його Пречисту Матір. Нагорі сім Архангелів, по обидва боки по сім пророків зі свитками, списаними пророкуваннями про Богородицю, а внизу найменування семи чеснот. Седмеричне число, багаторазово повторене, означає духовну досконалість Пресвятої Діви. Нині, коли оспівується «Різдво Твоє, Богородиці Діво, радість звести всесвітом» [тропар Різдва Богородиці], влаштовується земний дім для вічної Премудрості, приготовляється житло для Сина Божого, що йде з небес на спасіння роду людського. «Христос з небес, сряжіть» [ірмос 1-ї пісні канону Різдва Христового]. Для стрітіння Його створюється одухотворена Палата, освячений Храм, в який уселиться споконвічне Слово Боже, що зійшло з неба, щоб звідти почати відтворення світу, з'єднати знову небо і землю. Зрадіємо ж і звеселимося про народження Богообраної Отроковиці Марії, возвеличимо Найчеснішу гірських воїнств Діву, Пречисту Богородицю, Дім Премудрості Божої, віддамо гідну честь Її праведним батькам. Царю ж віків, нетлінному, невидимому, єдиному премудрому Богу... Ісусом Христом... честь і слава на віки віків. Амінь (1Тим. 1:17; Рим. 14:26). Воздвиження Хреста Господнього Хрест, який був до Христа знаряддям страти і викликав страх і огиду до нього, після хресної смерті Христової став знаряддям і прапором нашого спасіння. Їм Христос розтрощив диявола, з нього Він зійшов у пекло і, звільнивши там тих, що томилися, ввів їх у Царство Небесне. Зображення хреста страшне для демонів і як знамення Христове вшановується християнами. Господь явив його на небі цареві Костянтину, що йшов на Рим для боротьби з мучителем, що захопив владу, і, збудувавши прапор у вигляді хреста, цар Костянтин здобув повну перемогу. Отримавши допомогу через Хрест Господній, цар Костянтин упросив свою матір царицю Олену знайти сам Животворячий Хрест, і благочестива Олена, вирушивши до Єрусалиму, після багатьох пошуків знайшла його. Багато зцілень та інших чудес творилися і творяться як від самого Хреста Христового, так і від його зображення. Їм Господь береже своїх людей від усіх ворогів, видимих ​​і невидимих. Урочисто святкує Православна Церква Набуття Хреста Господнього, згадуючи водночас і явище хреста на небі царя Костянтина. У той та інші посвячені святому Хресту дні ми молимо Бога, щоб не лише окремим людям, а й усьому християнству, всій Церкві Бог дарував Свої милості. Виразно про це говорить тропар Хреста Господнього, складений у VIII столітті, коли друг прп. Іоанна Дамаскіна свт. Косма, єпископ Маїумський, написав все чинопослідування служби Воздвиження Хреста Господнього. «Врятуй, Господи, люди Твоя, і благослови надбання Твоє, перемоги царем благовірним на супротивні даруючи, і Твоє зберігаючи Хрестом Твоїм проживання» [тропар Воздвиження]. Початок цієї молитви взято з 27-го псалма. У Старому Завіті словом «люди» позначалися лише люди, які сповідували істинну віру, вірні Богу. "Надбанням", або "спадщиною", було все, що належить власне Богу, Божа власність, якою в Новому Завіті є Церква Христова. Молячись за спасіння людей Божих (християн) як від вічних мук, так і від земних лих, ми молимо Господа, щоб Він благословив, послав благодать, Свої благі дари і всієї Церкви, внутрішньо зміцнив її. Моління про дарування «перемоги царем», носіям верховної влади, має в основі псалом 143, вірш 10, і нагадує про перемоги, силою Божою, царя Давида, а також про дарування через Хрест Господній перемог царю Костянтину. Це явище хреста зробило царів, які до того часу були гонителями християн, захисниками Церкви від зовнішніх ворогів, «зовнішніми єпископами», за словами св. царя Костянтина. Церква, внутрішньо міцна Божою благодаттю і огороджена зовні, є для православних християн «градом Божим», Божим проживанням, з якого йде шлях до Небесного Єрусалиму. Різні лиха приголомшували світ, зникали народи, гинули міста і держави, але гнана і навіть внутрішньо роздирається Церква стоїть непохитно, бо брама пекло не здолає її. Нині, коли безплідні старання світових правителів встановити на землі порядок, єдиною вірною зброєю світу залишається той, про який Церква оспівує: «Хрест зберігач всієї всесвіту, Хрест краса Церкви, Хрест царів держава, Хрест вірних твердження, Хрест Ангелів слава і демонів виразка» [ексапостиларій Воздвиження]. Різдвяне послання 1935 року Христос народжується, славте! Христос із небес, сряжіть! Христе на землі, підносіться! Приходить на землю Той, Хто сидить на Херувімех! Народжується в грішному світі вічно народжений Богом Батьком! З небесних висот гряде Цар Всесвіту до людини, що глибоко впала в яму гріха і зневіри! Підбадьоріть же духом, що всі на землі живуть! До вас і заради вас іде Син Божий! Не для покарання та суду йде Він до нас, а для спасіння нашого. Ось Він уже тут, у малому Віфлеємі, у убогих яслах. Навіщо прийшов на малу землю, у малий град Той, Якого не можуть вмістити небеса? Для здобуття помалу мальм чим від Ангел (Пс. 8:6), створеного на образ Божу людину. Як добрий пастир, залишивши в горах овець, йде шукати лише одну заблудлу вівцю, так Господу недостатні немовчі славослів'я незліченних ангельських сонмів, і йде Він кликати до славослів'я зменшений малим чим від Ангел, але заблуканий рід людський. Як жінка, що втратила драхму, ретельно мітить підлогу, щоб знайти її, так Господь обходить грішну землю, щоб очистити її. Серед ангельських піснеспівів чув Бог і стогін людства, що страждає, і з повноти слави небес дивиться Він чорноту землі. І йде Господь, іде дати землі славу небесну, а людям ангельське блаженство. Якою вдячністю до Нього повинні бути сповнені наші серця! Яким гучним привітанням, що виходить із глибини душі, маємо зустріти Христа. Адже Його любов простягається на кожного з нас, і кожного з нас Він хоче звести на небо. З чим зустрінемо Його? Які дари Йому гідні принесемо? «Що Тобі принесемо, Христе, як явився Ти на землі, як людина, заради нас?» [вірша Різдва на «Господи, взиваю»]. Все створіння Боже поспішає вклонитися Царю, що народився, своєму Творцеві. Ангели приносять Йому співи, небо – зірку, волхви – дари, пастирі – благоговійне здивування, земля – вертеп, пустеля – ясла, рід людський – Матір Діву. Що ж принесе кожен із нас особливо від себе? З чим стати мені перед Господом, схилитися перед Богом небесним? Чи постати перед Ним із цілопаленнями, з однорічними тельцями? (Мих. 6:6) – колись запитував моавський цар Валак. О, людина! сказано тобі, що добро і чого вимагає від тебе Господь: тільки діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно ходити перед Богом твоїм (Мих. 6:8). Пожери Богові жертву хвали і віддай Вишньому молитви твоя (Пс. 49:14). Тож будемо... невпинно приносити Богові жертву хвали, тобто плід уст, що прославляють ім'я Його. А разом з тим не забуватимемо також благодійства і товариськість, бо такі жертви благоугодні Богу (Євр. 13:15–16). Відкрив Господь небеса для нас, земнородних. Відвернемо ж душі і серця наші для Господа. Нехай уста наші сповіщають Йому спів і хвалення, а руки наші нехай творять справи милосердя. Господу, що лежить у яслах, разом із славослів'ям і хвалою, принесемо кожен від серця будь-яке добре діло. Нехай радість усього світу наповнить серце кожного, розганяючи навколо печалі життєві і зводячи наші уми та прагнення до неба. Бо звідти чується радісна ангельська благовістя: Народись вам сьогодні Спас, Що є Христос Господь (Лк. 2:11). Різдвяне послання західноєвропейській та східноазійській пастві О, глибина багатства, та премудрості, і розуму Божого! У вертеп вселився все, Христе Боже, ясла Тебе сприйнявши, пастирі ж і вовни поклонившись. На землю, повну скорбот і печалів, зійшов Син Божий з небес, на яких Ангели вихваляють Його невгамовними піснеспівами. Цар Небесний з'явився на землі, щоб пожити з людьми. Сам став людиною Творець і Творець світу. Безтілесний Бог, Всюдисущий і Всемогутній, зодягнувшись тілом людським, прийняв тіло людське немічне, схильне до страждань. В той же час не перестав бути Богом всесильним і все, що у Своїй владі тримає. Божеством невидимий Він і Ангелам, які не можуть бачити повноту Його слави. У тілі бачимо Він усіма, не лише Ангелами, а й грішними людьми, і навіть тваринами. Народився у убогому вертепі, щоб бути всім доступним. У злиднях і злиднях Він народився на землі, щоб дати людям вічне багатство. Пеленами повит Той, Хто людям, і пороками, приніс визволення пов'язаним своїми гріхами від них і відпущення. Цар царюючих і Господь панівних ліг у яслах, з яких живляться безсловесні. Там, де їжа худоби, лежить нині тілом, що дає грішним людям, є Тіло Його і пити Кров Його в залишення гріхів і щоб мати життя вічне. Слабкою Немовлям з'явився Він і бігає від Ірода, щоб близьким стати всім слабким, пригнобленим і гнаним. З самого народження Свого не мав де глави підхилити (Мф. 8:20), щоб стати надією і опорою всіх знедолених. Дарує радість, що народилася нині вічне багатство і перевершує всяку думку, у Своєму Небесному Царстві. На землі дає мир душам, зміцнює добру волю і радує Йому тих, хто кланяється, Його славлять і хвалять. Прийдіть, усі вірні! Прийдіть, зрадіємо Господеві! Стекайтеся, немовлята і діти, прославте Свого Божественного Однолітка, який сказав: Залишіть дітей приходити до Мене (Мк. 10:14), що обіймає вас, покладає на вас руки і благословляє вас. Славте Його, підлітки та юнаки, разом із пастирями поспішайте пізнати Спаса світу, сповіщайте всім про Нього і хвалите Його! Радуйтеся з Марією, всі діви та дружини, блаженство замість смутку, радість замість скорботи приніс народжений від Діви! Вклоніться цареві, що народився, всі мужі, з волхвами принесіть Йому від своїх душевних і речових скарбів! Принесіть Йому в дар свої сили та здібності, даруйте Йому і від своїх маєтків, щоб замість тлінного сприйняти вічне, замість земного – небесне. Принесіть Йому, у злиднях, що живуть, свої терпіння і добре звільнення, у хворобах і скорботах сущі – свої зітхання і сльози, які Він обре. З Йосипом, старцями Симеоном та Анною прославте Його, всі старці та стариці, бо тепер бачать очі ваші Світло Тихе і славу майбутню. З Небесними Воїнствами і духами праведних зрадіємо нині, всі люди, все людство: «Бо заради нас народиться Отроча младо, Превічний Бог». Христос народись! Різдво Христове 1954 р. В ім'я Отця і Сина та Святого Духа. Святкуючи Богоявлення, ми згадуємо і що Бог відкрився людям як Трійця, і що Ісус явився людям як Христос. Де явився Христос? Де почав свою справу? Чи пішов у великий град і там з'явився у славі Своїй? Чи зійшов на високу гору, а багатотисячний натовп стояв унизу і дивився на Нього, як на якесь диво? Ні! Христос пішов у пустелю, на річку Йордан, де Іван хрестив народ. Проповідував Іван покаяння і кликав грішників, на знак покаяння, хреститися в Йордані. А ось, як грішник, приходить і Христос і просить хрещення. Він не має гріха. Боявся Іван: «Ти мусиш мене хрестити». Залиш тепер, – відповідає Ісус, – бо так треба нам виконати всяку правду (Мт. 3:15). Адам згрішив гордістю, хотів піднестися, стати таким, як Бог. А Христос прийшов виконати правду Божу, гріх Адамової гордості загладити смиренністю. Адам хотів піднестися перед Богом, а Бог упокорюється перед людиною. Христос зійшов у воду і прийняв хрещення від раба Свого. Тремтячи, Іоанн поклав руку на свого Владику і Бога, а Христос смиренно схилив перед ним Свою главу. Це смирення Христове відкрило небо. Розкрилися тоді небеса, і почувся голос Бога Отця: «Це Син Мій коханий, про Нього добровільних (Мф. 3:17). Це Син Мій, Який упокорив Себе, щоб виконати Мою волю, істинний Мій Син, Який принижується, щоб піднести людину». А Святий Дух зійшов з неба на Ісуса, підтверджуючи слова Отця. Так упокоренням Христос відкрив небо і відкрив людям таємницю Троїчності Божества. Але чому Він зробив саме на водах, а не на якомусь іншому місці? Згадаймо, як Бог творив світ. Коли Бог створив небо і землю, то земля була безвидна і порожня... і Дух Божий гасав над водою (Бут. 1:2). Потім Бог розділив землю і воду, але так, що все-таки вода залишилася в будь-якому місці і необхідна кожному творінню. Не може людина жити без води, не може жодна тварина; є вода (вологість) у повітрі; візьмемо будь-де жменю землі – і там є вода; є вода і в камені; якщо нам і здається, що там її немає, однак є вона і там, і коли Бог хоче, може її з нього вимкнути, як і зробив це під час Мойсея. Земля Господня, і виконання її, всесвіт і всі, хто живе на ній. Той на морях заснував ю їсти, і на річках приготовляю їсти, - говорить Псалмоспівець (Пс. 23:1-2). «Небеса і земля були з давніх-давен з води і водою складені Божим словом, – пише апостол Петро. – Тому тодішній світ загинув, був потоплений водою» (див.: 2Пет. 3:5–6 ). Коли людина згрішила, вона накликала гнів Божий не лише на себе, а й на всю природу. Людина – вінець Божого творіння; він був поставлений царем природи. А коли цар став ворогом іншому цареві, тим і все його царство стало ворожим царством. Покарання було визначено не тільки людині, а й усієї тварі. Знаємо, що все створіння сукупно стогне і мучиться дотепер (Рим. 8:22). Але тварина підкорилася метушні не добровільно, але з волі підкорив її (Рим. 8:20). Тому прощення винуватця звільняє і створіння від рабства тлінню. Знищена ця тлінна природа і перетвориться на нове небо та нову землю, де правда живе (див.: 2Пет. 3:12–13 ). Щоб уможливити цю зміну, щоб підготувати природу до нетління, яке настане після страшного дня, Христос прийшов на йорданські води. Занурившись у Йордан, Христос освятив не лише води Йордану, а й усе водне єство, як і вигукує Церква у своїх піснях: «Христос з'явися в Йордані освятити води» (тропар передсвята), «сьогодні вод освячується єство» (тропар при ході на Йордан). А оскільки вода перебуває всюди, то, освятивши води, Христос цим освятив усю тварюку, весь всесвіт. Христос приготував природу, щоб і вона зазнала добрих наслідків від жертви, яку Він прийшов принести. Але не лише це. Він дав водам силу омивати людські гріхи. Хрещення Іванове було лише знаком покаяння. Хрещення християнське є новим народженням, прощенням усіх гріхів. Водою Бог покарав гріхи першого світу і погубив його водою в потопі. Водою тепер рятує Бог людей у ​​Таїнстві хрещення. Так Христос потрощив на йорданських водах голову змія, як це співається в церковних піснях, голову того змія, що обманув Адама та Єву, але був переможений упокоренням Ісуса; відкрив людям, що Бог - Трійця, освятив води, а з водою і все створіння приготував до сприйняття слова прощення і нетління. І тоді, витримавши ще одну боротьбу з дияволом у пустелі, пішов Христос готувати людей до майбутнього Царства і почав Свою проповідь словами: покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне (Мф. 4:17), або, як говориться в іншій євангелії: виповниться час і наблизилося Царство. 1:15). До цього часу Іван Хреститель проповідував покаяння, готував шлях Господу. Тепер Сам Господь кричить людям: «Покайтеся!» Цей голос звернений не тільки до людей, які жили під час Христа, але з цими словами Христос звернувся до всіх людей усіх часів і віків. Ми чули ці слова в Євангелії. Коли ще не замовкли святкові пісні Богоявлення, вони нам нагадують, що наближається час покаяння. Будьмо уважні! То не слова пророка чи Ангела, а Самого Господа. Покаємося і в пост, який підходить, намагатимемося перемогти наші пристрасті і отримати прощення гріхів, щоб у наступному столітті увійти до нетлінного Царства, яке приготував [нам] Господь. Амінь. «Десь вод освячується єство» [вірша на великому водоосвяченні]. Сьогодні Син Божий хрещується у Йорданських водах, не потребуючи Сам очищення, але щоб очистити від погань гріховний рід людський. Розкриваються нині небеса, і чується голос Бога Отця: «Це Син Мій коханий» (Мф. 3:17). Дух Святий сходить на Спасителя світу, що стоїть в Йордані, підтверджуючи, що саме Він є втілений Син Божий. Є виразно Свята Трійця, що відкривається роду людському. Освячуються води йорданські, разом із ними всі води у природі, все водне єство. Дається воді сила омивати не тільки тіло, а й усю душу людини, відроджувати всю людину до нового життя через хрещення. Освячується через воду і вся природа, бо з води був сотворений світ і всюди проникає волога, оживляючи все інше в природі. Без вологи не можуть жити ні тварини, ні рослини, що проникає волога в каміння та у всі місця всесвіту. Освячуються води, освячується через них весь всесвіт, приготуючись до відновлення і відродження для прийдешнього вічного Царства Божого. Щороку цього дня проявляється слава Божа, оновлюючи і підтверджуючи при хрещенні Христовому те, що відбулося. Нині знову відкрилися небеса, знову сходить Дух Святий. Не бачимо то тілесним оком, але відчуваємо силу Того. Води, що освячуються, при скоєнні священнодійства змінюються, стають нетлінними, зберігаються багато років. То можуть бачити всі: і віруючі, і невіруючі, і мудрі, і невігласи. Звідки одержують ту властивість води? Це дія Святого Духа. З вірою їхні питущі і мажущіеся ними одержують полегшення і зцілення від немічних душевних і тілесних, ними освячуються житла, виганяється сила бісівська, зводиться благословення Боже на окроплюване ними. Через освячення води благословення Боже знову подається усьому світу, очищаючи його від гріхів, які ми чинимо, і захищаючи від підступів диявольських. Нині Дух Святий, сходячи на води при зануренні в них Хреста Христового, сходить на всю природу. Не може тільки в людину увійти без її волі. Розкриємо ж серця й душі наші до прийняття Його і з вірою з глибини душі покличемо: «Великий Ти, Господи, і чудеса діла Твоя, і жодне слово буде до співу чудес Твоїх» [початок священицької молитви на великому водоосвяченні]. Слово у день Богоявлення перед освяченням вод Відкинеться небо, і скине Дух Святий тілесним чином, як голуб, що стоїть у Йордані Сина Божого. Голос з небес Бога Отця чується: Це Син Мій коханий, про Нього добровільних (Лк. 3:21–22 ; Мк. 1:11 ; Мф. 3:17 ). Розверсто і нині небо знову Дух Святий сходить на води, і Бог свідчить про Свого Сина. О, якби відкрилися наші душевні очі! О, якби вуха наші могли сприймати небесні дієслова! Ми побачили б, що відкриті небеса над нами. Ми побачили б Сина Божого, що стоїть серед нас, і Духа Святого, що ширяє над нами, і чули б голос Божий, що говорить про Божество Спасителя світу. Ми б відчули, як Дух Святий зійшов на води, повернув їм доброту, яку вони мали при творенні світу, і зробив їх цілющою силою, що відроджує занепалу природу. Ми самі б осяялися світлом, уста наші справдилися б духом і оспівали радісно утвердив нас «на камені віри». Але Божественне побачать тільки чисті серцем. Затьмарені гріхом бачаще не бачать і чуючи не чують. Бачили люди при хрещенні Господньому небо, але лише один Іоанн Предтеча побачив, що воно відкрите. Дивилися на Господа Ісуса Христа багато хто, коли Він прийшов на Йордан, але лише один Іван відчув, що це втілений Син Божий, а інші на Нього дивилися, як на звичайну людину, тесля і сина тесля. Можливо, не тільки Іоанн бачив того, хто сходить на Нього у вигляді голуба Духа Святого, але тільки він зрозумів, що то Дух Святий, а інші прийняли те за політ звичайного голуба. Чули, можливо, багато голосів Бога Отця на Йордані, але лише Іван ясно почув свідчення Боже про Свого Сина, а іншим почувся ніби грім, що загримів над водами, подібно до того як і пізніше люди прийняли за грім відповідь з неба Бога Отця на молитву, піднесену Сином (2:2). Так і нині ми бачимо хмари, що затягли небо, але не бачимо, що воно відкрите, вдихаємо повітря, але не відчуваємо Духа Святого, який понижується на нас і води, чуємо слова церковних піснеспівів і не розуміємо їх Божественну силу. Але воістину стоїть між нами Рекший: Бо два чи три зібрані в ім'я Моє, то є серед них (Мф. 18:20 ), воістину розверсти нині небеса, і свідчить їх Творець про Совєчне Слово, зійде зараз Дух Святий на води і освятить їх. Вода благодаттю Божою стане джерелом здоров'я, душевного і тілесного, освячення нас, житла нашого і всієї природи, буде зберігатися нетлінною протягом багатьох років, стане ніби голосом Божим, що віщає, що Спаситель наш Ісус Христос є Син Божий, що на землю зійшов, і відродить нас до нетління. Розверзем серця наші вірою і, відкривши уста на славослів'я, з глибини душі покличемо: «Великий Ти, Господи, і дивна діла Твоя, і жодне ж слово буде до співу чудес Твоїх!» Свято Хрещення Господнього З'явився сьогодні всесвітніший, і світло Твій, Господи, знаменуючись на нас. Свято Хрещення Господнього називалося стародавнім Днем Світів. Хрещення Христове – початок нашої освіти – явлення Христа світу, відкриття Святої Трійці людям. «Чому,— запитує Золотословесний Вчитель,— не день, коли народився, але день, коли хрестився, Богоявленням нарікається? Тому що тепер Він з'явився світові» 538 . Хоча, коли Христос таємно народився у вертепі, зірка відкрила про те волхвам і Ангели сповістили про того пастирям, але до настання належного для того часу ніби ховався від решти світу Христос, то таючись і бігаючи від Ірода, то нічим не виділяючись серед оточуючих людей, перебуваючи в домі уявного батька Свого. А нині є світові Христос, з цього дня починає відкрито вчити, чинити чудеса і настане постраждати за рід людський, проповідуючи і спасіння наше. Явлення Христа і початок Його служіння поєднується з явленням Святої Трійці: «Трійці явлення в Йордані бути» [канон Богоявлення, пісня 8]. Старозавітне Писання лише неясно і прикровенно сповіщало про Неї. Нині ж є Три Обличчя Святої Трійці. Послужити Христу цього дня і приготувати дорогу Йому посланий був Богом Іоанн Предтеча. Він своєю проповіддю порушив людські серця в країні Ізраїльській до особливо напруженого очікування Месії. Він підготував перших Його учнів. Він же оголосив людям, що прийшов Месія, і вказав Його, кажучи: Ось, Агнець Божий, вземляй гріхи світу (Ів. 1:29). Іоанн вказував на високу гідність майбутнього Спасителя світу: Йому нема гідний схилятися дозволити ремінь чобіт Його (Мк. 1:7), - говорив він. Висловлює він тими словами своє смиренне шанування Того, приготувати шлях Кому він був посланий. Але в той же час, розуміючи слова ті в переносному, духовному сенсі, вказує на поєднання, що перевершує розум, у Христі Божественного і людського єства. Зодягнувся Син Божий у людську природу і тілом людським ходив по землі. Але наскільки краще людина взуття, яке носить, ще більше перевершує Бог Своє творіння. Однак легко людина одягає і скидає своє взуття, а невіддільне нині людське єство від Божественного в Божому Сині. Незлиття, незмінно, нероздільно і нерозлучно з'єдналися вони. Але як відбулося це Божественне таїнство? Як відбулося це з'єднання – незбагненно те людському розуму: «Преславну бо сущу зачаттю, незбагненний є образ народження» (догматик 7-го голосу). З благоговінням приступи той, хто хоче про це богословити. Не зважайся міркувати більше за належне, але навчися смиренності від найбільшого з народжених дружинами і схилися, намагайся зрозуміти і вчити лише те, що Бог відкрив. Коли настав час, прийшов Христос до Івана. Хоч вони були близькими родичами, Іван не знав Ісуса, бо до того дня не приходив Ісус у пустелю, де постійно перебував Іван. Богом було передвіщено Іванові, що за Духом, що сходить на Месію, пізнає він Його. Але тільки-но підійшов Ісус, відчув Іван благоговіння і трепет: мені треба хреститися від Тебе, і чи Ти приходиш до мене? (Мф. 3:14), - сказав він прийшов. Залиш нині; адже бо належить нам виконати всяку правду (Мт. 3:15), - відповів Христос. Яку правду? Виконати те, що волею Божою зумовлено для нашого спасіння. Виконати [ту] правду, що смиренністю, а не гордістю і самовинесенням, що покірністю Божій волі, а не свавіллям і своїм мистецтвом пізнається Бог, здобуться вічне спасіння, досягаються чертоги небесні. Підкоряється Іван і хрестить Ісуса. Смиренно Цар небес схилив голову Свою під правицю Свого раба, схилився Творець перед Своїм творінням. Затремтів Йордан і з ним все єство водне. Розкрилися небеса, знаменуючи тим відкриття людям шляху до Бога і до небесних обителів, розкриття істин Божественного Писання. Загримів голос Отця: Це Син Мій улюблений, про Нього добровільних (Мф. 3:17). Дух Святий у вигляді голуба зійшов на Сина Божого як людину, яка стояла в Йордані. Виконалося те, що було Іванові пророковано Богом, не було більше сумнівів: перед ним стояв Месія, Сам Син Божий. Так відкрилася світові Свята Трійця. «Трійці явлення в Йордані бути, Найбо Божественне єство Батько виголоси: Цей хрещений Син мій улюблений; Дух же прийде до подібного, якого благословлять люди і звеличують на всі віки» [канон Богоявлення, пісня 8]. Не було там безлічі народу, лише Іоанн Хреститель був представником всього роду людського. Від нього сповіщається про нього видно і чути. Їм починається проповідь про Святу Трійцю, і віра в неї утверджується і розкривається повніше вустами Самого Сина Божого і одкровеннями Святого Духа. Занурення Христа в Йордан і явище Святої Трійці освятило води йорданські, а з ними і все водне єство. Вода – основа всього видимого світу. При створенні світу, як каже книга Буття, Дух Божий гасав над водою (Бут. 1:2). Спочатку словом Божим небеса і земля складені з води та водою, - пише святий апостол Петро (2Пет. 3:5). Усюди є вода у тому чи іншому вигляді, чи у вигляді вологи чи вигляді пара. Не може жити без води ані тварина, ані рослина. Є волога і в твердих каміннях, і в глибинах землі, і повітря. З гріхопадінням людини осквернилася і вся природа, стала тлінною і [нині] носить печатку гріха. Рятуючи людину, Господь і природу приготує для очищення від скверни. Освятивши в Йордані водне єство, Господь дав силу йому відроджувати людину в хрещенні та отримувати при церковних священнодіяннях благодать Святого Духа для зцілення немощ людських та прогнання сили бісівської. Разом з водою очищується і освячується і вся природа, приготуючись до вічного Царства Божого. Поки триває гріх, все створіння сукупно стогне і мучиться донині (Рим. 8:22), - говорить апостол Павло, але і вона сподівається, що звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави Божих чад (Рим. 8:21). Початок того визволення було покладено в Йордані, коли Христос освятив його води. Просвітництво роду людського і водночас освячення його і всієї природи триватиме до дня Господа нашого Ісуса Христа, коли стихії, що розгорілися, знищать нинішні небо і землю і будуть нові, в яких живе правда. То буде не нове творіння, а очищена від наслідків гріха оновлена ​​природа, де врятований воскреслий рід людський, насолоджуючись світлом Живоначальної Трійці, з Ангелами славитиме Отця і Сина і Святого Духа. Прийдіть, люди, Тріїпостасному божеству вклонимося Бог є Свята Трійця. Трійця Єдина і Неподільна. Єдиносущна, тобто одна істота, одна природа. Трійця Нероздільна: ніколи не відокремлювався Син від Отця чи Дух Святий від Отця чи від Сина і ніколи не поділяється. Отець, Син і Святий Дух не три бога, а один Бог, бо в них одна природа, але й не тільки тому. І в людей одна природа, одна природа. Але про людей не можна сказати, що дві чи три людини – одна людина, як би вони близькі одна до одної і дружні не були. У людей не лише окремі тіла, а й кожен має свою волю, свої уподобання, свої настрої. Як не схожі іноді бувають люди і тілом і характером, але все ж таки не буває, щоб все було спільне, все було однакове. У Трьох же Облич Святої Трійці все спільне. Безмежна любов Отця до Сина, Сина до Батька і та сама любов між Ними і Святим Духом робить спільною Їхню волю і всі Їхні діяння. У них одна воля, все відбувається Ними разом. Від чого відвертається Святий Дух, відвертається і Отець. Що любить Син, люблять і Отець, і Святий Дух. Все відбувається Святою Трійцею спільно. Про творення світу в Біблії говориться: І сказав Бог: Нехай буде світло. І бути світло (Бут. 1:3). Що означає мовлення, тобто сказав? Це означає, що Бог Отець творив Своїм Словом, тим Словом, про яке говорить Євангеліє: На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово (Ін. 1:1) і Яке є Єдинородний Син Божий. Все творив Бог Отець Своїм Словом – іншими словами, все робив через Свого Сина. Ніщо не творить Отець без Сина, як і Син нічого не творить без Батька, Батькові та Сину завжди сприяє Святий Дух. Про творіння світу говориться в Біблії: і Дух Божий носився верхи води (Бут. 1:2). «Носився» над творінням, не просто носився над ним – слово, що не має точно відповідного висловлювання в слов'янській мові в єврейському оригіналі, означає «покривати, зігрівати», подібно до того, що квочка, сидячи на яйцях, своєю теплотою оживотворює їх і з них виходять живі істоти. Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його вся сила їхня (Пс. 32:6). Все, що існує, створене Богом Отцем через Сина і приведено в життя Святим Духом. Або інакше сказати: все, що захотів і хоче Отець, одразу виконувалось і виконується Сином і одухотворюється Святим Духом. Так був створений світ, так все відбулося в Божому промислі про мир і людство. Щоб врятувати людину, через гріхопадіння відпавшего від Бога і що стала смертною, за споконвічною Радою Святої Трійці, підкоряючись волі Отця, Син Божий зійшов на землю, народився дією Святого Духа від Приснодіви Марії, сповістив людям істинного Бога Отця і Його Божественну волю, навчив істинному богопоклонінню; постраждавши за наші гріхи, зійшов душею в пекло і, звільнивши звідти душі померлих, воскрес із мертвих. Ще раніше страждань Своїх обіцяв Христос Своїм апостолам, обраним Ним зі Своїх учнів, дати їм владу вирішити та в'язати – відпускати гріхи людям чи залишати їх на них. Цей благодатний дар Господь після Свого Воскресіння дав не окремо комусь із апостолів, а всім їм разом: Він створив Церкву Свою, хранительку тієї благодаті, об'єднав у ній усіх віруючих і тих, хто любить Його. Обіцявши апостолам зодягнути їх силою згори – пославши їм Духа Святого, зробивши все, для чого Він прийшов на землю, Господь Ісус Христос піднявся на небо, сприйнявши і за людством ту славу і честь, які і до створення світу мав як Син Божий. Який зійшов на учнів Христових, згідно з обіцянкою, Дух Святий утвердив їх у вірі Христовій і благодаттю Своєю вилив на них дари Божі. Він зміцнив їх для проповіді і виконання в житті вчення Христового, для створення створеної Христом і приведеної в дію Святим Духом Церкви. Церква, яка стоїть основою своєю на землі і очолювана Сином Божим, що сидить на правому Отця, таємниче керується Духом Святим. Вона внутрішньо об'єднує дітей своїх і з'єднує їх з Богом. Благодатні дари Божі, через Церкву, виливаються на тих, що прагнуть іти стежками Христовими, освячують і зміцнюють все добре в них, очищають від гріха і всякої скверни, роблячи їх здатними стати вмістилищами сяйва слави і сил Божих. Через Церкву людство стає причастником Божественного єства, вступає у найтісніше спілкування зі Святою Трійцею. «Прийдіть, люди, Тріїпостасному Божеству поклонимося, Сину в Батьку, зі Святим Духом: Бо Отець безлітно роди Сина, Соприсносущна і Сопрестольна, і Дух Святий у Отці, з Сином прославляємо: Єдина сила, Єдина істота, Єдине Божество. Йому поклоняється все дієсловом: Святий Боже, вся чинний Сином, сприянням Святого Духа; Святий Міцний, Яким є Отця пізнанням, і Дух Святий прийде у світ; Святий Безсмертний, Втішний Душе, від Отця виходь, і в Сині спочивай: Трійці Свята, слава Тобі» [вірша на «Господи, поклик». День Святої Трійці]. Короткий запис проповіді у Духів день У Старому Завіті є лише незрозумілі вказівки на Божественну таємницю Святої Трійці. Свята Біблія говорить, що перед створенням людини Бог сказав: Створимо людину за образом Нашим і за подобою Нашою (Бут. 1:26), чим вказується, що Бог – не одне Особа. Але скільки Особ у Богу і хто ці Співрозмовники та Творці – про те вказівки немає. Інший раз, вже дещо ясніше, але також лише у видимому образі трьох Ангелів відкривається Божественна Трійця праведному Аврааму. У Новому Завіті тричі розкривається таємниця Святої Трійці: у Хрещенні, Преображенні та Зході Святого Духа. У Хрещенні пролунав Божественний голос: Це Син Мій коханий (Мф. 3:17), коли втілений Син Божий, Боголюдина, виступив на подвиг спасіння людини. Тут – слава Бога Отця і тріумфування Його побачивши того подвигу любові. Бог Син стоїть у струменях Йордану у зрю раба, Бог Дух Святий, у вигляді голубині, підтверджує слово Отця, що свідчить про Божество смиренно схилив голову під правницю Предтечі Сина. У Преображенні знову пролунали ті ж Божественні дієслова, з додаванням: Того послухайте (Мф. 17:5). Тут – слава Сина Божого: у Боголюдині людське єство осяяється Божественною славою. Він є апостолам як всемогутній Владико живих і мертвих, щоб потім вони, бачачи Його розпинаючи, зрозуміли, що Господь Ісус Христос вільною волею прийняв смерть, зрозуміли славу Божественної любові! І, нарешті, після воскресіння і піднесення, коли розкрита святим апостолам таємниця Божественної любові та шляхи спасіння людини, тоді знову відбувається одкровення Святої Трійці у явленні Бога Духа Святого. Тут – слава Духа Святого та Його всемогутньої сили, яка відроджує і перетворює людину на Божественному шляху спасіння. Тут Дух Святий виконує обітницю Сина і завершує Його справу спасіння. Так здійснилося одкровення Святої Трійці: у славі Бога Отця, у славі Бога Сина та у славі Бога Духа Святого. Так відбулося одкровення Святої Трійці Єдиносущної, Єдинопотужної та Єдинославної. Так розкривається Той, Хто сказав: Створимо за образом Нашим. Після гріхопадіння весь речовий світ зазнав наслідків тієї події і розділив засудження людини. Тому, коли починається порятунок людини, то готується оновлення і світової стихії. На Йордані встановлюється основа спасіння людини – покаяння, і водяна стихія закликається служити оновленню людини. «Десь вод освячується природа», – співає Церква на Богоявлення; весь речовий світ, в особі водної стихії, закликається служити новому життю. Освячується спочатку вода, тому що перший світ – небеса і земля складені з води та водою (2Пет. 3:5). У Преображенні прославляється Боголюдина. Його слава не бачення лише образ, але справжнє прославлення і перетворення природи людського і одкровення нового життя. Перетворившись, Господь показав славу Свого Небесного Царства і славу Свого обожнюваного людського єства, щоб апостоли, бачачи потім Його страждання і приниження, зрозуміли, що це є шлях, яким і їм належить йти, щоб у Царстві Христовому так само сяяти тим світлом Божим. У Зході Святого Духа людина, а через нього і весь світ закликається долучитися до тієї Божественної сили та слави. Перетворюється дух людини, яка приймає Духа Святого і бажає того нового життя. Дух Святий зійшов на апостолів, а через них на всіх, хто йде шляхом спасіння. Він зійшов у вогненних мовах: сила Святого Духа, що відроджує і перетворює, попаляє все грішне, і світ увійде в нове життя, очистившись вогнем. Дух Святий дає людині силу прийняти створене Сином Божим нове життя, долучитися та природнитися Йому. При створенні першого світу спочатку було створено світ речовий, потім – людина, і потім йому було дано богоподібний дух – вдихнув Бог подих життя (Бут. 2:7). Так у створенні оновленого світу спершу була освячена вода – речовий світ – у Хрещенні, потім єство людське – у Преображенні; і, нарешті, відбулося відродження і перетворення духа людського – у Зході Святого Духа. Ліснинська обитель, 1/14 червня 1954 р. Два великі свята: Різдво св. Іоанна Предтечі та [пам'ять] святих апостолів Петра та Павла Один за одним протягом одного тижня святкуються два великі свята: Різдво св. Іоанна Предтечі та Хрестителя Господнього та [пам'ять] святих первоверховних апостолів Петра та Павла. То не просто дні пам'яті великих угодників Божих, не лише свята на їхню честь. Ті два дні Церквою шануються як великі свята, стоять поряд з великими Господніми і Богородичними, так званими двонадесятими, і встановилися, перш ніж деякі з них. З перших часів християнства існують вони як свята Божого промислу про спасіння людського роду. До них зараховується і Усікнення глави св. Іоанна Предтечі. Вони тісно пов'язані з євангелією. Різдвом св. Іоанна відкривається Євангеліє. Щоправда, не воно, а явище Архангела Гавриїла в церкві священикові Захарії, отцю Предтечі, є першою із земних подій, описаних у Євангеліях. Але воно, хоч також відзначається Церквою, залишило деяке болісне очікування, зв'язавши мову Захарії, і повністю розкрилося і втілилося в радість з виконанням слів Архангела, народженням св. Іоанна. З Різдвом св. Іоанна Предтечі починає виконуватись обіцянку, дану прабатькам ще в раю, про пришестя Месії, починають виконуватися нагадування Богом про ту обіцянку через прообрази і пророків. Про Предтечу ясно вже проголошували св. пророки Ісая та Малахія, словами якого починає св. Марк своє Євангеліє. Пророцтвом про Івана закінчуються старозавітні пророчі книги, з нього починається новозавітне Євангеліє. Його Різдво сяє, як ранкова зірка перед сходом Сонця Правди; святкуючи Різдво Предтечі, ми святкуємо Різдво Христове. Подія, що святкується в день святих Петра і Павла, їх мученицька кончина, не згадується прямо в Євангелії, але тісно пов'язана з нею, будучи ніби його післямовою. Остання глава Євангелія Іоанна Богослова, написана як додавання до вже складеного Євангелія, говорить про триразове запитання Симона-Петра: Чи любиш мене? (Ів. 21:15–17) і про відновлення його в апостольському званні, загубленому ним у розпачі. З'явившись тоді на Генісаретському озері, передрік Христос Петру мученицьку кончину і в той же час залишив незрозумілим, що чекає улюбленого Ним учня Іоанна: чи помре він до Другого Пришестя Христового або дочекається його. Про народження немовляти Іоанна раділи не лише батьки його Захарія та Єлисавета, з ними раділи їхні родичі та близькі. А нині радіє тому весь світ, усі віруючі у Христа. При творенні світу Бог річок: Створимо людину за образом Нашим, за подобою Нашою (Бут. 1:26). Образ Божий у людині проявляється у його розумових здібностях, у його владі над природою, у його могутності, у його здатності творити. Подібність Божа у ньому полягає у його моральних досконалості, у духовних прагненнях, у можливості досягти святості. Образ і подоба Божі, якими були створені наші прабатьки, повністю відображалися в них до гріхопадіння. А гріх порушив одне й інше, хоча не зовсім позбавивши їхньої людини. Залишився в людині розум і все інше, що було Божим чином, але для розвитку їх треба вжити великих зусиль, якими лише малою мірою досягається те, що спочатку отримали прабатьки повністю. Залишилося в людині певною мірою прагнення бути подобою Божою, хоч іноді до невпізнання вона падає. Він начальник митарів – “старійшина митарем”. Звичне протиставлення смиренного митаря і гордого фарисея часто заступає у нашій свідомості справжні обриси цих двох образів. Щоб правильно розуміти євангелію, треба їх чітко представляти. Фарисеї справді були праведниками. Якщо в наших устах найменування «фарисей» звучить як осуд, то за днів Христових і в перші десятиліття християнства це було не так. Навпаки, апостол Павло урочисто сповідує себе перед юдеями: я фарисей, син фарисея (Дії 23:6). А потім християнам, своїм чадам духовним, він же пише: я... з роду Ізраїля, племени Веніяминова, Єврей від Євреїв, за вченням фарисей (Флп. 3:5). І крім св. апостола Павла, багато фарисеїв стали християнами: Йосип, Никодим, Гамаліїл. Фарисеї (древньоєврейською – перусим, арамейською – ферісим, що означає «інші» – відокремлені, ченці) були ревнителями Божого Закону. Вони «спочили на Законі», тобто безперервно про нього думали, любили його, прагнули точно виконувати його, проповідували, тлумачили його. І сенс Господніх викривлень проти фарисеїв полягає в тому, що Господь попереджає їх, що весь свій подвиг, всі свої дійсно добрі старання вони знецінюють у Божих очах, звертають у ніщо і набувають собі від Господа осуд, а не благословення своєю звеличенням чинами ними справами праведності, гордим самовелич дає припливний фарисей, що говорить: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди (Лк. 18:11). Навпаки, митарі – це справді грішники, порушники основних законів Господніх. Митарі – це збирачі податей із євреїв на користь римлян. Треба пам'ятати, що євреї, які добре усвідомлювали своє виняткове становище богообрання, славилися тим, що вони – насіння Авраамове і не були рабами нікому ніколи (Ів. 8:33). А тут, внаслідок відомих історичних подій, вони опинилися у підпорядкуванні, у поневоленні у гордого та грубого «залізного» народу, у язичників, римлян. І ярмо цього поневолення затягувалося все тугіше і тугіше і робилося все більш чутливим. Найбільш відчутним, наочним знаком поневолення та підпорядкування євреїв римлянам була сплата євреями своїм поневолювачам усіляких видів податків – данини. Принесення данини для євреїв, як і всіх стародавніх народів, було переважно символом підпорядкування. А римляни, нітрохи не соромлячись підкореним народом, грубо й рішуче стягували з них і належні та додаткові податки. Звичайно, євреї платили з ненавистю та огидою. Недарма, бажаючи скомпрометувати Господа в очах свого народу, книжники питали Його: Чи можна давати подати кесареві? (Мф. 22:17). Вони знали, що якщо Христос скаже, що давати данину кесареві не можна, то Його легко звинуватитиме перед римлянами, а якщо Він скаже, що платити данину треба, то Він буде безнадійно скомпрометований в очах народу. Поки римляни правили Іудеєю за допомогою місцевих царків на кшталт Ірода, Архелая, Агрипи та інших, ця поневолення Риму, і зокрема необхідність сплачувати податки, пом'якшувалася для юдеїв тим, що вони безпосередньо підкорялися і платили данину своїм царям, а ті вже підпорядковувалися і платили Риму. Але якраз незадовго до початку проповіді Христа Спасителя відбулася зміна в системі управління юдеєю. Пов'язана з подією Різдва Христового загальний перепис був першим кроком до встановлення подушного податку всіх римських підданих цієї території. У 6 або 7 році по Р.Х., після зміщення Архелая, коли введена була персональна подати на всіх жителів Палестини, іудеї відповіли на це повстаннями фарисея Садока і Юди Галілеянина (див.: Дії 5:37), і лише з великими труднощами вдалося первосвященикові Іазару. Натомість місцевих царів правителями Юдеї та суміжних областей були призначені римські прокуратори. Для успішнішого стягування податків римлянами тоді було запроваджено інститут митарів, який у Римі з давніх часів. Але в той час як у Римі і в усій Італії митарі вербувались з поважного вершницького стану, в Юдеї римлянам доводилося набирати митарів з моральних заперечників, з іудеїв, які погодилися перейти на службу до них і примушувати своїх побратимів до сплати данини. Прийняття такої посади було з глибоким моральним падінням. З ним пов'язувалася не тільки національна, але насамперед релігійна зрада: щоб стати знаряддям поневолення богообраного народу грубими язичниками, треба було зректися надії Ізраїлевої, від його святинь, від його сподівань, тим більше що римляни з душевними переживаннями своїх агентів не рахувалися: вступаючи на службу імператору і здійснювати язичницьке жертвопринесення його духу (генію імператора). Звичайно, не тільки інтереси Риму дотримувалися митарі, стягуючи податки зі своїх одноплемінників. Але, переслідуючи свої корисливі цілі, збагачуючись за рахунок своїх поневолених побратимів, вони робили ярмо римського гніту ще більш чутливим, ще нестерпнішим. Ось чим були митарі. Ось чому вони були оточені обґрунтованими ненавистю і зневагою як зрадники свого народу, які зрадили не звичайну народність, але богообрану, Божу зброю у світі, той народ, через який єдино могло прийти людству відродження і порятунок. Все сказане відноситься до Закхея в суто ступеня, тому що він був не рядовим митарем, але начальником митарів - архітелоніс. Без сумніву, все зробив він: приніс язичницьку жертву та язичницьку клятву, безжально стягував податки зі своїх побратимів, збільшуючи їх на свою користь. І став він, як свідчить Євангеліє, людиною багатою. Звісно, ​​Закхей ясно розумів, що йому втрачені надії Ізраїлеві. Все проголошене пророками, з дитинства кохане, від чого радісно тремтіла кожна провідна вигук (див.: Пс. 88:16) віруюча старозавітна душа, – не для нього. Він зрадник, зрадник, знехтуваний. Йому нема частини в Ізраїлі. І ось до нього доходять чутки, що Святий Ізраїлів, проголошений пророками Месія, вже з'явився у світ і разом з невеликою групою учнів проходить полями Галілеї та Юдеї, проповідуючи Євангеліє Царства і творячи великі чудеса. У віруючих серцях трепетно ​​спалахують радісні надії. Як поставиться до цього Закхей? Але Закхей не хоче стверджуватись у таких думках. Він хоче бачити Ісуса, щоб дізнатися, твердо дізнатися: хто Він? І Закхей хоче, щоб проповідник, що йде повз, був воістину Месія Христос. Йому хочеться сказати з пророками: «О, якби Ти розірвав небеса і зійшов!» – нехай це навіть пов'язане із згубною катастрофою для нього, Закхея. Є, виявляється, в його душі такі глибини, яких він і сам у собі досі не відчував, є в ньому палаюча, полум'яна, палуча, абсолютно безкорислива любов до «Марії мов», до накресленого пророками образу лагідного Месії, Який взяв на Себе наші немочі і поніс наші хвороби. І з появою можливості побачити Його Закхей не думає про себе. У святкуванні Месії йому особисто, для Закхея, – катастрофа і загибель. Але він не думає про це. Він хоче тільки хоч краєм ока побачити Того, про Ком провіщали Мойсей і пророки. І ось Христос проходить повз. Він оточений натовпом. Закхей не може Його побачити, тому що малий на зріст. Але спрага, абсолютно безкорислива, гранично самовіддана спрага Закхея хоч здалеку побачити Христа така безмежна, така непереборна, що він, людина багата, наділена становищем, чиновник Римської імперії, серед ворожої, ненависної і зневажливої його натовпу, ні на що не звертаючи тільки порушує для того всі умовності, всі зовнішні пристойності і залазить на дерево, на смоковницю - сикомору, що росте дорогою. І очі тяжкого грішника – начальника зрадників та зрадників зустрілися з очима Святого Ізраїлевого – Христа Месії, Сина Божого. Любов бачить те, що недоступне байдужому чи ворожому погляду. Самовіддано люблячи образ Месії, Закхей зміг відразу ж дізнатися в проходящому Галілейському Учителі Христа Господа, а Господь, сповнений Божественної та людської любові, побачив у цьому дивлячому на Нього з гілок сикомори Закхеї ті душевні глибини, які були невідомі. нітрохи не затемнена будь-якою користю запалена любов до Святого Ізраїля в цьому серці зрадника може його відродити і оновити. Прозвучав Божественний голос: Закхеє, потщався сльози: бо сьогодні в домі твоїм личить Мі бути (Лк. 19:5). І моральне відродження, порятунок, оновлення прийшло до Закхея та до всього його дому. Син Людський воістину прийшов стягнути та врятувати загибле. Господи, Господи, і ми, як колись Закхей, зрадили Тобі і ділу Твоєму, позбавили себе частини в Ізраїлі, зрадили свою надію! Але нехай, хоча б і в сором нам і подібним до нас, прийде Царство Твоє, Твоя перемога і Твоє торжество! Хай вороги Твої не знущаються з спадщини Твоєї! Навіть якщо заслужено, за гріхами нашими, Твоє пришестя принесе нам загибель і осуд, прийди, Господи, прийди швидше! Але дай нам хоч здалеку побачити торжество Твоєї правди, навіть якщо ми не зможемо бути його учасниками. І помилуй нас, більше надії, як помилував колись Закхея! Справді, у блудному сина ми бачимо повний характер вітряної юності: легковажність, необдуманість, пристрасть до незалежності – словом, усе, чим зазвичай відрізняється більшість юнаків. Молодший син зростав у батьківському домі. Досягши юнацьких років, він уже мріяв, що батьківський дім для нього тісний. Йому здавалося неприємним жити під керівництвом батька і наглядом матері, йому хотілося наслідувати своїх товаришів, що вдавалися до шумних задоволень світла. «Я, – міркує він, – спадкоємець багатого маєтку. Чи не краще буде, якщо я тепер отримаю частину свою? Я можу розпорядитися багатством інакше, ніж розпоряджається батько». І легковажний юнак захопився оманливим блиском задоволень світла і зважився скинути з себе ярмо слухняності, зважився піти з батьківського дому. Чи не такі спонукання змушують багатьох і нині залишати якщо не дім батьків земних, то дім Отця Небесного, тобто виходити з покори Святій Церкві? Іго Христове для незрілих розумів здається важким і заповіді Його тяжкими. Вони думають, що немає особливої ​​потреби дотримуватись того, що наказує нам Бог і Його Свята Церква. Можна служити їм здається Богу і не відмовлятися від служіння світу. «Ми, – кажуть вони, – вже досить міцні для того, щоб протистати згубним спокусам та спокусам. Ми можемо і самі твердо триматися істини та здорового вчення. Дайте нам удосконалити свій розум багатосторонніми відомостями! Надайте нам самим зміцнити свою волю серед спокус та спокус! І нехай почуття наше самим досвідом переконається у мерзенності пороку!» Такі бажання ніж кращі за те необдумане прохання, яке вимовив юний син батькові: Отче, дай мені гідну частину маєтку? І ось легковажний юнак перестає слухати заповіді і навіювання Святої Церкви. Перестає займатися словом Божим і вченням святих отців, а прихиляє слух свій до мудрування брехливих вчителів і вбиває в цих заняттях найкращі години свого життя. Рідше починає відвідувати храми Божі або стоїть у них неуважно, неуважно. Не знаходить можливості старанно займатися благочестям і вправлятися в чесноти, тому що більшість часу споживається на відвідування видовищ, суспільних розваг і т.п. Словом, з кожним днем ​​все більше і більше віддається світу і нарешті відходить на країну далі. До чого призводить таке віддалення від Святої Церкви? До того ж, до чого призвело блудного сина вилучення з батьківського дому. Легковажні юнаки дуже скоро витрачають прекрасні сили та здібності душі і тіла і гублять все, що було зроблено ними доброго для часу та вічності. А тим часом є міцний глад на країні тій (Лк. 15:14); є порожнеча та невдоволення – необхідні наслідки гучних задоволень; є жага насолод, яка ще більше посилюється від задоволення хибних пристрастей і нарешті робиться невгамовною. І як часто буває, що нещасний миролюбець для задоволення своїх пристрастей вдається до занять низьким і ганебним, які не приводять його в себе, як блудного сина, і не повертають на шлях спасіння, а довершують його смерть, тимчасову та вічну! Сьогодні Тиждень про Страшний Суд, і нам природно говорити про Страшний Суд та ознаки кінця світу. Того дня ніхто не знає, знає лише Бог Отець, але ознаки наближення його дано і в Євангелії, і в Одкровенні св. апостола Іоанна Богослова. Одкровення говорить про події кінця світу і про Страшний Суд переважно в образах і потаємно, але святі отці пояснювали його, і є справжнє церковне Передання, яке говорить нам і про ознаки наближення кінця світу, і про Страшний Суд. Перед кінцем земного життя в ньому будуть сум'яття, війни, усобиці, голод, землетруси. Люди страждатимуть від страху, будуть подихати від очікування лиха (Лк. 21:26). Буде не життя, не радість життя, а болісний стан відпадання від життя. Але буде відпадання не тільки від життя, а й від віри, і Син Людський, прийшовши, чи знайде віру на землі? (Лк. 18:8). Люди стануть гордими, невдячними, які заперечують Закон Божественний: разом із відпаденням від життя буде й збіднення морального життя. Буде виснаження добра та наростання зла. І він отримає ту владу перед смертю своєю і всього світу. У нього буде помічник маг, який силою хибних чудес виконуватиме його волю і вбиватиме антихриста, що не визнає влади. Перед загибеллю антихриста з'являться два праведники, які викриватимуть його. Маг їх уб'є, і три дні їх тіла будуть лежати непохованими, і буде гранична тріумф антихриста і всіх слуг його, і раптом ті праведники воскреснуть, і все військо антихриста буде в сум'ятті, жаху, а сам антихрист раптово впаде мертвим, убитий силою Духа. Але що відомо про людину-антихриста? Точне походження його невідоме. Батько зовсім невідомий, а мати - погана уявна дівчина. Він буде єврей із коліна Дана. На те [є] вказівка ​​в тому, що Яків, помираючи, сказав, що він [Дан] у своєму потомстві [буде] «змій при дорозі, що вразить коня, і тоді вершник упаде навзнак» [Бут. 49:17 ; пров. свт. Іоанна]. Це образна вказівка, що він діятиме хитрістю та злом. Іоанн Богослов в Одкровенні говорить про спасіння Ізраїлевих синів, що перед кінцем світу безліч євреїв звернеться до Христа, але в переліку колін, що рятуються, немає племени Дана. Антихрист буде дуже розумний і обдарований умінням поводитися з людьми. Він буде чарівний і лагідний. Філософ Володимир Соловйов багато працював над тим, щоб уявити наступ і особистість антихриста. Він ретельно використав усі матеріали з того питання, не тільки святоотцівські, а й мусульманські, та розробив таку яскраву картину. До настання антихриста у світі вже готується його поява. «Таємниця вже в дії», і сили, що готують його появу, насамперед борються проти законної царської влади. Св. апостол Іван каже, що не може з'явитися антихрист, доки не буде усунений утримуючий (2Фес. 2:7). Іван Златоуст пояснює, що утримуючий є законною благочестивою владою 539 . Така влада бореться із злом. «Таємниця», що діє у світі, не хоче того, не хоче боротьби зі злом силою влади; навпаки, вона хоче влади беззаконня і коли того досягне, то ніщо вже не завадить появі антихриста. Він буде не тільки розумний і чарівний, він буде жалісливий, творити милість і добро задля зміцнення своєї влади. І коли він її зміцнить настільки, що весь світ його визнає, тоді він відкриє своє обличчя. Столицею своєю він обере Єрусалим, тому що саме тут розкрив Божественне вчення і Свою Особу Спаситель і весь світ був покликаний до блаженства добра і спасіння. Але світ не прийняв Христа і розіп'яв Його в Єрусалимі, а за антихриста Єрусалим стане столицею світу, який визнав владу антихриста. Досягши вершини влади, антихрист вимагатиме від людей визнання, що він досяг того, чого жодна земна влада і ніхто не міг досягти, і вимагатиме поклоніння собі як вищій істоті, як богу. Володимир Соловйов добре визначає характер своєї діяльності верховного правителя. Він робитиме всім приємне за умови визнання його верховної влади. Він надасть можливість життя Церкви, дозволятиме їй богослужіння, обіцятиме будівництво прекрасних храмів за умови визнання його «верховною істотою» та поклоніння йому. Він матиме особисту ненависть до Христа. Він буде жити цією ненавистю і радітиме відступу людей від Христа та Церкви. Буде масове відпадання від віри, причому змінять вірі багато єпископів і виправдовуватимуть вказівку на блискуче становище Церкви. Шукання компромісу буде характерним настроєм людей. Прямота сповідання зникне. Люди витончено виправдовуватимуть своє падіння, і ласкаве зло підтримуватиме такий загальний настрій, і в людях буде навичка відступу від правди та насолода компромісу та гріха. Антихрист усе дозволятиме людям, аби вони «падши, поклонилися йому». Це не нове ставлення до людей: римські імператори так само готові були дати свободу християнам, аби вони визнали їхню божественність і божественність їхньої верховної влади, і вони мучили християн лише тому, що ті сповідували [цю заповідь]: Богу твоєму поклоняйся і Йому одному служи (Мт. 4:4). Весь світ підкориться йому, і тоді він відкриє обличчя своєї ненависті до Христа та християнства. Св. Іоанн Богослов каже, що у всіх, хто поклонився йому, буде знак на чолі і на правиці. Невідомо, чи це справді є позначка на тілі, чи це образне вираження того, що й розумом люди визнаватимуть необхідність поклоніння антихристові, і їхня воля буде повністю йому підпорядкована. Під час такого повного – волею і свідомістю – підпорядкування всього світу і з'являться згадані два праведники і безбоязно проповідуватимуть віру і викриватимуть антихриста. Святе Письмо говорить, що перед приходом Спасителя з'являться два світильники, дві оливки (Одкр. 11:4), два праведники. Їх уб'є антихрист силами мага. Хто ці праведники? За церковним переказом, то два праведники, які не скуштували смерті: пророк Ілля та пророк Енох. Є пророцтво, що ці праведники, які не скуштували смерті, скуштують її на три дні, а через три дні воскреснуть. Їхня смерть буде великою радістю для антихриста та його слуг. Їхнє повстання [з мертвих] через три дні приведе їх у невимовний жах, страх, сум'яття. Ось тоді настане смерть світу. Апостол Петро каже, що перший світ був створений із води та загинув водою. "З води" - образ хаосу фізичної маси, а "загинув водою" - [мається на увазі] водою потопу. «А тепер світ зберігається для вогню» (див.: 2Пет. 3:5–7). Земля і всі справи на ній згорять (2Пет. 3:10). Усі стихії спалахнуть. Цей теперішній світ загине в одну мить. Вмить все зміниться. Той вогонь спалахне всередині людини: побачивши Хрест – одні зрадіють, а інші прийдуть у розпач, сум'яття, жах. Так люди одразу розділяться: в євангельському описі [передстояння] перед Суддю одні стають праворуч, інші – ліворуч: їх розділила внутрішня свідомість. Сам стан душі людини кидає його в той чи інший бік, праворуч чи ліворуч. Чим свідоміше і наполегливіше прагнула людина у своєму житті до Бога, тим більша буде його радість, коли почує слова: «Прийдіть до Мене, благословенні» (див.: Мт. 25:34), і навпаки, ті ж слова викличуть вогонь жаху і муки у тих, хто не хотів Його, уникав або біг. Страшний Суд не знає свідків чи протокольних записів. Все записано в людських душах, і ці записи, ці «книги» розкриваються. Все стає явним усім і кожному, і стан душі людини визначає її праворуч або ліворуч. Ідуть одні в радість, інші в жах. До таких особливо відносяться дні Великого посту та Святого Великодня. Великим постом ми очищаємося від гріховної скверни, а Святий Великдень відчуваємо блаженство майбутнього Царства Христового. Коли піднімаються на високу гору, намагаються звільнитися від зайвої тяжкості. Чим менше хто навантажений, тим легше підніматися йому і тим вище він зможе піднятися. Так і щоб духовно піднятися, насамперед треба звільнитися від тяжкості гріховної. Вона знімається з нас покаянням за неодмінної умови, що ми самі виганяємо з себе будь-яку ворожнечу і прощаємо кожному, кого вважаємо винним перед нами. Очищені і прощені Богом тоді зустрічаємо ми Світле Христове Воскресіння. Який дорогоцінний дар Божий отримуємо ми тоді, що є завершенням нашого пісного подвигу? Про це говорить нам уже перший піснеспів, що починає щоденний спів стихир посту: «І подається нам в їжу Агнець Божий, у священній і світлоносній ночі Воскресіння, заради нас приведене заколення, учнем прилучене в вечір таїнства» [вірша на стихівні в Тиждень м'ясопустний, вечір]. Каятися, внутрішньо змінюватися, перероджуватись – важко. Потрібна свідомість необхідності зміни, бажання його, і потрібна благодатна допомога. Чим свідоміше і рішучіше починаємо покаяння, чим ширше відчиняємо двері душі, тим успішніше досягаємо мети. Приклад такого цілого переродження – свята Марія Єгипетська, грішниця, відома всієї Олександрії з дитинства. Де збираються люди – там вона для гріха. Ось вона серед паломників, що їдуть до Єрусалиму, але не заради Бога, а заради розваги та гріха і своєю поведінкою всіх бентежить. Прочани йдуть у храм, і вона з ними. Всі входять, а вона не може увійти, і вперше в житті вона збентежена. Але вона бореться з тим почуттям і намагається силою прорватися до храму, але марно: пов'язана з грішним життям, вона не може увійти до Храму Святині. Тоді в її душу входить сором за себе, за своє життя. Збентежена, вона вперше молиться покаянно перед іконою Божої Матері, і Пресвята Пречиста Діва відкриває їй двері храму. На ранок вона на літургії і після причастя Святих Таїн прямо з храму, купивши по дорозі три хліби, йде в пустелю. Церква закликає всіх нас згадати, що крім щоденних земних турбот і справ є ще вічне життя, що всі ми покликані жити вічно. У чому має відбутися підготовка? В очищенні духу та помірності плоті. «Рід бісівський, – сказав Христос, – перемагається лише постом і молитвою» (див.: Мт. 17:21). Тому насамперед потрібна молитва. Великим постом довше за богослужіння, в молитвах – постійне моління про прощення гріхів. Але, крім молитви, потрібен і піст. Піст є як би жертвою Богу від нашого тіла. Що означає слово "пост"? Ми знаємо, що пост означає і високу посаду в державній службі, і місце, на якому стоїть вартовий. Як високий державний діяч, так і особливо вартовий на варті повинні пильно спостерігати за тим, що відбувається, щоб нічого не сталося на шкоду тому, що йому доручено. Так і наш піст є стояння на варті душі. Піст є ретельним спостереженням, щоб ніщо не зашкодило нашій душі. Піст є спостереження за своїми думками, охорона свого погляду від шкідливих видовищ, свого слуху від душевних розмов, своєї мови від поганих і порожніх слів, своїх вуст від неналежної їжі. Час посту є часом, коли вся наша увага має бути звернена на неминучий для кожного кінець земного життя і неминучий Страшний Суд. Піст особливо є приборкання своєї волі. Вартовий, стоячи на посту, не має своєї волі. Він повинен точно виконувати те, що йому зазначено, не допускати нічого, що не повинно відбуватися, не пропускати нікого, хто не має права увійти. Так і ми, постячи, не повинні постити, як кому заманеться, а так, як зазначено Церквою. Створю Церкву Мою, і адова брама не здолає її,— сказав Христос (Мф. 16:18). Церква для того і створена Христом на землі, щоб вона вела людей від землі на небо. Слухайте, чада Церкви, голос її як голос Божий, бо вона очолена Сином Божим і ведеться Святим Духом. Від кожного вимагається виконати, що вона написала, і намагання зробити з молитвою, нехай допоможе йому Господь. А хто не може виконати все за статутом або не знає [уставу], нехай звернеться до священиків, які й поставлені, щоб керувати паствою, ведучи її шляхом спасіння. Православне християнство Невдовзі після початку поширення вчення Христового серед язичників увірували в Христа і стали його послідовниками в Антіохії називатися християнами. Однак, як не цінно було християнам їхнє ім'я, незабаром після початку християнства воно часто не відповідало своєму змісту. З'явилися люди, які, називаючи себе християнами, не були Христовими за духом. Про них Сам Христос ще промовив: Не всяк глаголяй Мі: Господи, Господи, прийде в Царство Небесне; але твори волю Отця Мого, що є на небесах (Мт. 7:21). Передрік Христос навіть, що багато хто видаватиме себе за Нього Самого, називаючи себе Його ім'ям. Бо багато хто прийде в Моє ім'я, говорячи: аз есмь Христос (Мф. 24:5). Апостоли у своїх богонатхненних посланнях вказували, що хибні носії імені Христового з'явилися вже в їхній час, і застерігали від будь-якого спілкування з ними. Як чуєте, що антихрист гряде, і нині антихристи багато биша... Від нас вийшовши, але не бешачи від нас ( 1Ів. 2:18–19 ),– пише св. євангеліст Іоанн Богослов. Так само і християнином у строгому сенсі є лише той, хто сповідує справжнє Христове вчення і живе згідно з ним. Залишилися без Христа, відпали від благодаті (Гал. 5:4), – пише св. апостол Павло про тих, хто перекручує справжнє вчення. Багато таких збоченців істинної віри, які продовжували хибно носити ім'я «християнин», жило ще за часів апостолів, ще більше з'явилося в наступні віки. На відміну від таких хибних християн ті, хто сповідує істинну віру, стали іменуватися православними, бо істинне християнство полягає в прославленні Бога своїм життям. Так нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать ваші добрі діла і прославлять Отця вашого, що на небесах,— заповідає Христос (Мф. 5:16). Прославляти Бога своїм життям можливо лише тоді, коли ми маємо праву віру і цю віру в те, що є справді істина, висловлюємо словами і справами. Тому православним у цьому сенсі є той, хто сповідує праву, тобто істинну, віру і живе згідно з нею. В ім'я Отця і Сина та Святого Духа! «Серед двоє розбійника мірило праведне знайдетеся Твій хрест; іншому ж легшую від гріхів, до пізнання богослов'я...» (великопісний тропар 9-ї години, на «Славу»). Так говориться про Хрест Господній. Мірило праведне знайдетеся серед двох розбійників, три хрести поставив Пілат на Голгофі: два для розбійників і один – для Життєдавця. Але тільки Хрест Спасителя був спасінням для всього людства, той Хрест, який стояв посеред, він є знаряддям світу, непереможною перемогою,— перемогою над дияволом і перемогою над смертю . Інші два хрести – один був рятівним для того, хто висів на ньому, інший був для нього сходами до пекла. Так і розбійник, смиренно пізнавши свої гріхи, просив у Господа прощення, і через те явився йому Господь у всій славі Своїй. А той, другий розбійник, що висів з лівого боку, «ошуюю» – як то кажуть по-слов'янськи, той хулив Його весь час, хулив, бо усвідомлював, що грішний, що він злочинець, що порушив і людські та Божі закони, але не хотів покаятися, не хотів змиритися і хулил ті самі Законодавця, Який дав закони природи, Який вклав у людей совість, за якою вони пишуть свої людські закони, хоч і не завжди з нею узгоджуються; він хулив Його і продовжував хулити, поки тяготою хулення не зійшла душа його в пекло. Ось два шляхи, що лежать перед людьми. Перед нами лежить Животворящий Хрест Господній. Господь сказав: Хто хоче по Мені йти, так ... возьме хрест свій, і по Мені прийде (Мт. 16:24). Куди прийде? Спочатку через страждання, як і Христос страждав, потім увійде з Христом і в Царство вічне, в Царство Небесне, де Господь Ісус Христос сидить на Своїм Престолі. Немає іншого шляху, як іти за Господом. І розбійник, що висів з правого боку, пізнав Бога і душею пішов за Ним. Не міг він, звичайно, тоді чудово змінитись, це не потрібно, він душею пішов за Христом, пізнав у Ньому Бога, який упокорився заради спасіння людей, упокорив себе, пізнав свої гріхи і з Христом пішов до раю. Хрест Господній поділяє людей на дві частини. Так, одні повірили в Христа, інші ж спіткнулися об камінь спотикання і гнали Церкву Христову, Тіло Христове, Глава якої Сам Господь Ісус Христос. Церква Христова є Тіло Христове, Сам Він очолює її і Божественним Своїм Тілом і Кров'ю живить віруючих, живить дітей Своєї Церкви, так що ми єдино з Христом і тілесно маємо бути і духовно. Ми тілом з'єднуємося з Христом через Божественне Причастя, повинні і душевно приєднатися і одразу дотримуватися Його заповідей. Всі ми грішимо, але одні грішать і каються, інші хулять всі закони, які вони порушують. Так було й у давнину, коли Арій та інші єретики відкидали догмати Святої Церкви, і тоді часто страждали віруючі. Страждали віруючі, коли були безбожні правителі, які посилали їх у заслання; так, св. Опанас Великий із сорока семи років свого святительства провів двадцять років у вигнанні. І інші святителі також страждали за істину, страждали і багато віруючих, однак у чистоті Православ'я вони врятувалися і відкрили браму вічного життя, браму Царства Небесного. Часто тріумфували невіруючі, часто зневажали вони Церкву Христову, але потім наступала їхня загибель і падіння, і не в Царство Небесне, а на вічні муки до пекла посилалися їхні душі, так само, як колись Христос послав до пекла душу Ірода та інших, які шукали Його душу. Можливо, браття, незабаром перед вами знову настане тут хвилювання і деякі з вас будуть закликати йти шляхом заперечення святих законів і підкорятися лише тим законам, які дано людською владою. Бійтеся цього шляху! Бойтесь цього шляху, яким пішов розбійник, що висів ошуюю, бо тяготою хулення, тяготою хулення Христа, пішов у вічну загибель. І ті, що зневажають церковні закони, ті зневажають Самого Христа, Який є Глава Церкви, бо закони Церкви надані Святим Духом через апостолів. А помісні закони засновані на тих же законах, на законах і канонах Церкви. Не вважатимемо себе мудрішими, ніж ті святителі, які встановили правила Церкви, не будемо вважати себе дуже мудрими. Будемо смиренно з розбійником розсудливим волати: згадай мене, Господи, у Царстві Твоєму! Моліться про прощення гріхів. Якщо ми відступаємо від законів Церкви, якщо ми постійно їх порушуємо, помоліться, щоб Господь помилував і з розбійником нас ввів у Царство Небесне. Тоді не підемо тим шляхом, яким пішов безбожний розбійник, що лишився нечестивим до кінця і знижений до пекла. Від чого нехай визволить нас усіх Господь. Амінь. [Свято] Урочистості Православ'я встановлено в ІХ столітті за патріарха Константинопольського свт. Мефодії після остаточної перемоги над іконоборством як урочистість перемоги над усіма лжевченнями-єресями. Православ'я є чистим християнством без привнесення до нього людських вигадок. Воно ґрунтується на Святому Письмі та Священному Переказі, що йде від апостолів, посланих Самим Божим Сином після зходження на них Святого Духа проповідувати Істину всім народам. Надалі Вселенські Собори і святі отці Церкви лише встановлювали, що є згодним з Писанням і вченням святих апостолів. Бути православним є важливим, тому що православне вчення про Бога є те, яке відкрив Сам Син Божий. Православне керівництво для земного життя також засноване на Євангелії та перевірено досвідом життя багатьох подвижників, увінчаних від Бога святістю, засвідченою чудесами. Бути православним означає мати вірне знання про Вищу, наскільки воно доступне людині, а також знати шлях у гірський світ. «Хресту Твоєму поклоняємось, Владико» [тропар третього Тижня Великого посту]. Чому ми поклоняємось Хресту Господньому? Що є Хрест Господній? Хрест Господній є зброєю. Хрест Господній урятував нас від вічної смерті. У раю людина захотіла стати рівною Богові, піддавшись спокусі диявола. Коли людина допустила цю річ у своє серце, вона втратила благоговіння та любов, порушила заповідь Господню. Тоді закрився для нього насправді рай. Запишався чоловік, повірив Люциферу, який мріяв бути рівним Божому Сину. Диявол був скинутий з неба Архангелом Михайлом. Людина повірила дияволу-спокуснику і захотіла сама зрівнятися з Богом. Він подумав, тобто не подумав, а прийшла йому раптова думка: варто скуштувати від того дерева - і він буде все знати і буде досконалий, як Бог, досконалий не в властивостях Його, а в силі і могутності. Але як тільки мріяв чоловік про це, як тільки звеличився, одразу поринув у прірву. Він відпав від Бога, став [схильний] до смерті. Тепер двері до солодощі райської та краси, в яких він перебував, зачинилися, зачинилося для нього Царство Небесне. Але Господь не хотів смерті [людини]. Як людина, Він удостоївся благодаті Божої, став вищим за Ангелів, став вищим за всі тварі. Усіх, хто до Нього наближається, хто з Ним поділяє свої почуття, Він підносить із Собою на небеса. І ось Хрест – Його знаряддя терпіння. З знаряддя, на якому був принижений Христос, Хрест став знаряддям нашого спасіння. Коли ми поклоняємося Хресту Господньому, ми тим самим поклоняємося знаряддям Його страждань, знаряддям безчестя, тому, чим від віку знечещена людина. [Хрест] – ознака безчестя і срамотності. Поклоняючись Хресту, ми ніби обіцяємо Господу так само змиритися самим, так само терпіти ганьбу і наругу за Нього. Коли ми поклоняємося Хресту Господньому, ми також кланяємось Його стражданню – не Його честі, не Його славі, а Його безчестю. Це безчестя Його як людини є славою в очах Божих. У Його великому Царстві будемо вічно славословити Його і насолоджуватися ні з чим не порівнянною Його красою та добротою, бо Він є Цар слави та Господь усього світу. Амінь. (Благовіщення збігається з Входом Господнім до Єрусалиму) Потрібно було щось надзвичайне, щось ум, що перевершує, щоб пробити кору серця людського. Потрібно було виконати те, що визначив Ти в Предвічній Раді з Отцем Твоїм і Святим Духом ще перед створенням людини, побачивши її падіння. Усі ми винні у стражданнях Твоїх, гріхи кожного з нас, і мої, і всіх нас, що тут стоять, мучили душу Твою, коли молився Ти в Гефсиманському саду, коли розп'ятий висів на Голгофі. Ми винні у стражданнях і смерті Твоєї! Що говориш Тобі, що від нас і за нас смерть прийняв? Вибач і помилуй нас. Прости нас за муки, Тобі гріхами нашими завдані. Дай і нам очистити їх покаянням і потішити Тебе виправленням життя нашого. Немає для Тебе більшої радості, ніж звернення грішника, що кається. За муки, нами Тобі заподіяні, приносимо Тобі каяття та скорботу серцеву. Прийми їх замість миру та ароматів. І як розсудливому розбійнику, риці й нам: «День зі Мною будете в раї». Сумні збори. Сумне видовище. Перед нами мрець, до того ж мрець незвичайний. Лежить перед нами Цар неба і землі, Творець усього Всесвіту. Він помер за нас. Ми згрішили, а Він страждав. Люди порушили Божу заповідь, відступили від Бога, а Бог, бажаючи привернути [їх] до Себе Своєю любов'ю, мучиться і вмирає за них. Не міг Бог страждати та померти Божеством, тому втілюється і Своєю людською природою страждає та вмирає, не перестаючи бути Богом. Все це Він робить для нас, щоб показати Свою любов до нас. Якою вдячністю до Нього повинні бути сповнені наші серця! Чим можемо ми Його гідно подякувати? Принесені на труну Його квіти, запалені біля Нього свічки. Не відкидає і цих жертв Господь, але іншого хоче Він від нас, і лише з тим прийме Він та решту жертв. «Сину, дай мені серце твоє» (див.: Прип. 23:26),— сказав Бог ще через Писання Старого Завіту. Серця нашого чекає Господь; ось що ми маємо подарувати Йому. Любити заповіді та вчення Його і виконувати їх – ось подяка Потерпілому за нас, приємна та догодлива Йому. «Величить душа моя волею страждала, і похована, і воскреслого триденно з труни» [другий приспів на 9-й пісні Великоднього канону]. Бо виразкою Його всі ми зцілимося. Воскресіння дай роду людському, як овча, на заколення ведеться: устрашившись Цього князі адстії і взявшись брама плачевна. Бо вниде Цар слави Христос, говорячи сущим у кайданах, вийдіть, і сущим у темряві, відкрийтеся. О Великдень! Порятунок скорботи, бо з гробу нині засіяв Христос, ни радості виконай. Великдень! Радістю один одного обіймемо. Рцем, браття, і тим, хто нас ненавидить, простимо вся воскресінням, і так закричимо: Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив, і тим, що живуть у гробах живіт дарувавши [вірші Пасхи]. «Ангел кричав Благодатніше: Чиста Діво, радуйся, і ще річку: Радуйся! Твій Син воскрес триденний від труни, і мертві спорудив, люди, веселіться» (канон у Тиждень святої Пасхи, пісня 9). Нині все наповнилося світлом, небо, земля і пекло, все творіння веселиться і радіє. Радіє земля, що звільняється від прокляття за гріх Адамів. Лікують небеса, бачачи Того, Хто зійшов з них на землю висхідним нині з пекла, і ведуть звідти там, що там терпіли. Співають Ангели, прославляючи Переможця смерті, Свого Творця, зримого нині. Хвалять Господа всі творіння, всі сили природи. Кожна з них по-своєму співає і підносить Воскреслого. Щось незвичайне відбувається у всьому світі. Священна та рятівна ніч змінюється світлоносним Великим Днем. З Передання відомо, що Марія була дочкою для людей похилого віку Йоакима та Анни, причому Йоаким походив з царського роду Давида, а Анна зі священицького роду. Незважаючи на таке почесне походження, вони були бідні. Однак не це засмучувало цих праведних людей, а те, що вони не мали дітей і не могли сподіватися, що їхній нащадок побачить Месію. І ось, коли одного разу, зневажені євреями за свою неплідність, вони обидва в горі душі підносили Богу молитви – Йоаким на горі, де усамітнився, після того як священик не захотів принести його жертви в храмі, а Анна у себе в саду, оплакуючи своє безпліддя, тоді явився їм Ангел і явився їм Ангел. Зраділи, вони обіцяли присвятити свою дитину Богові. Через дев'ять місяців народилася у них дочка, названа Марією, яка з раннього віку виявила найкращі душевні якості. Коли Їй виповнилося три роки, батьки, виконуючи обіцянку, урочисто відвели в Єрусалимський храм малу Марію, Яка Сама зійшла високими сходинками і зустрів її первосвящеником Захарією, за одкровенням Божим, введена була в найсвятіша Святих, зводячи з собою спочивала на ній благодать. святу Введення). Це був новозбудований храм, у який слава Божа не сходила, як у скинію чи храм Соломонів. Вона оселилася в існуючих при храмі приміщеннях для дів, але так багато часу проводила в молитві у Свята Святих, що, можна сказати, жила в ньому (див. стихири Введення на «Господи, покликах», 2-а, і на «Славу, і нині»). Прикрашена всіма чеснотами, Вона явила приклад надзвичайно чистого життя. Всім покірна і слухняна, Вона нікого не образила, нікому не сказала грубого слова, до всіх була привітна, навіть не допускала погану думку (скорочено з: св. Смиренно та покірно прийняла Марія ангельське благовістя. «Тоді ж Слово, як – Йому Самому відомо, зійшло і, як Само зволило, спонукалося, увійшло в Марію і вселилося в Неї» (Прп. Єфрем Сирін. Похвала Пресвятої Божої Матері). «Як блискавка освітлює таємне, так і Христос очищає таємне єства. Він очистив Діву і потім народився, щоб показати, що де Христос там виявляється чистота у всій силі. Очистив Діву, приготовавши Святим Духом, і потім утроба, ставши чистою, зачинає Його. Очистив Діву за її непорочності, чому, і народившись, залишив Дівою. Не кажу, що Марія стала безсмертною, але що, осяяна благодаттю, Вона не обурювалася гріховними побажаннями» (Прп. Єфрем Сірін. Слово на єретиків, 41). «Вселився в Неї Світло, омив Її розум, чистими зробив Її помисли, уцілував її опіки, освятив дівство Її» (Прп. Єфрем Сірін. Марія і Єва). «Чисту за людськими поняттями зробив благодатно чистою» (Св. Ігнатій Брянчанінов. Виклад вчення Православної Церкви про Божу Матерь). Заступниця роду християнського, яка випробувала всі тяжкості земного життя, бачить кожну сльозу, чує кожен стогін і благання, звернену до Неї. Особливо їй близькі ті, які працюють у боротьбі з пристрастями і ревнують про богоугодне життя. Але й у життєвих піклуваннях Вона незамінна помічниця. «Всіх скорботних Радості, і ображених Заступниці, і жадібних Живительці, дивних Утіх, смуток, що прийняли, хворих Відвідування, немічних Покров і Заступниці, Жезл старості, Мати Бога Вишнього, Ти єси, Пречиста» (вірша Одигітрії). «Надія, і предстательство, і притулок християн», в «молитвах неусипаюча Богородиця» (кондак Успіння), «рятує невпинною Своєю молитвою» (Богородичний 3-го голосу), «день і ніч молиться за нас, і скіптри царства Єя молитвами. У прочитаному Євангелії ми чули, як два учні Христові приходили на труну Христову, але повернулися від неї з різними почуттями. Іоанн вигляді і вірова (Ін. 20: 8), Петро ж, як сказано в іншому Євангелії, отіді, в собі дивуючись колишньому (Лк. 24: 12). Звідки ж така різниця у настроях? Чому Петро, ​​який завжди намагався випередити інших у висловленні своєї відданості Христові, який перший із усіх апостолів сповідував Христа Сина Бога Живаго, тепер не прагне бути першим у проповіді Воскресіння та ще дивується і бентежиться, коли Іван вже вірує? Причина такого різного відношення до побаченого полягає в різних почуттях, які порушувалися в них при згадці про Христа і про їхню поведінку під час Його страждань. Петра мучить свідомість, що він зрікся Христа. Вимовлене ним зречення стало між ним і Христом, гріх душить своєю тяжкістю, затьмарює розум і не дає звести до висот духовні очі. І Петро перебував у сумніві та важких роздумах, доки Сам Христос не втішив його Своїм явищем та прощенням. Інша зовсім [справа] у Іоанна. Отримавши разом з іншими ведення Божих таємниць через бесіди Христові з апостолами до Його Вознесіння на небо і утвердившись у них через послання їм Святого Духа, Іван і після цього продовжує приймати одкровення Божі. І інші апостоли отримували осяяння Святого Духа, і їм відкривалися таємниці, але Іванові відкривалися найвищі таємниці. Усі апостоли проповідували народам про втілення Сина Божого, всі євангелісти описали для всіх часів дні земного Його перебування серед людей, прояв Його Божественної сили, Його страждання та перемогу над смертю. Але лише один Іван прямо відкриває Божественне родоводу Христове. Інші євангелісти починають свої євангелії розповіддю про події на землі, а Іван зводить нас прямо до неба. Богословом Новим був згодом найменований і преподобний Симеон, який також вирізнявся особливою чистотою серця, яке зводило його до пізнання таємничого духовного життя людини і дій на нього благодаті Божої, про яку він оповідає у своїх повчальних творіннях. Святі отці «словами розуму» пояснювали вчення, яке поширювали силою Духа рибалки, від лову риб покликані до лову людей – Христові апостоли. Поставлений на свічник архієрейства, він явив собою вселенського святителя, який не тільки носив на раменах своїх немочі своєї пастви, але й дбав про всесвіт. Як Павло, він мав «піклування всіх Церков» і, подібно до того, що більше за всіх потрудився апостолу, міг сказати: Хто знемагає, і не знемагаю? Хто спокушається, і я не розжизаюся? (2Кор. 11:29) Займаючись усіма питаннями людського життя, він, будучи чоловіком духовним, про все міркував духовно. Він все оцінював з погляду вищої правди і, будучи сповнений піклування про весь світ, сам перебував духом поза цим світом. Він усе ставив марно бути заради більшого розуміння Христа Ісуса Господа; все ставив за мету [шанував за сміття], нехай Христа придбає, нехай пізнає Його і силу Воскресіння Його, приєднуючись водночас пристрастям Його і відповідаючи смерті Його (див.: Флп. 3:7–8, 10 ). Смиренно вважаючи себе за ніщо, він ніколи не вважав себе досяглим і, забуваючи задня, простягався в передня, старанно плив до вшанування вишнього звання Божого про Христа Ісуса (Флп. 3:13–14). Він був одержимий бажанням вирішитися і з Христом бути (Флп. 1:23), шануючи щось для себе набагато краще. Однак, відчуваючи, що для пастви потрібне перебування його в тілі, він терпляче чекав кінця своєї течії, хоча, ще й живучи на землі, міг сказати: Живу ж не хто я, а живе в мені Христос. А що нині живу в тілі, вірою живу Сина Божого, котрий полюбив мене і віддав Собі на мене (Гал. 2:20). Духовний погляд його був спрямований до Престолу Святої Трійці, для Якої він приготував в обитель самого себе, Який віддав усе серце своє, всю душу свою, весь ум свій і всю фортецю свою. Чистий серцем, святитель Антоній чисто споглядав Святу Трійцю і, сповнений любові, «повний бість і богослов'я». Будучи не тільки престолом намісник, правом причасник святим апостолам, єдиноправний великим святим отцям Церкви, він духовно зріднився з ними і був продовжувачем їхньої проповіді. Його освічений Святим Духом розум розумів глибоке значення їхніх писань і висоту їхнього вчення, а духовний досвід його розкривав перед ним шлях до діяльного богопізнання. Митрополит Антоній став новим великим Богословом. Своїм життям і своїми творіннями він вказує шлях до Божої слави, осяяний якою, він нині припадає до Святої Трійці, благаючи розгнати морок, що нині повис над народами, і дарувати його пастві мир і велику милість. Основні ідеї догматичних поглядів митрополита Антонія Доповідь, виголошена 17 березня 1938 р. у Белграді на зборах, присвячених 75-річчю народження Блаженнішого митрополита Антонія (Храповицького) Господь наш Ісус Христос, втілившись для нашого спасіння, відкрив людям все, що вони можуть знати про Бога і Його домобудівництво, і що для спасіння їх потрібно. Господь відкрив нам Своє досконале вчення, поширене по всьому світу Його апостолами і що зберігається Церквою, заснованою Господом. Вчення Христове досконале і незмінне. Але оскільки воно є глибиною премудрості Божої, то, вникаючи в нього, можна з нього завжди почерпнути щось нове, що раніше мало помічалося. З ранніх дитячих років отрок Олексій, згодом митрополит Антоній, намагався не лише пізнати, а й виконати Христове вчення, спрямовуючи водночас свій розум у глибину боговідвертих догматів. Особливо його думка займала пояснення безпосереднього зв'язку нашої віри з моральним відродженням людини, причому [він вважав, що] не тільки віра як основа духовного життя врятована для християнина, а й окремі догмати її необхідні для нашого спасіння. І насамперед він намагався вникнути у найвищий і основний догмат християнства, вчення [про те], що Бог Єдиний, але потрійний у Особах. «Як може бути, що Один – Трійця, чи інакше сказати, що Три суть Єдино? – запитує митрополит Антоній. – І чому це нам необхідно знати та сповідувати для нашого порятунку? Чому так важливо, що, обстоюючи це вчення, багато святих отців готові були терпіти заради нього гоніння, страждання і навіть смерть, але не зраджували йому? Чому вони так ревно намагалися утвердити його в умах і серцях християн? бажання, прагнення та вимоги, що змушують його усвідомлювати себе окремою особистістю, протиставляти себе іншим, а часом дуже вороже ставитися до них. Чим більше проявляються в людському суспільстві ті гріховні властивості, тим далі воно відходить від тієї єдності, для якої Бог створив людський рід. А чим менше, чим більше царює любов між членами суспільства, тим більше в ньому повної згоди, так що тоді здається, що ті мають одну душу і одне серце, подібно до перших християн. Якщо ж і серед людей згода і любов створюють єдність, правда недосконале, як недосконалі їхня згода і взаємна любов, які часто ними порушуються, то яка повна єдність у Бога, три Обличчя Якого пов'язані між собою повною згодою! Отець, Син і Святий Дух мають одну волю, одні бажання, одні бажання. Що бажає Отець, то хоче Син, то хоче і Дух Святий. Син діє за волею Отця, і дії Його зображує Святий Дух. І все, що бажає Дух Святий, згідно з волею Отця та Сина. Все у них спільне, і ведення, і воля, і дія, все спільне і єдине, крім особистих властивостей. Тому три Обличчя Святої Трійці не три істоти, але Одна Істота, не три бога, але Єдиний Бог у Трійці славний. Повна взаємна любов Отця, Сина і Святого Духа з'єднує їх разом. Любов є внутрішнє життя Святої Трійці, Бог живе коханням, Бог є кохання. Бог є любов, Він є джерелом любові; хто перебуває в любові, перебуває в Бозі, той, хто не має любові, далекий від Бога. Такий найвищий догмат про Троїчність Божества є основою християнського вчення про любов. Любов Божа складає не тільки внутрішнє життя Святої Трійці, вона виявилася і назовні. Саме Божа любов була причиною створення світу – Бог захотів створити світ, щоб долучити його до вічної радості. Не бажаючи один насолоджуватися блаженством, Бог створив людину за образом Своїм і подобою, щоб він у спілкуванні з Богом мав участь у блаженстві та славі Божій. Створена Богом людина не виконала свого завдання. Він порушив Божу заповідь, відпав від Бога і тим позбавив блаженства і слави себе і весь створений світ. Однак Бог не зненавидів Своє творіння. Та й як Бог міг би зненавидіти, коли Бог є любов? Бог продовжував любити світ, світ, що повстав на Творця і страждає відчуженням від Нього. Бог продовжував любити світ, створений для блаженства, а тепер страждає. Любов до страждаючого проявляється у співчутті. Чим більше когось ми любимо, тим більше ми страждаємо, бачачи його страждання. Бог не міг страждати Своїм Божеством. Але любов Божа спонукала Другу Особу Святої Трійці, Сина Божого, за волею Отчею та участю Святого Духа, зійти на землю, втілитись і влюднитися. Син Божий, зробившися Боголюдиною, з людською природою сприйняв усе людське, крім гріха. Він сприйняв всі наші виразки, всі наслідки гріха, хоча Сам гріха не створив. Співчуваючи нам, Він «взяв на Себе наші немочі та хвороби понесе» (див.: Мт. 8:17). Починаючи з народження у убогій віфлеємській печері і до хресної Його смерті на Голгофі Його життя було сповнене приниженнями та стражданнями, які Він переносив, долучаючись до страждань роду людського. Він терпів гоніння, глузування, наклеп і знущання, що з особливою силою виявилися перед кінцем Його земного життя. А перед Своєю смертю Господь дає Собі випробувати найстрашніший наслідок гріхопадіння – тяжкість гріха, поєднану з відчуженням від Бога. Молячись у Гефсиманському саду, Господь Ісус Христос своїм духовним поглядом охоплює все життя людського роду і бачить усі його гріхи. Бачив тоді Господь гріхопадіння Адама, злочин Каїна, гріхи за днів Ноя, усі гріхи всіх часів включно до тих, що відбуватимуться, коли загримлять останні страшні сурми. Господь бачив гріхи кожного з нас. Бачив тоді Господь усі гріхи наші і журився за них, як не скорботуємо ми, відчував на Собі їхній тягар, як не відчуваємо їх ми у своєму бездушні. Не сховався тоді від всевидящого Господнього ока жоден гріх, усіма ними мучився і мучився Господь, співчуваючи нам, що гинуть від гріха. Господь ніби сприйняв у Себе гріхи наші, наче не ми, а Він їх учинив. Скорбота про гріховність і жорстокість роду людського, що нині підносить руку на свого Спасителя, вражала душу Його. Укріплений згори Господь зійшов потім на хрест, щоб до кінця випити чашу людства. Наслідком гріха стала смерть душевна та тілесна. Смерть душевна є відчуженням людської душі від Бога. Господь, що сприйняв у Себе гріхи наші, дає Собі відчути смерть душевну, відчуває глибину падіння людини, яка відкинула Бога. У неймовірному стражданні вигукує Він: Боже Мій, Боже Мій, залишив мене? (Мф. 27:46) - і їсть потім смерть тілесну, випромінюючи Свій дух, що сходить до пекла. Але смерть не може мати влади над безгрішним Христом. Той, хто сприйняв гріх лише через співчуття до грішників, Господь сходженням Своїм у пекло руйнує його, звільняє його в'язнів, зводячи їх у Царство Боже, і перемагає смерть воскресінням. Своєю перемогою над гріхом і смертю Господь відкрив шлях до Царства Небесного всім тим, хто з'єднується з Ним душею, хто серцем Своїм відчує страждання Христові. Хто відчує силу любові Христової, чиєї душі торкнуться муки Христові, які Він зазнав, співчуваючи нам, той не зможе вже залишитися колишнім – його серце розтопиться любов'ю Христовою. Муки Христові приголомшать всю його душу, переродять його і дадуть йому силу до звільнення від гріха та морального відродження. Щоб стати новими, ми повинні долучитися до Христових страждань. Христос мучився гріхами нашими і мучився ними – нехай кожен із нас мучить і мучиться хоч своїми власними гріхами. Пам'ятайте, що кожен наш гріх збільшив страждання Боголюдини, мучтеся і намагайтеся покаянням потішити Спасителя нашого, бо нічим іншим ми не зможемо подякувати Його за страждання нас заради. Силу для боротьби з гріхом ми черпаємо в тій же незмірній Христовій любові. Любов Христова, яка відроджує людство, перебуває в Церкві. Очолюючи створену Ним Церкву, Христос через неї вливає благодатну силу співчуття Своїй любові до тих, хто з'єднується з Ним своєю душею. Роздавачі благодатних дарів Христових суть архіпастирі та пастирі Церкви, живі носії образу Пастиря Великого Ісуса Христа. Оскільки, обтяжені гріхами, з похмурою совістю, ми не завжди можемо безпосередньо відчути всепрощаючу і співчуваючу нам любов Христову, Господь заснував у Церкві Своєї священноначаління і постачає архіпастирів і пастирів, щоб вони, несучи в собі дари благодатної любові Христової, співчували нам. і залучали грішників до покаяння. Пастирі Христового стада повинні хворіти на хвороби своїх пасом, ніби вміщуючи їх у свою душу і своє серце, і прагнути їх зцілення. Таким добрим пастирем, носієм Христової любові, що перероджує людину, був сам митрополит Антоній, життям своїм підтверджував своє вчення. Воістину він усіх охоплював своєю любов'ю, зігрівав добре в чистоті, всією душею сумував за грішниками, очищаючи і зводячи від гріха навіть глибоко занепалих. Він не мав знедолених – він усіх любив. Його любов переродила багатьох, для яких він став винуватцем їхнього спасіння. Хоч би які висловлювалися теоретичні заперечення проти богослов'я та системи вчення митрополита Антонія, не можна піти проти того факту, що вчення своє він проповідував і зобразив своїм життям. До нього воістину застосовні слова св. Григорія Богослова, сказані ним над труною св. Василя Великого: «Ти явив нам вчення, гідне життя, і життя, гідне твого вчення». Митрополит Антоній не створював нового вчення, він лише розкривав ті сторони скарбниці віри Христової, які досі мало висвітлювалися богословською наукою. Щоб усвідомити собі справжні погляди митрополита Антонія, треба завжди обов'язково пам'ятати, що він лише доповнював те, що було сказано до нього, звертаючи увагу на те, що досі вислизало від уваги вчених-богословів. Так, наприклад, пояснюючи догмат спокути, він особливо зупиняється на Гефсиманській молитві і докладно її тлумачить не тому, щоб він протиставляв її стражданням на Голгофі, а тому, що в цій «преприродній», як вона називається в богослужбових книгах, молитві він бачить саме пояснення Голгоф, вську Мене залишив? Але, даючи свої тлумачення, він підкоряв свій розум голосу Церкви, заздалегідь відмовляючись від того, що Церква не схвалила б. Для митрополита Антонія важливо було провести свої погляди, а дати торжество істині. Смиренно він працював над розкриттям церковного вчення, перш за все намагаючись бути його виконавцем і не приписуючи собі нічого великого. Господь дав йому за те пізнання Божих таємниць, які він розкривав у своїх творіннях. Не всім вони зрозумілі і доступні, але великі думки засвоюються поступово. Настане час, коли Церква зарахує митрополита Антонія до великих отців і вчителів Церкви, носіїв духу, яким він був і з якими тепер чекає перед Престолом Божим, наглядаючи свою паству і молячись за всесвіт. Трійця Єдина і Неподільна Отець, Син і Святий Дух мають одну природу, одну природу, одну сутність. Тому три Особи суть Трійця Єдиносущна. Люди теж мають одне єство, одну природу. Але тоді як Бог є Трійця Нероздільна, у людях постійно відбуваються поділи... Батько, Син і Святий Дух мають одну думку, одну волю, одні дії. Що бажає Отець, того бажає Син, того бажає і Святий Дух. Що любить Син, любить і Отець, і Святий Дух. Що приємно Святому Духу, приємно і Отцю, і Сину. Дії Їх також єдині, все роблять спільно та згідно. Чи то в людей. Вони мають постійні роздуми, різні бажання. Уже у малої дитини виявляються свої бажання, норовливість, непослух люблячим її батькам. Чим більше він росте, тим більше відокремлюється від них і, нерідко в наш час, стає зовсім чужим для них. Загалом між людьми майже немає однакових думок, навпаки, постійні поділу у всьому, ворожнеча, сварки між окремими особами, війни між народами. Адам і Єва до гріхопадіння були згодні між собою і одностайні. Згрішивши ж, одразу відчули відчуження. Виправдовуючись перед Богом, Адам звалював вину на Єву. Гріх розділив їх і продовжував ділити та ділити рід людський. Звільняючись від гріха, ми наближаємося до Бога і, сповнюючи Його благостю, відчуваємо свою єдність з іншими людьми. Та єдність далеко не досконала і не повна, тому що в кожному залишається якась частка гріха. Чим ближче ми до Бога, тим ближче один до одного, подібно до того, як промені тим ближче один до одного, чим вони ближче до сонця. У прийдешньому Царстві Божому буде єдність, взаємна любов і злагода. Свята Трійця завжди незмінна, Вседосконала, Єдиносущна і Нероздільна. Єдина та Неподільна Трійця завжди залишається Трійцею. Батько завжди залишається Батьком, Син Син, Дух Святий Святим Духом. Крім особистих властивостей, все в них є спільним і єдиним. Тому Свята Трійця є Один Бог. «Святий, Святий, Святий»,— закликаємо до Бога. Трьохразове повторення «Свят» вказує на Трійцю, на те, що Бог є Свята Трійця. Але не можна сказати «Святі», бо не три, а Один Бог. На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово На літургії в день Світлого Воскресіння читається початок Євангелія від Івана про Божественне Слово. Коли все сповнюється світлом Воскресіння Христового і небеса з'єднуються із землею у прославленні Переможця смерті, Євангелієм проголошується, Хто Він: «На початку (за давнім перекладом – споконвіку) було Слово». Про Слово говорилося ще у Старому Завіті: Словом Господнім Небеса утвердившись, і духом уст Його вся сила їхня (Пс. 32:6); посла Слово Своє, і зціли я (Пс. 106:20). Особливо яскраво і виразно про могутню дію Слова Божого сказано у книзі Премудрості Соломона. Однак люди старозавітні під Словом Божим мали на увазі лише прояв волі і дії Божої. Нині ж благовістить Іван, що Слово Боже є Сам Син Божий Єдинородний, Друга Особа Святої Трійці. Чому Син Божий називається також Словом? Тому що через Нього Батько висловлює Свою волю. Слово Боже не таке, як слово людське. Людина висловлює словом свої думки та бажання. Але слово, сказане людиною, замовкає та зникає. Виражене ним бажання іноді виконується, а часто залишається невиконаним. Слово Боже вічне і всемогутнє. Воно завжди у Бога. Слово людське є його службовою силою. Слово Боже є Другою Особою Святої Трійці. Воно саме Бог. Бог Слово є Син Божий, і любить Отця, і все добровільно творить за Його волею. Точніше – у них одна воля. Бог Отець любить Свого Сина і все творить через Нього. Нічого не створено Батьком, крім Сина. Все через Нього почало бути, і без Нього нічого не почало існувати, що існує: вся Тим биша, і без Нього нікчемно бути, ніж бути (Ів. 1:3). «Вже вся биша» (як про це говорить 2-й член Символу віри). Коли в книзі Буття говориться, що при творінні світу Бог каже: нехай буде світло, рече: хай буде твердь (Бут. 1:3, 6), то це означає, що Бог Отець захотів створити світло, твердь та інше і що Слово, Син Його, привело це до виконання. Слово Боже дає життя. Воно є джерело життя: У Том живіт був, і живіт був світло людиною (Ів. 1:4). Слово Боже є Світло, через Нього виявляє Себе Бог Отець і провіщає Свою Божественну волю: без Світла істинне, Хто просвічує всяку людину, що приходить у світ (Ін. 1:9). Той Світло не може приховати жодна темрява: світло в темряві світить, і темрява його не обіймати (Ів. 1:5). Морок гріха опанував людством після гріхопадіння, але не міг приховати Божественного Світла. Згідно з волею Отців, Син Божий освятив світ, зійшовши на землю і втілившись. Слово тіло бути і всілися в нас (Ін. 1:14). Приготувати дорогу Йому в серцях людських був посланий Богом Іоанн Предтеча. Він проповідував про Христа і закликав вірувати в Нього, бо Він Божий Син. Задовго до того через Мойсея було дано закон. Але закон, обмежуючи зло, було врятувати людей. Зовні виконуючи закон, люди залишалися повними зла в собі. Тому світ не впізнав того, хто прийшов на землю Свого Творця, Сина Божого: У світі бі, і мир Тим бисть, і світ Його не пізнаний; у свою прийде, і свої Його не прияша (Ін. 1:10–11). Правоохоронці не прийняли Слова, що втілилося, бо нестерпне було для них Світло Його. Але відданий ними на смерть Джерело Життя, зійшовши в пекло, зруйнував його, розігнав морок Своїм Божественним Світлом. Воскресши з мертвих, Христос відчинив ворота Царства слави Своєї всім віруючим у Нього. Хто увірував у втіленого Сина Божого і прийняв Його в свою душу і серце стають чадами Божими. Благодать Божа духовно відроджує їх, вселяючись у них і даючи сили любити Істину та творити волю Господню. Єлиці ж прийнявши Його, дадуть їм область чадом Божим бути, віруючим в ім'я Його (Ів. 1:12). Відроджені благодаттю, якщо до кінця земного життя перебувають у ній і будуть йти шляхом, вказаним Христом, Світлом істинним, удостоїться прийняти від Нього новий дар: вони вічно насолоджуватимуться в Царстві Отця Небесного зором слави Сина Його Єдинородного, слави, що перевершує все, що в світі, і слави, що перевершує все в світі. Те ж споконвічне Боже Слово, Яким створений світ, врятувало і відродило до нового радісного життя рід людський Своїм втіленням і Воскресінням. Світле Воскресіння є торжество Бога Слова, день перемоги Його над пеклом і смертю, початок нового життя і вічної веселості, Їм дарованого. «Созначне Слово Отцеві і Духові, від Діви, що народилося на спасіння наше, заспіваємо віри, і поклонимося, бо благоволіли плоттю взяти на хрест, і смерть перетерпіти, і воскресити померлих славним воскресінням Своїм» [недільний тропар 5-го. «Єдинородний Син і Слово Божий, безсмертний Сій... смертю смерть поправий, єдиний Сій Святі Трійці, що прославляється Батьком і Святим Духом, спаси нас» [пісня Господу Ісусу Христу, Божественна літургія]. Бог наш вогонь поїдає (Євр. 12:29). Коли предмет торкається вогню, то змінюється: або згоряє, або загартовується. Так людина, торкаючись Бога, або гине, або рятується. Вогонь – завжди вогонь! Але ось від дотику до нього виходить і попіл, і сталь – залежно від того, що торкається. Так відбувається і з людиною, і все залежить від того, що принесе вона до вогню Божественного – в якому стані він торкнеться Бога. Якщо поводиться як залізо, то залізна сила стане сталевою. Якщо розпускається до слабкості соломи – згорить. Кожна людина, рано чи пізно, неминуче торкнеться Бога, і горе йому, якщо не приготується до тієї зустрічі. [Лев] Толстой недбало, самовпевнено, а не в страху Божому наблизився до Бога, недостойно причастився і став боговідступником. Настане час, коли буде дотик із Божою силою, хочемо ми того чи ні. Лопата в Господній руці. Лопатою підкидається зерно та солома, і останню відносить вітер, а зерно падає біля ніг Господаря, і його збирають у житниці, солома залишається або спалюється (див.: Мт. 3:12; Лк. 3:17). Неминуча зустріч із Господом, і треба до неї готуватися. Наші гріхи – це солома, що згорає під час цієї зустрічі. Треба самому заздалегідь виголосити суд над собою і самому, готуючись до зустрічі, відокремитися від соломи, спалити солому гріхів покаянням. Або спалюються вони одні, або згоряє разом з ними і сама людина, що віддалася гріху. Треба знати про Страшний Суд і поставитися до того дня і події як слід. Потрібно очистити свою душу, треба молитися. До цієї події треба віднестися ясно і свідомо, а не як тварина, яка ховає голову, щоб не бачити небезпеки. Той (Христос) є глава тілу Церкви. що є Тіло Його, виконання Виконує всіляка у всіх. Неодноразово у Святому Письмі Церква називається Тілом Христовим. Радію в моїх стражданнях про вас... за Тіло Його, що є Церква (Кол. 1:24), - пише про себе апостол Павло. Апостоли, пророки, благовісники, пастирі та вчителі, каже він, дано Христом у справу служіння, у творення Тіла Христового (див.: Еф. 4:11–12 ). В той же час в Тіло і Кров Христові перекладаються хліб і вино за Божественною Літургією, і вірні причащаються їх. Так встановив Сам Христос, що причастив Своїх апостолів за Таємною Вечерею зі словами: Прийміть, їдьте: це Тіло Моє... пийте від неї всі: ця є Кров Моя, Нового Завіту (Мф. 26:26–28 ). Як одночасно Тілом Христовим є і Церква, і Святі Таїни? Чи вірні і самі є членами Тіла Христового – Церкви і причащаються Тіла Христового у Святих Тайнах? І в одній і в іншій обставині найменування «Тіло Христове» вживається не в переносному, а в дійсному значенні цього слова. Ми віримо, що Святі Таїни, зберігаючи вид хліба і вина, є істинним Тілом і істинною Кровою Христовою. Також віримо і сповідуємо, що Христос, Син Бога Живаго, прийшовши у світ грішні врятувати, став істинною людиною і плоть Його, сприйнята від Діви Марії, була справжньою людською плоттю; що тілом і душею Христос був істинною людиною, у всьому подібною до інших, крім гріха, залишаючись у той же час істинним Богом. Божественна природа не зменшилася і не змінилася у Сина Божого при Його втіленні, як і людська природа не змінилася при тому, а повністю зберегла всі свої людські властивості. Незмінно і незлиття, навіки, «нероздільно і нерозлучно» з'єдналися в Єдиному Обличчі Господа Ісуса Христа Божество і людство. Влюдився Син Божий, щоб людей зробити причасниками Божественного єства (див.: 2Пет. 1:4), щоб занепалої в гріх і смерть людини звільнити від них і зробити безсмертним. З'єднуючись із Христом, ми сприймемо Божественну благодать, яка дає людській природі силу для перемоги над гріхом та смертю. Господь Ісус Христос вказав людям шлях перемоги над гріхом Своїм вченням і дарує вічне життя, роблячи їх учасниками вічного Його Царства Своїм Воскресінням. Щоб сприйняти від Нього Божественну благодать, необхідне тісне з Ним спілкування. Залучаючи всіх до Себе Божественною любов'ю і з'єднуючи їх з Собою, Господь з'єднав один з одним тих, що полюбили Його і прийшли до нього, об'єднавши до Єдиної Церкви. Церква є єдність у Христі, тісне єднання з Христом усіх право віруючих у Нього і тих, хто любить Його, і єднання їх усіх через Христа. Складається Церква із земної частини та небесної. Син Божий прийшов на землю і став людиною, щоб звести людину на небо, зробити її знову жителем раю, повернувши йому первісний стан безгрішності і цілості, і поєднати з Собою. Це відбувається дією благодаті Божої, що подається через Церкву, але потребує і зусилля самої людини. Бог рятує занепале Своє творіння Своєю до Нього любов'ю, але потрібна й любов людини до Своєго Творця, без якої неможливо йому врятуватися. Прагнучи до Бога і прилипаючи до Господа своєю смиренною любов'ю, душа людини отримує силу, що очищає її від гріхів і зміцнює на боротьбу з гріхом до повної перемоги. У тій боротьбі бере участь і тіло, що нині є вмістилищем та знаряддям гріха, але призначене бути знаряддям правди та посудиною святості. Бог створив людину, вдихнувши богоподібний дух у створене ним спершу з землі одухотворене тіло. Тіло мало бути знаряддям покірного Богові духа. Через нього дух людський виявляє себе в речовому світі. Дух через тіло та його окремі члени відкриває свої властивості та якості, які Бог дав йому як Своєму образу, чому і тіло як прояв Божого образу є і називається «за образом Божим створеною нашою красою» (вірша на похованні). Коли первоздані люди духом відпали від Свого Творця, тіло, доти покірне духу, через душу сприймаючи накази його, перестало підкорятися йому і почало прагнути панувати над ним. Замість Божого Закону в людині став панувати закон плоті. Гріх, відсікши людину від Джерела життя – Бога, розтяв також і саму людину. Порушилося єднання його духу, душі та тіла, смерть увійшла до нього. Душа, не напояючись струменями життя, не могла передавати їх тілу. Тлінним стало тіло, стомлення стало спадком духу. Христос прийшов на землю знову відновити занепалий образ і повернути йому єднання з тим, чий він образ. З'єднуючи з Собою, Бог відновлює людину в первісній доброті у всій її повноті. Надаючи благодать і освячення духу, Христос також очищає, зміцнює, зцілює та освячує душу та тіло. Приліплюй же Господеві єдиний дух є з Господом (1Кор. 6:17). Тіло ж людини, що з'єдналася з Господом, має бути знаряддям Господнім, служити для виконання Його волі і стати частиною Тіла Христового. Для повного освячення людини тіло раба Господнього має з'єднатися з Тілом Христовим, і те відбувається в Таїнстві святого причастя. Прийняті нами істинне Тіло і істинна Кров Христові стають частиною великого Тіла Христового Звичайно, для єднання з Христом недостатньо лише з'єднання нашого тіла з Тілом Христовим. Смак Тіла Христового буває благотворним, коли духом прямуємо до Нього і з'єднуємося з Ним. Прийняття Тіла Христового при відразі від Нього духом подібне до дотику до Христа тих, хто Його бив, і завушав, і розпинав. Дотик їх до Нього послужив їм не на спасіння та зцілення, а на осуд. Ті, хто причащається з благоговінням, любов'ю і готовністю принести себе на служіння Йому тісно з'єднуються з Ним і стають знаряддям Його Божественної волі. Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває, і Я в ньому, - сказав Господь (Ів. 6:56). З'єднуючись із Воскреслим Господом і через Нього з усією Присносущною Трійцею, людина почерпає від Неї силу для вічного життя і сама стає безсмертною. Як посла Мене живий Батько, і Я живу за Батька, і їдий Мене, і той живий буде заради Мене (Ін. 6:57). Всі віруючі в Христа і ті, хто з'єдналися з Ним, відданням себе Йому і прийняттям благодаті Божої сукупно становлять Церкву Христову, Глава якої є Сам Христос, а члени, які входять до неї. Невидимий тілесним оком Христос виявляє Себе на землі виразно через Свою Церкву, як невидимий дух людський виявляє себе через своє тіло. Церква є Тіло Христове як тому, що її частини з'єднані з Христом через Його Божественні Таємниці, так і через те, що через неї діє Христос у світі. Ми причащаємося Тіла і Крові Христових (у Святих Тайнах), щоб бути членами Тіла Христового (Церкви). Чи не відбувається те відразу. Повне перебування в Церкві є вже станом перемоги над гріхом і досконалого очищення від нього. Усе гріховне певною мірою видаляє нас із Церкви та від Церкви; ось чому над кожним, хто кається, читається в молитві при сповіді: «Примири, з'єднай Святої Твоєї Церкви». Християнин через покаяння очищається, з'єднується тісно з Христом у причасті Святих Таїн, але потім знову осідає на нього гріх і віддаляє від Христа і Церкви, чому знову потрібні покаяння і причастя. Поки не закінчиться земне життя людини, до кінця душі з тіла триває в ньому боротьба між гріхом та правдою. Якого б високого, духовного і морального стану хто б не досяг, можливе для нього поступове або ж стрімке глибоке падіння в безодню гріха. Тому необхідне для кожного причастя Святих Тіла і Крові Христових, що зміцнює наше спілкування з Ним і зрошує живлющими струменями благодаті Святого Духа, що йдуть по тілу Церкви. Наскільки важливим є причастя Святих Таїн, показує життя преподобного Онуфрія Великого, якому, як і іншим самітникам, які перебували в тій пустелі, Ангели приносили Святе Причастя; преподобної Марії Єгипетської, кінцевим бажанням якої після багатьох років безлюдного життя було прийняття Святих Таїн; преподобного Саватія Соловецького та безлічі інших. Не даремно ж прорік Господь: Амінь, амінь кажу вам: якщо не знесете Плоти Сина Людського, ні п'єте Крові Його, живота не матимете в собі (Ів. 6:53). Причастя Тіла і Крові Христових є прийняття в себе Воскреслого Христа, Переможця смерті, що дарує тим, хто з Ним, перемогу над гріхом і смертю. Зберігаючи в собі благодатний дар Причастя, ми маємо запоруку і початки вічного блаженного життя душі і тіла. До самого Дня Христового, Його Другого Пришестя та Суду над усім світом, триватиме боротьба гріха з правдою як у кожній окремій людині, так і у всьому людстві. Церква земна об'єднує всіх відроджених шляхом хрещення, які взяли хрест боротьби з гріхом і послідували за Подвигоположником боротьби тієї – Христом. Божественна Євхаристія, принесення безкровної жертви і причастя її, освячує і зміцнює її учасників, робить тих, хто їсть Тіло і Кров Христові, істинними членами Тіла Його – Церкви. Але лише зі смертю людина визначається, чи залишився він дійсним членом Тіла Христового до свого останнього подиху або ж гріх переміг у ньому і вигнав благодать, що отримувалася їм у Святих Таємницях і пов'язує його з Христом. Той, хто спочив у благодаті як член Церкви земної із земної Церкви, переходить у небесну, а той, хто відпав від земної, не ввійде в небесну, бо земна частина Церкви є дорогою в небесну. Чим більше людина перебуває під дією благодаті причастя і тісніше поєдналася з Христом, тим більше вона насолоджуватиметься спілкуванням з Христом і в Його Царстві. Оскільки ж гріх у душі людини продовжує діяти до смерті, то й тіло його схильна до його наслідків, носячи в собі насіння хвороби і смерті, від яких звільниться, лише коли розпадеться по смерті людини і повстане вже вільним від них у спільне воскресіння. Той, хто з'єднався духом і тілом з Христом, у цьому житті духом і тілом буде з Ним і в майбутньому житті. Благодатні струмені Животворячих Таїн Тіла і Крові Христових є джерелом нашої вічної радості у спілкуванні з Воскреслим Христом та баченні Його слави. Ті ж наслідки гріха, ще не вигнаного остаточно з людського роду, діють не тільки в окремих людях, але через них виявляються і в земній діяльності цілих частин Церкви. Постійно виникають брехні, розколи, безлади, що відкидають частину вірних. Нерозуміння між Помісними Церквами чи частинами їх споконвіку хвилювало Церкву, і постійно в богослужінні чуються моління про припинення його. «Просимо Церквам однодумності», «Подай... Церквам з'єднання» (недільний канон Троїчний, глас 8), «Церкві розбрату устави», «Устави розбрати Церкві» (служба Архістратигу Михаїлу 8 листопада, 26 березня, 13 липня) та подібні молитви протягом століть возносятся. Навіть у Велику Суботу, перед плащаницею, Церква закликає: «Життя Різдво, Пренепорочна Чиста Діва, втамуй церковні спокуси, і дай мир, як Блага» (кінець 2-ї статті). Тільки коли з'явиться Христос на хмарах, зневажений спокусник і зникнуть всі спокуси і спокуси. Тоді закінчиться боротьба між добром і злом, між життям і смертю і Церква земна увіллється в Церкву торжествуючу, в якій буде Бог всіляка у всіх (1Кор. 15:28). У прийдешньому Царстві Христовому не буде вже потреби в приєднанні Тіла і Крові Христових, бо всі, хто здобув, будуть у тісному спілкуванні з Ним і насолоджуватися споконвічним світлом Живоначальної Трійці, відчуваючи блаженство, невимовне мовою і незбагненне нашим слабким розумом. Тому після причастя Святих Христових Таїн за літургією у вівтарі завжди підноситься молитва, співана у великодні дні: «О Великдень Великий і священний, Христе! Про Мудрість, і Слово Боже, і Сило! Подавай нам істині Тобі причащатися, у невечірні дні Царства Твого» [Пасхальний канон, пісня 9]. Слово у день апостола Матфія Святий апостол Матфій під час земного життя Христового був серед не дванадцяти, а сімдесяти апостолів. Це було вже після піднесення Господа на небо. Під час молитовних зборів, на яких було близько ста двадцяти чоловік, святий апостол Петро звернув увагу присутніх на те, що з лику апостольського відпав Юда Іскаріотський, що став зрадником, і нагадав слова 108-го псалма, де Дух Святий устами псалмоспівця Давида: ін, тобто посаду його нехай отримає інший (див.: Дії 1:15–20). На виконання слів псалма апостол Петро запропонував обрати двох, яких представити перед Господнім лицем, і на кого вкаже Господь, включити до числа дванадцяти. Було обрано Матфія та Йосипа, який називався інакше Варсавою, і коли Господь через жереб вказав на Матфія, він був включений до числа дванадцяти. Так поповнився образ дванадцяти апостолів Христових, і Матфій вже після Вознесіння Господнього на небо сприйняв рівну з рештою апостолів благодать і владу, так само, як і вони, проповідував, зцілював хворих, творив чудеса і постраждав за Христа. Глибоко повчальна для нас вказана подія. Воно вчить нас, що Церква Христова ніколи не збідніє і не залишиться без потрібних їй служителів. Створю Церкву Мою, і брама адова не здолають її (Мт. 16:18), – сказав Христос. Церква є духовним союзом усіх, хто містить істинну віру, очолений Самим Христом і має на меті духовне вдосконалення її членів. Земна половина Церкви, готуючи своїх дітей до переходу їх у небесну, потребує пастирів та інших служителів для виконання своєї мети. Необорима вона брамою пекла, невичерпна її благодать, і ніколи не позбудеться вона їй потрібного. Велика милість Божа – бути покликаним до їхнього числа, але не всі, хто удостоюється її, бувають її гідними, і багато покликаних не виявляються обраними. Не тільки Юда відпав від лику апостольського. Серед перших семи дияконів, поставлених апостолами, один – Микола Антіохійський – відпав від Церкви і став жерцем заснованої ним секти. Серед сімдесяти апостолів чотири відпали від християнства, але Церква не зазнала того применшення і залишилася ціла. Місця, що залишилися, займалися іншими, більш їх гідними. Незважаючи на відпад Миколи, лик дияконський утвердився в Церкві, помножився і існує дотепер. Незважаючи на подальші відпадання ієрархів, єреїв та інших служителів Церкви, Церква не зазнавала шкоди і місця їх займалися іншими. Відпав Царгородський патріарх Несторій на єресь, його замінив більш гідний святий Анатолій. Відпав Діоскор Олександрійський в монофізитство, інші ієрархи в інші єресі, але Церква залишалася непорушною, і місця відпалих заміщалися найдостойнішими і найчастіше святими чоловіками. Багато кліриків зреклися Христа під час гонінь, а багато хто й у мирні часи залишав священний сан за земними розрахунками чи особистими слабкостями, переходячи з кліру в стан мирський. Але з якихось спонукань чи причин не робилося: чи зраджували служителі Церкви християнській вірі, чи тільки залишали свій сан, Церква ніколи не збіднювалася. Завжди місця відпалих поповнювалися іншими, про які іноді раніше і не думали, і не раз тими, на яких свого часу з зарозумілістю дивилися ті, що відпали. Церква Божа ніколи не втратить потрібну їй кількість архієреїв, ієреїв, дияконів, іподияконів, читців, співаків і прислужників. Тому ті, які покликані служити у вівтарі або на кліросі, повинні слухати себе, щоб не виявитися недостойними і не бути викинутими. Історія Церкви показує, що незамінних осіб у Церкві немає і Дух Святий завжди знайде, ким заповнити місце, що стало негідним. Пам'ять апостола Матфія і молитви його нехай укріплять нас у служінні непорочному, щоб не позбутися нам священного місця на землі, а на небі удостоїться Царства Божого, де нині належить Престолу Божому апостол Матфій, що наповнив образ дванадцяти. Шанхай, 9 серпня 1940 Про що молився Христос у Гефсиманському саду Господь, здійснивши з учнями Своїми Тайну Вечерю і виклавши їм Свої настанови, пішов з ними на гору Олеонську (див.: Мт. 26:30; Мк. 14:26; Лк. 22:39). Дорогою Він продовжував Свої останні повчання, закінчивши які, Він звернувся до Небесного Батька з молитвою про Своїх учнів і тих, хто повірить за їхнім словом (див.: Ін. 17:6–26 ). Перейшовши Кедронський потік, Господь з учнями увійшов до Гефсиманського саду, де й раніше з ними часто збирався (див.: Мт. 26:36; Мк. 14:32; Ін. 18:1–2). Тут Він залишив Своїх учнів, крім Петра, Івана та Якова, наказавши їм посидіти, доки Він помолиться. А Сам із Петром, Іоанном та Яковом пройшов трохи далі. Він хотів якомога більше усамітнитися, а знаючи все, що мало [з Ним] бути, Він почав сумувати, жахатися і тужити (див.: Мт. 26:37; Мк. 14:27) і сказав колишнім з Ним: «Смутна є душа Моя до смерті: спонукайте тут, і бадьорість. І відступивши трохи, Він упав Своїм обличчям на землю і молився (див.: Мт. 26:38–39 ). Господь Ісус Христос був Боголюдина. Божественна і людська природа, не злившись і не змінившись, «нероздільно і нерозлучно» (догмат Халкідонського Собору) з'єдналися в Ньому в одній Особі. Згідно з двома єствами, Господь мав і дві волі. Як Бог, Ісус Христос був єдиносущений Богові Батькові і мав з Ним і Святим Духом одну волю. Але як досконала людина, що складається з душі та тіла, Господь мав і людські почуття та волю. Людська воля Його цілком підкорялася Божій. Господь підкорив Свою людську волю Божу – шукав лише того, щоб творити волю Небесного Батька (див.: Ін. 5:30); духовна їжа Його була – творити волю Того, Хто послав Мене, і зробити справу Його (Ів. 4:34). А зробити треба було справу, рівного якому не було, якій мала здивуватися навіть байдужа нежива природа. Належало спокутувати людину від гріха та смерті, відновити єднання людини з Богом. Належало, щоб безгрішний Спаситель узяв на Себе весь людський гріх, щоб Він, не маючи власних гріхів, відчув тяжкість гріха всього людства і так засмутив про нього, як може тільки досконала святість, яка ясно відчуває навіть найменше відхилення від заповідей та волі Божої. Належало, щоб Той, у Ком іпостасно було з'єднане Божество і людство, Своїм святим, безгрішним людством пережив увесь жах віддалення людини від свого Творця, роз'єднання гріховного людства з Джерелом святині та світла – Богом. Глибина падіння людства на власні очі повинна була виявитися в цей момент, бо людина, яка не захотіла в раю слухатися Бога і послухала диявола, що наклепував на Нього, тепер повстане на свого Божественного Спасителя, обмовляє Його і, оголосивши Його негідним жити на землі, повісить Його на дереві. богодарованого закону (див.: Втор. 21:22–23). Належало, щоб безгрішний Праведник, відкинутий грішним світом, за який і від якого Він страждав, пробачив людству це злодіяння і звернувся до Небесного Батька з молитвою, щоб і Божественна Правда простила засліпленому дияволом людству це відкидання свого Творця і Спасителя. Така свята молитва не могла не бути почутою, така сила любові повинна була поєднати Джерело любові – Бога з тими, хто хоч тепер відчує цю любов і, зрозумівши, наскільки досі шляхи людські відстояли від шляхів Божих, отримає міцну рішучість через сприйняв Боже Батько Створення. І ось настав час, коли це все має здійснитися. Через кілька годин піднесений на хрест Син Людський усіх приверне до Себе Свою самопожертву. Перед натиском любові Його не зможуть встояти гріховні людські серця. Любов Боголюдини розіб'є камінь людських сердець. Вони відчують свою нечистоту і темряву, свою нікчемність, і тільки наполегливі богоненависники не захочуть просвітитися світлом Божої величі та милосердя. Все ж хто не відкинеться від того, хто закликає їх, осяяні світлом любові Боголюдини, відчують свою віддаленість від люблячого Творця і зажадають з'єднання з Ним. І станеться невидимо найбільше таїнство – людство звернеться до свого Творця, а милосердний Господь з радістю прийме тих, хто від наклепника диявола повертається до свого Першотвіру. Зруйнувалося перегородження ворожнечі. «Милість та істина зустрілися, правда і світ поцілувалися» (див.: Пс. 84:11) – правда припала з небес, бо від землі на хресті засяяла втілена Істина. Настав час, коли все це мало статися. Світ не підозрював ще величі дня. Перед поглядом ж Боголюдини відкрито було все, що має бути. Добровільно жертвував Він Собою на спасіння людського роду. І тепер Він прийшов востаннє помолитися наодинці Своєму Небесному Батькові. Тут Він здійснить ту жертву, яка врятує людський рід, – добровільно віддасть Себе на страждання, віддасть Себе у владу темряви. Однак не буде спасенною ця жертва, якщо Він відчуватиме лише Свої особисті страждання – Він мав мучитися тими гріховними виразками, від яких страждає людство. Серце Боголюдини наповнюється невимовною скорботою. Усі гріхи людські, починаючи від злочину Адамова і кінчаючи тими, що відбуватимуться тоді, коли загримить остання труба,— усі великі і малі гріхи всіх людей постали перед думкою Його. Як Богові, Йому завжди вони були відкриті – «вся явлена ​​перед Ним суть», але тепер усю тяжкість і гидоту їх випробовує і Його людська природа. Жахом сповнюється свята безгрішна душа. Він страждає так, як не страждають самі грішники, які своїм огрубілим серцем не відчувають, наскільки опоганює гріх людини і видаляє її від Творця. Страждання Його тим сильніше, що Він бачить цю огрубілість і жорстокість серця, що люди засліпили очі свої нехай не бачать і не хочуть чути вухами і звернутися, щоб Він зцілив їх (див.: Мт. 13:15; Ін. 12:40). Він бачить, що весь світ і тепер відвертається від Бога, що прийшов до нього в людському образі. Настає година, і настала вже (Ів. 16:31), коли розсіються навіть ті, хто щойно запевняв у готовності покласти за Нього свою душу. Самотній висітиме на хресті Боголюдина, що обсипається градом глузувань того, хто прийшов бачити це видовище народу. Лише кілька душ залишилися вірні Йому, але і вони своєю безмовною скорботою і безпорадністю збільшують страждання велелюбного серця Сина Діви. Звідки немає допомоги... Щоправда, у ці хвилини Він не один, бо Батько з Ним завжди (див.: Ін. 8:29; 10, 30). Але щоб відчути весь тягар наслідків гріха, Син Божий добровільно допустить Своєї людської природи відчути та жах роз'єднання з Богом. Ця страшна мить буде нестерпною для святої, безгрішної істоти. Сильний зойк вирветься з уст Його: Боже Мій, Боже Мій, залишив мене? (Мф. 27:46). І в передбаченні цієї години сповнюється жахом і обуренням свята душа. Ще раніше, коли до Ісуса прийшли елліни, щоб бачити Його, Він попустив Своєї людської природи випробувати наближення цієї страшної години. Коли до Нього прийшли ці «вівці з іншого двору», то побачив Боголюдину, що вже близька година, коли всі прийдуть до Нього, піднесеного на хресті. Здригнулася людська природа, обурилася душа Його. Але Ісус знав, що без страждань Його неможливе спасіння людей, що без них Його земна діяльність залишить так само мало сліду, як зерно, яке довго лежало на землі, доки не було висушене сонцем. Тому Він тоді зараз же звернувся до Батька, щоб Він не попустив людським слабкостям опанувати всі думки і бажання Його людського єства: Нині душа Моя обуритися: і що річку? Отче, спаси мене від цієї години. Але на цей час Я і прийшов (Ін. 12:27). І як би підбадьорившись спогадом про те, навіщо Він прийшов на землю, Христос молить, щоб справдилась Божа воля – спасся людський рід: Отче, прослави ім'я Твоє – прослав його на землі, між людьми, покажи Себе не тільки Творцем, а й Спасителем (Св. Василь Великий ). Проти Євномії. Кн. 4). І прославив, і ще прославлю (Ін. 12:27, 28), - був голос з неба, що сповіщав, що настає час виконання від віку прихованої Божої таємниці (див.: Кл. 1:26; Еф. 1:9; 3:9). І ось тепер це вже настало. Якщо й раніше здригалась і обурювалася людська природа Христа при думці про майбутнє, то що відчувала вона тепер, коли Він в очікуванні приходу Своїх ворогів і зрадника востаннє молився Богу наодинці? Господь, знаючи, що всяка молитва Його буде почута (див.: Ін. 11:42), знав, що, якщо Він попросить Отця позбавити Його мук і смерті, – більше, ніж дванадцять легіонів Ангелів з'являться (Мт. 26:53), щоб захистити Його. Та хіба для цього прийшов Він? Чи для того, щоб в останній момент відмовитися від виконання того, що Він пророкував через Писання? Проте дух бадьорий, тіло ж немічне. Духом горить (див.: Рим. 12:11) і тепер Ісус, бажаючи лише одного – виконання Божої волі. Але відвертається, за самою своєю природою, людське єство від страждань і смерті (Прп. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри . Кн. 3. Гл. 18, 20, 23, 24; Блж. Феофілакт. Тлумачення на Євангелія 6 Пр. Ірп. та смерті). Добровільно прийняв Син Божий цю немічну природу. Він Сам віддає Себе на смерть за спасіння світу. І Він перемагає, хоча відчуває почуття страху смерті, що наближається, і відрази від страждань (Прп. Іоанн Синайський. Там же; Блж. Августин; Прп. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн. 3. Гол. 24). Зараз ці страждання особливо будуть жахливі, жахливі не стільки самі по собі, скільки через те, що вражена до глибини душа Боголюдини. Невимовно тяжкий для Нього прийнятий на Себе людський гріх. Цей гріх душить Ісуса, робить страждання, що мають настати, нестерпними. Христос знає, що коли страждання досягнуть найвищого ступеня, Він буде зовсім самотнім. Не тільки між людьми ніхто не може полегшити їх: Ждах скорботного, і не бе, і тих, що втішають, і не знайшов. І глянь, і не можу помічника; і помислів, і ніхто ж заступи (Пс. 68:21; Іс. 63:5), але навіть для повного відчуття тяжкості гріхів попущено буде Йому відчути і тягар роз'єднання з Небесним Батьком. І в цю мить людська воля Його може побажати уникнути страждань. Хай не буде цього. Нехай на одну мить людська воля Його не розійдеться з Божою. Про це і молить Боголюдина Свого Небесного Батька. Якщо можливо, щоб людство відновило своє єднання з Богом крім нового страшного злочину проти Сина Божого (Св. Василь Великий. Проти Євномія. Кн. 4), нехай краще не буде цієї години. Але якщо тільки так людство може бути притягнуте до свого Творця, нехай і в цьому випадку виповниться Боже благовоління. Нехай буде воля Його, і нехай людська природа Ісуса навіть у найжахливіші миті не побажає нічого, крім одного – виконання волі Божої, здійснення Божого домобудівництва. Про це саме молився Христос у Гефсиманському саду, за днів плоті Своєї, з сильним криком і зі сльозами приніс молитви і моління Може, що може врятувати Його від смерті (Євр. 5:7). Він приніс молитви і благання Можему врятувати Його від смерті, але молився не про звільнення від смерті. Як би так говорив Господь Ісус Христос Своєму Божественному Батькові: «Авва, Отче Мій, Батько Того, Якого Ти послав зібрати воєдино народ ізраїльський і розсіяних чад Божих – народ язичницький, щоб із двох створити одну нову людину і за допомогою хреста примирити обох з Тобою! Все можливо Тобі, можливо все, що відповідає Твоїм безмежним досконалостям. Ти знаєш, що людській природі природно відвертатися від страждання, що людина хотіла б завжди “дні бачити благи”... Але той, хто любить Тебе всім серцем своїм, всією душею своєю та всім розумінням своїм, бажає лише того, що завгодно Твоєї волі, доброї та досконалої. Я, що прийшов на землю для виконання Твоєї премудрої волі і для цього долучився до плоті й крові, що сприйняв людське єство з усіма його недугами, крім гріховних, теж бажав би уникнути страждань, але лише під однією умовою – щоб на це була Твоя свята воля. Якщо можливо, щоб справа домобудівництва відбулася, крім нового страшного злочину з боку людей; якщо можливо Мені не відчувати цих душевних страждань, яких через кілька годин приєднаються жахливі страждання людського тіла; якщо це можливо – визволи Мене тоді від випробувань і спокус, що настали вже й прийдешніх. Позбав мене від необхідності відчувати наслідки злочину Адамова. Втім, цю молитву Мені підказує неміч Моєї людської природи, а нехай буде так, як завгодно Тобі, нехай виповниться воля не немічного людського єства, а Наша спільна Предвічна Рада. Отче Мій! Якщо за мудрим домобудівництвом потрібно, щоб Я приніс цю жертву, Я не відмовляюся від неї. Але про одне лише благаю: нехай буде воля Твоя. Нехай буде воля Твоя завжди і в усьому. Як на небі у Мене, Твого Єдинородного Сина, і у Тебе одна воля, так нехай і Моя людська воля тут, на землі, на жодну мить не побажає нічого супротивного Нашій спільній волі. Нехай здійсниться те, що вирішено у Нас перед створенням світу, нехай здійсниться спасіння людського роду. Нехай викупляться від поневолення дияволу сини людські, викупляться дорогою ціною – стражданнями та самовідданістю Боголюдини. І нехай увесь тягар людських гріхів, який Я приймаю на Себе, нехай ніякі душевні й тілесні муки, що приєднуються до цього, не зможуть похитнути Моєї людської волі в спразі того, щоб справдиться Твоя свята воля. Хай з радістю я волю Твою з радістю. Хай буде воля Твоя». «Про чашу вільні рятівні пристрасті Господь помолився, як про невільну» (недільна служба 5-го голосу, 8-ма пісня канону), показавши цим два бажання двох єств і просячи Бога Отця, щоб людська воля Його не похитнулася в покорі волі Божої (Пр. Іоан. гол. 24). З небес Йому з'явився Ангел і зміцнював (див.: Лк. 22:43) Його людську природу, а подвиг самопожертви Ісус молився все старанніше, обливаючись кривавим потом. І за Своє благоговіння, за повсякчасну покірність волі Отчою почутий був Син Людський. Укріплений і підбадьорений встав Ісус від молитви (Прп. Іоанн Дамаскін. Точний виклад... Кн. 3. Гл. 24). Він знав, що не захитається більше Його людська природа, що незабаром зніметься з Нього тягар людських гріхів і що Своєю послухом Богові Батькові Він приведе до Неба заблукану людську природу. Він підійшов до учнів і сказав: Ви все ще спите та спочиваєте? Звичайно, прийшла година: ось, віддається Син Людський у руки грішників. Устаньте, ходімо; ось наблизився той, хто зрадив Мене; моліться, щоб не впасти в спокусу (Мк. 14:41–42; Мт. 26:41). Вийшовши назустріч тим, що прийшли за Ним, Господь добровільно віддав Себе в їхні руки. А коли Петро, ​​бажаючи захистити Свого Учителя, ударив мечем архієрейського раба і відтяв йому вухо, Господь зцілив раба, а Петру нагадав, що Він Сам добровільно зраджує Себе: Вклади меча в піхви; Невже Мені не пити чаші, яку дав Мені Батько? Чи думаєш, що Я не можу тепер благати Отця Мого, і Він надасть Мені більше, ніж дванадцять легіонів Ангелів? як же збудуться Писання, що так має бути? (Ів. 18:11 ; Мф. 26:53–54 ) І, добровільно випивши до дна всю чашу душевних і тілесних страждань, Христос прославив Бога на землі – зробив справу за величчю не меншою, ніж саме створення світу. Він відновив занепалу природу людини, примирив Божество і людство і зробив людей причасниками Божого єства (2Пет. 1:4). Здійснивши справу, яку дав Йому Батько, нехай створить (див.: Ін. 17: 4), Христос і за людством Своїм прославився тією славою, яку, як Бог, мав, перш світ не бути (Ін. 17: 5), і сів людством Своїм праворуч Бога Отця, чекаючи ... доки. 10:12–13). Зробившись для всіх слухняних Йому винуватцем спасіння вічного ( Євр. 5:9 ), Христос і після сходження на небеса перебуває «у двоє єстві незлитно пізнаваний» (Богородичний, догматик 6-го голосу), «два бажання, двома по всій природі» голосу, тропар 8-ї пісні), але прославлене тіло не може тепер страждати і не потребує ні чого, а відповідно до цього і людська воля Його ні в чому не може розходитися з Божою. З цим же тілом прийде Христос в останній день «судити живим і мертвим», після чого, як Цар не тільки за Божеством, а й за людством Своїм, з усім Своїм вічним Царством підкориться Богові Отцеві, нехай буде Бог усякий у всіх (1Кор. 15:28). За що був помилований розсудливий розбійник? А один з обішаною лиходієм зневажав Його, говорячи: Коли Ти Христос, спаси Собі і наю. А той, що відповів іншим, прещаше йому, говорячи: Чи ти не боїшся Бога, бо в тому ж засуджений еси? І ми в правду, бо гідна по ділу наю сприйнятлива; Сей же жодного зла сотвори. І говорив Ісусові: Згадай мене, Господи, коли прийдеш у Царстві Сі. І сказав йому Ісус: амінь глаголю тобі, сьогодні зі Мною будеш у раї (Лк. 23:39–43). Так оповідає святий євангеліст Лука про глибоко повчальну і зворушливу подію, про навернення і помилування Христом розбійника, що висів поруч із Ним на хресті на Голгофі. Чим заслужив розбійник на таку милість? Чим викликана така швидка і рішуча відповідь Господа? У пеклі були ще всі старозавітні праведники, включаючи св. Іоанна Предтечу. В пекло збирався зійти Сам Господь, правда, не для того, щоб там страждати, а щоб вивести звідти в'язнів. Не обіцяв ще Господь нікому звести його до Царства Небесного, навіть апостолам обіцяв взяти їх до Своїх обителів, лише коли їх приготує. За що ж розбійник насамперед удостоюється милості, чому йому так швидко відчиняються двері раю? Вникнемо в стан душі розбійника і в навколишнє оточення. Все життя провів він у розбоях та злочинах. Але, мабуть, не вмерла в ньому совість і в глибині душі залишилося щось добре. Переказ каже навіть, що він був тим самим розбійником, який під час втечі Христа до Єгипту зглянувся над прекрасними дітьми і не дозволив Його вбити своїм товаришам, які разом з ним напали було на Святе сімейство, що втекло до Єгипту. Чи не згадалося нині йому обличчя Того Немовляти, коли він придивився до обличчя, що висів поруч із ним на хресті? Але чи було так чи ні, принаймні погляд розбійника на Христа пробудив у ньому совість. Нині він висів поруч із Праведником, поруч із Червоною добротою більше за синів людських (Пс. 44:3), Якого в той час був вигляд безчесний, применшений більше за всіх синів людських, які не мали жодного вигляду, нижче слави (див.: Іс. 53:2–3). Дивлячись на Нього, розбійник немов отямився від глибокого сну. Йому ясно здалося різницю між Ним і ним самим. Той – безперечний Праведник, який прощає навіть Своїм мучителям і молиться за них Богові, Якого називає Своїм Батьком. Він же – вбивця багатьох жертв, що проливав кров людей, які не вчинили йому жодного зла. Дивлячись на хреста, що висів, він, немов у дзеркалі, побачив своє моральне падіння. Все найкраще, що ховалося в ньому, прокинулося і шукало виходу. Він усвідомив свої гріхи, зрозумів, що до сумного кінця привела його лише власна вина і звинувачувати нема кого. Тому злісний настрій проти виконавців страти, яким був охоплений розбійник, розіп'ятий по інший бік від Христа, а спочатку і він сам (див.: Мт. 27:44), змінилося в ньому почуттям смиренності та сокрушення. Він відчув страх Божого суду над ним. Огидний і жахливий став йому гріх. У душі він не був розбійником. У ньому прокинулися людинолюбство та милосердя. Зі страхом за долю своєї душі в ньому поєднувалося огиду до наруги над безневинним Страдальцем. Безперечно, він чув і раніше про Великого Вчителя та Чудотворця з Назарету. Те, що відбувалося в Юдеї і в Галілеї, було предметом багатьох розмов і толків по всій країні. Перше, що він чув про Нього, проходило повз його увагу. Тепер, опинившись разом з Ним і в однаковому з Ним, він почав розуміти моральну велич Його особистості. Беззлобність, всепрощення та молитва Христова вразили розбійника. Він серцем зрозумів, що поруч із ним не звичайна людина. Так звертатися до Бога як до Свого Батька в час смерті міг лише Той, Хто воістину усвідомлював себе Божим Сином. Не похитнутись у Своїм вченні про любов і всепрощення, переносячи всю ницість людського наклепу і злості тих, яким творив благодіяння, міг лише Той, Хто був у тісному спілкуванні з Джерелом любові або Сам був Ним. Згадалося розбійникові все, що він чув незвичайного про Розіп'яте нині з ним, і тепле почуття віри зародилося в його серці. Так, безсумнівно, Він був Син Божий, що втілився на землі, але безперервно перебуває в спілкуванні з Отцем Своїм, Син Божий, не прийнятий землею і повертається на небо, Син Божий, що може прощати людям! У нього з'явилася надія, що він уникне засудження на посмертному суді. Якщо Ісус молить Свого Батька за Своїх розпинателів, Він не відкине і розп'ятого з Ним. До Нього треба звернутися, щоб Він, який зараз з ним розділяє одну долю гірких страждань, прийняв його і в Своєму блаженстві. Щоправда, звернення до Ісуса зі словами любові і участі зустрінеться буде глузуванням навколишнього натовпу, який біситься і бентежить Його. Визнати Його праведником і Сином Божим означає привернути до себе увагу і [привернути на себе] гнів старійшин юдейських. Хоча вони не зможуть завдати йому тілесних мук більше, ніж він уже терпить, але як важко буде відчувати навколо себе одну злість, наскільки тяжкі стануть для нього страждання, коли і над ним почне знущатися святий народ! Втім, що для нього тепер гнів земної влади, що йому нині глузування людське? Як не важко бути знедоленим людьми біля порога смерті, ще важче бути знедоленим Богом. На суд Божий йде він, і Бога лише треба йому боятися! Потрібно в останні миті життя зробити те, що ще в його силах, щоб здобути благовоління Боже! Нехай своїми словами він хоч трохи полегшить страждання Христа, нехай хоч один із лихих совість і перестане злословити Його. Христос, що обіцяв винагородити за чашу води, подану в Його ім'я, не залишить за те і його без нагороди. Нехай ті, хто терпить Христа, зневажають і його з Ним! Це ще тісніше зв'яже його з Христом! З Христом ділитиме він тут участь, не забуде його Христос і в Своєї славі! І ось, серед шуму гучних глузувань, лихослів'я і лайки, він став умовляти свого товариша, що висів ліворуч від Христа, перестати лихословити Його. Чи не боїшся Бога, бо в тому ж засуджений еси? І ми в правду: бо гідна по ділу наю сприйнятлива; Сей же жодного зла сотвори. А потім з уст його почувся смиренний голос: Згадай мене, Господи, коли прийдеш у Царстві Сі. То був поклик колишнього розбійника, а нині нового Христового учня, який увірував у Христа тоді, коли колишні учні залишили Його. «Розбійник богословляше, я ж відкидався» (седален, глас 5),– кричав з скорботою після св. апостол Петро. Засумнівалися в той час у Господі та всі інші апостоли. Навіть св. Іоанн Богослов, невідлучно слідував за своїм Учителем і стояв біля хреста на Голгофі, хоч і продовжував бути вірним любившому його Ісусу, не мав тоді досконалої віри в Божественність свого Вчителя: лише після Воскресіння, увійшовши в порожню труну, де лежали пелени і головний плат, Ін. 20:8), що Христос воістину воскрес і є Син Божий. Апостоли похитнулися у своїй вірі в Ісуса як у Месію, тому що вони чекали і хотіли в Ньому бачити земного Царя, в Царстві Якого вони зможуть сидіти по правиці та ошую Господа (див.: Мк. 10:37). Розбійник зрозумів, що Царство приниженого і відданого на ганебну смерть Ісуса з Назарета нема від цього світу (Ін. 18:36). Але саме того Царства і шукав нині розбійник: зачинялася за ним брама земного життя, відкривалася вічність. Розрахунки із земним життям у нього було покінчено, він думав тепер про життя вічне. І біля порога вічності стала йому зрозумілою марність земної слави і земних царств. Він усвідомив, що велич полягає в праведності, і в праведному, безневинно мученому Ісусі він побачив Царя правди. Не слави в земному царстві він просив у Нього, але спасіння своєї душі. Віра розбійника, що народилася з поклоніння перед моральною величчю Христа, виявилася міцнішою, ніж віра апостолів, хоч і полонених висотою вчення Христового, але ще більше вірували в Нього заради чудес і знамень, що походили від Нього. Не сталося нині чудесного визволення Христа від Його ворогів – і віра апостолів захиталася. Але виявлене Христом терпіння, всепрощення і віра в те, що чує Його Батько Небесний, так яскраво висловили праведність Ісуса, Його моральну висоту, що, увірувавши в Христа заради неї, не можна було похитнутися тому, хто шукав духовного та морального відродження. А того саме і жадав розбійник, який усвідомив своє глибоке падіння. Не просив він у Христа бути в Його Царстві «одну Його чи ошуюю», але, усвідомлюючи свою негідність, він смиренно просив лише «пом'яти» його в Царстві Своїм, дати йому хоч останнє місце. Він відкрито перед усіма сповідував розп'ятого Христа Господом і просив у Нього помилування. Смиренна віра в Христа зробила його сповідником. Своєю волі своєю він був навіть мученик, бо, не побоявшись визнати своїм Господом усіма знедоленого «Царя Юдейського», на Якому була зосереджена вся ненависть незліченного народу, що зібрався в ті дні в Єрусалимі з усіх кінців світу на свято Пасхи і разом зі своїми старцями, налякався б і страждати за Нього. Таке глибоке покаяння розбійника народило смиренність і разом з ним виявилося міцним підґрунтям такої твердої віри, якої на той час не мали найближчі учні Христові. Розбійник, що повірив, виявив той подвиг, на який тоді не був здатний жоден з них. Усяке ж, що сповісти Мене перед людьми, сповнемо його і Я перед Отцем Моїм, що на небесах, – сказав Господь Ісус Христос (Мт. 10:32). Розбійник сповідав Христа, сповідав Його перед численним народом, що знущався з Нього, сповідав тоді, коли це ніхто не насмілився зробити і коли навіть деякі учні і жінки, які залишилися вірними Йому, лише гіркими сльозами свідчили про свою любов до Нього. Розбійник зробив те, що колись зробили три юнаки у Вавилоні, які відмовилися вклонитися золотому бовванові, якого поставив Навуходоносор на полі Дейре і якому кланялися всі народи, племена та язики (Дан. 3:7). Увірував розбійник у Господа страждаючого, «сповіда Бога, що таїться», перш за всіх він пізнав Його, і силу воскресіння Його, і участь у стражданнях Його, відповідаючи смерті Його (Флп. 3:10), перш за все зрозумів, в чому полягає Царство не від світу цього, зрозумів, що є істина (6). Він перший зрозумів, що Царство Христове, тому перший і входить до нього. Він перший побачив Ісуса Христа, і Цього розп'ята ( 1Кор. 2:2 ), перший проповідав Христа розп'ята, Юдеєм бо спокуса, а елліном безумство, а саме званим Юдеєм і елліном Христа, Божу силу і Божу премудрість ( 13 Кор. 4:4). Тому він перший і відчуває на собі Божу силу і мудрість, силу співчуваючої і відроджуючої любові Христової, перший «почув слух сили Хреста, бо рай відкинеться їм» (канон Вознесіння, пісня 4). Проте й інші три євангеліста в повному обсязі однаково вказують час помазання. Євангеліст Іван Богослов каже, що вечеря відбувалася за шість днів до Великодня і напередодні урочистого Входу Господнього до Єрусалиму на осляті (див.: Ін. 12:1). Євангеліст Матвій, теж один з дванадцяти апостолів, і Марк, який писав своє Євангеліє зі слів апостола Петра, вказують час вечора вже після Входу Господнього в Єрусалим і цілого ряду бесід Христових в Єрусалимі, за два дні до Великодня (див.: Мф. 26:2 ; 4:2); Неоднаково говорять євангелісти і про місце, де відбувалося помазання Христа світом. За євангелією від Луки можна зробити висновок, що воно відбувалося в Галілеї, десь поблизу міста Наїна або навіть у самому Наїні, оскільки про нього йдеться незабаром після оповіді про воскресіння сина наїнської вдови, потім висловлюється притча про сіятеля, [яку Господь також розповів]. Євангелісти Матвій і Марк повідомляють, що жінка миро «виливало» на Його голову, коли Ісус лежав, не згадуючи про те, які почуття вона при тому виявляла і з яким станом духу це робила. Євангелісти Лука та Іван розповідають, що вона миром помазала ноги Ісусові і витерла їх своїми власами. Лука до того додає, що вона щось плакала, причому сльози так рясно лилися на ноги Христові, що вона ніби омила їх сльозами, чому потрібно їх обтирати, що вона і зробила своїми власами, і, поцілувавши ноги, мазала їх світом. Іоанн Богослов, що особисто був присутній при помазанні, нічого не говорить про сльози, про плач, але вони, очевидно, були б недоречні, оскільки вечеря була влаштована Христу після воскресіння Ним Лазаря і носила швидше характер святкування, будучи висловом подяки Ісусу за Його прихід на поклик їхніх сімей. За євангелістом Іоанном, ноги Христові отиралися не від сліз, а після помазання їх світом, через що воно ще більше поширило пахощі: храмина ж наповнися від вони масті запашні (Ів. 12:3). За євангелією від Іоанна, Господь лише зупинив ремствування проти Марії, що помазала Його, сказавши: Не дійте її, але в день поховання Мого дотримує її: бо злиденні завжди матимете з собою, Мене ж не завжди маєте (Ів. 12:7–8). Про слова, звернені безпосередньо до неї, євангеліст не згадує. Подібно до Івана оповідають святі євангелісти Матвій і Марк, але з одним лише суттєвим додаванням: Христос обіцяв, що за добру справу, зроблену Йом жінкою, про неї буде проповідано у всьому світі. Що їй праці даєте? Добро діла зробила про Мене. Бо завжди бідуйте з собою, і коли хочете, можете їм добро творити; Мене ж не завжди матимете. Що ж ти маєш, створи: поперед помазати Моє тіло на поховання; Бо взявши це миро на тіло Моє, на поховання Мя сотвори (Мк. 14:6–8; Мф. 26:12). Амінь кажу вам: де ще буде проповідане Євангеліє це в усьому світі, мовиться, і що зроби ця, на пам'ять її (Мф. 26:13; майже дослівно так само у євангеліста Марка: 14:9). Чому цих останніх слів немає в Євангелії від Івана, хоча перша частина Його звернення до учнів наводиться майже так само у трьох євангелістів? Чи просто він їх не привів, чи до того є інші причини? На це може бути дана відповідь лише загальним вирішенням питання про те, хто була Христа, що помазала. У першому випадку жінка своїм приходом і дотиком до Христа викликала почуття огиди до себе в хазяїна дому і навіть сумнів у тому, чи пророк Ісус, оскільки Він не погордував її. У другому – парафія Марії, брат якої Лазар був серед тих, що лежали [...], був цілком природним явищем і в жодному разі не міг викликати почуття гидливості, оскільки з опису попередніх подій видно, що обидві сестри користувалися повагою своїх співгромадян (див.: Ін. 11:19, 3). грошей. Тому треба визнати, що описані в Євангеліях від Луки і від Івана події абсолютно різні і мають лише часткову зовнішню схожість, відрізняючись не лише іншими своїми подробицями, а й за внутрішнім характером. Великий знавець і тлумач Священного Письма Золотоустий Іоанн, який отримав при тлумаченні Послань святого апостола Павла навіювання від самого апостола Павла і уважно ставився до кожного слова і навіть літери у Святому Письмі, безумовно вважає помазав. Главу Христову за два дні до Великодня за одне й те саме обличчя, висловлюючи це не тільки в поясненні Євангелія 543 , але і в складеній їм молитві: «Якоже не удостоїв Ти вніти, і свечеряти з грішники в домі Симона прокаженого, так зволи вніми і вдома сниині вни; і як не відкинув Ти подібну до мене блудницю і грішну, що прийшла й торкнулася Тебе, тож змилосердися і про мене грішного, що приходить і торкається Ти; і як не погорджував ти поганих її уст і нечистих, що цілують Тебе, нижче моїх погорджуй сквернілих оні уст і нечистих, нижче мерзотних моїх і нечистих уст, і поганої і нечистої моєї мови», - говориться в молитві св. Іоанна Златоуста перед причастям (Наслідування до святого причастя, молитва 2). Тут безумовно зв'язується ужин у Симона прокаженого з вчинком блудниці, хоча в Євангелії грішницею названо жінку, яка прийшла до будинку Симона фарисея. Таким чином, піснеспіви Великого Середовища, складені в IX столітті і прийняті всією Православною Церквою, безумовно пов'язують помазання Христа за два дні до Великодня, про який говорять євангелісти Матвій і Марк, з помазанням Христа грішницею в домі Симона фарисея, викладеним в Євангелії. У Сінаксарі, тобто короткому описі згадуваних подій того дня, детально розбирається питання про помазання Христа на вечорі, вказується на існуючі в Євангеліях різні виклади і наводяться різні думки про помазану жінку. Одні (наприклад, Климент Олександрійський, блаженний Августин, св. Григорій Великий та інші) вважають, що була одна жінка, інші, на чолі із Златоустом, кажуть, що було дві, деякі – що їх було три. Перші вважають, що в усіх Євангеліях йдеться про одну вечору і що Симон фарисей, він і прокажений, був батьком Лазаря, Марфи і Марії. Однак благочестива Марія явно відрізняється від грішниці-блудниці; крім того, в Євангелії сказано, що сестра Лазаря помазала Христа за шість днів до Великодня. Поширена думка, особливо на Заході, що Марія Магдалина, яка раніше помазала за два дні до Великодня, раніше приходила до дому Симона фарисея і отримала за подібний вчинок прощення своїх гріхів (див.: Лк. 7:36–50 ). Вказівка ​​євангелістів, що Христом з Марії Магдалини було вигнано сім бісів (див.: Лк. 8:2 ; Мк. 16:9 ), розуміється такими тлумачами у переносному значенні як звільнення від багатьох пороків. Однак у Євангелії про вигнання Христом бісів завжди йдеться у прямому розумінні. Припущення, що в цьому випадку під бісами, вигнаними з Марії Магдалини, маються на увазі її пороки, суперечить і те, що вона була серед жінок, які йшли за Христом і служили Йому від своїх маєтків (див.: Лк. 8:2–3 ). Таке перебування жінки, [про яку йшла така худа чутка], хоча б і залишила вже гріховне життя, неминуче було б використано ворогами Христовими. Проти того говорить лише вже вказане поширене і ототожнення грішниці в домі Симона фарисея і жінки, яка «приготувала Христа на поховання» в домі Симона прокаженого. Крім того, Марія Магдалина була серед тих, хто піклувався про потреби Христа, а тим самим частково і Його учнів, очевидно володіючи достатніми засобами; тому вони навряд чи стали б нарікати на свою благодійницю, знаючи, що їхні потреби задовольнятимуться за її сприяння. Тоді цілком припустима думка, що помазання в першому і останньому випадку скоєно однією і тією ж жінкою, вперше як вияв покаяння, а вдруге на знак пошани та любові. Третє, в будинку того ж Симона, але вже, як і друге, у Віфанії (євангелісти Матвій і Марк), було проявом відданості і любові до Спасителя, що втілився нас. Ці три помазання відповідають трьом ступеням молитви. Молитви бувають прохачі, подяки та славослівні. Будь-яка молитва є спілкування наше з Богом і освячує нас, але все ж таки різні вони за своєю гідністю. У молитві прохачій ми шукаємо чогось від Бога для себе чи інших, заради неї ми чекаємо на дар Божий і ум наш спрямований на нього. У молитві подяки ми вже не просимо нічого у Бога, але, дивлячись на отримані від Нього милості, вихваляємо Його. У славослівній же молитві ми цілковито прямуємо розумом до Бога і, подумки дивлячись на Євангеліє, прославляємо Його, з'єднуючись з Ангелами, що немов славословлять Його. Але як грішна дружина, спочатку обмивши ноги Христові сльозами покаяння, досягла і дару чистої любові, так і ми, через покаяння і очищення, будемо підніматися від сили в силу, щоб удостоїтися з Ангелами славити Бога у вічні віки. Нині перед думкою нашою - два бенкети, про які говорять нам сьогоднішні євангельські читання. Один бенкет, описаний у притчі, влаштовує цар, сповнений доброзичливості та милості. Однак звані на нього не прийшли, коли бенкет був готовий. Вони воліли зайнятися хтось купівлею, хтось своїми господарськими справами; інші ж, схопивши посланих, образили та навіть убили деяких. Розгніваний цар, суворо покаравши винних, послав знову слуг своїх – кликати на бенкет усіх кого зустрінуть. Зібралося багато тих, що прийшли, і коли цар прийшов подивитися їх, він побачив одного не в святковому одязі. Цар запитав, чому він прийшов одягненим неналежним чином, а той мовчав, висловивши тим зневага до царя і небажання брати участь в урочистості, за що був вивержений геть. Так на цей бенкет було багато званих, але мало виявилося обраних, які взяли участь у вечорі. Інший бенкет не припливний, а дійсний. То бенкет беззаконного Ірода. Очевидно, на нього ніхто зі званих не відмовився прийти, всі були одягнені святково і насолоджувалися вдосталь. Він проходив у пияцтві, розгулі, не стримуваному соромом і совістю, і закінчився величезним злочином, вбивством Іоанна Хрестителя. Ті два бенкети – образи двох порядків життя, двох пологів насолоди. Перший – образ духовного бенкету, духовної насолоди. Він улаштовується Господом. Той бенкет - Церква Христова. Ми запрошуємося на той бенкет, коли закликаємося до участі в богослужіннях, особливо Божественної літургії, і до причастя Божественного Тіла і Крові Христових, до творення добра, уваги та тверезості. Ми відмовляємося йти на той бенкет, коли не приходимо на церковні служби, коли замість добра робимо зло, коли воліємо життєві турботи та задоволення божественного життя. Ми приходимо не в шлюбному одязі, коли вносимо чужий, гріховний настрій у життя. Кожен з нас багато разів на день запрошується на той бенкет і відмовляється щоразу, коли тілесне і гріховне віддає перевагу духовному і Божественному. Воскресіння сина наїнської вдови (Лк. 7:11–17). До воріт міста Наїна підходить Спаситель, і назустріч Йому поховальна хода – ховають єдиного сина вдови. Повільно рухається хода. І раптом Господь наказує зупинитися. Його вже знають та зупиняються. Загальна увага насторожується: щось має статися. Господь каже: «Устань», і юнак оживає. Багато вмирало людей при Спасителі. Багато смутку викликала смерть, але тільки троє були воскреслені: син вдови наїнської, дочка Яїра та Лазар. Чому тільки їх воскресив Спаситель? Господь Ісус Христос прийшов на землю дати вічне життя, а це, земне [життя] - тільки шлях до вічного. Воскресіння спільне не буде воскресінням цього, земного роду життя, і Господь воскресав людей не заради того, щоб відновити їхнє земне життя. Цьому земному роду життя Господь Ісус Христос хоче дати духовну допомогу, щоб люди захотіли вічного життя. Ми не знаємо, чому був воскрешений саме син вдови Наїнської, і яким був його душевний настрій, і що з ним стало [потім]. Але знаємо, що звістка про воскресіння схвилювала безліч людей, пройшла далеко, досягнувши Іоанна Хрестителя. Виявляючи милість людині, Господь знає стан його душі. Знає, в кому є зачаток духовного життя, і викликає до життя внутрішні сили духу, які готові до дії. Така мета Господня, а не з'єднання духа та тіла. Так відвідав Господь і покликав до вічного життя апостола Павла. Господь знав його ревнощі, які виявились у гонінні Церкви, і, знаючи його душу, Сам явився до нього... Так закликає Господь і людей, які стоять на невірному шляху, коли знає, що в їхній душі готові до дії сили духу. Так був покликаний старець Амвросій Оптинський – у світі вчитель, веселун, танцюрист, усіма коханий. [Одного разу], повертаючись з балу, відчуває, яка порожнеча в такому житті, і рано-вранці йде в Оптіну. Це всім несподівано. В Оптіній [його вражає] тяжка хвороба. Лікарня. Він немічний, непридатний життя, завжди лежить. Немічний для цього, земного життя, але не для духовного. У нього [з'являється] дар прозріння. Він учитель Росії. Його покликав голос Божий, як і апостола Павла, і, сповнений подяки до поклику Господнього, він пішов до Нього. Господь багатьох, усіх кличе, але багато званих, а тих, що мало йдуть. Притча про багатого і Лазаря (Лк. 16:19–31) Перший живе у розкоші. Лазар сидить біля воріт його будинку, хворий і вкритий ранами. Ніхто про нього не дбає. Помер багатий, і було урочисте поховання. Помер Лазар – ніхто не помітив. Душа багатого в пеклі зрозуміла, що всім життям вона готувалась до нього. У багатого було щось добре [у душі] – він подумав про братів, любив їх. [Правда] він подумав тільки про родичів, а не про інших [людей], як ніколи не думав про Лазаря, якого завжди бачив. Доброта багатої недалеко від стану тварини, що піклується про дітей. Багатий не має думки про Бога, свідомості відповідальності перед Ним за своє життя. Він був егоїстом і пожалів братів тільки тому, що це його брати. Людина повинна служити Богові, котрий любить усіх. Багатий, маючи все добре в житті, міг здобути і рай. Лазар не за бідність [потрапив] на лоно Авраама - великого багатія, який "кипів багатством", а тому, що був терплячий. Багатий [аже] міг отримати [рай справами] милосердя. Вся справа в тому, що є любов до Бога, а в чому вона проявляється, все одно – чи в терпінні, чи в милосерді. Багатий не міг увійти до раю, не міг бути разом із праведниками, тому що [серед них] немає нікого в його настрої, нікого близького, він усім чужий, і йому всі чужі. На слова багатого: Якщо хтось із мертвих прийде до них – його братам, покаються – у притчі відповідає Авраам: Якщо Мойсея і пророків не слухають, то якби хтось і з мертвих воскрес, не повірять (Лк. 16:30–31). Так воно і було після воскресіння Лазаря «чотириденного»: первосвященики поклали вбити Лазаря (Ів. 12:10). Від нашого внутрішнього настрою залежить наша віра. Десять прокажених (Лк. 17:12–19) Проказа – важка заразна хвороба. У Старому Завіті було дано точні правила поведінки хворих та відокремлення їх від здорових. Це була невиліковна хвороба: правила знають зцілення і наказують зціленим йти до священика, який, оглянувши людини, давав посвідчення – по-сучасному, медичне свідчення – про одужання. Десять прокажених зустріли Господа Ісуса Христа і, проголосивши голосним голосом, просили: Ісусе Наставниці, помилуй нас. Спаситель сказав їм: Ідіть, здайтеся священикам. І коли вони йшли, очистились. Дев'ять із них прийняли це як радісне природне явище і продовжували шлях до священиків, щоб отримати медичне свідчення, і тільки один зрозумів, що їх торкнувся Бог Своєю милістю, і повернувся, гучним голосом прославляючи Бога, і впав ниць до ніг Господа Ісуса Христа завдяки Його. І той самарянин, тобто був не православний, а сектант. Спаситель каже йому: Іди: віра твоя спасе тя. Він отримав як тілесне зцілення, а й душевне спасіння. Віра є не тільки впевненістю у самому бутті Бога і Божественного життя, але й уміння розпізнавати те життя та його благодатні прояви. Самарянин відчув, що їх торкнувся Господь Своєю благодаттю, і, радіючи вірою, голосом дякував Богові. Господу не потрібні наші хвали, але Йому потрібна наша віра, потрібна душа, що радіє, коли її торкнулася Божа благодать. Вісник Православної справи. 1961, вересень. №10 Господь сказав притчу про те, як господар роздав таланти своїм рабам, узгоджуючи здібності кожного. Через деякий час він зажадав від них звіту і нагородив тих, хто заробив стільки ж, скільки отримав. Але того, хто нічого не робив і приніс тільки здобутий ним талант, він суворо покарав. Господар той – Господь Бог, таланти – Його дарування, раби – люди. Дає Господь дарування духовні, дає окремим людям, дає цілим народам. До приходу Христа Слова Божі були довірені Ізраїлю. Коли завагався Ізраїль у вірі, коли стала падати Юдея, покликав пророк Варух, учень пророка Єремії: Ось книга Божих заповідей і закон, що навіки. Усі, хто тримається її, житимуть, а ті, що залишають її, помруть. Звернися, Якове, і візьми її, ходи при сяйві світла її. Не віддай іншому слави твоєї, і корисного тобі – чужому народу. Щасливі ми... що ми знаємо, що приємне Богові (Вар. 4:1–4 ). Однак Ізраїль не був у завіті Божому і, відкинувшись Божого Сина, відпав від Бога. Господь заснував новозавітну Церкву Свою, до якої увійшли багато колишніх язичницьких народів. Особливою хранителькою Православ'я після перемоги християнства над язичництвом стала Візантія, в якій Вселенські Собори та святі отці Церкви встановили точний виклад догматів віри та православне вчення. Після падіння Візантії православна віра найбільш зберігалася російським народом, на той час вже цілком ввібрав її у себе. Народний побут і державні закони, звичаї – все мало у своїй основі православну віру або узгоджувалося з нею. Одним із уособлень православної віри є наші храми, і ними покрита була вся Російська земля. Сам храм є вже зображенням невидимої Вселенської Церкви, про яку ми говоримо в Символі віри: «В єдину Святу, Соборну та Апостольську Церкву». Тому і називаються наші храми церквами. Купол, що височіє над церквою, показує нам прагнення до неба і нагадує про небесні склепіння, під якими підноситься наша молитва до Бога. Він нагадує нам небо невидиме, гірське Царство Боже. Храми оздоблюються іконами. Ікони – не просте зображення якоїсь особи чи події. Значок є символ невидимого. Якщо бачимо нам зовнішній вигляд Христа, Його угодників, то ікона має зображати і їх внутрішній образ – їхню святість. Навіть світські зображення часто втілюють ту чи іншу ідею. Візьмемо, наприклад, відомий пам'ятник Петру Великому в Петрограді, де він зображений на коні, який високо підняв свого вершника, що показує, наскільки високо він підняв Росію у багатьох відношеннях. Багато інших пам'яток відображають ту чи іншу ідею. Якщо так у мистецтві світському, то більше має бути те саме в духовному, де зображується вища, небесна, духовна. Ікона не є портрет; портрет зображує лише земний образ людини, ікона ж передає і його внутрішній стан. Навіть якщо зобразити лише зовнішній вигляд у різні моменти, зображення будуть різними. Блаженніший митрополит Анастасій розповідав, як, будучи студентом Духовної академії, він з іншими своїми однолітками був у Кронштадті на богослужіннях праведного отця Іоанна. І коли отець Іван закінчував літургію, вигляд у нього був світло осяяний, немов у Мойсея, коли він сходив із Синайської гори. Через деякий час отець Іван приймав їх у себе в келії і був як звичайна людина. Та й Сам Господь наш Ісус Христос одного разу показав нам Свою Божественну славу на горі Фавор, а решту часу Він здавався звичайним чоловіком, і люди дивувалися, звідки у Нього така сила та чудеса. Ікона повинна зображати не лише зовнішнє, а й внутрішнє життя, святість та близькість до неба. Головним чином це передається в лику та його погляді, а відповідно до цього повинна писатися й решта ікони. На зображення стану духу, прихованого під тілом, і зверталася вся увага наших православних іконописців. Чим краще це вдавалося, тим кращою була ікона. Часто бували у своїй недоліки зображення тих чи інших частин тіла, не оскільки це робилося свідомо іконописцями, тому, що досягнення головної мети який завжди дозволяло їм звернути достатньо уваги другорядні боку. Втім, якщо навіть робити звичайні знімки, особливо несподівані, то, безперечно, на багатьох вийшли б неприродні положення тіл людських, які ми зазвичай не помічаємо. Ікону можуть писати не всі, хто має мистецтво і здатність до писання. Часто настрій того, хто пише ікону, і бажання послужити Богові мають більше значення, ніж саме мистецтво писання. Після Петра Великого у Росії водночас добрим, що принесено із Заходу, увійшло й нове, чуже православному духу вплив, якому підпала значна частина освіченого російського класу, вносячи у твори їх багато корисні, погані нововведення. Частково це позначилося і на іконописі. Замість наслідування давньоруським іконописцям стало панувати наслідування чужим Православ'ям художникам Заходу. Нові зображення хоч і були дуже гарними, але не відповідали духу іконопису. Чужий Православ'ю дух став впроваджуватися у Росії і поступово розхитав її. Чому з молитвами Животворчому Хресту з'єднуються молитви за царів? Хрест Господній як знаряддя нашого спасіння став шануватися християнами ще за часів апостольських. Однак під час гоніння на християн шанування його могло бути лише таємним. «Христос розіп'ятий» для юдеїв був спокусою, для язичників безумством. Тому християни не виявляли відкрито свого шанування Хреста, щоб не наражати його на знущання. Вони приховували зображення хреста або зображували хрест так, щоб язичники не могли здогадатися, що цей малюнок приховано зображує Хрест. У 312 році цар Костянтин Великий під час походу на Рим побачив на небі зображення хреста з написом «НІКА», тобто «перемагай». Зробивши військову корогву у вигляді хреста, Костянтин вступив у бій, переміг ворога і взяв Рим. На згадку про цю перемогу цар Костянтин наказав поставити у Римі своє зображення з хрестом у руці та написом: «Цим рятівним знаменням я звільнив Рим від тирана». Невдовзі після цього християнське сповідання Міланським едиктом було оголошено дозволеним; сам цар Костянтин показував приклад шанування Хреста, наказавши зображати себе з хрестом навіть монетах. Бачення хреста царем Костянтином на небі повторилося ще двічі при його подальших походах, що посилило його шанування Святого Хреста. На його бажання його мати, св. цариця Олена, здійснила подорож до Єрусалиму і там знайшла Святий і Животворячий Хрест. Вона привезла до Царгорода частину його, і візантійські царі, вирушаючи в похід, брали її з собою, сподіваючись на допомогу Божу, що подається через Хрест. Ось чому в чудових піснеспівах, що прославляють Святий Хрест, його вихваляли і за допомогу, яку через нього отримували православні царі. Водночас Православна Церква, виконуючи повчання апостола Павла молитися за царів, навіть язичницьких, оскільки вони є захисниками порядку, а не переслідувачами віри, завжди підносила моління Богу, щоб сила хрещена допомагала царям, які сподіваються на Хрест. Служби Святого Хреста по середах і п'ятницях, коли згадуються страждання Христові, і в інші свята Животворящего Хреста сповнені таких молінь. У них говориться: «Хрест царів держава», «про тебе найвірніший царі наші хваляться, бо твоєю силою Ісмаїльтейські люди державно нарікають», «перемоги благовірним царем на супротивні дари, і Твоє зберігаючи Хрестом Твоїм проживання», «Дерево чесне, такими як царем на вар наповнені служби Хреста. І сказав Господь: Сину людський, ця кість увесь дім Ізраїлів... кажуть: ...погине надія наша, убивай бихом... ось, Я відхилю труни ваші, і виведу вас від труну вашу, люди і дам дух Мій у вас, і живи будете, і поставлю ви на землі вашій. Так відкрив Господь Бог Єзекіїлю, що непохитні Його обітниці і здається неможливим розуму людському відбувається силою Божою. Те бачення означало, що Ізраїль, звільнившись від полону, повернеться до своєї землі, у вищому сенсі вказувало вселення духовного Ізраїлю у вічне Небесне Царство Христове. У той самий час тут передбачалося і майбутнє загальне воскресіння всіх померлих. Тому це пророцтво Єзекіїля читається на утрені Великої Суботи, коли смертю Своєю Христос, зруйнувавши браму смерті, відкриває труни всіх померлих. Грамота сколихнула серця, і громадянин Косьма Мінін із паперті собору звернувся до співгромадян із полум'яним закликом все віддати для Вітчизни. Відразу посипалися пожертвування, почало збиратися ополчення. На чолі його закликали стати доблесного воєводу князя Димитрія Михайловича Пожарського, який ледве оговтався від ран. Але, усвідомлюючи недугу людських сил, російські люди віддали себе під покров Вбраного Воєводи і, як найбільший скарб, взяли у військо з Казані ту чудотворну ікону Божої Матері, яку там колись із землі підняв святий патріарх Єрмоген, будучи ще пресвітером Єрмола. Рухало російське ополчення, сподіваючись не на свої слабкі сили, а на всемогутню допомогу Божу. І справді, відбулося те, що не могли досі зробити жодних зусиль. У короткий термін звільнена була Москва, і сьогодні пам'яті семи юнаків Ефесських російське ополчення урочистим хресним ходом увійшло до Кремля, звідки назустріч їм йшов інший хресний хід з Володимирською іконою Божої Матері, що залишалася в полоненому граді. Очищено було Руська земля від ворогів і самозванців, відновлено було Російське царство, на престол якого піднявся юний Михайло Феодорович Романов. Воскресла Русь, залікувалися рани її, і пішла вона від слави до слави. Казанський образ Божої Матері, з яким була звільнена Москва і з нею вся Російська земля, став найбільшою святинею всього російського народу. Списки його, поставлені в першопрестольній Москві, а потім і в новому царському місті святого Петра, також прославилися безліччю чудотворень. Казанські ікони Богородиці перебували у кожному граді, селі та майже кожному будинку, а свято Казанської ікони Богоматері святкувалося у всій Росії як велике свято. Нічого кращого і більшого не можемо ми зробити для померлих, як молитися за них, подаючи за них поминання на літургії. Того вони потребують завжди, а особливо в ті сорок днів, коли душа покійного проходить свій шлях до вічних обителів. Не відчуває нічого тоді тіло, не бачить близьких, не нюхає квітів, не чує надгробних промов. Але відчуває душа молитви про неї, вдячна буває тим, хто їх творить, і духовно буває близька їм. Рідні та близькі померлих! Робіть для них те, що їм потрібне і що у ваших силах. Витрачайте кошти не на зовнішні прикраси труни і могили, а на допомогу нужденним у пам'ять покійних близьких, на церкви, де про них моляться. Зробіть милість покійному, подбайте про душу його. Всі ми маємо той шлях; як тоді бажатимемо, щоб молитовно згадали нас! Будемо ж і самі милостиві скуйовдженим. Як тільки хтось переставиться, негайно кличте або сповіщайте священика прочитати «Наслідування з кінця душі», яке належить читати над усіма православними відразу після їхньої кончини. Постарайтеся, щоб, якщо є можливість, відспівування відбувалося у церкві і до відспівування над небіжчиком читалася Псалтир. Відспівування може відбуватися і пишно, але обов'язково повністю, без скорочення; думайте тоді не про себе і свої зручності, а про покійного, з яким прощаєтесь навіки. Якщо одночасно в церкві кілька небіжчиків, не відмовляйтеся від того, щоб їх співали разом. Були прославлення, здійснені вищою церковною владою цілої Помісної Церкви, імена новопрославлених вносилися тоді в церковні місяці слова всієї тієї Церкви, інші прославлялися в тій чи іншій місцевості, і їх шанування поступово поширювалося в інші місця. Зазвичай прославлення відбувалося у місцевості, де жив чи страждав подвижник. Але бувало й інакше. Так, постраждалий у Софії (Середці, Болгарія) від турків у 1515 році юнак із міста Кратова (Сербія) Георгій був через 14 років уже прославлений у Новгороді. Незважаючи на те що і співгромадяни шанували його як новомученика і навіть духовником його була складена церковна служба, вони не сміли це проявити відкрито, боячись турків, і тому в Новгороді, що знаходився в торгових зносинах з тими місцями, за розпорядженням архієпископа була складена служба і стала шануватися пам'ять. Росії. Але й нагорода йому велика: Сам Христос шукає його і, знайшовши, відкриває йому і духовні очі, закликає його йти шляхом, що веде до Вишнього Царства. Запам'ятаймо ці три приклади. Отримавши якийсь дар від Бога, чи то духовний чи земний, вживемо його з користю, для наслідування вічного спасіння. Пам'ятатимемо, що, не використавши його гідно, ми відійдемо від Бога і втратимо вічне життя. Наслідуватимемо Христове вчення, а якщо доведеться потерпіти за це – Сам Христос прийде підтримати і зміцнити нас, як прийшов Він зміцнити і просвітити зціленого Ним сліпонародженого, гнаного невірними співвітчизниками. Амінь. Зазвичай, слухаючи церковні піснеспіви, в яких прославляються угодники Божі, згадані Церквою, ми чуємо чоловічі імена. Але сьогодні святкується пам'ять двох угодників Божих, вірніше, угодниць – обидва святих імені, що прославляються сьогодні, суть жіночі. Минуло кілька сотень років після цього дива. Прийняла християнство російська велика княгиня Ольга, яка при хрещенні отримала ім'я Олена. Вона хотіла хрестити всю Русь, багато хто й наслідував її приклад, але цілком здійснити своє бажання їй не вдалося, і навіть син її, суворий Святослав, залишився язичником. Але онук її Володимир вирішив змінювати віру. Коли він став схилятися до Православ'я, для остаточного рішення скликав своїх бояр та воєвод на нараду. Після багатьох доказів, наведених на користь прийняття Православ'я з Царгорода, бояри сказали: «Якби не була добра ця віра, не прийняла б її наймудріша з дружин Ольга». Цей аргумент був настільки переконливий, що питання про прийняття віри було вирішено. Те, що Ольга не могла зробити за життя, вона зробила після смерті. Пам'ять її як святої почала прославлятися по всій Русі в день її смерті, 11 липня, разом зі св. Євфімією, якою мощі були з Халкідону перенесені до Царгорода. Минули сторіччя. Іновірці взяли Царгород, і Москва стала столицею Православ'я. Як би на ознаменування цього, за Божим благоволенням, у Москву за царя Михайла Феодоровича, який народився, до речі сказати, якраз у сьогоднішній день, перенесено був нешвенний хітон Христів. Колись Другий Рим – Царгород – мав, як захист, найдорожчі святині – ризу та пояс Богоматері. Відомо, що й перші російські князі-християни Аскольд і Дір хрестилися після того, як випробували на собі диво при поході на Царгород: коли в морі патріархом була опущена риза Богоматері, то зчинилася страшна буря, яка розмітала російські кораблі, і викинуті на берег російські чути. А ось до Москви перенесено не ризу Богоматері, а Самого Господа Ісуса Христа нешвенний хітон. Третій Рим очолив усі православні народи, почав звільняти православний Схід від іновірців, і здавалося, близьким був досконалий кінець їхньої влади. Але в рішучий момент сама Росія підпала під страшне рабство комунізму. У поневоленому Другому Римі (Константинополі) якщо і не сміють влаштовувати хресних ходів і взагалі висловлювати відкрито знаки шанування православної віри, можуть хоча в храмах своїх безперешкодно підносити славослів'я і моління Богу, навіть молитви про благовірних царів, оскільки греки не змінювали тексту молитов. Сьогодні поставлено на середину храму Царгородської Патріархії раку з мощами св. Євфимії зі слов'янським написом, що ця рака – дар митрополита Петербурзького Антонія. Цим написом свідчить, що й російський народ своїми молитвами невидимо чекає мощам св. Євфімії. А там, де знаходяться мощі св. Ольги, відбираються храми та перетворюються на кінематографи, музеї та театри; в храми, що залишилися, за підтримки влади, вторгаються живоцерковники і самосвяти. Настали потім страшні дні для Росії, але не померла і не ослабла пам'ять преподобного Серафима. Так само притікають до нього російські люди, прославляють його і на Батьківщині, що терзається, і в усіх кінцях світу, де вони розсіяні. З життям преподобного Серафима починають знайомитись та інші народи; його життєпис перекладається різними мовами, викликаючи не тільки захоплення, але й прагнення багатьох застосувати у своєму житті уроки, що даються нам життям преподобного Серафима. Так, незважаючи на всі зміни, що відбуваються у світі, пам'ять преподобного Серафима не тільки не тьмяніє, але залишається світильником, що все яскравіше світить людству. Подібне було й у дні його земного життя. Руйнували міста, відновлювалися царства, з 12 народами йшов у Росію, а потім з ганьбою покинув її Наполеон, горіла і знову повстала з попелу Москва, влаштовували повстання і були засуджені декабристи, а преподобного Серафима як би і не торкалися ці події. Він був зайнятий досягненням «єдиного потребу», працював над «своїм духовним зростанням». «Егоїст, замкнутий у собі», «невіглас, який не цікавиться нічим, крім того, що особисто його стосується» – так сказали б про нього багато мислителів, які не бажають бачити найменшої користі в подвигах самовдосконалення. Але помирає інок Серафим. Здавалося б, зовсім тепер має згладитися з людської пам'яті образ цього старця, що так уперто втікав від світу. Але починається ціле паломництво до його труни, в усіх кінцях Росії ті, хто вдається до нього, отримують допомогу, втіху і настанову, а шанування його починає поширюватися і серед інших народів. У чому сила преподобного Серафима? У чому його подвиг? Він прагнув до здійснення заповіді Христової: Будьте ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є (Мт. 5:48); він трудився з того, щоб відновити у собі первозданний образ людини, зіпсований згодом гріхом. Преподобний Серафим досяг своєї мети: він переміг гріх і став преподобним, став воістину подобою Божою. Ми не можемо бачити невидимого Бога. Але Господь нам дає бачити Себе у Своїх подобах, у Своїх угодниках. І ось однією з таких подоб став преподобний Серафим. У ньому бачимо відновлену людську природу, звільнену від рабства гріху. Він є втіленим уособленням перемоги вічного над минущим, святості над гріхом, добра над злом. Преподобний Серафим усіх закликає своїм прикладом іти шляхом, вказаним Христом. Він кличе боротися з гріхом і своїми недоліками, сам будучи маяком і світильником для всіх, хто шукає спасіння. Преподобний Серафим закликає шукати вищого блага, плоду духовного, про який апостол Павло сказав: Плід же духовний є будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність. Але для цього потрібно розіп'яти плоть із пристрастями та пожадливістю (Гал. 5:22–24). Тяжкий шлях до Небесного Царства, бо гріх опанував людську природу і зіпсував її. Має кожен із нас гріхи особисті. Є й гріхи громадські, у яких грішний увесь народ. Так, весь російський народ грішний у тому, що залишив благочестиве життя і звичаї своїх предків, почав приймати і шукати чуже йому, неправославне, що вірив наклепам, що розповсюджуються про помазаника Божого, і дозволив спочатку зірвати вінець, а потім погубити з усією сім'єю свого благочестивого царя. Преподобний Серафим кличе всіх до покаяння і виправлення життя, і особистого і суспільного. Хоч і важкий цей шлях, але угодник Божий допоможе їм. Преподобний Серафим – маяк та світильник на цьому шляху; він і помічник. Молитвами преподобного Твого, отця нашого Серафима, Господи, даруй покаяння і перемогу над гріхом нам, грішним, і введи нас у Твоє Царство Небесне. Амінь. Який радісний клич подяки вирветься з вуст людей, які від народження сиділи в темній печері і позбавлені світла, коли хтось, розчинивши їх похмуре житло, увіллє в нього цілющі промені сонця і потім виведе їх на волю! Таке ж почуття вдячності маємо відчувати стосовно святих братів Кирила і Мефодія. «Сидячим у країні та сіни смертнішою» (див.: Пс. 106:10) язичництва слов'янським племенам вони принесли світло істинної віри Христової. Не знаючи про Царство Небесне вони сповістили про нього і вказали шлях до нього. Слуг фальшивих язичницьких богів вони зробили служителями істинного Бога! Тих, що жили в безбожності і грубих вдачах, вони навчили любити добро і правду, показали їм перевагу чесноти, «очистили їхні почуття» і зробили благочестивими і моральними. Тих, хто перебував під владою гріха і пороків, вони звільнили від мереж диявольських, відродили святим хрещенням і навчили нового життя на славу Божу. У той же час для неосвічених і напівдиких слов'ян вони склали абетку, дарували їм грамоту і, навчивши користуватися писемністю, започаткували їх розумову освіту. Зі святих Кирила і Мефодія починається успіх слов'ян у всіх сферах життя. Колишні напіврозбійницькі племена перетворюються на великі народи і створюють сильні держави, пройняті духом християнства. Так, куди не подивимося, усюди, де у слов'ян сяє світло і твориться добро, ми бачимо сліди праць святих Мефодія та Кирила. Погляньмо на духовне небо – там численний сонм святих угодників Божих, які трудилися в слов'янських країнах. То плоди насіння, посіяного святими братами. Погляньмо на землю – побачимо славні слов'янські держави, повну подвигів історію слов'янських народів, досягнення слов'ян у галузі науки та мистецтв. За те ми повинні бути вдячні тим же нашим святим Першовчителям. А тому в день їхньої пам'яті обов'язок наш прославити їх і з вдячністю вигукнути їм: «Слава вам, брати святі, слов'ян просвітителі!» Святі рівноапостольні Кирило та Мефодій Навчіть усі мови, що хрестять їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа (Мт. 28:19),— наказав Христос учням, явившись їм по Своїм Воскресінні з мертвих. Виконуючи той наказ Господній, апостоли після зходження на них Святого Духа розійшлися по різних країнах, всюди проповідуючи про Христа, Його життя, вчення і Воскресіння. Багато тоді відомі країни відвідали апостоли. На крайньому Заході проповідували: св. апостол Симон Кананіт, іменований і Зілотом (ревнителем), у Британії, а Яків Зеведеєв, брат Іоанна Богослова, в Іспанії. У Римі насаджували віру святі апостоли Петро і Павло, які там завершили свій апостольський подвиг мученицькою смертю; а до того св. апостол Петро проповідував в Юдеї та в Антіохії Великої, а св. Павло обійшов, благовістячи про Христа, усю Малу Азію, Македонію та Грецію. У Малій Азії та на прилеглих до неї островах провів останні роки свого земного життя улюблений учень Христів св. Іван Богослов, який написав там свої Євангеліє і Одкровення, там постраждав св. апостол Пилип, який до того обійшов Ефіопію та Аравію. Св. апостол Андрій Первозванний відвідав країни майбутньої Росії, побувавши на Північному Кавказі, пропливши по всьому Дніпру, поставивши хрест на горах Київських і досягши Великого Новгорода, а потім проповідував на Балканах, поставив першого єпископа Візантії і закінчив своє життя в Греції. Євангелісти Матвій і Марк просвічували африканські країни, деякі з них обійшов і апостол Симон Зілот, який завершив свої апостольські праці на Північному Кавказі біля Сухума. У Месопотамії проповідував апостол Фаддей, у Вірменії – Варфоломій, який також відвідав Північну Індію. Велику Індію, після проповіді в Греції, обійшов св. апостол Хома, що дійшов до віддалених східних меж і побував у межах Китаю. Так на всю землю вийде мовлення їх і в кінці всесвіту їхні дієслова (Пс. 18:5; Рим. 10:18), і від схід сонця до заходу (Пс. 49:1) хвалилося Господнє ім'я. У наступні століття утворилися нові народності, молоді сильні племена прийшли на зміну стародавнім народам, що пішли в область історії. Перебуваючи як би ще в дитячому віці і живучи життям первісних народів, вони не могли одразу сприйняти всі досягнення своїх попередників і харчуватися плодами, які вони вже вирощували. Знищено було багато скарби стародавнього світу, цінність яких була незрозуміла майже дикунам. Але серед тих скарбів був один бісер безцінний, який лише на якийсь час міг бути прихований у землю. То була віра Христова, та духовна їжа, якою живе людина. Рясні плоди високого богослов'я, що зросли від проповіді апостольської, були недоступні і незручні для того ступеня духовного розвитку, на якому стояли народи-немовлята. Для них знову була потрібна апостольська проповідь, треба було знову сіяти насіння Євангелія. Такими сіячами та апостолами для слов'янських племен та народів з'явилися рівноапостольні брати Мефодій та Кирило, які продовжили справу Христових апостолів. Слов'яни в IX столітті займали величезні простори Східної та Середньої Європи, на півдні підійшовши майже до Царгорода та Солуні, а на заході займаючи навіть теперішню Північну Італію та значну частину Німеччини. Але, мешкаючи землі, якою пройшов св. Андрій Первозванний, вони не могли скористатися плодами його проповіді, утворивши зовсім нове населення для тих країн, говорячи своєю мовою та живучи своїми звичаями та поглядами. Їхній свідомості була чужа Христова віра, хоча їхнє серце було доброю нивою для насіння Христового вчення. Потрібні були творці, і Господь покликав і послав їх, як колись дванадцять, а потім сімдесят апостолів. Як, обираючи дванадцять апостолів, Христос першими закликав дві двійці – братів Симона та Андрія, Якова та Іоанна, як були в числі дванадцяти також брати Матвій Левій та Яків Алфєєви, так і апостолами слов'ян стали два брати – Мефодій та Костянтин, у схимі Кірілл. Будучи синами знатного вельможі солунського, вони з дитинства познайомилися зі слов'янами, їхньою мовою, звичаями та віруваннями. Здобувши чудову освіту, Мефодій був поставлений воєводою в одну з областей, населених слов'янами, а Костянтин повністю віддався науці і, отримавши виховання в Царгороді разом з царем Михайлом III, став бібліотекарем при храмі св. Софії, де були зосереджені найкращі твори з усіх галузей науки. Все те знехтували і залишили брати заради Христової справи. Мефодій залишив своє високе становище і мир, постригся в ченці, також прийняв чернецтво і пресвітерський сан Костянтин, і обидва брати були готові служити там, де вкаже Божий перст. Їхні знання та отримані від Бога таланти знадобилися незабаром для проповіді Христової віри у різних країнах. Спочатку вони були послані до сарацинів, які в той час заволоділи Сирією і мешкали біля річки Євфрат. Вони були затятими послідовниками Магомета і звеличували вчення його над християнським. Однак у багатьох дебатах святі Костянтин і Мефодій спростували всі їхні докази і показали нікчемність магометанської віри, тож, переможені словом, сарацинські вчителі хотіли отруїти святих братів, але не змогли щось зробити. Незабаром після свого повернення до Константинополя вони повинні були вирушити до Херсонесу Таврійського, де нині знаходиться Севастополь, а тоді мешкали хозари, які сповідували іудейську віру. Там вони здобули мощі священномученика Климента, папи Римського, учня св. апостола Петра, засланого до Херсонеса на примусові роботи, а потім утопленого в морі за проповідь християнства. Продовживши нині розпочату справу, святі брати не лише проповідували слово Боже в тому граді, майбутній купелі просвітителя Русі св. рівноапостольного Володимира, але завітали й навколишні північні країни, населені хазарами. Вони вели суперечки з юдеями і в них ясно і неспростовно показали перевагу Нового Завіту над Старим і що Старий Завіт був лише напередодні Нового. Перемігши юдіючих, як і магометан, а також язичників, що там жили, і хрестивши багатьох хазар, Мефодій з Костянтином повернулися до Царгорода, узявши з собою частину мощей св. Климент. Через нетривалий час їх чекав третій апостольський подвиг, який навіки осяяв їх мертвущою славою. Прийшло посольство від слов'янського Моравського князя Ростислава з проханням надіслати проповідників віри Христової, які розмовляють їхньою мовою. Слов'янські племена стали на той час знайомитися з християнством, але мови грецька та латинська були їм незрозумілі. Тепер перед братами відчинилися широкі двері для проповіді Євангелія Христового, бо численні слов'янські племена перебували ще в язичництві і повному невігластві. У них не було навіть своєї писемності, і, незважаючи на багато душевних добрих якостей, вони були страшилищем для християнських народів, будучи в змозі зруйнувати все, що стояло на їхньому шляху. Посланим до них проповідникам потрібно було переродити їх, щоб увести в лоно Христової Церкви та сім'ю християнських народів. То й зробили святі брати. Усвідомлюючи відповідальність і труднощі божественної справи, що розпочинаються, вони підготувалися до нього сорокаденним постом. Потім, після старанної молитви, Костянтин склав слов'янську абетку, взявши в основу абетку грецьку в 24 літери і додавши 14 літер з інших абеток, оскільки в слов'янській мові було більше звуків, ніж у грецькій. Відразу потім він за допомогою Мефодія та учнів своїх – Климента, Наума, Горазда, Сави, Ангеляра та інших приступив до перекладу слов'янською мовою Святого Письма, почавши з Євангелія від Івана. 11 травня вперше було написано по-слов'янськи: Виконай би Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово. З того дня полилася письмова слов'янська мова і започатковано розумову освіту слов'ян, слов'янської писемності та освіченості. Перевівши найголовніші місця зі Святого Письма та деякі богослужбові книги, брати попрямували до Моравії і проповіддю рідною слов'янською мовою звернули багатьох у православну християнську віру. Обмовлені ворогами в проповіді лжевчення, вони для виправдання повинні були вирушити до Риму, куди віднесли частину мощей св. Климента, де Костянтин розхворівся і помер, прийнявши схиму з ім'ям Кирило і заповівши братові продовжити їхню справу. Св. Мефодій, присвячений архієпископу Моравському, повернувся до Моравії і затвердив там Церкву, а після смерті його учні його, прибувши до Болгарії та Сербії, поширили там Православ'я. З того часу почалося переродження слов'янських народів. Через 100 років хрестилася і Русь, скориставшись працями святих Кирила та Мефодія. Великий князь Володимир прийняв хрещення у тому самому Херсонесі, або Корсуні, в якому вони проповідували, і звідти приніс до Києва главу від здобутих ними мощів св. Климента, папи Римського, на утвердження віри в новоосвіченої матері градів росіян і всієї країни. Водночас було принесено слов'янські богослужбові книги, перекладені святими Кирилом та Мефодієм. Священики, що прибули з південнослов'янських країн, одразу змогли здійснювати богослужіння рідним російським народом слов'янською мовою і пояснювати зрозумілою мовою істини віри, тим більше що тоді різниця між окремими слов'янськими прислівниками була дуже незначною. У той же час були відкриті училища, де діти навчали слов'янську грамоту і підготовлялися до священиків, тож незабаром і Русь, як і інші слов'янські народи, одержала пастирів зі свого середовища. Це мало велике значення для утвердження православної віри в Росії, як і раніше в Болгарії і потім у Сербії. Праці святих Кирила та Мефодія допомогли слов'янській душі зрозуміти та засвоїти вчення Христове, споріднили її з Православ'ям та поклали основу розумовому розвитку слов'янських народів. Все добре, що мали слов'яни після того, так чи інакше пов'язано з тим внутрішнім і життєвим переворотом у них, який здійснили святі Кирило і Мефодій. Самосвідомість, самобутність і буття слов'ян збереглися завдяки їм, і є духовними отцями і родоначальниками слов'янства. Проповідана ними православна віра відродила слов'янство і зробила Русь охоронцем Православ'я. З неї вийшли проповідники, які, наслідуючи святих Кирилу і Мефодію, понесли світло Христа іншим племенам, перекладаючи також священні книги їхніми мовами, а іноді й складаючи для них абетку, як [це зробив] для зирян св. Стефан Пермський. Їхні наступники пронесли світло Православ'я до Далекого Сходу, де вони продовжували справу, розпочату ще св. апостолом Фомою. Тому воістину святі Кирило і Мефодій суть апостоли всіх народів Східної Європи та великих меж Азії! Про шанування святих, що просіяли на Заході Доповідь Архієрейському Синоду 1950 року Поставляй межі мов за числом Ангелів Своїх і збирай від розсіяних синів Адамових Церкву Свою, множи в ній святі Своя, як зірки на небесах, що просіяли на Сході та на Заході, Півночі та Юзі. Лише дуже невеликі частини їх складено церковні піснеспіви, пам'ять яких відзначається повсюдно в Церкві. Численні сонми інших відомі і особливо шануються лише певних місцях; в інших же вони частково вказані через розповіді про їхні життя і місяцеслови, в яких наведені дні їх пам'яті. Місяцеслови, що стали складатися від середини минулого тисячоліття, значною мірою складалися певними людьми за своїм почином, і їхнє значення залежало від довіри Церкви до її укладача і прийняття його. Значно пізніше стали складатися Четьї Мінеї, збірки житій святих. Російський народ вшановував угодників Божих, як просіяли в рідній землі, так і [тих], з якими був знайомий за їхніми житіями. І місяцеслови, і житія святих неодноразово виправлялися і доповнювалися у нас у Росії на підставі знову зібраних даних. Основою для нинішніх російських збірок житій святих є Четьї Мінеї св. Димитрія Ростовського, є одним із головних його праць. Згодом вони були видані Святішим Синодом і російською мовою. У житіях святих стародавніх є згадки і про таких святих, пам'ять яких зараз не відзначається і житія яких майже невідомі. Найповніший місяцьослів у Росії був складений архієпископом Сергієм Володимирським, що включає безліч святих Сходу та Заходу. Як не обширні були в Росії відомості про святих, що просіяли поза нею, коли зробили великий результат росіяни зі своєї Батьківщини, виявилося, що поза Русі є ще безліч святих в інших країнах, невідомих навіть ретельним дослідникам житій за наявними у них житіям і місяцесловам. Навіть у найближчих за місцем, духом і крові країнах виявилися невідомими в Росії святі, які мали з нею безпосередній зв'язок своїми працями та життям. Такими є учні святих першовчителів слов'ян Кирила та Мефодія – чудотворець Наум, святитель Климент та інші, які допомагали своїми настановами у перекладі богослужбових книг слов'янською мовою; святі Іоанн Російський і Пахомій, уродженці Малої Росії, що потрапили в полон у XVIII столітті і шановані в Грецькій Церкві, але невідомі в Росії, хоч і належать до святих росіян. Також і крім них, багато стародавніх і нових подвижників є в країнах східних, невідомих досі в інших областях. Оскільки країни ті православні та святі прославляються Православними Церквами, не могло бути вагань та сумнівів у шануванні тих святих нарівні зі святими, вже в Росії відомими. Разом із жителями тих країн – Греції, Сербо-Чорногорії, Болгарії та Румунії – вдаватися до них та почитати [їх] має всім православним. У складнішому становищі виявилося справа у країнах. Християнство тут було проповідане у перші століття у багатьох місцях самими апостолами. Протягом багатьох століть Православ'я стояло твердо, і сюди навіть прагнули східні сповідники шукати опори під час єресі (святі Афанасій, Максим). Тут просіяли багато мучеників і подвижників, зміцнюючи Церкву. Але в той же час відхід і відпадання Заходу від єдиної Вселенської Церкви затьмарили тут істину і змішали її з спокусою. Потрібно було встановити, хто з шанованих тут за стовпи і святителів віри справді є такими. Не можна було це надати приватним дослідникам, що лежало на обов'язки єпархії, і вона мала щось робити. Постанови нарад російських старців про шанування святих Заходу не є їх канонізацією, а встановленням, що зазначеного подвижника вважали святим до відпадання Заходу і [він] є святим, шанованим Православною Церквою. Відсутність на Сході піснеспівів і відомостей про святе не означає невизнання тим його святості. Адже і шанованим на Сході святим, що просіяв там, далеко не всім складено церковні служби. На кожен майже день у Сінаксарі та Пролозі вказані пам'яті святих, не лише [тих], яким присвячена служба того дня, а й інших. Багатьом же святим не визначено особливого дня пам'яті, хоча вони згадуються в деяких службах, наприклад, у Службі святим, які в постніцтві просіяли, або ж вони і так відомі і шановані. Життя ж мучеників, подвижників та інших святих відомі лише Богові. Всі вони разом прославляються у Тиждень Усіх святих, як про це йдеться у Сінаксарі того дня. Святі, невідомі досі [або нині] на Сході, але шановані в межах Заходу, належать своїм земним життям різним століттям і прославилися різними шляхами. То суть мученики перших століть, подвижники та святителі. Останні два лики частково зливаються, оскільки багато хто з подвижників ставав потім єпископами. Щодо перших, тобто мучеників, не порушується жодних сумнівів. Вони за своїми стражданнями за Христа є такими ж мучениками, як і інші, шановані Церквою; деякі навіть є у перевірених російських місяцесловах; і нині про них згадано лише тому, що вони не відомі більшості мирян, які користуються лише короткими місяцесловами та календарями. Такі, наприклад, святитель Пофін, єпископ Ліонський, та інші ліонські мученики. Необхідно було вказати тим, хто нині живе поблизу місць їх подвигів і останків святих мощей на ті неоціненні духовні скарби і закликати православну паству до шанування їх. Захід сповнений подібних мучеників. Ще в перші десятиліття нашого вигнання розпочалися приватними починами паломництва до тутешніх святинь, але багатьом вони не відомі досі, хоча відомі інші пам'ятки. Дуже шанованим з давніх-давен є в Марселі мученик Віктор, який постраждав із зверненими ним стражами Олександром, Феліціаном і Лонгіном. Над їхніми гробницями прп. Кассиан Римлянин створив свій монастир, у якому він трудився і спочив. У православному місяцеслові є кілька мучеників з тим самим ім'ям Віктор, але з описів їхніх страждань видно, що це різні мученики. Таким же шановним здавна мучеником є ​​св. Албаній, що [трудився] поблизу Лондона; мощі його спочивають там досі, зберігся докладний опис його подвигів. Згадується у деяких церковних пам'ятках легіон св. Маврикія, який постраждав за Христа в горах Швейцарії подібно до дружини Андрія Стратилата на Сході; цей Маврикій співзваний іншому Маврикію, який постраждав із сином Фотином, але за місцем і родом страждань видно, що це різні мученики. Освятив своєю кров'ю Тулузу та єпископ Сатурнін, якого вели за Христа вулицями міста в середині III століття. Все це мученики, кров яких була насінням Христовим, яких Церква майже щодня оспівує в різних «мученицьких» тропарях та стихирах і про які також згадується там, де процвіли і дали плоди насіння їхньої крові. Вони є [теми], «яшкіре кров'ю», як і кров'ю інших, «що в усьому світі мученик, як багряницею і віссом», прикрасилася Церква [тропарь у Тиждень Усіх святих]. Продовжувачами мучеників на утвердження віри та благочестя на Заході, як і на Сході, були святителі та преподобні. Перше чернецтво на Заході тісно пов'язане зі Сходом. Відомості про нього та його засновників збереглися у працях їхніх учнів або інших близьких [до них] за часом письменників. Одним із основних розсадників [святості] на Заході був Леринський монастир. Житіє засновника його св. Гонорія збереглося в панегіриці йому учня його Іларія, єпископа міста Арля. З нього відомо, що св. Гонорій подорожував зі своїм братом Єгиптом і Палестиною, після повернення звідки створив свій монастир у Леріні. За життя він здійснив низку чудес. З монастирем був духовно пов'язаний св. Павич Ноланський, за вказівкою якого туди прийшов св. Євхерій, який залишив ряд праць своїх, у тому числі «Житіє св. Маврикія та св. мучеників Фівейського легіону», про який йшлося тут раніше. У монастирі тому жив деякий час прп. Кассіан, який заснував потім свою обитель у Марселі. Слід зазначити, що прп. Кассіан, шанований всією Православною Церквою, хоча пам'ять його і відбувається всього раз на чотири роки, в Католицькій Церкві вважається святим місцевошановним і пам'ять його, щоправда, відзначається лише в Марселі, де в церкві священномученика Віктора спочивають останки його мощей, що збереглися при знищенні їх. У тому ж монастирі трудилися св. Вікентій Лерінський, шанований на Сході ще більше, ніж на Заході, вчитель Церкви, який загинув близько 450 року і залишив свою працю про Священне Передання. Через Лерінський монастир зі Сходом пов'язані також Англія та Ірландія, оскільки він став духовної опорою просвітив Англію прп. Августина та його сподвижників; жив там якийсь час і просвітитель Ірландії св. Патрікій. Монастир, заснований св. Коломбом в Ірландії, перебував у зносинах та спілкуванні зі східними монастирями у XI столітті і навіть, за наявними даними, деякий час після падіння Риму та розриву Риму зі Сходом. Залишки того монастиря з мощами преподобного засновника його існують досі, і нещодавно туди було здійснено паломництво, що залишило глибоке враження у його учасників, як і докладне життя св. Коломба. Послідовниками прп. Коломба були преподобні Колумбан, Фрідолін і Гал, що з Ірландії прийшли до Швейцарії у VII столітті і послужили в Галлії та Північній Італії утвердженню там християнства та захисту Православ'я від єретиків. За життя вони творили чудеса і передбачали майбутнє. Детальні житія їх зберігалися в тамтешніх монастирях, і їхня пам'ять шанується в місцях, з ними пов'язаних, до цього дня. Серед французьких преподобних виділяються святі Геновефа та Клотуальд, скорочено званий Клод. Преподобна Геновефа, яка народилася в 423-му і стала в 512 році, з дитинства відрізнялася побожністю і все життя провела в молитві і крайній помірності. У дитинстві її покликання побачив св. Герман Оксерський і благословив її присвятити себе Богові. Духовно вона була пов'язана з преподобним Симеоном Стовпником, який знав про неї. Багато чудес було здійснено нею за життя, з яких особливо славно порятунок її молитвами Парижа від Аттіла. Пам'ять про те диво не тільки зберігається в переказі, а й відзначена колоною, спорудженою на місці, до якого дійшов Аттіла. Вона вважається покровителькою Парижа та Франції, і ні знищення її мощів у революцію, ні боротьба проти віри не змогли припинити цього шанування. Преподобний Клотуальд був родом із королівської родини, яка загинула під час усобиць. Вирісши і зрозумівши злидні земної слави, він не захотів домагатися своїх прав, прийняв чернецтво і проводив найсуворіше подвижницьке життя. Певний час перебував у повній самоті, потім у нього утворився монастир, церква якого досі зберігає його мощі. Преставився він у середині VI ст. Бабкою преподобного Клотуальда була свята Клотільда, королева Франції, яка виховала свого онука. Для Франції вона має те саме значення, що [для Русі] св. Ольга та для Чехії св. Людмила, а Римської імперії св. Олена. Завдяки їй її чоловік Кловіс [Хлодвіг] I охрестився, потім остаточно утвердився у Православ'ї. Вона своїм життям, настановами та молитвами проповідувала та утверджувала християнство у Франції. Після смерті чоловіка проводила своє життя у стриманості і турботах про опинилися в лихах. Попереджена згори про свою смерть за тридцять днів, вона мирно померла 3 червня 533 року. Мощі її зберігалися і обносилися з хресним ходом до Французької революції, коли спалили, і [тепер] зберігаються лише їх частки. У утвердженні християнства у Франції, проповіданому там ще за днів апостолів, багато попрацювало святителів наступних століть, які одночасно боролися і з прониклими туди єресями. Особливо прославився святий Мартін, єпископ Турський. Житіє його є у російських Четьях-Минеях, хоча вміщено 12 жовтня, а чи не 11 листопада, що він преставився і коли відбувається його пам'ять. Вчителем його був також усюди шанований св. Іларій Пуатьєрський [Пуатєвський, Піктавійський]. Св. Мартін, пам'ять якого широко шанується, послужив освіті не лише Галлії – Франції, а й Ірландії, оскільки св. Патрікій, просвітитель її, був його близьким родичем і був під його духовним впливом. Св. Патрикий вирізнявся дуже суворим життям і, подібно до св. Мартіну, святительську працю поєднував з подвигами чернечими. За життя він прославився багатьма чудесами, які сприяли поводженню ірландців. Як святий вшановується з дня своєї кончини, що настала в 491 або 492 році при ряді знамень, що свідчили про його святість. Його сучасниками, які також попрацювали в Ірландії, куди приїжджали для боротьби з пелагіанством, були два стовпи Церкви в Галлії (Франція) – святителі Герман Оксерський та Луп Тройейський [Труаський]. Обидва вони прославилися безстрашністю у проповідуванні та охороні своєї пастви від варварів, а також багатьма чудесами за життя і після смерті. Св. Герман Оксерський перестався в 439 році, мощі його зберігалися нетлінними протягом століть, доки їх не знищили кальвіністи. Св. Луп, про який у «Іліотропіоні» згадує св. Іоанн, архієпископ Чернігівський [згодом митрополит Тобольський], прийняв чернецтво в Леринському монастирі, де трудився під керівництвом св. Гонорату, гідного наступника прп. Гонорія, засновника тієї обителі. Згодом св. Гонорат став єпископом Арля, де влаштував церкву і був першим єпископом св. Трохим, учень апостола Павла. Св. Луп був обраний єпископом міста Троє Труа, але продовжував вести строго подвижницький спосіб життя. Врятувавши своє місто від Аттіла і здійснивши ряд чудес, він загинув у 479 році. Мощі його зберігалися до Французької революції, коли спалили, і [нині] збереглися лише невеликі частини їх. Століттям пізніше тих святителів жив св. Герман, єпископ Паризький. З давніх-давен дійшло його житіє, з якого видно, що він відрізнявся благочестям з раннього дитинства, що було для нього важким. Прийнявши чернецтво у монастирі св. Симфоріана він проводив найсуворіше життя, значну частину свого часу присвячуючи молитві. Прославившись чудесами, він став згодом єпископом Парижа, де продовжував колишній спосіб життя, поєднавши його з працями пастирськими та милосердя. Попереджений у старості про свою кончину, він перестав 28 травня 576 року. Мощі його довго зберігалися, теперішнє їхнє місцезнаходження не вдалося встановити. Його ім'я носить існуюча донині церква, започаткована будівництвом за його турботами на місці капища Ізіди на честь св. мученика Вікентія. Побудовано при ньому також церкву на честь св. Германа Оксерського, якого він дуже шанував і якого наслідував. Діяльність та життя його остаточно затвердили християнство у Франції. У ній просіяв цілий сонм святителів і подвижників, стовпів Православ'я та вчителів благочестя у тому краю. Пізніше почалося просвітництво християнством Північно-Східної Європи. З ним пов'язані святительські праці Ансгарія [Ансхарія], єпископа Гамбурзького і потім Бременського. Житіє святого Ансгарія, описане його учнем архієпископом Римбертом, дійшло нашого часу. З нього видно, що він народився 801 року. У семирічному віці він мав видіння, яке закликало його служити Богові. Виховуючись у монастирі, він у 12-річному віці був пострижений. Колишні йому видіння спонукали його вести суворе подвижницьке життя, а потім вирушити на проповідь язичникам, які мешкали в Північній Європі. Почавши на 21-му році свого життя з Гамбурга, він потім перейшов до Данії, де хрестив короля з народом, а звідти вирушив до Швеції. У 831 році посвячується на єпископа Гамбурзького і всіх народів Півночі. Проповідь його тягнеться на Швецію, Данію та польбенських слов'ян (нинішня Північна Німеччина). Він був сповнений ревнощів і готовий був постраждати за Христа. Сумуючи, що не отримав вінця мученицького, він був утішений голосом згори і мирно відійшов до Господа 3 лютого 865 року. Свої апостольські праці він поєднував із внутрішнім самовдосконаленням і часом йшов на самоту. Був сповнений милосердя, простягаючи його [всюди], де тільки дізнавався про потребу, не обмежуючись місцем. Особливо дбав про переселенців, вдів та сирот. Св. Ансгарій за життя здійснив безліч зцілень, але за смиренням своїм вважав себе грішником. Добрі справи та чудотворення намагався робити потай. Але благодать Божа, яка спочивала на ньому, настільки була очевидна і шанування його настільки було велике, що через два роки після смерті він уже зараховується до святих і ім'я його є вже в Мартирологах 870 року. Нетлінні мощі його зберігалися в Гамбурзі до Реформації, коли були віддані землі, і до нашого часу збереглася лише частина їх. Житіє його і сила Божої благодаті, що прославлялася через нього, як і зарахування його до святих, коли Захід становив ще частину Вселенської Православної Церкви, не повинні залишати сумнівів у тому, що він святий угодник Божий. Архієпископом Олександром були зібрані про нього відомості німецькою мовою як з католицьких, так і з протестантських джерел, і всі вони підтверджують все викладене тут про св. Ансгарії, описуючи праці в лагідності та чесноти цього великого чоловіка, як і його чудеса. Отримано нами також докладне життя датською мовою. Лише зважаючи на зроблені одним із побратимів наших заперечень потрібно вказати, що зроблені ним вони безпідставні. Насамперед, немає жодних даних припускати, що св. Ансгарій був знаряддям у руках Римського престолу затвердження його володарювання і провідником тих ідей, які призвели до відділення Риму. Всі намагання знайти якісь вказівки в наявних джерелах не дали жодних підтверджень, але, навпаки, призводять до протилежних висновків, оскільки нинішні католики не преминули б використовувати і прославляти за те св. Ансгарія, якби це було. Святість св. Ансгарія не може бути піддана сумніву через те, що імені його немає в грецькому місяцеслові та богослужбових книгах, і тим аж ніяк не визначається заперечення її Церквою Східною. У грецьких месяцесловах і богослужбових книгах був і немає досі сучасників св. Ансгарія святих Кирила та Мефодія, хоча вони добре були відомі у Царгороді. А Католицька Церква їхню пам'ять відзначає більш ніж св. Ансгарія. У грецьких книгах немає просвітителя Болгарії св. Бориса-Михайла, який прийняв хрещення від греків, ні св. Людмили Чеської, хрещеної св. Мефодієм, ні св. В'ячеслава. Ні ні св. Володимира, не прославленого з благословення Константинопольського патріарха святих Бориса і Гліба, Петра Московського. З усіх російських святих у грецьких Мінеях згадуються у Синаксарях, без посвяти їм служби, лише св. Іоан Новгородський та прп. Варлаам Хутинський. У Церкві Елладській відзначається пам'ять блаженної княгині Ольги, яка має там інші тропарі та кондак, ніж у нас. То аж ніяк не вказує, що ми не повинні шанувати святих, у Російській землі прославлених, як і не показує їх заперечення греками. Є й багато грецьких святих, імен яких немає у Мінеях і місяцесловах, але пам'ять їх відбувається місцями і відбуваються там їм служби. Святий Ансгарій служив не політичним цілям, а Христу, і печатка його апостольства – країни, наведені їм до Христа. Пізніше відпадання їх не применшує його служіння, як і служіння св. Мефодія не [зменшує] відпадання на багато століть Моравії та Панонії. У різних місцях всесвіту праведники Христа Єдиному Богу працювали, єдиним Духом водилися і купно прославлені Ним. Хвиля революцій і реформацій знищила їхні мощі у країнах, як, дійшовши до нашої Батьківщини, торкнулася блюзнірсько і російських святих. Вона намагалася знищити їхню пам'ять, [подібно до того] як Іуліан Відступник спалював святі мощі преподобних. Але вони радіють у Церкві Небесній, а ми повинні ще більше славити їхні труди, прославляючи тим Бога, що творить через них чудеса. Свята рівноапостольна Ніна [Свята рівноапостольна Ніна] була родичкою патріарха Єрусалимського, а з іншого боку – племінницею великомученика Георгія Побідоносця. З ранніх років вона запалала любов до Христа та Його Церкви. Дізнавшись, що на півночі від Палестини, в якій вона проживала, є народи, які ще не пізнали істинної віри, які поклоняються хибним богам, вона дуже сумувала, що ті народи не знають Христа. Коли вона молилася в Єрусалимському храмі, щоб Господь те влаштував, їй з'явилася Божа Матір і дала їй хрест із виноградної лози та сувій із висловами з Писання, благословивши її йти на проповідь. Обвив святий хрест пасмом свого волосся, з цим дорогоцінним даром Богоматері вона пішла на північ. Проходячи через Вірменію, вона зупинилася на деякий час у монастирі, який очолював ігуменя Гаянія, якийсь час вона прожила там, а потім пішла далі до Грузії. Незабаром після виходу її з монастиря всі черниці, числом понад тридцять, були зазнані мученицької смерті, а Ніна була збережена Провидінням Божим для майбутньої проповіді. Прийшовши до Грузії, вона спочатку жила пустельницею, яка ніким не помічалася. Коли одного разу відбувалося святкування на честь одного язичницького божества, вона, глибоко сумуючи про засліплення народу, палко молилася Богу, і раптом раптова буря з грозою зламала ідола, який вщент розбився. Народ, приписуючи невідомій прибулиці, готовий був убити її, але вона збережена була правицею Божою. Продовжуючи жити в однієї вдови, вона своїми молитвами зцілила кількох хворих, і звістка про те пронеслася околицями. Протягом наступних століть Грузія, яка зазнавала нападів ворожих християнства народів, зберегла в чистоті Православ'я і дотепер глибоко шанує св. Ніну як свою просвітительку. Так юна, слабка тілом, але сильна духом Ніна зробила велику справу, просвітивши вірою в Христа народ, який не знав Христа. Прийшла вона туди, нічого не маючи, окрім хреста і сувої, які їй дала Божа Матір, і одягу, який був на ній. Все це зробила вона силою своєї віри, і молитвою невпинною, і невтомною працею за допомогою Христа, котрий знав її любов до Нього і чистоту її серця. Не володіючи вченими знаннями та жодними скарбами, вона врятувала від мороку помилки і привела до Світла Істини цілий народ. Свої звичаї, пройняті духом Православ'я, ми змінюємо на звичаї як чужі, і навіть ворожі християнству. Хоча ми будуємо прекрасні храми, чи відвідуємо їх у достатній мірі? І часто порожні вони навіть у великі свята не через необхідність, а добровільно; більше того, в дні і напередодні, призначені Церквою для молитви і богослужіння, влаштовуються розваги особами, які називають себе православними, хибно прикриваються благими цілями. Тим люди відволікаються від найголовнішого, що потрібно християнинові, від молитви, через яку він спілкується з Богом. У свята християни у спілкуванні з Богом напоюються сил духовних, які допомагають їм уникати спокус та перемагати їх. Проводячи свята, як звичайні дні, або, ще гірше, проводячи їх у різних розвагах і розвагах, ми духовно вмираємо і легко піддаємося будь-яким вадам. Особливо згубно то для молоді, бо, маючи перед собою лише погані приклади, вона зовсім відійде від православного благочестя, і може здійснитися над нами грізне слово зі Святого Письма: «Багато хто прийде зі сходу і півночі, заходу і півдня і будуть лягти в Царстві Божому», сини. 8, 11). Хай не буде того! Ми радіємо приходу інших народів до Церкви Христової, але сумуємо про звільнення народу, який називається богоносцем і вважався хранителем віри Христової. Хай відродиться в ньому знову православна віра і благочестиве життя, згідне з нею! Попрацювати для цього покликане справжнє Братство св. Ніни, яка нехай зміцнить його своїми молитвами та своїм прикладом. І нехай буде благословення Господнє на Братстві та на всіх нас! Слово в Тиждень усіх святих, що в землі Російській просіяли Сьогодні свято Всіх святих, що в землі Російській просіяли, - всіх святих, яких зростила Російська Церква, Російська земля. Нині свято духовного неба над Росією. Те небо широко простягається, починаючи від святого князя Володимира та блаженної княгині Ольги. Вони були ніби коріння всіх святих, що в землі Російській просіяли. Зріс великий сонм, велике дерево святості. Щоправда, ще й до великого князя Володимира були святі, праведні, що засяяли там, де нині земля Руська. Ті частини, які нині становлять межі Росії, ще й перед тим, як вони увійшли до складу землі Російської, просіяли святими угодниками Божими. Херсонес хвалиться сімома єпископами, які ще в перші часи відвідували той край; також згодом Кирило та Мефодій проповідували там. У Херсонесі хрестився великий князь Володимир, і разом з мощами стародавнього священномученика Климента Римського він приніс віру православну до Києва, започаткував там зростання Церкви Руської. Нині ми й святкуємо всіх тих угодників Божих – преподобних Антонія і Феодосія та інших багатьох чудотворців Печерських, усіх преподобних, у землі російській просіяних, тих святителів, які стверджували Православ'я, здобули християнство землі Руської, які стверджували в народі віру і благочестя, тих святих, які вчинили безглуздими, самі впокорювали свою гордість, навчали дітей схилятися перед святістю і дотримуватися євангелії. Прославляємо багатьох угодників Божих, які у різних кінцях просіяли у землі Російській; тих страстотерпців, які терпляче перенесли послані їм страждання, і, нарешті, тих мучеників, які в малому чині просіяли в давнину, але зараз рясно кров'ю своєю полили всі клаптики землі Руської. Земля освятилася їхньою кров'ю, повітря освятилося від сходження їх душ. Небо над Руссю освятилося тим чином святих угодників Божих, які сяють над нею. Численна їх безліч. Є чудова книга, нещодавно написана, – «Свята Русь» 546 . Хрест святості російської там докладно викладено. З цієї книги можна дізнатися, як святість укорінялася і зростала в Росії, як від одних святих духовно походили інші, як між собою вони були пов'язані, і все те є дійсно золотим ланцюгом святості землі Руської. Ми всіх святкуємо нині, всіх, яких неможливо навіть перерахувати. Ми бачимо дивних святителів, які зміцнювали ідею Руську своїм пастирським діянням. Ми, як Російська земля славилася як подвигами царів, бояр, воїнів, а й її частини із віком духовно пов'язувалися між собою цієї святістю. Ось чому і називалася Русь Святою Руссю – не тому, що не було гріхів, не було беззаконня, – ні, завжди, де тільки є люди, були і будуть гріхи та беззаконня. З гріхопадіння наших прабатьків у світ увійшло зло, але всяке зло ніколи не уявлялося ідеалом і хоча б терпимим у землі Руській. Було зло, але після того каялися. Каялися навіть розбійники; ті, які закінчували життя на пласі, і то здебільшого згадували перед смертю Господа Ісуса Христа, кланялися народу, просячи прощення у тих злочинах, якими вони вносили спокусу, і просили молитися за упокій їхніх душ. Так було в давнину, так було в російській історії, ту святість і зараз зберігає ще земля Руська. І хвалимо всіх святих, котрі подвигами, усім життям землі Руській показували приклад тієї святості. Ось великий князь Володимир і блаженна княгиня Ольга – історія князів, що просіяли як угодники Божі. Чому вони святі? Тому що, хоча вони з давніх-давен мали в руках своїх владу, мали в руках своїх великі багатства, вони не полонилися багатством, не були їм поневолені. То багатство і та влада служили або для того, щоб робити добро, або для того, щоб іншим людям дати можливість жити за Божими заповідями. Ще задовго до наших лих і поза межами Росії були святі, що належали до російського народу, на Русі засяяли і просіяли в інших місцях. Ось у Греції один із славних угодників Божих – хто? Іоанн Російський, який був бранцем за часів Петра Великого, жив тоді серед турків і так був твердим у християнській вірі, що перед ним схилилися мусульмани, бачачи праведне життя. Намагалися його звернути в мусульманство, але він залишився твердим – не стали вони далі наполягати і тільки дивувалися, бачачи праведне життя тієї російської людини, яка серед них перебуває як раб і водночас духовно панує над ними. І коли греки мали залишити Малу Азію, вони принесли його мощі до церкви на острові Евбея неподалік Афін. І тепер вона є місцем, куди стікаються грецькі, а нині й російські паломники. Вже тут, за кордоном, у наші дні ми маємо праведників, хоч ще не уславлених, але від яких люди отримували чудові знамення. Ось, наприклад, єпископ Йона Маньчжурський 549 . Відчутно наближення кінця його земного життя. Закликає він священика і починає сам читати відхідну, і в той час, коли дух його відходить на небо, хлопчик, який лежить у тому місті хворому на ноги, який протягом довгого часу не міг ходити, біжить і кричить: «Мамо, мамо, з'явився мені зараз святитель Йона і каже: ось мені ноги більше не потрібні; ось тобі ноги». Той хлопчик, що лежав нерухомо на ліжку, тепер біжить! У той час проноситься чутка, що в ту саму годину помер владика Йона. Тому що найважливіше для нас, найдорожче, найбільше – це святість. Це ідеал, це межа прагнення російського народу. Ми забуваємо звертатися до духовного неба, але я сподіваюся, що ми не назавжди забули. Як супутники, ідучи по пустелі вночі, дивляться на небо і по зірках знаходять свій шлях - так і ми повинні дивитися на наше російське небо, щоб Господь вказав нам шлях і привів нас до миру і єдності тут, за кордоном, щоб Господь перетворив серця російських людей в Зарубіжжі, і тоді, повалені ціпом на духовні. І воскресне Русь у всій своїй славі та величі. Благословення Господнє на вас. Святий праведний Іоанн Кронштадський – до його прославлення Нехай веселяться небеса і радіє земля! Новий угодник Божий славиться Церквою. Новий молитовник і заступник за грішних людей відкрито з'явився на Небі. Не з сьогодні він став святим. З дня переселення його в Царство Небесне увійшов він у лик святих і з ними клопотає за тих, хто звертається до нього по допомогу. З ними він прославляє Творця і насолоджується невимовною радістю. Давно вже, навіть за життя, шанували його багато як угодника Божого. Чудеса, які вони робили, свідчили про те. Але то була лише думка чи почуття окремих осіб, і відбувалися по ньому панахиди, як за звичайними людьми. Нині ж Церква мовить: «Воістину цей є Божий обранець. Воістину цей є праведник і заступайся за нас перед Богом». Святкує земна Церква, веселяться ж їй святі всі Ангели і угодники Божі. Немає між ними заздрості та поділу. Коли прославляється один із них, усі зрадіють йому. Радіють не стільки про честь, що віддається їм, скільки тому, що через нього звертаються люди до Бога. Радіють з того, що люди від грішного світу звертають розумовий погляд свій до неба. Піднімемо наші духовні очі і побачимо Івана в славі небесній. Хто він? Він великий праведник. Він усе своє життя намагався дотримуватися Божих заповідей і творити все, як Бог заповідав. Він благоговійний священнослужитель Церкви. Не у спадок, як старозавітні священики, а через щире прагнення служити Богу він став священиком. Гаряче він підносив молитви Богу, старанно дотримувався Статуту церковного, воістину був зразок і приклад усім священнослужителям. Тому й дієва була Його молитва. Він був втіленням милосердя, всіх шкодував, усім допомагав. Не тільки відгукувався він на прохання про допомогу, але сам шукав нужденних. Спускався до всіх, намагався всім допомогти, одним подаючи милостиню речову, життєву, інших піднімаючи від падіння гріховного і збагачуючи духовними дарами. Він був і грізним викривачем гріхів людських, подібно до пророків Іллі та Іоанна Хрестителя, які не боялися відкрито в обличчя говорити правду. Благостний до тих, хто кається, хоч якими великими були їхні гріхи, він не терпів завзятості в гріху. Ім'я, яке змушує тремтіти наші серця, є Русь. При слові «Русь» погляди багатьох подумки прямують до неосяжних полів Вітчизни, перед іншими постають міста, села і монастирі, треті згадують славні діяння її минулого, іншим, можливо, чується рідна пісня. Не перелічити різних переживань і настроїв тих, котрим слова «Русь», «Росія», «російська» є чужими. Але що таке Русь? Чи не змогли б ми відразу знайти точну відповідь на це питання. Ми відчуваємо та відчуваємо Русь краще, ніж розуміємо. Правильно висловився наш поет [Ф.І.Тютчев]: Аршином загальним не виміряти: У Росію можна лише вірити. Якщо ж, проте, підлягають дослідженню предмети і цілком абстрактні, то борг наш прагнути з'ясувати, що є Русь, які її суттєві ознаки і що становить її духовну міць і силу. Насамперед, звертаючись до самого слова «Русь», можемо переконатися, що досі вчені не дійшли однодумності щодо філологічного та історичного походження його. Назва «Росія» з XVIII століття певною мірою замінило слово «Русь», але не завжди і у всіх випадках слова «Русь» та «Росія» можуть вживатися одне замість іншого. У календарі напівофіційного видання часів імператриці Катерини II, який я бачив в одному з російських музеїв, звернув увагу на пояснення відмінності між Руссю і Росією. При географічному описі Росії вказується, що завжди Русь – Росія і скрізь Росія – Русь. Так пояснюється там: «Інгерманландія (тобто Прибалтійський край і частина Фінляндії, яка тоді належала Росії) входить до складу Росії, але не є Русь; а Галичина і Волинь (тоді належали Польщі) є Руссю, хоч і не належать Росії». У чому ж відмінність Росії та Русі? Які ж є відмітні ознаки Русі? Її одяг? Улюблені страви, народні звичаї? Але вони змінюються залежно від місця та часу, а нині зовнішні сором'язки взагалі їх майже знищили. Мова? Але, не кажучи вже про три головні гілки російської народності та мови, існувало і існує безліч прислівників, що значно різняться між собою. Говір у різних областях Росії іноді настільки відрізняється, що важкий буває для розуміння уродженців інших областей і навіть більше має схожість з іншим яким-небудь слов'янським мовою, ніж з іншим російською мовою. Літературна російська мова значно відрізняється від народної мови багатьох місцевостей, часто буває мало знайома тамтешньому населенню і менш там вживається, ніж мова якихось інородців у тих місцях, де вони живуть серед росіян. Буває нерідко протилежне, що іноземці, які вивчили російську мову, правильніше говорять нею, ніж самі росіяни. Крім того, мова змінюється з часом, так що нинішня мова значно відрізняється вже від мови, якою говорили сто років тому, а з тією, якою говорили кілька століть тому, – величезна різниця. Так що, хоча велика і славна російська мова, вона все ж таки не є відмітною ознакою Русі і приналежності до неї. Яку ж ознаку Русі найбільше цінував сам російський народ? Він сам вказав на те, що для нього найдорожче, назвавши себе і свою землю Святою Руссю. Ті ж, хто є ідейними уніатами, зазвичай були й суть затяті вороги Русі та її єдності. Якщо так відстоювалася Православ'я, де йому особливо загрожувала небезпека, то решта Русі і не могла себе мислити інакше, як православної. А православне християнство охоплювало все життя російського народу, оскільки він не піддавався впливам ззовні. Російська людина у своєму ідеалі завжди була православним християнином. Починаючи від святого Володимира, який прагнув жити за євангелією, Православ'я було основою як особистого, і суспільного життя всіх російських людей її ідеалі. Звичайно, не слід думати, що всі росіяни жили строго за Євангелією, що на Русі ніколи не було ні гріха, ні відхилення від Православ'я. Було все. Були на Русі і в російському народі і темні гріхи, і злочини, і відпадання від віри. Але наскільки це було далеко від того, чого були спрямовані прагнення російського народу, настільки Русь залишалася святою, як святою є і земна Церква. Здійснювався гріх, але не вихвалявся. Каявся грішник, суспільство відкидало гріх, приймало грішника, що кається, і тим гріх змивався. Були й там відпадання від Церкви та окремих осіб, і цілої частини народу, як, наприклад, у старообрядництво. Але останнє у своїй основі було саме прагненням зберегти православ'я; свідоме відпадання від Церкви було розривом з російським народом, відходом від нього. «Вихваляє похвальними голоси римська країна Петра і Павла, ними ж вірувала в Ісуса Христа Сина Божого; Асія, Ефес, Патм - Іоанна Богослова; Індія - Фому; Єгипет – Марка; всі країни і гради і люди шанують і славлять кожного їхнього вчителя, що навчає православної віри. Похвалимо ж і ми, за силою нашою, малими похвалами – велика і дивна творця нашого вчителя і наставника, великого кагана (князя) наша землі Володимера, онука старого Ігоря». Так говорив святий Іларіон, митрополит Київський, у середині XI століття, коли минуло трохи більше півстоліття від хрещення Русі. Вже тоді святий чоловік своїм проникливим поглядом бачив велич справи св. Володимира і закликав Русь гідно прославити його. Якими ж словами та фарбами зможемо висловити те, що зробив св. Володимире, хрестивши Русь, ми, що дочекалися 950-річчя цієї світлої події? Згадаймо, чим була Русь до Володимира і чим стала вона після свого хрещення святим Володимиром. Помилково було б думати, що слов'яни мали лише одними негативними рисами і становили виключно напівдику масу. Ні, навпаки, було в їхній природі багато доброго. Вони були гостинні, відважні та чесні. Дружини були вірними супутницями своїх чоловіків, часто залишаючись вірними та померлими. Слов'яни шанували своїх старших та слухалися їх у справах приватних та громадських. Але водночас виявлялися вони віроломство, жорстокість, лукавство. Часом, особливо під час воєн, вони ставали страшними всім оточуючих. Мирний слов'янин робився диким звіром. Горе тим, на кого спрямовувалась його лють, не щадила вона нікого! Тремтіла перед північними сусідами Візантія, а самі вони нерідко боялися один одного. Так на роздоріжжі між добром і злом стояв слов'янський світ, то виявляючи прекрасні властивості створеної на образ Божу людину, то показуючи грізні ознаки звіра в людському образі. Які були вищі ідеали серед слов'ян? До чого могли скеровуватися їхні почуття та думки? Чим вони могли надихатись і до кого спрямовувати свої погляди? Сприйнявши перші початки Христової віри від своєї бабки, але заглушивши їх розгулом пристрастей у юності, Володимир, вражений до глибини душі мученицькою смертю боляр-варягів Феодора та Іоанна, вирішує змінити свій спосіб життя. Після ретельного обстеження питання про віру – життя Володимира було тісно пов'язане з його переконаннями – Володимир робить вибір. Будучи цілісним і прямолінійним за природою, він не зупиняється на півдорозі та приймає те, що було найкращим. Він просвічується світлом Православ'я і, хрестившись, стає ревним виконавцем заповідей Христа. Своїм прикладом та закликами він захоплює за собою своїх підданих. Разюча зміна у Володимирі, який став із хтивого і нестримного у своїх пристрастях юнака святим чоловіком. Але не менш разюча зміна відбулася і з Руссю, що хрестилася. Хрещення Києва, а за ним решти Русі відкриває нове життя для східних слов'ян і стає вихідним пунктом їхньої славної історії. Він став справді новим народом, "новими людьми". Це не означає, що відразу всі стали досконалими, що зло зникло з душі кожного, і його не було більше на Русі. Ні, воно було, продовжувало боротьбу з добром у кожній людині. Але рушійною силою російського народу було Православ'я, яке охопило всі сторони життя особистого, суспільного та державного. Духом євангельським переймалося життя сімейне, громадське; Погляди складалися під впливом церковних правил, а закони державні узгоджувалися з канонами. Загальним напрямом життя російського народу було шукання Божої правди. Прагненням здійснити правду Божу було перейнято і законодавство, і здійснення правосуддя та державних заходів. Тим самим прагненням до служіння Богу відрізняється і розумове і духовне життя російського народу. Усі майже сторони культурного життя його отримують свій початок від життя церковного і розвиваються під впливом Церкви. Свята Русь за безліччю угодників, що засяяли в землі Руській. Починаючи від синів св. Володимира – благовірних князів Бориса і Гліба, що перші прославилися чудесами на Русі, і від самого хрестителя Русі святого Володимира зі своєю бабкою Ольгою, незліченний сонм святих жив і прославлявся святістю та чудесами у землі Руській. Ті святі угодники були «плід червоний» православної Русі, тіло від плоті та кістку від кістки народу російського. Вони були чужі йому своїми віруваннями і способом життя, ні, вони були найяскравішим виразом прагнень всього народу. Від хрещення Русі і до наших днів не було, здається, жодної години, щоб у землі Руській не жив де-небудь святий, що після смерті своєї став небесним предстателем за землю Руську. Всі області Росії, від Прикарпатської Русі (преподобні Мойсей Угрін і Єфрем Новоторзький) до Росії Аляски (преподобний Герман), що належала недовгий час, мали своїх подвижників. Будь-яка країна в Росії, майже кожне значне місто мали свої святині. Духовними ж центрами її були монастирі, які впливали і веси, і гради. Будь-яке місце, всяке прислів'я освятилися служінням Богові. Історія Росії, повна дивовижних доказів Божого промислу про неї, є історія Божого будівництва, нова священна історія. Вплив на історичні події Росії її святих чоловіків настільки великий, що не можна відокремити історію Російської держави від Церкви. Церковністю було визначено уклад і побут російського народу. Навіть зовнішня політика Росії багато в чому була виразом її духовного вигляду. Ні! Не самообман і примара, а справжня дійсність є Свята Русь! На небі не перестає підноситись фіміам молитов святих, що в землі руській просяяли і нині за неї моляться перед престолом Божим. Але не лише на небі, а й тут, на грішній землі, продовжує бути Свята Русь. Влада богоборців лише поневолила, але не знищила її. Рада безбожних, що опанувала російський народ, чужий йому, бо немає нічого спільного з сутністю Росії. Чужинна міжнародна влада, «інтернаціонал», накинула на неї своє ярмо, але залишається її ворогом. Навіть ті серед них, хто називав себе раніше російським, будучи таким по крові, нині втратив те ім'я, бо став чужий Русі за духом. Від нас вийшов, але не скажеш від нас (1Ів. 2:19) – можна сказати про таких. Вони відпали від російського народу, стали гнобителями Русі. Відкинувши Бога, вони зреклися богоподібності і перевершили диких звірів лютістю та жорстокістю. А Русь залишається святою. Не зменшився образ апостольський, коли від них відпав Юда, не затьмарилася світлість ангельського чину, коли з нього спав сатана з ангелами, які його послухали. Як із середовища Ангелів мало з'явитися дияволу, але з падінням Денніці та його прихильників ще сильніше спалахнули любов'ю до Бога інші Ангели і ще яскравіше засвітилися на небі, так з'явилися і безбожники з середовища російського народу, але відпадання їх ще більше явило святість Русі і прославило її і на небесах. Незлічений сонм нових мучеників засвідчив свою вірність Христові. Російський народ цілком, з невимовним терпінням переносить страждання, рівних яким не відчував ще жоден народ у світі, дав безліч нових підтверджень стійкості у вірі. Незважаючи на найжорстокіші переслідування, Церква залишається непереможеною. Хоч і зруйновано безліч храмів, так що в низці міст, що раніше красувалися величними храмами, нині не залишилося жодного з них, але таємно збираються віруючі і моляться Господу Богу. Воскресли для Росії часи катакомб, яких вона раніше не знала, бо раніше ніколи не зазнавала гоніння віри. У великому лику прославлених на Русі угодників Божих було багато і святителів, і преподобних, і праведних, і юродивих. Але мучеників на Російській землі було лише кілька за колишній час. «Світле мученицьке воїнство», кров якого стала насінням християнства по всьому всесвіту, що прославлялося майже щодня земною Церквою, майже не існувало в небесній Руській Церкві. Настав час заповнити його лави. До невеликої кількості мучеників і страстотерпців, що постраждали в минулих століттях, приєдналося нині незліченну кількість нових страстотерпців і мучеників. Серед них і вінценосний цар, наступник хрестителя Русі, з усім своїм сімейством, і тезоіменитий хрестителю Русі першоієрарх її купелі, ієрархи, і князі, боляри, воїни, ієреї, монасі, вчені та некнижкові, городяни та селяни, знатні та простолюдини. Кожен вік, будь-який стан, кожен край Русі дали нових страстотерпців. Вся Русь залилася мученицькою кров'ю, вона освятилася нею. О, чудове та славне воїнство нових страждальців! Хто зможе гідно уславити вас! Воістину «блаженна земля, що напилася кров'ю вашою, і свята селища, що приймала тілеса ваша» [тропар мч. Акіндіну та ін]. Блаженна ти, земля Руська, що очищується вогнем страждання! Пройшла ти воду хрещення, проходиш ти нині через вогонь страждання, і ти ввійдеш у спокій. Колись із благоговінням збирали християни пісок у Колізеї, напоєний мученицькою кров'ю. Місця страждань і смерті мучеників робилися священними та особливо шанованими. А нині вся Русь є територією страстотерпців. Земля її освятилася їхньою кров'ю, а повітря її – сходом їх душ на небо. Їй, священна ти, Русь! Мав рацію древній письменник, який сказав, що ти Третій Рим і четвертому не бути. Ти перевершила Стародавній Рим безліччю подвигів мучеників, ти перевершила і Рим, що хрестив тебе, своїм стоянням у Православ'ї, і ти залишишся неперевершеною до кінця світу. Лише освячена стражданнями і земним життям Боголюдини земля святіша за тебе в очах православних. Він перший із всеросійських правителів став християнином і започаткував християнське влаштування Російської держави. З нього Російська держава починає бути православною і християнство проникає у всі галузі народного та державного життя. Чи діяв він при тому лише як правитель, чи були його дії, спрямовані на те, лише державними діяннями? Ні, він сам у собі виявив істинного християнина і проповідував Христа не так словом, як особистим своїм прикладом. Вихований у язичництві, князь Володимир, хоч і чув у ранньому дитинстві про Христа від своєї бабусі, блаженної княгині Ольги, був спочатку ревним язичником. Він старанно виконував язичницькі обряди, намагався догодити язичницьким богам, приносив їм подяки за успіхи, бо переконаний, що служить істині. Коли ж сталося вбивство натовпом киян св. варяга Феодора та сина його Іоанна, на якого впала жереб бути принесеним у жертву Перуну на подяку за здобуту перемогу, Володимир зрозумів, що він помилявся. Він відчув розлад між законом моральним та вимогами язичництва і чуйною душею відчув його неправоту. Шукання істини і правди призвело його до Православ'я, і, подолавши всі внутрішні та зовнішні перешкоди, що стояли на шляху до нього, він прийняв святе хрещення. Тепер, ставши християнином, він став служити Христу ще ревніше, ніж раніше служив богам язичницьким. Нині він уже всією істотою приносив себе самого і все, чим мав, в жертву Істині, бо християнське вчення відкриває Божественні істини і виражає найвищий моральний внутрішній закон. Святий князь Володимир приніс їм нову віру, нову свідомість, сенс життя, новий внутрішній, душевний стан, дав їм новий, всіх, хто об'єднує дух життя, і так утворився єдиний народ. Саме існування російського народу пов'язане із зародженням у ньому духовного життя, із засвоєнням основ християнського світогляду: безглуздо шукати сенс і мету життя в земному житті, яке закінчується смертю. Треба прагнути засвоїти божественне, благодатне, вічне життя, а тоді влаштується і це тимчасове, земне: Шукайте ж перед Царством Божим і правдою Його, і ця вся додасться вам (Мт. 6:33). Віра, Православна Церква об'єднала розрізнені племена в один народ, і найсуттєвішою властивістю російських людей стала віра в Царство Боже, шукання його, шукання правди. До Володимира Святого російські князі були вождями войовничих племен і вели війни заради військової здобичі та слави. Ставши християнами, вони стали начальниками окремих частин єдиного народу. З прийняттям християнства з'явилася свідомість та відчуття єдності. Правда була в братстві князів, і міжусобна війна стала неправдою. Св. князь Володимир дав російському народу новий сенс життя та нову життєву силу. Лиха, неуспіхи, поразки безсилі перед головною силою життя, безсилі перед життям духовним. Царство Боже, духовна втіха в причетності йому залишаються незайманими. Проходить страшна буря, і знову мешкає людина. Так, мученики посміхалися від радісного відчуття благодаті Божої під час найжорстокіших мук. Звідси життєва сила Росії. Лиха не вражають її серця. Татари спалили всю Росію. Пал Київ, і в той же рік піднімається Новгород і великий полководець і вождь російського народу благовірний князь Олександр Невський піднімає росіян на боротьбу не з татарами, які катували тіло Росії, а зі шведами-католиками, які, користуючись бідою Росії, хотіли захопити душу російських людей і вбити духовну. Для Олександра Невського треба було передусім зберегти духовну силу. Історія підвищення Москви – яскраве підтвердження тієї ж думки. У зародженні Москва – невелике місцеве об'єднання. Але на чолі її стоять благовірні князі, які засвоїли вказане православне розуміння правди, і тому, коли святитель митрополит Петро сказав князеві, що Москва буде звеличена і сам святитель житиме і там же і похований буде, якщо князь збудує в Москві Дім Пресвятої Богородиці, то князь виконує цей завіт. Іншими словами, святитель Петро сказав, що якщо ти будеш до кінця вірний Православ'ю і перш за все шукатимеш Царства Божого і правди Його, то ця вся, все мирське, житейське, державне, додадуться тобі. Такий задум Москви, і вона була вірна заповіту святителя Петра, і нічна військова сторожова перекличка на кремлівських стінах діялася словами: «Пресвята Богородице, спаси нас». То не означає, що життя і люди були святі! О ні! Люди завжди грішні, але важливо, але рятівно, коли є свідомість добра і зла, коли є прагнення правди, бо тоді може бути повстання [з глибини падіння]. Грішна Москва, столиця грішної Росії, у своєму історичному житті падала до дна, але піднімалася, бо не вмирала свідомість правди. У Смутні часи Росія так впала, що всі вороги її були впевнені, що вона вражена смертельно. У Росії не було царя, влади та війська. У Москві влада була в іноземців. Люди «сподівалися», послабшали і порятунку чекали від іноземців, перед якими підлещувалися. Загибель була неминуча, і Росія неминуче загинула б, якби було втрачено свідомість Правди. Але Росію, російський народ врятував святитель Ермоген. Вороги Росії його тримали в підвалі, в Кремлі, знущалися з нього, мучили, домагалися, щоб він підкорився їм, змінивши російському розумінню Правди. Святитель Єрмоген був закатований до смерті, але духовно не здався і кликав Росію на її історичний шлях християнської держави з християнською владою, кликав пам'ятати Істину і бути вірною їй. Безліч мучеників і сповідників, і знову ми бачимо Боже благословення над їхнім подвигом віри, і знову явище нетлінних мощей: ті тіла праведників, які вже живуть за законами майбутнього життя, де немає страждання і тління, і нетлінність мощей свідчить про те. Так, нетлінні останки великої княгині Єлизавети Феодорівни, які спочивають у Гефсиманській обителі, свідчать нам про її праведність в очах Божих. Росія повстане, коли підніме свій погляд і побачить, що всі святі, що в землі Російській просіяли, живі в Божому Царстві, що в них дух вічного життя і що нам треба бути з ними і духовно торкнутися і долучитися до їхнього вічного життя. У цьому порятунок Росії та всього світу. У Росії немає духу життя, нема радості життя. Її всі бояться, як бояться бісів. Росія так само була страшна іншим державам, але тим, що вона притягувала до себе народи. Пройшло 1100 років з того часу, як кілька слов'янських племен об'єдналися навколо Новгорода під владою покликаного ними варязького князя Рюрика та його братів. То був початок тієї Російської держави, яка, пройшовши через багато випробувань, зайняла шосту частину земної кулі і була ще недавно грозою для ворогів, а водночас надійною опорою всіх, хто потребував захисту. Були часи, коли здавалося, що вже перестало воно своє існування, що немає його і більше не буде. Але після того, переборовши всі негаразди, знову повставало воно зміцнілим і ще могутнішим. Слов'янські та інші племена, що жили серед них, злилися в один народ, країна якого стала іменуватися загальним ім'ям Русь, або Росія. Велики були не тільки все простори, які вона займала, але й величезні її природні багатства, високі були досягнення на всіх теренах людського розвитку, і особливо великий був дух народу. Що було його головною внутрішньою силою, що вдихало в нього життя, що робило його стійким за всіх випробувань? Не може заперечувати ніхто, ні ми самі, ні наші друзі, ні навіть вороги, а щиро ж маємо визнати, що то була православна віра. До хрещення Русі вона нагадувала створеного з землі Адама, хоч і прекрасного тілом, але стояв не вище за інші безсловесні тварюки, до того як Бог вдихнув у нього подих життя. Хрещення Русі було для неї справжнім переродженням і відродило її. Подібно до того, як образ і подоба Божі надрукувалися в душі Адама і він став «душею живою» (див.: Бут. 2:7), так і хрещення Русі при святому Володимирі наклало незабутній відбиток на душу всього російського народу, на його побут, державний устрій, на всі його якості та розумові дарування. З хрещення Русі починається розквіт у всіх сферах людських досягнень. Особливо яскраво виявилося на Русі прагнення боговідвертої Істині та шукання високих вічних цінностей, що так сильно діяли і впливали на російські душі, що дало забарвлення всієї Русі, її внутрішнього життя та зовнішніх її проявів і засвоїло їй ім'я Святої Русі. За Іоанна III Васильовича, який зростав у їх час, звільнилася Русь від татар і вся Північна Русь стала єдиним Великим князівством, приступивши до збирання та інших російських областей, що підпали під чужу владу. У день пам'яті святителя Іони Новгородського, що припадає нині в неділю, віддамо Господу Богу подяку за всі благодіяння Руській землі, молячи старанно Його, нехай буде повалено ярмо безбожників і повстане православна Російська держава. Хай це буде! 1240 рік... Зруйнований стільний град, мати російських градів – Київ. Незліченні полчища татар заливають Руську землю, руйнуючи її міста, спалюючи села. Гинуть одне одним воїнства окремих російських князівств, наважилися розпочати боротьбу із нею. Але ось нове лихо – і із заходу рушили вороги на Русь Православну. Шлють на неї рать шведи, а за ними відточують свої мечі тевтонські та лівонські лицарі. Вони спільна мета – заволодіти як землею, а й душею російського народу, поневолити тіло російського людини іноземної влади, а душу – Римському престолу. Ось наблизився рішучий час. Вона відплатила йому наклепом. Він був високої моральності – почали говорити про його порочність. Він любив Росію – почали говорити про зраду. Навіть люди, близькі государю, повторювали цей наклеп, переказували один одному чутки та розмови. Під впливом злого наміру, одних, розбещеності інших чутки ширилися, і почала охолонувати любов (народу) до царя. Потім почали говорити про небезпеку для Росії та обговорювати способи звільнення від цієї неіснуючої небезпеки, і в ім'я нібито порятунку Росії почали говорити, що треба усунути государя. Розважлива злість зробила свою справу: вона відокремила Росію від свого царя, і в страшну хвилину у Пскові він залишився сам. Близьких немає. Були віддані, але їх не допустили. Страшна залишеність царя... Але не він залишає Росію, Росія залишає його, який любить Росію більше за своє життя. Бачачи це і в надії, що його самозменшення заспокоїть і упокорює розлючені пристрасті народні, государ зрікається престолу. Але пристрасть ніколи не заспокоюється, досягнувши бажаного, - вона спалахує ще більше. Але пам'ятатимемо, що це злочин всього народу скоєно в день св. Андрія Критського, який кличе нас до глибокого покаяння. Пам'ятаймо, що немає межі милості Божої і немає такого гріха, якого не можна змити покаянням. Але покаяння наше має бути повне, без жодного самовиправдання, без застережень, із засудженням себе та всієї злої справи від самого його початку. Після порятунку царської сім'ї в Борках була написана ікона із зображенням святих, імена яких носили члени царської родини. Можливо, настане час, коли не небесні покровителі їх, а самі царські мученики зображатимуться на іконах на згадку про згадувану подію. Але тепер ми будемо молитися за упокій їхніх душ і проситимемо у Господа глибокого слізного покаяння і прощення для себе і для всього російського народу. Амінь. Після смерті Саула, що загинув на свій меч під час битви з филистимлянами, один амаликитянин побіг повідомити про те Давида, гнаного тоді Саулом. Зі слів Давида видно, що він сумнівався в правдивості оповідання амаликитянина і не був упевнений, що той саме є вбивцею Саула, проте він зрадив його смерті, вважаючи гідним смерті навіть одну назву себе царевбивцею і похвальбу цим вчинком. У скільки ж разів важче і гріховніше вбивство православного помазаника Божого, у скільки разів більша кара має лежати на вбивцях царя Миколи II та його родини?! На противагу Саулові, що відступив від Бога і за те залишений Ним, цар Микола II є взірцем благочестя і повної відданості волі Божій. Сприйнявши не старозавітне вилив оливи на главу, а благодатну «друк дару Духа Святого» в Таїнстві світопомазання, імператор Микола II був до кінця життя вірний своєму високому званню і усвідомлював свою відповідальність перед Богом. Імператор Микола II у кожному вчинку усвідомлював свою совість, вічно «ходив перед Господом Богом» (див.: Бут. 5:22; 6:9; 17:1 ). «Благочестивіший» у дні свого земного благополуччя не на ім'я тільки, а й справою, він у дні своїх випробувань виявив терпіння, подібне до терпіння праведного Йова. На такого царя піднялися руки злочинців, і вже тоді, коли він від перенесених ним випробувань очистився, як золото в горнилі, і був безневинним страждальцем у тому сенсі. Злочин проти царя Миколи II ще тим страшніший і гріховніший, що разом із ним убита вся його родина, ні в чому не винні діти! Такі злочини не залишаються безкарними. Вони волають до Неба і зводять Божий гнів на землю. Якщо зазнав смерті іноплемінник - уявний вбивця Саула, за вбивство беззахисного царя-страждача і його сім'ї страждає нині весь російський народ, який допустив страшне злодіяння і безмовний, коли царя зазнали приниження і позбавлення волі. Гріх проти нього і Росії зробили всі, хто так чи інакше діяв проти нього, не протидіяв тому чи хоч співчуттям взяв участь у подію, що відбулася 40 років тому. Гріх той лежить на всіх, доки не буде змито щирим покаянням. Підносячи молитви за упокій його душі, ми молимо і за вбитих також у березневі дні царів Павла Петровича та Олександра Миколайовича. І молимося про прощення російському народові тяжкого гріха зради та царевбивства. Горе тим, хто добром називає зло, а добро – злом. Перед нами, перед російським народом шлях повстання є шлях свідомості гріха і покаяння. Для відродження Росії марні всі політичні та програмні об'єднання: Росії потрібне моральне оновлення російського народу. Ми повинні молитися про прощення гріхів наших і про милість нашій Батьківщині, подібно до того, як Господь Бог, звільнивши Ізраїль від вавилонського полону, відновив і зруйнований град Єрусалим. Голос крові брата твого волає до Мене від землі; і тепер проклятий ти від землі, що відкрила уста свої, щоб прийняти кров брата твого від руки твоєї (Бут. 4:10–11). А коли він побачив, що поставлений [за умов] неможливості здійснювати по совісті своє царське служіння, то склав із себе царський вінець, подібно до св. князю Борису не бажаючи стати причиною чвар і кровопролиття на Русі. Самопожертва царя, яка не принесла Росії користі, а навпаки, дала ще більшу можливість безкарно вчиняти злочин, принесла неймовірні скорботи і страждання. Але в них він виявив велич духу, що уподібнило його до праведного Йова. Злість ворогів не вгавалася. Він був для них і тоді небезпечний, бо він був носієм свідомості, що верховна влада повинна бути Богу покірна, від Нього отримувати освячення та зміцнення, заповідям Божим дотримуватися. Він був живим втіленням віри в Промисл Божий, що діє в долях царств і народів і спрямовує вірних Богові правителів на добрі та корисні діяння. Тому він нетерпимий був для ворогів віри і для тих, хто прагне розум людський і сили людські поставити найвище... Як Іов, який багато робив добра і раніше, ще більше, ніж добрими справами, прославився своїми стражданнями, так і цар Микола II ще більше, ніж багатьма славними діяннями свого царювання, прославився на весь світ стражданнями та великодушним перенесенням їх. Через багато тисяч років він в собі явив Йова, древній образ Христа, сам уподібнившись йому, і з Павлом може сказати: Я ношу виразки Господа Ісуса на тілі моєму (Гал. 6:17). Він явив усім приклад виконання заповіді Христової і прийме від Нього замість вінця царського вінець правди. Безгрішний був невинний мученик Христос, але не безгрішні ні праведний Йов, ні цар-мученик. Але хто з Христом страждає, з Ним прославиться. За грішних друзів Іова міг благати Бога тільки сам праведний Йов, і за Русь, яка грішила страждаючу нині, потрібна і сильна нині молитва царя-мученика. 95-річчя народження царя-мученика 6 травня Православна Церква відзначає пам'ять св. праведного Йова Багатостраждального. Праведний Йов був непорочний, справедливий і богобоязливий, і віддалявся від зла (Іов. 1:1) у дні свого благополуччя. Він був очима сліпому і ногами кульгавому; батьком... для жебраків (Іов. 29:15), намагаючись допомогти кожному, хто перебуває в нужді та біді. Але як не великі його чесноти, не стільки ними, скільки стражданнями своїми та покірливим перенесенням їх прославився він перед усім світом і заслужив похвалу і вічну славу від Бога. Він став прикладом для всього людського роду того, як переносити страждання і підкорятися Божому Промислу. Він був прообразом Великого Невинного Страдальця, який постраждав за весь світ. Усією Руссю глибоко шанується благовірний великий князь Михайло Тверський, після багатьох мук убитий в Орді за підступами князя Московського Юрія. Від того часу і до наших днів низько схилялися біля мощів святого і Твер, і Москва, до нього вдавалися в скорботах і потребах жителі навколишніх областей, черпали сили на будівництво царства Російського государі російські. Джерелом не тільки зцілень від тілесних хвороб, а й духовних сил з'явився в Смутні часи вбитий в Угличі благовірний царевич Димитрій. Яскраво сяють із глибини століть ті імена, виливається благодатна допомога всім, хто їх закликає. Вони та інші страстотерпці землі Руської предстають перед Богом за неї. Нині до сонму їх приєднався цар-мученик зі своєю родиною. Немає ще явних знамень, що свідчать про їхню святість, але якості, виявлені ними в дні випробувань, тісно поєднали їх із прославленими страстотерпцями. Безперечно простивши їм гріхи вільні та мимовільні, Господь вселив їх у Свої обителі. Але Він дає силу молитвам Своїх угодників і прославляє їх на землі, коли буває потрібним і корисним для земної Церкви. Чим сильнішими будуть наші молитви про царствених мучеників, чим більше їх шануватимемо, тим швидше Господь зробить заступниками за землю Руську тих, кого вже удостоїв небесної слави. Вже доходять вісті з Гефсиманії про зцілення, що відбуваються біля труни великої княгині Єлизавети Феодорівни. І якщо міцні будуть віра і молитва наші, можливо, дасть силу Господь молитві царя-мученика, царевича Олексія та царствених мучениць, і засяють вони світлою зорею над омитим сльозами покаяння та мученицькою кров'ю Батьківщиною. Слово єпископа Іоанна в день його ангела після літургії та піднесення привітань перед початком трапези Подібне ми бачимо й у Сербській Церкві. Коли турки заволоділи Сербією, частина сербського народу перейшла державні кордони, і в межах Австро-Угорщини утворилася незалежна Сербська Церква з митрополитом у Сремських Карлівцях. Щодо Сербської Церкви можна сказати, що то була Зарубіжна Сербська Церква. Коли всі сербські області звільнилися і об'єдналися в єдину Сербську державу, тоді відбулося також урочисте об'єднання Сербської Церкви зі своєю зарубіжною частиною. Сподіватимемося, що, коли відновиться Російська держава, звільнившись від безбожної влади, тоді буде тріумф торжества відновлення Руської Церкви. Зараз для того не настав час. Церковна влада в межах Росії перебуває у повній залежності від радянської влади. Церква веде дітей до вічного життя і дбає про найголовніше і найпотрібніше, чому особливо важливі церковні обов'язки. Однак спрямовуючи погляди чад своїх до неба, вона наказує їм не нехтувати й своїми обов'язками, що належать до нинішнього життя. Досягаючи до небес, Церква стоїть, однак, на землі, і люди готуються до Небесного Царства також на землі. Тому Святе Письмо вказує також християнам, як ставитися їм до своїх обов'язків у суспільному та державному житті. Тут також не всі займають однакове становище, однак кожен повинен з старанністю виконувати обов'язки, що лежать на ньому, віддаючи належну честь іншим. В основі всіх заповідей лежить заповідь про любов. Виконуючи свої цивільні обов'язки, християни повинні пам'ятати, що тим приносять користь іншим, сприяючи спільному добробуту, і повинні працювати не тільки для особистого, але й для загального блага. Зовні те саме робиться і в нехристиянському суспільстві. Але Церква, Христове вчення одухотворюють все життя. Ще Іоанн Хреститель, що стояв на порозі Старого і Нового Завітів, навчав тих, хто його запитував, як треба поводитися займав громадські посади. Воїни, які можуть бути бичем і утискувачем малих, повинні керуватися вченням Христовим у всіх сферах та проявах життя: і особистого, і суспільного, і державного. Вони залишаються християнами завжди і всюди. У всіх справах і вчинках треба виявляти дух віри та пов'язаної з нею християнської любові. «Він був добре навчений благодаттю Духа, що предстоятель Церкви повинен піклуватися не про ту одну Церкву, яка вручена йому Духом, а й про всю Церкву по всесвіту; цьому навчився він із священних молитов. Якщо має, говорив він, творити молитви за Вселенську Церкву, від кінців до кінців всесвіту, то тим більше має виявляти і піклування про неї про все, так само піклуватися про всіх (Церкви) і дбати про всіх» 553 . Ці слова похвали св. Іоанна Золотоуста святителю Євстафію Антіохійському цілком придатні і до Блаженнішого митрополита Київського Антонія. Він був справді вселенським святителем, що вникав у всі питання церковного життя в усьому всесвіті, що носив у собі всі її хвороби, наче весь тягар їх підняв на свої рамена. Ще будучи молодим Уфимським єпископом, він вболіває за поділи, що були на Близькому Сході, і пропонує патріарху Йоакиму способи до їх припинення. Близький йому був кожен православний, який би він не був народності і з якого краю. Кожному, хто потребував його, він був добрим батьком і мудрим наставником. До кожного, хто приходив до нього за духовною порадою, він ставився як до свого духовного родича, – тілесна спорідненість перестала для нього існувати після прийняття їм чернецтва. Кожному, хто звертався до нього за підтримкою і допомогою, він себе вважав за обов'язок допомогти як своєму ближньому, віддаючи нерідко останнє, що мав, а сам відчуваючи часом позбавлення. Таке ставлення до людей не було в нього штучним чи вимушеним. Воно виходило з глибини його істоти і мало коріння у глибокій вірі та відданості Богові. Полюбляючи Христа ще в дитинстві і побажавши йти за Ним ще з дитинства, він, зростаючи, процвітав і духовно, ще в молодих роках досягнувши високої духовної зрілості. А все це згадалося у вдячному і благоговійному почутті до благовірної государині та великої княгині Ксенії Олександрівни, «глибоко благочестивої і близької за духом» своєму рідному братові, благочестивішому самодержавному цареві-мученику, що переніс рідному народному віру любов і любов Богу, вірі та благочестю. Вісник Православної справи. 1960, червень. №5. Слово під час поховання Петра Сергійовича Лопухіна Різноманітним буває життя людини, і в ній поєднуються різні і навіть протилежні схильності та прагнення. Але все ж таки зазвичай буває щось головне, що панує в ньому і що є його рушійною силою. Яка ж головна харакерна риса Петра Сергійовича, який нині йде з земного світу? Під час первосвятительства митрополита Анастасія у Зарубіжній Церкві були роки великих подій та потрясінь. Спалахнула Друга світова війна, що охопила [майже] всю Європу і вразила майже всі країни і поставила Російську Зарубіжну Церкву у важкі, надзвичайно складні для її Вищого Церковного Управління умови. Сербія, де знаходився на той час Синод Зарубіжної Церкви, була підкорена Німеччиною, потрібно було багато такту і мудрості, щоб зберегти братерські стосунки з Сербською Церквою, водночас зберігши Російську Церкву вільною від утисків завойовників. Під час бомбардування Белграда митрополит Анастасій показав приклад спокою та духовної мужності, продовжуючи неухильно духовне життя та без перебоїв підтримуючи дух російської пастви. При наближенні радянських військ митрополит Анастасій взяв із собою чудотворну ікону Божої Матері та майже наодинці прибув до Середньої Європи. Після закінчення війни він негайно відновив зв'язок з усім російським зарубіжжям та розпочав діяльність Архієрейського Синоду. З боку недоброзичливців і ворогів Росії було багато наклепів та звинувачень проти митрополита Анастасія, щоб перешкодити існуванню вільної Російської Церкви, але всі вони розпорошилися як дим, і авторитет митрополита Анастасія виріс у світову величину. У Німеччині митрополит Анастасій відвідував табори біженців, піднімав і зміцнював дух біженців, відвідав також деякі країни Європи, і духовний образ його закарбувався в душах пастви, що знаходилася там у важких умовах. Спочатку для Синоду було придбано невеликий будинок, де відкрилася синодальна церква, а потім, за допомогою шанувальників митрополита Анастасія, Синод придбав новий будинок, у якому зал було перероблено до собору, а крім того, було влаштовано невелику домову церкву для щоденних служб. У тій самій будівлі відкрилися дві школи – суботня для учнів в американських школах і щоденна з правами американських навчальних закладів. Митрополит Анастасій відвідав усі головні пункти розсіювання в Америці і тому мав живий зв'язок зі своєю паствою. На Архієрейських Соборах під головуванням митрополита Анастасія було вироблено нове положення про Російську Зарубіжну Церкву, яке відповідало умовам, що змінилися. Все Зарубіжжя у 1956 році урочисто відзначило рідкісний в історії ювілей п'ятдесятиріччя архієрейського служіння свого першоієрарха. А душа нехай спочиває в обителі вічної небесної слави. VII. Пастир та архіпастир Всім моїм учням та ученицям Дорогі мої учні та учениці! На жаль, я не залишений вашим законоучителем і тепер тільки письмово можу звернутися до вас. Два навчальні роки я був з вами, навчаючи вас істинам святої православної віри і проповідуючи вам слово Господнє. Час, який я провів із вами, ніколи не зникне з моїх спогадів. Як завжди, я і зараз часто згадую всіх вас, кожного окремо, і всім бажаю всього найкращого. Я завжди буду вас вважати моїми дорогими учнями, і мені буде приємно, якщо і ви не забуватимете мене, час від часу надсилаючи мені листи. Завжди з великим задоволенням отримував та читав ваші листи. Не думайте, що тепер можна не приходити до церкви, тому що немає мене, який доглядав вас. До церкви треба йти не заради людей, а для Бога, Який бачить, хто і з яким серцем приходить. Слухайте того, хто буде вашим законоучителем, і навчайте Закон Божий не заради оцінок, а для того, щоб дізнатися про волю нашого Небесного Батька. Будьте покірними вашим батькам, як Христос підкорявся Пресвятій Діві Марії. Будьте слухняними вашим вчителям та всім старшим, які вас навчають добру. Працюйте і бережіться лінощів, які мати всіх пороків. А найбільше бережіться сварок, прощайте один одному, коли скривджені. Пам'ятайте: хто свариться – тішить диявола; який мириться – тішить Христа; який мирить інших – допомагає Христу і буде прийнятий у Небесному Царстві як син Божий (див.: Мт. 5:9). Не маючи можливості послати кожному цей мій лист, я надсилаю всім, адреси яких знаю, але через них я звертаюся до всіх і хотів би, щоб по можливості кожен мій учень і учениця прочитали його і мої слова впали у ваші серця і залишили слід у ваших душах. Прощаюсь із кожним із вас і закликаю Боже благословення на вас. Бог Всемогутній і Милосердний нехай благословить вас, збереже та направить вас на всяке добро! Йому слава на віки віків. Переклад із сербського Віктора Косика Звернення до Тижня святих жінок-мироносиць Коли Христос був засуджений Пилатом на смерть і ніс Свій хрест на Голгофу, за Ним було безліч народу. Серед нього йшли і вороги Христові та Його послідовники. Однак останні здебільшого приховували свою близькість до Христа, і лише жінки відкрито плакали і плакали про свого Вчителя. Тому до них одним і звернувся Христос шляхом Своїм на Голгофу. Не сміли учні Христові наблизитись до Нього і після розп'яття, крім одного незайманого Іоанна Богослова. Але жінки, що прийшли з Ним із Галілеї, з Пречистою Його Матір'ю на чолі, не залишали Його й тут. «Намір милостивий Богу догоди», - оспівується в день святих жінок-мироносиць (2-й седан недільного ранку). «Любочестив босий Владика, і справи приймає, і намір цілує, і діяння шанує, і пропозицію хвалить» (Слово св. Іоанна Золотоуста на Великдень). Були, однак, мироносиці, які не лише наміром, а й самою справою помазали Христа світом, і зробили вони ще до днів страждань. Це були Марія, сестра Лазаря, жінка, яка помазала Христа під час вечору в домі Симона фарисея, і жінка, що помазала Христа за два дні до смерті Його хресної. Про останню Господь прямо сказав, що вона приготувала тіло Його на поховання і про неї буде сповіщено в усьому світі, де буде проповідане Євангеліє. Так і наші дари мають ціну перед Богом, оскільки з ними пов'язані наша любов до Бога, молитви і каяття сердечне в наших гріхах. Всі наші дійсні дари приймає Господь лише як зовнішній вияв нашого внутрішнього перед Ним схиляння, приймає так само, як і будь-яке інше зовнішнє вираження любові до Нього та Його шанування. Тому йдіть сміливо все до Христа, приносите дари Йому, кожен, хто може; уподібнюйтесь до мироносиць, і на праведному шляху стоять, і в безодню гріхів впали. Приносите Йому гарячі молитви і покаяння від глибини серця, а як зовнішнє їхнє вираження нехай будуть дари Церкви, яка є Тіло Христове (див.: Еф. 1:23 ; Кол. 1:24 ), допомога меншим братам Його (див.: Мф. 25:40 ), і прикраса святинь, . Господь прийме кожен наш дар Церкви, як запашне миро, не відкине наших сліз і лобзань, але віддасть за них відпущення гріхів багатьох тим, хто полюбив багато. Не встигне уваги зупинитися на тому, що відбувається в одній країні, як воно відволікається ще більш грізними подіями, які несподівано спалахнули в іншому місці; не встигнеш вникнути в них, як ще нові події відволікають погляд на третє місце, змушуючи забути про колишні, хоч і вони не припинилися. Даремно збираються наради представників різних країн, які намагаються знайти зцілення загальної хвороби, вони обнадіюють себе та інших, легковажно кажучи: «Мир! мир!», а світу немає (Єр. 6:14; 8:11). Не тільки не припиняються лиха в тих країнах, де вони вже відбуваються, а й наступають раптово там, де вважалося безпечно і добре. Ті, що тікають від одних лих, потрапляють в інші, часто ще гірші. «Як якби хтось втік від лева – і напала на нього ведмедиця; або вскочить у дім і обіпреться руками своїми об стіну, і вжалить його змія» (див.: Ам. 5:19); або, як каже інший пророк: «І буде, хто біжить від страху, впаде в прірву, і той, хто вилазить із прірви, потрапить у мережу. Бо вікна небес відкрилися і тремтять основи землі» (Іс. 24:18) [обидві цитати в пров. свт Іоанна]. Але коли перелічені апостолом Павлом біди переносив і сам славний первоверховний апостол, він мав велику втіху. Він знав, що страждає за Христа і що Христос винагородить його за них: я знаю, у Кого повірив, і впевнений, що Він сильний зберегти заставу мою на той день (2Тим. 1:12). Він знав, що Господь, якщо буде потрібно, дасть йому силу перенести і ще більші лиха, і тому сміливо каже: Вся можу про Ісуса Христа, що зміцнює мене (Флп. 4:13). Для нас нинішні лиха такі жахливі тому, що вони спіткали нас не заради нашої твердості у вірі і ми переносимо їх не за Христа. Ми тому не сподіваємось отримати вінці за них. А що набагато гірше і що робить нас безсилими у боротьбі з негараздами – те, що ми не зміцнюємося силою Христовою і сподіваємося не на Бога, а на сили та засоби людські. Ми забуваємо слова Святого Письма: Не сподівайтеся на князі, на сини людські, в яких немає спасіння... Блаженний, йому Бог Яковль Помічник його, надія його на Господа Бога свого (Пс. 145:3, 5). І ще: Аще не Господь збереже град, марно де стрегій (Пс. 126:1). Більшість нашої пастви вже знаходиться на острові Самар на Філіппінах, куди пішла більша частина духовенства, решта чекає, що буде далі. Залишаючись поки що в богорятуваному нашому граді Шанхаї з небагатьма священнослужителями, хворобую душею, що залишаєтеся ви знову без пастиря і можливості говєти і мати церковне богослужіння, тим більше, що не відомо, коли і як може бути відновлено. Події та обставини не в нашій волі, і тільки Господа Бога треба благати про світ і спасіння душ наших, про світ всього світу, добробут Святих Божих Церков і поєднання всіх в одну череду. А головне, старанно моліться, нехай направить Господь все на краще, дарує корисне нам у цьому житті і особливо в майбутньому. Благословення Господнє нехай буде на всіх і кожному з вас. Седмиця Хрестопоклонна, 17 березня 1949 р., св. Олексія, людини Божу Одноманітність у богослужінні Необхідно, з одного боку, виконати те, що є характерним для цієї служби, незмінним у її складі та відмінним від інших; з іншого боку, потрібно якомога більше доповнити тими частинами богослужіння, які, змінюючись залежно від дня, виражають значення та сенс спогадів дня та події. Богослужіння поєднує в собі молитву, яку підносять віруючі, отримання ними благодаті Божої в спілкуванні з Ним і настанова віруючих. Останнє стосується викладання через богослужбові читання та піснеспіви віровчення та настанов у християнському житті. Богослужіння містить у своєму складі всю повноту догматичного вчення Церкви і викладає шлях до спасіння. Воно є неоціненним духовним багатством. Чим повніше і точніше воно відбувається, тим більшу користь отримують беруть участь у ньому. А священнослужителі, які роблять його недбало і скорочують по лінощі, обкрадають свою паству, позбавляючи її найнасущнішого хліба і викрадаючи в неї найцінніший скарб. Скорочення, що виробляються по немочі сил, повинні бути розумні і [мають] відбуватися обачно, щоб не торкнулися чого не повинно. Зокрема, на вечірні повністю повинен прочитуватися псалом 103, при співі ж його допустимо заспівати лише кілька віршів, але чудово. Бажано завжди повністю співати чи читати вірші псалмів 140, 141, 129 і 116, що починаються словами «Господи, взивай»; стихири ж, безперечно, все. У належні дні треба прочитувати паримії та здійснювати літії. Утреня повинна відбуватися вранці, і неприпустимо її так зване вчинення з вечора, за винятком днів, коли служить всеношна, оскільки по суті є скасуванням ранкового богослужіння, дуже необхідного для віруючих; навіть коротке перебування вранці у храмі благотворно діє на душу і дає напрямок усьому дню, освячуючи його. Шестопсалміє не сміє скорочуватися; також повністю треба прочитувати і хвалітні псалми. Спів не повинен замінюватись читанням, за винятком повної неможливості співати, тому що дія співу набагато сильніша і дуже рідко читання може замінити спів. Не сміють опускатися Богородичні після тропарів та інших піснеспівів, бо в них дається обґрунтування нашої віри – вчення про втілення Сина Божого та Божого домобудівництва. Годинник повинен відбуватися точно без перепусток, будучи і так короткими. Потрібно прочитувати всі три псалми на кожній годині, покладені тропарі та інші молитвослів'я, а наприкінці години з особливою увагою молитву, що виражає значення священної події, що згадується в даний час. Літургія повинна відбуватися, якщо неможливо щодня, принаймні неопустимо в усі недільні і церковносвяткові дні, незалежно від кількості богомольців, які можуть бути на ній. Вона є безкровним жертвопринесенням за весь світ, і вчинення її є обов'язком священика. Безумовно, при тому не сміє пропускатися ніщо з того, хто перебуває в Служебнику. Повинно також виконувати покладені за літургією піснеспіви. До них входять псалми 102, 145 і 33; якщо допустиме ще скорочення псалма 102 зважаючи на його величину (хоча того краще не робити), то принаймні потрібно повністю співати псалом 145, крім днів, в які обидва вони замінюються антифонами; псалом 33 лише в пасхальну седмицю замінюється співом «Христос воскрес», в інші дні – його має завжди читати чи співати через його повчальність, і немає виправдань до його упущення. Тропарі, покладені за цією літургією, необхідно також співати все і за встановленим порядком, оскільки головним чином вони є святковою частиною літургії при незмінності основного складу її. Батьки, з настанням Новоліття, що не тільки відзначається богослужіннями, що відбуваються в православних храмах, але й ясно спостерігається в природі, а також у всьому укладі нашого життя, вважаю за обов'язок звернутися до вас із закликом уважно поставитися до своїх дітей. Для них також настає новоліття, новий навчальний рік. Вони підуть знову до різних американських шкіл, де отримуватимуть знання, необхідні для їхнього життєвого шляху. Але чи все вони отримають там, якими б прекрасними ті школи не були? Чи дізнаються вони там те, що їм необхідно не тільки для короткого порівняно земного життя, а й для вічного, чи будуть вони там чути Христове вчення в чистому, неушкодженому вигляді, яке зберігається Православною Церквою? Чи вивчатимуть там російську мову як свою рідну мову, чи будуть їм там з любов'ю говорити про славні подвиги наших предків, якими прикрашені сторінки російської історії, чи воліють [їм] там любов до Вітчизни, що страждає нині, яку навіть іноземці називають Святою Руссю? Чи долучаться вони там великій російській культурі? То може дати дітям лише російська школа. Діти там знаходяться під покровом Церкви, отримують необхідні знання з Закону Божого, російської мови, вітчизни. Деякі батьки скажуть, що все можна отримати вдома і немає потреби обтяжувати дітей, крім американської, ще й російською школою. Не обманюйте себе. Так, вдома має підтримувати все те, що потрібно, щоб батьки допомагали роботі школи. Але повністю вдома зробити майже неможливо. Батьки, зайняті роботою поза домом та домашніми господарськими турботами, не можуть приділити тому достатньої уваги та часу. Та й чи багато батьків самі мають достатні знання? Ми обурюємося на заборону радянським урядом викладання Закону Божого, на спотворення російської історії та мови. Але тут ми вільні, уряд та населення до нас доброзичливі. Навіщо добровільно робити те, що мимоволі терплять у нашій багатостраждальній Вітчизні? Поспішайте. Час іде швидко, і швидко минають дитячі роки, коли легко запам'ятовуються знання та створюється світогляд. Минуть роки, і гірко будете каятися, коли діти виростуть чужими вам, чужими своїй Батьківщині, без душі, совісті, що піклуються лише про своє особисте благополуччя. І навпаки, виконають свій обов'язок перед дітьми ті, хто їх справно посилатиме туди, де вони готуються бути «батькам на втіху, Церкві та Батьківщині на користь». Благословення Господнє нехай буде на них. Православні російські люди Господь сказав: Створю Церкву Мою, і брама пекло не здолають їй (Мт. 16:18). Зображенням тієї невидимої Церкви, про яку йдеться у Символі віри: «Вірую в єдину Святу, Соборну та Апостольську Церкву» є наші храми. Будуючи їх, ми свідчимо нашу віру до Церкви Православної, нашу віру у православне вчення. Храми при освяченні їх сповнюються благодаттю Святого Духа, яка незримо діє на тих, хто молиться в них. Легше в них виливається молитва і, досягши престолу Небесного, зводить нам звідти милості Божі. Але так само дослівно звернення Господнє стосується і православної пастви сан-франциської. Чи не ті слова чуються нині? «Не час будувати храм», – кажуть люди, з яких багато хто купує собі будинки, живе у своїх будинках у повному достатку або перепродує свої будинки, переходячи з кращого до кращого і все збільшуючи своє майно. Зрозуміло, коли такі слова чуються з уст невіруючих. Зрозуміло, коли безбожники, ненавидячи все, що нагадує Бога, руйнують церкви, побудовані нашими благочестивими предками. Але як можуть повторювати люди віруючі, які самі відвідують церкву? Церква є місцем освяченим, святим, в якому вічно перебуває благодать Божа. При освяченні храму Соломонова слава Господня у вигляді хмари наповнила Божий дім. Так було у старозавітному храмі. У скільки ж сильніше діє благодать Божа в храмах новозавітних, в яких подається справжнє очищення від гріхів, в яких долучаємося Тіла і Крові Христових, в яких постійно Святий Дух сходить під час літургії на освячені Дари і на майбутніх людей? Коли жорстоке гоніння на християн і Господеві було завгодно припинити його, Він явив високо на небі знамення хреста цареві Костянтину, і навколо хреста було написано: «Цим перемагай». Тогда Константин сделал войсковую хоругвь в виде креста и победил неприятеля. Ось Господь Хрест дає нам і захищає нас від усіх бід, від усіх лих і захищає нас від князя світу цього диявола. Ось ми підносимо знак Хреста тут, над Сан-Франциско,— підноситься Хрест, щоб охороняти це місто, зберігати кожного з нас. Хрест – знамення перемоги Христа над дияволом, знамення перемоги Христа над тими, що повстають проти Нього. Крест – непобедимое оружие. Вот отныне возносится Крест над нами. Осеняет град Сан-Франциско. Це наш знак. Это наше оружие против всех искушений, против всех бед, против всех напастей. Коли ми здалеку побачимо сяючий хрест над нашим собором, ми згадаємо, що з нами Христос розп'ятий, Христос Всемогутній, Христос – наш Спаситель. Коли прийде в голову комусь якесь недобре почуття, то нехай, глянувши на цей хрест, злякається. Подякуємо Господу Богу, що дав нам Хрест Свій. Подякуємо Господу Богу і не будемо забувати, що Хрест є і нашим знаряддям, і водночас нагадування нам про Страшний Суд Господній. Вірую, Господи, спаси нас, Господи, силою Хреста Твого, спаси нас і охороняй силою Хреста Твого, молитвами Богородиці та всіх святих. Всі ми об'єдналися навколо Христа свого, бо сказав Господь: Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою (Ів. 13:35). «Хресту Твоєму поклоняємось, Владико, і святе Воскресіння Твоє славимо». Амінь. Христос із небес, сряжіть! 555 Більш ніж за місяць закликає Церква дітей своїх приготуватися гідно зустріти Царя слави, що прийде з небес. Коли готуються до зустрічі земних царів, очищаються всі місця, якими повинен буде проїхати цар, і наводяться у вигляді святковий. Так і ми, готуючись до зустрічі Царя Небесного, повинні очистити наші душі та прикрасити добрими почуттями та думками. У Богоявлення, тобто в день Хрещення Господнього, щорічно відбувається велике диво. Святий Дух, сходячи на воду, змінює її природні властивості. Вона стає нетлінною, тобто не піддається псуванню, залишається прозорою і свіжою багато років, отримує благодать зцілювати хвороби, відганяти бісів і будь-яку злу силу, оберігати людей та їхні оселі від будь-якої небезпеки, освячувати різні предмети як для церковного, так і домашнього вживання. Тому православні християни з благоговінням їдять святу воду, Велику Агіасму (святиню), як її називають греки. Потрібно завжди мати вдома достатньо хрещенської води, щоб її вистачило на цілий рік, і вживати її при будь-якій нужді - при хворобі, при відправленні в подорож, при неспокійному стані, учням - йдучи на іспити. Добре роблять ті, які щодня перед усілякою їжею випивають трохи святої води. Вона зміцнює наші душевні сили, звичайно, якщо щось робити з молитвою та благоговінням, а не просто чекати від неї механічної дії. ...Я маю відзначити старанність нашої сан-франциської пастви у справах Церкви та відвідування богослужінь у великі свята, а деяких навіть щодня. Дуже велика жертовність, яка виявлена ​​при будівництві собору, свідчить про відданість нашій пастві Церкви. Однак, говорячи про втішні явища в парафіяльному житті, я не можу промовчати і про сумні явища. Таким є поступове зменшення кількості осіб, які відвідують богослужіння. Даремно звалювати провину на те, що район став небезпечним – чи то головна причина, а головне саме те, що люди втягуються в житейську метушню і поступово відходять від духовного життя. Це загальне явище, яке спостерігається в Америці. На жаль, від нашої першої еміграції 20-х нащадків майже не залишилося, тільки одиниці існують від тих сімейств, які прибули сюди в 20-х роках. Чому? Вони розчинилися, вони відійшли від православної віри та від російської національності, також у більшості перемінили свої прізвища, тож не дізнаєшся, що вони росіяни. Нещодавно, коли ми були на Далекому Сході, вийшов закон японців, які окупували Маньчжурію, щоб усі жителі міста йшли на поклоніння до храму богині Аматураси – це було оголошено державним законом, оскільки богиня вважалася начальницею імператорського дому. Що ж, чи пішли туди християни? Дехто пішов, але Харбінський митрополит Мелетій з архієпископом Димитрієм, батьком нашого першоєрарха митрополита Філарета, мужньо повстали проти цього. І коли один із священиків, який займав чільне місце в Харбінській єпархії, пішов був на угоду, він одразу був позбавлений усіх своїх посад і заборонений у священнослужінні і не був дозволений, доки японці не погодилися свій закон не застосовувати. Так і паства залишилася вірною своїм архіпастирям, бо цей закон йшов проти віри Христової. Ми повинні мужньо завжди стояти за церковні правила. Якщо від нас вимагають чогось нездійсненного, то ми не повинні щось виконувати. Як Православна Церква, так і Католицька шанують церковне Передання так само, як і Святе Письмо. Тим самим відрізняються від них протестанти та протестантські секти, які не визнають Священного Передання. Священне Передання щодо церковного управління говорить у канонах. Канони є церковними правилами, які є основою церковного життя, як у державі – основні закони. Різниця, однак, є те, що в державі вони складені людьми, а Церква надихається Святим Духом. Глава Церкви – Христос, і владу влаштувати земну Церкву Він дав апостолам. Ось що говорить 41-е правило святих апостолів: «Наказуємо єпископу мати владу над церковним маєтком, якщо дорогоцінні людські душі йому довірені бути повинні: то більше про гроші заповідати має, щоб він усім розпоряджав за своєю владою». Згідно з подальшими церковними правилами, він повинен мати керуючого церковним майном (26-те правило IV Вселенського Собору). Спочатку це були клірики, потім стали доручати і мирянам, але керівництво ними продовжувало залишатися в руках єпископа, як і духовна влада, оскільки «йому довірені люди Господні і він дасть відповідь про їхні душі». Чому так? Тому що в Церкві все має бути узгоджено з головною метою: спасіння душ людських через віру і життя за заповідями Христовими та спрямування життя їх до Небесного Царства. А коли «народні представники», підтримані головнокомандувачами всього фронту, що думали себе виразниками голосу армії, зажадали від імператора Миколи II зречення від престолу, а галасливі натовпи ходили тоді по Петрограду і вітали наступ так званої народної демократії, чи був тоді «голос народу голосом Божим? Голос Божий ми чуємо у Святому Письмі , звучить він і у Святому Переданні, їм має коритися, дотримуватися церковних уставів, тоді і торкнеться нас голос Божий, а не коли хочемо діяти за своєю волею. Зараз ми знаємо, що в усьому світі точиться боротьба проти Священного Передання. Зібравшись для вирішення справ нашого приходу, ми повинні ясно усвідомлювати, що парафія є частинкою великого Вселенської Церкви, гілкою Помісної Руської Церкви. Ми повинні керуватися правилами церковними, створеними на підставі та в дусі канонів Церкви, у дусі тих церковних підвалин. Якщо ми не довіряємо церковним канонам, відхиляємося від них, ми цим стаємо на шлях протестантизму і вже втрачаємо право іменуватися православними християнами. Коли ми збираємось на церковні збори, ми повинні думати про те, як би ухвалити рішення на славу Божу. На славу Божу – це значить на спасіння наше. Коли ми робимо щось на славу Божу, ми уподібнюємося до Ангелів, які вічно славословлять Господа Бога. Будемо думати не про те, що нам приємно і бажано, а [про те], що згідно з правдою Божою і веде всіх нас разом і кожного окремо до вічного спасіння і доброї відповіді на Страшному Судилищі, на якому всі ми постанемо, хочемо ми його або хотіли б уникнути, пам'ятаємо ми про нього або не пам'ятаємо. І, згадуючи слова Христові: Від словес своїх виправдишся і від словес своїх осудишся (Мт. 12:37), будемо нині вести збори наші, як напередодні Страшного Суду, до чого ми закликаємося сьогодні Євангелієм і церковними молитвами. Почнемо ж наші церковні збори в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, Трійці Животворчих і Нероздільних. Квадратними дужками позначені редакторські вставки. ред. Св. Іоанн Золотоуст. Слово у день Богоявлення // Творіння. Т. 2. СПб., 1896. С. 402. Див: Св. Іоанн Золотоуст. Тлумачення на Друге послання Фессалонікійцям // Творіння. Т. 11. СПб., 1905. С. 597. - прямуючи. ред. Прп. Паїсій (Величківський) був прославлений Російською Православною Зарубіжною Церквою місцево у Свято-Іллінському скиті на Афоні в 1982 р., а потім і загальноцерковно разом із преподобними отцями Оптинськими в 1990 р. У Росії прп. Паїсій Величковський був уславлений на Помісному Соборі Російської Православної Церкви, присвяченому ювілею 1000-річчя Хрещення Русі, 1988 р. – Прімеч. ред. Блаженний Феофіл був прославлений Російською Православною Церквою в Україні як місцевошановний Києво-Печерський подвижник. - Пряміть. ред. Святитель Іона (Покровський), єпископ Ханьковський та Маньчжурський (пом. 7/20 жовтня 1925 р.), прославлений Російською Православною Зарубіжною Церквою у 1996 р. – Прим. ред. Петро (Полянський ; 1862–1937), митрополит Крутицький, прославлений Російською Православною Церквою 1997 р.; Кирило (Смирнов; 1863-1937), митрополит Казанський, - 2000 р. - Прімеч. ред. Митрополит Володимир (Богоявленський ; 1848–1918), новомученик, канонізований Російською Православною Церквою у 1992 р. – Прімеч. ред. Вісник Православної справи. Женева, 1959. №1.