Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Православно богословље Светог Јована, Шангајског и Сан Франциског Чудотворца Пре неколико година једна игуманија Руске Заграничне Цркве, жена праведног живота, изговорила је беседу у манастирској цркви на дан крсне славе, Успења Пресвете Богородице. У сузама је молила сестре и ходочаснике који су се окупили на празник да у потпуности и безусловно прихвате учење које нам преноси Света Црква, а које је тако брижљиво чувала кроз све векове, и да сами не бирају шта је у њој „битно“, а шта „споредно“ – уосталом, сматрајући да је то потпуно мудрије од Хо. Дакле, када нам Црква у својим песмама и кроз свете иконе поручује да су се свети апостоли чудесно сабрали из целе васељене да присуствују Успењу и погребу Пресвете Богородице, ми, као православни хришћани, нисмо слободни да то поричемо или тумачимо, већ морамо једноставно и искрено веровати Црквеном Предању. Овом учењу је био присутан млади Американац који је прешао у православље и научио руски. Гледајући иконе насликане у традиционалном иконописном стилу, на којима су апостоли приказани на облацима који их носе на Успење Богородице, и сам је размишљао о овом питању. Питање је да ли ово заиста треба да схватимо као чудесан догађај, или је то само „поетско” објашњење како су се сви апостоли окупили за овај догађај, или можда чак и нека оригинална „идеализована” слика догађаја који се уопште није збио? (Ово су, у ствари, питања која заокупљају неке савремене „православне теологе.“) Речи праведне игуманије дубоко су погодиле младог америчког неофита и постало му је јасно да у схватању и разумевању православља постоји нешто дубље од онога што нам открива наш ум и наша осећања. А срце овог неофита, који је тек почињао свој свесни православни живот, жудело је за разумевањем како веровати, шта то значи и коме веровати. Био је исувише човек нашег доба и модерног васпитања да би могао да се једноставно одрекне сопствених мисли и слепо верује свему што му се говори; а сасвим је очигледно да православље тако нешто не захтева; уосталом, и саме творевине светих отаца су живо сведочанство труда људског ума, просветљених Божијом благодаћу. Али, очигледно је и да постоји извесни недостатак у савременим „теолозима“, који, упркос свој својственој „логичности“, доследности и познавању светоотачких текстова, нису били у стању да пренесу дух, карактер и драж православља, као што је то могла проста, неучена игуманија. Потрага за нашим неофитом, потрага за додиром са истинским и живим православним Предањем, завршена је сусретом са архиепископом Јованом (Максимовичем). У њему је пронашао и образованог теолога „старе” школе, истовремено веома упућеног у критику такве теологије у савременој теолошкој мисли, и човека који је својим осетљивим умом умео да препозна истину тамо где се она може оспорити. Али имао је и нешто што је недостајало свим теолошким „мудрацима“ нашег века — једноставност и ауторитет побожне игуманије, што је тако погодило срце младог боготражитеља. Владика Јован је освојио његов ум и срце не зато што је за њега постао „непогрешив” – тога нема у Цркви Христовој, већ зато што је у овом светитељу видео пример Православља, правог богослова, чије је богословље проистекло из његовог праведног живота и дубоко укорењено у Свето Предање Православне Цркве... И наш млади неофит је открио да су, упркос његовом осетљивом уму и критичком мишљењу, речи владике Јована много чешће биле сагласне са речима просте игуманије него са речима најобразованијих савремених богослова. Богословска дела епископа Јована не припадају одређеној „школи“; у њима се не види „утицај” било ког теолога недавне прошлости. Истина је да је владика Јован позван на богословље – у истом смислу у ком га је у монаштво и служење Цркви призвао његов велики учитељ, митрополит Антоније (Храповицки), а истина је и да је у потпуности савладао жељу свог ментора да одбрани потребу „повратка светим оцима” и богословљу заснованом пре на моралном и чистом духовном животу. Али богословска дела самог митрополита Антонија разликују се по духу, концепту и садржају. Широко се кретао у савременим академским и интелектуалним друштвима, а многа његова дела била су посвећена аргументима и апологетици прихватљивим у круговима са којима је био упознат. У делима епископа Јована, напротив, нема апсолутно никакве апологетике; нису отворени за дискусију. Није расправљао, већ је једноставно излагао православно учење. Када је постојала потреба да се оповргне лажна учења (најупечатљивији пример су његова два дугачка чланка о Булгаковљевом софијанству), епископове речи су биле убедљиве не доследношћу или логиком аргументације, већ самом снагом светоотачког учења које је изнео и текстова које је цитирао. Није се позивао на академску или образовану средину, већ на нетакнуту православну савест, и није говорио о „повратку светим оцима“, јер је оно што је писао једноставно препричавање и преношење светоотачког Предања без икаквог покушаја да се оправда или оправда такав приступ. Извори богословља епископа Јована су веома једноставни: Свето писмо, светоотачка дела (посебно великих отаца ИВ и В века) и – најкарактеристичније за њега – православни литургијски текстови. Ове последње, које су савремени теолози ретко користили у толикој мери, указују пре на чисто практичан, а не на научни приступ Владике Јована теологији. Јасно је да је био потпуно заокупљен богослужењем православне цркве и да је његово богословље надахнуто овим непосредним извором. Надахнуће није долазило у слободним сатима предвиђеним за богословље, већ у свакодневном присуству на свим црквеним службама. Теологију је доживљавао као саставни део свакодневног живота и то га је несумњиво учинило теологом у много већој мери него формалне теолошке студије. Према томе, код Владике Јована нећемо наћи теолошки „систем“. Ово се не може схватити као „протест“ против великих дела „систематске теологије“ 19. века у Русији; Владика је, без икакве сумње, у свом мисионарском раду користио систематске катихезе тог времена. (Као што су чинили многи велики светитељи и Грчке и Русије у 19. и 20. веку, сматрајући ове катихезе одличним помагалом за православно образовање својих народа.) У томе епископ није следио моду и није припадао ниједном покрету међу теолозима и њиховим следбеницима, било у прошлости, било у садашњости, превише често придају посебан значај или придају превелики значај или. Подједнако је поштовао митрополита Антонија (Храповицког) и његову „антизападну тенденцију“, као и митрополита Петра (Могила), који је наводно био превише „под утицајем“ Запада. Када су му говорили о недостацима ових великих светитеља и бранилаца православља, владика је одмахнуо руком и рекао да то „није важно“, јер је пре свега мислио на велико светоотачко наслеђе које су ови богослови успешно пренели, упркос својим недостацима. Од владике би могли да уче многи савремени млади богослови, који православном богословљу често приступају сувише апстрактно, теоријски, полемички и једнострано. За Владику Јована, теолошке „категорије“ чак и најмудријих теолога биле су „неважне“; тачније, били су неважни ако нису преносили истину и суштину ствари, већ су се једноставно учили напамет. Један инцидент који се догодио када је епископ био у Шангају јасно карактерише слободу његовог теолошког мишљења. Једног дана, док је похађао усмене испите из Закона Божијег за старији разред у Саборној школи, прекинуо је учениково непогрешиво набрајање „мањих пророка“ Старог завета оштром и категоричном примедбом: „Нема ’мањих‘ пророка!“ Јасно је да је свештеник, разредни старешина, био увређен чињеницом да Владика поткопава његов учитељски ауторитет, али, вероватно, и дан-данас ученици памте ово наизглед чудно порицање прихваћених „категорија“, а можда су неки од њих схватили шта је Владика Јован хтео да каже: код Бога су сви пророци велики и важнији од њих, а о томе колико је тачнија чињеница о нашем „знању“ није много важнија. могу бити у себи. Епископ Јован нам у својим теолошким чланцима често открива нову страну или дубљи смисао теме о којој се расправља са тако неочекиваним обртом мисли. Очигледно је да за њега теологија није била само људска, земаљска наука чије се благо исцрпљују нашим рационалистичким тумачењима или у којој можемо постати самозадовољни „стручњаци“, већ је била нешто што води ка небеском, што би требало да привуче наше умове ка Богу и небеским стварностима које се не могу схватити логичким системима мишљења. Чувени руски црквени историчар Н. Д. Талберг нас позива (у Летопису Епископа Саве, глава 23) да Владику Јована схватимо пре свега као „јуродивог Христа ради, који је такав остао у епископском чину“ и у том својству га пореди са Светим Григоријем Богословим, који, на исти начин као што то мисли о Владики Јовановом стандарду, није одговарао стандарду Владике Јована. епископ. Управо то „јуродство“ (према светским схватањима) даје карактеристичан тон богословским списима и Светог Григорија и Епископа Јована; оба се удаљавају од „јавног мњења“, од тога како „сви размишљају“ и стога су независни од било каквог „тренда“ или „школе“. Они приступају теолошким питањима са узвишеног, неакадемског становишта и на тај начин избегавају ситне свађе и свађе. Са новим, неочекиваним обртима мисли, њихови списи првенствено постају извор надахнућа и дубљег разумевања Божијег откривења. Можда је оно што највише упада у очи апсолутна једноставност Епископових списа. Одмах је јасно да он православно Предање прихвата директно и безусловно, без икаквих „дволичних“ размишљања о томе како се може веровати у ово Предање, а да при томе остане „развијен, културан“ човек. Познавао је савремену „критику” и, када су га питали, могао је да наведе конкретне, јасне разлоге за своје неслагање са њом у већини питања. Пажљиво је проучавао питање „западног утицаја“ у православљу током претходних векова и задржао трезвен, уравнотежен став, пажљиво испитујући шта би требало искључити као неприхватљиво за православље, а шта не би требало препоручити, али око чега се не би требало „грејати“, а шта би се могло прихватити као у складу са православним и побожним начином живота. (Из овога постаје јасно да владика Јован није имао „предрасуде”; све је проверавао искључиво трезвеним православним учењем.) Али и поред свог знања и способности да критички размишља, он је и даље веровао у православно Предање једноставно, онако како нам га је предала Црква. Већина савремених православних теолога, чак и ако нису изложени најекстремнијим протестантско-реформисаним размишљањима, ипак гледају на православно предање кроз академско окружење које им је познато. А владика Јован је, пре свега, био „навикнут“ на православне службе, којима је свакодневно посвећивао много сати, па му, самим тим, недостаје и најмањи „укус“ рационализма (не обавезно чак ни у лошем смислу те речи), који налазимо код најистакнутијих академских теолога. Нема „проблема“ у његовом писању; његови обично бројни цитати само указују на то где је садржано учење Цркве. У том смислу, он је потпуно једногласан са „размишљањем светих отаца“ и чини нам се једним од њих, а не само коментатором теологије прошлости... Мудрост је себи створила дом. Слово за Рођење Пресвете Богородице Јер су се увеличала дела Твоја, Господе, све си премудро извршио (Пс. 103, 24), објавио је Псалмопојац још у давна времена. Шта је то мудрост (или, на грчком, Софија) којом је све створено? Други псалам каже: Речју Господњом утврђена су небеса, и духом уста Његових сва сила њихова (Пс. 32,6). А свети јеванђелист Јован Богослов проглашава: У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч. Све је постало, и без Њега ништа није настало (Јован 1:1, 3). Премудрост Божија, или Реч Божија, којом је све створено од Бога, није само апстрактни појам својине Божије. Исти јеванђелист даље каже: И реч постаде тело и усели се у нас; и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца (Јн. 1,14). Дакле, Реч, кроз коју је све створено, јесте Јединородни Син Божији, Друго Лице Свете Тројице. Он се назива и Премудрошћу Божијом, како каже апостол Павле у својој посланици: Јевреји траже знак, а Грци мудрост траже; проповедамо Христа распетог... силу Божију и мудрост Божију (1. Кор. 1, 22-24). Син Божији се зове Реч и Премудрост Божија, јер Бог Отац све ствара кроз Сина Свога. Тако кроз Сина Божијег Отац говори својим делима, и кроз Њега се пројавила многострука мудрост Божија (Еф. 3,10). Божија мудрост се најпре испољила у стварању видљивог и невидљивог света. Сада видимо свет већ у свом грешном стању, који је већ изгубио своју првобитну доброту; али и оштећен грехом, како је свет диван и одражава мудрост Творца. Погледајмо небо, тамо су хармонични покрети небеских тела, све се креће по вечним законима које је Творац дао природи при њеном стварању. Ништа не ремети њихов ток, све се одвија у хармонији, без мешања једно у друго. Погледајмо око себе, у свакој биљци, у свакој животињи, у сваком каменчићу, видимо мудрост Творца! Свака животиња, до најмањег инсекта, има потребне адаптације за очување, заштиту и развој свог живота и репродукцију своје расе. Свако живо и неживо тело у природи састоји се од најмањих тела, складно распоређених, и представља чудесну структуру, отмену тканину, Великог Градитеља и Уметника. Погледајмо изблиза себе, какав диван и мудар спој невидљивог и видљивог света ми сами представљамо! Својим телом припадајући материјалном свету, ми смо највештије створење у коме свака ћелија има своју сврху. Што дубље наука продире у тајне природе, то је све јасније да је она творевина највеће Премудрости, и што се више усмерава наш умни поглед, препознајући њеног Творца. Сама наша способност да спознајемо, размишљамо, користимо открића, стварамо и мудро делујемо показује да нисмо случајно настали, већ да у себи носимо печат Мудрог Творца. Наш боголик дух посебно сведочи о Премудром Богу, уздижући човека високо изнад земље и мора живота и омогућавајући нам и у овом садашњем животу да комуницирамо са силама изнад. Све то имамо и сада, у нашем грешном стању палог човека и природе подложне кварењу. Каква је била лепота и доброта света када је настао! Угледавши се на његову лепоту, први од анђела, Деница, погорди се и, желећи да се изједначи са Свемогућим, отпадне од Бога. Збачен са неба, он је завидео створеном човеку и искушавао га да прекрши заповести Божије. Сагрешивши, пра Адам, а са њим и цело човечанство, изгубише првобитну славу и част. Људски ум је постао помрачен, воља је ослабила, а осећања су се упрљала. Човек је изгубио благодатну комуникацију са Богом, Извором живота, и постао смртан. Падом круне створења, човека, догодила се промена у целом свету, јер је грех донео своје последице на све. Цео свет је постао покварен и грешан. Природа је, почевши од животиња, почела да штети човеку, а он је сам изнутра чамио од одвојености од Бога. Међутим, Премудри Бог је још пре стварања света не само предвидео пад човека који је Њиме створен, него је и унапред одредио како да се то исправи. Пре него што је свет настао, већ је на Сабору Пресвете Тројице било предвиђено да Друго Лице Свете Тројице, Син Божији, постане човек и преузме на Себе грехе света, искупивши се за Адамов злочин. Припремљени лек за људске чиреве никоме није откривен; одлука Сабора Пресвете Тројице остала је тајна за сав створени свет. Било је неопходно припремити на земљи достојног „пријатеља“ за оваплоћеног Сина Божијег. Међу људским родом поквареним грехом, требало је пронаћи неоскврњени сасуд у који би се цела створена Реч Божија спустила и, са претпостављеним телом, настанила се међу људима, и сама постала Човек. Требало је да прође много векова да се припреми испуњење премудре икономије Божије и да се јави пречиста Дјева, удостојена да постане Мајка по телу Онога кроз Кога су створени небо и земља и кроз Кога је требало да се испуни судбина Премудре Тројице за спасење света. Када дође крај лета (Гал. 4, 4) и дође време да се Син Божији оваплоти на земљи, тајну чудесног Сабора Пресвете Тројице Бог је открио Архангелу Гаврилу, и он је послат у Назарет да јави Дјеви Марији о рођењу Спаситеља света који је требало да буде од Ње. „Вечни савет откривши... Владичици се јави Гаврило“ [стихира Благовести на „Господе, завапих“] 537 Пречистој Дјеви говорећи Њој: Радуј се благодатна! Господ је с Тобом; Благословена си Ти међу женама. ...роди Сина и надјени му име Исус; Овај ће бити велики, и назваће се Сином Свевишњега (Лука 1:28, 31-32). Скромна Госпођа се постидела када је чула овај поздрав. Од своје треће године била је у храму, тамо су је послали родитељи и стално је била тамо на молитви. Одгајала се у Светињи над светињама, где је чула глаголе небеских, али није могла да замисли да је Мајка Искупитеља, заветовала се и да ће остати Девица. Дух Свети ће доћи на Тебе, и сила Свевишњега ће Те засенити; „Тако и онај који ће се родити, свет ће се звати Син Божији“, рекао је Анђео, одговарајући на њено питање: „Како ће се то десити, кад ја не знам мужа?“ „Ево слуге Господње: „Буди са мном по речи својој“, одговорила је Марија са понизношћу и покорношћу вољи Божијој (Лк. 1, 35, 34, 38). Тада је Реч Божија, Јединородни Син Божији, настанила у Марији. Онај коме небо и небо нису довољни), 8:16 Цареви 2:27; коме је небо престо његов, а земља подножје ногама (Исаија 66:1; Дела 7:49), изабрао је Богородицу за своје пребивалиште, учинивши Њен престо лажом и учинивши Њену утробу ширу од небеса. Девет месеци касније родила је Сина, Бог се јавио у телу. „Тајна која је вековима сакривена и непозната Анђелу, од Мајке Божије, Бог се јавио на земљи, оваплоћена је у нерастопљеном сједињењу“ (Богородица, глас 4). Девство Марије и оваплоћење кроз Њу Сина Божијег остало је, међутим, тајна за ђавола све док Господ није извршио дело нашег спасења. „Крст ради нас примићемо“ [Богородица, глас 4], претрпевши смрт и васкрснувши из мртвих, Господ Исус Христос је оживео род људски и отворио им рај који је био сачуван. Оваплоћен од Богородице Дјеве, „Адам повика, закле се, Ева се ослободи, смрћу побије, а ми оживесмо“ (Богородица, глас 2). Заједно са човеком цео свет се ослобађа трулежи, припремајући се за дан када ће васиона бити очишћена огњем, сва творевина ослобођена ропства трулежи, а ново небо и земља откриће творевину Божију у свој својој лепоти и доброти. Тако се руши план ђавоље злобе, а Творац света мудро управља све по својој вољи на корист целе творевине. Као што је Бог првобитно створио свет Својом Речју, односно Својим Сином, тако се кроз Сина Божијег свет поново рађа после Пада. Кроз Кога се у творевини пројавила Премудрост Божија, кроз Њега се открила Премудрост Божија у обнављању гресима уништеног света и враћању Божијег наклоности. Стога се Син Божији зове Премудрост Божија, или, на грчком, Софија, јер смо кроз Њега познали и познали Премудрог Бога. Исус Христос нам је дао мудрост од Бога, правду и освећење и ослобођење (1. Кор. 1:30). Пречиста Дјева, кроз коју се оваплотио Христос, Син Божији, Творац и Спаситељ наш, да би нам дао живот вечни, била је лествица по којој је Бог сишао на земљу, и постала за нас мост којим се уздижемо на небо. Много пре Христовог оваплоћења, пророци су о Њој предвидели долазак Месије. Пророк Језекиљ је види као затворену капију на Истоку, кроз која пролази Господ и која остаје затворена, што значи да Марија остаје Девица пре Божића, на Божић и после Божића. Пророк Данило, објашњавајући тајанствени Навуходоносоров сан, види је као девичанску гору, са које је камен који је испунио земљу отпао сам од себе, без учешћа људске руке, што значи и непородично и непорочно рођење Христа од Дјеве. Гле, Дјева ће зачети и родити Сина, и даће му име Емануило, као што је речено: Бог је с нама, кличе пророк Исаија (Исаија 7,14; Мт.1,23). У давна времена праотац Јаков је у сну видео лествицу постављену на земљи, чији је врх допирао до неба, предобличавајући Онога кроз кога је Син Божији сишао на земљу. Псалмиста цар Давид је хвали као Краљицу, представљену с десне стране Цара, обучену у златне хаљине и украшену, сва чија је слава у Њој. И премудри Соломон говори о Њој у књизи Пословица као о Дому мудрости: Премудрост сагради себи дом и утврди седам стубова (Прич. 9,1). Кућа у којој је живела Вечна Премудрост током оваплоћења била је у којој се јавила Пречиста Дјева Марија. Стубови ове Куће су Њене врлине. Број седам код древних источних народа означавао је савршенство, а седам стубова Дома означава савршенство у доброти Богородице. Дакле, иконе приказују Премудрост Божију, Сина Божијег, на Престолу, као у згради на седам стубова, означавајући Његову Пречисту Мајку. На врху је седам Арханђела, са обе стране седам пророка са свицима исписаним предсказањима о Богородици, а испод су имена седам врлина. Број седмодневице, много пута поновљен, означава духовно савршенство Пресвете Богородице. Сада, када се пева „Рождество Твоје, Богородице Дјево, радује се целој васељени“ [тропар Рођења Богородице], гради се земаљски дом за вечну Премудрост, спрема се стан Сину Божијем, који долази с неба да спасе род људски. „Христе с небеса, сакриј се“ [ирмос 1. песме канона Рођења Христовог]. У сусрет Њему ствара се оживљена Одаја, освећени Храм, у који ће обитавати Вечна Реч Божија, сишла са неба, да би одатле започела обнова света, да би поново спојила небо и земљу. Радујмо се и радујмо се рођењу Богомизабране Младе Марије, хвалимо Пречесну Дјеву горску, Пречисту Богородицу, Дом Премудрости Божије, и достојно почастимо Њене праведне родитеље. Цару векова, нетрулежном, невидљивом, једином премудром Богу... Исусу Христу... част и слава у векове векова. Амин (1 Тим. 1:17; Рим. 14:26). Воздвижење Часног Крста Крст, који је пре Христа био оруђе погубљења и изазивао страх и гађење према њему, после Христове смрти на крсту постао је оруђе и знамење нашег спасења. Њиме је Христос сагазио ђавола, из њега је сишао у пакао и, ослободивши оне који су тамо чамили, увео их у Царство Небеско. Слика крста је страшна за демоне и хришћани га поштују као знак Христа. Господ је то открио на небу цару Константину, који је кренуо на Рим да се бори против мучитеља који је заузео власт, и, саградивши знамење у облику крста, краљ Константин је однео потпуну победу. Примивши помоћ Крстом Господњим, цар Константин је молио своју мајку, краљицу Јелену, да пронађе сам Крст Животворни, а благочестива Јелена, одлазећи у Јерусалим, после многих тражења, нашла га је. Многа исцељења и друга чудеса су била и чине се и од самог Крста Христовог и од његовог лика. Овим Господ штити свој народ од свих непријатеља, видљивих и невидљивих. Православна Црква торжествено прославља Сналажење Крста Господњег, сећајући се истовремено јављања крста на небу цару Константину. У ове и друге дане посвећене Часном Крсту, молимо се Богу да Господ подари Своју милост не само појединим људима, већ целом хришћанству, целој Цркви. О томе изражајно говори тропар Крста Господњег, састављен у ВИИИ веку, када је пријатељ светог Јована Дамаскина Свети Козма, епископ мајски, написао цео обред за службу Воздвижења Часног Крста. „Спаси, Господе, народ Твој, и благослови наследство Твоје, дајући победе верном цару против отпора, и сачувавши пребивалиште Твоје Крстом Твојим“ (тропар Воздвижења). Почетак ове молитве узет је из 27. псалма. У Старом завету реч „народ“ означавала је само оне који су исповедали праву веру, људе који су били верни Богу. „Имовина“ или „наслеђе“ је било све што је заправо припадало Богу, Божија својина, што је у Новом завету Црква Христова. Молећи се за спасење народа Божијег (хришћана) и од вечних мука и од земаљских непогода, молимо се Господу да благослови, спусти благодат, своје добре дарове целој Цркви и изнутра је ојача. Молитва за давање „победе цару“, носиоцима врховне власти, заснована је на Псалму 143, стих 10, и подсећа на победе, силом Божијом, цара Давида, као и на давање победа Крстом Господњим цару Константину. Ова појава крста учинила је краљеве, који су до тада били прогонитељи хришћана, браниоци Цркве од спољашњих непријатеља, „спољним епископима“, по речима светог цара Константина. Црква, изнутра јака благодаћу Божијом и заштићена споља, за православне хришћане је „град Божији“, пребивалиште Божије, из којег води пут у небески Јерусалим. Разне несреће су потресле свет, нестали су народи, изгинули градови и државе, али прогоњена, па чак и изнутра растрзана Црква стоји непоколебљива, јер је врата пакла неће надвладати. Сада, када су напори светских владара да успоставе ред на земљи бесплодни, једино право оружје мира остаје оно о коме Црква пева: „Крст је чувар васцеле васељене, Крст је лепота Цркве, Крст царева је сила, Крст верних је потврда, Крст анђела је слава и пошаст демона“ (ексапостилар Воздвижења). Божићна посланица 1935 Христос се роди, хвала! Христе с неба, сиђи! Христе на земљи, узнеси се! Ко седи на Херувима долази на земљу! Вечно рођен у свету грешном, рођен од Бога Оца! Са небеских висина долази Цар Васељене човеку који је дубоко пао у јаму греха и неверја! Охрабрите се сви који живите на земљи! Син Божији долази к вама и ради вас! Он нам не долази ради казне и суда, већ ради нашег спасења. Сада је Он већ овде, у малом Витлејему, у сиромашним јаслама. Зашто је Онај Кога небеса не могу садржати дошао на малу земљу, у мали град? Да добије умањени малм хим од Анђела (Пс. 8,6), створених по лику Божијем, човек. Као што пастир добри, оставивши 99 оваца у горама, иде да тражи само једну изгубљену овцу, тако се Господ не задовољава тихим похвалама безбројне војске анђела, и иде да призове да хвали понижени и изгубљени род људски. Као што жена која је изгубила драхму пажљиво брише под да би је пронашла, тако Господ обилази грешну земљу да је очисти. Међу анђелским песмама Бог је чуо јецај страдалног човечанства, и од пуноће славе небеске гледа црнину земаљску. И долази Господ, долази да подари земљи небеску славу, а људима анђеоско блаженство. Наша срца треба да буду испуњена таквом захвалношћу према Њему! Са каквим громким поздравом, који долази из дубине наше душе, треба да поздравимо Христа. На крају крајева, Његова љубав се простире на свакога од нас, и Он жели да сваког од нас узнесе на небо. Са чиме ћемо Га срести? Које дарове да Му достојно принесемо? „Шта ћемо Теби донети, Христе, пошто си се нас ради као човек јавио на земљи?“ [Божићни стих на тему „Господе, завапих“]. Сва творевина Божија хрли да се поклони рођеном Цару, свом Творцу. Анђели Му доносе певање, небо – звезду, мудраци – дарове, пастири – преподобно чуђење, земља – јазбину, пустиња – јасле, људски род – Дјеву Мајку. Шта ће свако од нас донети посебно од себе? Са чиме да се појавим пред Господом, поклоним се пред Богом небеским? Да дођем пред Њега са жртвом паљеницама и телетом од прве године? (Мих. 6:6) – упитао је једном моавски краљ Валак. Ох човече! Речено вам је шта је добро и шта Господ тражи од вас: само да поступате праведно, да волите милосрђе и да понизно ходите са својим Богом (Мих. 6, 8). Прождри жртву хвале Богу и награди своје молитве Свевишњем (Пс. 49,14). Зато... непрестано приносимо Богу жртву хвале, то јест плод усана који прославља име Његово. И при томе, не заборавимо ни милосрђе и друштвеност, јер су такве жртве угодне Богу (Јевр. 13,15-16). Господ је отворио небеса за нас земљане. Отворимо своје душе и срца Господу. Нека усне наше објављују појање и хвалу Њему, а руке наше нека чине дела милосрђа. Господу који у јаслама лежи, уз славословље и хвалу, принесимо свако по неко добро дело из срца свога. Нека радост целог света испуни свачије срце, распршујући тугу живота свуда около и уздижући наше умове и тежње ка небу. Јер одатле се чује радосно анђелско јеванђеље: Данас вам се роди Спаситељ, који је Христос Господ (Лк. 2,11). Божићна порука западноевропским и источноазијским стадима О, дубина богатства и мудрости, и ум Божији! уселио си се у јазбину, Христе Боже, јасле су Те примиле, Пастир се поклони вуку. На земљу пуну туга и јада, Син Божији је сишао са неба, где Га Анђели хвале непрестаним певањем. Цар Небески се појавио на земљи да живи са људима. Сам Творац и Творац света постао је човек. Бестелесни Бог, Свеприсутни и Свемогући, обукао се у људско тело и узео на себе слабо људско тело, подложно страдању. Истовремено, није престао да буде Бог свемогући и да све држи у својој власти. Он је невидљив за Божанско и за Анђеле, који не могу да виде пуноћу Његове славе. Њега у телу виде сви, не само анђели, већ и грешни људи, па чак и животиње. Рођен у бедној јазбини да би свима био доступан. Рођен је на земљи у беди и сиромаштву да би људима дао вечно богатство. Онај који је повијао људе у пелене и пороке донео је ослобођење од њих и опроштење онима који су везани гресима. Цар над краљевима и Господар над господарима седи у јаслама из којих се неми хране. Тамо где је храна стоке, сада лежи у телу, дајући грешним људима своје тело да једу и своју крв да пију за опроштење грехова и за живот вечни. Појавио се као слабо Дете и бежи од Ирода да би се зближио са свим слабим, потлаченим и прогањаним. Од самог свог рођења Он није имао где да положи главу (Матеј 8:20) да би постао нада и ослонац свих обесправљених. Онај који се сада роди даје вечно богатство и радост која превазилази све мисли у Његовом Небеском Царству. На земљи даје мир душама, јача добру вољу и доноси радост онима који Му се клањају, славе и хвале. Дођите, сви, вратите се! Дођите, радујмо се Господу! Сакупљајте се, бебе и децо, прослављајте свог Божанског Врсника, који је рекао: Пустите децу да дођу к Мени (Мк. 10, 14), који вас грли, полаже руке на вас и благосиља. Прославите Га, тинејџери и младићи, заједно са пастирима, пожурите да упознате Спаситеља света, проповедајте Га свима и хвалите Га! Радујте се са Маријом, све девојке и жене, Онај који је рођен од Дјеве донео је блаженство уместо туге, радост уместо туге! Поклоните се рођеном Цару, сви људи, и са мудрацима донесите му нешто од свог духовног и материјалног блага! Принеси Му на дар своје снаге и способности, дај Му и од својих имања, да уместо пропадљивог добијеш вечно, уместо земаљског – небеско. Принесите Њему, који живе у сиромаштву, своје трпљење и добру вољу, у болести и тузи, своје уздахе и сузе, које ће Он обрисати. Са Јосифом, старци Симеон и Ана, прославите Га сви старци и старци, јер сада очи ваше виде Тиху Светлост и будућу славу. Са Небеским војскама и духовима праведника, радујмо се сада сви људи, цело човечанство: „Нас се ради роди дете, Бог Вечни. Христос се роди! Божић 1954 У име Оца и Сина и Светога Духа. Славећи Богојављење, сећамо се и тога да се Бог открио људима као Тројица, и да се Исус јавио људима као Христос. Где се Христос јавио? Где сте започели свој посао? Да ли је отишао у велики град и тамо се појавио у својој слави? Или се попео на гору високу, а доле је стајала гомила хиљада људи и гледала Га као у какво чудо? Не! Христос је отишао у пустињу, на реку Јордан, где је Јован крстио народ. Јован је проповедао покајање и позивао грешнике, у знак покајања, да се крсте у Јордану. Али као грешник, Христос долази и тражи крштење. Онај ко нема греха. Јован се уплашио: „Мораш ме крстити. Остави сада“, одговара Исус, „јер нам тако доликује да испунимо сву праведност (Матеј 3:15). Адам је сагрешио од гордости; хтео је да се уздигне, да се уподоби Богу. Али Христос је дошао да испуни истину Божију, да понизношћу искупи грех Адамове гордости. Адам је хтео да се узвиси пред Богом, али Бог се понизује пред човеком. Христос је сишао у воду и примио крштење од свог слуге. Дрхтећи, Јован положи руку на свог Учитеља и Бога, а Христос понизно пригну главу пред њим. Ово Христово смирење отворило је небо. Тада су се небеса отворила и зачуо се глас Бога Оца: „Ово је Син Мој љубљени, у Њему је по мојој вољи (Матеј 3, 17). Ово је Син Мој, Који се понизи да твори вољу Моју, Син Мој истинити, Који се понизује да би узвисио човека. И Дух Свети је сишао са неба на Исуса, потврђујући речи Очеве. Тако је Христос са смирењем отворио небо и открио људима тајну Тројице Божанства. Али зашто је то учинио баш на води, а не на неком другом месту? Сетимо се како је Бог створио свет. Када је Бог створио небо и земљу, земља је била безоблична и празна... и Дух Божији лебдео је над водама (Пост. 1,2). Тада је Бог поделио земљу и воду, али тако да је вода остала на сваком месту и била неопходна свакој творевини. Човек не може да живи без воде, као ни било која животиња; у ваздуху има воде (влажности); Узмимо шаку земље било где - и тамо има воде; има воде у камену; Чак и ако нам се чини да га нема, има га, и када Бог хоће, може то да изведе из њега, као што је то чинио у време Мојсија. Господња је земља и њено испуњење, васиона и сви који на њој живе. На морима га је основао, на рекама га припремио, каже Псалмопојац (Пс. 23,1-2). Апостол Петар пише: „Небо и земља су од давнина били начињени од воде и водом од речи Божије. „Зато пропаде тадашњи свет, потопљен у води“ (видети: 2. Пет. 3:5–6). Када је човек згрешио, навукао је гнев Божији не само на себе, већ на сву природу. Човек је круна Божије творевине; постао је краљ природе. А када је један краљ постао непријатељ другог краља, цело његово краљевство је постало непријатељско краљевство. Казна је била одређена не само за човека, већ за сву творевину. Знамо да цела творевина уздише и пати заједно до сада (Рим. 8:22). Али творевина је била подвргнута таштини, не добровољно, већ вољом онога који ју је потчинио (Рим. 8:20). Дакле, опроштење кривца ослобађа створење од ропства кварењу. Ова покварена природа биће уништена и преображена у ново небо и нову земљу, где живи праведност (видети: 2. Петр. 3:12–13). Да би ова промена била могућа, да би се природа припремила за нетрулежност која ће доћи после страшног дана, Христос је дошао у воде Јорданске. Погрузивши се у Јордан, Христос је освештао не само воде Јордана, већ и сву водену природу, како Црква у својим песмама узвикује: „Христос се јавио у Јордану да освети воде“ (тропар предпразника), „данас се воде по природи освете“ (тропар при походу на Јордан). А пошто се вода свуда налази, онда је, осветивши воде, Христос осветио сву творевину, сву васељену. Христос је припремио природу да и она доживи добре последице жртве на коју је дошао. Али не само то. Он је дао водама моћ да оперу људске грехе. Јованово крштење било је само знак покајања. Хришћанско крштење је ново рођење, опроштење свих грехова. Бог је казнио грехе првог света водом и уништио га водом у потопу. Бог сада спасава људе водом у Светој Тајни Крштења. Тако је Христос смрскао главу змије на водама јорданским, како се пева у црквеним песмама, главу оне змије која је преварила Адама и Еву, али је била поражена смирењем Исусовим; Он је људима открио да је Бог Тројица, осветио је воде, и водом припремио сву твар да прими реч опроштења и да постане нетрулежна. А онда, претрпевши још једну борбу са ђаволом у пустињи, Христос је отишао да припреми људе за будуће Царство и започео је своју проповед речима: покајте се, јер се приближи Царство небеско (Мт. 4, 17), или, како каже друго Јеванђеље: дође време и приближи се Царство Божије: покајте се и верујте у Јеванђеље (Мк. 4). До сада је Јован Крститељ проповедао покајање и припремао пут Господу. Сада сам Господ вапи људима: "Покајте се!" Овај глас није упућен само људима који су живели у време Христа, него се овим речима Христос обратио свим људима свих времена и векова. Ове речи смо чули и у Јеванђељу. Када још не престају празничне песме Богојављења, подсећају нас да се приближава време покајања. Будимо опрезни! Ово нису речи пророка или анђела, већ самога Господа. Покајмо се и за време поста који нам се ближи потрудићемо се да победимо своје страсти и добијемо опроштење грехова, да бисмо у следећем веку ушли у нетрулежно Царство које је [нам] припремио Господ. Амин. „Данас је природа освећена водама“ [стихира на великом освећењу вода]. Данас се Син Божији крсти у водама Јордана, не треба да се очисти, него да би очистио грешни људски род од прљавштине. Сада се небеса отварају и чује се глас Бога Оца: „Ово је Син мој љубљени“ (Матеј 3:17). Дух Свети силази на Спаситеља света који стоји на Јордану, потврђујући да је Он оваплоћени Син Божији. Света Тројица се јасно јавља и открива се роду људском. Освећене су воде Јордана, заједно са њима и све воде у природи, сва водена природа. Води је дата моћ да опере не само тело, већ и целу душу човека, да кроз крштење оживи целог човека у нови живот. Сва природа је освештана кроз воду, јер је свет изграђен од воде и влага продире свуда, оживљавајући све остало у природи. Ни животиње ни биљке не могу да живе без влаге; влага продире у камење и на сва места у васиони. Воде се освештавају, и њима се освећује цела васељена, припремајући се за обнову и препород за долазеће вечно Царство Божије. Сваке године на овај дан се открива слава Божија која обнавља и потврђује оно што се догодило крштењем Христовим. Сада су се небеса поново отворила, Дух Свети поново силази. Ми то не видимо телесним оком, али осећамо Његову моћ. Када се обави свештени обред, освећене воде се мењају, постају нетрулежне и чувају се дуги низ година. Сви то могу да виде: и верници и неверници, мудри и неуки. Одакле им ово својство воде? То је деловање Светог Духа. Са вером они који их пију и помазују њима добијају олакшање и исцељење од душевних и телесних немоћи, куће им се освештавају, демонска сила се протерује, а благослов Божији се спушта на оне покропљене. Освећењем воде поново се даје Божији благослов целом свету, чистећи га од грехова које чинимо и штитећи га од лукавстава ђавоља. Сада Дух Свети, силазећи на воде када је Крст Христов потопљен у њих, силази на сву природу. Једноставно не може ући у човека без његове воље. Отворимо своја срца и душе да Га примимо и са вером из дубине душе кличемо: „Велик си Господе, и дивна су дела твоја, и ни једна реч неће бити довољна за певање чудеса Твојих“ [почетак свештеничке молитве на великом водосветињу]. Реч на Богојављење пре Водосвећења Небо се отвори, и Дух Свети сиђе у телу, као голуб, на Сина Божијег који стоји на Јордану. Чује се глас са неба од Бога Оца: Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи (Лк. 3,21–22; Мк. 1,11; Мт. 3,17). И сада су се небеса отворила, Дух Свети поново силази на воде, а Бог сведочи о Сину Своме. О, кад би се наше духовне очи отвориле! О, кад би наше уши могле да примете небеске глаголе! Видели бисмо небеса отворена изнад нас. Видели бисмо Сина Божијег како стоји међу нама, и Духа Светога како лебди изнад нас, и чули бисмо глас Божији који говори о Божанству Спаситеља света. Осјетили бисмо како је Дух Свети сишао на воде, вратио им доброту коју су имали при стварању свијета и учинио их животворном силом, оживљавајући палу природу. И сами бисмо били обасјани светлошћу, наше усне би се испуниле духом и радосно би певале Ономе који нас је утврдио „на стени вере“. Али само чисти срцем виде Божанско. Они који су помрачени грехом не виде видом и не чују слухом. Људи су видели небо на крштењу Господњем, али је само Јован Крститељ видео да је отворено. Многи су гледали у Господа Исуса Христа када је дошао на Јордан, али је само Јован осећао да је то оваплоћени Син Божији, док су други гледали на Њега као на обичног човека, дрводеља и сина дрводеља. Можда није само Јован видео Духа Светога како силази на Њега у виду голуба, већ је само он схватио да је то Дух Свети, док су га други помешали са летом обичног голуба. Можда су многи чули глас Бога Оца на Јордану, али је само Јован јасно чуо Божије сведочанство о Сину Своме, а други су га чули као да је гром загрмио над водама, као што су касније људи погрешно схватили за гром одговор Бога Оца на молитву коју је узнео Син (видети: Јован 12,29). Тако сада видимо облаке који покривају небо, али не видимо да је отворено, удишемо ваздух, али не осећамо да Дух Свети силази на нас и воду, чујемо речи црквених песама и не разумемо њихову Божанску силу. Али заиста Он стоји између нас: Где су два или три скупа у име Моје, то јест посред њих (Матеј 18,20), заиста су се небеса сада отворила, и њихов Творац сведочи о Вечној Речи, Дух Свети ће сада сићи ​​на воде и осветити их. Вода ће, милошћу Божијом, постати извор здравља, душевног и телесног, освећења нас, наших станова и целе природе, очуваће се нетрулежном много година, постаће, такорећи, глас Божији, који преноси да је Спаситељ наш Исус Христос Син Божији, који је сишао на земљу, да нас оживи у нетрулежност и уведе у нетрулежну Цркву. Отворимо своја срца са вером и отворимо усне за хвалу, завапимо из дубине душе: „Велик си, Господе, и дивна су дела твоја, и ни једна реч неће бити довољна за певање чудеса Твојих!“ Празник Богојављења Данас си се јавио свемиру и светлости Твој је, Господе, на нама. Празник Богојављења се у древним временима звао Светли дан. Крштење Христово је почетак нашег просвећења – јављања Христа свету, откривења Свете Тројице људима. „Зашто“, пита Златни Учитељ, „не дан у који си рођен, него дан у који си крштен, зове се Богојављење? Зато што се сада Он јавио свету“ 538. Мада, када се Христос тајно родио у јазбини, звезда је то открила мудрацима и Анђели су то објавили пастирима, али пре времена одређеног за то време, Христос је изгледало као да се крије од осталог света, или се крије и бежи од Ирода, или се ни по чему не истиче међу људима око себе, боравећи у кући свог замишљеног оца Јосифа. И сада се Христос јавља свету, од данас почиње отворено да поучава, чини чудеса и долази да страда за род људски, проповедајући и творећи наше спасење. Појава Христа и почетак Његове службе повезани су са појавом Свете Тројице: „Тројица се јавила на Јордану“ (канон Богојављења, песма 8). Старозаветно Писмо је само нејасно и прикривено најављивало. Сада се јасно откривају Три Лица Свете Тројице. Јована Крститеља је Бог послао да служи Христу на овај велики дан и да Му припреми пут. Својим проповедањем он је побудио срца људи у земљи Израела на посебно интензивно очекивање Месије. Он је припремио своје прве ученике. Он је објавио људима да је Месија дошао, и указао на Њега говорећи: Ево, Јагње Божије, понеси грехе света (Јн. 1,29). Јован је указао на високо достојанство долазећег Спаситеља света: Није достојан да се поклони и одвеже ремен на чизама Својим (Мк. 1, 7), рекао је. Овим речима он изражава своје понизно поштовање према Ономе који је припремио пут Коме је послан. Али истовремено, схватајући те речи у пренесеном, духовном смислу, указује на спој Божанске и људске природе у Христу који превазилази разум. Син Божији је узео људску природу и ходао по земљи у људском телу. Али онолико колико је човек супериорнији у односу на ципеле које носи, Бог је још супериорнији од свог створења. Међутим, човеку је лако обући и изути ципеле, али људска природа је сада неодвојива од Божанске у Сину Божијем. Ујединили су се несливено, непроменљиво, нераздвојно и нераздвојно. Али како је извршена ова божанска тајна? Како је дошло до овог сједињења, људском уму је несхватљиво: „Прослављен сам ја у зачећу, несхватљив је лик рођења“ (Догматичар 7. тона). Свако ко жели да теологизира о овом приступу са поштовањем. Не усуђуј се да расуђујеш преко онога што је потребно, него се научи смирењу од највећих рођених од жена и поклони се, покушај да разумеш и научиш само оно што је Бог открио. Када дође време, Христос дође Јовану. Иако су били блиски рођаци, Јован није познавао Исуса, јер до тог дана Исус није дошао у пустињу у којој је Јован стално боравио. Бог је прорекао Јовану да ће га препознати по Духу који силази на Месију. Али чим је Исус пришао, Јован је осетио страхопоштовање и страхопоштовање: ја треба да се крстим од тебе, а ти ми долазиш? (Матеј 3:14), рекао је Оном који је дошао. Одлази сада; Дакле, доликује нам да испунимо сву правду (Матеј 3:15), одговорио је Христос. Коју истину? Да испунимо оно што је предодређено вољом Божијом за наше спасење. Испунити [ту] истину да се кроз смирење, а не гордост и самоузвишење, да се покоравањем вољи Божијој, а не самовољом и сопственом уметношћу, спознаје Бог, постиже се вечно спасење и стиже до палата небеских. Јован се покорава и крсти Исуса. Понизно је Цар небески пригнуо главу под десницу слуге Свога, Творац се поклонио пред Својим створењем. Јордан је задрхтао и са њим сва водена природа. Отворила су се небеса, означавајући отварање пута ка Богу и небеских пребивалишта за људе, откривање истина Божанског Писма. Загрмео је глас Очев: Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи (Мт. 3,17). Дух Свети је у виду голуба сишао на Сина Божијег као човека који стоји на Јордану. Оно што је Бог предвидео Јовану, испунило се; више није било сумње: Месија, сам Син Божији, стајао је пред њим. Тако је Света Тројица откривена свету. „Тројица се јавила на Јордану, јер је сама Божанска природа, Отац, завапила: Ово је Син крштени, љубљени мој; на тако нешто дође Дух, што ће људи благосиљати и величати у векове“ (канон Богојављења, песма 8). Тамо није било много људи, само је Јован Крститељ био представник читавог људског рода. Од њега саопштава оно што је видео и чуо. Они започињу проповед о Светој Тројици, а вера у Њу се потврђује и потпуније открива уснама Самог Сина Божијег и откривењима Духа Светога. Погружење Христа у Јордан и јављање Свете Тројице тамо освештали су воде Јордана, а са њима и сву водену природу. Вода је основа читавог видљивог света. Приликом стварања света, како каже књига Постања, Дух Божији лебдео је над водама (Пост. 1,2). У почетку, речју Божијом, небо и земља постадоше од воде и од воде, пише свети апостол Петар (2. Петр. 3, 5). Свуда постоји вода у овом или оном облику, било у облику влаге или у облику паре. Ни животиња ни биљка не могу да живе без воде. Има влаге у чврстом камењу, у дубинама земље и у ваздуху. Са падом човека, сва природа је била оскврњена, постала трулежна и [сада] носи жиг греха. Спасавајући човека, Господ припрема природу за очишћење од прљавштине. Осветивши водену природу у Јордану, Господ јој је дао моћ да препороди човека у крштењу и прими благодат Духа Светога током црквених обреда да исцели људске немоћи и одагна силу демона. Заједно са водом, сва природа се чисти и освећује, припремајући се за вечно Царство Божије. Док грех траје, сва творевина заједно уздише и страда до сада (Рим. 8,22), каже апостол Павле, али се и она нада да ће бити ослобођена ропства трулежи у слободу славе деце Божије (Рим. 8,21). Ово ослобођење је почело у Јордану, када је Христос осветио његове воде. Просвећење људског рода и истовремено освећење његове и целе природе наставиће се до дана Господа нашег Исуса Христа, када ће горућа стихија уништити садашње небо и земљу и доћи до нових у којима обитава истина. То неће бити нова творевина, већ обновљена природа очишћена од последица греха, где ће спасени васкрсли људски род, уживајући у светлости Животворне Тројице, са анђелима прослављати Оца и Сина и Светога Духа. Дођите, људи, поклонимо се Тројичном божанству Бог је Света Тројица. Тројице супстанцијално и недељиво. Консупстанцијално, односно једно биће, једна природа. Тројица је Недељива: Син никада није био одвојен од Оца, или Свети Дух од Оца или од Сина, и можда никада неће бити одвојен. Отац, Син и Дух Свети нису три бога, него један Бог, јер имају једну природу, али не само због тога. А људи имају једну природу, једну природу. Али за људе се не може рећи да су двоје или троје једна особа, без обзира колико су блиски и пријатељски једни према другима. Људи не само да имају одвојена тела, већ свако има своју вољу, свој укус, своје расположење. Колико год људи понекад били слични телом и карактером, ипак се не дешава да је све заједничко, све исто. Три Лица Свете Тројице имају све заједничко. Безгранична љубав Оца према Сину, Сина према Оцу, и иста љубав између Њих и Светога Духа чини заједничку вољу Њихову и сва Њихова дела. Имају једну вољу, све заједно раде. Од чега се Дух Свети одвраћа, одвраћа се и Отац. Оно што воли Син, љубе и Отац и Дух Свети. Све заједно остварује Света Тројица. Библија о стварању света каже: И рече Бог: нека буде светлост. И постаде светлост (Пост. 1:3). Шта значи говор, односно речено? То значи да је Бог Отац створио Својом Речју, оном Речју о којој говори Јеванђеље: У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч (Јн. 1,1) и Који је Јединородни Син Божији. Бог Отац је све створио кроз своју Реч — другим речима, Он је све учинио кроз свог Сина. Отац ништа не чини без Сина, као што и Син ништа не чини без Оца; Оцу и Сину увек помаже Дух Свети. Библија говори о стварању света: и Дух Божији се понео на врх воде (Пост. 1,2). „Забачен“ над творевином, а не само лебдећи над њом – реч, која у словенском језику нема тачан одговарајући израз, у хебрејском оригиналу значи „покривати, загрејати“, као што их кокошка, седећи на својим јајима, својом топлином оживљава и из њих излазе жива бића. Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова (Пс. 33,6). Све што постоји створио је Бог Отац кроз Сина и оживео Духом Светим. Или другачије речено: све што је Отац хтео и жели одмах се испунило и испуњава се Сином и надахнуто је Духом Светим. Тако је настао свет, тако је све било у промислу Божијем о свету и човечанству. Ради спасења човека, који је падом отпао од Бога и постао смртан, по вечном Сабору Свете Тројице, повинујући се вољи Очевој, Син Божији је сишао на земљу, рођен је дејством Духа Светога од Пресвете Богородице, објавио људима истинитог Бога Оца и Његову Божанску вољу, и учио истинитом богослужењу; Пострадавши за наше грехе, његова душа сиђе у ад и, ослободивши одатле душе умрлих, из мртвих васкрсе. Још пре страдања, Христос је обећао Својим апостолима, које је изабрао међу својим ученицима, да ће им дати моћ да одлучују и обавезују – да опросте грехе људима или да их оставе на њима. По Васкрсењу Своме, Господ је дао овај дар благодати не посебно никоме од апостола, него свима заједно: створио је Цркву Своју, чувара те благодати, и у њу сјединио све оне који Га верују и љубе. Обећавши апостолима да ће их обући силом одозго – пославши им Духа Светога, извршивши све због чега је дошао на земљу, Господ Исус Христос се узнео на небо, примивши у целом човечанству славу и част коју је имао као Син Божији још пре стварања света. Дух Свети, који је сишао на ученике Христове, по обећању, потврдио их је у вери Христовој и благодаћу Својом на њих излио дарове Божије. Укрепио их је за проповедање и спровођење у живот учења Христовог, за васпостављање Цркве створене од Христа и спроведене Духом Светим. Црква, која има своје утемељење на земљи, а на челу са Сином Божијим који седи здесна Оцу, тајанствено је вођена Духом Светим. Она изнутра уједињује своју децу и повезује их са Богом. Благодатни дарови Божији се кроз Цркву изливају на оне који се труде да ходе стазама Христовим, освете и учврсте све што је добро у њима, очисте их од греха и сваке нечистоће, чинећи их способним да постану уточиште сјаја славе и сила Божијих. Кроз Цркву човечанство постаје причасник Божанске природе и ступа у најближу заједницу са Светом Тројицом. Не само душа, него и људско тело се освећује и саображава са Богом у заједници Тела и Крви Христове, кроз Христа се сједињује са целокупном Светом Тројицом. By the grace of God, with the participation of his own will and effort, man becomes a new creature, a participant in the eternal Kingdom of God. За то долазеће Царство Божије припрема се и будућа природа за предстојеће очишћење огњем од последица људских грехова и проклетства које на њој лежи. Она прима почетке освећења силаском на њу Светог Духа приликом Богојављенског водоосвећења и многих других црквених обреда, да би касније постала нова земља и ново небо. This will happen when the dates set by God the Father arrive and the Son of God comes in glory to pronounce judgment on the world. Тада ће они који су заволели Бога и сјединили се са Њим засијаће од зрака Божанске Светлости и заувек ће се наслађивати нествореном светлошћу Тројичног Божанства Једносушне Животворне и Нераздељиве Тројице. To her, God, our Creator and Savior, be glory, honor and worship forever and ever: „Хајде, људи, поклонимо се Тројичном Божанству, Сину у Оцу, са Светим Духом: Отац без бега роди Сина сасуштинског и сапрестола, и Духа Светога у Оцу, са Сином славимо: Једну силу, Једно биће, Једно Божанство. Душе Свети, који си познао Оца, и Дух Свети дође у свет, Утешитељу Душе, од Оца и почивај: Света Тројице, слава Теби" Тројице]. Brief recording of the sermon on Spiritual Day In the Old Testament there are only vague indications of the Divine mystery of the Holy Trinity. Свето Писмо каже да је Бог пре стварања човека рекао: начинимо човека по обличју Својем и по прилици (Пост. 1,26), што указује да Бог није једна Личност. But how many Persons are in God and who these Interlocutors and Creators are - there is no indication of that. И други пут, нешто јасније, али и само у видљивом лику три Анђела, Божанствена Тројица се открива праведном Аврааму. У Новом Завету се тајна Свете Тројице открива три пута: у Крштењу, Преображењу и Силаску Светога Духа. At Baptism, the Divine voice was heard: This is My beloved Son (Matthew 3:17), when the incarnate Son of God, the God-man, set out on the feat of saving man. Ево славе Бога Оца и Његовог весеља при погледу на тај подвиг љубави. Бог Син стоји у потоцима Јорданским у виду слуге, Бог Дух Свети, у виду голуба, потврђује реч Очеву, сведочећи о Божанству смерно приклонивши главу под десницу Претече Сина. На Преображење су се поново чули исти Божански глаголи, са додатком: Чујте га (Мт. 17, 5). Ето славе Сина Божијег: у Богочовеку је људска природа обасјана Божанском славом. Он се јавља апостолима као свемогући Господ живих и мртвих, да би касније, видевши Га распетог, схватили да је Господ Исус Христос слободно примио смрт и схватили славу Божанске љубави! И коначно, после васкрсења и вазнесења, када се светим апостолима открије тајна Божанске љубави и пут човековог спасења, тада се поново дешава откривење Свете Тројице у пројави Бога Духа Светога. Ево славе Духа Светога и Његове свемоћне силе, која оживљава и преображава човека на Божанском путу спасења. Овде Дух Свети испуњава обећање Сина и завршава своје дело спасења. Тако се догодило откривење Свете Тројице: у славу Бога Оца, у славу Бога Сина и у славу Бога Духа Светога. Тако је дошло до откровења Свете Тројице Једне Суштине, Једне Силе и Једног Православља. Тако се открива Онај који је рекао: Створимо по образу Нашем. Тајна стварања света је тајна Свете Тројице. Бог је створио свет Речју: говором и бишом. Свето писмо овом речју назива Бога Сином. Реч Божија није само као наша реч – звук, него је стваралачка Божанска сила, лично пројава Премудрости Божије: У почетку беше Реч, и... Реч беше Бог (Јн. 1,1). Бог Отац ствара свет кроз Сина. Бог Син, Реч Божија, ствара свет Духом Светим, Духом живота, по знаку Бога Оца. Свето Писмо каже да када је свет створен, Свети Дух се „преселио“ – лебдео је над светом који још није имао облик. Словенска реч "носхасхесиа" не преноси у потпуности библијски израз. Према јеврејском оригиналу, мора се разумети не само да је Дух Свети лебдео над тим светом, него и да је имао посебан однос са тим светом, да је као да га греје, као кокошка која излеже пилиће. Свет је од Бога завољен као позван да учествује у Божанском животу и слави – кроз човека. У Силаску Духа Светога човек, а кроз њега и цео свет, позван је да се причести том Божанском силом и славом. Преображава се дух човека који прима Духа Светога и жели тај нови живот. Дух Свети је сишао на апостоле, а преко њих на све који ходе путем спасења. Он је сишао у огњеним језицима: обнављајућа и преображавајућа сила Духа Светога прождире све грешно, и свет ће ући у нови живот, очишћен огњем. Дух Свети даје човеку моћ да прихвати нови живот који је створио Син Божији, да Му се причести и постане природан. Приликом стварања првог света прво је створен материјални свет, затим човек, а затим му је дат боголики дух – Бог је удахнуо дах живота (Пост. 2,7). Тако је у стварању обновљеног света прво освећена вода – материјални свет – у Крштењу, затим људска природа – у Преображењу; и, коначно, дошло је до препорода и преображаја људског духа – у Силаску Светога Духа. Леснинскаја манастир, 1/14 јуна 1954. године Два велика празника: Божић Светог Јована Крститеља и [сећање] на свете апостоле Петра и Павла Један за другим, у току једне недеље, празнују се два велика празника: Рођење светог Јована Крститеља и Крститеља Господњег и [помен] светих првоврховних апостола Петра и Павла. Ово нису само дани сећања на велике светитеље Божије, не само празници у њихову част. Та два дана се у Цркви поштују као велики празници, они стоје у складу са великим Господњим и Богородичним, такозваних дванаест, и установљени су пре неких од њих. Од првих времена хришћанства они постоје као празници промисла Божијег за спасење рода људског. То укључује Усековање главе Светог Јована Крститеља. Они су уско повезани са Јеванђељем. Отвара се срећан Божић светом Јовану Јеванђељу. Истина, не ово, већ јављање арханђела Гаврила у цркви свештенику Захарији, оцу Претече, први је од овоземаљских догађаја описаних у Јеванђељима. Али оно, иако и од Цркве прослављено, оставило је неко болно очекивање, стежући језик Захарије, и потпуно се открило и преобразило у радост испуњењем речи Архангела, рођењем светог Јована. Срећан Божић Св. Јован Крститељ почиње да испуњава обећање дато прецима у рају о доласку Месије, а Божји подсетници на то обећање преко прототипова и пророка почињу да се испуњавају. Самог Претечу јасно су прогласили свети пророци Исаија и Малахија, чијим речима свети Марко своје Јеванђеље. Пророчанством о Јовану завршавају се старозаветне пророчке књиге, а њиме почиње новозаветно Јеванђеље. Његово Рођење сија као јутарња звезда пред излазак Сунца Истине; Прослављајући Рођење Претече, прослављамо Рождество Христово. Догађај који се прославља на дан светих Петра и Павла, њихова мученичка кончина, не помиње се директно у Јеванђељу, већ је уско повезан са њим, будући да је такорећи његов поговор. Последња глава Јеванђеља по Јовану Богослова, написана као додатак већ састављеном Јеванђељу, говори о троструком Симон-Петровом питању: љубиш ли ме? (Јован 21:15–17) и о његовом враћању у апостолску титулу коју је изгубио у очају. Појавивши се тада на Генезаретском језеру, Христос је предвидео Петрово мучеништво и истовремено оставио нејасним шта чека Његовог љубљеног ученика Јована: да ли ће умрети пре Другог Христовог доласка или ће га чекати. Оно што је Христос рекао Петру испунило се на дан његове смрти. И они су га „опасавали“ и „водили“ где није хтео (видети: Јован 21:18). Иако је био спреман да страда за Христа, свети апостол Петар, али када се одлучивало о његовом погубљењу, он је, по предању, попуштајући захтевима, одлучио да побегне из Рима, али је на путу срео Христа и, схвативши из Његовог одговора да је дошло време да он страда, вратио се назад и био разапет. Разапет је, по његовој жељи, наглавачке, пошто је сматрао да је недостојан да умре као и његов Учитељ, којег се одрекао. Истог дана са њим окончао је свој земаљски живот и апостол Павле, коме је одсечена глава. Павле, који је желео да се разреши и буде са Христом (Фил. 1:23), такође се бранио од опасности смрти док није дошло њено време. Дан њихове земаљске смрти је испуњење Христовог пророчанства о њима и почетак испуњења Христових предсказања о будућности Цркве и целог света. Завршавају се Јеванђеља и Дела апостолска, а почиње историја Цркве, коју је основао Христос и учврстио Силазак Светога Духа. Њихови савременици су различито реаговали на запамћене догађаје. Рођењу бебе Јована нису се радовали само његови родитељи Захарија и Јелисавета, са њима су се радовали и рођаци и пријатељи. И сада се томе радује цео свет, сви који верују у Христа. Али догађај који је изазвао установљење празника светих првоапостолских, њихово мучеништво, изазвало је дубоку тугу код њихових ученика и свих хришћана који су за то сазнали. Горко су оплакивали своје учитеље. Међутим, када је акутни бол због губитка који су претрпели прошао и када су могли да схвате шта се догодило, туга је почела да уступа место радости. Уосталом, шта се догодило са апостолима? Они су се одморили од својих трудова и отишли ​​к Љубљеном Учитељу да приме венац правде који је Господ припремио онима који су Га волели. Дан њихове земаљске смрти био је за њих дан њиховог небеског Рођења. Рођени су тог дана на небу да вечно уживају у призору славе Пресвете Тројице. Земаљска Црква Христова, а са њом и небеска, почела је да слави и тријумфује тај дан, дан свог небеског Рођења. Тако су се у давна времена звали дани сећања на мученике – „Рођендани“. Почетак јеванђелских догађаја је Рођење Јованово за земаљски живот. Забележено је и слави се и његово довршење, одсецање главе. Поговор њима је дан небеског Рођења светих апостола Петра и Павла, славећи који исповедамо веру у живот будућег века. Прослављамо само земаљско Рођење Христа, Пресвете Богородице и Јована Крститеља, највећег од жена рођених, чије је рођење предзначило Рођење на земљи Самог Сина Божијег. Небески Божић прославља Црква свих оних који су већ ушли у Царство Небеско, где су у близини Цара Славе Христа Његова Пречиста Мајка и Његова Претеча, Пријатељ „Женика Цркве“, окружени апостолима, које је Христос на Тајној Вечери чак назвао пријатељима. Сада уживају у небеској храни, која ће бити награђена онима који чују и следе њихов позив: Покајте се, јер се бојите да ће се приближити Царство небеско (Матеј 3:2). Слово о Преображењу Господњем Приликом стварања света Бог је рекао: начинимо човека по обличју своме, по подобију нашем (Пост. 1, 26). Слика Божија у човеку се манифестује у његовим умним способностима, у његовој моћи над природом, у његовој моћи, у његовој способности стварања. Подобије Божије у њему лежи у његовим моралним савршенствима, у његовим духовним тежњама, у његовој способности да постигне светост. Слика и подобије Божије, по којима су створени наши прародитељи, у потпуности су се одразили у њима пре Пада. Грех је прекршио и једно и друго, иако их није потпуно лишио човека. Ум и све остало што је било образ Божији остало је у човеку, али да би се они развили потребно је уложити велике напоре, којима се само у малој мери постиже оно што су прародитељи добили у потпуности. У човеку, донекле, остаје жеља да буде уподобан Богу, иако понекад пада до непрепознатљивости. Да би човека вратио у првобитну блискост са Богом, Син Божији је сишао на земљу и оваплотио се. Узео је на себе сву људску природу и у свему је постао сличан човеку, осим у греху. Он је дошао да поново створи нашу створену лепоту по лику Божијем. Али ако је Бог најпре створио човека по свом лику и подобију, који још није постојао, а човек није учествовао у његовом стварању, онда је за поновно стварање прве слике неопходно учешће самог човека. Човек мора да тежи савршенству да би га постигао благодаћу и помоћи Божијом. Господ је својим учењем показао пут ка савршенству и показао га својим примером. Ово је пут моралног усавршавања, самопожртвовања, спремности да се одбаци све грешно. Грех је дубоко ушао у људску природу, као да се стопио са њом. Сваки човек се рађа са клицом греха, а ослобођење од њега је, такорећи, борба са самим собом. Стога је ова борба болна, али је потребно приближити се Богу. Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој и нека иде за мном, рече Христос (Матеј 16,24). Крст који треба узети је ова борба са својим слабостима, пороцима и грехом. Ослобађајући се постепено од њих, човек се приближава Богу, по чијем је лику и створен. Сам човек нема довољно снаге за то, али му помаже благодат Божија, дата од Бога кроз Цркву створену оваплоћеним Сином Божијим. У ту сврху Он се оваплотио, да би могао поново да обнови свој пали лик. На Тавору је Христос показао лепоту и славу Свога Божанства, да би апостоли, а преко њих и цела васељена, знали Коме је човек и чему прилази, духовно уздижући се. Како се човек чисти од греха и приближава Богу, у њему се све више огледа слава Божија. Зато се светитељи називају преподобнима. Као огледало, слава Божија се огледа у њиховој души, испуњавајући је сјајем. Када се заврши земаљски подвиг, коначно се утискује степен сличности ко је постигао шта. По доласку вечног Царства сви људи ће васкрснути, душе ће се сјединити са својим телима, и тада ће праведници засијати као сунце у Царству Оца свога (Мт. 13, 43), као што је и сам Христос рекао својим уснама. Исус је ушао у Јерихон и прошао кроз њега. И тако је неко по имену Закхеј, цариник и богат човек, тражио да види Исуса ко је Он, али није могао да иде за народом, јер је био мали, и, трчећи напред, попе се на смокву да га види, јер је морао да прође поред ње. Кад Исус дође на ово место, погледа га, угледа га и рече му: Закхеје! сиђи брзо, јер данас морам бити у твојој кући. И пожури и прими Га с радошћу. И сви, видевши ово, стадоше гунђати и говораху да је дошао човеку грешном; Закхеј устаде и рече Господу: Господе! Половину имања даћу сиротињи, а ако сам кога увредио, вратићу му четвороструко. Исус му рече: сада је дошло спасење овом дону, јер је и он син Авраамов, јер је Син Човечији дошао да тражи и спасе изгубљено (Лк. 19,1–10). Он је шеф цариника - „старији цариник“. Уобичајени контраст између понизног цариника и гордог фарисеја често замагљује стварне обрисе ове две слике у нашој свести. У међувремену, да би се исправно разумело Јеванђеље, потребно их је јасно замислити. Фарисеји су заиста били праведни. Ако у нашим устима име „фарисеј“ звучи као осуда, онда у Христово време и у првим деценијама хришћанства то није био случај. Напротив, апостол Павле се свечано исповеда Јеврејима: ја сам фарисеј, син фарисејев (Дела ап. 23, 6). А онда хришћанима, својој духовној деци, пише: Ја... ја сам из породице Израиљев, Венијаминовог племена, Јеврејина Јевреја, по учењу фарисеја (Фил. 3, 5). И поред светог апостола Павла многи фарисеји постадоше хришћани: Јосиф, Никодим, Гамалило. Фарисеји (на хебрејском - перусим, на арамејском - ферисим, што значи "други" - одвојени, монаси) били су ревнитељи Божјег закона. Они су „почивали на Закону“, односно непрестано су размишљали о њему, волели га, трудили се да га тачно испуне, проповедали, тумачили. А смисао укора Господњих на фарисеје је у томе што их Господ опомиње да све своје подвиге, све своје истински добре напоре у очима Божијим умањују, претворе у ништа и задобију осуду од Господа, а не благослов, својим уздизањем дела праведности која чине, поносом, најважнијом самоузвишеношћу, осудом што је најважније њихово уздизање, осуда, ви, од долазећег фарисеја, који каже: Боже! Захваљујем Ти што нисам као други људи (Лука 18:11). Напротив, цариници су истински грешници, прекршиоци основних закона Господњих. Митари су порезници од Јевреја у корист Римљана. Морамо да се сетимо да су Јевреји, који су били добро свесни свог искључивог положаја као Божјих изабраника, били познати по томе што су били Аврахамово семе и да никада никоме нису били робови (Јован 8:33). И овде су се, као резултат познатих историјских догађаја, нашли потчињени, поробљени од гордог и грубог „гвозденог” народа, пагана, Римљана. И јарам овог ропства стезао се све чвршће и постајао све осетљивији. Најопипљивији, визуелни знак поробљавања и потчињавања Јевреја Римљанима било је плаћање од стране Јевреја свих врста пореза својим поробљивачима – харач. Доношење харача за Јевреје, као и за све древне народе, било је пре свега симбол покорности. А Римљани су, нимало постиђени покореним народом, грубо и одлучно убирали од њих и потребне и додатне порезе. Наравно, Јевреји су платили мржњом и гађењем. Није ни чудо, желећи да дискредитују Господа у очима свог народа, књижевници су Га упитали: да ли је дозвољено давати порез ћесару? (Матеј 22:17). Знали су да ако Христос каже да је немогуће дати данак ћесару, онда ће га лако оптужити пред Римљанима, а ако би рекао да је потребно плаћати данак, онда би био безнадежно компромитован у очима народа. Док су Римљани владали Јудејом преко локалних краљева попут Ирода, Архелаја, Агрипе и других, ово ропство Риму, а посебно потреба за плаћањем пореза, за Јевреје је било ублажено чињеницом да су се директно покоравали и плаћали данак својим краљевима, а они су се покоравали и плаћали данак Риму. Али, непосредно пре почетка проповедања Христа Спаситеља, дошло је до промене у систему владавине Јудеје. Општи попис становништва везан за догађај Рођења Христовог био је први корак ка успостављању бирачког пореза на све римске поданике на овим просторима. 6. или 7. године нове ере, после слагања Архелаја, када је уведен лични порез на све становнике Палестине, Јевреји су на то одговорили устанцима фарисеја Садока и Јуде Галилејца (видети: Дела апостолска 5,37), и само је тешком муком првосвештеник Јазар успео да смири народ. Уместо локалних краљева, за владаре Јудеје и суседних области постављани су римски прокуратори. За успешније прикупљање пореза, Римљани су увели и институцију порезника, која је постојала у Риму од античких времена. Али док су у Риму и широм Италије порезници били регрутовани из поштованог коњаничког сталежа, у Јудеји су Римљани морали да регрутују порезнике од моралних изопћеника, од Јевреја који су пристали да им служе и присиљавају своје колеге да плаћају данак. Прихватање такве позиције било је повезано са најдубљим моралним неуспехом. Повезивало се не само са националном, већ пре свега са верском издајом: да би постао оруђе поробљавања изабраног народа Божијег од стране грубих пагана, било је потребно одрећи се наде Израела, његових светиња, његових тежњи, тим пре што Римљани нису водили рачуна о духовном искуству својих агената: при ступању у службу цариници су морали да полажу заклетву свих паганаца и пампераца. жртвуј за њега дух (генијалност цара). Наравно, цариници нису посматрали само интересе Рима убирајући порезе од својих суплеменика. Али, слиједећи своје себичне циљеве, богатећи се на рачун своје поробљене браће, учинили су јарам римског угњетавања још осјетљивијим, још неподношљивијим. То су били порезници. Зато су били окружени оправданом мржњом и презиром као издајници свог народа, који су издали не обичан народ, већ изабрани народ Божији, оруђе Божије у свету, народ кроз који је човечанству могло доћи само препород и спасење. Све што је речено, у посебној мери важи за Закхеја, јер он није био обичан цариник, већ шеф цариника – арцхителонис. Без сумње, све је постигао: принео је незнабожачку жртву и паганску заклетву, немилосрдно убирао порезе од своје браће, увећавајући их у своју корист. И постаде, како сведочи Јеванђеље, богат човек. Наравно, Захеј је јасно схватио да су наде Израела за њега изгубљене. Све што су пророци објављивали, од детињства вољени, од чега је свака верујућа старозаветна душа задрхтала радосно водећи возглас (видети: Пс. 89,16), није за њега. Он је издајник, издајник, изопћеник. Он нема удела у Израелу. А онда до њега допиру гласине да се Светац Израиљев, кога су пророци прогласили за Месију, већ појавио у свету и да заједно са малом групом ученика хода по пољима Галилејским и Јудејским, проповедајући Јеванђеље Царства и чини велика чуда. У срцима верника трепере радосне наде. Како ће Захеј реаговати на ово? За њега лично, долазак Месије је катастрофа. Моћи Римљана мора доћи крај, а тријумфални Израел ће му се, наравно, осветити за претрпену штету, за увреде и угњетавање које је нанео. Али чак и да није тако, јер Месија, по сведочанству пророка, долази, праведан и спасоносан, кротак (Зах. 9, 9), онда би Месијин тријумф требало да му, Закхеју, донесе само највећу срамоту и лишавање свега богатства и положаја које је стекао по страшној цени свог народа и свеколиког свог народа. Израел. Али можда то још није случај. Можда нови проповедник уопште није Месија. Не верују сви у Њега. Главни непријатељи цариника, а посебно њега, Закхеја, фарисеја и књижевника, не верују Му. Можда је све ово само празна популарна гласина. Тада можете наставити да живите мирно као и пре. Али Закхеј не жели да се утврди у таквим мислима. Жели да види Исуса да би сазнао – да би сигурно знао: ко је Он? А Закеј жели да Проповедник који пролази туда заиста буде Месија Христ. Он жели да каже са пророцима: „О, кад бисте раздерали небеса и сишли!“ - чак и ако је ово повезано са катастрофалном катастрофом за њега, Закхеја. Испоставља се да у његовој души постоје такве дубине које он сам никада раније није осетио; у њему је горућа, огњена, ужарена, потпуно несебична љубав према „тежњи језика“, према лику кротког Месије који су оцртали пророци, који је узео на себе наше немоћи и понео наше болести (Ис. 53, 4). А када се укаже прилика да Га види, Закхеј не размишља о себи. У тријумфу Месије, за њега лично, за Захеја, постоји катастрофа и смрт. Али он не размишља о томе. Он само жели да види, макар крајичком ока, Онога о коме су прорицали Мојсије и пророци. И онда Христос пролази. Окружен је гомилом. Закхеј не може да Га види јер је мали. Али жеђ, потпуно несебична, крајње несебична Закхејева жеђ да види Христа макар издалека толико је безгранична, толико неодољива да он, богат човек, обдарен положајем, службеник Римског царства, међу непријатељском, мрзећом и презирућом гомилом, не обазирући се ни на шта, упијајући све ове спољашње сврхе, упија само у све ово спољашње сврхе. пристојност и пење се на дрво, смокву – успут расте јавор. И очи тешког грешника – вође издајника и издајника – среле су се са очима Свеца Израиљевог – Христа Месије, Сина Божијег. Љубав види оно што је недоступно равнодушном или непријатељском погледу. Несебично љубећи лик Месије, Закхеј је могао одмах да препозна Христа Господа у пролазном галилејском Учитељу, и Господ, пун љубави Божанске и људске, у овом Закхеју гледа са грана платана оне духовне дубине које су дотад биле непознате Закхеју, самоме себи: Господ је видео да Хо Један од свих Израиља није видео да Хо Један од свих Израиља. себичност, у овом срцу издајника могла би да оживи и обнови. Божански глас је зазвучао: Закхеје проливши сузе: данас ми доликује бити у дому твом (Лк. 19, 5). И морално препород, спасење, обнова дође Закхеју и целом дому његовом. Син Човечији је заиста дошао да тражи и спасе оно што је изгубљено. Христов јарам изгледа тежак за незреле умове и Његове заповести тешке. Они мисле да нема посебне потребе да се придржавамо онога што нам Бог и Његова Света Црква заповеда. Они могу да служе, чини им се, Богу и да не одустају од служења свету. "Ми смо", кажу, "већ прилично јаки да се одупремо погубним искушењима и мами. И сами можемо чврсто да се држимо истине и здраве доктрине. Унапредимо свој ум вишеструким информацијама! Препустите нама да јачамо своју вољу усред искушења и мами! И нека наша осећања буду уверена искуством зла!" Како су такве жеље боље од брзоплетог захтева који је најмлађи син упутио свом оцу: Оче, дај ми достојан део имања? Чему води таква удаљеност од Свете Цркве? Штавише, до чега је довело уклањање расипног сина из куће његових родитеља? Неозбиљни младићи врло брзо троше дивну снагу и способности душе и тела и упропашћују све што су учинили добро за време и вечност. У међувремену, у тој земљи влада велика глад (Лука 15:14); су празнина и незадовољство - неопходне последице бучних задовољстава; јавља се жеђ за насладом која се још више појачава од задовољења порочних страсти и најзад постаје неутажива. И колико се често дешава да несрећни мирољубац, да би задовољио своје страсти, прибегне ниским и срамним радњама, које га не приводе себи, као блудног сина, и не враћају на пут спасења, већ довршавају његову пропаст, привремену и вечну! И ту моћ ће добити пре уништења себе и целог света. Имаће помоћника, мага, који ће снагом лажних чуда извршити његову вољу и убијати оне који не признају моћ Антихриста. Пре смрти Антихриста појавиће се два праведника који ће га проказати. Маг ће их убити, и три дана ће њихова тела лежати непокопана, и биће крајње радости Антихриста и свих његових слугу, и одједном ће они праведници васкрснути, и цела војска Антихриста ће бити у збуњености, ужасу, а сам Антихрист ће изненада пасти мртвим од силе Духа, убијеног. Али шта се зна о човеку-антихристу? Његово тачно порекло је непознато. Отац је потпуно непознат, а мајка гадна измишљена девојка. Он ће бити Јеврејин из Данова племена. О томе говори чињеница да је Јаков, умирући, рекао да ће он [Дан] у свом потомству [бити] „змија на путу, која ће ударити коња, а онда ће јахач пасти уназад“ [Пост. 49:17; трака Светог Јована]. Ово је фигуративни показатељ да ће поступити лукаво и зло. Јован Богослов у Откривењу говори о спасењу синова Израиљевих, да ће се пред крај света многи Јевреји обратити Христу, али Даново племе није у списку племена која се спасавају. Антихрист ће бити веома паметан и надарен способношћу да се носи са људима. Биће шармантан и привржен. Филозоф Владимир Соловјов је напорно радио да замисли долазак и личност Антихриста. Пажљиво је користио све материјале о том питању, не само патристичке, већ и муслиманске, и развио тако живу слику. Пре доласка Антихриста, свет се већ припрема за његову појаву. „Мистерија је већ у акцији“, а снаге које спремају њену појаву се првенствено боре против легитимне краљевске моћи. Свети апостол Јован каже да се Антихрист не може појавити док се не уклони онај који га спутава (2. Сол. 2, 7). Јован Златоусти објашњава да је онај који држи легитимни побожни ауторитет 539. Тај огањ ће се распламсати у човеку: када виде Крст, једни ће се радовати, а други пасти у очајање, збуњеност и ужас. Тако ће се људи одмах поделити: у јеванђелском опису [стајања] пред Судијом, једни стоје десно, други лево: поделила их је унутрашња свест. Само стање душе човека баца га у једном или другом правцу, удесно или улево. Што се човек свесније и упорније трудио ка Богу у свом животу, то ће му бити већа радост када чује речи: „Дођи к мени благословени“ (видети: Мт. 25,34), и обрнуто, исте речи ће изазвати ватру ужаса и муке код оних који Га нису желели, избегавали су се или борили за време свог живота. Страшни суд не познаје сведоке ни протоколарне записе. Све је записано у људским душама, и ови записи, ове „књиге“ се откривају. Све постаје јасно свима, а стање душе одређује да ли је он десни или леви. Неки иду у радости, други у ужасу. Када се отворе „књиге“, ​​свима ће бити јасно да су корени свих порока у људској души. Ево пијанице, блудника; када тело умре, неко ће помислити да је и грех умро. Не, у души је била склоност, а грех је души био сладак. И ако се није покајала за тај грех, није се ослободила од њега, доћи ће на Страшни суд са истом жељом за сладошћу греха и никада неће задовољити своју жељу. Садржаће патњу мржње и злобе. Ово је паклена држава. „Геена огњена“ је унутрашњи огањ, пламен порока, пламен слабости и злобе, и биће плач и шкргут зуба (Матеј 8:12) немоћне злобе. Отварају се двери покајања и почиње Велики пост. Понавља се сваке године и сваки пут ће нам донети велику корист ако га будемо спроводили како треба. Велики пост је припрема за будући живот, и то одмах, припрема за Светло Васкрсење. Као што се у високој згради гради степениште да се степеницама лако може пењати на висину зграде, тако су различити дани у години степенице за наш духовни успон и успон. Ово посебно укључује дане Великог поста и Светог Ускрса. Током Великог поста чистимо се од грешне прљавштине, а на Свету Васкрсу осећамо блаженство долазећег Царства Христовог. Када се пењу на високу планину, покушавају да се ослободе сваке додатне тежине. Што је неко мање оптерећен, то му је лакше да се пење и више може да се подигне. Дакле, да бисте се духовно уздигли, пре свега треба да се ослободите бремена греха. Уклања се од нас покајањем под неизоставним условом да сами из себе избацимо свако непријатељство и опростимо свима које сматрамо кривима за нас. Очишћени и од Бога опроштени, тада срећемо Светло Васкрсење Христово. Који најдрагоценији дар Божији тада добијамо, а то је завршетак нашег великопосног подвига? О томе нам говори прва химна, којом почиње свакодневно певање стихира Великог поста: „И даде нам се Јагње Божије за храну, у светој и светлијој ноћи Васкрсења, клање нас ради, којим се ученик причестио у навечерје Свете Тајне“, [стихира на стихира Ми]. Причешће Тела и Крви Васкрслог Христа у живот вечни циљ је Свете Педесетнице. Они се причешћују не само на Васкрс. Напротив, треба причестити оне који су постили, исповедали се и причестили током Великог поста на Васкрс. Пред сам Васкрс нема прилике да се све добро исповеди; време и свештеници су заузети страсним службама. За ово се морате припремити унапред. Свако причешће Христовим Тајнама је сједињење са Самим Христом и спасоносно је за нас. Зашто се причешћу у ноћи светог Васкрса придаје толики значај и зашто смо сви на то позвани? Нарочито је онда могуће да доживимо Царство Христово. Нарочито смо тада обасјани Вечном светлошћу и ојачани за духовни успон. То је незаменљиви дар Христов, неупоредиво добро. Нека се нико не лиши ове радости и, уместо да се причести у васкршњој ноћи, не жури да окуси месо и друга јела. Причешће Светим Тајнама нас тада припрема за трпезу у вечном Царству Божијем. Отвори врата покајања, Животодавче 540 Много година касније пронашао ју је монах Зосима. Причала му је о свом животу и о мукама борбе са грехом и поновном рођењу. Те су муке биле тако тешке, напади искушења били су тако брзи, да је тукла о земљу. Затим су дошли дани мира и светлости. Сад јој је лако. Она моли монаха Зосиму да дође код ње за годину дана и да је причести. Дошао је и видео је преко реке. Отишла је до њега преко воде, причестила се и замолила га да дође поново за годину дана. Дошао је и нашао је мртву, а поред тела је исписан дан када ју је монах Зосима причестио пре годину дана. Ово је пример брзе решености да се промени живот и покајања, интензитета борбе против греха. Ово је пример прочишћења и поновног рођења. „Отвори врата покајања, Животодавче. Отвори врата покајања, Животодавче Пост је нарочито обуздавање воље. Стражар, који стоји на дужности, нема своју вољу. Он мора да ради тачно оно што му се каже, да не дозволи да се деси било шта што не би требало да се деси, да не дозволи било коме ко нема право [уласка]. Исто тако, када постимо, не треба да постимо како коме хоће, него како то указује Црква. Саградићу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати, рекао је Христос (Матеј 16:18). Цркву је Христос створио на земљи ради тога, да би Она водила људе са земље на небо. Слушајте, децо Цркве, њен глас је као глас Божији, јер је на челу са Сином Божијим и вођеним од Духа Светога. Од свакога се тражи жеља да испуни оно што је написала и труд да се то учини молитвом, нека му је Господ на помоћи. А ко не може да испуни све по правилима или не зна [правила], нека се обрати свештеницима, који су постављени да воде стадо, водећи их путем спасења. православно хришћанство Убрзо након што је учење Христово почело да се шири међу незнабошцима, они који су поверовали у Христа и постали Његови следбеници почели су да се називају хришћанима у Антиохији. Мучитељ заповеда да их бију, бичу гвозденим канџама, спаљују упаљеним бакљама, али се од њих није чуло ништа осим: „Ми смо хришћани, нека буде у нама воља Господа Бога нашега. Ово оставља такав утисак на једног од незнабожаца, Вигилантија, да он три дана непрестано у мислима понавља речи које је чуо од мученика, а четвртог дана пред свима изјављује: „Ја сам хришћанин“ – и прима свето крштење. После овога, свети Епиктет и Астион су подвргнути многим мукама, али не престадоше да исповедају: „Ми смо хришћани“ – и, примивши мучеништво кроз посечење глава својим мачем, одоше Христу, Кога су волели и за Кога су пострадали. Међутим, колико год њихово име било драгоцено за хришћане, убрзо након почетка хришћанства оно је често почело да не одговара свом садржају. Појавили су се људи који, називајући себе хришћанима, по духу нису били Христови. О њима је говорио и сам Христос: Неће сваки који Ми каже: Господе, Господе, ући у Царство Небеско; него вршите вољу Оца Мога који је на небесима (Матеј 7:21). Христос је чак предвидео да ће се многи претварати да су Он, називајући се Његовим именом. Јер ће многи доћи у име Моје говорећи: Ја сам Христос (Матеј 24,5). Апостоли су у својим надахнутим писмима истицали да су се у њихово време већ појавили лажни носиоци имена Христовог и упозоравали на свако општење са њима. Као што сте чули да долази Антихрист, а сада је било много Антихриста... Отишла је од нас, али се није разбеснела од нас (1. Јн. 2, 18-19), пише свети јеванђелист Јован Богослов. Два разбојника висила су на крстовима код Господа Исуса Христа, један Га је све време хулио, а други, који је почео да хули, па се опаметио и, препознавши све своје грехе, завапио Господу: Помени ме, Господе, када дођеш у Царство Си. А Господ му одговори: Данас ћеш бити са мном у рају (Лк. 23, 42–43). Тако је кроз Крст, кроз страдање, разборити разбојник поверовао у распетог Христа, поверовао, како се каже, до знања богословља. Али када му је Господ опростио грехе, он је у Њему препознао Самог Сина Божијег, схватио да је Човек Који виси у срамоти и срамоти, славни Цар славе, схватио је да је Онај Који се сада чини слабим и слабим, Свемогући Творац и Владар целе васељене. Дакле, отворише се умне очи, духовне очи тог разбојника који је висио на десној страни, до којих је дошао кроз покајање, кроз смирење. Тако је Христос понизио Себе више него све друге људе, понизио Себе да би тиме избрисао и уништио грех Адамове гордости. Крст Господњи дели људе на два дела. Дакле, једни су поверовали у Христа, а други су се спотакли о камен спотицања и прогонили Цркву Христову, Тело Христово, чија је Глава Сам Господ Исус Христос. Црква Христова је Тело Христово, Он сам јој руководи и Својим Божанским Телом и Крвљу храни вернике, храни децу Цркве Своје, да бисмо били једно са Христом, и телесно и духовно. Ми сједињујемо тело са Христом кроз Божанско Причешће, морамо се придружити душом и одмах следити Његове заповести. А сада можда имамо и различите поделе. Пошто су закони Цркве Христове непроменљиви, хришћанин мора да се повинује законима и статутима Цркве, без обзира на то како други мисле о томе, како се околно друштво односи према законима Цркве, благонаклоно или негативно. Христови верни иду за Христом путем тих закона, оних статута које Света Црква свето чува. А они који желе додатне удобности и радости у овоземаљском свету, који ће пре или касније пропасти, преферирају друге законе – не црквене, већ оне који им дозвољавају да живе како хоће и мисле како хоће, да узвисе своју вољу над духом Цркве, духом који је дат од Самог Господа Бога, и позивају друге да иду њиховим путем. Можда ће, браћо, ускоро поново настати немир овде пред вама и неки од вас ће бити позвани да иду путем негирања светих закона и да се повинују само оним законима који су дати људском силом. Чувајте се овог пута! Бојте се овог пута којим је ишао разбојник висећи о леву руку, јер је кроз бреме хуле, бреме хуле Христове, отишао у вечну пропаст. А они који хуле на законе Цркве, који хуле на Самог Христа, Који је Глава Цркве, јер су закони Цркве дани Духом Светим кроз Апостоле. И локални закони су засновани на истим законима, на законима и канонима Цркве. Не сматрајмо се мудријима од оних светитеља који су утврдили црквена правила, немојмо замишљати себе великим мудрима. Понизно завапимо разумном разбојнику: помени ме, Господе, у Царству Твоме! Молите се за опроштај грехова. Ако одступимо од закона Цркве, ако их непрестано кршимо, молите се да се Господ помилује и да нас са разбојником уведе у Царство Небеско. Тада нећемо ићи истим путем као опаки разбојник, који је до краја остао зао и сишао у подземни свет. Од којих нека нас све избави Господ. Амин. [Празник] Тријумфа Православља установљен је у 9. веку под цариградским патријархом Светим Методијем после коначне победе над иконоборством као тријумф победе над свим лажним учењима и јересима. Православље је чисто хришћанство без уношења људских изума у ​​њега. Заснива се на Светом Писму и Светом Предању, које долази од апостола посланих од самог Сина Божијег после силаска Светог Духа на њих да проповедају Истину свим народима. Потом су Васељенски Сабори и свети оци Цркве само утврдили оно што је било у складу са Светим Писмом и учењем светих апостола. Бити православан је важно јер је православно учење о Богу оно које је објавио сам Син Божији. Православно руковођење земаљским животом је такође засновано на Јеванђељу и проверено животним искуством многих подвижника, од Бога овенчаних светошћу, сведочених чудима. Бити православан значи имати исправно знање о Свевишњем, колико је то човеку доступно, а такође и познавати пут у небески свет. Сви они који не умеју да се радују слави Божијој, у којима Божански свет и његови закони изазивају незадовољство, који воле таму или сумрак, а не воле светлост, неће се одазвати позиву „Дођи к мени“. Они ће устукнути у огорчењу, незадовољству, зависти и гневу на смирене и кротке – [оне] који иду ка Светлости, на Самог Бога, Коме ће замерити што је тако расположен; у љутњи на себе са невољношћу, међутим, да признају своју кривицу. Ово расположење је права мука. Почетак пакла је већ овде на земљи. На исти начин, рај почиње у човековој души већ у земаљском животу. Овде већ има додира Божанског на дан Светлог Васкрсења и када се достојно причешћујемо. Морамо се припремити за исповест. Мора се уклонити цео ивер, јер ако остане честица, почиње гнојење. Морамо се молити за покајање и радост очишћења, да зрак светлости дотакне душу и да се она заљуби у светлост. Морамо се молити да бисмо чистог срца срели Васкрслог Христа, да бисмо тада бар у малој мери окусили радост Царства Небеског. Слово за Крстопоклону недељу Као човек, удостојио се благодати Божије, постао је виши од Анђела, постао је виши од свих створења. Он свакога ко Му приђе, који са Њим дели своја осећања, води са Њим на небо. И тако је Крст Његово оруђе стрпљења. Од оруђа на коме је Христос понижен, Крст је постао оруђе нашег спасења. Када се клањамо Крсту Господњем, ми се тиме клањамо оруђу Његовог страдања, оруђу срамоте, ономе чиме је човек обешчашћен од памтивека. [Крст] је знак срамоте и срамоте. Поклонивши се Крсту, ми као да обећавамо Господу да ћемо се на исти начин понизити, да ћемо и за Њега подносити погрде и погрде. Када се клањамо Крсту Господњем, клањамо се и Његовом страдању – не Његовој части, не Његовој слави, него Његовој срамоти. Ово обешчашћење Њега као човека је слава у очима Божијим. шта је ово? Беживотно лежиш пред нама, Животодавче! Усне твоје утрнуле, Речи Божија! Окрвављени су твоја рука и нос, Ко је створио целу васељену руком човека и својом руком! Прободено је ребро твоје, од ребра Адамовог створио си Еву! Очи су ти затворене, видећи све што је скривено! Како си окусио смрт, бесмртни стомак [недељни тропар 2. гласа]? Ко Те је на крст подигао, Судијо васељене? Шта је суштина страдања Твога, Господе Нестрпљиви? Твоја неизмерна љубав, Твоја љубав према палом људском роду – то је оно што Те је довело до страдања. Ниси хтео да оставиш Своју творевину да пропадне; Ти си призвао грешно човечанство к Себи. Подсетио си га својим добрим делима, опомињао си га казнама које су му од Тебе послате. Ти си, Господе, дао свој закон на Синају, послао пророке који су објављивали вољу Твоју и разоткривали људске пороке. Али Ти ниси могао одвратити људски род од грешног пута – они су њиме далеко отишли, нису осетили Твоју бригу за њих. Било је потребно нешто изузетно, нешто изван ума, да пробије кору људског срца. Требало је испунити оно што си предодредио у Вечном Сабору са Оцем Својим и Светим Духом још пре стварања човека, предвиђајући његов пад. Видиш све наше грехе како стојимо овде, видиш нечистоту наших срца, видиш нашу хладноћу чак и овде, пред Тобом, како лежимо у гробу. Видиш сваки грех сваког од нас, видиш и патиш од њих. За Тебе, Пречиста и Праведна, нема веће гадости од греха. Видећи све наше грехе као Свезнајући Бог, Ти страдаш од њих као Најправеднији човек. Због њих је душа Твоја тугом испуњена. Тежина наших сагрешења већа је од ексера убодених у Тебе, мучи Те, и ради њих кличеш: Боже мој, Боже мој, зар си ме оставио? (Матеј 27:46). Жалосни састанак. Тужан призор. Пред нама је мртав човек, и то изузетан мртвац. Пред нама лежи Цар неба и земље, Творац целе васељене. Он је умро за нас. Ми смо грешили, а Он је страдао. Људи су прекршили заповест Божију, одступили од Бога, и Бог, желећи да привуче [њих] к себи својом љубављу, страда и умире за њих. Бог није могао да страда и умре као Божанство, стога се Он оваплоћује и страда и умире по својој људској природи, не престајући да буде Бог. Он све ово чини за нас да би показао своју љубав према нама. Како би му наша срца требала бити захвална! Како да Му адекватно захвалимо? На Његов гроб је донето цвеће, у близини Њега запаљене су свеће. Господ не одбацује ни ове жртве, али жели нешто друго од нас, а само тиме ће прихватити и остале приносе. „Сине, дај ми срце своје“ (видети: Приче 23:26), рекао је Бог кроз Свето писмо Старог завета. Господ чека наша срца; то је оно што Му морамо дати. Вољети Његове заповијести и учења и испуњавати их је захвалност Ономе који је пострадао за нас, Њему угодан и угодан. Вео будућег доба отвара се [на] данашњи дан. Та вечна радост, неисказива ни једном речју, коју ће праведници уживати у Царству Христовом, коју „око не виде, ни ухо не чу, нити у срце човеку дође“, коју је Бог припремио онима који Га љубе [1. 2:9; трака Светог Јована], душа га делимично окуси у Светлу ноћ и Светли дан Васкрса. Окренимо се сада од онога што ће пре или касније нестати као дим, и уживајмо у ономе што ће вечно трајати! Сад остави све светске туге, све земаљске туге, победи болести! Богати и сиромашни, здрави и болесни, имућни и неуки, слободни и у оковима, стари и млади, живећи у градовима и пустим местима на свим крајевима света, сада ћемо се сви заједно радовати и веселити. Христос васкрсе из мртвих, смрћу погазивши смрт и давши живот онима у гробовима. Светло васкрсење, 1955 Васкрсење Твоје, Христе Спасе, и учини нас чистима на земљи [Стихера Васкршње Јутрење] Али да ли то увек осећамо у потпуности? Не дешава ли се да када се све радује, наше срце је прекривено облаком, а понекад испуњено тугом? Сећајући се претходних година, ми тада жалимо због изгубљене способности да осетимо васкршњу радост, док други не разумеју зашто и како људи сада могу да се радују. Али како год они то објашњавали, ма које разлоге нашли, истина је само једна: наше срце је нечисто. Данас се свако створење радује и радује, јер Христос васкрсе. Зашто је тако радосно што је Христос васкрсао? Зашто Васкрсење Христово не осећамо само умом, већ још више срцем? Христос није страдао за Себе, него за нас. Ради нас је дошао на земљу, седећи на Божанском Небеском Престолу. Истинити Бог, Творац целог света, сишао је у људски род који је отпао од Њега. Извор живота је дозволио да буде убијен да би дао вечни живот смртним људима. Вечну Истину и Праведног Судију васељене осудио је неправедни суд као варалицу, иако је све учио истини и правди. Није ли се тада свима чинило да је зло победило у свету, да је угасила последња искра истине, да смрт тријумфује над животом? Да је дошао безнадежни мрак и да више неће бити светлости? Чак је и сунце помрачило док је безгрешни Спаситељ висио на крсту. А када је наступила мрачна ноћ после Његовог погреба, Његовим верницима се учинило да је дошао крај Божијег света. Али Христос је поново васкрсао, и васељена је била обасјана светлошћу. Из предања се зна да је Марија била ћерка старијих Јоакима и Ане, а Јоаким је потицао из Давидове царске породице, а Ана из свештеничке породице. Упркос тако племенитом пореклу, били су сиромашни. Међутим, није то растужило ове праведнике, већ то што нису имали деце и нису се могли надати да ће њихов потомак видети Месију. И тако, када су једног дана, презрени од Јевреја због своје неплодности, обојица, у тузи својих душа, узнели молитве Богу – Јоаким на гори, где се повукао пошто свештеник није хтео да принесе жртву у храму, и Ана у свом врту, оплакивајући своју неплодност, тада им се јавио анђео и јавио им се анђео да ће им се јавити анђео. Одушевљени, обећали су да ће своје дете посветити Богу. Дјева Марија, која је себе у потпуности предала Богу, иако је од себе одбацила сваку склоност ка греху, више од других осећала је слабост људске природе и жарко је желела долазак Спаситеља. Она је у смирењу сматрала себе недостојном да буде слушкиња Дјеве која је Њега имала да роди. Да је ништа не би одвратило од молитве и пажње према себи, Марија се заветовала на безбрачност Богу, да би целог живота угађала само Њему. Заручена са старцем Јосифом, када јој њене године нису дозволиле да више остане у храму, настанила се у његовој кући у Назарету. Овде се Богородица удостоји доласка архангела Гаврила, који јој је јавио рођење Свевишњег Сина од ње: Радуј се благодатна! Господ је с Тобом; благословена си Ти међу женама... Дух Свети ће сићи ​​на Тебе, и сила Вишњега осениће Те; На исти начин, Свети који ће се родити биће назван Сином Божијим (Лука 1:28, 35). Просвећена, почела је још ревније да се труди да учини оно што је чула од Свог Сина и Искупитеља, да би се узнела к Њему и била са Њим. Крај земаљског живота Пресвете Богородице био је почетак Њене величине. „Божанственом славом украшена“ (ирмос 1. песме канона Успеније), Она стоји и стајаће и на дан Страшног суда и у следећем веку с десне стране Престола Сина Свог, царујући са Њим, и има смелост према Њему, као Мајка Његова по телу и као друга по вољи и као једна од истоветних по вољи Бога (као једно од истоветних у Богу). Матеј 5:19). Љубавна и милосрдна, Она своју љубав према Сину свом и Богу своме показује у љубави према роду људском, заузима се за њих пред Милостивим и, обилазећи земљу, помаже људима. Други апостоли, који су већ у зрелом добу дошли Христу или који су Га у данима своје младости ишли мање одлучно, јаче су доживљавали бреме духовног тела и кроз многа дела достизали уздизање до трећег неба. Јован, који је од раног детињства био одан чистоти срца, предао је своје срце Христу, чим га је угледао, иако није био ослобођен налета греха и искушења, лако их је одбио и победио. Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети (Матеј 5:8). Јован чиста срца, још на земљи у телу, узнео се духом на сам Престо Божији и напрасно, седећи на њему са Оцем свог љубљеног Господа Исуса, гласно објави свима под небом: У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Бог беше Реч (Јн. 1, 1). Својим Јеванђељем он поставља темељ догматском учењу Цркве, а открива и главно начело хришћанског живота – заповест љубави. Испуњен љубављу према Речи која је све створила, он је испуњен љубављу према Његовој творевини и тиме спознаје Божанску природу и Промисао Божији, колико је то могуће за човека. Дакле, Јован је „пун љубави, пун брзине и богословља“, и објавивши васељени највише учење о Богу Речи, постао је „оснивач наше чисте вере“ [стихира о „Слави“], или оснивач православног хришћанског богословља. Јован се назива Богословом, јер он првенствено открива и објављује учење о Богу Речи, а уједно и сво високо хришћанско учење о Богу. Поред Јована, Црква је усвојила титулу Богослова само великом Оцу Цркве, Светом Григорију Богослову, а познаје и Преподобног Симеона Новог Богослова. По чему се разликује Свети Григорије Богослов? Опет истим особинама као и Јован Богослов – чистота срца, жеља за Богом од раног детињства и потпуно предање себе Њему. И други велики светитељи били су као он, откривајући нам право православно учење. И свети Атанасије Велики и Василије Велики су од детињства тежили ка Богу и, чувајући се чисти, просветљени Духом Светим, у својим творевинама износили догмате Цркве Христове. Али дубина и висина хришћанског учења са посебном јасноћом откривају се у делима састављача чувених разговора о Богу Речи, Светог Григорија Богослова. Још у детињству, посветивши се душевној и телесној чистоти, будно пратећи све покрете свог срца, строго се опходећи према испољавању слабости људске природе у себи, патио је од уочених недостатака у себи и марљиво проучавао начине да унапреди људски дух како би од себе постао обиталиште Светога Духа. „Као што сам тражио дубину Духа, и доброта емитовања је додата“ њему [тропар Св. Григорија Богослова]. Свети Григорије својим богонадахнутим глаголима узводи умове људске до највиших истина, добивши од Цркве звања Богослов и „Богословље крајњег ума“ [кондак светитељу], и сам сада созерцава Свету Тројицу, коју је волео од младости. Дела светих отаца приближила су их разумевању Божанских истина и поучавала децу Цркве у испуњавању Христових заповести и уздизала бројна лица светих Божијих. Током векова, међутим, света дела која су писали богопросвећени људи почела су постепено да се заборављају, а у новије време су била позната врло малом броју. Чак и они који су се бавили теолошким наукама црпели су мудрост не толико из тих чистих извора колико из бунара које је ископао само људски ум. Али у наше дане засијала је светиљка Цркве, поново широм отворивши врата истинске теологије. Тежећи ка Богу од детињства, од седме године одлучно се посветио служењу Цркви Христовој, младић Алексеј је чувао чисто срце и трудио се не само да учи, него и да у свему испуњава Христову науку. Гладан и жедан истине Божије, желео је да види исту чистоту срца међу онима око себе. Још као младић упутио је вршњаке на пут добра. 1:23), сматрајући то много бољим за себе. Међутим, осећајући да је његово присуство у телу потребније његовом стаду, он је стрпљиво чекао крај свог пута, иако је, још живећи на земљи, могао да каже: „Не живим ја, него живи Христос у мени. И као што сада живим у телу, живим вером Сина Божијег, који ме заволе и предаде Себе за мене (Гал. 2, 20). Његов духовни поглед био је уперен ка Престолу Свете Тројице, за који се припремао за манастир, коме је предао све своје срце, сву своју душу, сав свој ум и сву своју снагу. Чист у срцу, свети Антоније је чисто созерцао Свету Тројицу и пун љубави, „пун брзине и богословља“. Будући да није био само намесник престола, прави причесник светих апостола, једино право великих светих отаца Цркве, он се духовно сродио са њима и био настављач њихове проповеди. Његов ум, просветљен Духом Светим, схватио је дубоки смисао њихових списа и висину њиховог учења, а његово духовно искуство открило му је пут ка делатном богопознању. Митрополит Антоније се појавио као нови велики Богослов. Он благовести о Светој Тројици, објашњавајући не само како да верујемо у Њу, већ и зашто је то неопходно за наше спасење. Он објашњава зашто се Друго Лице Свете Тројице зове Бог Реч, а по оваплоћењу – Син Човечији. Он указује на пут ка причешћу Његовим страдањем и Васкрсењем, објашњава благодатно дејство Духа Светога у свету. Свето Писмо и његово тумачење од светих отаца открива се са новом снагом у терминима које разумемо од Његовог Блаженства Митрополита кијевског Антонија. Посебност његових дела је у томе што увек указује на везу догме и живота и морална учења изводи из доктрине. Он сам, који је настојао да истине вере не проучава хладним умом, већ кроз духовни препород да их спозна и да се причести Божанском природом, позива на то све који желе да познају тајне Божије. Нарочито волећи и тумачећи надахнута дела Христовог љубљеног ученика Јована Богослова, он је, као и он, добио дар богословља за чистоту срца и безграничну љубав према Богу и Његовој творевини. Својим животом и својим творевинама он указује на пут у славу Божију, обасјан којом, сада пада пред Свету Тројицу, молећи се да растера таму која сада виси над народима, и да подари мир и велику милост свом стаду. Главне идеје догматских погледа митрополита Антонија Говор одржан 17. марта 1938. у Београду на скупу посвећеном 75 година од рођења Његовог Блаженства Митрополита Антонија (Храповицког) Господ наш Исус Христос, оваплотивши се ради нашег спасења, открио је људима све што могу да знају о Богу и Његовој икономији и што је неопходно за њихово спасење. Господ нам је открио Своје савршено учење, које су Његови апостоли раширили по свету и сачувала Црква коју је основао Господ. Учење Христово је савршено и непроменљиво. Али пошто је то дубина мудрости Божије, онда, задубљујући се у њу, из ње увек можете извући нешто ново, мало примећено. Два су пута којима иду тумачи црквеног учења. Неки су се ослањали на свој разум и уз помоћ њега хтели да објасне Божанско Откровење. Али тај пут је опасан и непоуздан; многи који су га пратили доживјели су бродолом у својој вјери. Постоји и други начин - да покушате да испуните Христове заповести, да примените Христово учење у свом животу, подредивши томе свој ум, своја осећања и вољу. То је патристички начин. Како духовно и морално усавршавање напредује, отварају се духовне очи и откривају им се божанске тајне. Свети апостоли су заповедили да се иде тим путем у потрази за истином; свети оци су пошли за њима, утиснувши догматима апостолско учење. Тим путем је ишао и Његово Блаженство Митрополит Антоније. Од раног детињства, омладинац Алексеј, касније митрополит Антоније, трудио се не само да научи, већ и да испуни Христову поуку, истовремено усмеравајући свој ум у дубине откривених догмата. Његове мисли су биле посебно заокупљене објашњавањем непосредне везе наше вере са моралним препородом човека, и [веровао је да] није само вера као основа духовног живота спасоносна за хришћанина, већ су и њени појединачни догмати неопходни за наше спасење. И пре свега, покушао је да се удуби у највишу и темељну догму хришћанства, учење [да] је Бог Један, али Тројство у Личностима. „Како је могуће да је Једно Тројство, или, другим речима, да су Троје Једно?“ пита митрополит Антоније. "А зашто то треба да знамо и исповедамо ради нашег спасења? Зашто је толико важно да су, бранећи ово учење, многи свети оци били спремни да поднесу прогоне, страдања, па и смрт ради њега, али га нису издали? Зашто су се тако ревносно трудили да га утврде у умовима и срцима хришћана?" У својим списима митрополит Антоније овако објашњава нашу доктрину. Три Лица Свете Тројице, Отац, Син и Свети Дух, имају исту Божанску природу. Али једна природна заједница још не ствара потпуно јединство. И људски род има једну природу, сви људи имају исту људску природу. Међутим, за људе се не може рећи да су „једна суштина“, као што су Отац, Син и Дух Свети „једна суштина“. Људи нису „једно“ јер их је грех поделио. Егоизам се испољава у сваком човеку – себичност, сопствена жеље, тежње и захтеви који га приморавају да препозна себе као посебну личност, да се супротстави другима, а понекад и да буде веома непријатељски према њима. Што се више та грешна својства испољавају у људском друштву, то се оно више удаљава од јединства за које је људски род створио Бог. И што их је мање, што више љубави влада међу члановима друштва, то је у њему потпунија сагласност, па се онда чини да имају једну душу и једно срце, као први хришћани. Ако, међутим, слога и љубав стварају јединство међу људима, иако несавршено, као што су несавршени и њихова сагласност и међусобна љубав, коју они често нарушавају, какво онда потпуно јединство има Бог, чија су три Лица сједињена потпуним споразумом у свему! Отац, Син и Дух Свети имају исту вољу, исте жеље, исте жеље. Шта хоће Отац, хоће и Син, хоће и Дух Свети. Син делује по вољи Очевој, а његова дела запечаћена су Духом Светим. И све што жели Дух Свети је у складу са вољом Оца и Сина. Њима је све заједничко, знање, воља и деловање, све је заједничко и једно, осим личних својстава. Дакле, три Лица Свете Тројице нису три бића, него Једно Биће, не три бога, него Један Бог, прослављени у Тројици. Потпуна међусобна љубав Оца, Сина и Светога Духа спаја их у једно. Љубав је унутрашњи живот Свете Тројице, Бог живи љубављу, Бог је љубав. Бог је љубав, Он је извор љубави; Ко остаје у љубави, остаје у Богу, а ко нема љубави, далеко је од Бога. Дакле, највиша догма о Тројици Божанског је основа хришћанског учења о љубави. Љубав Божија не сачињава само унутрашњи живот Свете Тројице, већ се манифестовала и споља. Управо је љубав Божија била разлог стварања света – Бог је желео да створи свет да би га увео у вечну радост. Не желећи сам да се наслађује блаженством, Бог је створио човека по свом лику и подобију, да би у заједници са Богом имао удела у блаженству и слави Божијој. Човек, створен од Бога, није испунио свој задатак. Преступио је Божију заповест, отпао од Бога и тиме лишио себе и сав створени свет блаженства и славе. Међутим, Бог није мрзео своје створење. И како би Бог могао да мрзи када је Бог љубав? Бог је наставио да воли свет, свет који се побунио против Створитеља и који је био мучен отуђењем од Њега. Бог је наставио да воли свет, створен за блаженство, али сада страдајући. Љубав према страдалнику испољава се у саосећању. Што више волимо некога, више патимо када га видимо како пати. Бог није могао да трпи Његово Божанство. Тада је Господ видео Адамов пад, Каинов злочин, грехе у данима Ноја, све грехе свих времена, укључујући и оне који ће бити почињени када затрубе последње страшне трубе. Господ је видео грехе сваког од нас. Тада је Господ видео све наше грехе и туговао за њима, како ми не тугујемо, осетио је њихову тежину на Себи, као што их ми не осећамо у својој неосетљивости. У то време ни један грех није био сакривен од свевидећег ока Господњег; Господ се мучио и мучио од свих њих, сажаливши се на нас који пропадамо од греха. Господ као да је узео наше грехе у Себе, као да нисмо ми, него Он који их је починио. Туга због грешности и горчине људског рода, који сада диже руку на свог Спаситеља, потресе Његову душу. Господ, ојачан одозго, тада се узнео на крст да до краја испије чашу човечанства. Последица греха била је смрт, ментална и физичка. Духовна смрт је отуђење људске душе од Бога. Узевши наше грехе у Себе, Господ допушта Себи да осети духовну смрт, осећа дубину пада човека који је одбацио Бога. У невероватном страдању Он кличе: Боже мој, Боже мој, зар си Ме оставио? (Матеј 27:46) – а затим окуси телесну смрт, одустајући од свог духа, силазећи у пакао. Али смрт не може имати власт над безгрешним Христом. Примивши грех само кроз сажаљење према онима који су сагрешили, Господ га уништава Својим силаском у пакао, ослобађа његове заробљенике, уздижући их у Царство Божије, а смрт побеђује васкрсењем. Својом победом над грехом и смрћу Господ је отворио пут у Царство Небеско свима који се душом сједињују са Њим, који у својим срцима осећају страдање Христово. Ко осети силу љубави Христове, чија је душа дирнута мукама Христовим, које је Он претрпео у сажаљењу према нама, неће више моћи да остане исти – његово срце ће се растопити љубављу Христовом. Мука Христова ће потрести сву његову душу, препородити га и дати му снагу за ослобођење од греха и морални препород. Да бисмо постали нови, морамо учествовати у Христовим страдањима. Христос се мучио и мучио гресима нашим – нека свакога од нас муче и муче чак и сопствени греси. Сетите се да је сваки наш грех увећавао страдање Богочовека, страдајте и потрудите се да покајањем обрадујете Спаситеља нашег, јер му не можемо ничим другим захвалити за страдање ради нас. Снагу за борбу против греха црпимо из исте неизмерне љубави Христове. Љубав Христова, која оживљава човечанство, остаје неисцрпна у Цркви. На челу Цркве коју је створио, Христос кроз њу улива благодатну силу своје саосећајне љубави на оне који се душом сједињују са Њим. Раздељивачи благодатних дарова Христових су архипастири и пастири Цркве, живи носиоци лика Великог Пастира Исуса Христа. Пошто, оптерећени гресима, са помраченом савешћу, не можемо увек непосредно да осетимо свепраштајућу и саосећајну љубав Христову, Господ је успоставио јерархију у Цркви Својој и поставља архипастире и пастире, да би они, носећи у себи дарове благодатне љубави Христове, имали сажаљење према нама незналицама и слугама као потчињенима и послушницима. Пастири стада Христовог морају да страдају од болести свог стада, као да их садрже у својој души и срцу, и жуде за њиховим исцељењем. Такав пастир добри, носилац љубави Христове која препорађа човека, био је и сам митрополит Антоније, који је своје учење потврдио својим животом. Заиста, он је својом љубављу загрлио свакога, загрејао добро у чистоти, свом душом туговао за грешницима, чистећи и подижући од греха и оне који су дубоко пали. Није имао одбијенице - волео је све. Његова љубав је препородила многе, за које је постао аутор њиховог спасења. Какве год теоријске замерке да се изнесу против богословља и система учења митрополита Антонија, не може се ићи против чињенице да је он проповедао своје учење и утиснуо га у сам живот. За њега се заиста односе речи св. Григорија Богослова, изговорену од њега над гробом светог Василија Великог: „Показао си нам учење достојно живота, и живот достојан учења свога. Митрополит Антоније није створио ново учење; открио је само оне аспекте ризнице вере Христове, које је до сада теолошка наука мало осветљавала. Да би се разумели истински ставови митрополита Антонија, мора се увек и обавезно сетити да је он само допуњавао оно што је пре њега речено, обраћајући пажњу на оно што је до сада измицало пажњи теолошких научника. Тако, на пример, објашњавајући догмат о искупљења, он се посебно задржава на Гетсиманској молитви и детаљно је тумачи, не зато што је супротставља страдању на Голготи, већ зато што у овој „натприродној“ молитви, како се она назива у литургијским књигама, види управо објашњење страдања и страдања Мој Боже на крсту Мојој, Боже мој. оставио ме? Али, дајући своја тумачења, потчинио је свој ум гласу Цркве, одбивши унапред оно што Црква не би одобрила. За митрополита Антонија је било важно да не спроводи своје ставове, већ да тријумфује истини. Понизно је радио на откривању црквеног учења, пре свега покушавајући да буде његов извршилац и не приписујући себи ништа велико. Господ га је дао за познање тајни Божијих, које је открио у својим творевинама. Оне још нису јасне и доступне свима, али велике мисли се постепено асимилују. Доћи ће време када ће Црква сврстати митрополита Антонија међу велике оце и учитеље Цркве, носиоце духа какав је био и са којим сада стоји пред Престолом Божијим, надгледајући своје стадо и молећи се за целу васељену. Тројице супстанцијално и недељиво Отац, Син и Дух Свети имају једну природу, једну природу, једну суштину. Према томе, три Лица су Тројство Консупстанцијално. Људи такође имају једну природу, једну природу. Али док је Бог Нераздељива Тројица, у људима се непрестано дешавају поделе... Отац, Син и Дух Свети имају једну мисао, једну вољу и једно деловање. Што хоће Отац хоће Син, хоће и Дух Свети. Оно што воли Син, љубе и Отац и Дух Свети. Оно што је угодно Духу Светоме, угодно је и Оцу и Сину. И њихови поступци су јединствени, све раде заједно и у договору. Није тако са људима. Имају сталне разлике у мишљењу и различите жеље. Већ мало дете испољава сопствене жеље, својевољност и непослушност према родитељима који воле. Што више расте, то се више одваја од њих и, често у наше време, постаје им потпуно туђ. Уопште, међу људима готово да нема идентичних мишљења; напротив, у свему постоје сталне поделе, непријатељство, свађе међу појединцима, ратови међу народима. Пре пада, Адам и Ева су се сложили и били једногласни у свему. Сагрешивши, одмах смо се осетили отуђеним. Оправдавајући се пред Богом, Адам је окривио Еву. Грех их је поделио и наставио да дели и дели људски род. Ослобађајући се греха, приближавамо се Богу и, испуњени добротом од Њега, осећамо своје јединство са другим људима. То јединство је далеко од савршеног и потпуног, пошто у свакоме остаје нека количина греха. Што смо ближи Богу, то смо ближи једни другима, као што су зраци ближи једни другима што су ближе сунцу. У долазећем Царству Божијем биће јединство, међусобна љубав и слога. Света Тројица је увек непроменљива, Свесавршена, Једносуштинска и Нераздељива. Једна и Недељива Тројица увек остаје Тројица. Отац увек остаје Отац, Син Син, Дух Свети Дух Свети. Осим личне имовине, код Њих је све заједничко и уједињено. Дакле, Света Тројица је један Бог. „Свет, Свет, Свет“, вапимо Богу. Троструко понављање „Свети“ указује на Тројство, да је Бог Света Тројица. Али не можете рећи „Свети“, јер не постоје три, већ један Бог. У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч На литургији на дан Светлог Васкрсења чита се почетак Јеванђеља по Јовану о Божанској речи. Када се све испуни светлошћу Васкрсења Христовог и небеса сједине са земљом у прослављању Победника смрти, Јеванђеље објављује ко је Он: „У почетку (према древном преводу – од почетка) беше Реч. О Речи се говорило у Старом Завету: Речју Господњом утврђена су небеса, и духом уста Његових сва сила њихова (Пс. 32,6); послао Реч Његову, и ја сам исцелио (Пс. 106:20). О моћном деловању Речи Божије посебно се живо и изражајно говори у књизи Премудрости Соломонове. Међутим, старозаветни људи су под Речју Божијом подразумевали само пројаву воље и деловања Божијих. Сада Јован проповеда да је Реч Божија Јединородни Син Божији, Друго Лице Свете Тројице. Зашто се и Син Божији назива Речју? Јер кроз Њега Отац изражава вољу Своју. Реч Божија није исто што и реч човека. Човек изражава своје мисли и жеље речима. Али реч коју човек изговори постаје тиха и нестаје. Жеља коју искаже се понекад испуни, али често остане неостварена. Реч Божија је вечна и свемоћна. Увек је са Богом. Човекова реч је његова моћ служења. Реч Божија је Друго Лице Свете Тројице. То је сам Бог. Бог Реч је Син Божији, и воли Оца, и све чини добровољно по својој вољи. Тачније, имају једну вољу. Бог Отац воли свог Сина и све чини кроз Њега. Ништа није створио Отац осим Сина. Све је почело да бива кроз Њега, и без Њега ништа није почело постојати што постоји: све је од Њега постало, и без Њега ништа није постало (Јн. 1,3). „Њему је све било“ (како о томе каже 2. члан Символа вере). Када књига Постања каже да је Бог при стварању света рекао: нека буде светлост, и рекао: нека буде свод (Постање 1:3, 6), то значи да је Бог Отац хтео да створи светлост, свод итд., и да је Реч, Његов Син, то донела. Реч Божија даје живот. То је извор живота: У Њему беше живот, и живот беше светлост човеку (Јн. 1,4). Реч Божија је Светлост, кроз Њега се Бог Отац открива и објављује Своју Божанску вољу: то је истинита Светлост која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1,9). Никаква тама не може сакрити ту Светлост: светлост светли у тами, а тама је не обузима (Јн. 1, 5). Тама греха заузела је човечанство после пада, али није могла да сакрије Божанску светлост. По вољи Очевој, Син Божији је освештао свет сишавши на земљу и оваплотивши се. Реч је постала тело и настанила се у нама (Јован 1:14). Јована Крститеља је Бог послао да Му припреми пут у срцима људи. Он је проповедао о Христу и позивао да верује у Њега, јер је Он Син Божији. Много пре тога, закон је дат преко Мојсија. Али закон, ограничавајући зло, није могао спасити људе. Док су споља испуњавали закон, људи су остали пуни зла у себи. Стога свет није препознао Творца Свога, Сина Божијег, који је дошао на земљу: У свету беше, и свет беше, и свет Га не познаде; Својима је дошао, а његови Га нису примили (Јован 1:10–11). Чувари закона нису прихватили оваплоћену Реч, јер им је Његова Светлост била неподношљива. Али Извор Живота, предан од њих на смрт, сишао је у ад, уништио га, распршио таму Својом Божанском Светлошћу. Васкрснувши из мртвих, Христос је отворио врата Царства своје славе свима који верују у Њега. Они који верују у оваплоћеног Сина Божијег и приме Га у своју душу и срце постају деца Божија. Благодат Божија их духовно оживљава, усељава се у њих и даје им снагу да љубе Истину и врше вољу Господњу. Малишани су Га примили, и дали им царство да постану деца Божија, који верују у име Његово (Јн. 1,12). Препорођени по благодати, ако у њему остану до краја свог земаљског живота и иду путем који им је указао Христос, Светлост Истинска, удостојиће се да приме нови дар од Њега: заувек ће уживати у Царству Оца Небеског у виђењу славе Сина Његовог Јединородног, славе која превазилази све што је на свету и која се може изразити. Та иста вечна Реч Божија, којом је свет створен, Својим оваплоћењем и Васкрсењем спасла је и оживела род људски у нови радосни живот. Светло Васкрсење је тријумф Бога Речи, дан Његове победе над паклом и смрћу, почетак новог живота и вечне радости коју Он дарује. „Верно певајмо и поклонимо се саизворној Речи Оца и Духа, рођеној од Дјеве ради нашег спасења, јер је Он удостојио тело да се узнесе на крст, и да претрпи смрт, и да васкрсне мртве славним васкрсењем Својим“ (недељни тропар 5. гласа). „Јединородни Сине и Реч Божија, бесмртан је... смрт смрћу погазивши, Једини од Свете Тројице, Оцу и Светоме Духу прослављени, спаси нас“ [химна Господу Исусу Христу, Божанствена Литургија]. Наш Бог је огањ који прождире (Јевр. 12:29). Када предмет додирне ватру, он се мења: или гори или постаје стврднут. Дакле, човек, дотичући се Бога, или гине или се спасава. Ватра је увек ватра! Али када га додирнете, добијате и пепео и челик, у зависности од тога шта додирнете. То се дешава са човеком, а све зависи од тога шта он принесе Божанском огњу – у каквом стању се дотиче Бога. Ако се понашате као гвожђе, онда ће снага гвожђа постати челик. Ако цвета док слама не ослаби, изгореће. Сваки човек ће се, пре или касније, неминовно дотаћи Бога, и тешко њему ако се не припреми за тај сусрет. [Лав] Толстој је немарно, самоуверено, а не у страху Божијем, приступио Богу, недостојно се причестио и постао отпадник. Доћи ће час када ће доћи до додира са Божјом силом, хтели ми то или не. Лопата је у руци Господњој. Жито и слама се бацају лопатом, а ово друго ветар носи, а жито пада пред ноге Власника, и скупља се у житнице, слама се оставља или спаљује (видети: Матеј 3,12; Лк.3,17). Сусрет са Господом је неизбежан и за њега се морамо припремити. Наши греси су слама која гори на овом састанку. Ви сами морате унапред да изрекнете суд о себи и, припремајући се за тај састанак, одвојите се од сламе, сагорете сламку грехова покајањем. Или се спаљују сами, или са њима спаљује и сам човек који се предао греху. Треба да знате о Страшном суду и да се према том дану и догађају односите како треба. Треба очистити душу, треба се молити. Овом догађају се мора приступити јасно и свесно, а не као животиња која крије главу да не види опасност. Он (Христос) је глава тела Цркве... чак и Његово Тело је испуњење Испуњавање свих ствари у свакоме. У Светом Писму Црква се стално назива Телом Христовим. Радујем се својим страдањима за вас... за Његово Тело, које је Црква (Кол. 1, 24), пише о себи апостол Павле. Апостоле, пророке, јеванђелисте, пастире и учитеље, каже он, Христос је дао за дело службе, за сазидање Тела Христовог (видети: Еф. 4:11–12). У исто време, хлеб и вино се приносе у Тело и Крв Христову за време Литургије, којима се верни причешћују. То је установио и сам Христос када је причестио своје апостоле на Тајној вечери речима: Узмите, једите: ово је Тело Моје... пијте из њега сви: ово је Крв Моја, Нови Завет (Мт. 26, 26–28). Како то да су и Црква и Свете Тајне у исто време Тело Христово? Да ли су и сами верни чланови Тела Христовог – Цркве и причешћују се Телом Христовим у Светим Тајнама? У обе околности, назив „Тело Христово“ се не користи у фигуративном, већ у сасвим стварном значењу ове речи. Верујемо да су Свете Тајне, задржавајући изглед хлеба и вина, право Тело и истинита Крв Христова. Такође верујемо и исповедамо да је Христос, Син Бога Живога, дошавши у свет да спасе грешнике, постао прави човек и да је тело Његово, примљено од Дјеве Марије, било право људско тело; да је Христос и телом и душом био прави човек, у свему као и остало, осим у греху, а да је истовремено и истинити Бог. Божанска природа се у Сину Божијем током Његовог оваплоћења није умањила нити променила, као што се људска природа није променила, него је потпуно задржала сва своја људска својства. Непроменљиво и несливено, заувек, „нераздељиво и нераздељиво“ Божанство и човечанство били су сједињени у Једној Личности Господа Исуса Христа. Син Божији је постао човек да би људе учинио заједничарима Божанске природе (видети: 2. Петр. 1, 4), да би човека ослободио греха и смрти и учинио га бесмртним. Уједињујући се са Христом, добићемо Божанску благодат, која људској природи даје снагу да победи грех и смрт. Господ Исус Христос је својим учењем показао људима пут до победе над грехом и даровао им живот вечни, чинећи их својим Васкрсењем учесницима у свом вечном Царству. Да бисмо примили ту Божанску благодат од Њега, неопходна је најближа комуникација са Њим. Привлачећи све к себи Божанском љубављу и сједињујући их са Собом, Господ је ујединио оне који су Га волели и оне који су Му долазили међу собом, сјединивши их у Једну Цркву. Црква је јединство у Христу, најближе јединство са Христом свих оних који у Њега с правом верују и љубе Га, и јединство свих њих кроз Христа. Црква се састоји од земаљског дела и дела небеског. Син Божији је дошао на земљу и постао човек да би човека подигао на небо, учинио га поново становником раја, вративши га у првобитно стање безгрешности и беспрекорности, и сјединио га са Собом. То се остварује дејством благодати Божије, дате кроз Цркву, али захтева и труд самог човека. Бог спасава своју палу творевину својом љубављу према Њему, али је неопходна и љубав човека према Створитељу, без које је немогуће да се спасе. Журећи ка Богу и приањајући уз Господа својом смиреном љубављу, људска душа добија снагу која је чисти од греха и јача да се бори против греха до потпуне победе. У тој борби учествује и тело, које је сада уточиште и оруђе греха, али је предодређено да буде оруђе праведности и сасуд светости. Бог је створио човека тако што је удахнуо боголик дух у живо тело које је прво створио од земље. Тело је требало да буде оруђе духа покорног Богу. Кроз њега се људски дух манифестује у материјалном свету. Дух кроз тело и његове појединачне чланове открива своја својства и особине, које му је Бог дао као Свој лик, због чега се тело, као пројава лика Божијег, јавља и назива „лепота наша створена по лику Божијем“ (стихира на сахрани). Када су праљуди духом отпали од свог Творца, тело, до тада потчињено духу, сагледавајући његове заповести кроз душу, престало је да му се покорава и почело је да тежи да њиме овлада. Уместо Закона Божијег, у човеку је почео да доминира закон тела. Грех, одсечивши човека од Извора живота – Бога, одсече и самог човека. Разбијено је јединство његовог духа, душе и тела, у њега је ушла смрт. Душа, без испијања животних токова, није могла да их пренесе на тело. Тело је постало распадљиво, малаксалост је постала део духа. Христос је дошао на земљу да обнови пали лик и врати га у јединство са Оним чији је лик. Уједињујући се са Собом, Бог враћа човека његовој првобитној доброти у свој својој пуноћи. Дајући благодат и освећење духу, Христос такође чисти, крепи, исцељује и освећује душу и тело. Држите се Господа; један је дух са Господом (1. Кор. 6, 17). Тело човека сједињеног са Господом мора бити оруђе Господње, служити испуњењу Његове воље и постати део Тела Христовог. За потпуно освећење човека, тело слуге Господњег мора бити сједињено са Телом Христовим, а то се остварује у Тајни Причешћа. Истинско Тело и истинита Крв Христова које смо примили постали су део великог Тела Христовог Наравно, за јединство са Христом није довољно само сјединити своје тело са Телом Христовим. Једење Тела Христовог је благотворно када јуримо ка Њему у духу и сјединимо се са Њим. Примити Тело Христово док се духом удаљити од Њега слично је додиривању Христа од стране оних који су Га тукли, давили и распели. Њихов додир са Њим није им служио за спасење и исцељење, већ за осуду. Они који се причешћују са поштовањем, љубављу и спремношћу да принесу себе да Му служе, блиско су сједињени са Њим и постају оруђе Његове Божанске воље. Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја у њему, рече Господ (Јн. 6, 56). Сједињујући се са Васкрслим Господом и кроз Њега са целокупном Тројицом вечном, човек из Њене црпе снагу за вечни живот и сам постаје бесмртан. Као што је мене послао живи Отац, и ја живим Оца ради, и ко Мене једе, живеће Мене ради (Јован 6:57). Сви који верују у Христа и који су сједињени са Њим предајући се Њему и прихватајући благодат Божију, заједнички сачињавају Цркву Христову, којој је Глава Сам Христос, а они који у њу улазе су њени чланови. Христос, невидљив телесном оку, пројављује се на земљи јасно кроз Цркву Своју, као што се невидљиви људски дух пројављује кроз своје тело. Црква је Тело Христово и зато што су њени делови сједињени са Христом кроз Његове Божанске Тајне, и зато што кроз њу Христос делује у свету. Ми се причешћујемо Телом и Крвљу Христовом (у Светим Тајнама) да бисмо и сами били удови Тела Христовог (Цркве). То се не дешава одмах. Потпуни боравак у Цркви је већ стање победе над грехом и потпуног очишћења од њега. Све грешно нас донекле удаљава од Цркве и од Цркве; Зато се молитва чита над сваким покајаним током исповести: „Помирите се, сједините свете Цркве своје“. Хришћанин се покајањем чисти, тесно сједињује са Христом у причешћивању Светим Тајнама, али се онда опет на њега слеже прах греха и отуђује га од Христа и Цркве, због чега је опет потребно покајање и причешће. Све док се човеков земаљски живот не заврши, до самог одласка душе из тела, у њему се наставља борба између греха и истина. Без обзира на то колико је неко високо духовно и морално стање постигао, могуће је да постепено или брзо падне дубоко у понор греха. Стога је неопходно да се свако причести Светим Телом и Крвљу Христовом, учвршћујући наше општење са Њим и наводњавајући животворним токовима благодати Светога Духа који теку по Телу Цркве. Колико је важно причешћивање Светим Тајнама показује житије светог Онуфрија Великог, коме су, као и другим пустињацима који су боравили у тој пустињи, Анђели донели Свето Причешће; Преподобна Марија Египћанка, чија је крајња жеља, после много година пустињског живота, била да прими Свете Тајне; Свети Савватиј Соловецки и многи други. Није џабе Господ рекао: Амин, амин, кажем вам: ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крви Његове, нећете имати живота у себи (Јн. 6, 53). Причешће Тела и Крви Христове је прихватање Васкрслог Христа, Победника смрти, који онима који су са Њим даје победу над грехом и смрћу. Задржавајући у себи благодатни дар Причешћа, имамо гаранцију и почетак вечног блаженог живота душе и тела. До самог Дана Христовог, Његовог Другог доласка и Суда над целим светом, борба између греха и истине трајаће како у сваком појединцу тако и у целом човечанству. Земаљска Црква обједињује све препорођене крштењем, који су узели крст борбе против греха и пошли за јунаком те борбе – Христом. Божанствена Евхаристија, приношење бескрвне жртве и њено причешће, освећује и укрепљује своје учеснике, чинећи оне који се причешћују Телом и Крвљу Христовом истинским члановима Тела Његовог – Цркве. Али само смрћу човек одређује да ли је остао ваљан уд Тела Христовог до последњег даха, или је у њему победио грех и избацио благодат коју је примио у Светим Тајнама и повезао га са Христом. Ко је пао у благодат као члан земаљске Цркве, прелази из Цркве земаљске у Цркву небеску, али ко је отпао од Цркве земаљске, неће ући у небеску, јер је земаљски део Цркве пут ка небеској. Исте последице греха, који још није у потпуности избачен из људског рода, делују не само у појединим људима, већ се кроз њих манифестују и у земаљској делатности читавих делова Цркве. Непрестано се појављују јереси, расколи и немири који отуђују неке од верних. Неспоразуми између Помесних Цркава или њихових делова од давнина су мучили Цркву, а на богослужењима се непрестано чују молитве за његово окончање. „Тражимо једнодушност међу Црквама“, „Дај... јединство Црквама“ (Недељни Тројички канон, тон 8), „Нареди неслогу за Цркву“, „Нареди неслогу за Цркву“ (служба Архангелу Михаилу 8. новембра, 26. марта, 13. јула) и сличне молитве приноси Православна црква. И на Велику суботу, пред плаштаницом, Црква кличе: Животворниче, Пречиста и Пречиста Дјево, угаси искушења Цркве и даруј мир, као што си Добар“ (крај чл. 2). Тек када се Христос појави на облацима, кушач ће бити погажен и сва искушења и искушења ће нестати. Тада ће се завршити борба између добра и зла, између живота и смрти, а земаљска Црква ће се стопити у Цркву тријумфалну, у којој ће Бог бити све у свему (1. Кор. 15, 28). У долазећем Царству Христовом више неће бити потребе за причешћем Телом и Крвљу Христовом, јер ће сви који су се удостојили бити у блиској заједници са Њим и уживати у вечној светлости Животворне Тројице, доживљавајући блаженство неизрециво језиком и недокучиво нашем слабом уму. Зато се после причешћа Светим Христовим Тајнама за време литургије у олтару увек узноси молитва која се пева у дане Васкрса: „Велики и пресвети Васкрсе, Христе! О Премудрости, и Речи Божијој, и Сили! Даруј нам више времена да се причестимо Тобом, у незалазне дане Царства Твога“ [Васкршњи канон 9]. Реч за дан апостола Матије За време земаљског живота Христовог, Свети апостол Матија је био међу не дванаест, већ седамдесет апостола. То је било после Вазнесења Господњег на небо. Током молитвеног сабрања, коме је присуствовало око сто двадесет људи, свети апостол Петар је скренуо пажњу окупљених на чињеницу да је Јуда Искариотски, који је постао издајник, пао с лица апостола, и подсетио на речи 108. псалма, где је Дух Свети говорио псалама Давида, псаламом Давида. нека други прими своју епископију, односно нека други прими своју службу (видети: Дела апостолска 1:15-20). У испуњење речи псалма, апостол Петар је предложио да изаберу двојицу, које ће изнети пред лице Господње, и на које ће Господ указати, да буду уврштени у број дванаесторице. Изабрани су Матија и Јосиф, иначе звани Варсаба, и када је Господ кроз жреб показао на Матију, он је уврштен међу дванаесторицу. Тако се надопунило лице дванаесторице Христових апостола, а Матија је по Вазнесењу Господњем на небо примио благодат и моћ равну осталим апостолима, као и они, проповедао је, исцељивао болесне, чинио чуда и страдао за Христа. Овај догађај је дубоко поучан за нас. Она нас учи да Црква Христова никада неће осиромашити и да неће остати без слугу које јој је потребно. Саградићу Цркву Своју, и врата пакла је неће надвладати (Матеј 16,18), рекао је Христос. Црква је духовна заједница свих оних који садрже праву веру, на челу са Самим Христом и са циљем духовног усавршавања њених чланова. Земаљска половина Цркве, припремајући своју децу за њихов прелазак на небеску, потребни су пастири и други служитељи да би испунили свој циљ. Она је непобедива на вратима пакла, њена милост је неисцрпна, и никада неће бити лишена онога што јој је потребно. Велика је милост Божија бити позван међу њих, али нису сви који су њом награђени тога достојни, а многи који су позвани не испадају изабрани. Јуда није био једини који је пао из апостолских редова. Од првих седам ђакона које су поставили апостоли, један – Николај Антиохијски – отпао је од Цркве и постао свештеник секте коју је основао. Од седамдесет апостола, четворица су отпала од хришћанства, али Црква није одступила од тога и остала је нетакнута. Места оних који су остали заузели су други достојнији њих. Упркос паду Николаја, ђаконски чинови су се утврдили у Цркви, умножили и постоје до данас. И поред отпадништва архијереја, свештеника и других служитеља Цркве које је уследило у каснијим временима, Црква није претрпела штету и њихова места су заузели други. Цариградски патријарх Несторије пао је у јерес и заменио га је достојнији Свети Анатолије. Диоскор Александријски је пао у монофизитство, други јерарси су пали у друге јереси, али је Црква остала нераскидива, а места отпалих заменили су најдостојнији и често свети људи. Многи клирици су се одрекли Христа у време гоњења, а многи су и у време мира напуштали свештенство из земаљских разлога или личних слабости, прелазећи из свештенства у световно стање. Али без обзира из којих мотива или разлога је то учињено: да ли су служитељи Цркве издали хришћанску веру или су само напустили свој чин, Црква никада није осиромашила. Места оних који су отпали увек су се попуњавала другима, о којима се некада раније није помишљало, а више пута и од оних на које су отпали некада надмено гледали. Црква Божија никада неће бити лишена потребног броја епископа, свештеника, ђакона, ипођакона, чтеца, појаца и служитеља. Стога, они који су позвани да служе у олтару или на певници морају да обрате пажњу на себе да не буду недостојни и да не буду избачени. Историја Цркве показује да у Цркви нема незаменљивих личности и да ће Дух Свети увек наћи некога да попуни место оних који су постали недостојни. Велика је милост Божија удостојити се служења или служења у цркви, уласка у земаљско небо – олтара, приступања Светим Тајнама, обављања парастоса или читања црквених молитава. Зато они који су награђени том милошћу треба да с страхопоштовањем врше своје дело, сећајући се речи псалмопевца: Са страхом радите за Господа и са трепетом се радујте Њему (Пс. 2, 11), као и других страшних пророчких речи: Проклет је (човек) који нехатно чини дело Господње (Јер. 48); Пазите да се не одричете онога који говори – „Пазите да се не одвратите од онога који говори“ (Јевр. 12:25); ухвати се, о имаши, да нико не узме твој венац (Откр. 3:11). Страшно је постати недостојан светог места или, после оклевања, напустити га. Изгубивши га, многи схватају шта су изгубили и желе да се врате ранијем достојанству, али врата су већ затворена, као за пет глупих девица. Нека нас успомена на апостола Матију и његове молитве учврсте у непорочном служењу, да не изгубимо светињу своју на земљи, него на небу да будемо награђени Царством Божијим, где апостол Матија, који је употпунио лице дванаесторице, сада стоји пред Престолом Божијим. Шангај, 9. август 1940. године За шта се молио Христос у Гетсиманском врту Господ, одслуживши са својим ученицима Тајну вечеру и поучивши их Својим упутствима, пође са њима на гору Маслинску (видети: Мт. 26,30; Мк. 14,26; Лк. 22,39). На путу је наставио своја последња учења, завршивши их, обратио се Оцу небеском са молитвом за своје ученике и за оне који ће веровати по њиховој речи (видети: Јован 17,6–26). Прешавши поток Кедрон, Господ и његови ученици уђоше у Гетсимански врт, где се раније често са њима окупљао (видети: Мт. 26,36; Мк. 14,32; Јн. 18,1–2). Овде је оставио своје ученике, осим Петра, Јована и Јакова, наредивши им да седе док се Он моли. И Он сам је отишао мало даље са Петром, Јованом и Јаковом. Желео је да буде што више сам, и знајући све што је требало [са Њим] да се деси, почео је да тугује, да се ужасава и жуди (види: Мт. 26,37; Мк. 14,27) и рече онима са Њим: „Ожалошћена је душа моја до смрти: останите овде и бдите са мном. И одшавши мало даље, паде лицем на земљу и помоли се (види: Матеј 26:38–39). Господ је два пута прекинуо своју молитву – приступио је Петру и синовима Зеведејевим. Авај! Били су овде, али нису били будни: сан их је обузео. Узалуд их је Божански Учитељ убеђивао да бдију и моле се да не падну у искушење: дух је вољан, а тело је слабо (Мт. 26,41; Мк. 14,38). Ученици су поново заспали чим их је Спаситељ оставио да наставе своју молитву, која се завршила тек када се приближио час предаје Сина Човечијега у руке грешника. Исусова молитвена напетост достигла је највиши степен – крвави зној који се појавио падао је у капима на земљу (видети: Лк. 22,44). За шта се Исус тако усрдно молио? Шта је молио Оца небеског, спустивши своје лице на земљу три пута? Авва оче! све ти је могуће; О, кад би се Ти удостојио да ову чашу понесеш мимо Мене! Ако је могуће, нека Мене ова чаша мимоиђе; носи ову чашу мимо Мене. Међутим, не како ја хоћу, него како хоћеш, не Моја воља, него Твоја нека буде. Оче мој! ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја (Матеј 26:39, 42; Марко 14:36; Лука 22:42). Господ Исус Христос је био Богочовек. Божанска и људска природа, без стапања и промене, биле су „нераздељиво и нераздвојно“ (догмат Халкидонског сабора) сједињене у Њему у једном Лицу. У складу са двема природама, Господ је имао и две воље. Као Бог, Исус Христос је био супстанцијалан са Богом Оцем и имао је једну вољу са Њим и са Светим Духом. Али као савршен човек, састављен од душе и тела, Господ је имао људска осећања и вољу. Његова људска воља била је потпуно потчињена Божанском. Господ је своју људску вољу подредио Божанској – Он је само настојао да изврши вољу Оца Небеског (видети: Јн. 5,30); Његова духовна храна је била да врши вољу Онога који Ме је послао и да доврши Његово дело (Јован 4:34). А требало је извршити задатак, коме није било равног, коме је морала да се задиви и неосетљива нежива природа. Требало је искупити човека од греха и смрти, обновити човеково јединство са Богом. Било је потребно да безгрешни Спаситељ преузме на себе сав људски грех, да би Он, који нема својих грехова, осетио тежину греха целог човечанства и туговао за њим као што то може само савршена светост, јасно осећајући и најмање одступање од заповести и воље Божије. Било је потребно да Он, у коме су се ипостасно сјединили Божанство и човечанство, са Својим светим, безгрешним човечанством, доживи сву страхоту удаљавања човека од свог Творца, одвајања грешног човечанства од Извора светости и светлости – Бога. Дубина пада човечанства у овом тренутку је требало да се открије сопственим очима, јер ће човек, који није хтео да се покори Богу у рају и слушао ђавола који га је клеветао, сада устати против свог Божанског Спаситеља, оклеветати Га и, прогласивши Га недостојним да живи на земљи, обесиће га на дрво, између неба и закона, који ће га одвести под небо и закон. (видети: Поновљени текст 21:22–23). Било је потребно да безгрешни Праведник, одбачен од грешног света, за који је и од којег је страдао, опрости човечанству ово зверство и обрати се молитвом Оцу Небеском, да би Истина Божанска опростила човечанству, заслепљеном ђаволом, ово одбацивање свог Творца и Спаситеља. Оваква света молитва није могла да се не услиши, таква сила љубави је морала да сједини Извор љубави – Бога са онима који ће, бар сада, осетити ову љубав и, схватајући колико су се људски путеви до сада одвојили од путева Божијих, имати снажну одлучност да се преко Творца који је узео људску природу поново врате Богу Оцу. И сада је дошао час када би све ово требало да се оствари. За неколико сати ће Син Човечији, узнесен на крст, привући све к себи Својом самопожртвовањем. Грешна људска срца не могу да се одупру притиску Његове љубави. Богочовечанска љубав ће разбити камен срца људских. Они ће осетити своју нечистоту и таму, своју безначајност, а само тврдоглави богомрзци неће хтети да буду просветљени светлошћу величине и милости Божије. Ипак, сви који не одбаце Онога који их зове, обасјани светлошћу богочовечанске љубави, осетиће удаљавање од љубећег Творца и чезнуће за сједињењем са Њим. И највећа тајна ће се десити невидљиво – човечанство ће се обратити свом Творцу, а милостиви Господ ће радосно примити оне који се од клеветника ђавола враћају своме Прототипу. Баријера непријатељства је уништена. „Милост и истина сретоше се, правда и мир целиваху се“ (видети: Пс. 84:11) – истина је дошла са неба, јер је оваплоћена Истина засијала са земље на крсту. Дошао је час када је све ово требало да се деси. Свет још није слутио величину предстојећег дана. Пред погледима Богочовека открило се све што је требало да буде. Он је добровољно жртвовао Себе за спасење људског рода. И сада је дошао последњи пут да се сам помоли своме Небеском Оцу. Овде ће Он поднети жртву која ће спасти људски род – Он ће се добровољно предати на страдање, предати Себе власти таме. Међутим, ова жртва неће бити спасоносна ако Он доживи само Своју личну патњу – Њега су морали мучити они грешни чиреви од којих пати човечанство. Срце Богочовека испуњено је неисказаном тугом. Сви људски греси, почев од Адамовог злочина па до оних који ће бити почињени када затруби последња труба, сви велики и мали греси свих људи појавили су се пред Његовим умним погледом. Као Богу, они су увек били отворени за Њега – „пред Њим се открила цела суштина“, али сада Његова људска природа доживљава сву њихову тежину и гадост. Света безгрешна душа је испуњена језом. Он страда на начин на који не страдају ни сами грешници, који својим окорелим срцем не осећају колико грех скрнави човека и удаљава га од Творца. Његово страдање је тим јаче што Он види ту грубост и окорелост срца, да су људи заслепили своје очи и не виде и не желе да чују својим ушима и обраћају се Њему да их исцели (видети: Матеј 13,15; Јован 12,40). Он види да се цео свет сада окреће од Бога који му је дошао у људском обличју. Долази и већ је дошао час (Јн. 16, 31), када ће се расети и они који су се управо уверили у своју спремност да за Њега положе душу. Богочовек ће висити сам на крсту, обасјан градом подсмеха народа који је дошао да види овај призор. Само неколико душа Му је остало верно, али и оне својом тихом тугом и немоћи увећавају страдање љубећег срца Сина Дјеве. Нема помоћи ниоткуда... Истина, у овим тренуцима Он није сам, јер је Отац увек са Њим (видети: Јован 8:29; 10, 30). Али да би осетио тежину последице греха, Син Божији ће добровољно дозволити да Његова људска природа осети ужас одвојености од Бога. Овај страшни тренутак биће неподношљив за свето, безгрешно биће. Снажан вапај ће провалити са његових усана: Боже мој, Боже мој, зар си ме оставио? (Матеј 27:46). И у ишчекивању овог часа света душа се испуњава ужасом и негодовањем. Још раније, када су Грци дошли Исусу да га виде, Он је дозволио да Његова људска природа доживи приближавање овог страшног часа. Када су му дошле ове „овце из другог стада“, Богочовек је видео да се већ приближава час када ће сви доћи к Њему, узвишени на крсту. Људска природа је задрхтала, Његова душа је била огорчена. Али Исус је знао да је без Његовог страдања спасење људи немогуће, да би без њих Његова земаљска делатност оставила тако мало трага као зрно које је дуго лежало на површини земље док га сунце није осушило. Стога се Он тада одмах обрати Оцу да не би дозволио да људске слабости завладају свим мислима и жељама Његове људске природе: Сада се узнемири душа моја: и шта да кажем? Оче, спаси ме од овога часа. Али у овај час сам дошао (Јован 12:27). И као охрабрен сећањем зашто је дошао на земљу, Христос се моли да се испуни воља Божија – да се спасе род људски: Оче, прослави име Твоје – прослави га на земљи, међу људима, покажи се не само као Творац, већ и као Спаситељ (Св. Василије Велики. Против Евномија. књига 4). И славићу, и опет ћу славити (Јн. 12, 27, 28), - чуо се глас са неба, који је најављивао да долази време за испуњење скривене тајне Божије од векова (видети: Кол. 1, 26; Еф. 1, 9; 3, 9). А сада је већ стигло. Ако је раније људска природа Христова дрхтала и негодовала при помисли на оно што ће доћи, шта је онда осећала сада када се, у ишчекивању доласка својих непријатеља и издајника, последњи пут помолио самоме Богу? Господ, знајући да ће свака молитва Његова бити услишена (видети: Јован 11,42), знао је да ће се, ако замоли Оца да га избави од муке и смрти, појавити више од дванаест легија Анђела (Матеј 26,53) да Га заштите. Али да ли је због тога дошао? Да ли је то било да би се у последњем тренутку напустило испуњење онога што је Он прорекао кроз Свето писмо? Међутим, дух је вољан, али је тело слабо. Он гори Духом (видети: Рим. 12,11) и сада Исус, желећи само једно – да испуни вољу Божију. Али по самој својој природи људска природа се удаљава од страдања и смрти (Св. Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере. Књ. 3. Главе 18, 20, 23, 24; Блажени Теофилакт. Тумачење Јеванђеља; Св. Јован Синајски. Лествица смрти).6. Син Божији је добровољно прихватио ову слабу природу. Он се предаје смрти за спас света. И Он побеђује, иако осећа страх од приближавања смрти и гађење од страдања (Св. Јован Синајски. Исто; Св. Августин; Св. Јован Дамаскин. Тачно излагање... Књ. 3. Глава 24). Сада ће ова страдања бити посебно страшна, страшна не толико сама по себи, колико зато што је душа Богочовека потресена до дубине. Људски грех узет на Себе је неизрециво тежак за Њега. Овај грех оптерећује Исуса и чини патњу која ће доћи неподношљивом. Христос зна да ће, када страдање достигне свој највиши степен, бити потпуно сам. Не само међу људима, нико их не може ублажити: чекао сам напаћене, а не примио, и оне који су тешили, а не налазе. И погледа горе, а помоћника није било; и мислио, и нико се није залагао (Пс. 69:21; Ис. 63:5), али чак и да у потпуности осети бреме греха, биће Му допуштено да осети бреме одвојености од Оца Небеског. И у овом тренутку Његова људска воља можда жели да избегне патњу. Да, ово се неће десити. Нека се ни на тренутак Његова људска воља не одвоји од Божанске. Тако се Богочовек моли Оцу Своме Небеском. Ако је могуће да човечанство обнови своје јединство са Богом мимо новог страшног злочина над Сином Божијим (Св. Василије Велики. Против Евномија. Књига 4), нека не буде боље за овај час. Али ако је то једини начин на који човечанство може бити привучено свом Творцу, нека се и у овом случају испуни Божија милост. Нека буде воља Његова, и нека људска природа Исусова, чак и у најстрашнијим тренуцима, не жели ништа осим једног – испуњење воље Божије, довршење икономије Божије. Управо за то се молио и Христос у Гетсиманском врту, у дане свога тела, уз јак вапај и са сузама узносио је молитве и мољења Ономе који је могао да Га спасе од смрти (Јевр. 5, 7). Узносио је молитве и мољења Ономе који би могао да Га спасе од смрти, али се није молио за избављење од смрти. Као да је Господ Исус Христос рекао своме Божанском Оцу: „Ава, Оче мој, Оче Онога кога си послао да сабере народ Израиљев и расејану децу Божију – народ незнабожачки, да од два једног новог човека створи и кроз крст обоје са Тобом помири! страдања, да би човек увек желео да „види добре дане”... Али онај који Те воли свим срцем, свом душом својом и свим својим умом жели само оно што је по вољи Твојој, добро и савршено Ја, који сам дошао на земљу да испуним Твоју мудру вољу и да се овај причестио од тела и крви, који сам прихватио природу људску са свим њеним слабостима, осим да би само грешни страдао, само да не трпим. воља. Ако је могуће да се рад на изградњи кућа изврши мимо новог страшног злочина од стране људи; ако је могуће да Ја не доживим ову душевну патњу, којој ће се за неколико сати придружити и страшна патња људског тела; ако је то могуће, онда Ме избави од искушења и искушења која су већ дошла и која тек долазе. Избави ме од потребе да искусим последице Адамовог злочина. Међутим, ову молитву Ми наговештава слабост Моје људске природе, али нека буде како Ти хоћеш, нека се испуни воља слабе људске природе, него Нашег заједничког Вечног Савета. Оче мој! Ако је по мудрој економији потребно да се жртвујем, ја то не одбијам. Али молим се само за једно: да буде воља Твоја. Нека буде воља Твоја увек и у свему. Као што на небу Ја, Твој Јединородни Син, и Ти имаш једну вољу, тако нека и Моја људска воља овде на земљи ни једног тренутка не пожели ништа што је супротно Нашој заједничкој вољи. „Господ се помолио за чашу добровољне спасоносне страсти, као и за невољну“ (недељна служба 5. гласа, 8. песма канона), показујући тиме две жеље две природе и молећи Бога Оца да се Његова људска воља не поколеба у потчињавању вољи Божијој (Св. Изл. књига 2. изв. 4. изв.). Са неба Му се јавио Анђео и учврстио (видети: Лк. 22, 43) Његову људску природу, а Исус, који је извршио подвиг самопожртвовања, све се усрдније молио, знојећи се крвљу. И за Његово страхопоштовање, за Његово непрестано потчињавање вољи Очевој, услишен је Син Човечији. Окрепљен и охрабрен, Исус устаде из молитве (Св. Јован Дамаскин. Тачан резиме... Књига 3. Глава 24). Знао је да се Његова људска природа више неће поколебати, да ће бреме људских греха ускоро бити скинуто са Њега и да ће својом послушношћу Богу Оцу одвести изгубљену људску природу на Небо. Пришао је ученицима и рекао: Још спавате и одмарате се? Прошло је, дошао је час: гле, Син Човечији се предаје у руке грешницима. Устани, идемо; Гле, приближио се онај који Ме је издао; молите се да не паднете у искушење (Марко 14:41–42; Мат. 26:41). Излазећи у сусрет онима који су дошли по Њега, Господ се добровољно предао у њихове руке. А када Петар, желећи да заштити Учитеља свога, удари мачем епископа раба и одсече му уво, Господ исцели раба, и подсети Петра да је Он добровољно издао Себе: Стави мач у корице; Да не пијем чашу коју ми је дао Отац? Или мислите да се сада не могу молити Оцу Своме, а Он ће Ми представити више од дванаест легија Анђела? Како ће се онда испунити Писмо, да тако мора бити? (Јн. 18,11; Мт. 26,53–54) И, добровољно испивши до дна сву чашу душевних и телесних страдања, Христос је прославио Бога на земљи – извршио је дело величине ништа мање од стварања самог света. Обновио је палу природу човека, помирио Божанство и човечанство и учинио људе заједничарима Божанске природе (2. Петр. 1,4). Завршивши дело које му је Отац дао, нека га учини (видети: Јован 17,4), Христос се прослави по свом човечанству славом коју је, као Бог, имао пре него што света није било (Јн. 17,5), и седе са својим човечанством с десне стране Бога Оца, чекајући... док Његови непријатељи не постану подножје ногама Његовим (12-13). Поставши за све који Му се покоравају творац вечног спасења (Јевр. 5, 9), Христос и по вазнесењу на небо остаје „у две природе, непомућено спознајне“ (Богородица, догматичар 6. гласа), „две жеље, по две по природи, носећи заувек канон тропара“ (Сун 5). цанто), али прослављено тело сада не може да страда и ништа му није потребно, па сходно томе, Његова људска воља не може ни у чему да одступи од Божанске. Са тим истим телом Христос ће доћи у последњи дан „да суди живима и мртвима“, после чега ће се, као Цар не само по своме Божанству, већ и по човечанству, са целим Својим вечним Царством потчинити Богу Оцу, да Бог буде све у свему (1. Кор. 15, 28). Зашто је разборити разбојник помилован? Један од оптужених злотвора похули Га говорећи: Ако си Христос, спаси Себе и наше. Други му одговори јасније говорећи: Зар се не бојиш Бога, јер си осуђен на исто? А ми смо, истина, прихватили оно што је достојно дела наших; Не чини ни једно зло. И рече Исус: сети ме се, Господе, када дођеш у Царство Си. А Исус му рече: Амин, кажем ти, данас ћеш бити са мном у рају (Лк. 23,39–43). Овако свети јеванђелист Лука прича о једном дубоко поучном и дирљивом догађају, о Христовом обраћењу и помиловању разбојника који виси поред Њега на крсту на Голготи. Чиме је разбојник заслужио такву милост? Шта је изазвало тако брз и одлучан одговор од Господа? Сви старозаветни праведници су још увек били у паклу, укључујући и Светог Јована Крститеља. Сам Господ је ишао у пакао, али не да би тамо страдао, него да би одатле извео затворенике. Господ још никоме није обећао да ће га уздићи у Царство Небеско; чак је обећао апостолима да ће их узети у своја пребивалишта тек када их припреми. Зашто се разбојник први помилује, зашто му се тако брзо отварају небеска врата? Удубимо се у стање духа разбојника и околину око њега. Цео живот је провео у пљачкама и злочинима. Али, по свему судећи, у њему није умрла савест и нешто добро је остало у дубини његове душе. Предање чак каже да је он био исти онај разбојник који се током Христовог бекства у Египат сажалио на лепо дете и није дозволио да га убију његови другови, који су заједно са њим напали Свету породицу која је побегла у Египат. Није ли се сада сетио лица оног Детета када је завирио у лице Њега како виси поред њега на крсту? Али било тако или не, у сваком случају, разбојников поглед на Христа пробудио је његову савест. Сада је висио поред Праведника, поред Црвеног са добротом више од синова људских (Пс. 44, 3), чији је изглед тада био нечастиви, скромнији од свих синова људских, немајући изгледа, нижи од славе (видети: Ис. 53, 2-3). Гледајући у Њега, разбојник као да се пробудио из дубоког сна. Он је јасно видео разлику између Њега и себе. Он је несумњиви Праведник, који прашта чак и својим мучитељима и моли се за њих Богу, кога назива својим Оцем. Он је убица многих жртава, проливајући крв људи који му нису учинили ништа лоше. Гледајући Га како виси на крсту, он је, као у огледалу, видео свој морални пад. Све најбоље што се крило у њему будило се и тражило излаз. Схватио је своје грехе, схватио да га је само сопствена кривица довела до тужног краја и да нема никога да криви. Стога је гневно расположење против џелата, које је запоседнуло разбојника распетог на другој страни Христа, а у почетку и самог себе (видети: Мт. 27, 44), у њему заменило осећање смирења и скрушености. Осећао је како га обузе страх од Божјег суда. Грех му је постао одвратан и страшан. У души више није био разбојник. У њему се пробудило човекољубље и милосрђе. Са страхом за судбину своје душе, он је био спојен са гађењем према згражању које се дешавало над невиним Страдалником. Разбојник се сети свега што је необично чуо о Ономе који је сада био Распет са њим, и у његовом срцу се јави топло осећање вере. Да, несумњиво, Он је био Син Божији, оваплоћен на земљи, али непрестано у заједници са својим Оцем, Сином Божијим, неприхваћен од земље и враћајући се на небо, Син Божији, у стању да прашта људима! Почео је да се нада да ће избећи осуду на постхумном суђењу. Ако се Исус моли свом Оцу за своје распеће, неће одбацити онога који је са Њим распет. Човек се мора обратити Њему да би га Он, који сада дели са њим исту судбину горке патње, прихватио у свом блаженству. Али стрпљење, свеопраштање и вера коју је Христ показао у оно што Његов Небески Отац чује тако су јасно изражавали Исусову праведност, Његову моралну висину, да је, поверујући у Христа ради ње, било немогуће да се поколебају они који су тражили духовно и морално препород. А управо за тим је чезнуо разбојник, који је схватио свој дубоки пад. Он није тражио од Христа да буде у Његовом Царству „десно или лево“, него је, схватајући своју недостојност, понизно тражио само да га се „сећају“ у Његовом Царству, да му дају бар последње место. Пред свима је отворено исповедао распетог Христа Господом и молио Га за милост. Понизна вера у Христа учинила га је исповедником. Својом вољом био је чак и мученик, јер, не плашећи се да препозна за свог Господа од свих одбаченог „краља јеврејског“, на коме је била концентрисана сва мржња небројеног народа који се сакупио тих дана у Јерусалиму из целог света на празник Васкрса и заједно са својим старешинама и свештеницима, не би, наравно, био уплашен за Христа. Тако је дубоко разбојниково покајање родило смирење и са њим се показало као чврст темељ за тако чврсту веру, коју у то време нису имали ни најближи Христови ученици. Верујући разбојник је показао подвиг за који нико од њих тада није био способан. „Сваки који је признао мене пред људима, признајмо га и ми пред мојим Оцем који је на небесима“, рекао је Господ Исус Христос (Матеј 10:32). Разбојник је исповедао Христа, исповедао Га пред многобројним народом који Му се ругао, исповедао кога се нико није усуђивао да учини и када су и оно мало ученика и жена које су Му остале верне само горким сузама сведочиле о својој љубави према Њему. Лопов је учинио оно што су три младића некада урадила у Вавилону, који су одбили да се поклоне златном кипу, који је Навуходоносор поставио на пољу Деир и коме су се поклонили сви народи, племена и језици (Дан. 3:7). Разбојник је веровао у Господа страдања, „исповедање Бога скривеног“, пре свих Га је познао, и силу Његовог васкрсења, и учешће у страдању Његовом, саобразивши се Његовој смрти (Фил. 3, 10), пре свих схватио је шта Царство није од овога света, схватио је шта је истина –18Јо6н (18Ј:36н). Он је први схватио да постоји Царство Христово и стога је први ушао у њега. Он је први видео Исуса Христа, и Њега распетог (1. Кор. 2, 2), први је проповедао Христа распетог, Јеврејима камен спотицања, Грцима безумље, онима који се звали Јевреји и Грци Христову силу Божију и мудрост Божију (1. Кор. 1, 23–24). Дакле, он је први који је искусио силу и мудрост Божију, силу милосрдне и препорођајне љубави Христове, први „ко чуо глас силе крста, као да им се отвори рај“ (канон Вазнесења, 4. песма). Хоћемо ли тада моћи у трену да се морално препородимо и духовно узвисимо, попут „сапутника Христовог“, „који је пустио тихи глас и нашао велику веру“? „Зар нас изненадна смрт неће обрадовати, остављајући нас превареним у нади да ћемо се покајати пре смрти?“ (Св. Кирило Александријски. О Страшном суду // Велика књига часова). Зато: „Грешниче, не одлажи покајање за своје грехе, да не би прешли са тобом у други живот и не оптерећивали те претераним бременом“ (Блажени Августин // Св. Јован Тоболски. Илиотроп. Књ. 4. Глава 5). Нека нас пример благоразумног разбојника подстакне да не одлажемо покајање, него да „са Христом будемо распети“ (видети: Гал. 2, 19) и „да се топло покајемо“, да и ми доживимо „милост сажаљења“ (молитва Симеона Новог Богослова). Са страстима и пожудама тело је распето (Гал. 5, 24), ревнујмо за наше брзо потпуно унутрашње исправљање, предајући се у потпуности вољи Божијој и молећи Христа за милост и благодат. Сва четири Јеванђеља говоре о Христовом помазању миром за време вечере, пре Његовог страдања. Међутим, иако сваки од јеванђелиста помиње само једну такву мироносицу, која је претходила мироносицама које су дошле на Христов гроб већ на дан Његовог васкрсења, приче о помазању Христовом за време вечере јеванђелисти износе другачије. Сви они кажу да се помазање догодило током вечере, сви говоре само о једном помазању, сви истичу велику вредност света, чак кажу да је помазање неке завело, али се ту сличност у приказу догађаја у Јеванђељу завршава. Појединачни детаљи, штавише, о којима говоре јеванђелисти, толико су различити да, док неки тумачи Јеванђеља покушавају да их помире и докажу да сва Јеванђеља говоре о истом догађају, други дефинитивно верују да јеванђелисти извештавају о различитим догађајима слажући се само у општим цртама и да су била два или чак три помазања Христова миром пре Његовог страдања. У међувремену, према другим јеванђељима, Христово помазање миром за време вечере догодило се не само неколико дана пре Спаситељеве смрти на крсту, већ је чак и сам Христос довео у директну везу са тим. Међутим, остала три јеванђелиста не указују сви на време миропомазања на исти начин. Јеванђелист Јован Богослов каже да је вечера била шест дана пре Васкрса и уочи свечаног Уласка Господњег у Јерусалим на магарцу (видети: Јн. 12, 1). Јеванђелист Матеј, такође један од дванаесторице апостола, и Марко, који је своје јеванђеље написао по речима апостола Петра, указују на време вечере после уласка Господњег у Јерусалим и читав низ разговора Христових у Јерусалиму, два дана пре Васкрса (видети: Матеј 26,2; Мк. 14,1). И јеванђелисти различито говоре о месту где је Христос миропомазан. Из Јеванђеља по Луки можемо закључити да се то догодило у Галилеји, негде у близини града Наина, или чак у самом Наину, пошто се о њему говори убрзо после приче о васкрсењу сина Наинске удовице, а затим следи парабола о сејачу, [коју је и Господ испричао] у Галилеји. Јеванђелисти Матеј и Марко извештавају да му је жена „излила“ смирну на главу док је Исус лежао, не помињући каква је осећања у том тренутку показала и у каквом је стању духа то учинила. Јеванђелисти Лука и Јован нам говоре да је она помазала Исусове ноге миром и обрисала их косом. Лука додаје да је то учинила плачући, а сузе су тако обилно текле на Христове ноге да се чинило да их умива сузама, због чега је морала да их обрише, што је и учинила са својом косом, и, целивавши ноге, помазала их миром. Јован Богослов, који је лично присуствовао миропомазању, не говори ништа о сузама, о плакању, али оне би, очигледно, биле неприкладне, јер је вечера уприличена за Христа након што је он васкрсао Лазара и више је била славског карактера, као израз захвалности Исусу за Његов долазак на позив њихове породице и указану му чудесну милост. Према јеванђелисту Јовану, Христове ноге нису обрисане од суза, већ пошто их је помазао миром, што је учинило да се мирис још више шири: храм се испуни смрадом мирисног помада (Јн. 12, 3). Они који су седели са Њим почеше да говоре себи: Ко је овај, који и опрашта грехе? - и рече Господ жени: вера твоја спасе те: иди с миром (Лк. 7, 49-50). Тако је Христос дао жени описаној у Јеванђељу по Луки оно што је тражила – опроштење грехова. Зашто ове последње речи нема у Јеванђељу по Јовану, иако први део Његовог обраћања ученицима дају скоро на исти начин тројица јеванђелиста? Да ли их он једноставно није донео или постоје други разлози за то? На ово се може одговорити само општим разрешењем питања ко је био Христово помазање. Beginning his story about Lazarus, the holy evangelist John says: But a certain man Lazarus was sick from Bethany, from the weight of Mary and her sister Martha. Али Марија, која је смирном помазала Господа и обрисала му косу са носа, као што се и брат Лазар разболео (Јн. 11,1-2). Thus, speaking about the event that preceded the anointing of the feet described further, the evangelist indicates that Lazarus was the brother of Mary, who anointed the Lord. From this we can conclude that either Mary had already performed the anointing once and what was described later was a repetition of it, or, more likely, the evangelist mentions here the anointing, although it was performed later, in order to more accurately indicate which particular Mary was the brother of Lazarus and that Mary’s act is closely connected with his personality in the memory of contemporaries. Настављајући даље, јеванђелист каже: Исус је волео Марту и сестру њену и Лазара (Јн. 11, 5). The description of the Lord's coming to Bethany and His meeting with Martha and Mary, Lazarus' sisters, clearly reveals Christ's love for their family. Из Јеванђеља по Луки јасно се види да је оно заиста заслужило ту љубав. Када је Господ дошао у њихов дом, сестре су свим срцем показале ревност за уваженог Госта, свака по свом карактеру. Марта је говорила о великој служби, односно побринула се за окрепу, а Марија је, седећи до ногу Исусових, слушала сваку Његову реч. Тада, као одговор на прекор који је Марији упутила њена сестра, Господ је изрекао велику похвалу Марији: Марија је изабрала добар део, чак и ако јој се неће одузети (Лк. 10, 38–42). Из овога је јасно да се догађај који је описао јеванђелист Јован Богослов никако не може поистоветити са оним што је описао јеванђелист Лука и да су потпуно различити и по духу и по спољашњим детаљима. У једном случају, она која је помазала Христа била је грешна жена, коју је Христос можда први пут видео (видети: Лк 7,39), која је донела сузе покајања и чезнула за опроштењем грехова; у другом, то је била Марија, добро позната Христу и љубљена од Њега, која је изабрала да слуша и испуни реч Божију као свој део, предала је своје срце Богу, и сада је још увек пуна захвалности свом вољеном Учитељу за васкрсење свог брата. Јеванђелисти Матеј и Марко не указују ни на име жене, ни на однос присутних према њој. Дакле, могло би се претпоставити да је то била Марија, Лазарева сестра, и да је догађај који су описали идентичан оном који је описао Јован Богослов, ако не и конкретну назнаку свог времена: за Јована Богослова, шест дана пре Васкрса, уочи Уласка у Јерусалим, и за Матеја и Марка, два дана пре Васкрса. Могло би се претпоставити да је Марија, Лазарева сестра, поновила свој чин, помазавши Исусове ноге шест дана пре Ускрса, а затим четири дана касније његову главу; речи Господње изговорене први пут могле су је охрабрити и распламсати њену жељу да Му још једном угоди; такво понављање миропомазања могло би повећати незадовољство Христових ученика њоме, и ако је то први пут само Јуда отворено изразио, онда су му се при понављању придружили и други који су били огорчени на њу. Међутим, овој претпоставци противречи се легенда која поистовећује жену која је помазала главу Господњу два дана пре Васкрса са блудницом грешницом која је помазала ноге Христове. Јована Златоуста пре причешћа (Причешће, молитва 2). Овде је вечера Симона губавог дефинитивно повезана са чином блуднице, иако се у Јеванђељу жена која је дошла у кућу Симона фарисеја назива грешницом. Још јасније је изражено да је она која је дошла у кућу Симона „губава“ два дана пре Васкрса била грешна жена, у служби Велике среде. Жена која је тада помазала Христа миром се у песмама увек назива грешницом. „Кућа Симонова, свуда незамислива, Тебе, Исусе Царе, смести, а грешна жена Тебе миром помазује“ – тако почиње литургијско сећање на догађај који се догодио у Витанији (три химне Сабрања на Велики уторак, песма 3). "Жена се испуни мистичним тамјаном, прва се ослободи смрада, Спаситељу, многих грехова. Миро одише животом" (ибид.). "О руке блажена! Косо и уста чедне блуднице! У лику либација, Спаситељу, помаст је Твоја на носу, брише ме и често ме целива. На Тебе се, Реч, жено, наслоним, пред Тобом стојим, а до ногу твојих, плачем, чаша, о, спаситељу, мир на твоју главу (Иммор исти мир на твоју главу" тропев, песма 8). Последња два тропара, који стоје непосредно један до другог, говоре о помазању стопала и главе Христове миром као о једном чину који је извршио исти грешник, иако јеванђеља не говоре да је жена која је помазала главу Христову била грешница. Даље молитве и напеви Велике среде говоре готово искључиво о помазању ногу Христових од стране блуднице. "Кад грешник принесе миро, онда се ученик слаже са грешником. Нови се радовао, исцрпљујући драгоцено миро, а овај се труди да прода непроцењиво"; „Блудница испружи косу своју ка Теби, Госпођо, Јуда испружи руке злих: јер ћеш сада прихватити напуштање, али ћеш узети сребрнике“; „Данас долази Христос у дом фарисејски, и жена грешница стаде на ноге, лежећи плачући: гле, погружена у грех... и дај ми Господ опроштај злима. Стога се њено помазање не може помешати са помазањем Христовим од стране грешника. Марија, Лазарева сестра, искористила је Господарев боравак у њиховом дому да изрази захвалност за васкрсење свог брата. Јасно је да јој, с обзиром на то, Христос није обећао никакву другу награду, већ је само одобрио њен поступак када се Јуда успротивио. Раширено је мишљење, посебно на Западу, да је она која је извршила миропомазање два дана пре Васкрса била Марија Магдалина, која је претходно дошла у кућу Симона фарисеја и тамо добила опроштење грехова за сличан чин (видети: Лк. 7:36–50). Назнаку јеванђелиста да је Христос из Марије Магдалене истерао седам демона (видети: Лука 8,2; Мк. 16,9) такви тумачи схватају у пренесеном смислу као ослобођење од многих порока. Међутим, Јеванђеље увек говори о Христовом изгону демона у буквалном смислу. Претпоставци да у овом случају демони протерани из Марије Магдалене значе њене пороке, противречи се и чињеница да је она била међу женама које су следиле Христа и служиле Му са својих имања (видети: Лк. 8,2–3). Такво присуство жене [о којој је тако лоша гласина], чак и ако је већ напустила грешни живот, неизбежно би се користило од стране Христових непријатеља. Како о томе пише свети Димитрије Ростовски: „Ако је ова Магдалина била блудница, онда је очигледно, после Христа и Његових ученика, већ одавно ходила као грешница, да би мрзитељи Христа говорили Јеврејима, тражећи какву-такву кривицу против Њега, да би га они хулили и осуђивали. А Христос је директно упитао своје непријатеље: Ко Ме од вас оптужује за грех? (Јован 8:46), и нико од њих није изразио сумњу у безусловно беспрекоран живот Исуса. С обзиром на ово, мора се узети у обзир да је Марија Магдалина страдала од демона не због својих грехова, већ по посебном допуштењу Божијем, као што су многи праведници били нападнути од ђавола и били су привремено у његовој власти, да би се тада на њима упечатљивије осетила сила Божија: да би се на њима јавила дела Божија (Јн. 9,3). Дакле, претпоставка да је Марија Магдалина била грешница која је дошла у кућу Симона фарисеја (видети: Лк. 7, 36–50), мада није искључена могућност да је два дана пре Васкрса полила миро и добила велику хвалу од Христа. Узимајући у обзир да је грешник у дому Симона фарисеја поистовећен са женом која је помазала Христа у дому Симона губавог пред Васкрс, светитељи који су добро проучили Свето писмо и његови су најбољи тумачи, који су такође одлично познавали легенде о догађајима из живота Христовог, а та предања још увек релативно нису била нарочито древна за оне који су живели у 4. веку после Христа, мора се признати да су они који су живели у 4. постоји добар разлог да их сматрамо једном особом. опроштена грешница и она за коју је Христос обећао да ће се о њој говорити где год се проповеда Јеванђеље. Христове речи тада добијају посебно дубоко тајанствено значење, јер иако Јеванђеље по целом свету објављује Христово помазање два дана пре Васкрса, верници се посебно сећају и величају помазање ногу Његових од грешнице која је својим сузама опрала своје грехе. Црква непрестано даје свој пример у молитвама, а њени поступци су дирљиви и блиски срцу сваког хришћанина. Њен лик стоји пред свима пред причешћем Светим Тајнама, у дане Страсне седмице и са дубоком свешћу о својој грешности. Заиста, по целом свету, проповедом Јеванђеља, оно се објављује не само уму, него и осећању и вољи свакога који чује. Према томе, тешко да је грешка претпоставити да је жена, која је пролила сузе и помазала ноге Христове миром, покајавши се за своје грехе, затим припремила Христа за сахрану изливши му мир на главу; домаћин вечере у оба случаја био је Симон фарисеј, исцељен од губе од Христа и поучен од Њега да не презире грешнике који се кају. Онда се испоставља да су на вечери била три Христова помазања, врло слична по изгледу, али дубоко различита по унутрашњем смислу. Први – у кући Симона фарисеја у Галилеји (еванђелист Лука) – био је израз покајања и молитве за опроштење грехова. Други је извршила сестра васкрслог Лазара Марија у Витанији у знак захвалности за указано милосрђе (јеванђелист Јован). Трећи, у кући истог Симона, али као и други, у Витанији (јеванђелисти Матеј и Марко), био је пројава побожности и љубави према Спаситељу који се нас ради оваплотио. Ова три помазања одговарају три степена молитве. Постоје молитве молбе, благодарења и слављења. Свака молитва је наше општење са Богом и освећује нас, али се ипак разликују по свом достојанству. У молбеној молитви тражимо нешто од Бога за себе или за друге, ради тога очекујемо дар Божији и наш ум је усмерен на то. У молитви благодарности више ништа не тражимо од Бога, него Га, гледајући на примљене милости од Њега, славимо. У доксолошкој молитви ми ум свој у потпуности усмеравамо ка Богу и, умно гледајући на Јеванђеље, прослављамо Га, сједињујући се са Анђелима, који Га непрестано прослављају. Али као што је грешна жена, прво оправши Христове ноге сузама покајања, стекла дар чисте љубави, тако ћемо се и ми, покајањем и очишћењем, уздићи из снаге у снагу да бисмо се удостојили да са Анђелима славимо Бога у векове векова. Сада су пред нашим умним оком два празника о којима нам говоре данашња јеванђелска читања. Једну гозбу описану у параболи приређује краљ пун добре воље и милости. Међутим, позвани нису дошли на њега када је гозба била готова. Они су више волели да се баве куповином, неки сопственим економским пословима; други, ухвативши гласнике, неке су вређали, па чак и убијали. Љути краљ, строго казнивши кривце, поново посла своје слуге да позову све које сретну на гозбу. Сакупило се много људи, и када је краљ дошао да их види, видео је једног не у празничној одећи. Краљ је упитао зашто је дошао неприкладно обучен, али је он ћутао, показујући тиме презир према краљу и неспремност да учествује у прослави, због чега је избачен. Тако да је било много позваних на ову гозбу, али је мало изабрано да учествује у вечерњим сатима. Друга гозба није навала, већ права. Ово је празник безаконог Ирода. По свему судећи, нико од позваних није одбио да дође; сви су били свечано обучени и уживали пуним плућима. То се одиграло у пијанству, весељу, неспутаном стидом и савешћу, а завршило се највећим злочином, убиством Јована Крститеља. Те две гозбе су слике два поретка живота, две врсте задовољства. Прва је слика духовне гозбе, духовног задовољства. Уређује га Господ. Тај празник је Црква Христова. Позвани смо на тај празник када смо позвани да учествујемо у богослужењима, посебно на Литургији, и да се причестимо Божанским Телом и Крвљу Христовом, да чинимо добро, да будемо пажљиви и трезвени. Одбијамо да идемо на ту гозбу када не долазимо на богослужења, када чинимо зло уместо добра, када више волимо свакодневне бриге и задовољства од божанског живота. Не долазимо у свадбеној одећи када у тај живот уносимо туђинско, грешно расположење. Свако од нас бива позван на ту гозбу много пута дневно и одбија сваки пут када му је драже телесно и грешно него духовно и Божанско. Позвани смо и на Иродову гозбу много пута дневно. Често не приметимо одмах да нас куша зло. Грех увек почиње малим. Ирод је испрва чак слушао Јована Крститеља до миле воље; он је изнутра препознао грешност свог чина, али се није борио против греха и отишао је тако далеко да је убио највећег праведника. На Иродову гадну гозбу идемо сваки пут када уместо добра изаберемо зло, телесна, грешна задовољства, немилосрдност, непажњу према нашој души и тако даље. Почевши од малог, већ је тешко стати, а ако се на време не опаметите и не уложите напоре на себе, можете доћи до највећих греха и злочина, праћених вечним мукама. И сада Јован Крститељ позива сваког од нас: покајте се, јер се приближи Царство Небеско (Мт. 3, 2). Покајте се да бисте у светлим, вечним пребивалиштима уживали у вечери Јагњета, закланог за грехе целог света, а не делите са ђаволом гозбу злобе и муке у Тартару (у подземном свету) и мрклом мраку. Неке мисли Преосвећеног Архиепископа Јована, које је он изнео у својим беседама у Версају Васкрсење сина удовице из Наина (Лука 7:11–17). Спаситељ прилази капијама града Наина, а у сусрет Га погребна поворка – сахрањен је син јединац удовице. Поворка се креће споро. И одједном нам Господ наређује да станемо. Већ га познају и престају. Пажња свих је на опрезу: нешто ће се догодити. Господ каже: „Устани“, и младић оживи. Многи људи су умрли под Спаситељем. Смрт је изазвала много туге, али само тројица су васкрсла: син удовице Наин, кћер Јаирове, и Лазар. Зашто је Спаситељ васкрсао само њих? Господ Исус Христос је дошао на земљу да подари живот вечни, а овај земаљски [живот] је само пут у живот вечни. Опште васкрсење неће бити васкрсење овоземаљског живота, а Господ није васкрсао људе да би обновили свој земаљски живот. Господ Исус Христос жели да овом земаљском животу пружи духовну помоћ, како би људи пожелели живот вечни. Не знамо зашто је управо син удовице из Наина васкрсао, какво је било његово духовно расположење и шта се с њим [касније] догодило. Али знамо да је вест о васкрсењу узбудила многе људе и да је путовала далеко, стигавши до Јована Крститеља. Када се смилује човеку, Господ познаје стање његове душе. Он зна у коме је клица духовног живота, и позива у живот унутрашње силе духа спремне за деловање. То је сврха Господња, а не сједињење духа и тела. Тако је Господ посетио и позвао апостола Павла у живот вечни. Господ је познао његову ревност, која се испољавала у гоњењу Цркве, и, познавши душу његову, јавио му се сам... Тако Господ назива људе који су на погрешном путу, када зна да је у њиховој души снага духа спремна за деловање. Богаташ је имао нешто добро [у души] – мислио је на своју браћу и волео их. [Истина] мислио је само на своје ближње, а не на друге [људе], као што никада није мислио на Лазара, кога је увек виђао. Доброта богаташа није далеко од стања животиње која брине о деци. Богати немају мисли о Богу, немају свест о одговорности пред Њим за свој живот. Био је себичан и жао му је браће само зато што су му била браћа. Човек мора да служи Богу који свакога воли. Богат човек, који има све добро у животу, могао би добити рај. Лазар није пао у недра Авраама, великог богаташа који је „кипео од богатства“, због сиромаштва, већ зато што је био стрпљив. Богати су могли добити [рај] делима милосрђа. Цела ствар је у томе да постоји љубав према Богу, а на који начин се она испољава, свеједно је – да ли је у стрпљењу или у милосрђу. Богаташ није могао да уђе у рај, није могао да буде са праведницима, јер [међу њима] нема никог расположеног, нико му близак, свима је туђ, и сви су му туђи. На речи богаташа: Ако им дође неко од мртвих – браћа његова, покајаће се – Аврам одговара у параболи: Ако не слушају Мојсија и пророке, па ако и из мртвих васкрсе, неће веровати (Лк. 16, 30-31). Тако се догодило после Лазаревог васкрсења „четвородневног”: првосвештеници су одлучили да убију Лазара (Јн. 12,10). Наша вера зависи од нашег унутрашњег расположења. Десет губавих (Лука 17:12–19) Губа је тешка заразна болест. Стари завет је дао прецизна правила за понашање болесника и њихово одвајање од здравих. Ово није била неизлечива болест: правила познају исцељење и налажу исцељенима да оду код свештеника, који је, након прегледа особе, давао потврду – модерним речима, лекарско уверење – о опоравку. Десет губавих сусрело се са Господом Исусом Христом и, подигавши глас у сав глас, замолило је: Исусе Менторе, помилуј нас. Спаситељ им рече: Идите, покажите се свештеницима. И док су ходали, чистили су се. Њих деветоро је то прихватило као радосну природну појаву и наставили су пут свештеницима да добију лекарско уверење, а само један је схватио да их је Бог дотакао својом милосрђем, и вратио се, хвалећи Бога из свег гласа, и пао ничице пред ноге Господа Исуса Христа, захваљујући Му. А он је био Самарјанин, односно није био православац, него секташ. Спаситељ му каже: иди: вера твоја спасе те. Добио је не само физичко исцељење, већ и духовно спасење. Вера није само поверење у само постојање Бога и Божанског живота, већ и способност препознавања тог живота и његових благодатних манифестација. Самарјанин је осетио да их је Господ дотакао својом благодаћу и, радујући се вером, захвали Богу у сав глас. Господу није потребна наша похвала, али му је потребна наша вера, потребна му је душа која се радује када је дотакне благодат Божија. Гласник за православна дела. 1961, септембар. бр. 10 Међутим, Израиљ није остао у завету Божијем и, одбацивши Сина Божијег, отпао је од Бога. Господ је основао своју новозаветну Цркву, која је укључивала многе некадашње паганске народе. После победе хришћанства над паганством, Византија је постала посебан чувар Православља, у коме су Васељенски Сабори и Свети Оци Цркве утврдили тачно излагање догмата вере и православног учења. После пада Византије, православну веру највише је сачувао руски народ, који ју је до тада већ потпуно апсорбовао у себе. Народни живот и државни закони, обичаји – све је било засновано на вери православној или јој је било сагласно. Једно од оличења православне вере су наше цркве, којима је била покривена цела руска земља. Цар Константин Велики је 312. године, током свог похода на Рим, видео на небу слику крста са натписом „Н И К А“, односно „победите“. Направивши војну заставу у облику крста, Константин је ушао у битку, победио непријатеља и заузео Рим. У знак сећања на ову победу, цар Константин је наредио да се у Риму постави његова слика са крстом у руци и натписом: „Овим спасоносним знаком ослободих Рим од тиранина“. Убрзо након тога, хришћанска професија је проглашена дозвољеним Миланским едиктом; Сам цар Константин је дао пример поштовања крста, наредивши да се наслика са крстом чак и на новчићима. Визија краља Константина о крсту на небу поновила се још два пута током његових даљих похода, што је додатно учврстило његово поштовање Часног крста. На његову молбу, његова мајка, света краљица Јелена, отпутовала је у Јерусалим и тамо нашла Часни и Животворни Крст. Део тога донела је у Цариград, а византијски краљеви, идући у походе, понели су га са собом, уздајући се у помоћ Божију дату кроз Крст. Занимљиво је да су многе од ових химни написали свети оци који су и сами сурово страдали од иконоборачких царева; нису престајали да се моле за цареве, чврсто верујући да ће после злих царева бити побожни краљеви. Те молитве православни Грци и Јужни Словени нису мењали, чак и ако су били под влашћу Турака или страних власти, па макар били и друге вере. Шта значи молити се за краљеве у молитвама Часном Крсту када један народ нема свог православног краља? Прво, православни народи морају да се моле не само за своје суверене, већ као чланови једног тела – Цркве – и за друге православне суверене. За тада јединог православног руског цара молили су се Грци, Срби, Бугари и Румуни поробљени од Турака. Дужност Руса је да се моле не само за свој народ, већ и за своје суверене, тим пре што су руске избеглице које живе у њиховим земљама уживале њихову заштиту. Друго, када се узносимо молитве за цареве, молимо се не само за садашње, већ и за будуће православне краљеве, јер ће, према тумачењу Светог Јована Златоустог, православни владари држати власт до доласка Антихриста, спутавајући ширење зла. Зато Православна Црква никада не престаје да се моли: „блажени цар даје победу онима који се одупиру“. Ове речи налазе се у молитви Животворном Крсту, која се посебно често користи, будући да је тропар, односно својеврсна химна, за дане Часног Крста. Прве речи те молитве су 9. стих Давидовог 27. псалма, а речи које следе су преузете из 143. псалма, који је Давид написао у вези са борбом против Голијата. Прво је састављен као седалион 1. тона Осмогласника (Октоиха) за певање средом и петком између читања катизма Псалтира. Тада је почео да се користи и као тропар тих дана, празника Воздвижења и других дана посвећених Часном Крсту. Чита се и на почетку сваке свакодневне Јутрење, пева се на малом водосветињу и у многим другим приликама. Али када се чинило да више нема наде у спасење, пророк Језекиљ, који је такође био у заточеништву, добио је чудесну визију. Рука Господња беше нада мном (Језек. 37:1), каже он. Невидљива десница Господња поставила га је усред поља пуног људских костију. А Господ га упита: Сине човечји, хоће ли ове кости живе? Господе Боже, Ти ово мериш, одговара пророк (Јез. 37, 3). Then the voice of the Lord commanded the prophet to tell the bones that the Lord would give them the spirit of life, clothing them with veins, flesh and skin. The prophet spoke the word of the Lord, a voice was heard, the earth shook, and the bones began to copulate, bone to bone, each with its own composition, veins appeared on them, the flesh grew and became covered with skin, so that the whole field became full of human bodies, only there was no soul in them. The prophet hears the Lord again and, at His command, prophesies the word of the Lord, and souls fly from four countries, the spirit of life enters their bodies, they stand up, and the field is filled with a gathering of many people. Још средином 3. века, за време цара Декија (249–251), по његовом наређењу, седам младића је сахрањено камењем у пећини близу града Ефеса. Син градоначелника Ефеса Максимилијана и његових шест пријатеља – Јамблиха, Дионисија, Јована, Антонина, Мартинијана и Екзакустодијана – признали су себе као хришћане и одбили да принесу жртву идолима. Тада су искористивши време које им је дато за размишљање, и привремени одлазак цара, напустили Ефес и сакрили се у једну од пећина у околним планинама. Када се Деције вратио, сазнавши за то, наредио је да се улаз у пећину затрпа камењем како би младићи, лишени хране и протока ваздуха, били тамо живи закопани. Када је Декијево наређење извршено, два тајна хришћана, Теодор и Руфин, записали су тај догађај на лименим даскама, које су биле сакривене између камења на улазу у пећину. Младићи који су били у пећини, међутим, нису знали шта се догодило. Дан раније, сазнавши за долазак у град Декијев и усрдно се помоливши Богу, падоше у дубок, изванредан сан који је трајао око 172 године. Пробудили су се тек за време владавине Теодосија Млађег, баш када је било спорова око васкрсења. Тадашњи власник тог места је тада демонтирао камење које је блокирало улаз у пећину и користио га за градњу, потпуно несвестан да се у пећини налазе деца, коју су сви одавно заборавили. Пробуђени младићи су мислили да су преспавали једну ноћ, пошто нису приметили никакве промене у пећини, а ни сами се уопште нису променили. Један од њих, најмлађи, Јамвлих, који је претходно отишао у град по храну, помоливши се са својим пријатељима Богу, отишао је у Ефес да сазна да ли су тражени и да купи себи храну. Био је задивљен променом, видећи цркве које јуче нису постојале, како му се чинило, и чувши отворено изговарано име Христово. Мислећи да је грешком завршио у другом граду, ипак је одлучио да овде купи хлеб, али када је дао новчић за хлеб, трговац житом је почео да га помно прегледа и питао где је нашао благо. Узалуд је Јамблих инсистирао да није нашао благо и да је новац добио од својих родитеља; Људи су почели да пристижу и хтели су да сазнају где је нашао стари новац. Јамвлих је прозвао имена својих родитеља и пријатеља, нико их није знао, и најзад је Јамвлих чуо од окупљених да је он заиста у Ефесу, али цара Декија одавно није било, царовао је христољубиви Теодосије. То чудесно буђење омладине тада је прихваћено као прототип и потврда васкрсења. Вест се проширила свуда – помиње је неколико савременика-историчара, а о њој се говорило и на Трећем Васељенском сабору који се убрзо одржао у том граду. То задивљујуће чудо тада је учврстило веру у васкрсење. Сила Божија се јасно пројавила, сачувавши тела и одежде омладинаца нетрулежнима за много година. Као што их је Господ подигао из сна, тако ће сабрати кости и васкрснути мртве, по визији пророка Језекиља. То пророчанство, које је предсказало не само васкрсење мртвих, него и очување од смрти људи који чувају Божји закон, једнако се јасно испунило и над руском земљом. Почетком 17. века, након распада владарске породице, у Русију су наступила тешка времена. Руска земља је остала без моћи, растргана унутрашњим превирањима, а напали су је околни народи, који су заузели многе руске области, па чак и срце Русије, Москву. Руски народ је постао малодушан, изгубио је наду да ће руско краљевство постојати, многи су тражили услуге страних суверена, други су гњавили разне преваранте и лопове који су се представљали као принчеви. Када се чинило да Руса више нема, а тек се неколицина надала њеном спасењу, из тамнице манастира Чудов зачуо се последњи позив тамо убијеног патријарха Хермогена. Његово писмо са поруком архимандрита Дионисија из Тројице-Сергијевог манастира и подрумара Авраама Палицина стигло је у Нижњи Новгород. У њему је руски народ позван да брани московске светиње и Дом Богородице. Сертификат је узбуркао срца, а грађанин Косма Минин се са припрате Саборног храма обратио суграђанима са ватреним апелом да дају све за отаџбину. Донације су одмах стигле и милиција је почела да се окупља. Да га води, позван је храбри гувернер, принц Димитриј Михајлович Пожарски, који се једва опоравио од рана. Али, схватајући слабост људске снаге, руски народ се дао под заштиту Изабраног војводе и, као највеће благо, однео је у војску из Казања ону чудотворну икону Мајке Божије, коју је свети патријарх Гермоген тамо једном подигао са земље, док је још био презвитер Ермолај. Руска милиција је кренула, ослањајући се не на своју слабу снагу, већ на свемоћну помоћ Божију. И заиста, догодило се нешто што до сада ниједан напор није могао учинити. За кратко време Москва је ослобођена, а на данашњи дан сећања на седморо Ефеске младости, руска милиција је у свечаном крсном ходу ушла у Кремљ, одакле је ка њима кренула још једна литија са Владимирском иконом Богородице, која је остала у заточеничком граду. Руска земља је очишћена од непријатеља и варалица, обновљено је руско краљевство, а на престо се попео млади Михаил Фјодорович Романов. Рус' је васкрсао, ране су јој се зацелиле, и ишла је из славе у славу. Казански лик Богородице, којим је ослобођена Москва, а са њом и цела руска земља, постала је највећа светиња целог руског народа. Његове копије, смештене у главном граду Москви, а потом у новом царском граду Светог Петра, такође су биле чувене по многим чудима. Казанске иконе Богородице биле су у сваком граду, селу и скоро у свакој кући, а празник Казанске иконе Мајке Божије славио се широм Русије као велики празник. Сада се руска земља поново уздрмала до темеља, високо се дижу таласи неверја. Туга покрива срца, а у невољи је руски народ, као и заробљени Израелци, спреман да завапи: Кости су нам сухе, нада је изгубљена, побијени смо (Јез. 37,11). Али сећање на седам младића који су устали из сна, заједно са сусретом Казанске иконе Богородице, говори о свемогућој десници Божјој, а глагол пророка Језекиља из дубине векова грми гласом Господњим: Ево, отворићу гробове ваше и извешћу вас из земље ваше, и извест ћу вас из ваших... Ја сам Господ: Ја ћу говорити и стварати, каже Господ Господ! (Језек. 37:12–14). Надам се васкрсењу мртвих и животу следећег века 544 Наша туга за нашим умирућим ближњима требала је бити неутешна и безгранична да нам Господ није подарио живот вечни. Наш живот би био бесмислен када би се завршио смрћу. Каква је онда корист од врлине, од добрих дела? У праву су они који тада кажу: једимо и пијмо, јер сутра ћемо умрети! (1. Кор. 15:32). Али човек је створен за бесмртност, а Христос је својим Васкрсењем отворио врата Царства Небеског, вечног блаженства, онима који су веровали у Њега и живели праведно. Наш земаљски живот је припрема за будућност, а нашом смрћу та припрема се завршава. „Човек мора једном да умре, али после овога суд“ (Јевр. 9:27; трака Светог Јована]. Тада човек напушта све своје земаљске бриге, тело се распада да би поново васкрснуло у општем васкрсењу. Али његова душа наставља да живи и ни за тренутак не престаје да постоји. Многе манифестације мртвих дале су нам извесно знање о томе шта се дешава са душом када напусти тело. Када њено виђење телесним очима престане, тада се отвара њен духовни вид. Често почиње код умирућих људи и пре смрти, а они, док још виде оне око себе, па чак и разговарају са њима, виде оно што други не виде. Напустивши тело, душа се налази међу другим духовима, добрим и злим. Обично тежи онима који су јој по духу сличнији, а ако је, док је била у телу, била под утицајем неких, онда остаје зависна од њих и после изласка из тела, ма колико били непријатни при сусрету. Два дана душа ужива у релативној слободи, може да посећује места на земљи која воли, а трећег дана одлази у друге просторе. Штавише, она пролази кроз хорде злих духова, који јој блокирају пут и оптужују је за разне грехе на које су је сами доводили у искушење. Према откривењима, постоји двадесет таквих препрека, такозваних искушења, на свакој од њих се испитује једна или друга врста греха; Прошавши кроз једно, душа се налази на следећем, и само безбедно прошавши кроз све може да настави свој пут, а не да буде одмах бачена у геену. Колико су страшни ти демони и њихова искушења показује чињеница да се и сама Богородица, обавештена од архангела Гаврила о својој скорој смрти, молила Сину своме да је избави од тих демона, и, испуњавајући њену молитву, сам Господ Исус Христос се јавио са неба да прими душу Своје Пречисте Мајке и да се узнесе на небо. Трећи дан је страшан за душу покојника и зато јој је тада посебно потребна молитва. Прошавши безбедно кроз искушење и поклонивши се Богу, душа проводи још тридесет седам дана обилазећи небеска села и поноре пакла, још не знајући где ће завршити, а тек четрдесетог дана јој се одређује место пре васкрсења мртвих. Неке душе су у стању ишчекивања вечне радости и блаженства, док су друге у страху од вечних мука, које ће у потпуности доћи после Страшног суда. До тада су још могуће промене у стању душа, посебно кроз приношење бескрвне жртве за њих (помен на литургији), као и кроз друге молитве. Колико је важан помен током литургије показује следећи догађај. Пре отварања моштију светог Теодосија Черниговског (1896), свештеник који је вршио облачење моштију, изнемогли, седећи поред моштију, задрема и пред собом угледа светитеља који му рече: „Благодарим ти што се трудиш за мене. Питам и тебе, када си се сетио својих родитеља, и Марије, који су служили Литургију“ и Никита. „Како ти, свети, тражиш од мене молитве, кад и сам стојиш код престола небеског и дајеш људима милост Божију?“ – упитао је свештеник. „Да, то је тачно“, одговори свети Теодосије, „али принос на литургији је јачи од моје молитве“. Стога су за покојнике корисни парастоси, кућне молитве за упокојене и добра дела која се чине у њихов спомен, као што су милостиња и прилози цркви, али је за њих посебно користан помен на Светој Литургији. Било је много указања мртвих и других догађаја који потврђују колико је благотворан помен мртвима. Многи који су умрли са покајањем, али нису имали времена да то покажу за живота, ослободили су се мука и примили мир. У цркви се увек узносе молитве за покој упокојених, а чак и на дан Силаска Светог Духа, у коленопреклетим молитвама на Вечерњи постоји посебна молитва „за оне који се држе у паклу“. Свако од нас, желећи да покаже своју љубав према упокојенима и пружи им стварну помоћ, то најбоље може учинити молитвом за њих, посебно сећањем на њих на литургији, када се честице које се узимају за живе и упокојене спуштају у Крв Господњу са речима: „Омиј, Господе, грехе оних који се овде сећају, Пречасном молитвом Твојом Крвљу Твојом“. Не можемо ништа боље или више учинити за упокојене него да се молимо за њих, приносећи помен за њих на литургији. Ово им је увек потребно, а посебно у оних четрдесет дана у којима душа покојника пробија пут до вечних обитавалишта. Тада тело не осећа ништа, не види окупљене вољене, не осећа мирис цвећа, не чује погребне говоре. Али душа осећа молитве за њу, захвална је онима који их стварају и духовно им је блиска. Родбина и пријатељи покојника! Урадите за њих оно што им треба и шта можете. Не трошите новац на спољашње украшавање ковчега и гроба, већ на помоћ онима којима је помоћ потребна у знак сећања на преминуле најмилије, на цркве у којима се за њих моли. Покажите милост покојнику, побрините се за његову душу. Сви имамо тај пут пред нама; Како ћемо онда пожелети да нас се молитвено сећају! Будимо сами милостиви према онима који су уједали. Чим неко умре, одмах позовите или обавестите свештеника да прочита „Секвенцу о изласку душе“, која треба да се прочита над свим православним хришћанима одмах по смрти. Потрудите се да, ако је могуће, парастос буде у цркви и да се пре сахране над покојником прочита Псалтир. Опело се можда не врши величанствено, али се мора обавити потпуно, без смањења; онда не мисли на себе и своје удобности, него на покојника, с којим се заувек опрашташ. Ако се у цркви налази више умрлих истовремено, немојте одбити да им заједно одслужите парастос. Боље је истовремено обавити парастос за двоје или више умрлих, и нека молитва свих њихових најмилијих буде још усрднија, него да им се опело редом обавља и, немајући снаге и времена, скраћујете службу, када је свака реч молитве за покојника као кап воде жедном. Обавезно се одмах побринути за обављање сорокуста, односно свакодневног помена 40 дана на литургији. Обично се у црквама у којима се свакодневно обављају свете службе, мртви се сећају четрдесетак дана и више. Ако се опело одржава у цркви у којој нема свакодневне службе, најмилији треба сами да се побрину за то и наруче свраку тамо где је свакодневна служба. Такође је добро слати на помен у манастире и у Јерусалим, где је стална молитва на светим местима. Али помен треба започети одмах после смрти, када је души посебно потребна молитвена помоћ, и зато започети помен на најближем месту где се обавља свакодневна служба. Побринимо се за оне који пре нас иду у други свет, да бисмо за њих учинили све што можемо, сећајући се да је благослов милосрђа то што ће они бити помиловани (Мт. 5, 7). Прослављање светих Божијих Светост није само праведност, за коју се праведници награђују задовољством блаженства у Царству Божијем, већ толика висина праведности да су људи толико испуњени благодаћу Божијом да она из њих тече ка онима који са њима комуницирају. Велико је њихово блаженство које долази од гледања славе Божије. Испуњени љубављу према људима, која произилази из љубави према Богу, они одговарају на људске потребе и њихове молитве и заступници су и заступници за њих пред Богом. То су, пре свега, били старозаветни праведници, ослобођени од пакла Христом и уведени на небо, и највећи од жена рођених Јован Крститељ (видети: Матеј 11,11; Лк.7,28). То су тада постали апостоли и њихови непосредни наследници. Нико од хришћана није сумњао у њихову светост, а после смрти, углавном мученичке, одмах су почели да буду поштовани и призивани у молитвама. У време високог духовног успона у првим вековима прогона хришћана, као такви су се јављали и мученици. Само мучеништво је било врата до највиших манастира, и хришћани су их одмах почели називати светима Божијим. Чуда и знамења су потврдила ову веру хришћана и била доказ њихове светости. Тада су почели да се поштују велики подвижници. Антонија Великог, Макарија Великог, Василија Великог, Григорија Богослова, Николаја Чудотворца и многе друге њима сличне светитеље нико није решио да удостоји, али их Исток и Запад подједнако поштују; само они који не верују у светост могу порећи своју светост. По свим местима где је било хришћана непрестано је расло мноштво светих Божијих, а јављали су се и њихови нови подвижници. Међутим, општи живот хришћана је почео да опада, духовни огањ је почео да се гаси, и више није било оног јасног осећаја да постоји Божанска истина. Стога заједничка свест верника није увек могла да одреди ко је прави праведник и светитељ Божији. Понегде су се појавиле сумњиве личности које су измишљеним подвизима плениле део стада. Стога су црквене власти почеле да прате поштовање светитеља, водећи рачуна да своју паству заштите од сујеверја. Почели су да истражују животе поштованих од верника подвижника и проверавају легенде о њиховим чудима. У време крштења Русије већ је било утврђено да су признавање новог свеца вршиле црквене власти. Уредба црквених власти се, наравно, проширила и на регион под њеном јурисдикцијом, међутим, друга места су обично признавала негде извршено величање, чак и ако га нису унели у своје месечне календаре. Уосталом, црквена власт је само сведочила о светости. Праведници су постали свети не по наредби земаљске црквене власти, него по милости и благодати Божијој. Црквене власти су одобравале само похвале у цркви и молитвени призив новог светитеља. Која власт то треба и може да уради, није било прецизно одређено, бар епископска власт. Било је прослављања од највишег црквеног ауторитета целе Помесне Цркве; имена новопрослављених тада су уврштена у црквене календаре целе те Цркве; други су се величали у једној или другој области, а њихово поштовање се постепено ширило и на друга места. Обично се величање одвијало у крају где је подвижник живео или страдао. Али десило се и другачије. Тако је младић из града Кратова (Србија), Ђорђе, који је страдао у Софији (Средец, Бугарска) од Турака 1515. године, већ 14 година касније прослављен у Новгороду. И поред тога што су га његови суграђани поштовали као новомученика, а чак је и његов исповедник саставио црквену службу, то нису смели да покажу отворено, плашећи се Турака, па је у Новгороду, који је био у трговачким односима са тим местима, по налогу архијереја састављена служба и успомена на мученика Георгија Новога почела је да се шири по целој Русији, одакле се вене шири. Када су се Србија и Бугарска ослободиле турског ропства, почеле су да користе услугу састављену у Русији, а она која је првобитно састављена у Софији и данас је власништво библиотеке. У последња два века, када је Русија живела у слави и благостању, прослављање нових светитеља се обично вршило веома свечано по указу највише власти, понекад (али не увек) у целој Русији, а посебно у областима где су се налазиле чудотворне мошти. Међутим, то не мења општи поредак у Цркви, и ако руски народ, под јармом безбожне власти, не може отворено да хвали и призива прослављеног светитеља Божијег, дужност је дела Руске Цркве слободног од зулума безбожника да јавно поштује и призива чудотворца као што је светитељ Николај, сада поштованог у целом свету, и да свештенодејствује. исправку живота наших и за крај несрећа које су задесиле по његовом пророчанству, Отаџбина је наша. Нека Господ дадне да дође онај жељни дан када ће загрмити од Карпата до Тихог океана: „Величамо те, оче праведни Јоване, и поштујемо свети спомен твој, јер се молиш за нас, Христе Боже наш! 545 Паралитичар, Самарјанка и Слеп рођени Пре завршетка данашње службе желим да вам скренем пажњу на три јеванђелска догађаја који се сећају у недељу између недеље жена мироносица и Вазнесења Господњег. У једном се чита Јеванђеље о Христовом исцељењу узетог, у другом - о разговору са Самарјанком, у трећем - о давању вида слепом рођеном. Три су се удостојиле да разговарају са Христом и прихвате Његов дар: једна је била исцељење од дуготрајне болести, друга је било решавање питања која она сама није могла да реши, трећа је било телесно виђење. Али њихова будућа судбина је другачија. Историјски споменици ћуте о некадашњем паралитису, али Предање, коме се може веровати, говори да је он касније, као владичански слуга, ударио Христа по образу на саслушању код првосвештеника. За Самарјанку се зна да је веровала у Христа и много година касније, у време Нероновог гоњења, страдала са својим сестрама и синовима. Црква и данас помиње њу – мученицу Фотинију. А о исцељеном слепом рођеном, само Јеванђеље говори да чим је исповедио Христа, одмах су га фарисеји протерали. Тако је узет, пошто је био исцељен од привремене болести, наследио вечну смрт; Самарјанка Фотинија, удостојивши се да разговара са Христом, дуго је живела у миру и части међу својим суграђанима, тек после много година крвљу сведочивши своју веру, а бивши слепац, одмах по примању користи, претрпе гоњење због оданости своме добротвору. Али велика је и његова награда: Сам Христос га тражи и, нашавши га, отвара му духовне очи и позива га да иде путем који води ка Вишем Царству. Подсетимо се ова три примера. Примивши било какав дар од Бога, био он духовни или земаљски, искористимо га корисно да наследимо вечно спасење. Сетимо се да ако га не употребимо достојно, удаљићемо се од Бога и изгубити живот вечни. Следимо Христову науку, и ако за то будемо морали да страдамо, сам Христос ће доћи да нас подржи и учврсти, као што је дошао да укрепи и просветли слепог рођеног човека који је од Њега исцељен и гоњен од неверних сународника. Амин. Обично, слушајући црквене песме у којима се прослављају светитељи Божији, памти Црква, чујемо мушка имена. Али данас се слави успомена на два светитеља Божија, тачније, светитеља – оба света имена која се данас прослављају су женска. Света великомученица Ефимија и Света блажена кнегиња Олга – обе су добиле још једно име: Света Ефимија је названа „Свехвала“, а Света Олга су њени савременици називали „најмудијом од жена“. Света Ефимија је страдала у прогону хришћана под Диоклецијаном, а њена погибија и страдање се сећају 16. септембра. А данас се празнује њен спомен поводом једног чуда које се догодило за време ИВ Васељенског Сабора. Четврти васељенски сабор је морао да одлучи ко је био у праву – они који верују да је Христос био Бог и човек, Богочовек, или они који тврде да је у Христу Божанство потпуно прогутало човечанство, па су чак и Његова страдања била само привидна. Када су представници православних, предвођени светима Анатолијем Цариградским и Јувеналијем Јерусалимским, многим аргументима из Светог Писма и Предања доказали да је Христос Богочовек, онда су, желећи да добију посебан Божији показатељ где је исправна вера, написали два исповедања вере – православну и монофизитску. Обојица су положена у светињу са моштима свете Ефимије, које су се налазиле у цркви у којој су се одржавали састанци ИВ Васељенског сабора. Светиња је била ограђена, храм закључан, да нико не може у њега ући, а када су три дана касније откључали храм и отворили светињу, православно исповедање је лежало на прсима светитеља. Еуфемије, а монофизит је био под њеним ногама и чинило се да га гази. После тако јасног указања од Бога, коначно се утврдило оно што и данас исповедамо: да је Христос Богочовек, а монофизитска вера је осуђена. Света Ефимија тада добија назив „граница светих отаца“ [види. Кондак Свете мученице Ефимије], „потврђивање вере православне“. Прошло је неколико стотина година од овог чуда. Руска велика кнегиња Олга прешла је у хришћанство и на крштењу добила име Елена. Хтела је да покрсти целу Русију, многи су следили њен пример, али она није успела да у потпуности оствари своју жељу, па је чак и њен син, строги Свјатослав, остао незнабожац. Али њен унук Владимир одлучио је да промени веру. Када је почео да нагиње православљу, позвао је своје бојаре и намеснике на састанак да донесу коначну одлуку. После многих аргумената у корист прихватања православља из Цариграда, бојари су рекли: „Да ова вера није добра, Олга, најмудрија жена, не би је прихватила. Овај аргумент је био толико убедљив да је питање прихватања вере било решено. Оно што Олга није могла током живота, учинила је после смрти. Њено сећање као светитељке почело је да се прославља у целој Русији на дан њене упокојења, 11. јула, заједно са Светом Еуфимијом, којом су мошти пренете из Халкидона у Цариград. Прошли су векови. Нејевреји су заузели Цариград, а Москва је постала престоница Православља. Као у знак сећања на то, милошћу Божијом, нешивена туника Христова је пренета у Москву под царом Михаилом Фјодоровичем, који је, иначе, рођен на данашњи дан. Некада је Други Рим – Цариград – имао, као заштиту, најдрагоценије светиње – одежду и појас Богородице. Познато је да су први руски хришћански кнезови Асколд и Дир крштени након што су доживели чудо током похода на Цариград: када је патријарх спустио ризу Богородице у море, подигла се страшна олуја која је распршила руске бродове, а руске намеснике и војнике је бачено на копно, избачено на копно. Али у Москву није пренета одећа Богородице, већ нешивена туника Самог Господа Исуса Христа. Трећи Рим је предводио све православне народе, почео да ослобађа православни исток од незнабожаца, и чинило се да је близу потпуни крај њихове моћи. Али у одлучујућем тренутку и сама Русија је пала у још страшније ропство комунизма. У поробљеном Другом Риму (Цариграду), чак и ако се не усуђују да организују богомоље и уопште отворено изражавају знаке поштовања православне вере, могу, иако у својим црквама, слободно узносити хвалоспеве и молитве Богу, чак и молитве за блажене цареве, пошто Грци нису мењали текст таквих молитава. Данас је у сред цркве Цариградске патријаршије постављен рак са моштима Св. Еуфимије са словенским натписом да је овај рак дар митрополита петербуршког Антонија. Овај натпис као да указује на то да руски народ својим молитвама невидљиво стоји пред моштима свете Еуфимије. А где су мошти свете Олге, цркве се односе и претварају у биоскопе, музеје и позоришта; на преостале цркве, уз подршку власти, упадају живи црквењаци и самоосвећеници. Безбожна власт хоће да пороби и душу и тело, контролишући чак и оно што се ради у црквама. Али чуда која су по смрти извршиле свете Еуфимије и Олга дају нам наду да се и сада заузимају за православне. Завршимо нашу данашњу молитву молбом која се налази у кондаку Свете Еуфимије: „А сада, као јереси, покорите запрепашћене непријатеље под ноге православних царева. Амин. Преподобни Серафим Саровски „Усред лета певаће Васкрс“, речено је једном у Сарову. Прошло је 70 година од погибије онога који је изговорио ове речи, а 19. јула 1903. цела Русија је одјекивала песмама хвале славећи Бога и Његовог светитеља. Заиста, цела Рус се тада, као на дан Васкрса, још више радовала. Тада су наступили страшни дани за Русију, али успомена на светог Серафима није умрла нити ослабила. Њему се хрле и руски људи који га величају и у његовој напаћеној отаџбини и по свим крајевима света где су расејани. Други народи почињу да се упознају са животом светог Серафима; његово житије је преведено на различите језике, изазивајући не само дивљење, већ и жељу многих да примене у свом животу поуке које нам је дао житије светог Серафима. Дакле, и поред свих промена које се дешавају у свету, сећање на Светог Серафима не само да не бледи, већ остаје кандило, све јаче светлећи човечанству. Исто се дешавало и у данима његовог земаљског живота. Градови су пропадали, краљевства су обнављана, Наполеон је отишао у Русију са 12 народа, а затим ју је Наполеон напустио у немилости, Москва је горела и поново устала из пепела, декабристи су дигли устанак и суђено им је, али ови догађаји као да се нису тицали Светог Серафима. Био је сав заузет постизањем „једине потребне ствари“, радећи на „свом духовном расту“. „Егоиста, затворен у себе“, „неука особа коју не занима ништа осим онога што се њега лично тиче“ - то би о њему рекли многи мислиоци, који не желе да виде ни најмању корист у подвизима самоусавршавања. Али тада монах Серафим умире. Чини се да би слику овог старца, који је тако упорно бежао од света, сада требало потпуно избрисати из сећања људи. Али почиње читаво ходочашће ка његовом гробу, у свим крајевима Русије они који му прибегавају добијају помоћ, утеху и поуку, а његово поштовање почиње да се шири међу другим народима. Која је сила светог Серафима? Шта је његов подвиг? Трудио се да испуни Христову заповест: Будите, дакле, савршени, као што је савршен Отац ваш небески (Мт. 5, 48); радио је да поврати у себи првобитни лик човека, који је накнадно нарушен грехом. Монах Серафим је постигао свој циљ: победио је грех и постао светитељ, истински поставши подобијем Божијим. Не можемо видети невидљивог Бога. Али Господ нам допушта да Себе видимо у Његовом подобију, у Његовим светима. И једна од ових сличности постао је монах Серафим. У њему видимо обновљену људску природу, ослобођену ропства греху. Он је оваплоћена персонификација победе вечног над пролазним, светости над грехом, добра над злим. Свети Серафим својим примером подстиче свакога да иде путем који је указао Христос. Он позива на борбу против греха и својих мана, будући да је и сам светионик и светиљка за све оне који траже спасење. Монах Серафим позива да се тражи највише добро, духовни плод, о чему је апостол Павле рекао: Плод духовни је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, милост, вера, кротост, самоконтрола. Али за то је потребно разапети тело са његовим страстима и пожудама (Гал. 5,22–24). Пут до Небеског Царства је тежак, јер је грех заузео људску природу и покварио је. Свако од нас има личне грехе. Постоје и друштвени греси за које је крив цео народ. Дакле, сав руски народ је грешан у томе што је напустио побожни живот и обичаје својих предака, почео да прихвата и тражи оно што му је било страно, неправославно, што је веровао да се шири клевета о помазаницима Божијим, и дозволио да прво откину круну, а затим да са целом породицом униште свог благочестивог цара, који је први пао на светог Сера. Свети Серафим позива све на покајање и на исправљање живота, личног и друштвеног. Иако је овај пут тежак, светитељ Божији ће вам помоћи да њиме идете. Свети Серафим је светионик и кандило на овом путу; он је и помоћник. Молитвама преподобног оца Серафима, Господе, подари покајање и победу над грехом нама грешнима, и уведи нас у Царство Твоје Небеско. Амин. Какав ће само радосни крик захвалности продрети са усана људи који од рођења седе у мрачној пећини и лишени светлости, када неко, растворивши њихов суморни дом, излије у њега животворне сунчеве зраке и потом их одведе у слободу! Исти осећај захвалности треба да осећамо и према светој браћи Кирилу и Методију. „Онима који седе у земљи и сенци смрти“ (види: Пс. 106,10) незнабоштва у словенска племена, донели су светлост праве вере Христове. Они су то објавили онима који нису знали за Царство Небеско и показали пут до њега. Претворили су слуге лажних паганских богова у слуге правог Бога! Они који су живели у злу и грубом моралу научили су да воле доброту и истину, показали им супериорност врлине, „очистили њихова осећања“ и учинили их побожним и моралним. Они који су били под влашћу греха и порока ослободили су од замки ђаволских, оживели их светим крштењем и научили их новом животу на славу Божију. У исто време саставили су азбуку за неуке и полудивље Словене, дали им писменост и, научивши их да се служе писмом, поставили су темељ њиховом душевном просветљењу. Успеси Словена у свим областима живота почињу од светих Ћирила и Методија. Некадашња полуразбојничка племена претварају се у велике нације и стварају јаке државе прожете духом хришћанства. Дакле, где год да погледамо, где год светлост светли међу Словенима и чини се добро, видимо трагове трудова светих Методија и Кирила. Погледајмо духовно небо – ту је бројна војска светих Божијих који су се подвизавали у словенским земљама. То су плодови семена које су посејала света браћа. Погледајмо земљу – видећемо славне словенске силе, историју словенских народа пуну подвига, достигнућа Словена у области науке и уметности. За то треба да будемо захвални нашим истим светим Првоучитељима. И зато, на дан њиховог сећања, наша је дужност да их прославимо и са захвалношћу им узвикнемо: „Слава вам, света браћо, просветитељи Словени!“ Свети равноапостолни Кирило и Методије Идите, дакле, и научите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа (Мт. 28, 19), заповедио је Христос ученицима, јавивши им се после Свог Васкрсења из мртвих. Испуњавајући ту заповест Господњу, апостоли су се, по силаску на њих Светога Духа, разишли по разним земљама, свуда проповедајући о Христу, Његовом животу, учењу и Васкрсењу. Скоро све тада познате земље посетили су апостоли. На далеком Западу су проповедали: свети апостол Симон Хананеј, у Британији називан и зилот (зилот), и Јаков Зеведејев, брат Јована Богослова, у Шпанији. У Риму су веру усадили свети апостоли Петар и Павле, где су мученичком смрћу употпунили свој апостолски подвиг; а пре тога је свети апостол Петар проповедао по Јудеји и Антиохији Великој, а свети Павле је путовао наоколо, проповедајући јеванђеље Христово, по Малој Азији, Македонији и Грчкој. У Малој Азији и на суседним острвима последње године свог земаљског живота провео је љубљени ученик Христов св. Јована Богослова, који је ту написао своје Јеванђеље и Откровење, ту је пострадао св. апостола Филипа, који је претходно путовао по Етиопији и Арабији. Свети апостол Андреј Првозвани је посетио земље будуће Русије, обилазећи Северни Кавказ, пловећи дуж целог Дњепра, подижући крст на Кијевским планинама и стигавши до Великог Новгорода, а потом проповедао на Балкану, поставио првог епископа Византије и живот завршио у Грчкој. Јеванђелисти Матеј и Марко су просветлили афричке земље, а неке од њих посетио је и апостол Симон Ревнитељ, који је своје апостолске трудове завршио на Северном Кавказу, код Сухума. Апостол Тадеј је проповедао у Месопотамији, а Вартоломеј у Јерменији, који је посетио и северну Индију. А велику Индију, после проповеди у Грчкој, посети свети апостол Тома, који је стигао до далеких источних граница и посетио Кину. Тако је њихова порука прошла по целој земљи и на крај света њихове речи (Пс. 18,5; Рим. 10,18), и од истока од сунца до запада (Пс. 49,1) хваљено је име Господње. У вековима који су уследили, формирале су се нове националности, млада јака племена су заменила древне народе који су нестали у царству историје. Будући да су још били у детињству и живели животом примитивних народа, нису могли одмах да сагледају сва достигнућа својих претходника и да се хране плодовима које су већ узгајали. Уништена су многа блага античког света, чија је вредност била несхватљива готово дивљацима. Али међу тим благом било је једно непроцењиво зрно, које је само неко време могло бити сакривено у земљи. То је била вера Христова, духовна храна којом човек живи. Обилни плодови високог богословља, који су израсли из апостолске проповеди, били су недоступни и непробављиви за степен духовног развоја на којем су стајали млади народи. За њих је поново била потребна апостолска проповед, требало је поново посејати семе Јеванђеља. Као такви сејачи и апостоли за словенска племена и народе јавили су се равноапостолна браћа Методије и Кирило, који су наставили дело Христових апостола. У 9. веку Словени су заузели огромна подручја источне и средње Европе, на југу су се приближили готово Цариграду и Солуну, а на западу су заузели чак и оно што је садашња Северна Италија и значајан део Немачке. Али, живећи на земљи кроз коју је прошао Св. Андреја Првозваног, нису могли да искористе плодове његовог проповедања, формирајући потпуно ново становништво за те земље, говорећи својим језиком и живећи својим обичајима и погледима. Њиховој свести била је туђа вера Христова, иако је њихово срце било добро поље за семе Христовог учења. Радници су били потребни, а Господ их је позвао и послао, као некада дванаест, па седамдесет апостола. Као што је, бирајући дванаест апостола, Христос први позвао два пара – браћу Симона и Андреја, Јакова и Јована, као што су међу дванаесторицом били и браћа Матеј Леви и Јаков Алфеј, тако су и два брата – Методије и Константин, у схими Кирило – постали апостоли Словена. Being the sons of a noble nobleman from Thessaloniki, from childhood they became acquainted with the Slavs, their language, customs and beliefs. Добивши одлично образовање, Методије је постављен за управника у једном од крајева насељених Словенима, а Константин се у потпуности посветио науци и школовао се у Цариграду уз цара Михаила ИИИ, постао је библиотекар у цркви Свете Софије, где су била концентрисана најбоља дела из свих области науке. Све ово браћа су презрела и напустила ради Христовог дела. Методије је напустио свој високи положај и свет, замонашио се, примио и монаштво и Константиново свештенство, а оба брата су била спремна да служе тамо где је прст Божији показао. Њихово знање и таленти примљени од Бога убрзо су били потребни за проповедање хришћанске вере у различитим земљама. Прво су послати Сараценима, који су у то време заузели Сирију и живели близу реке Еуфрат. Они су били ватрени следбеници Мухамеда и уздизали су његова учења над хришћанским. Међутим, свети Константин и Методије су у многим расправама побијали све њихове аргументе и показивали безначајност мухамеданске вере, тако да су, поражени речју, сараценски учитељи хтели да отрују свету браћу, али нису успели. Убрзо по повратку у Цариград, требало је да се запуте у Тавријски Херсонес, где се сада налази Севастопољ, а тада су живели Хазари који су исповедали јеврејску веру. Ту су нашли мошти свештеномученика Климента, папе римског, ученика светог апостола Петра, прогнаног у Херсонес на принудни рад, а потом утопљеног у мору због проповедања хришћанства. Продуживши сада започето дело, света браћа не само да проповедаше реч Божију у том граду, будућем крстионику просветитеља руског, светог равноапостолног Владимира, већ обилазе и околне северне земље насељене Хазарима. Имали су спорове са јудаистима и у њима су јасно и непобитно показали супериорност Новог завета над Старим и да је Стари завет само увод у Нови. Победивши јудаисте, као и мухамеданце, као и незнабошце који су ту живели и покрстили многе Хазаре, Методије и Константин су се вратили у Цариград, поневши са собом део моштију светог Климента. После кратког времена суочили су се са трећим апостолским подвигом, који их је заувек обасјао неувенљивом славом. Стигло је посланство од словенско-моравског кнеза Ростислава са молбом да се пошаљу проповедници вере Христове на њиховом језику. У то време су словенска племена почела да се упознају са хришћанством, али су им грчки и латински језици били неразумљиви. Сада су се пред браћом отворила широка врата за проповед Јеванђеља Христовог, јер су бројна словенска племена још увек била у незнабоштву и потпуном незнању. Нису имали чак ни свој писани језик, и, упркос многим добрим духовним особинама, били су чудовиште за хришћанске народе, јер су могли да униште све што им је стајало на путу. Проповедници који су им били послани морали су да их препороде како би их довели у крило Христове Цркве и породице хришћанских народа. Тако су радила света браћа. Схватајући одговорност и тежину божанског дела који су започињали, припремали су се за њега четрдесетодневним постом. Затим је, после усрдне молитве, Константин саставио словенско писмо, узевши за основу грчко писмо од 24 слова и додавши 14 слова из других азбука, пошто је словенски језик имао више гласова од грчког. Одмах тада, уз помоћ Методија и његових ученика – Климента, Наума, Горазда, Саве, Ангелара и других, почео је да преводи Свето писмо на словенски језик, почевши од Јеванђеља по Јовану. 11. маја први пут је написано на словенском: Од почетка беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч. Од тог дана почео је да тече писани словенски говор и стављен је почетак за умно просвећивање Словена, словенско писмо и просвету. Преводећи најважније одељке из Светог писма и неке богослужбене књиге, браћа су се упутила у Моравску и, проповедајући на свом матерњем словенском језику, многе су превела у православну веру. Оклеветани од својих непријатеља за проповедање лажних учења, да би се оправдали морали су да оду у Рим, где су однели део моштију Светог Климента, где се Константин разболео и умро, узевши схиму са именом Кирил и завештавши брату да настави њихово дело. Свети Методије, преосвећени архиепископ моравски, вратио се у Моравску и тамо основао Цркву, а после његове смрти његови ученици, дошавши у Бугарску и Србију, ширили су тамо православље. Од тада почиње дегенерација словенских народа. После 100 година и Русија се покрстила, користећи дела светих Кирила и Методија. Велики кнез Владимир је крштен у истом Херсонесу, или Корсуну, у коме су проповедали, и одатле је донео у Кијев каптол од моштију светог Климента, папе римског, да утврди веру у новопросвећену мајку руских градова и целе земље. У исто време донете су и словенске богослужбене књиге у преводу светих Ћирила и Методија. Дела светих Ћирила и Методија помогла су словенској души да разуме и усвоји Христово учење, учинила је сродном православљу и поставила темељ менталном развоју словенских народа. Све добро што су Словени имали после је на овај или онај начин повезано са унутрашњом и животном револуцијом коју су имали, а коју су направили Свети Ћирило и Методије. Захваљујући њима сачувана је самосвест, идентитет и само постојање Словена, а они су духовни оци и преци Словена. Православна вера коју су проповедали оживела је Словене и учинила Русију чуваром православља. Из ње су потицали проповедници који су, угледајући се на Свете Кирила и Методија, доносили светлост Христову у друга племена, такође преводећи свете књиге на њихове језике, а понекад и састављајући за њих азбуку, као Свети Стефан Пермски. Њихови наследници су пренели светлост православља на Далеки исток, где су наставили дело које је започео свети апостол Тома. Зато су, заиста, Свети Кирило и Методије апостоли свих народа источне Европе и великих граница Азије! О поштовању светитеља који су заблистали на Западу Извештај архијерејском синоду 1950. године Наведите језичка ограничења по броју сабери анђеле Твоје од расејаних синова Адамова црква, умножавајте се у њој Његови свеци, као звезде на небу, сијају на истоку и на западу, северу и јуз. Само мали део њих је саставио црквене песме, чији се спомен празнује у целој Цркви. Небројени домаћини других познати су и посебно почашћени само на појединим местима; у другима су делимично назначени кроз приповетке о њиховом животу и месечнике, у којима су дати дани њиховог сећања. Месечне речи, које су почеле да се састављају од средине прошлог миленијума, у великој мери су састављали поједини људи самоиницијативно, а њихово значење зависило је од поверења Цркве у свог састављача и његовог прихватања. Много касније почеле су да се састављају Цхетиа Менаион, збирке житија светаца. Руски народ је одао почаст светитељима Божијим, како онима који су заблистали у својој родној земљи, тако и [оне] са којима је био познат из живота. И месечници и житија светих су овде у Русији више пута исправљани и допуњавани на основу новосакупљених података. Основа за актуелне руске збирке житија светаца су Четја Менаион Светог Димитрија Ростовског, која су једно од његових главних дела. Касније их је, са допунама, објавио Свети Синод на руском језику. У житијима древних светаца такође се спомињу такви свеци, чија се успомена сада не слави и чији су животи готово непознати. Најпотпунију месечну књигу у Русији саставио је архиепископ Владимирски Сергије, укључујући многе светитеље Истока и Запада. Колико год да су у Русији биле обимне информације о светитељима који су заблистали ван ње када су Руси извршили велики егзодус из своје Отаџбине, показало се да ван Русије има још много светаца у другим земљама, непознатих чак ни пажљивим истраживачима житија из житија и месечних књига које имају. Чак и у земљама најближим по месту, духу и крви, светитељи који су својим делима и житијима имали директну везу са тим испоставили су се као непознати у Русији. То су ученици светих првоучитеља Словена Кирила и Методија – чудотворца Наума, Светог Климента и других, који су својим упутствима помогли у превођењу богослужбених књига на словенски језик; Свети Јован Рус и Пахомије, родом из Мале Русије, ухваћени у 18. веку и поштовани у Грчкој Цркви, али непознати у Русији, иако припадају руским светитељима. Такође, поред њих, у источним земљама има много древних и нових подвижника, до сада непознатих у другим крајевима. Пошто се те православне земље и светитељи величају од православних цркава, није могло бити оклевања или сумње да се те светиње поштују на равноправној основи са светитељима који су већ познати у Русији. Заједно са становницима тих земаља – Грчке, СЦГ, Бугарске и Румуније – сви православни треба да прибегну и да их поштују. Ситуација на Западу се показала тежим. Овде су хришћанство у првим вековима на многим местима проповедали сами апостоли. Током много векова, православље је стајало чврсто, па су се овде хрлили и источни исповедници да траже подршку током јереси (свети Атанасије, Максим). Овде су заблистали многи мученици и подвижници, јачајући Цркву. Али у исто време, одлазак и отпадање Запада од једне Васељенске Цркве засенило је овде истину и помешало је са обманом. Требало је утврдити ко су од оних који се овде поштују као стубови и светитељи вере заиста такви. Ово није могло бити препуштено приватним истраживачима; то је била одговорност епархије и она је то морала да уради. Резолуције конференција руских старешина о поштовању светитеља Запада никако нису њихова канонизација, већ утврђивање да је поменути подвижник био поштован као светац пре пада Запада и да је светитељ кога поштује Православна Црква. Одсуство напева и података о светитељу на Истоку не значи непризнавање његове светости. Уосталом, нису сви светитељи који су поштовани на Истоку и који су тамо сијали имали организоване црквене службе. Готово сваки дан у Синаксару и Прологу указује се на успомену на свете, не само [оне] којима је посвећена служба тог дана, већ и на друге. Многим светитељима се не даје посебан дан сећања, иако се помињу у неким службама, на пример, у Служби светитељима који су засијали у посту, или су већ познати и поштовани. Житија мученика, подвижника и других светитеља позната су само Богу. Сви се заједно прослављају у Недељу Свих Светих, како стоји у Синаксару за тај дан. Светитељи, до сада непознати [или у данашње време] на Истоку, али поштовани на Западу, припадају својим земаљским животима различитим вековима и постали су познати на различите начине. То су мученици првих векова, подвижници и светитељи. Последња два лица се делимично спајају, пошто су многи подвижници касније постали епископи. У вези са првим, односно мученицима, нема сумње. Због свог страдања за Христа, они су исти мученици као и други поштовани од Цркве; неке се чак налазе у провереним руским месечницима; а сада се помињу само зато што нису познати већини лаика, који користе само кратке месечне књиге и календаре. Такви су, на пример, свети Пофин, епископ лионски, и остали лионски мученици. Требало је онима који сада живе у близини места њихових подвига и остатака светих моштију указати на то непроцењиво духовно благо и позвати православну паству да им се поклони. Запад је пун таквих мученика. Још у првим деценијама нашег избеглиштва почела су приватна ходочашћа у овдашње светиње, али су многима још увек непозната, иако су познате друге атракције. Све су то мученици, чија је крв била семе Христово, које Црква скоро свакодневно пева у разним „мученичким“ тропарима и стихирама, а помињу се и где је семе њихове крви процвело и донело плод. Они су [они] „као крв“, као крв других, „као мученик по целом свету, као скерлет и висон“, украшена је Црква [тропар на Недељу Свих Светих]. Наследници мученика у потврђивању вере и побожности на Западу, као и на Истоку, били су светитељи и светитељи. Прво монаштво на Западу је уско повезано са Истоком. Подаци о њему и његовим оснивачима сачувани су у делима њихових ученика или других временски блиских писаца. Једно од главних легла [светости] на Западу био је манастир Лерин. Житије његовог оснивача, светог Хонорија, сачувано је у панегирику његовог ученика Иларија, епископа града Арла. Из њега се сазнаје да је свети Хонорије путовао са својим братом кроз Египат и Палестину, по повратку одакле је основао свој манастир у Леринсу. Током свог живота учинио је многа чуда. Са манастиром је био духовно везан Св. Паун од Нолана, по чијем је упутству тамо дошао св. Евхерије, који је оставио низ својих дела, укључујући „Живот светог Маврикија и светих мученика Тебанске легије“, који је овде раније поменут. Петроград је неко време живео у манастиру. Касијан, који је касније основао свој манастир у Марсеју. Треба напоменути да се свештени Касијан, кога поштује цела Православна Црква, иако се његов спомен празнује само једном у четири године, сматра локално поштованим светитељем у Католичкој цркви и његово сећање, додуше сваке године, слави се само у Марсеју, где су у Цркви Светомученика Виктора остаци његових моштију, уништени за време почивања француских моштију, сачувани. Преподобна Геновета, рођена 423. а упокојена 512. године, од детињства се одликовала побожношћу и цео свој живот провела у молитви и крајњем уздржању. У детињству је њен позив предвидео свети Герман Оксерски и благословио је да се посвети Богу. Она је била духовно повезана са монахом Симеоном Столпником, који је знао за њу. Она је за живота учинила многа чуда, од којих је посебно славно било спасење Париза од Атиле њеним молитвама. Сећање на то чудо није само сачувано у легенди, већ је обележено и колоном подигнутом на месту где је Атила стигао. Сматра се заштитницом Париза и Француске, а ни уништење њених моштију током револуције ни борба против вере нису могли зауставити ово поштовање. Бака монаха Цлотхвалда била је света Клотилда, краљица Француске, која је подигла свог унука. За Француску има исто значење као Света Олга и за Чешку Света Људмила, а за Римско царство Света Елена. Захваљујући њој, њен муж Хлодвиг [Цловис] И се крстио, а затим се коначно учврстио у православљу. Својим животом, поукама и молитвама проповедала је и утврдила хришћанство у Француској. Након смрти своје супруге, провела је живот у апстиненцији и бризи за оне који су у невољи. Упозорена одозго на своју смрт тридесет дана унапред, умрла је мирно 3. јуна 533. Њене мошти су чуване и ношене у верским процесијама све до Француске револуције, када су спаљене, а [сада] се чувају само њихове честице. У успостављању хришћанства у Француској, тамо проповеданог још у време апостола, светитељи наредних векова су много радили, борећи се истовремено против јереси које су тамо продрле. Посебно се прославио Свети Мартин, епископ Турски. Његов живот је доступан у руској Чети-Минеји, иако се ставља на 12. октобар, а не на 11. новембар, када је упокојен и када се празнује његов спомен. Његов учитељ је такође био општепоштовани свети Иларије из Поатјеа [Поитевен, Пицтавиан]. Свети Мартин, чија се успомена надалеко поштује, послужио је да просвети не само Галију – Француску, већ и Ирску, пошто му је свети Патрик, њен просветитељ, био блиски рођак и био под његовим духовним утицајем. Свети Герман Оксерски се упокојио 439. године, његове мошти су вековима чуване нетрулежне све док их нису уништили калвинисти. Свети Луп, кога у Илиотропону помиње свети Јован, архиепископ черниговски [касније митрополит тоболски], замонашио се у Леринском манастиру, где се подвизавао под вођством светог Онората, достојног наследника светог Хонорија, ктитора тог манастира. Касније је свети Онорат постао епископ Арла, где је саградио цркву и био први епископ Светог Трофима, ученика апостола Павла. Свети Лупе је изабран за епископа града Троа Троа, али је наставио да води строго аскетски начин живота. Спасавши свој град од Атиле и учинивши многа чуда, умро је 479. Његове мошти су чуване до Француске револуције, када су спаљене, а сачувани су само мали делови од њих. Живот светог Ансгарија, који је описао његов ученик архиепископ Римберт, опстао је до нашег времена. То показује да је рођен 801. Са седам година имао је визију која га је позвала да служи Богу. Одгајан у манастиру, пострижен је са 12 година. Визије које је натерао да води строги аскетски живот, а затим да оде да проповеда паганима који живе у северној Европи. Почев од 21. године живота из Хамбурга, потом се преселио у Данску, где је крстио краља и народ, а одатле је отишао у Шведску. Године 831. посвећен је за епископа Хамбурга и свих народа севера. Његово проповедање се протеже на Шведску, Данску и Словене Полбе (данашња Северна Немачка). Био је пун ревности и био је спреман да страда за Христа. Ожалошћен што није примио мученички венац, утешио га је глас одозго и 3. фебруара 865. мирно отиде ка Господу. Своје апостолске трудове спајао је са унутрашњим самоусавршавањем и повремено одлазио у усамљеност. Он је био пун милости, пружајући је [свуда] где год је сазнао за потребу, не ограничавајући се само на место. Посебно се бринуо за досељенике, удовице и сирочад. Светост светог Ансгарије не може бити доведена у питање због чињенице да се његово име не налази у грчком месечнику и богослужбеним књигама, а то никако не одређује његово порицање од стране Источне Цркве. У грчким месечницима и богослужбеним књигама није било и нема савременика Свете Ансгарије светих Кирила и Методија, иако су били добро познати у Цариграду. И католичка црква слави њихов спомен више од светог Ансгарија. У грчким књигама нема просветитеља Бугарске, Светог Бориса-Михаила, којег су Грци крстили, ни Свете Људмиле Чешке, крштене Светог Методија, ни Светог Вјачеслава. Нема Светог Владимира, ни светих Бориса и Глеба, прослављених по благослову Цариградског патријарха, и Петра Московског. Од свих руских светитеља у грчким Менаионима, у Синаксару се помиње само Св. Јован Новгородски и Свети Варлаам Хутински. У Грчкој Цркви слави се успомена на блажене кнегиње Олге, која тамо има другачије тропаре и кондак од нас. Стигавши у Грузију, она је прво живела као пустињакиња, нико није приметио. Када је једног дана одржан празник у част паганског божанства, она се, дубоко тугујући због слепоће народа, усрдно помолила Богу, и изненада је изненадна олуја са грмљавином сатрла идола, који је био разбијен у комаде. Народ је, приписујући то непознатом странцу, био спреман да је убије, али ју је сачувала десница Божија. Настављајући да живи са удовицом, она је својим молитвама излечила неколико болесника, а вест о томе се проширила по околини. Своје обичаје, прожете духом православља, мењамо за обичаје који су не само туђи, већ и непријатељски хришћанству. Иако градимо лепе храмове, посећујемо ли их довољно? И често су празне и на велике празнике, не из нужде, него добровољно; Штавише, у дане и вечери које је Црква одредила за молитву и богослужење, забаву организују лица која себе називају православнима, лажно се кријући иза добрих циљева. Тиме се људи одвлаче од оног најважнијег што је хришћанину потребно, од молитве, преко које комуницира са Богом. У празничне дане хришћани, у заједници са Богом, биће уливани духовном снагом, која им помаже да избегну искушења и да их савладају. Проводећи празнике као обичне дане, или, још горе, проводећи их у разним забавама и забавама, духовно умиремо и лако подлегнемо свакојаким пороцима. Данас је празник Свих Светих који су засијали у руској земљи – свих светих које је подигла Руска Црква, Земља Руска. Данас је празник духовног неба над Русијом. То небо се простире широко, почевши од светог кнеза Владимира и блажене кнегиње Олге. Били су као корени свих светаца који су заблистали у руској земљи. Велика хостија је порасла, велико дрво светости. Истина, и пре великог кнеза Владимира постојали су светитељи, праведници који су сијали у данашњој руској земљи. Они крајеви који сада чине границе Русије, још пре него што су ушли у састав руске земље, заблистали су као свети светитељи Божији. ко је он? Он је велики праведник. Цео живот се трудио да држи заповести Божије и да све чини како је Бог заповедио. Он је преподобни духовник Цркве. Не по наслеђу, као старозаветни свештеници, већ по искреној жељи да служи Богу, постао је свештеник. Он је усрдно узносио молитве Богу, вредно се држао Црквених правила и заиста је био узор и пример за све свештенство. Стога је Његова молитва била делотворна. Био је оличење милосрђа, сваког је сажаљевао, свима помагао. Не само да је одговарао на молбе за помоћ, већ је и сам тражио оне којима је потребна. Свакоме се снисходио, свакоме се трудио да помогне, дајући једнима материјалну, светску милостињу, друге подижући од греховног пада и обогаћујући их духовним даровима. Он је такође био страшни разоткривач људских грехова, попут пророка Илије и Јована Крститеља, који се нису плашили да им отворено говоре истину у лице. Милостив према онима који се кају, ма колико велики били њихови греси, није трпео упорност у греху. Име од којег нам срце дрхти је Рус. На реч „Рус“ погледи многих у мислима јуре на пространа поља отаџбине, други виде градове, села и манастире, трећи се присећају славних дела њене прошлости, трећи, можда, чују своју завичајну песму. Немогуће је побројати различита искуства и расположења оних којима речи „Рус”, „Русија”, „Рус” нису стране. Али шта је Рус? Мало је вероватно да бисмо одмах могли да пронађемо тачан одговор на ово питање. Русију осећамо и доживљавамо боље него што разумемо. Наш песник [Ф.И. Тјучев] је то тачно рекао: Општи аршин се не може измерити: Можете веровати само у Русију. Ако су, међутим, потпуно апстрактни предмети предмет истраживања, онда је утолико више наша дужност да се трудимо да сазнамо шта је Русија, која су њена битна обележја и шта чини њену духовну моћ и снагу. Пре свега, окрећући се самој речи „Рус“, можемо се уверити да научници још нису дошли до консензуса у одређивању њеног филолошког и историјског порекла. Русија је подразумевала територију Руског царства, док је Русија подразумевала земљу где су људи били руски не по формалном држављанству, већ по духу. На почетку постојања руске државе све је то била Русија. Његовим ширењем, посебно почевши од Петра И, када је руска држава укључила низ области са другим моралом, обичајима и законима, раздвоје се појмови Русије и Русије. Међутим, увек постоји жеља да се ова разлика изглади што је више могуће. С једне стране, руски народ се сели у неруске регионе, постепено претварајући раније неруске регионе државе у Русију. С друге стране, Русија укључује један за другим регионе који су Русија; Руски владари су тежили томе, а осим тога, руске области, које су претрпеле страно угњетавање, гравитирали су томе. Осим тога, језик се временом мења, тако да је садашњи језик значајно другачији од језика који се говорио пре сто година, и огромна разлика од оног који се говорио пре неколико векова. Дакле, иако је руски језик велики и славан, он ипак није одлика Русије и припадности њој. Који знак Русије је највише ценио сам руски народ? И сам је истакао оно што му је најдраже, називајући себе и своју земљу Светом Русијом. Дакле, светост је главни и најважнији знак Русије. Света Рус је народ који је наследио хришћанство од Светог Владимира и учинио га основом свог живота. Хришћанство је, наравно, православно. Руски просветитељ, Свети Владимир, још бирајући веру, одбацио је све осим православног. Рус је крштен у православље и ревносно га је следио. Познати су покушаји папа да уведу католичанство у Русију, али су били неуспешни. Појединци и породице су одбачени од православља, али су обично брзо губили свој руски изглед. Крајем 16. века изгледало је да је Југозападна Русија заувек престала да буде православна, пошто је прихватила унију. Али унија није продрла дубоко у народну душу – спољна подршка синдикату није могла да је довољно ојача да она уђе у народну свест. Штавише, прибегли су превари, напуштајући сваки православни изглед и помен „свим православним хришћанима“ у црквама. Народ је себе сматрао и у души остао православан, али схвативши превару, почео је да напушта унију. Они који су идеолошки унијати обично су били и јесу жестоки непријатељи Русије и њеног јединства. Ако се православље бранило на овај начин, тамо где је оно било посебно у опасности, онда остала Русија није могла о себи мислити ништа друго до православно. А православно хришћанство је обухватило цео живот руског народа, пошто није подлегао спољним утицајима. Руски народ је постао познат широм земље као носилац Божије истине. Непросвећеним народима Истока наша Рус је изгледала света и просветитељска, света и тајанствена чак и онима на Западу који су презирали њен недостатак спољашњих достигнућа у поређењу са њима. „Ово је света Москва“, изашло је из уста Наполеона, који је сањао да у њу уђе као победник. Али када је руски народ у целини одступио од погледа својих предака и почео да се труди да другачије уреди свој живот, слом народне душе изазвао је слом народне власти и државног уређења. Али Света Рус није умрла. Многобројним лицима светих светитеља који су засијали у Руској Цркви, придружило се још једно мноштво мученика, којима су упућене речи црквене песме: „Благословена земља која се крвљу твојом напила“ [тропар мученика. Акиндину и др.]. Када већина руског народа постане морално здрава, тада ће се отворити извор духовне снаге на чијим ће обалама поново расти палме руске славе. Руски народ! Пред вама су два пута: морално пропадање и постепена смрт, или испуњење вашег историјског задатка – служење правди и истини и привлачење свих народа на њих. Током последњег, над Русијом ће се испунити предсказање пророка о духовном Израиљу: Јер ће се у последње дане открити гора Господња, и дом Божији биће на ивици гора, и уздигаће се изнад брда; и сви ће народи доћи к њој (Ис. 12:2). „Јер сви народи ходе, сваки својим путем, а ми ћемо ходити у име Господа Бога нашег до века“ (видети: Мих. 4:5). „Земља римска похвалним гласовима хвали Петра и Павла, који повероваше у Исуса Христа Сина Божијег; Азију, Ефес, Патм – Јована Јеванђелисте; Индију – Тому; Египат – Марка; све земље и градови и народи поштују и славе своје учитеље, који су их православној вери научили. И ми, по снази, хвалимо великог учитеља и учитеља великога и каган победила праидро. (кнез) наше земље Володимер, унук старог Игора.” Тако је говорио свети Иларион, митрополит кијевски, средином 11. века, када је прошло нешто више од пола века од крштења Русије. Већ тада свети човек увиде својим продорним погледом величину дела светог Владимира и призва Руса да га достојно прослави. Којим речима и бојама можемо изразити оно што је учинио св. Владимире, крстивши Русију, ми, који смо дочекали 950. годишњицу овог светлог догађаја? Подсетимо се шта је била Русија пре Владимира и каква је постала после крштења од Светог Владимира. Ево Руса из времена „старог Игора“ или Владимировог оца Свјатослава. Свако племе је живело својим посебним животом. Одвојени кланови су се често свађали једни с другима, осветили се једни другима и често су се бавили узајамним самоуништењем, поштујући законе крваве освете. Руски кнезови пре Владимира били су више освајачи вође него очеви и добротвори свог народа. Планинарење и рударство привлачили су их више од бриге о својим поданицима. Многа племена су још увек била на веома ниском степену моралног и културног развоја; међу некима од њих је било уобичајено чак и „киднаповање“, односно киднаповање девојака да би им се учиниле жене. Постали су заиста нови људи, „нови људи“. То не значи да су сви одмах постали савршени, да је зло нестало из свачије душе и да га више није било у Русији. Не, било је ту, наставило је да се бори против добра у сваком човеку. Али покретачка снага руског народа било је православље, које је обухватало све аспекте личног, јавног и државног живота. Породични и друштвени живот био је прожет духом Јеванђеља; гледишта су се формирала под утицајем црквених правила, а државни закони су били у складу са канонима. Општи правац живота руског народа била је потрага за Божијом истином. Жеља да се оствари истина Божија прожимала је и законодавство и спровођење правде и владиних активности. Умни и духовни живот руског народа одликује се истом жељом да служи Богу. Готово сви аспекти њеног културног живота потичу из црквеног живота и развијају се под утицајем Цркве. Наравно, није се све у Русији поклопило са тим општим правцем. Много зла му се догодило током протеклих векова. Ако „нема човека који живи и не греши” [По одласку душе из тела], онда утолико више не може бити греха и зла у историји и животу народа. Међутим, као што је за карактеризацију човека важно које су особине у њему најсјајније и превазилазе остале, тако је за карактеризацију народа потребно утврдити шта чини главни садржај његовог духовног живота. За Русију и руски народ, и поред свих некадашњих појединачних одступања, па чак и падова, главно је било служење истини и стајање у истини. Када се сетимо Старе Грчке, на памет нам падају речи апостола Павла о старим Грцима: Грци траже мудрост (1. Кор. 1, 22); иако је, наравно, међу њима било много оних који нису тражили мудрост. Са идејом Спарте повезана је и идеја о физичком развоју. Феникија је своје име повезала са трговином. Рим се хвалио грађанским врлинама. Руски народ стекао је име богоносног народа, а руска земља добила је име Света Русија. Света Рус је по мноштву светитеља који су заблистали у руској земљи. Почевши од синова светог Владимира – верних кнезова Бориса и Глеба, првих који су се прославили чудесима у Русији, и од крститеља Руса, Светог Владимира са својом бабом Олгом, живело је и светошћу и чудесима прослављено у руској земљи небројено мноштво светих. Ти свети светитељи били су „црвени плодови“ православне Русије, месо од меса и кост од костију руског народа. Они му нису били страни у својим веровањима и начину живота, не, били су најживљи израз тежњи читавог народа. Од крштења Руса до данас није било, изгледа, ни једног часа да светитељ није живео негде у руској земљи, а после смрти постао небески представник за руску земљу. Све области Русије, од Карпатске Русије (преподобни Мојсије Угрин и Јефрем Новоторшки) до Аљаске, која је накратко припадала Русији (преподобни Герман), имале су своје подвижнике. Свака земља у Русији, скоро сваки значајан град имао је своје светиње. Њени духовни центри били су манастири, који су утицали и на села и на градове. Свако место, сваки језик освећен је службом Божијом. Историја Русије, пуна чудесних доказа о промислу Божијем за њу, јесте историја Божијег зидања, нова света историја. Утицај њених светих људи на историјске догађаје Русије је толики да је немогуће одвојити историју руске државе од историје Цркве. Црквени живот одредио је начин живота руског народа. Чак је и спољна политика Русије у многоме била израз њеног духовног лика. Никад није било овако... Али где си сад, Света Русе? Или те више нема? Пао је престо Светог Владимира, светиње су оскрнављене, цркве порушене. Да ли је богоносни народ постао звер или је црвена аждаја прождирала Свету Русију? Како је место духовних подвига постало место гнусних злочина, и где су светитељи спасени, сада разбојници владају? Да ли је заиста истина да Свете Русије више нема нити ће бити, или је можда никада није ни било, а носила је само огртач светости, који је сада заувек отпао? Био је први од сверуских владара који је постао хришћанин и поставио темељ хришћанског устројства руске државе. Са њим руска држава почиње да буде православна и хришћанство продире у све области националног и државног живота. Да ли је он деловао само као владар, да ли су његове акције биле усмерене само на ова државна дела? Не, он се показао као прави хришћанин и проповедао је Христа не толико речју колико личним примером. Одгајан у незнабоштву, кнез Владимир, иако је за Христа чуо од своје баке, блажене кнегиње Олге, у најранијем детињству, у почетку је био ревностан незнабожац. Он је вредно обављао паганске обреде, трудио се да угоди паганским боговима и доносио им захвалнице за своје успехе, јер је био уверен да служи истини. Руски кнезови су пре Владимира Светог били вође завађених племена и водили су ратове зарад војног плена и славе. Поставши хришћани, постали су вође појединих делова једног народа. Са усвајањем хришћанства дошла је свест и осећај јединства. У братству кнезова било је истине, а међусобни рат је постао неистина. Свети кнез Владимир дао је руском народу нови смисао живота и нову виталност. Катастрофе, неуспеси, порази су немоћни пред главном силом живота, немоћни пред духовним животом. Царство Божије и духовна радост учествовања у њему остају непромењени. Прође страшна олуја, а човек поново живи. Тако су се мученици осмехивали од радосног осећања благодати Божије током најсуровијих мука. Отуда виталност Русије. Несреће јој не ударају у срце. Татари су спалили целу Русију. Кијев је пао, а исте године се подигао Новгород и велики командант и вођа руског народа, блаженопочивши кнез Александар Невски, подигао је руски народ на борбу не против Татара, који су мучили тело Русије, него против католичких Швеђана, који су, искористивши несрећу Русије, хтели да заробе душу руског народа и духовну снагу руског народа. За Александра Невског је било потребно, пре свега, да сачува ту духовну снагу. Историја успона Москве је јасна потврда исте идеје. На свом почетку, Москва је била мало локално удружење. Али на њеном челу су племенити кнежеви који су савладали назначено православно схватање истине, и стога, када је свети архијереј митрополит Петар рекао кнезу да ће Москва бити узвишена и да ће сам светитељ живети [ту] и бити сахрањен тамо, ако је кнез саградио Дом Пресвете Богородице у Москви, тада кнез испуњава овај завет. Другим речима, Свети Петар је рекао да ако сте потпуно верни Православљу и пре свега тражите Царство Божије и Његову правду, онда ће вам се све ово, све световно, свакодневно, државно, придодати. То је био план Москве и био је веран заповести Светог Петра, а ноћна војна прозивка на зидинама Кремља обављена је уз речи: „Пресвета Богородице, спаси нас“. То не значи да су и живот и људи били свети! Ох не! Људи су увек грешни, али је важно, али спасоносно, када постоји свест о добру и злу, када постоји жеља за истином, јер тада може доћи до устанка [из дубине пада]. Свети Хермоген је у вери и исповедању духовно и морално оживео руски народ, и он је поново кренуо путем тражења Царства Божијег и његове истине, истине потчињавања земаљског државног живота духовном принципу, и Русија се побунила. У историји је немогуће наћи толику дубину пада државе и тако брзи, чудесни устанак у року од годину дана, када су се људи духовно и морално побунили. Ово је историја Русије, ово је њен пут. После Петра И, јавни живот [у Русији] скренуо је са руског пута. Иако није сасвим одступила, изгубила је јасноћу свести о истини, јасноћу вере у јеванђелску истину: Иштите најпре Царство Божије и правду Његову. Тешка страдања руског народа последица су издаје Русије саме себе, свог пута, свог позива. Али та тешка страдања, меланхолија живота под влашћу жестоких атеиста показују да руски народ није сасвим изгубио свест о истини, да му је духовно и морално тешка неистина безбожне државе и безбожне власти. Шведске трупе се већ искрцавају у границама Новгорода. шта да радим? Покорити им се или се упустити у битку, ризикујући уништење читаве мале новгородске војске? Новгородом је тада владао побожни кнез Александар Јарославич. Он разуме да ће покорношћу спасити животе Новгородаца и њихову имовину, али ће бити изгубљена не само државна, већ и духовна слобода, да ће – некад насиљем, час лукавством – туђинци ухватити руску душу у римску мрежу и да ће Рус изгубити православну веру! Кнез Александар зна да је Православље истина и да је непроцењив бисер за који се мора жртвовати све. Он верује да Бог неће напустити оне који теже истини и праведности и одлуче да уђу у битку. 15. јула 1240. године, на дан погибије крститеља Русије, великог кнеза Владимира, он напада тек искрцану шведску војску и уз Божију помоћ је потпуно порази. Остаци страних трупа журно су напустили руску земљу, а кнез Александар је убрзо одбио друге непријатеље са запада. Поуздано се зна да је свој дан увек почињао и завршавао молитвом. Увек је учествовао у великим црквеним славама, и дружио се са народом који је приступао великој Светој Тајни, као што је био случај приликом проналаска моштију Светог Серафима. Био је узор чедности и глава узорне православне породице, васпитавао је своју децу у спремности да служе руском народу и строго их припремао за предстојећи труд и подвиг. Био је дубоко пажљив према потребама својих поданика и желео је да јасно и интимно замисли њихов рад и службу. Свима је познат случај када је у пуној војничкој опреми препешачио неколико миља како би боље разумео услове војничке службе. Ходао је тада потпуно сам, а то јасно оповргава клеветнике који кажу да се плашио за свој живот. Ако је Петар И рекао: „Али знајте за Петра да му живот није драг, само да живи Русија“, онда је цар Николај Александрович то заиста, могло би се рећи, испунио. Кажу да је био лаковеран. Али, изванредни отац Цркве, Свети Григорије Велики је рекао да што је срце чистије, то је више поверења. Она му је узвратила клеветом. Био је високог морала - почели су да причају о његовој изопачености. Волео је Русију - почели су да причају о издаји. Чак су и људи блиски суверену понављали ову клевету и једни другима препричавали гласине и разговоре. Под утицајем зле намере једних и разузданости других, шириле су се гласине, а љубав (народа) према краљу је почела да хлади. Тада су почели да причају о опасности за Русију и расправљају о начинима да се ослободе ове непостојеће опасности, а у име наводног спасавања Русије почели су да говоре да се суверен мора уклонити. Прорачунски гнев је учинио своје: одвојио је Русију од њеног цара и у страшном тренутку у Пскову остао је сам. Нема родбине. Било је поклоника, али ни њима није било дозвољено да уђу. Царева страшна напуштеност... Али он не напушта Русију, напушта Русија њега, који воли Русију више од свог живота. Видећи то и у нади да ће његово самоунижавање смирити и смирити бесне народне страсти, суверен се одриче престола. Али страст се никада не смирује, пошто је постигла оно што жели, она се још више распламсава. Под сводом јекатеринбуршког подрума погинуо је владар Русије, људским лукавством лишен краљевске круне, али истином Божијом није лишен светог помазања. Сва цароубиства у историји Русије извршила је шачица људи, али не и народ. Када је Павле И убијен, људи нису знали за то, али када су сазнали, доносили су саосећање и молитве на његов гроб дуги низ година. Убиство Александра ИИ изазвало је буру негодовања у Русији, што је побољшало морално стање људи, а то је утицало на владавину Александра ИИИ. Народ је остао чист од крви Цара-Ослободиоца. Овде је народ, цео народ, крив за проливање крви свог краља. Једни су убили, други одобравали убиство и тако починили ништа мањи грех, трећи се нису мешали. Сви су криви, и заиста морамо рећи: крв његова на нас и на нашу децу (Матеј 27:25). Издајство, издаја, кршење заклетве верности цару Михаилу Фјодоровичу и његовим наследницима без навођења њихових имена, пасивност и окамењеност, безосећајност – то је оно што је руски народ исплео од венца којим је крунисао свог цара. Претпостављајући да ће Давид бити веома задовољан донетим вестима, одлучио је да глуми Сауловог убицу како би додатно повећао очекивану награду. Међутим, након што је саслушао причу коју су измислили Амаличани о томе како га је он, на захтев рањеног Саула, убио, Давид је зграбио његову одећу и поцепао је, а то су учинили и сви људи који су били с њим. Плакали су и плакали и постили до вечери. И рече Давид младићу који му говораше: Одакле си? И рече: ја сам син странца, Амаличанина. Тада му Давид рече: Како се ниси уплашио да подигнеш руку да убијеш помазаника Господњег? И нареди једном од слугу да га убије. Штавише, Давид је рекао: Твоја крв је на твојој глави; јер су твоја уста сведочила против тебе када си рекао: „Убио сам Господњег помазаника“ (2. Самуилова 1:1–16). Овако је погубљен странац који се представљао као убица Саула. Био је сурово погубљен, иако је Саул учинио много зла, због чега га је Господ напустио, и био прогонитељ невиног Давида. Из Давидових речи јасно је да је сумњао у истинитост Амаличанске приче и да није био сигуран да је он убица Саула, али га је убио, сматрајући да је чак себе назвао и краљевоубицом и хвалио се овим чином достојним смрти. Колико је теже и грешније убиство православног миропомазаника, колико већа казна треба да лежи над убицама цара Николаја ИИ и његове породице?! За разлику од Савла, који се повукао од Бога и због тога га је Он напустио, цар Николај ИИ је узор побожности и потпуне оданости вољи Божијој. Примивши не старозаветно јелење на главу, већ благодатни „печат дара Светог Духа“ у Тајни Потврде, цар Николај ИИ је до краја живота био веран свом високом чину и био је свестан своје одговорности пред Богом. А кад виде да је стављен [у услове] немогућности да по савести врши своју царску службу, он одложи царску круну, као свети кнез Борис, не желећи да постане узрок свађа и крвопролића у Русији. Царева самопожртвованост, која Русији није донела никакву корист, већ напротив, дала је још већу могућност да се некажњено почини злочин, донела је незамисливу тугу и патњу. Али у њима је показао величину духа, који га је упоредио са праведним Јовом. Гнев непријатеља није јењавао. Он је и тада за њих био опасан, јер је био носилац свести да врховна власт мора да буде потчињена Богу, да прими освећење и окрепљење од Њега и да следи Божије заповести. Био је живо оличење вере у Промисао Божији, делујући у судбинама царстава и народа и упућивао владаре верне Богу на добра и корисна дела. Стога је био нетолерантан према непријатељима вере и онима који теже да људски разум и људску снагу ставе изнад свега... Као што се Јов, који је раније учинио много добра, још више прославио својим страдањем него својим добрим делима, тако се и цар Николај ИИ, још више него по многим славним делима своје владавине, прославио у целом свету својим страдањем и својим великодушним подношењем. После много хиљада година, открио је у себи Јова, древног прототипа Христа, који је постао сличан њему, и са Павлом може рећи: Ја носим жигове Господа Исуса на телу свом (Гал. 6, 17). Свима је показао пример испуњавања заповести Христових и од Њега ће добити, уместо царског венца, венац правде. Безгрешан је био невини страдалник Христос, али ни праведни Јов ни цар-мученик нису били безгрешни. Али ко са Христом страда, с Њим ће се прославити. Само је сам праведни Јов могао да се моли код Бога за Јовове грешне пријатеље, а за Русију, која је згрешила и сада пати, молитва цара мученика сада је неопходна и моћна. 95 година од рођења цара мученика Православна црква 6. маја прославља успомену на светог праведног Јова Многострадалног. Као што зараћене државе покушавају да узнемире редове својих противника, изазивајући у њима унутрашње немире, тако исконски убица на све начине покушава да изазове неспоразуме и међусобно незадовољство међу онима који чине добро дело како би га узнемирили. Али знајући откуда ти поремећаји, не подлегнимо искушењима сејача непријатељства и злобе, него на сваки начин избегавајмо раздор и чувајмо мир, с љубављу праштајући слабости ближњих. Немогуће је да то урадимо само сами, па морамо марљиво тражити помоћ одозго. Наши представници биће свети светитељи Божији, који су прошли кроз море искушења и сада стоје пред Престолом Божијим. Данас се навршава 25 година од када Црква отворено прославља и призива Светог Јована Тоболског као славног светитеља Божијег, кога Сибир и Чернигов од давнина поштују као великог праведника и чудотворца. Живео је у изузетном времену за Русију, у време владавине Петра И, када је Русија била на прекретници и у данима Северног рата решавало се питање њеног будућег постојања. О Асирцима је бринула и Руска црква, а крајем прошлог века у Ирану је постојао посебан епископ сиро-халдејски, који је такође припадао Руској цркви. Иста ситуација је била и у западној Европи. После одвајања Рима од Васељенске Цркве, није било одређено ко треба да брине о православнима у западној Европи, па су се ту стварале цркве и парохије различитих Цркава, али претежно руских. То су биле цркве не само при амбасадама, већ су у разним земљама грађене прелепе цркве где је било православних хришћана. То су храмови на многим местима у Немачкој, Аустрији, као и у појединим градовима Швајцарске, Италије и Француске - у Женеви, Ници, Кану, Вевеју, Поу. Нико никада није приговорио чињеници да је страни део Руске Цркве постојао у Западној Европи и да се њено управљање вршило преко кронштатског викара Петроградске епархије и да су руске цркве у Западној Европи биле наведене под називом „цркве у иностранству“. Друга је ствар када целокупно друштво углавном исповеда православну веру Христову и настоји да са њом усклади законе и акте државе, као и друштвене обичаје. Али и тада, у неким случајевима, има одступања од Божије истине, а непоколебљиви борци за њу морају да трпе прогоне, понекад и до смрти. Али ово долази од несавршености у вери и врлинама појединаца или друштва, као што се грешни падови догађају праведнима; Углавном, живот тече у духу Христовог учења и у складу је са статутима Цркве, колико је то могуће у садашњем свету. Тада свако има дужност да се посебно брине за добробит таквог друштва или државе. „Био је добро поучен благодаћу Духа да првостолник Цркве треба да води рачуна не о тој једној Цркви која му је Духом поверена, него и о целој Цркви по целој васељени; то је научио из светих молитава. Ако се мора, рекао је, молити се за Васељенску Цркву, од краја до краја ње, онда једна Црква мора да се брине за све више (Црква треба да се брине за све више) брига за свакога” 553. Ове речи хвале Светом Јовану Златоустом Светом Јевстатију Антиохијском у потпуности се односе на Његово Блаженство Митрополита кијевског Антонија. Он је заиста био екуменистички светац, који је залазио у сва питања црквеног живота широм васељене, носећи у себи све њене болести, као да је сав њихов терет подигао на своја плећа. Док је још млад епископ Уфе, његова душа је укорењена у поделама које су постојале на Блиском истоку, а патријарху Јоакиму нуди начине да их оконча. Убрзо затим своје активности усмерава на Југозападну Русију, проширујући је ван граница своје Волинске епархије, и на сваки могући начин доприноси обнови православља у Галицији и Карпатској Русији. Истовремено, он је заузет питањем окончања раскола, комуницира са староверским архиепископом, а у исто време кореспондира са представницима англиканске вере како би разјаснио могућност њиховог поновног уједињења са православљем. Умним погледом светитеља обухваћени су сви аспекти црквеног живота, али им он приступа не само умом, већ целим бићем. Дубоко верујући у коначну победу Истине, он у исто време дубоко пати од свих недаћа [постојећих] у Цркви. Његова личност није постојала изван Цркве и, такорећи, одражавала је Цркву у себи. Поседујући велики ум и по природи веома обдарен, он, добивши одлично световно образовање, затим је проучавао богословске науке са таквом марљивошћу, да се чинило да је потпуно засићен богословљем; спојивши ово са беспрекорним моралним животом, и сам је постао извор духовне мудрости и као да је из себе изливао токове богословља, хранећи своју духовну децу Божијом благодаћу. Његов однос према људима је увек био једноставан, природан, никада у њему није било вештачке слаткоће. Верујући да је за човека најважнији његов духовни успех и спасење његове душе, он је о томе бринуо и када су му се обраћали по свакодневним питањима, разматрајући сва дела и поступке са становишта њихове духовне користи и трудећи се да то има не само свакодневну корист, већ и моралну вредност. Стога је често деловао чак и груб у опхођењу са људима, а они који су га први пут видели били су збуњени због његове понекад привидне грубости. Дужност свих нас је да узносимо молитве за њега, на шта подстичемо целокупно свештенство и паству. свештенству и пастви Епархије западноевропске, 1960 Реч на сахрани тела велике кнегиње Ксеније Александровне Велика кнегиња Ксенија Александровна одлази свом вољеном брату, цару-мученику Николају ИИ. Ова сахрана подсећа на страшно убиство царске породице у Јекатеринбургу, чију је тугу велика кнегиња непрестано носила у души. Поклонимо се у молитви и покајању за издају, за наш кукавичлук, што смо дозволили страшно убиство. Нека одлазећа велика кнегиња пренесе наше покајање своме брату цару-мученику и са њим га одведе до престола Божијег. Нека у нашим срцима увек буде молитва за њу и за наше велике владаре, за цара миротворца, за цара мученика и за страдале чланове њихових породица, и нека им је вечна успомена. Велика кнегиња Ксенија Александровна „открила је у себи лик побожне руске принцезе“. Петар Сергејевич је у њему осећао учитеља праве истине, нескривене никаквом људском мудрошћу, и трудио се да од њега извуче што је могуће више Духа и знања. Затим се сусрео са другим стубовима вере и духовног живота, попут Архиепископа Гаврила, Архимандрита Кирика, и од сваког сакупио духовно благо. Није желео да их има само за себе: жељно слушајући њихове глаголе, записивао их је како је могао како би постали заједничко власништво његових савременика и будућих генерација. Пролазиле су године, његове духовне вође су прелазиле у други свет, његове телесне снаге су слабиле, али његова душа је носила у себи и све више живела истином коју чува Православна Црква Христова. Та истина није само апстрактно учење, већ испуњава живот и води га. Тако је то схватио Петар Сергејевич, и његова жарка жеља била је да истина и правда поново постану основа руског друштвеног и државног живота, као што је то вековима било на руском тлу. Зато се толико трудио за Православље. Епископ Анастасије је посећивао рањенике по болницама, посећивао активне трупе, уливајући у њих духовну снагу, више пута бивајући на местима где му је живот био угрожен; Његове активности суверен је забележио додељивањем Ордена Александра Невског на ленти Светог Георгија. После коначног напуштања холмске епархије од наших трупа, епископ Анастасије је премештен у Кишињев. Нова епархија је такође била близу војних операција. Делатност епископа Анастасија у почетку је личила на његову делатност у Холмској епархији; Убрзо, међутим, после немилих догађаја, Бесарабију су заузели Румуни. Епископ Анастасије је позван да приступи румунском синоду, али је остао веран Руској цркви. У то време се састајао Сверуски сабор, на коме је активно учествовао епископ Анастасије. Приликом избора кандидата за патријарха, он је именован за једног од њих и, према првобитном гласању, добио је 97 гласова. Убрзо потом је убијен архиепископ кијевски Владимир, а на његово место изабран је харковски митрополит Антоније. Харковска паства најпре није хтела да пусти свог архипастира, већ га је замолила да именује достојног наследника. Када је служен опроштајни молебан, митрополит Антоније је без оклевања именовао епископа Анастасија, а протођакон је пастиру прогласио много година – „прозваним архиепископом харковским и ахтирским Анастасијем“. Више није могао да се врати у своју епархију, пошто му је, због одбијања да се потчини румунским црквеним властима, забрањен улазак у Бесарабију, а харковска паства је почела да се припрема за тада постојеће изборе епископа, желећи да „кандило померено са свог места стави на харковски свећњак“. Међутим, томе није било суђено да се оствари. Грађански рат је спречио да се Епархијска скупштина састане да изабере епископа, а његовим завршетком многи архипастири, укључујући и архиепископа Анастасија, нашли су се у иностранству. Врховна црквена управа југа Русије наложила му је да управља руским црквама на Блиском истоку. Након што је поменута Управа стигла у Цариград и преобразила је у Вишу црквену управу у иностранству, у њу се придружио и архиепископ Анастасије, који је био у Цариграду и у то време био у згради посланства. У Цариграду и околини тада је било много избеглица које су тамо боравиле после евакуације армија генерала Дењикина и Врангела. Архиепископ Анастасије је посетио логоре и друга места где су избеглице биле пресељене и успоставио црквени живот у новим условима. Преласком Високе управе у Србију 1921. године, остао је у Цариграду и тамо био представник новонастале Руске заграничне цркве, док је у исто време преко Финске одржавао везу са патријархом Тихоном, извештавајући о црквеним догађајима. Када је почео снажан притисак на архиепископа Анастасија да се покори, он се преселио из Цариграда у Јерусалим, у Руску црквену мисију, и био је одређен од стране Синода у иностранству да надгледа. У време превирања која су настала у Јерусалиму, када су се епископи побунили против свог патријарха, помогао је јерусалимском патријарху Дамјану да се носи са превирањима. Патријарх Дамјан и архиепископ Анастасије хиротонисали су нове епископе, уклонивши са својих места побуњене, и тиме су немири заустављени. Међу новопосвећенима је био и Тимотеј, који је касније постао патријарх јерусалимски. Архиепископ Анастасије је потпуно ушао у живот Свете Земље и заувек је био духовно повезан са њом. Из Јерусалима је више пута путовао у Србију да присуствује архијерејским саборима и увек је своје мишљење износио са великом опрезношћу, све тачно одмеравајући, не прибегавајући крајностима. Знао је када да све заустави. Његова титула „Мудри“ му се чврсто задржала у руском епископату. Најпре је купљена мала кућа за Синод, где је отворена саборна црква, а затим је, уз помоћ поштовалаца митрополита Анастасија, Синод набавио нову кућу, у којој је сала претворена у саборни храм, а поред тога је изграђена и мала кућна црква за свакодневна богослужења. У истој згради отворене су две школе – суботња школа за ученике америчких школа, и дневна школа са правима америчких образовних институција. Митрополит Анастасије је обишао све главне тачке расејања у Америци и захваљујући томе имао је живу везу са својом паством. На Архијерејским Саборима, којима је председавао митрополит Анастасије, развијен је нови став о Руској Заграничној Цркви, који је одговарао измењеним условима. 1956. године све У иностранству свечано су прославили педесетогодишњицу педесетогодишњице епископске службе свог првојерарха, ретку у историји. Након тога, митрополит Анастасије је још неколико година водио Заграничну Цркву, поседујући све своје урођене квалитете, али су његове снаге почеле приметно да слабе. Међутим, митрополит Анастасије није попуштао у томе и трудио се да за Заграничну Цркву учини све што је за њу било корисно. Удубљујући се у све ствари, 1962. године долази у Сан Франциско да се лично упозна са немирима који су тамо почели, и углавном захваљујући њему и његовој интервенцији, црквени послови су тада кренули другим правцем. Почетком Великог поста 1963. године, митрополит се разболео и неколико дана је провео у болници, након чега му се здравље толико погоршало да је све време био у полуболесном стању и није могао са истом пажњом и искуством да води послове, чак ни да увек присуствује састанцима Синода. Јануара 1964. одлучио је да се повуче и предложио Архијерејском сабору да изабере наследника. Сабравши се у Недељи жена мироносица, чланови Сабора изабрали су митрополита Анастасија за почасног председника Архијерејског Сабора и Синода, понудивши му титулу Преосвећеног Блаженства и право ношења две панагије. После овога, митрополит Анастасије, потпуно повучен, наставио је, међутим, да се интересује за послове. Пошто није могао свакодневно да присуствује службама, неколико година их је слушао преко посебно постављеног апарата и причешћивао се неколико пута недељно. Његов слух и вид су му били јако ослабљени, тако да је чуо само гласне и јасне речи и једва је могао да чита или чак пише. Пошто се потпуно повукао у свој унутрашњи живот, понекад се осећао боље и позивао своје најмилије да му се придруже. Почетком прошле године имао је жељу да дође у свој вољени Бурлингејм, и Братство [у име] свих светаца који су заблистали у земљи руској, и стадо Сан Франциска, с љубављу се припремало да га прими, али му здравље није дозвољавало да то учини. По повратку митрополита Филарета средином фебруара, митрополит Анастасије је последњи пут позвао све епископе који су седели у Синоду и сео са њима у разговор. Митрополит је служио на Васкрс, а на дан Поноћнице поново се разболео, помашћен, и против очекивања лекара је почео да се опоравља, али је на дан Светог Николаја Чудотворца, пре свеноћног бденија, на коме су се певале васкршње песме, скоро душу своју предао Господу Богу, саслуживши у чин 5 година епископа у 9. арх. Никада у читавој 1000-годишњој историји Руске Цркве није било тако дуге службе. Васкрсли Христос прими у Своје Царство слугу Свога, који носи име Васкрсење 554. године. „Отац кадет“ велики кнез Константин Константинович Велики кнез Константин Константинович с правом је стекао титулу „отац кадет“. Тако су га звали ђаци руског кадетског корпуса, који гаје лепе успомене на њега; Обично се сећају његове љубазности, доступности, наклоности и бриге коју им је показивао приликом посете кадетском корпусу. Забављао се и шалио са дечацима, искрено разговарао са старијима, био доступан свима. Он не само да је охрабривао и својим похвалама храбрио добре да се још више труде, већ је водио рачуна о онима који су сматрани потпуно безнадежнима и који су због лоших успеха и поступака уклањани из корпуса. Својим захватом у њихову судбину многе је спасио моралне смрти и свакодневних неуспеха и надахнуо их моралном снагом да крену правим путем и на новом месту, поправљајући се за прошлост, израсту у добру и врлину особу. Та вера у доброту, смештена у дубини душе сваког младог човека, учинила га је за војнообразовну установу оно што је његов велики савременик митрополит Антоније био за верске образовне установе и омладину уопште. Али не само за те добре особине и дела велики кнез је добио титулу „отац кадет“. Све његове активности, рекло би се цео његов живот, од времена када је био на челу војнообразовних установа, биле су у жељи да младићима удахне све најбоље, најсјајније, да у њима успостави доброту и учини их способним да то остваре у животу. И сам дубоко религиозан и православан хришћанин, који је на исти начин васпитавао своју децу, желео је да ту дубоку веру и оданост Цркви пренесе на своје ученике. Старао се да код питомаца пробуди и развије религиозно осећање и да им у исто време пружи довољно знања о православној вери. Избор наставника закона, присуство питомаца на недељним и празничним службама и свакодневно читање одломка из Јеванђеља на часовима, објашњавање питомцима прочитаног и провера колико су добро савладали оно што су прочитали, била је брига великог кнеза. Истовремено, он им је усадио жељу да асимилирају чињење добра, спроводећи га у свом животу. И нека душа почива у обитавалишту вечне небеске славе. ВИИ. пастир и архипастир Свим мојим студентима и студентима Драги моји студенти и ђаци! На моју велику жалост, ваш наставник права ме није оставио и сада вам се могу обратити само писмено. Две академске године био сам са вама, учећи вас истинама свете православне вере и проповедајући вам реч Господњу. Време које сам провео са тобом никада неће нестати из мојих сећања. Као и увек, и сада се често сетим свих вас, сваког појединачно, и желим вам све најбоље. Увек ћу вас сматрати својим драгим студентима, и биће ми драго ако ме не заборавите, шаљући ми с времена на време писма. Увек сам са великим задовољством примао и читао Ваша писма. Не могавши да пошаљем ово своје писмо свима, шаљем га свима чије адресе знам, али се преко њих обраћам свима и волео бих, ако је могуће, да га прочита сваки мој ученик и да моје речи падну у ваша срца и оставе траг у вашим душама. Опраштам се са сваким од вас и призивам на вас благослов Божији. Свемогући и Милостиви Бог те благословио, заштитио и упутио на свако добро! Њему слава у векове векова. Превод са српског Виктора Косика Апел у недељу Светих жена Мироносица Када је Пилат осудио Христа на смрт и однео Његов крст на Голготу, многи људи су Га следили. Међу њим су ходали и Христови непријатељи и Његови следбеници. Међутим, већина ових последњих је скривала своју блискост са Христом, а само су жене отворено плакале и јецале за својим Учитељем. Стога се само њима Христос обратио на свом путу на Голготу. Ни после распећа Христови ученици нису смели да Му приђу, осим једне девице, Јована Богослова. Али жене које су дошле са Њим из Галилеје, са Његовом Пречистом Мајком на челу, нису Га оставиле ни овде. Исто тако, наши дарови имају вредност пред Богом, јер су са њима повезана наша љубав према Богу, молитве и срдачно покајање за наше грехе. Све наше материјалне дарове Господ прихвата само као спољашњу манифестацију нашег унутрашњег дивљења према Њему, и прихвата их као и сваки други спољашњи израз љубави према Њему и Његовом поштовању. Зато идите смело, сви, Христу, принесите Њему дарове, ко год можете; Будите као мироносице, и они који стоје на путу праведном и они који су пали у бездан грехова. Принесите Му усрдне молитве и покајање из дубине срца, а као спољашњи израз нека буду дарови Цркви, која је Тело Христово (видети: Еф. 1,23; Кол. 1,24), помоћ Његовој мањој браћи (видети: Мт. 25,40), украшавање цркава и других целивања ирина. Господ ће сваки наш дар Цркви прихватити као миомирисно миро; неће одбацити наше сузе и пољупце, него ће за њих наградити опроштење многих грехова онима који су много волели. Трудимо се да нађемо чврст ослонац поред Бога, а то нам се дешава по пророчким говорима: овај грех ће вам бити као зид од града који изненада пада и чврсто је заробљен, и његов пад је сигуран (Ис. 30,13). Тешко онима који се наслањају на такве зидове! Као што зид који се руши руши оне који су се на њега уздали, тако са смрћу лажних нада гину они који су се у њих уздали. Те наде за њих су „подржане трском“. Кад су те зграбили руком, ти си им расцепао и пробио цело раме; и када су се ослонили на тебе, ти си поломио и ранио сва њихова бедра (Јез. 29:7). Сасвим је другачије са онима који траже Божију помоћ. "Бог је наше Уточиште и снага, наш Помоћник у невољама које су нас снашле. Због тога се не плашимо, јер је земља свагда узнемирена, и планине су усечене у срца мора" (Пс. 45:2-3). Ништа није страшно онима који се уздају у Бога. Неће се бојати зликовца. "Господ је моје просветљење и мој Спаситељ, кога да се бојим? Господ је Заштитник живота мога, од кога да се бојим?" (Пс. 26:1). Не плаши се ратних страхота. „Ако се и војска скупи на мене, срце моје неће се уплашити; ако устане да ме бори, уздаћу се у Њега“ (Пс. 27:3). Увек те имајући у мислима, будући да сам се духовно старао о теби, преношећи се духом к теби и умно гледајући на тебе, кога никада својим очима нисам видео, дубоко тугујем што не могу да испуним своју архипастирску дужност према теби и да задовољим твоје духовне потребе. Поставивши настојатеља Ваше цркве у име Духа Светога, био сам сигуран да ће он на почетку Божићног поста доћи код Вас и да ће дан Ваведења Пресвете Богородице бити почетак новог црквеног живота за парохију Ваше цркве. Међутим, Бог није желео да се то догоди. Прво није било превозних средстава, која су се, међутим, после извесног времена очекивала, па је постојала нада да ћете до Божића већ бити код пастира. Затим су дошли други догађаји. Са Божијим опроштењем наших сагрешења почеле су нове непогоде, које су се одразиле на црквене послове. Због тренутне ситуације у земљи најављена је евакуација руског становништва која је почела пред Божић. Градња храма у Русији је почела одмах након њеног крштења и трајала до цара мученика, који је лично активно учествовао у изградњи цркава. Сада, када су многе цркве порушене од атеиста и њихово уништавање се наставља у нашој Отаџбини, почеле су да се подижу у Руском Заграничном. Многе цркве су већ изграђене у различитим градовима Америке и других земаља. Али у Сан Франциску, највећем месту окупљања руске емиграције, још увек нема храма који је она подигла. Започета изградња новог храма Пресвете Богородице Радост свих жалосних прекинута је пре више од годину дана, постајући предмет подела и немира у нашој пастви. Опет морамо да поновимо речи светог апостола Павла: Молим вас, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа, да сви исто говорите и да међу вама не буде подела (1. Кор. 1, 10). Ако је многима тешко да избришу из душе трагове догађаја који су се десили, свако треба да се труди да се уздржи од свега што би на овај или онај начин могло да наруши мир, да избегава све речи, писма и дела која би могла да ометају успостављање мира. Позивам све да се чувају потписивања било каквих листова или изјава без чврсте гаранције да се неће користити за нове поделе. Усредсредимо се на изградњу Саборног храма Пресвете Богородице заједничким напорима, а да нимало не умањујемо духовну вредност измољене старе катедрале, која ће такође остати место молитве. Они који приносе жртву за подизање храма, приносе их на дар Самом Господу Богу, Који прима нашу ревност и награђује је богатим милосрђем, кажњавајући све који су се усудили да другачије искористе оно што је Богу принесено. Одбацивши сва колебања и недоумице, све усмеримо ка успостављању мирног црквеног живота и, као спољашњег израза тога, Сабора Царице Небеске. Они који сада нису у стању да крену овим путем нека не ометају друге и, ако Бог да, придружи им се! Нека је благослов Божији и Покров Пресвете Богородице на све вас и на свима нама. Попните се на планину, носите дрвеће и саградите Храм Овако рече Господ над војскама: Овај народ каже: „Још није дошло време, није време да се гради дом Господњи. И дође реч Господња: ...да ли вам је време да живите у својим накићеним кућама, када је ова кућа пуста? ( Хаг. 1:2–4 ). Коме су упућене ове речи Господње? Много пре Рођења Христовог, преко пророка Агеја, Господ је тако говорио Јеврејима који су се из вавилонског ропства вратили у Јерусалим. Храмови нису потребни Богу, чији је Престо небо и чији је подножје земља, него нама. Наше жртве црквама су нам корисне, али Господ прихвата не толико суштину колико нашу ревност. Христос је одобрио допринос удовице, рекавши да је она допринела више него било ко други, јер су богати много допринели својим изобиљем, али је она дала све што је имала, сву своју храну. Наше жртве у име Божије прихвата сам Бог. Духовно, наше жртве иду у небеске ризнице, Божије, одакле их нико не може отмети, а ако неко украде црквену имовину, онда краде од самог Бога и казниће га сам Господ Бог. Овако је изгледао побожни руски народ дајући своје паре седокосим стричевима Власима који су скупљали за храмове. На свакој служби сећају се градитељи храмова. Градећи храмове овде на земљи, ми тиме стварамо себи вечна склоништа на небу. Проћи ће деценије, наша тела ће пропасти, можда од наших костију неће остати ништа. И наше душе ће живети вечно. Благо ономе ко је својој души припремио пребивалиште у палатама небеским! Чак и ако су изграђене цркве већ порушене, имена њихових градитеља биће записана у вечним књигама Божијим и молитве које се у њима приносе биће забележене. Овако говори Господ над војскама: Окрените своја срца путевима својим. Идите на гору и носите дрва и саградите храм; и ја ћу га помиловати и бити слављен... Ја сам с вама! - говори Господ (Аг. 1,7–8,13). Када је дошло до суровог гоњења хришћана и Господ је благоволео да га заустави, показао је знак крста високо на небу цару Константину, а око крста је писало: „Овим побеђујеш“. Тада је Константин направио војни барјак у облику крста и победио непријатеља. Овде нам Господ даје Крст и чува нас од свих невоља, од свих зала и чува нас од кнеза овога света – ђавола. Овде подижемо знак крста овде, изнад Сан Франциска; крст се диже да заштити овај град, да заштити сваког од нас. Крст је знак Христове победе над ђаволом, знак Христове победе над онима који се буне против Њега. Крст је непобедиво оружје. Од сада Крст се диже изнад нас. Засјењује град Сан Франциско. Ово је наш знак. Ово је наше оружје против свих искушења, против свих невоља, против свих недаћа. Када из далека видимо светлећи крст над нашом катедралом, сетићемо се да је са нама Христос распети, Христос Сведржитељ, Христос Спаситељ наш. Кад некоме дође зло у главу, нека погледа овај крст и нека се уплаши. А онда, када затрубе страшне трубе и Христос се појави на облацима, појавиће се знак крста као знак Христов, као знак краја света. Нека нас крст обасјава и када путујемо и када смо код куће. Долазећи издалека и пролазећи поред саборног храма, погледаћемо овај крст и извршити знак крста Христа Господа, који је пострадао за нас. Даноноћно, крст нек нас подсећа на Распетога. Нека нас засени и да нам помогне у нашим пословима овде. Нека буде слава Божија, а не испуњење наших жеља и жеља. Нека крст засени све оне који долазе у Сан Франциско. Кад неко исплови из Сан Франциска, нека овај крст носи благослов за пут; када људи дођу у град на лађама, нека их Сан Франциско поздрави крстом, и биће благослов на њима, да им боравак овде буде сигуран и на славу Божију. Крст осењује свакога у граду, улази и излази, и нека нас заувек подсећа на Христа, Који је ради нас примио Крст Свој, настанио се на небу и Крстом Својим нас штити. На то су позвани сви верници у свим земљама иу каквим год околностима се затекли. Ми који смо у Америци, посебно у њеном западном делу, позвани смо да учинимо исто. Како да се припремимо за достојно прослављање Рођења Христовог? Пре свега, свакодневно се морамо сећати приближавања дана када се сам Син Божији тајанствено појавио на земљи у личности Детета. Ментално гледајући Витлејем, морамо схватити колико су сви наши свакодневни послови мали и безначајни у поређењу са величином предстојећег догађаја. Пред њим морамо избацити из срца сваку злобу, сву злу вољу, покушати да будемо пријатељски расположени чак и према онима са којима се нисмо слагали и чије поступке не одобравамо. Сетимо се да и добри родитељи воле непослушну децу, иако их понекад кажњавају, а сви смо деца Оца небеског! Сваки свештеник треба да се побрине да за своју цркву освети довољну количину воде, како би током целе године била доступна за све потребе и за дистрибуцију онима који траже, а парохијани треба да се на Богојављење снабде светом водом за целу годину, па чак и за чување у наредним годинама. Реч скупштини Сан Франциска Ова појава је примећена и раније, али они који су се доселили не из суверене Русије, већ из југуларне Русије – Галиције, Карпатске Русије, Буковине, овде су већ живели много деценија и некако су задржали своју оригиналност. Морамо се сетити оних старовераца који су живели у Турској 300 година, али су у Америку стигли као чисто Руси, говоре најчистијим руским језиком и носе своју народну одећу. А дошли су овде јер је садашња турска власт почела да их тлачи у области исповедања вере. Е сад, када би наша емиграција била тако чврста у исповедању своје вере и свог руског достојанства, онда бисмо заиста представљали снагу пред којом би се друге националности поклекле. Није нас џаба Господ избацио из наше земље, не само због наших грехова, већ и да бисмо били проповедници Јеванђеља, да бисмо [схватили] оно што је речено у Јеванђељу: пре краја света Јеванђеље ће се проповедати по целом свету (видети: Матеј 24,14; Мк. 13). Када друге водимо ка Православљу, морамо пазити да и сами не постанемо сол (види: Мт. Зато нам је потребно свеноћно бденије, да бисмо се духовно приближили празнику и да би стварно присуство литургији за нас било потпуно и спасоносно. Они могу рећи да је таква забава организована овде у Русији. То је, нажалост, случај у последње време. Чак и под Александром ИИИ, чврсто се држало да нема забаве, забаве, позоришних представа у дане поста и уочи празника. Тек када је грмљавина револуције почела да грми и почела да тресе Русију, постепено су почеле да се дају слободе, што је довело до садашњих „слобода“, када су милиони људи поробљени. Истина, то није био случај само у последње време. Свети Јован Златоусти је протеран из Цариграда због држања громогласне беседе против организовања коњских трка на дан Усековања главе Јована Крститеља. А људи су тих дана напуштали службе да би гледали нека такмичења, или комедије, или нешто треће. Тако је било и тада, међутим, Јован Златоусти је отишао у изгнанство, али није напустио своју проповед. А пошто они воде духовни живот, јасно је да остали могу бити само помоћници; особе које нису примиле благодат Духа Светога могу само помоћи свештенству. На крају крајева, било би апсурдно да лидери нису они који могу да обављају главне функције ове или оне институције, већ да [заузимају] само споредне [позиције]. Не можемо замислити да је председник суда био шеф зграде тог суда или да је, на пример, војском командовао начелник привреде. Истина, под совјетским режимом било је покушаја да војском не командује војска, већ политички инструктори, који су имали за циљ политичку пропаганду, али шта се тада догодило осим колапса? Исто тако, у Цркви на челу могу стајати само они који су оснажени Духом Светим и који су добили благодат да воде Цркву на вечно спасење. Економским питањима, ма колико она била важна, могу и треба да се баве лаици, али под руководством пастира Цркве. Стога су сви световни положаји у цркви само помоћни за свештенство, али ни на који начин нису водећи. И црквени ктитори и старешине, по повељи, само су помоћници игумана. Парохијски савети настали су у нашој земљи после револуције посебно да би подржали свештенство. Био сам у првом парохијском већу после револуције у нашој жупи; окупили смо се да помогнемо оцу. А сада су парохијски положаји помоћни за свештенство. Дакле, не може бити говора да они имају било какав самосталан рад и да се осећају као да су главни у цркви. Лаици могу бити задужени у приватном друштву, у неком уметничком, књижевном или трговачком подухвату, али не и у Цркви. Подстичем све да марљиво присуствују богослужењима током овог поста. Запамтите да је причешћивање једном годишње минимум након којег човек напушта Цркву. Према црквеним прописима, свако ко није присуствовао литургији три недеље без ваљаног разлога сматра се да је отпао из црквене општине. Према томе, они који крше правила црквене исповести или правила похађања цркве, или који отворено презиру црквене законе, макар се и руководили грађанским правилима, могу бити чланови грађанских институција, али не и црквених. Наша Црква има своја правила и, без обзира како други изгледају, иде својим путем. Преживела је време Нерона и Диоклецијана... У иностранству важе различити закони, принуђени смо да рачунамо са цивилним властима; уосталом, у Совјетском Савезу оне законе који нису директно уперени против Цркве извршавају они који тамо живе. Штавише, морамо тамо где Црква није прогањана, где држава даје Цркви могућност да развија своју делатност на сваки могући начин, да испуњава све законе, али у свом унутрашњем животу морамо да се руководимо само црквеним законима. Нико нам не може наредити да прихватимо члана заједнице или да на црквене функције примимо некога ко је, рецимо, прекршио правила о браку; ко није примио благодат Духа Светога за време Тајне венчања злочинац је пред црквеним законима, ма шта веровали државни органи. Црква има своје законе, и Црква иде својим путем. Државе се формирају и нестају, али Црква је вечна. Позивам вас, пре свега, да будете православни хришћани, а све остало се само овоме може додати. Из збора на сусрету парохије Пресвете Богородице Радост свима који тугују 25. јануара/7. фебруара 1965. године Обраћање на општем годишњем збору парохије Садашњи општи збор одржава се на дан сећања на Страшни суд и сви морамо да се сетимо да ћемо једног дана изаћи пред Судију целог света, који види и наше најскривеније мисли, и морамо пажљиво пратити своје жеље, речи и мисли, како не бисмо били осуђени на Суду. Наш састанак је црквени састанак на којем се одлучује о питањима која се тичу наших цркава и црквеног живота. Стога, иако нисмо сабрани у храму, морамо се понашати као у цркви, не дозвољавајући ништа што се у цркви не може толерисати, укључујући и бучне изразе одобравања и негодовања. Ми смо деца Православне Цркве и морамо се пре свега повиновати њеним законима, законима Православне Цркве, које је установио Сам Господ Бог (основне законе је Он поставио). Господ је рекао: Сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати (Мт. 16,18) и још је рекао: Ево, Ја сам с вама у све дане до свршетка века (Мт. 28,20). Господ је удахнуо Духа Светога у апостоле, дао им моћ да задрже и отпусте грехе, и дао им моћ и одговорност да проповедају Јеванђеље по целој васељени. Проповедајући Јеванђеље, утврдили су Цркву на земљи као ученици и пријатељи Христови. Они су тада своју власт пренели на своје наследнике, односно на епископе које су постављали. То видимо већ из Светог Писма, Дела апостолских и Посланица апостола Павла – за хришћане су важни сви закони Цркве. Постоје различити односи између Цркве и државе. У почетку је Црква била жестоко прогањана. Било је времена када држава није прогонила због вере ако су се поштовали државни закони, а државни закон је требало да поштује Цезара као Бога; а онда су постојале фазе када се говорило да можеш да наставиш да се молиш на свој начин, само мораш да принесеш жртву ћесару или неком идолу, и то је било довољно. Али хришћани се нису придржавали таквих закона. Они ће да пате. Прослављамо их као мученике: свете Игњатија Богоносца, Димитрија, Пантелејмона и друге. Шта су урадили? Они су отишли ​​[у смрт] због вере Христове, не показујући поштовање према оним законима који су били противни вери. До краја века хришћани ће бити гоњени, а мученика ће бити до краја века... А они који нису послани на смрт славе се као исповедници. Недавно, када смо били на Далеком истоку, Јапанци, који су окупирали Манџурију, донели су закон да сви становници града треба да иду на богослужење у храм богиње Аматурасе - ово је проглашено државним законом, пошто је богиња поштована као глава царске куће. Па, јесу ли хришћани ишли тамо? Неки су отишли, али су се против тога храбро побунили митрополит харбински Мелетије и архиепископ Димитрије, отац нашег Првојерарха, митрополита Филарета. А када је један од свештеника, који је заузимао истакнуто место у Харбинској епархији, био пред компромисом, одмах је био лишен свих својих дужности и забрањен му свештенство и није му било дозвољено све док Јапанци не пристану да не примењују њихов закон. Тако је паство остало верно својим архипастирима, јер се овај закон противио вери Христовој. Увек се морамо храбро залагати за црквена правила. Ако од нас захтевају нешто немогуће, онда то не треба да радимо. Видимо како страдају наша браћа у нашој Отаџбини. Многи од њих храбро трпе за исповедање вере Христове. Они су лишени посла, лишени су зараде, лишени су хране, а ипак исповедају веру Христову. Ако је тако, колико онда треба да, налазећи се овде у слободи, где закон не гони за веру, исповедамо своју веру. У овој земљи закони никога не прогоне због вере. Правила која се тичу црквеног живота утврђују се само за унутрашњи живот, не узнемиравајући друге. Када то никоме и ничему не прети, исповедање вере је препуштено сваком човеку и свакој заједници. У свом унутрашњем животу можемо неустрашиво да се руководимо само статутима Православне Цркве, за које морамо бити спремни да умремо, да је другачије. Црква Христова је Божанска установа, а темеље њеном устројству дају Христос и Дух Свети преко апостола и светих људи. Развој црквених правила и руковођење Црквом поверено је епископима, што видимо из посланица апостола и њихових непосредних наследника. Најпре су били свештенство, па су то почели да поверавају лаицима, али је њихово вођство и даље остало у рукама епископа, као и духовна власт, јер му је „поверен народ Господњи и он ће дати одговор за њихове душе“. Зашто је то тако? Јер у Цркви све мора бити у складу са главним циљем: спасењем душа људских кроз веру и животом по заповестима Христовим и усмерењем њиховог живота ка Царству Небеском. Демократија је туђа Православној Цркви. У Цркви Христовој све долази од Божанског почетка и Богу се даје коначан рачун за своја дела. Дакле, на челу црквене управе су епископи као наследници апостола. Да се ​​они и остало свештенство не удубљују у светске и свакодневне послове, мирјани им помажу у тим стварима и понекад готово у потпуности преузимају бригу на себе, али поступајући у духу упутстава пастира, јер су пастири, а посебно њихов старешина, епископ, одговорни за живот цркве. Руководство и даље остаје у рукама епископа, а епископ се мора поштовати све док не одступи од истинског учења, односно не постане јеретик и не отпадне од јерархије. Епископ је одговоран и за душе и за црквени живот. Сабравши се да одлучујемо о пословима наше парохије, морамо јасно схватити да је парохија део велике Васељенске Цркве, огранка Помесне Руске Цркве. Морамо се руководити црквеним правилима, створеним на основу и у духу канона Цркве, у духу тих црквених основа. Ако не верујемо црквеним канонима и одступимо од њих, ми тиме идемо путем протестантизма и већ губимо право да се називамо православним хришћанима. Када се окупљамо на црквеним састанцима, треба да размислимо како да доносити одлуке у славу Божију. За славу Божију – ово значи за наше спасење. Када чинимо нешто у славу Божију, постајемо слични Анђелима који вечно славе Господа Бога. Не размишљајмо о ономе што је за нас пријатно и пожељно, него [о ономе што] је у складу са истином Божијом и води нас све заједно и сваког појединца ка вечном спасењу и добром одговору на Страшном суду, на коме ћемо се сви појавити, хтели то или хтели да избегнемо, да ли се тога сећамо или не. И, сећајући се речи Христових: Речима својим сте се оправдали и својим речима сте осуђени (Мт. 12, 37), да сада водимо наш састанак као уочи Страшног суда, на који смо данас позвани Јеванђељем и црквеним молитвама. Започнимо наше црквено сабрање у име Оца и Сина и Светога Духа, Животворне и Нераздвојне Тројице. Угласте заграде означавају уређивачке уметке. – Напомена. ед. Свети Јован Златоусти. Слово на Богојављење // Стварања. Т. 2. Санкт Петербург, 1896. П. 402. Видети: Свети Јован Златоусти. Коментар Друге посланице Солуњанима // Стварања. Т. 11. Санкт Петербург, 1905. П. 597. – Белешка. ед. Стихера за „Славу“ на Јутрењу по 50. псалму на Месној недељи. – Напомена. ед. Стихера на песму у понедељак прве недеље Великог поста, увече. – Напомена. ед. Цх. ВИИ од: Јован (Максимович), Јером. Како је Света Православна Црква поштовала и поштује Богородицу // Православни руски календар за 1933. Штампарија братства Светог Јова Почајевског у Владимировој код Свидника (Чехословачка). – Напомена. ед. Видети: Свети Јован Златоусти. Тумачење светог јеванђелисте Матеја // Стварања. Т. 7. Санкт Петербург, 1901. П. 801. Разговор ЛКСКСКС. – Напомена. ед. 11. и 12. члан Символа вере. – Напомена. ед. У Русији је свети праведник Јован Кронштатски прослављен на Помесном Сабору Руске Православне Цркве 7–8. јуна 1990. године - Белешка. ед. Очигледно, ово значи: Талберг Н.Д. Света Рус. Париз, 1929. – Напомена. ед. Свети Јован Златоусти. Похвала светом оцу нашем Евстатију, архиепископу Великоантиохијског // Стварања. Т. 2. Санкт Петербург, 1896. П. 647. – Белешка. ед. Име Анастасије у преводу са грчког значи „васкрсење“. – Напомена. едит Канон Рођења, ирмос 1. певања. – Напомена. ед.