Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Teologjia ortodokse e Shën Gjonit, mrekullibërësve të Shangait dhe San Franciskos Disa vjet më parë, një abate e Kishës Ruse Jashtë vendit, një grua me jetë të drejtë, foli një predikim në kishën e manastirit në ditën e festës patronale, në Fjetjen e Hyjlindëses së Shenjtë. Ajo me lot iu lut motrave dhe pelegrinëve që ishin mbledhur për festën që të pranonin plotësisht dhe pa kushte mësimin që na transmeton Kisha e Shenjtë, të cilën ajo e ka ruajtur me kaq kujdes për të gjithë shekujt, dhe të mos zgjedhin vetë se çfarë është "e rëndësishme" në të dhe çfarë është "dytësore" - në fund të fundit, duke e konsideruar veten si më të mençur se Ho. Pra, kur Kisha na thotë në himnet e saj dhe përmes ikonave të shenjta se apostujt e shenjtë u mblodhën mrekullisht nga e gjithë universi për të qenë të pranishëm në fjetjen dhe varrimin e Hyjlindëses Më të Shenjtë, ne, si të krishterë ortodoksë, nuk jemi të lirë ta mohojmë apo riinterpretojmë këtë, por duhet t'i besojmë Traditës së Kishës thjesht dhe sinqerisht. Në këtë mësim ishte i pranishëm një i ri amerikan, i cili u konvertua në ortodoksinë dhe mësoi rusishten. Duke parë ikonat e pikturuara në stilin tradicional të pikturës së ikonave, në të cilat apostujt përshkruhen mbi re që i çojnë në Fjetjen e Nënës së Zotit, ai vetë po mendonte për këtë pyetje. Pyetja është, a duhet ta kuptojmë vërtet këtë si një ngjarje të mrekullueshme, apo është thjesht një shpjegim “poetik” i mënyrës sesi u mblodhën të gjithë apostujt për këtë ngjarje, apo ndoshta edhe ndonjë imazh origjinal i “idealizuar” i një ngjarjeje që nuk ndodhi fare? (Këto janë, në fakt, pyetjet që pushtojnë disa "teologë ortodoksë" modernë.) Fjalët e abates së drejtë e goditën thellë neofitin e ri amerikan dhe iu bë e qartë se ka diçka më të thellë në perceptimin dhe kuptimin e Ortodoksisë sesa ajo që na zbulon mendja dhe ndjenjat tona. Në atë moment, Tradita Ortodokse iu shfaq jo si libra, por si një enë e gjallë e mbushur me këtë mësim dhe traditë, dhe ishte e nevojshme ta perceptonte atë jo vetëm me mendjen ose ndjenjat, por para së gjithash me zemrën, e cila kështu filloi të zhytej më thellë me ortodoksinë. Më pas, ky neofit i ri u njoh, nëpërmjet leximit dhe personalisht, me shumë të krishterë ortodoksë të arsimuar teologjikisht. Këta ishin "teologët" tanë modernë që studionin në institucionet arsimore ortodokse dhe u bënë "teologë specialistë". Zakonisht ata ishin të gatshëm të shpjegonin se çfarë ishte ortodokse dhe çfarë ishte heterodokse, çfarë ishte e rëndësishme dhe çfarë ishte e parëndësishme në vetë Ortodoksinë, dhe disa prej tyre ishin krenarë për "konservatorizmin" ose "tradicionalizmin" e tyre në çështjet e besimit. Por në asnjërën prej tyre nuk u ndie autoriteti i asaj abbaseje të thjeshtë që i foli zemrës së tij, me gjithë "injorancën e saj teologjike". Dhe zemra e këtij neofiti, i cili sapo kishte filluar jetën e tij të ndërgjegjshme ortodokse, dëshironte të kuptonte se si të besohej, çfarë do të thoshte dhe kujt të besohej. Ai ishte shumë njeri i moshës sonë dhe i edukimit modern për të qenë në gjendje të hiqte dorë thjesht nga mendimet e veta dhe të besonte verbërisht gjithçka që i thuhej; dhe është fare e qartë se Ortodoksia nuk e kërkon një gjë të tillë; në fund të fundit, vetë krijimet e etërve të shenjtë janë dëshmi e gjallë e mundimeve të mendjes njerëzore, të ndriçuara nga hiri i Zotit. Por është gjithashtu e qartë se ka një mangësi tek "teologët" modernë, të cilët, me gjithë "logjikën", qëndrueshmërinë dhe njohurinë e teksteve patristike të tyre të qenësishme, nuk ishin në gjendje të përcillnin frymën, karakterin dhe hijeshinë e Ortodoksisë, siç mund ta bënte një abaci e thjeshtë, e pamësuar. Kërkimi i neofitit tonë, kërkimi i kontaktit me traditën e vërtetë dhe të gjallë ortodokse, përfundoi me një takim me Kryepeshkopin Gjon (Maksimoviç). Tek ai gjeti një teolog të shkolluar të shkollës “të vjetër”, në të njëjtën kohë shumë të ditur në kritikën e një teologjie të tillë në mendimin teologjik modern, dhe një person që me mendjen e tij të ndjeshme mund ta dallonte të vërtetën aty ku mund të sfidohej. Por ai kishte edhe diçka që u mungonte të gjithë "dijetarëve" teologjikë të shekullit tonë - thjeshtësia dhe autoriteti i abatit të devotshëm, që goditi aq shumë zemrën e të riut që kërkonte Zotin. Vladyka Gjoni pushtoi mendjen dhe zemrën e tij jo sepse ai u bë "i pagabueshëm" për të - nuk ka asgjë të tillë në Kishën e Krishtit, por sepse ai pa në këtë shenjtor një shembull të Ortodoksisë, një teolog të vërtetë, teologjia e të cilit rrodhi nga jeta e tij e drejtë dhe u rrënjos thellë në Traditën e Shenjtë të Kishës Ortodokse ... Dhe neofiti ynë i ri zbuloi se, megjithë mendjen e tij të ndjeshme dhe mendimin kritik, fjalët e peshkopit Gjon ishin shumë më shpesh në përputhje me fjalët e një abbaseje të thjeshtë sesa me fjalët e teologëve më të arsimuar modernë. Veprat teologjike të peshkopit Gjon nuk i përkasin një “shkolle” të caktuar; “ndikimi” i ndonjë teologu të së shkuarës së afërt nuk është i dukshëm në to. Është e vërtetë që Vladyka Gjoni u thirr në teologji - në të njëjtin kuptim në të cilin ai u thirr në monastizëm dhe shërbim ndaj Kishës nga mësuesi i tij i madh, Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky), dhe është gjithashtu e vërtetë se ai zotëroi plotësisht dëshirën e mentorit të tij për të mbrojtur nevojën për një "kthim te etërit e shenjtë" dhe në një teologji të bazuar në jetën morale dhe shpirtërore. Por veprat teologjike të vetë Mitropolitit Anthony ndryshojnë në frymë, në koncept dhe në përmbajtje. Ai lëvizi gjerësisht në shoqëritë bashkëkohore akademike dhe intelektuale dhe shumë nga shkrimet e tij iu kushtuan argumenteve dhe apologjetikëve të pranueshme në qarqet me të cilat ai njihej. Në veprat e peshkopit Gjon, përkundrazi, nuk ka absolutisht asnjë apologjetikë; nuk janë të hapura për diskutim. Ai nuk debatoi, por thjesht shpjegoi mësimet ortodokse. Kur lindi nevoja për të hedhur poshtë mësimet e rreme (shembulli më i mrekullueshëm janë dy artikujt e tij të gjatë mbi sofianizmin e Bulgakovit), fjalët e peshkopit ishin bindëse jo nga qëndrueshmëria apo logjika e argumentimit, por nga vetë fuqia e mësimeve patristike që ai paraqiti dhe teksteve që citonte. Ai nuk iu drejtua një mjedisi akademik apo të arsimuar, por një ndërgjegjeje të paprekur ortodokse dhe nuk foli për një “kthim te etërit e shenjtë”, sepse ajo që shkroi ishte thjesht një ritregim dhe transmetim i Traditës Patristike pa asnjë përpjekje për të justifikuar apo justifikuar një qasje të tillë. Burimet e teologjisë së peshkopit Gjon janë shumë të thjeshta: Shkrimi i Shenjtë, veprat patristike (veçanërisht etërit e mëdhenj të shekujve IV dhe V) dhe - më karakteristike për të - tekstet liturgjike ortodokse. Këto të fundit, të cilat janë përdorur rrallë në një masë të tillë nga teologët modernë, tregojnë më tepër një qasje thjesht praktike dhe jo shkencore të Vladika Gjonit ndaj teologjisë. Është e qartë se ai ishte plotësisht i zhytur në adhurimin e kishës ortodokse dhe se teologjia e tij ishte frymëzuar nga ky burim i drejtpërdrejtë. Frymëzimi nuk erdhi në orët e lira të caktuara për teologjinë, por gjatë pranisë së tij të përditshme në të gjitha shërbesat e kishës. Ai e perceptonte teologjinë si një pjesë integrale të jetës së përditshme dhe padyshim kjo e bëri atë teolog në një masë shumë më të madhe sesa studimet formale teologjike. Rrjedhimisht, tek Vladika Gjoni nuk do të gjejmë një “sistem” teologjik. Kjo nuk mund të kuptohet si një “protestë” kundër veprave të mëdha të “teologjisë sistematike” të shekullit të 19-të në Rusi; Vladyka, pa dyshim, përdori katekizmat sistematike të asaj kohe në punën e tij misionare. (Siç bënë shumë shenjtorë të mëdhenj të Greqisë dhe Rusisë në shekujt 19 dhe 20, duke i konsideruar këto katekizma si ndihma të shkëlqyera për edukimin ortodoks të popujve të tyre.) Në këtë, peshkopi nuk ndoqi modën dhe nuk i përkiste asnjë lëvizjeje midis teologëve dhe pasuesve të tyre, as në të kaluarën, as në të tashmen, pasi ata shpeshherë i kushtojnë shumë rëndësi pikëpamjes së veçantë të ortodoksit. Ai respektonte në mënyrë të barabartë Mitropolitin Anthony (Khrapovitsky) dhe "prirjen e tij anti-perëndimore" dhe Mitropolitin Pjetrin (Mogila), i cili thuhet se ishte shumë "i ndikuar" nga Perëndimi. Kur i treguan për të metat e këtyre shenjtorëve të mëdhenj dhe mbrojtësve të Ortodoksisë, peshkopi e tundi atë dhe tha se "nuk ishte e rëndësishme", sepse ai para së gjithash mendoi për trashëgiminë e madhe patristike që këta teologë kaluan me sukses, pavarësisht nga të metat e tyre. Shumë teologë të rinj modernë, të cilët shpesh i qasen teologjisë ortodokse në mënyra tepër abstrakte, teorike, polemike dhe të njëanshme, mund të mësojnë nga peshkopi. Për Vladyka Gjonin, "kategoritë" teologjike të teologëve më të mençur ishin "të parëndësishme"; më saktë, ishin të parëndësishme nëse nuk përcillnin të vërtetën dhe thelbin e çështjes, por thjesht mësoheshin përmendësh. Një incident që ndodhi kur peshkopi ishte në Shangai karakterizon qartë lirinë e të menduarit të tij teologjik. Një ditë, ndërsa ndiqte provimet me gojë mbi Ligjin e Zotit për klasën e lartë në Shkollën e Katedrales, ai ndërpreu renditjen e pagabueshme të një studenti të "profetëve të vegjël" të Dhiatës së Vjetër me vërejtjen e mprehtë dhe kategorike: "Nuk ka profetë "të vegjël"! Është e qartë se prifti, mësuesi i klasës, u ofendua nga fakti që Vladyka po minonte autoritetin e tij të mësimdhënies, por, me siguri, edhe sot e kësaj dite studentët e mbajnë mend këtë mohim në dukje të çuditshme të "kategorive" të pranuara dhe mbase disa prej tyre e kuptuan atë që donte të thoshte Vladyka Gjoni: me Zotin të gjithë profetët janë të mëdhenj dhe të rëndësishëm, dhe ky fakt nuk është shumë më i rëndësishëm se sa i saktë është njohuria jonë. Në artikujt e tij teologjikë, Peshkopi Gjon shpesh na zbulon një anë të re ose kuptim më të thellë të temës në diskutim me një kthesë kaq të papritur mendimi. Është e qartë se për të teologjia nuk ishte thjesht një shkencë njerëzore, tokësore, thesaret e së cilës janë shterur nga interpretimet tona racionale ose në të cilën ne mund të bëhemi "ekspertë" të vetëkënaqur, por ishte diçka që të çonte drejt qiellit, e cila duhet të na tërheqë mendjen drejt Zotit dhe realiteteve qiellore që nuk mund të kuptohen nga sistemet logjike të mendimit. Historiani i famshëm rus i kishës N.D. Talberg na fton (në Kronikën e Peshkopit Sava, Kapitulli 23) të kuptojmë Vladyka Gjonin kryesisht si "një budalla për hir të Krishtit, i cili mbeti i tillë në gradën episkopale" dhe në këtë cilësi e krahason atë me Shën Gregori Teologun, i cili, në të njëjtën mënyrë me "idetë standarde për Gjonin" nuk korrespondonte. të një peshkopi. Është kjo “marrëzi” (sipas koncepteve botërore) që i jep tonin karakteristik shkrimeve teologjike si të Shën Gregorit, ashtu edhe të peshkopit Gjon; të dyja largohen nga "opinioni publik", nga mënyra se si "të gjithë mendojnë", dhe kështu janë të pavarur nga çdo "trend" ose "shkollë". Ata i qasen çështjeve teologjike nga një këndvështrim i ngritur, joakademik dhe në këtë mënyrë shmangin grindjet e vogla dhe frymën grindëse. Me kthesa të reja, të papritura të mendimit, shkrimet e tyre kryesisht bëhen burim frymëzimi dhe kuptimi më i thellë i zbulesës së Perëndisë. Ndoshta ajo që është më e habitshme është thjeshtësia absolute e shkrimeve të Peshkopit. Është menjëherë e qartë se ai e pranon Traditën Ortodokse drejtpërdrejt dhe pa kushte, pa asnjë mendim “me dy fytyra” se si mund të besohet në këtë traditë dhe të mbetet ende një person i “zhvilluar, i kulturuar”. Ai e njihte "kritikën" moderne dhe, kur pyetej, mund të jepte arsye specifike, të qarta për mospajtimin e tij me të për shumicën e çështjeve. Ai kishte studiuar me kujdes çështjen e "ndikimit perëndimor" në ortodoksinë gjatë shekujve të mëparshëm dhe mbajti një këndvështrim të matur e të ekuilibruar, duke shqyrtuar me kujdes atë që duhet të përjashtohet si e papranueshme për Ortodoksinë dhe çfarë nuk duhet të rekomandohet, por çfarë nuk duhet të "nxehet" dhe çfarë mund të pranohet si në përputhje me mënyrën e jetës dhe të besimit ortodoks. (Nga kjo bëhet e qartë se peshkopi Gjon nuk kishte asnjë "paragjykim"; ai kontrollonte gjithçka ekskluzivisht me mësime të matura ortodokse.) Por, me gjithë njohuritë dhe aftësinë e tij për të menduar në mënyrë kritike, ai vazhdoi të besonte në Traditën Ortodokse thjesht, siç na ishte transmetuar nga Kisha. Shumica e teologëve ortodoksë modernë, edhe nëse nuk janë të ekspozuar ndaj mendimeve më ekstreme protestante-reformuese, prapëseprapë e shikojnë traditën ortodokse përmes mjedisit akademik që është i njohur për ta. Dhe Vladyka John ishte, para së gjithash, "e mësuar" me shërbimet ortodokse, të cilave ai u kushtonte shumë orë çdo ditë, dhe, kështu, atij i mungon as "shija" më e vogël e racionalizmit (jo domosdoshmërisht edhe në kuptimin e keq të fjalës), të cilin e gjejmë te teologët më të shquar akademikë. Nuk ka “probleme” në shkrimin e tij; Citimet e tij zakonisht të shumta tregojnë vetëm se ku përfshihet mësimi i Kishës. Në këtë kuptim, ai është absolutisht unanim me “të menduarit e etërve të shenjtë” dhe na duket si njëri prej tyre, dhe jo thjesht një komentues i teologjisë së së kaluarës... Dituria krijoi një shtëpi për vete. Fjalë për Lindjen e Shën Mërisë Sepse veprat e tua janë madhëruar, o Zot, ti i ke bërë të gjitha me urtësi (Ps. 103:24), shpalli Psalmisti edhe në kohët e lashta. Cila është ajo mençuri (ose, në greqisht, Sophia) me të cilën u krijua gjithçka? Një psalm tjetër thotë: Me anë të Fjalës së Zotit qiejt u vendosën dhe me frymën e gojës së tij ishte gjithë forca e tyre (Ps. 32:6). Dhe ungjilltari i shenjtë Gjon Teologu shpall: Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë dhe Zoti ishte Fjala. Të gjitha gjërat u bënë dhe pa Të asgjë nuk u krijua (Gjoni 1:1, 3). Urtësia e Perëndisë, ose Fjala e Perëndisë, me të cilën të gjitha gjërat u krijuan nga Perëndia, nuk është vetëm një koncept abstrakt i pronës së Perëndisë. I njëjti ungjilltar thotë më tej: Dhe Fjala u bë mish dhe banoi në ne; dhe ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë si i vetëmlinduri i Atit (Gjoni 1:14). Pra, Fjala, nëpërmjet së cilës u krijuan të gjitha gjërat, është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë. Ai quhet edhe Urtësia e Perëndisë, siç thotë Apostulli Pal në letrën e tij: Judenjtë kërkojnë një shenjë dhe Grekët kërkojnë dituri; ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar... fuqinë e Perëndisë dhe urtësinë e Perëndisë (1 Kor. 1:22-24). Biri i Perëndisë quhet Fjala dhe Urtësia e Perëndisë, sepse Perëndia Atë krijon gjithçka nëpërmjet Birit të Tij. Kështu, nëpërmjet Birit të Perëndisë, Ati flet me veprat e Tij dhe nëpërmjet tij u shfaq urtësia e shumëfishtë e Perëndisë (Efes. 3:10). Urtësia e Zotit u shfaq fillimisht në krijimin e botës së dukshme dhe të padukshme. Tani e shohim botën tashmë në gjendjen e saj mëkatare, pasi tashmë ka humbur mirësinë e saj origjinale; por edhe e dëmtuar nga mëkati, sa e mrekullueshme është bota dhe pasqyron urtësinë e Krijuesit. Le të shikojmë qiellin, ka lëvizje harmonike të trupave qiellorë, gjithçka lëviz sipas ligjeve të përjetshme që Krijuesi i ka dhënë natyrës në krijimin e saj. Asgjë nuk e shqetëson rrjedhën e tyre, gjithçka ndodh në harmoni, pa ndërhyrë me njëri-tjetrin. Le të shikojmë rreth nesh, në çdo bimë, në çdo kafshë, në çdo guralecë, shohim urtësinë e Krijuesit! Çdo kafshë, deri te insekti më i vogël, ka përshtatjet e nevojshme për ruajtjen, mbrojtjen dhe zhvillimin e jetës së saj dhe riprodhimin e racës së saj. Çdo trup i gjallë dhe i pajetë në natyrë përbëhet nga trupat më të vegjël, të rregulluar në mënyrë harmonike dhe përfaqëson një strukturë të mrekullueshme, një pëlhurë elegante, Ndërtuesin dhe Artistin e Madh. Le të shohim më nga afër veten, çfarë kombinimi të mrekullueshëm dhe të mençur të botës së padukshme dhe të dukshme që ne vetë përfaqësojmë! Duke i përkasuar botës materiale me trupin tonë, ne jemi një krijesë më e aftë në të cilën çdo qelizë ka qëllimin e vet. Sa më thellë që shkenca depërton në sekretet e natyrës, aq më e qartë bëhet se ajo është një krijim i Urtësisë më të madhe dhe sa më lart drejtohet vështrimi ynë mendor, duke njohur Krijuesin e saj. Vetë aftësia jonë për të njohur, për të reflektuar, për të përdorur zbulimet, për të krijuar dhe për të vepruar me mençuri tregon se nuk u lindëm rastësisht, por mbajmë brenda vetes vulën e Krijuesit të Urtë. Shpirti ynë i ngjashëm me perëndinë dëshmon veçanërisht për Zotin e Urtë, duke e ngritur njeriun lart mbi tokë dhe mbi detin e jetës dhe duke na lejuar, edhe në këtë jetë të tanishme, të komunikojmë me forcat lart. Të gjitha këto i kemi edhe tani, në gjendjen tonë mëkatare të njeriut dhe natyrës së rënë, të nënshtruar ndaj korrupsionit. Cila ishte bukuria dhe mirësia e botës kur u krijua! Duke parë bukurinë e tij, i pari i Engjëjve, Dennitsa, u bë krenar dhe, duke dashur të bëhej i barabartë me të Plotfuqishmin, u largua nga Zoti. I rrëzuar nga qielli, ai e kishte zili njeriun e krijuar dhe e tundoi të shkelte urdhërimet e Zotit. Pasi mëkatoi, Adami fillestar, dhe bashkë me të gjithë njerëzimi, humbën lavdinë dhe nderin e tyre fillestar. Mendja e njeriut është errësuar, vullneti është dobësuar dhe ndjenjat janë ndotur. Njeriu humbi komunikimin e këndshëm me Perëndinë, Burimin e jetës dhe u bë i vdekshëm. Me rënien e kurorës së krijimit, njeriut, ndodhi një ndryshim në mbarë botën, sepse mëkati solli pasojat e tij në gjithçka. E gjithë bota është bërë e korruptueshme dhe mëkatare. Natyra, duke filluar nga kafshët, filloi të dëmtojë njeriun dhe ai vetë përbrenda lëngoi nga ndarja nga Zoti. Mirëpo, Zoti i Urtë, edhe para krijimit të botës, jo vetëm që parashikoi rënien e njeriut të krijuar prej Tij, por edhe paracaktoi se si ta korrigjonte atë. Përpara se bota të fillonte, ishte paracaktuar tashmë në Këshillin e Trinisë Më të Shenjtë që Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë, Biri i Perëndisë, do të bëhej njeri dhe do të merrte mbi Vete mëkatet e botës, duke korrigjuar krimin e Adamit. Ilaçi i përgatitur për ulcerat njerëzore nuk iu zbulua askujt; Vendimi i Këshillit të Trinisë Më të Shenjtë mbeti sekret për të gjithë botën e krijuar. Ishte e nevojshme të përgatitej në tokë një "mik" i denjë për Birin e mishëruar të Perëndisë. Midis racës njerëzore të korruptuar nga mëkati, ishte e nevojshme të gjendej një enë e pandotur në të cilën do të zbriste e gjithë Fjala e krijuar e Perëndisë dhe, me mishin e supozuar, do të banonte mes njerëzve, duke u bërë Vetë Njeri. U deshën shumë shekuj që të përgatitej përmbushja e ekonomisë së urtë të Zotit dhe të shfaqej Virgjëresha e pastër, e denjë për t'u bërë Nënë sipas mishit të Atij, nëpërmjet të Cilit u krijuan qielli dhe toka dhe nëpërmjet të cilit do të përmbushej fati i Trinisë së Gjithurtë për shpëtimin e botës. Kur erdhi fundi i verës (Gal. 4:4) dhe kishte ardhur koha që Biri i Perëndisë të mishërohej në tokë, sekreti i Këshillit të mrekullueshëm të Trinisë Më të Shenjtë iu zbulua nga Zoti Kryeengjëllit Gabriel dhe ai u dërgua në Nazaret për t'i njoftuar Virgjëreshës Mari se lindja e Shpëtimtarit të saj do të ishte nga bota. “Duke zbuluar këshillën e përjetshme... Zonjës së re iu shfaq Gabrieli” [stichera e Lajmërimit mbi “Zotëri, unë qava”] 537 Virgjëreshës Më të Pastër, duke i thënë asaj: Gëzohu, plot hir! Zoti është me ty; E bekuar je mes grave. ...lindni një Bir dhe vëreni emrin e tij Jezus; Ky do të jetë i madh dhe do të quhet Biri i Shumë të Lartit (Luka 1:28, 31-32). Zonja e Re e përulur u turpërua kur dëgjoi këtë përshëndetje. Që në moshën tre vjeçare ajo ishte në kishë, pasi ishte dërguar atje nga prindërit e saj dhe duke qenë vazhdimisht atje në lutje. Ajo u rrit në Shenjtin e të Shenjtëve, ku dëgjoi foljet e qiellit, por nuk mund ta imagjinonte të ishte Nëna e Shëlbuesit, pasi ishte betuar gjithashtu të mbetej Virgjëreshë. Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë; "Në të njëjtën mënyrë, ai që do të lindë do të quhet i shenjtë Bir i Perëndisë", tha Engjëlli, duke iu përgjigjur pyetjes së saj: "Si do të ndodhë kjo, kur unë nuk njoh burrë?" "Ja, shërbëtori i Zotit; "Ji me mua sipas fjalës sate," u përgjigj Maria me përulësi dhe nënshtrim ndaj vullnetit të Perëndisë (Luka 1:35, 34, 38). Pastaj Fjala e Perëndisë, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, banoi në Marinë. për të cilin qielli është froni i tij dhe toka stoli i këmbëve të tij (Isaia 66:1; Veprat e Apostujve 7:49), zgjodhi Virgjëreshën si vendbanim, duke e bërë fronin e saj një gënjeshtër dhe duke e bërë barkun e saj më të gjerë se qiejt "Zgjerimi i qiejve" (Theotokos, toni 1) u shfaq Virgjëresha. Nëntë muaj më vonë Ajo lindi një Bir, Zoti u shfaq në mish. “Misteri që ka qenë i fshehur me shekuj dhe i panjohur për Engjëllin, nga Nëna e Zotit, Hyji u shfaq në tokë, mishërohet në një bashkim të pashkrirë” [Theotokos, zëri 4]. Virgjëria e Marisë dhe mishërimi nëpërmjet saj i Birit të Perëndisë mbetën, megjithatë, një mister për djallin derisa Zoti e përmbushi veprën e shpëtimit tonë. “Ne do ta pranojmë kryqin për hir tonë” [Theotokos, zëri 4], pasi duroi vdekjen dhe u ringjall nga të vdekurit, Zoti Jezu Krisht i dha jetë racës njerëzore dhe hapi parajsën që ishte rezervuar për ta. I mishëruar nga Virgjëresha Nënë e Zotit, “Adami bërtiti, u betua, Eva u lirua, vdekja u vra dhe ne erdhëm në jetë” [Theotokos, zëri 2]. Së bashku me njeriun, e gjithë bota po shpëton nga korrupsioni, tani duke u përgatitur për ditën kur universi do të pastrohet nga zjarri, i gjithë krijimi do të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit dhe qielli dhe toka e re do të zbulojnë krijimin e Zotit me gjithë bukurinë dhe mirësinë e tij. Kështu plani i ligësisë së djallit shkatërrohet dhe Krijuesi i botës drejton me mençuri gjithçka sipas vullnetit të Tij për të mirën e gjithë krijimit. Ashtu si Zoti e krijoi fillimisht botën me Fjalën e Tij, domethënë nëpërmjet Birit të Tij, po ashtu nëpërmjet Birit të Perëndisë bota rilind pas Rënies. Nëpërmjet të Cilit Urtësia e Perëndisë u shfaq në krijim, nëpërmjet Tij Urtësia e Perëndisë u zbulua në rivendosjen e botës së shkatërruar nga mëkatet dhe kthimin e favorit të Zotit ndaj saj. Prandaj, Biri i Perëndisë quhet Urtësia e Perëndisë, ose në greqisht, Sophia, sepse nëpërmjet Tij ne kemi arritur të njohim dhe njohim Perëndinë e Gjithurtë. Jezu Krishti na dha urtësi nga Perëndia, drejtësi, shenjtërim dhe çlirim (1 Kor. 1:30). Virgjëresha më e pastër, përmes së cilës u mishërua Krishti, Biri i Perëndisë, Krijuesi dhe Shpëtimtari ynë, për të na dhënë jetën e përjetshme, ishte shkalla me të cilën Zoti zbriti në tokë dhe u bë për ne ura përmes së cilës ngjitemi në qiell. Shumë kohë përpara mishërimit të Krishtit, profetët parashikuan ardhjen e Mesisë për Të. Profeti Ezekiel e sheh atë si një portë të mbyllur në Lindje, përmes së cilës kalon Zoti dhe e cila mbetet e mbyllur, që do të thotë se Maria mbetet e virgjër para Krishtlindjeve, në Krishtlindje dhe pas Krishtlindjeve. Profeti Daniel, duke shpjeguar ëndrrën misterioze të Nabukadnetsarit, e sheh atë si një mal të virgjër, nga i cili guri që mbushte tokën u rrëzua vetë, pa pjesëmarrjen e dorës së njeriut, që nënkupton edhe lindjen e papërlyer dhe të papërlyer të Krishtit nga Virgjëresha. Ja, Virgjëresha do të mbesë shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia quajnë emrin Emanuel, siç thuhet: Zoti është me ne, thërret profeti Isaia (Isaia 7:14; Mat. 1:23). Në kohët e lashta, paraardhësi Jakobi pa në ëndërr një shkallë të vendosur në tokë, maja e së cilës arrinte në qiell, duke parafytyruar Atë nëpërmjet të cilit Biri i Perëndisë zbriti në tokë. Psalmisti Mbreti David e lavdëron atë si Mbretëreshë, të paraqitur në të djathtën e Mbretit, të veshur me petka ari dhe të stolisur, e gjithë lavdia e së cilës është brenda saj. Dhe Solomon i mençur flet për të në librin e Fjalëve të Urta si Shtëpia e Urtësisë: Dituria ndërtoi për vete një shtëpi dhe vendosi shtatë shtylla (Prov. 9:1). Shtëpia në të cilën jetoi Urtësia e Përjetshme gjatë mishërimit ishte vendi ku u shfaq Virgjëresha Më e Pastër. Shtyllat e kësaj Shtëpie janë virtytet e saj. Numri shtatë në popujt e lashtë lindorë nënkuptonte përsosmërinë dhe shtatë shtyllat e Shtëpisë nënkuptojnë përsosmërinë në mirësinë e Nënës së Zotit. Prandaj, ikonat përshkruajnë Urtësinë e Zotit, Birit të Zotit, në Fron, sikur në një ndërtesë mbi shtatë shtylla, që tregojnë Nënën e Tij Më të Pastër. Në krye janë shtatë kryeengjëj, në të dy anët janë shtatë profetë me rrotulla të gdhendura me parashikime për Nënën e Zotit, dhe më poshtë janë emrat e shtatë virtyteve. Numri shtatëvjeçar, i përsëritur shumë herë, nënkupton përsosmërinë shpirtërore të Virgjëreshës së Bekuar. Tani, kur këndohet "Lindja jote, o Virgjëresha Hyjlindëse, gëzimi i shpallet gjithë universit", po ndërtohet një shtëpi tokësore për Urtësinë e përjetshme, një banesë po përgatitet për Birin e Perëndisë, që vjen nga qielli për të shpëtuar gjininë njerëzore. "Krisht nga qielli, fshihu" [irmos i këngës së parë të kanunit të Lindjes]. Për ta takuar Atë, po krijohet një dhomë e gjallë, një kishë i shenjtëruar, në të cilin Fjala e Përjetshme e Zotit, e zbritur nga qielli, do të banojë, me qëllim që prej andej të fillojë rindërtimi i botës, të bashkojë përsëri qiellin dhe tokën. Le të gëzohemi dhe të gëzohemi për lindjen e rinisë së zgjedhur nga Zoti, Mari, të lavdërojmë Virgjëreshën më të nderuar të maleve, Nënën më të pastër të Zotit, Shtëpinë e Urtësisë së Zotit dhe t'u japim nderim të denjë prindërve të saj të drejtë. Mbretit të shekujve, të paprishshmit, të padukshmit, të vetmit Perëndi të urtë... Jezu Krishtit... nder e lavdi në shekuj të shekujve. Amen (1 Tim. 1:17; Rom. 14:26). Lartësimi i Kryqit të Shenjtë Kryqi, i cili para Krishtit ishte një instrument ekzekutimi dhe shkaktoi frikë dhe neveri ndaj tij, pas vdekjes së Krishtit në kryq u bë një instrument dhe flamur i shpëtimit tonë. Me të, Krishti e shtypi djallin, prej tij zbriti në ferr dhe, duke i çliruar ata që lënguan atje, i çoi në Mbretërinë e Qiellit. Imazhi i kryqit është i frikshëm për demonët dhe nderohet nga të krishterët si shenjë e Krishtit. Zoti ia zbuloi atë në parajsë mbretit Kostandin, i cili po marshonte në Romë për të luftuar torturuesin që kishte marrë pushtetin dhe, pasi kishte ndërtuar një flamur në formën e një kryqi, Mbreti Konstandin fitoi të plotë. Pasi mori ndihmë përmes Kryqit të Zotit, Car Kostandin iu lut nënës së tij, Mbretëreshës Helena, të gjente vetë Kryqin Jetëdhënës dhe Helena e devotshme, duke shkuar në Jeruzalem, pas shumë kërkimesh, e gjeti atë. Shumë shërime dhe mrekulli të tjera janë bërë dhe po bëhen si nga vetë Kryqi i Krishtit ashtu edhe nga imazhi i tij. Me këtë Zoti mbron popullin e Tij nga të gjithë armiqtë, të dukshëm dhe të padukshëm. Kisha Ortodokse kremton solemnisht Gjetjen e Kryqit të Zotit, duke kujtuar në të njëjtën kohë shfaqjen e kryqit në parajsë për Car Kostandin. Në këto dhe ditë të tjera kushtuar Kryqit të Shenjtë, i lutemi Zotit që Zoti të japë mëshirën e Tij jo vetëm për njerëzit individualë, por për të gjithë Krishterimin, për të gjithë Kishën. Për këtë flet shprehimisht tropari i Kryqit të Zotit, i hartuar në shekullin VIII, kur një mik i Shën Gjonit të Damaskut, Shën Kozmait, peshkop i Maiumit, shkroi të gjithë ritin e kalimit për shërbimin e Lartësimit të Kryqit të Shenjtë. "Shpëto, o Zot, popullin tënd dhe beko trashëgiminë Tënde, duke i dhënë fitore mbretit besnik kundër rezistencës dhe duke ruajtur vendbanimin Tënd me Kryqin Tënd" [tropari i Lartësimit]. Fillimi i kësaj lutje është marrë nga Psalmi 27. Në Dhiatën e Vjetër, fjala "njerëz" nënkuptonte vetëm ata që pohonin besimin e vërtetë, njerëzit që ishin besnikë ndaj Perëndisë. "Prona" ose "trashëgimi" ishte gjithçka që në të vërtetë i përkiste Zotit, pronë e Zotit, e cila në Dhiatën e Re është Kisha e Krishtit. Duke u lutur për shpëtimin e popullit të Zotit (të krishterëve) si nga mundimet e përjetshme ashtu edhe nga fatkeqësitë tokësore, i lutemi Zotit që Ai të bekojë, të dërgojë hirin, dhuratat e Tij të mira për të gjithë Kishën dhe ta forcojë atë nga brenda. Lutja për dhënien e "fitores mbretit", bartësve të fuqisë supreme, bazohet në Psalmin 143, vargu 10, dhe kujton fitoret, me fuqinë e Perëndisë, të mbretit David, si dhe dhënien e fitoreve nëpërmjet Kryqit të Zotit mbretit Konstandin. Kjo paraqitje e kryqit i bëri mbretërit, të cilët deri atëherë ishin persekutues të të krishterëve, mbrojtës të kishës nga armiqtë e jashtëm, "peshkopë të jashtëm", ​​sipas fjalëve të Shën Car Konstandinit. Kisha, e fortë nga brenda me hirin e Zotit dhe e mbrojtur nga jashtë, është për të krishterët ortodoksë "qyteti i Zotit", vendbanimi i Zotit, nga i cili të çon rruga për në Jerusalemin Qiellor. Fatkeqësi të ndryshme tronditën botën, kombet u zhdukën, qytetet dhe shtetet u shkatërruan, por Kisha e persekutuar dhe madje e shkatërruar nga brenda qëndron e palëkundur, sepse portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj. Tani, kur përpjekjet e sundimtarëve botërorë për të vendosur rendin në tokë janë të pafrytshme, e vetmja armë e vërtetë e paqes mbetet ajo për të cilën Kisha këndon: “Kryqi është rojtari i gjithë universit, Kryqi është bukuria e Kishës, Kryqi i mbretërve është fuqia, Kryqi i besimtarëve është pohimi, Kryqi i Engjëjve është lavdia dhe murtaja e demonëve” [ekzapostilari i Lartësimit]. Mesazhi i Krishtlindjes 1935 Krishti lindi, lavdërim! Krisht nga qielli, zbrit! Krisht në tokë, ngjitu! Ai që ulet mbi kerubin vjen në tokë! Të lindur përjetësisht në një botë mëkatare, të lindur nga Zoti Atë! Nga lartësitë qiellore Mbreti i Gjithësisë po vjen te njeriu që ka rënë thellë në gropën e mëkatit dhe të mosbesimit! Merr zemër, të gjithë ju që jetoni në tokë! Biri i Perëndisë vjen tek ju dhe për hirin tuaj! Ai nuk vjen tek ne për ndëshkim dhe gjykim, por për shpëtimin tonë. Tani Ai është tashmë këtu, në Betlehemin e vogël, në një grazhd të varfër. Pse erdhi Ai që qiejt nuk mund ta mbajnë në një tokë të vogël, në një qytet të vogël? Për të marrë malm chim të zvogëluar nga Engjëjt (Ps. 8:6), të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, njeriu. Ashtu si një bari i mirë, pasi ka lënë 99 dele në male, shkon të kërkojë vetëm një dele të humbur, kështu Zoti nuk ngopet me lavdërimet e heshtura të një morie engjëjsh dhe shkon të thërrasë për të lavdëruar racën njerëzore të përulur dhe të humbur. Ashtu si një grua që ka humbur një dhrahmi fshin me kujdes dyshemenë për ta gjetur, kështu Zoti shkon rreth tokës mëkatare për ta pastruar atë. Ndër këngët engjëllore, Zoti dëgjoi rënkimin e njerëzimit të vuajtur dhe nga plotësia e lavdisë së qiellit Ai shikon errësirën e tokës. Dhe Zoti vjen, vjen për t'i dhënë lavdi qiellore tokës dhe lumturi engjëllore njerëzve. Zemrat tona duhet të jenë të mbushura me një mirënjohje të tillë ndaj Tij! Me çfarë përshëndetjeje me zë të lartë, që vjen nga thellësia e shpirtit tonë, duhet të përshëndesim Krishtin. Në fund të fundit, dashuria e Tij shtrihet tek secili prej nesh dhe Ai dëshiron të ngrejë secilin prej nesh në parajsë. Me çfarë do ta takojmë Atë? Çfarë dhuratash do t'i sjellim Atij të denja? “Çfarë të sjellim ne, o Krisht, që kur u shfaqe në tokë si njeri për hir tonë?” [Vargu i Krishtlindjes mbi “Zot, kam qarë”]. I gjithë krijimi i Perëndisë nxiton të adhurojë Mbretin e lindur, Krijuesin e tyre. Engjëjt e sjellin Atë duke kënduar, qiellin - një yll, njerëzit e mençur - dhurata, barinjtë - habinë e nderuar, tokën - një strofull, shkretëtirën - një grazhd, raca njerëzore - Nënën e Virgjër. Çfarë do të sjellë secili prej nesh veçanërisht nga vetja? Me çfarë duhet të paraqitem përpara Zotit, të përkulem përpara Perëndisë së qiellit? A duhet të dal para tij me olokauste dhe viça njëvjeçar? (Mik. 6:6) – pyeti një herë mbreti moabit Balak. O njeri! Ju është thënë se çfarë është e mirë dhe çfarë kërkon Zoti prej jush: vetëm të veproni me drejtësi, të doni mëshirën dhe të ecni me përulësi me Perëndinë tuaj (Mik. 6:8). Gllabëroni sakrificën e lëvdimit ndaj Perëndisë dhe shpërblejeni lutjet tuaja drejtuar Më të Lartit (Ps. 49:14). Le t'i ofrojmë, pra, vazhdimisht një flijim lëvdimi Perëndisë, domethënë frytin e buzëve që përlëvdojnë emrin e Tij. Dhe në të njëjtën kohë, të mos harrojmë edhe bamirësinë dhe shoqërueshmërinë, sepse sakrifica të tilla i pëlqejnë Perëndisë (Hebrenjve 13:15-16). Zoti na hapi qiejt ne tokësorëve. Le t'ia hapim shpirtin dhe zemrat tona Zotit. Buzët tona le t'i shpallin Atij duke kënduar dhe lavdëruar dhe duart tona le të bëjnë vepra mëshirë. Zotit, që shtrihet në grazhd, së bashku me lavdërimin dhe lavdërimin, le t'i nxjerrim secili nga zemra nga një vepër të mirë. Gëzimi i gjithë botës le të mbushë zemrën e të gjithëve, duke larguar hidhërimet e jetës përreth dhe duke ngritur mendjen dhe aspiratat tona drejt qiellit. Sepse prej andej dëgjohet ungjilli i gëzuar engjëllor: Të lindë sot një Shpëtimtar, që është Krishti, Zoti (Luka 2:11). Mesazhi i Krishtlindjes për tufat e Evropës Perëndimore dhe Azisë Lindore Oh, thellësia e pasurisë dhe mençurisë, dhe mendjen e Zotit! Ti u zhvendos në strofull, Krisht Zot, grazhdi të ka pranuar, Bariu u përkul para ujkut. Në një tokë plot pikëllime dhe pikëllime, Biri i Perëndisë zbriti nga qielli, ku engjëjt e lavdërojnë Atë me këngë të pandërprera. Mbreti i Qiellit u shfaq në tokë për të jetuar me njerëzit. Vetë Krijuesi dhe Krijuesi i botës u bë njeri. Zoti pa trup, i Gjithëpranishëm dhe i Plotfuqishëm, veshi mishin e njeriut dhe mori një trup të dobët njerëzor, i nënshtruar vuajtjeve. Në të njëjtën kohë, ai nuk pushoi së qeni Zoti i gjithëfuqishëm dhe duke mbajtur gjithçka në fuqinë e Tij. Ai është i padukshëm për Hyjnoren dhe për Engjëjt, të cilët nuk mund të shohin plotësinë e lavdisë së Tij. Ai shihet në mish nga të gjithë, jo vetëm nga engjëjt, por edhe nga njerëzit mëkatarë dhe madje edhe nga kafshët. Lindur në një strofull të mjerë për të qenë i arritshëm për të gjithë. Ai lindi në tokë në mjerim dhe varfëri për t'u dhënë njerëzve pasuri të përjetshme. Ai që i mbështillte njerëzit me pelena dhe vese solli çlirimin prej tyre dhe faljen nga ata që ishin të lidhur nga mëkatet e tyre. Mbreti i mbretërve dhe Zoti i zotërve ulet në grazhdin nga i cili ushqehen memecët. Aty ku është ushqimi i bagëtive, tani qëndron në mish, duke u dhënë njerëzve mëkatarë Trupin e Tij për të ngrënë dhe Gjakun e Tij për të pirë për faljen e mëkateve dhe për të pasur jetë të përjetshme. Ai u shfaq si një fëmijë i dobët dhe ikën nga Herodi për t'u afruar me të gjithë të dobëtit, të shtypurit dhe të persekutuarit. Që nga lindja e Tij, Ai nuk kishte ku të vinte kokën (Mateu 8:20) në mënyrë që të bëhej shpresa dhe mbështetja e të gjithë të pafavorizuarve. Ai që ka lindur tani jep pasuri dhe gëzim të përjetshëm që tejkalon çdo mendim në Mbretërinë e Tij Qiellore. Në tokë ai u jep paqe shpirtrave, forcon vullnetin e mirë dhe u sjell gëzim atyre që i përkulen, e lavdërojnë dhe e lavdërojnë. Ejani të gjithë ju, kthehuni! Ejani, le të gëzohemi në Zotin! Tuboni së bashku, foshnja dhe fëmijë, përlëvdojeni bashkëmoshatarin tuaj hyjnor, i cili tha: Lërini fëmijët e vegjël të vijnë tek Unë (Marku 10:14), i cili ju përqafon, ju vë duart dhe ju bekon. Lavdërojeni, adoleshentë dhe të rinj, së bashku me barinjtë, nxitoni të njihni Shpëtimtarin e botës, shpalleni Atë të gjithëve dhe lëvdojeni Atë! Gëzohuni me Marinë, të gjitha virgjëreshat dhe gratë, Ai që lindi nga Virgjëresha solli lumturi në vend të pikëllimit, gëzim në vend të pikëllimit! Përuluni Mbretit të lindur, të gjithë njerëzit, dhe bashkë me Magët, sillni Atij disa nga thesaret tuaja shpirtërore dhe materiale! Sillni Atij si dhuratë forcat dhe aftësitë tuaja, jepini edhe nga pasuria juaj, që në vend të asaj që prishet të merrni të përjetshmen, në vend të tokësores - qielloren. Sillni tek Ai, ata që jetojnë në varfëri, durimin dhe vullnetin tuaj të mirë, në sëmundje dhe pikëllim, psherëtimat dhe lotët tuaj, që Ai do t'i fshijë. Me Jozefin, pleqtë Simeon dhe Ana, përlëvdojeni Atë, të gjithë pleq e pleq, sepse tani sytë tuaj shohin Dritën e Qetë dhe lavdinë që do të vijë. Me ushtritë qiellore dhe me shpirtrat e të drejtëve, le të gëzohemi tani, të gjithë njerëzit, mbarë njerëzimi: “Sepse për hir të nesh, lindi një Fëmijë i ri, Perëndia i Përjetshëm.” Krishti ka lindur! Krishtlindje 1954 Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Duke festuar Epifaninë, ne kujtojmë se Perëndia iu shfaq njerëzve si Triniteti, dhe se Jezusi iu shfaq njerëzve si Krisht. Ku u shfaq Krishti? Ku e nisët biznesin tuaj? A shkoi Ai në qytetin e madh dhe u shfaq atje në lavdinë e Tij? Apo ai u ngjit në një mal të lartë dhe një turmë mijërash qëndronte poshtë dhe e shikonin Atë si në një lloj mrekullie? Jo! Krishti shkoi në shkretëtirë, në lumin Jordan, ku Gjoni pagëzoi njerëzit. Gjoni predikoi pendimin dhe thirri mëkatarët, në shenjë pendimi, që të pagëzoheshin në Jordan. Por si mëkatar, Krishti vjen dhe kërkon pagëzimin. Ai që nuk ka mëkat. Gjoni kishte frikë: "Duhet të më pagëzosh". Largohu tani," përgjigjet Jezusi, "sepse kështu është e përshtatshme për ne që të përmbushim çdo drejtësi (Mateu 3:15). Adami mëkatoi me krenari; ai donte të lartësohej, të bëhej si Zoti. Por Krishti erdhi për të përmbushur të vërtetën e Perëndisë, për të shlyer mëkatin e krenarisë së Adamit me përulësi. Adami donte të lartësohej përpara Zotit, por Zoti e përul veten para njeriut. Krishti zbriti në ujë dhe mori pagëzimin nga shërbëtori i Tij. Duke u dridhur, Gjoni vuri dorën mbi Mjeshtrin dhe Perëndinë e tij dhe Krishti me përulësi uli kokën para tij. Kjo përulësi e Krishtit hapi qiellin. Atëherë qiejt u hapën dhe zëri i Perëndisë Atë u dëgjua: "Ky është Biri im i dashur, unë jam i kënaqur në të (Mateu 3:17) Ky është Biri im, që u përul për të bërë vullnetin tim, Biri im i vërtetë, që përul veten për të lartësuar njeriun." Dhe Fryma e Shenjtë zbriti nga qielli mbi Jezusin, duke konfirmuar fjalët e Atit. Kështu, me përulësi, Krishti hapi qiellin dhe u zbuloi njerëzve sekretin e Trinisë së Hyjnisë. Por pse e bëri këtë posaçërisht në ujëra, dhe jo në ndonjë vend tjetër? Le të kujtojmë se si Zoti e krijoi botën. Kur Perëndia krijoi qiellin dhe tokën, toka ishte pa formë dhe e zbrazët... dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujërat (Zan. 1:2). Pastaj Zoti e ndau tokën dhe ujin, por në atë mënyrë që uji mbeti në çdo vend dhe ishte i nevojshëm për çdo krijim. Një njeri nuk mund të jetojë pa ujë, as çdo kafshë; ka ujë (lagështi) në ajër; Le të marrim një grusht tokë kudo - dhe atje ka ujë; ka ujë në gur; Edhe sikur të na duket se nuk është aty, është aty dhe kur të dojë Zoti mund ta nxjerrë prej tij, siç bëri në kohën e Moisiut. Toka është e Zotit dhe përmbushja e saj, universi dhe të gjithë ata që jetojnë në të. E themeloi mbi dete dhe e përgatiti mbi lumenj, thotë Psalmisti (Ps. 23:1-2). "Qiejtë dhe toka ishin bërë nga uji dhe nga uji nga fjala e Perëndisë", shkruan Apostulli Pjetër. “Prandaj bota e asaj kohe u shkatërrua, duke u mbytur nga uji” (shih: 2 Pjet. 3:5–6). Kur njeriu mëkatoi, ai solli zemërimin e Perëndisë jo vetëm mbi veten e tij, por mbi gjithë natyrën. Njeriu është kurora e krijimit të Zotit; ai u bë mbret i natyrës. Dhe kur një mbret bëhej armik i një mbreti tjetër, e gjithë mbretëria e tij bëhej një mbretëri armike. Ndëshkimi nuk u përcaktua vetëm për njeriun, por për të gjithë krijimin. Ne e dimë se i gjithë krijimi rënkon dhe vuan së bashku deri tani (Rom. 8:22). Por krijimi iu nënshtrua kotësisë, jo vullnetarisht, por me vullnetin e atij që e nënshtroi (Rom. 8:20). Prandaj, falja e fajtorit e çliron krijesën nga skllavëria e korrupsionit. Kjo natyrë e korruptueshme do të shkatërrohet dhe do të shndërrohet në një qiell të ri dhe një tokë të re, ku jeton drejtësia (shih: 2 Pjet. 3:12–13). Për të bërë të mundur këtë ndryshim, për të përgatitur natyrën për mosprishjen që do të vijë pas ditës së tmerrshme, Krishti erdhi në ujërat jordaneze. Pasi u zhyt në Jordan, Krishti shenjtëroi jo vetëm ujërat e Jordanit, por edhe gjithë natyrën ujore, siç thërret Kisha në këngët e saj: "Krishti u shfaq në Jordan për të shenjtëruar ujërat" (troparion i festimit), "sot ujërat janë shenjtëruar nga natyra" (tropar gjatë marshimit në Jordan). Dhe meqenëse uji gjendet kudo, atëherë, pasi i shenjtëroi ujërat, Krishti shenjtëroi në këtë mënyrë gjithë krijimin, gjithë universin. Krishti e përgatiti natyrën që edhe ajo të përjetonte pasojat e mira të sakrificës që erdhi për të bërë. Por jo vetëm kaq. Ai u dha ujërave fuqinë për të larë mëkatet njerëzore. Pagëzimi i Gjonit ishte vetëm një shenjë pendimi. Pagëzimi i krishterë është një lindje e re, falja e të gjitha mëkateve. Zoti i ndëshkoi mëkatet e botës së parë me ujë dhe e shkatërroi atë me ujë në përmbytje. Perëndia tani i shpëton njerëzit me ujë në Sakramentin e Pagëzimit. Kështu Krishti e shtypi kokën e gjarprit në ujërat jordaneze, siç këndohet në këngët e kishës, kokën e atij gjarpri që mashtroi Adamin dhe Evën, por u mund nga përulësia e Jezusit; Ai u zbuloi njerëzve se Perëndia është një Trinitet, ai shenjtëroi ujërat dhe me ujin ai përgatiti të gjithë krijimin që të merrte fjalën e faljes dhe të bëhej i pakorruptueshëm. Dhe më pas, pasi duroi një luftë tjetër me djallin në shkretëtirë, Krishti shkoi t'i përgatiste njerëzit për Mbretërinë e ardhshme dhe filloi predikimin e Tij me fjalët: pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër (Mateu 4:17), ose, siç thotë një Ungjill tjetër: ka ardhur koha dhe Mbretëria e Perëndisë ka ardhur: pendohuni dhe besoni në Ungjillin (Mark 11:1). Deri më tani, Gjon Pagëzori predikonte pendimin dhe përgatiti rrugën për Zotin. Tani Vetë Zoti po u thërret njerëzve: "Pendohuni!" Ky zë nuk u drejtohet vetëm njerëzve që jetuan në kohën e Krishtit, por me këto fjalë Krishti iu drejtua të gjithë njerëzve të të gjitha kohërave dhe shekujve. Këto fjalë i kemi dëgjuar edhe në Ungjill. Kur këngët festive të Epifanisë nuk kanë pushuar ende, na kujtojnë se koha e pendimit po afron. Të kemi kujdes! Këto nuk janë fjalë të një profeti apo një engjëlli, por të vetë Zotit. Le të pendohemi dhe gjatë agjërimit që po afron, do të përpiqemi të mposhtim pasionet tona dhe të marrim faljen e mëkateve, në mënyrë që në shekullin e ardhshëm të hyjmë në Mbretërinë e pakorruptueshme që Zoti ka përgatitur për [ne]. Amen. "Sot natyra është shenjtëruar nga ujërat" [stichera në shenjtërimin e madh të ujërave]. Sot Biri i Perëndisë pagëzohet në ujërat e Jordanit, duke mos pasur nevojë për pastrim, por për të pastruar racën njerëzore mëkatare nga papastërtia. Tani qiejt janë hapur dhe zëri i Perëndisë Atë dëgjohet: “Ky është Biri im i dashur” (Mateu 3:17). Fryma e Shenjtë zbret mbi Shpëtimtarin e botës që qëndron në Jordan, duke konfirmuar se Ai është Biri i mishëruar i Perëndisë. Trinia e Shenjtë shfaqet qartë dhe i zbulohet racës njerëzore. Ujërat e Jordanit janë shenjtëruar, bashkë me to të gjitha ujërat në natyrë, të gjitha ujrat. Ujit i jepet fuqia për të larë jo vetëm trupin, por edhe gjithë shpirtin e një personi, për të ringjallur të gjithë personin në një jetë të re përmes pagëzimit. E gjithë natyra shenjtërohet përmes ujit, sepse bota u ndërtua nga uji dhe lagështia depërton kudo, duke ringjallur gjithçka tjetër në natyrë. As kafshët dhe as bimët nuk mund të jetojnë pa lagështi; lagështia depërton në gurë dhe në të gjitha vendet në univers. Ujërat shenjtërohen dhe nëpërmjet tyre shenjtërohet i gjithë universi, duke u përgatitur për ripërtëritje dhe rilindje për Mbretërinë e përjetshme të Perëndisë që po vjen. Çdo vit në këtë ditë zbulohet lavdia e Perëndisë, duke rinovuar dhe konfirmuar atë që u arrit në pagëzimin e Krishtit. Tani qiejt janë hapur përsëri, Fryma e Shenjtë po zbret përsëri. Ne nuk e shohim atë me syrin tonë trupor, por e ndjejmë fuqinë e tij. Kur kryhet një ceremoni e shenjtë, ujërat e shenjtëruar ndryshojnë, bëhen të pakorruptueshëm dhe ruhen për shumë vite. Të gjithë mund ta shohin atë: besimtarë dhe jobesimtarë, të mençur dhe injorantë. Ku e marrin këtë pronë të ujit? Ky është veprimi i Frymës së Shenjtë. Me besim, ata që i pinë dhe lyen me to marrin lehtësim dhe shërim nga dobësitë mendore dhe fizike, shtëpitë e tyre shenjtërohen, fuqia demonike dëbohet dhe bekimi i Perëndisë zbret mbi ata që janë spërkatur me to. Nëpërmjet shenjtërimit të ujit, bekimi i Zotit i jepet sërish gjithë botës, duke e pastruar atë nga mëkatet që bëjmë dhe duke e mbrojtur nga dredhitë e djallit. Tani Fryma e Shenjtë, duke zbritur mbi ujërat kur Kryqi i Krishtit është zhytur në to, zbret mbi gjithë natyrën. Thjesht nuk mund të hyjë në një person pa vullnetin e tij. Le të hapim zemrat dhe shpirtrat tanë për ta pranuar Atë dhe me besim nga thellësia e shpirtit tonë të thërrasim: “I madh je, o Zot, dhe të mrekullueshme janë veprat e tua dhe asnjë fjalë nuk do të mjaftojë për të kënduar mrekullitë e tua” [fillimi i lutjes priftërore me bekimin e madh të ujit]. Fjala në Ditën e Epifanisë para Bekimit të Ujërave Qielli u hap dhe Fryma e Shenjtë zbriti në formë trupore, si një pëllumb, mbi Birin e Perëndisë që qëndronte në Jordan. Dëgjohet një zë nga qielli nga Perëndia Atë: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur (Luka 3:21–22; Marku 1:11; Mat. 3:17). Edhe tani qiejt janë hapur, Fryma e Shenjtë zbret përsëri mbi ujëra dhe Perëndia dëshmon për Birin e Tij. Ah sikur të hapeshin sytë tanë shpirtërorë! Oh, sikur veshët tanë të mund të perceptonin foljet qiellore! Ne do të shihnim qiejt të hapur mbi ne. Ne do të shihnim Birin e Perëndisë duke qëndruar mes nesh dhe Frymën e Shenjtë që rri pezull mbi ne dhe do të dëgjonim zërin e Perëndisë duke folur për Hyjninë e Shpëtimtarit të botës. Ne do të ndjenim se si Fryma e Shenjtë zbriti mbi ujërat, u ktheu atyre mirësinë që patën në krijimin e botës dhe i bëri ato një forcë jetëdhënëse, duke ringjallur natyrën e rënë. Ne vetë do të ndriçoheshim me dritë, buzët tona do të mbusheshin me shpirt dhe do t'i këndonim me gëzim Atij që na vendosi "në shkëmbin e besimit". Por vetëm ata që janë të pastër në zemër e shohin Hyjnoren. Ata që errësohen nga mëkati nuk shohin me vegim dhe nuk dëgjojnë me dëgjim. Njerëzit e panë qiellin në pagëzimin e Zotit, por vetëm Gjon Pagëzori e pa që ai ishte i hapur. Shumë e shikuan Zotin Jezu Krisht kur Ai erdhi në Jordan, por vetëm Gjoni e ndjeu vetëm se ai ishte Biri i mishëruar i Perëndisë, ndërsa të tjerët e shikonin Atë si një njeri të zakonshëm, një marangoz dhe si bir i një marangozi. Ndoshta nuk ishte vetëm Gjoni që pa Frymën e Shenjtë që zbriste mbi Të në formën e një pëllumbi, por vetëm ai e kuptoi se ishte Fryma e Shenjtë, ndërsa të tjerët e ngatërruan atë për fluturimin e një pëllumbi të zakonshëm. Ndoshta shumë e dëgjuan zërin e Perëndisë Atë në Jordan, por vetëm Gjoni e dëgjoi qartë dëshminë e Perëndisë për Birin e Tij dhe të tjerë e dëgjuan atë sikur bubullima të kishte bubulluar mbi ujëra, ashtu si më vonë njerëzit ngatërruan si bubullima përgjigjen nga qielli i Perëndisë Atë ndaj lutjes së bërë nga Biri (shih: Gjoni 12:29). Pra, tani ne shohim retë që mbulojnë qiellin, por nuk shohim se është i hapur, marrim frymë në ajër, por nuk e ndiejmë Frymën e Shenjtë që zbret mbi ne dhe ujin, dëgjojmë fjalët e himneve të kishës dhe nuk e kuptojmë fuqinë e tyre Hyjnore. Por me të vërtetë Ai qëndron mes nesh: Aty ku ka dy ose tre mbledhje në emrin Tim, që është në mes të tyre (Mateu 18:20), me të vërtetë qiejt janë hapur tani dhe Krijuesi i tyre dëshmon për Fjalën e Përjetshme, Fryma e Shenjtë tani do të zbresë mbi ujërat dhe do t'i shenjtërojë ato. Uji, me hirin e Perëndisë, do të bëhet një burim i shëndetit, mendor dhe fizik, shenjtërimi i nesh, i banesave tona dhe i gjithë natyrës, do të mbahet i pakorruptueshëm për shumë vite, do të bëhet, si të thuash, zëri i Perëndisë, duke transmetuar se Shpëtimtari ynë Jezu Krishti është Biri i Perëndisë, që zbriti në tokë, që të na ringjallë dhe të na çojë në mosprishje kishtare. Le të hapim zemrat tona me besim dhe, duke hapur buzët për lavdërim, le të thërrasim nga thellësia e shpirtit tonë: "I madh je, o Zot, dhe veprat e tua janë të mrekullueshme dhe asnjë fjalë nuk do të mjaftojë për të kënduar mrekullitë e tua!" Festa e Epifanisë Sot iu shfaqe universit dhe dritës E jotja, o Zot, është mbi ne. Festa e Epifanisë në lashtësi quhej Dita e Dritave. Pagëzimi i Krishtit është fillimi i ndriçimit tonë - shfaqja e Krishtit në botë, zbulimi i Trinisë së Shenjtë te njerëzit. "Pse," pyet Mësuesi i Artë, "jo dita në të cilën keni lindur, por dita në të cilën jeni pagëzuar quhet Epifania? Sepse tani Ai i është shfaqur botës" 538. Edhe pse, kur Krishti lindi fshehurazi në një strofkë, ylli ua zbuloi këtë dijetarëve dhe engjëjt ua njoftuan barinjve, por përpara kohës së caktuar për atë kohë, Krishti dukej se po fshihej nga pjesa tjetër e botës, ose duke u fshehur dhe duke ikur nga Herodi, ose duke mos u dalluar në asnjë mënyrë midis njerëzve përreth tij, duke qëndruar në shtëpinë e babait të Tij imagjinar Jozefit. Dhe tani Krishti i shfaqet botës, që nga kjo ditë ai fillon të mësojë hapur, të bëjë mrekulli dhe të vuajë për gjininë njerëzore, duke predikuar dhe duke punuar për shpëtimin tonë. Shfaqja e Krishtit dhe fillimi i shërbesës së Tij lidhen me shfaqjen e Trinisë së Shenjtë: "Triniteti u shfaq në Jordan" [kanoni i Epifanisë, kanto 8]. Shkrimi i Dhiatës së Vjetër e shpalli Atë vetëm në mënyrë të paqartë dhe të fshehtë. Tani Tre Personat e Trinisë së Shenjtë janë zbuluar qartë. Gjon Pagëzori u dërgua nga Perëndia për t'i shërbyer Krishtit në këtë ditë të madhe dhe për të përgatitur rrugën për Të. Me predikimin e tij, ai zgjoi zemrat e njerëzve në tokën e Izraelit ndaj një pritshmërie veçanërisht të fortë për Mesian. Ai përgatiti dishepujt e Tij të parë. Ai i njoftoi popullit se kishte ardhur Mesia dhe e tregoi duke thënë: Ja, Qengji i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës (Gjoni 1:29). Gjoni vuri në dukje dinjitetin e lartë të Shpëtimtarit të botës që po vjen: Ai nuk është i denjë të përkulet dhe të zgjidhë rripin e çizmeve të Tij (Marku 1:7), tha ai. Me këto fjalë ai shpreh nderimin e tij të përulur ndaj Atij që përgatiti rrugën për të Cilin u dërgua. Por në të njëjtën kohë, duke i kuptuar ato fjalë në kuptimin figurativ, shpirtëror, ajo tregon për kombinimin e natyrës hyjnore dhe njerëzore në Krishtin që e tejkalon arsyen. Biri i Perëndisë mori natyrën njerëzore dhe eci mbi tokë në mish njerëzor. Por po aq sa njeriu është më i lartë se këpucët që vesh, Zoti është shumë më i lartë se krijimi i Tij. Megjithatë, është e lehtë për një person të veshë dhe të heqë këpucët e tij, por natyra njerëzore tani është e pandashme nga Hyjnore në Birin e Perëndisë. Ata u bashkuan pa shkrirë, në mënyrë të pandryshueshme, të pandashme dhe të pandashme. Por si u realizua ky sakrament hyjnor? Se si ndodhi ky bashkim është e pakuptueshme për mendjen njerëzore: "I lavdëruar jam në konceptim, imazhi i lindjes është i pakuptueshëm" (Dogmatist i Tonit të 7-të). Kushdo që dëshiron të teologjizojë për këtë qasje me nderim. Mos guxoni të arsyetoni përtej asaj që është e nevojshme, por mësoni përulësinë nga më të mëdhenjtë e të lindurve nga gratë dhe përuluni, përpiquni të kuptoni dhe mësoni vetëm atë që Zoti ka zbuluar. Kur erdhi koha, Krishti erdhi te Gjoni. Megjithëse ishin të afërm të ngushtë, Gjoni nuk e njihte Jezusin, sepse deri në atë ditë Jezusi nuk erdhi në shkretëtirën ku Gjoni banonte vazhdimisht. Perëndia i paratha Gjonit se me anë të Frymës që do të zbriste mbi Mesinë, ai do ta njihte Atë. Por sapo Jezusi u afrua, Gjoni ndjeu nderim dhe frikë: Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë? (Mateu 3:14), i tha Atij që erdhi. Largohu tani; Pra, është e përshtatshme që ne të përmbushim çdo drejtësi (Mateu 3:15), u përgjigj Krishti. Çfarë e vërtete? Për të përmbushur atë që është paracaktuar nga vullneti i Zotit për shpëtimin tonë. Për të përmbushur [atë] të vërtetën që përmes përulësisë, dhe jo krenarisë dhe vetë-lartësimit, që përmes nënshtrimit ndaj vullnetit të Zotit, dhe jo përmes vullnetit të vetvetes dhe artit të vet, Zoti njihet, arrihet shpëtimi i përjetshëm dhe arrihet në pallatet e qiellit. Gjoni nënshtrohet dhe pagëzon Jezusin. Me përulësi Mbreti i qiellit uli kokën nën dorën e djathtë të shërbëtorit të Tij, Krijuesi u përkul para krijimit të Tij. Dridhej Jordani dhe bashkë me të gjithë natyra ujore. Qiejt u hapën, duke nënkuptuar hapjen e rrugës drejt Zotit dhe vendbanimet qiellore për njerëzit, zbulimin e të vërtetave të Shkrimit Hyjnor. Zëri i Atit gjëmoi: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur (Mateu 3:17). Fryma e Shenjtë në formën e një pëllumbi zbriti mbi Birin e Perëndisë si një njeri që qëndronte në Jordan. Ajo që ishte parashikuar nga Perëndia për Gjonin u përmbush; nuk kishte më asnjë dyshim: Mesia, vetë Biri i Perëndisë, qëndroi përpara tij. Kështu iu zbulua botës Trinia e Shenjtë. "Triniteti u shfaq në Jordan, sepse vetë natyra hyjnore, Ati, thirri: Ky është Biri i pagëzuar, i dashuri im; Shpirti ka ardhur në diçka të tillë, të cilën njerëzit do ta bekojnë dhe lartësojnë përgjithmonë" [kanoni i Epifanisë, kënga 8]. Nuk kishte shumë njerëz atje, vetëm Gjon Pagëzori ishte përfaqësuesi i të gjithë racës njerëzore. Prej tij ai shpall atë që ka parë dhe dëgjuar. Ata fillojnë predikimin për Trininë e Shenjtë dhe besimi në Të konfirmohet dhe zbulohet më plotësisht përmes buzëve të Vetë Birit të Perëndisë dhe zbulesave të Frymës së Shenjtë. Zhytja e Krishtit në Jordan dhe shfaqja e Trinisë së Shenjtë atje shenjtëroi ujërat e Jordanit dhe bashkë me to gjithë natyrën ujore. Uji është baza e gjithë botës së dukshme. Në krijimin e botës, siç thotë libri i Zanafillës, Fryma e Perëndisë fluturoi mbi ujërat (Zan. 1:2). Në fillim, me fjalën e Perëndisë, qiejt dhe toka u bënë nga uji dhe nga uji, shkruan Apostulli i shenjtë Pjetër (2 Pjet. 3:5). Kudo ka ujë në një formë apo në një tjetër, qoftë në formë lagështie apo në formë avulli. As kafsha dhe as bima nuk mund të jetojnë pa ujë. Ka lagështi në gurët e fortë, në thellësi të tokës dhe në ajër. Me Rënien e njeriut, e gjithë natyra u ndot, u bë e korruptueshme dhe [tani] mban shenjën e mëkatit. Duke shpëtuar njeriun, Zoti përgatit natyrën për pastrimin nga papastërtia. Pasi shenjtëroi natyrën ujore në Jordan, Zoti i dha fuqinë për të rigjeneruar një person në pagëzim dhe për të marrë hirin e Frymës së Shenjtë gjatë ceremonive të kishës për të shëruar dobësitë njerëzore dhe për të larguar fuqinë e demonëve. Së bashku me ujin, e gjithë natyra pastrohet dhe shenjtërohet, duke u përgatitur për Mbretërinë e përjetshme të Perëndisë. Ndërsa mëkati vazhdon, i gjithë krijimi rënkon dhe vuan së bashku deri tani (Rom. 8:22), thotë Apostulli Pal, por gjithashtu shpreson se do të çlirohet nga skllavëria e prishjes në lirinë e lavdisë së bijve të Perëndisë (Rom. 8:21). Ky çlirim filloi në Jordan, kur Krishti shenjtëroi ujërat e tij. Ndriçimi i racës njerëzore dhe në të njëjtën kohë shenjtërimi i tij dhe i gjithë natyrës do të vazhdojë deri në ditën e Zotit tonë Jezu Krisht, kur elementët djegës do të shkatërrojnë qiellin dhe tokën e tanishme dhe do të ketë të reja në të cilat banon e vërteta. Ky nuk do të jetë një krijim i ri, por një natyrë e ripërtërirë e pastruar nga pasojat e mëkatit, ku raca njerëzore e ringjallur e shpëtuar, duke shijuar dritën e Trinisë Jetëdhënëse, do të lavdërojë Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë me Engjëjt. Ejani, njerëz, le të adhurojmë hyjninë Trinitare Zoti është Trinia e Shenjtë. Triniteti Konsubstancial dhe i Pandashëm. Konsubstancial, domethënë një qenie, një natyrë. Triniteti është i pandashëm: Biri nuk është ndarë kurrë nga Ati, ose Fryma e Shenjtë nga Ati ose nga Biri, dhe nuk mund të ndahet kurrë. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë tre perëndi, por një Zot, pasi kanë një natyrë, por jo vetëm për këtë arsye. Dhe njerëzit kanë një natyrë, një natyrë. Por për njerëzit nuk mund të thuhet se dy ose tre persona janë një person, sado të afërt dhe miqësorë të jenë me njëri-tjetrin. Njerëzit jo vetëm kanë trupa të ndarë, por secili ka vullnetin e vet, shijet e veta, disponimin e vet. Sado që njerëzit ndonjëherë të jenë të ngjashëm në trup dhe karakter, nuk ndodh që gjithçka të jetë e përbashkët, gjithçka është njësoj. Tre Personat e Trinisë së Shenjtë kanë gjithçka të përbashkët. Dashuria e pakufishme e Atit për Birin, e Birit për Atin dhe e njëjta dashuri mes tyre dhe Frymës së Shenjtë e bën vullnetin e tyre dhe të gjitha veprat e tyre të përbashkëta. Ata kanë një vullnet, gjithçka bëhet nga Ata së bashku. Nga çfarëdo që Fryma e Shenjtë largohet, Ati gjithashtu largohet. Atë që Biri e do, Ati dhe Fryma e Shenjtë e duan. Gjithçka realizohet nga Trinia e Shenjtë së bashku. Bibla thotë për krijimin e botës: Dhe Zoti tha: u bëftë drita. Dhe drita u bë (Zan. 1:3). Çfarë do të thotë fjalim, domethënë i thënë? Kjo do të thotë se Perëndia Atë krijoi me Fjalën e Tij, atë Fjalë për të cilën flet Ungjilli: Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala (Gjoni 1:1) dhe i Cili është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë. Perëndia Atë krijoi gjithçka nëpërmjet Fjalës së Tij – me fjalë të tjera, Ai bëri gjithçka nëpërmjet Birit të Tij. Ati nuk bën asgjë pa Birin, ashtu si Biri nuk bën asgjë pa Atin; Ati dhe Biri gjithmonë ndihmohen nga Fryma e Shenjtë. Bibla flet për krijimin e botës: dhe Fryma e Perëndisë u çua mbi ujërat (Zan. 1:2). "E hedhur" mbi krijim, jo ​​thjesht e pezulluar mbi të - fjala, e cila nuk ka një shprehje të saktë përkatëse në gjuhën sllave, në origjinalin hebraik do të thotë "të mbulosh, të ngrohësh", ashtu si një pulë, e ulur mbi vezët e saj, i ringjall ato me ngrohtësinë e saj dhe qeniet e gjalla dalin prej tyre. Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë forca e tyre (Ps. 33:6). Çdo gjë që ekziston është krijuar nga Perëndia Atë nëpërmjet Birit dhe është sjellë në jetë nga Fryma e Shenjtë. Ose e thënë ndryshe: gjithçka që Ati donte dhe dëshiron, u përmbush menjëherë dhe po përmbushet nga Biri dhe frymëzohet nga Fryma e Shenjtë. Kështu u krijua bota, kështu ndodhi gjithçka në provincën e Zotit për botën dhe njerëzimin. Për të shpëtuar njeriun, i cili me Rënien ra nga Zoti dhe u bë i vdekshëm, sipas Këshillit të përjetshëm të Trinisë së Shenjtë, duke iu bindur vullnetit të Atit, Biri i Perëndisë zbriti në tokë, lindi me veprimin e Shpirtit të Shenjtë nga Maria e Përherë Virgjër, u shpalli njerëzve Perëndinë e vërtetë Atin dhe vullnetin e Tij të vërtetë hyjnor dhe ua mësoi Perëndisë; Pasi vuajti për mëkatet tona, shpirti i tij zbriti në ferr dhe, pasi çliroi shpirtrat e të vdekurve prej andej, u ringjall nga të vdekurit. Edhe para vuajtjes së Tij, Krishti u premtoi apostujve të Tij, të cilët Ai i kishte zgjedhur nga dishepujt e Tij, t'u jepte atyre fuqinë për të vendosur dhe për t'u lidhur - për të falur mëkatet e njerëzve ose për t'i lënë mbi ta. Pas Ringjalljes së Tij, Zoti ia dha këtë dhuratë hiri jo veçmas asnjërit prej apostujve, por të gjithëve së bashku: Ai krijoi Kishën e Tij, ruajtësin e atij hiri dhe bashkoi në të të gjithë ata që besojnë dhe e duan Atë. Pasi u premtoi apostujve t'i veshë me fuqi nga lart - duke u dërguar atyre Frymën e Shenjtë, pasi kishte kryer gjithçka për të cilën Ai erdhi në tokë, Zoti Jezu Krisht u ngjit në qiell, duke marrë në të gjithë njerëzimin lavdinë dhe nderin që kishte si Biri i Perëndisë edhe para krijimit të botës. Fryma e Shenjtë, që zbriti mbi dishepujt e Krishtit, sipas premtimit, i konfirmoi ata në besimin e Krishtit dhe derdhi mbi ta dhuratat e Perëndisë me hirin e Tij. Ai i forcoi ata për predikimin dhe zbatimin në jetë të mësimeve të Krishtit, për ngritjen e Kishës së krijuar nga Krishti dhe të sjellë në veprim nga Fryma e Shenjtë. Kisha, e cila ka themelet e saj në tokë dhe drejtohet nga Biri i Perëndisë, i ulur në të djathtën e Atit, udhëhiqet në mënyrë misterioze nga Fryma e Shenjtë. Ajo bashkon nga brenda fëmijët e saj dhe i lidh ata me Zotin. Dhuratat e mbushura me hir të Perëndisë, nëpërmjet Kishës, derdhen mbi ata që përpiqen të ecin në shtigjet e Krishtit, shenjtërojnë dhe forcojnë gjithçka që është e mirë në to, i pastrojnë nga mëkati dhe çdo ndotje, duke i bërë të aftë për t'u bërë enë të shkëlqimit të lavdisë dhe fuqive të Perëndisë. Nëpërmjet Kishës, njerëzimi bëhet pjestar i natyrës hyjnore dhe hyn në bashkësinë më të ngushtë me Trininë e Shenjtë. Jo vetëm shpirti, por edhe trupi i njeriut shenjtërohet dhe komunikon me Zotin në bashkësinë e Trupit dhe Gjakut të Krishtit, nëpërmjet Krishtit ai bashkohet me gjithë Trininë e Shenjtë. Me hirin e Zotit, me pjesëmarrjen e vullnetit dhe përpjekjes së tij, njeriu bëhet një krijesë e re, pjesëmarrëse në Mbretërinë e përjetshme të Zotit. Për atë Mbretëri të Perëndisë që po vjen, natyra e ardhshme po përgatitet gjithashtu për pastrimin e ardhshëm me zjarr nga pasojat e mëkateve njerëzore dhe mallkimi që shtrihet mbi të. Ajo merr fillimet e shenjtërimit me zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi të gjatë bekimit të ujit të Epifanisë dhe shumë ceremonive të tjera kishtare, në mënyrë që më vonë të bëhet një tokë e re dhe një qiell i ri. Kjo do të ndodhë kur të mbërrijnë datat e përcaktuara nga Perëndia At dhe Biri i Perëndisë të vijë me lavdi për të shpallur gjykimin mbi botën. Atëherë ata që e kanë dashur Perëndinë dhe janë bashkuar me Të do të shkëlqejnë nga rrezet e Dritës Hyjnore dhe do të gëzojnë përgjithmonë dritën e pakrijuar të Hyjnisë Trinike të Trinisë Jetëdhënëse Njësubstanciale dhe Trinisë së Pandashme. Atij, Zoti, Krijuesi dhe Shpëtimtari ynë, i qoftë lavdi, nder dhe adhurim përgjithmonë e përgjithmonë: “Ejani, o njerëz, të adhurojmë Hyjninë Trinitare, Birin në Atin, me Shpirtin e Shenjtë: Ati, pa fluturim, lindi Birin, bashkëthelbësor dhe bashkëfron, dhe Fryma e Shenjtë në Atin, me Birin ne përlëvdojmë: Një fuqi, Një qenie, Një Hyjni. Pra, të gjithë adhuruam çdo gjë me Zotin, me anë të Hyjit: ndihma e Shpirtit të Shenjtë, i Shenjti i Fuqishëm, i cili e njohu Atin, dhe Fryma e Shenjtë erdhi në botë, i Pavdekshëm, Ngushëllues i Shpirtit, dilni nga Ati dhe prehuni në Birin: Trini e Shenjtë, lavdi Ty. Dita e Trinitetit]. Regjistrim i shkurtër i predikimit në Ditën Shpirtërore Në Dhiatën e Vjetër ka vetëm tregues të paqartë të misterit hyjnor të Trinisë së Shenjtë. Bibla e Shenjtë thotë se para krijimit të njeriut, Zoti tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës Tonë dhe sipas ngjashmërisë Tonë (Zan. 1:26), gjë që tregon se Zoti nuk është një person i vetëm. Por sa Persona janë në Zotin dhe cilët janë këta Bashkëbisedues dhe Krijues - nuk ka asnjë tregues për këtë. Dhe një herë tjetër, disi më qartë, por edhe vetëm në imazhin e dukshëm të tre engjëjve, Triniteti Hyjnor i zbulohet Abrahamit të drejtë. Në Dhiatën e Re, misteri i Trinisë së Shenjtë zbulohet tre herë: në Pagëzim, Shpërfytyrim dhe Zbritje të Shpirtit të Shenjtë. Në Pagëzim, zëri Hyjnor u dëgjua: Ky është Biri Im i dashur (Mateu 3:17), kur Biri i mishëruar i Perëndisë, Perëndia-njeriu, u nis për të shpëtuar njeriun. Këtu është lavdia e Perëndisë Atë dhe gëzimi i Tij në shikimin e asaj vepre dashurie. Zoti Biri qëndron në përrenjtë e Jordanit në formën e një shërbëtori, Zoti Fryma e Shenjtë, në formën e një pëllumbi, konfirmon fjalën e Atit, duke dëshmuar për Hyjninë duke ulur me përulësi kokën nën dorën e djathtë të Pararendësit të Birit. Në Shpërfytyrim, të njëjtat folje hyjnore u dëgjuan përsëri, me shtesën: Dëgjoje atë (Mateu 17:5). Këtu është lavdia e Birit të Perëndisë: në Perëndi-njeri, natyra njerëzore ndriçohet nga lavdia hyjnore. Ai u shfaqet apostujve si Zoti i gjithëfuqishëm i të gjallëve dhe i të vdekurve, që më vonë, duke e parë të kryqëzuar, të kuptojnë se Zoti Jezus Krisht pranoi lirisht vdekjen dhe të kuptojnë lavdinë e dashurisë hyjnore! Dhe së fundi, pas ringjalljes dhe ngjitjes, kur misteri i dashurisë hyjnore dhe rruga e shpëtimit njerëzor u zbulohet apostujve të shenjtë, atëherë zbulimi i Trinisë së Shenjtë bëhet përsëri në shfaqjen e Zotit Fryma e Shenjtë. Këtu është lavdia e Shpirtit të Shenjtë dhe fuqisë së Tij të gjithëfuqishme, duke ringjallur dhe transformuar njeriun në rrugën hyjnore të shpëtimit. Këtu Fryma e Shenjtë përmbush premtimin e Birit dhe përfundon veprën e Tij të shpëtimit. Kështu ndodhi zbulimi i Trinisë së Shenjtë: në lavdinë e Perëndisë Atë, në lavdinë e Perëndisë Bir dhe në lavdinë e Perëndisë Fryma e Shenjtë. Kështu ndodhi zbulimi i Trinisë së Shenjtë të Një Thelbi, Një Fuqie dhe Një Ortodoksie. Kështu është shfaqur Ai që tha: Le të krijojmë sipas shëmbëlltyrës Tonë. Misteri i krijimit të botës është misteri i Trinisë së Shenjtë. Zoti e krijoi botën me Fjalën: fjalim dhe bysha. Bibla e Shenjtë e quan Perëndinë Bir me këtë fjalë. Fjala e Zotit nuk është vetëm si fjala jonë - e shëndoshë, por është një fuqi hyjnore krijuese, një shfaqje personale e Urtësisë së Perëndisë: Në fillim ishte Fjala dhe... Fjala ishte Perëndi (Gjoni 1:1). Perëndia Atë e krijon botën nëpërmjet Birit. Perëndia Bir, Fjala e Perëndisë, e krijon botën me Frymën e Shenjtë, Shpirtin e jetës, sipas shenjës së Perëndisë Atë. Bibla e Shenjtë thotë se kur u krijua bota, Fryma e Shenjtë "lëvizi" - fluturoi mbi botën që ende nuk kishte një formë. Fjala sllave "noshashesya" nuk e përcjell plotësisht shprehjen biblike. Sipas origjinalit çifut, duhet kuptuar jo vetëm se Fryma e Shenjtë ishte - e fluturuar - mbi atë botë, por edhe se Ai kishte një marrëdhënie të veçantë me atë botë, se Ai dukej se e ngrohte atë, si një pulë që çelë pulat. Bota është e dashur nga Zoti si e thirrur për të marrë pjesë në jetën dhe lavdinë hyjnore - nëpërmjet njeriut. Pas Rënies, e gjithë bota materiale përjetoi pasojat e asaj ngjarje dhe ndau dënimin e njeriut. Prandaj, kur fillon shpëtimi i njeriut, po përgatitet edhe ripërtëritja e elementit botëror. Në Jordan vendoset baza e shpëtimit njerëzor - pendimi, dhe elementi i ujit thirret për t'i shërbyer rinovimit të njeriut. “Sot natyra është shenjtëruar nga ujërat”, këndon Kisha në Epifaninë; e gjithë bota materiale, e përfaqësuar nga elementi i ujit, thirret për t'i shërbyer jetës së re. Uji shenjtërohet së pari, pasi bota e parë - qielli dhe toka - përbëhet nga uji dhe nga uji (2 Pjet. 3:5). Në Shpërfytyrim lavdërohet Zoti-njeri. Lavdia e tij nuk është thjesht një vizion dhe një imazh, por një lavdërim dhe transformim i vërtetë i natyrës njerëzore dhe zbulim i jetës së re. Pasi u transformua, Zoti tregoi lavdinë e Mbretërisë së Tij Qiellore dhe lavdinë e natyrës së Tij njerëzore të hyjnizuar, në mënyrë që apostujt, duke parë më vonë vuajtjen dhe poshtërimin e Tij, të kuptonin se kjo është rruga që ata duhet të ndjekin, në mënyrë që në Mbretërinë e Krishtit edhe ata të shkëlqejnë me të njëjtën dritë të lavdisë Hyjnore. Në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë, njeriu dhe nëpërmjet tij e gjithë bota thirret të marrë pjesë në atë fuqi dhe lavdi Hyjnore. Shpirti i një personi që merr Frymën e Shenjtë dhe dëshiron që një jetë e re të transformohet. Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt dhe nëpërmjet tyre mbi të gjithë ata që ecnin në rrugën e shpëtimit. Ai zbriti në gjuhë zjarri: fuqia rigjeneruese dhe transformuese e Frymës së Shenjtë konsumon çdo gjë mëkatare dhe bota do të hyjë në një jetë të re, e pastruar nga zjarri. Fryma e Shenjtë i jep njeriut fuqinë për të pranuar jetën e re të krijuar nga Biri i Perëndisë, për të komunikuar dhe për t'u bërë e natyrshme për Të. Gjatë krijimit të botës së parë, fillimisht u krijua bota materiale, pastaj njeriu dhe më pas atij iu dha një shpirt i ngjashëm me perëndinë - Zoti mori frymën e jetës (Zan. 2:7). Kështu, në krijimin e një bote të ripërtërirë, uji u shenjtërua fillimisht - bota materiale - në Pagëzim, pastaj natyra njerëzore - në Shndërrim; dhe, më në fund, ndodhi ringjallja dhe transformimi i shpirtit njerëzor - në Zbritje të Shpirtit të Shenjtë. Manastiri Lesninskaya, 1/14 qershor 1954 Dy festa të mëdha: Krishtlindjet e Shën Gjon Pagëzorit dhe [kujtimi] i apostujve të shenjtë Pjetër dhe Pal. Njëra pas tjetrës, gjatë një jave kremtohen dy festa të mëdha: Lindja e Shën Gjon Pagëzorit dhe Pagëzorit të Zotit dhe [kujtimi] i apostujve të shenjtë suprem Pjetër dhe Pal. Këto nuk janë vetëm ditë përkujtimi të shenjtorëve të mëdhenj të Zotit, jo thjesht festa për nder të tyre. Ato dy ditë nderohen nga Kisha si festa të mëdha, ato qëndrojnë në përputhje me Zotin e madh dhe Hyjlindën, të ashtuquajturat dymbëdhjetë, dhe u vendosën para disa prej tyre. Që në kohët e para të krishterimit, ato kanë ekzistuar si festa të providencës së Zotit për shpëtimin e racës njerëzore. Këto përfshijnë prerjen e kokës së Shën Gjon Pagëzorit. Ato janë të lidhura ngushtë me Ungjillin. Gëzuar Krishtlindjet për Shën Gjon Ungjilli hapet. E vërtetë, jo kjo, por shfaqja e Kryeengjëllit Gabriel në kishë te prifti Zakaria, babai i Pararendësit, është e para nga ngjarjet tokësore të përshkruara në Ungjij. Por ajo, ndonëse e kremtuar edhe nga Kisha, la një farë pritjeje të dhimbshme, duke i lidhur gjuhën e Zakarias dhe u zbulua plotësisht dhe u shndërrua në gëzim me përmbushjen e fjalëve të Kryeengjëllit, lindjen e Shën Gjonit. Gëzuar Krishtlindjet për St. Gjon Pagëzori fillon të përmbushë premtimin e dhënë paraardhësve në parajsë për ardhjen e Mesisë dhe kujtimet e Perëndisë për atë premtim nëpërmjet prototipave dhe profetëve fillojnë të përmbushen. Vetë Pararendësi u shpall qartë nga shën profetët Isaia dhe Malakia, me fjalët e të cilëve Shën Marku Ungjilli i tij. Librat profetikë të Dhiatës së Vjetër përfundojnë me profecinë për Gjonin, dhe Ungjilli i Dhiatës së Re fillon me të. Lindja e Tij shkëlqen si ylli i mëngjesit para lindjes së Diellit të së Vërtetës; Duke kremtuar Lindjen e Pararendësit, ne kremtojmë Lindjen e Krishtit. Ngjarja e kremtuar në ditën e Shën Pjetrit dhe Palit, martirizimi i tyre, nuk përmendet drejtpërdrejt në Ungjill, por është e lidhur ngushtë me të, duke qenë, si të thuash, pasardhësi i saj. Kapitulli i fundit i Ungjillit të Gjon Teologut, i shkruar si një shtesë e Ungjillit tashmë të përpiluar, flet për pyetjen e trefishtë të Simon-Pjetrit: a më do mua? (Gjoni 21:15–17) dhe për rivendosjen e tij në titullin apostolik, të cilin e humbi në dëshpërim. Duke u shfaqur më pas në liqenin e Genesaretit, Krishti parashikoi martirizimin e Pjetrit dhe në të njëjtën kohë e la të paqartë se çfarë e priste dishepullin e Tij të dashur Gjonin: nëse ai do të vdiste përpara Ardhjes së Dytë të Krishtit apo do ta priste atë. Ajo që Krishti i tha Pjetrit u përmbush në ditën e vdekjes së tij. Dhe ata e “ngjishën” dhe “e çuan” atje ku ai nuk donte (shih: Gjoni 21:18). Edhe pse ishte gati të vuante për Krishtin, Shën Apostull Pjetër, por kur po vendosej ekzekutimi i tij, ai, sipas legjendës, duke iu dorëzuar kërkesave, vendosi të ikte nga Roma, por takoi Krishtin rrugës dhe, duke kuptuar nga përgjigja e Tij se kishte ardhur koha që ai të vuante, u kthye prapa dhe u kryqëzua. Ai u kryqëzua, me kërkesën e tij, me kokë poshtë, pasi e konsideronte veten të padenjë për të vdekur si Mësuesi i tij, të cilin ai e mohoi. Në të njëjtën ditë me të, Apostulli Pal i dha fund jetës së tij tokësore, të cilit iu prenë koka. Pali, i cili donte të ishte i vendosur dhe të ishte me Krishtin (Filip. 1:23), gjithashtu mbrojti veten nga rreziku i vdekjes derisa erdhi koha e tij. Dita e vdekjes së tyre tokësore është përmbushja e profecisë së Krishtit për ta dhe fillimi i përmbushjes së parashikimeve të Krishtit për të ardhmen e Kishës dhe të gjithë botës. Përfundojnë Ungjijtë dhe Veprat e Apostujve dhe fillon historia e Kishës, e themeluar nga Krishti dhe e forcuar nga Zbritja e Shpirtit të Shenjtë. Bashkëkohësit e tyre reaguan ndryshe ndaj ngjarjeve të kujtuara. Jo vetëm prindërit e tij Zakaria dhe Elizabeta u gëzuan për lindjen e foshnjës Gjon, por edhe të afërmit dhe miqtë e tyre u gëzuan me ta. Dhe tani e gjithë bota gëzohet për këtë, të gjithë ata që besojnë në Krishtin. Por ngjarja që shkaktoi vendosjen e festës së Kryeapostujve të Shenjtë, martirizimi i tyre, shkaktoi pikëllim të thellë te dishepujt e tyre dhe të gjithë të krishterët që mësuan për të. Ata vajtuan me hidhërim mësuesit e tyre. Megjithatë, kur dhimbja e mprehtë e humbjes që kishin pësuar kaloi dhe ata arritën të kuptonin se çfarë kishte ndodhur, pikëllimi filloi t'i linte vendin gëzimit. Në fund të fundit, çfarë ndodhi me apostujt? Ata pushuan nga mundimet e tyre dhe shkuan te Mësuesi i Dashur për të marrë kurorën e drejtësisë që Zoti kishte përgatitur për ata që e donin Atë. Dita e vdekjes së tyre tokësore ishte për ta dita e lindjes së tyre qiellore. Ata lindën atë ditë në parajsë për të shijuar përjetësisht pamjen e lavdisë së Trinisë Më të Shenjtë. Kisha tokësore e Krishtit, dhe bashkë me të edhe Kisha qiellore, filluan të festojnë dhe të triumfojnë në atë ditë, ditën e lindjes së tyre qiellore. Kështu quheshin në kohët e lashta ditët e përkujtimit të dëshmorëve - "Ditëlindje". Fillimi i ngjarjeve të ungjillit është Lindja e Gjonit për jetën tokësore. Vërehet dhe festohet edhe përfundimi i saj, prerja e kokës. Pasthënia e tyre është dita e Lindjes qiellore të apostujve të shenjtë Pjetër dhe Pal, në të cilën ne shpallim besimin në jetën e shekullit të ardhshëm. Ne kremtojmë Lindjen tokësore vetëm të Krishtit, Hyjlindëses së Shenjtë dhe Gjon Pagëzorit, më i madhi i të lindurve nga gratë, lindja e të cilit paralajmëroi Lindjen në tokë të Vetë Birit të Perëndisë. Krishtlindja qiellore festohet nga Kisha e të gjithë atyre që kanë hyrë tashmë në Mbretërinë Qiellore, ku pranë Mbretit të Lavdisë Krishti janë Nëna e Tij Më e Pastër dhe Paraardhësi i Tij, Miku i "Dhëndrit të Kishës", i rrethuar nga apostujt, madje i thirrur miq nga Krishti në Darkën e Fundit. Tani ata shijojnë ushqimin qiellor, i cili do të shpërblehet për ata që dëgjojnë dhe ndjekin thirrjen e tyre: Pendohuni, nga frika se do të afrohet Mbretëria e Qiellit (Mateu 3:2). Fjala mbi Shndërrimin e Zotit Në krijimin e botës, Perëndia tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë, sipas ngjashmërisë sonë (Zan. 1:26). Imazhi i Zotit tek njeriu manifestohet në aftësitë e tij mendore, në fuqinë e tij mbi natyrën, në fuqinë e tij, në aftësinë e tij për të krijuar. Shembulli i Zotit tek ai qëndron në përsosmëritë e tij morale, në aspiratat e tij shpirtërore, në aftësinë e tij për të arritur shenjtërinë. Imazhi dhe ngjashmëria e Perëndisë, në të cilën u krijuan prindërit tanë të parë, u pasqyrua plotësisht në to përpara Rënies. Mëkati shkeli njërën dhe tjetrën, megjithëse nuk e privoi plotësisht një person prej tyre. Mendja dhe gjithçka tjetër që ishte shëmbëlltyra e Zotit mbetën te njeriu, por për t'i zhvilluar ato duhet të bëhen përpjekje të mëdha, të cilat vetëm në një masë të vogël arrijnë atë që prindërit e parë morën plotësisht. Mbetet te njeriu, deri diku, dëshira për të qenë në ngjashmëri me Zotin, megjithëse ndonjëherë ai bie përtej njohjes. Për ta rikthyer njeriun në afërsinë e tij primitive me Perëndinë, Biri i Perëndisë zbriti në tokë dhe u mishërua. Ai mori mbi vete gjithë natyrën njerëzore dhe u bë si një njeri në çdo gjë, përveç mëkatit. Ai erdhi për të rikrijuar bukurinë tonë të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Por nëse në fillim Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, i cili ende nuk kishte ekzistuar, dhe njeriu nuk mori pjesë në krijimin e tij, atëherë për të rikrijuar imazhin e parë është e nevojshme pjesëmarrja e vetë njeriut. Një person duhet të përpiqet për përsosmëri në mënyrë që ta arrijë atë me hirin dhe ndihmën e Zotit. Zoti e tregoi rrugën drejt përsosmërisë me mësimin e Tij dhe e tregoi atë me shembullin e Tij. Kjo është rruga e përmirësimit moral, e vetëflijimit, e gatishmërisë për të hedhur gjithçka mëkatare. Mëkati hyri thellë në natyrën njerëzore, sikur shkrihej me të. Çdo njeri lind me mikrobin e mëkatit dhe çlirimi prej tij është, si të thuash, një luftë me veten. Prandaj, kjo luftë është e dhimbshme, por është e nevojshme t'i afrohemi Zotit. Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas meje, tha Krishti (Mateu 16:24). Kryqi që duhet të merret është kjo luftë me dobësitë, veset dhe mëkatin e dikujt. Duke u çliruar gradualisht prej tyre, një person i afrohet Zotit, në imazhin e të cilit u krijua. Vetë njeriu nuk ka forcë të mjaftueshme për këtë, por hiri i Zotit, i dhënë nga Zoti nëpërmjet Kishës së krijuar nga Biri i mishëruar i Perëndisë, e ndihmon atë. Për këtë qëllim Ai u mishërua, në mënyrë që të mund të rivendoste përsëri imazhin e Tij të rënë. Në Tabor, Krishti tregoi bukurinë dhe lavdinë e Hyjnisë së Tij, në mënyrë që apostujt dhe nëpërmjet tyre gjithë universi të dinë se kujt i ngjan njeriu dhe çfarë afrohet, duke u ngritur shpirtërisht. Ndërsa një person pastrohet nga mëkati dhe i afrohet Perëndisë, lavdia e Perëndisë reflektohet gjithnjë e më shumë tek ai. Prandaj shenjtorët quhen të nderuar. Si një pasqyrë, lavdia e Zotit reflektohet në shpirtin e tyre, duke e mbushur atë me shkëlqim. Kur feat tokësore përfundon, shkalla e ngjashmërisë që ka arritur atë që është ngulitur përfundimisht. Me ardhjen e Mbretërisë së përjetshme, të gjithë njerëzit do të ringjallen, shpirtrat do të bashkohen me trupat e tyre dhe më pas të drejtët do të shkëlqejnë si dielli në Mbretërinë e Atit të tyre (Mateu 13:43), siç tha Vetë Krishti me buzët e Tij. Jezusi hyri në Jeriko dhe kaloi nëpër të. Dhe kështu, dikush me emrin Zakeu, kryetar i tagrambledhësve dhe një njeri i pasur, kërkoi të shihte Jezusin se kush ishte, por ai nuk mundi të ndiqte njerëzit sepse ishte i vogël në shtat dhe, duke vrapuar përpara, u ngjit në një fik për ta parë, sepse duhej të kalonte pranë tij. Kur Jezusi erdhi në këtë vend, e pa, e pa dhe i tha: Zake! zbrit shpejt, se sot duhet të jem në shtëpinë tënde. Dhe ai shpejtoi dhe e priti me gëzim. Dhe të gjithë, duke e parë këtë, filluan të murmuritnin dhe thanë se ai kishte ardhur te një njeri mëkatar; Zakeu u ngrit dhe i tha Zotit: Zot! Gjysmën e pasurisë sime do t'ua jap të varfërve dhe nëse kam ofenduar dikë, do t'ia kthej katërfish. Jezusi i tha: Tani shpëtimi ka ardhur në këtë don, sepse edhe ai është bir i Abrahamit, sepse Biri i njeriut erdhi për të kërkuar dhe shpëtuar atë që kishte humbur (Luka 19:1–10). Ai është shefi i tagrambledhësve - "tagrambledhësi i vjetër". Kontrasti i zakonshëm midis tagrambledhësit të përulur dhe fariseut krenar shpesh errëson skicat aktuale të këtyre dy imazheve në ndërgjegjen tonë. Ndërkohë, për të kuptuar drejt Ungjillin, duhet t'i përfytyrosh qartë ato. Farisenjtë ishin vërtet të drejtë. Nëse në gojën tonë emri "farise" tingëllon si një dënim, atëherë në ditët e Krishtit dhe në dekadat e para të krishterimit nuk ishte kështu. Përkundrazi, Apostulli Pal rrëfen solemnisht veten para judenjve: Unë jam një farise, bir i një fariseu (Veprat e Apostujve 23:6). Dhe më pas të krishterëve, fëmijëve të tij shpirtërorë, ai u shkruan: Unë... jam nga familja e Izraelit, fisi i Beniaminit, një çifut i hebrenjve, sipas mësimeve të një fariseu (Filip. 3:5). Dhe përveç Shën Apostullit Pal, shumë farisenj u bënë të krishterë: Jozefi, Nikodemi, Gamalieli. Farisenjtë (në hebraisht - perusim, në aramaisht - ferisim, që do të thotë "të tjerët" - të ndarë, murgj) ishin të zellshëm të Ligjit të Zotit. Ata "preheshin në Ligjin", domethënë vazhdimisht mendonin për të, e donin atë, u përpoqën ta përmbushnin me saktësi, e predikuan, e interpretuan atë. Dhe kuptimi i qortimit të Zotit kundër farisenjve është që Zoti i paralajmëron ata se ata i zhvlerësojnë të gjitha bëmat e tyre, të gjitha përpjekjet e tyre vërtet të mira në sytë e Perëndisë, i kthejnë ato në asgjë dhe fitojnë dënimin nga Zoti, dhe jo duke bekuar, duke lartësuar veprat e tyre të drejtësisë që kryejnë, shembullin krenar, një shembull më të rëndësishëm të fqinjësisë, lartësimin e tyre jepet nga fariseu që po vjen, i cili thotë: Zot! Të falënderoj që nuk jam si njerëzit e tjerë (Luka 18:11). Përkundrazi, taksambledhësit janë vërtet mëkatarë, shkelës të ligjeve bazë të Zotit. Tagrambledhësit janë taksambledhës nga çifutët në favor të romakëve. Duhet të kujtojmë se judenjtë, të cilët e dinin mirë pozicionin e tyre ekskluziv si të zgjedhurit e Perëndisë, ishin të famshëm për faktin se ata ishin pasardhësit e Abrahamit dhe nuk kishin qenë kurrë skllevër të askujt (Gjoni 8:33). Dhe këtu, si rrjedhojë e ngjarjeve të njohura historike, ata u gjendën të nënshtruar, të skllavëruar nga njerëzit krenarë dhe të vrazhdë "hekuri", paganët, romakët. Dhe zgjedha e kësaj skllavërie shtrëngohej gjithnjë e më shumë dhe bëhej gjithnjë e më e ndjeshme. Shenja më e prekshme, vizuale e skllavërisë dhe nënshtrimit të hebrenjve ndaj romakëve ishte pagesa nga hebrenjtë e të gjitha llojeve të taksave për skllevërve të tyre - haraç. Sjellja e haraçit për hebrenjtë, si për të gjithë popujt e lashtë, ishte kryesisht një simbol i nënshtrimit. Dhe romakët, aspak të turpëruar nga njerëzit e pushtuar, mblodhën prej tyre në mënyrë të përafërt dhe vendosmërisht taksat e kërkuara dhe ato shtesë. Natyrisht, hebrenjtë e paguanin me urrejtje dhe neveri. Nuk është çudi, duke dashur të diskreditojnë Zotin në sytë e popullit të tyre, skribët e pyetën Atë: a lejohet t'i jepet taksa Cezarit? (Mateu 22:17). Ata e dinin se nëse Krishti do të thoshte se ishte e pamundur t'i jepej haraç Cezarit, atëherë Ai do të akuzohej lehtësisht para romakëve, dhe nëse Ai do të thoshte se ishte e nevojshme të paguante haraç, atëherë Ai do të komprometohej pashpresë në sytë e njerëzve. Ndërsa romakët sunduan Judenë nëpërmjet mbretërve vendas si Herodi, Arkelau, Agripa dhe të tjerë, kjo skllavërim në Romë, dhe në veçanti nevoja për të paguar taksat, u zbut për hebrenjtë nga fakti se ata iu bindën drejtpërdrejt dhe u paguanin haraç mbretërve të tyre, dhe ata iu nënshtruan dhe paguanin haraç Romës. Por pak para fillimit të predikimit të Krishtit Shpëtimtar, ndodhi një ndryshim në sistemin e qeverisjes së Judesë. Regjistrimi i përgjithshëm i lidhur me ngjarjen e Lindjes së Krishtit ishte hapi i parë drejt vendosjes së një takse votimi për të gjitha subjektet romake në këtë zonë. Në vitin 6 ose 7 pas Krishtit, pas depozitimit të Arkelaut, kur u vendos një taksë personale për të gjithë banorët e Palestinës, hebrenjtë iu përgjigjën kësaj me kryengritjet e fariseut Zadok dhe Juda Galileas (shih: Veprat e Apostujve 5:37) dhe vetëm me shumë vështirësi kryeprifti Jazar arriti të qetësonte njerëzit. Në vend të mbretërve vendas, prokurorët romakë u caktuan sundimtarë të Judesë dhe rajoneve ngjitur. Për të mbledhur më me sukses taksat, romakët futën edhe institucionin e taksambledhësve, i cili kishte ekzistuar në Romë që nga kohërat e lashta. Por ndërsa në Romë dhe në të gjithë Italinë tagrambledhësit rekrutoheshin nga klasa e nderuar e kuajve, në Jude romakët duhej të rekrutonin taksambledhës nga të dëbuarit moralë, nga hebrenjtë që pranuan t'u shërbenin atyre dhe t'i detyronin shokët e tyre të paguanin haraç. Pranimi i një pozicioni të tillë shoqërohej me dështimin më të thellë moral. Ajo u shoqërua jo vetëm me tradhtinë kombëtare, por mbi të gjitha me tradhtinë fetare: për t'u bërë një instrument i skllavërisë së popullit të zgjedhur të Zotit nga paganët e vrazhdë, ishte e nevojshme të hiqje dorë nga shpresa e Izraelit, faltoret e tij, aspiratat e tij, veçanërisht pasi romakët nuk merrnin parasysh përvojat shpirtërore të agjentëve të tyre: kur hynin në shërbim, tagrambledhësit duhej të mbanin një egërsi pagane dhe pagane. për të shpirt (gjeni i perandorit). Sigurisht, nuk ishin vetëm interesat e Romës që tagrambledhësit vëzhgonin duke mbledhur taksa nga bashkëfshatarët e tyre. Por, duke ndjekur synimet e tyre egoiste, duke u pasuruar në kurriz të vëllezërve të tyre të skllavëruar, ata e bënë zgjedhën e shtypjes romake edhe më të ndjeshme, edhe më të padurueshme. Kështu ishin taksambledhësit. Kjo është arsyeja pse ata ishin të rrethuar nga urrejtja dhe përbuzja e justifikuar si tradhtarë të popullit të tyre, që tradhtuan jo njerëzit e zakonshëm, por popullin e zgjedhur të Zotit, instrumentin e Zotit në botë, njerëzit përmes të cilëve vetëm ringjallja dhe shpëtimi mund t'i vinte njerëzimit. Gjithçka që u tha vlen për Zakeun në një masë të veçantë, sepse ai nuk ishte një tagrambledhës i zakonshëm, por shefi i tagrambledhësve - architelonis. Pa dyshim, ai bëri gjithçka: bëri një sakrificë pagane dhe një betim pagan, mblidhte pa mëshirë taksat nga vëllezërit e tij, duke i rritur ato në favor të tij. Dhe ai u bë, siç dëshmon Ungjilli, një njeri i pasur. Sigurisht, Zakeu e kuptoi qartë se shpresat e Izraelit kishin humbur për të. Gjithçka e shpallur nga profetët, e dashur që nga fëmijëria, nga e cila çdo shpirt besimtar i Dhiatës së Vjetër dridhej me gëzim duke drejtuar një pasthirrmë (shih: Ps. 89:16), nuk është për të. Ai është një tradhtar, një tradhtar, një i dëbuar. Ai nuk ka asnjë pjesë në Izrael. Dhe më pas i mbërrijnë zërat se i Shenjti i Izraelit, i shpallur Mesian nga profetët, tashmë është shfaqur në botë dhe, së bashku me një grup të vogël dishepujsh, po ecën nëpër fushat e Galilesë dhe Judesë, duke predikuar Ungjillin e Mbretërisë dhe duke kryer mrekulli të mëdha. Shpresat e gëzueshme dridhin në zemrat e besimtarëve. Si do të reagojë Zakeu ndaj kësaj? Për të personalisht, ardhja e Mesisë është një fatkeqësi. Fuqia e romakëve duhet të marrë fund dhe Izraeli triumfues, natyrisht, do të hakmerret ndaj tij për dëmin e pësuar prej tij, për fyerjet dhe shtypjen që shkaktoi. Por edhe sikur të mos jetë kështu, sepse Mesia, sipas dëshmisë së profetit, po vjen, i drejtë dhe shpëtimtar, zemërbutë (Zak. 9:9), atëherë triumfi i Mesisë duhet t'i sjellë atij, Zakeut, vetëm turpin dhe privimin më të madh të të gjithë pasurisë dhe pozitës që ai fitoi me çmimin e tmerrshëm të popullit të tij dhe të gjithë Perëndisë së tij, me çmimin e tmerrshëm të popullit të tij të lindjes, të Zotit të tij. Por ndoshta ky nuk është ende rasti. Ndoshta predikuesi i ri nuk është aspak Mesia. Jo të gjithë besojnë në Të. Armiqtë kryesorë të tagrambledhësve, dhe në veçanti të tij, Zakeu, farisenjtë dhe skribët, nuk e besojnë Atë. Ndoshta e gjithë kjo është vetëm thashetheme boshe popullore. Atëherë mund të vazhdoni të jetoni në paqe si më parë. Por Zakeu nuk dëshiron të vendoset në mendime të tilla. Ai dëshiron të shohë Jezusin në mënyrë që të zbulojë - të dijë me siguri: kush është Ai? Dhe Zakeu dëshiron që Predikuesi që kalon pranë të jetë me të vërtetë Krishti Mesia. Ai dëshiron të thotë me profetët: "Ah, sikur të grisnit qiejt dhe të zbrisnit!" - edhe nëse kjo lidhet me një katastrofë katastrofike për të, Zakeun. Rezulton se në shpirtin e tij ka thellësi të tilla që ai vetë nuk i kishte ndjerë kurrë më parë; ka në të një dashuri flakëruese, e zjarrtë, përvëluese, plotësisht vetëmohuese për “Aspiratën e Gjuhëve”, për imazhin e Mesisë zemërbutë të përshkruar nga profetët, i cili mori mbi Vete dobësitë tona dhe mbajti sëmundjet tona (Is. 53:4). Dhe kur të krijohet mundësia për ta parë Atë, Zakeu nuk mendon për veten e tij. Në triumfin e Mesisë, për të personalisht, për Zakeun, ka fatkeqësi dhe vdekje. Por ai nuk mendon për këtë. Ai dëshiron vetëm të shohë, të paktën me bisht të syrit, Atë për të cilin kanë parathënë Moisiu dhe profetët. Dhe pastaj Krishti kalon pranë. Ai është i rrethuar nga një turmë. Zakeu nuk mund ta shohë Atë sepse është i vogël. Por etja, etja krejtësisht altruiste, jashtëzakonisht vetëmohuese e Zakeut për të parë Krishtin të paktën nga larg është kaq e pakufishme, aq e parezistueshme sa ai, një njeri i pasur, i pajisur me pozitë, një zyrtar i Perandorisë Romake, mes një turme armiqësore, urrente dhe përçmuese, duke mos i kushtuar vëmendje asgjëje, i zhytur vetëm në gjithë këtë dëshirë të jashtme, të dhunshme për të gjithë këtë qëllim. mirësjellje dhe ngjitet në një pemë, fiku - fiku që rritet gjatë rrugës. Dhe sytë e mëkatarit të rëndë - prijësit të tradhtarëve dhe tradhtarëve - takuan sytë e të Shenjtit të Izraelit - Krishtit Mesia, Birit të Zotit. Dashuria sheh atë që është e paarritshme për një vështrim indiferent ose armiqësor. Duke dashur me vetëmohim imazhin e Mesisë, Zakeu ishte në gjendje të njihte menjëherë Krishtin Zotin në Mësuesin Galileas që po kalonte dhe Zoti, plot dashuri hyjnore dhe njerëzore, pa në këtë Zake që e shikonte Atë nga degët e fikut ato thellësi shpirtërore që më parë ishin të panjohura për vetë Zakeun: Zoti i Izraelit nuk e pa që digjej nga të gjithë. egoizmi, në këtë zemër të një tradhtari mund të ringjallet dhe të përtërihet. Zëri hyjnor u dëgjua: Zakeu, duke derdhur lot: sot më ka hije të jem në shtëpinë tënde (Luka 19:5). Dhe ringjallja morale, shpëtimi, ripërtëritja i erdhi Zakeut dhe gjithë familjes së tij. Biri i njeriut erdhi me të vërtetë për të kërkuar dhe shpëtuar atë që kishte humbur. Zot, Zot, ne, si Zakeu dikur, të kemi tradhtuar ty dhe veprën Tënde, të kemi privuar veten nga pjesa jonë në Izrael, të kemi tradhtuar shpresën tonë! Por qoftë mbretëria, fitorja dhe triumfi Yt qoftë edhe për turpin tonë dhe të atyre si ne! Armiqtë e Tu të mos tallen me trashëgiminë Tënde! Edhe nëse meritohet, për mëkatet tona, ardhja jote do të na sjellë vdekje dhe dënim, eja, Zot, eja shpejt! Por le ta shohim të paktën nga larg triumfin e së vërtetës Tënde, edhe nëse nuk mund të jemi pjesëmarrës në të. Dhe ki mëshirë për ne, mbi shpresën, si dikur mëshirë për Zakeun! (Shën Klementi i Romës dëshmon se Zakeu më pas u bë shoqërues i Apostullit Pjetër dhe, së bashku me apostullin e shenjtë suprem, predikoi në Romë, ku vuajti martirizimin për Krishtin nën Neron. Në mënyrë të krishterë, ai i pagoi romakët me të mirën më të madhe për të keqen më të madhe që ata pothuajse i kryen dikur kapitalin e romakëve për të. për të hequr dorë nga të gjitha gjërat e shenjta të shpirtit të tij, ai vjen, i çliruar dhe i rilindur nga hiri i Zotit tonë, Dashuruesit të Njerëzimit, dhe i sjell Romës jo një mallkim, por ungjillin, duke dhënë vetë jetën e tij për këtë.) Një mësim ndërtues për të rinjtë nga shëmbëlltyra e djalit plangprishës Dhe më i vogli i tha babait të tij: Atë, më jep një pjesë të denjë të pasurisë (Luka 15:12). Shëmbëlltyra e djalit plangprishës përmban mësimin më mësimor për një të ri. Në të vërtetë, te djali plangprishës shohim karakterin e plotë të rinisë së fluturuar: mendjelehtësi, pamendim, pasion për pavarësi - me një fjalë, gjithçka që zakonisht karakterizon shumicën e të rinjve. Djali më i vogël u rrit në shtëpinë e prindërve të tij. Pasi kishte arritur vitet e adoleshencës, ai tashmë ëndërronte që shtëpia e prindërve të tij ishte shumë e vogël për të. Atij i dukej e pakëndshme të jetonte nën udhëheqjen e babait dhe mbikëqyrjen e nënës së tij; donte të imitonte shokët e tij, të cilët kënaqeshin me kënaqësitë e zhurmshme të botës. "Unë jam, - arsyeton ai, "trashëgimtari i një pasurie të pasur. A nuk do të ishte më mirë sikur të merrja pjesën time tani? Unë mund ta menaxhoj pasurinë time ndryshe nga mënyra se si e menaxhon babai im." Dhe i riu joserioz u tërhoq nga shkëlqimi mashtrues i kënaqësive të botës dhe vendosi të hiqte zgjedhën e bindjes, vendosi të linte shtëpinë e prindërve të tij. A nuk janë motive të ngjashme që detyrojnë shumë edhe tani të largohen, nëse jo nga shtëpia e prindërve të tyre tokësorë, atëherë nga shtëpia e Atit Qiellor, domethënë t'i lënë bindjen Kishës së Shenjtë? Zgjedha e Krishtit duket e vështirë për mendjet e papjekura dhe urdhërimet e Tij të rënda. Ata mendojnë se nuk ka nevojë të veçantë për të vëzhguar atë që Perëndia dhe Kisha e Tij e Shenjtë na urdhëron. Ata mund t'i shërbejnë, u duket atyre, Zotit dhe të mos heqin dorë nga shërbimi i botës. "Ne," thonë ata, "jemi tashmë mjaft të fortë për t'u rezistuar tundimeve dhe joshjeve katastrofike. Ne vetë mund t'i përmbahemi fort të vërtetës dhe doktrinës së shëndoshë. Le të përmirësojmë mendjet tona me informacione të shumëanshme! Lëreni neve të forcojmë vullnetin tonë në mes të tundimeve dhe joshjeve! Dhe le të binden ndjenjat tona nga përvoja e poshtërsisë!" Si janë më të mira dëshira të tilla se kërkesa e nxituar që djali më i vogël i bëri babait të tij: Baba, më jep një pjesë të denjë të pasurisë? Dhe kështu i riu joserioz pushon së dëgjuari urdhërimet dhe sugjerimet e Kishës së Shenjtë. Ai ndalon së studiuari fjalën e Zotit dhe mësimet e etërve të shenjtë, por i anon veshët nga mençuria e mësuesve të rremë dhe vret orët më të mira të jetës së tij në këto studime. Ai fillon të vizitojë kishat e Perëndisë më rrallë ose qëndron në to pa vëmendje dhe pa mendje. Nuk e gjen rastin të praktikojë me zell devotshmërinë dhe të praktikojë virtytin, sepse pjesën më të madhe të kohës e kalon duke ndjekur shfaqje, argëtime publike etj.. Me një fjalë, çdo ditë e më shumë i përkushtohet botës dhe më në fund tërhiqet në një vend të largët. Çfarë çon një distancë e tillë nga Kisha e Shenjtë? Për më tepër, çfarë çoi largimi i djalit plangprishës nga shtëpia e prindërve të tij? Të rinjtë mendjelehtë shumë shpejt humbasin forcën dhe aftësitë e mrekullueshme të shpirtit dhe trupit dhe shkatërrojnë gjithçka që kanë bërë mirë për kohën dhe përjetësinë. Ndërkohë, në atë vend ka një zi të fortë buke (Luka 15:14); janë zbrazëtia dhe pakënaqësia - pasojat e nevojshme të kënaqësive të zhurmshme; ka një etje për kënaqësi, e cila intensifikohet edhe më shumë nga ngopja e pasioneve të egra dhe më në fund bëhet e pangopur. Dhe sa herë ndodh që një paqedashës fatkeq, për të kënaqur pasionet e tij, u drejtohet veprimtarive të ulëta dhe të turpshme, të cilat nuk e sjellin pranë vetes, si djali plangprishës, dhe nuk e kthejnë në rrugën e shpëtimit, por e plotësojnë shkatërrimin e tij, të përkohshëm dhe të përjetshëm! Sot është Java e Gjykimit të Fundit dhe është e natyrshme që ne të flasim për Gjykimin e Fundit dhe për shenjat e fundit të botës. Askush nuk e di atë ditë, vetëm Zoti Atë e di, por shenjat e afrimit të saj jepen si në Ungjill ashtu edhe në Zbulesën e Shën Apostullit Gjon Teologu. Zbulesa flet për ngjarjet e fundit të botës dhe Gjykimit të Fundit kryesisht në imazhe dhe në fshehtësi, por etërit e shenjtë e shpjeguan atë, dhe ekziston një traditë e vërtetë kishtare, e cila na tregon si për shenjat e fundit të botës që po afrohet, ashtu edhe për Gjykimin e Fundit. Para përfundimit të jetës tokësore do të ketë trazira, luftëra, grindje civile, zi buke dhe tërmete. Njerëzit do të vuajnë nga frika, do të shuhen nga pritja e fatkeqësive (Luka 21:26). Nuk do të ketë jetë, asnjë gëzim të jetës, por një gjendje e dhimbshme largimi nga jeta. Por do të ketë një rënie jo vetëm nga jeta, por edhe nga besimi, dhe kur të vijë Biri i njeriut, a do të gjejë besim në tokë? (Luka 18:8). Njerëzit do të bëhen krenarë, mosmirënjohës, duke mohuar Ligjin Hyjnor: së bashku me largimin nga jeta do të ketë një varfërim të jetës morale. Do të ketë një varfërim të së mirës dhe një rritje të së keqes. Për këtë kohë flet St. Apostulli Gjon Teologu në krijimin e tij të frymëzuar, të quajtur Zbulesa. Ai vetë thotë se "ishte në Frymë"; kjo do të thotë se Vetë Fryma e Shenjtë ishte në të kur fatet e Kishës dhe të botës iu zbuluan atij në imazhe të ndryshme, dhe për këtë arsye kjo është Revelacioni i Zotit. Ai përfaqëson fatin e Kishës në imazhin e një gruaje që fshihej në shkretëtirë në ato ditë: ajo nuk shfaqet në jetë, si tani në Rusi. Në jetë, ato forca që po përgatisin shfaqjen e Antikrishtit do të kenë një rëndësi udhëzuese. Antikrishti do të jetë një njeri, dhe jo djalli i mishëruar. "Anti" është një fjalë që do të thotë "i vjetër" ose do të thotë "në vend të" ose "kundër". Ai person dëshiron të jetë në vend të Krishtit, të zërë vendin e Tij dhe të ketë atë që Krishti duhet të kishte. Ai dëshiron të ketë të njëjtin hijeshi dhe fuqi mbi të gjithë botën. Dhe ai do ta marrë atë fuqi përpara shkatërrimit të tij dhe të gjithë botës. Ai do të ketë një ndihmës, një magjistar, i cili, me fuqinë e mrekullive të rreme, do të kryejë vullnetin e tij dhe do të vrasë ata që nuk e njohin fuqinë e Antikrishtit. Para vdekjes së Antikrishtit do të shfaqen dy njerëz të drejtë që do ta denoncojnë atë. Magjistari do t'i vrasë dhe trupat e tyre do të qëndrojnë të pavarrosur për tre ditë dhe do të ketë gëzim të jashtëzakonshëm të Antikrishtit dhe të gjithë shërbëtorëve të tij, dhe papritmas ata të drejtë do të ringjallen dhe e gjithë ushtria e Antikrishtit do të jetë në konfuzion, tmerr dhe vetë Antikrishti do të bjerë papritur i vdekur nga Fryma, i vrarë nga fuqia. Por çfarë dihet për njeriun-antikrisht? Origjina e tij e saktë nuk dihet. Babai është plotësisht i panjohur, dhe nëna është një vajzë e keqe imagjinare. Ai do të jetë një jude nga fisi i Danit. Ka një tregues për këtë në faktin se Jakobi, duke vdekur, tha se ai [Dani] në pasardhësit e tij [do të jetë] “një gjarpër gjatë rrugës, i cili do të godasë kalin dhe më pas kalorësi do të bjerë prapa” [Zan. 49:17; korsi Shën Gjonit]. Ky është një tregues figurativ se ai do të veprojë me dinakëri dhe të keqe. Gjon Teologu në Zbulesën flet për shpëtimin e bijve të Izraelit, se para fundit të botës shumë hebrenj do të kthehen te Krishti, por fisi i Danit nuk është në listën e fiseve që shpëtohen. Antikrishti do të jetë shumë i zgjuar dhe i talentuar me aftësinë për t'u marrë me njerëzit. Ai do të jetë simpatik dhe i dashur. Filozofi Vladimir Solovyov punoi shumë për të imagjinuar ardhjen dhe personalitetin e Antikrishtit. Ai përdori me kujdes të gjitha materialet për atë çështje, jo vetëm patristike, por edhe myslimane, dhe zhvilloi një pamje kaq të gjallë. Para ardhjes së Antikrishtit, bota tashmë po përgatitet për shfaqjen e tij. "Misteri është tashmë në veprim", dhe forcat që përgatitin pamjen e tij po luftojnë kryesisht kundër pushtetit legjitim mbretëror. Apostulli i Shenjtë Gjon thotë se Antikrishti nuk mund të shfaqet derisa të hiqet ai që e frenon (2 Thesalonikasve 2:7). Gjon Chrysostom shpjegon se ai që mban është autoriteti legjitim i devotshëm 539. Një fuqi e tillë lufton të keqen. “Misteri” që vepron në botë nuk e dëshiron këtë, nuk dëshiron të luftojë të keqen me fuqinë e pushtetit; përkundrazi, ajo dëshiron fuqinë e paligjshmërisë dhe kur ta arrijë këtë, atëherë asgjë nuk do ta pengojë shfaqjen e Antikrishtit. Ai jo vetëm që do të jetë i zgjuar dhe simpatik, ai do të jetë i dhembshur, do të bëjë mëshirë dhe mirësi për të forcuar fuqinë e tij. Dhe kur ta forcojë aq shumë sa ta njohë e gjithë bota, atëherë ai do të zbulojë fytyrën e tij. Ai do të zgjedhë Jeruzalemin si kryeqytetin e tij, sepse ishte këtu që Shpëtimtari zbuloi mësimin hyjnor dhe Personalitetin e Tij dhe e gjithë bota u thirr në lumturinë e mirësisë dhe shpëtimit. Por bota nuk e pranoi Krishtin dhe e kryqëzoi në Jeruzalem, dhe nën Antikrishtin, Jeruzalemi do të bëhet kryeqyteti i botës, i cili njohu fuqinë e Antikrishtit. Pasi të ketë arritur majat e fuqisë, Antikrishti do të kërkojë nga njerëzit njohjen se ai ka arritur atë që asnjë fuqi tokësore ose askush nuk mund ta arrinte, dhe do të kërkojë adhurimin e vetvetes si një qenie më e lartë, si një zot. Vladimir Solovyov e përshkruan mirë natyrën e aktiviteteve të tij si sundimtar suprem. Ai do të bëjë diçka të këndshme për të gjithë, me kusht që të njihet fuqia e tij supreme. Ai do të ofrojë mundësinë për jetën e Kishës, do ta lejojë atë të adhurojë, do të premtojë ndërtimin e kishave të bukura, në varësi të njohjes së tij si një "qenie supreme" dhe adhurimit të tij. Ai do të ketë një urrejtje personale ndaj Krishtit. Ai do të jetojë me këtë urrejtje dhe do të gëzohet në braktisjen e njerëzve nga Krishti dhe Kisha. Do të ketë një largim masiv nga besimi dhe shumë peshkopë do të tradhtojnë besimin e tyre dhe do të tregojnë pozicionin e shkëlqyer të Kishës si justifikim. Kërkimi i një kompromisi do të jetë një humor karakteristik i njerëzve. Drejtpërdrejtësia e rrëfimit do të zhduket. Njerëzit do të justifikojnë në mënyrë delikate rënien e tyre dhe e keqja e butë do të mbështesë një humor të tillë të përgjithshëm dhe njerëzit do të kenë aftësinë e devijimit nga e vërteta dhe ëmbëlsia e kompromisit dhe mëkatit. Antikrishti do t'u lejojë njerëzve gjithçka, përderisa ata "të bien dhe të përkulen para tij". Ky nuk është një qëndrim i ri ndaj njerëzve: perandorët romakë ishin gjithashtu të gatshëm t'u jepnin lirinë të krishterëve, vetëm sikur të njihnin hyjninë e tyre dhe hyjninë e fuqisë së tyre supreme, dhe ata i torturuan të krishterët vetëm sepse ata rrëfenin [urdhërimin që u dha]: Adhuroni Perëndinë tuaj dhe shërbejini vetëm Atij (Mateu 4:9). E gjithë bota do t'i nënshtrohet atij dhe atëherë ai do të zbulojë fytyrën e urrejtjes së tij ndaj Krishtit dhe Krishterimit. Shën Gjon Teologu thotë se të gjithë ata që e adhurojnë do të kenë një shenjë në ballë dhe në dorën e djathtë. Nuk dihet nëse kjo do të jetë vërtet një shenjë në trup apo një shprehje figurative e faktit që me mendjet e tyre njerëzit do të njohin nevojën për të adhuruar Antikrishtin dhe vullneti i tyre do t'i nënshtrohet plotësisht atij. Gjatë një nënshtrimi të tillë të plotë – me vullnet dhe vetëdije – të gjithë botës, dy të drejtët e përmendur do të shfaqen dhe do të predikojnë pa frikë besimin dhe do ta denoncojnë Antikrishtin. Shkrimi i Shenjtë thotë se para ardhjes së Shpëtimtarit do të shfaqen dy llamba, dy ullinj që digjen (Zbul. 11:4), dy njerëz të drejtë. Ata do të vriten nga Antikrishti me ndihmën e një magjistari. Kush janë këta njerëz të drejtë? Sipas traditës së kishës, ka dy njerëz të drejtë që nuk e shijuan vdekjen: profeti Elia dhe profeti Enoku. Ekziston një profeci që këta njerëz të drejtë që nuk e kanë shijuar vdekjen do ta shijojnë atë për tri ditë dhe pas tri ditësh do të ringjallen. Vdekja e tyre do të jetë një gëzim i madh për Antikrishtin dhe shërbëtorët e tij. Ngritja e tyre [nga të vdekurit] në tri ditë do t'i çojë ata në tmerr, frikë, konfuzion të papërshkrueshëm. Aty do të përfundojë bota. Apostulli Pjetër thotë se bota e parë u krijua nga uji dhe u zhduk nga uji. "Jashtë ujit" është një imazh i kaosit të masës fizike dhe "të zhdukur nga uji" [që do të thotë] uji i përmbytjes. “Por tani bota po ruhet për zjarrin” (shih: 2 Pjet. 3:5–7). Toka dhe të gjitha veprat mbi të do të digjen (2 Pjet. 3:10). Të gjithë elementët do të ndizen. Kjo botë e tanishme do të zhduket në një çast. Gjithçka do të ndryshojë në një çast. Dhe do të shfaqet shenja e Birit të Perëndisë - domethënë shenja e Kryqit. E gjithë bota, e cila lirisht iu nënshtrua Antikrishtit, do të qajë. Ka mbaruar. Antikrishti është vrarë. Fundi i mbretërisë së tij, lufta me Krishtin. Fundi dhe përgjegjësia për gjithë jetën, përgjigja ndaj Zotit të Vërtetë. Atëherë Arka e Besëlidhjes do të shfaqet nga malet e Palestinës, - profeti Jeremia fshehu Arkën dhe të Shenjtën. Zjarr në një pus të thellë. Kur u mor uji nga ai pus, filloi të digjej. Por vetë Arka nuk u gjet. Kur ne tani shikojmë jetën, ata që mund të shohin shohin se gjithçka që ishte parashikuar për fundin e botës po përmbushet. Kush është ky njeri - Antikrishti? Shën Gjon Teologu në mënyrë figurative e jep emrin e tij si [numri] 666, por të gjitha përpjekjet për të kuptuar këtë emërtim ishin të kota. Jeta e botës moderne na jep një koncept mjaft të qartë për mundësinë e djegies së botës, kur të gjithë elementët do të digjen (2 Pjet. 3:10). Ky koncept na është dhënë nga zbërthimi i atomit. Fundi i botës nuk nënkupton shkatërrimin e saj, por ndryshimin e saj. Gjithçka do të ndryshojë papritur, sa hap e mbyll sytë. Të vdekurit do të ringjallen në trupa të rinj - të tyre, por të rinovuar, ashtu siç u ringjall Shpëtimtari në trupin e Tij. Mbante gjurmë plagësh nga gozhdët dhe shtizat, por kishte veti të reja dhe në këtë kuptim ishte një trup i ri. Nuk është e qartë nëse ky do të jetë një trup krejtësisht i ri apo ai për të cilin është krijuar njeriu. Dhe Zoti do të shfaqet me lavdi mbi një re. Si do ta shohim? Vizioni shpirtëror. Dhe tani, pas vdekjes, njerëzit e drejtë shohin atë që njerëzit e tjerë rreth tyre nuk e shohin. Bori do të tingëllojë fuqishëm dhe me zë të lartë. Ata do t'i binin borisë në shpirtra dhe ndërgjegje. Gjithçka do të bëhet e qartë në ndërgjegjen njerëzore. Profeti Daniel, duke folur për Gjykimin e Fundit, tregon se Gjykatësi i Vjetër [ulet] në fron dhe përballë tij është një lumë zjarri (shih: Dan. 7:9, 10). Zjarri është një element pastrues. Zjarri e konsumon mëkatin, e djeg atë dhe mjerë, nëse mëkati është i natyrshëm për vetë personin, atëherë ai e djeg vetë personin. Ai zjarr do të ndizet brenda njeriut: kur të shohin Kryqin, disa do të gëzohen, ndërsa të tjerët do të bien në dëshpërim, konfuzion dhe tmerr. Pra, njerëzit do të ndahen menjëherë: në përshkrimin ungjillor të [qëndrimit] përpara Gjykatësit, disa qëndrojnë djathtas, të tjerët majtas: ata u ndanë nga vetëdija e tyre e brendshme. Vetë gjendja e shpirtit të një personi e hedh atë në një drejtim ose në një tjetër, në të djathtë ose në të majtë. Sa më me vetëdije dhe këmbëngulje një person të përpiqet për Zotin në jetën e tij, aq më i madh do të jetë gëzimi i tij kur të dëgjojë fjalët: “Ejani tek unë, i bekuar” (shih: Mat. 25:34) dhe anasjelltas, të njëjtat fjalë do të shkaktojnë një zjarr tmerri dhe mundimi tek ata që nuk e donin Atë, u shmangën ose u grindën gjatë jetës së tyre. Aktgjykimi i Fundit nuk njeh dëshmitarë apo procesverbale. Gjithçka është shkruar në shpirtrat e njerëzve dhe këto shënime, këta "libra" zbulohen. Gjithçka bëhet e qartë për të gjithë, dhe gjendja e shpirtit të një personi përcakton nëse ai është i djathtë apo i majtë. Disa shkojnë me gëzim, të tjerë në tmerr. Kur të hapen "librat", do të bëhet e qartë për të gjithë se rrënjët e të gjitha veseve janë në shpirtin e njeriut. Këtu është një pijanec, një kurvar; kur trupi të vdesë, dikush do të mendojë se ka vdekur edhe mëkati. Jo, kishte një prirje në shpirt dhe mëkati ishte i ëmbël për shpirtin. Dhe nëse ajo nuk u pendua për atë mëkat, nuk u çlirua prej tij, ajo do të vijë në Gjykimin e Fundit me të njëjtën dëshirë për ëmbëlsinë e mëkatit dhe nuk do ta plotësojë kurrë dëshirën e saj. Ai do të përmbajë vuajtjen e urrejtjes dhe ligësisë. Ky është një shtet ferr. "Gehena e zjarrit" është një zjarr i brendshëm, një flakë vesi, një flakë dobësie dhe ligësie, dhe do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh (Mateu 8:12) e ligësisë së pafuqishme. Dyert e pendimit po hapen dhe Kreshma fillon. Ai përsëritet çdo vit dhe çdo herë do të na sjellë përfitime të mëdha nëse e zbatojmë siç duhet. Kreshma e Madhe është përgatitja për jetën e ardhshme, dhe menjëherë përgatitja për Ringjalljen e Ndritshme. Ashtu siç ndërtohet një shkallë në një ndërtesë të lartë në mënyrë që shkallët të mund të përdoren lehtësisht për t'u ngjitur në lartësinë e ndërtesës, ashtu edhe ditët e ndryshme të vitit janë shkallë për ngjitjen dhe ngjitjen tonë shpirtërore. Këto përfshijnë veçanërisht ditët e Kreshmës së Madhe dhe të Pashkëve të Shenjta. Gjatë Kreshmës së Madhe ne pastrojmë ndyrësinë mëkatare dhe në Pashkën e Shenjtë ndjejmë lumturinë e Mbretërisë së Krishtit që po vjen. Kur ngjiten në një mal të lartë, ata përpiqen të çlirohen nga çdo peshë shtesë. Sa më pak të jetë i ngarkuar dikush, aq më lehtë është për të të ngjitet dhe aq më lart mund të ngrihet. Pra, për t'u ngritur shpirtërisht, para së gjithash duhet të lirohesh nga barra e mëkatit. Ai largohet prej nesh me anë të pendimit me kushtin e domosdoshëm që ne vetë të largojmë çdo armiqësi nga vetja dhe të falim këdo që e konsiderojmë fajtor për ne. Të pastruar dhe të falur nga Zoti, ne më pas takojmë Ringjalljen e Ndritshme të Krishtit. Cila është dhurata më e çmuar e Perëndisë që marrim atëherë, e cila është përfundimi i veprës sonë të Kreshmës? Himni i parë, i cili fillon këndimin e përditshëm të sticherës së Kreshmës, na tregon për këtë: "Dhe Qengji i Perëndisë na jepet si ushqim, në natën e shenjtë dhe të ndritur të Ringjalljes, therja e sjellë për hirin tonë, të cilën dishepulli e hëngri në mbrëmjen e sakramentit në ditën e shenjtë" [sticher], në mbrëmje. Bashkësia e Trupit dhe Gjakut të Krishtit të Ngjallur në jetën e përjetshme është qëllimi i Rrëshajëve të Shenjtë. Ata marrin kungim jo vetëm në Pashkë. Përkundrazi, kungimi duhet të bëhet me ata që agjëruan, rrëfyen dhe morën kungim gjatë Kreshmës së Madhe të Pashkëve. Para vetë Pashkëve nuk ka mundësi për të rrëfyer gjithçka mirë; koha dhe priftërinjtë janë të zënë me shërbime pasionante. Ju duhet të përgatiteni për këtë paraprakisht. Çdo kungim i Mistereve të Krishtit është një bashkim me Vetë Krishtin dhe është shpëtimtar për ne. Pse i kushtohet kaq rëndësi kungimit në natën e Pashkëve të Shenjtë dhe pse jemi thirrur të gjithë për këtë? Sidomos atëherë është e mundur që ne të përjetojmë Mbretërinë e Krishtit. Sidomos atëherë ne ndriçohemi nga Drita e Përjetshme dhe forcohemi për ngjitje shpirtërore. Është një dhuratë e pazëvendësueshme e Krishtit, një e mirë e pakrahasueshme. Askush të mos ia privojë vetes këtë gëzim dhe, në vend të kungimit natën e Pashkëve, mos nxitoni të shijoni mishin dhe ushqimet e tjera. Kungimi i Mistereve të Shenjta më pas na përgatit për një vakt në Mbretërinë e përjetshme të Perëndisë. Hapi dyert e pendimit, Jetëdhënës 540 Të pendohesh, të ndryshosh brenda, të rilindësh është e vështirë. Ju keni nevojë për vetëdije për nevojën për ndryshim, një dëshirë për të dhe keni nevojë për ndihmë plot hirin. Sa më me vetëdije dhe vendosmëri të fillojmë pendimin, sa më gjerë t'i hapim dyert e shpirtit, aq më me sukses e arrijmë qëllimin tonë. Një shembull i një rilindjeje të tillë të plotë është Shën Maria e Egjiptit, një mëkatare e njohur në të gjithë Aleksandrinë që nga fëmijëria. Ku mblidhen njerëzit, atje ajo është për mëkat. Këtu ajo është në mesin e pelegrinëve që shkojnë në Jeruzalem, por jo për hir të Zotit, por për hir të argëtimit dhe mëkatit dhe me sjelljen e saj i ngatërron të gjithë. Pelegrinët shkojnë në kishë dhe ajo është me ta. Të gjithë hyjnë, por ajo nuk mund të hyjë dhe për herë të parë në jetë është në siklet. Por ajo lufton me atë ndjenjë dhe përpiqet të futet me forcë në kishë, por më kot: e lidhur nga një jetë mëkatare, ajo nuk mund të hyjë në Kishën e Shenjtë. Pastaj në shpirt i hyn turpi për veten, për jetën e saj. E hutuar, ajo lutet për herë të parë në pendim përpara ikonës së Nënës së Zotit dhe Virgjëresha Më e Shenjtë, Më e Pastër, ia hap dyert e kishës. Të nesërmen në mëngjes ajo është në liturgji dhe pas kungimit të Mistereve të Shenjta, direkt nga kisha, pasi ka blerë tre bukë gjatë rrugës, shkon në shkretëtirë. Shumë vite më vonë, murgu Zosima e gjeti atë. Ajo i tregoi atij për jetën e saj dhe për mundimin e luftës me mëkatin dhe rilindjen. Ato mundime ishin aq të rënda, sulmet e tundimit ishin aq të shpejta, sa ajo rrihte në tokë. Pastaj erdhën ditë paqeje dhe drite. Tani është e lehtë për të. Ajo i kërkon murgut Zosima që të vijë tek ajo pas një viti dhe ta kungojë. Ai erdhi dhe e pa atë përtej lumit. Ajo shkoi përtej ujit tek ai, mori kungimin dhe i kërkoi të vinte përsëri pas një viti. Ai erdhi dhe e gjeti të vdekur dhe pranë kufomës ishte shkruar dita kur murgu Zosima e dha kungimin një vit më parë. Ky është një shembull i një vendosmërie të shpejtë për të ndryshuar jetën dhe pendimin, intensitetin e luftës kundër mëkateve. Ky është një shembull i pastrimit dhe rilindjes. "Hapi dyert e pendimit, o Jetëdhënës". Hapi dyert e pendimit, Jetëdhënës Pendimi shprehet me fjalën greke metanoia. Në një kuptim të mirëfilltë, kjo do të thotë të ndryshoni mendjen tuaj, mençurinë tuaj. Me fjalë të tjera, pendimi është një ndryshim në disponimin e dikujt, në mënyrën e të menduarit, një ndryshim në një person brenda vetes. Pendimi është një rishikim i pikëpamjeve të dikujt, një ndryshim në jetën e dikujt. Si mund të ndodhë? Ashtu si kur një dhomë e errët në të cilën ndodhet një person ndriçohet nga rrezet e diellit: ndërsa ai e shikonte dhomën në errësirë, atij iu duk në një formë: ai nuk pa shumë nga ajo që ishte atje dhe as që e imagjinonte se ishte atje. Shumë gjëra i dukeshin krejtësisht ndryshe nga sa ishin në të vërtetë. Duhej të lëvizte me kujdes sepse nuk e dinte se ku ishin pengesat. Por dhoma u bë e ndritshme, ai sheh gjithçka qartë dhe lëviz lirshëm. E njëjta gjë ndodh në jetën shpirtërore. Kur jemi të zhytur në mëkate dhe mendja jonë është e zënë vetëm me shqetësimet e përditshme, ne nuk e vërejmë gjendjen e shpirtit tonë. Jemi indiferentë ndaj asaj se si jemi brenda dhe vazhdimisht ndjekim rrugën e gabuar pa e vërejtur vetë. Por tani një rreze e Dritës së Perëndisë depërton në shpirtin tonë. Sa papastërti do të shohim brenda vetes atëherë! Sa të pavërteta, sa gënjeshtra! Sa të shëmtuara do të dalin veprime që i kemi imagjinuar të bukura. Do të na bëhet e qartë se po shkojmë në rrugën e gabuar. Na bëhet e qartë se cila rrugë është e saktë. Nëse më pas e kuptojmë parëndësinë tonë shpirtërore, mëkatin tonë dhe dëshirojmë sinqerisht korrigjimin tonë, ne jemi afër shpëtimit. Nga thellësia e shpirtit t'i thërrasim Zotit: "Ki mëshirë për mua, o Zot, ki mëshirë sipas mëshirës Tënde!", "Më fal dhe më shpëto!", "Më jep të shoh mëkatet e mia dhe të mos dënoj vëllanë tim!" Në fillim të Kreshmës, le të nxitojmë t'i falim njëri-tjetrit të gjitha pikëllimet dhe fyerjet. Le të dëgjojmë gjithmonë fjalët e Ungjillit të Ringjalljes së Falur: Nëse ia fal një personi mëkatet e tij, Ati juaj Qiellor do t'ju falë gjithashtu; Nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja (Mateu 6:14–15). Le të agjërojmë me një agjërim të këndshëm 541 Ka ardhur koha që ne të përgatitemi për jetën e përjetshme, koha për të takuar Zotin që po vjen përsëri në tokë. Kisha na bën thirrje të gjithëve të kujtojmë se përveç shqetësimeve dhe punëve të përditshme tokësore, ekziston edhe jeta e përjetshme, që të gjithë jemi thirrur ta jetojmë përjetësisht. Cila duhet të jetë përgatitja? Në pastrimin e shpirtit dhe abstinencën e mishit. "Raca demonike," tha Krishti, "mund të mposhtet vetëm me agjërim dhe lutje" (shih: Mateu 17:21). Prandaj, para së gjithash nevojitet lutja. Kreshma e Madhe është një shërbim më i gjatë dhe lutjet përfshijnë lutje të vazhdueshme për faljen e mëkateve. Por përveç namazit nevojitet edhe agjërimi. Agjërimi është si një flijim për Zotin nga trupi ynë. Çfarë do të thotë fjala "agjërim"? Ne e dimë se një post do të thotë një pozicion i lartë në shërbimin civil dhe një vend ku qëndron një roje. Si burrështetasi i lartë dhe veçanërisht rojtari në roje duhet të vëzhgojnë me vigjilencë gjithçka që ndodh, në mënyrë që asgjë të mos ndodhë në dëm të asaj që i është besuar. Pra, agjërimi ynë është ruajtja e shpirtit. Agjërimi është vëzhgim i kujdesshëm në mënyrë që asgjë të mos e dëmtojë shpirtin tonë. Agjërimi është vëzhgimi i mendimeve, mbrojtja e shikimit nga pamjet e dëmshme, dëgjimi nga bisedat që dëmtojnë shpirtin, gjuha nga fjalët e ndyra dhe boshe, buzët nga ushqimi i papërshtatshëm. Koha e agjërimit është një kohë kur e gjithë vëmendja jonë duhet t'i kushtohet përfundimit të pashmangshëm të jetës tokësore për të gjithë dhe Gjykimit të Fundit të pashmangshëm. Agjërimi është veçanërisht frenimi i vullnetit të njeriut. Rojtari, duke qëndruar në detyrë, nuk ka vullnetin e tij. Ai duhet të bëjë pikërisht atë që i thuhet të bëjë, të mos lejojë të ndodhë asgjë që nuk duhet të ndodhë, të mos lejojë askënd që nuk ka të drejtë të hyjë. Po kështu, kur agjërojmë, nuk duhet të agjërojmë si të dojë dikush, por siç na tregon Kisha. Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë, tha Krishti (Mateu 16:18). Kisha u krijua nga Krishti në tokë për këtë qëllim, që ajo t'i çonte njerëzit nga toka në qiell. Dëgjoni, fëmijë të Kishës, zëri i saj është si zëri i Perëndisë, sepse ajo drejtohet nga Biri i Perëndisë dhe drejtohet nga Fryma e Shenjtë. Ajo që kërkohet nga secili është dëshira për të përmbushur atë që ka shkruar dhe përpjekja për ta bërë atë me lutje, Zoti e ndihmoftë. Dhe kushdo që nuk është në gjendje të përmbushë gjithçka sipas rregullave ose nuk i njeh [rregullat], le t'u drejtohet priftërinjve, të cilët janë caktuar për të udhëhequr kopenë, duke i udhëhequr në rrugën e shpëtimit. Krishterimi Ortodoks Menjëherë pasi mësimi i Krishtit filloi të përhapet midis paganëve, ata që besuan në Krishtin dhe u bënë ndjekës të Tij filluan të quheshin të krishterë në Antioki. Fjala "i krishterë" tregonte se ai që mbante atë emër i ishte përkushtuar Krishtit, i përkiste Atij me zemër dhe ndoqi mësimet e Tij. Emri "i krishterë", i cili përcaktoi mirë thelbin e ndjekësve të Krishtit, ishte për zemrat e tyre dhe duke i quajtur ata të krishterë nga Antiokia u përhap shpejt kudo. Të krishterët e vlerësuan atë emër, duke qenë të lumtur që e quanin veten me emrin e Mësuesit dhe Zotit të tyre të dashur. Shpesh, kur i pyesnin se si quheshin, të krishterët përgjigjeshin se emri i tyre ishte "i krishterë". Judenjtë dhe paganët gjithashtu filluan t'i thërrasin me atë emër, duke ndërthurur me të gjithë ligësinë dhe urrejtjen që ata frynë kundër Krishtit. "Nga jeni, cili është emri dhe patronimi juaj?" pyet torturuesi Latronian i presbiterit të moshuar Epiktetus dhe dishepullit të tij të ri Astion (7 korrik). “Ne jemi të krishterë dhe kemi lindur nga prindër të krishterë”, përgjigjen ata. "Nuk po ju pyes për këtë, më tregoni emrat tuaj, unë e di fenë tuaj," thotë torturuesi. “Ne jemi të krishterë: ne adhurojmë Zotin tonë të vetëm Jezu Krisht dhe i urrejmë idhujt”, vazhdojnë martirët e shenjtë. Munduesi urdhëron t'i rrahin, t'i dobësojnë me kthetra hekuri, t'i përvëlojnë me pishtarë të ndezur, por asgjë nuk dëgjohej prej tyre përveç: "Ne jemi të krishterë, u bëftë në ne vullneti i Zotit, Perëndisë tonë". Kjo i bën një përshtypje të tillë njërit prej paganëve, Vigilantius, sa për tre ditë ai përsërit vazhdimisht në mendje fjalët që dëgjoi nga martirët, dhe në ditën e katërt ai deklaron para të gjithëve: "Unë jam i krishterë" - dhe merr pagëzimin e shenjtë. Pas kësaj, shenjtorët Epiktet dhe Astion iu nënshtruan shumë mundimeve, por ata nuk pushuan së rrëfyeri: "Ne jemi të krishterë" - dhe, pasi pranuan martirizimin me prerjen e kokës me shpatë, ata u nisën te Krishti, të Cilin e donin dhe për të cilin vuajtën. Megjithatë, pavarësisht se sa i vlefshëm ishte emri i tyre për të krishterët, menjëherë pas fillimit të krishterimit ai shpesh filloi të mos korrespondonte me përmbajtjen e tij. U shfaqën njerëz që, duke e quajtur veten të krishterë, nuk ishin të Krishtit në frymë. Vetë Krishti foli edhe për ta: Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit; por bëni vullnetin e Atit tim që është në qiej (Mateu 7:21). Madje, Krishti parashikoi se shumë do të pretendonin të ishin Vetë, duke e quajtur veten me emrin e Tij. Sepse shumë do të vijnë në emrin tim, duke thënë: Unë jam Krishti (Mateu 24:5). Apostujt, në letrat e tyre të frymëzuara, theksuan se bartësit e rremë të emrit të Krishtit ishin shfaqur tashmë në kohën e tyre dhe paralajmëruan kundër çdo komunikimi me ta. Siç dëgjuat se po vinte Antikrishti dhe tani kishte shumë Antikrishtë... Ajo u largua prej nesh, por nuk u çmend prej nesh (1 Gjonit 2:18-19), shkruan Shën Ungjilltari Gjon Teologu. Duke i udhëzuar dishepujt të shmangin në çdo mënyrë të mundshme mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet për çështje që nuk kanë rëndësi për shpëtimin (shih: 1 Kor. 1:10-14), apostujt në të njëjtën kohë i urdhëruan ata që të shmangin plotësisht ata që nuk sjellin mësim të vërtetë. Ata vunë në dukje se një shërbëtor i vërtetë i Perëndisë nuk njihet me emër, por nga besimi dhe veprat e tij (shih: Rom. 2:17–29), pasi nëse emri nuk përputhet me ta, është i rremë. Vetë Zoti në Zbulesën dhënë Shën Gjon Teologut, foli kërcënues për ata që përvetësuan rrejshëm emrin e pasuesve të Dhjatës së Vjetër: ... thonë për veten e tyre se janë hebrenj, por nuk janë, por sinagoga e Satanait (Zbul. 2:9). Po kështu, një i krishterë në kuptimin e ngushtë është vetëm ai që pohon mësimin e vërtetë të Krishtit dhe jeton sipas tij. Ne mbetëm pa Krishtin, ramë nga hiri (Gal. 5:4), shkruan Shën Apostulli Pal për ata që shtrembërojnë mësimin e vërtetë. Shumë keqbërës të tillë të besimit të vërtetë, të cilët vazhduan të mbanin në mënyrë të rreme emrin "të krishterë", jetuan gjatë kohës së apostujve dhe akoma më shumë u shfaqën në shekujt pasardhës. Në ndryshim nga të krishterët e tillë të rremë, ata që pohonin besimin e vërtetë filluan të quheshin ortodoksë, sepse krishterimi i vërtetë qëndron në lavdërimin e Zotit me jetën e dikujt. Kështu le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj që është në qiej, urdhëron Krishti (Mateu 5:16). Është e mundur të lavdërojmë Zotin me jetën tonë vetëm kur kemi besimin e duhur dhe e shprehim këtë besim në atë që është vërtet e vërtetë me fjalë dhe vepra. Prandaj, ortodoks në kuptimin real është ai që shpall të drejtën, pra të vërtetën, besimin dhe jeton sipas saj. Duke e quajtur besimin tonë ortodoks, ne e dallojmë atë nga krishterimi i rremë dhe duke e quajtur veten tonë ortodoks, tregojmë se besimi ynë është krishterim i vërtetë, i vërtetë dhe i padëmtuar dhe detyra jonë është të zbatojmë me përpikëri mësimet e tij. Dhe se Ortodoksia nuk e mban më kot atë emër, por është një e vërtetë e vërtetë që përjashton mundësinë e ekzistencës së ndonjë të vërtete tjetër, dhe se Kisha Ortodokse është pikërisht ajo për të cilën Krishti tha: Unë do të ndërtoj kishën time dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj (Mateu 16:18), kjo dëshmohet dhe vërtetohet se Kisha nuk u gjet dhe nuk u vërtetua nga shumë vetë. qartë në Kishën e sotme ortodokse, si dhe nga mrekullitë jo vetëm të të parëve, por edhe në kohët afër nesh të shenjtorëve të ndritshëm të Perëndisë. Prandaj, është e përshtatshme që ne të shpallim me gëzim në ditën e Triumfit të Ortodoksisë: “Ky besim apostolik, ky besim atëror, ky besim ortodoks, ky besim themelojnë universin” [thirrma e dhjakut, nëse shërbesa bëhet në katedrale]. Predikimi për Javën e Orthodhoksisë Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë! “Në mes të dy hajdutëve, Kryqi yt u gjet si një masë drejtësie: për dikë që u zbrit në ferr nga barra e blasfemisë; për një tjetër, unë jam çliruar nga mëkatet, për njohjen e teologjisë...” (Tropari i Kreshmës së orës 9, për “Lavdi”). Kjo është ajo që thuhet për Kryqin e Zotit. Pasi gjeti një standard të drejtë në mes të dy hajdutëve, Pilati ngriti tre kryqe në Golgotë: dy për hajdutët dhe një për Jetëdhënësin. Por vetëm Kryqi i Shpëtimtarit ishte shpëtimi për mbarë njerëzimin, ai Kryq që qëndronte në mes, ai është një instrument paqeje, një fitore e pathyeshme - fitore mbi djallin dhe fitore mbi vdekjen. Dy kryqet e mbetura - njëri po kursente për atë që varej në të, tjetri ishte për të një shkallë për në ferr. Dy hajdutë të varur në kryqe pranë Zotit Jezu Krisht, njëri e blasfemoi gjatë gjithë kohës dhe tjetri, i cili filloi të blasfemonte, pastaj erdhi në vete dhe, duke njohur të gjitha mëkatet e tij, i thirri Zotit: Më kujto, Zot, kur të vish në Mbretërinë e Xi. Dhe Zoti iu përgjigj: Sot do të jesh me mua në parajsë (Luka 23:42–43). Pra, përmes Kryqit, përmes vuajtjes, hajduti i matur besoi në Krishtin e kryqëzuar, besoi, siç thonë ata, në njohurinë e teologjisë. Por kur Zoti e fali për mëkatet e tij, ai njohu në Të Vetë Birin e Zotit, kuptoi se Njeriu që varet në poshtërim dhe çnderim është Mbreti i lavdishëm i lavdisë, kuptoi se Ai që tani duket i dobët dhe i dobët është Krijuesi i Plotfuqishëm dhe Sunduesi i gjithë universit. Pra, u hapën sytë mendorë, sytë shpirtërorë të atij grabitësi që ishte varur në anën e djathtë, tek i cili erdhi me pendim, me përulësi. Pra, Krishti e poshtëroi veten më shumë se të gjithë njerëzit e tjerë, e poshtëroi veten e tij për të fshirë dhe shkatërruar mëkatin e krenarisë së Adamit. Pra, hajduti, i cili me përulësi i njohu mëkatet e tij, i kërkoi Zotit falje dhe nëpërmjet kësaj Zoti iu shfaq atij në gjithë lavdinë e Tij. Dhe ai grabitësi tjetër, i varur në anën e majtë, "në të majtë" - siç thonë në sllavisht, ai e blasfemoi Atë gjatë gjithë kohës, blasfemoi sepse e kuptoi se ishte mëkatar, se ishte kriminel, se kishte shkelur ligjet njerëzore dhe hyjnore, por nuk donte të pendohej, nuk donte të përulej dhe blasfemonte ligjin. Vetë, që dha ligjet e natyrës, që u vuri njerëzve ndërgjegjen, sipas së cilës ata shkruajnë ligjet e tyre njerëzore, megjithëse jo gjithmonë në pajtim me të; ai e blasfemoi Atë dhe vazhdoi të blasfemonte derisa shpirti i tij zbriti në ferr përmes barrës së blasfemisë. Këto janë dy rrugët që shtrihen përpara njerëzve. Para nesh qëndron Kryqi Jetëdhënës i Zotit. Zoti tha: Kushdo që dëshiron të vijë pas meje, le të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas meje (Mateu 16:24). Ku po vjen? Së pari, nëpërmjet vuajtjeve, ashtu siç vuajti Krishti, atëherë ai do të hyjë me Krishtin në Mbretërinë e përjetshme, në Mbretërinë e Qiellit, ku Zoti Jezu Krisht ulet në Fronin e Tij. Nuk ka rrugë tjetër veçse të ndjekësh Zotin. Dhe hajduti, i cili ishte varur në anën e djathtë, e njohu Zotin dhe e ndoqi me shpirt. Ai, natyrisht, nuk mund të ndryshonte mrekullisht atëherë, kjo nuk është e nevojshme, ai ndoqi Krishtin me shpirtin e tij, njohu Zotin në Të, u përul për shpëtimin e njerëzve, u përul, njohu mëkatet e tij dhe shkoi në parajsë me Krishtin. Para nesh shtrihen [dy shtigje], shtigjet e dy hajdutëve. Në cilën rrugë do të shkojmë? Gjatë gjithë kohës, njerëzimi ka shkuar në një mënyrë ose në një tjetër. Kryqi i Zotit ishte një tundim për hebrenjtë, por për "grekët", domethënë për paganët, ishte një çmenduri. Si mund të adhurohet një instrument përulësie, një instrument ekzekutimi? Ata nuk e kuptuan se me këtë armë Zoti e shpëtoi gjithë njerëzimin nga mbretëria e djallit, nga mbretëria e mëkatit, nga shkatërrimi i përjetshëm. Për hebrenjtë, Kryqi i Zotit ishte gjithashtu një tundim; ata donin ta shihnin Mesian e tyre si mbretin e lavdisë, si mbretin e tokës, i cili do të lartësonte racën e tyre hebreje dhe Kryqi mbi të cilin u kryqëzua Krishti ishte një tundim për ta. Kryqëzimi i Krishtit dukej tundim dhe çmenduri; dhe nëpërmjet kësaj, siç na thotë St. Apostull Pal, judenjtë janë një tundim, por grekët janë budallenj, por për ne Krishti është “fuqia e Perëndisë dhe mençuria e Perëndisë” (shih: 1 Kor. 1:23–24). Ajo që ishte vdekja për disa, u bë shpëtim për të tjerët. Kryqi i Zotit i ndan njerëzit në dy pjesë. Kështu, disa besuan në Krishtin, ndërsa të tjerët u penguan në një gur pengese dhe persekutuan Kishën e Krishtit, Trupin e Krishtit, Kreu i së cilës është Vetë Zoti Jezu Krisht. Kisha e Krishtit është Trupi i Krishtit, Ai vetë e drejton atë dhe me Trupin dhe Gjakun e Tij Hyjnor ushqen besimtarët, ushqen fëmijët e Kishës së Tij, që të jemi një me Krishtin, fizikisht dhe shpirtërisht. Ne e bashkojmë trupin me Krishtin përmes Kungimit Hyjnor, duhet të bashkohemi në shpirt dhe të ndjekim menjëherë urdhërimet e Tij. Ne të gjithë mëkatojmë, por disa mëkatojnë dhe pendohen, të tjerë blasfemojnë të gjitha ligjet që shkelin. Kështu ndodhte në kohët e lashta, kur Ariusi dhe heretikët e tjerë hodhën poshtë dogmat e Kishës së Shenjtë dhe më pas shpesh vuanin besimtarët. Besimtarët vuajtën kur kishte sundimtarë të ligj që i dërguan në mërgim; po, Shën Athanasi i Madh kaloi njëzet vjet në mërgim nga dyzet e shtatë vjetët e priftërisë së tij. Dhe shenjtorë të tjerë vuajtën për të vërtetën, vuajtën edhe shumë besimtarë, por në pastërtinë e Orthodhoksisë ata u shpëtuan dhe hapën portat e jetës së përjetshme, portat e Mbretërisë së Qiellit. Jobesimtarët shpesh triumfuan, ata shpesh shkelnin Kishën e Krishtit, por më pas erdhi vdekja dhe rënia e tyre dhe shpirtrat e tyre nuk u dërguan në Mbretërinë e Qiellit, por në mundime të përjetshme në botën e nëndheshme, ashtu si Krishti dërgoi dikur shpirtin e Herodit dhe të tjerëve që kërkonin shpirtin e Tij në ferr. Para nesh qëndron rruga e shpëtimit ose rruga e shkatërrimit. Të krishterët gjithashtu u penguan mbi Kryqin gjatë ikonoklazmës, kur filluan të përndjekin ikonat e shenjta, kur faltoret e tjera dhe Kryqi i Zotit filluan të përçmohen. Dhe këta janë ata që e quanin veten besimtarë të vërtetë, madje e konsideronin veten ortodoksë. Pra, herezia ikonoklastike mbretëroi për njëqind e pesëdhjetë vjet derisa u thye përfundimisht plotësisht. Në ditën e Triumfit të Ortodoksisë, ne kremtojmë fitoren e Krishtit mbi ikonoklazmën dhe mbi të gjithë demonët. Kryqi i Zotit ndau besimtarët dhe jobesimtarët, ata që ecën në rrugën e shpëtimit dhe [ata] që ecën në rrugën e shkatërrimit. Ikonoklastët aktualë protestantë dhe të tjerët që mohojnë ikonat e shenjta refuzojnë gjithashtu Kryqin e Zotit. Ata janë gati të lejojnë imazhe të bukura të disa ngjarjeve të ungjillit në shtëpitë e tyre, por refuzojnë nderimin e ikonave të shenjta, të cilat na kujtojnë se shpëtimi fitohet përmes rrugës së vështirë e të ngushtë që eci Vetë Zoti Jezu Krisht, duke luftuar me mëkatet dhe veset e dikujt, nëpërmjet agjërimit dhe lutjeve. Kjo nuk njihet nga ata që duan të shohin në krishterim vetëm diçka rozë dhe të bukur, kur mund të hyni në lumturinë e përjetshme pa asnjë përpjekje, pa asnjë tendosje për veten tuaj, pa asnjë luftë me mëkatet tuaja. Ata ndjekin rrugën e ndjekur nga hajduti që ishte varur në anën e tij të majtë: ata mohojnë të gjitha ligjet që Zoti dha me gojën e Tij dhe dërgoi apostujt për të predikuar në të gjithë universin; ata mohojnë ato statute dhe shkrime të shenjta që ruhen në mënyrë të shenjtë nga Kisha e Shenjtë Orthodhokse. Dhe nëpërmjet Kryqit, disa shpëtohen në njohjen e teologjisë, në njohjen e së Vërtetës së përjetshme, ndërsa të tjerët, përmes barrës së blasfemisë, zbresin në mundimin ferrinor. Një rrugë kaq e gjatë na pret ne, të krishterëve ortodoksë, dhe këtu ka tundime që i ndajnë besimtarët nëse duan dhe dëshirojnë të ndjekin rrugën që u tregoi Krishti. Ne të gjithë mëkatojmë, të gjithë shkelim urdhërimet e Krishtit dhe ligjet e Kishës së Shenjtë, por disa e njohin veten mëkatarë për shkeljen e tyre dhe pendohen për mëkatet e tyre, ndërsa të tjerët, përkundrazi, i mohojnë vetë ligjet dhe nuk duan t'u binden atyre, duke thënë se këto ligje janë të vjetruara, ligjet nuk nevojiten më, ne vetë jemi më të zgjuar se ata që i dhanë Zotit ligjet e tij më të rreme. Këtu janë dy rrugë para jush - rruga e hajdutit të matur dhe rruga e atij që, përmes barrës së blasfemisë, zbriti në ferr. Këtu kemi edhe ato vepra të përjetshme. Disa janë gati të njohin imazhet nëse janë të pikturuara mirë, nëse janë të bukura dhe të këndshme për syrin, të tjerë adhurojnë ato ikona ku shenjtorët përshkruhen duke vuajtur, ku përshkruhen martirizimet e tyre, agjërimet dhe lutjet e tyre; Nuk është mirësia e jashtme, por mirësia e brendshme që shihet në këto imazhe të shenjta. Këto, o vëllezër, janë dy rrugët e dy hajdutëve. Disa duan shpëtim, të tjerë duan vetëm kënaqësi në këtë botë, dhe kur kjo nuk u jepet, ata blasfemojnë ato ligje që janë dhënë për shpëtimin tonë. Dhe tani mund të kemi edhe ndarje të ndryshme. Për shkak se ligjet e Kishës së Krishtit janë të pandryshueshme, një i krishterë duhet t'u bindet ligjeve dhe statuteve të Kishës, pavarësisht se si ndihen të tjerët për të, se si shoqëria përreth i trajton ligjet e Kishës, në mënyrë të favorshme ose negative. Besimtarët e Krishtit ndjekin Krishtin në rrugën e atyre ligjeve, atyre statuteve që Kisha e Shenjtë i ruan në mënyrë të shenjtë. Dhe ata që duan rehati dhe gëzim shtesë në këtë botë tokësore, e cila do të humbasë herët a vonë, preferojnë ligje të tjera - jo ato kishtare, por ato që i lejojnë të jetojnë si të duan dhe të mendojnë si të duan, të lartësojnë vullnetin e tyre mbi frymën e Kishës, frymën që është dhënë nga Vetë Zoti Perëndi dhe u bëjnë thirrje të tjerëve të ndjekin rrugën e tyre. Ndoshta, vëllezër, së shpejti do të ketë sërish trazira këtu para jush dhe disa prej jush do të thirren të ndjekin rrugën e mohimit të ligjeve të shenjta dhe t'u binden vetëm atyre ligjeve që jepen nga fuqia njerëzore. Kujdes nga kjo rrugë! Kini frikë nga kjo rrugë që mori hajduti, i varur në dorën e majtë, sepse përmes barrës së blasfemisë, barrës së blasfemisë së Krishtit, ai shkoi në shkatërrim të përjetshëm. Dhe ata që blasfemojnë ligjet e Kishës, ata që blasfemojnë Vetë Krishtin, i cili është Kreu i Kishës, sepse ligjet e Kishës u dhanë nga Fryma e Shenjtë nëpërmjet Apostujve. Dhe ligjet vendore bazohen në të njëjtat ligje, në ligjet dhe kanunet e Kishës. Le të mos e konsiderojmë veten më të mençur se ata shenjtorë që vendosën rregullat e Kishës, le të mos e imagjinojmë veten të urtë të mëdhenj. Le t'i thërrasim me përulësi vjedhësit të matur: më kujto, o Zot, në Mbretërinë Tënde! Lutuni për faljen e mëkateve. Nëse devijojmë nga ligjet e Kishës, nëse i shkelim vazhdimisht, lutuni që Zoti të ketë mëshirë dhe të na sjellë në Mbretërinë e Qiellit me hajdutin. Atëherë ne nuk do të shkojmë në të njëjtën rrugë si grabitësi i lig, që mbeti i lig deri në fund dhe zbriti në botën e nëndheshme. Prej të cilit Zoti na çliroftë të gjithëve. Amen. [Festa] e Triumfit të Orthodhoksisë u krijua në shekullin e IX nën patriarkun e Kostandinopojës, Shën Metodi, pas fitores përfundimtare mbi ikonoklazmën si një triumf i fitores mbi të gjitha mësimet dhe herezitë e rreme. Ortodoksia është krishterim i pastër pa futur shpikje njerëzore në të. Ai bazohet në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë, që vjen nga apostujt e dërguar nga vetë Biri i Perëndisë pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi ta për t'u predikuar të Vërtetën të gjitha kombeve. Më pas, Këshillat Ekumenik dhe Etërit e Shenjtë të Kishës vendosën vetëm atë që ishte në përputhje me Shkrimet e Shenjta dhe mësimet e apostujve të shenjtë. Të jesh ortodoks është i rëndësishëm sepse mësimi ortodoks për Zotin është ai që u zbulua nga vetë Biri i Perëndisë. Udhëzimi ortodoks për jetën tokësore bazohet gjithashtu në Ungjill dhe vërtetohet nga përvoja jetësore e shumë asketëve, të kurorëzuar nga Zoti me shenjtëri, të dëshmuar me mrekulli. Të jesh ortodoks do të thotë të kesh njohuri të sakta për Më të Lartin, aq sa është e arritshme për njeriun, si dhe të njohësh rrugën drejt botës qiellore. Ortodoksia jep jo vetëm njohuri abstrakte, por jep forcë shpirtërore për të udhëhequr një mënyrë jetese korrekte, sepse nëpërmjet Kishës jepen dhuratat e Frymës së Shenjtë, duke na forcuar në mirësi. Çdo devijim nga Ortodoksia është dëmtim i vizionit të qartë shpirtëror, si dhe dobësim i forcës shpirtërore. Prandaj, ata që jo vetëm që devijojnë vetë nga Ortodoksia, por edhe joshin të tjerët, u prenë nga Kisha njëlloj si i prehet një pjesë e trupit të infektuar me kancer ose një sëmundje po aq e rrezikshme për të mbrojtur pjesën e shëndetshme nga infeksioni. Në greqisht, kjo shprehet me fjalën "anatema", që do të thotë "ndarje me ngritje lart", domethënë dorëzim ndaj Gjykimit të Zotit. Në të njëjtën kohë, lutjet bëhen në mënyrë që të gjithë ata që gabojnë të kthehen në të vërtetën dhe "të vijnë në mendjen e së vërtetës", domethënë, ata do ta njohin të Vërtetën dhe do ta ndjekin atë. Predikimi për javën e parë të Kreshmës Kreshma e Madhe dhe të gjitha shërbimet e saj bashkohen nga mendimi [për] përgatitjen e Pashkëve të Shenjtë dhe takimin me Krishtin e Ngjallur me zemër të pastër. Pse po përgatitemi kështu? Çfarë është Pashkët? Pashka është një shije e gëzimit qiellor. Ku është gëzimi? Është të shohësh Perëndinë dhe lavdinë e Tij. Kisha e do lavdinë e Zotit. Kur ajo kremton Triumfin e Ortodoksisë, ajo feston ditën e restaurimit të nderimit të ikonave. Ikona është një kujtesë e Krishtit Perëndi-Njeri në tokë. Ikonat e shenjtorëve janë një kujtesë për të gjithë ata që ndoqën Krishtin, të cilët janë besnikë dhe të përkushtuar ndaj Tij, që digjen nga dashuria për Të. Nderimi i ikonave të shenjta është nderimi i lavdisë së Zotit: kushdo që gëzohet për lavdinë e Zotit dhe çdo gjë që i ngjan asaj në këtë jetë, do të gëzohet në shekullin e ardhshëm. Kushdo që është përpjekur për Perëndinë në jetë, do të nxitojë me gëzim tek Ai kur në Gjykimin e Fundit të dëgjojë fjalët: “Ejani tek unë, të bekuar” (shih: Mateu 25:34). Të gjithë ata që nuk dinë të gëzohen në lavdinë e Zotit, në të cilin bota hyjnore dhe ligjet e saj shkaktojnë pakënaqësi, që e duan errësirën ose muzgun dhe nuk e duan dritën, nuk do t'i përgjigjen thirrjes "Eja tek unë". Ata do të tërhiqen në indinjatë, pakënaqësi, zili dhe zemërim ndaj të përulurve dhe zemërbutëve - [ata] që shkojnë te Drita, te Vetë Zoti, të Cilin do ta fajësojnë se është në një humor të tillë; në zemërim me veten e tyre me një ngurrim, megjithatë, për të pranuar fajin e tyre. Ky humor është mundim i vërtetë. Fillimi i ferrit është tashmë këtu në tokë. Në të njëjtën mënyrë, parajsa fillon në shpirtin e një personi tashmë në jetën tokësore. Tashmë ka prekje të Hyjnores këtu në ditën e Ringjalljes së Ndritshme dhe kur ne marrim kungimin denjësisht. Ne duhet të përgatitemi për rrëfim. E gjithë copëza duhet të hiqet, sepse nëse lihet një grimcë, do të fillojë mbytja. Ne duhet të lutemi për pendim dhe gëzimin e pastrimit, në mënyrë që një rreze drite të prekë shpirtin dhe ai të dashurohet me dritën. Ne duhet të lutemi që të takojmë Krishtin e Ngjallur me një zemër të pastër, në mënyrë që më pas të shijojmë të paktën në një masë të vogël gëzimin e Mbretërisë së Qiellit. Fjalë për Javën e Adhurimit të Kryqit “Ne i përulemi Kryqit Tënd, Mjeshtër” [tropar i të Dielës së tretë të Kreshmës së Madhe]. Pse e adhurojmë Kryqin e Zotit? Çfarë është Kryqi i Zotit? Kryqi i Zotit është një armë. Kryqi i Zotit na shpëtoi nga vdekja e përjetshme. Në parajsë, një njeri donte të bëhej i barabartë me Zotin, duke iu nënshtruar tundimit të djallit. Kur një person e lejonte këtë gjë në zemrën e tij, ai humbi nderimin dhe dashurinë dhe shkeli urdhërimin e Zotit. Pastaj parajsa u mbyll për të. Burri u bë krenar dhe i besoi Luciferit, i cili ëndërronte të ishte i barabartë me Birin e Perëndisë. Djalli u dëbua nga parajsa nga Kryeengjëlli Michael. Njeriu i besoi djallit tundues dhe donte të bëhej i barabartë me Zotin. Ai mendoi, domethënë nuk mendoi, por papritur i erdhi një mendim: po të hante nga ajo pemë, do të dinte gjithçka dhe do të ishte i përsosur, si Zoti, i përsosur jo në vetitë e Tij, por në forcë dhe fuqi. Por njeriu sapo e pa këtë ëndërr, sapo u lartësua, menjëherë ra në humnerë. Ai u largua nga Perëndia dhe u bë [i nënshtruar] shkatërrimit. Tani dera e ëmbëlsisë dhe bukurisë qiellore në të cilën ai u gjend ishte e mbyllur, Mbretëria e Qiellit ishte e mbyllur për të. Por Zoti nuk donte që [njeriu] të humbiste. Nëse Luciferi na shkatërroi me krenari dhe zili në lidhje me Birin e Perëndisë, në lidhje me Perëndinë, që ishte më i fuqishëm se ai, atëherë Zoti na shpëton me përulësi. Dhe tani Biri i Perëndisë zbret nga qielli. Ai, i Plotfuqishmi, Zoti i krijesave, Krijuesi, bëhet krijim i Tij, bëhet i barabartë me ne në çdo gjë, përveç mëkatit. Për më tepër, Ai duron qortim si një kriminel, duke ndarë dënimin pa ankesa. Dhe, i refuzuar nga njerëzit, Ai zbret në ferr për të çliruar shpirtrat e të vdekurve nga mosprishja. Si njeri, Ai u nderua me hirin e Zotit, u bë më i lartë se engjëjt, u bë më i lartë se të gjitha krijesat. Ai e çon në parajsë të gjithë ata që i afrohen, që ndajnë ndjenjat e tyre me Të, me Të. Dhe kështu Kryqi është instrumenti i Tij i durimit. Nga instrumenti mbi të cilin u poshtërua Krishti, Kryqi u bë instrumenti i shpëtimit tonë. Kur ne adhurojmë Kryqin e Zotit, ne adhurojmë në këtë mënyrë instrumentin e vuajtjes së Tij, instrumentin e çnderimit, atë me të cilin njeriu është çnderuar që nga kohra të lashta. [Kryqi] është një shenjë çnderimi dhe turpi. Duke adhuruar Kryqin, ne duket se i premtojmë Zotit që të përulemi në të njëjtën mënyrë, të durojmë edhe fyerjen dhe fyerjen për Të. Kur adhurojmë Kryqin e Zotit, ne adhurojmë gjithashtu vuajtjen e Tij - jo nderin e Tij, jo lavdinë e Tij, por çnderimin e Tij. Ky çnderim i Tij si njeri është lavdi në sytë e Perëndisë. Ajo që u duket çnderim njerëzve është shpesh lavdia në sytë e Zotit dhe njerëzit marrin një kurorë prej Tij. Dëshmorët u çnderuan - u privuan nga çmimet e tyre. Dëshmorëve, kujtimi i të cilëve festohet nesër tek ne, iu hoq grada ushtarake, u morën shenjat, u vranë si kriminelë. Kur hynë në Mbretërinë e Qiellit ata ishin të barabartë me Engjëjt. Dhe kur budallenjtë për hir të Krishtit u çmendën, duruan fyerjet e njerëzve, e njëjta gjë u bë lavdia e tyre, e njëjta gjë i bëri ata shenjtorë të Perëndisë dhe ata janë udhëheqës në Mbretërinë e Qiellit. Kur njeriu vuan privimin, duron qortim, privon veten nga ajo që është mirëqenia tokësore, nëse vetëm kjo bëhet për lavdinë e Zotit, për hir të emrit të Zotit, atëherë ai përshtatet me Të në ndjenjë, në humor. Apostulli i Shenjtë Pal thotë: Le të jetë në ju kjo mendje që ishte edhe në Krishtin Jezus (Filip. 2:5). Për çfarë u përpoq Ai? Kush të përmbushë fjalën e Zotit. Dhe për këtë Ai ishte gati të duronte gjithçka; Ai vuajti deri në vdekje, vdekje në kryq. Kush e përuli Veten? Mbreti i Universit. Kush u kryqëzua nga njeriu? Zoti e krijoi njeriun. Më shumë se qielli, më shumë se çdo emër, të gjitha Fuqitë Qiellore e adhurojnë Atë, Fytyrat Qiellore e adhurojnë Atë, e adhurojnë qenien e Tij njerëzore, e lavdërojnë Atë si Zot. Kur u kryqëzua dhe kur u tall, Ai [vuajti] si njeri, por në të njëjtën kohë mbeti Zot. Ai mbeti Perëndi nga natyra [e Tij] hyjnore. Por si njeri Ai [vuajti]. Zoti është i lirë, dhe Ai nuk mori merita për veten e tij, nuk tha: "O Atë, unë bëra vullnetin tënd, më përlëvdo". Jo, Ai e përmbushi me përulësi vullnetin e Atit të Tij Qiellor. Ne adhurojmë Kryqin e Zotit, duke falënderuar [Zotin] për fyerjet dhe qortimet [që ai pësoi]. Ne e adhurojmë Kryqin kur ne vetë durojmë qortim, durojmë plagët, durojmë me falënderim në emër të Zotit. Apostulli Pjetër thotë: Askush nga ju të mos vuajë si vrasës, hajdut, keqbërës, ose si ai që cenon pronën e dikujt tjetër; dhe nëse je i krishterë, atëherë mos ki turp, por lavdëroje Perëndinë për një fat të tillë (1 Pjet. 4:15). Ndërsa nderojmë Kryqin e Zotit, ne do të përpiqemi të kemi të njëjtat ndjenja. Në Mbretërinë e Tij të madhe ne do ta lavdërojmë përgjithmonë dhe do të gëzojmë bukurinë dhe mirësinë e Tij të pakrahasueshme, sepse Ai është Mbreti i lavdisë dhe Zoti i gjithë botës. Amen. (Shpallja përkon me hyrjen e Zotit në Jeruzalem) Lajmërimi është lajmi i gëzueshëm i mishërimit të Birit të Perëndisë, zbritja e Tij në tokë për të shpëtuar botën. Më pas Fryma e Shenjtë zbriti mbi Virgjëreshën Më të Pastër dhe ajo mbeti shtatzënë me Zotin. Ky ishte fillimi i Dhiatës së Re, fillimi i shpëtimit të racës njerëzore, ardhja në tokë e Birit të Perëndisë. Dhe Hyrja solemne e Zotit në Jeruzalem është fillimi i vuajtjes së Tij. Me thirrjet e gëzueshme të njerëzve, Krishti marshoi drejt vdekjes, gjë që u tradhtua nga njerëzit që e kishin përshëndetur me aq entuziazëm. Dhe Kisha Ortodokse atë ditë fillon, sikur ta ndjekë Atë, të kujtojë çdo ditë ngjarjet e ditëve në vijim. Të hënën e madhe, Zoti në Malin e Ullinjve, pasi tha më parë fikun me fjalën e Tij, u zbulon dishepujve të Tij të ardhmen e Jeruzalemit, denoncon farisenjtë dhe skribët se vetëm nga jashtë i përmbushin urdhëresat e Ligjit të Moisiut. Duke vazhduar mësimet e Tij, Zoti fillimisht në shëmbëlltyra dhe më pas përshkruan në mënyrë eksplicite fundin e botës dhe Gjykimin e Fundit. Të mërkurën [e Madhe] në shtëpinë e Simonit lebroz, një grua i derdh mirrë në këmbët e tij dhe Juda u premton peshkopëve se do ta tradhtojë Mësuesin. Të enjten e Madhe, Zoti kremton Darkën e Fundit dhe liturgjia e asaj dite na kujton veçanërisht gjallërisht se, duke marrë me nderim Misteret e Shenjta, ne me apostujt marrim trupin dhe gjakun e Krishtit dhe ata që marrin pjesë në mënyrë të padenjë krahasohemi me Judën. Por të gjithë le të përpiqen të marrin kungimin, duke u penduar sinqerisht për mëkatet e tyre dhe të marrin mëshirë nga Zoti. Darka e Fundit pasohet nga lutja e Krishtit në Gjetseman, Krishti kapet dhe çohet te krerët e priftërinjve, ku i bëhet gjyqi gjatë natës dhe në mëngjes e çojnë te Pilati. Në mbrëmjen e të Enjtes së Madhe lexohen 12 Ungjijtë e Mundimeve të Krishtit. E premtja e mirë po vjen. Ora lexon gjithashtu Ungjijtë për gjyqin e Pilatit, kryqëzimin dhe vdekjen në kryqin e Krishtit. Të krishterët respektojnë agjërimin e rreptë në atë ditë. Mbrëmja, e festuar, nëse është e mundur, në orën 3 të pasdites, përmban kujtimin e vdekjes së Krishtit dhe përfundon me heqjen e qefinit, duke përshkruar heqjen nga kryqi dhe varrimin e trupit të Krishtit. Më pas tek qefini lexohet kanuni për “Vajtimin e Virgjëreshës Mari mbi varr”. Matin e së Shtunës së Madhe përshkruan qëndrimin e trupit të Krishtit në varr dhe zbritjen e shpirtit në ferr. Procesioni i kryqit në fund përshkruan në mënyrë misterioze procesionin e Krishtit në ferr (dhe jo varrimin e Tij, siç thuhet zakonisht), i cili u shkatërrua nga drita e Krishtit, [pas së cilës] shpirtrat e çliruar të paraardhësve lavdëruan me gëzim Krishtin. Pasi çliroi shpirtrat e të vdekurve nga ferri, shpirti i Krishtit kthehet në trupin e Tij. Askush në tokë nuk e di ende se çfarë po ndodh në botën tjetër, luftëtarët qëndrojnë roje te varri, apostujt janë duke vajtuar, gratë mirrë janë gati të shkojnë për të vajosur trupin, por engjëjt me profetët dhe të drejtët tashmë po lavdërojnë Pushtuesin e vdekjes. Kjo përshkruhet nga leximet dhe këngët e Mbrëmjes së të Shtunës së Madhe, të kombinuara me liturgjinë, në të cilën, kur këndoni "Çohu, o Zot, gjyko tokën", veshjet e zeza zëvendësohen me ato të lehta. Pritja fillon për atë orë të ndritshme kur gjithçka ndriçohet me dritë dhe qielli dhe toka mbushen me lavdërimet fitimtare të Krishtit të Ngjallur. Në liturgjinë e Pashkëve marrim pjesë nga Krishti i Ngjallur. Çfarë është kjo? Ti shtrihesh pa jetë para nesh, Jetëdhënës! Buzët e tua janë mpirë, o Fjalë e Perëndisë! Të përgjakur është dora dhe hunda, që krijoi gjithë universin me dorën e njeriut dhe me dorën Tënde! Të është shpuar brinja, nga brinja e Ademit Ti e ke krijuar Evën! Sytë e tu janë të mbyllur, duke perceptuar gjithçka që është e fshehur! Si e ke shijuar vdekjen, bark i pavdekshëm [tropar i së dielës së tonit të dytë]? Kush të ngriti në kryq, gjykatës i gjithësisë? Cili është thelbi i vuajtjes Tënde, Zot I pafuqishëm? Dashuria juaj e pamatshme, dashuria juaj për racën njerëzore të rënë - kjo është ajo që ju çoi në vuajtje. Ti nuk deshe ta lije krijimin Tënd të zhduket; Ti e thirre njerëzimin mëkatar drejt Teje. E përkujtove me veprat e tua të mira, e këshillove me dënimet që i zbrite prej Teje. Ti, Zot, ke dhënë ligjin tënd në Sinai, dërgove profetë që shpallën vullnetin tënd dhe ekspozuan veset njerëzore. Por Ju nuk mund ta largoni racën njerëzore nga rruga mëkatare - ata shkuan shumë përgjatë saj, ata nuk e ndjenë kujdesin Tënd për ta. Duhej diçka e jashtëzakonshme, diçka përtej mendjes, për të shpuar koren e zemrës së njeriut. Ishte e nevojshme të përmbushësh atë që paracaktove në Këshillin e Përjetshëm me Atin tënd dhe Shpirtin e Shenjtë që përpara krijimit të njeriut, duke parashikuar rënien e tij. Ju vendosni t'i tregoni atij dashurinë tuaj duke vuajtur sëmundjet e tij, duke vuajtur nga ulçera e tij. Por Ju nuk mund të vuani nga Hyjnia e pakëndshme. Dhe kështu, duke iu nënshtruar vullnetit të Atit, ti zbret në tokë dhe merr natyrën njerëzore. Ti zbret në tokë për ta ngritur njeriun në qiell, përul veten për të shkatërruar frytet e krenarisë së tij. Ju, si një njeri, keni duruar varfërinë, përndjekjen dhe shpifjet që nga lindja juaj; më në fund, ju dorëzoheni në një vdekje të turpshme dhe të turpshme, jepni shpirtin tuaj, që njeriu të njohë dashurinë tuaj për të, sepse nuk ka dashuri më të madhe se kjo, por ai që jep jetën e tij për miqtë e tij (Gjoni 15:13). Ti pranon vuajtje të pabesueshme për të shkrirë zemrat e ngrira të njerëzve me zjarrin e tyre, pranon rrahje, mbytje, pështymë dhe kurorë me gjemba, je gozhduar në pemën e kryqit. Ju vuani për mëkatet e të gjithë racës njerëzore, ju vuani me gjithë qenien tuaj njerëzore. Trupi juaj vuan, duke nxjerrë djersë si pika gjaku, në Gjetseman, i plagosur dhe i përgjakur në Kalvar. Por shpirti juaj vuan edhe më shumë! Duke u lutur në Gjetseman në heshtjen e natës dhe duke u varur në kryq në Kalvar, me syrin e mendjes sheh të gjitha mëkatet njerëzore, të gjitha mëkatet që janë kryer ndonjëherë. Asgjë nuk është e fshehur për Ty, Zot i Gjithëdijshëm, gjithçka është e hapur dhe e zhveshur para Teje. Ju shikoni mëkatin e Adamit dhe Evës të kryer në parajsë, shihni vëllavrasjen e Kainit, shihni mëkatet e bashkëkohësve të Noeut gjatë ndërtimit të arkës, Kullës së Babelit dhe të gjitha mëkatet e kryera në Dhiatën e Vjetër. Ti pikëllohesh për mëkatet e kryqëzuesve të Tu, por shpirti yt mbushet me pikëllim edhe më të madh, duke parë mëkatet e atyre që do të mbajnë emrin Tënd, të quajtur të krishterë. Ju shikoni herezitë dhe skizmat e së ardhmes, shihni trazira në kishë, ftohje dashurie dhe mosmarrëveshjeje. Ti i sheh të gjitha mëkatet, secilin, të gjitha mëkatet që tashmë janë kryer dhe që do të kryhen në ditën e Ardhjes Tënde të tmerrshme. Ti sheh të gjitha mëkatet e neve që qëndrojmë këtu, sheh papastërtinë e zemrave tona, sheh ftohtësinë tonë edhe këtu, para Teje, të shtrirë në varr. Ti sheh çdo mëkat të secilit prej nesh, Ti e sheh dhe vuani prej tyre. Për ty, i pastër dhe i drejtë, nuk ka neveri më të madhe se mëkati. Duke i parë të gjitha mëkatet tona si Zoti i Gjithëdijshëm, Ti vuani prej tyre si Njeriu më i Drejtë. Për shkak të tyre, shpirti juaj është i mbushur me pikëllim. Ashpërsia e mëkateve tona është më e madhe se gozhdat e shpuara në Ty, ajo të mundon dhe për hir të tyre ti thërret: Zoti im, Zoti im, a më ke braktisur? (Mateu 27:46). Ne jemi të gjithë fajtorë për vuajtjet Tuaja, mëkatet e secilit prej nesh, si të miat ashtu edhe të gjithë ne që qëndrojmë këtu, e munduan shpirtin tuaj kur u lutët në kopshtin e Gjetsemanit, kur i kryqëzuari varej në Kalvar. Ne jemi fajtorë për vuajtjet dhe vdekjen Tënde! Çfarë të themi Ty, që pranove vdekjen prej nesh dhe për ne? Na fal dhe na mëshiro. Na fal për mundimin që të shkaktuan mëkatet tona. Le t'i pastrojmë edhe ne me pendim dhe t'ju kënaqim me korrigjimin e jetës sonë. Nuk ka gëzim më të madh për ty sesa kthimi në besim i një mëkatari të penduar. Për mundimin që të shkaktuam Ty, të ofrojmë pendim dhe pendim të përzemërt. Merrni ato në vend të paqes dhe aromave. Dhe si një hajdut i matur, ata na thonë: "Sot do të jeni me mua në parajsë". Takimi i zi. Një pamje e trishtë. Para nesh është një njeri i vdekur, dhe një i vdekur i jashtëzakonshëm. Mbreti i qiellit dhe i tokës, Krijuesi i gjithë universit, shtrihet para nesh. Ai vdiq për ne. Ne mëkatuam dhe Ai vuajti. Njerëzit shkelën urdhrin e Zotit, u tërhoqën nga Zoti dhe Zoti, duke dashur t'i tërheqë [ata] drejt Vetes me dashurinë e Tij, vuan dhe vdes për ta. Zoti nuk mund të vuante dhe të vdiste si Hyjnor, prandaj Ai mishërohet dhe vuan dhe vdes nga natyra e Tij njerëzore, pa pushuar së qeni Zot. Ai i bën të gjitha këto për ne për të treguar dashurinë e Tij për ne. Sa mirënjohëse duhet t'i jenë zemrat tona ndaj Tij! Si mund ta falënderojmë Atë në mënyrë adekuate? Në varrin e Tij u sollën lule, pranë Tij u ndezën qirinj. Zoti nuk i refuzon as këto flijime, por kërkon diçka tjetër prej nesh dhe vetëm me këtë do të pranojë pjesën tjetër të ofertave. "Bir, ma jep zemrën tënde" (shih: Fjalët e urta 23:26), tha Perëndia përmes Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër. Zoti pret zemrat tona; kjo është ajo që ne duhet t'i japim Atij. Të duash urdhërimet dhe mësimet e Tij dhe t'i përmbushësh ato është mirënjohje ndaj Atij që vuajti për ne, e kënaqshme dhe e pëlqyer për Të. Ndërsa afrohemi për të puthur fytyrën e Shpëtimtarit të pajetë, le të marrim një vendim të vendosur për të ndjekur rrugën e treguar nga Ai. Dhe nëse do t'ju duhet të duroni vështirësi dhe të përjetoni vështirësi në këtë rrugë, Vetë Krishti do të jetë Ndihmësi juaj, i Cili do t'i ringjallë ata që e vuajtën Atë me Vete dhe do t'u japë atyre përfitime të pafundme në Mbretërinë e Tij Qiellore, për të cilat edhe ne jemi të denjë. Amen. Pashka është e shenjtë për ne sot shfaqet: Pashkët e reja të shenjta... Pashkët, Pashkët e Zotit, Pashkët e nderuara na ngrihen sot! Zoti i urdhëroi dikur izraelitët që vuajtën në Egjipt, duke vrarë qengja dhe duke lyer gjakun e shtëpive të tyre me gjakun e tyre, të kremtonin Pashkën. Më pas Engjëlli i Zotit kaloi nëpër Egjipt dhe krahu i Zotit e çliroi popullin e Tij nga vdekja dhe skllavëria, duke e çuar në një vend ku rrjedh mjaltë dhe qumësht. Kur pasardhësit e tyre harruan Zotin, i cili mbretëron përgjithmonë, ata iu nënshtruan përsëri skllavërisë, duke u marrë në robërinë babilonase. Por edhe atje dora e Zotit u lavdërua në fortesë, pasi shpëtoi tre të rinj të hedhur në një furrë të ndezur për respektimin e Ligjit të Perëndisë. Engjëlli i Këshillit të Madh zbriti në shpellën e tyre, ftoi zjarrin dhe i shpëtoi të rinjtë nga vdekja. "Nuk ka asnjë zot tjetër që mund të shpëtojë kështu," bërtiti atëherë mbreti i Babilonisë. “Sa të mëdha janë shenjat e Tij dhe sa të fuqishme janë mrekullitë e Tij!” Mbretëria e tij është një mbretëri e përjetshme dhe sundimi i Tij vazhdon brez pas brezi (Dan. 3:96, 100). “Ai që i çliroi të rinjtë nga shpella, duke u bërë burrë, vuan (tani) sikur të ishte i vdekshëm dhe me pasionin (e tij) e vesh të vdekshmin në pakorruptueshmëri me shkëlqim...” [kanun për të dielën e Pashkës së Shenjtë, Irmos i kantos së 7-të]. Jo vetëm tre të rinj dhe jo nga furra e Babilonisë, por ai na çliron të gjithëve nga zjarri i përjetshëm. Ai e shijon vdekjen dhe e shkel. Ai është therur si një qengj dhe me gjakun e Tij shpëton nga shkatërrimi i përjetshëm. Krishti, Pashkë e re, fli e gjallë, Qengji i Zotit, fshin mëkatet e botës, me dëshirë u vra për të gjithë, dhe përsëri nga varri doli për ne Dielli i kuq i së Vërtetës. Ai nuk ndriçon rrugën nga Egjipti në Detin e Kuq, por drejt Mbretërisë së Qiellit. “Dita e Ringjalljes, le të ndriçohemi o njerëz: Pashkët, Pashkët e Zotit, nga vdekja në jetë dhe nga toka në qiell, Krishti Zoti na solli, duke kënduar në fitore” [stichera e Pashkëve për “Lavdi dhe tani”]. “Shpirti im madhëron vullnetin e atij që vuajti, u varros dhe u ngrit nga varri për tri ditë” [refreni i dytë në këngën e 9-të të Kanunit të Pashkëve]. Nga vijat e Tij ne të gjithë jemi shëruar. Jepi ringjallje racës njerëzore, si një dele, çoi në thertore: princat e ferrit u frikësuan nga kjo dhe morën portat e lotëve. Sepse Mbreti i lavdisë, Krishti, është poshtë dhe u thotë atyre që janë të lidhur me zinxhirë, dilni jashtë dhe atyre që janë në errësirë, zbulohu. O Pashkë! Çlirimi i pikëllimit, sepse Krishti është ringjallur nga varri sot, duke na mbushur me gëzim. Pashkët! Le të përqafojmë njëri-tjetrin me gëzim. Me zërin tonë, vëllezër dhe ata që na urrejnë, t'i falim të gjithëve me ringjalljen dhe le të thërrasim kështu: Krishti u ringjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me vdekje dhe duke u dhënë jetë atyre që janë në varre [stichera e Pashkëve]. "Engjëlli thirri me mëshirë të madhe: Virgjëresha e pastër, gëzohu dhe përsëri lumi: gëzohu! Biri yt u ringjall tri ditë nga varri dhe ringjalli të vdekurit, o njerëz, gëzohuni" (kanuni për të Dielën e Pashkës së Shenjtë, kanto 9). Gëzohu, plot hir, Zoti është me ty, e bekuar je midis grave”, tha Kryeengjëlli Gabriel, duke hyrë te Virgjëresha Mari në Nazaret (Luka 1:28) Dhe i shpalli asaj lajmin e gëzueshëm për mbarë botën se ajo do të lindte Birin e Perëndisë, duke ardhur në tokë për të shpëtuar gjininë njerëzore. Sillni gëzim të madh në tokë. Lavdi, o qiej, lavdi e Zotit! Krijuesi i botës do të vijë nga qielli dhe do të bashkojë tokën me qiellin. Gëzohu o njerëzi! Gëzohu mbi të gjitha, Mari, e cila është bërë një shkallë e lartë mbi të cilën zbret Zoti dhe një urë që i çon njerëzit nga toka në qiell. Fuqia e Më të Lartit e mbuloi më pas Virgjëreshën dhe Fryma e Shenjtë erdhi mbi të. Biri i Përjetshëm i Zotit u bë Biri i Virgjëreshës së Pastër. Fjala e Perëndisë, që krijoi botën, u bë mish. Ai që krijoi Adamin erdhi ta thërriste Adamin në mish, por kur erdhi në tokë, nuk e gjeti. Pasi e shijuan vdekjen, Adami dhe Eva zbritën në botën e krimit me shumë nga djemtë dhe vajzat e tyre. Dhe atje Biri i Virgjëreshës, që u bë njeri, zbret pas tyre, Biri i pavdekshëm i Perëndisë. Ai shijon vdekjen në Kryq dhe zbret me shpirtin e tij në ferr, duke lënë trupin e Tij të papërlyer dhe të pastër në tokë në varr si një peng të rebelimit të Tij. Virgjëresha e Papërlyer qau me hidhërim dhe qau, duke parë Birin e saj të kryqëzuar: "Ku është shpallja e lashtë e Kryeengjëllit Gabriel?" Bërtiti ajo. "Ai të quajti Perëndi dhe Biri i Shumë të Lartit, por tani unë të shoh të zhveshur dhe të plagosur si të vdekur". "Mos qaj për mua, nënë," dëgjon ai si përgjigje, "duke dashur të shpëtoj krijimin tim, denjova të vdisja, por do të ngrihem përsëri dhe do të të përlëvdoj, si Zoti i qiellit dhe i tokës". Duke zbritur drejt vdekjes, Zoti i Pavdekshëm e ngordh ferrin me shkëlqimin e Hyjnores. Të gjitha Fuqitë Qiellore thërrasin: O Krisht jetëdhënës, Perëndia ynë, lavdi Ty! Parajsa tani është refuzuar! Sot Adami gëzohet dhe Eva gëzohet, profetët dhe patriarkët lavdërojnë Fuqinë Hyjnore të Krishtit të Ngjallur. Gëzohet fytyra e dishepujve të Krishtit me gratë mirrë. Krishti u ringjall, duke shkelur vdekjen dhe duke ringjallur të vdekurit. Ku e ke thumbin, vdekje? Ku dreqin është fitorja juaj? Njerëz, argëtohuni! Merr zemër, ti që je dobësuar nga forca trupore: Krishti dhuron jetën e përjetshme. Gëzohuni, ju që qani për të dashurit tuaj, si Marta dhe Maria për Llazarin: Krishti u ringjall dhe askush nuk ka vdekur në varr. Askush të mos ketë frikë nga vdekja, sepse vdekja e Shpëtimtarit do të na çlirojë. Sot çdo krijesë gëzohet dhe gëzohet, sepse Krishti u ringjall. Dita e Ringjalljes, dhe le të ndriçohemi nga triumfi dhe të përqafojmë njëri-tjetrin! Ti, e Pastër, tregohu, O Hyjlindëse, për ngritjen e Lindjes Tënde! Krishti u ringjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me vdekje dhe duke u dhënë jetë atyre që janë në varre! Pashkët. Ringjallja e ndritur e Krishtit, 1953 Tufa e Evropës Perëndimore dhe Azisë Lindore Nëse dikush është i devotshëm dhe i dashur, le ta gëzojë këtë gjë të mirë Tani gjithçka është e mbushur me dritë, qiejt, toka dhe bota e nëndheshme. Ringjallja e Krishtit Engjëjt këndojnë në qiell. Njerëzit në tokë lavdërojnë ata që janë të pastër në zemër. Sot çdo krijesë gëzohet dhe gëzohet, sepse Krishti u ringjall, Sot Adami gëzohet dhe Eva gëzohet. Tani apostujt gëzohen, pasi e panë Mësuesin e tyre të ringjallur. Mirrëmbajtësit gëzohen, pasi gjetën të gjallë Atë që e konsideronin të vdekur. Të gjithë ata që e duan Krishtin gëzohen për ringjalljen e Tij nga të vdekurit. Të gjithë ata që besojnë në Të gëzohen, duke e ditur se Ai do të na japë jetë të përjetshme të gjithëve me Ringjalljen e Tij. Të drejtët që shohin lavdinë e Krishtit gëzohen, duke shijuar pamjen e dritës hyjnore. Mëkatarët e vdekur gëzohen në pendim, të çliruar nga lidhjet e tyre me zbritjen e Krishtit në ferr dhe të sjellë në dritë. Ata që i janë kthyer Krishtit gëzohen në orën e fundit të jetës dhe udhëhiqen nga Krishti në fshatrat e parajsës me hajdutin e matur. Le të gëzohemi edhe ne bashkë me ta në këtë ditë që Zoti ka krijuar, do të gëzohemi dhe do të gëzohemi për të! Sot Krishti ndriçon gjithë botën me rrezet e Ngjalljes së Tij, tregon lavdinë e Mbretërisë së Tij të përjetshme dhe na bën të ndjejmë ëmbëlsinë e ushqimit qiellor. Ai thërret këdo që dëshiron të jetë me Të, nuk refuzon askënd dhe i jep dhuratën e Tij hyjnore të gjithëve. Ashtu siç iu shfaq apostujve të Tij pasi u ngrit nga të vdekurit, Ai tani shpall: “Paqja qoftë me ju”, duke zbritur paqen e Perëndisë, duke qetësuar rebelimin e shpirtrave tanë. Ashtu si mirrëmbajtësit, hidhërimin e këmben me gëzim. Ashtu si Luca dhe Kleopa, Ai zbulon sekretet e Zotit dhe e lejon veten të njihet nga ata që e kërkojnë Atë me një ndërgjegje të pastër. Veli i epokës së ardhshme po hapet [në] këtë ditë. Ai gëzim i përjetshëm, i pashpjegueshëm me asnjë fjalë, që të drejtët do të gëzojnë në Mbretërinë e Krishtit, atë që “asnjë sy nuk e ka parë, as vesh nuk e ka dëgjuar, as nuk ka hyrë në zemrën e njeriut”, atë që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë [1 Kor. 2:9; lane St. Le të largohemi tani nga ajo që herët a vonë do të zhduket si tymi dhe të shijojmë atë që do të qëndrojë përgjithmonë! Tani lërini të gjitha dhimbjet e kësaj bote, të gjitha dhimbjet tokësore, kapërceni sëmundjet! Të pasur dhe të varfër, të shëndetshëm dhe të sëmurë, të pasur dhe injorantë, të lirë dhe të lidhur me zinxhirë, të moshuar e të rinj, duke jetuar në qytete dhe vende të shkreta në të gjitha anët e botës, të gjithë do të gëzohemi dhe do të gëzohemi tani. Krishti u ringjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me vdekje dhe duke u dhënë jetë atyre që janë në varre. Ringjallja e ndritur, 1955 Ringjallja jote, o Krisht Shpëtimtar, dhe na bëj të pastër në tokë [Stichera e Matinave të Pashkëve] Tani çdo gjë është e mbushur me dritë, qielli, toka dhe bota e nëndheshme, gjithë krijimi gëzohet dhe gëzohet. Toka gëzohet, e çliruar nga mallkimi për mëkatin e Adamit. Qiejt gëzohen duke parë Atë që zbriti prej tyre në tokë, tani duke u ngjitur nga bota e nëndheshme dhe duke nxjerrë jashtë ata që lënguan atje. Engjëjt këndojnë, duke lavdëruar Pushtuesin e vdekjes, Krijuesin e tyre, të dukshëm sot. I gjithë krijimi, të gjitha forcat e natyrës, lavdërojnë Zotin. Secili prej tyre këndon dhe lavdëron të Ngjallurin në mënyrën e vet. Diçka e pazakontë po ndodh në të gjithë botën. Nata e shenjtë dhe shpëtuese i hap rrugën Ditës së Madhe të ndritshme. Dielli që lind luan me rrezet e tij, si Gjon Pagëzori që kërcen në mitër, duke mirëpritur Diellin e së Vërtetës që ka lindur nga varri. Gjithçka tani është e ngopur me hirin e Zotit dhe parashikon rinovimin e universit. A e ndjen zemra jonë? Po, ata që e përshëndesin Pashkën e Shenjtë me besim dhe nderim, tani e kanë shpirtin të mbushur me gëzim të pashprehur, paqja e bekuar prek zemrat e tyre. Të gjitha dhimbjet dhe pikëllimet ikin larg, madje edhe vuajtjet dhe fatkeqësitë bëhen të ndritshme. Darka Hyjnore pritet në mënyrë misterioze në Mbretërinë e lavdishme të Perëndisë që po vjen. Do të doja që ato orë të hareshme të mos ndaleshin, që nata dhe dita e Pashkëve të Shenjta të vazhdonin pafund. Ashtu si apostujt në Tabor, ne jemi atëherë gati të thërrasim: Zot, është mirë që ne të jemi këtu (Mateu 17:4). Por a e ndiejmë gjithmonë atë plotësisht? A nuk ndodh që kur çdo gjë është e gëzuar, zemra jonë mbulohet me një re dhe ndonjëherë mbushet me trishtim? Duke kujtuar vitet e mëparshme, ne më pas na vjen keq për aftësinë e humbur për të ndier gëzimin e Pashkëve, ndërsa të tjerët nuk e kuptojnë pse dhe si njerëzit mund të gëzohen tani. Por sido që ta shpjegojnë, pavarësisht se çfarë arsyesh gjejnë, ka vetëm një të vërtetë: zemra jonë është e papastër. Nëse jemi lëkundur në besim, nëse në shpirtin tonë kanë hyrë dyshime, nëse jemi larguar ose jemi larguar nga Kisha, si kryepriftërinjtë e Judenjve, ne e largojmë mendimin e Krishtit të Ngjallur, sepse kemi frikë nga Ringjallja e Krishtit. Nëse kemi kryer një mëkat të rëndë dhe ndërgjegjja jonë na dënon për pabesi ndaj Krishtit dhe urdhërimeve të Tij, një gur shtrihet në zemrën tonë, duke bllokuar hyrjen në të për dritën e Ringjalljes. Nëse zhytemi në punët e jetës dhe u japim atyre zemrat, kjo nuk ndjen gëzim të plotë. Sidomos nëse kemi armiqësi ose, aq më keq, armiqësi ndaj fqinjëve tanë, nëse i dënojmë dhe lartësojmë veten mbi ta, nuk mund të gëzohemi në takimin me Zotin e Ngjallur. Pastaj në Ditën e Ringjalljes ne ose dyshojmë, si dishepujt e lëkundur, ose nuk besojmë, si armiqtë e Tij, ose në mënyrë të pandërgjegjshme nuk duam ta takojmë Atë. Por le t'i lëmë mënjanë të gjitha dyshimet dhe të sjellim pendimin! Le të përqafojmë njëri-tjetrin, të falim ata që na urrejnë dhe të thërrasim me gëzim: Krishti u ringjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me vdekje dhe duke u dhënë jetë atyre që janë në varre. Le të pastrojmë shqisat dhe të shohim drita e paarritshme e ringjalljes, Krishti shkëlqen dhe gëzohu, [Kanoni i Pashkëve, kantiku 1] Krishti u ringjall! Gëzim universal, gëzim universal. Gëzimi i shpallet gjithë njerëzimit, gjithë krijimit. Gëzoftë qielli dhe gëzoftë toka! Sot çdo krijesë gëzohet dhe gëzohet, sepse Krishti u ringjall. Pse është kaq e gëzueshme që Krishti është ringjallur? Pse e ndjejmë Ringjalljen e Krishtit jo vetëm me mendjen tonë, por edhe më shumë me zemrën tonë? Krishti nuk vuajti për veten e tij, por për ne. Për hir tonë Ai erdhi në tokë, i ulur në Fronin Hyjnor Qiellor. Zoti i vërtetë, Krijuesi i gjithë botës, Ai zbriti në gjininë njerëzore që ishte larguar prej Tij. Burimi i jetës e lejoi Veten të vritej për t'u dhënë jetë të përjetshme njerëzve të vdekshëm. E Vërteta e Përjetshme dhe Gjykatësi i Drejtë i universit u dënua nga një gjykatë e padrejtë si një mashtrues, megjithëse ai u mësoi të gjithëve të vërtetën dhe drejtësinë. A nuk iu duk atëherë të gjithëve se e keqja kishte fituar në botë, se shkëndija e fundit e së vërtetës kishte fikur, se vdekja po triumfonte mbi jetën? Ajo errësira e pashpresë ka ardhur dhe nuk do të ketë më dritë? Edhe dielli u errësua ndërsa Shpëtimtari i pamëkat ishte varur në kryq. Dhe kur erdhi nata e errët pas varrimit të Tij, besnikëve të Tij iu duk se fundi i botës së Perëndisë kishte ardhur. Por Krishti u ringjall dhe universi u ndriçua me dritë. E vërteta ka fituar, gënjeshtra është mundur. E keqja përmbyset, e vërteta triumfon, lidhjet e vdekjes thyhen, portat e jetës së përjetshme hapen. Krishti është ringjallur, Burimi i jetës, duke u dhënë jetë dhe ringjallje të gjithë atyre që vijnë tek Ai dhe atyre që e ndjekin. Ashtu si Krishti vdiq për ne, kështu Ai u ringjall jo për veten e tij, por për ne, duke qëndruar në Fronin e Tij Qiellor edhe gjatë vuajtjeve të Tij. Ai u ngrit për t'u dhënë jetë të përjetshme atyre që besojnë në Të. Dhe ashtu si errësira zhduket me lindjen e diellit, ashtu si çdo gjë ndriçohet nga rrezet e tij, kështu Ngjallja e Krishtit shpërndan të gjitha dhimbjet dhe mbush gjithçka me gëzim. Engjëjt janë triumfues, duke kënduar Ngjalljen e Shpëtimtarit në parajsë. Gëzohen shpirtrat e të drejtëve, duke shijuar bukuritë e qiellit. Me ta gëzohen edhe të gjithë të ndjerit, duke përlëvduar Jetëdhënësin e Ngjallur. Le të gëzohemi me ta dhe ne që jetojmë në tokë do të gëzohemi të gjithë! Le të hapim sytë tanë shpirtërorë dhe të shohim dritën shkëlqyese të Ngjalljes së Krishtit! Le ta dëgjojmë Krishtin në zemrat tona, duke thënë "Gëzohu". Asgjë të mos na errësojë sytë, asgjë të mos na pengojë dëgjimin. Keqësia dhe sëmundja do të verbojnë sytë shpirtëror, krenaria dhe kokëfortësia mbyllin veshët. Lidhja me punët e kësaj bote dhe pikëllimet tokësore nuk na lejojnë të ngremë sytë. Le t'i dëbojmë nga vetja. Tani nuk ka vend për ta. Gëzohuni tani të gjithë ju që mbani zi. Le të pastrojmë ndjenjat tona dhe të ndiejmë gëzim mbarëbotëror. Tani është dita e faljes, tani është dita e gëzimit. Tani nuk ka të vdekur, të gjithë janë gjallë. Në ditët e sotme ka gëzim të madh dhe qiejt, toka dhe nëntoka janë ndriçuar me dritë. Veriu dhe Jugu, Lindja dhe Perëndimi, ajri, toka, deti dhe gjithçka në to lavdërojnë Krishtin e Ngjallur. Dhe ne të gjithë, pavarësisht se ku është dikush, do t'i drejtojmë mendimet dhe ndjenjat tona tek Ai dhe do të thërrasim: Me të vërtetë Krishti u ringjall! Pashkë 1964, San Francisko Nderimi ortodoks i Nënës së Zotit 542 Kisha Ortodokse, që përmban besimin e vërtetë, mëson për Nënën e Zotit atë që ka thënë Tradita e Shenjtë dhe Shkrimi i Shenjtë për Të, dhe e lavdëron atë çdo ditë në kishat e saj, duke i kërkuar ndihmë dhe mbrojtje. Duke e ditur se Ajo ishte e kënaqur vetëm me ato lavdërime që korrespondonin me lavdinë e saj aktuale, etërit e shenjtë dhe himalet e Vetes dhe të Birit të saj u lutën që t'i udhëzonin se si ta këndonin Atë: "Ruaji mendimet e mia, o Krishti im, sepse unë guxoj të lëvdoj Nënën Tënde të Pastër" (ikos i Festës së Fjetjes). “Kisha mëson se Krishti lindi me të vërtetë nga Maria e Përhershme” (Shih Epifani i Qipros. Fjala e Vërtetë rreth Besimit). “Duhet të rrëfejmë se e Shenjta e Virgjëreshës Mari është me të vërtetë Nëna e Zotit, që të mos biem në blasfemi. Sepse ata që mohojnë se Virgjëresha e Shenjtë është vërtet Nëna e Perëndisë, nuk janë më besnikë, por dishepuj të farisenjve dhe saducenjve” (Shën Efraim Monk Gjon Sirian). Nga Tradita dihet se Maria ishte e bija e të moshuarve Joakim dhe Anna, dhe Joakimi vinte nga familja mbretërore e Davidit dhe Ana nga familja priftërore. Pavarësisht prejardhjes së tillë fisnike, ata ishin të varfër. Megjithatë, kjo nuk ishte ajo që i trishtoi këta njerëz të drejtë, por fakti që ata nuk kishin fëmijë dhe nuk mund të shpresonin se pasardhësit e tyre do ta shihnin Mesian. Dhe kështu, kur një ditë, të përçmuar nga çifutët për shterpësinë e tyre, të dy, në pikëllimin e shpirtit të tyre, i lutën Zotit - Joakimi në mal, ku kishte dalë në pension pasi prifti nuk donte të bënte sakrificën e tij në kishë, dhe Anna në kopshtin e saj, duke vajtuar për shterpësinë e saj, atëherë një Engjëll u tha atyre një vajzë që do t'u shfaqeshin dhe do t'i lindnin. Të gëzuar, ata premtuan t'ia kushtonin fëmijën e tyre Perëndisë. Nëntë muaj më vonë lindi vajza e tyre, e quajtur Maria, e cila shfaqi cilësitë më të mira shpirtërore që në moshë të vogël. Kur ajo ishte tre vjeç, prindërit e saj, duke përmbushur premtimin e tyre, e çuan solemnisht Marinë e vogël në tempullin e Jeruzalemit. Vetë ajo u ngjit në shkallët e larta dhe, me zbulimin e Zotit, kryeprifti Zakaria, që e takoi, u çua në vetë Shenjtin e Shenjtorëve, duke sjellë me vete hirin e Perëndisë që prehej mbi Të në kishën e deritanishëm të pahir (shih kontakion në festën e hyrjes). Ishte një kishë i sapondërtuar, në të cilin lavdia e Perëndisë nuk zbriti, si në tabernakull apo në tempullin e Solomonit. Ajo u vendos në ambientet e virgjëreshave që ekzistonin në kishë, por kaloi aq shumë kohë në lutje në Shenjtin e Shenjtorëve, saqë, mund të thuhet, jetoi në të (shih sticherën e Parathënies mbi "Zot, unë qava", 2, dhe "Lavdi dhe tani"). E stolisur me të gjitha virtytet, Ajo la një shembull të një jete jashtëzakonisht të pastër. E nënshtruar dhe e bindur ndaj të gjithëve, ajo nuk ofendoi askënd, nuk i tha asnjë fjalë të vrazhdë, ishte miqësore me të gjithë, nuk lejonte as një mendim të keq (shkurtuar nga: St. Ambrozi i Milanos. Rreth Virgjërisë së Përhershme të Virgjëreshës Mari). "Megjithë drejtësinë dhe integritetin e jetës që bëri Nëna e Zotit, mëkati dhe vdekja e përjetshme manifestuan praninë e tyre në Të. Ata nuk mund të mos shfaqeshin: ky është mësimi i saktë dhe i vërtetë i Kishës Ortodokse për Nënën e Zotit në lidhje me mëkatin dhe vdekjen origjinale" (Shën Ignatius Brianchaninov. Ekspozimi i Orthodhoks së Kishës për Perëndinë). “E huaj për rënien e mëkatit” (Shën Ambrozi i Milanos. Interpretimi i Psalmit 118), Ajo nuk ishte e huaj ndaj tundimeve mëkatare. “Në fund të fundit, ka vetëm Perëndi pa mëkat” (po aty), dhe një person do të ketë gjithmonë në vetvete atë që ende duhet të korrigjohet dhe të përmirësohet për të përmbushur urdhërimin e Perëndisë: Ji i shenjtë, sepse Zoti, Perëndia juaj, është i shenjtë (Lev. 19:2). Sa më i pastër dhe më i përsosur të jetë dikush, aq më shumë i vë re papërsosmëritë e tij dhe aq më i padenjë e konsideron veten. Virgjëresha Mari, e cila iu dorëzua tërësisht Zotit, megjithëse largoi nga vetja çdo prirje drejt mëkatit, ndjeu dobësinë e natyrës njerëzore më shumë se të tjerët dhe dëshironte me zjarr ardhjen e Shpëtimtarit. Ajo, me përulësi, e konsideroi veten të padenjë për të qenë një shërbëtore e Virgjëreshës që kishte për të lindur Atë. Në mënyrë që asgjë ta shpërqendronte atë nga lutja dhe vëmendja ndaj Vetes, Maria bëri një betim beqarie ndaj Zotit, në mënyrë që gjatë gjithë jetës së saj të kënaqte vetëm Atë. E fejuar me Plakun Jozef, kur vitet e saj nuk e lejuan të qëndronte më në kishë, Ajo u vendos në shtëpinë e tij në Nazaret. Këtu Virgjëresha u nderua me ardhjen e Kryeengjëllit Gabriel, i cili i shpalli asaj lindjen e Birit Më të Lartit prej saj: Gëzohu, plot hir! Zoti është me ty; e bekuar je midis grave... Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë; Në të njëjtën mënyrë, i Shenjti që do të lindë do të quhet Biri i Perëndisë (Luka 1:28, 35). Maria e pranoi me përulësi dhe bindje ungjillin e engjëllit. “Atëherë Fjala, siç e di Ai vetë, zbriti dhe, siç deshi Vetë, lëvizi, hyri në Mari dhe banoi në të” (Shën Efraimi Sirian. Lavdërimi i Nënës së Shenjtë të Zotit). "Ashtu si rrufeja ndriçon të fshehtën, kështu Krishti pastron natyrën e fshehtë. Ai pastroi Virgjëreshën dhe më pas lindi për të treguar se atje ku është Krishti, pastërtia shfaqet me të gjithë fuqinë e saj. Ai e pastroi Virgjëreshën, pasi e përgatiti me Frymën e Shenjtë, dhe më pas barku, pasi u pastrua, e ngjiz Atë. Përse lindi Virgjëresha, e cila u pastrua në të, Ai u pastrua në të Ajo si Virgjëreshë nuk po them se Maria u bë e pavdekshme, por e ndriçuar nga hiri, ajo nuk u indinjua nga dëshirat mëkatare” (Shën Efraimi Sirian, Predikimi për heretikët, 41). “Drita banoi në Të, lau mendjen e saj, i bëri mendimet e saj të pastra, ndëshkoi shqetësimet e saj, shenjtëroi virgjërinë e saj” (Shën Efraimi Sirian. Maria dhe Eva). "Ajo që ishte e pastër sipas koncepteve njerëzore, u bë e pastër me anë të hirit" (Shën Ignatius Brianchaninov. Ekspozita e mësimit të Kishës Ortodokse për Nënën e Zotit). Maria nuk i tha askujt për shfaqjen e Engjëllit, por vetë Engjëlli i njoftoi Jozefit për ngjizjen e mrekullueshme të Marisë nga Fryma e Shenjtë (shih: Mat. 1:18–25) dhe pas lindjes së Krishtit, me turmën e Ushtrisë Qiellore, ai ua njoftoi atë barinjve. Barinjtë, duke ardhur për të adhuruar të porsalindurin, thanë se kishin dëgjuar për Të. Pasi kishte duruar më parë në heshtje dyshimin, Maria tani dëgjoi në heshtje dhe "formoi në zemrën e saj" fjalë për madhështinë e Birit të saj (Luka 2:8–19). Pas 40 ditësh, ajo dëgjoi lutjen e lavdërimit të Simeonit dhe një parashikim për një armë që do të kalonte në shpirtin e saj. Më pas pashë se si Jezusi përparoi në urtësi, e dëgjoi Atë në moshën 12-vjeçare duke mësuar në kishë dhe “e mbajti gjithçka në zemrën e Tij” (shih: Lluka 2:21–51). Edhe pse e mbushur me hir, Ajo nuk e kuptonte ende plotësisht se nga do të përbëhej shërbimi dhe madhështia e Birit të saj. Konceptet hebraike për Mesian ishin ende pranë saj dhe ndjenjat e natyrshme e detyruan atë të kujdesej për Të, duke e mbrojtur Atë nga ato që mund të dukej të ishin mundime dhe rreziqe të tepërta. Prandaj, ajo padashur fillimisht qëndroi në rrugën e Birit të saj, gjë që shkaktoi udhëzimin e Tij për epërsinë e farefisnisë shpirtërore mbi farefisninë fizike (shih: Mat. 12:46–49). “Ai kujdesej për nderin e Nënës, por shumë më tepër për shpëtimin e saj shpirtëror dhe për të mirën e njerëzve, për të cilat mori mish” (Shën Gjon Gojarti. Komentimi i Ungjillit të Gjonit. Biseda 12). Maria e kuptoi këtë dhe, “duke dëgjuar fjalën e Perëndisë, e ruajti atë” (shih: Lluka 11:27–28). Si asnjë person tjetër, Ajo kishte të njëjtat ndjenja si Krishti (shih: Fil. 2:5), duke duruar me dorëheqje pikëllimin e nënës kur pa Birin e saj të persekutuar dhe vuajtur. Duke u gëzuar në ditën e Ringjalljes, Ajo u vesh me fuqi nga lart në ditën e Rrëshajëve (Luka 24:49). Fryma e Shenjtë që zbriti mbi Të i mësoi asaj gjithçka (shih: Gjoni 14:26) dhe e udhëhoqi atë në çdo të vërtetë (Gjoni 16:13). E ndriçuar, ajo filloi të punonte edhe më me zell për të bërë atë që kishte dëgjuar nga Biri dhe Shëlbuesi i saj, me qëllim që të ngjitej tek Ai dhe të ishte me Të. Fundi i jetës tokësore të Hyjlindëses së Shenjtë ishte fillimi i madhështisë së saj. “E stolisur me lavdinë hyjnore” (irmos i këngës së parë të kanunit të Fjetjes), Ajo qëndron dhe do të qëndrojë si në ditën e Gjykimit të Fundit ashtu edhe në shekullin e ardhshëm në të djathtën e Fronit të Birit të saj, duke mbretëruar me Të dhe ka guxim ndaj Tij, si Nëna e Tij në mish dhe si në vullnetin e Perëndisë, si në mishin dhe me vullnetin e të tjerëve: Mat. 5:19). E dashur dhe e mëshirshme, Ajo e tregon dashurinë e saj për Birin e saj dhe Zotin e saj në dashurinë e saj për gjininë njerëzore, ndërmjetëson për ta para të Mëshirshmit dhe, duke shkuar nëpër tokë, i ndihmon njerëzit. Duke përjetuar të gjitha vështirësitë e jetës tokësore, Ndërmjetësi i racës së krishterë sheh çdo lot, dëgjon çdo rënkim dhe lutje drejtuar asaj. Ata që punojnë në luftën kundër pasioneve dhe janë të zellshëm për një jetë të perëndishme janë veçanërisht të afërt me Të. Por edhe në çështjet e përditshme, ajo është një ndihmëse e pazëvendësueshme. "Për të gjithë Gëzimin e pikëlluar dhe Ndërmjetësuesin e ofenduar dhe Ushqyesin e uritur, Ngushëllimin e çuditshëm, Strehim të dërrmuar, Vizitën e sëmurë, Mbrojtësin dhe Ndërmjetësuesin e dobët, Shkopin e pleqërisë, Nënën e Zotit Më të Lartit, Ti je Më e Pastërta" (stichera e Hodegetria). "Shpresa, ndërmjetësimi dhe streha e të krishterëve", në "lutjet e pandërprera të Nënës së Zotit" (kontakioni i Fjetjes), "që shpëton me lutjen e saj të pandërprerë" (ton 3 Theotokos), "ditë e natë ajo lutet për ne dhe skeptrat e mbretërisë konfirmohen nga lutjet e saj në mesnatë" (dai). Nuk ka mendje apo fjalë për të shprehur madhështinë e Atij që lindi në racën njerëzore mëkatare dhe u bë Kerubini më i ndershëm dhe Serafimi më i lavdishëm. "Zoti i pashpjegueshëm dhe misteret hyjnore kot tek Virgjëresha, hiri i shfaqur dhe i përmbushur qartë, gëzohem dhe hutohem nga imazhi i të kuptuarit, i çuditshëm dhe i pashprehur, sesi i Pastëri i zgjedhur u shfaq mbi çdo krijim, i dukshëm dhe i kuptueshëm. Edhe pse mund ta lavdëroj këtë, jam shumë i tmerruar në mendje dhe në fjalë: qielli” (icos i Festës së Hyrjes së Hyjlindëses së Shenjtë në Kishë). Kjo tabernakull e Perëndisë është e lartë, sepse, pasi lindi Mbretin Krisht, ajo e lartësoi veten më shumë se Serafimët. Oh, një lartësi e papërshtatshme për të lavdëruar mendimet njerëzore! Dhe cila është bukuria e asaj dhome mendore të Krishtit - në lidhje me këtë, dëgjoni Gjonin e Damaskut të ëmbël, i cili flet për Të si vijon: "Ajo u soll te Zoti, Mbreti i të gjithëve, e veshur me shkëlqimin e virtyteve, si me një rrobë ari, e stolisur me hirin e Frymës së Shenjtë dhe lavdia e saj është e drejtë, siç vjen nga brenda, lavdia e saj nga çdo grua. Lavdia e Nënës së Zotit është brenda saj, domethënë fryti i barkut të saj”. Dhe Damaskeni thotë gjithashtu, duke iu kthyer asaj: "O Virgjëresha e Perëndisë, Kisha e Shenjtë e Perëndisë, të cilën Solomoni (Krijuesi i Gjithëditur i botës) e krijoi dhe banoi shpirtërisht në Të! Ajo nuk është e stolisur me ar, jo me gurë pa shpirt, por në vend të arit ajo shkëlqen me Frymën, në vend të gurëve të shtrenjtë që ka." “Çdo gjuhë është e hutuar të lavdërojë sipas trashëgimisë së saj, por mendja dhe lavdërimi më paqësor Ty, Nënë e Zotit, është i mahnitur, përndryshe, o qenie e mirë, pranoje besimin, sepse dashuria jonë është hyjnore: Ti je Përfaqësues i të krishterëve, ne të madhërojmë” (irmos i këngës së 9-të të Epifanisë së Kanunit). Fjala në vigjiljen e gjithë natës për Ringjalljen (regjistruar më 21 shtator, në ditën e kujtimit të Shën Dhimitrit të Rostovit) Në Ungjillin që sapo lexuam, dëgjuam se si dy dishepuj të Krishtit erdhën te varri i Krishtit, por u kthyen prej tij me ndjenja të ndryshme. Gjoni pa dhe besoi (Gjoni 20:8), por Pjetri, siç thuhet në një Ungjill tjetër, u largua, i mrekulluar për atë që kishte ndodhur (Luka 24:12). Pse një ndryshim i tillë në humor? Pse Pjetri, i cili gjithmonë u përpoq të dilte përpara të tjerëve në shprehjen e përkushtimit të tij ndaj Krishtit, i pari nga të gjithë apostujt që rrëfeu Krishtin si Birin e Perëndisë së Gjallë, tani nuk përpiqet të jetë i pari në predikimin e Ringjalljes, madje habitet dhe turpërohet kur Gjoni tashmë beson? Arsyeja e një qëndrimi kaq të ndryshëm ndaj asaj që ata panë qëndron në ndjenjat e ndryshme që u ngjallën kur kujtonin Krishtin dhe sjelljen e tyre gjatë vuajtjes së Tij. Pjetri është i torturuar nga njohuria se ai ka hequr dorë nga Krishti. Heqja dorë që bëri erdhi midis tij dhe Krishtit; mëkati shtyp me peshën e tij, errëson mendjen dhe nuk e lejon njeriun të ngrejë sytë shpirtëror në lartësi. Dhe Pjetri mbeti në dyshime dhe mendime të rënda derisa Vetë Krishti e ngushëlloi me pamjen dhe faljen e Tij. Është një çështje krejtësisht e ndryshme me Gjonin. Ai nuk bëri asnjë mëkat përpara Krishtit. Një i ri i pastër që e deshi Krishtin me një dashuri të zjarrtë, të pastër dhe, për pastërtinë e zemrës së tij, ishte i dashur nga Krishti më shumë se të gjithë apostujt, ai i qëndroi besnik Krishtit në dashurinë e tij. Ai nuk e la Krishtin kur u kap në Gjetseman, ai e ndoqi Atë në oborrin e peshkopit, ai qëndroi në Kryqin e Zotit në Golgotë, kur të gjithë e kishin braktisur tashmë Krishtin përveç tij dhe grave që ndoqën Krishtin nga Galilea. Gjoni nuk e la Krishtin deri në frymën e tij të fundit, ai nuk dyshoi në Krishtin, ndërgjegjja e tij ishte e pastër para Krishtit. Ndërgjegjja e tij nuk e qortoi për asnjë veprim apo mendim tjetër që do ta ndante nga Krishti. I Pastëri e deshi të Pastërin, i dha zemrën dhe i qëndroi besnik. Prandaj Gjoni, i cili edhe në ditët e jetës tokësore të Krishtit mbështetej në parakrahët e tij në darka, birësohet nga Nëna e Tij Më e Pastër, Virgjëresha Mari, në Kryq dhe pas Ngjalljes ai percepton menjëherë në zemrën e tij misterin e Ringjalljes. Jo me siklet, por me gëzim, pret takimin me të Ngjallurin dhe nderohet me të. Pasi ka marrë, së bashku me të tjerët, njohuri për misteret e Perëndisë nëpërmjet bisedave të Krishtit me apostujt përpara Ngjitjes së Tij në qiell dhe duke u vendosur në to nëpërmjet dërgimit të Frymës së Shenjtë, Gjoni vazhdon të marrë zbulesat e Perëndisë më pas. Dhe apostujt e tjerë morën ndriçimin e Frymës së Shenjtë dhe misteret iu zbuluan atyre, por misteret më të larta iu zbuluan Gjonit. Të gjithë apostujt u predikuan kombeve për mishërimin e Birit të Perëndisë, të gjithë ungjilltarët përshkruan për të gjitha kohërat ditët e qëndrimit të Tij tokësor midis njerëzve, shfaqjen e fuqisë së Tij hyjnore, vuajtjen dhe fitoren e Tij mbi vdekjen. Por vetëm Gjoni zbulon drejtpërdrejt gjenealogjinë hyjnore të Krishtit. Ungjilltarë të tjerë i fillojnë Ungjijtë e tyre me një rrëfim të ngjarjeve që kanë ndodhur në tokë, por Gjoni na çon drejt e në qiell. Apostuj të tjerë, të cilët tashmë erdhën te Krishti në moshë madhore ose që e ndoqën Atë me më pak vendosmëri në ditët e rinisë së tyre, përjetuan më fort barrën e mishit shpirtëror dhe me shumë vepra arritën lartësimin në qiellin e tretë. Gjoni, i cili qysh në fëmijëri i ishte përkushtuar pastërtisë së zemrës, ia dha zemrën Krishtit, sapo e pa Atë, ndonëse edhe ai nuk ishte i lirë nga sulmet e mëkatit dhe tundimet, i zmbrapsi dhe i mundi lehtësisht. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mateu 5:8). Gjoni, i pastër në zemër, ndërsa ishte ende në tokë në mish, u ngjit në frymën e tij në vetë Fronin e Perëndisë dhe, më kot, duke u ulur mbi të me Atin e Zotit të tij të dashur Jezus, u shpalli me zë të lartë të gjithëve nën qiell: Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala (Gjoni 1:1). Me Ungjillin e tij ai hedh themelet për mësimin dogmatik të Kishës, si dhe zbulon parimin kryesor të jetës së krishterë - urdhërimin e dashurisë. Duke qenë i mbushur me dashuri për Fjalën që krijoi gjithçka, ai është i mbushur me dashuri për krijimin e Tij dhe në këtë mënyrë e njeh Natyrën Hyjnore dhe Providencën Hyjnore, aq sa është e mundur për njeriun. Pra, Gjoni është "plot dashuri, plot shpejtësi dhe teologji" dhe pasi i shpalli universit mësimin më të lartë për Perëndinë Fjalën, ai u bë "themeluesi i besimit tonë të pastër" [stichera mbi "Lavdi"], ose themeluesi i teologjisë së krishterë ortodokse. Gjoni quhet Teolog, pasi ai zbulon dhe shpall në radhë të parë mësimin për Zotin Fjalë, dhe në të njëjtën kohë të gjithë mësimin e lartë të krishterë për Zotin. Krahas Gjonit, Kisha e ka marrë titullin Teolog vetëm për Atin e madh të Kishës, Shën Gregori Teologun, dhe njeh edhe të nderuarin Simeon Teologun e Ri. Si ndryshon Shën Gregori Teologu? Përsëri me të njëjtat cilësi si Gjon Teologu - pastërtia e zemrës, dëshira për Zotin që në fëmijërinë e hershme dhe dorëzimi i plotë i vetvetes ndaj Tij. Shenjtorë të tjerë të mëdhenj ishin si ai, duke na zbuluar mësimet e vërteta ortodokse. Edhe shenjtorët Athanasi i Madh dhe Vasili i Madh u përpoqën drejt Zotit që në fëmijëri dhe, duke u mbajtur të pastër, të ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, parashtruan dogmat e Kishës së Krishtit në krijimet e tyre. Por thellësia dhe lartësia e doktrinës së krishterë zbulohen me qartësi të veçantë në veprat e hartuesit të bisedave të famshme për Zotin Fjalë, Shën Gregori Teologu. Edhe në foshnjëri, pasi ishte përkushtuar ndaj pastërtisë mendore dhe fizike, duke monitoruar me vigjilencë të gjitha lëvizjet e zemrës së tij, duke trajtuar rreptësisht manifestimet e dobësive të natyrës njerëzore në të, ai vuajti nga mangësitë e vërejtura tek ai dhe studioi me zell mënyrat për të përmirësuar shpirtin njerëzor për ta bërë veten një banesë të Frymës së Shenjtë. "Si kam kërkuar thellësinë e Shpirtit dhe mirësia e transmetimit është shtuar" atij [tropari i Shën Gregorit Teologu]. Me foljet e tij të frymëzuara hyjnore, Shën Grigori i ngre mendjet njerëzore drejt të vërtetave më të larta, pasi ka marrë nga Kisha titujt Teolog dhe "Teologjia e mendjes ekstreme" [kontakion për shenjtorin], duke soditur vetë tani Trininë e Shenjtë, të cilën e donte që në rini. Murgu Simeon u quajt më vonë Teologu i Ri, i dalluar gjithashtu për pastërtinë e tij të veçantë të zemrës, e cila e çoi atë në njohjen e jetës shpirtërore misterioze të njeriut dhe veprimeve të hirit të Zotit mbi të, për të cilat ai flet në veprat e tij edukuese. Etërit e Shenjtë “me fjalë të arsyeshme” shpjeguan mësimin që u përhap me anë të fuqisë së Shpirtit nga peshkatarët, të thirrur nga kapja e peshkut te kapja e njerëzve - apostujt e Krishtit. Veprat e etërve të shenjtë i afruan ata me kuptimin e të vërtetave hyjnore dhe i udhëzuan fëmijët e Kishës në përmbushjen e urdhërimeve të Krishtit dhe ngritën fytyra të shumta të shenjtorëve të shenjtë të Perëndisë. Megjithatë, me kalimin e shekujve, veprat e shenjta të shkruara nga njerëz të ndriçuar hyjnisht filluan të harroheshin gradualisht, dhe në kohët e fundit ato ishin të njohura për shumë pak njerëz. Edhe ata që merren me shkencat teologjike e nxirrnin urtësinë jo aq nga ato burime të pastra sa nga puset e hapura vetëm nga mendja njerëzore. Por në ditët tona llamba e Kishës ka ndriçuar, duke hapur edhe një herë gjerësisht portat e teologjisë së vërtetë. Duke u përpjekur drejt Zotit që në foshnjëri, nga mosha shtatë vjeç ai iu përkushtua me vendosmëri shërbimit të Kishës së Krishtit, i riu Alexei e mbajti zemrën e tij të pastër dhe u përpoq jo vetëm të studionte, por edhe të përmbushte mësimet e Krishtit në gjithçka. I uritur dhe i etur për të vërtetën e Zotit, ai donte të shihte të njëjtën pastërti zemre mes atyre që e rrethonin. Kur ishte ende i ri, ai i drejtoi bashkëmoshatarët në rrugën e së mirës. Kur ai, pasi hoqi dorë përfundimisht nga bota, u bë murgu Anthony, ai dëboi plotësisht nga zemra e tij çdo lidhje me gjithçka tokësore. Mendja e tij ishte gjithmonë e drejtuar nga e përjetshmja dhe ai e pastronte zemrën e tij me pendim të vazhdueshëm dhe përulësi të thellë. Ai donte shpëtimin mbi të gjitha, dhe vetëm ajo ishte e vlefshme për atë që çoi në të. Ai nuk ishte i vetmi që donte shpëtimin për veten e tij. Ai ishte i sëmurë në zemër, duke parë veset e të tjerëve dhe me pasion kërkonte të korrigjonte çdo mëkatar. Vetë i pastër në zemër, ai nuk kishte frikë të ndotej nga komunikimi me mëkatarët. Ai dukej se hynte në shpirtrat e tyre, duke i ndriçuar dhe pastruar, duke mbetur i pastër, si një rreze e ndritshme që ndriçon vendet e errëta dhe të ndotura. Të gjithë ishin të dashur për të: të moshuar e të rinj, të drejtë dhe mëkatarë. Të gjithë u përqafuan nga zemra e tij gjithëdashëse. Ai ishte i zellshëm për kthimin në Krishtin të atyre që nuk e njihnin, për korrigjimin e atyre që ishin në gabim; ai u ndez në frymë, duke ngritur lart ata që binin. Ndërsa kujdesej për tufën e tij, ai nuk harroi delet e tjera. I vendosur në priftërinë e peshkopit, ai u shfaq si një shenjtor ekumenik, i cili jo vetëm mbante mbi supe dobësitë e kopesë së tij, por kujdesej edhe për të gjithë universin. Ashtu si Pali, ai kishte "kujdesin e të gjitha kishave" dhe, si ky apostull që mundi mbi të gjitha, mund të thoshte: Kush i bie të fikët dhe nuk i bie të fikët? Kush tundohet dhe unë nuk jam i lehtësuar? (2 Kor. 11:29) Ndërsa merrej me të gjitha çështjet e jetës njerëzore, ai, duke qenë njeri frymor, arsyetonte për gjithçka frymësisht. Ai vlerësoi gjithçka nga pikëpamja e së vërtetës më të lartë dhe, duke qenë i mbushur me shqetësime për të gjithë botën, ai vetë ishte në shpirt jashtë kësaj bote. Ai llogariti gjithçka në kotësinë e ekzistencës për hir të kuptimit të jashtëzakonshëm të Krishtit Jezus, Zotit; Ai numëroi gjithçka si mbeturinë, në mënyrë që të mund të fitonte Krishtin dhe ta njihte Atë dhe fuqinë e Ringjalljes së Tij, duke marrë në të njëjtën kohë pasionin e Tij dhe duke u përshtatur me vdekjen e Tij (shih Fil. 3:7–8, 10). Duke e konsideruar veten të përulur si një hiç, ai nuk e konsideroi kurrë veten si të arritur dhe, duke harruar atë që ishte pas, u shtri drejt asaj që ishte përpara, duke u vërshuar me zell drejt nderit të thirrjes së lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus (Filip. 3:13-14). Ai ishte i fiksuar pas dëshirës për t'u zgjidhur dhe për të qenë me Krishtin (Filip. 1:23), duke e konsideruar shumë më mirë për veten tuaj. Megjithatë, duke e ndjerë se prania e tij në mish ishte më e nevojshme për tufën e tij, ai priti me durim fundin e rrugës së tij, megjithëse, ndërsa jetonte ende në tokë, mund të thoshte: "Nuk jetoj unë, por Krishti jeton në mua". Dhe ndërsa tani jetoj në mish, jetoj me besimin Birin e Perëndisë, që më deshi dhe dha veten për mua (Gal. 2:20). Vështrimi i tij shpirtëror u drejtua nga Froni i Trinisë së Shenjtë, për të cilin ai u përgatit për në manastir, të cilit i dha gjithë zemrën, gjithë shpirtin, gjithë mendjen dhe gjithë forcën e tij. I pastër në zemër, Shën Antoni soditi thjesht Trininë e Shenjtë dhe, plot dashuri, "plot shpejtësi dhe teologji". Duke qenë jo vetëm mëkëmbësi i fronit, bashkëbisedues i drejtë i apostujve të shenjtë, e vetmja e drejtë e etërve të mëdhenj të shenjtë të Kishës, ai u lidh shpirtërisht me ta dhe ishte vazhduesi i predikimit të tyre. Mendja e tij, e ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, kuptoi kuptimin e thellë të shkrimeve të tyre dhe lartësinë e mësimeve të tyre, dhe përvoja e tij shpirtërore i zbuloi atij rrugën drejt njohjes aktive të Zotit. Mitropoliti Antoni u shfaq si një Teolog i ri i madh. Ai shpall për Trininë e Shenjtë, duke shpjeguar jo vetëm se si të besojmë në Të, por edhe pse është e nevojshme për shpëtimin tonë. Ai shpjegon pse Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë quhet Zoti Fjala, dhe pas mishërimit - Biri i Njeriut. Ai tregon rrugën e bashkimit me vuajtjen dhe Ringjalljen e Tij, shpjegon veprimin e hirshëm të Frymës së Shenjtë në botë. Shkrimi i Shenjtë dhe interpretimi i tij nga Etërit e Shenjtë zbulohen me energji të përtërirë në termat që ne i kuptojmë nga Fortlumturia e Tij Mitropoliti Anthony i Kievit. E veçanta e veprave të tij është se ai gjithmonë vë në dukje lidhjen midis dogmës dhe jetës dhe nxjerr mësime morale nga doktrina. Ai vetë, i cili kërkoi të mos studionte të vërtetat e besimit me mendje të ftohtë, por nëpërmjet rilindjes shpirtërore t'i njohë ato dhe të marrë pjesë në natyrën hyjnore, ai u bën thirrje të gjithëve që duan të njohin misteret e Zotit të bëjnë të njëjtën gjë. Duke dashur dhe interpretuar veçanërisht veprat e frymëzuara të dishepullit të dashur të Krishtit Gjon Teologut, ai, si ai, mori dhuratën e teologjisë për pastërtinë e zemrës dhe dashurinë e pakufishme për Zotin dhe krijimin e Tij. Me jetën dhe krijimet e tij, ai tregon rrugën drejt lavdisë së Zotit, të ndriçuar me të cilën, ai tani bie para Trinisë së Shenjtë, duke u lutur për të shpërndarë errësirën që tani qëndron mbi kombet dhe për t'i dhënë paqe e mëshirë të madhe kopesë së tij. Idetë kryesore të pikëpamjeve dogmatike të Mitropolitit Anthony Fjala e mbajtur më 17 mars 1938 në Beograd në një takim kushtuar 75 vjetori i lindjes së Fortlumturisë së Tij Mitropolitit Anthony (Khrapovitsky) Zoti ynë Jezu Krisht, pasi u mishërua për shpëtimin tonë, u zbuloi njerëzve gjithçka që ata mund të dinë për Perëndinë dhe ekonominë e Tij dhe që është e nevojshme për shpëtimin e tyre. Zoti na zbuloi mësimin e Tij të përsosur, të përhapur në mbarë botën nga apostujt e Tij dhe të ruajtur nga Kisha e themeluar nga Zoti. Mësimi i Krishtit është i përsosur dhe i pandryshueshëm. Por meqenëse është thellësia e urtësisë së Zotit, atëherë, duke u thelluar në të, gjithmonë mund të nxjerrësh prej saj diçka të re, pak të vënë re më parë. Ka dy rrugë të ndjekura nga interpretuesit e mësimit të kishës. Disa u mbështetën në arsyen e tyre dhe, me ndihmën e saj, donin të shpjegonin Revelacionin Hyjnor. Por ajo rrugë është e rrezikshme dhe e pabesueshme; shumë që e ndoqën atë u mbytën në besimin e tyre. Ekziston një mënyrë tjetër - të përpiqeni të përmbushni urdhërimet e Krishtit, të zbatoni mësimet e Krishtit në jetën tuaj, duke nënshtruar mendjen, ndjenjat dhe vullnetin tuaj ndaj saj. Kjo është rruga patristike. Ndërsa përmirësimi shpirtëror dhe moral përparon, sytë shpirtërorë hapen dhe atyre u zbulohen sekretet hyjnore. Apostujt e shenjtë urdhëruan të ndiqnin atë rrugë në kërkim të së vërtetës; Etërit e shenjtë i ndoqën, duke e ngulitur mësimin apostolik me dogma. Në atë rrugë eci edhe Fortlumturia e tij Mitropoliti Anthony. Që nga fëmijëria e hershme, i riu Alexei, më vonë Mitropoliti Anthony, u përpoq jo vetëm të mësonte, por edhe të përmbushte mësimet e Krishtit, duke e drejtuar në të njëjtën kohë mendjen e tij në thellësitë e dogmave të zbuluara. Mendimet e tij ishin veçanërisht të marra me shpjegimin e lidhjes së drejtpërdrejtë të besimit tonë me rilindjen morale të njeriut dhe [ai besonte se] jo vetëm besimi si bazë e jetës shpirtërore është shpëtimtare për një të krishterë, por edhe dogmat e tij individuale janë të nevojshme për shpëtimin tonë. Dhe para së gjithash, ai u përpoq të thellohej në dogmën më të lartë dhe themelore të krishterimit, mësimin [që] Zoti është Një, por trinitet në Persona. "Si mund të ndodhë që Një është Triniteti, ose, me fjalë të tjera, që Tre janë Një?" pyet Mitropoliti Anthony. "Dhe pse duhet ta dimë dhe ta rrëfejmë këtë për shpëtimin tonë? Pse është kaq e rëndësishme që, duke mbrojtur këtë mësim, shumë etër të shenjtë ishin gati të duronin persekutimin, vuajtjen dhe madje edhe vdekjen për hir të tij, por nuk e tradhtuan atë? Pse u përpoqën me kaq zell për ta vendosur atë në mendjet dhe zemrat e të krishterëve?" Në shkrimet e tij, Mitropoliti Anthony shpjegon doktrinën tonë si më poshtë. Tre Personat e Trinisë së Shenjtë, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, kanë të njëjtën natyrë hyjnore. Por një bashkësi e natyrës nuk krijon ende unitet të plotë. Edhe raca njerëzore ka një natyrë, të gjithë njerëzit kanë të njëjtën natyrë njerëzore. Megjithatë, nuk mund të thuhet për njerëzit se ata janë "një thelb", ashtu si Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë "një thelb". Njerëzit nuk janë "një" sepse mëkati i ka ndarë. Egoizmi shfaqet tek çdo person - egoizmi, i vetmi dëshirat, aspiratat dhe kërkesat që e detyrojnë të njohë veten si një person më vete, t'u kundërvihet të tjerëve dhe ndonjëherë të jetë shumë armiqësor ndaj tyre. Sa më shumë që ato veti mëkatare shfaqen në shoqërinë njerëzore, aq më shumë ajo largohet nga uniteti për të cilin raca njerëzore u krijua nga Zoti. Dhe sa më pak prej tyre, aq më shumë dashuri mbretëron midis anëtarëve të shoqërisë, aq më e plotë është pajtimi në të, saqë atëherë duket se ata kanë një shpirt dhe një zemër, si të krishterët e parë. Megjithatë, nëse harmonia dhe dashuria krijojnë unitet mes njerëzve, edhe pse të papërsosur, ashtu siç janë të papërsosura marrëveshja dhe dashuria e tyre reciproke, të cilat shpesh shkelen prej tyre, atëherë çfarë unitet të plotë ka Zoti, tre Personat e të cilit janë të bashkuar me marrëveshje të plotë në gjithçka! Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë të njëjtin vullnet, të njëjtat dëshira, të njëjtat dëshira. Atë që dëshiron Ati, dëshiron Biri dhe Fryma e Shenjtë. Biri vepron sipas vullnetit të Atit dhe veprimet e Tij vulosen nga Fryma e Shenjtë. Dhe gjithçka që dëshiron Fryma e Shenjtë është në përputhje me vullnetin e Atit dhe të Birit. Çdo gjë është e përbashkët për Ata, dituria, vullneti dhe veprimi, gjithçka është e përbashkët dhe një, përveç pronave personale. Prandaj, tre Personat e Trinisë së Shenjtë nuk janë tre qenie, por Një Qenie, jo tre perëndi, por Një Zot, i lavdëruar në Trinitet. Dashuria e plotë e ndërsjellë e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë i bashkon Ata në një. Dashuria është jeta e brendshme e Trinisë së Shenjtë, Zoti jeton me dashuri, Zoti është dashuri. Zoti është dashuri, Ai është burimi i dashurisë; Ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë, por ai që nuk ka dashuri është larg Perëndisë. Kështu, dogma më e lartë e Trinisë së Hyjnores është baza e mësimit të krishterë për dashurinë. Dashuria për Zotin përbën jo vetëm jetën e brendshme të Trinisë së Shenjtë, por ajo u shfaq edhe nga jashtë. Ishte dashuria e Zotit që ishte arsyeja e krijimit të botës - Zoti donte të krijonte botën për ta futur atë në gëzimin e përjetshëm. Duke mos dashur të gëzojë vetëm lumturinë, Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, në mënyrë që në bashkësi me Zotin të kishte pjesë në lumturinë dhe lavdinë e Zotit. Njeriu i krijuar nga Zoti nuk e përmbushi detyrën e tij. Ai shkeli urdhrin e Zotit, u largua nga Zoti dhe në këtë mënyrë e privoi veten dhe tërë botën e krijuar nga lumturia dhe lavdia. Megjithatë, Zoti nuk e urrente krijimin e Tij. Dhe si mund të urren Zoti kur Zoti është dashuri? Zoti vazhdoi ta donte botën, një botë që ishte rebeluar kundër Krijuesit dhe ishte torturuar nga largimi prej Tij. Zoti vazhdoi ta donte botën, të krijuar për lumturi, por tani në vuajtje. Dashuria për personin që vuan shfaqet në dhembshuri. Sa më shumë e duam dikë, aq më shumë vuajmë kur e shohim të vuajë. Perëndia nuk mund të vuante Hyjninë e Tij. Por dashuria e Zotit e shtyu Personin e Dytë të Trinisë së Shenjtë, Birin e Perëndisë, me vullnetin e Atit dhe pjesëmarrjen e Shpirtit të Shenjtë, të zbriste në tokë, të mishërohej dhe të bëhej njeri. Biri i Perëndisë, duke u bërë Perëndi-njeri, me natyrën njerëzore pranoi gjithçka njerëzore, përveç mëkatit. Ai pranoi të gjitha ulcerat tona, të gjitha pasojat e mëkatit, megjithëse Ai Vetë nuk e krijoi mëkatin. Duke pasur dhembshuri për ne, Ai “mori mbi Vete dobësitë dhe sëmundjet tona” (shih: Mateu 8:17). Duke filluar që nga lindja e tij në një shpellë të mjerë Betlehem e deri në vdekjen e Tij në kryq në Golgotë, jeta e Tij ishte e mbushur me poshtërim dhe vuajtje, të cilat Ai i duroi, duke iu bashkuar kështu vuajtjeve të racës njerëzore. Ai duroi persekutimin, talljen, shpifjen dhe talljen, të cilat u shfaqën me forcë të veçantë përpara fundit të jetës së Tij tokësore. Dhe përpara vdekjes së Tij, Zoti e lejon Veten të përjetojë pasojën më të tmerrshme të Rënies - ashpërsinë e mëkatit, të kombinuar me tjetërsimin nga Zoti. Duke u lutur në Kopshtin e Gjetsemanit, Zoti Jezu Krisht me vështrimin e Tij shpirtëror përqafon gjithë jetën e gjinisë njerëzore dhe sheh të gjitha mëkatet e saj. Pastaj Zoti pa rënien e Adamit, krimin e Kainit, mëkatet në ditët e Noeut, të gjitha mëkatet e të gjitha kohërave, duke përfshirë ato që do të kryhen kur do të tingëllojnë boritë e fundit të tmerrshme. Zoti pa mëkatet e secilit prej nesh. Atëherë Zoti i pa të gjitha mëkatet tona dhe u pikëllua për to, ashtu siç ne nuk pikëllojmë, e ndjeu peshën e tyre mbi Vete, ashtu siç nuk i ndiejmë në pandjeshmërinë tonë. Në atë kohë asnjë mëkat i vetëm nuk ishte i fshehur nga syri gjithëpërfshirës i Zotit; Zoti u mundua dhe u mundua nga të gjithë ata, duke pasur dhembshuri për ne që po humbasim nga mëkati. Zoti dukej se i mori mëkatet tona në vetvete, sikur të mos ishim ne, por Ai që i kishte kryer ato. Dhimbja për mëkatin dhe hidhërimin e racës njerëzore, tani duke ngritur dorën kundër Shpëtimtarit të saj, tronditi shpirtin e Tij. Zoti, i forcuar nga lart, pastaj u ngjit në kryq për të pirë kupën e njerëzimit deri në fund. Pasoja e mëkatit ishte vdekja, mendore dhe fizike. Vdekja shpirtërore është tjetërsimi i shpirtit njerëzor nga Zoti. Pasi ka marrë në vetvete mëkatet tona, Zoti e lejon veten të ndjejë vdekjen shpirtërore, ndjen thellësinë e rënies së njeriut që hodhi poshtë Zotin. Në vuajtje të pabesueshme Ai thërret: Zoti im, Zoti im, a më ke braktisur? (Mateu 27:46) - dhe më pas shijon vdekjen trupore, duke dhënë shpirtin e Tij, duke zbritur në ferr. Por vdekja nuk mund të ketë pushtet mbi Krishtin e pamëkat. Pasi e ka pranuar mëkatin vetëm nëpërmjet dhembshurisë për ata që kanë mëkatuar, Zoti e shkatërron atë me zbritjen e Tij në ferr, i çliron të burgosurit e tij, duke i ngritur në Mbretërinë e Perëndisë dhe e mposht vdekjen me ringjallje. Me fitoren e Tij mbi mëkatin dhe vdekjen, Zoti hapi rrugën për në Mbretërinë e Qiellit për të gjithë ata që bashkohen me Të në shpirt, që ndiejnë vuajtjen e Krishtit në zemrat e tyre. Kushdo që ndjen fuqinë e dashurisë së Krishtit, shpirti i të cilit preket nga mundimi i Krishtit, të cilin Ai e duroi në dhembshurinë e tij për ne, nuk do të mund të mbetet më i njëjtë - zemra e tij do të shkrihet nga dashuria e Krishtit. Mundimi i Krishtit do t'i trondisë gjithë shpirtin, do ta rigjenerojë dhe do t'i japë forcë për çlirim nga mëkati dhe rilindje morale. Për t'u bërë të rinj, ne duhet të marrim pjesë në vuajtjet e Krishtit. Krishti u mundua dhe u mundua nga mëkatet tona - secili prej nesh le të mundohet dhe mundohet edhe nga mëkatet tona. Mos harroni se secili prej mëkateve tona e shtoi vuajtjen e Njeriut-Perëndi, vuani dhe përpiquni ta gëzoni Shpëtimtarin tonë nëpërmjet pendimit, sepse ne nuk mund ta falënderojmë Atë me asgjë tjetër për vuajtjen për hirin tonë. Ne marrim forcë për të luftuar mëkatin nga e njëjta dashuri e pamatshme e Krishtit. Dashuria e Krishtit, e cila ringjall njerëzimin, mbetet e pashtershme në Kishë. Në krye të Kishës që Ai krijoi, Krishti përmes saj derdh fuqinë e mbushur me hir të dashurisë së Tij të dhembshur mbi ata që bashkohen me Të me shpirtin e tyre. Shpërndarësit e dhuratave të Krishtit të mbushura me hirin janë kryebarinjtë dhe barinjtë e Kishës, bartës të gjallë të figurës së Bariut të Madh Jezu Krisht. Meqenëse, të ngarkuar me mëkate, me një ndërgjegje të errësuar, ne nuk mund ta ndiejmë gjithmonë dashurinë gjithëpërfshirëse dhe të dhembshur të Krishtit, Zoti krijoi një hierarki në Kishën e Tij dhe emëron kryepastorët dhe barinjtë, në mënyrë që ata, duke mbajtur në vetvete dhuntitë e dashurisë së hirshme të Krishtit, të kenë dhembshuri për njerëzit mëkatarë dhe joshës ndaj nesh si injorant. pendimi. Barinjtë e kopesë së Krishtit duhet të vuajnë nga sëmundjet e tufës së tyre, sikur t'i përmbajnë ato në shpirt dhe në zemër dhe të dëshirojnë shërimin e tyre. Një bari kaq i mirë, bartës i dashurisë së Krishtit që rigjeneron njeriun, ishte vetë Mitropoliti Antoni, i cili e vërtetoi mësimin e tij me jetën e tij. Vërtet, ai i përqafoi të gjithë me dashurinë e tij, i ngrohi të mirët në pastërti, u pikëllua me gjithë shpirt për ata që mëkatuan, duke pastruar dhe ringjallur nga mëkati edhe ata që kishin rënë thellë. Ai nuk kishte refuzime - ai i donte të gjithë. Dashuria e tij rilindi shumë njerëz, për të cilët ai u bë autori i shpëtimit të tyre. Çfarëdo kundërshtimesh teorike që mund të shprehen kundër teologjisë dhe sistemit të mësimdhënies së Mitropolitit Anthony, nuk mund të shkohet kundër faktit që ai predikoi mësimin e tij dhe e nguliti atë me vetë jetën e tij. Fjalët e St. vlejnë vërtet për të. Gregori Teologu, i thënë prej tij mbi varrin e Shën Vasilit të Madh: “Ti na tregove një mësim të denjë për jetën dhe një jetë të denjë për mësimin tënd”. Mitropoliti Anthony nuk krijoi një mësim të ri; ai zbuloi vetëm ato aspekte të thesarit të besimit të Krishtit, të cilat deri më tani ishin ndriçuar pak nga shkenca teologjike. Për të kuptuar pikëpamjet e vërteta të Mitropolitit Anthony, duhet të mbahet mend gjithmonë dhe i sigurt se ai vetëm plotësoi atë që u tha para tij, duke i kushtuar vëmendje asaj që deri tani i kishte shpëtuar vëmendjes së studiuesve teologjikë. Kështu, për shembull, kur shpjegon dogmën e shlyerjes, ai ndalet veçanërisht në lutjen e Gjetsemanit dhe e interpreton atë në detaje, jo sepse e krahason atë me vuajtjet në Kalvar, por sepse në këtë lutje "të mbinatyrshme", siç quhet në librat liturgjikë, ai sheh saktësisht shpjegimin e vuajtjes së Kalvarit, çfarë më ke Zoti për Kryqin dhe për mua? Por, duke dhënë interpretimet e tij, ai ia nënshtroi mendjen zërit të Kishës, duke refuzuar paraprakisht atë që Kisha nuk do ta miratonte. Për Mitropolitin Anthony, ishte e rëndësishme të mos zbatonte pikëpamjet e tij, por t'i jepte triumf të vërtetës. Ai punoi me përulësi për të zbuluar mësimet e kishës, para së gjithash duke u përpjekur të ishte zbatuesi i tij dhe duke mos i atribuar vetes ndonjë gjë të madhe. Zoti e dha atë për njohjen e mistereve të Perëndisë, të cilat ai i zbuloi në krijimet e tij. Ato nuk janë ende të qarta dhe të arritshme për të gjithë, por mendimet e mëdha asimilohen gradualisht. Do të vijë koha kur Kisha do ta renditë Mitropolitin Anthony ndër etërit dhe mësuesit e mëdhenj të Kishës, bartësit e shpirtit që ai ishte dhe me të cilët ai tani qëndron përpara Fronit të Zotit, duke mbikëqyrur kopenë e tij dhe duke u lutur për të gjithë universin. Triniteti Konsubstancial dhe i Pandashëm Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë një natyrë, një natyrë, një thelb. Prandaj, të tre Personat janë Triniteti Konsubstancial. Edhe njerëzit kanë një natyrë, një natyrë. Por ndërsa Zoti është Triniteti i Pandashëm, ndarjet ndodhin vazhdimisht te njerëzit... Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë një mendim, një vullnet dhe një veprim. Çfarë do Ati, do Biri dhe do Fryma e Shenjtë. Atë që Biri e do, Ati dhe Fryma e Shenjtë e duan. Ajo që është e pëlqyeshme për Frymën e Shenjtë është e pëlqyeshme për Atin dhe Birin. Edhe veprimet e tyre janë të bashkuara, bëjnë gjithçka bashkë dhe në marrëveshje. Jo kështu me njerëzit. Ata kanë dallime të vazhdueshme mendimesh dhe dëshira të ndryshme. Tashmë një fëmijë i vogël shfaq dëshirat e tij, vullnetin dhe mosbindjen ndaj prindërve të tij të dashur. Sa më shumë rritet, aq më shumë ndahet prej tyre dhe, shpesh në kohën tonë, bëhet krejtësisht i huaj për ta. Në përgjithësi, pothuajse nuk ka mendime identike midis njerëzve; përkundrazi ka përçarje të vazhdueshme në çdo gjë, hasmëri, grindje mes individëve, luftëra mes popujve. Para Rënies, Adami dhe Eva ranë dakord dhe ishin unanim në gjithçka. Pasi mëkatuam, menjëherë u ndjemë të tjetërsuar. Duke e justifikuar veten përpara Perëndisë, Adami fajësoi Evën. Mëkati i ndau dhe vazhdoi të përçajë dhe të përçajë racën njerëzore. Duke u çliruar nga mëkati, ne afrohemi më shumë me Zotin dhe, të mbushur me mirësi prej Tij, ndiejmë unitetin tonë me njerëzit e tjerë. Ai unitet nuk është i përsosur dhe i plotë, meqenëse një sasi mëkati mbetet tek të gjithë. Sa më afër Zotit, aq më afër jemi me njëri-tjetrin, ashtu siç janë rrezet më afër njëra-tjetrës aq më afër diellit. Në Mbretërinë e ardhshme të Perëndisë do të ketë unitet, dashuri dhe harmoni reciproke. Trinia e Shenjtë është gjithmonë e pandryshueshme, Gjithëpërsosur, Njësubstanciale dhe e Pandashme. Triniteti Një dhe i Pandashëm mbetet gjithmonë Triniteti. Ati mbetet gjithmonë Ati, Biri Biri, Fryma e Shenjtë Fryma e Shenjtë. Përveç pronave personale, gjithçka me Ta është e përbashkët dhe e bashkuar. Prandaj, Trinia e Shenjtë është Një Zot. “I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë”, i thërrasim Perëndisë. Përsëritja e trefishtë e "Shenjtë" tregon Trinitetin, se Zoti është Trinia e Shenjtë. Por nuk mund të thuash "i shenjtë", pasi nuk janë tre, por një Zot. Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala Në liturgjinë në ditën e Ngjalljes së Ndritshme, lexohet fillimi i Ungjillit të Gjonit për Fjalën Hyjnore. Kur gjithçka mbushet me dritën e Ngjalljes së Krishtit dhe qiejt bashkohen me tokën në lavdërimin e Pushtuesit të vdekjes, Ungjilli shpall se kush është Ai: "Në fillim (sipas përkthimit të lashtë - që nga fillimi) ishte Fjala". Fjala u fol në Dhiatën e Vjetër: Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe me frymën e gojës së tij gjithë fuqia e tyre (Ps. 33:6); dërgoi Fjalën e Tij dhe unë e shërova (Ps. 107:20). Veprimi i fuqishëm i Fjalës së Perëndisë flitet veçanërisht gjallërisht dhe shprehimisht në librin e Urtësisë së Solomonit. Megjithatë, me Fjalën e Perëndisë, njerëzit e Dhiatës së Vjetër nënkuptonin vetëm shfaqjen e vullnetit dhe veprimeve të Perëndisë. Tani Gjoni predikon se Fjala e Perëndisë është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë. Pse Biri i Perëndisë quhet edhe Fjala? Sepse nëpërmjet Tij Ati shpreh vullnetin e Tij. Fjala e Perëndisë nuk është e njëjtë me fjalën e njeriut. Një person shpreh mendimet dhe dëshirat e tij me fjalë. Por fjala e thënë nga një person heshtet dhe zhduket. Dëshira që ai shpreh ndonjëherë plotësohet, por shpesh mbetet e parealizuar. Fjala e Perëndisë është e përjetshme dhe e gjithëfuqishme. Është gjithmonë me Zotin. Fjala e një njeriu është fuqia e tij shërbyese. Fjala e Zotit është Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë. Është vetë Zoti. Zoti Fjala është Biri i Perëndisë dhe e do Atin dhe bën gjithçka vullnetarisht sipas vullnetit të Tij. Më saktësisht, ata kanë një vullnet. Perëndia Atë e do Birin e Tij dhe bën gjithçka nëpërmjet Tij. Asgjë nuk u krijua nga Ati përveç Birit. Gjithçka filloi të ishte nëpërmjet Tij dhe pa Të nuk filloi të ekzistojë asgjë që ekziston: gjithçka erdhi në ekzistencë prej Tij dhe pa Të asgjë nuk u krijua (Gjoni 1:3). "Të gjitha gjërat ishin për të" (siç thotë anëtari i dytë i Kredos për këtë). Kur libri i Zanafillës thotë se në krijimin e botës Zoti tha: u bëftë dritë dhe tha: u bëftë kupa qiellore (Zanafilla 1:3, 6), kjo do të thotë se Zoti Atë donte të krijonte dritën, kupën qiellore etj., dhe se Fjala, Biri i Tij, e realizoi këtë. Fjala e Perëndisë jep jetë. Ai është burimi i jetës: në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njeriut (Gjoni 1:4). Fjala e Perëndisë është Dritë, nëpërmjet Tij Zoti At zbulon Veten dhe shpall vullnetin e Tij Hyjnor: është Drita e vërtetë që ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9). Asnjë errësirë ​​nuk mund ta fshehë atë Dritë: drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kupton atë (Gjoni 1:5). Errësira e mëkatit pushtoi njerëzimin pas Rënies, por nuk mundi ta fshehë Dritën Hyjnore. Sipas vullnetit të Atit, Biri i Perëndisë shenjtëroi botën duke zbritur në tokë dhe duke u mishëruar. Fjala u bë mish dhe banoi në ne (Gjoni 1:14). Gjon Pagëzori u dërgua nga Perëndia për të përgatitur rrugën për Të në zemrat e njerëzve. Ai predikoi për Krishtin dhe bëri thirrje për të besuar në Të, sepse Ai është Biri i Perëndisë. Shumë kohë përpara kësaj, ligji ishte dhënë nëpërmjet Moisiut. Por ligji, duke kufizuar të keqen, nuk mund t'i shpëtonte njerëzit. Ndërsa nga jashtë përmbushnin ligjin, njerëzit mbetën plot me të liga brenda vetes. Prandaj, bota nuk e njohu Krijuesin e Tij, Birin e Perëndisë, i cili erdhi në tokë: në botë ishte dhe bota ishte dhe bota nuk e njohu; Ai erdhi tek të vetit dhe të tijtë nuk e pranuan Atë (Gjoni 1:10–11). Mbrojtësit e ligjit nuk e pranuan Fjalën e mishëruar, sepse Drita e Tij ishte e patolerueshme për ta. Por Burimi i Jetës, i tradhtuar prej tyre deri në vdekje, zbriti në ferr, e shkatërroi atë, e shpërndau errësirën me Dritën e Tij Hyjnore. Pasi u ringjall nga të vdekurit, Krishti hapi portat e Mbretërisë së lavdisë së Tij për të gjithë ata që besojnë në Të. Ata që besojnë në Birin e mishëruar të Perëndisë dhe e pranojnë Atë në shpirtin dhe zemrën e tyre bëhen fëmijë të Perëndisë. Hiri i Perëndisë i ringjall shpirtërisht, duke i banuar në to dhe duke u dhënë forcë që ta duan të Vërtetën dhe të bëjnë vullnetin e Zotit. Të vegjlit e pranuan Atë dhe u dhanë atyre mbretërinë për t'u bërë fëmijë të Perëndisë, që besojnë në emrin e Tij (Gjoni 1:12). Të rilindurit me anë të hirit, nëse do të qëndrojnë në të deri në fund të jetës së tyre tokësore dhe do të ndjekin rrugën e treguar nga Krishti, Drita e Vërtetë, do të jenë të denjë të marrin një dhuratë të re prej Tij: ata do të gëzojnë përgjithmonë në Mbretërinë e Atit Qiellor vizionin e lavdisë së Birit të Tij të Vetëmlindur, një lavdi që tejkalon çdo gjë të këndshme dhe të pashprehshme në botë. E njëjta Fjalë e përjetshme e Perëndisë, me anë të së cilës u krijua bota, e shpëtoi dhe e ringjalli racën njerëzore në një jetë të re të gëzueshme me mishërimin dhe Ringjalljen e Tij. Ringjallja e ndritur është triumfi i Zotit Fjalë, dita e fitores së Tij mbi ferrin dhe vdekjen, fillimi i një jete të re dhe gëzimi i përjetshëm i dhuruar prej Tij. “Le të këndojmë me besnikëri dhe të adhurojmë Fjalën bashkëorigjinore të Atit dhe të Shpirtit, të lindur nga Virgjëresha për shpëtimin tonë, sepse Ai e denjoi mishin të ngjitet në kryq dhe të durojë vdekjen dhe të ringjallë të vdekurit me ringjalljen e Tij të lavdishme” [Tropari i së dielës i tonit të 5-të]. “Biri i vetëmlindur dhe Fjala e Perëndisë, Ai është i pavdekshëm... duke shkelur vdekjen me vdekje, i vetmi i Trinisë së Shenjtë, i përlëvduar Atit dhe Shpirtit të Shenjtë, na shpëto” [himn për Zotin Jezu Krisht, Liturgji Hyjnore]. Perëndia ynë është një zjarr që konsumon (Hebr. 12:29). Kur një objekt prek zjarrin, ai ndryshon: ose digjet ose ngurtësohet. Pra, një person, duke prekur Zotin, ose humbet ose shpëtohet. Zjarri është gjithmonë zjarr! Por kur e prek, merr hirin dhe çelik, në varësi të asaj që prek. Kjo ndodh me një person, dhe gjithçka varet nga ajo që ai sjell në zjarrin hyjnor - në çfarë gjendje ai prek Zotin. Nëse silleni si hekur, atëherë forca e hekurit do të bëhet çelik. Nëse lulëzon derisa kashta të dobësohet, do të digjet. Çdo njeri, herët a vonë, në mënyrë të pashmangshme do ta prekë Zotin dhe mjerë ai nëse nuk përgatitet për atë takim. [Leo] Tolstoi i shkujdesur, me vetëbesim, dhe jo me frikën e Zotit, iu afrua Zotit, mori kungimin në mënyrë të padenjë dhe u bë apostat. Do të vijë ora kur do të ketë një prekje me fuqinë e Zotit, pavarësisht nëse duam apo jo. Lopata është në dorën e Zotit. Gruri dhe kashta hidhen me një lopatë, dhe kjo e fundit merret nga era, dhe gruri bie te këmbët e Pronari dhe mblidhet në hambarë, kashta lihet ose digjet (shih: Mateu 3:12; Lluka 3:17). Një takim me Zotin është i pashmangshëm dhe ne duhet të përgatitemi për të. Mëkatet tona janë kashta që digjet në këtë takim. Ju vetë duhet të shpallni gjykimin për veten tuaj paraprakisht dhe, në përgatitje për atë takim, të ndaheni nga kashta, të digjni kashtën e mëkateve nëpërmjet pendimit. Ose digjen vetëm, ose bashkë me ta digjet edhe vetë personi që i është dorëzuar mëkatit. Ju duhet të dini për Gjykimin e Fundit dhe ta trajtoni atë ditë dhe ngjarje ashtu siç duhet. Ju duhet të pastroni shpirtin tuaj, ju duhet të luteni. Kësaj ngjarjeje duhet qasur qartë dhe me vetëdije dhe jo si një kafshë që fsheh kokën për të mos parë rrezikun. Ai (Krishti) është kreu i trupit të Kishës... edhe Trupi i Tij është përmbushja Përmbushja e të gjitha gjërave në të gjithë. Në mënyrë të përsëritur në Shkrimin e Shenjtë Kisha quhet Trupi i Krishtit. Gëzohem për vuajtjet e mia për ju... për Trupin e Tij, që është Kisha (Kol. 1:24), shkruan Apostulli Pal për veten e tij. Apostujt, profetët, ungjilltarët, barinjtë dhe mësuesit, thotë ai, u dhanë nga Krishti për punën e shërbimit, për ndërtimin e Trupit të Krishtit (shih: Efes. 4:11–12). Në të njëjtën kohë, buka dhe vera ofrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit gjatë Liturgjisë Hyjnore dhe besimtarët marrin pjesë prej tyre. Kështu vendosi Vetë Krishti kur u kungua apostujve të Tij në Darkën e Fundit me fjalët: Merrni, hani: ky është Trupi im... pini prej tij të gjithë: ky është Gjaku im, Dhiata e Re (Mateu 26:26–28). Si ndodh që edhe Kisha edhe Misteret e Shenjta janë Trupi i Krishtit në të njëjtën kohë? A janë vetë besimtarët anëtarë të Trupit të Krishtit - Kishës dhe marrin pjesë në Trupin e Krishtit në Misteret e Shenjta? Në të dyja rrethanat, emri "Trupi i Krishtit" përdoret jo në një kuptim figurativ, por në kuptimin shumë real të kësaj fjale. Ne besojmë se Misteret e Shenjta, duke ruajtur pamjen e bukës dhe verës, janë Trupi i vërtetë dhe Gjaku i vërtetë i Krishtit. Ne gjithashtu besojmë dhe rrëfejmë se Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë, pasi erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët, u bë një njeri i vërtetë dhe mishi i Tij, i marrë nga Virgjëresha Mari, ishte mish i vërtetë njerëzor; se në trup dhe në shpirt Krishti ishte një njeri i vërtetë, në çdo gjë si të tjerët, përveç mëkatit, duke mbetur në të njëjtën kohë Zot i vërtetë. Natyra hyjnore nuk u zvogëlua apo ndryshoi te Biri i Perëndisë gjatë mishërimit të Tij, ashtu si natyra njerëzore nuk ndryshoi, por i ruajti plotësisht të gjitha vetitë e saj njerëzore. Në mënyrë të pandryshueshme dhe të pashkrirë, përgjithmonë, “në mënyrë të pandashme dhe të pandashme” Hyjnia dhe njerëzimi u bashkuan në Personin e Vetëm të Zotit Jezu Krisht. Biri i Perëndisë u bë njeri për t'i bërë njerëzit pjesëmarrës të natyrës hyjnore (shih: 2 Pjet. 1:4), për ta çliruar njeriun nga mëkati dhe vdekja dhe për ta bërë atë të pavdekshëm. Duke u bashkuar me Krishtin, ne do të marrim hirin hyjnor, i cili i jep natyrës njerëzore forcën për të mposhtur mëkatin dhe vdekjen. Zoti Jezus Krisht u tregoi njerëzve rrugën drejt fitores mbi mëkatin nëpërmjet mësimeve të Tij dhe u jep atyre jetën e përjetshme, duke i bërë ata pjesëmarrës në Mbretërinë e Tij të përjetshme nëpërmjet Ringjalljes së Tij. Për të marrë atë hir Hyjnor prej Tij, është i nevojshëm komunikimi më i afërt me Të. Duke i tërhequr të gjithë drejt Vetes me dashurinë hyjnore dhe duke i bashkuar me Veten e Tij, Zoti bashkoi me njëri-tjetrin ata që e donin Atë dhe ata që erdhën tek Ai, duke i bashkuar në një Kishë të vetme. Kisha është uniteti në Krishtin, uniteti më i afërt me Krishtin i të gjithë atyre që me të drejtë besojnë në Të dhe e duan Atë, dhe uniteti i të gjithëve nëpërmjet Krishtit. Kisha përbëhet nga një pjesë tokësore dhe një pjesë qiellore. Biri i Perëndisë erdhi në tokë dhe u bë njeri për ta ngritur njeriun në parajsë, për ta bërë sërish banor të parajsës, për ta kthyer në gjendjen e tij fillestare të pamëkatësisë dhe integritetit dhe për ta bashkuar me Veten. Kjo realizohet me veprimin e hirit të Zotit, të dhënë nëpërmjet Kishës, por kërkon edhe përpjekjen e vetë personit. Zoti e shpëton krijimin e Tij të rënë me dashurinë e Tij për Të, por dashuria e njeriut për Krijuesin e Tij është gjithashtu e nevojshme, pa të cilën është e pamundur që ai të shpëtohet. Duke nxituar drejt Zotit dhe duke u kapur pas Zotit me dashurinë e tij të përulur, shpirti njerëzor merr forcë që e pastron nga mëkatet dhe e forcon për të luftuar mëkatin deri në fitoren e plotë. Trupi gjithashtu merr pjesë në atë luftë, duke qenë tani enë dhe mjet i mëkatit, por i destinuar të jetë një mjet drejtësie dhe një enë shenjtërie. Zoti e krijoi njeriun duke frymëzuar një shpirt të ngjashëm me perëndinë në trupin e gjallë që Ai krijoi fillimisht nga toka. Trupi supozohej të ishte një instrument i një shpirti të nënshtruar ndaj Zotit. Nëpërmjet tij shpirti njerëzor shfaqet në botën materiale. Shpirti, nëpërmjet trupit dhe anëtarëve të tij individualë, zbulon vetitë dhe cilësitë e tij, të cilat Zoti i dha si shëmbëlltyrë të Tij, prandaj trupi, si shfaqje e shëmbëlltyrës së Zotit, shfaqet dhe quhet "bukuria jonë e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit" (stichera në varrim). Kur njerëzit e lashtë u larguan nga Krijuesi i tyre në shpirt, trupi, deri atëherë i nënshtruar ndaj shpirtit, duke i perceptuar urdhrat e tij përmes shpirtit, pushoi së binduri ndaj tij dhe filloi të përpiqet ta dominojë atë. Në vend të Ligjit të Perëndisë, ligji i mishit filloi të mbizotërojë te njeriu. Mëkati, duke e shkëputur njeriun nga Burimi i jetës - Zoti, e preu edhe vetë njeriun. U thye uniteti i shpirtit, shpirtit dhe trupit, i hyri vdekja. Shpirti, pa i pirë rrymat e jetës, nuk mund t'i transmetonte ato në trup. Trupi u bë i korruptueshëm, lëngimi u bë fati i shpirtit. Krishti erdhi në tokë për të rivendosur imazhin e rënë dhe për ta kthyer atë në unitet me Atë, shëmbëlltyra e të Cilit është. Duke u bashkuar me Veten e Tij, Zoti e rikthen njeriun në mirësinë e tij origjinale në të gjithë plotësinë e saj. Duke i dhënë hir dhe shenjtërim shpirtit, Krishti gjithashtu pastron, forcon, shëron dhe shenjtëron shpirtin dhe trupin. Kapuni pas Zotit; ka një frymë me Zotin (1 Kor. 6:17). Trupi i një personi të bashkuar me Zotin duhet të jetë një instrument i Zotit, të shërbejë për të përmbushur vullnetin e Tij dhe të bëhet pjesë e Trupit të Krishtit. Për shenjtërimin e plotë të një personi, trupi i shërbëtorit të Zotit duhet të bashkohet me Trupin e Krishtit dhe kjo realizohet në Sakramentin e Kungimit të Shenjtë. Trupi i vërtetë dhe Gjaku i vërtetë i Krishtit që kemi marrë janë bërë pjesë e Trupit të madh të Krishtit Natyrisht, për unitetin me Krishtin, nuk mjafton vetëm bashkimi i trupit tonë me Trupin e Krishtit. Ngrënia e Trupit të Krishtit është e dobishme kur nxitojmë drejt Tij në shpirt dhe bashkohemi me Të. Pranimi i Trupit të Krishtit duke u larguar prej Tij në shpirt është i ngjashëm me prekjen e Krishtit nga ata që e rrahën, e mbytën dhe e kryqëzuan. Prekja e tyre ndaj Tij nuk u shërbeu atyre për shpëtim dhe shërim, por për dënim. Ata që marrin kungim me nderim, dashuri dhe gatishmëri për t'u ofruar për t'i shërbyer Atij, janë të bashkuar ngushtë me Të dhe bëhen një instrument i vullnetit të Tij Hyjnor. Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim qëndron në mua dhe unë në të, tha Zoti (Gjoni 6:56). Duke u bashkuar me Zotin e Ngjallur dhe nëpërmjet Tij me gjithë Trininë e Përjetshme, njeriu merr forcën e saj për jetën e përjetshme dhe vetë bëhet i pavdekshëm. Ashtu si Ati i gjallë më dërgoi, dhe unë jetoj për hir të Atit, dhe ai që më ha mua do të jetojë edhe për hirin tim (Gjoni 6:57). Të gjithë ata që besojnë në Krishtin dhe që janë bashkuar me Të duke ia dorëzuar veten Atij dhe duke pranuar hirin e Perëndisë përbëjnë kolektivisht Kishën e Krishtit, Kreu i së cilës është Vetë Krishti dhe ata që hyjnë në të janë anëtarët e saj. Krishti, i padukshëm për syrin trupor, shfaqet qartë në tokë përmes Kishës së Tij, ashtu si shpirti i padukshëm njerëzor shfaqet përmes trupit të tij. Kisha është Trupi i Krishtit edhe sepse pjesët e saj janë të bashkuara me Krishtin nëpërmjet Mistereve të Tij Hyjnore, edhe sepse nëpërmjet saj Krishti vepron në botë. Ne marrim trupin dhe gjakun e Krishtit (në Misteret e Shenjta) në mënyrë që të jemi anëtarë të Trupit të Krishtit (Kishës). Nuk ndodh menjëherë. Qëndrimi i plotë në Kishë është tashmë një gjendje fitoreje mbi mëkatin dhe pastrim të plotë prej tij. Çdo gjë mëkatare na largon deri diku nga Kisha dhe nga Kisha; Kjo është arsyeja pse lutja lexohet mbi çdo të penduar gjatë rrëfimit: "Pajtoni, bashkoni shenjtorët e Kishës suaj". I krishteri me anë të pendimit pastrohet, bashkohet ngushtë me Krishtin në kungimin e Mistereve të Shenjta, por pastaj përsëri pluhuri i mëkatit bie mbi të dhe e largon nga Krishti dhe Kisha, prandaj duhen sërish pendimi dhe kungimi. Derisa të mbarojë jeta tokësore e një personi, deri në largimin e shpirtit nga trupi, lufta midis mëkatit vazhdon në të. dhe e vërteta. Pavarësisht se sa një gjendje të lartë shpirtërore dhe morale ka arritur dikush, është e mundur që ai gradualisht ose shpejt të bjerë thellë në humnerën e mëkatit. Prandaj, është e nevojshme që të gjithë të marrin kungimin e Trupit të Shenjtë dhe Gjakut të Krishtit, duke forcuar bashkësinë tonë me Të dhe duke vaditur me rrjedhat jetëdhënëse të hirit të Shpirtit të Shenjtë që rrjedhin në të gjithë Trupin e Kishës. Se sa e rëndësishme është kungimi i Mistereve të Shenjta, tregon jeta e Shën Onufrit të Madh, të cilit, ashtu si eremitëve të tjerë që qëndruan në atë shkretëtirë, Engjëjt i sollën Kungimin e Shenjtë; E nderuara Maria e Egjiptit, dëshira e fundit e së cilës, pas shumë vitesh jete në shkretëtirë, ishte të merrte Misteret e Shenjta; Shën Savvaty i Solovetsky dhe shumë të tjerë. Jo më kot Zoti tha: Amen, amen, po ju them: nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk do të keni jetë brenda jush (Gjoni 6:53). Kungimi i Trupit dhe Gjakut të Krishtit është pranimi i Krishtit të Ngjallur, Pushtuesit të vdekjes, i cili u jep atyre që janë me Të fitoren mbi mëkatin dhe vdekjen. Duke mbajtur brenda vetes dhuratën plot hir të Kungimit, ne kemi garancinë dhe fillimin e jetës së përjetshme të lumtur të shpirtit dhe trupit. Deri në ditën e Krishtit, Ardhjen dhe Gjykimin e Tij të Dytë mbi të gjithë botën, lufta midis mëkatit dhe së vërtetës do të vazhdojë si në çdo person individual ashtu edhe në mbarë njerëzimin. Kisha tokësore bashkon të gjithë të rilindurit përmes pagëzimit, të cilët kanë marrë kryqin e luftës kundër mëkatit dhe kanë ndjekur heroin e asaj lufte - Krishtin. Eukaristia Hyjnore, ofrimi i një flijimi pa gjak dhe kungimi i saj, shenjtëron dhe forcon pjesëmarrësit e saj, duke i bërë ata që marrin trupin dhe gjakun e Krishtit anëtarë të vërtetë të Trupit të Tij - Kishës. Por vetëm me vdekjen njeriu përcakton nëse ai mbeti një anëtar i vlefshëm i Trupit të Krishtit deri në frymën e tij të fundit, apo nëse mëkati triumfoi tek ai dhe e dëboi hirin që mori në Misteret e Shenjta dhe duke e lidhur atë me Krishtin. Ai që ka rënë në hir si anëtar i Kishës tokësore kalon nga Kisha tokësore në Kishën qiellore, por ai që ka rënë nga Kisha tokësore nuk do të hyjë në atë qiellore, sepse pjesa tokësore e Kishës është rruga drejt asaj qiellore. Sa më shumë që një person të jetë nën ndikimin e hirit të bashkimit dhe të jetë më i bashkuar me Krishtin, aq më shumë do të gëzojë kungimin me Krishtin në Mbretërinë e Tij që po vjen. Meqenëse mëkati në shpirtin e njeriut vazhdon të veprojë deri në vdekje, edhe trupi i tij i nënshtrohet pasojave të tij, duke mbartur brenda vetes farat e sëmundjes dhe të vdekjes, nga të cilat do të çlirohet vetëm kur të shpërbëhet pas vdekjes së një personi dhe të ngrihet i lirë prej tyre në ringjalljen e përgjithshme. Ai që është i bashkuar në shpirt dhe trup me Krishtin në këtë jetë, do të jetë me Të në shpirt dhe trup në jetën e ardhshme. Rrjedhat e mbushura me hir të Mistereve Jetëdhënës të Trupit dhe Gjakut të Krishtit janë burimi i gëzimit tonë të përjetshëm në bashkësinë me Krishtin e Ngjallur dhe duke parë lavdinë e Tij. Të njëjtat pasoja të mëkatit, i cili ende nuk është përjashtuar plotësisht nga gjinia njerëzore, veprojnë jo vetëm tek njerëzit individualë, por nëpërmjet tyre ato shfaqen edhe në veprimtaritë tokësore të pjesëve të tëra të Kishës. Herezitë, skizmat dhe shqetësimet shfaqen vazhdimisht, duke i larguar disa besimtarë. Keqkuptimet midis kishave lokale apo pjesëve të tyre e kanë shqetësuar Kishën që nga kohërat e lashta dhe lutjet për t'i dhënë fund asaj dëgjohen vazhdimisht në shërbesat hyjnore. “Kërkojmë unanimitet midis Kishave”, “Jepni... unitet Kishave” (Kanoni i Trinitetit të së dielës, toni 8), “Urdhëroni mosmarrëveshjet për Kishën”, “Urdhëroni mosmarrëveshjet për Kishën” (shërbimi për Kryeengjëllin Mikael më 8 nëntor, 26 mars, 13 korrik) dhe lutje të ngjashme janë bërë nga Kisha Ortodokse. Edhe të Shtunën e Madhe, para qefinit, Kisha thërret: “Dhurues i Jetës, Virgjëreshë e Papërlyer dhe e Pastër, shuaj tundimet e Kishës dhe jep paqe, siç je i mirë” (fundi i nenit 2). Vetëm kur Krishti të shfaqet në re, tunduesi do të shkelet me këmbë dhe të gjitha tundimet dhe tundimet do të zhduken. Atëherë lufta midis së mirës dhe së keqes, midis jetës dhe vdekjes do të përfundojë dhe Kisha tokësore do të shkrihet në Kishën triumfuese, në të cilën Zoti do të jetë gjithçka në të gjithë (1 Kor. 15:28). Në Mbretërinë e ardhshme të Krishtit nuk do të ketë më nevojë për bashkim me Trupin dhe Gjakun e Krishtit, sepse të gjithë ata që kanë qenë të denjë do të jenë në bashkësi të ngushtë me Të dhe do të gëzojnë dritën e përjetshme të Trinisë Jetëdhënëse, duke përjetuar lumturi të pashprehshme në gjuhë dhe të pakuptueshme për mendjet tona të dobëta. Prandaj, pas kungimit të Mistereve të Shenjta të Krishtit gjatë liturgjisë në altar, bëhet gjithmonë lutja që këndohet në ditët e Pashkëve: "O Pashkë e madhe dhe më e shenjtë, Krisht! Për urtësinë, dhe Fjalën e Perëndisë dhe Fuqinë! Na jep më shumë kohë të marrim pjesë me Ty, në ditët e pashuar të Mbretërisë Tënde" [Kanoni i Pashkëve. Fjalë për ditën e Apostullit Matias Gjatë jetës tokësore të Krishtit, Apostulli i Shenjtë Matia ishte midis jo dymbëdhjetë, por shtatëdhjetë apostujve. Kjo ndodhi pas Ngjitjes së Zotit në qiell. Gjatë një mbledhjeje lutjeje, në të cilën morën pjesë rreth njëqind e njëzet njerëz, Apostulli i shenjtë Pjetër tërhoqi vëmendjen e të mbledhurve për faktin se Juda Iskarioti, i cili ishte bërë tradhtar, ishte rrëzuar nga fytyra e apostujve dhe kujtoi fjalët e psalmit të 108-të, ku Fryma e Shenjtë e pranoi psalmin e Davidit: peshkopata, domethënë, le të marrë detyrën e tij një tjetër (shih: Veprat e Apostujve 1:15-20). Në përmbushje të fjalëve të psalmit, Apostulli Pjetër propozoi të zgjidhnin dy, të cilët do t'i paraqisnin përpara fytyrës së Zotit dhe të cilëve Zoti do t'i tregonte, për t'u përfshirë në numrin e dymbëdhjetëve. Matia dhe Jozefi, të quajtur ndryshe Barsaba, u zgjodhën dhe kur Zoti tregoi Matia me short, ai u përfshi në mesin e të dymbëdhjetëve. Kështu, fytyra e dymbëdhjetë apostujve të Krishtit u plotësua dhe Matia, pas Ngjitjes së Zotit në qiell, mori hir dhe fuqi të barabartë me pjesën tjetër të apostujve, ashtu si ata, predikoi, shëroi të sëmurët, bëri mrekulli dhe vuajti për Krishtin. Kjo ngjarje është thellësisht ndërtuese për ne. Ajo na mëson se Kisha e Krishtit nuk do të varfërohet kurrë dhe nuk do të mbetet pa shërbëtorët që ka nevojë. Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë (Mateu 16:18), tha Krishti. Kisha është një bashkim shpirtëror i të gjithë atyre që përmbajnë besimin e vërtetë, me në krye Vetë Krishtin dhe me synimin përsosjen shpirtërore të anëtarëve të saj. Gjysma tokësore e Kishës, duke i përgatitur fëmijët e saj për kalimin e tyre në atë qiellor, ka nevojë për barinj dhe shërbëtorë të tjerë për të përmbushur qëllimin e tyre. Ajo është e pamposhtur në portat e ferrit, hiri i saj është i pashtershëm dhe nuk do të privohet kurrë nga ajo që i nevojitet. Është mëshira e madhe e Zotit të thirresh mes tyre, por jo të gjithë ata që i jepet janë të denjë për të dhe shumë të thirrur nuk rezultojnë të zgjedhur. Juda nuk ishte i vetmi që ra nga radhët apostolike. Nga shtatë dhjakët e parë të emëruar nga apostujt, njëri - Nikolla i Antiokisë - u largua nga Kisha dhe u bë prift i sektit që ai themeloi. Nga shtatëdhjetë apostujt, katër u larguan nga krishterimi, por Kisha nuk pësoi shmangie nga kjo dhe mbeti e paprekur. Vendet e atyre që mbetën i zunë të tjerë më të denjë për ta. Megjithë rënien e Nikollës, gradat e dhjakut u vendosën në Kishë, u shumuan dhe ekzistojnë deri më sot. Pavarësisht braktisjes së hierarkëve, priftërinjve dhe shërbëtorëve të tjerë të Kishës që pasuan në kohët e mëvonshme, Kisha nuk pësoi dëmtime dhe vendet e tyre u zunë nga të tjerë. Patriarku Nestori i Kostandinopojës ra në herezi dhe u zëvendësua nga Shën Anatoli më i denjë. Dioskori i Aleksandrisë ra në monofizitizëm, hierarkë të tjerë ranë në herezi të tjera, por Kisha mbeti e pathyeshme dhe vendet e atyre që u larguan u zëvendësuan nga njerëzit më të denjë dhe shpesh të shenjtë. Shumë klerikë hoqën dorë nga Krishti gjatë persekutimit dhe shumë, madje edhe në kohë paqeje, lanë priftërinë për arsye tokësore ose dobësi personale, duke kaluar nga kleri në një gjendje të kësaj bote. Por pavarësisht nga motivet apo arsyet që u bë: nëse shërbëtorët e Kishës tradhtuan besimin e krishterë apo thjesht lanë gradën e tyre, Kisha nuk u varfërua kurrë. Vendet e atyre që u larguan u plotësuan gjithmonë me të tjerë, për të cilët ndonjëherë nuk ishin menduar më parë, dhe më shumë se një herë nga ata që ata që ishin larguar i shikonin me arrogancë njëherësh. Kisha e Zotit nuk do të privohet kurrë nga numri i peshkopëve, priftërinjve, dhjakëve, nëndhjakëve, lexuesve, këngëtarëve dhe shërbyesve të altarit që i nevojiten. Prandaj, ata që thirren për të shërbyer në altar ose në kor duhet t'i kushtojnë vëmendje vetes që të mos jenë të padenjë dhe të mos flaken jashtë. Historia e Kishës tregon se në Kishë nuk ka persona të pazëvendësueshëm dhe Fryma e Shenjtë do të gjejë gjithmonë dikë që të zërë vendin e atyre që janë bërë të padenjë. Mëshira e madhe e Zotit është të nderohesh të shërbesh ose të shërbesh në kishë, të hysh në qiellin tokësor - altar, t'u afrohesh Mistereve të Shenjta, të kryesh shërbime funerale ose të recitosh lutjet e kishës. Prandaj, ata që janë vlerësuar me atë mëshirë, duhet ta kryejnë punën e tyre me nderim, duke kujtuar fjalët e Psalmistit: Punoni për Zotin me frikë dhe gëzohuni tek Ai me dridhje (Ps. 2:11), si dhe fjalë të tjera të tmerrshme profetike: Mallkuar është (njeri) që e bën punën e Zotit me pakujdesi (Jer. 410); Kini kujdes që të mos e mohoni atë që flet - “Ruhuni që të mos largoheni nga ai që flet” (Hebrenjve 12:25); kapu, o imashi, që askush të mos të marrë kurorën (Zbul. 3:11). Është e frikshme të bëhesh i padenjë për një vend të shenjtë ose, pasi të hezitosh, të largohesh prej tij. Duke e humbur atë, shumë e kuptojnë se çfarë kanë humbur dhe duan të kthehen në dinjitetin e tyre të mëparshëm, por dyert tashmë janë mbyllur, si për pesë virgjëreshat budallaqe. Na forcoftë kujtimi i Apostullit Matias dhe lutjet e tij në shërbim të papërlyer, që të mos humbasim vendin tonë të shenjtë në tokë, por në qiell shpërblehemi me Mbretërinë e Zotit, ku Apostulli Matia, i cili ka përfunduar fytyrën e të dymbëdhjetëve, tani qëndron përpara Fronit të Zotit. Shanghai, 9 gusht 1940 Ajo për të cilën u lut Krishti në Kopshtin e Gjetsemanit Zoti, pasi kremtoi Darkën e Fundit me dishepujt e Tij dhe u mësoi udhëzimet e Tij, shkoi me ta në Malin e Ullinjve (shih: Mat. 26:30; Marku 14:26; Lluka 22:39). Gjatë rrugës, Ai vazhdoi mësimet e Tij të fundit, pasi i mbaroi, Ai iu drejtua Atit Qiellor me një lutje për dishepujt e Tij dhe për ata që do të besonin sipas fjalës së tyre (shih: Gjoni 17:6–26). Pasi kaluan përroin e Kidronit, Zoti dhe dishepujt e tij hynë në Kopshtin e Gjetsemanit, ku ai ishte mbledhur shpesh me ta më parë (shih: Mat. 26:36; Marku 14:32; Gjoni 18:1–2). Këtu Ai i la dishepujt e Tij, përveç Pjetrit, Gjonit dhe Jakobit, duke i urdhëruar të uleshin ndërsa lutej. Dhe ai vetë shkoi pak më tej me Pjetrin, Gjonin dhe Jakobin. Ai donte të ishte vetëm sa më shumë që të ishte e mundur dhe duke ditur gjithçka që duhej të ndodhte [me Të], Ai filloi të hidhërohej, të tmerrohej dhe të kishte mall (shih: Mat. 26:37; Marku 14:27) dhe u tha atyre që ishin me Të: “Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje; qëndroni këtu dhe rrini zgjuar me mua”. Dhe pasi shkoi pak më tej, Ai ra me fytyrën për tokë dhe u lut (shih: Mateu 26:38–39). Zoti e ndërpreu lutjen e Tij dy herë - iu afrua Pjetrit dhe bijve të Zebedeut. Mjerisht! Ata ishin këtu, por nuk ishin zgjuar: gjumi i kishte pushtuar. Më kot Mësuesi Hyjnor i bindi ata të rrinin zgjuar dhe të luten që të mos bien në tundim: fryma është e gatshme, por mishi është i dobët (Mateu 26:41; Marku 14:38). Dishepujt ranë në gjumë përsëri sapo Shpëtimtari i la ata për të vazhduar lutjen e Tij, e cila mbaroi vetëm kur u afrua ora për tradhtinë e Birit të Njeriut në duart e mëkatarëve. Tensioni lutës i Jezusit arriti shkallën më të lartë - djersa e përgjakshme që u shfaq ra në pika në tokë (shih: Lluka 22:44). Për çfarë u lut Jezusi me kaq zjarr? Për çfarë iu lut Ai Atit Qiellor, duke e lëshuar fytyrën për tokë tri herë? Abba Baba! gjithçka është e mundur për Ty; Oh, sikur të denjoje ta mbante këtë kupë pranë Meje! Nëse është e mundur, le të kalojë nga Unë këtë kupë; mbaje këtë filxhan pranë Meje. Megjithatë, jo si dua unë, por si të duash Ti, mos u bëftë vullneti im, por i yti. Babai im! nëse kjo kupë nuk mund të largohet prej meje, që të mos e pi, u bëftë vullneti yt (Mateu 26:39, 42; Marku 14:36; Luka 22:42). Zoti Jezus Krisht ishte Perëndia-njeri. Natyra hyjnore dhe njerëzore, pa u shkrirë e pa ndryshuar, ishin "në mënyrë të pandashme dhe të pandashme" (dogma e Këshillit të Kalqedonit) të bashkuara në Të në një Person. Në përputhje me dy natyra, Zoti kishte gjithashtu dy vullnete. Si Zot, Jezu Krishti ishte një substancial me Perëndinë Atë dhe kishte një vullnet me Të dhe me Frymën e Shenjtë. Por si një njeri i përsosur, i përbërë nga shpirt dhe trup, Zoti kishte ndjenja dhe vullnet njerëzor. Vullneti i tij njerëzor ishte plotësisht i nënshtruar ndaj Hyjnores. Zoti ia nënshtroi vullnetin e Tij njerëzor Hyjnorit - Ai kërkoi vetëm të bënte vullnetin e Atit Qiellor (shih: Gjoni 5:30); Ushqimi i tij shpirtëror ishte të bënte vullnetin e Atij që më dërgoi dhe të përfundonte veprën e Tij (Gjoni 4:34). Dhe kishte një detyrë për t'u kryer, që nuk kishte të barabartë, me të cilën duhej të mahnitej edhe natyra e pandjeshme e pajetë. Ishte e nevojshme të shëlbohej njeriu nga mëkati dhe vdekja, për të rivendosur unitetin e njeriut me Perëndinë. Ishte e nevojshme që Shpëtimtari i pamëkat të merrte mbi vete të gjithë mëkatin njerëzor, në mënyrë që Ai, i cili nuk ka mëkate të veta, të ndjente peshën e mëkatit të gjithë njerëzimit dhe të hidhërohej për të ashtu siç mundet vetëm shenjtëria e përsosur, duke ndjerë qartë edhe devijimin më të vogël nga urdhërimet dhe vullneti i Perëndisë. Ishte e nevojshme që Ai, në të Cilin Hyjnia dhe njerëzimi ishin të bashkuar hipostatikisht, me njerëzimin e Tij të shenjtë e të pamëkat, të përjetonte gjithë tmerrin e largimit të njeriut nga Krijuesi i tij, ndarjen e njerëzimit mëkatar nga Burimi i shenjtërisë dhe i dritës - Zoti. Thellësia e rënies së njerëzimit duhet të ishte zbuluar me sytë e vet në këtë moment, sepse njeriu, i cili nuk donte t'i bindej Zotit në parajsë dhe dëgjoi djallin që e shpifte, tani do të ngrihet kundër Shpëtimtarit të tij Hyjnor, do ta shpifë dhe, duke e shpallur të padenjë për të jetuar në tokë, do ta varë Atë në tokë, midis pemës dhe tokës, nën tokë. Ligji i dhënë nga Perëndia (shih: Ligji i Përtërirë 21:22–23). Ishte e nevojshme që i Drejti i pamëkatë, i refuzuar nga bota mëkatare, për të cilën dhe nga e cila vuajti, t'ia falte njerëzimit këtë mizori dhe t'i drejtohej Atit Qiellor me një lutje, në mënyrë që e Vërteta Hyjnore t'i falte njerëzimit, të verbuar nga djalli, për këtë refuzim të Krijuesit dhe Shpëtimtarit të tij. Një lutje e tillë e shenjtë nuk mund të mos dëgjohej, një fuqi e tillë dashurie duhej të bashkonte Burimin e dashurisë - Zotin me ata që, të paktën tani, do ta ndiejnë këtë dashuri dhe, duke kuptuar se sa larg janë ndarë rrugët njerëzore deri tani nga rrugët e Zotit, do të kenë një vendosmëri të fortë, nëpërmjet Krijuesit që ka marrë natyrën njerëzore, për t'u kthyer sërish te Zoti Atë. Dhe tani ka ardhur ora kur e gjithë kjo duhet të bëhet e vërtetë. Brenda pak orësh, Biri i Njeriut, i ngjitur në kryq, do të tërheqë të gjithë drejt Vetes me vetëflijimin e Tij. Zemrat njerëzore mëkatare nuk mund t'i rezistojnë presionit të dashurisë së Tij. Dashuria e Zotit-njeriut do të thyejë gurin e zemrave njerëzore. Ata do të ndiejnë papastërtinë dhe errësirën e tyre, parëndësinë e tyre dhe vetëm ata që urrejnë Zotin kokëfortë nuk do të duan të ndriçohen nga drita e madhështisë dhe mëshirës së Zotit. Megjithatë, të gjithë ata që nuk e refuzojnë Atë që i thërret, të ndriçuar nga drita e dashurisë së Hyj-Njeriut, do të ndiejnë largësinë e tyre nga Krijuesi i dashur dhe do të dëshirojnë bashkimin me Të. Dhe misteri më i madh do të ndodhë në mënyrë të padukshme - njerëzimi do t'i drejtohet Krijuesit të tij dhe Zoti i mëshirshëm do t'i pranojë me gëzim ata që kthehen nga shpifësi i djallit në Prototipin e tyre. Barriera e armiqësisë u shkatërrua. “Mëshira dhe e vërteta u takuan, drejtësia dhe paqja puthën njëra-tjetrën” (shih: Ps. 84:11) - e vërteta erdhi nga qielli, sepse e vërteta e mishëruar shkëlqeu nga toka në kryq. Kishte ardhur ora kur e gjithë kjo duhej të ndodhte. Bota nuk dyshonte ende për madhështinë e ditës së ardhshme. Përpara vështrimit të Zotit-njeriut, u zbulua gjithçka që duhej të ishte. Ai u sakrifikua vullnetarisht për shpëtimin e racës njerëzore. Dhe tani Ai erdhi për herë të fundit për t'iu lutur i vetëm Atit të Tij Qiellor. Këtu Ai do të bëjë sakrificën që do të shpëtojë racën njerëzore - Ai vullnetarisht do të dorëzohet për të vuajtur, do t'i dorëzohet fuqisë së errësirës. Megjithatë, kjo sakrificë nuk do të jetë e dobishme nëse Ai përjeton vetëm vuajtjet e Tij personale - Ai duhej të mundohej nga ato ulçera mëkatare nga të cilat vuan njerëzimi. Zemra e Zotit-njeriut është e mbushur me pikëllim të pashprehur. Të gjitha mëkatet njerëzore, duke filluar nga krimi i Adamit dhe duke përfunduar me ato që do të kryhen kur të bjerë boria e fundit, të gjitha mëkatet e mëdha dhe të vogla të të gjithë njerëzve u shfaqën para vështrimit të Tij mendor. Si Zot, ata ishin gjithmonë të hapur ndaj Tij - "i gjithë thelbi u zbulua para Tij", por tani natyra e Tij njerëzore përjeton gjithë rëndimin dhe neverinë e tyre. Shpirti i shenjtë pa mëkat është i mbushur me tmerr. Ai vuan në një mënyrë që nuk vuajnë vetë mëkatarët, të cilët me zemrat e tyre të ngurtësuara nuk e ndiejnë se sa mëkati e ndot njeriun dhe e largon atë nga Krijuesi. Vuajtja e tij është edhe më e fortë sepse sheh këtë ashpërsi dhe ngurtësi të zemrës, që njerëzit kanë verbuar sytë dhe nuk shohin dhe nuk duan të dëgjojnë me veshët e tyre dhe kthehen tek Ai për t'i shëruar (shih: Mateu 13:15; Gjoni 12:40). Ai sheh se e gjithë bota tani po largohet nga Zoti që i erdhi në formë njerëzore. Ora po vjen dhe tashmë ka ardhur (Gjoni 16:31), kur edhe ata që sapo janë siguruar për gatishmërinë e tyre për të dhënë shpirtin e tyre për Të, do të shpërndahen. Zoti-njeriu do të varet i vetëm në kryq, i mbushur me një breshër talljeje nga njerëzit që erdhën për të parë këtë spektakël. Vetëm pak shpirtra i qëndruan besnikë Atij, por edhe ata, me pikëllimin dhe pafuqinë e tyre të heshtur, e shtojnë vuajtjen e zemrës së dashur të Birit të Virgjëreshës. Nuk ka ndihmë nga askund... Vërtetë, në këto momente Ai nuk është vetëm, sepse Ati është gjithmonë me Të (shih: Gjoni 8:29; 10, 30). Por për të ndjerë peshën pasojat e mëkatit, Biri i Perëndisë do të lejojë vullnetarisht natyrën e Tij njerëzore të ndjejë tmerrin e ndarjes nga Perëndia. Ky moment i tmerrshëm do të jetë i padurueshëm për një qenie të shenjtë, pa mëkat. Një thirrje e fortë do të shpërthejë nga buzët e tij: Zoti im, Zoti im, a më ke braktisur? (Mateu 27:46). Dhe në pritje të kësaj ore, shpirti i shenjtë mbushet me tmerr dhe indinjatë. Edhe më herët, kur grekët erdhën te Jezusi për ta parë Atë, Ai lejoi që natyra e Tij njerëzore të përjetonte afrimin e kësaj ore të tmerrshme. Kur këto "dele nga një vathë tjetër" erdhën tek Ai, Perëndia-Njeriu pa që tashmë po afrohej ora kur të gjithë do të vinin tek Ai, të lartësuar në kryq. Natyra njerëzore u drodh, shpirti i tij u indinjua. Por Jezusi e dinte se pa vuajtjet e Tij shpëtimi i njerëzve ishte i pamundur, se pa ata veprimtaria e Tij tokësore do të linte aq pak gjurmë si një kokërr që shtrihej për një kohë të gjatë në sipërfaqen e tokës derisa të thahej nga dielli. Prandaj, Ai më pas iu drejtua menjëherë Atit që të mos lejonte dobësitë njerëzore të pushtonin të gjitha mendimet dhe dëshirat e natyrës së Tij njerëzore: Tani shpirti im është i shqetësuar: dhe çfarë të them? Atë, më shpëto nga kjo orë. Por për këtë orë kam ardhur (Gjoni 12:27). Dhe sikur i inkurajuar nga kujtimi se përse erdhi në tokë, Krishti lutet që të përmbushet vullneti i Zotit - do të shpëtohet raca njerëzore: Atë, përlëvdo emrin Tënd - lavdëroje në tokë, mes njerëzve, tregohu jo vetëm si Krijues, por edhe si Shpëtimtar (Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomius. Libri 4). Dhe unë do të përlëvdoj dhe do të lavdëroj përsëri (Gjoni 12:27, 28), - u dëgjua një zë nga qielli, duke njoftuar se po vinte koha për përmbushjen e sekretit të fshehur të Perëndisë nga shekujt (shih: Kol. 1:26; Efesianëve 1:9; 3:9). Dhe tani ajo tashmë ka ardhur. Nëse më parë natyra njerëzore e Krishtit dridhej dhe indinjohej nga mendimi i asaj që do të vinte, atëherë çfarë ndiente tani kur, në pritje të ardhjes së armiqve të Tij dhe të tradhtarit, iu lut vetëm Zotit për herë të fundit? Zoti, duke e ditur se çdo lutje e Tij do të dëgjohej (shih: Gjoni 11:42), e dinte se nëse do t'i kërkonte Atit ta çlironte nga mundimi dhe vdekja, do të shfaqeshin më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh (Mateu 26:53) për ta mbrojtur Atë. Por a është për këtë Ai erdhi? A ishte për të braktisur në momentin e fundit përmbushjen e asaj që Ai paratha përmes Shkrimeve? Megjithatë, fryma është e gatshme, por mishi është i dobët. Ai digjet nga Fryma (shih: Rom. 12:11) dhe tani Jezusi, duke dashur vetëm një gjë - të përmbushë vullnetin e Perëndisë. Por, nga vetë natyra e saj, natyra njerëzore largohet nga vuajtja dhe vdekja (Shën Gjoni i Damaskut. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks. Libri 3. Kapitujt 18, 20, 23, 24; Teofilakti i bekuar. Interpretimi i Ungjijve; Shën Gjoni i Sinait. Shkallët. Mbi kujtimin dhe vdekjen). Biri i Perëndisë e pranoi vullnetarisht këtë natyrë të dobët. Ai e dorëzon veten në vdekje për shpëtimin e botës. Dhe Ai fiton, megjithëse ndjen një ndjenjë frike nga afrimi i vdekjes dhe neveri nga vuajtjet (Shën Gjoni i Sinait. Po aty; Shën Agustini; Shën Gjoni i Damaskut. Ekspozim i saktë... Libri. 3. Kapitulli 24). Tani këto vuajtje do të jenë veçanërisht të tmerrshme, të tmerrshme jo aq në vetvete, por sepse shpirti i Zotnjeriut tronditet deri në thellësi. Mëkati njerëzor i marrë mbi Vete është jashtëzakonisht i rëndë për Të. Ky mëkat rëndon mbi Jezusin dhe e bën të padurueshme vuajtjen që do të vijë. Krishti e di se kur vuajtja të arrijë shkallën më të lartë, Ai do të jetë plotësisht i vetëm. Jo vetëm midis njerëzve, askush nuk mund t'i lehtësojë ata: prita të pikëlluarit dhe nuk mora, dhe ata që ngushëlluan dhe nuk gjeta. Dhe ai ngriti sytë dhe nuk pati asnjë ndihmës; dhe mendoi, dhe askush nuk ndërmjetësoi (Ps. 69:21; Is. 63:5), por edhe për të ndier plotësisht barrën e mëkateve, Ai do të lejohet të ndiejë barrën e ndarjes nga Ati Qiellor. Dhe në këtë moment vullneti i Tij njerëzor mund të dëshirojë të shmangë vuajtjet. Po, kjo nuk do të ndodhë. Vullneti i Tij njerëzor të mos largohet për asnjë moment nga vullneti Hyjnor. Kjo është ajo që Perëndia-Njeriu i lutet Atit të Tij Qiellor. Nëse është e mundur që njerëzimi të rivendosë unitetin e tij me Zotin, përveç një krimi të ri të tmerrshëm kundër Birit të Perëndisë (Shën Vasili i Madh. Kundër Eunomit. Libri 4), le të mos jetë më mirë për këtë orë. Por nëse kjo është mënyra e vetme që njerëzimi mund të tërhiqet te Krijuesi i tij, le të përmbushet favori i Zotit edhe në këtë rast. Le të bëhet vullneti i Tij, dhe natyra njerëzore e Jezusit, edhe në momentet më të tmerrshme, le të dëshirojë vetëm një gjë - përmbushjen e vullnetit të Zotit, përfundimin e ekonomisë së Zotit. Pikërisht për këtë u lut Krishti në Kopshtin e Gjetsemanit, në ditët e mishit të Tij, me një klithmë të fortë dhe me lot i bëri lutje dhe përgjërime Atij që mundi ta shpëtonte nga vdekja (Hebrenjve 5:7). Ai i bëri lutje dhe lutje Atij që mund ta shpëtonte Atë nga vdekja, por ai nuk u lut për çlirimin nga vdekja. Është sikur Zoti Jezu Krisht t'i ketë thënë këtë Atit të Tij Hyjnor: "Abba, Ati im, Ati i Atij që dërgove për të mbledhur popullin e Izraelit dhe fëmijët e shpërndarë të Perëndisë - popullin pagan, për të krijuar nga të dy një njeri të ri dhe nëpërmjet kryqit për t'u pajtuar të dy me ty! Gjithçka është e mundur për ty, çdo gjë që i përgjigjet është e mundur që vuani nga natyra jote e pakufishme. se njeriu do të donte të “shihte gjithmonë ditë të mira”... Por ai që të do me gjithë zemër, me gjithë shpirt dhe me gjithë mendjen e tij, dëshiron vetëm atë që kënaq vullnetin Tënd, të mirën dhe të përsosur Unë, që erdha në tokë për të përmbushur vullnetin Tënd të urtë dhe për këtë pjesmarrje prej mishi e gjaku, që pranova natyrën njerëzore me të gjitha dobësitë e saj, përveç atyre mëkatare, do të doja vetëm ta vuaj këtë. Nëse është e mundur që puna e ndërtimit të shtëpive të kryhet veç një krimi të ri të tmerrshëm nga ana e njerëzve; nëse është e mundur që Unë të mos e përjetoj këtë vuajtje mendore, së cilës në pak orë do t'i bashkohet edhe vuajtja e tmerrshme e trupit të njeriut; nëse kjo është e mundur, atëherë më çliro nga sprovat dhe tundimet që kanë ardhur tashmë dhe që do të vijnë. Më çliro nga nevoja për të përjetuar pasojat e krimit të Adamit. Megjithatë, kjo lutje më sugjerohet Mua nga dobësia e natyrës Sime njerëzore, por le të jetë si të duash Ti, le të përmbushet jo vullneti i natyrës së dobët njerëzore, por i Këshillit Tonë të Përjetshëm. Babai im! Nëse sipas ekonomisë së mençur është e nevojshme që ta bëj këtë sakrificë, nuk e refuzoj. Por unë lutem vetëm për një gjë: U bëftë vullneti yt. U bëftë vullneti Yt gjithmonë dhe në çdo gjë. Ashtu si në qiell Unë, Biri Yt i Vetëmlindur, dhe Ti kemi një vullnet, ashtu edhe vullneti im njerëzor këtu në tokë, të mos dëshirojë për asnjë çast ndonjë gjë në kundërshtim me vullnetin Tonë të përbashkët. Le të përmbushet ajo që kemi vendosur para krijimit të botës, le të realizohet shpëtimi i racës njerëzore. Le të shpengohen bijtë e njerëzve nga skllavëria e djallit, të shpengohen me një çmim të shtrenjtë - vuajtjet dhe vetëflijimi i Zotit-njeriut. Dhe e gjithë barra e mëkateve njerëzore që unë marr mbi Vete, asnjë mundim mendor dhe fizik që i shtohet kësaj të mos jetë në gjendje të lëkundë vullnetin Tim njerëzor në etjen që vullneti Yt i shenjtë të përmbushet. Mund ta përmbush vullnetin Tënd me gëzim. U bëftë vullneti yt”. “Zoti u lut për kupën e pasionit shpëtues vullnetar, si për atë të pavullnetshëm” (shërbimi i së dielës i tonit të 5-të, himni i 8-të i kanunit), duke treguar në këtë mënyrë dy dëshirat e dy natyrave dhe duke i kërkuar Perëndisë Atë që vullneti i Tij njerëzor të mos lëkundet në nënshtrim ndaj vullnetit të Perëndisë (St. Exact John of Damas). Atij iu shfaq një engjëll nga qielli dhe e forcoi (shih: Lluka 22:43) Natyrën e tij njerëzore dhe Jezusi, i cili kreu veprën e vetëflijimit, u lut gjithnjë e më shumë me zell, duke djersitur gjak. Dhe për nderimin e Tij, për nënshtrimin e tij të vazhdueshëm ndaj vullnetit të Atit, Biri i Njeriut u dëgjua. I forcuar dhe i inkurajuar, Jezusi u ngrit nga lutja (Shën Gjoni i Damaskut. Përmbledhje e saktë... Libri 3. Kapitulli 24). Ai e dinte se natyra e Tij njerëzore nuk do të tronditej më, se barra e mëkateve njerëzore do të hiqej së shpejti prej Tij dhe se me bindjen e Tij ndaj Perëndisë Atë, Ai do ta çonte natyrën e humbur njerëzore në Qiell. Ai iu afrua dishepujve dhe u tha: A jeni ende duke fjetur dhe duke pushuar? Ka mbaruar, ka ardhur ora: ja, Biri i njeriut është dorëzuar në duart e mëkatarëve. Çohu, le të shkojmë; Ja, ai që më tradhtoi është afruar; lutuni që të mos bini në tundim (Marku 14:41–42; Mat. 26:41). Duke dalë për të takuar ata që erdhën për Të, Zoti vullnetarisht e dha veten në duart e tyre. Dhe kur Pjetri, duke dashur të mbronte Mësuesin e Tij, e goditi me shpatë skllavin e peshkopit dhe ia preu veshin, Zoti e shëroi skllavin dhe i kujtoi Pjetrit se Ai vullnetarisht tradhtoi Veten: Vëre shpatën në këllëf; A nuk do ta pi kupën që më ka dhënë Ati? Apo mendoni se tani nuk mund t'i lutem Atit tim dhe Ai do të më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh? Si do të përmbushen, pra, Shkrimet, që duhet të jetë kështu? (Gjoni 18:11; Mat. 26:53–54) Dhe, duke pirë vullnetarisht deri në fund të gjithë kupën e vuajtjes mendore dhe fizike, Krishti përlëvdoi Perëndinë në tokë - ai kreu një vepër madhështore jo më pak se krijimi i vetë botës. Ai rivendosi natyrën e rënë të njeriut, pajtoi Hyjninë dhe njerëzimin dhe i bëri njerëzit pjesëmarrës të natyrës hyjnore (2 Pjetrit 1:4). Pasi përfundoi veprën që Ati i dha, le ta bëjë (shih: Gjoni 17:4), Krishti u përlëvdua sipas njerëzimit të Tij me lavdinë që, siç e kishte Perëndia përpara botës, nuk ishte (Gjoni 17:5), dhe u ul me njerëzimin e Tij në të djathtën e Perëndisë Atë, duke pritur... derisa armiqtë e Tij të bëheshin stoli i këmbëve të Tij.213:1. Pasi u bë për të gjithë ata që i binden Atij autori i shpëtimit të përjetshëm (Hebrenjve 5:9), Krishti, edhe pasi u ngjit në qiell, mbetet "në dy natyra, i paqartë i njohshëm" (Theotokos, dogmatist i tonit të 6-të), "dy dëshira, dy sipas çdo natyre, që mbartin përgjithmonë kantonin e 8-të ditës". canto), por trupi i lavdëruar tani nuk mund të vuajë dhe nuk ka nevojë për asgjë, dhe në përputhje me rrethanat, vullneti i Tij njerëzor nuk mund të ndryshojë në asgjë nga Hyjnore. Me të njëjtin mish Krishti do të vijë në ditën e fundit "për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit", pas së cilës, si Mbret jo vetëm sipas Hyjnisë së Tij, por edhe sipas njerëzimit të Tij, me gjithë Mbretërinë e Tij të përjetshme Ai do t'i nënshtrohet Perëndisë Atë, që Perëndia të jetë gjithçka në të gjitha (1 Kor. 15:28). Pse u fal hajduti i matur? Një nga keqbërësit e akuzuar e blasfemoi Atë, duke i thënë: Nëse ti je Krishti, shpëto veten dhe tonin. Tjetri iu përgjigj më qartë, duke i thënë: A nuk i frikësohesh Zotit, sepse je i dënuar për të njëjtën gjë? Dhe ne, me të vërtetë, kemi pranuar atë që meriton veprat tona; Mos bëni asnjë të keqe të vetme. Dhe Jezusi tha: Më kujto, Zot, kur të vish në mbretërinë e Si. Dhe Jezusi i tha: Amen, po të them, sot do të jesh me mua në Parajsë (Luka 23:39–43). Kështu tregon ungjilli i shenjtë Luka për një ngjarje thellësisht ndërtuese dhe prekëse, për kthimin dhe faljen nga Krishti të hajdutit të varur pranë Tij në kryq në Kalvar. Çfarë mëshirë e meritonte grabitësi? Çfarë e shkaktoi një përgjigje kaq të shpejtë dhe vendimtare nga Zoti? Të gjithë njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër ishin ende në ferr, duke përfshirë Shën Gjon Pagëzorin. Vetë Zoti do të shkonte në ferr, megjithëse jo për të vuajtur atje, por për të nxjerrë të burgosurit nga atje. Zoti nuk i ka premtuar ende askujt që ta ngrejë atë në Mbretërinë e Qiellit; ai madje u premtoi apostujve se do t'i merrte në vendbanimet e Tij vetëm kur t'i përgatiste. Pse hajduti është i pari që ka marrë mëshirë, pse i hapen kaq shpejt dyert e qiellit? Le të thellohemi në gjendjen shpirtërore të grabitësit dhe mjedisin rreth tij. Gjithë jetën e kaloi në grabitje dhe krime. Por, me sa duket, ndërgjegjja nuk i ka vdekur tek ai dhe diçka e mirë i ka mbetur në thellësi të shpirtit. Tradita thotë madje se ai ishte i njëjti grabitës që gjatë ikjes së Krishtit në Egjipt, i erdhi keq për fëmijën e bukur dhe nuk i lejoi shokët ta vrisnin, të cilët së bashku me të sulmuan Familjen e Shenjtë që iku në Egjipt. A nuk iu kujtua tani fytyra e atij Fëmije kur shikoi në fytyrën e Tij të varur pranë tij në kryq? Por nëse ishte kështu apo jo, në çdo rast, vështrimi i hajdutit ndaj Krishtit zgjoi ndërgjegjen e tij. Tani ai u var pranë të Drejtit, pranë të Kuqit me dashamirësi më shumë se bijtë e njerëzve (Ps. 44:3), pamja e të cilit në atë kohë ishte e pandershme, më e përulur se të gjithë bijtë e njerëzve, pa pamje, më e ulët se lavdia (shih: Isa. 53:2-3). Duke e parë Atë, grabitësi dukej se u zgjua nga një gjumë i thellë. Ai e pa qartë dallimin mes Tij dhe vetes. Ai është një i Drejtë i padyshimtë, që fal edhe torturuesit e Tij dhe i lutet për ta Perëndisë, të cilin Ai e quan Atin e Tij. Ai është vrasës i shumë viktimave, duke derdhur gjakun e njerëzve që nuk i bënë asnjë të keqe. Duke e parë Atë të varur në kryq, ai, si në një pasqyrë, pa rënien e tij morale. Gjithë të mirat që fshiheshin tek ai u zgjuan dhe po kërkonin një rrugëdalje. Ai i kuptoi mëkatet e tij, kuptoi se vetëm faji i tij e çoi në një fund të trishtuar dhe nuk kishte askënd për të fajësuar. Prandaj, disponimi i zemëruar kundër xhelatëve, që zotëronte hajdutin e kryqëzuar në anën tjetër të Krishtit, dhe fillimisht veten (shih: Mat. 27:44), u zëvendësua tek ai nga një ndjenjë përulësie dhe pendimi. Ai ndjeu frikën e gjykimit të Perëndisë që i vinte. Mëkati u bë i neveritshëm dhe i tmerrshëm për të. Në zemër ai nuk ishte më një grabitës. Tek ai u zgjua filantropia dhe mëshira. Me frikën për fatin e shpirtit të tij, ai u shoqërua me neverinë për indinjatën që po bëhej kundër Vuajtësit të pafajshëm. Pa dyshim, ai kishte dëgjuar më parë për Mësuesin e Madh dhe mrekullibërësin e Nazaretit. Ajo që po ndodhte në Jude dhe Galile ishte temë e shumë bisedave dhe diskutimeve në mbarë vendin. Më parë, ajo që ai dëgjoi për Të kalonte nga vëmendja e tij. Tani, duke e gjetur veten me Të dhe në të njëjtën pozitë me Të, ai filloi të kuptonte madhështinë morale të personit të Tij. Mirësia, falja dhe lutja e Krishtit goditën grabitësin. Ai e kuptoi në zemër se ky nuk ishte një person i zakonshëm pranë tij. Në këtë mënyrë, vetëm Ai që e njohu vërtet veten si Biri i Perëndisë, mund t'i drejtohej Perëndisë si Ati i Tij në orën e vdekjes. Vetëm Ai që ishte në bashkësi të ngushtë me Burimin e dashurisë ose ishte Vetë, nuk mund të lëkundet në mësimet e Tij për dashurinë dhe faljen, duke duruar gjithë poshtërsinë e shpifjeve njerëzore dhe ligësinë e atyre të cilëve u bëri vepra të mira. Hajduti kujtoi gjithçka që kishte dëgjuar të pazakontë për Atë që tani ishte kryqëzuar me të dhe një ndjenjë e ngrohtë besimi lindi në zemrën e tij. Po, pa dyshim, Ai ishte Biri i Zotit, i mishëruar në tokë, por vazhdimisht në bashkësi me Atin e Tij, Birin e Perëndisë, i papranuar nga toka dhe i kthyer në qiell, Biri i Perëndisë, i aftë për të falur njerëzit! Ai filloi të shpresonte se do të shmangte dënimin në një gjyq pas vdekjes. Nëse Jezusi i lutet Atit të Tij për kryqëzuesit e Tij, Ai nuk do ta refuzojë atë të kryqëzuar me Të. Njeriu duhet t'i drejtohet Atij, në mënyrë që Ai, i cili tani ndan me të të njëjtin fat të vuajtjes së hidhur, ta pranojë atë në lumturinë e Tij. Vërtetë, t'i kthehesh Jezusit me fjalë dashurie dhe simpatie do të përballet me tallje nga turma përreth, duke tërbuar dhe blasfemuar Atë. Të njohësh Atë si të drejtë dhe Birin e Perëndisë do të thotë të tërheqësh vëmendjen te vetja dhe [të shkaktosh] zemërimin e pleqve të judenjve. Edhe pse nuk do të mund t'i bëjnë më shumë mundime fizike sesa ai tashmë, sa e vështirë do të jetë të ndiejë vetëm zemërim rreth tij, sa të rënda do të bëhen vuajtjet për të kur njerëzit e papunë të tërbuar këtu të fillojnë ta tallen! Megjithatë, çfarë është zemërimi i autoriteteve tokësore për të tani, çfarë është tallja njerëzore për të tani? Sado e vështirë të jetë të refuzohet nga njerëzit në prag të vdekjes, është edhe më e vështirë të refuzohet nga Zoti. Ai shkon në gjykimin e Zotit dhe i duhet vetëm t'i frikësohet Zotit! Në momentet e fundit të jetës njeriu duhet të bëjë atë që është ende në fuqinë e tij për të fituar favorin e Zotit! Le t'ia lehtësojë sadopak vuajtjen Krishtit me fjalët e tij, le të turpërohet të paktën një nga ata që blasfemojnë dhe të mos e shpifë. Krishti, i cili premtoi të shpërblejë kupën e ujit të dhënë në emrin e Tij, nuk do ta lërë pa shpërblim. Le ta blasfemojnë edhe ata që blasfemojnë Krishtin! Kjo do ta lidhë atë edhe më ngushtë me Krishtin! Ai do të ndajë fatin e tij këtu me Krishtin dhe Krishti nuk do ta harrojë atë në lavdinë e Tij! Dhe kështu, mes zhurmës së talljeve, shpifjeve dhe mallkimeve të forta, ai filloi të nxiste shokun e tij, i cili ishte i varur në anën e majtë të Krishtit, të mos e përgojonte. Keni frikë nga Zoti, meqë edhe ju jeni të dënuar? Dhe ne jemi në të vërtetën: ne pranojmë atë që është e denjë në vepër; Mos bëni asnjë të keqe të vetme. Dhe atëherë një zë i përulur u dëgjua nga buzët e tij: Më kujto, Zot, kur të vish në Mbretërinë e Xi. Ishte thirrja e një ish-grabitësi dhe tani një dishepull i ri i Krishtit, i cili besoi në Krishtin kur dishepujt e tij të mëparshëm e braktisën Atë. “Teologu grabitës, u refuzova” (sedalen, zëri 5), thirri me pikëllim pas Shën Apostullit Pjetër Në atë kohë edhe të gjithë apostujt e tjerë dyshuan në Zotin. Edhe Shën Gjon Teologu, i cili në mënyrë të pandashme ndoqi Mësuesin e tij dhe qëndroi në kryq në Kalvar, megjithëse vazhdoi t'i qëndronte besnik Jezusit që e donte, atëherë nuk kishte besim të përsosur në Hyjninë e Mësuesit të tij: vetëm pas Ringjalljes, duke hyrë në varrin bosh, ku shtriheshin qefinet dhe mbulesa e kokës të mbështjellë rreth Krishtit (J:8, ai pa trupin e vdekur). ishte ringjallur me të vërtetë dhe është Biri i Perëndisë. Apostujt u lëkundën në besimin e tyre në Jezusin si Mesia, sepse prisnin dhe donin të shihnin tek Ai një Mbret tokësor, në mbretërinë e të cilit do të mund të uleshin në të djathtë dhe në të majtë të Zotit (shih: Marku 10:37). Vjedhësi e kuptoi se Mbretëria e Jezusit të Nazaretit, e poshtëruar dhe e tradhtuar deri në një vdekje të turpshme, nuk është e kësaj bote (Gjoni 18:36). Por ishte pikërisht kjo Mbretëri që hajduti po kërkonte tani: portat e jetës tokësore ishin mbyllur pas tij dhe përjetësia po hapej. Llogaritjet e tij me jetën tokësore kishin përfunduar; ai tani po mendonte për jetën e përjetshme. Dhe në pragun e përjetësisë, kotësia e lavdisë tokësore dhe mbretërive tokësore u bë e qartë për të. Ai e kuptoi se madhështia qëndron te drejtësia dhe te Jezusi i drejtë, i torturuar pafajësisht, ai pa Mbretin e drejtësisë. Ai nuk i kërkoi Atij për lavdi në mbretërinë tokësore, por për shpëtimin e shpirtit të tij. Besimi i hajdutit, i lindur nga admirimi për madhështinë morale të Krishtit, doli të ishte më i fortë se besimi i apostujve, megjithëse ata ishin të mahnitur nga lartësia e mësimit të Krishtit, por ata besuan në Të edhe më shumë për hir të mrekullive dhe shenjave që vinin prej Tij. Tani çlirimi i mrekullueshëm i Krishtit nga armiqtë e Tij nuk u bë - dhe besimi i apostujve u trondit. Por durimi, falja gjithëpërfshirëse dhe besimi i treguar nga Krishti në atë që dëgjon Ati i Tij Qiellor, shprehën aq qartë drejtësinë e Jezusit, lartësinë e Tij morale, saqë, duke besuar në Krishtin për hir të saj, ishte e pamundur që ata që kërkonin rilindjen shpirtërore dhe morale të tronditeshin. Dhe pikërisht këtë e kishte dëshiruar grabitësi që kuptoi rënien e tij të thellë. Ai nuk i kërkoi Krishtit që të ishte në Mbretërinë e Tij "në të djathtën ose të majtën e Tij", por duke e kuptuar padenjësinë e tij, ai me përulësi kërkoi vetëm "ta kujtonte" në Mbretërinë e Tij, për t'i dhënë të paktën vendin e fundit. Ai e rrëfeu hapur Krishtin e kryqëzuar si Zot përpara të gjithëve dhe i kërkoi mëshirë. Besimi i përulur në Krishtin e bëri atë një rrëfimtar. Me vullnetin e tij, ai ishte edhe një martir, sepse, duke mos pasur frikë të njihte si Zot "Mbretin e Judenjve" të refuzuar nga të gjithë, mbi të cilin përqendrohej gjithë urrejtja e njerëzve të panumërt që u mblodhën ato ditë në Jeruzalem nga e gjithë bota për festën e Pashkëve dhe, së bashku me pleqtë dhe priftërinjtë e tyre, blasfemuan Krishtin, natyrisht, sepse nuk do të kishte frikë të vuante. Kështu, pendimi i thellë i hajdutit lindi përulësinë dhe me të doli të ishte një themel i fortë për një besim kaq të fortë, të cilin dishepujt më të afërt të Krishtit nuk e kishin në atë kohë. Grabitësi besimtar tregoi një vepër që asnjëri prej tyre nuk ishte në gjendje në atë kohë. “Kushdo që më ka rrëfyer përpara njerëzve, le ta rrëfejmë edhe para Atit tim që është në qiej”, tha Zoti Jezu Krisht (Mateu 10:32). Hajduti rrëfeu Krishtin, e rrëfeu para njerëzve të shumtë që talleshin me Të, rrëfeu kur askush nuk guxonte ta bënte këtë dhe kur edhe ata pak dishepuj dhe gra që i qëndruan besnike Atij vetëm dëshmuan me lot të hidhur për dashurinë e tyre për Të. Hajduti bëri atë që bënë dikur tre të rinjtë në Babiloni, të cilët nuk pranuan t'i përkuleshin figurës së artë, që Nabukadnetsari vendosi në fushën e Deirit dhe të cilit iu përkulën të gjithë popujt, fiset dhe gjuhët (Dan. 3:7). Vjedhësi besoi në Zotin e vuajtjeve, "rrëfimin e Perëndisë së fshehur", përpara të gjithëve ai e njihte Atë, dhe fuqinë e ringjalljes së Tij dhe pjesëmarrjen në vuajtjen e Tij, duke u përshtatur me vdekjen e Tij (Filip. 3:10), para të gjithëve kuptoi se çfarë nuk është Mbretëria e kësaj bote, ai kuptoi se çfarë është e vërteta (Gjoni 36–38:18). Ai ishte i pari që kuptoi se ekziston Mbretëria e Krishtit, prandaj ishte i pari që hyri në të. Ai ishte i pari që pa Jezu Krishtin dhe Atë të kryqëzuar (1 Kor. 2:2), i pari që predikoi Krishtin të kryqëzuar, hebrenjtë një gur pengese, për grekët marrëzi, për ata që u quajtën hebrenj dhe grekë të Krishtit, fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë (1 Kor. 1:23–24). Prandaj, ai është i pari që përjetoi fuqinë dhe mençurinë e Zotit, fuqinë e dashurisë së dhembshur dhe rigjeneruese të Krishtit, i pari që "dëgjoi dëgjimin e fuqisë së Kryqit, sikur t'u hapej parajsa" (kanoni i Ngjitjes, kanto 4). Pendimi i plotë për mëkatet dhe krimet e dikujt, përulësia e thellë, besimi i patundur në Zotin e kryqëzuar Jezu Krisht, i cili e dha veten për të vuajtur dhe rrëfyer kur e gjithë bota ishte kundër Tij - ja nga u thurua kurora, duke kurorëzuar kokën e ish-grabitësit si fitues dhe asket, ja çfarë hapi derën e tij, për të cilën ai hapi çelësin! Shumë mëkatojnë dhe shpresojnë për pendim para vdekjes, duke treguar shembullin e hajdutit të matur. Por a është dikush i aftë për një sukses të tillë? “Zoti e mëshiroi hajdutin në orën e fundit, që askush të mos dëshpërohej, por vetëm një gjë, që askush të mos besojë shumë në mëshirën e Tij” (Shën Agustini). "Ky është fundi i tij! Si do të jetë i yni, nuk e dimë dhe çfarë lloj vdekjeje do të vdesim, nuk e dimë: nëse do të vijë papritur apo me ndonjë paranjohje" (Shën Theodori Studit. Instruksione mbi vdekjen e papritur të një vëllai). A do të jemi atëherë në gjendje të rilindemi moralisht në një çast dhe të lartësohemi shpirtërisht, si "shoku i Krishtit", "i cili lëshoi ​​një zë të vogël dhe gjeti besim të madh"? "A nuk do të na kënaqë vdekja e papritur, duke na lënë të mashtruar me shpresën e pendimit para vdekjes?" (Shën Kirili i Aleksandrisë. Rreth gjykimit të fundit // Libri i madh i orëve). Prandaj: “Mëkatar, mos e shty pendimin për mëkatet e tua, që të mos kalojnë me ty në një jetë tjetër dhe të të rëndojnë me një barrë të tepruar” (I bekuari Agustini // Shën Gjon i Tobolskut. Iliotropion. Libri 4. Kapitulli 5). Le të na inkurajojë shembulli i hajdutit të matur që të mos e shtyjmë pendimin, por të “kryqëzohemi me Krishtin” (shih: Gal. 2:19) dhe “të pendohemi ngrohtësisht”, që edhe ne të përjetojmë “mëshirën e dhembshurisë” (lutja e Simeon Teologut të Ri). Mishi kryqëzohet me pasionet dhe epshet (Gal. 5:24), le të jemi të zellshëm për korrigjimin tonë të shpejtë të plotë të brendshëm, duke iu dorëzuar tërësisht vullnetit të Perëndisë dhe duke i kërkuar Krishtit mëshirë dhe hir. “O hajdut, na jep pendim, o Një Dashnor i Njerëzimit, që shërben me besim, o Krisht, Perëndia ynë, dhe atyre që të thërrasin ty: na kujto edhe në Mbretërinë Tënde” (Të Lum të Ngjallurit, Toni 4). "Ti e ke bërë vjedhësin e matur të denjë për qiellin në një orë, o Zot, dhe më ndriço me pemën e kryqit dhe më shpëto" [ekzapostilar, Matin e së Premtes së Madhe]. Të katër Ungjijtë flasin për vajosjen e Krishtit me Krishtlindje gjatë darkës, përpara vuajtjes së Tij. Sidoqoftë, megjithëse secili prej ungjilltarëve përmend vetëm një mirrëmbajtës të tillë, i cili u parapriu mirrëbartësve që erdhën në varrin e Krishtit tashmë në ditën e ringjalljes së Tij, historitë për vajosjen e Krishtit gjatë darkës paraqiten ndryshe nga ungjilltarët. Të gjithë thonë se vajosja ka ndodhur gjatë darkës, të gjithë flasin vetëm për një vajosje, të gjithë tregojnë vlerën e madhe të botës, madje thonë se vajosja ka joshur disa, por këtu përfundon ngjashmëria në paraqitjen e ngjarjes në Ungjij. Për më tepër, detajet individuale, të raportuara nga ungjilltarët, janë aq të ndryshme sa, ndërsa disa interpretues të ungjijve përpiqen t'i pajtojnë ato dhe të provojnë se të gjithë Ungjijtë flasin për të njëjtën ngjarje, të tjerë definitivisht besojnë se ungjilltarët raportojnë ngjarje të ndryshme vetëm duke rënë dakord për skicat e përgjithshme dhe se ka pasur dy ose edhe tre vajosje të Krishtit me krishtin përpara vuajtjes së Tij. Ungjilli i Lukës tregon për vajosjen e Krishtit gjatë rrethimit të Tij të Judesë dhe Galilesë me një predikim. Duke e përshkruar atë ngjarje menjëherë pas përshkrimit të ardhjes te Krishti të dishepujve të Gjon Pagëzorit me pyetjen: "A je ti ai që po vjen apo dikush tjetër?" dhe udhëzimet e mëvonshme nga Krishti për dinjitetin e madh të Pararendësit (shih: Luka 7:18-35), ungjilltari i shenjtë Luka vazhdon: Dhe kështu ndodhi që ai kaloi edhe nëpër qytete e fshatra, duke predikuar dhe duke predikuar lajmin e mirë të Mbretërisë së Perëndisë (Luka 8:1). Kështu, sipas këtij Ungjilli, pas vajosjes, Krishti vazhdon ende predikimin e Tij. Edhe pse jo çdo gjë është paraqitur në një rend rreptësisht sekuencial në Ungjij, nuk ka asnjë arsye për të supozuar se Shën Luka, duke përshkruar ngjarjet që ndodhën gjatë udhëtimeve të Krishtit me predikim, ka futur këtu një ngjarje që ka ndodhur menjëherë para vuajtjes së Krishtit. Ndërkohë, sipas ungjijve të tjerë, vajosja e Krishtit me Krishtlindje gjatë darkës u bë jo vetëm disa ditë para vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, por madje u vu në lidhje të drejtpërdrejtë me të nga vetë Krishti. Megjithatë, tre ungjilltarët e tjerë nuk e tregojnë të gjithë kohën e vajosjes në të njëjtën mënyrë. Ungjilltari Gjon Teologu thotë se darka u zhvillua gjashtë ditë para Pashkëve dhe në prag të hyrjes solemne të Zotit në Jeruzalem mbi një gomar (shih: Gjoni 12:1). Ungjilltari Mateu, gjithashtu një nga dymbëdhjetë apostujt, dhe Marku, i cili e shkroi Ungjillin e tij nga fjalët e Apostullit Pjetër, tregojnë kohën e darkës pas hyrjes së Zotit në Jerusalem dhe një seri të tërë bisedash të Krishtit në Jerusalem, dy ditë para Pashkëve (shih: Mateu 26:2; Marku 14:1). Ndryshe flasin edhe ungjilltarët për vendin ku u vajos Krishti me krishtin. Nga Ungjilli i Lukës mund të konkludojmë se ajo ka ndodhur në Galile, diku afër qytetit të Nainit, apo edhe në vetë Nainin, pasi për të flitet pak kohë pas historisë së ringjalljes së djalit të vejushës Naini, e ndjekur nga shëmbëlltyra e mbjellësit, [që e tregoi edhe Zoti] në Galile. Ungjilltarët Mateu dhe Marku raportojnë se gruaja "ia derdhi" mirrën në kokë ndërsa Jezusi ishte shtrirë, pa përmendur se çfarë ndjenjash shfaqi në atë kohë dhe me çfarë gjendje shpirtërore e bëri këtë. Ungjilltarët Luka dhe Gjoni na thonë se ajo i vajosi këmbët e Jezusit me mirrë dhe i fshiu me flokët e saj. Luka shton se këtë e bëri duke qarë dhe lotët i rrodhën me aq bollëk këmbët e Krishtit, sa dukej se i lante me lot, prandaj iu desh t'i fshinte, siç bëri me flokët e saj dhe, pasi i puthi këmbët, i lyente me mirrë. Gjon Teologu, i cili ishte personalisht i pranishëm në vajosje, nuk thotë asgjë për lotët, për të qarat, por ato, padyshim, do të ishin të papërshtatshme, pasi darka u organizua për Krishtin pasi Ai ngriti Lazarin dhe ishte më shumë në natyrën e një feste, duke qenë një shprehje mirënjohjeje ndaj Jezusit për ardhjen e Tij në thirrjen e familjes së tyre dhe për mëshirën e mrekullueshme ndaj tij. Sipas Ungjilltarit Gjon, këmbët e Krishtit nuk u fshinë nga lotët, por pasi i lyen me mirrë, gjë që bëri që ai të përhapte aromën edhe më shumë: kisha u mbush me erën e keqe të vajit aromatik (Gjoni 12:3). Lavdërimi i gruas për veprimin e saj, i shprehur nga Zoti Jezu Krisht, vërehet ndryshe edhe në Ungjij. Sipas Ungjillit të Lukës, Zoti e qortoi fillimisht Simon fariseun, i cili e ftoi në darkë, sepse nuk i kushtoi vëmendje të mjaftueshme Atij si mysafir dhe krahasoi qëndrimin ndaj Tij të pritësit dhe gruas që erdhi. Unë hyra në shtëpinë tënde dhe ti nuk më ke dhënë ujë në hundë; Ajo derdhi lot mbi Minosa dhe fshiu flokët e kokës së saj. Nuk të dhashë një puthje; Po ky, sapo mora frymë, nuk pushoi së puthuri Minosën. Ti nuk ma ke vajosur kokën me vaj; E njëjta botë e vajosi Minozin (Luka 7:44–46). Më pas Zoti tregoi se çfarë do të merrte gruaja për dashurinë që tregoi ndaj Tij nëpërmjet veprimeve të saj. Për hir të tij po ju them se i janë falur mëkatet e shumta, sepse ajo deshi shumë; por pak i ka mbetur, më pak do (Luka 7:47), - tha Krishti, me fjalët e fundit duke qortuar sërish Simonin për faktin se e konsideronte veten të drejtë dhe nuk kishte etje për faljen e mëkateve të tij, duke e dënuar në të njëjtën kohë gruan si një mëkatare të madhe. Më pas Zoti iu drejtua vetë gruas me fjalët: Të janë falur mëkatet. Ata që ishin shtrirë me Të filluan të thoshin me vete: Kush është ky, që fal edhe mëkatet? - dhe Zoti i tha gruas: Besimi yt do të të shpëtojë: shko në paqe (Luka 7:49-50). Pra, Krishti i dha gruas së përshkruar në Ungjillin e Lukës atë që ajo kërkonte - faljen e mëkateve. Sipas Ungjillit të Gjonit, Zoti e ndali vetëm murmuritjen kundër Marisë, e cila e vajosi duke thënë: Mos e bëj këtë, që ta mbajë ditën e varrimit tim, sepse të varfrit i keni gjithmonë me vete, por nuk më keni gjithmonë Mua (Gjoni 12:7-8). Ungjilltari nuk i përmend fjalët që i drejtohen drejtpërdrejt asaj. Ungjilltarët e shenjtë Mateu dhe Marku tregojnë të njëjtën histori si Gjoni, por me vetëm një shtesë domethënëse: Krishti premtoi se për veprën e mirë që i bëri një grua, do të predikohej në të gjithë botën. Pse po i jep mundimin? Ti ke bërë një vepër të mirë për Mua. Të varfrit i keni gjithmonë me vete dhe kur të doni mund t'u bëni mirë; Ju nuk më kuptoni gjithmonë. Nëse e keni këtë, bëjeni: së pari vajosni trupin tim për varrim; Pasi të keni derdhur këtë vaj mbi trupin tim, bëjeni për varrimin Tim (Mk. 14:6–8; Mat. 26:12). Në të vërtetë po ju them: edhe nëse ky Ungjill predikohet në mbarë botën, thuhet: “Bëjeni këtë në kujtim të saj” (Mateu 26:13; pothuajse fjalë për fjalë në Ungjilltarin Marku: 14:9). Pse këto fjalë të fundit nuk janë në Ungjillin e Gjonit, megjithëse pjesa e parë e fjalimit të Tij drejtuar dishepujve është dhënë pothuajse në të njëjtën mënyrë nga tre ungjilltarët? Thjesht nuk i ka sjellë, apo ka arsye të tjera për këtë? Kjo mund të përgjigjet vetëm me një zgjidhje të përgjithshme të pyetjes se kush ishte vajosja e Krishtit. Duke filluar historinë e tij për Llazarin, ungjilltari i shenjtë Gjoni thotë: Por një farë Llazari ishte i sëmurë nga Betania, nga pesha e Marisë dhe e motrës së saj Martës. Por Maria, e cila e vajosi Zotin me mirrë dhe i fshiu flokët nga hunda, ashtu si vëllai Llazari u sëmur (Gjoni 11:1-2). Kështu, duke folur për ngjarjen që i parapriu vajosjes së këmbëve të përshkruar më tej, ungjilltari tregon se Llazari ishte vëllai i Marisë, e cila vajosi Zotin. Nga kjo mund të konkludojmë se ose Maria e kishte kryer vajosjen një herë dhe ajo që u përshkrua më vonë ishte një përsëritje e saj, ose, më shumë gjasa, ungjilli e përmend këtu vajosjen, megjithëse ajo u krye më vonë, për të treguar më saktë se cila Maria ishte vëllai i Llazarit dhe se akti i Marisë është i lidhur ngushtë me personalitetin e tij në kujtesën e përbuzjes. Duke vazhduar më tej, ungjilltari thotë: Jezusi e donte Martën, motrën e saj dhe Llazarin (Gjoni 11:5). Përshkrimi i ardhjes së Zotit në Betani dhe takimi i Tij me Martën dhe Marinë, motrat e Llazarit, zbulon qartë dashurinë e Krishtit për familjen e tyre. Nga Ungjilli i Lukës është e qartë se me të vërtetë e meritonte atë dashuri. Kur Zoti erdhi në shtëpinë e tyre, motrat treguan zell për Mysafirin e shquar me gjithë zemër, secila në përputhje me karakterin e tyre. Marta foli për shërbimin e madh, domethënë kujdesej për pijet freskuese dhe Maria, e ulur te këmbët e Jezusit, dëgjonte çdo fjalë të Tij. Pastaj, në përgjigje të sharjes që i bëri Marisë nga motra e saj, Zoti i tha lavdërim të madh Marisë: Maria zgjodhi pjesën e mirë, edhe nëse ajo nuk do t'i hiqet (Luka 10:38–42). Nga kjo është e qartë se ngjarja e përshkruar nga Ungjilltari Gjon Teologu në asnjë mënyrë nuk mund të identifikohet me atë të përshkruar nga Ungjilltari Luka dhe se ato janë krejtësisht të ndryshme si në frymë ashtu edhe në detaje të jashtme. Në një rast, ajo që vajosi Krishtin ishte një grua mëkatare, ndoshta e parë nga Krishti për herë të parë (shih: Lk 7:39), e cila solli lotë pendimi dhe dëshironte faljen e mëkateve; në anën tjetër, ishte Maria, e njohur mirë për Krishtin dhe e dashur prej Tij, e cila zgjodhi të dëgjonte dhe të përmbushte fjalën e Perëndisë si pjesë e saj, ia dha zemrën e saj Perëndisë dhe tani është ende plot mirënjohje ndaj Mësuesit të saj të dashur për ringjalljen e vëllait të saj. Në rastin e parë, gruaja, me ardhjen e saj dhe duke prekur Krishtin, ngjalli një ndjenjë neverie te pronari i shtëpisë dhe madje dyshonte nëse Jezusi ishte profet, pasi Ai nuk e urrente atë. Në të dytën, ardhja e Marisë, vëllai i së cilës Llazari ishte në mesin e atyre që ishin shtrirë [...], ishte një fenomen krejtësisht i natyrshëm dhe në asnjë rast nuk mund të shkaktonte një ndjenjë neverie, pasi nga përshkrimi i ngjarjeve të mëparshme është e qartë se të dyja motrat gëzonin respektin e bashkëqytetarëve të tyre (shih: Gjoni 11:19, 31) dhe dënimi ishte shkaktuar vetëm nga akti i saj i madh, që kërkonte një para. Prandaj, duhet të pranojmë se ngjarjet e përshkruara në Ungjijtë e Lukës dhe Gjonit janë krejtësisht të ndryshme dhe kanë vetëm ngjashmëri të pjesshme të jashtme, që ndryshojnë jo vetëm në detajet e tjera, por edhe në karakterin e tyre të brendshëm. Ungjilltarët Mateu dhe Marku nuk tregojnë as emrin e gruas dhe as qëndrimin e të pranishmëve ndaj saj. Prandaj, mund të supozohet se ishte Maria, motra e Llazarit, dhe se ngjarja që ata përshkruan ishte identike me atë të përshkruar nga Gjon Teologu, nëse jo për një tregues specifik të kohës së saj: për Gjon Teologun, gjashtë ditë para Pashkëve, në prag të hyrjes në Jeruzalem, dhe për Mateun dhe Markun, dy ditë para Pashkëve. Dikush mund të supozojë se Maria, motra e Llazarit, e përsëriti veprimin e saj, duke i vajosur këmbët e Jezusit gjashtë ditë para Pashkëve dhe pastaj katër ditë më vonë kokën; fjalët e Zotit të thënë për herë të parë mund ta inkurajonin atë dhe t'i ndiznin dëshirën për ta kënaqur Atë edhe një herë; një përsëritje e tillë e vajosjes mund të rriste pakënaqësinë e dishepujve të Krishtit me të, dhe nëse për herë të parë vetëm Juda e shprehte hapur, atëherë pas përsëritjes atij iu bashkuan të tjerë që ishin të indinjuar me të. Megjithatë, ky supozim kundërshtohet nga një legjendë që identifikon gruan që vajosi kokën e Zotit dy ditë para Pashkëve me mëkatarin prostitutë që vajosi këmbët e Krishtit. Tradita konsiderohej aq e padiskutueshme sa gjente shprehje në këngë dhe lutje të shumta. Eksperti dhe interpretuesi i madh i Shkrimeve të Shenjta, Gjon Chrysostom, i cili kur interpretonte letrat e Apostullit të Shenjtë Pal, mori frymëzim nga vetë Apostulli Pal dhe ishte i vëmendshëm ndaj çdo fjale dhe madje edhe shkronjës në Shkrimet e Shenjta, padyshim e konsideron mëkatarin që vajosi këmbët e Krishtit dhe i derdhi të njëjtin person dy ditë përpara Lindjes, duke shprehur vajin e një personi në Lindje. jo vetëm në shpjegimin e Ungjillit 543, por edhe në lutjen që ai kompozoi: “Ashtu siç nuk dështue të hysh dhe të ndriçosh mëkatarët në shtëpinë e Simonit lebroz, po ashtu denjoje të hysh në shtëpinë e shpirtit tim të përulur, lebrozit dhe mëkatarit; dhe megjithëse nuk refuzove një prostitutë dhe një mëkatar si unë, që të vjen dhe të prek mëkatarët, të prekur dhe të mëshirshëm; ashtu siç nuk i urresh buzët e saj të ndyra e të papastra që të puthin, urresh buzët e mia të ndyra e të papastra poshtë të mija, poshtë buzëve të mia të ndyra e të papastra dhe gjuhën time të ndyrë e të papastër”, thotë lutja e Shën. Gjon Gojarti para kungimit (Pas Kungimit të Shenjtë, lutja 2). Këtu darka e Simon lebrozit lidhet padyshim me aktin e prostitutës, megjithëse në Ungjill gruaja që erdhi në shtëpinë e Simon fariseut quhet mëkatare. Aq më qartë shprehet se ajo që erdhi në shtëpinë e Simon “lebrozit” dy ditë para Pashkëve ishte një grua mëkatare, në shërbim të të Mërkurës së Madhe. Gruaja që më pas vajosi Krishtin me mirrë quhet pa ndryshim në himne mëkatare. "Shtëpia e Simonit, e paimagjinueshme kudo, të strehon ty, Jezus Mbret dhe gruaja mëkatare të vajos me mirrë" - kështu fillon kujtimi liturgjik i ngjarjes që ndodhi në Betani (tre himnet e Compline të Martën e Madhe, kanto 3). "Gruaja u mbush me temjanin mistik, ajo ishte e para që shpëtoi nga era e keqe, o Shpëtimtar, e shumë mëkateve. Mirra kullon jetë" (po aty). "O duar të bekuara! O flokë dhe gojë e prostitutës së dëlirë! Në shëmbëlltyrën e libacioneve, o Shpëtimtar, vaji yt është mbi hundën tënde, duke më fshirë dhe duke më puthur shpesh. Unë mbështetem mbi Ty, Fjala, gruaja ime, duke qëndruar para Teje, dhe te këmbët e tua, duke qarë, një gotë, o Shpëtimtar, duke derdhur kokën tënde të pavdekshme, paqja jote e pavdekshme, mbi paqe 8). Dy troparët e fundit, që qëndrojnë menjëherë pranë njëri-tjetrit, flasin për vajosjen e këmbëve dhe kokës së Krishtit me mirrë si një veprim i kryer nga i njëjti mëkatar, megjithëse Ungjijtë nuk thonë se gruaja që vajosi kokën e Krishtit ishte mëkatare. Lutjet dhe këngët e mëtejshme të Mërkurës së Madhe flasin pothuajse ekskluzivisht për vajosjen e këmbëve të Krishtit nga prostituta. "Sa herë që një mëkatar ofron vaj, dishepulli bie dakord me mëkatarin. I riu u gëzua, duke e varfëruar mirrën e vyer, por ky përpiqet të shesë të paçmuarin"; “Prostituta të zgjaste flokët e saj, o Zonjë, Juda zgjati duart e të pabesëve, sepse tani ti do të pranosh braktisjen, por do të marrësh copat e argjendit”; “Sot vjen Krishti në shtëpinë e farisenjve dhe gruaja mëkatare u ngrit në këmbë, e shtrirë duke qarë: shiko, e zhytur në mëkat… dhe Zot më dhëntë faljen e të pabesëve.” Në këto stichera autovokale, të kënduara në Matin të Mërkurën e Madhe dhe më pas përsëri në Mbrëmje të asaj dite, bëhet një krahasim midis veprimeve të gruas që vajosi këmbët e Krishtit dhe Judës, që tradhtoi Zotin, dhe për vajosjen e Krishtit flitet sipas rrëfimit të ungjilltarit Luka. Kështu, himnet e të Mërkurës së Madhe, të kompozuara në shekullin IX dhe të pranuara nga e gjithë Kisha Ortodokse, e lidhin patjetër vajosjen e Krishtit dy ditë para Pashkëve, për të cilën flasin ungjilltarët Mateu dhe Marku, me vajosjen e Krishtit nga një mëkatar në shtëpinë e Simon Fariseut, të përcaktuar në Ungjillin e Lukës. Në Synaxarion, domethënë një përshkrim i shkurtër i ngjarjeve të kujtuara të asaj dite, shqyrtohet në detaje çështja e vajosjes së Krishtit në mbrëmje, vihen në dukje ekspozimet e ndryshme që ekzistojnë në Ungjij dhe jepen mendime të ndryshme për vajosjen. Disa (për shembull, Klementi i Aleksandrisë, Agustini i Lum, Shën Grigori i Madh e të tjerë) besojnë se ishte një grua, të tjerët, të udhëhequr nga Krizostomi, thonë se ishin dy, disa se ishin tre. Të parët besojnë se të gjithë Ungjijtë flasin për një mbrëmje dhe se Simon fariseu, i cili ishte gjithashtu lebroz, ishte babai i Llazarit, Martës dhe Marisë. Megjithatë, Maria e devotshme është qartësisht e ndryshme nga prostituta mëkatare; përveç kësaj, Ungjilli thotë patjetër se motra e Llazarit vajosi Krishtin gjashtë ditë para Pashkëve. Prandaj, vajosja e saj nuk mund të ngatërrohet me vajosjen e Krishtit nga një mëkatar. Maria, motra e Llazarit, përfitoi nga qëndrimi i Mjeshtrit në shtëpinë e tyre për të shprehur mirënjohjen për ringjalljen e vëllait të saj. Është e qartë se, duke pasur parasysh këtë, Krishti nuk i premtoi asaj ndonjë shpërblim tjetër, por vetëm e miratoi veprimin e saj kur Juda kundërshtoi. Ekziston një mendim i përhapur, veçanërisht në Perëndim, se ajo që kreu vajosjen dy ditë para Pashkëve ishte Maria Magdalena, e cila kishte ardhur më parë në shtëpinë e Simon fariseut dhe kishte marrë faljen e mëkateve të saj atje për një veprim të ngjashëm (shih: Lluka 7:36–50). Tregimi i ungjilltarëve se shtatë demonë u dëbuan nga Maria Magdalena nga Krishti (shih: Lluka 8:2; Marku 16:9) kuptohet nga interpretues të tillë në një kuptim figurativ si çlirim nga shumë vese. Sidoqoftë, Ungjilli gjithmonë flet për dëbimin e Krishtit nga demonët në kuptimin e drejtpërdrejtë. Supozimi se në këtë rast demonët e dëbuar nga Maria Magdalena nënkuptojnë veset e saj kundërshtohet gjithashtu nga fakti se ajo ishte ndër gratë që ndoqën Krishtin dhe i shërbenin Atij nga pronat e tyre (shih: Lluka 8:2–3). Një prani e tillë e një gruaje [për të cilën kishte një thashethem kaq të keq], edhe nëse ajo tashmë kishte lënë një jetë mëkatare, do të përdorej në mënyrë të pashmangshme nga armiqtë e Krishtit. Siç shkruan Shën Dhimitri i Rostovit për këtë: "Nëse kjo Magdalene do të ishte një prostitutë, atëherë, pas Krishtit dhe dishepujve të Tij, ajo ka ecur qartë për një kohë të gjatë si mëkatare, në mënyrë që urrejtësit e Krishtit t'u flasin hebrenjve, duke kërkuar një lloj faji kundër Tij, në mënyrë që ata ta blasfemojnë dhe ta dënojnë". Dhe Krishti i pyeti drejtpërdrejt armiqtë e Tij: Kush prej jush më akuzon mua për mëkat? (Gjoni 8:46), dhe asnjëri prej tyre nuk shprehu dyshime për jetën e paqortueshme të Jezusit. Duke pasur parasysh këtë, duhet të merret parasysh se Maria Magdalena vuajti nga demonët jo për mëkatet e saj, por me lejen e veçantë të Zotit, ashtu si shumë njerëz të drejtë u sulmuan nga djalli dhe ishin përkohësisht në fuqinë e tij, në mënyrë që atëherë fuqia e Perëndisë të ndihej më e habitshme mbi ta: që veprat e Perëndisë të shfaqeshin mbi ta (Gjoni 9:3). Kështu, supozimi se Maria Magdalena ishte një mëkatare që erdhi në shtëpinë e Simon Fariseut (shih: Lluka 7:36–50), megjithëse nuk përjashtohet mundësia që ajo të derdhi vaj dy ditë para Pashkëve dhe të merrte lavdërime të mëdha nga Krishti. E vetmja gjë që flet kundër kësaj është identifikimi i përmendur tashmë, i përhapur dhe i përfshirë në lutjet kishtare të mëkatarit në shtëpinë e Simon fariseut dhe gruas që "përgatiti Krishtin për varrim" në shtëpinë e Simonit lebroz. Veç kësaj, Maria Magdalena ishte ndër ata që kujdeseshin për nevojat e Krishtit, dhe kështu pjesërisht dishepujt e Tij, padyshim që kishin mjete të mjaftueshme për ta bërë këtë; prandaj, vështirë se do të ankoheshin kundër dashamirës së tyre, duke e ditur se nevojat e tyre do të plotësoheshin me ndihmën e saj. Atëherë është mjaft i pranueshëm mendimi se vajosja në rastin e parë dhe të fundit është bërë nga e njëjta grua, herën e parë si shprehje pendimi, dhe herën e dytë në shenjë respekti dhe dashurie. Duke marrë parasysh që mëkatari në shtëpinë e Simon fariseut identifikohej me gruan që vajosi Krishtin në shtëpinë e Simonit lebroz para Pashkëve, shenjtorët që e kishin studiuar mirë Shkrimin e Shenjtë dhe janë interpretuesit më të mirë të tij, të cilët gjithashtu i njihnin shumë mirë legjendat për ngjarjet e jetës së Krishtit, dhe ato tradita ishin ende për ata të lashtë të shekullit të 4-të, të cilët ishin relativisht jo të veçantë. duhet pranuar se ka arsye të forta për t'i konsideruar ata si një person. një mëkatare e falur dhe një për të cilën Krishti premtoi se do të thuhet për të kudo që të predikohet Ungjilli. Fjalët e Krishtit marrin më pas një kuptim veçanërisht të thellë misterioz, sepse megjithëse Ungjilli shpall në të gjithë botën vajosjen e Krishtit dy ditë para Pashkëve, besimtarët kujtojnë dhe lavdërojnë veçanërisht vajosjen e këmbëve të Tij nga mëkatari që lau mëkatet e saj me lot. Kisha vazhdimisht jep shembullin e saj në lutje dhe veprimet e saj janë prekëse dhe afër zemrës së çdo të krishteri. Imazhi i saj qëndron para syve të të gjithëve përpara kungimit të Mistereve të Shenjta, gjatë ditëve të Javës së Shenjtë dhe me një vetëdije të thellë për mëkatësinë e dikujt. Vërtet, në mbarë botën, me predikimin e Ungjillit, ai i kumtohet jo vetëm mendjes, por edhe ndjenjës dhe vullnetit të kujtdo që dëgjon. Prandaj, vështirë se është gabim të supozohet se gruaja, e cila derdhi lot dhe vajosi këmbët e Krishtit me vaj, duke u penduar për mëkatet e saj, më pas e përgatiti Krishtin për varrim duke i derdhur vaj në kokë; pritësi i darkës në të dyja rastet ishte Simon fariseu, i shëruar nga lebra nga Krishti dhe i mësuar prej Tij që të mos përçmonte mëkatarët e penduar. Pastaj rezulton se në mbrëmje kishte tre vajosje të Krishtit, shumë të ngjashme në pamje, por thellësisht të ndryshme në kuptimin e brendshëm. E para - në shtëpinë e Simon Fariseut në Galile (Evangjelist Luka) - ishte një shprehje pendimi dhe lutjeje për faljen e mëkateve. E dyta u krye nga motra e Llazarit të ringjallur, Maria, në Betani në shenjë mirënjohjeje për mëshirën e treguar (Evangjelist Gjon). E treta, në shtëpinë e të njëjtit Simon, por si e dyta, në Betani (Evangjelistë Mateu dhe Marku), ishte një manifestim i përkushtimit dhe dashurisë për Shpëtimtarin që u mishërua për hir tonë. Këto tre vajosje korrespondojnë me tre shkallët e lutjes. Ka lutje peticioni, falënderimi dhe doksologjie. Çdo lutje është komunikimi ynë me Zotin dhe na shenjtëron, por megjithatë ata janë të ndryshëm në dinjitetin e tyre. Në lutjen kërkuese kërkojmë diçka nga Zoti për veten ose të tjerët, për hir të saj presim dhuratën e Zotit dhe mendja jonë është e fiksuar në të. Në një lutje mirënjohjeje, ne nuk i kërkojmë më Zotit asgjë, por, duke parë mëshirat e marra prej Tij, ne e lavdërojmë Atë. Në lutjen doksologjike, ne e drejtojmë plotësisht mendjen tonë te Zoti dhe, duke parë mendërisht Ungjillin, e lavdërojmë Atë, duke u bashkuar me Engjëjt, të cilët e lavdërojnë vazhdimisht. Por ashtu si gruaja mëkatare, pasi lau fillimisht këmbët e Krishtit me lot pendimi, arriti dhuratën e dashurisë së pastër, ashtu edhe ne, nëpërmjet pendimit dhe pastrimit, do të ngjitemi nga forca në fuqi për të qenë të denjë për të lavdëruar Perëndinë me Engjëjt përgjithmonë e përgjithmonë. Tani para syve tanë janë dy festa për të cilat na tregojnë leximet e sotme ungjillore. Një festë e përshkruar në shëmbëlltyrë jepet nga një mbret plot vullnet të mirë dhe mëshirë. Megjithatë, të ftuarit nuk erdhën tek ajo kur festa ishte gati. Ata preferuan të merreshin me disa blerje, disa me punët e tyre ekonomike; të tjerët, duke kapur lajmëtarët, ofenduan dhe madje vranë disa. Mbreti i zemëruar, pasi kishte dënuar rëndë fajtorët, dërgoi përsëri shërbëtorët e tij për të ftuar të gjithë ata që takonin në festë. Shumë njerëz ishin mbledhur dhe mbreti, kur erdhi për t'i parë, pa një jo me rroba festive. Mbreti e pyeti pse erdhi i veshur në mënyrë të papërshtatshme, por ai heshti, duke treguar kështu përbuzjen për mbretin dhe mosgatishmërinë për të marrë pjesë në festë, për të cilën u hodh jashtë. Pra, ishin shumë të ftuar në këtë festë, por pak u zgjodhën për të marrë pjesë në mbrëmje. Festa tjetër nuk është dyndje, por e vërtetë. Kjo është festa e Herodit të paligjshëm. Me sa duket, asnjë nga të ftuarit nuk refuzoi të vinte; të gjithë ishin të veshur festivisht dhe u kënaqën në maksimum. Ajo u zhvillua në dehje, zbavitje, të pa frenuar nga turpi dhe ndërgjegjja dhe përfundoi me krimin më të madh, vrasjen e Gjon Pagëzorit. Ato dy festa janë imazhe të dy rendeve të jetës, dy lloje kënaqësish. E para është imazhi i një feste shpirtërore, kënaqësi shpirtërore. Është rregulluar nga Zoti. Ajo festë është Kisha e Krishtit. Ne jemi të ftuar në atë festë kur thirremi të marrim pjesë në shërbesat hyjnore, veçanërisht në Liturgjinë Hyjnore, të marrim trupin dhe gjakun hyjnor të Krishtit, të bëjmë mirë, të jemi të vëmendshëm dhe të matur. Ne refuzojmë të shkojmë në atë festë kur nuk vijmë në shërbesat e kishës, kur bëjmë të keqen në vend të të mirës, ​​kur preferojmë shqetësimet dhe kënaqësitë e përditshme sesa jetën hyjnore. Ne nuk vijmë me rroba dasme kur sjellim një humor të huaj, mëkatar në atë jetë. Secili prej nesh ftohet në atë festë shumë herë në ditë dhe refuzon çdo herë kur preferon mishëroren dhe mëkataren sesa shpirtëroren dhe hyjnoren. Ne jemi të ftuar edhe në festën e Herodit shumë herë në ditë. Shpesh nuk e vërejmë menjëherë se po tundohemi nga e keqja. Mëkati fillon gjithmonë i vogël. Në fillim, Herodi madje e dëgjoi Gjon Pagëzorin me kënaqësinë e tij; ai e kuptoi nga brenda mëkatshmërinë e veprimit të tij, por nuk luftoi kundër mëkatit dhe shkoi aq larg sa vrau njeriun më të madh të drejtë. Ne shkojmë në festën e keqe të Herodit çdo herë kur në vend të së mirës zgjedhim kënaqësitë e liga, trupore, mëkatare, pamëshirshmëria, mosvëmendja ndaj shpirtit tonë etj. Duke filluar nga pak, tashmë është e vështirë të ndalosh, dhe nëse nuk vjen në vete në kohë dhe nuk bën përpjekje për veten, mund të arrish mëkatet dhe krimet më të mëdha, të ndjekura nga mundimi i përjetshëm. Dhe tani Gjon Pagëzori thërret secilin prej nesh: pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afruar (Mateu 3:2). Pendohuni që të shijoni darkën e Qengjit, të therur për mëkatet e gjithë botës, në vendbanimet e ndritshme e të përjetshme dhe të mos ndani me djallin festën e ligësisë dhe mundimit në Tartarus (në botën e nëndheshme) dhe errësirën e madhe. Disa mendime të kryepeshkopit më të nderuar Gjon, të shprehura prej tij në predikimet e tij në Versajë Ringjallja e djalit të vejushës së Nainit (Luka 7:11–17). Shpëtimtari i afrohet portave të qytetit të Nainit dhe një procesion funerali e takon Atë - varroset djali i vetëm i një të veje. Procesioni ecën ngadalë. Dhe befas Zoti na urdhëron të ndalemi. Ata tashmë e njohin atë dhe ndalojnë. Vëmendja e të gjithëve është vigjilente: diçka do të ndodhë. Zoti thotë: "Çohu" dhe i riu vjen në jetë. Shumë njerëz vdiqën nën Shpëtimtarin. Vdekja shkaktoi shumë pikëllim, por vetëm tre u ringjallën: djali i vejushës së Nainit, vajzës së Jairit dhe Llazarit. Pse Shpëtimtari i ringjalli vetëm ata? Zoti Jezus Krisht erdhi në tokë për të dhënë jetën e përjetshme dhe kjo [jetë] tokësore është vetëm rruga drejt jetës së përjetshme. Ringjallja e përgjithshme nuk do të jetë ringjallja e këtij lloji të jetës tokësore dhe Zoti nuk i ringjalli njerëzit për të rifilluar jetën e tyre tokësore. Zoti Jezus Krisht dëshiron t'i japë ndihmë shpirtërore kësaj lloj jete tokësore, në mënyrë që njerëzit të dëshirojnë jetën e përjetshme. Nuk e dimë pse u ringjall djali i të vesë së Nainit, si ishte disponimi i tij shpirtëror dhe çfarë ndodhi me të [më vonë]. Por ne e dimë se lajmi i ringjalljes emocionoi shumë njerëz dhe udhëtoi larg, duke arritur në Gjon Pagëzorin. Kur tregon mëshirë për një person, Zoti e di gjendjen e shpirtit të tij. Ai e di se tek kush është mikrobi i jetës shpirtërore dhe thërret në jetë fuqitë e brendshme të shpirtit të gatshëm për veprim. Ky është qëllimi i Zotit dhe jo bashkimi i shpirtit dhe trupit. Kështu Zoti e vizitoi dhe e thirri Apostullin Pal në jetën e përjetshme. Zoti e njohu zellin e tij, i cili u shfaq në përndjekjen e Kishës dhe, duke njohur shpirtin e tij, iu shfaq edhe Ai vetë... Kështu i quan Zoti njerëzit që janë në rrugë të gabuar, kur e di se në shpirtin e tyre forca e shpirtit është gati për veprim. Kështu quhej Plaku Ambrozi i Optinës - në botë mësues, shok gazmor, kërcimtar, i dashur nga të gjithë. [Një ditë], duke u kthyer nga një top, ndjen sa bosh është një jetë e tillë dhe herët në mëngjes niset për në Optinë. Kjo është e papritur për të gjithë. Në Optinë [është goditur] nga një sëmundje e rëndë. Spitali. Ai është i dobët, i papërshtatshëm për jetën dhe gjithmonë shtrihet. I dobët për këtë jetë tokësore, por jo për atë shpirtërore. Ai [duket] se ka dhuntinë e mprehtësisë. Ai është mësues i Rusisë. Zëri i Perëndisë e thirri atë, ashtu si Apostulli Pal, dhe, i mbushur me mirënjohje ndaj thirrjes së Zotit, [ai] shkoi tek Ai. Zoti thërret shumë, të gjithë, por shumë janë thirrur, por pak vijnë. Shëmbëlltyra e Njeriut të Pasur dhe Llazarit (Luka 16:19–31) I pari jeton në luks. Llazari [ulet] në portën e shtëpisë së tij, i sëmurë dhe i mbuluar me plagë. Askush nuk kujdeset për të. Një burrë i pasur vdiq dhe u bë një varrim solemn. Llazari vdiq - askush nuk e vuri re. Shpirti i pasanikut në ferr e kuptoi se ajo ishte përgatitur për të gjithë jetën e saj. Njeriu i pasur kishte diçka të mirë [në shpirtin e tij] - ai mendoi për vëllezërit e tij dhe i donte ata. [E vërtetë,] ai mendoi vetëm për të afërmit e tij, dhe jo për [njerëzit] e tjerë, ashtu siç nuk mendoi kurrë për Llazarin, të cilin e shihte gjithmonë. Mirësia e të pasurve nuk është larg nga gjendja e një kafshe që kujdeset për fëmijët. Të pasurit nuk kanë asnjë mendim për Zotin, nuk kanë vetëdije për përgjegjësinë para Tij për jetën e tyre. Ai ishte egoist dhe i vinte keq për vëllezërit e tij vetëm sepse ishin vëllezërit e tij. Njeriu duhet t'i shërbejë Zotit, i cili i do të gjithë. Një burrë i pasur, duke pasur gjithçka të mirë në jetë, mund të marrë parajsën. Llazari nuk ra në gjirin e Abrahamit, pasanikut të madh që “vlonte nga pasuria”, për shkak të varfërisë, por sepse ishte i durueshëm. Të pasurit mund ta fitonin [parajsën] me vepra të mëshirës. E gjithë çështja është se ka dashuri për Zotin, dhe në çfarë mënyre manifestohet, nuk ka dallim - nëse është në durim apo në mëshirë. I pasuri nuk mund të hynte në parajsë, nuk mund të ishte me të drejtët, sepse [në mesin e tyre] nuk ka njeri në disponimin e tij, asnjë të afërt me të, ai është i huaj për të gjithë dhe të gjithë janë të huaj për të. Fjalëve të të pasurit: Nëse dikush nga të vdekurit u vjen atyre - vëllezërve të tij, ata do të pendohen - Abrahami i përgjigjet në shëmbëlltyrë: Nëse ata nuk e dëgjojnë Moisiun dhe profetët, atëherë edhe nëse dikush u ringjall prej së vdekurish, ata nuk do të besojnë (Luka 16:30-31). Kështu ndodhi pas ringjalljes së Llazarit “katër ditësh”: kryepriftërinjtë vendosën të vrisnin Llazarin (Gjoni 12:10). Besimi ynë varet nga disponimi ynë i brendshëm. Dhjetë lebrozë (Luka 17:12–19) Lebra është një sëmundje e rëndë ngjitëse. Dhiata e Vjetër jepte rregulla të sakta për sjelljen e të sëmurëve dhe ndarjen e tyre nga të shëndoshët. Kjo nuk ishte një sëmundje e pashërueshme: rregullat e dinë shërimin dhe urdhërojnë të shëruarit të shkojnë te prifti, i cili pasi e ekzaminoi personin, jepte një certifikatë - në terma moderne, një certifikatë mjekësore - për shërim. Dhjetë lebrozë takuan Zotin Jezu Krisht dhe, duke ngritur zërin me zë të lartë, pyetën: Jezus Mentor, ki mëshirë për ne. Shpëtimtari u tha atyre: Shkoni, paraqituni te priftërinjtë. Dhe ndërsa ecnin, u pastruan. Nëntë prej tyre e pranuan këtë si një fenomen të gëzueshëm natyror dhe vazhduan rrugën drejt priftërinjve për të marrë një certifikatë mjekësore, dhe vetëm njëri kuptoi se Zoti i kishte prekur me mëshirën e Tij dhe u kthye duke lavdëruar Zotin me zë të lartë dhe ra në sexhde para këmbëve të Zotit Jezu Krisht duke e falënderuar. Dhe ai ishte samaritan, domethënë nuk ishte ortodoks, por sektar. Shpëtimtari i thotë: shko: besimi yt do të të shpëtojë. Ai mori jo vetëm shërimin fizik, por edhe shpëtimin shpirtëror. Besimi nuk është vetëm besimi në vetë ekzistencën e Zotit dhe jetës hyjnore, por edhe aftësia për të njohur atë jetë dhe manifestimet e saj të mbushura me hir. Samaritani ndjeu se Zoti i kishte prekur me hirin e Tij dhe, duke u gëzuar në besim, falënderoi Perëndinë me zë të lartë. Zoti nuk ka nevojë për lavdërimin tonë, por Ai ka nevojë për besimin tonë, Ai ka nevojë për një shpirt që gëzohet kur hiri i Perëndisë e prek atë. Buletini i Çështjeve Orthodhokse. 1961, shtator. nr 10 Zoti foli një shëmbëlltyrë për mënyrën se si një zotëri u shpërndau talentet skllevërve të tij, në përputhje me aftësitë e secilit. Pasi kaloi një kohë, ai u kërkoi llogari dhe i shpërbleu ata që kishin fituar aq sa kishin marrë. Por ai që nuk bëri asgjë dhe e çoi në dënim të rëndë vetëm talentin që mori. Ai zotëri është Zoti Perëndi, talentet janë dhuratat e Tij, skllevërit janë njerëzit. Zoti u jep dhurata shpirtërore, u jep njerëzve individualë dhe u jep kombeve të tëra. Para ardhjes së Krishtit, fjalët e Perëndisë iu besuan Izraelit. Kur Izraeli u lëkund në besim, kur Juda filloi të bjerë, profeti Baruk, një dishepull i profetit Jeremia, thirri: Ky është libri i urdhërimeve të Perëndisë dhe ligji që mbetet përgjithmonë. Të gjithë ata që e mbajnë atë do të jetojnë, por ata që e lënë atë do të vdesin. Kthehu, Jakob, dhe merre, ec në shkëlqimin e dritës së tij. Mos ia jep lavdinë tënde një tjetri, dhe atë që është e dobishme për ty - një populli të huaj. Lum ne... që dimë se çfarë i pëlqen Perëndisë (Bar. 4:1-4). Megjithatë, Izraeli nuk qëndroi në besëlidhjen e Perëndisë dhe, pasi hodhi poshtë Birin e Perëndisë, u largua nga Perëndia. Zoti themeloi Kishën e Tij të Dhiatës së Re, e cila përfshinte shumë ish-kombe pagane. Pas fitores së krishterimit mbi paganizmin, Bizanti u bë një roje e veçantë e Ortodoksisë, në të cilën Këshillat Ekumenik dhe Etërit e Shenjtë të Kishës vendosën një paraqitje të saktë të dogmave të besimit dhe mësimeve ortodokse. Pas rënies së Bizantit, besimi ortodoks u ruajt më së shumti nga populli rus, i cili deri në atë kohë e kishte zhytur plotësisht atë në vetvete. Jeta e njerëzve dhe ligjet shtetërore, zakonet - gjithçka bazohej në besimin ortodoks ose ishte në përputhje me të. Një nga personifikimit e besimit ortodoks janë kishat tona dhe e gjithë toka ruse ishte e mbuluar me to. Vetë kisha është tashmë një imazh i Kishës Universale të padukshme, për të cilën ne flasim në Kredo: "Në një Kishë të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike". Prandaj kishat tanë quhen kisha. Kupola që ngrihet mbi kishë na tregon aspiratën tonë për në parajsë dhe na kujton qemerët qiellorë nën të cilët lutja jonë ngjitet te Zoti. Na kujton qiellin e padukshëm, Mbretërinë qiellore të Perëndisë. Kishat janë zbukuruar me ikona. Ikonat nuk janë një imazh i thjeshtë i një personi ose ngjarjeje. Një ikonë është një simbol i të padukshmes. Nëse shohim pamjen e jashtme të Krishtit dhe shenjtorëve të Tij, atëherë ikona duhet të përshkruajë edhe pamjen e tyre të brendshme - shenjtërinë e tyre. Edhe imazhet laike shpesh përfaqësojnë një ide ose një tjetër. Merrni, për shembull, monumentin e famshëm të Pjetrit të Madh në Petrograd, ku ai është paraqitur mbi një kalë, duke e ngritur lart kalorësin e tij, gjë që tregon se sa lart e ngriti Rusinë në shumë mënyra. Shumë monumente të tjera pasqyrojnë një ide apo një tjetër. Nëse kjo është kështu në artin laik, aq më tepër duhet të jetë e njëjtë në artin shpirtëror, ku përshkruhen më të lartat, qiellore dhe shpirtërore. Një ikonë nuk është një portret; portreti përshkruan vetëm pamjen tokësore të një personi, ndërsa ikona gjithashtu përcjell gjendjen e tij të brendshme. Edhe nëse përshkruani vetëm pamjen e jashtme në momente të ndryshme, imazhet do të jenë të gjitha të ndryshme. Fortlumturia e tij Mitropoliti Anastassi tregoi se si, si student në Akademinë Teologjike, ai dhe bashkëmoshatarët e tjerë ishin në Kronstadt në shërbimet e Atit të drejtë Gjonit. Dhe kur At Gjoni mbaroi liturgjinë, ai dukej i ndriçuar shumë, si Moisiu kur zbriti nga mali Sinai. Pas ca kohësh, At Gjoni i priti në qeli dhe ishte si një njeri i zakonshëm. Po, Vetë Zoti ynë Jezu Krisht na tregoi një herë lavdinë e Tij Hyjnore në malin Tabor, dhe pjesën tjetër të kohës Ai dukej se ishte një person i zakonshëm dhe njerëzit pyesnin veten se ku e kishte këtë fuqi dhe mrekulli. Ikona duhet të përshkruajë jo vetëm jetën e jashtme, por edhe të brendshme, shenjtërinë dhe afërsinë me parajsën. Kjo kryesisht përcillet në fytyrë dhe shikimin e saj, dhe pjesa tjetër e ikonës duhet të pikturohet në përputhje me këtë. E gjithë vëmendja e piktorëve tanë të ikonave ortodokse u drejtua për të përshkruar gjendjen e shpirtit të fshehur nën mish. Sa më mirë të bëhej kjo, aq më mirë ishte ikona. Shpesh kishte mangësi në përshkrimin e pjesëve të caktuara të trupit, jo sepse kjo ishte bërë me vetëdije nga piktorët e ikonave, por sepse arritja e qëllimit kryesor nuk i lejonte gjithmonë t'i kushtonin vëmendje të mjaftueshme aspekteve dytësore. Sidoqoftë, edhe nëse bëni fotografi të zakonshme, veçanërisht të papritura, atëherë, pa dyshim, shumë do të shfaqnin pozicione të panatyrshme të trupave të njeriut, të cilat zakonisht nuk i vëmë re. Ju nuk mund të pikturoni një ikonë që përshkruan vetëm pamjen e jashtme të trupit, por ajo duhet të shfaqë bëmat e padukshme dhe të shkëlqejë lavdinë qiellore. Kjo mund të bëhet në mënyrë të përsosur nga dikush që vetë bën një jetë shpirtërore dhe që kupton dhe është afër jetës së shenjtorëve. Prandaj, piktorët tanë të lashtë të ikonave gjithmonë e bënin këtë dhe përgatiteshin për të me agjërim dhe lutje. Zoti u dha shumë ikona të pikturuara në këtë mënyrë fuqi të mrekullueshme. Natyrisht, çdo ikonë pas shenjtërimit duhet të nderohet dhe nuk duhet të trajtohet me përbuzje dhe mosrespektim, kjo është arsyeja pse ne do të përmbahemi nga diskutimi i ikonave që tashmë qëndrojnë në kisha, por duhet të përpiqemi gjithmonë për më të mirën, dhe më e rëndësishmja, të mos i kushtojmë aq vëmendje bukurisë së jashtme të ikonave sesa shpirtërores së tyre. Ikonat që nuk plotësojnë qartë kërkesat e pikturës së ikonave ortodokse nuk mund të vendosen në kisha dhe madje ndonjëherë në shtëpi. Jo të gjithë me artin dhe aftësinë për të shkruar mund të pikturojnë një ikonë. Shpesh gjendja shpirtërore e atij që pikturon ikonën dhe dëshira për t'i shërbyer Zotit janë më të rëndësishme se vetë arti i të shkruarit. Pas Pjetrit të Madh, në Rusi, së bashku me të mirat që u sollën nga Perëndimi, në Rusi hyri një ndikim i ri, i huaj për frymën ortodokse, të cilit i ra një pjesë e konsiderueshme e klasës së arsimuar ruse, duke futur në krijimet e tyre shumë risi të padobishme, të këqija. Kjo u pasqyrua pjesërisht në pikturën e ikonave. Në vend të imitimit të piktorëve të lashtë të ikonave rusë, filloi të dominojë imitimi i artistëve perëndimorë të huaj për Ortodoksinë. Imazhet e reja, edhe pse shumë të bukura, nuk korrespondonin me frymën e pikturës së ikonave. Një frymë e huaj për Ortodoksinë filloi të zërë rrënjë në Rusi dhe gradualisht e minoi atë. Tani na drejtohen fjalët e profetit: Mos ia jep lavdinë tënde tjetrit dhe mos ia jep popullit të huaj atë që është e dobishme për ty. Si në jetë ashtu edhe në zakonet e kishës, ne duhet të kthehemi në ato themele të forta dhe të pastra mbi të cilat u ndërtua dhe u mbajt Rusia. I pasqyron edhe piktura jonë e ikonave. Ikonat për kishat tona nuk duhet të pikturohen në një frymë të huaj për Ortodoksinë. Ata që pretendojnë se ikonat ortodokse duhet domosdoshmërisht të pikturohen me ngjyra të errëta dhe me një pozicion të panatyrshëm të trupit, mendojnë gabimisht. Ikonat e lashta u pikturuan me ngjyra të ndritshme të lehta dhe vetëm më vonë u errësuan nga koha dhe pluhuri shekullor. Por në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se shumë shenjtorë ishin me të vërtetë me lëkurë të errët, duke kaluar jetën e tyre në shkretëtirat e nxehta dhe se me të vërtetë shumë prej trupave ishin rraskapitur nga bëmat e shumë viteve. Ata ishin të famshëm jo për bukurinë tokësore, por për bukurinë qiellore. Le të na ndihmojnë me lutjet e tyre, që kishat tona të jenë pasqyrë e lavdisë qiellore dhe kopeja jonë të bashkohet në kërkimin e Mbretërisë së Zotit dhe të predikojë të vërtetën e Orthodhoksisë si me kishat e tyre ashtu edhe me jetën e tyre. Pse lutjet për mbretërit kombinohen me lutjet për Kryqin Jetëdhënës? Kryqi i Zotit si mjet i shpëtimit tonë filloi të nderohej nga të krishterët edhe në kohët apostolike. Megjithatë, gjatë persekutimit të të krishterëve, nderimi i tij mund të ishte vetëm i fshehtë. "Krishti i kryqëzuar" ishte një tundim për hebrenjtë dhe një çmenduri për paganët. Prandaj, të krishterët nuk e treguan hapur nderimin e tyre ndaj Kryqit, në mënyrë që të mos i nënshtroheshin talljes. Ata fshehën imazhin e kryqit ose përshkruanin kryqin në atë mënyrë që paganët nuk mund të merrnin me mend se ky vizatim përshkruan fshehurazi Kryqin. Në vitin 312, Car Kostandini i Madh, gjatë fushatës së tij kundër Romës, pa në qiell një imazh të një kryqi me mbishkrimin "N I K A", domethënë "pushto". Pasi bëri një flamur ushtarak në formën e një kryqi, Kostandini hyri në betejë, mundi armikun dhe mori Romën. Në kujtim të kësaj fitoreje, Car Kostandini urdhëroi të vendosej në Romë një imazh i tij me një kryq në dorë dhe mbishkrimin: "Me këtë shenjë shpëtimtare e çlirova Romën nga tirani". Menjëherë pas kësaj, profesioni i krishterë u shpall i lejueshëm nga Edikti i Milanos; Vetë Car Kostandini dha një shembull të nderimit të Kryqit, duke urdhëruar që ta përshkruante veten me një kryq edhe në monedha. Vizioni i mbretit Konstandin për kryqin në qiell u përsërit edhe dy herë gjatë fushatave të tij të mëtejshme, gjë që e forcoi më tej nderimin e tij ndaj Kryqit të Shenjtë. Me kërkesën e tij, nëna e tij, Shën Mbretëresha Helena shkoi në Jeruzalem dhe aty gjeti Kryqin e Shenjtë dhe Jetëdhënës. Ajo solli një pjesë të saj në Kostandinopojë dhe mbretërit bizantinë, duke shkuar në fushata, e morën me vete, duke besuar në ndihmën e Zotit të dhënë nëpërmjet Kryqit. Prandaj, në këngët e mrekullueshme që lavdëronin Kryqin e Shenjtë, ai u lavdërua edhe për ndihmën që morën mbretërit ortodoksë nëpërmjet tij. Në të njëjtën kohë, Kisha Ortodokse, duke përmbushur udhëzimet e Apostullit Pal për t'u lutur për mbretërit, madje edhe ata paganë, duke qenë se ata janë mbrojtës të rendit dhe jo persekutues të besimit, i ka bërë gjithmonë një lutje Zotit që fuqia e kryqit të ndihmojë mbretërit që besojnë në Kryq. Shërbimet për Kryqin e Shenjtë të mërkurave dhe të premteve, ditë në të cilat kujtohen vuajtjet e Krishtit, dhe në festat e tjera të Kryqit Jetëdhënës janë plot me lutje të tilla. Ata thonë: "Kryqi i mbretërve është një fuqi", "për ju, besimtarë, mbretërit tanë mburren, pasi me fuqinë tuaj populli ismailteas po ndëshkon fuqishëm", "duke i dhënë fitore mbretit të devotshëm kundër rezistencës dhe duke ruajtur vendbanimin tuaj nëpërmjet kryqit tuaj", "Një pemë e nderuar, që i jep fitore mbretit kundër barbarëve." Është për t'u shquar se shumë nga këto himne janë shkruar nga etërit e shenjtë, të cilët vetë vuajtën mizorisht nga mbretërit ikonoklastë; ata nuk pushuan së luturi për mbretërit, duke besuar fort se pas mbretërve të këqij do të kishte mbretër të devotshëm. Grekët ortodoksë dhe sllavët e jugut nuk i ndryshuan ato lutje, edhe sikur të ishin nën sundimin e turqve apo autoriteteve të huaja, qoftë edhe të besimeve të tjera. Cili është kuptimi i lutjes për mbretërit në lutjet drejtuar Kryqit të Shenjtë kur një komb nuk ka mbretin e tij ortodoks? Së pari, popujt ortodoksë duhet të luten jo vetëm për sovranët e tyre, por si anëtarë të një trupi - Kishës - edhe për sovranët e tjerë ortodoksë. Grekët, serbët, bullgarët dhe rumunët e robëruar nga turqit u lutën për Carin e vetëm ortodoks rus në atë kohë. Është detyrë e rusëve që të luten jo vetëm për njerëzit e tyre, por edhe për sovranët e tyre, veçanërisht pasi refugjatët rusë që jetojnë në vendet e tyre gëzonin mbrojtjen e tyre. Së dyti, kur bëjmë lutje për mbretërit, ne lutemi jo vetëm për mbretërit aktualë, por edhe për mbretërit e ardhshëm ortodoksë, sepse, sipas interpretimit të Shën Gjon Gojartit, sundimtarët ortodoksë do të mbajnë pushtetin deri në ardhjen e Antikrishtit, duke frenuar përhapjen e së keqes. Kjo është arsyeja pse Kisha Ortodokse nuk pushon kurrë së luturi: "mbreti i bekuar u jep fitoren atyre që rezistojnë". Këto fjalë gjenden në lutjen drejtuar Kryqit Jetëdhënës, i cili përdoret veçanërisht shpesh, pasi është një tropar, domethënë një lloj himni, për ditët e Kryqit të Shenjtë. Fjalët e para të asaj lutjeje janë vargu 9 i Psalmit të 27-të të Davidit, dhe fjalët që vijojnë janë marrë nga Psalmi 143, i shkruar nga Davidi në lidhje me luftën kundër Goliathit. Fillimisht u kompozua si një sedalion i tonit të parë të Osmoglasnik (Octoechos) për të kënduar të mërkurave dhe të premteve midis leximeve të Kathisma të Psalterit. Më pas filloi të përdoret edhe si tropar i atyre ditëve, Festa e Lartësimit të Kryqit dhe ditë të tjera kushtuar Kryqit të Shenjtë. Gjithashtu lexohet në fillim të çdo Matin ditore, këndohet në bekimin e vogël të ujit dhe në shumë raste të tjera. Në Rusi dhe në disa vende të tjera sllave, emri i sovranit mbretërues u fut gjithashtu në atë lutje, por përmbajtja e tij kryesore mbeti gjithmonë e pandryshuar dhe teksti origjinal, ai që etërit e shenjtë shkruan: "Shpëto, Zot, popullin tënd dhe beko trashëgiminë Tënde, duke i dhënë fitore mbretit besnik kundër rezistencës dhe duke ruajtur Kryqin". A do të marrin jetë kockat e njeriut? Nuk kishte kufi për pikëllimin dhe dëshpërimin e hebrenjve të lashtë kur Jerusalemi u shkatërrua dhe ata vetë u futën në skllavëri babilonase. Ku është thelbi i mëshirës sate, o Zot, në imazhin në të cilin iu betove Davidit? (Ps. 89:50), ata qanë. Tani ai të ka hedhur poshtë dhe na ka turpëruar... ata që na urrejnë janë plaçkitur... dhe ti na ke shpërndarë midis kombeve (Ps. 43:10-12). Por kur dukej se nuk kishte asnjë shpresë shpëtimi, profetit Ezekiel, i cili gjithashtu ishte në robëri, iu dha një vegim i mrekullueshëm. Dora e Zotit ishte mbi mua (Ezek. 37:1), thotë ai. E djathta e padukshme e Zotit e vendosi në mes të një fushe plot me kocka njerëzore. Dhe Zoti e pyeti: Bir njeriu, a do të jetojnë këto kocka? Zot Zot, ti e peshon këtë, përgjigjet profeti (Ezek. 37:3). Atëherë zëri i Zotit e urdhëroi profetin t'u thoshte kockave se Zoti do t'u jepte atyre frymën e jetës, duke i veshur me vena, mish dhe lëkurë. Profeti foli fjalën e Zotit, u dëgjua një zë, toka u drodh dhe kockat filluan të bashkohen, kockë më kockë, secila me përbërjen e vet, mbi to u shfaqën venat, mishi u rrit dhe u mbulua me lëkurë, kështu që e gjithë fusha u mbush me trupa njerëzish, vetëm se nuk kishte shpirt në to. Profeti e dëgjon përsëri Zotin dhe, me urdhrin e Tij, profetizon fjalën e Zotit dhe shpirtrat fluturojnë nga katër vende, shpirti i jetës hyn në trupat e tyre, ata ngrihen në këmbë dhe fusha mbushet me një grumbullim të shumë njerëzve. Dhe Zoti tha: Bir njeriu, këto janë eshtrat e gjithë shtëpisë së Izraelit... ata thonë: ... shpresa jonë është shkatërruar nga shkatërrimi... Ja, unë do t'i hap varret tuaja dhe do t'ju nxjerr nga varret tuaja, o popull, dhe do të vë shpirtin tim në ju, dhe ju do të jetoni dhe do t'ju vendos në vendet tuaja (Ezek. 37:11-14). Kështu Zoti Perëndi i zbuloi Ezekielit se premtimet e Tij janë të palëkundshme dhe se ajo që duket e pamundur për mendjen njerëzore realizohet me fuqinë e Perëndisë. Ai vizion nënkuptonte që Izraeli, i çliruar nga robëria, do të kthehej në tokën e tij; në kuptimin më të lartë, ai tregoi hyrjen e Izraelit shpirtëror në Mbretërinë e përjetshme Qiellore të Krishtit. Në të njëjtën kohë, këtu u përfaqësua edhe ringjallja e përgjithshme e ardhshme e të gjithë të vdekurve. Prandaj, kjo profeci e Ezekielit lexohet në Matin të Shtunën e Madhe, kur me vdekjen e Tij Krishti, pasi shtypi portat e vdekjes, hap varret e të gjithë të vdekurve. Besimi në ringjalljen është guri i themelit të besimit tonë. Nëse nuk ka ringjallje të të vdekurve, atëherë Krishti nuk është ringjallur, dhe nëse Krishti nuk është ringjallur... edhe besimi juaj është i kotë (1 Kor. 15:13–14). Nëse nuk ka ringjallje, të gjitha mësimet e krishtera janë të rreme. Kjo është arsyeja pse armiqtë e krishterimit luftojnë kaq fort kundër besimit në ringjallje dhe pse Kisha e Krishtit pohon besimin në ringjallje. Më shumë se një herë valët e mosbesimit u ngritën lart, por u kthyen përpara shenjave të reja që zbuluan realitetin e ringjalljes, ringjalljen e jetës së njohur nga Zoti për të vdekurit. Në shekullin e 5-të, gjatë sundimit të perandorit Theodosius i Riu, dyshimi për ringjalljen e të vdekurve filloi të përhapet fuqishëm, saqë edhe midis kishave pati mosmarrëveshje për këtë. Dhe pikërisht në atë kohë ndodhi një ngjarje e mrekullueshme, vërtetësia e së cilës konfirmohet nga një numër të dhënash historike. Në mesin e shekullit të III-të, gjatë sundimit të perandorit Decius (249–251), me urdhër të tij, shtatë të rinj u varrosën me gurë në një shpellë afër qytetit të Efesit. Djali i kryetarit të bashkisë së Efesit, Maksimilian, dhe gjashtë miqtë e tij - Jamblichus, Dionysius, John, Antoninus, Martinian dhe Exacustodian - pranuan se ishin të krishterë dhe refuzuan t'u bënin flijime idhujve. Pastaj, duke përfituar nga koha që iu dha për reflektim dhe largimi i përkohshëm i perandorit, ata u larguan nga Efesi dhe u fshehën në një nga shpellat në malet përreth. Kur Decius u kthye, pasi mësoi për këtë, ai urdhëroi që hyrja në shpellë të mbulohej me gurë, në mënyrë që të rinjtë, të privuar nga ushqimi dhe rrjedha e ajrit, të varroseshin të gjallë atje. Kur u zbatua urdhri i Deciusit, dy të krishterë të fshehtë, Theodori dhe Rufinus, e shënuan atë ngjarje në dërrasat prej kallaji, të cilat ishin fshehur midis gurëve në hyrje të shpellës. Megjithatë, të rinjtë që ndodheshin në shpellë nuk e dinin se çfarë kishte ndodhur. Një ditë më parë, pasi mësuan për mbërritjen në qytetin e Decius dhe duke iu lutur me zjarr Zotit, ata ranë në një gjumë të thellë, të jashtëzakonshëm që zgjati rreth 172 vjet. Ata u zgjuan vetëm gjatë mbretërimit të Theodosius të Riut, pikërisht kur pati mosmarrëveshje për ringjalljen. Në atë kohë, pronari i atëhershëm i atij vendi çmontoi gurët që bllokonin hyrjen e shpellës dhe i përdori për ndërtim, pa e ditur fare se në shpellë kishte fëmijë, të cilët të gjithë i kishin harruar prej kohësh. Të rinjtë e zgjuar menduan se kishin fjetur një natë, pasi nuk vunë re asnjë ndryshim në shpellë dhe ata vetë nuk ndryshuan fare. Njëri prej tyre, më i riu, Jamblichus, i cili më parë kishte shkuar në qytet për të ngrënë, pasi iu lut Zotit me miqtë e tij, shkoi në Efes për të mësuar nëse ata ishin të kërkuar dhe për të blerë ushqim për vete. Ai mbeti i habitur nga ndryshimi, duke parë kishat që nuk ekzistonin vetëm dje, siç i dukej, dhe duke dëgjuar emrin e Krishtit të shqiptuar hapur. Duke menduar se kishte përfunduar gabimisht në një qytet tjetër, megjithatë vendosi të blinte bukë këtu, por kur dha një monedhë për bukën, tregtari i drithit filloi ta shqyrtonte nga afër dhe pyeti se ku e kishte gjetur thesarin. Më kot Jamblichus këmbënguli se nuk e kishte gjetur thesarin dhe se paratë i kishte marrë nga prindërit e tij; Njerëzit filluan të dynden dhe donin të zbulonin se ku i kishte gjetur paratë e vjetra. Jamblichus emëroi emrat e prindërve dhe miqve të tij, askush nuk i njihte dhe më në fund Jamblichus dëgjoi nga të mbledhurit se ai ishte me të vërtetë në Efes, por perandori Decius kishte kohë që kishte ikur, mbretëroi Teodosi që donte Krishtin. Kryebashkiaku dhe peshkopi dëgjuan për ngjarjen dhe për të kontrolluar fjalët e Jamblichus, së bashku me të shkuan në shpellë, ku gjetën gjashtë të rinjtë e tjerë, dhe në hyrje të shpellës gjetën dërrasa teneqeje dhe prej tyre mësuan se kur dhe si përfunduan të rinjtë në shpellë. Kryetari i bashkisë e njoftoi menjëherë mbretin për të gjitha këto, i cili mbërriti personalisht në Efes dhe bisedoi me të rinjtë. Gjatë një prej bisedave, ata ulën kokën dhe ranë në gjumë të përjetshëm. Mbreti donte t'i transferonte në kryeqytet, por të rinjtë që iu shfaqën në ëndërr e urdhëruan që t'i varroste në një shpellë, ku ata kishin fjetur në një gjumë të mrekullueshëm për shumë vite. Kjo u bë dhe për shumë shekuj reliket e tyre preheshin në atë shpellë; pelegrini rus i shekullit të 12-të Anthony përshkruan se si i adhuronte ata. Ai zgjim i mrekullueshëm i të rinjve u pranua më pas si prototip dhe konfirmim i ringjalljes. Lajmi u përhap kudo - e përmendin disa bashkëkohës-historianë dhe u diskutua në Koncilin e Tretë Ekumenik që u mbajt shpejt në atë qytet. Ajo mrekulli e mahnitshme më pas e forcoi besimin te ringjallja. Fuqia e Zotit u shfaq qartë, duke i ruajtur trupat dhe veshjet e të rinjve të pakorruptueshëm për shumë vite. Ashtu si Zoti i ringjalli nga gjumi, ashtu do të mbledhë kockat dhe do t'i ringjallë të vdekurit, sipas vegimit të profetit Ezekiel. Kjo profeci, që parashikonte jo vetëm ringjalljen e të vdekurve, por edhe ruajtjen nga vdekja e njerëzve që respektojnë ligjin e Perëndisë, u përmbush po aq qartë në tokën ruse. Në fillim të shekullit të 17-të, pas përfundimit të familjes mbretërore, në Rusi filluan kohë të vështira. Toka ruse mbeti pa energji, u copëtua nga trazirat e brendshme dhe u sulmua nga popujt përreth, të cilët pushtuan shumë rajone ruse dhe madje edhe zemrën e Rusisë, Moskën. Populli rus u zbeh, humbi shpresën se mbretëria ruse do të ekzistonte, shumë kërkuan favore nga sovranët e huaj, të tjerë sulmuan mashtrues dhe hajdutë të ndryshëm që paraqiteshin si princa. Kur dukej se Rusia nuk ekzistonte më, dhe vetëm disa shpresonin ende për shpëtimin e saj, thirrja e fundit e Patriarkut Hermogen, i cili u vra atje, u dëgjua nga biruca e Manastirit Chudov. Letra e tij me një mesazh nga arkimandriti Dionisi i Manastirit Trinity-Sergius dhe bodrumi Abraham Palitsyn arriti në Nizhny Novgorod. Në të, populli rus u thirr për të mbrojtur faltoret e Moskës dhe Shtëpinë e Nënës së Zotit. Certifikata trazoi zemrat dhe qytetari Kosma Minin, nga hajati i katedrales, iu drejtua bashkëqytetarëve me një thirrje të zjarrtë për të dhënë gjithçka për Atdheun. Donacionet u derdhën menjëherë dhe një milici filloi të mblidhej. Guvernatori trim, Princi Dimitri Mikhailovich Pozharsky, i cili mezi ishte shëruar nga plagët e tij, u thirr për ta udhëhequr. Por, duke kuptuar dobësinë e forcës njerëzore, populli rus u dorëzua nën mbrojtjen e Voivodës së Zgjedhur dhe, si thesari më i madh, mori në ushtri nga Kazani atë ikonë të mrekullueshme të Nënës së Zotit, të cilën Patriarku i Shenjtë Hermogenes e kishte ngritur dikur nga toka atje, kur ishte ende presbiter Ermolai. Milicia ruse lëvizi, duke u mbështetur jo në forcën e tyre të dobët, por në ndihmën e plotfuqishme të Zotit. Dhe me të vërtetë, ndodhi diçka që asnjë përpjekje nuk mund ta bënte deri më tani. Në një kohë të shkurtër, Moska u çlirua dhe në ditën aktuale të përkujtimit të shtatë të rinjve të Efesit, milicia ruse hyri në Kremlin në një procesion solemn të kryqit, nga ku një procesion tjetër i kryqit erdhi drejt tyre me ikonën Vladimir të Nënës së Zotit, e cila mbeti në qytetin e robëruar. Toka ruse u pastrua nga armiqtë dhe mashtruesit, mbretëria ruse u rivendos dhe i riu Mikhail Feodorovich Romanov u ngjit në fron. Rusia u ringjall, plagët iu shëruan dhe shkoi nga lavdia në lavdi. Imazhi Kazan i Nënës së Zotit, me të cilin u çlirua Moska dhe me të e gjithë toka ruse, u bë faltorja më e madhe e të gjithë popullit rus. Kopjet e tij, të vendosura në kryeqytetin e Moskës dhe më pas në qytetin e ri mbretëror të Shën Pjetrit, ishin gjithashtu të famshme për mrekullitë e tyre të shumta. Ikonat e Kazanit të Nënës së Zotit ishin në çdo qytet, fshat dhe pothuajse çdo shtëpi, dhe festa e ikonës Kazan të Nënës së Zotit festohej në të gjithë Rusinë si një festë e madhe. Tani toka ruse është tronditur përsëri në themelet e saj, valët e mosbesimit ngrihen lart. Dhimbja mbulon zemrat dhe në fatkeqësi populli rus, si izraelitët e robëruar, është gati të thërrasë: Kockat tona janë tharë, shpresa jonë është e humbur, ne jemi vrarë (Ezek. 37:11). Por kujtimi i shtatë të rinjve që u ngritën nga gjumi, së bashku me takimin e ikonës Kazan të Nënës së Zotit, flet për të djathtën e plotfuqishme të Zotit, dhe folja e profetit Ezekiel nga thellësia e shekujve gjëmon me zërin e Zotit: Ja, unë do t'ju hap varret dhe do t'ju nxjerr nga toka juaj, do t'ju nxjerr nga varret e mia. Zoti: Unë do të flas dhe do të krijoj, thotë Zoti Adonai! (Ezek. 37:12–14). Shpresoj për ringjalljen e të vdekurve dhe jetën e shekullit të ardhshëm 544 Dhimbja jonë për të dashurit tanë që po vdisnin duhet të ishte e pangushëllueshme dhe e pakufishme nëse Zoti nuk do të na kishte dhënë jetën e përjetshme. Jeta jonë do të ishte e pakuptimtë nëse do të përfundonte me vdekje. Çfarë dobie ka pra virtyti, veprat e mira? Ata që thonë atëherë kanë të drejtë: Të hamë e të pimë se nesër do të vdesim! (1 Kor. 15:32). Por njeriu u krijua për pavdekësi dhe me Ngjalljen e Tij Krishti hapi portat e Mbretërisë Qiellore, lumturisë së përjetshme, për ata që besuan në Të dhe jetuan me drejtësi. Jeta jonë tokësore është një përgatitje për të ardhmen dhe me vdekjen tonë ajo përgatitje përfundon. "Njeriu duhet të vdesë një herë, por pas kësaj gjykimi" [Hebr. 9:27; korsi Shën Gjonit]. Pastaj një person lë të gjitha shqetësimet e tij tokësore, trupi shpërbëhet në mënyrë që të ngrihet përsëri në ringjalljen e përgjithshme. Por shpirti i tij vazhdon të jetojë dhe nuk pushon së ekzistuari për asnjë moment. Shumë manifestime të të vdekurve na kanë dhënë njohuri për atë që i ndodh shpirtit kur ai largohet nga trupi. Kur vizioni i saj me sytë e saj trupor pushon, atëherë vizioni i saj shpirtëror hapet. Shpesh ajo fillon te njerëzit që vdesin edhe para vdekjes, dhe ata, ndërsa shohin ende ata përreth tyre dhe madje flasin me ta, shohin atë që të tjerët nuk shohin. Pasi u largua nga trupi, shpirti e gjen veten mes shpirtrave të tjerë, të mirë dhe të këqij. Zakonisht ajo përpiqet për ata që janë më të afërt me të në shpirt, dhe nëse gjatë kohës që është në trup ka qenë nën ndikimin e disave, ajo mbetet e varur prej tyre edhe pas largimit nga trupi, sado të pakëndshme që mund të jenë në takim. Për dy ditë shpirti gëzon lirinë relative, mund të vizitojë vendet në tokë që i do, dhe ditën e tretë shkon në hapësira të tjera. Për më tepër, ajo kalon nëpër një luzmë shpirtrash të këqij, duke bllokuar rrugën e saj dhe duke e akuzuar atë për mëkate të ndryshme për të cilat ata vetë e tunduan. Sipas shpalljeve, ka njëzet pengesa të tilla, të ashtuquajturat sprova, në secilën prej tyre sprovohet një ose një lloj mëkati tjetër; Pasi ka kaluar njërën, shpirti e gjen veten në tjetrën, dhe vetëm pasi të ketë kaluar i sigurt nëpër gjithçka, shpirti mund të vazhdojë rrugën e tij dhe të mos hidhet menjëherë në Gehena. Se sa të tmerrshëm janë ata demonë dhe sprovat e tyre tregohet nga fakti se vetë Nëna e Zotit, e informuar nga Kryeengjëlli Gabriel për vdekjen e saj të afërt, iu lut Birit të saj që ta çlironte nga ata demonë dhe, duke përmbushur lutjen e saj, Vetë Zoti Jezu Krisht u shfaq nga Parajsa për të marrë shpirtin e Nënës së Tij Më të Pastër dhe u ngjit në qiell. Dita e tretë është e tmerrshme për shpirtin e të ndjerit, dhe për këtë arsye ka veçanërisht nevojë për lutje për të atëherë. Pasi ka kaluar i sigurt nëpër sprovë dhe duke adhuruar Zotin, shpirti kalon edhe tridhjetë e shtatë ditë të tjera duke vizituar fshatrat e parajsës dhe humnerat e ferrit, duke mos ditur ende se ku do të përfundojë, dhe vetëm në ditën e dyzetë përcaktohet vendi i tij para ringjalljes së të vdekurve. Disa shpirtra janë në një gjendje pritjeje të gëzimit dhe lumturisë së përjetshme, ndërsa të tjerë janë në frikë nga mundimi i përjetshëm, i cili do të vijë plotësisht pas Gjykimit të Fundit. Deri atëherë, ndryshimet në gjendjen e shpirtrave janë ende të mundshme, veçanërisht përmes ofrimit të Kurbanit pa gjak për ta (përkujtimi në liturgji), si dhe përmes lutjeve të tjera. Se sa e rëndësishme është përkujtimi gjatë liturgjisë, tregon ngjarja e mëposhtme. Para hapjes së relikteve të Shën Teodosit të Çernigovit (1896), prifti që po kryente riparimin e relikteve, i rraskapitur, ulur pranë relikteve, dremiti dhe pa shenjtorin para tij, i cili i tha: "Të falënderoj që punove për mua. Të pyes edhe ty, kur kujton emrin dhe emrin e prindërve të mi" dhe emrat e tyre. Maria). "Si mund të më kërkosh, shenjt, për lutje, kur ti vetë qëndron në Fronin e Qiellit dhe u jep njerëzve mëshirën e Zotit?" - pyeti prifti. "Po, është e vërtetë," u përgjigj Shën Teodosi, "por oferta në liturgji është më e fortë se lutja ime". Prandaj, shërbesat përkujtimore, lutjet në shtëpi për të vdekurit dhe veprat e mira që bëhen në kujtim të tyre, si lëmosha dhe dhurimet për kishën, janë të dobishme për të ndjerin, por përkujtimi në Liturgjinë Hyjnore është veçanërisht i dobishëm për ta. Kishte shumë shfaqje të të vdekurve dhe ngjarje të tjera që vërtetonin se sa e dobishme është përkujtimi i të vdekurve. Shumë që vdiqën me pendim, por nuk patën kohë ta tregonin atë gjatë jetës së tyre, u çliruan nga mundimi dhe morën paqen. Në kishë, lutjet bëhen gjithmonë për prehjen e të ndjerit, madje edhe në ditën e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, në lutjet e gjunjëzuara në Mbrëmje ka një lutje të veçantë "për ata që mbahen në ferr". Secili prej nesh, duke dashur të tregojë dashurinë tonë për të vdekurit dhe t'u sigurojë atyre ndihmë të vërtetë, këtë mund ta bëjë më së miri nëpërmjet lutjes për ta, veçanërisht duke i kujtuar ata në liturgji, kur grimcat e nxjerra për të gjallët dhe të vdekurit ulen në Gjakun e Zotit me fjalët: "Lani, Zot, mëkatet e atyre që kujtohen këtu me Gjakun Tënd të Ndershëm, me lutjet e Shenjta". Nuk mund të bëjmë asgjë më të mirë apo më shumë për të vdekurit sesa të lutemi për ta, duke ofruar përkujtim për ta në liturgji. Ata gjithmonë kanë nevojë për këtë, dhe veçanërisht në ato dyzet ditë në të cilat shpirti i të ndjerit bën rrugën për në vendbanimet e përjetshme. Atëherë trupi nuk ndjen asgjë, nuk sheh të dashurit të mbledhur, nuk nuhat aromën e luleve, nuk dëgjon fjalime funerali. Por shpirti i ndjen lutjet që bëhen për të, është mirënjohës ndaj atyre që i krijojnë dhe është shpirtërisht afër tyre. Të afërm dhe miq të të ndjerit! Bëj për ta atë që kanë nevojë dhe çfarë mundesh. Shpenzoni para jo për dekorime të jashtme të arkivolit dhe varrit, por për të ndihmuar ata që kanë nevojë në kujtim të të dashurve të vdekur, në kishat ku falen lutjet për ta. Tregoni mëshirë për të ndjerin, kujdesuni për shpirtin e tij. Të gjithë e kemi atë rrugë përpara; Si atëherë do të dëshirojmë të na kujtojnë në lutje! Le të jemi të mëshirshëm me ata që kanë kafshuar. Sapo dikush të vdesë, menjëherë telefononi ose njoftoni priftin që të lexojë "Sekuencën mbi Eksodin e Shpirtit", e cila supozohet të lexohet mbi të gjithë të krishterët ortodoksë menjëherë pas vdekjes së tyre. Mundohuni të siguroheni që, nëse është e mundur, shërbimi i varrimit të bëhet në kishë dhe që para varrimit të lexohet Psalteri mbi të ndjerin. Shërbimi i varrimit mund të mos kryhet në mënyrë madhështore, por duhet të kryhet plotësisht, pa reduktim; atëherë mos mendoni për veten dhe komoditetet tuaja, por për të ndjerin, të cilit i thoni lamtumirë përgjithmonë. Nëse ka disa të vdekur në kishë në të njëjtën kohë, mos refuzoni të bëni një shërbim funerali për ta së bashku. Më mirë të bëhet varrimi për dy ose më shumë të vdekur njëherësh dhe lutja e të gjithë të dashurve të mbledhur të jetë edhe më e zjarrtë, se sa t'u bëhet varrimi me radhë dhe, duke mos pasur fuqi dhe kohë, të shkurtohet shërbimi, kur çdo fjalë lutjeje për të vdekurin është si një pikë ujë për një të etur. Sigurohuni që menjëherë të kujdeseni për kryerjen e sorokoustit, domethënë përkujtimin e përditshëm për 40 ditë në liturgji. Zakonisht në kishat ku kryhen shërbesat e shenjta të përditshme, të vdekurit atje kujtohen për dyzet ditë ose më shumë. Nëse ceremonia e varrimit bëhet në një kishë ku nuk ka shërbim të përditshëm, të dashurit duhet të kujdesen vetë për të dhe të porosisin magpinë ku ka shërbim të përditshëm. Është gjithashtu mirë të dërgohet për përkujtim në manastire dhe në Jerusalem, ku ka lutje të vazhdueshme në vendet e shenjta. Por ju duhet të filloni përkujtimin menjëherë pas vdekjes, kur shpirti ka nevojë veçanërisht për ndihmën e lutjes, dhe për këtë arsye të filloni përkujtimin në vendin më të afërt ku kryhet shërbimi i përditshëm. Le të kujdesemi për ata që shkojnë në një botë tjetër para nesh, në mënyrë që të bëjmë gjithçka që mundemi për ta, duke kujtuar se bekimet e mëshirës janë se ata do të kenë mëshirë (Mateu 5:7). Lavdërimi i shenjtorëve të shenjtë të Zotit Shenjtëria nuk është thjesht drejtësi, për të cilën të drejtët shpërblehen me kënaqësinë e lumturisë në Mbretërinë e Perëndisë, por një lartësi e tillë drejtësie saqë njerëzit janë aq të mbushur me hirin e Perëndisë, saqë rrjedh prej tyre tek ata që komunikojnë me ta. E madhe është lumturia e tyre, e cila vjen nga shikimi i lavdisë së Perëndisë. Të mbushur me dashuri për njerëzit, që vjen nga dashuria për Zotin, ata u përgjigjen nevojave të njerëzve dhe lutjeve të tyre dhe janë ndërmjetës e përfaqësues për ta para Zotit. Këta ishin, para së gjithash, të drejtët e Dhiatës së Vjetër, të çliruar nga ferri nga Krishti dhe të futur në parajsë, dhe më i madhi nga ata të lindur nga gratë, Gjon Pagëzori (shih: Mateu 11:11; Lluka 7:28). Më pas këta u bënë apostujt dhe pasardhësit e tyre të menjëhershëm. Asnjë nga të krishterët nuk dyshoi në shenjtërinë e tyre dhe pas vdekjes së tyre, kryesisht martirizimi, ata menjëherë filluan të nderohen dhe të thirren në lutje. Gjatë ngritjes së lartë shpirtërore në shekujt e parë të persekutimit të të krishterëve, si të tillë u shfaqën edhe martirët. Martirizimi në vetvete ishte dera për në manastiret më të larta dhe të krishterët filluan menjëherë t'i quanin ata si shenjtorë të shenjtë të Zotit. Mrekullitë dhe shenjat vërtetonin këtë besim të të krishterëve dhe ishin dëshmi e shenjtërisë së tyre. Atëherë asketët e mëdhenj filluan të nderohen. Askush nuk vendosi t'i nderonte si shenjtorë Antoni i Madh, Macarius i Madh, Vasili i Madh, Gregori Teologu, Nikolla mrekullibërësi dhe shumë të tjerë si ata, por Lindja dhe Perëndimi i nderojnë njësoj; vetëm ata që nuk besojnë në shenjtëri mund ta mohojnë shenjtërinë e tyre. Ushtria e shenjtorëve të Zotit rritej vazhdimisht në të gjitha vendet ku kishte të krishterë dhe u shfaqën asketët e tyre të rinj. Megjithatë, jeta e përgjithshme e të krishterëve filloi të bjerë, zjarri shpirtëror filloi të zbehej dhe nuk ishte më ajo ndjenjë e qartë se ekziston e vërteta hyjnore. Prandaj, vetëdija e përbashkët e besimtarëve nuk mund të përcaktonte gjithmonë se kush është i drejti dhe shenjtori i vërtetë i Zotit. Në disa vende u shfaqën personalitete të dyshimta që magjepsnin një pjesë të kopesë me bëma imagjinare. Prandaj, autoritetet e kishës filluan të monitorojnë nderimin e shenjtorëve, duke u kujdesur për të mbrojtur kopenë e tyre nga bestytnitë. Ata filluan të hetojnë jetën e asketëve të nderuar nga besimtarët dhe të kontrollojnë legjendat për mrekullitë e tyre. Në kohën e pagëzimit të Rusisë, tashmë ishte vërtetuar se njohja e një shenjtori të ri ishte kryer nga autoritetet e kishës. Dekreti i autoriteteve të kishës, natyrisht, shtrihej në rajonin nën juridiksionin e saj, megjithatë, vende të tjera zakonisht e njihnin lavdërimin e kryer diku, edhe nëse nuk e përfshinin atë në kalendarët e tyre mujor. Në fund të fundit, autoriteti i kishës dëshmoi vetëm për shenjtërinë. Të drejtët u bënë shenjtorë jo me dekretin e autoritetit të kishës tokësore, por me mëshirën dhe hirin e Perëndisë. Autoritetet e kishës miratuan vetëm lavdërimin në kishë dhe lutjen e shenjtorit të ri. Se çfarë autoriteti duhej dhe mund ta bënte këtë nuk ishte përcaktuar saktësisht, të paktën autoriteti ipeshkvnor. U bënë glorifikime nga autoriteti më i lartë kishtar i të gjithë Kishës Lokale; emrat e të sapolavdëruarve u përfshinë më pas në kalendarët e kishës së gjithë asaj Kishe; të tjerët u lavdëruan në një zonë ose në një tjetër dhe nderimi i tyre u përhap gradualisht në vende të tjera. Zakonisht madhërimi bëhej në zonën ku jetonte ose vuante asketi. Por ndodhi edhe ndryshe. Kështu, një i ri nga qyteti i Kratovit (Serbi), Gjergji, i cili vuajti në Sofje (Sredets, Bullgari) nga turqit në vitin 1515, u lavdërua tashmë në Novgorod 14 vjet më vonë. Përkundër faktit se bashkëqytetarët e tij e nderuan atë si një martir të ri dhe madje rrëfimtari i tij përpiloi një shërbim kishtar, ata nuk guxuan ta tregonin këtë hapur, nga frika e turqve, dhe për këtë arsye në Novgorod, i cili ishte në marrëdhënie tregtare me ato vende, me urdhër të kryepeshkopit, u përpilua një shërbim dhe kujtimi i dëshmorit Gjergji i Ri filloi të nderohej në të gjithë Rusinë. Kur Serbia dhe Bullgaria u çliruan nga skllavëria e turqve, ata filluan të përdorin shërbimin e përpiluar në Rusi, dhe ai i përpiluar fillimisht në Sofje është ende pronë e bibliotekës. Për dy shekujt e fundit, kur Rusia jetonte në lavdi dhe prosperitet, lavdërimi i shenjtorëve të rinj zakonisht kryhej shumë solemnisht me dekret të autoritetit më të lartë, ndonjëherë (por jo gjithmonë) duke u zhvilluar në të gjithë Rusinë, dhe veçanërisht në zonën ku u gjetën relike të mrekullueshme. Megjithatë, kjo nuk e ndryshon rendin e përgjithshëm në Kishë dhe nëse populli rus, nën zgjedhën e një qeverie të pazot, nuk mund të lavdërojë hapur dhe t'i thërrasë shenjtorit të lavdëruar të Zotit, është detyrë e pjesës së Kishës Ruse, e lirë nga shtypja e ateistëve, të nderojë dhe të thërrasë publikisht një mrekullibërës si Shën Nikolla, i nderuar tani për të nderuar Gjonin [dhe me të drejtë] në mbarë botën. korrigjimi i jetës sonë dhe për përfundimin e fatkeqësive që kanë ndodhur sipas profecisë së tij, Atdheu është i yni. Dhëntë Zoti që të vijë ajo ditë e shumëpritur kur do të gjëmojë nga Karpatet në Oqeanin Paqësor: “Ne të madhërojmë, At Gjon i drejtë dhe nderojmë kujtimin tënd të shenjtë, sepse lutu për ne, Krishti, Perëndia ynë!” 545 Paralitiku, gruaja samaritane dhe burri i lindur i verbër Përpara se të përfundoj shërbimin e sotëm, dua të tërheq vëmendjen tuaj te tre ngjarje të ungjillit të kujtuara të dielave midis Javës së Grave Mirombajtëse dhe Ngjitjes në Ngjitje. Në njërën lexohet Ungjilli për shërimin e të paralizuarit nga Krishti, në një tjetër - për një bisedë me një grua samaritane, në të tretën - për dhënien e shikimit një burri të lindur të verbër. Tre ishin të nderuar të bisedonin me Krishtin dhe të pranonin dhuratën e Tij: njëri ishte shërimi nga një sëmundje afatgjatë, tjetri ishte zgjidhja e çështjeve që ajo vetë nuk mund t'i zgjidhte, e treta ishte vizioni trupor. Por fati i tyre në të ardhmen është i ndryshëm. Monumentet historike heshtin për ish-paralitikun, por Tradita, të cilës mund t'i besohet, na thotë se ishte ai që më vonë, si shërbëtor i peshkopit, e goditi Krishtin në faqe gjatë marrjes në pyetje nga kryeprifti. Për gruan samaritane dihet se ajo besoi në Krishtin dhe shumë vite më vonë, gjatë përndjekjes së Neronit, ajo vuajti me motrat dhe djemtë e saj. Kisha ende e përkujton atë - martiren Fotinia. Dhe për njeriun e shëruar të lindur i verbër, vetë Ungjilli thotë se sapo ai rrëfeu Krishtin, ai u dëbua menjëherë nga farisenjtë. Pra, i paralizuari, pasi u shërua nga një sëmundje e përkohshme, trashëgoi vdekjen e përjetshme; Samaritanja Fotinia, e nderuar të fliste me Krishtin, jetoi për një kohë të gjatë në paqe dhe nder midis bashkëqytetarëve të saj, vetëm pas shumë vitesh duke dëshmuar besimin e saj me gjakun e saj dhe ish i verbëri, menjëherë pasi mori përfitimin, pësoi përndjekje për besnikëri ndaj bamirësit të tij. Por shpërblimi i tij është gjithashtu i madh: Vetë Krishti e kërkon dhe, pasi e gjeti, i hap sytë shpirtëror dhe e thërret të ndjekë rrugën që të çon në Mbretërinë e Lartë. Le të kujtojmë këta tre shembuj. Pasi kemi marrë ndonjë dhuratë nga Perëndia, qoftë shpirtërore apo tokësore, le ta përdorim atë në mënyrë të dobishme për të trashëguar shpëtimin e përjetshëm. Le të kujtojmë se nëse nuk e përdorim denjësisht, do të largohemi nga Perëndia dhe do të humbasim jetën e përjetshme. Le të ndjekim mësimin e Krishtit dhe nëse duhet të vuajmë për të, Krishti Vetë do të vijë të na mbështesë e të na forcojë, ashtu siç erdhi për të forcuar dhe ndriçuar njeriun e lindur të verbër që u shërua prej Tij dhe u persekutua nga bashkatdhetarët jobesnikë. Amen. Zakonisht, duke dëgjuar himnet e kishës në të cilat lavdërohen shenjtorët e Perëndisë, të kujtuar nga Kisha, dëgjojmë emra burrash. Por sot festohet kujtimi i dy shenjtorëve të Zotit, ose më saktë, shenjtorëve - të dy emrat e shenjtë të lavdëruar sot janë femra. Dëshmori i Madh i Shenjtë Euphemia dhe Princesha e Shenjtë e Bekuar Olga - të dyja morën një emër tjetër: Shën Eufemia quhet "Gjithë Lavdërimi", dhe Shën Olga u quajt nga bashkëkohësit e saj "më e mençura e grave". Shën Eufemia u martirizua gjatë persekutimit të të krishterëve nën Dioklecianin dhe vdekja dhe vuajtja e saj kujtohen më 16 shtator. Dhe sot kujtimi i saj festohet me rastin e një mrekullie që ndodhi gjatë Koncilit IV Ekumenik. Këshilli i Katërt Ekumenik duhej të vendoste se kush kishte të drejtë - ata që besojnë se Krishti ishte Zot dhe njeri, Perëndi-njeri, apo ata që pretendojnë se në Krishtin Hyjnia e përpiu plotësisht njerëzimin, kështu që edhe vuajtjet e Tij ishin vetëm të dukshme. Kur përfaqësuesit e ortodoksëve, të udhëhequr nga shenjtorët Anatolinë të Kostandinopojës dhe Juvenalin e Jeruzalemit, vërtetuan me shumë argumente nga Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita se Krishti është Zot-njeri, atëherë, duke dashur të marrin treguesin e veçantë të Zotit se ku është besimi i saktë, ata shkruan dy rrëfime besimi - ortodokse dhe mono. Të dy u vendosën në një faltore me reliket e Shën Eufemisë, të cilët ndodheshin në kishën ku u zhvilluan mbledhjet e Koncilit IV Ekumenik. Faltorja ishte e mbyllur, kisha ishte i mbyllur, në mënyrë që askush të mos hynte në të, dhe kur tre ditë më vonë ata hapën kishën dhe hapën faltoren, rrëfimi ortodoks shtrihej në gjoksin e shenjtorit. Euphemia, dhe monofiziti ishte nën këmbët e saj dhe ajo dukej se e shkeli atë. Pas një treguesi kaq të qartë nga Zoti, ajo që ne ende rrëfejmë sot u vërtetua përfundimisht: se Krishti është Zot-njeri dhe besimi monofizit u dënua. Shën Eufemia më pas mori emrin “kufi i etërve të shenjtë” [shih. Kontakioni i Shën Martirit Eufemi], “pohimi i besimit ortodoks”. Kanë kaluar disa qindra vjet nga kjo mrekulli. Dukesha e madhe ruse Olga u konvertua në krishterim dhe mori emrin Elena në pagëzim. Ajo donte të pagëzonte të gjithë Rusinë, shumë ndoqën shembullin e saj, por ajo nuk arriti ta realizonte plotësisht dëshirën e saj, madje edhe djali i saj, Svyatoslav i ashpër, mbeti pagan. Por nipi i saj Vladimir vendosi të ndryshojë besimin e tij. Kur filloi të anonte nga Ortodoksia, ai thirri djemtë dhe guvernatorët e tij në një mbledhje për të marrë një vendim përfundimtar. Pas shumë argumenteve të dhëna në favor të pranimit të Ortodoksisë nga Kostandinopoja, djemtë thanë: "Po të mos ishte i mirë ky besim, Olga, gruaja më e mençur, nuk do ta kishte pranuar". Ky argument ishte aq bindës sa çështja e pranimit të besimit u zgjidh. Atë që Olga nuk mundi ta bënte gjatë jetës, e bëri pas vdekjes. Kujtimi i saj si shenjtore filloi të lavdërohet në të gjithë Rusinë në ditën e vdekjes së saj, më 11 korrik, së bashku me Shën Eufeminë, me anë të së cilës reliket u transferuan nga Kalcedoni në Kostandinopojë. Kanë kaluar shekuj. Johebrenjtë morën Kostandinopojën dhe Moska u bë kryeqyteti i Ortodoksisë. Si për të përkujtuar këtë, me favorin e Zotit, tunika e paqepur e Krishtit u transferua në Moskë nën Tsar Mikhail Feodorovich, i cili, nga rruga, lindi pikërisht në këtë ditë. Dikur, Roma e Dytë - Konstandinopoja - kishte si mbrojtje faltoret më të çmuara - rrobën dhe brezin e Nënës së Zotit. Dihet se princat e parë të krishterë rusë Askold dhe Dir u pagëzuan pasi përjetuan një mrekulli gjatë fushatës kundër Kostandinopojës: kur rrobja e Nënës së Zotit u ul në det nga patriarku, u ngrit një stuhi e tmerrshme që shpërndau anijet ruse, dhe guvernatorët dhe ushtarët rusë të hedhur në breg u pagëzuan nga kjo mrekulli, një maz. Por nuk ishte rrobja e Nënës së Zotit që u transferua në Moskë, por tunika e paqepur e vetë Zotit Jezu Krisht. Roma e tretë udhëhoqi të gjitha kombet ortodokse, filloi të çlironte Lindjen Ortodokse nga johebrenjtë dhe dukej se fundi i plotë i fuqisë së tyre ishte afër. Por në momentin vendimtar, vetë Rusia ra nën skllavërinë edhe më të tmerrshme të komunizmit. Në Romën e Dytë të skllavëruar (Kostandinopojë), edhe nëse nuk guxojnë të organizojnë procesione fetare dhe në përgjithësi shprehin hapur shenja nderimi të besimit ortodoks, ata, edhe pse në kishat e tyre, mund t'i ofrojnë lirisht lavdërime dhe lutje Zotit, madje edhe lutje për mbretërit e bekuar, pasi grekët nuk e ndryshuan tekstin e lutjeve të tilla. Sot në mes të Kishës së Patriarkanës së Kostandinopojës është vendosur një kancer me reliket e Shën. Euphemia me një mbishkrim sllav se ky kancer është dhuratë nga Mitropoliti Anthony i Shën Petersburgut. Ky mbishkrim duket se tregon se populli rus, me lutjet e tij, qëndron në mënyrë të padukshme përpara relikteve të Shën Eufemisë. Dhe aty ku reliket e Shën Ollgës, kishat po hiqen dhe kthehen në kinema, muze e teatro; Kishat e mbetura, me mbështetjen e autoriteteve, pushtohen nga kishtarët e gjallë dhe vetëshenjtëruesit. Qeveria pa zot dëshiron të skllavërojë shpirtin dhe trupin, duke kontrolluar edhe atë që bëhet nëpër kisha. Por mrekullitë e kryera pas vdekjes nga shenjtorët Eufemia dhe Ollga na japin shpresë se edhe tani ata ndërmjetësojnë për ortodoksët. Le ta përfundojmë lutjen tonë sot me peticionin që gjendet në kondakun e Shën Eufemisë: “Dhe tani, si herezi, nënshtroni armiqtë befasues nën këmbët e mbretërve ortodoksë”. Amen. I nderuar Serafim i Sarovit "Në mes të verës ata do të këndojnë Pashkët," u tha dikur në Sarov. Kaluan 70 vjet nga vdekja e atij që tha këto fjalë, dhe më 19 korrik 1903, e gjithë Rusia kumbonte me këngë lavdërimi që lavdëronin Zotin dhe shenjtorin e Tij. Në të vërtetë, i gjithë Rusia u gëzua atëherë, si në ditën e Pashkëve, edhe më shumë. Pastaj erdhën ditë të tmerrshme për Rusinë, por kujtimi i Shën Serafimit nuk vdiq dhe nuk u dobësua. Edhe populli rus dynden drejt tij, duke e lavdëruar atë si në atdheun e tij të munduar, ashtu edhe në të gjitha anët e botës ku janë të shpërndarë. Kombet e tjera kanë filluar të njihen me jetën e Shën Serafimit; biografia e tij përkthehet në gjuhë të ndryshme, duke shkaktuar jo vetëm admirim, por edhe dëshirën e shumë njerëzve për të zbatuar në jetën e tyre mësimet që na ka dhënë jeta e Shën Serafimit. Pra, me gjithë ndryshimet që ndodhin në botë, kujtimi i Shën Serafimit jo vetëm që nuk zbehet, por mbetet një llambë, që shkëlqen gjithnjë e më shumë për njerëzimin. E njëjta gjë ndodhi në ditët e jetës së tij tokësore. Qytetet u shembën, mbretëritë u rivendosën, Napoleoni shkoi në Rusi me 12 kombe, dhe më pas Napoleoni e la atë me turp, Moska u dogj dhe u ngrit përsëri nga hiri, Decembrists ngritën një kryengritje dhe u gjykuan, por këto ngjarje dukej se nuk shqetësonin Shën Serafimin. Ai ishte i zënë duke arritur "të vetmen gjë që duhej", duke punuar për "rritje shpirtërore". "Një egoist, i mbyllur në vetvete", "një person injorant që nuk interesohet për asgjë përveç asaj që e shqetëson personalisht" - kjo është ajo që do të thoshin shumë mendimtarë për të, të cilët nuk duan të shohin as përfitimin më të vogël në bëmat e vetë-përmirësimit. Por më pas murgu Serafim vdes. Duket se imazhi i këtij plaku, i cili iku me kaq këmbëngulje nga bota, tani duhet të fshihet plotësisht nga kujtesa e njerëzve. Por fillon një pelegrinazh i tërë në varrin e tij, në të gjitha pjesët e Rusisë ata që i drejtohen atij marrin ndihmë, ngushëllim dhe ndërtim, dhe nderimi i tij fillon të përhapet midis kombeve të tjera. Cila është fuqia e Shën Serafimit? Cila është suksesi i tij? Ai u përpoq të përmbushte urdhërimin e Krishtit: Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur (Mateu 5:48); ai punoi për të rivendosur në vetvete imazhin origjinal të njeriut, i cili më pas u dëmtua nga mëkati. Murgu Serafim ia arriti qëllimit: ai e mundi mëkatin dhe u bë shenjtor, duke u bërë vërtet në ngjashmërinë e Zotit. Ne nuk mund ta shohim Zotin e padukshëm. Por Zoti na lejon ta shohim veten në ngjashmërinë e Tij, në shenjtorët e Tij. Dhe një nga këto ngjashmëri u bë Murgu Serafim. Tek ai ne shohim natyrën njerëzore të rivendosur, të çliruar nga skllavëria e mëkatit. Ai është personifikimi i mishëruar i fitores së të përjetshmit mbi kalimtarin, shenjtërisë mbi mëkatin, të mirës mbi të keqen. Shën Serafimi me shembullin e tij inkurajon të gjithë të ndjekin rrugën e treguar nga Krishti. Ai thërret për të luftuar mëkatin dhe të metat e dikujt, duke qenë vetë një fener dhe llambë për të gjithë ata që kërkojnë shpëtim. Murgu Serafim bën thirrje për të kërkuar të mirën më të lartë, frytin shpirtëror, për të cilin Apostulli Pal tha: Fryti shpirtëror është dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mëshira, besimi, butësia, vetëpërmbajtja. Por për këtë është e nevojshme të kryqëzohet mishi me pasionet dhe epshet e tij (Gal. 5:22–24). Rruga për në Mbretërinë Qiellore është e vështirë, sepse mëkati ka pushtuar natyrën njerëzore dhe e ka korruptuar atë. Secili prej nesh ka mëkate personale. Ka edhe mëkate shoqërore në të cilat i gjithë populli është fajtor. Kështu, i gjithë populli rus është mëkatar në atë që braktisi jetën e devotshme dhe zakonet e të parëve të tij, filloi të pranonte dhe të kërkonte atë që ishte e huaj për ta, joortodokse, se ata besonin në shpifjet e përhapura për të vajosurin e Zotit dhe lejuan që së pari të grisnin kurorën dhe më pas të shkatërronin me gjithë familjen mbretin e tyre të devotshëm, i cili ishte i pari i goditur nga shenjtori. Shën Serafimi i thërret të gjithë në pendim dhe në korrigjim të jetës, si personale ashtu edhe shoqërore. Edhe pse kjo rrugë është e vështirë, shenjtori i Zotit do t'ju ndihmojë ta ecni atë. Shën Serafimi është një fener dhe llambë në këtë rrugë; është edhe asistent. Nëpërmjet lutjeve të Atit tënd të nderuar Serafim, Zot, dhuro pendim dhe fitore mbi mëkatin për ne mëkatarët dhe na drejto në Mbretërinë Tënde Qiellore. Amen. Çfarë britme e gëzueshme mirënjohjeje do të shpërthejë nga buzët e njerëzve që kanë qenë të ulur në një shpellë të errët që nga lindja dhe të privuar nga drita, kur dikush, pasi ka tretur shtëpinë e tyre të zymtë, derdh rrezet jetëdhënëse të diellit në të dhe pastaj i çon në liri! Të njëjtën ndjenjë mirënjohjeje duhet ta ndjejmë edhe ndaj vëllezërve të shenjtë Kiril dhe Metodi. “Atyre që ulen në tokë dhe në hijen e vdekjes” (shih: Ps. 106:10) të paganizmit te fiset sllave, ata sollën dritën e besimit të vërtetë të Krishtit. Ata ua njoftuan atë atyre që nuk dinin për Mbretërinë e Qiellit dhe treguan rrugën drejt saj. Ata i kthyen shërbëtorët e perëndive të rreme pagane në shërbëtorë të Zotit të vërtetë! Ata i mësuan ata që jetonin në ligësi dhe moral të vrazhdë të donin të mirën dhe të vërtetën, u treguan atyre epërsinë e virtytit, "pastruan ndjenjat e tyre" dhe i bënë të devotshëm e të moralshëm. Ata i çliruan ata që ishin nën pushtetin e mëkatit dhe veseve nga kurthet e djallit, i ringjallën me pagëzimin e shenjtë dhe u mësuan atyre një jetë të re për lavdinë e Perëndisë. Në të njëjtën kohë, ata përpiluan një alfabet për sllavët injorantë dhe gjysmë të egër, u dhanë atyre shkrim e këndim dhe, pasi i mësuan të përdornin shkrimin, hodhën themelet për ndriçimin e tyre mendor. Suksesi i sllavëve në të gjitha fushat e jetës fillon me shenjtorët Cirili dhe Metodi. Ish fiset gjysmë grabitëse po kthehen në kombe të mëdha dhe po krijojnë shtete të forta të mbushura me frymën e krishterimit. Pra, kudo që të shikojmë, kudo që shkëlqen drita midis sllavëve dhe bëhet e mirë, shohim gjurmët e mundimeve të shenjtorëve Metodi dhe Kiril. Le të shohim qiellin shpirtëror - ka një mori shenjtorë të shenjtë të Zotit që punuan në vendet sllave. Këto janë frytet e farave të mbjella nga vëllezërit e shenjtë. Le të shikojmë tokën - do të shohim fuqitë e lavdishme sllave, historinë e popujve sllavë plot bëma, arritjet e sllavëve në fushën e shkencës dhe arteve. Për këtë ne duhet t'u jemi mirënjohës të njëjtëve Mësues të Parë të Shenjtë. Dhe prandaj, në ditën e kujtimit të tyre, është detyra jonë t'i lavdërojmë ata dhe t'u thërrasim me mirënjohje: "Lavdi juve, vëllezër të shenjtë, ndriçues të sllavëve!" Shenjtorët e barabartë me apostujt Kiril dhe Metodi Shkoni, pra dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19), i urdhëroi Krishti dishepujt, duke iu shfaqur atyre pas Ringjalljes së Tij prej së vdekurish. Duke përmbushur këtë urdhër të Zotit, apostujt, pasi zbriti Fryma e Shenjtë mbi ta, u shpërndanë në vende të ndryshme, kudo duke predikuar për Krishtin, jetën, mësimin dhe Ringjalljen e Tij. Pothuajse të gjitha vendet e famshme të atëhershme u vizituan nga apostujt. Në Perëndimin e largët ata predikuan: Shën apostulli Simon Kananeani, i quajtur gjithashtu Zealot (i zellshëm), në Britani dhe Jakobi Zebedeu, vëllai i Gjon Teologut, në Spanjë. Në Romë, apostujt e shenjtë Pjetër dhe Pal e rrënjosën besimin, ku përfunduan bindjen e tyre apostolike me martirizim; dhe para kësaj, Shën Apostulli Pjetër predikoi në Jude dhe Antioki të Madhe, dhe Shën Pali udhëtoi përreth, duke predikuar ungjillin e Krishtit, në të gjithë Azinë e Vogël, Maqedoni dhe Greqi. Në Azinë e Vogël dhe në ishujt ngjitur, dishepulli i dashur i Krishtit, Shën, kaloi vitet e fundit të jetës së tij tokësore. Gjon Teologu, i cili aty shkroi Ungjillin dhe Zbulesën e tij, aty vuajti St. Apostulli Filip, i cili më parë kishte udhëtuar nëpër Etiopi dhe Arabi. Shën Apostulli Andrea i thirruri i Parë vizitoi vendet e Rusisë së ardhshme, vizitoi Kaukazin e Veriut, lundronte përgjatë gjithë Dnieper-it, ngriti një kryq në malet e Kievit dhe arriti në Veliky Novgorod dhe më pas predikoi në Ballkan, vendosi peshkopin e parë të Bizantit dhe i dha fund jetës në Greqi. Ungjilltarët Mateu dhe Marku iluminuan vendet afrikane dhe apostulli Simon Zeloti, i cili përfundoi punën e tij apostolike në Kaukazin e Veriut, afër Sukhumit, vizitoi gjithashtu disa prej tyre. Apostulli Thaddeus predikoi në Mesopotami dhe Bartolomeu predikoi në Armeni, i cili gjithashtu vizitoi Indinë Veriore. Dhe Indinë e madhe, pasi predikoi në Greqi, u vizitua nga Shën Apostulli Thoma, i cili arriti në kufijtë e largët lindorë dhe vizitoi Kinën. Kështu mesazhi i tyre u përhap në të gjithë tokën dhe në skajet e botës fjalët e tyre (Ps. 18:5; Rom. 10:18), dhe nga lindja e diellit në perëndim (Ps. 49:1) u lavdërua emri i Zotit. Në shekujt që pasuan, u formuan kombësi të reja, fise të reja të forta zëvendësuan popujt e lashtë që ishin zhdukur në sferën e historisë. Duke qenë ende në foshnjëri dhe duke jetuar jetën e popujve primitivë, ata nuk mund të perceptonin menjëherë të gjitha arritjet e paraardhësve të tyre dhe të ushqeheshin me frutat që kishin rritur tashmë. Shumë thesare të botës antike u shkatërruan, vlera e të cilave ishte e pakuptueshme për pothuajse egërsirat. Por midis atyre thesareve kishte një rruazë të çmuar, e cila mund të fshihej në tokë vetëm për një kohë. Ky ishte besimi i Krishtit, ushqimi shpirtëror me të cilin jeton njeriu. Frytet e bollshme të teologjisë së lartë, që u rritën nga predikimi apostolik, ishin të paarritshme dhe të patretura për shkallën e zhvillimit shpirtëror në të cilin qëndronin kombet e mitura. Për ta, predikimi apostolik ishte përsëri i nevojshëm, farat e Ungjillit duhej të mbilleshin përsëri. Si mbjellës dhe apostuj të tillë për fiset dhe popujt sllavë u shfaqën vëllezërit e barabartë me apostujt Metodi dhe Kirili, të cilët vazhduan veprën e apostujve të Krishtit. Në shekullin e 9-të, sllavët pushtuan zona të gjera të Evropës Lindore dhe Qendrore, në jug ata iu afruan pothuajse Konstandinopojës dhe Selanikut, dhe në perëndim ata pushtuan madje edhe atë që tani është Italia Veriore dhe një pjesë e konsiderueshme e Gjermanisë. Por, duke jetuar në tokën nëpër të cilën kalonte St. Andrea i thirruri i Parë, ata nuk mund të përfitonin nga frytet e predikimit të tij, duke formuar një popullsi krejtësisht të re për ato vende, duke folur gjuhën e tyre dhe duke jetuar zakonet dhe pikëpamjet e tyre. Besimi i Krishtit ishte i huaj për vetëdijen e tyre, megjithëse zemra e tyre ishte një fushë e mirë për farën e mësimit të Krishtit. Duheshin punëtorë dhe Zoti i thirri dhe i dërgoi, si dikur të dymbëdhjetët dhe më pas shtatëdhjetë apostujt. Ashtu si, kur zgjodhi dymbëdhjetë apostuj, Krishti ishte i pari që thirri dy çifte - vëllezërit Simon dhe Andrea, Jakobi dhe Gjoni, ashtu si vëllezërit Mateu Levi dhe James Alpheus ishin gjithashtu midis dymbëdhjetëve, kështu dy vëllezër - Metodi dhe Kostandini, në skemën Kiril - u bënë apostujt e sllavëve. Duke qenë bij të një fisniku fisnik nga Selaniku, që në fëmijëri u njohën me sllavët, gjuhën, zakonet dhe besimet e tyre. Me një arsim të shkëlqyer, Metodi u emërua guvernator në një nga rajonet e banuara nga sllavët, dhe Kostandini iu përkushtua tërësisht shkencës dhe, pasi u shkollua në Kostandinopojë së bashku me Car Mihail III, u bë bibliotekar në kishën e Shën Sofjes, ku ishin përqendruar veprat më të mira nga të gjitha fushat e shkencës. Vëllezërit e përçmuan dhe i braktisën të gjitha këto për hir të çështjes së Krishtit. Metodi la postin e tij të lartë dhe botën, u bë murg, pranoi gjithashtu monastizmin dhe priftërinë e Kostandinit dhe të dy vëllezërit ishin gati të shërbenin aty ku tregonte gishti i Zotit. Njohuritë dhe talentet e tyre të marra nga Zoti u nevojitën shpejt për të predikuar besimin e krishterë në vende të ndryshme. Së pari ata u dërguan te saraçenët, të cilët në atë kohë pushtuan Sirinë dhe jetonin pranë lumit Eufrat. Ata ishin ndjekës të zjarrtë të Muhamedit dhe i lartësuan mësimet e tij mbi ato të krishtera. Sidoqoftë, në shumë debate, shenjtorët Kostandini dhe Metodi hodhën poshtë të gjitha argumentet e tyre dhe treguan parëndësinë e besimit muhamedan, kështu që, të mposhtur me një fjalë, mësuesit saraçenë donin të helmonin vëllezërit e shenjtë, por nuk mundën ta bënin këtë. Menjëherë pas kthimit të tyre në Kostandinopojë, ata supozohej të shkonin në Tauride Chersonesus, ku ndodhet tani Sevastopoli, dhe më pas jetuan Khazarët që pohonin besimin hebre. Aty gjetën reliket e Hieromartirit Klement, Papa i Romës, dishepull i Shën Apostullit Pjetër, i internuar në Kersonë për punë të detyruar dhe më pas u mbytën në det për predikimin e krishterimit. Pasi vazhduan punën që kishte filluar, vëllezërit e shenjtë jo vetëm që predikuan fjalën e Zotit në atë qytet, fontin e ardhshëm të iluministit të Rusisë, Shën Vladimirit të barabartë me apostujt, por vizituan edhe vendet përreth veriore të banuara nga kazarët. Ata patën mosmarrëveshje me judaizuesit dhe në to treguan qartë dhe në mënyrë të pakundërshtueshme epërsinë e Testamentit të Ri ndaj të Vjetërs dhe se Dhiata e Vjetër ishte vetëm një prelud i Dhiatës së Re. Pasi mundën judaizuesit, si dhe muhamedanët, si dhe paganët që jetuan atje dhe pagëzuan shumë kazarë, Metodi dhe Kostandini u kthyen në Kostandinopojë, duke marrë me vete një pjesë të relikteve të Shën Klementit. Pas një kohe të shkurtër, ata u përballën me veprën e tretë apostolike, e cila i shkëlqeu përgjithmonë me lavdi të pashuar. Një ambasadë mbërriti nga princi sllav Moravian Rostislav me një kërkesë për të dërguar predikues të besimit të Krishtit që flisnin gjuhën e tyre. Në atë kohë, fiset sllave filluan të njiheshin me krishterimin, por gjuha greke dhe latine ishin të pakuptueshme për ta. Tani ishte hapur një derë e gjerë para vëllezërve për predikimin e Ungjillit të Krishtit, sepse shumë fise sllave ishin ende në paganizëm dhe injorancë të plotë. Ata nuk kishin as gjuhën e tyre të shkruar dhe, përkundër shumë cilësive të mira shpirtërore, ata ishin një përbindësh për popujt e krishterë, duke qenë në gjendje të shkatërronin gjithçka që u qëndronte në rrugën e tyre. Predikuesit e dërguar tek ata duhej t'i rigjeneronin për t'i sjellë në gjirin e Kishës së Krishtit dhe në familjen e kombeve të krishtera. Kështu bënë vëllezërit e shenjtë. Duke kuptuar përgjegjësinë dhe vështirësinë e punës hyjnore që po fillonin, ata u përgatitën për të duke agjëruar dyzet ditë. Pastaj, pas lutjes së zjarrtë, Kostandini përpiloi alfabetin sllav, duke marrë për bazë alfabetin grek me 24 shkronja dhe duke shtuar 14 shkronja nga alfabetet e tjera, pasi gjuha sllave kishte më shumë tinguj se greqishtja. Menjëherë atëherë, me ndihmën e Metodit dhe dishepujve të tij - Klementit, Naumit, Gorazd, Sava, Angelar dhe të tjerë, ai filloi të përkthente Shkrimin e Shenjtë në sllavisht, duke filluar me Ungjillin e Gjonit. Më 11 maj për herë të parë shkruhej në sllavisht: Që në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Zotin dhe Zoti ishte Fjala. Që nga ajo ditë filloi të rrjedhë e folura e shkruar sllave dhe u hodh fillimi për ndriçimin mendor të sllavëve, shkrimin dhe arsimimin sllav. Pasi përkthyen pasazhet më të rëndësishme nga Shkrimet e Shenjta dhe disa libra liturgjikë, vëllezërit u nisën për në Moravi dhe, duke predikuar në gjuhën e tyre amtare sllave, konvertuan shumë në besimin e krishterë ortodoks. Të shpifur nga armiqtë e tyre për predikimin e mësimeve të rreme, për t'u justifikuar u desh të shkonin në Romë, ku morën një pjesë të relikteve të Shën Klementit, ku Kostandini u sëmur dhe vdiq, duke marrë skemën me emrin Kiril dhe duke i lënë trashëgim vëllait të vazhdonte punën e tyre. Shën Metodi, kryepeshkop i Moravisë, u kthye në Moravi dhe themeloi kishën atje, dhe pas vdekjes së tij dishepujt e tij, duke mbërritur në Bullgari dhe Serbi, përhapën atje ortodoksinë. Që atëherë filloi degjenerimi i popujve sllavë. Pas 100 vjetësh, edhe Rusia u pagëzua, duke përfituar nga veprat e shenjtorëve Kiril dhe Metodi. Duka i madh Vladimir u pagëzua në të njëjtën Chersonese, ose Korsun, në të cilën ata predikuan, dhe prej andej ai solli në Kiev kapitullin nga reliket e Shën Klementit, Papës së Romës, për të vendosur besimin në nënën e sapondritur të qyteteve ruse dhe të gjithë vendit. Në të njëjtën kohë u sollën libra liturgjikë sllavë, të përkthyer nga shenjtorët Kirili dhe Metodi. Priftërinjtë që mbërritën nga vendet sllave të jugut ishin menjëherë në gjendje të kryenin shërbime hyjnore në gjuhën sllave amtare të popullit rus dhe të shpjegonin të vërtetat e besimit në një dialekt të kuptueshëm, veçanërisht pasi në atë kohë ndryshimi midis dialekteve individuale sllave ishte shumë i parëndësishëm. Në të njëjtën kohë u hapën shkolla ku fëmijët mësonin shkrim e këndim sllav dhe stërviteshin për priftërinj, kështu që së shpejti Rusia, si popujt e tjerë sllavë, merrte barinj nga mesi i saj. Kjo kishte një rëndësi të madhe për vendosjen e besimit ortodoks në Rusi, si më parë në Bullgari dhe më pas në Serbi. Veprat e shenjtorëve Kiril dhe Metodi ndihmuan shpirtin sllav të kuptonte dhe asimilonte mësimet e Krishtit, e bënë atë të ngjashëm me Ortodoksinë dhe hodhën themelet për zhvillimin mendor të popujve sllavë. Gjithçka e mirë që patën sllavët më pas lidhet në një mënyrë apo tjetër me revolucionin e brendshëm dhe jetësor që ata patën që bënë shenjtorët Kirili dhe Metodi. Vetëdija, identiteti dhe vetë ekzistenca e sllavëve u ruajt falë tyre, dhe ata janë baballarët dhe paraardhësit shpirtërorë të sllavëve. Besimi ortodoks që ata predikuan i ringjalli sllavët dhe e bëri Rusinë roje të Ortodoksisë. Prej saj dolën predikues të cilët, duke imituar shenjtorët Cirili dhe Metodi, sollën dritën e Krishtit te fiset e tjera, duke përkthyer edhe libra të shenjtë në gjuhët e tyre, e nganjëherë duke hartuar një alfabet për ta, si Shën Stefan Permski. Pasardhësit e tyre e çuan dritën e Ortodoksisë në Lindjen e Largët, ku vazhduan veprën e nisur nga Shën Apostulli Thoma. Prandaj, me të vërtetë, shenjtorët Kirili dhe Metodi janë apostujt e të gjithë popujve të Evropës Lindore dhe kufijtë e mëdhenj të Azisë! Mbi nderimin e shenjtorëve që kanë shkëlqyer në Perëndim Raportoni në Sinodin e Peshkopëve të vitit 1950 Jepni kufijtë e gjuhës sipas numrit mblidhni engjëjt e Tu nga bijtë e shpërndarë Kisha e Adamit, shumohu në të Shenjtorët e tij, si yjet në qiell, shkëlqejnë në Lindje dhe në Perëndim, Veri dhe Juz. Vetëm një pjesë shumë e vogël e tyre kompozuan himne kishtare, kujtimi i të cilave kremtohet në të gjithë Kishën. Një mori të tjerësh njihen dhe nderohen veçanërisht vetëm në vende të caktuara; në të tjerat, ato tregohen pjesërisht përmes tregimeve për jetën e tyre dhe mujoreve, në të cilat jepen ditët e kujtimit të tyre. Fjalët mujore, të cilat filluan të përpilohen nga mesi i mijëvjeçarit të kaluar, u përpiluan kryesisht nga njerëz të caktuar me iniciativën e tyre dhe kuptimi i tyre varej nga besimi i Kishës në hartuesin e saj dhe pranimi i saj. Shumë më vonë, filloi të përpilohej Chetya Menaion, koleksione të jetës së shenjtorëve. Populli rus nderoi shenjtorët e Zotit, si ata që shkëlqenin në tokën e tyre amtare, ashtu edhe [ata] me të cilët ishin të njohur nga jeta e tyre. Si librat e muajit ashtu edhe jeta e shenjtorëve janë korrigjuar dhe plotësuar vazhdimisht këtu në Rusi në bazë të të dhënave të mbledhura rishtazi. Baza për koleksionet aktuale ruse të jetës së shenjtorëve janë Chetya Menaion i Shën Dhimitrit të Rostovit, të cilat janë një nga veprat e tij kryesore. Më pas, me shtesa, ato u botuan nga Sinodi i Shenjtë në Rusisht. Në jetën e shenjtorëve të lashtë ka edhe referenca për shenjtorë të tillë, kujtimi i të cilëve nuk festohet tani dhe jeta e të cilëve është pothuajse e panjohur. Libri mujor më i plotë në Rusi u përpilua nga Kryepeshkopi Sergius i Vladimirit, duke përfshirë shumë shenjtorë të Lindjes dhe Perëndimit. Sado i gjerë të ishte informacioni në Rusi për shenjtorët që shkëlqenin jashtë saj kur rusët bënë eksodin e madh nga Atdheu i tyre, doli se jashtë Rusisë ka ende shumë shenjtorë në vende të tjera, të panjohur edhe për studiuesit e kujdesshëm të jetëve nga jetët dhe librat mujorë që ata kanë. Edhe në vendet më të afërta për nga vendi, shpirti dhe gjaku, shenjtorët që kishin një lidhje të drejtpërdrejtë me të përmes veprave dhe jetës së tyre rezultuan të ishin të panjohur në Rusi. Këta janë dishepujt e mësuesve të parë të shenjtë të sllavëve Kiril dhe Metodi - mrekullibërësi Naum, Shën Klementi dhe të tjerë, të cilët ndihmuan me udhëzimet e tyre në përkthimin e librave liturgjikë në gjuhën sllave; Shenjtorët Gjon Rusi dhe Pachomius, vendas të Rusisë së Vogël, të kapur në shekullin e 18-të dhe të nderuar në Kishën Greke, por të panjohur në Rusi, megjithëse u përkasin shenjtorëve rusë. Gjithashtu, përveç tyre, në vendet lindore ka shumë asketë të lashtë dhe të rinj, të panjohur deri më tani në vise të tjera. Meqenëse ato vende dhe shenjtorë ortodoksë lavdërohen nga kishat ortodokse, nuk mund të ketë asnjë hezitim apo dyshim në nderimin e këtyre shenjtorëve në një bazë të barabartë me shenjtorët e njohur tashmë në Rusi. Së bashku me banorët e atyre vendeve - Greqisë, Serbo-Malit të Zi, Bullgarisë dhe Rumanisë - të gjithë ortodoksët duhet t'u drejtohen atyre dhe t'i nderojnë [ata]. Situata në Perëndim doli të ishte më e vështirë. Krishterimi u predikua këtu në shekujt e parë në shumë vende nga vetë apostujt. Për shumë shekuj, Ortodoksia qëndroi e patundur, madje edhe rrëfimtarët lindorë u dyndën këtu për të kërkuar mbështetje gjatë herezisë (Shenjtorët Athanasius, Maximus). Këtu shkëlqenin shumë martirë dhe asket, duke e forcuar Kishën. Por në të njëjtën kohë, largimi dhe largimi i Perëndimit nga Kisha e vetme Universale e errësoi të vërtetën këtu dhe e përziu me mashtrim. Ishte e nevojshme të vërtetohej se cilët nga ata që nderohen këtu si shtylla dhe shenjtorë të besimit janë vërtet të tillë. Kjo nuk mund t'u lihej studiuesve privatë; ishte përgjegjësi e dioqezës dhe duhej ta bënte. Rezolutat e konferencave të pleqve rusë për nderimin e shenjtorëve të Perëndimit nuk janë aspak kanonizim i tyre, por një konstatim që asketi në fjalë nderohej si shenjt para rënies së Perëndimit dhe [ai] është një shenjt i nderuar nga Kisha Ortodokse. Mungesa e këngëve dhe informacioneve për shenjtorin në Lindje nuk do të thotë mosnjohje e shenjtërisë së tij. Në fund të fundit, jo të gjithë shenjtorët që nderoheshin në Lindje dhe që shkëlqenin atje kishin organizuar shërbime kishtare. Pothuajse çdo ditë në Synaxar dhe Prolog tregohet kujtimi i shenjtorëve, jo vetëm [atyre] të cilëve u kushtohet shërbimi i asaj dite, por edhe të tjerëve. Shumë shenjtorëve nuk u jepet një ditë e veçantë përkujtimi, megjithëse përmenden në disa shërbime, për shembull, në shërbimin për shenjtorët që shkëlqenin në Kreshmë, ose ata tashmë janë të njohur dhe të nderuar. Jetën e martirëve, asketëve dhe shenjtorëve të tjerë i di vetëm Zoti. Të gjithë ata lavdërohen së bashku të Dielën e Gjithë Shenjtorëve, siç thuhet në Synaxarion për atë ditë. Shenjtorët, deri tani të panjohur [ose në kohën e tanishme] në Lindje, por të nderuar brenda Perëndimit, i përkasin me jetën e tyre tokësore shekujve të ndryshëm dhe u bënë të famshëm në mënyra të ndryshme. Këta janë martirët e shekujve të parë, asketët dhe shenjtorët. Dy fytyrat e fundit bashkohen pjesërisht, pasi shumë nga asketët më vonë u bënë peshkopë. Lidhur me të parën, pra dëshmorët, nuk ngrihen dyshime. Për shkak të vuajtjes së tyre për Krishtin, ata janë të njëjtët martirë si të tjerët të nderuar nga Kisha; disa gjenden edhe në librat mujorë të vërtetuar rusë; dhe tani përmenden vetëm sepse nuk janë të njohur për shumicën e laikëve, të cilët përdorin vetëm libra dhe kalendarë të shkurtër mujorë. Të tillë, për shembull, janë Shën Pofini, peshkopi i Lionit dhe pjesa tjetër e martirëve të Lionit. Ishte e nevojshme t'u vihej në dukje atyre që jetojnë tani pranë vendeve të bëmave të tyre dhe mbetjeve të relikteve të shenjta ato thesare të paçmueshme shpirtërore dhe t'u bëhej thirrje kopesë ortodokse t'i nderonte ato. Perëndimi është plot me martirë të tillë. Edhe në dekadat e para të mërgimit tonë, filluan pelegrinazhet private në faltoret vendase, por për shumë njerëz ato janë ende të panjohura, megjithëse dihen atraksione të tjera. Që nga kohërat e lashta, martiri Viktor ka qenë shumë i nderuar në Marsejë, i cili vuajti me rojet Aleksandër, Felician dhe Longinus që e konvertuan atë. Mbi varret e tyre, Shën Kasiani Romak krijoi manastirin e tij, në të cilin punoi dhe pushoi. Në librin mujor ortodoks ka disa martirë me të njëjtin emër Viktor, por nga përshkrimet e vuajtjeve të tyre del qartë se këta janë martirë të ndryshëm. I njëjti martir, i nderuar që në lashtësi, është Shën Albanius, [i cili punoi] afër Londrës; Reliket e tij ende prehen atje; është ruajtur një përshkrim i hollësishëm i bëmave të tij. Në disa monumente kishtare përmendet legjioni i Shën. Mauritius, i cili vuajti për Krishtin në malet e Zvicrës si skuadra e Andrew Stratelates në Lindje; ky Mauritius mban emrin e një Mauritiusi tjetër, i cili vuajti me djalin e tij Fotinin, por nga vendi dhe lloji i vuajtjes duket qartë se këta janë martirë të ndryshëm. Peshkopi Saturninus, i cili u tërhoq zvarrë për Krishtin nëpër rrugët e qytetit në mesin e shekullit të III-të, shenjtëroi gjithashtu Tuluzën me gjakun e tij. Të gjithë këta janë martirë, gjaku i të cilëve ishte fara e Krishtit, të cilëve Kisha i këndon thuajse çdo ditë në troparie e stichera të ndryshme “martirizuese” dhe të cilët përmenden gjithashtu se ku lulëzuan dhe dhanë fryt farat e gjakut të tyre. Ata janë [ata] “si gjaku”, si gjaku i të tjerëve, “si martiri anembanë botës, si liri i kuq e ndezur”, Kisha u stolis [troparioni të Dielën e Gjithë Shenjtorëve]. Pasardhësit e dëshmorëve në afirmimin e besimit dhe devotshmërisë në Perëndim, ashtu si në Lindje, ishin shenjtorë dhe shenjtorë. Monastizmi i parë në Perëndim është i lidhur ngushtë me Lindjen. Informacioni për të dhe themeluesit e tij u ruajt në veprat e studentëve të tyre ose të shkrimtarëve të tjerë të afërt [atyre] në kohë. Një nga bazat kryesore të mbarështimit [të shenjtërisë] në Perëndim ishte manastiri i Lérins. Jeta e themeluesit të saj, Shën Honorius u ruajt në panegjirikën e dishepullit të tij Hilary, peshkop i qytetit të Arles. Nga ajo mësohet se Shën Honori udhëtoi me të vëllanë nëpër Egjipt dhe Palestinë, me t'u kthyer prej nga themeloi manastirin e tij në Lerins. Gjatë jetës së tij ai kreu një sërë mrekullish. Me manastirin ishte i lidhur shpirtërisht Shën. Pallua e Nolanit, me udhëzimet e të cilit erdhi atje St. Eucherius, i cili la një sërë veprash të tij, duke përfshirë "Jeta e Shën Mauritius dhe Shën Martirët e Legjionit Theban", e cila u përmend këtu më parë. Shën Petersburgu jetoi në manastir për disa kohë. Cassian, i cili më vonë themeloi manastirin e tij në Marsejë. Duhet të theksohet se Rev. Cassian, i nderuar nga e gjithë Kisha Ortodokse, megjithëse kujtimi i tij festohet vetëm një herë në katër vjet, konsiderohet një shenjt i nderuar lokalisht në Kishën Katolike dhe kujtimi i tij, edhe pse çdo vit, kremtohet vetëm në Marsejë, ku në Kishën e Hieromartirit Victor u ruajtën eshtrat e relikteve të tij, të cilat u shkatërruan gjatë Revolucionit Francez. Në të njëjtin manastir punoi St. Vincenti i Lerinit, i nderuar në Lindje edhe më shumë se në Perëndim, mësues i Kishës, i cili vdiq rreth vitit 450 dhe la punën e tij mbi Traditën e Shenjtë. Nëpërmjet Manastirit të Lerinsit, Anglia dhe Irlanda lidhen edhe me Lindjen, pasi ishte mbështetja shpirtërore e Shën Petërburgut, që ndriçoi Anglinë. Agustini dhe shokët e tij; jetoi aty për ca kohë dhe iluministi i Irlandës, Shën Patriku. Manastiri i themeluar nga Shën Kolombi në Irlandë, ishte në marrëdhënie dhe komunikim me manastiret lindore në shekullin e 11-të dhe madje, sipas të dhënave të disponueshme, për disa kohë pas rënies së Romës dhe shkëputjes midis Romës dhe Lindjes. Mbetjet e atij manastiri me reliket e themeluesit të tij të nderuar ekzistojnë ende dhe së fundmi aty është bërë një pelegrinazh, i cili la mbresa të thella te pjesëmarrësit e tij, si dhe jeta e detajuar e Shën Kolombës. Pasuesit e Shën Kolombës ishin murgjit Columbanus, Fridolin dhe Gallus, të cilët erdhën nga Irlanda në Zvicër në shekullin e VII dhe shërbyen në Gali dhe në Italinë Veriore për të vendosur krishterimin atje dhe për të mbrojtur Ortodoksinë nga heretikët. Gjatë jetës së tyre, ata bënë mrekulli dhe parashikuan të ardhmen. Jeta e tyre e detajuar ruhej në manastiret atje dhe kujtimi i tyre nderohet në vendet që lidhen me ta edhe sot e kësaj dite. Ndër shenjtorët francezë, shquhen shenjtorët Genovefa dhe Clothuald, të shkurtuar si Claude. E nderuara Genovetha, e lindur në vitin 423 dhe e vdekur në vitin 512, u dallua për devotshmërinë e saj që në fëmijëri dhe e kaloi tërë jetën e saj në lutje dhe abstenim ekstrem. Në fëmijëri, thirrja e saj ishte parashikuar nga Shën Hermani i Okserit dhe e bekoi t'i përkushtohej Zotit. Ajo ishte e lidhur shpirtërisht me murgun Simeon Stiliti, i cili dinte për të. Ajo bëri shumë mrekulli gjatë jetës së saj, nga të cilat shpëtimi i Parisit nga Attila me lutjet e saj ishte veçanërisht i lavdishëm. Kujtimi i asaj mrekullie jo vetëm që ruhet në legjendë, por shënohet edhe nga një kolonë e ndërtuar në vendin ku arriti Attila. Ajo konsiderohet si patronazja e Parisit dhe Francës dhe as shkatërrimi i relikteve të saj gjatë revolucionit dhe as lufta kundër besimit nuk mund ta ndalonin këtë nderim. Reverend Clothwald ishte nga një familje mbretërore që vdiq gjatë grindjeve civile. Pasi u rrit dhe kuptoi varfërinë e lavdisë tokësore, ai nuk donte të kërkonte të drejtat e tij, pranoi monastizmin dhe bëri jetën më të rreptë asketike. Për disa kohë ai qëndroi në vetmi të plotë, pastaj themeloi një manastir, kisha e të cilit ruan reliket e tij edhe sot e kësaj dite. U preh në mesin e shekullit të 6-të. Gjyshja e Murgut Clothwald ishte Shën Clotilde, Mbretëresha e Francës, e cila rriti nipin e saj. Për Francën ka të njëjtin kuptim si Shën Olga dhe për Republikën Çeke Shën Lyudmila, dhe për Perandorinë Romake Shën Elena. Falë saj, burri i saj Clovis [Clovis] I u pagëzua, pastaj u vendos më në fund në Ortodoksi. Me jetën, udhëzimet dhe lutjet e saj, ajo predikoi dhe themeloi krishterimin në Francë. Pas vdekjes së gruas së saj, ajo e kaloi jetën e saj në abstinencë dhe duke u kujdesur për ata që ishin në vështirësi. E paralajmëruar nga lart për vdekjen e saj tridhjetë ditë përpara, ajo vdiq në paqe më 3 qershor 533. Reliket e saj u mbajtën dhe u transportuan nëpër procesione fetare deri në Revolucionin Francez, kur u dogjën dhe [tani] ruhen vetëm grimcat e tyre. Në vendosjen e krishterimit në Francë, i predikuar atje edhe në kohën e apostujve, shenjtorët e shekujve të mëvonshëm punuan shumë, duke luftuar njëkohësisht kundër herezive që depërtuan atje. Shën Martini, peshkopi i Tours, u bë veçanërisht i famshëm. Jeta e tij është e disponueshme në Chetya-Minea ruse, megjithëse është vendosur më 12 tetor, dhe jo më 11 nëntor, kur u preh dhe kur kremtohet kujtimi i tij. Mësuesi i tij ishte gjithashtu Shën Hilaria e Poitiers, e nderuar botërisht. Shën Martini, kujtimi i të cilit nderohet gjerësisht, shërbeu për të ndriçuar jo vetëm Galinë - Francë, por edhe Irlandën, pasi Shën Patriku, ndriçuesi i saj, ishte i afërmi i tij dhe ishte nën ndikimin e tij shpirtëror. Shën Patriku shquhej për një jetë shumë të rreptë dhe, ashtu si Shën Martini, ai ndërthuri punët e tij shenjtore me veprat monastike. Gjatë jetës së tij, ai u bë i famshëm për shumë mrekulli që kontribuan në konvertimin e irlandezëve. Ai është nderuar si shenjtor që nga dita e vdekjes së tij, e cila pasoi në vitin 491 ose 492 me një sërë shenjash që dëshmojnë për shenjtërinë e tij. Bashkëkohësit e tij, të cilët punuan edhe në Irlandë, ku erdhën për të luftuar pellazgjianizmin, ishin dy shtyllat e kishës në Gali (Francë) - shenjtorët Hermani i Auxerre dhe Lupusi i Trojes. Të dy u bënë të famshëm për mungesën e frikës në predikimin dhe mbrojtjen e kopesë së tyre nga barbarët, si dhe për shumë mrekulli gjatë jetës së tyre dhe pas vdekjes së tyre. Shën Hermani i Auxerre u preh në 439, reliket e tij u mbajtën të pa korruptuara për shekuj derisa u shkatërruan nga kalvinistët. Shën Lupus, i cili përmendet në Iliotropion nga Shën Gjoni, Kryepeshkopi i Çernigovit [më vonë Mitropoliti i Tobolskut], mori monastizëm në Manastirin e Lerinskit, ku punoi nën udhëheqjen e Shën Honoratit, një pasardhës i denjë i Shën Honorit, themeluesit të atij manastiri. Më pas, Shën Honorati u bë peshkopi i Arles, ku ndërtoi një kishë dhe ishte peshkopi i parë i Shën Trofimit, dishepull i Apostullit Pal. Shën Lupe u zgjodh peshkop i qytetit të Troyes Troyes, por vazhdoi të drejtonte një mënyrë jetese rreptësisht asketike. Pasi shpëtoi qytetin e tij nga Attila dhe kreu një sërë mrekullish, ai vdiq në vitin 479. Reliket e tij u ruajtën deri në Revolucionin Francez, kur u dogjën dhe vetëm pjesë të vogla të tyre kanë mbijetuar. Një shekull më vonë se ata shenjtorë jetoi Shën Hermani, peshkopi i Parisit. Jeta e tij ka ardhur nga lashtësia, nga ku shihet qartë se ai u dallua për devotshmëri që në fëmijërinë e hershme, e cila ishte shumë e vështirë për të. Pasi pranoi monastizmin në manastirin e Shën Simforianit, ai bëri jetën më të rreptë, duke i kushtuar një pjesë të konsiderueshme të kohës lutjes. Pasi u bë i famshëm për mrekullitë e tij, më vonë u bë peshkop i Parisit, ku vazhdoi mënyrën e mëparshme të jetesës, duke e kombinuar atë me vepra baritore dhe mëshirë. I paralajmëruar nga lart në pleqëri për vdekjen e tij, u preh më 28 maj 576. Reliket e tij u ruajtën për një kohë të gjatë; vendndodhja e tyre aktuale nuk mund të përcaktohet. Kisha që ekziston edhe sot mban emrin e tij; ndërtimi filloi nën kujdesin e tij në vendin e kishës të Isis për nder të Shën Martirit Vincent. Nën tij u ndërtua edhe një kishë për nder të Shën Hermanit të Okserit, të cilin ai e respektoi dhe e imitoi shumë. Aktivitetet dhe jeta e tij më në fund vendosën krishterimin në Francë. Në të shkëlqenin një mori shenjtorë dhe asketësh, shtylla të Ortodoksisë dhe mësues të devotshmërisë në atë krahinë. Më vonë filloi ndriçimi i krishterimit në Evropën Verilindore. Veprat shenjtore të Ansgarius [Anskhariya], peshkop i Hamburgut dhe më pas i Bremenit, lidhen me të. Jeta e Shën Ansgarit, e përshkruar nga dishepulli i tij Kryepeshkopi Rimbert, ka mbijetuar deri në kohën tonë. Tregon se ai lindi në vitin 801. Në moshën shtatë vjeçare, ai pati një vegim që e thërriste t'i shërbente Perëndisë. I rritur në një manastir, ai u tonifikua në moshën 12-vjeçare. Vegimet që ai kishte shtyrë atë të bënte një jetë të rreptë asketike dhe më pas të shkonte për t'u predikuar paganëve që jetonin në Evropën Veriore. Duke filluar në vitin e 21-të të jetës së tij nga Hamburgu, ai u zhvendos më pas në Danimarkë, ku pagëzoi mbretin dhe popullin dhe prej andej shkoi në Suedi. Në vitin 831 u shugurua peshkop i Hamburgut dhe i të gjithë popujve të Veriut. Predikimi i tij shtrihet në Suedi, Danimarkë dhe sllavët Polbe (Gjermania Veriore e sotme). Ai ishte plot zell dhe ishte gati të vuante për Krishtin. I pikëlluar që nuk mori kurorën e martirizimit, u ngushëllua nga një zë nga lart dhe u nis paqësisht te Zoti më 3 shkurt 865. Ai ndërthuri punën e tij apostolike me vetëpërmirësimin e brendshëm dhe herë pas here shkonte në vetmi. Ai ishte plot mëshirë, duke e shtrirë atë [kudo] kudo që mësonte për nevojën, duke mos u kufizuar në vendin. Ai kujdesej veçanërisht për emigrantët, të vejat dhe jetimët. Shën Ansgariu bëri shumë shërime gjatë jetës së tij, por në përulësinë e tij e konsideronte veten mëkatar. Ai u përpoq të bënte vepra të mira dhe mrekulli në fshehtësi. Por hiri i Zotit që shtrihej mbi të ishte aq i dukshëm dhe nderimi i tij ishte aq i madh sa që dy vjet pas vdekjes së tij ai tashmë ishte renditur në mesin e shenjtorëve dhe emri i tij ishte tashmë në Martirologjitë e vitit 870. Reliket e tij të paprishura u mbajtën në Hamburg deri në Reformimin, kur u varrosën, dhe vetëm një pjesë e tyre ka mbijetuar [deri në kohën tonë]. Jeta e tij dhe fuqia e hirit të Zotit të lavdëruar nëpërmjet tij, si dhe kanonizimi i tij kur Perëndimi ishte ende pjesë e Kishës Ortodokse Ekumenike, nuk duhet të lënë asnjë dyshim se ai është një shenjtor i Zotit. Kryepeshkopi Aleksandër mblodhi informacione për të në gjermanisht si nga burimet katolike ashtu edhe nga ato protestante, dhe të gjitha ato konfirmojnë gjithçka që thuhet këtu për Shën Ansgaria, duke përshkruar punën në butësinë dhe virtytin e këtij njeriu të madh, si dhe mrekullitë e tij. Ne morëm edhe një jetë të detajuar në gjuhën daneze. Vetëm duke pasur parasysh kundërshtimet e bëra nga një prej kongregacioneve tona, është e nevojshme të theksohet se ato janë bërë të pabaza. Para së gjithash, nuk ka asnjë provë që sugjeron se Shën Ansgarius ishte një instrument në duart e fronit romak për të vendosur sundimin e tij dhe një përcjellës i atyre ideve që çuan në ndarjen e Romës. Të gjitha përpjekjet për të gjetur ndonjë tregues në burimet e disponueshme nuk kanë dhënë asnjë konfirmim, por, përkundrazi, çojnë në përfundime të kundërta, pasi katolikët e sotëm nuk do të mungonin ta përdornin dhe të madhëronin Shën Ansgarinë, sikur të ishte kështu. Shenjtëria e Shën Ansgarisë nuk mund të vihet në dyshim për faktin se emri i tij nuk gjendet në mujorin grek dhe librat liturgjikë dhe kjo nuk përcakton aspak mohimin e tij nga Kisha Lindore. Në librat mujorë grekë dhe librat liturgjikë nuk kishte dhe nuk ka ende bashkëkohës të Shën Ansgarisë së Shenjtorëve Kiril dhe Metodi, megjithëse ishin të njohur në Kostandinopojë. Dhe Kisha Katolike feston kujtimin e tyre më shumë se Shën Ansgaria. Në librat grekë nuk ka asnjë edukator të Bullgarisë, Shën Boris-Mikhail, i cili u pagëzua nga grekët, as Shën Ludmila e Çekisë, nuk e pagëzoi Shën Metodin, as Shën Vjaçesllavin. Nuk ka Shën Vladimir, as shenjtorët Boris dhe Gleb, të lavdëruar me bekimin e Patriarkut të Kostandinopojës dhe Pjetrit të Moskës. Nga të gjithë shenjtorët rusë në Menaionet greke, vetëm Shën përmendet në Synaksarion, pa iu kushtuar ndonjë shërbim. Gjoni i Novgorodit dhe Shën Varlaam Khutynsky. Në kishën e Greqisë kremtohet kujtimi i të bekuarës princeshë Ollga, e cila ka troparie dhe kondakë të ndryshëm nga ne. Kjo nuk tregon aspak se ne nuk duhet të nderojmë shenjtorët që u lavdëruan në tokën ruse, ashtu siç nuk tregon mohimin e tyre nga grekët. Ka edhe shumë shenjtorë grekë, emrat e të cilëve nuk gjenden në Menaionet dhe librat mujorë, por kujtimi i tyre festohet në vende dhe kryhen shërbesa. Shën Ansgariu nuk u shërbeu qëllimeve politike, por Krishtit, dhe vula e apostullimit të tij janë vendet që ai solli te Krishti. Rënia e tyre e mëvonshme nuk ia pakëson shërbesës së tij dhe as shërbesës së Shën Metodit nuk [e heq] rënien e Moravisë dhe Panonisë për shumë shekuj. Në vende të ndryshme të universit, të drejtët e Krishtit punuan për të Vetmin Zot, udhëhiqeshin nga Shpirti i Vetëm dhe lavdëroheshin prej Tij. Vala e revolucioneve dhe reformave shkatërroi reliket e tyre në Perëndim, ashtu siç, pasi arriti në Atdheun tonë, preku blasfemisht shenjtorët rusë. Ajo u përpoq të shkatërronte kujtesën e tyre, ashtu si Juliani Apostati dogji reliket e shenjta të murgjve. Por ata gëzohen në Kishën Qiellore dhe ne duhet t'i lavdërojmë veprat e tyre edhe më shumë, duke lavdëruar kështu Perëndinë, i cili bën mrekulli nëpërmjet tyre. Shenjtore e barabartë me apostujt Nina [E Shenjtë e Barabartë me Apostujt Nina] ishte një e afërme e Patriarkut të Jeruzalemit, dhe nga ana tjetër, mbesa e Dëshmorit të Madh Gjergji Fitimtar. Që në moshë të re ajo ishte e ndezur nga dashuria për Krishtin dhe Kishën e Tij. Pasi mësoi se në veri të Palestinës, ku ajo jetonte, kishte popuj që nuk e kishin njohur ende besimin e vërtetë, që adhuronin perëndi të rreme, ajo ishte shumë e trishtuar që ata popuj nuk e njihnin Krishtin. Kur ajo u lut një herë në tempullin e Jeruzalemit që Zoti ta rregullonte, Nëna e Zotit iu shfaq dhe i dha një kryq të bërë nga një hardhi dhe një rrotull me thënie nga Shkrimet e Shenjta, duke e bekuar që të shkonte për të predikuar. Pasi kishte mbështjellë një tufë flokësh rreth kryqit të shenjtë, ajo shkoi në veri me këtë dhuratë të çmuar nga Nëna e Zotit. Duke kaluar nëpër Armeni, ajo u ndal për ca kohë në një manastir të kryesuar nga Abbess Gayania, ajo jetoi atje për ca kohë, dhe më pas shkoi më tej në Gjeorgji. Menjëherë pas largimit të saj nga manastiri, të gjitha murgeshat, me më shumë se tridhjetë, u martirizuan dhe Nina u ruajt nga Providenca e Zotit për predikimin e ardhshëm. Me të mbërritur në Gjeorgji, ajo fillimisht jetoi si një vetmitar, pa u vënë re nga askush. Kur një ditë u mbajt një festë për nder të një hyjnie pagane, ajo, e pikëlluar thellë për verbërinë e njerëzve, iu lut me zjarr Zotit dhe befas një stuhi e papritur me një stuhi e dërrmoi idhullin, i cili u copëtua. Njerëzit, duke ia atribuar këtë një të huaji të panjohur, ishin gati ta vrisnin, por ajo u ruajt nga dora e djathtë e Zotit. Duke vazhduar të jetonte me një të ve, ajo shëroi disa të sëmurë me lutjet e saj dhe lajmi për këtë u përhap në të gjithë zonën përreth. Në atë kohë, mbretëresha u sëmur dhe Nina e shëroi gjithashtu. Shumë iberianë besuan në Krishtin dhe erdhën në pagëzimin e shenjtë. Vetë mbretëresha u pagëzua. Edhe më herët, kur ishte në Jeruzalem, Shën Nina dëgjoi se, sipas traditës, tunika e Krishtit, e thurur nga Nëna e Zotit dhe e dhënë me short njërit prej ushtarëve gjatë kryqëzimit të Krishtit, u transferua prej tij në Gjeorgji. Ndërsa ishte këtu, Shën Nina donte ta gjente dhe zbuloi se ai ishte varrosur me motrën e këtij luftëtari, por në atë kohë ata kishin harruar tashmë se ku dhe në çfarë vendi. Në atë kohë, në një vend mbinte një dru i madh kedri, nga i cili dilte një shkëlqim. Nina mendoi se, me siguri, nën atë ked kishte tunika e Zotit dhe pas lutjes së zjarrtë ajo e gjeti atë nën atë kedër. Mrekullitë dhe shërimet e bëra prej tij e forcuan edhe më shumë predikimin e Shën Ninës. Nina vizitoi rajone të ndryshme të Iberisë, ku mbërritën të krishterët ortodoksë të dërguar nga Greqia, priftërinjtë dhe peshkopët. Dhe Shën Ninës iu dha mundësia të shihte vendin Iveron, të ndriçuar nga drita e Krishtit. Gjatë shekujve në vijim, Gjeorgjia, e cila iu nënshtrua sulmeve të popujve armiqësorë ndaj krishterimit, e ruajti Ortodoksinë në pastërti dhe sot e kësaj dite e nderon thellë Shën Ninën si ndriçuesin e tij. Aq e re, e dobët në trup, por e fortë në shpirt, Nina kreu një vepër të madhe, duke ndriçuar njerëzit që nuk e njohën Krishtin me besimin në Krishtin. Ajo erdhi atje, duke mos pasur asgjë përveç kryqit dhe rrotullës që i dha Nëna e Zotit dhe rrobave që kishte veshur. Ajo i realizoi të gjitha këto me fuqinë e besimit të saj, me lutjen e pandërprerë dhe me punën e palodhshme me ndihmën e Krishtit, i cili e njohu dashurinë e saj për Të dhe pastërtinë e zemrës së saj. Pa zotëruar njohuri shkencore apo ndonjë thesar, ajo shpëtoi një popull të tërë nga errësira e gabimit dhe udhëhoqi një popull të tërë drejt Dritës së së Vërtetës. [Ky është] një shembull ndërtues për të krishterët e të gjitha brezave se çfarë mund të bëjë besimi i fortë dhe zelli për të. Prandaj është e drejtë që një vëllazëri u krijua për nder të emrit të saj. Dhe tani ka shumë që nuk e njohin Krishtin dhe nuk jetojnë sipas mësimeve të Tij. Sa na duhet të paktën një pjesë e atij zelli për lutje që Shën Nina. Këtu në Amerikë, predikimi i Ortodoksisë filloi 150 vjet më parë, veçanërisht ndriçimi i paganëve në Alaskë nga Shën Hermani. Dhe tani predikimi u nevojitet jo vetëm paganëve, por edhe më shumë atyre që tashmë janë pagëzuar dhe e quajnë veten ortodoksë. Nëse e krahasojmë jetën tonë me atë që thuhet në Ungjill, apo edhe me jetën e papërsosur që është mbajtur kohët e fundit në Atdheun tonë, sa larg kemi shkuar nga ajo që i nevojitet një i krishteri! Edhe pse ne kemi gjithçka në këtë jetë, tani jemi larguar plotësisht nga çdo devotshmëri që i përmbahej Rusisë së Shenjtë. Shpesh na vjen turp të quajmë veten rusë, me emrat tanë të vërtetë, që të mos tregojmë se i përkasim popullit ortodoks rus. Ne i shkëmbejmë zakonet tona, të mbushura me frymën e Ortodoksisë, me zakone që janë jo vetëm të huaja, por edhe armiqësore ndaj krishterimit. Edhe pse ndërtojmë kisha të bukur, a i vizitojmë mjaftueshëm? Dhe shpesh janë bosh edhe në festa të mëdha, jo nga nevoja, por vullnetarisht; Për më tepër, në ditët dhe vigjiljet e caktuara nga Kisha për lutje dhe adhurim, argëtimi organizohet nga persona që e quajnë veten ortodoksë, duke u fshehur rrejshëm pas qëllimeve të mira. Kështu, njerëzit shpërqendrohen nga gjëja më e rëndësishme që i nevojitet një i krishteri, nga lutja, përmes së cilës ai komunikon me Zotin. Në festa, të krishterët, në bashkësi me Zotin, do të mbushen me forcë shpirtërore, e cila i ndihmon ata të shmangin tundimet dhe t'i kapërcejnë ato. Duke i kaluar pushimet si ditë të zakonshme, apo, akoma më keq, duke i kaluar në dëfrime dhe argëtime të ndryshme, ne vdesim shpirtërisht dhe i dorëzohemi lehtësisht lloj-lloj vesesh. Kjo është veçanërisht katastrofike për të rinjtë, sepse, duke pasur vetëm shembuj të këqij, ata do të largohen plotësisht nga devotshmëria ortodokse dhe fjala e tmerrshme nga Shkrimi i Shenjtë mund të bëhet e vërtetë mbi ne: "Shumë do të vijnë nga lindja dhe veriu, perëndimi dhe jugu dhe do të shtrihen në Mbretërinë e Perëndisë, por bijtë e Mbretërisë do të dëbohen" (8:1). Le të mos ndodhë! Gëzohemi për ardhjen e popujve të tjerë në Kishën e Krishtit, por vajtojmë për largimin e njerëzve që quheshin Zotbartë dhe konsideroheshin rojtarë të besimit të Krishtit. I rilindtë përsëri tek ai besimi ortodoks dhe jeta e devotshme në harmoni me të! Për këtë është thirrur të punojë Vëllazëria e vërtetë e Shën. Nina, e cila mund ta forcojë atë me lutjet dhe shembullin e saj. Dhe bekimi i Zotit qoftë mbi Vëllazërinë dhe mbi të gjithë ne! Predikimi në të dielën e të gjithë shenjtorëve që kanë shkëlqyer në tokën ruse Sot është festa e të gjithë shenjtorëve që kanë shkëlqyer në tokën ruse - të gjithë shenjtorëve që janë rritur nga Kisha Ruse, Toka Ruse. Sot është një festë e qiellit shpirtëror mbi Rusi. Ai qiell shtrihet gjerësisht, duke filluar nga princi i shenjtë Vladimir dhe princesha e bekuar Olga. Ata ishin si rrënjët e të gjithë shenjtorëve që shkëlqenin në tokën ruse. U rrit ushtria e madhe, pema e madhe e shenjtërisë. Vërtetë, edhe para Dukës së Madhe Vladimir kishte shenjtorë, të drejtë që shkëlqenin në atë që tani është toka ruse. Ato pjesë që tani formojnë kufijtë e Rusisë, edhe para se të bëheshin pjesë e tokës ruse, shkëlqenin si shenjtorë të shenjtë të Zotit. Chersonesos krenohet me shtatë peshkopë që e vizituan atë rajon në kohët e hershme; gjithashtu më pas Kirili dhe Metodi predikuan atje. Duka i Madh Vladimir u pagëzua në Chersonesus dhe së bashku me reliket e dëshmorit të lashtë Klement të Romës, ai solli besimin ortodoks në Kiev, duke hedhur themelet për rritjen e Kishës Ruse atje. Tani ne festojmë të gjithë ata shenjtorë të Zotit - shenjtorët Antoni dhe Theodosius dhe shumë mrekullibërës të tjerë të Pechersk, të gjithë shenjtorët që shkëlqyen në tokën ruse, ata shenjtorë që pohuan ortodoksinë, fituan krishterimin në tokën ruse, që pohuan besimin dhe devotshmërinë midis njerëzve, ata shenjtorë që u shtirën se ishin të çmendur dhe të çuditshëm në realitetin e tyre. përulën krenarinë e tyre, i mësuan fëmijët e tyre të përkuleshin para shenjtërisë dhe të ndiqnin Ungjillin. Ne përlëvdojmë shumë shenjtorë të Perëndisë që kanë shkëlqyer në pjesë të ndryshme të tokës ruse; ata bartës të pasioneve që duruan me durim vuajtjet e dërguara atyre dhe, më në fund, ata martirë që shkëlqenin në kohët e lashta në një gradë të vogël, por tani kanë ujitur me bollëk të gjitha pjesët e tokës ruse me gjakun e tyre. Toka u shenjtërua me gjakun e tyre, ajri u shenjtërua nga ngjitja e shpirtrave të tyre. Qielli mbi Rusi u shenjtërua nga fytyra e shenjtorëve të shenjtë të Zotit që shkëlqejnë mbi të. Janë të panumërt prej tyre. Ekziston një libër i mrekullueshëm, i shkruar së fundmi, "Rusia e Shenjtë" 546. Kryqi i shenjtërisë ruse përshkruhet në detaje atje. Nga ky libër mund të mësoni se si shenjtëria hodhi rrënjë dhe u rrit në Rusi, se si të tjerët erdhën shpirtërisht nga disa shenjtorë, si u lidhën me njëri-tjetrin dhe e gjithë kjo përfaqëson me të vërtetë zinxhirin e artë të shenjtërisë së tokës ruse. Ne i festojmë të gjithë sot, të cilët është e pamundur as t'i renditim. Ne shohim shenjtorë të mrekullueshëm që forcuan idenë ruse me punën e tyre baritore. Ne shohim se si toka ruse ishte e famshme jo vetëm për bëmat e carëve, djemve dhe luftëtarëve, por edhe se si pjesët e saj ishin të lidhura shpirtërisht me njëra-tjetrën me kalimin e kohës nga kjo shenjtëri. Prandaj Rusia u quajt Rusia e Shenjtë - jo sepse nuk kishte mëkate, nuk kishte paligjshmëri, - jo, gjithmonë, kudo që ka njerëz, ka pasur dhe do të ketë mëkate dhe paligjshmëri. Që nga rënia e paraardhësve tanë, e keqja ka hyrë në botë, por e gjithë e keqja nuk është dukur kurrë ideale apo edhe e tolerueshme në tokën ruse. Ishte e keqe, por pas kësaj ata u penduan. Edhe hajdutët u penduan; ata që përfunduan jetën e tyre në bllokun e prerjes, shumica e tyre kujtuan Zotin Jezu Krisht para vdekjes së tyre, u përkulën para njerëzve, duke kërkuar falje për ato krime me të cilat sollën tundimin dhe kërkuan të luten për prehjen e shpirtrave të tyre. Kështu ishte në kohët e lashta, kështu ishte në historinë ruse, dhe toka ruse e ruan ende këtë shenjtëri. Dhe ne i lavdërojmë të gjithë shenjtorët që, përmes bëmave të tyre dhe gjatë gjithë jetës së tyre, dhanë shembullin e asaj shenjtërie në tokën ruse. Këtu është Duka i Madh Vladimir dhe Princesha e bekuar Olga - kjo është historia e princave që shkëlqejnë si shenjtorë të Zotit. Pse janë shenjtorë? Sepse, edhe pse nga kohra të lashta ata kishin pushtetin në dorë, kishin pasuri të madhe në dorë, nuk ishin robëruar nga pasuria, nuk ishin robëruar prej saj. Ajo pasuri dhe ajo fuqi shërbenin ose për të bërë mirë, ose për t'u dhënë njerëzve të tjerë mundësinë të jetonin sipas urdhërimeve të Zotit. Dhe shenjtorët e tjerë të Zotit hynë në shpella, u tërhoqën në pyje dhe shkretëtira të dendura, por atje u bënë magnet që tërhiqnin shpirtërisht ata që kërkonin forcimin e shpirtit të tyre. Dhe ata shenjtorë që u larguan dhe u përpoqën të ishin të panjohur - errësira e tyre u bë e njohur dhe njerëzit u dyndën drejt tyre. Ata na shkëlqejnë që nga kohra të lashta në kohët tona. Zoti lavdëroi veprat e tyre, lavdëroi reliket e tyre të shenjta me mrekulli dhe sot e kësaj dite ata janë predikues për lavdinë e Zotit. Shën Sergji - sa vite jetoi i vetëm në një pyll të dendur, ku nuk kishte njeri përveç kafshëve. Edhe sot e kësaj dite, Lavra e Trinisë së Shenjtë-Sergius tërheq besimtarë nga e gjithë treva jo vetëm nga Rusia, por, mund të thuhet, nga të gjitha skajet dhe skajet e universit. Dhe nuk është i famshëm për asgjë tjetër veçse bëma e Shën Sergjit dhe atyre shenjtorëve që u shpëtuan nga mësimet e tij. Dhe tani është, si të thuash, zemra e tokës ruse, së bashku me kryeqytetin tonë Moskë, i cili jo vetëm shkëlqen nga pasuria dhe ndërtesat e lashta, por edhe nga shenjtëria e atyre shenjtorëve që punuan atje dhe reliket e të cilëve prehen atje. Ne i lavdërojmë të gjithë ata që, në pjesë të ndryshme të tokës ruse, themeluan krishterimin dhe u predikuan atyre që nuk e njihnin ende krishterimin. Rusia i bashkoi të gjithë në një strehë të vetme jo aq nga uniteti i kufirit, por nga një thirrje shpirtërore për shenjtërinë e shenjtorëve që shkëlqenin në tokën ruse. Shumë emra u bënë pjesë e popullit rus. Dhe megjithëse populli rus bazohet në popullin sllav, ata kanë shumë emra të ndryshëm, por askush nuk u konsiderua i huaj sapo pranoi besimin e krishterë ortodoks. Besimi ortodoks e shpëtoi Rusinë. Besimi ortodoks e shenjtëroi atë. Besimi ortodoks e forcoi atë. Dhe në kohët e vështira të zgjedhës tatar, si e shpëtoi veten populli rus? Vetëm me besim në Zot, dhe më pas, në ato kohë të vështira, u ndërtuan më shumë kisha se kurrë, më shumë manastire se kurrë. Dhe në ato kohë të vështira, populli rus gjithmonë thirri veçanërisht Zotin, dhe më pas Rusia u ringjall shpirtërisht. Shumë kohë përpara fatkeqësive tona dhe jashtë kufijve të Rusisë, kishte shenjtorë që i përkisnin popullit rus, të cilët shkëlqenin në Rusi dhe shkëlqenin në vende të tjera. Këtu në Greqi është një nga shenjtorët e lavdishëm të Zotit - kush? Gjon Rusi, i cili ishte rob në kohën e Pjetrit të Madh, atëherë jetonte në mesin e turqve dhe ishte aq i fortë në besimin e krishterë sa muslimanët u përkulën para tij, duke parë një jetë të drejtë. Ata u përpoqën ta konvertonin atë në Islam, por ai qëndroi i vendosur - ata nuk insistuan më tej dhe u habitën vetëm kur panë jetën e drejtë të atij burri rus që është në mesin e tyre si skllav dhe në të njëjtën kohë shpirtërisht mbretëron mbi ta. Dhe kur grekët duhej të largoheshin nga Azia e Vogël, ata i sollën reliket e tij në një kishë në ishullin Eubea afër Athinës. Dhe tani është një vend ku dynden pelegrinët refugjatë grekë dhe tani rusë. Paisiy (Velichkovsky) gjithashtu punoi jashtë Rusisë, ende i pa lavdëruar 547, por u bë babai shpirtëror i shumë njerëzve të drejtë që kanë qenë udhëheqës shpirtërorë në Rusi në kohët e fundit. I festojmë të gjithë së bashku. Sa e larmishme është jeta e tyre! Disa janë princa, të tjerët janë të zakonshëm. Disa zënë poste të larta, të tjerë enden rrugëve gjysmë të veshur - dhe në të njëjtën kohë, mbretërit dëgjojnë zërat e tyre! Gjon i Tmerrshëm, para të cilit dridheshin të gjithë, duke filluar nga anëtarët e familjes, dhe që internoi Mitropolitin Filip, njeriun e shenjtë që e denoncoi, iu bind Vasilit të Bekuar gjysmë të zhveshur. Një ditë Ivan i Tmerrshëm qëndroi në kishë dhe, duke e lënë atë, pa Shën Vasili të Bekuar. Ai thotë: "Vasily, nuk të vura re, nuk të pashë këtu." "Por të pashë, Car, jo këtu në kishë, por si ecje përgjatë kodrave të Sparrow!" Dhe mbreti Gjon u turpërua: "Po," tha ai, "gjatë meshës po mendoja se si të ndërtoja një pallat në Kodrat e Sparrow". Ai mundi Veliky Novgorod. Ai iu afrua Pskovit dhe një budalla tjetër i shenjtë, i bekuar Nikolla, i ofroi mish. “Nuk do të ha mish sot. Sot është e premte, - thotë Ivan i Tmerrshëm. - Por ti po bën më keq, po pi gjak njeriu, - i përgjigjet i bekuari Nikolla. - Largohu shpejt nga këtu. Nëse hezitoni më, nuk do të keni me çfarë të shpëtoni nga këtu.” Dhe Ivan i Tmerrshëm u ndal nga fjalët e të bekuarit. Fjalët e të bekuarit tashmë kishin filluar të përmbusheshin, pasi kali mbretëror i dashur u zhduk menjëherë. Cari largohet shpejt nga Pskov pa shkaktuar asnjë hakmarrje atje. Kështu shenjtëria mbizotëronte kudo. Tashmë në kohë jo shumë të largëta, Car Nikolla I erdhi në Kiev. Aty, ulur në dysheme, e përshëndet i Lumi Teofili, gjithashtu një shenjtor ende i pa lavdëruar i tokës ruse 548. Ai i thotë udhëzime të ndryshme dhe cari, sundimtari autokratik para të cilit dridhet Europa, i dëgjon zërin. Deri vonë kishte njerëz të drejtë të tokës ruse. Shumë prej tyre janë të lavdëruar, të njohur në mbarë botën, shumë prej tyre janë të panjohur deri më tani dhe do të shkëlqejnë, nëse Zoti do, kur të vijë koha për këtë. Shën Hermogjeni, për shembull, pas veprës së tij, pushoi i palavdëruar për treqind vjet. Zoti e rregullon atë në mënyrë që ne të shohim shembuj të ndryshëm, jo ​​vetëm t'i lavdërojmë [shenjtorët] në këtë ditë, dhe më pas, duke lënë kishën, të zbresim në gjëra të tjera dhe t'i harrojmë ato. Jo, ne kemi nevojë që shenjtorët të jenë udhëheqësit tanë të mëdhenj, që t'i kemi gjithmonë para syve tanë. Tashmë këtu, jashtë vendit, në ditët tona kemi njerëz të drejtë, megjithëse ende të pa lavdëruar, por nga të cilët njerëzit morën shenja të mrekullueshme. Për shembull, peshkopi Jonah i Mançus 549. Mund të ndjehet se fundi i jetës së tij tokësore po afrohet. Ai thërret priftin dhe fillon të lexojë vetë ceremoninë mortore dhe në orën kur shpirti i tij shkon në parajsë, djali, i shtrirë në atë qytet i sëmurë me këmbë, i cili për një kohë të gjatë nuk mund të ecte, vrapon dhe bërtet: "Mami, nënë, Shën Jona tani më është shfaqur dhe thotë: ja, nuk kam më nevojë për këmbët e mia". Ai djali që ishte shtrirë i palëvizur në krevat tani po vrapon! Në atë kohë u përhap një thashetheme se Vladika Jonah vdiq pikërisht në atë orë. Në Francë disa vite më parë, gjatë zhvendosjes së një varreze, kur u hap një varr, punëtorët papritmas u hodhën prapa të tmerruar. Aty shtrihej një prift ortodoks me rroba të plota dhe doli që ky prift kishte më shumë se gjashtëmbëdhjetë vjet të shtrirë atje. Ai po vdiste nga kanceri, kur zakonisht një person dekompozohet i gjallë, por ai shtrihej i paprekur dhe i pa korruptuar, dhe tani trupi i tij është transferuar në Paris. Shenjtorët e Zotit shkëlqejnë në kohën tonë. Dhe sa prej tyre ka në Atdheun tonë fatkeq, të rraskapitur! Sa dëshmorë të shenjtë ka! Sa dëshmorë ka! Nuk ka numra për ta. Sa prej shenjtorëve tanë u internuan në vende të ndryshme, që vdiqën dhe jeta e të cilëve është e ngjashme me ata shenjtorë që u persekutuan gjatë ikonoklazmës dhe herezive të tjera. Dhe Peter Krutitsky, dhe Kirill Kazansky 550, dhe shumë të tjerë që vdiqën diku në të panjohurën, reliket e të cilëve nuk do të gjenden kurrë, ndoshta, shkëlqejnë si një dritë e ndritshme para syve tanë shpirtërorë në qiellin rus. Të gjithë ata, shenjtorët e shenjtë të Zotit, të lavdëruar dhe të palavdëruar, luten për ne dhe na tregojnë një shembull. E përsëris se në Rusi ka pasur gjithmonë mëkate dhe paligjshmëri. Ato ekzistonin që në kohët e para, pasi në përgjithësi mëkati e mbushi tokën që nga ora kur prindërit tanë të parë mëkatuan në parajsë. Por mëkati nuk duhet të mbetet mëkat dhe nëse dikush pendohet, atëherë krimineli bëhet shenjt. Sa mëkatare ishte Maria e Egjiptit. Të tjerët ishin grabitës dhe më pas u bënë murgj. Le të lutemi tani që Zoti të dërgojë shpirtin e tyre në zemrat tona. Kështu që ne jashtë vendit, duke ndjekur shembullin e tyre, të kujtojmë se jo më kot mbajmë emrin e bijve të Rusisë. Se jo më kot Zoti na dha dhuratën për të pasur rrënjët tona, që i lejoi disa të rriteshin në atdheun e tyre dhe të tjerë të lindnin nga prindër rusë. Sepse nëse ndonjë vend mburret me ndonjë gjë, atëherë toka ruse mburret me shenjtërinë. "Franca e bukur," thonë ata. Vendeve të ndryshme u jepen emra të ndryshëm – nga të cilët njerëzit u befasuan. Por toka ruse quhet edhe më shumë Rusia e Shenjtë. Vetëm një tokë tjetër e ka këtë emër të bashkangjitur - Toka e Shenjtë, në të cilën shkëlqeu Zoti ynë. Askush nga vendet e tjera, askush nga popujt e tjerë nuk e pranon këtë titull. Pse? Sepse gjëja më e rëndësishme për ne, më e çmuara, më e madhja është shenjtëria. Ky është ideali, ky është kufiri i aspiratës së popullit rus. Ne harrojmë t'i drejtohemi qiellit shpirtëror, por shpresoj të mos kemi harruar përgjithmonë. Ashtu si satelitët, duke ecur nëpër shkretëtirë natën, shikojnë qiellin dhe gjejnë rrugën e tyre pranë yjeve - kështu duhet të shikojmë qiellin tonë rus, në mënyrë që Zoti të na tregojë rrugën dhe të na çojë drejt paqes dhe unitetit këtu, jashtë vendit, në mënyrë që Zoti të transformojë zemrat e popullit rus jashtë vendit, dhe pastaj, i mundur nga sulmi shpirtëror, zinxhirët e jashtëm të hapësirës do të bien. Dhe Rusia do të ngrihet përsëri në gjithë lavdinë dhe madhështinë e saj. Bekimi i Zotit është mbi ju. I Drejti i Shenjtë Gjoni i Kronstadt - për lavdinë e tij Le të gëzohen qiejt dhe të gëzohet toka! Shenjtori i ri i Zotit lavdërohet nga Kisha. Një libër i ri lutjesh dhe ndërmjetësues për njerëzit mëkatarë u shfaq hapur në Parajsë. Nuk është që nga kjo ditë që ai u bë shenjtor. Që nga dita e rivendosjes së tij në Mbretërinë e Qiellit, ai hyri në radhët e shenjtorëve dhe bashkë me ta ndërmjetëson për ata që i drejtohen për ndihmë. Me to ai madhëron Krijuesin dhe gëzon gëzim të pashprehur. Për një kohë të gjatë, edhe gjatë jetës së tij, shumë e nderuan atë si një shenjtor të Zotit. Për këtë dëshmojnë mrekullitë që ai bëri. Por ky ishte vetëm mendimi apo ndjenja e individëve dhe për të, si për njerëzit e thjeshtë, kryheshin shërbime mortore. Tani Kisha shpall: "Me të vërtetë ky është i zgjedhuri i Perëndisë. Vërtet ky është i drejtë dhe ndërmjetësues për ne përpara Perëndisë." Kisha tokësore feston dhe të gjithë shenjtorët, engjëjt dhe shenjtorët e Perëndisë gëzohen me të. Nuk ka zili apo ndarje mes tyre. Kur njëri prej tyre lavdërohet, të gjithë i gëzohen atij. Ata gëzohen jo aq për nderin që u është bërë, por për faktin që nëpërmjet tij njerëzit kthehen te Zoti. Ata gëzohen që njerëzit e kthejnë shikimin e tyre mendor drejt qiellit nga bota mëkatare. Le të ngremë sytë tanë shpirtërorë dhe ta shohim Gjonin në lavdinë qiellore. Kush është ai? Ai është një njeri i madh i drejtë. Gjatë gjithë jetës së tij ai u përpoq të mbante urdhërimet e Zotit dhe të bënte gjithçka siç e urdhëroi Zoti. Ai është një klerik i nderuar i Kishës. Jo nga trashëgimia, si priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, por nga një dëshirë e sinqertë për t'i shërbyer Perëndisë, ai u bë prift. Ai i lutej me zjarr Perëndisë, respektoi me zell Rregullat e Kishës dhe ishte vërtet një model dhe shembull për të gjithë klerikët. Prandaj, lutja e Tij ishte efektive. Ai ishte mishërimi i mëshirës, ​​i vinte keq për të gjithë, i ndihmonte të gjithë. Ai jo vetëm iu përgjigj kërkesave për ndihmë, por ai vetë kërkonte ata që kishin nevojë. Ai u përul me të gjithë, u përpoq t'i ndihmonte të gjithë, duke u dhënë disa lëmoshë materiale, të kësaj bote, duke i ngritur të tjerët nga rënia e mëkatit dhe duke i pasuruar me dhunti shpirtërore. Ai ishte gjithashtu një denoncues i frikshëm i mëkateve njerëzore, si profetët Elia dhe Gjon Pagëzori, të cilët nuk kishin frikë të thoshin hapur të vërtetën në fytyrë. I hirshëm ndaj atyre që pendohen, sado të mëdha të ishin mëkatet e tyre, ai nuk e toleroi këmbënguljen në mëkat. Një mrekullibërës i madh, ai mbushi gjithë botën me mrekullitë e tij, si Shën Nikolla mrekullibërës, dhe me mësimet e tij ai ndërton të gjithë ata që kërkojnë rrugën e Zotit. Një shikues që pa se çfarë kishte brenda atyre që erdhën tek ai, si ishte jeta e tyre dhe që u dha këshilla shpëtimtare të gjithëve, në fund të jetës së tij tokësore ai u bë një profet që parashikoi fatkeqësitë e ardhshme nëse nuk do të vinte pendimi dhe korrigjimi i jetës. Le t'i thërrasim tani, kur ai ka shkëlqyer në qiellin shpirtëror para të gjithëve: "Lutu për ne, At Gjon i drejtë, na kthe të gjithëve në rrugën e shpëtimit dhe çliro Atdheun tënd dhe tonën nga fatkeqësitë që kanë ardhur sipas profecisë sate, dhe le t'i thërrasim me gëzim: Gëzohu, At i drejtë F Gjon, i mrekullueshëm për ne, mrekullibërësi dhe lutje Gjoni, na ruaj mrekullibërësin dhe lutjen tonë Hoe! lutje!” E shqiptuar në Beograd në ditën e Princit Vladimir të barabartë me apostujt në një mbledhje ceremoniale më 15 korrik 1934 Emri që na dridhet zemra është Rus'. Me fjalën "Rus", vështrimi i shumë njerëzve nxiton mendërisht në fushat e gjera të Atdheut, të tjerët shohin qytete, fshatra dhe manastire, të tjerët kujtojnë veprat e lavdishme të së kaluarës së tij, të tjerët, ndoshta, dëgjojnë këngën e tyre amtare. Është e pamundur të numërohen përvojat dhe disponimet e ndryshme të atyre për të cilët fjalët "Rus", "Rusi", "Rus" nuk janë të huaja. Por çfarë është Rusia? Nuk ka gjasa që ne të mund të gjejmë menjëherë një përgjigje të saktë për këtë pyetje. Ne e ndiejmë dhe përjetojmë Rusinë më mirë sesa kuptojmë. Poeti ynë [F.I. Tyutchev] e ka thënë saktë: Arshin e përgjithshme nuk mund të matet: Ju mund të besoni vetëm në Rusi. Sidoqoftë, nëse objektet krejtësisht abstrakte i nënshtrohen kërkimit, atëherë është edhe më shumë detyra jonë të përpiqemi të zbulojmë se çfarë është Rusia, cilat janë tiparet e saj thelbësore dhe çfarë përbën fuqinë dhe forcën e saj shpirtërore. Para së gjithash, duke iu kthyer vetë fjalës "Rus", mund të bindemi se shkencëtarët nuk kanë arritur ende në një konsensus në përcaktimin e origjinës së tij filologjike dhe historike. Në shekullin e IX, ky emër iu caktua një pjese të fiseve sllave të bashkuara nga sundimi i varangëve. Në marrëveshjen midis [Princit] Igor dhe grekëve përdoret tashmë shprehja "tokë ruse". Megjithatë, nuk kishte asgjë që lidhte fort pjesët e tij individuale; për më tepër, ishte e vështirë të thuhej në përgjithësi se çfarë ishte ruse dhe çfarë jo. Vetëm me Shën Vladimirin koncepti "Rus" fillon të investohet me përmbajtje të caktuar. Pasi pagëzoi Rusinë, Shën Vladimiri i dha popullit rus një pamje shpirtërore, e cila u bë parimi i tyre unifikues, duke i dalluar ata nga popujt e tjerë. Që nga koha e Shën Vladimirit, rusët kanë filluar ta njohin veten si një e tërë dhe tokën ruse si trashëgiminë e tyre të përbashkët. Po krijohet një shtet rus, i cili përpiqet të përqafojë të gjithë tokën ruse, si dhe të sigurojë sigurinë e tij nga të gjithë armiqtë e jashtëm. Pasi ka bërë një rrugë të gjatë në zhvillimin e saj, fuqia, e quajtur me radhë Dukati i Madh i Rusisë, Mbretëria e Moskës dhe Perandoria Ruse, së fundmi pushtoi 1/6 e globit. Emri "Rusi" ka zëvendësuar deri diku fjalën "Rus" që nga shekulli i 18-të, por jo gjithmonë dhe në të gjitha rastet fjalët "Rus" dhe "Rusi" mund të përdoren njëra në vend të tjetrës. Në kalendarin e një botimi gjysmë zyrtar nga koha e Perandoreshës Katerina II, të cilën e pashë në një nga muzetë rusë, tërhoqa vëmendjen për shpjegimin e ndryshimit midis Rusisë dhe Rusisë. Kur përshkruhet Rusia gjeografikisht, tregohet se jo gjithmonë Rusia është Rusi dhe jo kudo Rusia është Rusi. Kështu shpjegohet atje: "Ingria (d.m.th., rajoni Baltik dhe një pjesë e Finlandës, që më pas i përkiste Rusisë) është pjesë e Rusisë, por nuk është Rusi; dhe Galicia dhe Volyn (atëherë i përkisnin Polonisë) janë Rusia, megjithëse nuk i përkasin Rusisë". Cili është ndryshimi midis Rusisë dhe Rusisë? Rusia nënkuptonte territorin e Perandorisë Ruse, ndërsa Rusia nënkuptonte tokën ku njerëzit ishin rusë jo nga shtetësia formale, por nga shpirti. Në fillim të ekzistencës së shtetit rus, e gjithë kjo ishte Rusia. Me zgjerimin e tij, veçanërisht duke filluar nga Pjetri I, kur shteti rus përfshiu një sërë rajonesh me morale, zakone dhe ligje të tjera, konceptet e Rusisë dhe Rusisë ndahen. Sidoqoftë, ekziston gjithmonë një dëshirë për të zbutur këtë ndryshim sa më shumë që të jetë e mundur. Nga njëra anë, populli rus po kalon në rajone jo-ruse, duke i kthyer gradualisht rajonet e dikurshme jo-ruse të shtetit në Rusi. Nga ana tjetër, Rusia përfshin njëra pas tjetrës rajonet që janë Rusia; Sundimtarët e Rusisë u përpoqën për këtë, dhe përveç kësaj, rajonet ruse, të cilat pësuan shtypje të huaj, gravituan drejt kësaj. Cilat janë tiparet dalluese të Rusisë? Rrobat e saj? Pjatat e preferuara, zakonet popullore? Por ato ndryshojnë në varësi të vendit dhe kohës, dhe tani kufizimet e jashtme pothuajse i kanë shkatërruar fare. Gjuha? Por, për të mos përmendur tre degët kryesore të kombësisë dhe gjuhës ruse, kishte dhe ka shumë dialekte që ndryshojnë ndjeshëm nga njëri-tjetri. Dialekti në rajone të ndryshme të Rusisë ndonjëherë ndryshon aq shumë sa që është e vështirë për vendasit e rajoneve të tjera për t'u kuptuar dhe është edhe më i ngjashëm me një gjuhë tjetër sllave sesa me një dialekt tjetër rus. Gjuha letrare ruse ndryshon ndjeshëm nga gjuha popullore e shumë lokaliteteve, shpesh është pak e njohur për popullsinë vendase dhe përdoret më pak atje sesa gjuha e disa të huajve në ato vende ku ata jetojnë midis rusëve. Shpesh ndodh e kundërta, që të huajt që kanë studiuar gjuhën ruse e flasin atë më saktë se vetë rusët. Përveç kësaj, gjuha ndryshon me kalimin e kohës, kështu që gjuha aktuale është dukshëm e ndryshme nga gjuha e folur njëqind vjet më parë, dhe një ndryshim i madh nga ajo e folur disa shekuj më parë. Pra, megjithëse gjuha ruse është e mrekullueshme dhe e lavdishme, ajo ende nuk është një tipar dallues i Rusisë dhe përkatësia e saj. Cila shenjë e Rusisë u vlerësua më shumë nga vetë populli rus? Ai vetë vuri në dukje atë që ishte më e dashur për të, duke e quajtur veten dhe tokën e tij Rusia e Shenjtë. Kështu, shenjtëria është shenja kryesore dhe më thelbësore e Rusisë. Rusia e Shenjtë është një popull që trashëgoi krishterimin nga Shën Vladimiri dhe e bëri atë bazë të jetës së tyre. Krishterimi, natyrisht, është ortodoks. Iluministi i Rusisë, Shën Vladimiri, duke zgjedhur ende besimin, hodhi poshtë gjithçka, përveç ortodoksëve. Rusia u pagëzua në Ortodoksi dhe e ndoqi me zell. Ka përpjekje të njohura të papëve për të futur katolicizmin në Rusi, por ato ishin të pasuksesshme. Individët dhe familjet u refuzuan nga Ortodoksia, por zakonisht ata humbnin shpejt pamjen e tyre ruse. Në fund të shekullit të 16-të, dukej se Rusia Jugperëndimore pushoi së qeni ortodokse përgjithmonë, pasi kishte pranuar bashkimin. Por bashkimi nuk depërtoi thellë në shpirtin e popullit - mbështetja e jashtme për bashkimin nuk mund ta forconte aq sa duhet që ai të hynte në ndërgjegjen e popullit. Për më tepër, ata iu drejtuan mashtrimit, duke braktisur çdo pamje ortodokse dhe duke përkujtuar "të gjithë të krishterët ortodoksë" në kisha. Njerëzit e konsideruan veten dhe mbetën ortodoksë në zemër, por pasi e kuptuan mashtrimin, filluan të largoheshin nga bashkimi. Ata që janë uniatë ideologjikë zakonisht ishin dhe janë armiq të ashpër të Rusisë dhe unitetit të saj. Nëse Ortodoksia do të mbrohej në këtë mënyrë, ku ishte veçanërisht në rrezik, atëherë pjesa tjetër e Rusisë nuk mund ta mendonte veten si diçka tjetër veçse ortodokse. Dhe krishterimi ortodoks përqafoi tërë jetën e popullit rus, pasi ata nuk iu nënshtruan ndikimeve të jashtme. Personi rus në idealin e tij ka qenë gjithmonë një i krishterë ortodoks. Duke filluar nga Shën Vladimiri, i cili u përpoq të jetonte sipas Ungjillit, Ortodoksia ishte baza e jetës personale dhe shoqërore të të gjithë popullit rus në idealin e saj. Natyrisht, nuk duhet menduar se të gjithë rusët kanë jetuar në mënyrë rigoroze sipas Ungjillit, se në Rusi nuk ka pasur kurrë mëkat apo devijime nga Ortodoksia. Gjithçka ishte aty. Kishte mëkate të errëta, mizori dhe largim nga besimi në Rusi dhe midis popullit rus. Por për sa i përket asaj që synonin aspiratat e popullit rus, Rusia mbeti e shenjtë, ashtu siç është e shenjtë Kisha tokësore. Mëkati u bë, por nuk u lavdërua. Mëkatari u pendua, shoqëria hodhi poshtë mëkatin, pranoi mëkatarin e penduar dhe kështu mëkati u la. Ka pasur edhe braktisje nga Kisha nga individë dhe pjesë të tëra të popullit, si, për shembull, te Besimtarët e Vjetër. Por kjo e fundit, në thelb, ishte pikërisht dëshira për të ruajtur Ortodoksinë; Largimi i ndërgjegjshëm nga Kisha ishte një shkëputje me popullin rus, një largim prej tyre. Populli rus është bërë i njohur në mbarë tokën si bartës i së vërtetës së Zotit. Rusia jonë dukej e shenjtë dhe ndriçuese për popujt e pandriçuar të Lindjes, e shenjtë dhe misterioze edhe për ata në Perëndim që përçmonin mungesën e arritjeve të jashtme në krahasim me ta. "Kjo është Moska e shenjtë", doli nga goja e Napoleonit, i cili ëndërronte të hynte fitimtar në të. Por kur populli rus në tërësi devijoi nga pikëpamjet e paraardhësve të tij dhe filloi të përpiqej të rregullonte jetën e tyre ndryshe, prishja e shpirtit të popullit shkaktoi prishjen e pushtetit popullor dhe sistemit shtetëror. Por Rusia e Shenjtë nuk vdiq. Fytyrave të shumta të shenjtorëve të shenjtë që kanë shkëlqyer në Kishën Ruse, është bashkuar një tjetër mori martirësh, të cilëve u drejtohen fjalët e këngës kishtare: “E bekuar qoftë toka që ka pirë gjakun tuaj” [tropar i martirit. Akindinu dhe të tjerët]. A do të fitojë Rusia e Shenjtë apo forca e pafe? Nëse ndodh e para, ringjallja morale e njerëzve do t'i japë forcë shpirtit kombëtar, i cili do të jetë në gjendje të ringjallë Rusinë shtetërore. Fitorja e mosbesimit dhe prishja morale e njerëzve do të sjellë vdekjen e tyre, siç ka ndodhur tashmë me shumë popuj. Rusia e Shenjtë nuk është vetëm një vend i njohur në botë dhe një periudhë e caktuar në historinë ruse. Rusia e Shenjtë nuk përcaktohet nga koha dhe vendi, por nga tërësia e pikëpamjeve dhe e jetës së njerëzve. Ju mund të jeni rus me gjak dhe të mos i përkisni Rusisë së Shenjtë, por eksponenti i Rusisë së Shenjtë është edhe i shenjti Tsarevich Pjetri i Ordinskit, edhe princi lituanez Dovmont; Nikolai Ugodnik, i dashur nga populli rus, i cili jetoi shumë përpara pagëzimit të Rusisë, i përket gjithashtu. Në masën që populli rus është i mbushur me besim dhe devotshmëri dhe e ndjek atë në jetë, në atë masë ata do të jenë Rusia e Shenjtë. Ringjallja e Rusisë nuk është punë e politikanëve dhe liderëve, është punë e secilit prej nesh. Një burrë rus që dëshiron shpëtimin e Rusisë! Shpëtoni veten dhe fqinjët tuaj nga mëkati, ndiqni gjurmët e Iluministit të Rusisë! Kur shumica e popullit rus të bëhet moralisht i shëndetshëm, atëherë do të hapet një burim i forcës shpirtërore, në brigjet e të cilit do të rriten përsëri palmat e lavdisë ruse. Populli rus! Ka dy rrugë përpara jush: prishja morale dhe vdekja graduale, ose përmbushja e detyrës suaj historike - t'i shërbeni drejtësisë dhe së vërtetës dhe të tërhiqni të gjithë popujt drejt tyre. Gjatë kësaj të fundit, parashikimi i profetëve për Izraelin shpirtëror do të përmbushet mbi Rusinë: Sepse në ditët e fundit mali i Zotit do të zbulohet dhe shtëpia e Perëndisë do të jetë në buzë të maleve dhe do të ngrihet mbi kodra; dhe të gjitha kombet do të vijnë tek ajo (Isa. 12:2). “Sepse të gjitha kombet ecin, secili sipas rrugës së vet, por ne do të ecim në emër të Zotit, Perëndisë tonë, përjetë” (shih: Mik. 4:5). "Vendi romak lavdëron me zëra të lavdërueshëm Pjetrin dhe Palin, që besuan në Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë; Azia, Efesi, Patm - Gjon Ungjilltari; India - Thomai; Egjipti - Marku; të gjitha vendet dhe qytetet dhe njerëzit nderojnë dhe lavdërojnë mësuesit e tyre, që u mësuan atyre besimin ortodoks. Le të lavdërojmë edhe ne, sipas fuqisë sonë, lavdërimin e madh dhe të vogël mësuesin tonë të madh dhe të vogël. (princi) i tokës sonë Volodimer, nipi i plakut Igor.” Kështu tha Shën Hilarioni, Mitropoliti i Kievit në mesin e shekullit të 11-të, kur kishte kaluar pak më shumë se gjysmë shekulli nga pagëzimi i Rusisë. Edhe atëherë, njeriu i shenjtë pa me vështrimin e tij depërtues madhështinë e veprës së Shën Vladimirit dhe i bëri thirrje Rusisë që ta lavdërojë me dinjitet. Me çfarë fjalësh dhe ngjyrash mund të shprehim atë që bëri St. Vladimiri, pasi pagëzoi Rusinë, ne që kemi pritur 950 vjetorin e kësaj ngjarjeje të ndritshme? Le të kujtojmë se çfarë ishte Rusia para Vladimirit dhe çfarë u bë pas pagëzimit të saj nga Shën Vladimiri. Këtu është Rusia nga koha e "Igorit të vjetër" ose babait të Vladimirit, Svyatoslav. Secili fis jetoi jetën e tij të veçantë. Klanet e ndara shpesh grindeshin me njëri-tjetrin, hakmerreshin ndaj njëri-tjetrit dhe shpesh përfshiheshin në vetëshkatërrim të ndërsjellë, duke respektuar ligjet e hakmarrjes së përgjakshme. Princat rusë para Vladimirit ishin më shumë udhëheqës pushtues sesa baballarë dhe dashamirës të popullit të tyre. Hiking dhe minierat i tërhoqën ata më shumë sesa kujdesi për subjektet e tyre. Shumë fise ishin ende në një fazë shumë të ulët të zhvillimit moral dhe kulturor; ndër disa prej tyre ishte e zakonshme edhe “rrëmbimi”, pra rrëmbimi i vajzave për t'i bërë gratë e tyre. Do të ishte gabim të mendohej se sllavët kishin vetëm tipare negative dhe përfaqësonin një masë ekskluzivisht gjysmë të egër. Jo, përkundrazi, kishte shumë të mira në natyrën e tyre. Ata ishin mikpritës, të guximshëm dhe të ndershëm. Gratë ishin shoqëruese besnike të burrave të tyre, shpesh duke qëndruar besnike edhe ndaj të vdekurve. Sllavët nderuan pleqtë e tyre dhe iu bindën atyre në çështjet private dhe publike. Por në të njëjtën kohë, ata treguan tradhti, mizori dhe dinakëri. Ndonjëherë, veçanërisht gjatë luftërave, ato bëheshin të tmerrshme për të gjithë rreth tyre. Sllavi paqësor u bë një bishë e egër. Mjerë ata mbi të cilët ishte drejtuar zemërimi i tij; nuk kurseu askënd! Bizanti kishte frikë nga fqinjët e tij veriorë dhe ata vetë shpesh kishin frikë nga njëri-tjetri. Pra, bota sllave qëndronte në udhëkryqin midis së mirës dhe së keqes, duke treguar tani vetitë e mrekullueshme të njeriut të krijuara në imazhin e Zotit, tani duke treguar shenjat e frikshme të një bishe në formë njerëzore. Cilat mund të jenë idealet më të larta në mesin e sllavëve? Ku mund të drejtohen ndjenjat dhe mendimet e tyre? Nga çfarë mund të frymëzohen dhe kujt duhet ta drejtojnë shikimin? Zotat në të cilët ata besonin zotëronin të gjitha pronat e adhuruesve të tyre dhe ishin mishërimi i cilësive të tyre të mira dhe të këqija. Sllavët u shërbyen perëndive që shpikën, duke konfirmuar kështu të metat e tyre, justifikimi për të cilat ishin pronat e perëndive të tyre. Duke i shërbyer Perunit të frikshëm, sllavët zhvilluan luftëra mizore, duke shfarosur fqinjët e tyre. Është e vështirë të thuhet se çfarë do të ishte bërë Evropa Lindore nëse shenjtorët Kirili dhe Metodi nuk do të kishin hedhur dritën e Krishtit mbi sllavët dhe nuk do të kishin hedhur themelet për ndriçimin e popujve sllavë. Shenjtorët Kirili dhe Metodi dhe dishepujt e tyre ndriçuan disa nga sllavët me mësimin e krishterë. Ndikimi i krishterimit i preku menjëherë dhe i futi në familjen e kombeve të krishtera. Në një kohë të shkurtër, vendet që pranuan krishterimin u transformuan. Por masa kryesore e sllavëve, sllavët lindorë, vazhdoi të jetonte si më parë. Dikush ndonjëherë mund të frikësohej se princat e tyre luftarakë, si Svyatoslav, do të shkatërronin edhe filizat e rinj që ishin rritur në fushat e vëllezërve të tyre të ujitur nga krishterimi. Errësira e varur mbi fiset sllave lindore ishte aq e thellë dhe e pashpresë sa nuk mund të shpërndahej nga princesha e parë e krishterë ruse Olga, e cila shkëlqeu në fronin princëror si një yll mëngjesi në qiell. Ishte e nevojshme që vetë Dielli i Kuq të lindte, dhe nipi i Olgës, Duka i Madh Vladimir, u shfaq si i tillë për Rusinë. Pasi mori fillimet e para të besimit të krishterë nga gjyshja e tij, por duke i mbytur me ngazëllimin e pasioneve në rininë e tij, Vladimiri, i tronditur deri në thellësi të shpirtit të tij nga martirizimi i Bolyarëve Varangian Theodore dhe John, vendos të ndryshojë mënyrën e tij të jetesës. Pasi shqyrtoi me kujdes çështjen e besimit - jeta e Vladimirit ishte e lidhur ngushtë me besimet e tij - Vladimir bën një zgjedhje. Duke qenë holistik dhe i drejtpërdrejtë nga natyra, ai nuk ndalet në gjysmë të rrugës dhe pranon atë që ishte më e mira. Ai ndriçohet nga drita e Ortodoksisë dhe, pasi është pagëzuar, bëhet një përmbushës i zellshëm i urdhërimeve të Krishtit. Me shembullin dhe thirrjet e tij, ai mbart me vete subjektet e tij. Bie në sy ndryshimi i Vladimirit, i cili është bërë një njeri i shenjtë nga një i ri epsh dhe i papërmbajtur në pasionet e tij. Por një ndryshim po aq i mrekullueshëm ndodhi në Rusinë e pagëzuar. Pagëzimi i Kievit, dhe pas tij pjesa tjetër e Rusisë, hap një jetë të re për sllavët lindorë dhe bëhet pikënisja e historisë së tyre të lavdishme. Fiset sllave të përçarë që përbënin pushtetin e Vladimirit ndjenë unitetin e tyre me adoptimin e krishterimit. Vetëdija e unitetit u forcua veçanërisht nga fakti se në terma kishtarë e gjithë Rusia për disa shekuj përbënte një metropolitane, pavarësisht nga ndarja e mëvonshme e Rusisë në feude. Kisha pati ndikimin më të madh në bashkimin e Rusisë në një shtet. Jo vetëm sllavët, por edhe fiset e tjera që jetonin në Evropën Lindore, me përhapjen e ortodoksisë midis tyre, u bashkuan me popullin rus. Duke pasur një efekt qetësues gjatë grindjeve civile, Kisha në të njëjtën kohë futi vetëdijen se populli rus është një dhe për këtë arsye duhet të jetë një e tërë në gjithçka. Nën hijen e Kishës së Shenjtë Ortodokse, Rusia u zhvillua, u forcua dhe u rrit në një gjendje të madhe që zinte një të gjashtën e universit. Populli rus, i cili e pranoi vullnetarisht krishterimin jo nën detyrim, u përpoq që në vitet e para pas pagëzimit për të sjellë në jetë mësimet e ungjillit. Pagëzimi rilindi dhe ndryshoi nga brenda njerëzit me zemër të ashpër. Pasi kanë ruajtur cilësitë e tyre të vjetra të mira, ata çlirohen nga pronat e këqija që u shoqëruan. Lufta midis së mirës dhe së keqes u zhvillua jo vetëm në shpirtin e Vladimirit, por në të gjithë njerëzit në tërësi dhe ndodhi një pikë kthese në drejtimin e së mirës. Populli rus pas pagëzimit nuk ishte më ai që ishte para pagëzimit. Ata u bënë vërtet një popull i ri, "njerëz të rinj". Kjo nuk do të thotë që të gjithë u bënë menjëherë të përsosur, se e keqja u zhduk nga shpirti i të gjithëve dhe se ajo nuk ekzistonte më në Rusi. Jo, ishte aty, vazhdoi të luftonte kundër të mirës së çdo personi. Por forca lëvizëse e popullit rus ishte Ortodoksia, e cila mbulonte të gjitha aspektet e jetës personale, publike dhe shtetërore. Jeta familjare dhe shoqërore ishte e mbushur me frymën e Ungjillit; pikëpamjet u formuan nën ndikimin e rregullave të kishës dhe ligjet e shtetit ishin në përputhje me kanunet. Drejtimi i përgjithshëm i jetës së popullit rus ishte kërkimi i së vërtetës së Zotit. Dëshira për të realizuar të vërtetën e Zotit përshkoi si legjislacionin ashtu edhe zbatimin e drejtësisë dhe aktivitetet e qeverisë. Jeta mendore dhe shpirtërore e popullit rus dallohet nga e njëjta dëshirë për t'i shërbyer Zotit. Pothuajse të gjitha aspektet e jetës së saj kulturore burojnë nga jeta kishtare dhe zhvillohen nën ndikimin e Kishës. Librat rus dhe arti rus filluan në manastire dhe ishin aq të mbushura me frymën e krishterë, saqë edhe ata shkrimtarë të kohëve të mëvonshme që i vunë vetes detyrën për të luftuar mësimin e kishës nuk mund të çliroheshin plotësisht nga ndikimi i tij. Vetë sundimtarët suprem të Rusisë, princat dhe carët e mëdhenj të Gjithë Rusisë, ishin të vetëdijshëm për përgjegjësinë e tyre ndaj Carit të mbretërimit dhe e shikonin veten si shërbëtorë të Zotit, dhe ata ishin të njëjtë në sytë e nënshtetasve të tyre. Prandaj, carët rusë nuk ishin carë "me vullnetin e popullit", por car "me hirin e Zotit". Sigurisht, jo gjithçka në Rusi përkoi me atë drejtim të përgjithshëm. Shumë e keqe i ka ndodhur gjatë shekujve të kaluar. Nëse “nuk ka njeri që jeton dhe nuk mëkaton” [Pas largimit të shpirtit nga trupi], aq më tepër nuk mund të ketë mëkate dhe të këqija në historinë dhe jetën e njerëzve. Megjithatë, ashtu si për të karakterizuar një person është e rëndësishme se cilat cilësi janë më të shndritshme tek ai dhe të kapërcejnë të tjerat, kështu që për të karakterizuar një popull është e nevojshme të përcaktohet se çfarë përbën përmbajtjen kryesore të jetës së tyre shpirtërore. Për Rusinë dhe popullin rus, pavarësisht nga të gjitha devijimet e mëparshme individuale dhe madje edhe rëniet, gjëja kryesore ishte t'i shërbente së vërtetës dhe të qëndronte në të vërtetën. Kur kujtojmë Greqinë e Lashtë, na vijnë ndërmend fjalët e Apostullit Pal për grekët e lashtë: Grekët kërkojnë mençuri (1 Kor. 1:22); edhe pse, sigurisht, mes tyre kishte shumë që nuk kërkonin urtësi. Ideja e zhvillimit fizik është e lidhur me idenë e Spartës. Fenikia e lidhi emrin e saj me tregtinë. Roma mburrej me virtytet qytetare. Populli rus mori emrin e një populli që mbante Zotin, dhe toka ruse mori emrin e Rusisë së Shenjtë. Rusia e Shenjtë është për shkak të morisë së shenjtorëve që kanë shkëlqyer në tokën ruse. Duke filluar nga djemtë e Shën Vladimirit - princat besnikë Boris dhe Gleb, të parët që u bënë të famshëm për mrekulli në Rusi, dhe nga pagëzori i Rusisë, Shën Vladimiri me gjyshen e tij Olga, një mori shenjtorë jetuan dhe u lavdëruan nga shenjtëria dhe mrekullitë në tokën ruse. Ata shenjtorë të shenjtë ishin "fruti i kuq" i Rusisë Ortodokse, mishi prej mishi dhe kocka e kockave të popullit rus. Ata nuk ishin të huaj për të në bindjet dhe mënyrën e tyre të jetesës, jo, ata ishin shprehja më e gjallë e aspiratave të gjithë popullit. Nga pagëzimi i Rusisë e deri në ditët e sotme, duket se nuk ka pasur asnjë orë të vetme kur një shenjtor të mos jetonte diku në tokën ruse dhe pas vdekjes së tij ai u bë një përfaqësues qiellor për tokën ruse. Të gjitha rajonet e Rusisë, nga Rusia Karpate (të nderuarit Moisiu Ugrin dhe Efraimi i Novotorzhskit) deri në Alaska, që për pak kohë i përkisnin Rusisë (i nderuari Herman), kishin asketët e tyre. Çdo vend në Rusi, pothuajse çdo qytet i rëndësishëm kishte faltoret e veta. Qendrat shpirtërore të saj ishin manastiret, të cilat ndikuan si në fshatra ashtu edhe në qytete. Çdo vend, çdo gjuhë u shenjtërua nga shërbimi i Perëndisë. Historia e Rusisë, plot prova të mrekullueshme të providencës së Zotit për të, është historia e ndërtimit të Zotit, një histori e re e shenjtë. Ndikimi i njerëzve të tij të shenjtë në ngjarjet historike të Rusisë është aq i madh sa është e pamundur të ndahet historia e shtetit rus nga historia e Kishës. Jeta kishtare përcaktoi mënyrën e jetesës së popullit rus. Edhe politika e jashtme e Rusisë ishte në shumë mënyra një shprehje e imazhit të saj shpirtëror. Nuk ka qenë kurrë kështu... Por ku je tani, Rus i Shenjtë? Apo nuk jeni më? Froni i Shën Vladimirit ra, faltoret u përdhosën, kishat u shkatërruan. A u bënë bishë njerëzit që mbart Perëndinë apo dragoi i kuq gllabëroi Rusinë e Shenjtë? Si u bë vendi i bëmave shpirtërore një vend krimesh të tmerrshme dhe ku u shpëtuan shenjtorët, tani sundojnë kusarët? A është me të vërtetë e vërtetë që Rusia e Shenjtë nuk ekziston më dhe nuk do të ekzistojë kurrë, ose ndoshta nuk ka ekzistuar kurrë, dhe ka veshur vetëm petkun e shenjtërisë, i cili tani ka rënë përgjithmonë? Jo! Jo vetë-mashtrim dhe një fantazmë, por realiteti i vërtetë është Rusia e Shenjtë! Në parajsë temjani i lutjeve të shenjtorëve që shkëlqeu në tokën ruse dhe tani po luten për të përpara Fronit të Zotit nuk pushon së ngrituri. Por jo vetëm në parajsë, por edhe këtu, në tokë mëkatare, Rusia e Shenjtë vazhdon të ekzistojë. Fuqia e Zotit-luftëtarëve vetëm e robëroi, por nuk e shkatërroi atë. Këshilli i të ligjve, i cili ka pushtuar popullin rus, është i huaj për ta, sepse nuk ka asgjë të përbashkët me thelbin e Rusisë. Fuqia e huaj ndërkombëtare, “ndërkombëtarja”, ka hedhur mbi të zgjedhën e saj, por mbetet armiku i saj. Edhe ata prej tyre që më parë e quanin veten rusë, duke qenë të tillë nga gjaku, tani e kanë humbur atë emër, sepse janë bërë të huaj për Rusinë në shpirt. Ajo u largua prej nesh, por nuk na zemëroi (1 Gjonit 2:19) - mund të thuhet për njerëz të tillë. Ata u larguan nga populli rus dhe u bënë shtypësit e Rusisë. Pasi refuzuan Perëndinë, ata hoqën dorë nga ngjashmëria e tyre me Perëndinë dhe tejkaluan kafshët e egra në egërsi dhe mizori. Por Rusia mbetet e shenjtë. Fytyra e apostujve nuk u zbeh kur Juda u largua prej tyre, as zotëria e rendit engjëllor nuk u errësua kur Satani ra prej tij me Engjëjt që e dëgjuan. Ashtu siç duhej të shfaqej djalli nga mesi i Engjëjve, por me rënien e Dennitsa-s dhe pasuesve të tij, pjesa tjetër e Engjëjve u ndezën edhe më shumë nga dashuria për Zotin dhe shkëlqenin edhe më shumë në qiell, kështu u shfaqën edhe ateistët nga mesi i popullit rus, por rënia e tyre zbuloi edhe më shumë shenjtërinë e Rusisë dhe e lavdëroi atë në të gjithë botën qiellore dhe qiellore. Një mori martirësh të rinj dëshmuan për besnikërinë e tyre ndaj Krishtit. Populli rus në tërësi, duke duruar vuajtjet me një durim të papërshkrueshëm, të cilin asnjë popull tjetër në botë nuk i ka përjetuar ndonjëherë, dha konfirmime të reja të panumërta të qëndrueshmërisë në besim. Me gjithë persekutimin më të ashpër, Kisha mbetet e pamposhtur. Edhe pse shumë kisha janë shkatërruar, kështu që në një sërë qytetesh që më parë mburreshin kisha madhështor, tani nuk ka mbetur asnjë prej tyre, por besimtarët mblidhen fshehurazi dhe i luten Zotit Zot. Kohët e katakombeve, të cilat ajo nuk i kishte njohur kurrë më parë, janë ringjallur për Rusinë, sepse ajo kurrë më parë nuk kishte përjetuar persekutim të besimit. Në korin e madh të shenjtorëve të Zotit të lavdëruar në Rusi kishte shumë shenjtorë, shenjtorë, njerëz të drejtë dhe budallenj të shenjtë. Por kishte vetëm disa dëshmorë në tokën ruse në të gjitha kohët e mëparshme. "Ushtria e bekuar e martirëve", gjaku i së cilës ishte fara e krishterimit në të gjithë universin, e lavdëruar pothuajse çdo ditë nga Kisha tokësore, pothuajse nuk ekzistonte në Kishën Qiellore Ruse. Ka ardhur koha për të mbushur radhët e saj. Numrit të vogël të dëshmorëve dhe pasionantëve që vuajtën në shekujt e kaluar, tani i janë bashkuar një numër i panumërt pasionuesish dhe martirësh të rinj. Midis tyre janë cari i kurorëzuar, pasardhësi i pagëzuesit të Rusisë, me gjithë familjen e tij, dhe pagëzuesi me emër i Rusisë, hierarku i parë i fontit të saj, dhe hierarkët, dhe princat, boliarët, luftëtarët, priftërinjtë, manastiret, dijetarët dhe jo-nxënësit, banorët e qytetit dhe fshatarët. Çdo epokë, çdo klasë, çdo rajon i Rusisë ka prodhuar bartës të rinj pasioni. E gjithë Rusia ishte e zhytur në gjakun e martirizimit, u shenjtërua plotësisht prej saj. O ushtri e mrekullueshme dhe e lavdishme e të vuajturve të rinj! Kush mund t'ju lavdërojë në mënyrë adekuate! Vërtet “e bekuar është toka që të ka pirë gjakun tënd dhe i shenjtë është fshati që ka marrë trupin tënd” [tropar i martirit. Akindinu dhe të tjerët]. E bekuar je, tokë ruse, e pastruar nga zjarri i vuajtjes! Ju keni kaluar përmes ujit të pagëzimit, tani po kaloni përmes zjarrit të vuajtjes dhe ju gjithashtu do të hyni në paqe. Njëherë e një kohë, të krishterët mblodhën me nderim rërë në Koloseum, të mbushur me gjak martiri. Vendet e vuajtjes dhe vdekjes së dëshmorëve u bënë të shenjta dhe veçanërisht të nderuara. Dhe tani e gjithë Rusia është një fushë pasionesh. Toka e saj u shenjtërua nga gjaku i tyre dhe ajri i saj nga ngritja e shpirtrave të tyre në qiell. Për të, i shenjtë je, Rus! Shkrimtari antik kishte të drejtë kur tha se ju jeni Roma e tretë dhe nuk do të ketë kurrë një të katërt. Ju ia kaloni Romës së lashtë me shumë bëma martirësh, ia kaloni Romës që ju pagëzoi, me qëndrimin tuaj në Ortodoksi dhe do të mbeteni të patejkalueshëm deri në fund të botës. Vetëm toka, e shenjtëruar nga vuajtjet dhe jeta tokësore e Zotnjeriut, është më e shenjtë se ju në sytë e ortodoksëve. Shkundni gjumin e dëshpërimit dhe dembelizmit, bij të Rusisë! Shiko lavdinë e vuajtjes së saj dhe pastrohu, i larë nga mëkatet e tua! Forcojeni veten në besimin ortodoks, që të jeni të denjë të banoni në banesën e Zotit dhe të zhvendoseni në malin e Tij të shenjtë! Çohu, çohu, çohu, Rus, ti që pive nga dora e Zotit kupën e zemërimit të tij! Kur vuajtja juaj të ketë mbaruar, drejtësia juaj do të vijë me ju dhe lavdia e Zotit do t'ju ndjekë. Kombet do të vijnë në dritën tuaj dhe mbretërit në shkëlqimin që ngrihet mbi ju. Pastaj ngrini sytë përreth dhe shikoni: vini re, "fëmijët tuaj do të vijnë tek ju nga perëndimi, nga veriu, nga deti dhe nga lindja, duke bekuar Krishtin në ju përgjithmonë" [Kanoni i Pashkëve, Kantiku 8]. Cila është forca morale e Shën Dukës së Madh Vladimir? Kushdo që bën dhe mëson, ai do të quhet i madh në Mbretërinë e Qiellit. Pse Duka i Madh Vladimir është i shenjtë dhe quhet i barabartë me apostujt? Ai u kthye nga errësira pagane në dritën e Krishtit, u pagëzua vetë, pagëzoi njerëzit e Kievit dhe i dërgoi në qytete dhe rajone të tjera të principatës së tij për t'i pagëzuar. Ai ishte i pari nga sundimtarët gjithë-rus që u bë i krishterë dhe hodhi themelet për strukturën e krishterë të shtetit rus. Me të, shteti rus fillon të jetë ortodoks dhe krishterimi depërton në të gjitha fushat e jetës kombëtare dhe shtetërore. A veproi vetëm si sundimtar, a ishin veprimet e tij për këtë qëllim vetëm akte shtetërore? Jo, ai u tregua një i krishterë i vërtetë dhe e predikoi Krishtin jo aq me fjalë sesa me shembullin e tij personal. I rritur në paganizëm, Princi Vladimir, megjithëse dëgjoi për Krishtin nga gjyshja e tij, Princesha e Bekuar Olga, në fëmijërinë e tij të hershme, në fillim ishte një pagan i zellshëm. Ai kryente me zell ritualet pagane, u përpoq të kënaqte perënditë pagane dhe u falenderonte për sukseset e tij, sepse ishte i bindur se po i shërbente të vërtetës. Kur ndodhi vrasja e Shën nga një turmë kievitësh? Varangian Theodore dhe djali i tij John, mbi të cilët ra shorti për t'u flijuar Perun në shenjë mirënjohjeje për fitoren, Vladimir e kuptoi se kishte gabuar. Ai ndjeu mosmarrëveshjen midis ligjit moral dhe kërkesave të paganizmit dhe me një shpirt të ndjeshëm ndjeu gabimin e tij. Kërkimi për të vërtetën dhe drejtësinë e çoi në Ortodoksi dhe, pasi kapërceu të gjitha pengesat e brendshme dhe të jashtme që i qëndronin në rrugën e tij, ai pranoi pagëzimin e shenjtë. Tani, pasi u bë i krishterë, ai filloi t'i shërbente Krishtit edhe më me zell sesa u kishte shërbyer më parë perëndive pagane. Tani, me gjithë qenien e tij, ai sakrifikoi veten dhe gjithçka që zotëronte si flijim ndaj së Vërtetës, sepse mësimi i krishterë zbulon të vërtetat hyjnore dhe shpreh ligjin më të lartë të brendshëm moral. Vladimiri u bë i ndryshëm pas pagëzimit. Ai ruajti të gjitha cilësitë më të mira që kishte më parë, duke hedhur poshtë të gjitha prirjet dhe zakonet e tij të mbrapshta. Nga një person mizor që nuk kurseu as vëllain e tij, i cili u vra gjatë një lufte të brendshme me të, ai u bë aq zemërbutë sa nuk donte të ekzekutonte as kriminelët, duke e bërë këtë në raste të jashtëzakonshme për të ndalur mizoritë. Nga i shthurur ai u bë i dëlirë, la ish-bashkëshortet e tij të shumta dhe jetoi në një martesë të ndershme me Princeshën Anna, e cila u bashkua me të në një martesë të krishterë. Nga një pushtues grabitqar ai bëhet një sundimtar paqedashës. Nga një mbledhës egoist haraçesh, ai u bë indiferent ndaj thesareve tokësore, duke qenë gjithmonë i gatshëm t'i sakrifikonte ato për të fituar vlera të paprekshme. Për skuadrën, ai nuk ishte tani një udhëheqës i frikshëm, duke ndëshkuar mosbindjen më të vogël, por një shef i mençur, që kuptonte shpirtin e vartësve të tij dhe vlerësonte bashkëpunëtorët e tij. Për të gjithë njerëzit nën kontrollin e tij, ai u bë një baba i dashur, duke u kujdesur për të gjithë fëmijët e tij të shumtë, të cilët tani nënshtetasit e tij ishin për të, duke u kujdesur për plotësimin e të gjitha nevojave dhe kërkesave të tyre. Vëmendja e tij e veçantë tani tërhiqej nga ata që ishin të pafuqishëm - jetimë, të veja, të gjymtuar. Princi Vladimir i kujtonte veçanërisht gjatë festimeve dhe u dërgonte karroca me ushqime dhe gjëra të tjera të nevojshme. Vetë festimet tani nuk ishin argëtim, por komunikim i ndërsjellë i gëzueshëm vëllazëror. Në të gjitha fushat e jetës, Duka i Madh Vladimir Dielli i Kuq u tregua i krishterë - si në jetën e tij personale, ashtu edhe në jetën e tij familjare, dhe në jetën publike dhe në jetën shtetërore. Pasi mësoi të vërtetën, ai e shërbeu me gjithë zemër, duke përhapur dritë kudo që mundi. Ai vetë mishëroi mësimet e Krishtit dhe ishte një shembull për t'u ndjekur në çdo gjë. Kjo është arsyeja pse Ortodoksia depërtoi kaq shpejt dhe thellë në të gjitha aspektet e jetës ruse. Princi i mahniti të gjithë me veprën e tij personale. Ai ishte një pushtues i vetvetes, nëpërmjet të cilit sundonte mbi të tjerët, duke predikuar Krishtin me veprat e tij, pavarësisht se cilës zonë i përkisnin. Ai i shërbeu Zotit të vërtetë si individ, si kryefamiljar, si udhëheqës, si gjykatës, si sundimtar, si sovran. Ai ishte gjithmonë i njëjti shërbëtor i së Vërtetës dhe i Drejtësisë, duke u përpjekur që ato të mbretëronin kudo. Ai e kuptoi thellë se vetëm ajo që është e vërtetë, ajo që është e ndershme, ajo që është e drejtë, ajo që është më e pastër, ajo që është më e dashur, ajo që është më e dashur, ajo që është e lavdëruar e mirë, çfarëdo virtyti dhe çfarëdo lavdërimi (Filip. 4:8) duhet të jetë baza e jetës si të një individi ashtu edhe të një kombi të tërë. Ndaj nuk e ndante njërën nga tjetra dhe atë që shfaqte në jetën personale e realizonte në punët shtetërore. Ajo frymë e re integriteti, uniteti në të gjitha fushat e jetës dhe zbatimi i së vërtetës në gjithçka u shfaq në vetvete dhe ia kaloi popullit rus nga Shën Vladimiri. Ai është Ndriçuesi dhe Pagëzori i saj, sovran dhe apostull, komandanti dhe mësuesi, unifikuesi dhe kujdestari. Ai u ndoq nga pasardhësit e tij më të mirë dhe nuk është rastësi që në ditën e kujtimit të tij fitorja e Neva u fitua nga Duka i Madh i bekuar Aleksandër, në të cilin ishte ngulitur qartë imazhi shpirtëror i paraardhësit të tij të Barabartë me Apostujt. Shërbimi ndaj Zotit, i filluar nga Shën Vladimiri në tokë, vazhdon tani në Fronin e Më të Lartit, para të cilit ai lutet për tokën ruse, të ndriçuar dhe shenjtëruar prej tij, dhe shkëlqen nga lartësitë me dritën qiellore, duke ndriçuar rrugën drejt së Vërtetës dhe Drejtësisë për popullin rus. Dita e Përkujtimit të Shenjtorëve që shkëlqyen në tokën ruse na drejton drejt qiellit shpirtëror nën të cilin u krijua dhe jetoi toka ruse. Para Shën Princit Vladimir, fise të shpërndara pagane jetonin në tokën ruse dhe ishin në luftë me njëri-tjetrin. Princi i Shenjtë Vladimir u solli atyre një besim të ri, një vetëdije të re, kuptimin e jetës, një gjendje të re të brendshme, shpirtërore, u dha atyre një frymë të re, bashkuese të jetës dhe kështu u formua një popull i vetëm. Vetë ekzistenca e popullit rus është e lidhur me shfaqjen e jetës shpirtërore në to, me asimilimin e themeleve të botëkuptimit të krishterë: është e kotë të kërkosh kuptimin dhe qëllimin e jetës në jetën tokësore, e cila përfundon me vdekje. Ne duhet të përpiqemi të asimilojmë jetën e përjetshme hyjnore, të mbushur me hir, dhe atëherë kjo jetë e përkohshme tokësore do të zgjidhet gjithashtu: Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen (Mateu 6:33). Besimi, Kisha Ortodokse bashkoi fise të ndryshme në një popull, dhe karakteristika më thelbësore e popullit rus ishte besimi në Mbretërinë e Zotit, kërkimi i saj, kërkimi i së vërtetës. Për hir të Mbretërisë së Zotit, për hir të pjesëmarrjes në të, për hir të lutjes, asketët rusë lanë nxitimin e botës për pyjet dhe ishujt e pabanuar. Ata kërkuan vetëm Mbretërinë e Zotit, nuk donin të krijonin e të ndërtonin asgjë, lanë njerëzit, por njerëzit i ndiqnin për hir të Mbretërisë së Zotit, që ishte në ato ishuj dhe pyje rreth të drejtëve, dhe kështu rriteshin dafinat dhe manastiret. Kërkimi i së vërtetës është filli kryesor në jetën e popullit rus, dhe nuk është rastësi që grupi i parë i shkruar i ligjeve, i cili supozohej të drejtonte jetën, u quajt "E vërteta ruse". Por jo vetëm ata që lanë botën dhe njerëzit menduan për parajsën, për Mbretërinë e Zotit, të gjithë besimtarët rusë e kuptuan kuptimin e jetës. Të gjithë ata që me të vërtetë e ndërtuan Rusinë si shtet, duke jetuar në botë dhe duke përmbushur detyrat e tyre, gjithashtu e konsideruan gjënë më të rëndësishme të jenë besnikë ndaj Mbretërisë Hyjnore dhe të Vërtetës Hyjnore. Në Rusi kishte princa, gjeneralë, pronarë, njerëz të të gjitha llojeve dhe profesioneve, por kuptimi dhe aspirata e tyre kryesore dhe kuptimi i jetës ishte gjithashtu përvetësimi i Mbretërisë së Zotit, pjesëmarrja në të. Shën Aleksandër Nevski e kaloi gjithë jetën e tij në bëma ushtarake dhe shtetërore, hipi mbi kalë nëpër të gjithë Siberinë drejt Tatar Khanit për të vendosur paqen në Rusi, u bë i famshëm për fitoret e tij ushtarake, por kur u sëmur dhe erdhi vdekja, ai e pranoi atë si çlirim nga mundimet e jetës tokësore dhe iu dorëzua asaj që ishte më e dashur për një Mbret të Perëndisë, si premtim të gjatë të Zotit. luftëtar jo i tokës, por i Krishtit. Princi Theodore i Smolenskut gjithashtu u bë murg para vdekjes së tij. Udhëheqës të tillë shpirtërorë të popullit rus, në përpjekjet e tyre për Mbretërinë e Zotit, janë eksponentët më të mirë të veçorisë kryesore të jetës shpirtërore të popullit, forca kryesore që drejtoi jetën e tyre historike. Asimilimi i besimit të krishterë rilindi edhe princat rusë. Fuqia është gjithmonë një shprehje e vetëdijes dhe vullnetit. Fuqia udhëhiqet gjithmonë nga një filozofi apo një tjetër, një ose një tjetër kuptim i qëllimit dhe kuptimit të jetës dhe aktiviteteve të saj. Përpara Vladimir Shenjtit, princat rusë ishin udhëheqës të fiseve ndërluftuese dhe bënin luftëra për hir të plaçkës dhe lavdisë ushtarake. Pasi u bënë të krishterë, ata u bënë udhëheqës të pjesëve individuale të një populli të vetëm. Me adoptimin e krishterimit erdhi vetëdija dhe ndjenja e unitetit. Kishte të vërteta në vëllazërinë e princave dhe lufta e brendshme u bë e pavërtetë. Shën Princi Vladimir i dha popullit rus një kuptim të ri të jetës dhe një vitalitet të ri. Fatkeqësitë, dështimet, disfatat janë të pafuqishme para forcës kryesore të jetës, të pafuqishme para jetës shpirtërore. Mbretëria e Perëndisë dhe gëzimi shpirtëror i pjesëmarrjes në të mbeten të paprekura. Kalon një stuhi e tmerrshme dhe njeriu jeton përsëri. Kështu, dëshmorët buzëqeshën nga ndjenja e gëzueshme e hirit të Zotit gjatë mundimit më mizor. Prandaj vitaliteti i Rusisë. Fatkeqësitë nuk e godasin zemrën e saj. Tatarët dogjën të gjithë Rusinë. Kievi ra, dhe në të njëjtin vit u ngrit Novgorod dhe komandanti dhe udhëheqësi i madh i popullit rus, i bekuari Princi Aleksandër Nevski, e ngriti popullin rus për të luftuar jo kundër tatarëve, të cilët torturuan trupin e Rusisë, por kundër suedezëve katolikë, të cilët, duke përfituar nga fatkeqësia e Rusisë, donin të kapnin shpirtin dhe forcën shpirtërore të popullit rus. Për Aleksandër Nevskin, ishte e nevojshme, para së gjithash, të ruhej ajo forcë shpirtërore. Historia e ngritjes së Moskës është një konfirmim i qartë i së njëjtës ide. Në fillimet e saj, Moska ishte një shoqatë e vogël lokale. Por në krye të saj janë princat fisnikë që kanë zotëruar kuptimin e treguar ortodoks të së vërtetës, dhe për këtë arsye, kur hierarku i shenjtë Mitropoliti Pjetri i tha princit se Moska do të lartësohej dhe vetë shenjtori do të jetonte [aty] dhe do të varrosej atje, nëse princi do të ndërtonte Shtëpinë e Hyjlindëses së Shenjtë në Moskë, atëherë princi e përmbush këtë bashkë. Me fjalë të tjera, Shën Pjetri tha se nëse jeni plotësisht besnik ndaj Ortodoksisë dhe para së gjithash kërkoni Mbretërinë e Zotit dhe drejtësinë e Tij, atëherë e gjithë kjo, gjithçka e kësaj bote, e përditshme, gjendje do t'ju shtohet. Ky ishte plani i Moskës dhe ishte besnik ndaj urdhrit të Shën Pjetrit, dhe thirrja ushtarake e natës në muret e Kremlinit u bë me fjalët: "E Shenjtë Hyjlindëse, na shpëto". Kjo nuk do të thotë se edhe jeta edhe njerëzit ishin të shenjtë! Oh jo! Njerëzit janë gjithmonë mëkatarë, por është e rëndësishme, por e dobishme, kur ka vetëdije për të mirën dhe të keqen, kur ka dëshirë për të vërtetën, sepse atëherë mund të ketë një kryengritje [nga thellësia e rënies]. Moska mëkatare, kryeqyteti i Rusisë mëkatare, ra në fund në jetën e saj historike, por u ngrit sepse vetëdija e së vërtetës nuk vdiq. Gjatë kohës së trazirave, Rusia ra aq shumë sa të gjithë armiqtë e saj ishin të sigurt se ajo ishte goditur për vdekje. Në Rusi nuk kishte car, fuqi dhe trupa. Në Moskë, të huajt kishin pushtet. Njerëzit u “rraskapitën”, u dobësuan dhe kërkuan shpëtim nga të huajt, të cilëve u pëlqenin. Vdekja ishte e pashmangshme dhe Rusia në mënyrë të pashmangshme do të ishte zhdukur nëse vetëdija e së Vërtetës do të kishte humbur plotësisht. Por Rusia, populli rus, u shpëtua nga Shën Hermogjeni. Armiqtë e Rusisë e mbanin në një bodrum, në Kremlin, e tallnin, e torturuan dhe u përpoqën ta detyronin t'u nënshtrohej atyre, duke tradhtuar kuptimin rus të së Vërtetës. Shën Hermogjeni u torturua deri në vdekje, por nuk u dorëzua shpirtërisht dhe e thirri Rusinë në rrugën e saj historike të një shteti të krishterë me fuqi të krishterë, të thirrur për të kujtuar të Vërtetën dhe për t'i qëndruar besnik asaj. Shën Hermogjeni, me besim dhe rrëfim, ringjalli shpirtërisht dhe moralisht popullin rus dhe ata përsëri morën rrugën e kërkimit të Mbretërisë së Zotit dhe të vërtetës së saj, të vërtetën e nënshtrimit të jetës shtetërore tokësore ndaj parimit shpirtëror, dhe Rusia u rebelua. Në histori është e pamundur të gjesh një thellësi të tillë të rënies së shtetit dhe një kryengritje kaq të shpejtë, të mrekullueshme brenda një viti, kur njerëzit u rebeluan shpirtërisht dhe moralisht. Kjo është historia e Rusisë, kjo është rruga e saj. Pas Pjetrit I, jeta publike [në Rusi] devijoi nga rruga ruse. Edhe pse ajo nuk devijoi plotësisht, ajo humbi qartësinë e vetëdijes së së vërtetës, qartësinë e besimit në të vërtetën e ungjillit: Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij. Vuajtjet e rënda të popullit rus janë pasojë e tradhtisë së Rusisë ndaj vetvetes, rrugës së saj, thirrjes së saj. Por ato vuajtje të rënda, melankolia e jetës nën sundimin e ateistëve të egër tregojnë se populli rus nuk e ka humbur plotësisht vetëdijen për të vërtetën, se e pavërteta e një shteti pa zot dhe një qeverie pa zot është e vështirë për ta shpirtërisht dhe moralisht. Rusia do të ngrihet ashtu siç u rebelua më parë. Do të ngrihet kur besimi të ndizet. Kur njerëzit ngrihen shpirtërisht, kur kanë përsëri një besim të qartë e të patundur në të vërtetën e fjalëve të Shpëtimtarit: Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen (Mateu 6:33). Rusia do të ngrihet kur të dashurohet me besimin dhe rrëfimin e Ortodoksisë, kur të shohë dhe të dojë të drejtët dhe rrëfimtarët ortodoksë. Sot, në ditën e të gjithë shenjtorëve që shkëlqejnë në tokën ruse, Kisha i vë në dukje dhe ortodoksët shohin me kënaqësi shpirtërore sa shumë ka në Mbretërinë e Zotit! Dhe ka të tjerë të panumërt që ende nuk janë lavdëruar. Këtu, në heshtje dhe pa frikë, Mitropoliti Vladimir i Kievit shkon drejt vdekjes së tij 551. Vrasësit e nxjerrin nga portat e manastirit për ta vrarë jashtë qytetit, siç vranë Zotin Shpëtimtarin dhe shenjtori në heshtje, si një qengj i thertores, do të pranojë vdekjen për Krishtin, për besimin, për faktin e parë të të gjithë Perëndisë, për të gjithë Perëndinë. jetën e përjetshme. Ka shumë martirë dhe rrëfimtarë, dhe përsëri ne shohim bekimin e Zotit mbi veprën e tyre të besimit, dhe përsëri shfaqjen e relikteve të pakorruptueshme: këto janë trupat e të drejtëve që tashmë jetojnë sipas ligjeve të jetës së ardhshme, ku nuk ka vuajtje dhe korrupsion, dhe pakorruptueshmëria e relikteve dëshmon për këtë. Kështu, mbetjet e pakorruptueshme të Dukeshës së Madhe Elizabeth Feodorovna, duke pushuar në manastirin e Gjetsemanit, na dëshmojnë për drejtësinë e saj në sytë e Perëndisë. Rusia do të ngrihet kur të ngrejë shikimin e saj dhe të shohë se të gjithë shenjtorët që kanë shkëlqyer në tokën ruse janë të gjallë në Mbretërinë e Perëndisë, se ata kanë frymën e jetës së përjetshme dhe se ne duhet të jemi me ta dhe të prekim shpirtërisht dhe të marrim pjesë në jetën e tyre të përjetshme. Ky është shpëtimi i Rusisë dhe i gjithë botës. Në Rusi nuk ka shpirt jete, nuk ka gëzim të jetës. Të gjithë kanë frikë prej saj, siç kanë frikë nga demonët. Rusia [më parë] ishte gjithashtu e tmerrshme për fuqitë e tjera, por sepse tërhiqte popujt drejt vetes. Besnikëria ndaj urdhërimit, Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij, u krijua nga përulësia ruse; u përul edhe nga fuqia dhe në ditët e lavdisë më të madhe tokësore, pushteti rus, me gojën e perandorit Aleksandër I, e rrëfeu veten si fuqi e krishterë dhe shkroi mbi monumentin e lavdisë së tij: Jo neve, o Zot, jo neve, por emrit tënd (Ps. 113:9). Qielli rus, shenjtorët rusë na thërrasin të jemi me ta, siç janë ata me ne. Ata po bëjnë thirrje për t'u bashkuar me frymën e jetës së përjetshme dhe e gjithë bota ka etje për atë frymë. Një Rusi e rivendosur i duhet gjithë botës, nga e cila është larguar shpirti i jetës dhe e gjitha dridhet nga frika, si para një tërmeti. Rusia është duke pritur për një ushtri të dashur për Krishtin, mbretër dhe udhëheqës të dashuruar ndaj Krishtit, të cilët do të udhëheqin popullin rus jo për lavdinë tokësore, por për hir të besnikërisë ndaj rrugës ruse të së vërtetës. Jo për ne, o Zot, jo për ne, por për emrin tënd. Në pendim, në besim, në pastrim, mund të rinovohet toka ruse dhe të lindë Rusia e Shenjtë. 1100 vjetori i shtetit rus Kanë kaluar 1100 vjet që kur disa fise sllave u bashkuan rreth Novgorodit nën sundimin e princit Varangian Rurik dhe vëllezërve të tij, të cilët ata i thirrën. Ky ishte fillimi i atij shteti rus, i cili, pasi kishte kaluar nëpër shumë sprova, pushtoi një të gjashtën e globit dhe ishte deri vonë një stuhi për armiqtë dhe në të njëjtën kohë një mbështetje e besueshme për të gjithë ata që kishin nevojë për mbrojtje. Kishte raste kur dukej se tashmë i kishte dhënë fund ekzistencës së saj, se nuk ekzistonte dhe nuk do të ekzistonte më. Por pas kësaj, pasi ka kapërcyer të gjitha vështirësitë, ajo u ngrit përsëri më e fortë dhe akoma më e fuqishme. Fiset sllave dhe fiset e tjera që jetonin midis tyre u bashkuan në një popull, vendi i të cilit filloi të quhej me emrin e përbashkët Rus, ose Rusi. Të mëdha ishin jo vetëm hapësirat gjithnjë në rritje që ajo zinte, por edhe pasuritë e saj natyrore ishin të mëdha, arritjet në të gjitha fushat e zhvillimit njerëzor ishin të larta dhe shpirti i njerëzve ishte veçanërisht i madh. Cila ishte forca e tij kryesore e brendshme, çfarë i dha jetë, çfarë e bëri të qëndrueshëm në të gjitha sprovat? Askush nuk mund ta mohojë, as ne vetë, as miqtë tanë, as edhe armiqtë tanë, por duhet ta pranojmë sinqerisht se ishte besimi ortodoks. Para pagëzimit të Rusisë, ajo i ngjante Adamit të krijuar nga toka, megjithëse i bukur në trup, por nuk qëndronte më lart se krijesat e tjera memece, përpara se Zoti t'i frynte atij frymën e jetës. Pagëzimi i Rusisë ishte një rilindje e vërtetë për të dhe e ringjalli atë. Ashtu si imazhi dhe ngjashmëria e Perëndisë u ngulitën në shpirtin e Adamit dhe ai u bë një "shpirt i gjallë" (shih: Zanafilla 2:7), ashtu edhe pagëzimi i Rusisë nën Shën Vladimirin la një gjurmë të pashlyeshme në shpirtin e të gjithë popullit rus, në mënyrën e tij të jetesës, në strukturën e shtetit, në të gjitha cilësitë dhe talentet e tij mendore. Me pagëzimin e Rusisë, lulëzimi fillon në të gjitha fushat e arritjeve njerëzore. Veçanërisht në Rusi u shfaq qartë përpjekja për të Vërtetën e zbuluar dhe kërkimi i vlerave të larta të përjetshme, të cilat vepruan aq fuqishëm dhe ndikuan në shpirtrat rusë, që i dhanë ngjyrë të gjithë Rusisë, jetës së saj të brendshme dhe manifestimeve të saj të jashtme dhe i dhanë emrin Rusia e Shenjtë. Lutjet e panumërta drejtuar Zotit, vepra dhe vepra të mira "për hir të Krishtit" u ngjitën vazhdimisht nga toka ruse në parajsë, dhe prej andej hiri zbriti mbi të, duke e shenjtëruar dhe forcuar. Është e pamundur të paraqitet dhe shpjegohet historia e shtetit rus pa i kushtuar vëmendje forcës së padukshme, por qartësisht aktive në të, ashtu siç është e pamundur të shpjegohet lëvizja e një treni pa vënë në dukje avullin ose forcën elektrike me të cilën ai lëviz. E gjithë historia e Rusisë është e përshkuar me ato fije të padukshme. Në shek. Ata ishin të lidhur me miqësi të fortë dhe bënë një besëlidhje mes tyre që të luteshin çdo ditë që zgjedha tatar të rrëzohej dhe toka ruse të bashkohej në një shtet. Lutja e të drejtëve u përmbush shpejt. Nën Gjon III Vasiljeviç, i cili u rrit në kohën e tyre, Rusia u çlirua nga tatarët dhe e gjithë Rusia e Veriut u bë një Dukat i Madh i vetëm, duke filluar të grumbullonte rajone të tjera ruse që kishin rënë nën sundimin e huaj. Të dielën e ardhshme, në ditën e përkujtimit të Shën Jonait të Novgorodit, le të falënderojmë Zotin Zot për të gjitha veprat e mira ndaj tokës ruse, duke i lutur Atij me zell që të rrëzohet zgjedha e ateistëve dhe të ngrihet shteti ortodoks rus. Le të jetë! 1240... Shkatërrohet kryeqyteti, nëna e qyteteve ruse - Kievi. Një luzmë e panumërt tatarësh vërshojnë tokën ruse, duke shkatërruar qytetet e saj dhe duke djegur fshatra. Ushtritë e principatave individuale ruse që guxuan t'i luftonin ata po vdesin njëra pas tjetrës. Por këtu vjen një fatkeqësi e re - dhe armiqtë u zhvendosën nga perëndimi në Rusinë Ortodokse. Suedezët dërgojnë një ushtri kundër tij dhe pas tyre kalorësit teutoninë dhe livonianë mprehin shpatat e tyre. Ata kanë një qëllim të përbashkët - të marrin në zotërim jo vetëm tokën, por edhe shpirtin e popullit rus, të skllavërojnë trupin e një personi rus në fuqinë e huaj, dhe shpirtin në fronin romak. Ora vendimtare po afron. Trupat suedeze tashmë po zbarkojnë brenda kufijve të Novgorodit. Çfarë duhet bërë? T'i nënshtroheni atyre apo të përfshiheni në betejë, duke rrezikuar shkatërrimin e të gjithë ushtrisë së vogël të Novgorodit? Novgorod atëherë drejtohej nga princi i devotshëm Alexander Yaroslavich. Ai e kupton se me nënshtrim do të shpëtojë jetën e Novgorodianëve dhe pronën e tyre, por jo vetëm liria shtetërore, por edhe shpirtërore do të humbet, se - herë me dhunë, herë me dinakë - të huajt do të kapin shpirtin rus në rrjetën romake dhe se Rusia do të humbasë besimin ortodoks! Princi Aleksandër e di se Ortodoksia është e vërteta dhe është një perlë e paçmuar për të cilën duhet sakrifikuar gjithçka. Ai beson se Zoti nuk do t'i braktisë ata që përpiqen për të vërtetën dhe drejtësinë dhe vendosin të hyjnë në betejë. Më 15 korrik 1240, në ditën e vdekjes së pagëzuesit të Rusisë, Dukës së Madhe Vladimir, ai sulmon ushtrinë suedeze të sapo zbarkuar dhe, me ndihmën e Zotit, e mposht plotësisht atë. Mbetjet e trupave të huaja braktisën me nxitim tokën ruse, dhe Princi Aleksandër shpejt zmbrapsi armiqtë e tjerë nga perëndimi. Ndërkohë, hordhitë e reja tatare po lëvizin drejt Rusisë nga lindja. Por Aleksandri nuk ka frikë prej tyre: tatarët, ndërsa imponojnë haraç ndaj popullsisë ruse, nuk ndërhyjnë në mënyrën e brendshme të jetës së tyre. Princi Aleksandër e sheh që tani është e pamundur t'i luftosh me forcë, por ai e di që nëse ruhet shpirti ortodoks i burrit rus, do të vijë koha kur ai do të heqë zgjedhën tatar. Ai sheh te tatarët fatkeqësinë e Zotit, të dërguar në Rusi për mëkatet e saj, dhe vendos të durojë me përulësi provën e Zotit. Ai shkon me bindje në Hordhi, përmbush të gjitha urdhrat e khanit, bind popullin rus të mos i rezistojë pushtetit tatar, por të grumbullojë forcë shpirtërore brenda vetes dhe të vendosë besimin e tyre te Zoti. Nuk ishte e lehtë për pushtuesin e lavdishëm të Nevskit të poshtëronte veten përpara khanit dhe nuk ishte e lehtë të bindte popullin rus të ndiqte shembullin e tij. Por bëmat e Dukës së Madhe të Shenjtë Aleksandër, qëndrimi i tij i guximshëm për besimin ortodoks dhe përulësinë nën provën e Zotit dhanë fryt, por jo shpejt. Populli rus, i cili ruajti Ortodoksinë, u forcua më shumë gjatë sundimit tatar, i cili gradualisht u dobësua. Ka ardhur dita - Rusia Ortodokse është ngritur dhe ka hedhur poshtë zgjedhën Tatar. Dhe, duke mbajtur dritën e Ortodoksisë, vetë populli rus u zhvendos në vendet e banuara nga tatarët. Kështu, kështjella më e fortë e ish mbretërisë Tatar, Kazan, ra në ditën e Ndërmjetësimit të Hyjlindëses së Shenjtë. Menjëherë pas aneksimit të Kazanit në Rusi, predikuesit ortodoksë mbërritën atje dhe shumë tatarë morën pagëzimin e shenjtë. Kaluan pothuajse 27 vjet pas pushtimit të Kazanit, dhe vajza e devotshme Matrona një herë pa në ëndërr Nënën Më të Pastër të Zotit, e cila e urdhëroi atë të informonte kishën dhe autoritetet civile që të gërmonin ikonën e saj në vendin e treguar nga Ajo. Fenomeni u përsërit tre herë dhe vajza zbatoi urdhrat e saj. Kur, më 8 korrik 1579, ata filluan të gërmojnë në vendin e treguar nga Nëna e Zotit, ata gjetën një ikonë të varrosur atje. Prifti i kishës së Shën Nikollës i quajtur Ermolai e nxori ikonën nga toka dhe e transferoi në kishën e tij. Së shpejti ajo ikonë u bë e famshme për shumë mrekulli dhe u bë e njohur në të gjithë Rusinë si ikona e mrekullueshme e Kazanit. Prifti Ermolai, pasi u bë i ve, shpejt u bë murg me emrin Ermogen, më vonë u bë Mitropoliti i Kazanit dhe në kohën e trazirave u bë Patriark i Gjithë Rusisë dhe një shtyllë e tokës ruse. Pas vdekjes së Shën Hermogjenit, i torturuar nga uria nga armiqtë e Rusisë për qëndrueshmërinë e tij, letrat e tij të dërguara në të gjithë Rusinë së bashku me letrat e Arkimandritit të Trinitetit-Sergjius Lavra, Shën Dionisi, bënë punën e tyre. Ata nxitën Rusinë dhe një ushtri u zhvendos nga Nizhny Novgorod për të çliruar Rusinë nga polakët që e kishin pushtuar. Ajo mbante me vete një ikonë të Nënës së Zotit të sjellë nga Kazani, e gjetur dikur nga Shën Hermogjeni. Me të, ajo çliroi Moskën dhe në një procesion fetar solemn ushtria ruse hyri në Moskë, duke mbajtur përpara ikonën e mrekullueshme të Kazanit, në 1612, më 22 tetor, e cila ditë filloi të festohej që atëherë dhe tani festohet në të gjithë Rusinë. Në kujtim të tij, në Moskë u ndërtua një kishë, në të cilën u vendos një kopje e saktë e ikonës. Dhe kur Car Pjetri u kthye në Rusi brigjet e Nevës, të cilat ajo i kishte humbur gjatë kohëve të vështira, dhe ndërtoi atje një kryeqytet të ri, një manastir me emrin e Shën Aleksandër Nevskit. Atje, në brigjet e lavdëruara nga guximi i princit të shenjtë Aleksandër, reliket e tij të shenjta u transferuan nga Vladimiri dhe në katedralen madhështore që u ndërtua në emër të ikonës Kazan të Nënës së Zotit, u vendos një ikonë e mrekullueshme, e gjetur në ish-kryeqytetin e mbretërisë Tatar, para së cilës Duka i Madh përgatiti fitoren e madhe Aleksandrin me përuljen dhe përuljen e tij, duke e përulur dikur Aleksandrin mbi të. toke. Fjala e thënë para shërbimit për prehjen e shpirtrave të perandorit Nikolla I dhe të vrarëve me të Kisha e Shenjtë nesër [4/17 korrik] lavdëron Shën Andrean, peshkopin e Kretës, krijuesin e Kanunit të Madh të Pendimit, dhe ne jemi mbledhur të lutemi për prehjen e shpirtit të Car martirit dhe të vrarëve si ai. Në Rusi, populli rus mblidhej çdo vit në kishat e Shën Andreas të Kretës, por jo ai që lavdërohet nesër, por martiri i nderuar Andrea, i martirizuar për rrëfimin e Krishtit dhe të së vërtetës së Krishtit. Në këtë ditë të Shën Andreas në Rusi, njerëzit me një ndjenjë gëzimi u mblodhën për të falënderuar Zotin për shpëtimin e mrekullueshëm të perandorit Aleksandër III në Borki më 17 tetor 1888. Gjatë udhëtimit të tij, ndodhi një përplasje e tmerrshme treni; të gjitha karrocat u shkatërruan, përveç njërës, në të cilën ndodheshin mbreti dhe familja e tij. Kështu në ditën e Shën Andreas të Kretës, i cili u martirizua nga armiqtë e Krishtit dhe Kishës së Tij, trashëgimtari, dhe më pas sovrani Nikolai Alexandrovich, u shpëtua, dhe gjithashtu në ditën e Shën Andreas të Kretës, i cili i mbylli paqësisht ditët e tij në tokë, sovrani u vra nga ateistët dhe tradhtarët. Në ditën e martirit të nderuar Andrea, Rusia lavdëroi gjithashtu profetin Hozea, të kremtuar në të njëjtën ditë, i cili parashikoi Ngjalljen e Krishtit; Në nder të tyre u ndërtuan kisha, ku populli rus falënderoi Zotin për shpëtimin e sovranit. Dhe 30 vjet më vonë, në Shën Andrean, i cili mësonte për pendimin, sovrani u vra në sy të gjithë popullit, i cili as nuk bëri përpjekje për ta shpëtuar. Kjo është edhe më e frikshme dhe e pakuptueshme sepse perandori Nikolai Alexandrovich mishëroi tiparet më të mira të carëve të cilët populli rus i njihte, i donte dhe i nderonte. Tsar-Martiri i ngjante më shumë Carit Alexei Mikhailovich të Qetë, por e tejkaloi atë në butësinë e tij të palëkundur. Rusia e njihte Aleksandrin II Çlirimtarin, por Cari Nikolla II çliroi edhe më shumë njerëz nga fisi vëlla sllav. Rusia e njihte Aleksandrin III Paqebërësin dhe perandori Nikolla II nuk e kufizoi veten vetëm në kujdesin për paqen në ditët e tij, por bëri një hap të madh drejt sigurimit që të gjithë popujt e Evropës dhe të gjithë botës të jetonin në paqe dhe t'i zgjidhnin keqkuptimet e tyre në mënyrë paqësore. Për këtë qëllim, sipas nismës së tij personale vetëmohuese dhe fisnike, u thirr Konferenca e Hagës. Rusia e admironte Aleksandrin I dhe e quajti të Bekuarin, sepse ai e çliroi Evropën nga fuqia e huaj e një njeriu të vetëm. Perandori Nikolla II, në kushte shumë herë më të vështira, u rebelua kundër të njëjtës përpjekje të një personi tjetër për të shtrirë pushtetin e tij te populli sllav, i huaj për të nga gjaku dhe besimi, dhe në mbrojtjen e tyre tregoi qëndrueshmëri që nuk njihte kompromis. Rusia e njihte reformatorin e madh Pjetri I, por nëse kujtojmë të gjitha transformimet e Nikollës II, atëherë nuk dimë kujt t'i japim përparësi, dhe transformimet e fundit u kryen më me kujdes, me mendim dhe pa ashpërsi. Rusia i njihte John Kalita dhe John III si koleksionistë të Rusisë, por perandori Nikolla II përfundoi punën e tyre kur në 1915 u kthye në Rusi, megjithëse për një kohë të shkurtër, të gjithë djemtë e saj. Car All-Rus - ai ishte Cari i parë dhe i vetëm All-Rus. Imazhi i tij i brendshëm, shpirtëror, moral ishte aq i bukur saqë edhe bolshevikët, duke dashur ta diskreditonin, mund ta qortonin vetëm për një gjë - devotshmërinë. Dihet me siguri se ai gjithmonë e fillonte dhe e mbyllte ditën e tij me lutje. Ai gjithmonë merrte pjesë në kremtimet e mëdha të kishës dhe përzihej me njerëzit që po i afroheshin Sakramentit të madh, siç ishte rasti me zbulimin e relikteve të Shën Serafimit. Ai ishte një model i dëlirësisë dhe kreu i një familjeje shembullore ortodokse, i rriti fëmijët e tij në gatishmëri për t'i shërbyer popullit rus dhe i përgatiti ata rreptësisht për punën dhe arritjen e ardhshme. Ai ishte thellësisht i vëmendshëm ndaj nevojave të nënshtetasve të tij dhe dëshironte të imagjinonte qartë dhe ngushtë punën dhe shërbimin e tyre. Të gjithë e dinë rastin kur ai ka ecur disa kilometra me pajisje të plota ushtarake për të kuptuar më mirë kushtet e shërbimit të ushtarit. Ai eci atëherë krejtësisht i vetëm dhe kjo i hedh poshtë qartë shpifësit që thonë se kishte frikë për jetën e tij. Nëse Pjetri I tha: "Por dije për Pjetrin që jeta nuk është e dashur për të, nëse vetëm Rusia do të jetonte", atëherë Perandori Nikolai Alexandrovich me të vërtetë, mund të thuhet, e përmbushi këtë. Ata thonë se ai ishte sylesh. Por babai i shquar i Kishës, Shën Grigori i Madh tha se sa më e pastër të jetë zemra, aq më e besueshme është. Si e shpërbleu Rusia sovranin e saj me zemër të pastër, i cili e donte atë më shumë se jetën e tij? Ajo ia ktheu me shpifje. Ai ishte me moral të lartë - ata filluan të flasin për shthurjen e tij. Ai e donte Rusinë - ata filluan të flasin për tradhti. Edhe njerëzit e afërt të sovranit e përsëritën këtë shpifje dhe ritreguan thashetheme dhe biseda me njëri-tjetrin. Nën ndikimin e qëllimit të keq të disave dhe të shthurjes së të tjerëve, u përhapën thashethemet dhe dashuria (e njerëzve) për mbretin filloi të ftohet. Pastaj ata filluan të flasin për rrezikun për Rusinë dhe të diskutojnë mënyrat për t'u çliruar nga ky rrezik inekzistent, dhe në emër të gjoja shpëtimit të Rusisë filluan të thonë se sovrani duhet hequr. Zemërimi i llogaritur bëri punën e vet: ndau Rusinë nga cari i saj dhe në një moment të tmerrshëm në Pskov ai mbeti vetëm. Asnjë të afërm. Kishte besimtarë, por as ata nuk u lejuan. Braktisja e tmerrshme e Carit... Por ai nuk largohet nga Rusia, Rusia e lë atë, që e do Rusinë më shumë se jetën e tij. Duke parë këtë dhe me shpresën se vetëpërçmimi i tij do të qetësojë dhe qetësojë pasionet e tërbuara të njerëzve, sovrani heq fronin. Por pasioni nuk qetësohet kurrë, pasi ka arritur atë që do, ndizet edhe më shumë. Kishte gëzim mes atyre që donin rrëzimin e sovranit. Të tjerët heshtën. Arrestimi i sovranit pasoi dhe ngjarjet e mëtejshme ishin të pashmangshme. Nëse e lini një person në një kafaz me kafshë, herët a vonë ata do ta bëjnë copë-copë. Cari u vra dhe Rusia heshti. Nuk pati asnjë indinjatë apo protestë kur u krye ky krim i tmerrshëm dhe kjo heshtje është mëkati i madh i popullit rus, i kryer ndaj Shën Andreas të Kretës, krijuesit të Kanonit të Madh të Pendimit, lexuar gjatë Kreshmës së Madhe... Nën harkun e bodrumit të Ekaterinburgut, sundimtari i Rusisë u vra, i privuar nga kurora mbretërore nga dinakëria njerëzore, por jo i privuar nga vajosja e shenjtë nga e vërteta e Zotit. Të gjitha regicidet në historinë e Rusisë u kryen nga një grusht njerëzish, por jo nga njerëzit. Kur u vra Pali I, njerëzit nuk dinin për këtë, por kur e morën vesh, sollën keqardhje dhe lutje në varrin e tij për shumë vite. Vrasja e Aleksandrit II shkaktoi një stuhi indinjate në Rusi, e cila përmirësoi gjendjen morale të njerëzve dhe kjo ndikoi në mbretërimin e Aleksandrit III. Populli mbeti i pastër nga gjaku i Car-Çlirimtarit. Këtu populli, i gjithë populli, është fajtor që ka derdhur gjakun e mbretit të tij. Disa vranë, të tjerë miratuan vrasjen dhe kështu bënë jo më pak mëkat, të tjerët nuk ndërhynë. Të gjithë janë fajtorë dhe me të vërtetë duhet të themi: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë (Mateu 27:25). Tradhti, tradhëti, shkelje e betimit të besnikërisë ndaj Car Mikhail Feodorovich dhe trashëgimtarëve të tij pa treguar emrat e tyre, pasiviteti dhe petrifikimi, pandjeshmëria - kjo është ajo që thuri populli rus nga kurora me të cilën kurorëzuan Carin e tyre. Sot është ditë zie dhe pendimi. Pse, ne pyesim, Zoti, pasi shpëtoi të njëjtin mbret në ditën e Dëshmorit Andrea, nuk e shpëtoi atë në ditën e një Andrea tjetër - mësuesi i pendimit? Me trishtim të thellë përgjigjemi: po, Zoti mund ta kishte shpëtuar po aq mrekullisht atë ditë, por populli rus nuk ishte i denjë për këtë. Perandori ka pranuar tani kurorën e martirizimit, por ky nuk është një justifikim për ne, as një ulje e fajit tonë, ashtu si Juda, Pilati dhe Kajafa dhe ata që kërkuan që Pilati të vriste Krishtin nuk u justifikuan, por u akuzuan akoma më fort nga Ngjallja e Krishtit. Është mëkat i madh të ngresh dorën kundër të mirosurit të Perëndisë. Kur mbreti David iu soll lajmi për vrasjen e Saulit, ai urdhëroi ekzekutimin e lajmëtarit, megjithëse nuk mori pjesë në vrasje, por vetëm nxitoi të sillte këtë lajm dhe ia atribuoi vetes vrasjen e mbretit. Edhe përfshirja më e vogël në një mëkat të tillë nuk mbetet pa hak. Në pikëllim themi: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë. Por le të kujtojmë se kjo mizori e gjithë popullit u bë mbi Shën Andrean të Kritskit, duke na thirrur në pendim të thellë. Le të kujtojmë se nuk ka kufi për mëshirën e Zotit dhe nuk ka asnjë mëkat që nuk mund të lahet me pendim. Por pendimi ynë duhet të jetë i plotë, pa asnjë justifikim të vetvetes, pa rezerva, me dënimin e vetvetes dhe të gjithë veprës së keqe që nga fillimi i saj. Pas shpëtimit të familjes mbretërore, në Borki u vizatua një ikonë që përshkruante shenjtorë, emrat e të cilëve mbanin anëtarët e familjes mbretërore. Ndoshta do të vijë koha kur jo patronët e tyre qiellorë, por vetë dëshmorët mbretërorë do të përshkruhen në ikona në kujtim të ngjarjes së kujtuar. Por tani do të lutemi për prehjen e shpirtrave të tyre dhe do t'i kërkojmë Zotit pendim dhe falje të thellë me lot për veten tonë dhe për të gjithë popullin rus. Amen. Pas vdekjes së Saulit, i cili ra mbi shpatën e tij gjatë betejës me filistinët, një amalekit vrapoi për të njoftuar Davidin, i cili në atë kohë po përndiqej nga Sauli. Duke supozuar se Davidi do të ishte shumë i kënaqur me lajmin e sjellë, ai vendosi të imitonte vrasësin e Saulit për të rritur më tej shpërblimin e pritur. Megjithatë, pasi dëgjoi historinë e shpikur nga amalekiti se si ai, me kërkesë të Saulit të plagosur, e vrau atë, Davidi ia rrëmbeu rrobat dhe ia grisi, dhe të gjithë njerëzit që ishin me të bënë të njëjtën gjë. Ata qanin dhe qanin dhe agjëruan deri në mbrëmje. Davidi i tha të riut që po i thoshte: "Nga je?". Dhe ai tha: "Unë jam bir i një të huaji, një amalekiti". Atëherë Davidi i tha: Si nuk kishe frikë të ngrije dorën për të vrarë të vajosurin e Zotit? Dhe ai urdhëroi një nga shërbëtorët që ta vriste. Për më tepër, Davidi tha: "Gjaku yt është mbi kokën tënde; sepse goja jote dëshmoi kundër teje kur thua: "Unë kam vrarë të vajosurin e Zotit" (2 Samuelit 1:1–16). Kështu u ekzekutua një i huaj, i cili paraqitej si vrasësi i Saulit. Ai u ekzekutua mizorisht, megjithëse Sauli bëri shumë të këqija, për të cilën Zoti e braktisi dhe ishte një persekutues i Davidit të pafajshëm. Nga fjalët e Davidit është e qartë se ai dyshoi në vërtetësinë e historisë së amalekitit dhe nuk ishte i sigurt se ai ishte vrasësi i Saulit, por ai e vrau atë, duke e konsideruar madje veten një regicid dhe duke u mburrur për këtë veprim të denjë për vdekje. Sa më e rëndë dhe më mëkatare është vrasja e të vajosurit ortodoksë të Zotit, sa më i madh duhet të jetë dënimi për vrasësit e Car Nikollës II dhe familjes së tij?! Në ndryshim nga Sauli, i cili u tërhoq nga Zoti dhe për këtë arsye u braktis nga Ai, Car Nikolla II është një model i devotshmërisë dhe përkushtimit të plotë ndaj vullnetit të Zotit. Duke marrë jo libacionin e vajit të Dhjatës së Vjetër në kokë, por "vulën e hirshme të dhuratës së Frymës së Shenjtë" në Sakramentin e Konfirmimit, Perandori Nikolla II i qëndroi besnik gradës së tij të lartë deri në fund të jetës së tij dhe ishte i vetëdijshëm për përgjegjësinë e tij përpara Zotit. Perandori Nikolla II i dha llogari ndërgjegjes së tij në çdo veprim, përjetësisht "eci me Zotin Perëndi" (shih: Zan. 5:22; 6:9; 17:1). “Më i devotshmi” gjatë ditëve të begatisë së tij tokësore, jo vetëm në emër, por edhe në vepër; gjatë ditëve të sprovave të tij, ai tregoi durim të ngjashëm me durimin e Jobit të drejtë. Kundër filan mbretit u ngritën duart e kriminelëve dhe, për më tepër, edhe kur u pastrua nga sprovat duroi, si ari në furrë dhe ishte një vuajtës i pafajshëm në kuptimin e plotë të fjalës. Krimi kundër Car Nikollës II është edhe më i tmerrshëm dhe mëkatar, sepse bashkë me të u vranë e gjithë familja e tij, fëmijët e pafajshëm! Krime të tilla nuk mbeten pa u ndëshkuar. Ata thërrasin drejt qiellit dhe rrëzojnë zemërimin e Perëndisë në tokë. Nëse një i huaj, vrasësi imagjinar i Saulit, i nënshtrohej vdekjes, i gjithë populli rus po vuan tani për vrasjen e vuajtësit të pambrojtur Tsar dhe familjes së tij, të cilët kryen një krim të tmerrshëm dhe heshtën kur Cari iu nënshtrua poshtërimit dhe burgosjes. Vetëdija e thellë e mëkatshmërisë së asaj që kemi bërë dhe pendimi përpara kujtimit të mbretit martir na kërkohet nga e vërteta e Zotit. Kujtimi i princave të pafajshëm, shenjtorëve Boris dhe Gleb, zgjoi ndërgjegjen e popullit rus gjatë trazirave të apanazhit dhe turpëroi princat që filluan mosmarrëveshjen. Gjaku i Shën Dukës së Madhe Igor bëri një revolucion shpirtëror në shpirtrat e njerëzve të Kievit dhe bashkoi Kievin dhe Chernigovin me nderimin e princit të shenjtë të vrarë. Shën Andrea Bogolyubsky me gjakun e tij shenjtëroi autokracinë e Rusisë, e cila u vendos shumë më vonë se martirizimi i tij. Nderimi gjithë-rus i Shën Mikhail Tverskoy shëroi plagët në trupin e Rusisë të shkaktuara nga lufta midis Moskës dhe Tverit. Glorifikimi i Shën Tsarevich Dimitri sqaroi vetëdijen e popullit rus, i dha forcë morale dhe, pas trazirave të rënda, çoi në ringjalljen e Rusisë. Car-Dëshmori Nikolla II me familjen e tij të shumëvuajtur tashmë është përfshirë në radhët e atyre pasiondashësve. Krimi më i madh i kryer kundër tij duhet të shlyhet me nderim të zjarrtë ndaj tij dhe lavdërim të veprës së tij. Rusia duhet të përkulet para të poshtëruarve, të shpifurve dhe të torturuarve, siç dikur njerëzit e Kievit iu përkulën Princit të torturuar Igor, siç u përkulën populli i Vladimirit dhe Suzdalit para Dukës së Madh të vrarë Andrei Bogolyubsky! Atëherë cari pasionant do të ketë guxim ndaj Zotit dhe lutja e tij do ta shpëtojë tokën ruse nga fatkeqësitë që duron. Atëherë Car martiri dhe bashkëvuajtësit e tij do të bëhen mbrojtësit e rinj qiellorë të Rusisë së Shenjtë. Gjaku i derdhur pafajësisht do të ringjallë Rusinë dhe do ta errësojë atë me lavdi të re! Fjalë para shërbimit përkujtimor për mbretin martir Dyzet vjet më parë, në një ditë, u shemb madhështia dhe lavdia e shtetit rus, kalaja e paqes botërore. Nënshkrimi i perandorit Nikolas Alexandrovich në aktin e abdikimit është një kufi historik që ndan të kaluarën e madhe dhe të lavdishme të Rusisë nga situata e saj e errët dhe e dhimbshme tani. E gjithë pesha e së keqes së pushtetit aktual dhe mënyrës së jetesës i drejtohet njerëzve të ndershëm, qëllimmirë dhe të devotshëm dhe i gjithë populli është në shtypje dhe frikë të vazhdueshme. Njerëzit kanë frikë Ata kanë frikë edhe nga mendimet e tyre të pashprehura, që të mos reflektohen në shprehjet e tyre të fytyrës. Çfarë ndodhi në atë ditë 40 vjet më parë? Tërheqja e njerëzve nga i vajosuri i Perëndisë, tërheqja nga pushteti i nënshtruar ndaj Zotit, tërheqja e betimit të besnikërisë së bërë përpara Zotit ndaj sovranit, të vajosurit të Perëndisë dhe dërgimi i tij në vdekje. Ai që dha të gjitha forcat e tij në emër të Zotit për t'i shërbyer Rusisë është i privuar nga pushteti dhe më pas nga liria. Për dhjetëra vjet, forcat e errëta të së keqes bënë një luftë kundër të mirosurve të Zotit, kundër pushtetit shtetëror besnik ndaj Zotit. Të njëjtat forca vranë edhe perandorin Alexander Nikolaevich, Car-Çlirimtar. Ai krim i kthjelloi njerëzit, tronditi të gjithë vendin dhe kjo ngritje morale bëri të mundur që perandori Aleksandër III Paqebërësi të sundonte Rusinë me dorë të fortë. Kaluan dy dekada të jetës dhe zhvillimit paqësor në Rusi dhe u krijua një komplot i ri për të rrëzuar fronin mbretëror. Ishte një komplot i armiqve të Rusisë. Në Rusi vetë pati një luftë kundër thelbit të saj dhe, pasi shkatërruan fronin, armiqtë e Rusisë shkatërruan edhe emrin e saj. Tani e gjithë bota mund të shohë se si fuqia mbretërore, besnike ndaj Zotit dhe Rusia janë të lidhura me njëra-tjetrën. Nuk kishte Tsar - nuk kishte Rusi. Lufta kundër Carit dhe Rusisë u zhvillua nga ateizmi i fshehur, i cili më vonë u shfaq hapur. Ky është thelbi i luftës kundër Carit dhe Rusisë, kundër bazës së jetës dhe zhvillimit të saj historik. I tillë është kuptimi dhe qëllimi i asaj lufte, të cilën ndoshta jo të gjithë ata që ishin bashkëpunëtorë të saj e dinin. Çdo gjë e ndyrë, e parëndësishme dhe mëkatare që mund të ishte në shpirtin e një personi u thirr kundër Carit dhe Rusisë. E gjithë kjo u ngrit me të gjitha forcat për të luftuar kundër kurorës mbretërore, të kurorëzuar me kryq, sepse shërbimi mbretëror është mbajtja e kryqit. Njerëzit ngrihen gjithmonë kundër kryqit me shpifje dhe gënjeshtra, duke bërë veprën e djallit, sepse, sipas fjalës së Zotit Jezu Krisht: “Ai është gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrës, dhe kur thotë gënjeshtra, flet të vetën” (shih: Gjoni 8:44). Gjithçka u ngrit kundër mbretit më të butë, të pastër e të dashur, që në orën e tmerrshme të luftës kundër tij të mbetej vetëm. Shpifjet e pista fillimisht u përhapën kundër carit dhe familjes së tij, në mënyrë që njerëzit të humbnin interesin për të. Aleatët e pabesë morën pjesë në komplot. Punonjësit më të afërt, kur sovrani kishte nevojë për mbështetje morale, nuk e jepnin atë dhe shkelnin betimin. Disa - duke marrë pjesë në komplot, të tjerët - nga dobësia, duke këshilluar heqjen dorë. Perandori mbeti plotësisht i vetëm, me "tradhti, poshtërsi dhe frikacakë" përreth. Që nga dita e heqjes dorë, gjithçka filloi të shembet gradualisht. Nuk mund të ishte ndryshe. Ai që bashkoi gjithçka, duke qëndruar roje ndaj së Vërtetës, u rrëzua. U krye një mëkat dhe u hap një rrugë e lirë për mëkatin. Më kot duan të ndajnë shkurtin nga tetori: njëri ishte pasojë e drejtpërdrejtë e tjetrës. Në këto ditë të marsit, Pskov ishte Gjetsemani për sovranin, Yekaterinburgu u bë Golgota për të. Perandori Nikolai Alexandrovich vdiq si martir, me besim dhe durim të palëkundur, pasi kishte pirë kupën e vuajtjes deri në fund. Mëkat ndaj tij dhe Rusisë ka bërë kushdo që në një mënyrë apo tjetër veproi kundër tij, nuk e kundërshtoi, madje nuk mori pjesë me simpati në ngjarjen e ndodhur 40 vjet më parë. Ai mëkat qëndron mbi të gjithë derisa të lahet nga pendimi i sinqertë. Ndërsa bëjmë lutje për prehjen e shpirtit të tij, lutemi edhe për carët Pavel Petrovich dhe Alexander Nikolaevich, të cilët gjithashtu u vranë në ditët e marsit. Dhe ne lutemi për faljen e popullit rus për mëkatin e rëndë të tradhtisë dhe vrasjes. Mjerë ata që e quajnë të mirë të keqen dhe të keqe të mirën. Para nesh, përpara popullit rus, rruga e kryengritjes është rruga e vetëdijes për mëkatin dhe pendimin. Për ringjalljen e Rusisë, të gjitha shoqatat politike dhe programore janë të kota: Rusia ka nevojë për një rinovim moral të popullit rus. Ne duhet të lutemi për faljen e mëkateve tona dhe për mëshirë për Atdheun tonë, ashtu si Zoti Perëndi, pasi çliroi Izraelin nga robëria babilonase, rivendosi qytetin e shkatërruar të Jeruzalemit. Zëri i gjakut të vëllait tënd më thërret nga toka; dhe tani je i mallkuar nga toka që hapi gojën për të marrë gjakun e vëllait tënd në dorën tënde (Zan. 4:10–11). Kjo është ajo që Perëndia i tha Kainit pasi vrau Abelin. Abeli ​​i butë dhe i përulur ishte shtrirë pa jetë dhe pa fjalë në tokë. Por gjaku i tij bërtiti në qiell. Për çfarë po qante ajo? Toka bërtiste, natyra bërtiste, duke i thirrur Zotit për drejtësi. Ajo bërtiti sepse nuk mund të heshtte, e tronditur nga krimi që ishte bërë. Ka ngjarje që tronditin edhe elementët pa shpirt. Vetë Zoti më pas ekzekuton gjykimin mbi ta. Kjo ishte vrasja e parë, vrasja e Kainovës. Këto janë shumë krime të tjera të tmerrshme. Këto përfshijnë regicidin e tmerrshëm në Yekaterinburg. Pse Car Nikolla II u persekutua, u shpif dhe u vra? Sepse ai ishte një mbret, një mbret me hirin e Perëndisë. Ai ishte bartës dhe mishërim i botëkuptimit ortodoks, sipas të cilit mbreti është një shërbëtor i Zotit, i vajosuri i Zotit, i cili i detyrohet Atij një llogari për fatin e njerëzve që i janë besuar, për të gjitha veprat dhe veprimet e tij, jo vetëm personale, por edhe si sundimtar. Kështu besonte populli ortodoks rus, kështu mësonte Kisha Ortodokse, kështu e kuptoi dhe u ndje Car Nikolla. Ai ishte plotësisht i mbushur me këtë vetëdije. Ai e shikoi mbajtjen e kurorës mbretërore si shërbim ndaj Perëndisë. Ai e kujtoi këtë për të gjitha vendimet e tij të rëndësishme, për të gjitha çështjet e rëndësishme që lindën. Kjo është arsyeja pse ai ishte kaq i vendosur dhe i palëkundur në ato çështje në të cilat ishte i bindur se i tillë ishte vullneti i Perëndisë, ai qëndroi i vendosur për atë që i dukej e nevojshme për të mirën e mbretërisë që drejtonte. Dhe kur pa se ishte vënë [në kushte] e pamundësisë për të kryer shërbimin e tij mbretëror sipas ndërgjegjes së tij, ai hoqi kurorën mbretërore, si Shën Princi Boris, duke mos dashur të bëhej shkak për grindje dhe gjakderdhje në Rusi. Vetëflijimi i Carit, i cili nuk i solli asnjë përfitim Rusisë, por përkundrazi, dha një mundësi edhe më të madhe për të kryer një krim pa u ndëshkuar, solli pikëllim dhe vuajtje të paimagjinueshme. Por në to ai tregoi madhështinë e shpirtit, që e krahasoi me Jobin e drejtë. Zemërimi i armiqve nuk u shua. Ai ishte i rrezikshëm për ta edhe atëherë, sepse ishte bartës i vetëdijes se fuqia supreme duhet t'i nënshtrohet Zotit, të marrë shenjtërim dhe fuqizim prej Tij dhe të ndjekë urdhërimet e Zotit. Ai ishte mishërimi i gjallë i besimit në Providencën e Zotit, duke vepruar në fatet e mbretërive dhe të popujve dhe duke i drejtuar sundimtarët besnikë ndaj Perëndisë në vepra të mira dhe të dobishme. Prandaj, ai ishte intolerant ndaj armiqve të besimit dhe ndaj atyre që përpiqen të vendosin arsyen njerëzore dhe forcën njerëzore mbi të gjitha... Car Nikolla II ishte një shërbëtor i Zotit në botëkuptimin e tij të brendshëm, në bindjet e tij, në veprimet e tij dhe i tillë ishte në sytë e të gjithë popullit ortodoks rus. Lufta kundër tij ishte e lidhur ngushtë me luftën kundër Zotit dhe besimit. Në thelb, ai u bë martir, duke i qëndruar besnik Mbretit të mbretërve dhe e pranoi vdekjen ashtu siç e pranuan martirët. Car Nikolla Shumëvuajtës Prototipi i Krishtit të vuajtur dhe të ringjallur ishte Jobi i drejtë Shumëvuajtës, kujtimi i të cilit festohet sot dhe libri për të cilin lexohet gjatë Javës së Madhe, sepse Jobi i drejtë ishte prototipi i parë i të Vuajtësit të madh për mëkatet tona, Shpëtimtarit të botës. Ashtu si Jobi, i cili nga pasuria e madhe u bë lypës, Biri i Perëndisë, duke lënë Fronin e Tij qiellor, “u varfërua”, u bë një Njeri si ne, duke duruar të gjitha nevojat njerëzore dhe duke mos pasur ku të shtrinte kokën. Ashtu si Jobi i drejtë pësoi qortime nga miqtë e tij më të ngushtë, ashtu edhe Krishti duroi fyerjet dhe shpifjet nga bashkëfisniorët e Tij dhe tradhtinë e Judës. Por si pas vuajtjes së Shën Jobit u kurorëzua përsëri me lavdi dhe pasuri, dhe kështu Biri i Perëndisë u ringjall prej së vdekurish, u ngjit në Fronin e Tij qiellor, i kënduar nga Engjëjt dhe duke marrë adhurim nga e gjithë bota. Ashtu siç kishte lloje të Krishtit përpara ardhjes së Tij në tokë, ashtu edhe pas ardhjes së Tij ata që besojnë në Të duhet të jenë shëmbëlltyra e Tij. Vetë Krishti tha në Darkën e Fundit: “Unë ju kam dhënë një shëmbëlltyrë (shembull), që ashtu siç e krijova unë, e bëni edhe ju” (shih: Gjoni 13:15). Dhe Apostulli i shenjtë Pal thotë: Bëhuni imitues të meje, sikurse jeni imitues të Krishtit (1 Kor. 11:1). Njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit dhe çdo njeri duhet ta tregojë këtë ngjashmëri në vetvete me cilësitë e tij të mira, duke pasqyruar tek ne ngjashmërinë e Zotit. Mëkati përdhos natyrën dhe njeriu u bë i paaftë për të mirën e vërtetë, pasi kishte humbur komunikimin e gjallë me Perëndinë. Krishti, Biri i Perëndisë, pasi u mishërua, na tregoi përsëri Prototipin, të cilit duhet t'i ngjajmë ne. Ju duhet të keni të njëjtat ndjenja si në Krishtin, u shkruan besimtarëve Shën Apostulli Pal (Filip. 2:5). Car Nikolla II u shfaq si një kujtues i tillë i gjallë i vuajtjeve të Krishtit në ditët e sprovave të tij. Ai u tradhtua nga ata që besonte. Ai u braktis nga pothuajse të gjithë bashkëpunëtorët e tij; vetëm disa shkuan me të në Golgotën e tij. Turmat, të cilët e kishin takuar së fundmi dhe e kishin përshëndetur me kënaqësi, tani e shanin atë, duke brohoritur ata që donin ekzekutimin e tij. Si miqtë e Jobit, të cilët së fundmi i ishin dukur të përkushtuar ndaj tij, e akuzuan për krime që nuk i kishte bërë. "Kryqëzoje, kryqëzoje", u dëgjua nga kudo dhe ata që i qëndruan besnikë nuk guxuan të ngrinin zërin, duke u fshehur "për hir të judenjve". Mbreti martir e duroi këtë me mirësi dhe falje. "Kam lindur në ditën e Jobit Shumëvuajtës dhe jam i destinuar të vuaj," tha ai shumë përpara ditëve të pikëllimit. Me durim dhe butësi duroi gjithçka që i ndodhi dhe e piu kupën e vuajtjes së tij deri në llum. Ashtu si Jobi, i cili bëri shumë të mira më parë, u bë i famshëm për vuajtjet e tij më shumë sesa për veprat e tij të mira, edhe Cari Nikolla II, edhe më shumë se për veprat e shumta të lavdishme të mbretërimit të tij, u bë i famshëm në mbarë botën për vuajtjet e tij dhe durimin bujar ndaj tyre. Pas shumë mijëra vjetësh, ai zbuloi në vetvete Jobin, prototipin e lashtë të Krishtit, duke u bërë si ai, dhe me Palin mund të thotë: Unë mbaj shenjat e Zotit Jezus në trupin tim (Gal. 6:17). Ai u tregoi të gjithëve një shembull të përmbushjes së urdhërimeve të Krishtit dhe do të marrë prej Tij, në vend të një kurore mbretërore, një kurorë drejtësie. Krishti i pafajshëm vuajtës ishte pa mëkat, por as Jobi i drejtë dhe as mbreti martir nuk ishin pa mëkat. Por kushdo që vuan me Krishtin do të përlëvdohet me Të. Vetëm Jobi i drejtë mund t'i lutej Perëndisë për miqtë mëkatarë të Jobit, dhe për Rusinë, e cila ka mëkatuar dhe tani vuan, lutja e mbretit martir është tani e nevojshme dhe e fuqishme. 95 vjetori i lindjes së mbretit martir Më 6 maj, Kisha Ortodokse kremton kujtimin e Shën të drejtit Job Shumëvuajtës. Jobi i drejtë ishte i paqortueshëm, i drejtë dhe i frikësuar nga Perëndia dhe iu shmang të keqes (Jobi 1:1) në ditët e begatisë së tij. Ai ishte sytë e të verbërve dhe këmbët e të çalëve; baba... për të varfrit (Jobi 29:15), duke u përpjekur të ndihmojë të gjithë në nevojë dhe telashe. Por, sado të mëdha të ishin virtytet e tij, ai u lavdërua para gjithë botës dhe fitoi lavdi dhe lavdi të përjetshme nga Perëndia, jo aq nëpërmjet tyre, por nëpërmjet vuajtjeve të tij dhe durimit të refuzuar ndaj tyre. Ai u bë një shembull për të gjithë racën njerëzore se si të durojnë vuajtjet dhe t'i nënshtrohen Providencës së Perëndisë. Ai ishte prototipi i të vuajturit të madh të pafajshëm që vuajti për të gjithë botën. Në ditën e kujtimit të tij 95 vjet më parë lindi Cari Nikolla II. I dalluar që nga fëmijëria për devotshmërinë e tij, ai u përpoq të imitonte në virtyte shenjtorin në ditën e të cilit lindi dhe [shenjtin] emrin e të cilit mbante. Veprimtaria e tij qeveritare kishte për qëllim ngritjen e mirëqenies së popullit dhe ai personalisht nuk humbi rastin për t'u ofruar ndihmë atyre në nevojë. Besimi i thellë në Providencën e Perëndisë e forcoi atë. Ajo u shfaq veçanërisht në ditët e zisë që pasuan heqjen dorë. Ngacmimet, fyerjet, burgosjet dhe fatkeqësitë e tjera i duroi me aq durim sa u shfaq si Puna e re e ditëve tona. Duke duruar të gjitha llojet e ngacmimeve, ai ruajti guximin dhe mirësinë e plotë me falje ndaj armiqve të tij. Ai u ngrit më shumë shpirtërisht nga vuajtjet e tij sesa nga ngjarjet e lavdishme të mbretërimit të tij. Ai nuk pa këtu, në jetën tokësore, pas vuajtjes, prosperitet përsëri, si Jobi i drejtë, por aq më tepër shpërblimi i tij në qiell, ku në vend të kurorës mbretërore, shkëlqen mbi të kurora e bartësit të pasionit, që ndiqte Birin e Perëndisë me kryqin e tij. Le të gëzohet tani me shenjtorët në Mbretërinë e Krishtit dhe kujtimi i tij të shkëlqejë mbi tokë! Shenjtorët e parë të lavdëruar në Rusi ishin bartësit e shenjtë të pasionit Boris dhe Gleb. Përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit, mirësia ndaj vrasësve të tyre, si dhe jeta e tyre e mëparshme, tërhoqi zemrat e të gjithëve drejt tyre dhe shenjat dhe mrekullitë me të cilat Zoti i lavdëroi ata zbuluan fuqinë dhe lavdinë e tyre qiellore. Njerëzit iu drejtuan atyre në kohë nevoje, ata u lavdëruan, duke i përkujtuar disa herë në vit në të gjithë Rusinë. Shfaqja e tyre në Neva gjatë natës, në prag të vdekjes së babait të tyre, Dukës së Madhe Vladimir, frymëzoi forcën te Princi i bekuar Aleksandër për të fituar fitoren e famshme ndaj suedezëve atë ditë dhe shërbeu si fillimi i lavdërimit të vetë Dukës së Madhe Vladimir të Barabartë me Apostujt. Këtyre dy bartësve të parë të pasionit iu bashkua një shekull e gjysmë më vonë nga Duka i Madh Igor, i cili u bë murg me emrin Gabriel dhe u vra nga njerëzit e Kievit, të cilët donin një princ tjetër. E gjithë Rusia nderon thellësisht Dukën e Madhe të bekuar Mikhail të Tverskoy, i cili pas shumë mundimeve u vra në Hordhi përmes makinacioneve të Princit Yuri të Moskës. Që nga ajo kohë e deri më sot, si Tveri ashtu edhe Moska u përkulën para relikteve të shenjtorit; banorët e rajoneve përreth iu drejtuan atij në pikëllime dhe nevoja; Sovranët rusë morën forcë për ndërtimin e mbretërisë ruse. Burimi i jo vetëm shërimeve nga sëmundjet trupore, por edhe i forcës shpirtërore ishte fisniku Tsarevich Dimitri, i cili u vra në Uglich gjatë Kohës së Telasheve. Ata emra shkëlqejnë shkëlqyeshëm nga thellësia e shekujve dhe ndihma e hirshme derdhet për të gjithë ata që i thërrasin. Ata dhe bartësit e tjerë të pasionit të tokës ruse qëndrojnë para Zotit për të. Tani mbreti martir dhe familja e tij i janë bashkuar pritësve të tyre. Ende nuk ka shenja të dukshme që dëshmojnë për shenjtërinë e tyre, por cilësitë që shfaqën në ditët e sprovës i bashkuan ngushtë me pasionantët e famshëm. Pa dyshim, pasi ua fali mëkatet e tyre të vullnetshme dhe të pavullnetshme, Zoti i zhvendosi në banesat e Tij. Por Ai u jep fuqi lutjeve të shenjtorëve të Tij dhe i lavdëron ato në tokë, kur kjo bëhet e nevojshme dhe e dobishme për Kishën tokësore. Sa më të forta të jenë lutjet tona për dëshmorët mbretërorë, aq më shumë i nderojmë ata, aq më shpejt Zoti do t'i bëjë ata që Ai tashmë i ka nderuar me lavdi qiellore si ndërmjetës për tokën ruse. Nga Gjetsemani tashmë vijnë lajme për shërimet që po ndodhin në varrin e Dukeshës së Madhe Elizabeth Feodorovna. Dhe nëse besimi dhe lutja jonë janë të forta, mbase Zoti do t'i japë forcë lutjes së Tsar martirit, Tsarevich Alexy dhe martirëve mbretërorë, dhe ata do të shkëlqejnë me një agim të ndritshëm mbi Atdheun, të larë me lot pendimi dhe gjaku martir. Fjala nga peshkopi Gjoni në ditën e engjëllit të tij pas liturgjisë dhe ofrimi i urimeve para fillimit të vaktit I falënderoj të gjithë ata që janë mbledhur këtë ditë për të festuar ditën e mbrojtësit tim qiellor, Shën Gjonit të Tobolskut. Para së gjithash, i jam thellësisht mirënjohës Eminencës sonë, kreut të misionit, Kryepeshkopit Viktor, për lutjet dhe shërbimet e përbashkëta, si dhe fjalët e ngrohta të vëmendjes dhe mbështetjes. Falënderoj klerikët që morën pjesë me mua në ofrimin e Flijës pa gjak, si dhe ata që erdhën në faljen, korin e kishës, shërbëtorët e altarit që morën pjesë në shërbim dhe të gjithë ata që falen me ne. Pra, ju falënderoj veçanërisht për lutjet tuaja, sepse lutja ka një rëndësi të madhe për ne. Ajo zbret hirin e Zotit mbi ne, dhe jo vetëm kopeja ka nevojë për lutjen e barinjve të tyre, por edhe barinjtë, veçanërisht kryebarinjtë, kanë nevojë për lutjet e tufës së tyre për ta, në mënyrë që të "kanë të drejtën të sundojnë fjalën e së vërtetës". Falënderoj gjithashtu të gjithë ata që, duke qenë të zënë, morën ende kohë nga puna apo pushimi për të ardhur dhe për të më përgëzuar. Shpreh mirënjohjen time të përzemërt për ata që u kujdesën për festën aktuale dhe pritjen e vizitorëve dhe për të gjithë ata që më shprehën vëmendjen e tyre në mënyra të ndryshme. Gjej rastin të falënderoj kishën dhe organizatat bamirëse për aktivitetet e tyre të zellshme dhe të dobishme, të cilat tani po zhvillohen në kushte shumë të vështira, të cilat, megjithatë, nuk ndikuan në suksesin e aktiviteteve të tyre, të cilat në pjesën më të madhe janë shumë të larta. Zoti i shpërbleftë ata që bëjnë dhe punëtorët e tyre dhe zelli i tyre nën tundim mos u dobësoftë: asnjë vepër e mirë nuk bëhet pa tundime dhe telashe. Dhe do të ishte e habitshme nëse nuk do të ishin! A mund të presim vërtet që armiku fillestar i Zotit dhe njerëzimit ta lejojë veten lehtësisht të mposhtet? Nëse njerëzit në një luftë përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të jenë fitues dhe zakonisht i dorëzohen kundërshtarëve të tyre me vështirësi, sa më shumë përpiqet për fitore lideri i çdo të keqeje dhe urtësi i së mirës? Ashtu si shtetet ndërluftuese përpiqen të shqetësojnë radhët e kundërshtarëve të tyre, duke shkaktuar trazira të brendshme tek ata, vrasësi primordial përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të shkaktojë keqkuptime dhe pakënaqësi reciproke midis atyre që bëjnë një vepër të mirë për ta mërzitur atë. Por duke ditur se nga vijnë këto çrregullime, le të mos i nënshtrohemi tundimeve të mbjellësit të armiqësisë dhe ligësisë, por le të shmangim në çdo mënyrë ndarjen dhe të ruajmë paqen, duke falur me dashuri dobësitë e fqinjëve tanë. Është e pamundur që ne ta bëjmë këtë vetëm vetë, prandaj duhet të kërkojmë me zell ndihmë nga lart. Përfaqësuesit tanë do të jenë shenjtorët e shenjtë të Zotit, të cilët kanë kaluar nëpër një det tundimesh dhe tani po qëndrojnë përpara Fronit të Zotit. Sot bëhen 25 vjet që kur Kisha haptazi lavdëron dhe thërret Shën Gjonin e Tobolskut si një shenjtor të shquar të Zotit, të cilin Siberia dhe Chernigov e kanë nderuar prej kohësh si një njeri të madh të drejtë dhe mrekullibërës. Ai jetoi në një kohë të jashtëzakonshme për Rusinë, gjatë mbretërimit të Pjetrit I, kur Rusia ishte në një pikë kthese dhe gjatë ditëve të Luftës së Madhe Veriore po vendosej çështja e ekzistencës së saj në të ardhmen. Car Pjetri e kaloi vigjiljen e Betejës së Poltava në bisedë me Shën Gjonin, i cili në atë kohë ishte Kryepeshkopi i Çernigovit. Duke e inkurajuar mbretin, Shën Gjoni i profetizoi mbretit fjalët e Shkrimit të Shenjtë: Zoti Perëndi të dhëntë armiqtë e tu që të rezistojnë dhe të shtypen para teje: ata do të vijnë kundër teje në një mënyrë dhe do të ikin para teje në shtatë shtigje (Ligj. 28:7). Në të vërtetë, Beteja e Poltava përfundoi në humbjen e plotë të armikut, i cili u detyrua të largohej nga Rusia në mënyra të ndryshme, dhe ditët e ngritjes dhe lavdisë erdhën për Rusinë. Glorifikimi i Shën Gjonit ndodhi gjithashtu gjatë ditëve të vështira të Luftës së Madhe për Rusinë, dhe Car-Dëshmori Nikolla II, duke kujtuar mbështetjen shpirtërore të dhënë nga Shën Gjoni paraardhësit të tij, shkroi në rezolutën e Sinodit për lavdërimin e shenjtorit: "Unë besoj në ndërmjetësimin e Shën Gjonit (Maximovich) në këtë kohë sprove për Rusët Ortodokse". Megjithatë, populli rus nuk ishte ende gati për të marrë mëshirën e Zotit. Për të kërkoheshin sprova edhe më të mëdha. Dhe tani përvjetori i 25-të i lavdërimit ndodh kur Rusia e rraskapitur është përsëri në një pikë kthese dhe populli rus është hedhur prapa, duke pritur për shpëtimin e Zotit (Zan. 49:18). U plotësoftë tani shpresa e mbretit martir dhe Zotit Zot, me të cilin një mijë vjet janë si një ditë dhe një ditë si një mijë vjet, me ndërmjetësimin e Shën Gjonit, ai i sjellë shpëtimin e shpejtë Atdheut tonë, e ringjallë atë në madhështinë e tij të mëparshme, "ia ktheftë robërinë e popullit të tij" dhe u dhuroftë atyre që vajtojnë tani gëzimin e lavdisë së shpirtit... dëshpërim (Isa. 61:3). Këtu, në Shangai, na ndihmoftë Shën Gjoni, në unitet të plotë shpirtëror, të punojmë për të mirën e Kishës dhe të fqinjëve tanë, derisa disa prej nesh të kthehen në atdheun tonë, ndërsa të tjerët janë të destinuar nga Zoti të mbyllin ditët e tyre këtu, duke ndriçuar vendin e Kinës me dritën e besimit ortodoks të Krishtit dhe duke vazhduar kështu veprën e misionit që u lavdërua tani nga Shën Gjoni. kujtimi i Shën Gjonit të Tobolskut Mbi rëndësinë shpirtërore dhe morale të Kishës Ortodokse Ruse jashtë Rusisë Të gjitha pjesët e Kishës Universale kanë një qëllim të përbashkët - predikimin e fjalës së Zotit, përgatitjen e njerëzve që të bëhen të aftë për të qenë anëtarë të Trupit të Krishtit dhe, duke u bërë të tillë, gjithnjë e më shumë, gjithnjë e më sinqerisht dhe më të fortë, lidhen me jetën shpëtuese hyjnore të Trupit të Krishtit, sepse ky është shpëtimi i njerëzve. Në arritjen e këtij qëllimi të përbashkët, çdo Kishë Lokale ka rëndësinë e vet. Secilit popull i është dhënë dhurata të veçanta nga Providenca e Perëndisë. Çdo Kishë e kryen detyrën e saj në përputhje me ato dhurata. Prandaj, çdo komb ose shoqatë e popujve të lidhur ka Kishën e vet dhe një ndarje e tillë e pushtetit kishtar ndihmon punën e predikimit. Prandaj, kisha ortodokse lejon ngritjen e kishave të reja lokale dhe qendrave të reja të predikimit. Kështu lindi Kisha Ruse dhe Kisha e tjera sllave. Pra, çdo komb ka karakteristikat e veta të shpirtit, dhe kjo është baza për formimin e Kishave Popullore Lokale. Të gjithë ata së bashku përbëjnë Kishën Një Universale dhe i sjellin ato karakteristika dhe dhunti, ashtu si skllevërit e mirë sjellin fitime për talentet e dhëna nga Zoti. Kështu krijohet një ndërthurje e tingujve shpirtërorë dhe ngjyrave të këndshme për Zotin, me të cilat është zbukuruar Kisha, duke bashkuar të gjithë popujt për lavdinë e Zotit. Toka e sjell këtë bukuri në qiell, si një temjani. Kisha Ruse sjell lulet dhe tingujt e saj në atë bukuri: le të krahasojmë ashpërsinë ndonjëherë të ashpër të të drejtëve të Lindjes dhe butësinë e shpirtit të shenjtorëve rusë. Të shpërndarë nëpër botë, ne ruajmë karakteristikat e shpirtit që na është dhënë nga Zoti. Kjo na thërret të ruajmë unitetin me Kishën, së cilës Zoti i ka besuar punën mes nesh, kujdesin dhe edukimin tonë shpirtëror, ruajtjen e entuziazmit tonë shpirtëror dhe zhvillimin e talenteve tona. Prandaj, të shpërndarë nëpër botë, ne themelojmë kishat tona ruse dhe së bashku formojmë një kishë ruse jashtë vendit. Shfaqjet shpirtërore të Kishës janë të njëjta në të gjitha kombet, por format - ngjyrat dhe tingujt - janë të ndryshme. Ndarja e shërbesave dhe dhuratave i pëlqeu Krijuesit të të gjithëve, Perëndisë Shpëtimtar. Ne e dimë dhe e ndiejmë përfitimin shpirtëror dhe përjetojmë gëzim duke parë sesi popuj të ndryshëm, me karaktere dhe talente të ndryshme, i japin lavdi të Vetmit Zot. Prandaj, për shembull, e udhëhequr nga vetëdija dhe ndjenja e vërtetë kishtare, Kisha Serbe e priti me gëzim Kishën Ruse, duke dëshmuar për përfitimet shpirtërore të pranisë së saj. Kisha jonë ruse jashtë vendit është një pjesë e lirë e Kishës Ruse. Uniteti i saj dëshmohet edhe nga fakti se mëshira e Zotit, e shfaqur në Atdheun tonë në rinovimin e ikonave, nuk e kufizoi shfaqjen e saj në kufijtë e Rusisë, por u shfaq edhe në Rusinë Jashtë vendit, në kishat ruse dhe midis ortodoksëve rusë jashtë vendit. Shpirtërisht, Kisha Ruse është e pandashme: është gjithmonë e njëjta Kishë Ruse, pavarësisht se ku jemi. Duke qenë pjesë e Kishës Ruse, ne nuk mund të komunikojmë me autoritetet e kishës, autoritetet vartëse dhe të skllavëruara, kishat armiqësore. Të jesh në një gjendje të tillë nënshtrimi dhe varësie është një gjendje e dhimbshme mendërisht: është e panatyrshme që autoritetet e kishës të varen nga autoritetet që kanë vendosur si qëllim shkatërrimin e Kishës dhe vetë besimin në Zot. Dhe ata që janë në një varësi të tillë nuk mund të mos ndiejnë dhe të mos jenë të vetëdijshëm për dhimbjen e një gjendjeje të tillë: disa, të cilëve ndërgjegjja është e gjallë, vuajnë; të tjerët, me ndërgjegje të djegur, e pranojnë këtë pozicion. Autoritetet kishtare në Rusi janë në një pozitë të tillë që ne nuk mund të ndajmë dhe të kuptojmë se çfarë bëhet prej saj lirisht dhe çfarë me dhunë. Fuqia e kishës në Rusi është një imazh i robërisë dhe pafuqisë shpirtërore: nuk ka as vullnet të lirë dhe as manifestim të lirë. Nuk kemi me kë të komunikojmë: nuk ka autoritet të lirë kishtar! Prandaj, kisha ruse jashtë vendit nuk është e lidhur administrativisht me një pushtet të tillë. Por ne jemi të bashkuar shpirtërisht me Kishën e Shenjtë Ruse, sepse jemi pjesë e Kishës Ruse. Nuk duhet të mendojmë se të gjithë në Atdheun tonë janë skllavëruar shpirtërisht nga autoritetet që ekzistojnë atje. Ne besojmë të kundërtën. Ne nuk përjetojmë zemra të njohura vetëm për Zotin, por e dimë se nuk ka liri të ndërgjegjes dhe vullnetit, se izolimi ka zënë rrënjë atje, nuk ka shoqëri, atje njerëzit nuk mund të zgjedhin rrugën e jetës, duke ndjekur zemrat e tyre, është gjendja për të cilën profeti Mikea profetizoi: atje njerëzit "nuk i besojnë mikut, mos u mbështeten te miqtë" dhe janë armiqtë e familjes së tij (5-6). Fuqia e pafe ka një efekt të dëmshëm te njerëzit. Ai nënshtron jo vetëm trupin, por edhe magjeps shpirtin, depersonalizon një person dhe shtrembëron shpirtin e sinqertë, të sinqertë rus. Ne, Kisha Ruse Jashtë vendit, ruajmë unitetin tonë duke komunikuar me të gjitha Kishat me të cilat është e mundur të komunikohet. Në shpërndarjen tonë nëpër botë, ne nuk i nënshtrohemi kishave lokale jo sepse jemi armiqësorë ndaj tyre, por sepse mbrojmë Kishën e Shenjtë Ruse dhe pronat e shpirtit rus. Uniteti ynë i kishës shprehet në nënshtrimin ndaj të njëjtit autoritet kishtar për të gjithë shpërndarjen, dhe ky unitet e ruan popullin rus jashtë vendit në besnikëri ndaj veprës së besuar nga Zoti. Dioqeza jonë është pjesë e Kishës Ruse Jashtë vendit Fjalimi në hapjen e Kongresit Dioqezan të Dioqezës së Evropës Perëndimore Kur themi fjalën “i huaj”, i referohemi kufijve shtetërorë. Kufijtë e Kishës Ruse nuk përkonin me kufijtë e shtetit rus. Kisha ruse ekziston në Amerikë për një kohë të gjatë dhe kjo pjesë e saj ishte një pjesë e pandashme e Kishës Ruse. Kisha Ruse nuk kujdesej vetëm për popullin rus ose subjektet e shtetit rus: Kisha Ruse përfshinte të krishterë ortodoksë të kombësive të ndryshme, vendeve dhe shteteve të ndryshme. Një nga famullitarët në Amerikën e Veriut ishte një sirian që kujdesej për sirianët. Në Amerikë, Kisha Ruse përgjithësisht kujdesej për të gjithë të krishterët ortodoksë dhe deri në fund të Luftës së Parë Botërore nuk kishte asnjë peshkop tjetër [ortodoks] atje përveç një rus. Kisha ruse kujdesej gjithashtu për asirianët, dhe në fund të shekullit të kaluar ishte një peshkop i veçantë i siro-kaldeasve në Iran, i cili gjithashtu i përkiste kishës ruse. E njëjta situatë ishte edhe në Evropën Perëndimore. Pas ndarjes së Romës nga Kisha Universale, nuk u përcaktua se kush duhet të kujdeset për ortodoksët në Evropën Perëndimore, dhe për këtë arsye aty u krijuan kisha dhe famulli të kishave të ndryshme, por kryesisht ruse. Këto ishin kisha jo vetëm në ambasada, por në vende të ndryshme ndërtoheshin kisha të bukura ku kishte të krishterë ortodoksë. Këta janë kisha në shumë vende në Gjermani, Austri, si dhe në qytete të caktuara të Zvicrës, Italisë dhe Francës - në Gjenevë, Nice, Kanë, Vevey, Pau. Askush nuk e ka kundërshtuar ndonjëherë faktin se pjesa e huaj e Kishës Ruse ekzistonte në Evropën Perëndimore dhe administrimi i saj kryhej përmes famullitarit të Kronstadt të dioqezës së Shën Petersburgut dhe kishat ruse në Evropën Perëndimore u renditën me emrin "kisha jashtë vendit". Shumë të krishterë ortodoksë nga vende dhe kombësi të ndryshme ushqeheshin nga Kisha Ruse. Ai përfshinte ortodoksët e Japonisë dhe Kinës, ku kishte ose kisha, ose famulli, madje edhe dioqeza të Kishës Ruse. Pra, është e qartë se kisha ruse jashtë vendit, ose prania e një pjese të kishës ruse jashtë kufijve të Rusisë, nuk është aspak një fenomen i ri, në kohën pas rënies së shtetit rus. Ajo që është e re nuk është se ekziston Kisha Ruse Jashtë vendit, por se, së pari, ajo është rritur shumëfish dhe, së dyti, se tani ajo qeveriset në mënyrë të pavarur nga autoriteti kishtar i pjesës tjetër të Kishës Ruse. Kjo ekzistencë e pavarur është një fenomen i ri për Kishën Ruse, por nuk është aspak i ri në historinë e Kishës Universale dhe, duke filluar një ekzistencë të tillë, Kisha Ruse ndoqi shembullin e Nënës së saj - Kishës Greke. Njëqind vjet para fatkeqësisë sonë, në Greqi filloi një lëvizje çlirimtare, me qëllim çlirimin nga sundimi turk. Me kërkesën e turqve, Patriarku i Kostandinopojës u bëri thirrje kryengritësve që të ndalonin kryengritjen dhe kërcënoi të pabindurit me dënim në kushtet më të tmerrshme. Çfarë mund të bënin atëherë besimtarët, të cilët, natyrisht, e dinin se patriarku e bëri këtë nën presionin e turqve? Në zonat e çliruara u themelua një kishë e pavarur greke. Për rreth 30 vjet ajo nuk kishte marrëdhënie me Kostandinopojën, e cila nuk e njohu. Më vonë, kur pushteti i turqve u dobësua, marrëdhëniet u rivendosën, por megjithatë Kisha Greke jo vetëm që ruajti pavarësinë e saj, por pas Luftës së Parë Botërore iu bashkuan rajone të tjera greke të çliruara që ishin pjesa fillestare e Patriarkanës së Kostandinopojës. Megjithatë, nuk ka dyshim se nëse Zoti lejon që Kostandinopoja të bëhet sërish kryeqyteti i shtetit grek, kishat greke do të ribashkohen. Diçka të ngjashme e shohim edhe në kishën serbe. Kur turqit pushtuan Serbinë, një pjesë e popullit serb i kaloi kufijtë shtetërorë dhe një kishë e pavarur serbe u formua brenda Austro-Hungarisë me një mitropolit në Sremski Karlovci. Lidhur me Kishën Serbe mund të themi se ishte Kisha Serbe Jashtë vendit. Kur të gjitha viset serbe u çliruan dhe u bashkuan në një shtet të vetëm serb, atëherë ndodhi edhe bashkimi solemn i kishës serbe me pjesën e saj të jashtme. Le të shpresojmë që kur shteti rus të rivendoset, të çlirohet nga pushteti i pazot, atëherë do të ketë gëzim në triumfin e restaurimit të Kishës Ruse. Tani nuk është koha për këtë. Fuqia e kishës brenda Rusisë është plotësisht e varur nga pushteti sovjetik. Thirrja e fundit e Patriarkut të Moskës dhe Sinodit me thirrjen që klerikët të kthehen në atdheun e tyre, duke pasur parasysh arritjet e supozuara të ndryshme në fushën e jetës politike dhe ekonomike, me heshtje, natyrisht, për shtypjen e kishës dhe besimit, është dëshmi e qartë e kësaj varësie. Kjo thirrje zbulon qartë dëshirën për t'i hequr emigracionit mbështetjen shpirtërore; ajo ndjek një qëllim thjesht politik dhe kjo konfirmon se ne nuk mund t'i nënshtrohemi pushtetit të kishës që është plotësisht i varur nga pushteti armiqësor ndaj Kishës. Në emër të lirisë së Kishës, pjesa e huaj e Kishës Ruse filloi ekzistencën e saj të pavarur dhe do ta vazhdojë atë për aq kohë sa ekzistojnë arsyet që e shkaktuan atë. Ministria Publike e Krishterë "Ne kemi dhurata të ndryshme sipas hirit që na është dhënë: nëse keni dhuratën e profecisë, profetizoni sipas masës së besimit tuaj; nëse keni një shërbim, qëndroni në shërbesë; nëse keni dhuntinë e mësimdhënies, mësoni doktrinën; nëse mund të ngushëlloni, bëni ngushëllimin, jepni me thjeshtësi; drejtoni me zell; trego mëshirë me vullnet të mirë". 12:6–8; korsi Shën Gjonit]. Duke treguar këtu se si duhet të lidhen të krishterët me dhuratat që kanë, Apostulli Pal në vende të tjera në letrat e tij udhëzon se si të sillen kur zënë një pozicion të caktuar, qoftë në Kishë apo në shoqërinë civile. Në Kishë ka barinj dhe kope: disave u është besuar predikimi, të tjerëve mësimi (shih: Efes. 4:7-12; 1 Kor. Kre. 12, etj.) ose punë të tjera. Të gjithë ata, secili duke përmbushur atë që i është caktuar, bëjnë një vepër të madhe, ndërtojnë Trupin e Krishtit, Kishën. Ata duhet të punojnë në unitet të shpirtit, pa e lartësuar veten apo përçmuar të tjerët, pasi secili është një ose një tjetër anëtar i një trupi të vetëm (shih: Efes. 4:1–4; 1 Kor. 12:12–27), në të cilin çdo anëtar ka qëllimin e vet. Kisha i çon fëmijët e saj në jetën e përjetshme dhe kujdeset për gjërat më të rëndësishme dhe të nevojshme, prandaj detyrat e kishës janë veçanërisht të rëndësishme. Mirëpo, duke e drejtuar shikimin e fëmijëve të saj drejt qiellit, ajo i urdhëron që të mos i lënë pas dore përgjegjësitë e tyre në lidhje me këtë jetë. Megjithatë, duke arritur në qiell, Kisha qëndron në tokë dhe njerëzit përgatiten për Mbretërinë Qiellore edhe në tokë. Prandaj, Shkrimi i Shenjtë u thotë edhe të krishterëve se si t'u qasen përgjegjësive të tyre në jetën publike dhe shtetërore. Edhe këtu jo të gjithë janë në të njëjtën pozitë, por secili duhet t'i kryejë detyrat e tij me zell, duke i dhënë nderimin e duhur të tjerëve. Në zemër të të gjitha urdhërimeve është urdhërimi i dashurisë. Në përmbushjen e detyrave të tyre qytetare, të krishterët duhet të kujtojnë se u sjellin dobi të tjerëve duke kontribuar në mirëqenien e përgjithshme dhe duhet të punojnë jo vetëm për të mirën e tyre personale, por edhe për të mirën e përbashkët. Nga pamja e jashtme, e njëjta gjë bëhet në shoqërinë jo të krishterë. Por Kisha dhe mësimet e Krishtit shpirtërojnë gjithë jetën. Edhe Gjon Pagëzori, i cili qëndronte në pragun e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, u mësoi atyre që e pyesnin se si duhet të silleshin ata që mbanin poste publike. Luftëtarët, të cilët mund të jenë një plagë dhe shtypës i të vegjëlve, duhet të udhëhiqen nga mësimet e Krishtit në të gjitha fushat dhe manifestimet e jetës: personale, shoqërore dhe shtetërore. Ata mbeten të krishterë gjithmonë dhe kudo. Në të gjitha veprat dhe veprimet duhet të tregohet shpirti i besimit dhe dashuria e krishterë që lidhet me të. Të krishterët që jetojnë mes njerëzve të besimeve të tjera, veçanërisht në një mjedis pa perëndi, shpesh duhet të ndeshen me koncepte shoqërore dhe kërkesa shtetërore që janë në kundërshtim me mësimet e Krishtit. Çfarë duhet bërë atëherë? Shumë nga të krishterët ishin udhëheqës ushtarakë (George, Eustathius Placidas, etj.), luftëtarë, sundimtarë rajonalë (Demetrius of Thesalonica, Theodore Stratelates, etj.) dhe oborrtarë. Ata i përmbushën me zell pozitat e tyre, u dalluan në shërbim dhe u kurorëzuan me çmime. Por kur u paraqitën kërkesa në kundërshtim me besimin e Krishtit, ata refuzuan t'i përmbushin ato dhe shkuan në tortura, duke kujtuar se "është e përshtatshme t'i bindemi Perëndisë më shumë se njerëzve" [shih: Veprat e Apostujve. 5:29; korsi Shën Gjonit]. Ata lanë një shembull që duhet ndjekur në të gjitha epokat, duke u kurorëzuar me Krishtin, i cili është i njëjti dje dhe sot dhe përgjithmonë (Hebrenjve 13:8). Është tjetër çështje kur e gjithë shoqëria kryen kryesisht besimin ortodoks të Krishtit dhe përpiqet të harmonizojë ligjet dhe aktet shtetërore, si dhe zakonet shoqërore me të. Por edhe atëherë, në disa raste, ka devijime nga e vërteta e Zotit dhe luftëtarët e palëkundur për të duhet të durojnë persekutimin, ndonjëherë edhe deri në vdekje. Por kjo vjen nga papërsosmëria në besimin dhe virtytet e individëve ose shoqërisë, ashtu siç ndodhin rëniet mëkatare me të drejtët; Në thelb, jeta rrjedh në frymën e mësimit të Krishtit dhe është në përputhje me statutet e Kishës, për aq sa është e mundur në botën e sotme. Atëherë secili ka për detyrë të kujdeset veçanërisht për mirëqenien e një shoqërie apo shteti të tillë. Ju mund të jetoni dhe të shpëtoheni në çdo kusht. Por të dobëtit në shpirt kanë nevojë për mbështetje të jashtme, dhe në kushte të pafavorshme ata lehtë mund të lëkunden dhe të bien. Kjo është arsyeja pse Kisha lutej në kohë persekutimi për ndërprerjen e tyre dhe lutet për mirëqenien dhe fuqinë e shteteve në të cilat mësimi i Krishtit është baza e jetës publike dhe e veprimtarisë shtetërore. Shërbimi ndaj shtetit në një farë mase bëhet shërbim ndaj Kishës atje. Megjithatë, ato nuk duhet të bashkohen dhe të identifikohen. Kisha dhe shteti janë të ndryshëm në thelb dhe në detyrat e tyre. Këto të fundit mund të përkojnë vetëm në një masë të caktuar, dhe interpretuesit e tyre më pas udhëhiqen nga ligjet morale dhe civile në të njëjtën kohë. I gjithë shërbimi ndaj një gjendjeje të tillë merr karakterin e shërbimit ndaj së Vërtetës Më të Lartë dhe bëhet shpirtëror. Të gjitha radhët e shtetit duhet të ruajnë në mënyrë të veçantë integritetin e tij, secili të kryejë punën e tij jo nga frika, por nga ndërgjegjja. Përgjegjësia kryesore i takon udhëheqësit të saj. Detyra e tij është të mbrojë të shtypurit, të kujdeset për mirëqenien e popullatës dhe të mbrojë vendin nga armiqtë, të jashtëm dhe të brendshëm. Ndërsa në vendet jo të krishtera kreu i shtetit është shpesh një sundimtar i pakufishëm, ndonjëherë i nderuar si hyjni, cari ortodoks është, si sundimtarët e tjerë, një shërbëtor i Zotit, që ka pushtet për të mirën e njerëzve. Sa më i lartë pozicioni i tij, aq më e madhe është përgjegjësia e tij. Sundimtarët e tjerë kanë eprorë të tjerë mbi ta, por bartësi i pushtetit suprem është përgjegjës drejtpërdrejt para Zotit. Vetëdija për një përgjegjësi të tillë e inkurajon bartësin e devotshëm të pushtetit që të jetë veçanërisht i vëmendshëm dhe i kujdesshëm ndaj vendimeve dhe veprimeve të tij, duke kontrolluar vazhdimisht ndërgjegjen e tij. Kisha lutet për pushtetarët dhe veçanërisht për kokën e saj, që secili prej tyre të kryejë me sukses punën e tij për të mirën e përbashkët. Autoritetet u krijuan për të shtypur të keqen dhe për të siguruar rendin për të siguruar jetën paqësore dhe të begatë të pjesës tjetër të popullsisë, në të cilën ata jo vetëm që mund të përparonin, por edhe të jetonin të devotshëm. Prandaj, të krishterët në pushtet duhet të përmbushin shërbimin e tyre "me zell" (zell) si zbatim i urdhërimit për të dashur të afërmit dhe nëpërmjet kësaj t'i shërbejnë Vetë Zotit Perëndi. Gjatë shërbesave hyjnore, Kisha i lutet të Plotfuqishmit që të ndihmojë në këtë, të mbrojë nëpërmjet tyre nga e keqja e jashtme ata që i qëndrojnë besnikë Atij, dhe në këtë mënyrë t'i japë Kishës së Tij mundësinë që lirisht të thërrasë dhe t'i udhëheqë njerëzit në Mbretërinë e përjetshme. Ai do t'u jepet atyre që i shërbyen Atij në këtë jetë, duke i ofruar Atij dhuratën e mendjes, zemrës dhe vullnetit të tyre dhe duke e demonstruar këtë në veprat e tyre, pavarësisht nga grada dhe rrethanat e tyre. Fjala në hapjen e Shoqatës së Kauzës Orthodhokse 552 “Çështja Ortodokse” synon të promovojë zbatimin e parimeve ortodokse. Jeta shoqërore nuk po zhvillohet më përgjatë rrugëve të krishtera. Krishterimi, i shprehur në formën e tij të pastër nga Ortodoksia, siguron si gjithçka të nevojshme për shpëtimin e shpirtit të një personi, ashtu edhe parime udhëzuese për zgjidhjen e të gjitha çështjeve të jetës shoqërore. Duke u larguar nga shtigjet ortodokse, jeta publike është pashmangshmërisht në një gjendje jonormale, të dhimbshme. Gjendjen e degjeneruar të botës e ndjejnë pothuajse të gjithë. Kudo ka pasiguri, mosbesim dhe pafuqi. Ata flasin për paqe, por nuk ka paqe, dhe të gjithë po përgatiten për luftë. Ata përpiqen të sigurojnë mirëqenien e të gjithëve në jetë, por jeta bëhet gjithnjë e më e tensionuar dhe e vështirë. Ata kërkojnë mënyra të reja jetese dhe nuk do t'i gjejnë kurrë, sepse nuk ekzistojnë. Krishterimi zbulon kuptimin e jetës për të gjithë njerëzit dhe për të gjitha kohërat, prandaj vetëm në të mund të gjesh përgjigje për të gjitha fenomenet dhe pyetjet e jetës. Kjo e vërtetë e përjetshme për jetën ruhet nga Kisha e Krishtit dhe njerëzit duhet të mësojnë prej saj, të jenë në gjendje të kuptojnë urtësinë e saj dhe vetëm në këtë rrugë njerëzimi do të gjejë paqe dhe shërim. Jeta publike është larguar nga këto rrugë. Ajo kërkon shërimin përmes përparimeve shkencore ose kultivimit të forcës dhe shëndetit. Por kurrë nuk ka pasur kaq shumë të sëmurë mendorë sa tani, sepse shpirti i njeriut, i cili është i njëjtë për nga natyra, kërkon një jetë tjetër, kishtare, të mbushur me hir dhe jeta publike bën gjithçka për të mos i dhënë shpirtit të njeriut atë që i nevojitet. Edhe ata që e quajnë veten ortodoksë e dëgjojnë pak zërin e Kishës, e kuptojnë dobët atë dhe janë pothuajse plotësisht të paaftë për të gjetur udhëzime për të gjetur rrugën drejt bashkësisë dhe shtetësisë së krishterë. Situata e përgjithshme është aq alarmante sa dëgjojmë zërat e njerëzve të menduar [që], duke u shkëputur nga burimi i përjetshëm i jetës, njerëzimi po bëhet gjithnjë e më pak i zbatueshëm dhe ekzistenca e tij është gjithnjë e më pa qëllim dhe se fundi i botës po afrohet. Kohët dhe afatet nuk i dimë, por nëse janë të afërta apo jo, njerëzit kanë gjithmonë të njëjtin kuptim dhe rrugë të jetës personale dhe shoqërore. Nëse për të shpëtuar botën na duhet ringjallja e Rusisë Ortodokse, atëherë për ringjalljen e kësaj të fundit na duhet krijimi i një bashkësie ortodokse, duke vlerësuar dhe vendosur të gjitha çështjet dhe dukuritë e jetës nga pikëpamja e botëkuptimit ortodoks. Qëllimi i “Çështjes Ortodokse” është të përpiqet për këtë. Ajo duhet të bëjë thirrje për ringjalljen shpirtërore dhe morale të shoqërisë. Ajo duhet të shpërndajë të vërtetat e Ortodoksisë jo si një dogmë abstrakte, por në lidhje me kushtet e caktuara, duke treguar se si zgjidhen të gjitha çështjet e jetës personale, shoqërore dhe shtetërore mbi bazën e parimeve ortodokse. Kisha pret një veprimtari të tillë shoqërore ortodokse. Sipas kuptimit ortodoks, Kisha përbëhet jo vetëm nga hierarkët dhe klerikët, por edhe nga i gjithë populli besimtar ortodoks. Ky tërësi dhe unitet, që merr Krishtin në Sakramentet e Shenjta, është Kisha, Trupi i Krishtit. Hierarkët dhe klerikët janë udhëheqësit e jetës së Kishës, por pjesëmarrja aktive në të dhe përgjegjësia për jetën e Kishës i takon edhe laikëve. Historia e Kishës na tregon se sa laikët i shërbyen Kishës si në epokën e shtrembërimit arian të Ortodoksisë ashtu edhe në kohën e ikonoklazmës, dhe në jugperëndim të Rusisë vëllazëritë ortodokse e mbrojtën ortodoksinë nga dominimi dhe ndikimi heterodoks. Detyra përpara Kauzës Ortodokse nuk është e lehtë. Lëvizjet jo kishtare kanë pushtuar shoqërinë ruse. Në të ka prirje kundër kishës, të natyrës anti-zot, por më së shpeshti manifestime të moskishizmit, indiferencës fetare dhe ndonjëherë edhe pandjeshmërisë së ngurtësuar. Së fundi, shumë nuk i dëgjojnë fjalët e Zotit dhe për këtë arsye nuk e njohin atë dhe jetojnë në një mjedis armiqësor ose thellësisht të huaj ndaj Ortodoksisë, duke mos e njohur fare atë. E tillë është situata dhe mjedisi i zymtë në të cilin duhet vepruar. Kisha i thërret të gjithë pjesëmarrësit në “Çështjen Ortodokse” që të jenë bashkëpunëtorë me Krishtin. Kur nisin një ministri të tillë, ata duhet të kuptojnë qartë se për ringjalljen e Rusisë Ortodokse është i nevojshëm krijimi i një komuniteti ortodoks. Cila është forca shpirtërore e Fortlumturisë së Tij Mitropolitit Anthony? Ai u mësua mirë nga hiri i Frymës që primati i Kishës nuk duhet të kujdeset për atë Kishë të vetme që i ishte besuar nga Shpirti, por edhe për të gjithë Kishën në të gjithë universin; ai e mësoi këtë nga lutjet e shenjta. të gjithë” 553. Këto fjalë lavdërimi për Shën Gjon Gojartin për Shën Eustatin e Antiokisë janë plotësisht të zbatueshme për Fortlumturinë e Tij Mitropolitin Anthony të Kievit. Ai ishte me të vërtetë një shenjtor ekumenik, duke u thelluar në të gjitha çështjet e jetës kishtare në të gjithë universin, duke mbajtur brenda vetes të gjitha sëmundjet e saj, sikur të kishte hequr mbi supe të gjithë barrën e tyre. Ndërsa ishte ende një peshkop i ri i Ufa-s, shpirti i tij është i rrënjosur në ndarjet që ekzistonin në Lindjen e Mesme dhe ai i ofron Patriarkut Joakim mënyra për t'i dhënë fund. Menjëherë pas kësaj ai i kthen aktivitetet e tij në Rusinë Jugperëndimore, duke e shtrirë atë përtej kufijve të dioqezës së tij Volyn dhe në çdo mënyrë të mundshme kontribuon në rivendosjen e Ortodoksisë në Galicia dhe në Rusinë Karpate. Në të njëjtën kohë, ai është i zënë me çështjen e përfundimit të përçarjes, komunikon me kryepeshkopin e besimtarit të vjetër dhe në të njëjtën kohë korrespondon me përfaqësuesit e besimit anglikan për të sqaruar mundësinë e ribashkimit të tyre me Ortodoksinë. Të gjitha aspektet e jetës kishtare mbulohen nga vështrimi mendor i shenjtorit, por ai u afrohet atyre jo vetëm me mendje, por me gjithë qenien e tij. Duke besuar thellë në fitoren përfundimtare të së Vërtetës, ai në të njëjtën kohë vuan thellë nga të gjitha fatkeqësitë [ekzistuese] në Kishë. Personaliteti i tij nuk ekzistonte jashtë Kishës dhe, si të thuash, pasqyronte Kishën në vetvete. Çdo i krishterë ortodoks ishte i afërt me të, pavarësisht nga kombësia dhe nga cili rajon ishte. Ai ishte një baba i sjellshëm dhe këshilltar i mençur për të gjithë ata që kishin nevojë për të. Ai i trajtoi të gjithë ata që vinin tek ai për këshilla shpirtërore si të afërmin e tij shpirtëror - farefisnia fizike pushoi së ekzistuari për të pasi ai pranoi monastizmin. Ai e konsideronte veten të detyruar të ndihmonte këdo që i drejtohej për mbështetje dhe ndihmë si fqinji i tij, shpesh duke i dhënë gjërat e fundit që kishte, dhe ndonjëherë duke përjetuar vetë privimin. Qëndrimi i tij ndaj njerëzve nuk ishte artificial apo i detyruar. Ai vinte nga thellësia e qenies së tij dhe ishte i rrënjosur në besimin dhe përkushtimin e thellë ndaj Zotit. Duke e dashur Krishtin qysh në fëmijëri dhe duke dashur ta ndiqte që në foshnjëri, ai u rrit dhe përparoi shpirtërisht, duke arritur pjekurinë e lartë shpirtërore edhe në rininë e tij. Duke pasur një mendje të madhe dhe duke qenë shumë i talentuar nga natyra, ai, pasi mori një arsimim të shkëlqyer laik, studioi më pas shkencat teologjike me aq zell sa dukej se ishte plotësisht i ngopur me teologji; Duke e kombinuar këtë me një jetë morale të patëmetë, ai vetë u bë një burim urtësie shpirtërore dhe dukej se derdhte rryma teologjike nga vetja, duke ushqyer fëmijët e tij shpirtërorë me hirin e Zotit. Trajtimi i tij ndaj njerëzve ishte gjithmonë i thjeshtë, i natyrshëm, nuk kishte kurrë ndonjë ëmbëlsi artificiale tek ai. Duke besuar se gjëja kryesore për një person ishte suksesi i tij shpirtëror dhe shpëtimi i shpirtit të tij, ai kujdesej për këtë edhe kur i drejtoheshin atij për çështjet e përditshme, duke marrë parasysh të gjitha veprat dhe veprimet nga pikëpamja e përfitimit të tyre shpirtëror dhe duke u përpjekur të sigurohej që ajo të kishte jo vetëm dobi të përditshme, por edhe vlerë morale. Prandaj, ai shpesh dukej edhe i ashpër në marrëdhëniet e tij me njerëzit, dhe ata që e panë për herë të parë ishin të hutuar për shkak të vrazhdësisë së tij ndonjëherë në dukje. Por duke iu afruar më shumë, ose më saktë, duke iu afruar me shpirt, të gjithë ndjenin se kështu Vladika Anthony fshihte dashurinë e tij të zjarrtë atërore për njerëzit, të cilën edhe prindërit ndonjëherë detyrohen ta mbulojnë me ashpërsi të dukshme. Mitropoliti Anthony mund të kishte një efekt veçanërisht të fortë në shpirtrat e njerëzve falë pastërtisë së zemrës së tij. Pasi ia dha Zotit që në rini, ai e mbajti të paprekur deri në fund të jetës së tij dhe, ndërsa ishte ende në trup, u lidh plotësisht me botën qiellore. Duke u drejtuar gjithnjë e më shumë drejt botës qiellore, ai tërhoqi drejt saj të gjithë ata që kishin kontakt me të, duke e ndikuar në mënyrë të padukshme me pastërtinë dhe lartësinë e shpirtit të tij. Duke hequr dorë gradualisht nga gjithçka tokësore, duke iu dorëzuar plotësisht Perëndisë dhe duke qëndruar në Perëndinë (shih: 1 Gjonit 4:13), ai u bë një besimtar i fortë i besimit dhe duke i vendosur të gjithë në zemrën e tij të dashur, ai, si një magnet, tërheq ata që kërkojnë shpëtim, duke i çuar në njohjen e së Vërtetës Hyjnore. Pranë vdekjes së Kryepeshkopit Vitali Të hënën e Javës së Kryqit, më 8 Mars 1960, Shkëlqesia e Tij Vitali (Maksimenko), Kryepeshkop i Amerikës Lindore dhe Xhersit, u preh në Bose. Hierarku i ndjerë ishte një udhëheqës i madh i kishës dhe një shtyllë e fortë e Kishës Ortodokse Ruse. Në rininë e tij, i sëmurë dhe afër vdekjes, pasi u pranua nga "babai i shumë murgjve", më vonë Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky), u bë më i fortë fizikisht dhe shpirtërisht dhe justifikoi me të vërtetë emrin që Vitali mori gjatë tonsure, që do të thotë "jetik". Plot jetë shpirtërore, ai e tregoi atë në veprimtarinë e tij të vrullshme në dobi të Kishës Ortodokse dhe fëmijëve të saj, si dhe në dobi të Rusisë Ortodokse dhe popullit rus. Duke zënë pozicionin e kreut të shtypshkronjës së Lavrës Pochaev, ai u tregua një luftëtar i fortë për Ortodoksinë, xheloz për forcimin e popullsisë përreth në besimin ortodoks dhe kthimin në të të bijve të Rusisë së Kuqe që ishin refuzuar në bashkim. Në ditët e trazirave të para, ai mblodhi banorët e Rusisë Jugperëndimore për t'i rezistuar trazirave dhe për të qëndruar besnikërisht për besimin, Carin dhe Atdheun. Në ato ditë ai u shfaq si një udhëheqës i vërtetë shpirtëror dhe kombëtar. Pas rënies së Perandorisë Ruse, jeta e tij ishte në rrezik për shkak të aktiviteteve të tij në të kaluarën, por ai mundi të udhëtonte jashtë vendit, ku vazhdoi shërbimin e tij. Manastiri i Shën Jobit të Pochaev-it që ai themeloi dhe shtypshkronja e restauruar me të ishin të rëndësishme jo vetëm për Pryashevskaya dhe Rusinë Karpate. Ai mori përsipër shtypjen e librave liturgjikë në Jashtë vendit dhe botimeve të tjera doktrinore e shpirtërore, të cilat pasuruan gjithë Jashtë vendit, pavarësisht ndarjes, gjë që bëri të mundur kryerjen e shërbesave hyjnore kudo. Si Kryepeshkop i Amerikës Lindore, ai ishte një pishtar dhe shtyllë e ndritshme e Ortodoksisë dhe një kampion për Kishën Ruse, për integritetin dhe unitetin e popullit rus, duke mbetur në të njëjtën kohë një murg i përulur dhe i rreptë. Veprimtaria e tij mbuloi gjithë Jashtë vendit. Me vështrimin e tij shpirtëror ai përqafoi gjithmonë gjithë Rusinë. Është detyrë e të gjithëve ne që të bëjmë lutje për të, për të cilën inkurajojmë të gjithë klerin dhe kopenë. klerit dhe kopesë së Dioqezës së Evropës Perëndimore, 1960 Fjalë në varrimin e trupit të Dukeshës së Madhe Ksenia Alexandrovna Dukesha e Madhe Ksenia Alexandrovna shkon te vëllai i saj i dashur, Car-Dëshmori Nikolla II. Ky varrim na kujton vrasjen e tmerrshme të familjes mbretërore në Yekaterinburg, pikëllimin e së cilës Dukesha e Madhe e mbante vazhdimisht në shpirt. Le të përulemi me lutje dhe pendim për tradhtinë, për frikacakët tanë, për lejimin e një vrasjeje të tmerrshme. Dukesha e Madhe që po largohet, le t'i përcjellë pendimin tonë vëllait të saj Car-Dëshmor dhe ta çojë atë në Fronin e Zotit. Qoftë gjithmonë në zemrat tona një lutje për të dhe për sovranët tanë të mëdhenj, për Paqebërësin Car, për Car Dëshmor dhe për anëtarët martirë të familjes së tyre dhe i përjetshëm qoftë kujtimi i tyre. Dukesha e Madhe Ksenia Alexandrovna "zbuloi në vetvete imazhin e një princeshe të devotshme ruse". Kjo është një shprehje figurative e idesë së autoritetit hyjnor. Fuqia është vullnet dhe forcë. Pushteti që e konsideron nënshtrimin ndaj ligjit të devotshmërisë ligjin e tij më të lartë është thelbi i pushtetit të carit autokratik ortodoks. Autokracia e tij nuk është vetëm një mënyrë qeverisjeje, por një rrëfim ose shprehje e një botëkuptimi: e gjithë jeta e njerëzve, personale, familjare, shoqërore dhe shtetërore, duhet të njohë devotshmërinë, nderimin me nderim të Zotit si ligjin suprem. Komunizmi dhe demokracia nuk janë kurrsesi vetëm forma të qeverisjes, por një rrëfim apo shprehje e filozofisë, e rrugës dhe parimit të jetës, dhe komunizmi është veçanërisht i vetëdijshëm për këtë dhe thekson pazotësinë e tij dhe bën thirrje për adhurim. Demokracia është gjithashtu një filozofi që rebelohet edhe kundër nënshtrimit të jetës ndaj devotshmërisë dhe nderimit për Zotin dhe, në vend që të nderojë Zotin, ajo e konsideron ligjin suprem vullnetin e njeriut ose vullnetin e shumicës, vullnetin e papërsonalitetit, vullnetin e Anonimëve. Edhe demokrati edhe komunisti janë të dy pa zot. Komunizmi është një imazh i heqjes dorë të plotë. Lufta e tij kundër Zotit, ose Satanizmit, është detyra ose qëllimi i tij pozitiv dhe ai bën thirrje për shërbim ndaj tij. E kundërta e drejtpërdrejtë e besimit dhe e devotshmërisë, një heqje dorë e drejtpërdrejtë dhe e plotë militante, komunizmi ruan idenë e shërbimit. Demokracia nuk i shërben asgjëje. Ai nuk ka asgjë për të shërbyer. Në vend të së vërtetës së djeshme, Anonymous mund të vendosë një të sotmen tjetër. Duke pasur mendësinë dhe gjendjen shpirtërore të një gjysmëbesimtari, një demokrat nuk mund ta kuptojë kurrë një besimtar, të kuptojë se autokracia - liria dhe pavarësia e mbretit - nuk është arbitraritet që kërkon adhurim personal, por një mënyrë e nënshtrimit të pushtetit dhe jetës shtetërore ndaj devotshmërisë. [Demokratët rusë] nuk mund ta kuptonin se një car ortodoks nuk mund të hiqte dorë kurrë nga shërbimi i devotshmërisë, lirisë dhe pavarësisë së një sovrani ortodoks të nevojshëm për këtë shërbim. Me një verbëri të çuditshme shpirtërore, demokratët kërkuan nga cari martir një heqje dorë dhe pranim të tillë të filozofisë së demokracisë. Sovrani nuk e pranoi, nuk e hoqi dorë dhe me çmimin e bëmës së tij, ai ruajti idenë e një cari ortodoks, idenë për t'ia nënshtruar të gjithë jetës së popullit besimit dhe devotshmërisë. Lidhur me këtë verbëri të demokratëve rusë dhe gjysmëbesimtarëve, për këtë idiotësi fetare të veçantë, në mos luftë të maskuar kundër Zotit, më kujtohet një herë që pata një bisedë të tillë me Fortlumturinë e Tij Mitropolitin Anthony: E pyeta nëse ai mendonte se këta demokratë të relaksuar dhe gjysmëbesimtarë ishin edhe më të pashpresë për ringjalljen e Rusisë, por që hoqën dorë nga shërbimi i Rusisë se sa nga Zoti. atë lloj personi prej betoni të armuar. Vladyka Anthony u përgjigj: "Teorikisht, mund të argumentohet në këtë mënyrë... Por çfarë vrazhdësie kanë, çfarë vdekjeje shpirtërore..." Këto fjalë më vijnë ndërmend në lidhje me mendimet “për një fis të ri dhe të panjohur”, i cili, siç e pamë, ka përbuzje të sinqertë për demokracinë dhe demokracinë. Dhe e gjithë kjo u kujtua me një ndjenjë mirënjohjeje dhe nderimi për Perandoreshën e bekuar dhe Dukeshën e Madhe Ksenia Alexandrovna, "thellësisht e devotshme dhe e afërt në shpirt" me vëllain e saj, carin martir autokratik më të devotshëm, i cili duroi torturat morale me dashuri për familjen e saj dhe popullin vendas dhe i qëndroi besnik Zotit, besimit dhe devotshmërisë. Buletini i Çështjeve Orthodhokse. 1960, qershor. nr 5. Fjalë në varrimin e Pyotr Sergeevich Lopukhin Jeta e një personi është e larmishme dhe ndërthur prirje dhe aspirata të ndryshme, madje edhe të kundërta. Por megjithatë, zakonisht ka diçka kryesore që e dominon dhe kjo është forca e saj lëvizëse. Cila është tipari kryesor karakteristik i Pyotr Sergeevich, i cili tani po largohet nga bota tokësore? Kërkimi i së vërtetës dhe shfaqja e saj në kushtet e ekzistencës tokësore. Nuk ishte e lehtë për të që të gjente rrugën e tij, pasi ai u rrit në një mjedis me koncepte që, megjithëse lindën mbi parimet ortodokse, më vonë u shtrembëruan gjerësisht nga interpretime të huaja për mësimet ortodokse. Në fillim, jeta e Pyotr Sergeevich u zhvillua në të njëjtat kushte, por nuk e kënaqi shpirtin e tij. Tashmë jashtë vendit, ai u takua me një hierark të ngjashëm me baballarët dhe mësuesit e lashtë ekumenik të Kishës, të cilët ringjallën shpirtërisht shumë njerëz dhe i drejtuan në rrugët e vërteta të jetës. Ishte mitropoliti i madh Antoni, rilindësi i teologjisë patristike. Pyotr Sergeevich ndjeu në të një mësues të së vërtetës së vërtetë, që nuk fshihej nga asnjë urtësi njerëzore dhe u përpoq të nxirrte prej tij sa më shumë Shpirt dhe njohuri. Më pas u takua me shtylla të tjera të besimit dhe jetës shpirtërore, si Kryepeshkopi Gabriel, Arkimandriti Kirik dhe mblodhi thesare shpirtërore nga secili. Nuk donte t'i kishte vetëm për vete: duke dëgjuar me padurim foljet e tyre, i shkruante sa më mirë që të bëheshin pronë e përbashkët e bashkëkohësve dhe brezave të ardhshëm. Vitet kaluan, udhëheqësit e tij shpirtërorë kaluan në një botë tjetër, forca e tij trupore u dobësua, por shpirti i tij mbarte brenda vetes dhe jetoi gjithnjë e më shumë me të vërtetën që ruan Kisha Ortodokse e Krishtit. Kjo e vërtetë nuk është thjesht një mësim abstrakt, por e mbush jetën dhe e udhëheq atë. Kështu e kuptoi Pyotr Sergeevich dhe dëshira e tij e zjarrtë ishte që e vërteta dhe drejtësia të bëheshin përsëri baza e jetës shoqërore dhe shtetërore ruse, ashtu siç kishte qenë me shekuj në tokën ruse. Kjo është arsyeja pse ai punoi kaq shumë për çështjen ortodokse. Një gjë tjetër që i mbushi gjithashtu mendimet e tij vitet e fundit ishte Toka e Shenjtë, vendi ku Biri i mishëruar i Perëndisë predikoi dhe ringjalli botën përmes vuajtjes dhe Ringjalljes së Tij. Ai bëri të gjitha përpjekjet për të mbështetur manastiret dhe institucionet e atjeshme dhe për t'u mundësuar atyre të përmbushin qëllimin e tyre. Natyrisht, sado që ata të përpiqen për të vërtetën, as shoqëria në tërësi dhe as një individ nuk janë të pamëkat. Ka gabime dhe rënie, por ato fshihen dhe korrigjohen nëpërmjet bashkëpunimit të hirit të Perëndisë. "Nuk ka njeri pa mëkat, edhe nëse jeton vetëm një ditë në tokë" (shih: Jobi 14:4-5), tha i drejti Jobi. Por kur vini në vete, ju shkundni pluhurin dhe mbeteni ai që jeni. Kalimi i Pyotr Sergeevich në një jetë tjetër u realizua lehtësisht, sikur të kishte lëvizur me qetësi nga një dhomë në tjetrën. Duke shkundur gjithçka tokësore, shpirti i tij tani nxiton në atdheun e përjetshëm. Ku duhet të shkojë ajo? Ajo tërhiqet nga ai, mësimet e të cilit e mbushnin vazhdimisht dhe i tregonin rrugën e jetës tokësore. Mitropoliti Anthony me kënaqësi do t'i hapë krahët djalit të tij shpirtëror. Ashtu si Shën Vasili i Ri, i cili u shfaq gjatë sprovës së bekuar Teodorës dhe dha një shpërblim për shpirtin e saj, edhe ai do të jetë ndërmjetësi për shpirtin e Peter Sergeevich. Në ditët e sotme ndërpriten lidhjet e përditshme të të ndjerit me të gjithë dhe marrëdhëniet që herë lidhen e herë ndahen. Mbeten vetëm lidhjet shpirtërore, të cilat na tërheqin drejt lutjes së zjarrtë: Zoti banoftë në shpirtin e shërbëtorit të Tij të porsalindur Pjetrit në manastirin ku ndriçon përjetësisht drita e Trinisë Jetëdhënëse. Amen. Buletini i Çështjeve Orthodhokse. 1962, dhjetor. nr 12. Hierarku ynë i Parë i ndjerë, Mitropoliti Anastassy, ​​para se të bëhej murg, Aleksandër Gribanovsky, që në moshë të re u dallua midis bashkëmoshatarëve të tij si për aftësitë, ashtu edhe për sjelljen e mirë. Ata që e njohën në rininë e tij ruajtën kujtimin e tij si një djalë i ri i talentuar dhe në të njëjtën kohë jashtëzakonisht i pastër, që kujdesej me kujdes dhe nuk i lejonte vetes asnjë liri në biseda apo sjellje. Pasi mbaroi Seminarin Teologjik dhe më pas Akademinë nën hijen e Lavrës së Trinisë dhe mori betimet monastike, u emërua mësues dhe disa vjet më vonë, rektor i Seminarit Teologjik të Moskës. Më 29 qershor 1906, ai u shugurua ipeshkëv i Serpukhov, vikar i Mitropolitit të Moskës. Duke qenë student në Akademinë Teologjike të teologut të madh dhe mentorit të rinisë, më vonë Mitropolitit Anthony, ai tani bëhet ndihmësi më i afërt i Vladimirit të atëhershëm të Moskës dhe më vonë të Kievit, martiri i parë në kohët e vështira të mëvonshme. Pastaj ai tashmë është emëruar midis peshkopëve të tjerë dhe atij, një prej peshkopëve të vegjël, i jepen detyra përgjegjëse. Kështu, në vitin 1913, atij iu besua ekzaminimi i relikteve dhe përgatitja e madhërimit të Shën Patriarkut Hermogjen. Në ditën e lavdërimit, 12 maj 1913, në të cilën morën pjesë rreth 20 peshkopë, të kryesuar nga Patriarku Gregor i Antiokisë, ishte ai që dha mësimin gjatë shërbimit në një tubim prej mijëra pelegrinësh. Në të njëjtin vit, ai drejtoi përgatitjet për vizitën e Carit në Moskë dhe, së bashku me Dukeshën e Madhe Elisaveta Fedorovna, e mbajti atë si një festë kishtare mbarëkombëtare, me ngritje të lartë shpirtërore. Ai merr pjesë aktive në një numër institucionesh publike në Moskë, duke tërhequr zemrat e moskovitëve. Më 20 maj 1914, Kryepeshkopi Anthony i Volyn u zhvendos në Kharkov, Kholm [peshkopi] Evlogy u zhvendos në Volyn dhe në vend të këtij të fundit, peshkopi i Kholm dhe Lublin, Anastasi i Serpukhov. Fillon një periudhë e re e veprimtarisë së tij, tashmë si peshkop dioqezan. Dioqeza e vogël e Kholmit ishte, si të thuash, kufiri midis Rusisë Ortodokse dhe Polonisë Katolike. Vetëm në vitin 1875 popullsia u kthye në Ortodoksi nga Uniatizmi. Katolikët vazhduan të përpiqeshin të ndikonin te ortodoksët dhe kleri ortodoks duhej të punonte shumë për të forcuar ortodoksinë në jetën e kopesë së tyre. Peshkopi Anastasi tërhoqi vëmendjen se [kleri] që ndodhej pranë Administratës Dioqezane kishte shumë dallime, ndërsa klerikët e famullive më të largëta, të cilëve shpesh iu desh të kryenin punë të rënda baritore, mbetën të panjohur dhe urdhëroi që të respektohej rreptësisht urdhri [e klerikëve shpërblyes] sipas kohës së shugurimit. Por nuk vonoi shumë për t'u marrë me punët e brendshme të dioqezës, pasi dy muaj më vonë filloi Lufta e Parë Botërore, gjatë së cilës dioqeza e Kholmit ishte një fushë veprimi ushtarak. Peshkopi Anastasi vizitoi të plagosurit në spitale, vizitoi trupat aktive, duke derdhur forcë shpirtërore në to, duke qenë më shumë se një herë në vende ku jeta e tij ishte në rrezik; Aktivitetet e tij u vunë re nga sovrani duke i dhënë atij Urdhrin e Aleksandër Nevskit në shiritin e Shën Gjergjit. Pas braktisjes përfundimtare të dioqezës së Kholmit nga trupat tona, peshkopi Anastasius u transferua në Kishinau. Edhe dioqeza e re ishte pranë operacioneve ushtarake. Veprimtaritë e peshkopit Anastasius fillimisht i ngjanin aktiviteteve të tij në dioqezën e Kholmit; Megjithatë, së shpejti, pas ngjarjeve fatkeqe, Besarabia u pushtua nga rumunët. Peshkopi Anastasi u ftua të bashkohej me Sinodin Rumun, por ai i qëndroi besnik Kishës Ruse. Në atë kohë mblidhej Këshilli Gjith-Rus dhe peshkopi Anastasius mori pjesë aktive në të. Me rastin e zgjedhjes së kandidatëve për patriark, ai u emërua njëri prej tyre dhe, sipas votimit fillestar, mori 97 vota. Pas zgjedhjes së kryepeshkopit Tikhon në katedra, ai drejtoi komisionin për zhvillimin e gradës së ngritjes në katedra, e cila nuk ishte arritur për më shumë se 200 vjet dhe gjatë formimit të Sinodit Patriarkal u zgjodh nga Këshilli si një nga anëtarët e tij. Menjëherë pas kësaj, Kryepeshkopi Vladimir i Kievit u vra dhe në vend të tij u zgjodh Mitropoliti Kharkovit Anthony. Kopeja e Kharkovit në fillim nuk donte të linte kryepastorin e tyre, por i kërkoi atij të emëronte një pasardhës të denjë. Kur shërbeu shërbimi i lutjes së lamtumirës, ​​Mitropoliti Anthony pa hezitim e quajti peshkopin Anastasy, dhe protodeakoni i shpalli shumë vite bariut - "Arqipeshkvi i emëruar i Kharkovit dhe Akhtyrsky Anastasy". Ai nuk mund të kthehej më në dioqezën e tij, pasi, për shkak të refuzimit të tij për t'iu nënshtruar autoriteteve të kishës rumune, atij iu ndalua hyrja në Bessarabia, dhe kopeja e Kharkovit filloi të përgatitej për zgjedhjet e atëhershme ekzistuese të peshkopit, duke dashur të "vendoste llambën e lëvizur nga vendi i saj në shandanin e Kharkovit". Megjithatë, kjo nuk ishte e destinuar të realizohej. Lufta Civile e pengoi Asamblenë Dioqezane të mblidhej për të zgjedhur një peshkop, dhe me përfundimin e saj, shumë kryepastorë, përfshirë Kryepeshkopin Anastassi, u gjendën jashtë vendit. Administrata Supreme e Kishës e Rusisë Jugore e udhëzoi atë të menaxhonte kishat ruse në Lindjen e Mesme. Pasi Administrata e përmendur mbërriti në Kostandinopojë dhe e shndërroi atë në Administratë të Lartë të Kishës Jashtë vendit, iu bashkua edhe Kryepeshkopi Anastasi, i cili ndodhej në Kostandinopojë dhe ndodhej në atë kohë në ndërtesën e ambasadës. Në Kostandinopojë dhe në zonat përreth kishte atëherë shumë refugjatë që po qëndronin atje pas evakuimit të ushtrive të gjeneralëve Denikin dhe Wrangel. Kryepeshkopi Anastassi vizitoi kampe dhe vende të tjera ku u vendosën refugjatët dhe vendosi jetën kishtare në kushte të reja. Me lëvizjen e Administratës së Lartë në Serbi në vitin 1921, ai mbeti në Kostandinopojë dhe ishte atje përfaqësues i Kishës Ruse në zhvillim jashtë vendit, ndërsa në të njëjtën kohë mbante kontakte me Patriarkun Tikhon përmes Finlandës, duke raportuar për ngjarjet kishtare. Kur Patriarku i Kostandinopojës Meletius mblodhi të ashtuquajturin Kongres Pan-Ortodoks, Kryepeshkopi Anastasi u rebelua me vendosmëri kundër adoptimit të stilit të ri, mbrojti kanonet e kishës dhe nuk u pajtua me shkeljet e tyre. Në atë kohë, Patriarku Tikhon, i mashtruar nga raportet e rreme se e gjithë Kisha Ortodokse kishte adoptuar stilin e ri, urdhëroi futjen e një stili të ri në Rusi, i cili, megjithatë, nuk u pranua nga njerëzit, përfshirë një pjesë të hierarkisë. Kur Patriarku Tikhon mori një mesazh për gjendjen aktuale të punëve, ai e anuloi menjëherë urdhrin e tij. Kur filloi presioni i fortë ndaj Kryepeshkopit Anastas për t'u nënshtruar, ai u zhvendos nga Konstandinopoja në Jerusalem, në Misionin Kishtar Rus dhe u emërua nga Sinodi jashtë vendit për ta mbikëqyrur atë. Gjatë trazirave që u ngritën në Jeruzalem, kur peshkopët u rebeluan kundër patriarkut të tyre, ai e ndihmoi Patriarkun e Jeruzalemit Damian të përballonte trazirat. Patriarku Damian dhe Kryepeshkopi Anastasi shuguruan peshkopë të rinj, duke larguar nga postet e tyre ata që u rebeluan dhe kështu trazirat u ndalën. Ndër të sapo shuguruarit ishte Timoteu, i cili më vonë u bë Patriark i Jeruzalemit. Kryepeshkopi Anastassi hyri plotësisht në jetën e Tokës së Shenjtë dhe u lidh përgjithmonë shpirtërisht me të. Nga Jeruzalemi ai udhëtoi në Serbi më shumë se një herë për të marrë pjesë në Këshillat e Ipeshkvijve dhe mendimet e tij i shprehte gjithmonë me shumë kujdes, duke peshuar gjithçka me saktësi, pa u drejtuar në ekstreme. Ai e dinte se kur të ndalonte gjithçka. Titulli i tij "I Urti" mbeti fort me të në mesin e peshkopatës ruse. Duke qëndruar në tokë të fortë kanonike, ai tregoi përbuzje ndaj më të dobëtit; Plot paqe, ai u përpoq të qetësonte të gjitha keqkuptimet. Me pjesëmarrjen e tij të ngushtë, pendimi u hoq nga Mitropolitët Eulogius dhe Platon dhe klerikët e tyre. Në Këshillin e vitit 1934, ai u zgjodh pasardhës dhe zëvendës i Mitropolitit Anthony dhe u ngrit në gradën e Mitropolitit, pavarësisht nga vendbanimi i tij. Duke vazhduar të mbetej vëzhgues i misionit shpirtëror ortodoks në Jeruzalem, që atëherë filloi të jetonte gjithnjë e më shumë në Beograd, duke ndihmuar dhe zëvendësuar Mitropolitin Anthony, i cili po dobësohej fizikisht, dhe më 28 qershor 1936 pushoi në heshtje “si shenjtorët e mëdhenj të lashtë”. Dhe Kisha Ruse [e Jashtme] drejtohej nga Mitropoliti Anastassy. Kështu, dëshira e Mitropolitit Anthony u plotësua që Mitropoliti Anastassi të ishte pasardhësi i tij. Gjatë primatit të Mitropolit Anastassi, pati vite me ngjarje dhe trazira të mëdha në Kishën Jashtë vendit. Lufta e Dytë Botërore shpërtheu, duke përfshirë [pothuajse] gjithë Evropën dhe duke tronditur pothuajse të gjitha vendet dhe duke e vendosur Kishën Ruse Jashtë vendit në kushte të vështira, jashtëzakonisht të vështira për Administratën e saj Supreme të Kishës. Serbia, ku në atë kohë ndodhej Sinodi i Kishës Jashtë vendit, u pushtua nga Gjermania; nevojiteshin shumë takt dhe mençuri për të mbajtur marrëdhënie vëllazërore me kishën serbe, duke mbajtur në të njëjtën kohë kishën ruse të lirë nga shtypja e pushtuesve. Gjatë bombardimeve të Beogradit, Mitropoliti Anastasi tregoi një shembull qetësie dhe guximi shpirtëror, duke vazhduar jetën e tij shpirtërore në mënyrë të qëndrueshme dhe pa ndërprerje duke ruajtur shpirtin e kopesë ruse. Ndërsa trupat sovjetike u afruan, Mitropoliti Anastassy mori me vete ikonën e mrekullueshme të Nënës së Zotit dhe mbërriti pothuajse i vetëm në Evropën Qendrore. Pas përfundimit të luftës, ai rivendosi menjëherë kontaktet me të gjithë diasporën ruse dhe filloi veprimtarinë e Sinodit të Ipeshkvijve. Nga ana e keqbërësve dhe armiqve të Rusisë pati shumë shpifje dhe akuza kundër Mitropolitit Anastasius për të parandaluar ekzistencën e Kishës së lirë Ruse, por të gjitha u shpërndanë si tym, dhe autoriteti i Mitropolitit Anastasius u rrit në përmasa globale. Në Gjermani, Mitropoliti Anastassy vizitoi kampet e refugjatëve, ngriti dhe forcoi shpirtin e refugjatëve, vizitoi gjithashtu disa vende evropiane dhe imazhi i tij shpirtëror u nguli në shpirtrat e tufës së atjeshme në kushte të vështira. Kur një pjesë e konsiderueshme e refugjatëve u zhvendosën në Botën e Re, atëherë, me kërkesë të peshkopëve rusë që ishin në Shtetet e Bashkuara, Mitropoliti Anastassy vendosi të transferojë Sinodin në Amerikë. Pak para nisjes së tij, ai shenjtëroi kishën përkujtimore në Bruksel dhe në nëntor 1950, Mitropoliti Anastassy mbërriti në Nju Jork. Tre ditë pasi shenjtëroi kishën në Manastirin e Trinisë në Jordanvil, ai hapi mbledhjen e parë të Këshillit të Ipeshkvijve në Amerikë dhe në të njëjtën kohë, për herë të parë jashtë vendit, u krye riti i Krishtlindjes dhe shenjtërimi i botës së re. Pas kësaj, nën kryesimin e Mitropolitit Anastassy, ​​në 1953, 1956, 1959 dhe 1962 u mbajtën Këshillat e Peshkopëve. Ardhja e Mitropolitit Anastasi ringjalli jetën kishtare në Amerikë. Filluan të hapen kisha dhe famulli të reja, ku kishte refugjatë të sapoardhur nga Evropa dhe Azia. Vizitat e Mitropolitit Anastassy në qytete të ndryshme pas mbërritjes së tij në Amerikë ishin një festë e vërtetë për ato vende. Mitropoliti u përshëndet jo vetëm nga rusët, pavarësisht se cilit juridiksion i përkisnin, por edhe nga autoritetet lokale. Në të gjitha mbledhjet solemne u dhanë mësime të thella në përmbajtje dhe të fuqishme në prezantim, duke magjepsur dhe tërhequr të gjithë dëgjuesit. Kisha Ruse Jashtë vendit është forcuar dhe lulëzuar. Duke u ndalur fillimisht në Mahopac, vendi që synohej të ishte selia e Sinodit, në përputhje me dëshirën e tij të zakonshme për të qenë më afër kopesë së tij dhe publikut, Mitropoliti shpejt u zhvendos në Nju Jork, ku transferoi edhe Administratën e Kishës Supreme. Së pari, u ble një shtëpi e vogël për Sinodin, ku u hap një kishë sinodalale, dhe më pas, me ndihmën e admiruesve të Mitropolitit Anastasius, Sinodi fitoi një shtëpi të re, në të cilën salla u shndërrua në një katedrale, dhe përveç kësaj, u ndërtua një kishë e vogël shtëpie për shërbimet e përditshme. Në të njëjtën ndërtesë u hapën dy shkolla - një shkollë e së shtunës për nxënës në shkollat ​​amerikane dhe një shkollë ditore me të drejtat e institucioneve arsimore amerikane. Mitropoliti Anastassy vizitoi të gjitha pikat kryesore të shpërndarjes në Amerikë dhe falë kësaj ai pati një lidhje të gjallë me kopenë e tij. Në Këshillat e Peshkopëve, të kryesuar nga Mitropoliti Anastassy, ​​u zhvillua një qëndrim i ri për Kishën Ruse Jashtë vendit, i cili korrespondonte me kushtet e ndryshuara. Në vitin 1956, i gjithë jashtë vendit festoi solemnisht pesëdhjetëvjetorin e pesëdhjetëvjetorit të shërbimit peshkopal të hierarkut të tyre të parë, i rrallë në histori. Pas kësaj, Mitropoliti Anastassy drejtoi Kishën Jashtë vendit për disa vite të tjera, duke zotëruar të gjitha cilësitë e tij të qenësishme, por forca e tij filloi të dobësohej dukshëm. Sidoqoftë, Mitropoliti Anastasi nuk iu dorëzua kësaj dhe u përpoq të bënte për Kishën Jashtë vendit gjithçka që ishte e dobishme për të. Duke u thelluar në të gjitha çështjet, në vitin 1962 ai erdhi në San Francisko për t'u njohur personalisht me trazirat që kishin filluar atje dhe kryesisht falë tij dhe ndërhyrjes së tij, punët e kishës më pas morën një drejtim tjetër. Në fillim të Kreshmës së vitit 1963, Mitropoliti u sëmur dhe kaloi disa ditë në spital, pas së cilës shëndeti i tij u përkeqësua aq shumë, sa ai ishte në një gjendje gjysmë të sëmurë gjatë gjithë kohës dhe nuk mund t'i menaxhonte punët me të njëjtën vëmendje dhe përvojë, madje duke mos qenë në gjendje të merrte gjithmonë mbledhjet e Sinodit. Në janar 1964, ai vendosi të tërhiqej dhe i propozoi Këshillit të Ipeshkvijve të zgjidhte një pasardhës. Duke u mbledhur në Javën e Grave Mirombajtëse, anëtarët e Këshillit zgjodhën Mitropolitin Anastassi si Kryetar nderi të Këshillit të Ipeshkvijve dhe të Sinodit, duke i ofruar titullin e Lumturisë dhe të drejtën për të mbajtur dy panagjia. Pas kësaj, Mitropoliti Anastasi, plotësisht i izoluar, vazhdoi, megjithatë, të interesohej për punët. Duke mos qenë në gjendje të ndiqte shërbesat çdo ditë, për disa vite ai i dëgjonte ato përmes një aparati të instaluar posaçërisht dhe merrte Kungimin e Shenjtë disa herë në javë. Dëgjimi dhe shikimi i tij ishin dobësuar shumë, kështu që ai dëgjonte vetëm fjalë të qarta dhe me zë të lartë dhe mezi lexonte apo shkruante vetë. Duke u tërhequr plotësisht në jetën e tij të brendshme, ndonjëherë ndihej më mirë dhe ftonte të dashurit e tij t'i bashkoheshin. Në fillim të vitit të kaluar, ai kishte një dëshirë për të ardhur në Burlingame të tij të dashur dhe Vëllazëri [në emër të] të gjithë shenjtorëve që kanë shkëlqyer në tokën e Rusisë dhe kopesë së San Franciskos, të përgatitur me dashuri për ta pritur, por shëndeti i tij nuk e lejoi atë. Pas kthimit të Mitropolitit Filaret në mes të shkurtit, Mitropoliti Anastasi ftoi të gjithë peshkopët që ishin ulur në Sinod për herë të fundit dhe u ul duke biseduar me ta. Mitropoliti shërbeu në Pashkë dhe në ditën e mesnatës u sëmur përsëri, iu dha zgjidhja dhe kundër pritshmërive të mjekëve filloi të përmirësohej, por në ditën e Shën Nikollës së Mrekullisë, para vigjiljes gjithë natën, gjatë së cilës këndoheshin himnet e Pashkëve, ai ia dorëzoi shpirtin Zotit Zot, pasi kishte shërbyer pothuajse 9 vite peshkop. Nuk ka pasur kurrë një shërbim kaq të gjatë në të gjithë historinë 1000-vjeçare të Kishës Ruse. Krishti i Ngjallur pranoi në Mbretërinë e Tij shërbëtorin e Tij, i cili mbante emrin e Ringjalljes 554. Duka i madh "At Kadet" Konstantin Konstantinovich Duka i Madh Konstantin Konstantinovich me të drejtë fitoi titullin "At Kadet". Kështu e quanin studentët e korpusit kadet rus, të cilët ruajnë kujtime të bukura për të; Ata zakonisht kujtojnë mirësinë e tij, disponueshmërinë, dashurinë dhe kujdesin që ai tregoi ndaj tyre gjatë vizitës në trupën e kadetëve. Ai argëtohej dhe bënte shaka me djemtë, fliste sinqerisht me të moshuarit dhe ishte i aksesueshëm për të gjithë. Ai jo vetëm që inkurajonte dhe me lëvdatat e tij i nxiste të mirët të përpiqeshin edhe më shumë, por kujdesej edhe për ata që konsideroheshin krejtësisht të pashpresë dhe që largoheshin nga trupi për suksese dhe veprime të këqija. Ai shpëtoi shumë nga vdekja morale dhe dështimet e përditshme me ndërhyrjen e tij në fatin e tyre dhe i frymëzoi me forcë morale për të marrë rrugën e duhur dhe në një vend të ri, duke ndrequr të kaluarën, për t'u rritur në një person të mirë dhe të virtytshëm. Ai besim në mirësi, i vendosur në thellësitë e shpirtit të çdo të riu, e bëri atë për një institucion arsimor ushtarak siç ishte Mitropoliti i tij i madh bashkëkohor Antoni për institucionet arsimore fetare dhe të rinjtë në përgjithësi. Por nuk ishte vetëm për ato cilësi dhe vepra të mira që Duka i Madh fitoi titullin "At Kadet". E gjithë veprimtaria e tij, mund të thuhet e gjithë jeta e tij, që nga koha kur drejtoi institucionet arsimore ushtarake, ishte dëshira për t'u frymëzuar të rinjve gjithçka më të mirën, më të ndriturin, për të vendosur tek ata mirësinë dhe për t'i bërë të aftë për ta realizuar atë në jetë. Vetë një i krishterë thellësisht fetar dhe ortodoks, i cili i rriti fëmijët e tij në të njëjtën mënyrë, ai donte t'ua transmetonte nxënësve të tij atë besim dhe përkushtim të thellë ndaj Kishës. Ai u kujdes që të zgjonte dhe zhvillonte një ndjenjë fetare tek kadetët dhe njëkohësisht t'u jepte njohuri të mjaftueshme për besimin ortodoks. Përzgjedhja e mësuesve të ligjit, frekuentimi i kadetëve në shërbesat e së dielës dhe festave, si dhe leximi i përditshëm i një fragmenti nga Ungjilli në klasa, duke u shpjeguar kadetëve atë që lexonin dhe duke kontrolluar se sa mirë e kishin zotëruar atë që kishin lexuar, ishte shqetësimi i Dukës së Madhe. Në të njëjtën kohë, ai u rrënjos dëshirën për të asimiluar të bërit mirë, duke e kryer atë në jetën e tyre. Mendimet e thella të shprehura në veprat fetare që ai shkroi përshkruajnë më së miri gjendjen shpirtërore të tij, të cilën ai donte t'ua transmetonte të tjerëve. Ai vetë ishte shembull i devotshmërisë dhe dashuria e tij aktive dhe e sinqertë për fqinjët e veçanërisht për brezin e ri ndikoi disi në mënyrë të padukshme në jetën e trupës dhe la gjurmë në shpirtrat e studentëve. Duke qenë i përkushtuar në palcën e eshtrave ndaj Atdheut dhe udhëheqësit të tij suprem, Carit rus, ai u përpoq të rrënjos tek kadetët të njëjtin përkushtim dhe dashuri për Rusinë, besnikëri ndaj Carit dhe gatishmëri për t'u shërbyer atyre deri në frymën e fundit. I shqetësuar për zhvillimin e tyre mendor, ai u kujdes për programet e duhura arsimore dhe monitoroi me kujdes përzgjedhjen e edukatorëve dhe stafit mësimdhënës që do të kryenin përpjekjet e tij. Duke mos kërkuar lavdi personale, ai nuk bëri ndryshime të dukshme që lidhen me emrin e tij; gjithçka që ishte e mirë në ndërtesat para tij, ai vetëm u përpoq të forconte dhe përmirësonte; atë që nuk kishte, e prezantoi me një dorë të butë dhe njëkohësisht të fortë. Ai kujdesej që urdhrat dhe kërkesat e tij të mos mbeten vetëm në letër; duke vizituar vazhdimisht trupat e kadetëve të afërt dhe të largët, ai kontrollonte se sa mirë po zbatoheshin dhe si reflektoheshin tek kadetët. Gjatë vizitës në trup, ai qëndronte në vetë korpusin, duke pasur komunikimin më të ngushtë me kadetët, ndonjëherë duke e bërë jetën e tyre sikur të ishte i barabartë me ta, duke i lejuar ata të bënin shaka të pafajshme, kështu që, duke e ndjerë zemrën e Dukës së Madhe të hapur për ta, kadetët gjithashtu i hapnin gjerësisht shpirtrat e tyre fëminorë. Por në të njëjtën kohë, ai dinte të ndalonte në kohë nëse shfaqej diçka e keqe dhe të ndikonte në ata që devijonin nga ajo që duhej në një farë mënyre. Ndikimi i Dukës së Madhe ndihej kudo tek kadetët, si drejtpërdrejt ashtu edhe me masat që ai mori, pse jo vetëm në emër, por në realitet Duka i Madh ishte edukatori i kadetëve në kohën e tij. Largimi i tij u ndje menjëherë dhe kudo. Nuk është faji i tij nëse nuk ishte në gjendje të vinte vulën e tij të brendshme në të gjithë kadetët e kohës së tij - dhe midis 12 apostujve njëri doli të ishte tradhtar. Por shumica nuk mund të mos jenë të vetëdijshëm për ndikimin e Dukës së Madhe në personalitetin e tyre dhe ta kujtojnë atë gjithmonë me mirënjohje, duke u përpjekur të sigurohet që ajo që u investua në to të kalojë më tej dhe të ruhet një kujtim i përjetshëm për të. Dhe shpirti pushoftë në banesën e lavdisë së përjetshme qiellore. VII. Bariu dhe Kryepastor Për të gjithë studentët dhe studentët e mi Të dashur studentë dhe nxënës të mi! Për keqardhjen time të madhe, nuk më la mësuesi juaj i ligjit dhe tani mund t'ju kontaktoj vetëm me shkrim. Për dy vite akademike kam qenë me ju, duke ju mësuar të vërtetat e besimit të shenjtë ortodoks dhe duke ju predikuar fjalën e Zotit. Koha që kalova me ty nuk do të shuhet kurrë nga kujtimet e mia. Si gjithmonë, edhe tani ju kujtoj shpesh të gjithëve, secilin veç e veç dhe ju uroj gjithë të mirat. Unë do t'ju konsideroj gjithmonë studentët e mi të dashur dhe do të jem i kënaqur nëse nuk më harroni, duke më dërguar letra herë pas here. Gjithmonë i kam marrë dhe i kam lexuar letrat tuaja me shumë kënaqësi. Por mbi të gjitha do të gëzohem kur ta di se puna ime me ty nuk ishte e kotë, që kujtove dhe po bën atë që ke dëgjuar gjithmonë nga unë. Duajeni Zotin, jini të përkushtuar ndaj besimit ortodoks. Mos harroni se pa Perëndinë nuk ka as të mirë as lumturi, se çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur zbret nga lart, nga Ati i dritave (Jakobi 1:17). Le të ketë secili prej jush Shkrimet e Shenjta dhe t'i lexojë ato, pasi këto janë fjalët e Zotit që na mësojnë se si të jetojmë dhe të përgatitemi për jetën e ardhshme. Lutuni çdo ditë në shtëpi, dhe të dielave dhe festave ejani në kishë, në këtë vend të shenjtë, i cili është caktuar për shërbimin e Zotit, ku janë Engjëjt e Zotit dhe luten me ne. Mos mendoni se tani nuk mund të vini në kishë, pasi unë nuk jam atje për t'ju kujdesur. Duhet të shkosh në kishë jo për hir të njerëzve, por për Zotin, që sheh kush vjen dhe me çfarë zemre. Bindjuni atij që do të jetë mësuesi juaj i ligjit dhe studioni Ligjin e Perëndisë jo për hir të notave, por për të njohur vullnetin e Atit tonë Qiellor. Jini të nënshtruar ndaj prindërve tuaj, ashtu si Krishti iu nënshtrua Virgjëreshës së Bekuar. Jini të bindur ndaj mësuesve tuaj dhe të gjithë pleqve që ju mësojnë mirë. Punoni fort dhe ruhuni nga përtacia, e cila është nëna e të gjitha veseve. Dhe mbi të gjitha, kini kujdes nga grindjet, falni njëri-tjetrin kur jeni të ofenduar. Mbani mend: kush grindet zbavit djallin; kushdo që pajtohet e bën Krishtin të lumtur; që bën paqe me të tjerët, ndihmon Krishtin dhe do të pranohet në Mbretërinë Qiellore si biri i Perëndisë (shih: Mateu 5:9). Duke mos qenë në gjendje t'ua dërgoj të gjithëve këtë letër timen, ua dërgoj kujtdo që ia di adresat, por nëpërmjet tyre u drejtohem të gjithëve dhe dëshiroj, nëse është e mundur, që çdo nxënës i imi ta lexojë dhe fjalët e mia të bien në zemrat tuaja dhe të lënë gjurmë në shpirtin tuaj. Unë i them lamtumirë secilit prej jush dhe kërkoj bekimin e Zotit mbi ju. Zoti i Plotfuqishëm dhe i Mëshirshëm ju bekoftë, ju ruajt dhe ju udhëzon në çdo të mirë! Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Përkthimi nga serbishtja nga Victor Kosik Apel për të Dielën e Grave të Shenjta Mirrombajtëse Kur Krishti u dënua me vdekje nga Pilati dhe e çoi kryqin e Tij në Kalvar, shumë njerëz e ndoqën Atë. Midis tij ecnin edhe armiqtë e Krishtit edhe pasuesit e Tij. Megjithatë, shumica e këtyre të fundit e fshehën afërsinë e tyre me Krishtin dhe vetëm gratë qanin hapur dhe qanin për Mësuesin e tyre. Prandaj, Krishti iu drejtua vetëm atyre në rrugën e Tij për në Golgotë. Edhe pas kryqëzimit, dishepujt e Krishtit nuk guxuan t'i afroheshin Atij, përveç një virgjëreshe, Gjon Teologut. Por gratë që erdhën me Të nga Galilea, me Nënën e Tij Më të Pastër në krye, nuk e lanë as këtu. Ata qëndruan në kryq përpara se Krishti t'ia dorëzonte shpirtin Atit të Tij Hyjnor dhe ata qëndruan kur Ai u var pa jetë në kryq. Kur erdhi mbrëmja, Jozefi nga Arimatea guxoi t'i kërkonte Pilatit trupin e Krishtit dhe, së bashku me Nikodemin, ta dorëzonin për varrim. Gratë mbetën edhe këtu spektatorë vajtues dhe u larguan kur guri u rrotullua mbi arkivol dhe errësira e natës filloi t'i afrohej tokës. Megjithatë, zemrat e tyre ishin të mbushura me një dashuri të tillë për Krishtin, saqë edhe pas daljes nga varri, mendimet e tyre ishin me të. Meqenëse trupi i Zotit nuk u vajos me mirrë aromatike gjatë varrimit të tij të nxituar, ata përgatitën aroma për ta vajosur me ta të nesërmen. Ndërsa ishin ende në errësirë ​​të thellë, ata shkuan përsëri te varri, por nuk gjetën më atje atë që kërkonin. Krishti tashmë është ringjallur nga të vdekurit, pasi engjëjt e ulur në varr i njoftuan mirrëmbajtësit. Ata ua njoftuan me nxitim këtë apostujve, duke mos u besuar ende atyre që dëgjuan me gëzim. Në fillim, hutimi i kaploi edhe apostujt. Por hutimi dhe pikëllimi shpejt ia lanë vendin gëzimit. Krishti iu shfaq atyre që vajtonin për Të, dhe para së gjithash Virgjëreshës Më të Pastër dhe Maria Magdalenës Mirombajtëse. Kështu, ata që treguan përkushtimin më të madh ndaj Shpëtimtarit u shpërblyen për besnikërinë e tyre ndaj Tij duke qenë të parët që dëgjuan lajmin e mirë dhe të parët që panë Zotin e Ngjallur. Nëpërmjet tyre, grave, njerëzimit iu kumtua gëzimi, gëzimi i Ngjalljes dhe shpëtimi i përjetshëm. Gratë, të cilat i kushtohen më shumë dëshirave të zemrës sesa gjykimeve të mendjes, shpesh shkojnë përpara seksit mashkull kur kërkohet një bëmë sakrifice në shërbim të Perëndisë. Dhe është e kuptueshme sepse ishin gratë ato që morën përsipër punën e vështirë të mbledhjes së fondeve për ndërtimin e Kishës së Virgjëreshës së Bekuar në Shangai. Pas pak ditësh ata do të dalin për të mbledhur të gjitha donacionet e mundshme për Ditën e Sakrificës, ditën e përkujtimit të peshkopit Simon, i cili mbante emrin e Apostullit Simon Zelot - zelltar. Thirrja e tyre le të gjejë përgjigje në zemrat e tufës ortodokse të Shangait. Ardhja e tubuesve le të na kujtojë se sot është dita e gëzimit të Ngjalljes, gëzimit të shpallur përmes grave. Kush mundet le ta bëjë menjëherë dhurimin e tij; kush deshiron te paguaje gradualisht le te beje nje mbishkrim ne flete. Le të kujtojmë se duke i dhënë kishës, po i japim Krishtit, i cili, megjithëse nuk ka nevojë për asgjë materiale, nuk refuzoi të ndajë vaktin që i ofruan dishepujt që nuk e njohën. Pikërisht kur Ai pranoi trajtimin e tyre, sytë e tyre u hapën dhe ata njohën të Ngjallurin (shih: Lluka 24:30-31). Qoftë thirrja që na drejtohet nga ata që, duke mbajtur gëzimin e Ngjalljes që ndriçoi zemrat e besimtarëve ditën e Pashkëve, me fjalët "Krishti u ringjall!" të mos mbeten të padëgjuar dhe pa fryt! do t'ju kërkojë të dhuroni për Kishën e Nënës së Ngjallur! Në personin e tyre, Vetë Krishti do të na pranojë dhe zemra jonë do të na thotë: "Me të vërtetë Ai u ringjall!" Mirrëmbajtësit përgatitën mirrë për të vajosur trupin e Krishtit. Ata nuk arritën ta përmbushnin këtë, pasi Krishti u ringjall nga të vdekurit para se të vinin në varr. Megjithatë, sakrifica e tyre u pranua nga Zoti, pasi Ai shikon zemrat e njerëzve dhe e pranon qëllimin si të kryer nëse nuk mund të përmbushej, me gjithë zellin dhe përpjekjet. "Qëllimi i mëshirshëm për të kënaqur Zotin", këndohet në ditën e Grave të Shenjta Mirrombajtëse (sesioni i 2-të i Dielës së Dielës). "Zoti-Zoti është kureshtar dhe pranon vepra, puth qëllimet, nderon veprat dhe lavdëron propozimet" (Fjala e Shën Gjon Gojartit për Pashkë). Mirëpo, kishte edhe mirrëmbajtës, të cilët jo vetëm me qëllim, por edhe me vepër, e vajosën Krishtin me mirrë dhe këtë e bënë edhe para ditëve të vuajtjes. Ato ishin Maria, motra e Llazarit, gruaja që vajosi Krishtin gjatë darkës në shtëpinë e Simon fariseut dhe gruaja që vajosi Krishtin dy ditë para vdekjes së Tij në kryq. Për këtë të fundit, Zoti tha drejtpërdrejt se ajo përgatiti trupin e Tij për varrim dhe se do të shpallej në mbarë botën, ku do të predikohej Ungjilli. Kështu, Zoti e pranoi “qëllimin e mëshirshëm” të grave mirrë, që e donin Krishtin me gjithë zemër, të cilat e ndoqën pamëshirshëm nga Galilea dhe nuk e lanë as gjatë kryqëzimit, pranoi edhe vajosjen e këmbëve të Tij me mirrën e Marisë së dëlirë, për të cilën kishte zgjedhur më parë Mary:10; Ai nuk e hodhi poshtë puthjen e këmbëve të Tij nga mëkatari, i cili nga pasuria e mbledhur në mënyrë të papastër bëri një flijim të pëlqyeshëm për Zotin - mirrë, të tretur në lot pendimi. “Jam e pasur në aroma, por e varfër në virtyte, si imami, po të sjell: ma jep mua, si hoxhë, më dobëso dhe më lër,” i thirri ajo Krishtit (kanuni i Compline të Martën e Madhe). "Mirra prishet, mirra e jetës është me ty", tingëllonte në shpirtin e saj (po aty). Dhe me të vërtetë, në vend të pasurisë që prishet, Zoti i dha asaj një dhuratë të padurueshme - Ai i fali shumë mëkate dhe ia ngriti shpirtin, të vdekur nga mëkatet, si Llazari katërditor nga varri. Ai i shpërbleu dhe i lavdëroi edhe më shumë mirrëmbajtësit besnikë ndaj Tij, sepse u shfaq i pari atyre dhe nëpërmjet tyre u shpalli ringjalljen e Tij apostujve dhe mbarë botës. Kështu, Zoti nuk i mbetet askujt borxh dhe shpërblen me dhurata pakrahasueshme më të mira se ato që i janë sjellë. "Përkujto, Zot, ata që japin fryte dhe bëjnë mirë në kishat e tua të shenjta dhe kujto të varfërit, shpërbleji me dhuratat e tua të pasura qiellore", lutet Kisha e Shenjtë kur ofron flijimin pa gjak. “Jepuni atyre qiellore në vend të tokës, të përjetshme në vend të përkohshme, të pakorruptueshme në vend të prishjes” (Kanuni Eukaristik i Liturgjisë së Shën Vasilit të Madh). Kur i sjellim diçka Perëndisë si dhuratë, qoftë flijim për kishën apo ndihmë për të varfërit, ne në thelb nuk japim, por marrim. Ne japim thesare materiale dhe në kohën e duhur do të marrim dhurata shpirtërore sipas zellit tonë. Madhësia e dhuratës sonë ndaj Perëndisë në sytë e Tij nuk përcaktohet nga sasia dhe vlera e saj, por nga vullneti i zemrës sonë. Me të vërtetë po ju them, sepse kjo vejushë e mjerë është më e dëshpëruar se gjithë të tjerët. Të gjitha këto, nga bollëku i tyre, u shndërruan në dhurata të Perëndisë; Por për shkak të privimit të saj, u hodh gjithë jeta që kishte”, tha Zoti për vejushën që dha dy marimanga për kishën (Luka 12:3–4; Marku 12:43–44). Po kështu, dhuratat tona kanë vlerë para Zotit, pasi dashuria jonë për Zotin, lutjet dhe pendimi i përzemërt për mëkatet tona janë të lidhura me to. Zoti i pranon të gjitha dhuratat tona materiale vetëm si një shfaqje të jashtme të admirimit tonë të brendshëm për Të dhe i pranon ato njësoj si çdo shprehje tjetër e jashtme e dashurisë për Të dhe nderimin e Tij. Prandaj, shkoni me guxim, të gjithë, te Krishti, sillni dhurata për Të, kushdo që mundeni; Bëhuni si mirrëmbajtësit, si ata që qëndrojnë në rrugën e drejtë dhe ata që kanë rënë në humnerën e mëkateve. Sillni Atij lutje të zjarrta dhe pendim nga thellësia e zemrës suaj dhe si shprehje e tyre e jashtme le të ketë dhurata për Kishën, e cila është Trupi i Krishtit (shih: Efesianëve 1:23; Kol. 1:24), ndihmë për vëllezërit e Tij më të vegjël (shih: Mat. 25:40), dekorime kishash dhe puthje të tjera. Zoti do të pranojë secilën nga dhuratat tona për Kishën si vaj erëmirë; ai nuk do t'i refuzojë lotët dhe puthjet tona, por do të shpërblejë për to faljen e shumë mëkateve për ata që kanë dashur shumë. Duhet të kujdesemi vetëm që dhurata jonë të jetë vërtet një dhuratë e pastër për Zotin, që në ndjenjat tona të mos ketë kotësi, krenari, përbuzje ose urrejtje ndaj fqinjëve tanë, si dhe të tregohet gjithë zelli, që dhurata jonë të jetë e pëlqyeshme për Zotin, që të mos bëhemi si ata që i thanë Krishtit: "Gëzohu" - në tallje me Të. Sakrificat janë të papëlqyeshme për Zotin kur ato sillen me llogaritje të ftohta, kur, duke pasur mundësinë të sjellim më të mirën, sjellim më të keqen (shih: Mal. 1:8, 14), kur përpiqemi të mos bëjmë diçka të dobishme për kishën ose fqinjët tanë, por të sigurohemi që të jetë pikërisht ashtu siç duam. Është gjithashtu e neveritshme para Tij puthja e gjërave të shenjta kur bëhet me buzë që dëshmojnë se vëmendja jonë është e drejtuar nga pamja jonë dhe, për më tepër, me buzë që ndotin gjërat e shenjta. Nuk është falja, por dënimi që do t'i sjellë një rënie të tillë Zotit! Le të pastrojmë veten, vëllezër, nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit, le të ndriçojmë dritat e shpirtrave tanë me dashurinë e varfërisë, duke mos gllabëruar njëri-tjetrin me shpifje" (stichera "thembra e djathit"), por mbi të gjitha "le t'i pastrojmë ndjenjat tona" dhe më pas me zemrat tona "do të shohim ringjalljen, shkëlqimin, dritën e padepërtueshme të Krishtit. ne dëgjojmë qartë”, “fitimtar” ndaj “këndimit” me mëkatet tona [Kanoni i Pashkëve, himni 1]. Asgjë nuk është e frikshme për ata që besojnë te Zoti Kopeja ortodokse e Shangait Ku të shkoj nga Shpirti Yt? Dhe a ik nga fytyra jote? Edhe sikur të ngjitem në qiell, Ti je aty; Edhe nëse shkoj në ferr, ja ku shkoni. Nëse marr krahët herët dhe banoj në detet e fundit, aty dora jote do të më udhëheqë dhe dora jote e djathtë do të më mbajë. Fjalët e mësipërme të frymëzuara të psalmistit David duhet t'i kujtojmë veçanërisht këto ditë, kur e gjithë bota duket se dridhet dhe nga kudo vijnë lajme për trazira, tronditje e fatkeqësi të ndryshme. Sapo vëmendja të ketë kohë për t'u ndalur në atë që po ndodh në një vend, ajo shpërqendrohet nga ngjarje edhe më të frikshme që shpërthyen papritur në një vend tjetër; Para se të keni kohë për t'u thelluar në to, ngjarjet e reja e shpërqendrojnë shikimin tuaj në një vend të tretë, duke ju detyruar të harroni ato të mëparshmet, megjithëse ato nuk janë ndalur. Më kot mblidhen takimet e përfaqësuesve të vendeve të ndryshme, të cilët po përpiqen të gjejnë një kurë për një sëmundje të zakonshme; ata qetësojnë veten dhe të tjerët, duke thënë me mendjelehtësi: “paqe! paqe!”, por nuk ka paqe (Jer. 6:14; 8:11). Fatkeqësitë jo vetëm që nuk ndalen në ato vende ku tashmë po ndodhin, por ato ndodhin papritur edhe në vende ku konsiderohej e sigurt dhe e mirë. Ata që ikin nga një fatkeqësi përfundojnë në një tjetër, shpesh edhe më keq. “Është sikur dikush ikën nga një luan dhe një ari e sulmoi; ose ai do të hidhet në shtëpi dhe do t'i mbështesë duart pas murit - dhe gjarpri do ta kafshojë atë” (shih: Amosi 5:19); ose, siç thotë një profet tjetër: "Dhe do të ndodhë që ai që ikën nga frika do të bjerë në humnerë dhe ai që zvarritet nga humnera do të bjerë në rrjetë. Sepse dritaret e qiellit janë hapur dhe themelet e tokës dridhen" (Is. 24:18) [të dyja citimet në trans. Shën Gjoni]. Kjo është ajo që ne shohim tani. Ata që nisen për punë paqësore bëhen befas viktima të armiqësive që ndodhin aty ku pritej më pak. Ata që ikin nga rreziku i luftës vuajnë tmerrin natyror në fatkeqësinë e një tërmeti ose tajfuni. Shumë e gjejnë veten duke vdekur në vendet ku i shpëtuan vdekjes. Të tjerët janë më të përgatitur për të vënë jetën e tyre në rrezik sesa të lëngojnë në vende që konsiderohen të sigurta, duke pritur për fatkeqësi të tjera që mund të vijnë në ato pjesë. Duket se nuk ka asnjë vend në glob që kohët e fundit të ketë qenë një strehë e qetë dhe e qetë nga fatkeqësitë e botës. Komplikimet janë politike, ekonomike dhe sociale. Telashe në lumenj, telashe nga kusarët, telashe nga të afërmit, telashe nga gjuha, telashe në qytete, telashe në shkretëtirë, telashe në det, telashe në vëllezërit e rremë, siç thotë Apostulli Pal (2 Kor. 11:26). Këtyre telasheve sot duhet t'u shtojmë "telashet në ajër dhe telashet nga ajri", veçanërisht ato të tmerrshme. Por kur vetë kryeapostulli i lavdishëm vuajti telashet e renditura nga Apostulli Pal, ai pati një ngushëllim të madh. Ai e dinte se po vuante për Krishtin dhe se Krishti do ta shpërblente për ta: Unë e di se në kë kam besuar dhe jam i sigurt se Ai është në gjendje të mbajë zotimin tim për atë ditë (2 Tim. 1:12). Ai e dinte se Zoti, nëse do të ishte e nevojshme, do t'i jepte forcë për të duruar fatkeqësi edhe më të mëdha, prandaj ai thotë me guxim: Unë mund t'i bëj të gjitha gjërat nëpërmjet Jezu Krishtit që më forcon (Filip. 4:13). Për ne, fatkeqësitë e tanishme janë kaq të tmerrshme, sepse nuk na kanë ndodhur për hir të qëndrueshmërisë sonë në besim dhe ne nuk i durojmë ato për Krishtin. Prandaj nuk shpresojmë të marrim kurora për ta. Dhe ajo që është shumë më e keqe dhe ajo që na bën të pafuqishëm në luftën kundër fatkeqësive është se ne nuk forcohemi nga fuqia e Krishtit dhe nuk kemi besim te Zoti, por te forca dhe mjetet njerëzore. Ne harrojmë fjalët e Shkrimit të Shenjtë: Mos kini besim te princat, te bijtë e njerëzve, sepse tek ata nuk ka shpëtim... I bekuar është Perëndia i Jakobit, Ndihmësi i tij; besimi i tij është te Zoti, Perëndia i tij (Ps. 146:3, 5). Dhe një gjë tjetër: nëse Zoti nuk e ruan qytetin, ai do të jetë i kotë (Ps. 127:1). Ne përpiqemi të gjejmë mbështetje solide përveç Zotit, dhe kjo na ndodh sipas fjalimeve profetike: ky mëkat do të jetë për ju, si një mur breshëri që bie befas dhe pushtohet fort, dhe rënia e tij është e sigurt (Isa. 30:13). Mjerë ata që mbështeten në mure të tilla! Ashtu si një mur që shembet shkatërron ata që u mbështetën në të, ashtu me vdekjen e shpresave të rreme humbasin ata që u besuan atyre. Këto shpresa për ta «mbështeten nga kallamishte». Kur të kapnin me dorë, u ndave dhe u shpove gjithë shpatullën; dhe kur ata u mbështetën mbi ty, ti u thye dhe plagos të gjitha ijët e tyre (Ezek. 29:7). Është krejtësisht ndryshe me ata që kërkojnë ndihmën e Zotit. “Perëndia është streha dhe forca jonë, Ndihmësi ynë në hidhërimet që na kanë rënë shumë. Për këtë arsye le të mos kemi frikë, sepse toka është gjithmonë e trazuar dhe malet janë prerë në zemrat e detit” (Ps. 45:2-3). Asgjë nuk është e frikshme për ata që besojnë te Zoti. Ai nuk do të ketë frikë nga një njeri i keq. "Zoti është ndriçimi im dhe Shpëtimtari im, nga kush do të kem frikë? Zoti është Mbrojtësi i jetës sime, nga kush të kem frikë?" (Psal. 27:1). Ai nuk ka frikë nga tmerret e luftës. “Edhe sikur një ushtri të mblidhet kundër meje, zemra ime nuk do të ketë frikë; nëse ngrihet të më luftojë, unë do të kem besim tek ai” (Ps. 27:3). Ai është i qetë duke jetuar në shtëpi. “Ai që jeton në ndihmën e Shumë të Lartit do të banojë në strehën e Perëndisë Qiellor” (Ps. 90:1). Ai është gati të lundrojë në det: “Rrugët e tua janë në det dhe shtigjet e tua janë në shumë ujëra” (Ps. 77:20). Me guxim, si me krahë, ai do të fluturojë nëpër ajër në vende të largëta, duke thënë: "Dhe atje dora jote do të më udhëheqë dhe dora jote e djathtë do të më mbajë" (Ps. 139:10). Ai nuk do të ketë frikë nga frika e natës, nga shigjeta që fluturon ditën, nga ajo që kalon në errësirë, nga sulmi (sulmi) dhe nga demoni i mesditës (Ps. 91:5-6). Por vdekja nuk është e tmerrshme për atë, sepse për të cilin jeta është Krishti, vdekja për të është fitim (Filip. 1:21). Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë? A është mundim, apo shtypje, apo persekutim... apo lakuriqësi, apo fatkeqësi, apo shpatë?.. As vdekja, as jeta, as engjëjt, as principatat, nën fuqinë, as e tashmja, as e ardhmja, as lartësia, as thellësia, as ndonjë krijesë tjetër nuk mund të na ndajë nga dashuria e Zotit (Rom.3:8). Sitseva, duke pasur premtimin e dashurisë, le të pastrojmë veten nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit, duke krijuar shenjtëri në mundimin e Perëndisë (2 Kor. 7:1). Kjo është ajo që thotë Zoti: zgjidh çdo lidhje të padrejtë, shkatërro detyrimet e shkrimeve të shenjta të dhunshme, liro të thyerin në liri dhe gris çdo shkrim të shenjtë të padrejtë. Thyeni bukën tuaj për të uriturit dhe sillni të varfërit pa gjak në shtëpinë tuaj; Nëse shihni një person të zhveshur, vishni atë dhe mos i përbuzni ata që i përkasin fisit tuaj. Atëherë drita juaj do të hapet herët dhe shërimi juaj do të shkëlqejë shpejt; dhe drejtësia jote do të të ecë përpara dhe lavdia e Perëndisë do të të përqafojë. Pastaj thirrni dhe Zoti do t'ju dëgjojë, dhe ndërsa unë jam ende duke folur, ai thotë: Ja, kam ardhur! (Isa. 58:6–9). Zot! Na mëso të bëjmë vullnetin Tënd (Ps. 143:10) dhe na dëgjo, në të njëjtën ditë do të të thërrasim Ty (Ps. 101:3)! Mëshira jote qoftë mbi ne, o Zot, pasi kemi besim te ti (Ps. 32:22). Shën Duka i Madh i Bekuar Aleksandër Nevski Cila është mënyra më e mirë se si mund të nderojmë të dashurit tanë të vdekur? Shpesh shohim dëshirën e të afërmve të të ndjerit për të mbajtur një varrim dhe për të rregulluar një varr sa më të pasur. Shuma të mëdha parash shpenzohen ndonjëherë për monumente luksoze. Të afërmit dhe miqtë shpenzojnë shumë para për kurora dhe lule, dhe këto të fundit duhet të hiqen nga arkivoli edhe para se të mbyllet, në mënyrë që të mos përshpejtojnë dekompozimin e trupit. Të tjerët duan të shprehin respektin e tyre për të ndjerin dhe simpatinë e tyre për të afërmit e tij përmes njoftimeve përmes shtypit, megjithëse pikërisht kjo metodë e zbulimit të ndjenjave të tyre tregon cekëtësinë dhe ndonjëherë mashtrimin e tyre, pasi një person i pikëlluar sinqerisht nuk do të tregojë pikëllimin e tij, por mund të shprehet simpatia e tij shumë më ngrohtësisht personalisht. Por sido që të bëjmë nga e gjithë kjo, i ndjeri nuk do të marrë asnjë përfitim prej saj. Është e njëjta gjë që një trup i vdekur të shtrihet në një arkivol të varfër apo të pasur, në një varr luksoz apo modest. Nuk nuhat lulet e sjella, nuk ka nevojë për shprehje të shtirura pikëllimi. Trupi kënaqet në kalbje, shpirti jeton, por nuk përjeton më ndjesi të perceptuara përmes organeve trupore. Një jetë tjetër ka ardhur për të dhe diçka tjetër duhet bërë për të. Kjo është ajo që duhet të bëjmë nëse e duam vërtet të ndjerin dhe duam t'i sjellim dhuratat tona! Çfarë saktësisht do të sjellë gëzim në shpirtin e të ndjerit? Para së gjithash, lutje të sinqerta për të, si lutjet personale ashtu edhe ato shtëpiake, dhe veçanërisht lutjet kishtare të lidhura me flijimin pa gjak, domethënë përkujtimin në liturgji. Shumë shfaqje të të vdekurve dhe vizione të tjera konfirmojnë përfitimet e mëdha që marrin të ndjerit nga lutja për ta dhe nga ofrimi i flijimit pa gjak për ta. Një tjetër gjë që sjell gëzim të madh në shpirtrat e të ndjerit është lëmosha që bëhet për ta. Të ushqesh të uriturin në emër të të vdekurit, të ndihmosh nevojtarin është njësoj sikur t'ia bësh vetë atij. Murgu Athanasia (12 prill) la amanet para vdekjes së saj për të ushqyer të varfërit në kujtim të saj për dyzet ditë; mirëpo motrat e manastirit për shkak të pakujdesisë e bënë këtë vetëm nëntë ditë. Atëherë shenjtori iu shfaq atyre me dy engjëj dhe u tha: "Pse e keni harruar vullnetin tim? Dijeni se lëmosha dhe lutjet priftërore që ofrohen për shpirtin për dyzet ditë e qetësojnë Zotin: nëse shpirtrat e të vdekurve ishin mëkatarë, atëherë Zoti do t'u japë atyre faljen e mëkateve; nëse janë të drejtë, ata që luten për ta do të shpërblehen me dobi." Sidomos në ditët tona të vështira për të gjithë, është çmenduri të shpenzosh para për sende dhe vepra të padobishme, kur, duke i përdorur për të varfërit, mund të bësh njëkohësisht dy vepra të mira - si për vetë të ndjerin, ashtu edhe për ata që do të ndihmohen. Së fundmi, në përvjetorin e vdekjes së murgeshës Marina, sipas amanetit të saj, u organizua një darkë për të varfërit duke përdorur donacionet e mbledhura vullnetarisht në gardhin e kishës së peshkopit. Rreth 150 veta erdhën në njoftimin për këtë dhe të gjithë u ushqyen. Një gjë e madhe u bë! Por nëse nuk ofroni ndihmë në një shkallë të tillë, por ushqeni të paktën disa apo edhe një person të uritur, a është vërtet një çështje e vogël? Dhe kjo është e lehtë për t'u bërë duke i dhuruar një shumë të caktuar për funeralin Komitetit për Ndihmën e të Varfërve në kishën e peshkopit, në Shtëpinë e Mëshirës ose në një mensë publike. Me lutje për të ndjerin do t'u jepet ushqim të varfërve. Ata do të ushqehen fizikisht dhe i vdekuri do të ushqehet shpirtërisht. E diela e 7-të e Pashkëve, 1941 Për tufën tonë të dashur në qytetin e Urumqi dhe rrethinat e Xinjiang Duke të pasur gjithmonë në mendimet e mia, duke qenë se jam kujdesur shpirtërisht për ty, duke u transportuar me shpirt drejt teje dhe duke të parë mendërisht ty, të cilin nuk e kam parë kurrë me sytë e mi, pikëlloj thellë që nuk mund të përmbush detyrën time kryebaritore ndaj teje dhe të plotësoj nevojat tuaja shpirtërore. Pasi emërova rektorin e kishës suaj në emër të Frymës së Shenjtë, isha i sigurt se në fillim të Agjërimit të Lindjes ai do të mbërrinte tek ju dhe dita e hyrjes së Hyjlindëses së Shenjtë në kishë do të ishte fillimi i një jete të re kishtare për famullinë e kishës suaj. Megjithatë, Zoti nuk donte që kjo të ndodhte. Në fillim nuk kishte mjete transporti, të cilat, megjithatë, pritej pas njëfarë kohe, kështu që kishte shpresë se deri në Krishtlindje do të ishit tashmë me bariun. Pastaj erdhën ngjarje të tjera. Me faljen e Zotit për mëkatet tona, filluan fatkeqësi të reja, të cilat u reflektuan në punët e kishës. Për shkak të situatës aktuale në vend, u njoftua evakuimi i popullsisë ruse, i cili filloi para Krishtlindjeve. Pjesa më e madhe e tufës sonë është tashmë në ishullin Samar në Filipine, ku shumica e klerit kanë ndjekur, pjesa tjetër po pret çfarë do të ndodhë më pas. Duke qëndruar tani për tani në qytetin tonë të shpëtuar nga Zoti, Shangai, me pak klerikë, më vjen keq në zemër që ju keni mbetur përsëri pa bari dhe pa mundësi për të agjëruar dhe për të kryer shërbime kishtare, veçanërisht pasi nuk dihet se kur dhe si mund të rikthehet kjo. Ngjarjet dhe rrethanat nuk janë në vullnetin tonë dhe vetëm Zotit Zot duhet t'i lutemi për paqen nga lart dhe shpëtimin e shpirtrave tanë, për paqen e mbarë botës, mirëqenien e Kishave të Shenjta të Zotit dhe bashkimin e të gjithëve në një tufë. Mos e humb zemrën në këto pikëllime dhe mos u lëkund në këto tundime. Bëhuni fëmijë besnikë të Kishës Ortodokse dhe vazhdoni të mblidheni në Kishën e Zotit të dielave, festave dhe ditëve të shenjta të ardhshme në mungesë të priftit. Këndojini Zotit dhe lexoni atë që ishte vendosur për adhurim në ato ditë, si hermitët e parë, të cilët gjithashtu ndonjëherë u privuan nga një prift për një kohë të gjatë. Mos kërkoni hir në asnjë besim tjetër, sepse e vërteta është vetëm në Kishën Ortodokse, për të cilën Krishti tha: Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë (Mateu 16:18). Mos lejoni që asnjë foshnjë të vdesë e papagëzuar; në rast rreziku, laikët pagëzojnë, pasi unë kam dhënë udhëzime të veçanta. Na tregoni për ata që janë paraqitur rishtazi për shërbime funerali në mungesë. Ju gjithashtu mund të dërgoni emra për përkujtim. Jetoni një jetë të krishterë, duke shmangur gjithçka që diskrediton dhe ndot një person, jetoni në paqe dhe harmoni, pa gjykuar mëkatet dhe të metat e njerëzve të tjerë, falni ofendimet e njëri-tjetrit, në mënyrë që Ati Qiellor të na falë. Rritini fëmijët tuaj me perëndishmëri. Dhe më e rëndësishmja, lutuni me zjarr, që Zoti të drejtojë gjithçka për mirë dhe të na japë atë që është e dobishme në këtë jetë dhe veçanërisht në të ardhmen. Bekimi i Zotit qoftë mbi secilin prej jush. Java e Adhurimit të Kryqit, 17 Mars 1949, Shën Aleksej, njeriu i Zotit Uniformiteti në adhurim Shërbimet dhe ritualet hyjnore të Kishës Ortodokse, duke pasur një statut në thelb dhe duke ruajtur të përbashkëtat në çdo gjë thelbësore, janë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra në ekzekutim. Jo vetëm që zakonet e vendeve të veçanta dhe të kishave lokale ndryshojnë, por brenda të njëjtit lokalitet, ndonjëherë edhe në të njëjtin qytet, në kishat afër, shërbimet kryhen ndryshe. Çështja e futjes së një karte të përgjithshme, të shkurtuar, e cila do të ishte e detyrueshme për të gjitha kishat, është ngritur më shumë se një herë. Megjithatë, kjo mund të jetë vetëm një zgjidhje teorike, por në realitet është e pamundur dhe madje e dëmshme. Dallimi në zbatimin e statutit të kishës ndodh si për shkak të zakoneve të rrënjosura, ndonjëherë me një kuptim thellësisht kuptimplotë, por ndonjëherë të pakuptimtë, dhe për shkak të mundësisë së disponueshme për zbatimin e tij, dhe gjithashtu varet nga zelli dhe zelli i zbatuesve të tij. Natyrisht, duhet të kemi parasysh atë që tashmë është një zakon i shenjtëruar, domethënë është vendosur që në kohët e lashta dhe ka hyrë në ndërgjegjen jo vetëm të kryerësve të shërbimit, por edhe të njerëzve. Mirëpo, në një masë shumë më të vogël duhet marrë parasysh ajo që është vetëm praktikë, pra është bërë vetëm zakon i atyre që e bëjnë, duke mos pasur asnjë kuptim të brendshëm dhe duke mos hyrë në ndërgjegjen kombëtare; Kjo duhet të respektohet vetëm nëse është e dobishme për kauzën, pa kundërshtuar statutin e kishës. Përndryshe, ne mund të japim vetëm një tregues të përgjithshëm: sa më afër statutit të kishës, aq më mirë. Karta jonë e kishës nuk është një koleksion rregullash të vdekura dhe jo fryt i punës abstrakte të kolltukut. Ai kapi përvojën shpirtërore të asketëve të shenjtë, të cilët i njihnin në mënyrë të përsosur thellësitë e shpirtit njerëzor dhe ligjet e jetës shpirtërore. Vetë Etërit e Shenjtë përjetuan luftën me dobësitë e shpirtit dhe të mishit, si dhe mënyrën e shërimit të tyre, dhe studiuan rrugën e veprës lutëse dhe fuqinë e lutjes. Karta e Kishës është një udhëzues për të mësuar dhe mësuar lutjen, dhe sa më shumë t'i përmbaheni asaj, aq më shumë përfitime do të keni. Nëse është e pamundur të përmbushni gjithçka të përcaktuar në statut, duhet të bëni gjithçka brenda fuqisë suaj, duke ruajtur strukturën e përgjithshme dhe përmbajtjen e saj kryesore. Është e nevojshme, nga njëra anë, të përmbushet ajo që është karakteristike e një shërbimi të caktuar, e pandryshuar në përbërjen e tij dhe e dalluar nga të tjerët; nga ana tjetër, është e nevojshme të plotësohen sa më shumë ato pjesë të shërbimit që, duke ndryshuar në varësi të ditës, shprehin kuptimin dhe kuptimin e kujtimeve të ditës dhe ngjarjes. Shërbimet hyjnore kombinojnë lutjet e ofruara nga besimtarët, marrjen e hirit të Perëndisë nga ana e tyre në bashkësi me Të dhe ngritjen e besimtarëve. Kjo e fundit ka të bëjë me mësimin nëpërmjet leximeve liturgjike dhe himneve të doktrinës dhe mësimit në jetën e krishterë. Shërbimi hyjnor përmban tërësinë e mësimeve dogmatike të Kishës dhe përcakton rrugën drejt shpëtimit. Ai përfaqëson pasuri të paçmueshme shpirtërore. Sa më i plotë dhe i saktë të kryhet, aq më i madh është përfitimi që marrin ata që marrin pjesë në të. Klerikët që e kryejnë atë me shkujdesje dhe përtacin, grabisin tufën e tyre, duke ua hequr bukën më të përditshme dhe duke i vjedhur thesarin më të vlefshëm. Reduktimet e bëra për shkak të dobësisë së forcës duhet të jenë të arsyeshme dhe [duhet] të bëhen me kujdes në mënyrë që të mos prekin atë që nuk duhet prekur. Veçanërisht, në Vesmer Psalmi 103 duhet lexuar në tërësi, por gjatë këndimit të tij, lejohet të këndohen vetëm disa vargje, por në mënyrë të bukur. Këshillohet që gjithmonë të këndohen ose lexohen të plota vargjet e Psalmeve 140, 141, 129 dhe 116, duke filluar me fjalët "Zot, kam qarë"; stichera, natyrisht, janë gjithçka. Në ditët e caktuara duhet të lexohet parimia dhe të kryhen litia. Mëngjeset duhet të kryhen në mëngjes dhe e ashtuquajtura kremtimi i saj në mbrëmje është i papranueshëm, me përjashtim të ditëve në të cilat shërbehet vigjilja gjatë gjithë natës, pasi në thelb kjo është heqja e shërbesës së mëngjesit, e cila është shumë e nevojshme për besimtarët; Edhe një qëndrim i shkurtër në kishë në mëngjes ka një efekt të dobishëm në shpirt dhe i jep drejtim gjithë ditës, duke e shenjtëruar atë. Gjashtë Psalmet nuk guxon të shkurtojë; Psalmet e lavdërimit gjithashtu duhet të lexohen të plota. Këndimi nuk duhet të zëvendësohet me leximin, përveç nëse është krejtësisht e pamundur të këndohet, pasi efekti i të kënduarit është shumë më i fortë dhe shumë rrallë leximi mund të zëvendësojë këndimin. Hyjlindja nuk guxon të zbresë nga troparët dhe himnet e tjera, sepse në to jepet themeli i besimit tonë - mësimi për mishërimin e Birit të Perëndisë dhe ekonominë e Zotit. Orët duhet të plotësohen me saktësi pa boshllëqe, duke qenë tashmë të shkurtra. Është e nevojshme të lexohen të tre psalmet në çdo orë, tropariat e përcaktuara dhe lutjet e tjera, dhe në fund të orës, me vëmendje të veçantë, një lutje që shpreh kuptimin e ngjarjes së shenjtë që mbahet mend në një orë të caktuar. Liturgjia duhet të kremtohet, nëse është e pamundur çdo ditë, të paktën të gjitha të dielave dhe festat e kishës, pavarësisht nga numri i pelegrinëve që mund të jenë të pranishëm. Është një sakrificë pa gjak për mbarë botën dhe kryerja e saj është detyrë e priftit. Sigurisht, asgjë që përmban Libri i Shërbimit nuk duhet të hiqet. Duhet të kryhen edhe këngët e kërkuara për liturgjinë. Këto përfshijnë Psalmet 102, 145 dhe 33; nëse lejohet edhe shkurtimi i Psalmit 102 për shkak të madhësisë së tij (edhe pse është më mirë të mos bëhet kjo), atëherë në çdo rast është e nevojshme të këndohet Psalmi 145 në tërësi, përveç ditëve në të cilat të dyja zëvendësohen me antifone; Psalmi 33 zëvendësohet vetëm në javën e Pashkëve nga këndimi i "Krishti u ringjall"; në ditët e tjera duhet lexuar ose kënduar gjithmonë për shkak të ngritjes së saj dhe nuk ka justifikime për lënien e saj. Troparet e vendosura për një liturgji të caktuar duhet gjithashtu të këndohen të gjitha sipas rendit të përcaktuar, pasi ato janë kryesisht pjesë festive e liturgjisë, ndërsa përbërja e saj bazë mbetet e pandryshuar. Karta e Kishës parashikon gjithashtu respektimin e rreptë të rendit të leximeve apostolike dhe ungjillore, sipas të cilave i gjithë Ungjilli dhe i gjithë Apostulli do të lexohen brenda një viti në ato kisha ku kryhen shërbimet hyjnore çdo ditë. Ai urdhër kërkon që të lexohet fillimi i zakonshëm; zëvendësimi i tij me një festiv ndodh vetëm në festa të mëdha, por edhe atëherë konceptimi i zakonshëm nuk anashkalohet. Lexohet në një ditë me konceptimin e radhës; Në festat e mesme lexohen konceptimet e zakonshme dhe festive. Karta e quan "paarsyeshmëri" leximin e vetëm fillimeve festive me lëshimin e atyre të zakonshëm, pasi kjo cenon të gjithë kuptimin e shpërndarjes së leximeve në një sekuencë të caktuar, dhe ata që e bëjnë këtë zbulojnë mungesën e të kuptuarit të tij. Sakramentet e mbetura, si të gjitha ritet e Librit të Breviareve, duhet gjithashtu të kryhen, pa u shkurtuar përveç rastit kur është absolutisht e nevojshme, dhe madje edhe atëherë duke respektuar gjithçka thelbësore dhe rendin e shërbimit, duke kujtuar përgjegjësinë e dikujt përpara Zotit për çdo dëm që i shkaktohet shpirtrave të kopesë nga neglizhenca. Çdo njeri, duke kryer një shërbim hyjnor, duhet të jetë i zellshëm për kryerjen e tij më të saktë dhe më të mirë, dhe në këtë mënyrë t'u sjellë përfitime shpirtërore të tjerëve, dhe në ditën e shpërblimit ai vetë do të jetë si një shërbëtor që solli dhjetë mina [mina] dhe do të dëgjojë: Mirë, shërbëtor i mirë, sepse ke qenë besnik në pak (Luka 18:17). Prindër, me ardhjen e Vitit të Ri, i cili nuk festohet vetëm nga shërbesat hyjnore të mbajtura në kishat ortodokse, por edhe i vëzhguar qartë në natyrë, si dhe në të gjithë rrugën e jetës sonë, e konsideroj detyrën time t'ju bëj thirrje që t'i kushtoni vëmendje fëmijëve tuaj. Edhe për ta po vjen një vit i ri, një vit i ri shkollor. Ata do të kthehen në shkolla të ndryshme amerikane, ku do të marrin njohuritë e nevojshme për rrugën e tyre në jetë. Por a do të marrin gjithçka atje, sado të mrekullueshme të jenë ato shkolla? A do të mësojnë atje atë që u nevojitet jo vetëm për një jetë të shkurtër, relativisht tokësore, por edhe për një jetë të përjetshme? A do ta dëgjojnë atje mësimin e Krishtit në formën e tij të pastër, të padëmtuar, të ruajtur nga Kisha Ortodokse? A do të mësojnë atje rusishten si gjuhën e tyre amtare, a do t'u tregohet me dashuri për bëmat e lavdishme të të parëve tanë, me të cilat janë zbukuruar faqet e historisë ruse, a do t'u jepet dashuria për Atdheun tashmë të vuajtur, të cilin edhe të huajt e quajnë Rusia e Shenjtë? A do t'i bashkohen kulturës së madhe ruse atje? Vetëm një shkollë ruse mund t'u japë fëmijëve këtë. Fëmijët atje janë nën hijen e Kishës, duke marrë njohuritë e nevojshme për Ligjin e Zotit, gjuhën ruse dhe studimet kombëtare. Disa prindër do të thonë se gjithçka mund të merret në shtëpi dhe nuk ka nevojë t'i ngarkojnë fëmijët, përveç shkollës amerikane, edhe ruse. Mos e mashtroni veten. Po, gjithçka duhet të mbështetet në shtëpi; prindërit duhet të ndihmojnë punën e shkollës. Por është pothuajse e pamundur ta bësh atë tërësisht në shtëpi. Prindërit, të zënë me punë jashtë shtëpisë dhe punët e shtëpisë, nuk mund t'i kushtojnë vëmendje dhe kohë të mjaftueshme. Dhe sa prindër kanë njohuri të mjaftueshme? Ne jemi të indinjuar me ndalimin e qeverisë sovjetike për të mësuar Ligjin e Zotit dhe për shtrembërimin e historisë dhe gjuhës ruse. Por këtu jemi të lirë, qeveria dhe popullata janë miqësore me ne. Pse të bëjmë vullnetarisht atë që tolerohet në mënyrë të pavullnetshme në Atdheun tonë të shumëvuajtur? Nxitoni. Koha kalon shpejt, dhe vitet e fëmijërisë kalojnë shpejt, kur dija ngulitet lehtësisht dhe krijohet një botëkuptim. Vitet do të kalojnë dhe ju do të pendoheni ashpër kur fëmijët të rriten të huaj për ju, të huaj për Atdheun e tyre, pa shpirt, pa ndërgjegje, duke u kujdesur vetëm për mirëqenien e tyre personale. Dhe anasjelltas, ata që do t'i dërgojnë rregullisht atje ku po përgatiten për të qenë "të prindërve për ngushëllim, në dobi të Kishës dhe Atdheut", do të përmbushin detyrën e tyre ndaj fëmijëve të tyre. Bekimi i Zotit qoftë mbi ta. Populli ortodoks rus Zoti tha: Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë (Mateu 16:18). Kishat tona janë imazhi i asaj Kishe të padukshme, për të cilën flitet në Kredo: "Unë besoj në një Kishë të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike". Duke i ndërtuar ato, ne dëshmojmë besimin tonë në Kishën Ortodokse, besimin tonë në mësimet ortodokse. Kur shenjtërohen kishat, ato mbushen me hirin e Frymës së Shenjtë, i cili në mënyrë të padukshme vepron mbi ata që luten në to. Lutja derdhet në to më lehtë dhe, pasi ka arritur në Fronin e Qiellit, na zbret nga atje mëshirat e Zotit. Ndërtimi i kishës filloi në Rusi menjëherë pas pagëzimit të tij dhe vazhdoi deri në Car martir, i cili personalisht mori pjesë aktive në ndërtimin e kishave. Tani, kur shumë kisha janë shkatërruar nga ateistët dhe shkatërrimi i tyre vazhdon në Atdheun tonë, ato filluan të ngrihen në Rusinë Jashtë vendit. Shumë kisha janë ndërtuar tashmë në qytete të ndryshme të Amerikës dhe vende të tjera. Por në San Francisko, vendi më i madh i grumbullimit të emigracionit rus, ende nuk ka asnjë kishë të ndërtuar prej saj. Ndërtimi i kishës së re të Hyjlindëses së Shenjtë, Gëzimi i të Gjithë Dhimbjeve, që kishte filluar, u ndërpre më shumë se një vit më parë, duke u bërë objekt përçarjesh dhe trazirash në kopenë tonë. Çdo vepër e mirë tërheq vëmendjen e armikut të shpëtimit tonë - djallit, i cili përpiqet në çdo mënyrë të mundshme ta pengojë atë. Ai përpiqet të largojë secilin nga ata që marrin pjesë në të, të shfrytëzojë dobësitë e tij, të krijojë mosmarrëveshje dhe në këtë mënyrë të shkatërrojë biznesin. Kjo thuajse ndodhi me ndërtimin e katedrales. Por vonesa e përkohshme të mos e prishë të gjithën dhe të mos triumfojë djalli! Le të ngrihemi në shpirt, “le t'i ngremë sytë, mendimet dhe ndjenjat tona në lartësitë” drejt Zotit që ngjitet në qiell! Asnjë punë e rastësishme të mos na ndalë dëshirën për të ngritur një kishë të Zotit Zot, një kishë mirënjohjeje për çlirimin tonë nga shumë telashe dhe rreziqe, për qëndrimin tonë në këtë vend, një sakrificë për prehjen e familjes mbretërore dhe të gjithë të rënëve martirë në Atdheun tonë, një vend lutjeje për të gjithë ata që vajtojnë! Le të përfundojmë punën e nisur dhe të bekuar nga Kryepastori ynë i ndjerë Tikhon, le të shpejtojmë të përfundojmë Kishën e Nënës Më të Pastër të Zotit! Ajo do të pranojë çdo sakrificë dhe çdo mundim të sjellë tek Ajo me zell dhe me zemër të pastër dhe do t'i ndryshojë hidhërimet që na vijnë në gëzim. Dhe shpirti ynë do të ndiejë zërin hyjnor të Birit të saj: "Unë jam me ju dhe askush tjetër nuk është kundër jush" [kontakioni i Ngjitjes]. Bekimi i Zotit qoftë mbi të gjithë dhuruesit dhe mbi këdo që, me punën e tyre ose ndryshe, ndihmuan në ndërtimin e kishës! Zoti i bekoftë ata që e nisën këtë punë hyjnore, që do ta ndihmojnë me punën e tyre, me sakrificat, me diturinë e tyre dhe t'i shpërbleftë në jetën e tyre të tanishme dhe të ardhshme! Për kongregacionin tonë të dashur të San Franciskos Armiku i Zotit, djalli, duke u përpjekur gjithmonë të shkatërronte veprën e Zotit, që nga themelimi i Kishës së Shenjtë nga Krishti u përpoq të mbillte mosmarrëveshje midis fëmijëve të saj. Edhe Apostullit Pal iu desh t'i shkruante Korintit, duke i nxitur që të mos ndaheshin dhe të mos thoshin: "Unë jam Pali", "Unë jam Apoli", "dhe unë jam Kefa" (1 Kor. 10–12). Diçka e ngjashme ndodhi në qytetin tonë dhe së fundmi kopeja e dikurshme e bashkuar u nda në disa lëvizje, të quajtura me emrat e udhëheqësve të tyre shpirtërorë. Në armiqësinë e tyre ndaj njëri-tjetrit, ata shpesh nuk vërejnë se ajo që ndodhi është jo vetëm shkatërruese për secilin individ, por dëmton të gjithë jetën e kishës, duke rritur kështu mëkatin. Duhet të përsërisim përsëri fjalët e Apostullit të shenjtë Pal: vëllezër, ju bëj thirrje në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, që të gjithë të flisni të njëjtën gjë dhe të mos ketë përçarje midis jush (1 Kor. 1:10). Nëse për shumë njerëz është e vështirë të fshijnë nga shpirti gjurmët e ngjarjeve që kanë ndodhur, të gjithë duhet të përpiqen të përmbahen nga gjithçka që në një mënyrë ose në një tjetër mund të prishë qetësinë, të shmangë të gjitha fjalët, letrat dhe veprat që mund të ndërhyjnë në rivendosjen e paqes. I bëj thirrje të gjithëve që të kenë kujdes nga nënshkrimi i ndonjë fletë apo deklarate pa garanci të vendosur se nuk do të përdoren për ndarje të reja. Le të përqendrohemi në ndërtimin e Katedrales së Më të Shenjtës Hyjlindëse me përpjekje të përbashkëta, pa e hequr aspak vlerën shpirtërore të katedrales së vjetër të falur, e cila do të mbetet edhe vend lutjeje. Ata që bëjnë sakrificat e tyre për ndërtimin e kishës ia sjellin si dhuratë Vetë Zotit Perëndi, i cili e pranon zellin tonë dhe e shpërblen me mëshirë të pasur, duke ndëshkuar të gjithë ata që guxuan të përdorin atë që iu ofrua Perëndisë ndryshe. Duke lënë mënjanë të gjitha hezitimet dhe dyshimet, le të drejtojmë gjithçka drejt vendosjes së jetës paqësore kishtare dhe, si shprehje e jashtme e kësaj, Këshillit të Mbretëreshës së Qiellit. Ata që nuk janë në gjendje ta marrin këtë rrugë tani, le të mos i pengojnë të tjerët dhe në dashtë Zoti të bashkohen me ta! Bekimi i Zotit dhe Mbrojtja e Më të Shenjtës Hyjlindëse qofshin mbi të gjithë ju dhe mbi të gjithë ne. Ngjituni në mal, mbani pemë dhe ndërtoni një kishë Kështu thotë Zoti i ushtrive: Ky popull thotë: "Nuk ka ardhur ende koha, nuk është koha për të ndërtuar shtëpinë e Zotit". Dhe fjala e Zotit erdhi: ...a është koha që ju të banoni në shtëpitë tuaja të stolisura, kur kjo shtëpi është e shkretë? (Hag. 1:2–4). Kujt i drejtohen këto fjalë të Zotit? Shumë kohë përpara Lindjes së Krishtit, nëpërmjet profetit Hagai, Zoti u foli kështu judenjve që u kthyen në Jerusalem nga robëria babilonase. Por apeli i Zotit zbatohet fjalë për fjalë edhe për kopenë ortodokse të San Franciskos. A nuk dëgjohen të njëjtat fjalë sot? "Kjo nuk është koha për të ndërtuar një kishë," thonë njerëzit, shumë prej të cilëve blejnë shtëpi për veten e tyre, jetojnë në shtëpitë e tyre në prosperitet të plotë ose i rishesin shtëpitë e tyre, duke lëvizur nga më e mira në më të mirë dhe duke rritur pronën e tyre. Është e kuptueshme kur fjalë të tilla dëgjohen nga buzët e jobesimtarëve. Është e kuptueshme kur ateistët, duke urryer gjithçka që kujton Zotin, shkatërrojnë kishat e ndërtuara nga paraardhësit tanë të devotshëm. Por si mund ta përsërisin këtë besimtarët që vetë shkojnë në kishë? Kisha është një vend i shenjtëruar, i shenjtë, në të cilin hiri i Perëndisë qëndron përjetësisht. Në përkushtimin e tempullit të Solomonit, lavdia e Zotit në formën e një reje mbushi shtëpinë e Perëndisë. Kështu ishte në kishën e Dhiatës së Vjetër. Sa më i fuqishëm është hiri i Perëndisë në kishat e Dhiatës së Re, në të cilat bëhet pastrimi i vërtetë nga mëkatet, në të cilat ne marrim trupin dhe gjakun e Krishtit, në të cilin Fryma e Shenjtë zbret vazhdimisht gjatë Liturgjisë mbi Dhuratat e shenjtëruara dhe mbi njerëzit e pranishëm? Ju mund të luteni kudo dhe Zoti i dëgjon lutjet tuaja nga kudo. Por është shumë më e lehtë të lutesh në një kishë, ku gjithçka është e favorshme për lutjen. Prej andej lutjet tona ngrihen te Zoti dhe zbresin mëshirat e Zotit mbi ne. Ndërtimi i një kisha është një sakrificë për Zotin: ndarja e një parcele toke për adhurim, dhurimi i një pjese të pasurisë suaj Perëndisë dhe më e rëndësishmja, sjellja e dashurisë dhe zellit tuaj tek Ai. Kishat u ngritën në rrethana të ndryshme, gjatë ngjarjeve të gëzueshme dhe të trishtueshme, dhe u vendosën si qirinj nga të gjithë njerëzit përballë tokës së tyre amtare. Shën Pjetri, Mitropoliti i Kievit, duke vizituar qytetin e vogël të Moskës në atë kohë, i tha princit John Kalita të ndërtonte "Shtëpinë e Nënës së Zotit". "Cila është nevoja për një kishë të ri?" - do të thoshin disa tani, sepse tashmë në Moskën e vogël kishte mjaft kisha të ndërtuara nga babai i Kalitës, Princi i nderuar Daniel. Por pa hezitim, princi filloi të ndërtojë Katedralen e Fjetjes së Virgjëreshës Mari, dhe sapo mbaroi, Moska filloi të ngrihej dhe princat e saj bashkuan të gjithë tokën ruse rreth saj. Kishat nuk i nevojiten Zotit, Froni i të cilit është qielli dhe stoli i këmbëve të tij është toka, por neve. Sakrificat tona për kishat janë të dobishme për ne, por Zoti e pranon jo aq thelbin sa zellin tonë. Krishti e miratoi kontributin e vejushës, duke thënë se ajo kontribuoi më shumë se kushdo tjetër, sepse të pasurit kontribuan shumë nga bollëku i tyre, por ajo dha gjithçka që kishte, të gjithë ushqimin e saj. Sakrificat tona në emër të Zotit pranohen nga vetë Zoti. Shpirtërisht, sakrificat tona shkojnë në thesaret qiellore, të Zotit, prej nga askush nuk mund t'i rrëmbejë dhe nëse dikush vjedh pronën e kishës, atëherë ai po vjedh nga vetë Zoti dhe vetë Zoti Perëndi do ta ndëshkojë. Kështu dukej populli i devotshëm rus, duke u dhënë qindarkat e tyre dajave flokëthinjur Vlas që mblidhnin për kishat. Në çdo shërbim, ndërtuesit e tempujve kujtohen. Duke ndërtuar kisha këtu në tokë, ne krijojmë strehë të përjetshme për veten tonë në qiell. Do të kalojnë dekada, trupi ynë do të kalbet, ndoshta nuk do të mbetet asgjë nga kockat tona. Dhe shpirtrat tanë do të jetojnë përgjithmonë. Mirë për atë që ka përgatitur një banesë për shpirtin e tij në pallatet e qiellit! Edhe nëse kishat e ndërtuara tashmë janë shkatërruar, emrat e ndërtuesve të tyre do të shkruhen në librat e përjetshëm të Zotit dhe lutjet e bëra në to do të regjistrohen. Kështu thotë Zoti i ushtrive: Kthejeni zemrat tuaja në rrugët tuaja. Ngjitu malin, mbaj dru dhe ndërto një kishë; dhe unë do ta favorizoj dhe do të jem i lavdëruar... Unë jam me ju! - thotë Zoti (Hag. 1:7–8,13). Shumë kohë përpara se Krishti të vinte në tokë, kur Moisiu i udhëhoqi izraelitët në tokën e premtuar, kur izraelitët mëkatuan, Zoti u dërgoi gjarpërinjtë, por më pas e urdhëroi Moisiun të varte një gjarpër bakri në një pemë të lartë, në një degë të lartë. Ata që e shikuan këtë gjarpër prej bakri morën shërim nga plagët e shkaktuara nga gjarpërinjtë. Ai gjarpër përfaqësonte Krishtin të kryqëzuar në pemë. Dhe kështu Zoti na dha Kryqin si një mbrojtje të gjithëfuqishme, të veçantë nga të gjitha problemet dhe pikëllimet. Zoti na shpëtoi me kryq nga vdekja e përjetshme. Zoti na ndihmon me Kryqin në këtë jetë tokësore. Kur pati një përndjekje mizore të të krishterëve dhe Zoti ishte i kënaqur ta ndalonte atë, Ai i tregoi shenjën e kryqit lart në qiell mbretit Kostandin dhe rreth kryqit shkruhej: "Me këtë ju fitoni". Pastaj Kostandini bëri një flamur ushtarak në formën e një kryqi dhe mundi armikun. Këtu Zoti na jep Kryqin dhe na mbron nga të gjitha problemet, nga të gjitha të këqijat dhe na mbron nga princi i kësaj bote - djalli. Këtu ngremë shenjën e Kryqit këtu, mbi San Francisko; Kryqi ngrihet për të mbrojtur këtë qytet, për të mbrojtur secilin prej nesh. Kryqi është një shenjë e fitores së Krishtit mbi djallin, një shenjë e fitores së Krishtit mbi ata që rebelohen kundër Tij. Kryqi është një armë e pamposhtur. Tani e tutje Kryqi ngrihet mbi ne. Mban në hije qytetin e San Franciskos. Kjo është shenja jonë. Kjo është arma jonë kundër të gjitha tundimeve, kundër të gjitha fatkeqësive, kundër të gjitha fatkeqësive. Kur të shohim nga larg kryqin e ndritshëm mbi katedralen tonë, do të kujtojmë se Krishti i kryqëzuar është me ne, Krishti i Plotfuqishëm, Krishti Shpëtimtari ynë. Kur dikujt i vjen ndonjë ndjenjë e keqe në kokë, le ta shikojë këtë kryq dhe le të ketë frikë. Dhe atëherë, kur të bien boritë e tmerrshme dhe Krishti të shfaqet mbi retë, shenja e kryqit do të shfaqet si shenjë e Krishtit, si shenjë e fundit të botës. Kryqi le të na ndriçojë si kur udhëtojmë ashtu edhe kur jemi në shtëpi. Duke ardhur nga larg dhe duke kaluar pranë katedrales, ne do të shikojmë këtë kryq dhe do të bëjmë shenjën e kryqit të Krishtit Zot, i cili vuajti për ne. Ditë e natë kryqi le të na kujtojë të Kryqëzuarin. Le të na mbulojë dhe të na ndihmojë në punët tona këtu. Le të bëhet lavdia e Perëndisë dhe jo përmbushja e epsheve dhe dëshirave tona. Kryqi le t'i mbulojë të gjithë ata që vijnë në San Francisko. Kur dikush lundron nga San Francisko, le të sjellë ky kryq një bekim për udhëtimin; kur njerëzit të vijnë në qytet me anije, San Francisko le t'i përshëndesë me një kryq dhe do të ketë një bekim mbi ta, në mënyrë që qëndrimi i tyre këtu të jetë i sigurt dhe për lavdinë e Zotit. Kryqi i mbulon të gjithë në qytet, duke hyrë dhe dalë, dhe na kujtoftë përgjithmonë Krishtin, i Cili për ne e pranoi Kryqin e Tij, u vendos në parajsë dhe na mbron me Kryqin e Tij. Le të falënderojmë Zotin Perëndi që na dha Kryqin e Tij. Le të falënderojmë Zotin Perëndi dhe të mos harrojmë se Kryqi është edhe instrumenti ynë dhe në të njëjtën kohë një kujtesë për ne për Gjykimin e Fundit të Zotit. Unë besoj, Zot, na shpëto, Zot, me fuqinë e Kryqit Tënd, na shpëto dhe na ruaj me fuqinë e Kryqit Tënd, me lutjet e Nënës së Zotit dhe të gjithë shenjtorëve. Ne të gjithë jemi bashkuar rreth Krishtit tonë, sepse Zoti tha: Nga kjo të gjithë do ta dinë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin (Gjoni 13:35). “Ne i përulemi Kryqit Tënd, Mësues dhe lavdërojmë Ringjalljen Tënde të Shenjtë.” Amen. Krisht nga qielli, zbrit! 555 Më shumë se një muaj përpara, Kisha u bën thirrje fëmijëve të saj të përgatiten për të takuar denjësisht Mbretin e lavdisë që vjen nga qielli. Kur përgatiteni për takimin e mbretërve tokësorë, të gjitha vendet nëpër të cilat mbreti do të duhet të udhëtojë pastrohen dhe vihen në një pamje festive. Pra, duke u përgatitur për takimin e Mbretit Qiellor, ne duhet të pastrojmë shpirtrat tanë dhe t'i dekorojmë me ndjenja dhe mendime të mira. Për këtë janë të thirrur të gjithë besimtarët në të gjitha vendet dhe në çfarëdo rrethanash që gjenden. Ne që jemi në Amerikë, veçanërisht në pjesën perëndimore të saj, jemi të thirrur të bëjmë të njëjtën gjë. Si mund ta përgatitim veten për një kremtim të denjë të Lindjes së Krishtit? Para së gjithash, duhet të kujtojmë çdo ditë afrimin e ditës kur Vetë Biri i Perëndisë u shfaq në mënyrë misterioze në tokë në personin e Fëmijës. Duke parë mendërisht Betlehemin, duhet të kuptojmë se sa të vogla dhe të parëndësishme janë të gjitha punët tona të përditshme në krahasim me madhështinë e ngjarjes së ardhshme. Para tij, ne duhet të dëbojmë nga zemra çdo ligësi, çdo vullnet të keq, të përpiqemi të jemi miqësorë edhe me ata me të cilët nuk jemi pajtuar dhe veprimet e të cilëve nuk i miratojmë. Le të kujtojmë se prindërit e mirë i duan edhe fëmijët e pabindur, megjithëse ndonjëherë i ndëshkojnë, dhe ne të gjithë jemi fëmijë të Atit Qiellor! Ne duhet të respektojmë agjërimin e vendosur nga Kisha, me ndihmën e të cilit frenojmë pasionet tona, duke u përmbajtur si nga ushqimet e ndaluara nga agjërimi ashtu edhe nga argëtimet. Në asnjë rast nuk duhet ta prishin agjërimin edhe kur në këto vende një pjesë e popullsisë tashmë e feston në mënyrën e vet festën e Lindjes së Krishtit. Jezu Krishti nuk ka lindur dy herë, Ai ka lindur vetëm një herë nga Virgjëresha Mari. Nuk mund të përgatitesh njëkohësisht për festën e vërtetë të saj dhe të argëtohesh në mënyrë laike, duke shkelur traditat dhe statutet e Kishës! Kjo nuk është një festë e ardhjes së Krishtit në tokë, por kënaqësia e dëshirës sonë për t'u argëtuar, e cila nuk na sjell asnjë dobi. Le të përpiqemi të përgatitemi për ditën kur dëgjojmë: “Lindja jote, o Krisht, Perëndia ynë, lind drita e kësaj bote e arsyes”, dhe atëherë do të ndjejmë gëzimin e Krishtlindjes, shpirti ynë do të prekë Betlehemin dhe zemra jonë do ta pranojë shpirtërisht Krishtin në vetvete. Sot ujërat shenjtërojnë natyrën Në Epifaninë, domethënë në ditën e Pagëzimit të Zotit, çdo vit ndodh një mrekulli e madhe. Fryma e Shenjtë, duke zbritur në ujë, ndryshon vetitë e tij natyrore. Ai bëhet i pakorruptueshëm, domethënë nuk dëmtohet, mbetet transparent dhe i freskët për shumë vite, merr hirin për të shëruar sëmundjet, për të larguar demonët dhe të gjitha forcat e liga, për të mbrojtur njerëzit dhe shtëpitë e tyre nga çdo rrezik dhe për të shenjtëruar objekte të ndryshme si për përdorim në kishë ashtu edhe në shtëpi. Prandaj, të krishterët ortodoksë marrin me nderim ujin e shenjtë, Agiasma e Madhe (faltore), siç e quajnë grekët. Në shtëpi duhet të keni gjithmonë mjaftueshëm ujë Epifanie që të zgjasë një vit të tërë dhe ta përdorni për çdo nevojë - në rast sëmundjeje, kur shkoni në udhëtim, në gjendje të shqetësuar, për studentët - duke shkuar në provime. Ata që pinë pak ujë të shenjtë çdo ditë para çdo ushqimi bëjnë mirë. Na forcon forcën tonë shpirtërore, sigurisht, nëse e bëjmë me lutje dhe nderim, dhe jo vetëm presim një veprim mekanik prej tij. Secili prift duhet të kujdeset për të shenjtëruar një sasi të mjaftueshme uji për kishën e tij, në mënyrë që gjatë gjithë vitit të jetë i disponueshëm për të gjitha nevojat dhe për t'u shpërndarë atyre që kërkojnë, dhe famullitarët duhet të rezervojnë ujë të shenjtë për të gjithë vitin në Epifaninë dhe madje edhe për ruajtjen e tij në vitet e mëvonshme. Një fjalë për kongregacionin e San Franciskos ...Duhet të vë në dukje zellin e tufës sonë të San Franciskos në punët e Kishës dhe në ndjekjen e shërbesave në festat e mëdha, dhe disa edhe çdo ditë. Sakrifica shumë e madhe që u tregua gjatë ndërtimit të katedrales dëshmon për përkushtimin e tufës sonë ndaj Kishës. Megjithatë, duke folur për dukuritë e gëzueshme në jetën e famullisë, nuk mund të hesht për dukuritë për të ardhur keq. Kjo është një rënie graduale e numrit të njerëzve që ndjekin shërbesat fetare. Është e kotë të fajësohet fakti që zona është bërë e rrezikshme; nuk është arsyeja kryesore, por kryesore është që njerëzit tërhiqen në rrëmujën e jetës së përditshme dhe gradualisht largohen nga jeta shpirtërore. Ky është një fenomen i zakonshëm që shihet në Amerikë. Fatkeqësisht, nga emigracioni ynë i parë i viteve 20 nuk ka mbetur pothuajse asnjë pasardhës; vetëm disa ekzistojnë nga ato familje që erdhën këtu në vitet 20. Pse? Ata u shpërndanë, u larguan nga besimi ortodoks dhe nga kombësia ruse, dhe shumica prej tyre ndryshuan edhe mbiemrat e tyre, kështu që ju nuk do të njihni se ishin rusë. Ky fenomen është vërejtur edhe më parë, por ata që u shpërngulën jo nga Rusia sovrane, por nga Rusia jugulare - Galicia, Rusia Karpate, Bukovina, kanë jetuar tashmë këtu për shumë dekada dhe kanë ruajtur disi origjinalitetin e tyre. Duhet të kujtojmë ata besimtarë të vjetër që jetuan në Turqi për 300 vjet, por mbërritën në Amerikë si thjesht rusë, flasin gjuhën më të pastër ruse dhe veshin rrobat e tyre popullore. Dhe ata erdhën këtu sepse qeveria aktuale turke filloi t'i shtypte në fushën e rrëfimit të besimit. Tani, nëse emigracioni ynë do të ishte aq i vendosur në rrëfimin e besimit dhe dinjitetit të tyre rus, atëherë ne do të përfaqësonim vërtet një forcë para së cilës kombësitë e tjera do të përkuleshin. Jo më kot Zoti na dëboi nga vendi ynë, jo vetëm për mëkatet tona, por edhe për të qenë predikues të Ungjillit, për të [kuptuar atë që] thuhet në Ungjill: para fundit të botës, Ungjilli do të predikohet në mbarë botën (shih: Mateu 24:14; Marku 13:1). Kur i çojmë të tjerët drejt Ortodoksisë, duhet të jemi të kujdesshëm që të mos bëhemi vetë kripë (shih: Mt. 5:13), por ruajti Ortodoksinë e Shenjtë. Ndërkohë ne shkelim jo vetëm agjërimet, por edhe rregullat e tjera kishtare. Është veçanërisht e dëmshme që këtu është zakon të organizohen argëtime bamirëse gjatë festave. Ata i shpërqendrojnë të krishterët, pelegrinët tanë, nga adhurimi. Pastaj, kur bëhet pjesa kryesore e shërbimit të festës, kur kremtohet një vigjilje gjithë natën, në të cilën lavdërohet kjo apo ajo ngjarje, e përsosur nga Zoti Zot për shpëtimin tonë të përjetshëm, kur shenjtorët e Zotit përlëvdohen, kur jeta e tyre përshkruhet në himne dhe lexime të mrekullueshme të kishës, tregohen shembuj të ndritshëm, atëherë shumica e pelegrinëve shkojnë për argëtim dhe mungojnë. Sipas kanuneve të kishës, ofrimi i një argëtimi të tillë është një mëkat i rëndë. Vërtetë, shërbimi kryesor i adhurimit është liturgjia. Liturgjia është kulmi, fundi i shërbesës, kur tashmë duhet të ngjitemi në një lartësi të tillë shpirtërore për të kuptuar kuptimin e Sakramentit, dhe nëse jo me buzët, atëherë me shpirtin tonë, të marrim Misteret e Shenjta të Krishtit. Kjo është arsyeja pse na duhet një vigjilje gjithë natën, në mënyrë që të afrohemi shpirtërisht me festën dhe faktikisht ndjekja e liturgjisë do të ishte e plotë dhe e kursyer për ne. Ata mund të thonë se një argëtim i tillë ishte organizuar këtu në Rusi. Kjo, për fat të keq, ka ndodhur kohët e fundit. Edhe nën Aleksandrin III, mbahej me vendosmëri se nuk kishte argëtime, argëtime, shfaqje teatrale në ditët e agjërimit dhe në prag të festave. Vetëm kur bubullima e revolucionit filloi të bubullonte dhe filloi të tronditte Rusinë, gradualisht filluan të jepen liri, gjë që çoi në "liritë" aktuale, kur miliona njerëz janë skllavëruar. Vërtetë, kjo nuk ka ndodhur vetëm kohët e fundit. Shën Gjon Gojarti u dëbua nga Kostandinopoja për shkak të një predikimi të zhurmshëm kundër organizimit të garave me kuaj në ditën e prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit. Dhe në ato ditë, njerëzit largoheshin nga shërbimet për të parë ndonjë konkurs, ose komedi, ose diçka tjetër. Kështu ishte edhe atëherë, por Gjon Gojarti shkoi në mërgim, por nuk e braktisi predikimin e tij. Dhe pasnesër do të kujtojmë se sa solemnisht u kthyen reliket e tij në Kostandinopojë. Po ashtu ishte. Por kjo nuk do të thotë që ju nuk duhet ta luftoni atë. Ka edhe krime më të rënda, si vrasja: për shembull, Kaini vrau Abelin; megjithatë, askush nuk beson se meqenëse diçka është bërë në kohët e lashta, tani është e lejuar. Dhe tani si kisha ashtu edhe autoritetet po përpiqen të luftojnë krime të tilla. Vjetërsia e krimit nuk e justifikon, prandaj dukurive të tilla duhet t'u rezistojmë në çdo mënyrë. Është veçanërisht e dëmshme kur të rinjtë shpërqendrohen nga këto argëtime. Tani të moshuarit ende kujtojnë festat e vjetra në Rusi, dhe herë pas here ata tërhiqen, veçanërisht në festat e mëdha, për të marrë pjesë në shërbimet hyjnore. Të rinjtë nuk janë mësuar veçanërisht me këtë, dhe nëse nuk mësohen me të që nga fëmijëria, atëherë çfarë do të ndodhë më pas? Më kot atëherë ndërtojmë kisha këtu; do të zbrazen pas dy dekadash. Ne duhet të bëjmë çmos që të inkurajojmë, veçanërisht te fëmijët, të rrënjosim dashurinë për kishën dhe t'u jepet lavdërim atyre prindërve që i mësojnë në kishë që nga fëmijëria, veçanërisht atyre që i mësojnë të shërbejnë në kishë dhe të marrin pjesë aktive në shërbimet hyjnore. Kjo natyrshëm zhytet në shpirtrat e tyre dhe, duke kontribuar në shkëlqimin e adhurimit, në të njëjtën kohë i edukon ata në vetëdijen tonë kishtare ruso-ortodokse. Kisha nuk është një institucion tokësor. Më duhet të them pak për këtë që të kemi një pasqyrë të qartë të asaj që duam të bëjmë. Kisha qëndron në tokë, por koka e saj ngrihet mbi qiell dhe Kreu i Kishës është Vetë Zoti Jezu Krisht. Ai vendosi që Kisha të drejtohej nëpërmjet personave që morën prej Tij hirin e Frymës së Shenjtë, hir që ndihmon t'i çojë njerëzit drejt shpëtimit të përjetshëm, drejt Mbretërisë së Perëndisë. Prandaj, ata që kanë marrë hir nëpërmjet shugurimit, domethënë priftërisë, kanë rëndësinë kryesore udhërrëfyese në Kishë. Dhe duke qenë se ata bëjnë jetë shpirtërore, është e qartë se pjesa tjetër mund të jetë vetëm ndihmës; personat që nuk kanë marrë hirin e Frymës së Shenjtë mund të ndihmojnë vetëm klerin. Në fund të fundit, do të ishte absurde nëse drejtuesit nuk do të ishin ata që mund të përmbushnin funksionet kryesore të këtij apo atij institucioni, por [të zinin] vetëm [pozita] dytësore. Nuk mund ta imagjinojmë që kryetari i gjykatës të ishte kreu i godinës së asaj gjykate ose, për shembull, ushtria të komandohej nga kreu i ekonomisë. Vërtetë, nën regjimin sovjetik kishte përpjekje që ushtria të mos komandohej nga ushtria, por nga instruktorë politikë, të cilët kishin për qëllim propagandën politike, por çfarë ndodhi më pas përveç kolapsit? Po kështu, në Kishë, në krye mund të qëndrojnë vetëm ata që janë të fuqizuar nga Fryma e Shenjtë dhe që kanë marrë hirin për të udhëhequr Kishën për shpëtimin e përjetshëm. Çështjet ekonomike, sado të rëndësishme të jenë, mund dhe duhet të trajtohen nga laikët, por nën drejtimin e pastorëve të Kishës. Prandaj, të gjitha pozitat laike në kishë janë vetëm ndihmëse për klerin, por në asnjë mënyrë nuk janë udhëheqëse. Si kritët e kishës ashtu edhe pleqtë, sipas statutit, janë vetëm ndihmës të abatëve. Këshillat e famullive u ngritën në vendin tonë pas revolucionit posaçërisht për të mbështetur klerin. Isha në këshillin e parë të famullisë pas revolucionit në famullinë tonë; jemi mbledhur për të ndihmuar babanë tonë. Dhe tani postet e famullisë janë ndihmëse për klerikët. Prandaj, nuk mund të bëhet fjalë që ata të kenë ndonjë punë të pavarur dhe të ndihen sikur janë kryesorët në kishë. Laikët mund të jenë përgjegjës në një shoqëri private, në ndonjë ndërmarrje artistike, letrare ose tregtare, por jo në Kishë. Kuptimi kryesor i Kishës është të çon në shpëtimin e përjetshëm, dhe gjithçka tjetër duhet t'i përshtatet kësaj. Kisha ka, para së gjithash, detyrën e saj të luftojë mëkatin dhe në këtë duhet të ndihmohet nga laikët. Unë jam shumë mirënjohës në emrin tim dhe Kisha e Shenjtë bekon ata që, duke kuptuar saktë qëllimin e tyre, janë ndihmues për ndërtimin e Kishës si një anije që na çon nëpër detin e jetës atje ku na çon Krishti - në Mbretërinë e Qiellit. I inkurajoj të gjithë që të ndjekin me zell shërbesat hyjnore gjatë kësaj Kreshmore. Mos harroni se marrja e kungimit një herë në vit është minimumi pas të cilit një person largohet nga Kisha. Sipas rregulloreve të kishës, kushdo që nuk ka marrë pjesë në liturgji për tre javë pa arsye të mirë, konsiderohet se është larguar nga komuniteti i kishës. Prandaj, ata që shkelin rregullat e rrëfimit të kishës ose rregullat e frekuentimit të kishës, ose që përçmojnë hapur ligjet e kishës, edhe nëse udhëhiqen nga rregullat civile, mund të jenë anëtarë të institucioneve civile, por jo në ato kishtare. Kisha jonë ka rregullat e veta dhe, pavarësisht se si duken të tjerët, ajo shkon në rrugën e saj. Ajo i mbijetoi kohës së Neronit dhe Dioklecianit... Jashtë vendit zbatohen ligje të ndryshme, ne jemi të detyruar të llogarisim me autoritetet civile; në fund të fundit, në Bashkimin Sovjetik, ato ligje që nuk drejtohen drejtpërdrejt kundër Kishës, ekzekutohen nga ata që jetojnë atje. Për më tepër, ne duhet atje ku Kisha nuk persekutohet, ku shteti i jep Kishës mundësinë për të zhvilluar veprimtarinë e saj në çdo mënyrë, për të përmbushur të gjitha ligjet, por në jetën tonë të brendshme duhet të udhëhiqemi vetëm nga ligjet kishtare. Askush nuk mund të na urdhërojë të pranojmë një anëtar të komunitetit ose të pranojmë në pozita kishtare dikë që, të themi, ka shkelur rregullat e martesës; kushdo që nuk ka marrë hirin e Frymës së Shenjtë gjatë Sakramentit të Martesës është kriminel para ligjeve të kishës, pavarësisht se çfarë besojnë autoritetet shtetërore. Kisha ka ligjet e veta dhe Kisha shkon në rrugën e saj. Shtetet formohen dhe zhduken, por Kisha është e përjetshme. Ju bëj thirrje, para së gjithash, të jeni të krishterë ortodoksë dhe gjithçka tjetër mund t'i shtohet vetëm kësaj. Nga fjala në mbledhjen e famullisë së Shën Mërisë Gëzim për të gjithë ata që vajtojnë 25 janar/7 shkurt 1965 Fjalimi në mbledhjen e përgjithshme vjetore të famullisë Mbledhja e përgjithshme e tanishme po zhvillohet në ditën e kujtimit të Gjykimit të Fundit dhe të gjithë duhet të kujtojmë se një ditë do të dalim para Gjykatësit të gjithë botës, i cili sheh edhe mendimet tona më të thella, dhe duhet të monitorojmë me kujdes dëshirat, fjalët dhe mendimet tona, në mënyrë që të mos dënohemi në Gjykim. Takimi ynë është një mbledhje kishe për të vendosur çështje që kanë të bëjnë me kishat dhe jetën e kishës. Prandaj, edhe pse nuk jemi mbledhur në kishë, duhet të sillemi si në kishë, duke mos lejuar asgjë që nuk mund të tolerohet në një kishë, përfshirë shprehjet e zhurmshme të miratimit dhe indinjatës. Ne jemi fëmijë të Kishës Ortodokse dhe duhet para së gjithash t'u bindemi ligjeve të saj, ligjeve të Kishës Ortodokse, të vendosura nga Vetë Zoti Perëndi (ligjet bazë janë vendosur prej Tij). Zoti tha: Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe portat e ferrit nuk do ta mundin atë (Mateu 16:18) dhe gjithashtu tha: ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të epokës (Mateu 28:20). Zoti u dha Frymën e Shenjtë apostujve, u dha atyre fuqinë për të mbajtur dhe shlyer mëkatet dhe u dha atyre fuqinë dhe përgjegjësinë për të predikuar Ungjillin në të gjithë universin. Duke predikuar Ungjillin, ata themeluan Kishën në tokë si dishepuj dhe miq të Krishtit. Ata pastaj ia transferuan pushtetin pasardhësve të tyre, domethënë peshkopëve që ata emëruan. Këtë e shohim tashmë nga Shkrimet e Shenjta, Veprat e Apostujve dhe Letrat e Apostullit Pal - të gjitha ligjet e Kishës janë të rëndësishme për të krishterët. Ka marrëdhënie të ndryshme midis kishës dhe shtetit. Në fillim Kisha u persekutua ashpër. Kishte raste kur shteti nuk persekutonte për besim nëse ndiqeshin ligjet e shtetit dhe ligji i shtetit duhej të nderonte Cezarin si Zot; dhe më pas kishte faza kur thuhej se mund të vazhdosh të lutesh në mënyrën tënde, thjesht duhej t'i bësh një kurban Cezarit ose një flijim për ndonjë idhull dhe kaq mjaftonte. Por të krishterët nuk respektuan ligje të tilla. Ata do të vuanin. I lavdërojmë si dëshmorë: shenjtorët Ignatius Zotbartësi, Dhimitri, Panteleimoni e të tjerë. Çfarë bënë ata? Ata shkuan [në vdekje] për besimin e Krishtit, duke mos treguar respekt për ato ligje që ishin në kundërshtim me besimin. Deri në fund të shekullit, të krishterët do të persekutohen, dhe do të ketë martirë deri në fund të shekullit... Dhe ata që nuk u dërguan në vdekje, lavdërohen si rrëfimtarë. Kohët e fundit, kur ishim në Lindjen e Largët, japonezët, të cilët pushtuan Mançurinë, miratuan një ligj që të gjithë banorët e qytetit duhet të shkonin për të adhuruar në kishën e perëndeshës Amaturasa - ky u shpall ligj shtetëror, pasi perëndesha nderohej si kreu i shtëpisë perandorake. Epo, a shkuan të krishterët atje? Disa shkuan, por Mitropoliti Meletius i Harbinit dhe Kryepeshkopi Dimitri, babai i Hierarkut tonë të Parë, Mitropolitit Filaret, u rebeluan me guxim kundër kësaj. Dhe kur një nga priftërinjtë, i cili zinte një vend të spikatur në dioqezën e Harbinit, ishte gati të bënte kompromis, ai u privua menjëherë nga të gjitha postet e tij dhe u ndalua nga priftëria dhe nuk u lejua derisa japonezët ranë dakord të mos zbatonin ligjin e tyre. Kështu kopeja u qëndroi besnike kryebarinjve të tyre, sepse ky ligj shkonte kundër besimit të Krishtit. Ne duhet të qëndrojmë gjithmonë me guxim për rregullat e kishës. Nëse ata kërkojnë diçka të pamundur nga ne, atëherë ne nuk duhet ta bëjmë atë. Ne shohim se si vëllezërit tanë vuajnë në Atdheun tonë. Shumë prej tyre durojnë me guxim për rrëfimin e tyre të besimit të Krishtit. Ata janë të privuar nga vendet e tyre, ata janë të privuar nga fitimet, ata janë të privuar nga ushqimi, e megjithatë ata ende rrëfejnë besimin e Krishtit. Nëse po, atëherë sa duhet ta rrëfejmë besimin ne, duke qenë këtu në liri, ku ligji nuk persekuton për besim. Në këtë vend, ligjet nuk persekutojnë askënd për besimin e tyre. Rregullat në lidhje me jetën e kishës vendosen vetëm për jetën e brendshme, pa i shqetësuar të tjerët. Kur kjo nuk kërcënon askënd dhe asgjë, rrëfimi i besimit i lihet çdo personi dhe çdo komuniteti. Në jetën tonë të brendshme mund të udhëhiqemi pa frikë vetëm nga statutet e Kishës Ortodokse, për të cilat duhet të jemi gati të vdesim, nëse do të ishte ndryshe. Kisha e Krishtit është një institucion hyjnor dhe themelet e strukturës së saj janë dhënë nga Krishti dhe Fryma e Shenjtë nëpërmjet apostujve dhe njerëzve të shenjtë. Zhvillimi i rregullave të kishës dhe udhëheqja e Kishës iu besua peshkopëve, siç e shohim nga letrat e apostujve dhe pasardhësve të tyre të drejtpërdrejtë. Si Kisha Ortodokse ashtu edhe Kisha Katolike nderojnë Traditën e Kishës si dhe Shkrimin e Shenjtë. Kështu ndryshojnë prej tyre protestantët dhe sektet protestante që nuk e njohin Traditën e Shenjtë. Tradita e Shenjtë në lidhje me qeverisjen e kishës flet në kanone. Kanonet janë rregulla kishtare që janë baza e jetës kishtare, ashtu si në shtet janë ligjet bazë. Dallimi, megjithatë, është se në shtet ata janë të përbërë nga njerëz, por Kisha është e frymëzuar nga Fryma e Shenjtë. Kreu i Kishës është Krishti dhe Ai u dha pushtetin për të themeluar Kishën tokësore apostujve. Kështu thotë kanuni i 41-të i apostujve të shenjtë: "Ne e urdhërojmë peshkopin të ketë pushtet mbi pasurinë e kishës, pasi atij duhet t'i besohen shpirtrat e çmuar njerëzorë: aq më tepër ai duhet të urdhërojë për paratë, në mënyrë që të disponojë gjithçka sipas autoritetit të tij". Sipas rregullave të mëtejshme të kishës, ai duhet të ketë një menaxher të pasurisë së kishës (rregulli i 26-të i Koncilit IV Ekumenik). Në fillim ata ishin klerikë, më pas filluan t'ia besonin këtë laikëve, por udhëheqja e tyre vazhdoi të mbetej në duart e peshkopit, si dhe fuqia shpirtërore, pasi "populli i Zotit i është besuar dhe ai do të japë një përgjigje për shpirtrat e tyre". Pse është kështu? Sepse në Kishë çdo gjë duhet të jetë në përputhje me qëllimin kryesor: shpëtimin e shpirtrave njerëzorë nëpërmjet besimit dhe jetës sipas urdhërimeve të Krishtit dhe drejtimin e jetës së tyre drejt Mbretërisë Qiellore. Demokracia është e huaj për Kishën Ortodokse. Në Kishën e Krishtit, gjithçka vjen nga fillimi hyjnor dhe Perëndisë i jepet llogaria përfundimtare për veprimet e tij. Prandaj, në krye të administratës së kishës janë peshkopët si pasardhës të apostujve. Që ata dhe pjesa tjetër e klerit të mos zhyten në punët e kësaj bote dhe të përditshme, laikët i ndihmojnë në ato çështje dhe ndonjëherë marrin pothuajse tërësisht kujdesin mbi vete, por duke vepruar në frymën e udhëzimeve të barinjve, pasi barinjtë dhe veçanërisht kreu i tyre, peshkopi, janë përgjegjës për jetën e kishës. Udhëheqja vazhdon të mbetet në duart e peshkopëve dhe peshkopi duhet nderuar derisa të largohet nga mësimi i vërtetë, domethënë të mos bëhet heretik dhe të mos braktisë hierarkinë. Peshkopi është përgjegjës si për shpirtrat ashtu edhe për jetën e kishës. Shprehja e zakonshme "zëri i popullit është zëri i Zotit" është relativisht i vërtetë. Kur njerëzit ndiejnë nevojën për ndihmën e Zotit, luten me zjarr dhe dëshirojnë, para së gjithash, të ndjekin vullnetin e Zotit, atëherë Zoti i këshillon, i mbulon me mendime të mira dhe vendimet janë të dobishme. Kjo është ajo që bënin të krishterët në kohët e lashta. Të njëjtën gjë bënë edhe të parët tanë. Kur Zemsky Sobor u mblodh në 1613, filloi Kreshma e Madhe, të gjithë të mbledhurit dhe të gjithë njerëzit u lutën dhe agjëruan, dhe vetëm pas bashkimit të Mistereve të Shenjta me një gojë ata e quajtën Mikhail Feodorovich Romanov Tsar - dhe atëherë zëri i njerëzve ishte me të vërtetë zëri i Zotit. Por këtu lexojmë në Ungjill se si ndodh gjyqi i Jezu Krishtit, si e çojnë atë te Pilati dhe si Pilati e nxjerr para njerëzve: Të gjithë njerëzit filluan të bërtasin: vdekje Atij! por na liro Barabën. Pilati...ngriti zërin, duke dashur ta lironte Jezusin. Por ata bërtitën: kryqëzoje, kryqëzoje! (Luka 23:18, 20–21). A ishte ai zë i njerëzve zëri i Perëndisë? Dhe kur "përfaqësuesit e popullit", të mbështetur nga komandantët e përgjithshëm të të gjithë frontit, të cilët e imagjinonin veten si zëdhënësit e zërit të ushtrisë, kërkuan që perandori Nikolla II të abdikonte nga froni, dhe turmat e zhurmshme më pas shëtisnin rreth Petrogradit dhe mirëpritën fillimin e të ashtuquajturit zëri i popullit të Zotit të demokracisë, a ishte atëherë "zëri i popullit të Perëndisë" i popullit? Ne dëgjojmë zërin e Zotit në Shkrimet e Shenjta, tingëllon edhe në Traditën e Shenjtë, duhet t'i bindemi atyre, të respektojmë statutet e kishës, atëherë zëri i Zotit do të na prekë dhe jo kur duam të veprojmë sipas vullnetit tonë. Tani e dimë se në të gjithë botën ka një luftë kundër Traditës së Shenjtë. Pasi u mblodhëm për të vendosur çështjet e famullisë sonë, duhet të kuptojmë qartë se famullia është pjesë e Kishës së madhe Universale, një degë e Kishës Lokale Ruse. Ne duhet të udhëhiqemi nga rregullat kishtare, të krijuara në bazë dhe në frymën e kanuneve të Kishës, në frymën e atyre themeleve kishtare. Nëse nuk u besojmë kanuneve të kishës dhe devijojmë prej tyre, në këtë mënyrë marrim rrugën e protestantizmit dhe tashmë humbasim të drejtën për t'u quajtur të krishterë ortodoksë. Kur mblidhemi në mbledhjet e kishës, duhet të mendojmë se si merrni vendime për lavdinë e Perëndisë. Për lavdinë e Perëndisë - kjo do të thotë për shpëtimin tonë. Kur bëjmë diçka për lavdinë e Perëndisë, ne bëhemi si Engjëjt që lavdërojnë përjetësisht Zotin Perëndi. Le të mos mendojmë për atë që është e këndshme dhe e dëshirueshme për ne, por [për atë që] është në përputhje me të vërtetën e Perëndisë dhe na çon të gjithëve së bashku dhe secilin individ drejt shpëtimit të përjetshëm dhe një përgjigje të mirë në Gjykatën e Fundit, në të cilën do të paraqitemi të gjithë, pavarësisht nëse duam apo dëshirojmë ta shmangim, pavarësisht nëse e mbajmë mend apo jo. Dhe, duke kujtuar fjalët e Krishtit: Me fjalët e tua je shfajësuar dhe me fjalët e tua je dënuar (Mateu 12:37), le ta zhvillojmë tani mbledhjen tonë si në prag të Gjykimit të Fundit, në të cilin jemi thirrur sot nga Ungjilli dhe lutjet e kishës. Le të fillojmë mbledhjen tonë kishtare në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, të Trinisë Jetëdhënëse dhe të Pandashme. Kllapat katrore tregojnë futjet editoriale. – Shënim. ed. Shën Gjon Gojarti. Fjala në Ditën e Epifanisë // Krijimet. T. 2. Shën Petersburg, 1896. F. 402. Shih: Shën Gjon Gojarti. Komenti i letrës së dytë drejtuar Thesalonikasve // ​​Krijimet. T. 11. Shën Petersburg, 1905. F. 597. – Shënim. ed. Stichera për "Lavdi" në Matins sipas Psalmit të 50-të në Javën e Mishit. – Shënim. ed. Stichera në poezinë të hënën e javës së parë të Kreshmës, mbrëmje. – Shënim. ed. Ch. VII nga: John (Maksimovich), Hierom. Si e nderoi dhe nderon Kisha e Shenjtë Orthodhokse Nënën e Zotit // Kalendari Ortodoks Rus për vitin 1933. Shtypshkronja e Vëllazërisë së Shën Job Pochaevsky në Vladimirova afër Svidnik (Çekosllovaki). – Shënim. ed. Shih: Shën Gjon Gojarti. Interpretimi i Shën Mateut Ungjilltar // Krijimet. T. 7. Shën Petersburg, 1901. F. 801. Bisedë LXXX. – Shënim. ed. Nenet 11 dhe 12 të Kredos. – Shënim. ed. Në Rusi, i drejti i shenjtë Gjoni i Kronstadt u lavdërua në Këshillin Lokal të Kishës Ortodokse Ruse më 7–8 qershor 1990 - Shënim. ed. Me sa duket, kjo do të thotë: Talberg N.D. Rusia e Shenjtë. Paris, 1929. – Shënim. ed. Shën Paisi (Velichkovsky) u lavdërua nga Kisha Ortodokse Ruse Jashtë vendit në manastirin e Shën Elias në malin Athos në vitin 1982, dhe më pas në të gjithë kishën së bashku me etërit e nderuar të Optinës në vitin 1990. Në Rusi, Shën Paisiy Velichkovsky iu përkushtua përvjetorit të Kishës Ortodokse Ruse, 1000 vjetori i Pagëzimit të Rusisë, në 1988 - Shënim. ed. I bekuari Theofili u lavdërua nga Kisha Ortodokse Ruse në Ukrainë si një asket i nderuar lokal i Pechersk-ut të Kievit. – Shënim. ed. Shën Jona (Pokrovsky), peshkop i Hankovit dhe Mançurisë (v. 7/20 tetor 1925), i lavdëruar nga Kisha Ortodokse Ruse Jashtë vendit në 1996 – Shënim. ed. Pjetri (Polyansky; 1862–1937), Mitropoliti i Krutitsky, i lavdëruar nga Kisha Ortodokse Ruse në 1997; Kirill (Smirnov; 1863–1937), Mitropoliti i Kazanit, – më 2000 – Shënim. ed. Mitropoliti Vladimir (Epifania; 1848–1918), martir i ri, i shenjtëruar nga Kisha Ortodokse Ruse në 1992 – Shënim. ed. Buletini i Çështjeve Orthodhokse. Gjenevë, 1959. Nr. 1. Shën Gjon Gojarti. Lavdërim për atin tonë të shenjtë Eustatius, Kryepeshkop i Antiokisë së Madhe // Krijimet. T. 2. Shën Petersburg, 1896. F. 647. – Shënim. ed. Emri Anastasius i përkthyer nga greqishtja do të thotë "ringjallje". – Shënim. redaktoni Kanuni i Lindjes së Krishtit, irmos i kantos së parë. – Shënim. ed.