Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Teologia prawosławna św. Jana Cudotwórcy Szanghaju i San Francisco Kilka lat temu przełożona Rosyjskiego Kościoła Zagranicznego, kobieta sprawiedliwego życia, wygłosiła kazanie w kościele klasztornym w dzień święta patronalnego, czyli Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy. Ze łzami w oczach błagała zgromadzone na święto siostry i pielgrzymów, aby w pełni i bezwarunkowo przyjęli naukę, jaką przekazuje nam Kościół Święty, którą tak pieczołowicie zachowywał przez wszystkie wieki, i aby nie wybierali dla siebie tego, co w niej „ważne”, a co „wtórne” – wszak uważając się za mądrzejszego od Świętej Tradycji, można ją całkowicie utracić. Tak więc, kiedy Kościół mówi nam w swoich hymnach i poprzez święte ikony, że święci apostołowie w cudowny sposób zgromadzili się z całego wszechświata, aby być obecni podczas zaśnięcia i pochówku Najświętszej Bogurodzicy, my, jako prawosławni chrześcijanie, nie możemy temu zaprzeczać ani reinterpretować, ale musimy prosto i szczerze wierzyć Tradycji Kościoła. Na tym nauczaniu obecny był młody Amerykanin, który przeszedł na prawosławie i nauczył się języka rosyjskiego. Patrząc na ikony malowane w tradycyjnym stylu malarstwa ikonowego, na których przedstawieni są apostołowie na chmurach niosących ich do Zaśnięcia Matki Bożej, on sam zastanawiał się nad tym pytaniem. Pytanie brzmi, czy naprawdę mamy to rozumieć jako cudowne wydarzenie, czy może jest to jedynie „poetyckie” wyjaśnienie, w jaki sposób wszyscy apostołowie zebrali się na to wydarzenie, a może nawet jakiś oryginalny „wyidealizowany” obraz wydarzenia, które w ogóle nie miało miejsca? (To są w rzeczywistości pytania, które zajmują niektórych współczesnych „teologów ortodoksyjnych”). Słowa prawej przełożonej głęboko uderzyły młodego amerykańskiego neofitę i stało się dla niego jasne, że w postrzeganiu i rozumieniu prawosławia jest coś głębszego niż to, co objawia nam nasz umysł i nasze uczucia. W tym momencie Tradycja Prawosławna jawiła mu się nie jako księgi, ale jako żywe naczynie wypełnione tą nauką i tradycją i trzeba było ją postrzegać nie tylko umysłem i uczuciami, ale przede wszystkim sercem, które w ten sposób zaczęło być coraz głębiej przesiąknięte prawosławiem. Następnie ten młody neofita poznał, poprzez lekturę i osobiście, wielu prawosławnych chrześcijan z wykształceniem teologicznym. Byli to nasi współcześni „teolodzy”, którzy studiowali w ortodoksyjnych instytucjach edukacyjnych i stali się „teologami specjalistycznymi”. Chętnie wyjaśniali, co jest prawosławne, a co heterodoksyjne, co jest ważne, a co nieważne w samym prawosławiu, a niektórzy z nich szczycili się swoim „konserwatyzmem” lub „tradycjonalizmem” w sprawach wiary. Ale w żadnym z nich nie można było odczuć autorytetu tej prostej przełożonej, która przemówiła do jego serca, pomimo całej jej „teologicznej ignorancji”. A serce tego neofity, który dopiero zaczynał swoje świadome prawosławne życie, tęskniło za zrozumieniem, jak wierzyć, co to znaczy i komu wierzyć. Był zbyt wielkim człowiekiem w naszym wieku i nowoczesnym wychowaniu, aby móc po prostu wyrzec się własnych myśli i ślepo wierzyć we wszystko, co mu się mówi; i jest całkiem oczywiste, że prawosławie tego nie wymaga; przecież same dzieła świętych ojców są żywym dowodem trudu ludzkiego umysłu, oświeconego łaską Bożą. Ale jest też oczywiste, że współcześni „teolodzy” mają pewne mankamenty, którzy pomimo całej wrodzonej im „logiczności”, konsekwencji i znajomości tekstów patrystycznych, nie byli w stanie oddać ducha, charakteru i uroku prawosławia, tak jak potrafiła to prosta, niewykształcona przełożona. Poszukiwania naszego neofity, poszukiwanie kontaktu z prawdziwą i żywą Tradycją prawosławną zakończyły się spotkaniem z arcybiskupem Janem (Maksimowiczem). Znalazł w nim zarówno wykształconego teologa „starej” szkoły, jednocześnie doskonale znającego się na krytyce takiej teologii we współczesnej myśli teologicznej, jak i osobę, która swoim wrażliwym umysłem potrafiła rozpoznać prawdę tam, gdzie można było ją zakwestionować. Ale miał też coś, czego brakowało wszystkim teologicznym „mędrcom” naszego stulecia – prostotę i autorytet pobożnej przełożonej, które tak poruszyły serce młodego poszukiwacza Boga. Władyka Jan podbił jego umysł i serce nie dlatego, że stał się dla niego „nieomylny” – w Kościele Chrystusowym nie ma czegoś takiego, ale dlatego, że widział w tym świętym przykład prawosławia, prawdziwego teologa, którego teologia wypływała z jego prawego życia i była głęboko zakorzeniona w Świętej Tradycji Kościoła prawosławnego… I nasz młody neofita odkrył, że mimo wrażliwego umysłu i krytycznego myślenia, słowa biskupa Jana znacznie częściej pokrywały się ze słowami prostej przełożonej niż ze słowami najbardziej wykształconych współczesnych teologów. Dzieła teologiczne biskupa Jana nie należą do żadnej konkretnej „szkoły”; nie widać w nich „wpływu” żadnego teologa niedawnej przeszłości. Prawdą jest, że Władyka Jan został powołany do teologii – w tym samym sensie, w jakim został powołany do monastycyzmu i służby Kościołowi przez swojego wielkiego nauczyciela, metropolitę Antoniego (Chrapowickiego), i prawdą jest również, że w pełni opanował pragnienie swojego mentora, aby bronić potrzeby „powrotu do świętych ojców” i do teologii opartej na życiu moralnym i duchowym, a nie czysto akademickim. Jednak dzieła teologiczne samego metropolity Antoniego różnią się duchem, koncepcją i treścią. Poruszał się szeroko we współczesnych społeczeństwach akademickich i intelektualnych, a wiele jego pism poświęconych było argumentom i apologetykom akceptowalnym w znanych mu kręgach. Przeciwnie, w dziełach biskupa Jana nie ma absolutnie żadnej apologetyki; nie są otwarte na dyskusję. Nie kłócił się, ale po prostu objaśniał naukę prawosławną. Gdy zaistniała potrzeba obalenia fałszywych nauk (najbardziej uderzającym przykładem są dwa długie artykuły na temat sofianizmu Bułhakowa), słowa biskupa przekonywały nie konsekwencją czy logiką argumentacji, ale samą siłą prezentowanego przez niego nauczania patrystycznego i cytowanych przez niego tekstów. Nie odwoływał się do środowiska akademickiego czy wykształconego, ale do nienaruszonego prawosławnego sumienia i nie mówił o „powrocie do świętych ojców”, ponieważ to, co pisał, było po prostu powtórzeniem i przekazaniem Tradycji patrystycznej, bez jakiejkolwiek próby uzasadnienia lub usprawiedliwienia takiego podejścia. Źródła teologii biskupa Jana są bardzo proste: Pismo Święte, dzieła patrystyczne (zwłaszcza wielcy ojcowie IV i V w.) oraz – co dla niego najbardziej charakterystyczne – prawosławne teksty liturgiczne. Te ostatnie, rzadko w takim stopniu wykorzystywane przez współczesnych teologów, wskazują raczej na czysto praktyczne, a nie naukowe podejście Władyki Jana do teologii. Jest oczywiste, że był całkowicie pochłonięty kultem Cerkwi prawosławnej, a jego teologia inspirowana była tym bezpośrednim źródłem. Inspiracja nie przychodziła w czasie wolnym przeznaczonym na teologię, ale podczas codziennej obecności na wszystkich nabożeństwach kościelnych. Postrzegał teologię jako integralną część życia codziennego, co niewątpliwie czyniło go teologiem w znacznie większym stopniu niż formalne studia teologiczne. W konsekwencji nie znajdziemy u Władyki Jana „systemu” teologicznego. Nie można tego rozumieć jako „protestu” przeciwko wielkim dziełom „teologii systematycznej” XIX wieku w Rosji; Władyka niewątpliwie w swojej pracy misyjnej korzystał z ówczesnych systematycznych katechizmów. (Jak to uczyniło wielu wielkich świętych Grecji i Rosji w XIX i XX wieku, uważając te katechizmy za doskonałą pomoc w prawosławnym wychowaniu swoich narodów). Biskup nie podążał w tym przypadku za modą i nie należał do żadnego ruchu wśród teologów i ich wyznawców, ani w przeszłości, ani obecnie, ponieważ zbyt często przywiązują oni zbyt dużą wagę do żadnego konkretnego poglądu na teologię prawosławną. W równym stopniu szanował metropolitę Antoniego (Chrapowickiego) i jego „tendencję antyzachodnią”, jak i metropolitę Piotra (Mogila), który rzekomo znajdował się pod zbyt „wpływem” Zachodu. Kiedy powiedziano mu o wadach tych wielkich świętych i obrońców prawosławia, biskup machnął ręką i stwierdził, że „nie jest to ważne”, ponieważ przede wszystkim pomyślał o wielkim dziedzictwie patrystycznym, które ci teolodzy z sukcesem przekazali, pomimo swoich niedociągnięć. Wielu współczesnych młodych teologów, którzy często podchodzą do teologii prawosławnej w sposób zbyt abstrakcyjny, teoretyczny, polemiczny i jednostronny, mogłoby uczyć się od biskupa. Dla Władyki Jana teologiczne „kategorie” nawet najmądrzejszych teologów były „nieistotne”; dokładniej, były nieważne, jeśli nie oddawały prawdy i istoty sprawy, a jedynie zostały zapamiętane. Jedno wydarzenie, które miało miejsce podczas pobytu biskupa w Szanghaju, wyraźnie charakteryzuje swobodę jego teologicznego myślenia. Któregoś dnia, podczas egzaminów ustnych z Prawa Bożego dla ostatniej klasy Szkoły Katedralnej, przerwał pewnemu uczniowi niewątpliwą listę „mniejszych proroków” Starego Testamentu ostrą i kategoryczną uwagą: „Nie ma „mniejszych” proroków!” Wiadomo, że ksiądz, wychowawca, poczuł się urażony faktem, że Władyka podważa jego autorytet nauczycielski, ale zapewne do dziś uczniowie pamiętają to pozornie dziwne zaprzeczanie przyjętym „kategoriom” i być może niektórzy z nich zrozumieli, co Władyka Jan chciał powiedzieć: u Boga wszyscy prorocy są wielcy i ważni, a fakt ten jest o wiele ważniejszy niż wszystkie „kategorie” naszej wiedzy o nich, choćby same w sobie były poprawne. W swoich artykułach teologicznych biskup Jan często odsłania nam nową stronę lub głębsze znaczenie omawianego tematu przy tak nieoczekiwanym sposobie myślenia. Jest oczywiste, że dla niego teologia nie była po prostu nauką ludzką, ziemską, której skarby wyczerpują się w naszych racjonalistycznych interpretacjach lub w której możemy stać się zadowolonymi z siebie „ekspertami”, ale była czymś prowadzącym do tego, co niebiańskie, co powinno przyciągać nasze umysły do ​​Boga i rzeczywistości niebieskich, których nie da się ogarnąć logicznymi systemami myślenia. Słynny rosyjski historyk Kościoła N.D. Talberg zachęca nas (w Kronice biskupa Sawy, rozdz. 23), abyśmy rozumieli Władykę Jana przede wszystkim jako „głupca na Chrystusa, który takim pozostał na stanowisku biskupim” i w tym charakterze porównuje go do św. Grzegorza Teologa, który podobnie jak Władyka Jan nie odpowiadał standardowym wyobrażeniom o „wyglądzie” biskupa. To właśnie ta „głupota” (według światowych koncepcji) nadaje charakterystyczny ton pism teologicznych zarówno św. Grzegorza, jak i biskupa Jana; obydwie odchodzą od „opinii publicznej”, od tego, jak „wszyscy myślą”, a zatem są niezależne od jakiegokolwiek „trendu” czy „szkoły”. Podchodzą do kwestii teologicznych z wzniosłego, nieakademickiego punktu widzenia, unikając w ten sposób drobnych kłótni i ducha kłótliwości. Dzięki nowym, nieoczekiwanym zwrotom myśli ich pisma stają się przede wszystkim źródłem inspiracji i głębszego zrozumienia objawienia Bożego. Być może najbardziej uderzająca jest absolutna prostota pism biskupa. Od razu widać, że akceptuje Tradycję prawosławną bezpośrednio i bezwarunkowo, bez „dwulicowych” myśli o tym, jak można wierzyć w tę Tradycję i nadal pozostać osobą „rozwiniętą, kulturalną”. Znał współczesną „krytykę” i, gdy go o to poproszono, potrafił podać konkretne, jasne powody, dla których w większości kwestii się z nią nie zgadzał. Dokładnie przestudiował kwestię „zachodnich wpływów” w prawosławiu w ciągu poprzednich stuleci i zachował trzeźwy, wyważony punkt widzenia, uważnie badając, co należy wykluczyć jako niedopuszczalne dla prawosławia, a czego nie należy zalecać, ale czego nie należy „zagrzewać” i co można przyjąć za zgodne z prawosławnym sposobem życia i pobożnością. (Z tego jasno wynika, że ​​biskup Jan nie miał „uprzedzeń”; sprawdzał wszystko wyłącznie trzeźwą nauką prawosławną.) Jednak pomimo całej swojej wiedzy i umiejętności krytycznego myślenia, nadal wierzył po prostu w Tradycję prawosławną, taką, jaką przekazał nam Kościół. Większość współczesnych teologów ortodoksyjnych, nawet jeśli nie mają kontaktu z najbardziej skrajnym myśleniem protestancko-reformowanym, nadal patrzy na Tradycję prawosławną przez pryzmat znanego im środowiska akademickiego. A Wladyka Jan był przede wszystkim „przyzwyczajony” do nabożeństw prawosławnych, którym poświęcał codziennie wiele godzin, dlatego brakuje mu nawet najmniejszego „smaku” racjonalizmu (niekoniecznie nawet w złym tego słowa znaczeniu), jaki odnajdujemy u najwybitniejszych teologów akademickich. W jego pismach nie ma „problemów”; jego zwykle liczne cytaty wskazują jedynie, gdzie zawarta jest nauka Kościoła. W tym sensie jest on absolutnie zgodny z „myśleniem świętych ojców” i wydaje nam się jednym z nich, a nie tylko komentatorem teologii przeszłości… Mądrość stworzyła dla siebie dom. Słowo na uroczystość Narodzenia Najświętszej Maryi Panny Ponieważ wywyższone zostały dzieła Twoje, Panie, dokonałeś ich wszystkich mądrze (Ps 103,24) – głosił Psalmista już w starożytności. Czym jest ta mądrość (lub po grecku Sophia), dzięki której wszystko zostało stworzone? Inny psalm mówi: Przez Słowo Pana zostały ustanowione niebiosa i przez ducha Jego ust cała ich siła (Ps. 32:6). A święty ewangelista Jan Teolog głosi: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bóg był Słowem. Wszystko się stało, a bez Niego nic nie powstało (Jana 1:1, 3). Mądrość Boża, czyli Słowo Boże, przez które Bóg stworzył wszystko, nie jest jedynie abstrakcyjnym pojęciem własności Boga. Ten sam ewangelista mówi dalej: A Słowo ciałem się stało i zamieszkało w nas; i widzieliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca (Jana 1:14). Zatem Słowo, przez które wszystko zostało stworzone, jest Jednorodzonym Synem Bożym, Drugą Osobą Trójcy Świętej. Nazywa się go także Mądrością Bożą, jak mówi apostoł Paweł w swoim liście: Żydzi proszą o znak, a Grecy szukają mądrości; głosimy Chrystusa ukrzyżowanego... Bożą moc i Bożą mądrość (1 Kor. 1:22-24). Syn Boży nazywany jest Słowem i Mądrością Bożą, gdyż Bóg Ojciec stwarza wszystko przez swego Syna. W ten sposób przez Syna Bożego Ojciec przemawia przez swoje dzieła i przez Niego objawiła się różnorodna mądrość Boża (Efez. 3:10). Mądrość Boża objawiła się po raz pierwszy w stworzeniu świata widzialnego i niewidzialnego. Widzimy teraz świat już w jego grzesznym stanie, utraciwszy już swą pierwotną dobroć; ale także zniszczony przez grzech, jak wspaniały jest świat i odzwierciedla mądrość Stwórcy. Spójrzmy na niebo, istnieją harmonijne ruchy ciał niebieskich, wszystko porusza się według odwiecznych praw danych przez Stwórcę naturze w momencie jej stworzenia. Nic nie zakłóca ich przepływu, wszystko dzieje się w harmonii, nie przeszkadzając sobie nawzajem. Rozejrzyjmy się wokół siebie, w każdej roślinie, w każdym zwierzęciu, w każdym kamyku, dostrzeżemy mądrość Stwórcy! Każde zwierzę, aż do najmniejszego owada, posiada przystosowania niezbędne do zachowania, ochrony i rozwoju swojego życia oraz reprodukcji swojej rasy. Każde ożywione i nieożywione ciało w przyrodzie składa się z najmniejszych ciał, harmonijnie ułożonych i reprezentuje cudowną strukturę, elegancką tkaninę, Wielkiego Budowniczego i Artystę. Przyjrzyjmy się bliżej sobie, jakie cudowne i mądre połączenie świata niewidzialnego i widzialnego sami reprezentujemy! Przynależąc do świata materialnego naszym ciałem, jesteśmy najbardziej zręczną istotą, w której każda komórka ma swój własny cel. Im głębiej nauka wnika w tajemnice natury, tym wyraźniej staje się, że jest wytworem największej Mądrości i tym wyżej kieruje się nasz wzrok mentalny, rozpoznając swego Stwórcę. Już sama nasza zdolność poznawania, refleksji, wykorzystywania odkryć, tworzenia i mądrego działania pokazuje, że nie powstaliśmy przez przypadek, ale nosimy w sobie piętno Mądrego Stwórcy. Nasz boski duch szczególnie świadczy o Wszechmądrym Bogu, wynosząc człowieka wysoko ponad ziemię i morze życia i pozwalając nam, nawet w tym obecnym życiu, komunikować się z siłami na górze. Wszystko to mamy nawet teraz, w naszym grzesznym stanie upadłego człowieka i natury podlegającej zepsuciu. Jakież było piękno i dobroć świata, kiedy został stworzony! Patrząc na jego piękno, pierwszy z Aniołów, Dennitsa, stał się dumny i chcąc stać się równy Wszechmogącemu, odpadł od Boga. Zrzucony z nieba, zazdrościł stworzonemu człowiekowi i kusił go do łamania przykazań Bożych. Zgrzeszywszy, pierwotny Adam, a wraz z nim cała ludzkość, utracili swą pierwotną chwałę i cześć. Ludzki umysł został zaciemniony, wola osłabła, a uczucia zostały skażone. Człowiek utracił pełną łaski komunikację z Bogiem, Źródłem życia, i stał się śmiertelny. Wraz z upadkiem korony stworzenia, człowieka, na całym świecie nastąpiła zmiana, ponieważ grzech pociągnął za sobą swoje konsekwencje. Cały świat stał się zniszczalny i grzeszny. Przyroda, począwszy od zwierząt, zaczęła szkodzić człowiekowi, a on sam wewnętrznie marniał z powodu oddzielenia od Boga. Jednak Wszechmądry Bóg jeszcze przed stworzeniem świata nie tylko przewidział upadek stworzonego przez siebie człowieka, ale także z góry ustalił, jak go naprawić. Zanim powstał świat, zostało już z góry postanowione na Soborze Trójcy Przenajświętszej, że Druga Osoba Trójcy Świętej, Syn Boży, stanie się człowiekiem i weźmie na siebie grzechy świata, naprawiając zbrodnię Adama. Przygotowane lekarstwo na ludzkie wrzody nie zostało nikomu ujawnione; decyzja Soboru Trójcy Przenajświętszej pozostała tajemnicą dla całego stworzonego świata. Należało przygotować na ziemi godnego „przyjaciela” dla wcielonego Syna Bożego. Trzeba było wśród rodzaju ludzkiego zepsutego grzechem znaleźć nieskażone naczynie, do którego zstąpiłoby całe stworzone Słowo Boże i w przybranym ciele zamieszkało wśród ludzi, stając się Człowiekiem. Trzeba było wielu wieków, aby przygotować się na wypełnienie mądrej ekonomii Bożej i objawić się czysta Dziewica, godna stać się Matką według ciała Tego, przez którego niebo i ziemia zostały stworzone i przez którego miało się wypełnić przeznaczenie Wszechmądrej Trójcy dla zbawienia świata. Gdy nastał koniec lata (Gal. 4,4) i nadszedł czas wcielenia Syna Bożego na ziemię, tajemnica cudownego Soboru Trójcy Przenajświętszej została objawiona przez Boga Archaniołowi Gabrielowi i został on wysłany do Nazaretu, aby oznajmić Dziewicy Maryi o narodzinach Zbawiciela świata, który miał z Niej się narodzić. „Ujawniając odwieczną radę... Młodej Pani ukazał się Gabriel” [stichera Zwiastowania w „Panie, wołałam”] 537 do Najświętszej Dziewicy, mówiąc do Niej: Raduj się, łaski pełna! Pan jest z Tobą; Błogosławiony jesteś między kobietami. ...porodzisz Syna i nadasz Mu imię Jezus; Ten będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego (Łk 1,28, 31-32). Pokorna Młoda Dama zawstydziła się, gdy usłyszała to pozdrowienie. Od trzeciego roku życia uczęszczała do cerkwi, została tam wysłana przez rodziców i nieustannie modliła się. Wychowała się w Najświętszym, gdzie słyszała czasowniki ciał niebieskich, ale nie wyobrażała sobie bycia Matką Odkupiciela, ślubując jednocześnie pozostać Dziewicą. Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię; „Podobnie i To, które się narodzi, będzie święte, zwane Synem Bożym” – powiedział Anioł, odpowiadając na Jej pytanie: „Jak się to stanie, gdy nie znam męża?” „Oto służebnica Pańska: «Bądź ze mną według słowa twego» – odpowiedziała Maryja z pokorą i poddaniem się woli Bożej (Łk 1,35, 34, 38). Wtedy w Maryi zamieszkało Słowo Boże, Jednorodzony Syn Boży. Ten, dla którego niebo i niebo nie wystarczą (1 Król. 8,27; 2 Kronik 6,18), dla którego niebo jest jego tronem, a ziemia jego podnóżkiem. (Izajasz 66:1; Dz 7:49), wybrał Dziewicę na swoje mieszkanie, czyniąc Jej tron ​​kłamstwem i czyniąc Jej łono szerszym niż niebiosa. „Rozszerzając niebiosa” (Theotokos, ton 1) ukazała się Dziewica Maryja. Dziewięć miesięcy później urodziła Syna, Boga objawionego w ciele. „Tajemnica ukryta przez wieki i nieznana Aniołowi, przez Matkę Bożą, która ukazała się na ziemi, ucieleśnia się w nierozłącznym zjednoczeniu” [Theotokos, głos 4]. Dziewictwo Maryi i wcielenie przez Nią Syna Bożego pozostawało jednak tajemnicą dla diabła, dopóki Pan nie dokonał dzieła naszego zbawienia. „Przyjmiemy krzyż za nas” [Theotokos, głos 4], Pan Jezus Chrystus, który przetrwał śmierć i zmartwychwstał, dał życie rodzajowi ludzkiemu i otworzył dla niego zarezerwowany raj. Wcielony z Dziewicy, Matki Bożej, „Adam zawołał, złożył przysięgę, Ewa została uwolniona, śmierć została zabita i ożyliśmy” [Theotokos, głos 2]. Razem z człowiekiem cały świat pozbywa się zepsucia, przygotowując się teraz na dzień, w którym wszechświat zostanie oczyszczony przez ogień, całe stworzenie zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia, a nowe niebo i ziemia objawią stworzenie Boże w całym jego pięknie i dobroci. W ten sposób zostaje zniszczony plan diabelskiej złośliwości, a Stwórca świata mądrze kieruje wszystkim zgodnie ze swoją wolą dla dobra całego stworzenia. Tak jak Bóg pierwotnie stworzył świat swoim Słowem, czyli przez Swojego Syna, tak przez Syna Bożego świat odradza się po Upadku. Przez Którego Mądrość Boża objawiła się w stworzeniu, przez Niego Mądrość Boża objawiła się w odnowieniu świata zniszczonego grzechami i przywróceniu mu łaski Bożej. Dlatego Syn Boży nazywany jest Mądrością Bożą lub po grecku Sophia, gdyż przez Niego poznaliśmy i poznaliśmy Boga Wszechmądrego. Jezus Chrystus dał nam mądrość od Boga, sprawiedliwość, uświęcenie i wybawienie (1 Kor. 1:30). Najświętsza Dziewica, przez którą Chrystus, Syn Boży, nasz Stwórca i Zbawiciel, wcielił się, aby dać nam życie wieczne, była drabiną, po której Bóg zstąpił na ziemię i stała się dla nas mostem, po którym wstępujemy do nieba. Na długo przed wcieleniem Chrystusa prorocy przepowiadali o Niej przyjście Mesjasza. Prorok Ezechiel widzi Ją jako zamkniętą bramę na Wschodzie, przez którą przechodzi Pan i która pozostaje zamknięta, co oznacza, że ​​Maryja pozostaje Dziewicą przed Bożym Narodzeniem, w Boże Narodzenie i po Bożym Narodzeniu. Prorok Daniel, wyjaśniając tajemniczy sen Nabuchodonozora, widzi Ją jako dziewiczą górę, z której kamień wypełniający ziemię spadł sam, bez udziału ręki ludzkiej, co oznacza także bezrodzinne i niepokalane narodzenie Chrystusa z Dziewicy. Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nadadzą mu imię Immanuel, jak jest powiedziane: Bóg z nami, woła prorok Izajasz (Izajasz 7:14; Mat. 1:23). W starożytności praojciec Jakub widział we śnie drabinę ustawioną na ziemi, której szczyt sięgał nieba, wyobrażając Tego, przez którego Syn Boży zstąpił na ziemię. Psalmista król Dawid wychwala Ją jako Królową, przedstawioną po prawicy króla, odzianą w złote szaty i przyozdobioną, której cała chwała jest w Niej. A mądry Salomon mówi o Niej w Księdze Przysłów jako o Domu Mądrości: Mądrość zbudowała sobie dom i ustanowiła siedem filarów (Prz. 9:1). Dom, w którym mieszkała Mądrość Odwieczna podczas wcielenia, był miejscem objawienia się Najświętszej Maryi Panny. Filarami tego domu są Jej cnoty. Liczba siedem wśród starożytnych ludów Wschodu oznaczała doskonałość, a siedem filarów Domu oznaczało doskonałość w dobroci Matki Bożej. Dlatego ikony przedstawiają Mądrość Boga, Syna Bożego, na Tronie, jak w budowli na siedmiu filarach, co oznacza Jego Przeczystą Matkę. U góry umieszczono siedmiu Archaniołów, po obu stronach siedmiu proroków ze zwojami z zapisanymi przepowiedniami dotyczącymi Matki Bożej, a poniżej imiona siedmiu cnót. Liczba siedemnasta, powtarzana wielokrotnie, oznacza duchową doskonałość Najświętszej Dziewicy. Teraz, gdy śpiewa się „Narodziny Twoje, Dziewico Bogurodzico, radość ogłaszana jest całemu wszechświatowi” [troparion Narodzenia Najświętszej Maryi Panny], buduje się dom ziemski dla wiecznej Mądrości, przygotowywane jest mieszkanie dla Syna Bożego, który przychodzi z nieba, aby zbawić rodzaj ludzki. „Chryste z nieba, ukryj się” [irmos z 1. pieśni kanonu Narodzenia Pańskiego]. Na spotkanie z Nim tworzona jest ożywiona Komnata, poświęcona Cerkiew, w której zamieszka Odwieczne Słowo Boże, zstępujące z nieba, aby stamtąd rozpocząć odbudowę świata, ponownie zjednoczyć niebo i ziemię. Radujmy się i radujmy z narodzin wybranej przez Boga Młodzieży Maryi, wychwalajmy Najświętszą Dziewicę gór, Przeczystą Matkę Bożą, Dom Mądrości Bożej i oddajmy należną cześć Jej prawym rodzicom. Królowi wieków, niezniszczalnemu, niewidzialnemu, jedynemu mądremu Bogu... Jezusowi Chrystusowi... cześć i chwała na wieki wieków. Amen (1 Tym. 1:17; Rzym. 14:26). Podwyższenia Krzyża Świętego Krzyż, który przed Chrystusem był narzędziem egzekucji i budził wobec niego strach i wstręt, po śmierci Chrystusa na krzyżu stał się narzędziem i sztandarem naszego zbawienia. Dzięki niemu Chrystus zmiażdżył diabła, z niego zstąpił do piekła i uwalniając tych, którzy tam marnieli, wprowadził ich do Królestwa Niebieskiego. Obraz krzyża budzi strach wśród demonów i jest czczony przez chrześcijan jako znak Chrystusa. Pan objawił to w niebie królowi Konstantynowi, który maszerował na Rzym, aby walczyć z oprawcą, który przejął władzę, i zbudowawszy sztandar w kształcie krzyża, król Konstantyn odniósł całkowite zwycięstwo. Otrzymawszy pomoc przez Krzyż Pański, car Konstantyn błagał swoją matkę, królową Helenę, aby znalazła sam Życiodajny Krzyż, a pobożna Helena, udając się do Jerozolimy, po wielu poszukiwaniach, znalazła go. Wiele uzdrowień i innych cudów miało miejsce i dokonuje się zarówno z samego Krzyża Chrystusa, jak i z jego obrazu. Dzięki temu Pan chroni swój lud przed wszystkimi wrogami widzialnymi i niewidzialnymi. Cerkiew prawosławna uroczyście obchodzi Znalezienie Krzyża Pańskiego, pamiętając jednocześnie o pojawieniu się krzyża w niebie carowi Konstantynowi. W te i inne dni poświęcone Krzyżowi Świętemu modlimy się do Boga, aby Bóg obdarzył swoim miłosierdziem nie tylko poszczególnych ludzi, ale całe chrześcijaństwo, cały Kościół. Wyraźnie mówi o tym Troparion Krzyża Pańskiego, sporządzony w VIII wieku, gdy przyjaciel św. Jana z Damaszku, św. Kosmas, biskup Maium, spisał cały rytuał przejścia na nabożeństwo Podwyższenia Krzyża Świętego. „Zbaw, Panie, lud Twój i pobłogosław dziedzictwo Twoje, udzielając wiernemu królowi zwycięstw przeciwko oporowi i zachowując siedzibę swoją przez Krzyż Twój” [troparion Podwyższenia]. Początek tej modlitwy pochodzi z Psalmu 27. W Starym Testamencie słowo „lud” oznaczało tylko tych, którzy wyznawali prawdziwą wiarę, ludzi wiernych Bogu. „Własnością” lub „dziedzictwem” było wszystko, co faktycznie należało do Boga, własność Boga, którą w Nowym Testamencie jest Kościół Chrystusowy. Modląc się o zbawienie ludu Bożego (chrześcijan) zarówno od wiecznych mąk, jak i od ziemskich nieszczęść, modlimy się do Pana, aby błogosławił, zesłał łaski, swoje dobre dary na cały Kościół i wzmocnił go wewnętrznie. Modlitwa o zapewnienie „zwycięstwa królowi”, dzierżącemu najwyższą władzę, opiera się na Psalmie 143, wersecie 10 i przypomina o zwycięstwach, dzięki mocy Bożej, króla Dawida, a także o przyznaniu zwycięstw królowi Konstantynowi przez Krzyż Pański. To pojawienie się krzyża uczyniło z królów, którzy do tej pory byli prześladowcami chrześcijan, obrońcami Kościoła przed wrogami zewnętrznymi, „zewnętrznymi biskupami”, według słów św. cara Konstantyna. Kościół, wewnętrznie mocny łaską Bożą i chroniony zewnętrznie, jest dla prawosławnych chrześcijan „miastem Bożym”, siedzibą Boga, skąd prowadzi droga do niebieskiego Jeruzalem. Światem wstrząsnęły różne katastrofy, zniknęły narody, zginęły miasta i państwa, ale prześladowany, a nawet rozdarty wewnętrznie Kościół stoi niewzruszony, bo bramy piekielne go nie przemogą. Teraz, gdy wysiłki władców świata zmierzające do zaprowadzenia porządku na ziemi są bezowocne, jedyną prawdziwą bronią pokoju pozostaje ta, o której śpiewa Kościół: „Krzyż jest stróżem całego wszechświata, Krzyż jest pięknem Kościoła, Krzyż królów jest mocą, Krzyż wiernych jest afirmacją, Krzyż Aniołów jest chwałą i plagą demonów” [eksapostiariusz Podwyższenia]. Orędzie na Boże Narodzenie 1935 r Chrystus się narodził, chwała! Chryste z nieba, zstąp! Chryste na ziemi, wznieś się! Ten, który siedzi na Cherubie, przychodzi na ziemię! Narodzony wiecznie w grzesznym świecie, narodzony z Boga Ojca! Z niebiańskich wyżyn Król Wszechświata przychodzi do człowieka, który wpadł głęboko w otchłań grzechu i niewiary! Odwagi wy wszyscy, którzy żyjecie na ziemi! Syn Boży przychodzi do was i dla was! Nie przychodzi do nas po karę i sąd, ale po nasze zbawienie. Teraz jest już tutaj, w małym Betlejem, w ubogiej żłobie. Dlaczego Ten, którego niebiosa nie mogą pomieścić, przyszedł na małą ziemię, do małego miasta? Aby uzyskać zmniejszony malm chim od Aniołów (Ps. 8:6), stworzonych na obraz Boga, człowieka. Tak jak dobry pasterz, zostawiając w górach 99 owiec, idzie szukać tylko jednej zagubionej owcy, tak Pan nie zadowala się cichymi pochwałami niezliczonych zastępów aniołów i idzie wzywać, aby chwalić pokorny i zagubiony rodzaj ludzki. Tak jak kobieta, która zgubiła drachmę, starannie zamiata podłogę, aby ją odnaleźć, tak Pan krąży po grzesznej ziemi, aby ją oczyścić. Wśród pieśni anielskich Bóg usłyszał jęk cierpiącej ludzkości i z pełni chwały nieba widzi czerń ziemi. I Pan przychodzi, przychodzi, aby dać ziemi niebiańską chwałę i anielską szczęśliwość ludziom. Nasze serca powinny być przepełnione taką wdzięcznością dla Niego! Jakim głośnym pozdrowieniem, płynącym z głębi duszy, powinniśmy witać Chrystusa. Przecież Jego miłość rozciąga się na każdego z nas i chce każdego z nas wynieść do nieba. Z czym Go spotkamy? Jakie dary przyniesiemy Jemu godne? „Co przyniesiemy Tobie, Chryste, skoro pojawiłeś się na ziemi jako człowiek dla nas?” [Wiersz bożonarodzeniowy na temat: „Panie, płakałem”]. Całe stworzenie Boże spieszy, by oddać cześć narodzonemu Królowi, swemu Stwórcy. Aniołowie przynoszą Mu śpiew, niebo - gwiazdę, mędrcy - dary, pasterze - pełne czci zdumienie, ziemia - jaskinia, pustynia - żłób, rodzaj ludzki - Dziewica Matka. Co każdy z nas wniesie szczególnie od siebie? Z czym mam się stawić przed Panem, pokłonić się Bogu nieba? Czy mam stanąć przed Nim z całopaleniami i jednorocznymi cielętami? (Mich. 6:6) – zapytał kiedyś król Moabitów Balak. Och, stary! Powiedziano wam, co jest dobre i czego wymaga od was Pan: abyście postępowali sprawiedliwie, miłowali miłosierdzie i pokornie chodzili z Bogiem waszym (Mich. 6:8). Pożerajcie ofiarę chwały dla Boga i nagradzajcie swoje modlitwy Najwyższego (Ps. 49:14). Dlatego... składajmy Bogu nieustannie ofiarę chwały, to jest owoc warg wielbiących Jego imię. A jednocześnie nie zapominajmy także o miłości i towarzyskości, gdyż takie ofiary podobają się Bogu (Hbr 13,15-16). Pan otworzył dla nas, Ziemian, niebiosa. Otwórzmy nasze dusze i serca Panu. Niech nasze wargi głoszą Mu śpiew i chwałę, a ręce nasze niech czynią dzieła miłosierdzia. Panu leżącemu w żłobie wraz z uwielbieniem i uwielbieniem niech każdy z nas wniesie z serca jakiś dobry uczynek. Niech radość całego świata napełni serce każdego, rozwiewając smutki życia dookoła i wznosząc nasze umysły i aspiracje do nieba. Stamtąd bowiem słychać radosną ewangelię anielską: Narodził się wam dzisiaj Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan (Łk 2,11). Przesłanie bożonarodzeniowe do stad z Europy Zachodniej i Azji Wschodniej O, głębia bogactwa i mądrości, i zamysł Boga! Wprowadziłeś się do jaskini, Chryste Boże, żłób Cię przyjął, Pasterz pokłonił się wilkowi. Na ziemię pełną smutków i boleści Syn Boży zstąpił z nieba, gdzie Aniołowie wychwalają Go nieustannymi pieśniami. Król Niebieski pojawił się na ziemi, aby żyć z ludźmi. Stwórca i Stwórca świata sam stał się człowiekiem. Bezcielesny Bóg, Wszechobecny i Wszechmogący, przybrał ludzkie ciało i przyjął ciało ludzkie słabe, poddane cierpieniu. Jednocześnie nie przestał być Bogiem wszechmocnym i mającym wszystko w swojej mocy. Jest niewidzialny dla Boskości i Aniołów, którzy nie mogą ujrzeć pełni Jego chwały. W ciele widzą go wszyscy, nie tylko aniołowie, ale także grzeszni ludzie, a nawet zwierzęta. Urodzony w nędznej norze, aby być dostępnym dla każdego. Urodził się na ziemi w nędzy i biedzie, aby dać ludziom wieczne bogactwo. Ten, który owinął ludzi w pieluszki i występki, przyniósł wyzwolenie od nich i odpuszczenie od tych, którzy byli związani ich grzechami. Król królów i Pan panów odpoczywa w żłobie, z którego karmią niemych. Tam, gdzie jest pokarm dla bydła, teraz znajduje się w ciele, dając grzesznym ludziom swoje Ciało do jedzenia i swoją Krew do picia na odpuszczenie grzechów i życie wieczne. Ukazał się jako słabe Dziecię i ucieka przed Herodem, aby zbliżyć się do wszystkich słabych, uciśnionych i prześladowanych. Od chwili swoich narodzin nie miał miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć (Mt 8,20), aby stać się nadzieją i wsparciem dla wszystkich pokrzywdzonych. Ten, który narodził się teraz, zapewnia wieczne bogactwo i radość, które przewyższają wszelką myśl w Jego Królestwie Niebieskim. Na ziemi daje pokój duszom, umacnia dobrą wolę i sprawia radość tym, którzy Mu się kłaniają, wysławiają i wysławiają. Przyjdźcie wszyscy, wróćcie! Przyjdźcie, radujmy się w Panu! Zbierzcie się, dzieci i dzieci, wysławiajcie swojego Boskiego Rówieśla, który powiedział: Zostawcie małe dzieci, aby przyszły do ​​Mnie (Mk 10,14), który was obejmuje, kładzie na was ręce i błogosławi. Uwielbiajcie Go, nastolatkowie i młodzi mężczyźni wraz z pasterzami śpieszcie do poznania Zbawiciela świata, głoście Go wszystkim i wysławiajcie Go! Radujcie się z Maryją, wszystkie dziewice i żony, Ten, który narodził się z Dziewicy, przyniósł błogość zamiast smutku, radość zamiast smutku! Pokłońcie się narodzonemu Królowi wszyscy ludzie i wraz z Mędrcami przynieście Mu część swoich duchowych i materialnych skarbów! Przynieś Mu w darze swoje siły i zdolności, oddaj Mu także swój majątek, aby zamiast tego, co przemijające, otrzymać to, co wieczne, a zamiast tego, co ziemskie, to, co niebieskie. Przynieś Mu żyjących w ubóstwie swoją cierpliwość i dobrą wolę, w chorobie i smutku swoje westchnienia i łzy, które On otrze. Razem z Józefem, starszymi Symeonem i Anną wysławiajcie Go, wszyscy starsi i starsi, bo teraz wasze oczy widzą Ciche Światło i przyszłą chwałę. Razem z Zastępami Niebieskimi i duchami sprawiedliwych radujmy się teraz wszyscy ludzie, cała ludzkość: „Bo narodziło się za nas Dzieciątko, Bóg Przedwieczny”. Chrystus się rodzi! Boże Narodzenie 1954 W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Świętując Objawienie Pańskie, pamiętamy zarówno, że Bóg objawił się ludziom jako Trójca, jak i że Jezus ukazał się ludziom jako Chrystus. Gdzie pojawił się Chrystus? Gdzie rozpocząłeś swoją działalność? Czy udał się do wielkiego miasta i ukazał się tam w swojej chwale? A może wstąpił na wysoką górę, a tysiące ludzi stało w dole i patrzyło na Niego, jak na jakiś cud? NIE! Chrystus poszedł na pustynię, nad rzekę Jordan, gdzie Jan chrzcił lud. Jan głosił pokutę i na znak pokuty wzywał grzeszników do chrztu w Jordanie. Ale jako grzesznik Chrystus przychodzi i prosi o chrzest. Ten, który nie ma grzechu. Jan bał się: „Musisz mnie ochrzcić”. Odejdź teraz” – odpowiada Jezus – „bo tak godzi się nam wypełnić wszystko, co sprawiedliwe (Mt 3,15). Adam zgrzeszył pychą; chciał się wznieść, stać się podobnym do Boga. Ale Chrystus przyszedł, aby wypełnić prawdę Bożą, aby z pokorą odpokutować za grzech pychy Adama. Adam chciał się wywyższyć przed Bogiem, lecz Bóg uniżył się przed człowiekiem. Chrystus zstąpił do wody i przyjął chrzest od Swego sługi. Z drżeniem Jan położył rękę na swoim Mistrzu i Bogu, a Chrystus pokornie skłonił przed nim głowę. Ta pokora Chrystusa otworzyła niebo. Wtedy otworzyły się niebiosa i rozległ się głos Boga Ojca: "To jest mój Syn umiłowany, w Nim mam upodobanie" (Mt 3,17). To jest Syn mój, który uniżył się, aby pełnić wolę moją, Syn mój prawdziwy, który się uniża, aby wywyższyć człowieka. A Duch Święty zstąpił z nieba na Jezusa, potwierdzając słowa Ojca. W ten sposób Chrystus z pokorą otworzył niebo i objawił ludziom tajemnicę Trójcy Bóstwa. Ale dlaczego uczynił to właśnie na wodach, a nie w innym miejscu? Przypomnijmy sobie, jak Bóg stworzył świat. Kiedy Bóg stworzył niebo i ziemię, ziemia była bezkształtna i pusta... a Duch Boży unosił się nad wodami (Rdz 1:2). Następnie Bóg podzielił ziemię i wodę, ale w taki sposób, że woda pozostała w każdym miejscu i była potrzebna każdemu stworzeniu. Bez wody nie może żyć ani człowiek, ani żadne zwierzę; w powietrzu jest woda (wilgotność); Weźmy gdziekolwiek garść ziemi - a tam jest woda; w kamieniu jest woda; Nawet jeśli wydaje nam się, że tego nie ma, to jest i kiedy Bóg chce, może to z niego wydobyć, tak jak to zrobił za czasów Mojżesza. Ziemia jest własnością Pana i jej wypełnieniem, wszechświatem i wszystkimi, którzy na nim żyją. Założył go na morzach i przygotował na rzekach, mówi Psalmista (Ps. 23:1-2). „Niebiosa i ziemia były od dawna stworzone z wody, a przez wodę słowo Boże” – pisze apostoł Piotr. „Dlatego zginął ówczesny świat, zatopiony przez wodę” (por. 2 Piotra 3,5-6). Kiedy człowiek zgrzeszył, sprowadził gniew Boży nie tylko na siebie, ale na całą przyrodę. Człowiek jest koroną stworzenia Bożego; został królem natury. A kiedy król stał się wrogiem innego króla, całe jego królestwo stało się królestwem wroga. Kara została przewidziana nie tylko dla człowieka, ale dla całego stworzenia. Wiemy, że całe stworzenie aż dotąd wzdycha i cierpi wspólnie (Rz 8,22). Ale stworzenie zostało poddane marności nie dobrowolnie, ale z woli Tego, który je poddał (Rzym. 8:20). Dlatego przebaczenie winowajcy uwalnia stworzenie z niewoli zepsucia. Ta zniszczalna natura zostanie zniszczona i przemieniona w nowe niebo i nową ziemię, w których żyje sprawiedliwość (por. 2 Piotra 3:12-13). Aby umożliwić tę zmianę, przygotować przyrodę na niezniszczalność, która nadejdzie po strasznym dniu, Chrystus przybył do wód Jordanu. Zanurzając się w Jordanie, Chrystus uświęcił nie tylko wody Jordanu, ale całą przyrodę wodną, ​​jak woła Kościół w swoich pieśniach: „Chrystus ukazał się w Jordanie, aby uświęcić wody” (troparion przedświąteczny), „dziś wody są uświęcone przez naturę” (troparion podczas marszu do Jordanu). A ponieważ wodę można znaleźć wszędzie, zatem Chrystus, uświęciwszy wody, uświęcił w ten sposób całe stworzenie, cały wszechświat. Chrystus przygotował naturę, aby ona także doświadczyła dobrych skutków ofiary, którą przyszedł złożyć. Ale nie tylko to. Dał wodom moc zmywania ludzkich grzechów. Chrzest Jana był jedynie znakiem pokuty. Chrzest chrześcijański jest nowym narodzeniem, odpuszczeniem wszystkich grzechów. Bóg ukarał grzechy pierwszego świata wodą i zniszczył go wodą w potopie. Teraz Bóg zbawia ludzi wodą w sakramencie chrztu. Tak Chrystus zmiażdżył głowę węża na wodach Jordanu, jak śpiewa się w pieśniach kościelnych, głowę węża, który zwiódł Adama i Ewę, ale został pokonany przez pokorę Jezusa; Objawił ludziom, że Bóg jest Trójcą, uświęcił wody i za pomocą wody przygotował całe stworzenie na przyjęcie słowa przebaczenia i stanie się niezniszczalnym. A potem, po kolejnej walce z diabłem na pustyni, Chrystus poszedł przygotować ludzi na przyszłe Królestwo i rozpoczął swoje przepowiadanie słowami: nawracajcie się, bo bliskie jest Królestwo Niebieskie (Mt 4,17), lub jak mówi inna Ewangelia: nadszedł czas i przybliżyło się Królestwo Boże: nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię (Mk 1,15). Do tej pory Jan Chrzciciel głosił pokutę i przygotowywał drogę Panu. Teraz sam Pan woła do ludzi: „Nawracajcie się!” Głos ten skierowany jest nie tylko do ludzi, którzy żyli w czasach Chrystusa, ale tymi słowami Chrystus zwrócił się do wszystkich ludzi wszystkich czasów i wieków. Te słowa usłyszeliśmy także w Ewangelii. Kiedy świąteczne pieśni Objawienia Pańskiego jeszcze nie ucichły, przypominają nam, że zbliża się czas pokuty. Bądźmy ostrożni! Nie są to słowa proroka ani anioła, ale samego Pana. Pokutujmy i w czasie zbliżającego się postu postaramy się przezwyciężyć namiętności i otrzymać odpuszczenie grzechów, abyśmy w następnym stuleciu mogli wejść do niezniszczalnego Królestwa, które Pan dla nas przygotował. Amen. „Dziś przyroda jest uświęcana przez wody” [stichera przy wielkim poświęceniu wód]. Dzisiaj Syn Boży zostaje ochrzczony w wodach Jordanu, nie potrzebując samego oczyszczenia, ale po to, aby oczyścić grzeszny rodzaj ludzki z brudu. Teraz otworzyły się niebiosa i słychać głos Boga Ojca: „To jest mój Syn umiłowany” (Mt 3,17). Duch Święty zstępuje na stojącego w Jordanie Zbawiciela świata, potwierdzając, że jest On wcielonym Synem Bożym. Trójca Święta objawia się wyraźnie i zostaje objawiona rodzajowi ludzkiemu. Wody Jordanu są uświęcone, a wraz z nimi wszystkie wody w przyrodzie, cała przyroda wodna. Woda otrzymuje moc obmycia nie tylko ciała, ale całej duszy człowieka, aby przez chrzest ożywić całego człowieka do nowego życia. Cała przyroda zostaje uświęcona przez wodę, ponieważ świat został zbudowany z wody, a wilgoć przenika wszędzie, ożywiając wszystko inne w przyrodzie. Ani zwierzęta, ani rośliny nie mogą żyć bez wilgoci; wilgoć przenika do kamieni i do wszystkich miejsc we wszechświecie. Wody zostają uświęcone, a przez nie cały wszechświat zostaje uświęcony, przygotowując się do odnowy i odrodzenia dla nadchodzącego wiecznego Królestwa Bożego. Co roku w tym dniu objawia się chwała Boża, odnawiając i potwierdzając to, czego dokonało się przy chrzcie Chrystusa. Teraz niebiosa ponownie się otworzyły, Duch Święty ponownie zstępuje. Nie widzimy tego cielesnym okiem, ale czujemy Jego moc. Kiedy odprawiana jest święta ceremonia, poświęcone wody zmieniają się, stają się niezniszczalne i zachowują się przez wiele lat. Każdy to widzi: wierzący i niewierzący, mądry i ignorant. Skąd czerpią tę właściwość wody? Takie jest działanie Ducha Świętego. Dzięki wierze ci, którzy je piją i namaszczają się nimi, otrzymują ulgę i uzdrowienie od słabości umysłowych i fizycznych, ich domy zostają uświęcone, moce demoniczne zostają wypędzone, a błogosławieństwo Boże spływa na tych, którzy są nimi posypani. Przez poświęcenie wody całemu światu ponownie zostaje udzielone błogosławieństwo Boże, oczyszczające go z grzechów, które popełniamy i chroniące przed zakusami diabła. Teraz Duch Święty, zstępując na wody, gdy zanurzony jest w nich Krzyż Chrystusa, zstępuje na całą przyrodę. Po prostu nie może wejść w człowieka bez jego woli. Otwórzmy nasze serca i dusze na Jego przyjęcie i z wiarą z głębi duszy wołamy: „Wielki jesteś, Panie, i przedziwne są dzieła Twoje, i ani jedno słowo nie wystarczy, aby wyśpiewać cuda Twoje” [początek modlitwy kapłańskiej przy wielkim błogosławieństwie wody]. Słowo na dzień Trzech Króli przed błogosławieństwem wód Niebo się otworzyło i Duch Święty zstąpił w postaci cielesnej niczym gołębica na Syna Bożego stojącego w Jordanie. Słychać głos z nieba od Boga Ojca: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie (Łk 3,21-22; Mk 1,11; Mt 3,17). Już teraz niebiosa się otworzyły, Duch Święty ponownie zstępuje na wody, a Bóg świadczy o swoim Synu. O, gdyby tylko otworzyły się nasze duchowe oczy! Och, gdyby tylko nasze uszy mogły odbierać niebiańskie czasowniki! Zobaczylibyśmy otwarte niebo nad nami. Widzieliśmy Syna Bożego stojącego pośród nas, Ducha Świętego unoszącego się nad nami i słyszeliśmy głos Boga mówiący o Boskości Zbawiciela świata. Czulibyśmy, jak Duch Święty zstąpił na wody, odwzajemnił im dobroć, jaką posiadali przy stworzeniu świata, i uczynił z nich siłę życiodajną, ożywiającą upadłą przyrodę. My sami będziemy oświeceni światłem, nasze usta napełnią się duchem i będziemy radośnie śpiewać Temu, który nas utwierdził „na skale wiary”. Ale tylko ludzie czystego serca widzą Boskość. Ci, którzy są zaciemnieni przez grzech, nie widzą wzrokiem i nie słyszą słuchem. Ludzie widzieli niebo podczas chrztu Pańskiego, ale tylko Jan Chrzciciel widział, że było otwarte. Wielu patrzyło na Pana Jezusa Chrystusa, gdy przybył nad Jordan, ale tylko Jan czuł, że był to wcielony Syn Boży, podczas gdy inni patrzyli na Niego jak na zwykłego człowieka, cieśli i syna cieśli. Być może nie tylko Jan widział Ducha Świętego zstępującego na Niego w postaci gołębicy, ale dopiero on zrozumiał, że był to Duch Święty, inni zaś wzięli go za lot zwykłej gołębicy. Być może wielu słyszało głos Boga Ojca nad Jordanem, ale tylko Jan wyraźnie słyszał świadectwo Boga o Jego Synu, a inni słyszeli go tak, jakby grzmot grzmotnął nad wodami, tak jak później ludzie za grzmot wzięli odpowiedź nieba Boga Ojca na modlitwę Syna (por. J 12,29). Zatem teraz widzimy chmury zakrywające niebo, ale nie widzimy, że jest otwarte, wdychamy powietrze, ale nie czujemy, jak Duch Święty zstępuje na nas i wodę, słyszymy słowa hymnów kościelnych i nie rozumiemy ich Boskiej mocy. Ale naprawdę On stoi między nami: Gdzie są dwa lub trzy zgromadzenia w imię moje, czyli wpośród nich (Mt 18,20), rzeczywiście niebiosa się teraz otworzyły i ich Stwórca świadczy o Słowie Przedwiecznym, Duch Święty zstąpi teraz na wody i je uświęci. Woda za łaską Bożą stanie się źródłem zdrowia psychicznego i fizycznego, uświęcenia nas, naszych mieszkań i całej przyrody, przez wiele lat pozostanie niezniszczalna, stanie się jakby głosem Boga oznajmiającym, że nasz Zbawiciel Jezus Chrystus jest Synem Bożym, który zstąpił na ziemię, aby ożywić nas do nieskażoności i wprowadzić do Kościoła niebieskiego. Otwórzmy z wiarą serce i otwierając usta na chwałę, wołamy z głębi duszy: „Wielki jesteś, Panie, i przedziwne są dzieła Twoje, i ani jedno słowo nie wystarczy, aby wysławiać Twoje cuda!” Święto Trzech Króli Tego dnia ukazałeś się wszechświatowi i światłu Twój, Panie, spoczywa na nas. Święto Trzech Króli było w starożytności nazywane Dniem Świateł. Chrzest Chrystusa jest początkiem naszego oświecenia - pojawieniem się Chrystusa na świecie, objawieniem się ludziom Trójcy Świętej. „Dlaczego – pyta Złoty Nauczyciel – „nie dzień, w którym się urodziłeś, ale dzień, w którym zostałeś ochrzczony, nazywany jest Objawieniem Pańskim? Ponieważ teraz ukazał się światu” 538. Co prawda, gdy Chrystus potajemnie narodził się w jaskini, gwiazda objawiła to mędrcom, a aniołowie ogłosili to pasterzom, ale przed wyznaczonym na ten czas czasem Chrystus zdawał się ukrywać przed resztą świata, albo ukrywając się i uciekając przed Herodem, albo nie wyróżniając się niczym spośród otaczających go ludzi, przebywając w domu swego wyimaginowanego ojca Józefa. I teraz Chrystus ukazuje się światu, od tego dnia zaczyna otwarcie nauczać, dokonywać cudów i przychodzi cierpieć za rodzaj ludzki, głosząc i sprawując nasze zbawienie. Pojawienie się Chrystusa i początek Jego posługi wiążą się z pojawieniem się Trójcy Świętej: „Trójca ukazała się w Jordanie” [kanon Objawienia Pańskiego, canto 8]. Pismo Starego Testamentu zapowiadało Ją jedynie mgliście i skrycie. Teraz wyraźnie objawiły się Trzy Osoby Trójcy Świętej. Jan Chrzciciel został posłany przez Boga, aby służyć Chrystusowi w tym wielkim dniu i przygotować Mu drogę. Swoim przepowiadaniem pobudził serca ludzi w ziemi izraelskiej do szczególnie intensywnego oczekiwania na Mesjasza. Przygotował swoich pierwszych uczniów. Ogłosił ludowi, że Mesjasz przyszedł i wskazał na Niego, mówiąc: Oto Baranek Boży, zagładź grzechy świata (J 1,29). Jan wskazał na wysoką godność nadchodzącego Zbawiciela świata: nie jest godzien kłaniać się i rozluźniać rzemienia u swoich butów (Mk 1,7) – powiedział. Tymi słowami wyraża pokorną cześć dla Tego, który przygotował drogę, dla którego został posłany. Ale jednocześnie, rozumiejąc te słowa w sensie przenośnym, duchowym, wskazuje na przekraczające rozum połączenie natury Boskiej i ludzkiej w Chrystusie. Syn Boży przyjął ludzką naturę i chodził po ziemi w ludzkim ciele. Ale tak jak człowiek jest lepszy od butów, które nosi, tak Bóg jest o wiele lepszy od swojego stworzenia. Jednakże człowiekowi łatwo jest założyć i zdjąć buty, ale natura ludzka jest teraz nierozerwalnie związana z Boskością w Synu Bożym. Zjednoczyli się nierozłącznie, niezmiennie, nierozłącznie i nierozłącznie. Ale w jaki sposób dokonano tego Boskiego sakramentu? Sposób, w jaki doszło do tego zjednoczenia, jest niepojęty dla ludzkiego umysłu: „Uwielbiony jestem w poczęciu, obraz narodzin jest niepojęty” (Dogmatysta 7. tonu). Każdy, kto chce z szacunkiem teologizować to podejście. Nie ważcie się rozumować ponad to, co konieczne, ale uczcie się pokory od największych z narodzonych z kobiet i kłaniajcie się, starajcie się rozumieć i nauczać tylko tego, co objawił Bóg. Kiedy nadszedł czas, Chrystus przyszedł do Jana. Chociaż byli blisko spokrewnieni, Jan nie znał Jezusa, gdyż aż do tego dnia Jezus nie przyszedł na pustynię, na której Jan stale mieszkał. Bóg przepowiedział Janowi, że rozpozna Go przez Ducha zstępującego na Mesjasza. Ale gdy tylko Jezus się zbliżył, Jan poczuł cześć i zachwyt: potrzebuję przyjąć chrzest od Ciebie, a czy Ty przychodzisz do mnie? (Mt 3,14) – powiedział do Tego, który przyszedł. Wyjdź teraz; Przystoi więc nam wypełnić wszelką sprawiedliwość (Mt 3,15) – odpowiedział Chrystus. Jaka prawda? Aby wypełnić to, co z góry ustaliła wola Boża dla naszego zbawienia. Wypełnić tę prawdę, że przez pokorę, a nie pychę i wywyższenie, że przez poddanie się woli Bożej, a nie przez własną wolę i własną sztukę, można poznać Boga, osiągnąć zbawienie wieczne i dotrzeć do pałaców niebieskich. Jan poddaje się i chrzci Jezusa. Pokornie Król Niebios pochylił głowę pod prawą rękę swego sługi, Stwórca pochylił się przed swoim stworzeniem. Jordan zadrżał, a wraz z nim cała wodnista przyroda. Niebiosa się otworzyły, co oznaczało otwarcie drogi do Boga i niebiańskich siedzib dla ludzi, objawienie prawd Pisma Świętego. Zagrzmiał głos Ojca: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie (Mt 3,17). Duch Święty w postaci gołębicy zstąpił na Syna Bożego jako człowieka stojącego w Jordanie. Spełniło się to, co Bóg przepowiedział dla Jana; nie było już wątpliwości: stanął przed nim Mesjasz, sam Syn Boży. W ten sposób Trójca Święta została objawiona światu. „Trójca ukazała się w Jordanie, gdyż sama Boska natura, Ojciec, zawołała: To jest Syn ochrzczony, mój umiłowany; Duch doszedł do czegoś takiego, co ludzie będą błogosławić i wychwalać na wieki” [kanon Objawienia Pańskiego, pieśń 8]. Nie było tam wielu ludzi, jedynie Jan Chrzciciel był przedstawicielem całego rodzaju ludzkiego. Od niego ogłasza to, co widział i słyszał. Rozpoczynają kazanie o Trójcy Świętej, a wiara w Niego zostaje potwierdzona i pełniej objawiona przez usta samego Syna Bożego i objawienia Ducha Świętego. Zanurzenie Chrystusa w Jordanie i pojawienie się tam Trójcy Świętej uświęciły wody Jordanu, a wraz z nimi całą przyrodę wodną. Woda jest podstawą całego widzialnego świata. Jak głosi Księga Rodzaju, przy stworzeniu świata Duch Boży unosił się nad wodami (Rdz 1,2). Na początku za sprawą słowa Bożego niebiosa i ziemia powstały z wody i z wody – pisze święty apostoł Piotr (2 Piotra 3:5). Wszędzie jest woda w tej czy innej postaci, czy to w postaci wilgoci, czy w postaci pary. Ani zwierzę, ani roślina nie mogą żyć bez wody. Wilgoć jest w twardych kamieniach, w głębinach ziemi i w powietrzu. Wraz z upadkiem człowieka cała natura została skażona, stała się zniszczalna i [teraz] nosi piętno grzechu. Zbawiając człowieka, Pan przygotowuje naturę do oczyszczenia z brudu. Uświęciwszy przyrodę wodną w Jordanie, Pan dał jej moc odradzania się człowieka podczas chrztu oraz otrzymania łaski Ducha Świętego podczas ceremonii kościelnych, aby uzdrawiać ludzkie słabości i odpędzać moc demonów. Razem z wodą cała przyroda zostaje oczyszczona i uświęcona, przygotowując się na wieczne Królestwo Boże. Podczas gdy grzech trwa, całe stworzenie aż dotąd wzdycha i cierpi razem (Rz 8,22), mówi apostoł Paweł, ale ma też nadzieję, że zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia i osiągnie wolność chwały dzieci Bożych (Rz 8,21). To wyzwolenie rozpoczęło się w Jordanie, kiedy Chrystus uświęcił jego wody. Oświecenie rodzaju ludzkiego, a jednocześnie uświęcenie jego i całej natury będzie trwać aż do dnia naszego Pana Jezusa Chrystusa, kiedy płonące elementy zniszczą obecne niebo i ziemię, a pojawią się nowe, w których mieszka prawda. Nie będzie to nowe stworzenie, ale odnowiona natura oczyszczona ze skutków grzechu, w której zbawiony, zmartwychwstały rodzaj ludzki, ciesząc się światłem Życiodajnej Trójcy, wraz z Aniołami będzie wielbił Ojca i Syna i Ducha Świętego. Przyjdźcie, ludzie, oddajmy cześć bóstwu Trynitarnemu Bóg jest Trójcą Świętą. Trójca współistotna i niepodzielna. Współistotny, czyli jeden byt i jedna natura. Trójca jest niepodzielna: Syn nigdy nie został oddzielony od Ojca, a Duch Święty od Ojca lub Syna i nigdy nie może być oddzielony. Ojciec, Syn i Duch Święty nie są trzema bogami, ale jednym Bogiem, ponieważ mają jedną naturę, ale nie tylko z tego powodu. A ludzie mają jedną naturę, jedną naturę. Ale o ludziach nie można powiedzieć, że dwie lub trzy osoby to jedna osoba, bez względu na to, jak blisko i przyjaźnie są ze sobą powiązane. Ludzie nie tylko mają oddzielne ciała, ale każdy ma swoją wolę, swoje upodobania, swoje nastroje. Bez względu na to, jak czasami ludzie są podobni pod względem ciała i charakteru, nadal nie jest tak, że wszystko jest wspólne, wszystko jest takie samo. Trzy Osoby Trójcy Świętej mają wszystko wspólne. Bezgraniczna miłość Ojca do Syna, Syna do Ojca i ta sama miłość pomiędzy Nimi a Duchem Świętym czyni Ich wolę i wszystkie Ich czyny wspólne. Mają jedną wolę, wszystko czynią Oni razem. Od czego odwraca się Duch Święty, odwraca się także Ojciec. To, co kocha Syn, miłują i Ojciec, i Duch Święty. Wszystko dokonuje się wspólnie przez Trójcę Świętą. Biblia mówi o stworzeniu świata: I rzekł Bóg: niech się stanie światłość. I stała się światłość (Rdz 1:3). Co oznacza mowa, czyli powiedziane? Oznacza to, że Bóg Ojciec stworzył swoim Słowem to Słowo, o którym mówi Ewangelia: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bóg był Słowem (Jana 1:1) i który jest Jednorodzonym Synem Bożym. Bóg Ojciec stworzył wszystko przez Swoje Słowo – innymi słowy, uczynił wszystko przez Swojego Syna. Ojciec nic nie czyni bez Syna, tak jak Syn nic nie czyni bez Ojca; Ojciec i Syn są zawsze wspomagani przez Ducha Świętego. Biblia mówi o stworzeniu świata, a Duch Boży został uniesiony nad wodami (Rdz 1:2). „Rzucana” nad stworzeniem, a nie tylko unosząca się nad nim – słowo, które w języku słowiańskim nie ma dokładnego odpowiednika, w oryginale hebrajskim oznacza „przykrywać, ogrzewać”, tak jak kura siedząc na jajach ożywia je swoim ciepłem i wyłaniają się z nich żywe istoty. Słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i duchem Jego ust cała ich siła (Ps. 33:6). Wszystko, co istnieje, zostało stworzone przez Boga Ojca przez Syna i ożywione przez Ducha Świętego. Albo inaczej: wszystko, czego chciał i pragnie Ojciec, natychmiast się spełniło i jest wypełniane przez Syna, i jest natchnione przez Ducha Świętego. Tak powstał świat, tak wszystko się wydarzyło w Bożej Opatrzności dla świata i ludzkości. Aby zbawić człowieka, który przez Upadek upadł od Boga i stał się śmiertelny, zgodnie z odwiecznym Soborem Trójcy Świętej, wypełniając wolę Ojca, Syn Boży zstąpił na ziemię, za sprawą Ducha Świętego narodził się z Maryi Zawsze Dziewicy, zwiastował ludziom prawdziwego Boga Ojca i Jego Boską wolę oraz nauczał prawdziwego kultu Boga; Cierpiąc za nasze grzechy, jego dusza zstąpiła do piekła i uwolniwszy stamtąd dusze zmarłych, powstał z martwych. Jeszcze przed swoją męką Chrystus obiecał swoim apostołom, których wybrał spośród swoich uczniów, dać im władzę decydowania i wiązania - odpuszczania grzechów ludziom lub pozostawiania ich na nich. Po swoim Zmartwychwstaniu Pan nie dał tego daru łaski osobno żadnemu z apostołów, ale wszystkim razem: stworzył swój Kościół, strażnik tej łaski i zjednoczył w nim wszystkich, którzy w Niego wierzą i miłują. Obiecawszy apostołom, że przyobleczą ich w moc z góry – zesławszy im Ducha Świętego, dokonawszy wszystkiego, po co przyszedł na ziemię, Pan Jezus Chrystus wstąpił do nieba, otrzymując całą ludzkość chwałę i cześć, jaką miał jako Syn Boży jeszcze przed stworzeniem świata. Duch Święty, który zgodnie z obietnicą zstąpił na uczniów Chrystusa, utwierdził ich w wierze w Chrystusa i wylał na nich dary Boże swoją łaską. Umacniał ich do głoszenia i wdrażania w życie nauki Chrystusa, do ustanowienia Kościoła stworzonego przez Chrystusa i powołanego do działania przez Ducha Świętego. Kościół, mający swój fundament na ziemi, na którego czele stoi Syn Boży, siedzący po prawicy Ojca, jest w tajemniczy sposób prowadzony przez Ducha Świętego. Jednoczy wewnętrznie swoje dzieci i łączy je z Bogiem. Pełne łaski dary Boże wylewają się za pośrednictwem Kościoła na tych, którzy starają się kroczyć ścieżkami Chrystusa, uświęcać i umacniać wszystko, co w nich dobre, oczyszczać ich od grzechu i wszelkiego skalania, czyniąc ich zdolnymi stać się zbiornikami blasku chwały i mocy Bożej. Poprzez Kościół ludzkość staje się uczestnikiem Boskiej natury i wchodzi w najściślejszą komunię z Trójcą Świętą. Nie tylko dusza, ale także ciało ludzkie zostaje uświęcone i komunikuje się z Bogiem w komunii Ciała i Krwi Chrystusa, przez Chrystusa jest zjednoczone z całą Trójcą Świętą. Dzięki łasce Bożej, przy udziale własnej woli i wysiłku, człowiek staje się nowym stworzeniem, uczestnikiem wiecznego Królestwa Bożego. Na nadchodzące Królestwo Boże przygotowuje się także przyszłą przyrodę na nadchodzące oczyszczenie ogniem ze skutków ludzkich grzechów i ciążącego na niej przekleństwa. Początki uświęcenia otrzymuje przez zstąpienie na nią Ducha Świętego podczas błogosławieństwa wody w dniu Objawienia Pańskiego i wielu innych ceremonii kościelnych, aby później stać się nową ziemią i nowym niebem. Stanie się to, gdy nadejdą daty wyznaczone przez Boga Ojca i Syn Boży przyjdzie w chwale, aby wydać sąd nad światem. Wtedy ci, którzy umiłowali Boga i zjednoczyli się z Nim, będą świecić promieniami Boskiego Światła i na zawsze będą cieszyć się niestworzonym światłem Trójjedynej Boskości Współistotnej Życiodajnej i Niepodzielnej Trójcy. Jej, Bogu, naszemu Stwórcy i Zbawicielowi, chwała, cześć i uwielbienie na wieki wieków: "Przyjdźcie, ludzie, oddajmy cześć Bóstwu Trójcy Świętej, Synowi w Ojcu, z Duchem Świętym: Ojciec bez ucieczki zrodził Syna współistotnego i współtronującego, a Ducha Świętego w Ojcu, wraz z Synem wysławiamy: Jedną Moc, Jedną Istotę, Jedno Bóstwo. Wszyscy Go czcimy czasownikiem: Święty Bóg, który wszystko uczynił przez Syna za pomocą Ducha Świętego; Mocny Święty, który znał Ojca, i Duch Święty zstąpił na świat; Święty Nieśmiertelny, Pocieszycielu Duszy, od Ojca odpocznij i odpocznij w Synu: Trójco Święta, chwała Tobie” [stichera o „Panie, wołałam”. Dzień Trójcy Świętej]. Krótkie nagranie kazania z Dnia Duchowego W Starym Testamencie znajdują się jedynie niejasne wzmianki o Boskiej tajemnicy Trójcy Świętej. Biblia mówi, że przed stworzeniem człowieka Bóg powiedział: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo (Rdz 1,26), co wskazuje, że Bóg nie jest jedną Osobą. Ale ile Osób jest w Bogu i kim są ci Rozmówcy i Twórcy – nic na to nie wskazuje. Innym razem, nieco wyraźniej, ale także tylko w widzialnym obrazie trzech Aniołów, Boska Trójca objawia się sprawiedliwemu Abrahamowi. W Nowym Testamencie tajemnica Trójcy Świętej objawia się trzykrotnie: w Chrzcie, Przemienieniu i Zesłaniu Ducha Świętego. Podczas chrztu rozbrzmiał Boski głos: To jest Mój Syn umiłowany (Mt 3,17), kiedy wcielony Syn Boży, Bóg-Człowiek, podjął się dzieła zbawienia człowieka. Oto chwała Boga Ojca i Jego radość na widok tego dzieła miłości. Bóg Syn stoi w strumieniach Jordanu w postaci sługi, Bóg Duch Święty w postaci gołębicy potwierdza słowo Ojca, dając świadectwo Boskości, pokornie pochylając głowę pod prawą ręką Poprzednika Syna. Podczas Przemienienia ponownie usłyszano te same Boskie czasowniki z dodatkiem: Słuchajcie Go (Mt 17, 5). Oto chwała Syna Bożego: w Bogu-Człowieku natura ludzka zostaje oświecona Bożą chwałą. Ukazuje się apostołom jako wszechmocny Pan żywych i umarłych, aby później, widząc Go ukrzyżowanego, zrozumieli, że Pan Jezus Chrystus dobrowolnie przyjął śmierć i zrozumiał chwałę Bożej miłości! I wreszcie, po zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, gdy tajemnica Bożej miłości i droga ludzkiego zbawienia zostanie objawiona świętym apostołom, wówczas ponownie następuje objawienie Trójcy Świętej w objawieniu Boga Ducha Świętego. Oto chwała Ducha Świętego i Jego wszechmocnej mocy, ożywiającej i przemieniającej człowieka na Boskiej drodze zbawienia. Tutaj Duch Święty wypełnia obietnicę Syna i dopełnia Jego dzieła zbawienia. Tak dokonało się objawienie Trójcy Świętej: w chwale Boga Ojca, w chwale Boga Syna i w chwale Boga Ducha Świętego. W ten sposób doszło do objawienia Trójcy Świętej Jednej Istoty, Jednej Mocy i Jednego Prawosławia. W ten sposób objawia się Ten, który powiedział: Stwórzmy na Nasz obraz. Tajemnica stworzenia świata jest tajemnicą Trójcy Świętej. Bóg stworzył świat Słowem: mową i byszą. Biblia Święta tym słowem nazywa Boga Synem. Słowo Boże nie jest tylko podobne do naszego słowa - brzmi, ale jest twórczą Boską mocą, osobistym przejawem Mądrości Bożej: Na początku było Słowo i... Bogiem było Słowo (J 1,1). Bóg Ojciec stwarza świat przez Syna. Bóg Syn, Słowo Boże, stwarza świat Duchem Świętym, Duchem życia, według znaku Boga Ojca. Biblia mówi, że gdy świat został stworzony, Duch Święty „poruszył się” – unosił się nad światem, który nie miał jeszcze formy. Słowiańskie słowo „nosaszezja” nie oddaje w pełni wyrażenia biblijnego. Według żydowskiego oryginału trzeba zrozumieć nie tylko, że Duch Święty unosił się nad tym światem, ale także, że miał z tym światem szczególną więź, że zdawał się go ogrzewać, jak kura wysiadująca kurczaki. Świat jest kochany przez Boga i powołany do uczestnictwa w życiu i chwale Bożej – poprzez człowieka. Po Upadku cały świat materialny doświadczył konsekwencji tego wydarzenia i podzielił potępienie człowieka. Kiedy więc zaczyna się zbawienie człowieka, przygotowywana jest także odnowa elementu świata. Nad Jordanem zostaje ustanowiona podstawa ludzkiego zbawienia – pokuta, a żywioł wody powołany jest, aby służył odnowie człowieka. „Dziś przyroda jest uświęcona przez wody” – śpiewa Kościół podczas Trzech Króli; cały świat materialny, reprezentowany przez element wody, powołany jest do służenia nowemu życiu. Najpierw uświęcona jest woda, ponieważ pierwszy świat – niebo i ziemia – składają się z wody i wody (2 Piotra 3:5). W Przemienieniu zostaje uwielbiony Bóg-Człowiek. Jego chwała to nie tylko wizja i obraz, ale autentyczne uwielbienie i przemiana natury ludzkiej oraz objawienie nowego życia. Przemieniony Pan ukazał chwałę Swojego Królestwa Niebieskiego i chwałę swojej przebóstwionej natury ludzkiej, aby apostołowie, widząc później Jego cierpienia i upokorzenia, zrozumieli, że jest to droga, którą powinni podążać, aby w Królestwie Chrystusowym i oni jaśnieli tym samym światłem Boskiej chwały. W Zesłaniu Ducha Świętego człowiek, a przez Niego cały świat, zostaje powołany do udziału w tej Boskiej mocy i chwale. Duch osoby, która otrzymuje Ducha Świętego i pragnie przemienić nowe życie. Duch Święty zstąpił na apostołów, a przez nich na wszystkich kroczących drogą zbawienia. Zstąpił w językach ognia: odradzająca i przemieniająca moc Ducha Świętego pożera wszystko, co grzeszne, a świat wejdzie do nowego życia, oczyszczony ogniem. Duch Święty daje człowiekowi moc przyjęcia nowego życia stworzonego przez Syna Bożego, obcowania z Nim i stawania się dla Niego naturalnym. Podczas stwarzania pierwszego świata najpierw stworzony został świat materialny, potem człowiek, a następnie został mu dany duch podobny do Boga – Bóg tchnął tchnienie życia (Rdz 2,7). Tak więc przy stworzeniu odnowionego świata najpierw została poświęcona woda – świat materialny – w Chrzcie, a następnie natura ludzka – w Przemienieniu; i wreszcie nastąpiło odrodzenie i przemiana ducha ludzkiego – w Zesłaniu Ducha Świętego. Klasztor Leśnińska, 1/14 czerwca 1954 r Dwa wielkie święta: Boże Narodzenie św. Jana Chrzciciela i [wspomnienie] świętych apostołów Piotra i Pawła Kolejno w ciągu tygodnia obchodzone są dwa wielkie święta: Narodzenia św. Jana Chrzciciela i Chrzciciela Pańskiego oraz [wspomnienie] świętych najwyższych apostołów Piotra i Pawła. To nie są tylko dni pamięci o wielkich świętych Bożych, nie tylko święta ku ich czci. Te dwa dni są czczone przez Kościół jako wielkie święta, pokrywają się z wielkimi świętami Pana i Bogurodzicy, tzw. Dwunastoma i zostały ustanowione przed niektórymi z nich. Od początków chrześcijaństwa istniały jako święta Bożej Opatrzności dla zbawienia rodzaju ludzkiego. Należą do nich ścięcie św. Jana Chrzciciela. Są one ściśle związane z Ewangelią. Wesołych Świąt św. Janowi otwiera się Ewangelia. To prawda, że ​​​​nie to, ale pojawienie się Archanioła Gabriela w kościele kapłanowi Zachariaszowi, ojcu Poprzednika, jest pierwszym z ziemskich wydarzeń opisanych w Ewangeliach. Ale ono, choć celebrowane także przez Kościół, pozostawiło pewne bolesne oczekiwanie, wiążąc język Zachariasza, i zostało całkowicie objawione i przemienione w radość wraz ze spełnieniem słów Archanioła, narodzinami św. Jana. Wesołych Świąt Św. Jan Chrzciciel zaczyna wypełniać obietnicę daną przodkom w raju dotyczącą przyjścia Mesjasza, a Boże przypomnienia tej obietnicy poprzez prototypy i proroków zaczynają się spełniać. Sam Poprzednik został wyraźnie ogłoszony przez św. proroków Izajasza i Malachiasza, których słowami św. Marek zaznaczył swoją Ewangelię. Księgi prorocze Starego Testamentu kończą się proroctwem o Janie, a od niego zaczyna się Ewangelia Nowego Testamentu. Jego Narodzenie jaśnieje jak gwiazda poranna przed wschodem Słońca Prawdy; Świętując Boże Narodzenie Poprzednika, świętujemy Boże Narodzenie Chrystusa. Wydarzenie obchodzone w dniu świętych Piotra i Pawła, ich męczeństwo, nie jest w Ewangelii wspomniane bezpośrednio, lecz jest z nim ściśle powiązane, stanowiąc niejako jej posłowie. Ostatni rozdział Ewangelii Jana Teologa, napisany jako dodatek do już opracowanej Ewangelii, mówi o potrójnym pytaniu Szymona-Piotra: czy Mnie kochasz? (Jan 21,15-17) i o przywróceniu mu tytułu apostolskiego, który utracił w rozpaczy. Pojawiając się wówczas nad Jeziorem Genezaret, Chrystus przepowiedział męczeństwo Piotra, pozostawiając jednocześnie niejasnym, co czeka Jego umiłowanego ucznia Jana: czy umrze przed Drugim Przyjściem Chrystusa, czy też będzie na to czekał. To, co Chrystus powiedział Piotrowi, spełniło się w dniu jego śmierci. I „przepasali” go i „prowadzili” tam, gdzie nie chciał (por. J 21,18). Chociaż był gotowy cierpieć dla Chrystusa, św. Apostoła Piotra, ale kiedy zapadła decyzja o jego egzekucji, według legendy, ustępując prośbom, postanowił uciec z Rzymu, ale spotkał Chrystusa w drodze i zdając sobie sprawę z Jego odpowiedzi, że nadszedł czas jego cierpień, wrócił i został ukrzyżowany. Na jego prośbę został ukrzyżowany do góry nogami, gdyż uważał, że nie jest godzien umierać jak Jego Nauczyciel, którego się zaparł. Tego samego dnia wraz z nim zakończył swoje ziemskie życie apostoł Paweł, któremu odcięto głowę. Paweł, który chciał się zdecydować i być z Chrystusem (Flp 1,23), także bronił się przed niebezpieczeństwem śmierci, aż nadeszła jej pora. Dzień ich ziemskiej śmierci jest wypełnieniem proroctwa Chrystusa dotyczącego ich i początkiem spełnienia się przepowiedni Chrystusa co do przyszłości Kościoła i całego świata. Kończą się Ewangelie i Dzieje Apostolskie, a zaczyna historia Kościoła, założonego przez Chrystusa i umocnionego przez zstąpienie Ducha Świętego. Ich współcześni odmiennie reagowali na zapamiętane wydarzenia. Nie tylko jego rodzice, Zachariasz i Elżbieta, cieszyli się z narodzin małego Jana, radowali się wraz z nimi ich krewni i przyjaciele. A teraz raduje się z tego cały świat, wszyscy, którzy wierzą w Chrystusa. Ale wydarzenie, które spowodowało ustanowienie święta świętych głównych apostołów, ich męczeństwo, spowodowało głęboki smutek ich uczniów i wszystkich chrześcijan, którzy się o tym dowiedzieli. Gorzko opłakiwali swoich nauczycieli. Kiedy jednak minął ostry ból po stracie i mogli sobie uświadomić, co się stało, smutek zaczął ustępować radości. W końcu co się stało z apostołami? Odpoczęli od swoich trudów i udali się do Umiłowanego Nauczyciela, aby otrzymać koronę sprawiedliwości, którą Pan przygotował dla tych, którzy Go kochali. Dzień ich ziemskiej śmierci był dla nich dniem niebieskich narodzin. Urodzili się tego dnia w niebie, aby wiecznie cieszyć się widokiem chwały Trójcy Przenajświętszej. Ziemski Kościół Chrystusowy, a wraz z nim Kościół niebieski, zaczęli świętować i triumfować tego dnia, dnia ich niebiańskich narodzin. Tak w starożytności nazywano dni pamięci męczenników – „Urodziny”. Początkiem wydarzeń ewangelicznych jest narodzenie Jana do życia ziemskiego. Odnotowuje się i świętuje także jego zakończenie, czyli ścięcie głowy. Posłowiem dla nich jest dzień niebiańskich narodzin świętych apostołów Piotra i Pawła, w który wierzymy w życiu przyszłego stulecia. Ziemskie Narodzenie świętujemy tylko Chrystusa, Najświętszej Bogurodzicy i Jana Chrzciciela, największego z narodzonych z niewiast, których narodziny były zapowiedzią narodzenia na ziemi samego Syna Bożego. Niebiańskie Boże Narodzenie obchodzi Kościół wszystkich, którzy weszli już do Królestwa Niebieskiego, gdzie w pobliżu Króla Chwały Chrystusa znajduje się Jego Przeczysta Matka i Jego Poprzednik, Przyjaciel „Oblubieńca Kościoła”, otoczony przez apostołów, nazwany nawet przez Chrystusa przyjaciółmi podczas Ostatniej Wieczerzy. Teraz cieszą się niebiańskim pokarmem, który zostanie nagrodzony tym, którzy usłyszą ich wołanie i postąpią zgodnie z nimi: Nawracajcie się, bo boicie się, że przybliży się Królestwo Niebieskie (Mt 3,2). Słowo o Przemienieniu Pańskim Przy stworzeniu świata Bóg powiedział: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, według naszego podobieństwa (Rdz 1,26). Obraz Boga w człowieku objawia się w jego zdolnościach umysłowych, w jego władzy nad przyrodą, w jego mocy, w jego zdolności do tworzenia. Podobieństwo do Boga tkwi w nim w jego doskonałości moralnej, w jego dążeniach duchowych, w jego zdolności do osiągnięcia świętości. Obraz i podobieństwo Boże, na jakie zostali stworzeni nasi pierwsi rodzice, odzwierciedliło się w nich w pełni przed Upadkiem. Grzech naruszył jedno i drugie, choć nie pozbawił człowieka ich całkowicie. Umysł i wszystko inne, co było obrazem Boga, pozostało w człowieku, ale aby je rozwinąć, trzeba włożyć wielki wysiłek, który tylko w niewielkim stopniu pozwala osiągnąć w pełni to, co otrzymali pierwsi rodzice. W pewnym stopniu pozostaje w człowieku pragnienie bycia na podobieństwo Boga, chociaż czasami jest ono nie do poznania. Aby przywrócić człowiekowi jego pierwotną bliskość z Bogiem, Syn Boży zstąpił na ziemię i wcielił się. Przyjął na siebie całą ludzką naturę i we wszystkim stał się podobny do człowieka z wyjątkiem grzechu. Przyszedł, aby odtworzyć stworzone przez nas piękno na obraz Boga. Jeżeli jednak Bóg najpierw stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, którego jeszcze nie było, a człowiek nie brał udziału w jego stworzeniu, to do odtworzenia pierwszego obrazu niezbędny jest udział samego człowieka. Człowiek musi dążyć do doskonałości, aby ją osiągnąć dzięki łasce i pomocy Bożej. Pan wskazał drogę do doskonałości poprzez swoje nauczanie i pokazał ją swoim przykładem. To jest droga poprawy moralnej, poświęcenia, gotowości porzucenia wszystkiego, co grzeszne. Grzech wszedł głęboko w naturę człowieka, jakby się z nią zlewając. Każdy człowiek rodzi się z zarodkiem grzechu, a wyzwolenie z niego jest jakby walką z samym sobą. Dlatego ta walka jest bolesna, ale trzeba zbliżyć się do Boga. Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i pójdzie za Mną – powiedział Chrystus (Mt 16,24). Krzyżem, który trzeba wziąć na siebie, jest walka ze swoimi słabościami, przywarami i grzechem. Stopniowo uwalniając się od nich, człowiek zbliża się do Boga, na którego obraz został stworzony. Sam człowiek nie ma na to dość sił, ale pomaga mu łaska Boża, dana przez Boga za pośrednictwem Kościoła stworzonego przez wcielonego Syna Bożego. W tym celu wcielił się, aby móc ponownie przywrócić Swój upadły obraz. W Taborze Chrystus pokazał piękno i chwałę swojej Boskości, aby apostołowie, a przez nich cały wszechświat, wiedzieli, do kogo podobny jest człowiek i do czego podchodzi, wznosząc się duchowo. W miarę jak człowiek oczyszcza się z grzechu i zbliża do Boga, coraz bardziej odbija się w nim chwała Boża. Dlatego świętych nazywa się czcigodnymi. Jak lustro, chwała Boża odbija się w ich duszy, napełniając ją blaskiem. Kiedy ziemskie wyczyny się kończą, stopień podobieństwa, który osiągnął, zostaje ostatecznie odciśnięty. Wraz z nadejściem wiecznego Królestwa wszyscy ludzie zmartwychwstaną, dusze zostaną zjednoczone ze swoimi ciałami, a wtedy sprawiedliwi zajaśnieją jak słońce w Królestwie swego Ojca (Mt 13,43), jak sam Chrystus powiedział swoimi ustami. Jezus wszedł do Jerycha i przeszedł przez nie. I tak niejaki Zacheusz, przełożony celników i człowiek bogaty, chciał zobaczyć Jezusa, kim był, ale nie mógł podążać za ludem, ponieważ był małego wzrostu, więc biegnąc naprzód, wspiął się na drzewo figowe, aby Go zobaczyć, ponieważ musiał przejść obok niego. Gdy Jezus przyszedł na to miejsce, spojrzał, ujrzał go i rzekł do niego: Zacheuszu! zejdź szybko, bo dzisiaj muszę być w twoim domu. A on pospieszył i przyjął Go z radością. I wszyscy, widząc to, zaczęli szemrać i mówić, że przyszedł do grzesznego człowieka; Zacheusz wstał i rzekł do Pana: Panie! Połowę mojego majątku oddam ubogim, a jeśli kogoś obraziłem, oddam mu czterokrotnie. Rzekł mu Jezus: teraz do tego don przyszło zbawienie, bo i on jest synem Abrahama, albowiem Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło (Łk 19,1-10). On jest przełożonym celników – „starszym celnikiem”. Typowy kontrast między pokornym celnikiem a dumnym faryzeuszem często zaciemnia w naszej świadomości rzeczywiste zarysy tych dwóch obrazów. Tymczasem, aby właściwie zrozumieć Ewangelię, trzeba je jasno sobie wyobrazić. Faryzeusze rzeczywiście byli sprawiedliwi. Jeśli w naszych ustach imię „faryzeusz” brzmi jak potępienie, to w czasach Chrystusa i pierwszych dziesięcioleciach chrześcijaństwa tak nie było. Wręcz przeciwnie, apostoł Paweł uroczyście wyznaje Żydom: Jestem faryzeuszem, synem faryzeusza (Dz 23,6). A potem pisze do chrześcijan, swoich duchowych dzieci: Ja... pochodzę z rodziny Izraela, z pokolenia Beniamina, Żyd z Hebrajczyków, według nauki faryzeusza (Fil. 3:5). A poza św. Apostołem Pawłem wielu faryzeuszy zostało chrześcijanami: Józef, Nikodem, Gamaliel. Faryzeusze (po hebrajsku – perusim, po aramejsku – ferisim, czyli „inni” – oddzieleni, mnisi) byli fanatykami Prawa Bożego. „Opierali się na Prawie”, to znaczy stale o nim myśleli, kochali je, starali się je dokładnie wypełniać, głosili, interpretowali. A znaczenie nagan Pańskich wobec faryzeuszy jest takie, że Pan ostrzega ich, aby w oczach Boga deprecjonowali wszystkie swoje wyczyny, wszystkie swoje naprawdę dobre wysiłki, obrócili je w nicość i zyskali potępienie od Pana, a nie błogosławieństwo, przez wywyższanie uczynków prawości, które pełnią, dumne wywyższenie siebie i, co najważniejsze, potępienie swoich bliźnich, czego żywym przykładem daje nadchodzący faryzeusz, który mówi: Boże! Dziękuję Ci, że nie jestem jak inni ludzie (Łk 18,11). Wręcz przeciwnie, celnicy są prawdziwymi grzesznikami, gwałcącymi podstawowe prawa Pana. Celnicy są celnikami od Żydów na rzecz Rzymian. Musimy pamiętać, że Żydzi, którzy doskonale zdawali sobie sprawę ze swojej wyłącznej pozycji wybrańców Bożych, słynęli z tego, że byli nasieniem Abrahama i nigdy nie byli niczyim niewolnikiem (Jana 8:33). I tutaj, w wyniku znanych wydarzeń historycznych, zostali zniewoleni, zniewoleni przez dumnych i niegrzecznych „żelaznych” ludzi, pogan, Rzymian. A jarzmo tego zniewolenia zaciskało się coraz mocniej i stawało się coraz bardziej wrażliwe. Najbardziej namacalnym, wizualnym znakiem zniewolenia i podporządkowania Żydów Rzymianom było płacenie przez Żydów wszelkiego rodzaju podatków swoim zniewolonym – daniny. Składanie daniny Żydom, jak wszystkim starożytnym ludom, było przede wszystkim symbolem uległości. A Rzymianie, wcale nie zawstydzeni podbitym ludem, z grubsza i zdecydowanie ściągnęli od nich zarówno wymagane, jak i dodatkowe podatki. Oczywiście Żydzi płacili nienawiścią i obrzydzeniem. Nic dziwnego, chcąc zdyskredytować Pana w oczach swego ludu, uczeni w Piśmie pytali Go: czy wolno dawać podatki Cezarowi? (Mateusza 22:17). Wiedzieli, że jeśli Chrystus powie, że nie można oddać daniny Cezarowi, to łatwo zostanie oskarżony przed Rzymianami, a jeśli powie, że trzeba płacić daninę, to w oczach ludu zostanie beznadziejnie skompromitowany. Podczas gdy Rzymianie rządzili Judeą za pośrednictwem lokalnych królów, takich jak Herod, Archelaus, Agryppa i inni, to zniewolenie Rzymu, a w szczególności konieczność płacenia podatków, zostało złagodzone w przypadku Żydów przez fakt, że bezpośrednio byli posłuszni swoim królom i płacili daninę swoim królom, a także poddawali się i płacili daninę Rzymowi. Jednak tuż przed rozpoczęciem głoszenia Chrystusa Zbawiciela nastąpiła zmiana w systemie rządów w Judei. Powszechny spis ludności związany z wydarzeniem Narodzenia Chrystusa był pierwszym krokiem w kierunku ustanowienia pogłównego na wszystkich poddanych rzymskich na tym terenie. W 6 lub 7 r. n.e., po obaleniu Archelausa, kiedy na wszystkich mieszkańców Palestyny ​​wprowadzono podatek osobisty, Żydzi odpowiedzieli na to powstaniami faryzeusza Cadoka i Judasza Galilejczyka (patrz: Dz 5,37) i tylko z wielkim trudem arcykapłan Jazar zdołał uspokoić lud. Zamiast lokalnych królów władcami Judei i przyległych regionów zostali mianowani rzymscy prokuratorzy. Aby skuteczniej ściągać podatki, Rzymianie wprowadzili także instytucję poborców podatkowych, która istniała w Rzymie od czasów starożytnych. Ale podczas gdy w Rzymie i w całych Włoszech poborców podatkowych rekrutowano z czcigodnej klasy jeźdźców, w Judei Rzymianie musieli rekrutować poborców podatkowych spośród moralnych wyrzutków, spośród Żydów, którzy zgodzili się im służyć i zmuszać swoich współbraci do płacenia daniny. Przyjęcie takiego stanowiska wiązało się z najgłębszą porażką moralną. Wiązało się to nie tylko ze zdradą narodową, ale przede wszystkim religijną: aby stać się narzędziem zniewolenia ludu wybranego przez Boga przez niegrzecznych pogan, trzeba było wyrzec się nadziei Izraela, jego świątyń, jego dążeń, zwłaszcza że Rzymianie nie liczyli się z duchowymi doświadczeniami swoich agentów: przystępując do służby celnicy musieli składać cesarzowi pogańską przysięgę wierności i składać pogańską ofiarę za jego ducha (geniusz cesarza). Oczywiście celnicy nie tylko dbali o interesy Rzymu, pobierając podatki od współplemieńców. Ale realizując własne egoistyczne cele, wzbogacając się kosztem zniewolonych braci, uczynili jarzmo rzymskiego ucisku jeszcze bardziej wrażliwym, jeszcze bardziej nieznośnie ciężkim. Takimi byli celnicy. Dlatego otaczała ich uzasadniona nienawiść i pogarda jako zdrajców swego ludu, którzy zdradzili nie zwykłych ludzi, ale naród wybrany przez Boga, narzędzie Boga w świecie, przez którego do ludzkości mogło przyjść jedynie odrodzenie i zbawienie. Wszystko, co zostało powiedziane, odnosi się w szczególności do Zacheusza, ponieważ nie był on zwykłym celnikiem, ale naczelnikiem celników – architelonis. Bez wątpienia dokonał wszystkiego: złożył pogańską ofiarę i pogańską przysięgę, bezlitośnie pobierał od braci podatki, zwiększając je na swoją korzyść. I stał się, jak świadczy Ewangelia, człowiekiem bogatym. Oczywiście Zacheusz wyraźnie rozumiał, że nadzieje Izraela były dla niego stracone. Wszystko, co głosili kochani od dzieciństwa prorocy, od którego każda wierząca dusza Starego Testamentu drżała radośnie, wydając okrzyk (por. Ps 89,16), nie jest dla niego. Jest zdrajcą, zdrajcą, wyrzutkiem. Nie ma on żadnego udziału w Izraelu. I wtedy dochodzą do niego pogłoski, że Święty Izraela, głoszony przez proroków Mesjasz, pojawił się już na świecie i wraz z małą grupą uczniów przechadza się po polach Galilei i Judei, głosząc Ewangelię Królestwa i dokonując wielkich cudów. Radosne nadzieje płoną w sercach wierzących. Jak Zacheusz na to zareaguje? Dla niego osobiście przyjście Mesjasza jest katastrofą. Władza Rzymian musi się skończyć, a triumfujący Izrael oczywiście zemści się na nim za wyrządzone mu szkody, za zniewagi i ucisk, jaki spowodował. Ale nawet jeśli tak nie jest, bo Mesjasz, według świadectwa proroka, przyjdzie, sprawiedliwy i zbawiający, cichy (Za 9:9), to triumf Mesjasza powinien przynieść jemu, Zacheuszowi, jedynie największą hańbę i pozbawienie całego bogactwa i pozycji, które zdobył straszliwą ceną zdrady Boga, swego rodzimego ludu i wszystkich nadziei Izraela. Być może jednak jeszcze tak nie jest. Być może nowy kaznodzieja wcale nie jest Mesjaszem. Nie wszyscy w Niego wierzą. Główni wrogowie celników, a w szczególności jego Zacheusza, faryzeuszy i uczonych w Piśmie, nie wierzą Mu. Być może to wszystko to tylko pusta, popularna plotka. Wtedy będziesz mógł dalej żyć spokojnie, jak poprzednio. Ale Zacheusz nie chce utwierdzać się w takich myślach. Chce zobaczyć Jezusa, żeby się dowiedzieć – wiedzieć na pewno: kim On jest? A Zacheusz chce, aby przechodzący obok Kaznodzieja był naprawdę Mesjaszem Chrystusem. Chce powiedzieć wraz z prorokami: „O, gdybyście rozerwali niebiosa i zstąpili!” – nawet jeśli wiąże się to z katastrofalną dla niego katastrofą, Zacheusza. Okazuje się, że w jego duszy są takie głębiny, jakich on sam nigdy wcześniej nie czuł; jest w nim płomienna, ognista, paląca, całkowicie bezinteresowna miłość do „Dążenia Języków”, do obrazu cichego Mesjasza zarysowanego przez proroków, który wziął na siebie nasze słabości i dźwigał nasze choroby (Iz. 53:4). A kiedy nadarza się okazja, aby Go zobaczyć, Zacheusz nie myśli o sobie. W triumfie Mesjasza, dla niego osobiście, dla Zacheusza, kryje się nieszczęście i śmierć. Ale on o tym nie myśli. Chce tylko zobaczyć, przynajmniej kątem oka, Tego, o którym przepowiedział Mojżesz i prorocy. A potem przechodzi Chrystus. Otacza go tłum. Zacheusz nie może Go zobaczyć, ponieważ jest mały. Ale pragnienie, zupełnie bezinteresowne, skrajnie bezinteresowne pragnienie Zacheusza, by choć z daleka ujrzeć Chrystusa, jest tak bezgraniczne, tak nie do odparcia, że on, człowiek bogaty, obdarzony stanowiskiem, urzędnik Cesarstwa Rzymskiego, wśród wrogiego, nienawidzącego i gardzącego tłumu, nie zwracając uwagi na nic, zaabsorbowany jedynie żarliwym pragnieniem ujrzenia Chrystusa, w tym celu łamie wszelkie konwencje, wszelką zewnętrzną przyzwoitość i wspina się na drzewo, figowe - rosnące obok sykomory sposób. A oczy poważnego grzesznika – przywódcy zdrajców i zdrajców – spotkały się z oczami Świętego Izraela – Chrystusa Mesjasza, Syna Bożego. Miłość widzi to, co niedostępne dla obojętnego i wrogiego spojrzenia. Bezinteresownie kochając obraz Mesjasza, Zacheusz mógł natychmiast rozpoznać Chrystusa Pana w przechodzącym Galilejskim Nauczycielu, a Pan, pełen Bożej i ludzkiej miłości, ujrzał w tym Zacheuszu patrzącym na Niego z gałęzi sykomory te duchowe głębie, które wcześniej nie były znane samemu Zacheuszowi: Pan widział, że płonąca miłość do Świętego Izraela, nieprzyćmiona żadnym egoizmem, w tym sercu zdrajcy może się ożywić i odnowić. Rozległ się Boski głos: Zacheusz, wylany ze łzami, wypada mi dzisiaj być w twoim domu (Łk 19,5). I moralne odrodzenie, zbawienie i odnowa przyszły na Zacheusza i na cały jego dom. Syn Człowieczy naprawdę przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło. Panie, Panie, my, jak kiedyś Zacheusz, zdradziliśmy Ciebie i Twoje dzieło, pozbawiliśmy się naszego udziału w Izraelu, zdradziliśmy naszą nadzieję! Ale niech nadejdzie Twoje Królestwo, Twoje zwycięstwo i Twój triumf, nawet ku hańbie nam i nam podobnym! Niech nie naśmiewają się Twoi wrogowie z Twojego dziedzictwa! Nawet jeśli na to zasłużyliśmy z powodu naszych grzechów, Twoje przyjście sprowadzi na nas śmierć i potępienie, przyjdź, Panie, przyjdź szybko! Ale pozwólmy choć z daleka zobaczyć triumf Twojej prawdy, nawet jeśli nie możemy być w nim uczestnikami. I zmiłuj się nad nami ponad nadzieję, jak kiedyś zlitowałeś się nad Zacheuszem! (Św. Klemens Rzymski zaświadcza, że Zacheusz został później towarzyszem apostoła Piotra i wraz ze świętym najwyższym apostołem głosił kazanie w Rzymie, gdzie poniósł męczeństwo za Chrystusa pod rządami Nerona. W chrześcijański sposób zapłacił Rzymianom największym dobrem za największe zło, jakie prawie mu wyrządzili. Do dumnej stolicy Rzymian, którzy go niegdyś uwiedli i zniewolili, zmuszając do wyrzeczenia się wszystkich świętych rzeczy swojej duszy, przybywa: wyzwolony i odrodzony dzięki łasce naszego Pana, Miłośnika ludzkości, i przynosi Rzymowi nie przekleństwo, ale ewangelię, oddając za to swoje życie.) Budująca lekcja dla młodych mężczyzn z przypowieści o synu marnotrawnym A najmłodszy rzekł do ojca: Ojcze, daj mi godną część majątku (Łk 15,12). Przypowieść o synu marnotrawnym zawiera najbardziej pouczającą lekcję dla młodego człowieka. Rzeczywiście, w synu marnotrawnym widzimy pełny charakter lekkomyślnej młodości: frywolność, bezmyślność, zamiłowanie do niezależności – słowem wszystko, co zwykle charakteryzuje większość młodych mężczyzn. Najmłodszy syn wychował się w domu rodziców. Osiągnąwszy wiek młodzieńczy, marzył już o tym, że dom rodziców jest dla niego za mały. Życie pod przewodnictwem ojca i nadzorem matki wydawało mu się nieprzyjemne; chciał naśladować swoich towarzyszy, którzy oddawali się hałaśliwym przyjemnościom świata. „Jestem” – argumentuje – „jestem spadkobiercą bogatego majątku. Czy nie byłoby lepiej, gdybym dostał swoją część teraz? Mogę zarządzać swoim majątkiem inaczej niż mój ojciec”. A niepoważny młodzieniec dał się ponieść zwodniczemu blaskowi przyjemności świata i postanowił zrzucić jarzmo posłuszeństwa, postanowił opuścić dom rodziców. Czy to nie podobne motywacje zmuszają wielu już teraz do opuszczenia, jeśli nie domu swoich ziemskich rodziców, to domu Ojca Niebieskiego, czyli porzucenia posłuszeństwa Kościołowi Świętemu? Jarzmo Chrystusa wydaje się niedojrzałym umysłom trudne, a Jego przykazania ciężkie. Uważają, że nie ma szczególnej potrzeby przestrzegania tego, co nakazuje nam Bóg i Jego Święty Kościół. Mogą służyć, zdaje im się, Bogu i nie rezygnować ze służenia światu. "My" - mówią - "jesteśmy już dość silni, aby przeciwstawić się zgubnym pokusom i pokusom. Sami możemy trzymać się prawdy i zdrowej nauki. Udoskonalajmy swój umysł wielostronnymi informacjami! Zostaw nam wzmocnienie naszej woli pośród pokus i pokus! I niech nasze uczucia przekonają się doświadczeniem o podłości występku!" W czym takie pragnienia są lepsze niż pochopna prośba, którą najmłodszy syn skierował do ojca: Ojcze, daj mi godną część majątku? I tak niepoważny młodzieniec przestaje przestrzegać przykazań i sugestii Kościoła Świętego. Przestaje studiować Słowo Boże i nauki świętych ojców, ale skłania uszy ku mądrości fałszywych nauczycieli i zabija na tych studiach najlepsze godziny swojego życia. Zaczyna coraz rzadziej odwiedzać kościoły Boże lub przebywa w nich nieuważnie i w roztargnieniu. Nie znajduje okazji do pilnego praktykowania pobożności i praktykowania cnót, gdyż większość swojego czasu spędza na występach, publicznych zabawach itp. Jednym słowem, z każdym dniem coraz bardziej oddaje się światu, aż w końcu wycofuje się do odległego kraju. Do czego prowadzi taki dystans od Kościoła Świętego? Co więcej, do czego doprowadziło usunięcie syna marnotrawnego z domu rodziców? Frywolni młodzi ludzie bardzo szybko marnują cudowne siły i zdolności duszy i ciała, rujnując wszystko, co zrobili dobrego na czas i na wieki. Tymczasem w tym kraju panuje silny głód (Łk 15,14); są pustka i niezadowolenie - niezbędne konsekwencje hałaśliwych przyjemności; istnieje pragnienie przyjemności, które wzmaga się jeszcze bardziej od zaspokojenia złośliwych namiętności i ostatecznie staje się nienasycone. I jak często zdarza się, że nieszczęsny miłujący pokój, aby zaspokoić swoje namiętności, ucieka się do czynów niskich i haniebnych, które nie prowadzą go do siebie jak syn marnotrawny i nie zawracają go na drogę zbawienia, ale dopełniają jego zagładę, tymczasową i wieczną! Dziś jest Tydzień Sądu Ostatecznego i naturalnym jest, że mówimy o Sądzie Ostatecznym i znakach końca świata. Tego dnia nikt nie zna, zna tylko Bóg Ojciec, ale znaki jego zbliżania się są podane zarówno w Ewangelii, jak i w Objawieniu św. Apostoła Jana Teologa. Objawienie mówi o wydarzeniach związanych z końcem świata i Sądem Ostatecznym głównie w obrazach i w tajemnicy, ale wyjaśnili to święci ojcowie i istnieje autentyczna Tradycja Kościoła, która mówi nam zarówno o znakach zbliżającego się końca świata, jak i o Sądzie Ostatecznym. Przed końcem ziemskiego życia nastaną zamieszanie, wojny, konflikty domowe, głód i trzęsienia ziemi. Ludzie będą cierpieć ze strachu, będą umierać w oczekiwaniu na nieszczęścia (Łk 21,26). Nie będzie życia, nie będzie radości życia, ale bolesny stan odpadania od życia. Ale nastąpi odpadnięcie nie tylko od życia, ale także od wiary, a kiedy Syn Człowieczy przyjdzie, czy znajdzie wiarę na ziemi? (Łukasz 18:8). Ludzie staną się pyszni, niewdzięczni, zaprzeczą Boskiemu Prawu: wraz z odpadaniem od życia nastąpi zubożenie życia moralnego. Nastąpi wyczerpywanie się dobra i wzrost zła. O tym czasie mówi św. Apostoł Jan Teolog w swoim natchnionym stworzeniu zwanym Objawieniem. On sam mówi, że „był w Duchu”; oznacza to, że sam Duch Święty był w nim, gdy w różnych obrazach objawiły mu się losy Kościoła i świata, i dlatego jest to Objawienie Boże. Przedstawia losy Kościoła w obrazie kobiety, która w tamtych czasach ukrywała się na pustyni: nie pojawia się w życiu, jak teraz w Rosji. W życiu znaczenie przewodnie będą miały te siły, które przygotowują pojawienie się Antychrysta. Antychryst będzie człowiekiem, a nie wcielonym diabłem. „Anty” to słowo, które oznacza „stary”, „zamiast” lub „przeciw”. Ta osoba chce być zamiast Chrystusa, zająć Jego miejsce i mieć to, co Chrystus powinien mieć. Chce mieć ten sam urok i władzę nad całym światem. I otrzyma tę moc przed zagładą siebie i całego świata. Będzie miał pomocnika, maga, który mocą fałszywych cudów wykona jego wolę i zabije tych, którzy nie uznają mocy Antychrysta. Przed śmiercią Antychrysta pojawi się dwóch sprawiedliwych, którzy go potępią. Mag ich zabije i przez trzy dni ich ciała będą leżały niepogrzebane, i antychryst i wszyscy jego słudzy zapanują skrajną radość, i nagle sprawiedliwi zostaną wskrzeszeni, a cała armia Antychrysta będzie w zamieszaniu i przerażeniu, a sam Antychryst nagle padnie martwy, zabity mocą Ducha. Ale co wiadomo o człowieku-antychryście? Jego dokładne pochodzenie nie jest znane. Ojciec jest zupełnie nieznany, a matka to paskudna, wyimaginowana dziewczyna. Będzie to Żyd z pokolenia Dana. Wskazuje na to fakt, że Jakub umierając powiedział, że on [Dan] w swoim potomstwie [będzie] „wężem w drodze, który uderzy konia, a wtedy jeździec upadnie do tyłu” [1 Mojż. 49:17; pas Św.Jana]. Jest to symboliczna wskazówka, że ​​będzie postępował przebiegle i źle. Jan Teolog w Apokalipsie mówi o zbawieniu synów Izraela, że ​​przed końcem świata wielu Żydów zwróci się do Chrystusa, ale plemienia Dana nie ma na liście plemion do zbawienia. Antychryst będzie bardzo mądry i obdarzony umiejętnością radzenia sobie z ludźmi. Będzie czarujący i czuły. Filozof Władimir Sołowjow ciężko pracował, aby wyobrazić sobie przyjście i osobowość Antychrysta. Starannie wykorzystał wszystkie materiały na ten temat, nie tylko patrystyczne, ale także muzułmańskie, i stworzył tak żywy obraz. Przed przyjściem Antychrysta świat już przygotowywał się na jego pojawienie się. „Tajemnica już działa”, a siły przygotowujące jej pojawienie się walczą przede wszystkim z prawowitą władzą królewską. Święty Apostoł Jan mówi, że Antychryst nie może się pojawić, dopóki nie zostanie usunięty ten, który go powstrzymuje (2 Tes. 2:7). Jan Chryzostom wyjaśnia, że ​​tym, który dzierży, jest prawowity, pobożny autorytet 539. Taka moc zwalcza zło. „Tajemnica” działająca w świecie tego nie chce, nie chce walczyć ze złem siłą mocy; wręcz przeciwnie, pragnie mocy bezprawia, a kiedy to osiągnie, nic nie przeszkodzi pojawieniu się Antychrysta. Będzie nie tylko mądry i czarujący, ale będzie także współczujący i będzie czynił miłosierdzie i dobroć, aby wzmocnić swoją moc. A gdy wzmocni go tak bardzo, że rozpozna go cały świat, wtedy odsłoni swoje oblicze. Na swoją stolicę wybierze Jerozolimę, ponieważ to tutaj Zbawiciel objawił Boską naukę i Swoją Osobowość, a cały świat został powołany do błogości dobroci i zbawienia. Ale świat nie przyjął Chrystusa i ukrzyżował Go w Jerozolimie, a pod rządami Antychrysta Jerozolima stanie się stolicą świata, który uznał moc Antychrysta. Osiągnąwszy szczyt mocy, Antychryst będzie żądał od ludzi uznania, że ​​osiągnął to, czego nie była w stanie osiągnąć żadna ziemska władza ani nikt inny, i będzie żądał czci dla siebie jako istoty wyższej, jako boga. Władimir Sołowjow dobrze opisuje charakter swojej działalności jako najwyższego władcy. Zrobi dla każdego coś przyjemnego, pod warunkiem, że jego najwyższa moc zostanie uznana. Zapewni możliwość życia Kościołowi, pozwoli mu oddawać cześć, obiecuje budowę pięknych kościołów, pod warunkiem uznania go za „istotę najwyższą” i oddawania mu czci. Będzie miał osobistą nienawiść do Chrystusa. Będzie żył tą nienawiścią i radował się z odstępstwa ludzi od Chrystusa i Kościoła. Nastąpi masowe odejście od wiary, a wielu biskupów zdradzi swoją wiarę i jako usprawiedliwienie wskaże znakomitą pozycję Kościoła. Charakterystycznym nastrojem ludzi będzie poszukiwanie kompromisu. Zniknie bezpośredniość spowiedzi. Ludzie będą subtelnie usprawiedliwiać swój upadek, a delikatne zło będzie wspierać taki ogólny nastrój, a ludzie posiądą umiejętność odstępowania od prawdy i słodyczy kompromisu i grzechu. Antychryst pozwoli ludziom na wszystko, pod warunkiem, że „upadną i pokłonią się mu”. Nie jest to nowa postawa wobec ludzi: także cesarze rzymscy byli gotowi dać chrześcijanom wolność, gdyby tylko uznali ich boskość i boskość ich najwyższej władzy, a torturowali chrześcijan tylko dlatego, że wyznawali [dane im przykazanie]: Czcijcie Boga swego i tylko Jemu służcie (Mt 4,9). Cały świat mu się podporządkuje, a wtedy objawi oblicze swojej nienawiści do Chrystusa i chrześcijaństwa. Św. Jan Teolog mówi, że wszyscy, którzy oddają mu cześć, będą mieli znak na czole i prawej ręce. Nie wiadomo, czy rzeczywiście będzie to znak na ciele, czy też przenośny wyraz faktu, że umysłem ludzie rozpoznają potrzebę oddania czci Antychrystowi, a ich wola będzie mu całkowicie podporządkowana. Podczas takiego całkowitego – wolą i świadomością – ujarzmienia całego świata, pojawi się wspomniana dwójka sprawiedliwych, którzy bez lęku będą głosić wiarę i potępiać Antychrysta. Pismo Święte mówi, że przed przyjściem Zbawiciela pojawią się dwie lampy, dwa płonące drzewa oliwne (Obj. 11:4), ukażą się dwaj sprawiedliwi. Zostaną zabici przez Antychrysta przy pomocy maga. Kim są ci prawi ludzie? Według Tradycji Kościoła są dwaj sprawiedliwi, którzy nie zaznali śmierci: prorok Eliasz i prorok Enoch. Istnieje proroctwo, że ci sprawiedliwi, którzy nie zakosztowali śmierci, będą jej smakować przez trzy dni, a po trzech dniach zmartwychwstaną. Ich śmierć będzie wielką radością dla Antychrysta i jego sług. Ich zmartwychwstanie w ciągu trzech dni wprowadzi ich w niewysłowione przerażenie, strach i zamęt. Wtedy właśnie nastąpi koniec świata. Apostoł Piotr mówi, że pierwszy świat powstał z wody i przez wodę zginął. „Wyjście z wody” jest obrazem chaosu masy fizycznej i „zginięcie przez wodę” [co oznacza] wodę potopu. „Ale teraz świat jest zachowany dla ognia” (por. 2 Piotra 3,5-7). Ziemia i wszystkie dzieła na niej zostaną spalone (2 Piotra 3:10). Wszystkie elementy zapalą się. Ten obecny świat zginie w jednej chwili. Wszystko zmieni się w jednej chwili. I pojawi się znak Syna Bożego, czyli znak krzyża. Cały świat, który dobrowolnie poddał się Antychrystowi, będzie płakać. To koniec. Antychryst został zabity. Koniec jego królestwa, walka z Chrystusem. Koniec i odpowiedzialność za całe życie, odpowiedź przed Prawdziwym Bogiem. Wtedy Arka Przymierza pojawi się z gór Palestyny ​​- prorok Jeremiasz ukrył Arkę i Miejsce Najświętsze. Ogień w głębokiej studni. Po pobraniu wody ze studni ta zaczęła się palić. Ale samej Arki nie odnaleziono. Kiedy teraz patrzymy na życie, ci, którzy widzą, widzą, że spełnia się wszystko, co było przepowiedziane odnośnie końca świata. Kim jest ten człowiek – Antychryst? Św. Jan Teolog w przenośni podaje swoje imię jako [liczba] 666, lecz wszelkie próby zrozumienia tego określenia poszły na marne. Życie współczesnego świata daje nam dość jasną koncepcję możliwości spalenia świata, kiedy spłoną wszystkie żywioły (2 Piotra 3:10). Pojęcie to nadawane jest nam przez rozkład atomu. Koniec świata nie oznacza jego zniszczenia, ale jego zmianę. Wszystko zmieni się nagle, w mgnieniu oka. Umarli zostaną wskrzeszeni w nowych ciałach – własnych, ale odnowionych, tak jak Zbawiciel zmartwychwstał w swoim ciele. Nosiło ślady ran od gwoździ i włóczni, ale miało nowe właściwości i w tym sensie było nowym ciałem. Nie jest jasne, czy będzie to zupełnie nowe ciało, czy też to, do jakiego został stworzony człowiek. I ukaże się Pan w chwale na obłoku. Jak zobaczymy? Wizja duchowa. A teraz, w chwili śmierci, prawi ludzie widzą to, czego nie widzą inni ludzie wokół nich. Trąby zabrzmią potężnie i głośno. Będą trąbić w duszach i sumieniach. Wszystko stanie się jasne w sumieniu człowieka. Prorok Daniel, mówiąc o Sądzie Ostatecznym, opowiada, że ​​Sędzia Starszy [zasiada] na tronie, a przed nim jest rzeka ognia (por. Dn 7:9, 10). Ogień jest elementem oczyszczającym. Ogień trawi grzech, spala go i biada, jeśli grzech jest czymś naturalnym dla samego człowieka, to spala samego człowieka. Ten ogień rozpali się w człowieku: na widok Krzyża niektórzy będą się radować, a inni popadną w rozpacz, zamęt i przerażenie. I tak ludzie natychmiast zostaną podzieleni: w ewangelicznym opisie [stania] przed Sędzią jedni stoją po prawej, drudzy po lewej stronie: rozdzieliła ich wewnętrzna świadomość. Sam stan duszy człowieka rzuca go w tę czy inną stronę, w prawo lub w lewo. Im bardziej świadomie i wytrwale człowiek w swoim życiu zabiegał o Boga, tym większa będzie jego radość, gdy usłyszy słowa: „Przyjdźcie do mnie, błogosławieni” (por. Mt 25,34) i odwrotnie, te same słowa wywołają ogień grozy i udręki u tych, którzy Go nie chcieli, unikali Go lub walczyli [z Nim] i bluźnili za życia. Sąd Ostateczny nie zna świadków ani zapisów protokołów. Wszystko jest zapisane w duszach ludzkich i te zapisy, te „księgi” zostają ujawnione. Wszystko staje się jasne dla wszystkich, a stan duszy człowieka określa, czy ma on rację, czy lewicę. Niektórzy idą z radością, inni z przerażeniem. Kiedy „książki” zostaną otwarte, dla wszystkich stanie się jasne, że korzenie wszystkich wad tkwią w ludzkiej duszy. Oto pijak, cudzołożnik; gdy ciało umrze, ktoś pomyśli, że grzech także umarł. Nie, w duszy była skłonność i grzech był dla duszy słodki. A jeśli nie żałowała za ten grzech, nie uwolniła się od niego, przyjdzie na Sąd Ostateczny z tym samym pragnieniem słodyczy grzechu i nigdy jej pragnienia nie zaspokoi. Będzie zawierać cierpienie nienawiści i złośliwości. To jest piekielny stan. „Gehenna ognista” to ogień wewnętrzny, płomień występku, płomień słabości i złości, po którym będzie płacz i zgrzytanie zębów (Mateusz 8:12) bezsilnej złośliwości. Drzwi pokuty otwierają się i rozpoczyna się Wielki Post. Powtarza się go co roku i za każdym razem przyniesie nam ogromne korzyści, jeśli odpowiednio go przeprowadzimy. Wielki Post jest przygotowaniem do przyszłego życia, a co najważniejsze, przygotowaniem do Jasnego Zmartwychwstania. Tak jak w wysokim budynku buduje się klatkę schodową, po której można łatwo wspiąć się na wysokość budynku, tak różne dni w roku są etapami naszego duchowego wznoszenia się i wznoszenia. Należą do nich zwłaszcza dni Wielkiego Postu i Święta Wielkanocy. W Wielkim Poście zostajemy oczyszczeni z grzesznych brudów, a w Świętą Paschę odczuwamy błogość nadchodzącego Królestwa Chrystusowego. Wspinając się na wysoką górę, starają się uwolnić od zbędnych kilogramów. Im mniej ktoś jest obciążony, tym łatwiej mu się wspinać i wyżej może się wznieść. Aby więc wznieść się duchowo, trzeba przede wszystkim uwolnić się od ciężaru grzechu. Usuwa się je z nas przez pokutę, pod warunkiem, że sami wypędzimy z siebie wszelką wrogość i przebaczymy każdemu, kogo uważamy za winnego. Oczyszczeni i przebaczeni przez Boga, spotykamy następnie Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa. Jaki zatem najcenniejszy dar Boży otrzymujemy, jakim jest dopełnienie naszego wielkopostnego wyczynu? Mówi nam o tym pierwszy hymn, rozpoczynający codzienne śpiewanie stichery Wielkiego Postu: „A Baranek Boży jest nam dany na pokarm w świętą i świetlaną noc Zmartwychwstania, rzezi dokonanej za nas, której uczeń uczestniczył w wieczór sakramentu” [stichera on the stichera w Tygodniu Mięsnym, wieczorem]. Komunia Ciała i Krwi Chrystusa Zmartwychwstałego w życie wieczne jest celem Świętej Pięćdziesiątnicy. Przyjmują komunię nie tylko na Wielkanoc. Wręcz przeciwnie, komunię należy podawać tym, którzy pościli, spowiadali się i przyjmowali komunię w czasie Wielkiego Postu w Wielkanoc. Przed samą Wielkanocą nie ma możliwości, aby wszystko dobrze wyspowiadać; czasu, a księża są zajęci pełną pasji posługą. Trzeba się do tego przygotować z wyprzedzeniem. Każda komunia Tajemnic Chrystusa jest zjednoczeniem z samym Chrystusem i jest dla nas zbawieniem. Dlaczego tak wielką wagę przywiązuje się do Komunii w noc Wielkiej Nocy i dlaczego wszyscy jesteśmy do tego wezwani? Zwłaszcza wtedy możemy doświadczyć Królestwa Chrystusowego. Szczególnie wtedy jesteśmy oświeceni Wiecznym Światłem i wzmocnieni do duchowego wznoszenia się. Jest to niezastąpiony dar Chrystusa, dobro niezrównane. Niech nikt nie pozbawia się tej radości i zamiast przyjąć komunię w noc wielkanocną, nie spiesz się, aby skosztować mięsa i innych potraw. Komunia Świętych Tajemnic przygotowuje nas wówczas na posiłek w wiecznym Królestwie Bożym. Otwórz drzwi pokuty, Dawco Życia 540 Trudno jest odpokutować, zmienić się wewnętrznie i narodzić się na nowo. Potrzebujesz świadomości potrzeby zmiany, pragnienia jej i potrzebujesz pomocy pełnej łaski. Im świadomie i zdecydowanie rozpoczynamy pokutę, im szerzej otwieramy drzwi duszy, tym skuteczniej osiągamy swój cel. Przykładem takiego całkowitego odrodzenia jest Święta Maria Egipska, grzesznica znana w całej Aleksandrii od dzieciństwa. Gdzie ludzie się gromadzą, tam ona jest za grzech. Oto ona wśród pielgrzymów udających się do Jerozolimy, ale nie ze względu na Boga, ale ze względu na zabawę i grzech, a swoim zachowaniem dezorientuje wszystkich. Pielgrzymi idą do cerkwi, a ona jest z nimi. Wszyscy wchodzą, ale ona nie może wejść i po raz pierwszy w życiu czuje się zawstydzona. Ona jednak walczy z tym uczuciem i próbuje przedostać się do cerkwi, ale na próżno: związana grzesznym życiem, nie może wejść do Cerkwi Najświętszego. Wtedy wstyd za siebie, za swoje życie, wkrada się do jej duszy. Zdezorientowana po raz pierwszy modli się w pokucie przed ikoną Matki Bożej, a Najświętsza Przeczysta Dziewica otwiera przed nią drzwi cerkwi. Następnego ranka jest na liturgii i po przyjęciu Tajemnic, prosto z kościoła, kupiwszy po drodze trzy bochenki chleba, udaje się na pustynię. Wiele lat później odnalazł ją mnich Zosima. Opowiedziała mu o swoim życiu, o męce walki z grzechem i odrodzeniu. Męki te były tak dotkliwe, ataki pokusy były tak szybkie, że uderzyła o ziemię. Potem nadeszły dni pokoju i światła. Teraz jest to dla niej łatwe. Prosi mnicha Zosimę, aby za rok przyszedł do niej i udzielił komunii. Przyszedł i zobaczył ją po drugiej stronie rzeki. Przeszła do niego przez wodę, przyjęła komunię i poprosiła, aby przyszedł ponownie za rok. Przyszedł i znalazł ją martwą, a obok ciała widniał dzień, w którym rok temu mnich Zosima udzielił jej komunii. To przykład szybkiej determinacji do zmiany swojego życia i pokuty, intensywności walki z grzechami. To jest przykład oczyszczenia i odrodzenia. „Otwórz drzwi pokuty, Dawco Życia”. Otwórz drzwi pokuty, Dawco Życia Skruchę wyraża greckie słowo metanoia. W dosłownym sensie oznacza to zmianę zdania i mądrości. Innymi słowy, pokuta to zmiana nastroju, sposobu myślenia, zmiana w człowieku w jego wnętrzu. Pokuta to rewizja swoich poglądów, zmiana w życiu. Jak to się może stać? Podobnie jak wtedy, gdy ciemny pokój, w którym się człowiek znajduje, zostaje oświetlony promieniami słońca: kiedy patrzył na ten pokój w ciemności, wydawało mu się to w jednej formie: nie widział zbyt wiele z tego, co się tam znajdowało i nawet nie wyobrażał sobie, że tam jest. Wiele rzeczy wydawało mu się zupełnie odmiennych od tego, jakie były w rzeczywistości. Musiał poruszać się ostrożnie, bo nie wiedział, gdzie są przeszkody. Ale w pokoju zrobiło się jasno, widzi wszystko wyraźnie i porusza się swobodnie. To samo dzieje się w życiu duchowym. Kiedy jesteśmy pogrążeni w grzechach, a umysł nasz zajęty jest jedynie codziennymi zmartwieniami, nie zauważamy stanu naszej duszy. Jesteśmy obojętni na to, jacy jesteśmy w środku i stale podążamy złą drogą, sami tego nie zauważając. Ale teraz promień Bożego Światła przenika naszą duszę. Ileż wtedy brudu zobaczymy w sobie! Ile nieprawdy, ile kłamstw! Jak wiele brzydkich działań, które uważaliśmy za piękne, okaże się. Stanie się dla nas jasne, że podążamy w złym kierunku. Staje się dla nas jasne, która ścieżka jest właściwa. Jeśli wtedy zdamy sobie sprawę z naszej duchowej znikomości, naszej grzeszności i szczerze pragniemy naszej naprawy, jesteśmy bliscy zbawienia. Z głębi duszy wołamy do Boga: „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się według miłosierdzia swego!”, „Przebacz mi i zbaw mnie!”, „Daj mi zobaczyć moje grzechy i nie potępiać mojego brata!” Na początku Wielkiego Postu spieszmy się, aby przebaczyć sobie nawzajem wszelkie smutki i zniewagi. Wsłuchajmy się zawsze w słowa Ewangelii o przebaczonym zmartwychwstaniu: Jeśli przebaczycie komuś jego grzechy, przebaczy i wam wasz Ojciec Niebieski; Jeżeli nie przebaczycie ludziom ich grzechów, wasz Ojciec nie przebaczy wam waszych grzechów (Mt 6,14-15). Pośćmy przyjemnym postem 541 Nadszedł dla nas czas przygotowania się do życia wiecznego, czas spotkania Pana, który ponownie przyjdzie na ziemię. Kościół wzywa nas wszystkich, abyśmy pamiętali, że oprócz codziennych trosk i spraw ziemskich istnieje także życie wieczne, do którego wszyscy jesteśmy wezwani, aby żyć wiecznie. Jakie powinno być przygotowanie? W oczyszczeniu ducha i wstrzemięźliwości ciała. „Rady demoniczne” – powiedział Chrystus – „można pokonać jedynie postem i modlitwą” (por. Mt 17,21). Dlatego przede wszystkim potrzebna jest modlitwa. Wielki Post jest dłuższym nabożeństwem, a modlitwy obejmują ciągłą modlitwę o odpuszczenie grzechów. Ale oprócz modlitwy potrzebny jest także post. Post jest jak ofiara składana Bogu z naszego ciała. Co oznacza słowo „szybko”? Wiemy, że placówka to zarówno wysokie stanowisko w służbie cywilnej, jak i miejsce, w którym stoi wartownik. Zarówno wysoki mąż stanu, jak i zwłaszcza wartownik na straży muszą czujnie obserwować wszystko, co się dzieje, aby nic nie stało się ze szkodą dla tego, co mu powierzono. Zatem nasz post stoi na straży duszy. Post to uważna obserwacja, aby nic nie zaszkodziło naszej duszy. Post to obserwowanie swoich myśli, ochrona wzroku przed szkodliwymi widokami, słuchu przed rozmowami niszczącymi duszę, języka przed wulgarnymi i pustymi słowami, ust przed nieodpowiednim jedzeniem. Czas postu to czas, w którym całą naszą uwagę powinniśmy zwrócić na nieunikniony koniec ziemskiego życia każdego człowieka i nieunikniony Sąd Ostateczny. Post jest w szczególności ograniczeniem własnej woli. Wartownik pełniący służbę nie ma własnej woli. Musi robić dokładnie to, co mu każą, nie pozwolić, aby stało się coś, co nie powinno się wydarzyć, nie przepuszczać nikogo, kto nie ma prawa [wejść]. Podobnie, gdy pościmy, nie powinniśmy pościć tak, jak komukolwiek się podoba, ale tak, jak wskazuje Kościół. Zbuduję Mój Kościół, a bramy piekielne go nie przemogą – powiedział Chrystus (Mt 16,18). Kościół został stworzony przez Chrystusa na ziemi w tym celu, aby prowadził ludzi z ziemi do nieba. Słuchajcie, dzieci Kościoła, jej głos jest jak głos Boga, bo na jej czele stoi Syn Boży i prowadzony przez Ducha Świętego. Od każdego wymagana jest chęć wypełnienia tego, co napisała, i wysiłek, aby to zrobić modlitwą, niech Pan mu pomoże. A kto nie jest w stanie wypełnić wszystkiego według przepisów lub nie zna [przepisów], niech zwróci się do kapłanów, którzy mają przewodzić trzodę, prowadząc ją drogą zbawienia. Ortodoksyjne chrześcijaństwo Wkrótce po tym, jak nauka Chrystusa zaczęła się szerzyć wśród pogan, w Antiochii tych, którzy uwierzyli w Chrystusa i zostali Jego naśladowcami, zaczęto nazywać chrześcijanami. Słowo „chrześcijanin” wskazywało, że ten, kto nosi to imię, poświęcił się Chrystusowi, całym sercem do Niego należał i postępował zgodnie z Jego nauką. Nazwa „chrześcijanie”, która dobrze określała istotę naśladowców Chrystusa, trafiła do ich serc, a nazywanie ich chrześcijanami z Antiochii szybko rozprzestrzeniło się wszędzie. Chrześcijanie cenili to imię, ciesząc się, że mogą nazywać siebie imieniem swego umiłowanego Nauczyciela i Pana. Często chrześcijanie pytani o imię i nazwisko odpowiadali, że nazywają się „chrześcijańscy”. Żydzi i poganie również zaczęli ich nazywać tym imieniem, łącząc z nim całą złośliwość i nienawiść, jaką oddychali przeciwko Chrystusowi. „Skąd pochodzisz, jakie jest twoje imię i patronimika?” – pyta dręczyciel Latronian starszego prezbitera Epikteta i jego młodego ucznia Astiona (7 lipca). „Jesteśmy chrześcijanami i zrodziliśmy się z chrześcijańskich rodziców” – odpowiadają. „Nie o to cię proszę, podaj mi swoje imię, znam twoją religię” – mówi dręczyciel. „Jesteśmy chrześcijanami: czcimy naszego jedynego Pana, Jezusa Chrystusa i brzydzimy się bożkami” – kontynuują święci męczennicy. Dręczyciel każe ich bić, strugać żelaznymi pazurami, przypalać zapalonymi pochodniami, ale z ich ust nie słychać nic poza: „Jesteśmy chrześcijanami, niech się w nas wypełni wola Pana, Boga naszego”. Robi to takie wrażenie na jednym z pogan, Wigilancjuszu, że przez trzy dni nieustannie powtarza w myślach słowa zasłyszane od męczenników, a czwartego dnia oznajmia przed wszystkimi: „Jestem chrześcijaninem” – i przyjmuje chrzest święty. Potem święci Epiktet i Astion zostali poddani wielu mękom, ale nie przestali wyznawać: „Jesteśmy chrześcijanami” – i przyjęwszy męczeństwo przez ścięcie głowy mieczem, odeszli do Chrystusa, którego kochali i dla którego cierpieli. Jednak niezależnie od tego, jak cenne było dla chrześcijan ich imię, wkrótce po początkach chrześcijaństwa często zaczynało ono nie odpowiadać jego treści. Pojawili się ludzie, którzy podając się za chrześcijan, nie byli duchem Chrystusowym. Mówił o nich także sam Chrystus: Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie do Królestwa Niebieskiego; ale czyńcie wolę mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 7,21). Chrystus przepowiedział nawet, że wielu będzie udawać, że jest Nim, nazywając się Jego imieniem. Wielu bowiem przyjdzie w imieniu moim i będą mówić: Ja jestem Chrystus (Mt 24,5). Apostołowie w swoich natchnionych listach zwrócili uwagę, że fałszywi nosiciele imienia Chrystusa pojawili się już w ich czasach, i przestrzegali przed jakąkolwiek komunikacją z nimi. Jak usłyszeliście, że Antychryst nadchodzi, a antychrystów było teraz wielu... Odeszła od nas, ale nie zwariowała od nas (1 Jana 2:18-19), pisze św. Ewangelista Jan Teolog. Pouczając uczniów, aby w każdy możliwy sposób unikali sporów i nieporozumień w sprawach nieistotnych dla zbawienia (por. 1 Kor. 1,10-14), apostołowie nakazali im jednocześnie, aby całkowicie stronili od tych, którzy nie wnoszą prawdziwej nauki. Wskazywali, że prawdziwego sługę Bożego poznaje się nie po imieniu, ale po wierze i czynach (por. Rz 2,17–29), gdyż jeśli imię im nie odpowiada, jest fałszywe. Sam Pan w Objawieniu danym św. Janowi Teologowi groźnie mówił o tych, którzy fałszywie przywłaszczyli sobie imię wyznawców Starego Testamentu: ...mówią o sobie, że są Żydami, ale nimi nie są, tylko synagogą szatana (Obj. 2:9). Podobnie chrześcijaninem sensu stricto jest tylko ten, kto wyznaje prawdziwą naukę Chrystusa i żyje według niej. Zostaliśmy bez Chrystusa, wypadliśmy z łaski (Gal. 5,4), pisze św. Apostoł Paweł o tych, którzy wypaczają prawdziwą naukę. Wielu takich wypaczycieli prawdziwej wiary, którzy w dalszym ciągu fałszywie nazywali się „chrześcijanami”, żyło w czasach apostołów, a jeszcze więcej pojawiło się w kolejnych stuleciach. W przeciwieństwie do takich fałszywych chrześcijan, wyznawców prawdziwej wiary zaczęto nazywać prawosławnymi, gdyż prawdziwe chrześcijaństwo polega na wysławianiu Boga własnym życiem. Niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie, nakazuje Chrystus (Mt 5,16). Uwielbienie Boga swoim życiem jest możliwe tylko wtedy, gdy mamy właściwą wiarę i wyrażamy tę wiarę w słowach i czynach w to, co prawdziwie prawdziwe. Zatem prawosławnym w sensie rzeczywistym jest ten, kto wyznaje właściwą, czyli prawdziwą wiarę i według niej żyje. Nazywając naszą wiarę prawosławną, odróżniamy ją od fałszywego chrześcijaństwa, a nazywając siebie prawosławnymi, wskazujemy, że nasza wiara jest prawdziwym, prawdziwym i nieuszkodzonym chrześcijaństwem, a naszym obowiązkiem jest ścisłe wypełnianie jego nauk. I że prawosławie nie na próżno nosi to imię, lecz jest prawdą rzeczywistą, która wyklucza możliwość istnienia jakiejkolwiek innej prawdy, i że Cerkiew prawosławna jest właśnie tą, o której Chrystus powiedział: Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18), o czym świadczy i potwierdza wiele znaków, które miały miejsce od założenia Kościoła i nie przestają wyraźnie objawiać się w dzisiejszym Kościele prawosławnym, a także cudach, które nie tylko starożytnych, ale także w bliskich nam czasach świetlistych świętych Bożych. Dlatego wypada nam radośnie ogłosić w dniu Triumfu Prawosławia: „Ta wiara apostolska, ta wiara ojcowska, ta wiara prawosławna, ta wiara ustanawia wszechświat” [okrzyk diakona, jeśli nabożeństwo odbywa się w katedrze]. Kazanie na Tydzień Prawosławia W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego! „Pośród dwóch złoczyńców został znaleziony Twój Krzyż jako miara sprawiedliwości: dla jednego, który został sprowadzony do piekła pod ciężarem bluźnierstwa, dla innego jestem uwolniony od grzechów do poznania teologii…” (Wielkopostny troparion godziny 9, od „Chwała”). To samo mówi się o Krzyżu Pańskim. Znalazłszy sprawiedliwy sztandar pośród dwóch zbójców, Piłat wzniósł na Golgocie trzy krzyże: dwa dla zbójców i jeden dla Dawcy Życia. Ale tylko Krzyż Zbawiciela był zbawieniem dla całej ludzkości, ten Krzyż, który stał pośrodku, jest narzędziem pokoju, zwycięstwa niezwyciężonego – zwycięstwa nad diabłem i zwycięstwa nad śmiercią. Pozostałe dwa krzyże - jeden oszczędzał dla tego, który na nim wisiał, drugi był dla niego schodami do piekła. Dwóch złodziei wisiało na krzyżach w pobliżu Pana Jezusa Chrystusa, jeden cały czas Mu bluźnił, a drugi, który zaczął bluźnić, po czym opamiętał się i rozpoznawszy wszystkie swoje grzechy, zawołał do Pana: Pamiętaj o mnie, Panie, kiedy przyjdziesz do Królestwa Xi. I odpowiedział mu Pan: Dziś będziesz ze Mną w raju (Łk 23,42-43). Tak więc przez krzyż, przez cierpienie, roztropny łotr uwierzył w ukrzyżowanego Chrystusa, uwierzył, jak mówią, w wiedzę teologiczną. Ale kiedy Pan przebaczył mu jego grzechy, rozpoznał w Nim samego Syna Bożego, zrozumiał, że Człowiek wiszący w hańbie i hańbie jest chwalebnym Królem chwały, zrozumiał, że Ten, który teraz wydaje się słaby i słaby, jest Wszechmogącym Stwórcą i Władcą całego wszechświata. Tak więc otworzyły się mentalne oczy, duchowe oczy tego zbójcy, który wisiał po prawej stronie, do czego doszedł przez pokutę, przez pokorę. Tak więc Chrystus upokorzył się bardziej niż wszyscy inni ludzie, upokorzył się, aby w ten sposób wymazać i zniszczyć grzech pychy Adama. Zatem złodziej, który pokornie przyznał się do swoich grzechów, poprosił Pana o przebaczenie i przez to Pan ukazał mu się w całej swojej chwale. A ten drugi zbójca, wiszący po lewej stronie, „po lewej” – jak to się mówi po słowiańsku, bluźnił Mu cały czas, bluźnił, bo zdał sobie sprawę, że jest grzeszny, że jest przestępcą, że naruszył prawa ludzkie i Boskie, ale nie chciał żałować, nie chciał się poniżyć i bluźnił samym prawom, które złamał, bluźnił samemu Prawodawcy, który dał prawa natury, który włożył w ludzkie sumienie według w których piszą swoje ludzkie prawa, choć nie zawsze zgodne z nimi; bluźnił Mu i nadal bluźnił, aż jego dusza zstąpiła do piekła pod ciężarem bluźnierstwa. Oto dwie ścieżki, które stoją przed ludźmi. Przed nami leży Życiodajny Krzyż Pana. Pan powiedział: Kto chce pójść za mną, niech weźmie swój krzyż i pójdzie za mną (Mt 16,24). Gdzie to nadchodzi? Najpierw przez cierpienie, tak jak cierpiał Chrystus, potem wejdzie z Chrystusem do Królestwa wiecznego, do Królestwa Niebieskiego, gdzie Pan Jezus Chrystus zasiada na swoim tronie. Nie ma innego wyjścia, jak tylko podążać za Panem. A złodziej, który wisiał po prawej stronie, poznał Boga i poszedł za Nim duszą. On oczywiście nie mógł wtedy cudownie się zmienić, nie jest to konieczne, duszą poszedł za Chrystusem, rozpoznał w Nim Boga, uniżył się dla zbawienia ludzi, uniżył się, rozpoznał swoje grzechy i poszedł z Chrystusem do nieba. Przed nami [dwie ścieżki], ścieżki dwóch zbójców. Którędy pójdziemy? Przez cały czas ludzkość podążała w tę czy inną stronę. Krzyż Pański był dla Żydów pokusą, ale dla „Greków”, czyli dla pogan, był szaleństwem. Jak można czcić narzędzie pokory, narzędzie egzekucji? Nie rozumieli, że tą bronią Pan ocalił całą ludzkość od królestwa diabła, od królestwa grzechu, od wiecznej zagłady. Dla Żydów Krzyż Pański był także pokusą; chcieli widzieć w swoim Mesjaszu króla chwały, króla ziemi, który wywyższy ich rasę żydowską, a krzyż, na którym ukrzyżowano Chrystusa, był dla nich pokusą. Ukrzyżowanie Chrystusa wydawało się pokusą i szaleństwem; i przez to, jak mówi nam św. Apostoł Paweł, Żydzi są pokusą, Grecy zaś głupcami, lecz dla nas Chrystus jest „mocą Bożą i mądrością Bożą” (por. 1 Kor. 1,23–24). To, co dla jednych było śmiercią, dla innych stało się zbawieniem. Krzyż Pański dzieli ludzi na dwie części. Tak więc jedni uwierzyli w Chrystusa, inni zaś potknęli się o przeszkodę i prześladowali Kościół Chrystusowy, Ciało Chrystusa, którego Głową jest sam Pan Jezus Chrystus. Kościół Chrystusowy jest Ciałem Chrystusa, On sam na jego czele stoi i swoim Boskim Ciałem i Krwią karmi wierzących, karmi dzieci Swojego Kościoła, abyśmy stanowili jedno z Chrystusem zarówno fizycznie, jak i duchowo. Jednoczymy ciało z Chrystusem poprzez Boską Komunię, musimy połączyć się duszą i natychmiast przestrzegać Jego przykazań. Wszyscy grzeszymy, ale niektórzy grzeszą i żałują, inni bluźnią wszystkim prawom, które łamią. Tak było w starożytności, kiedy Ariusz i inni heretycy odrzucali dogmaty Kościoła Świętego, przez co wierzący często cierpieli. Wierzący cierpieli, gdy byli niegodziwi władcy, którzy wysyłali ich na wygnanie; tak, św. Atanazy Wielki spędził dwadzieścia lat na wygnaniu z czterdziestu siedmiu lat swego kapłaństwa. I inni święci też cierpieli za prawdę, wielu wierzących też cierpiało, ale w czystości prawosławia zostali zbawieni i otworzyli bramy życia wiecznego, bramy Królestwa Niebieskiego. Niewierzący często triumfowali, często deptali Kościół Chrystusowy, ale potem przyszła ich śmierć i upadek, a ich dusze zostały zesłane nie do Królestwa Niebieskiego, ale na wieczne męki w podziemiach, tak jak kiedyś Chrystus posłał duszę Heroda i innych, którzy szukali Jego duszy, do piekła. Przed nami droga zbawienia lub droga zagłady. Chrześcijanie potknęli się o Krzyż także w okresie ikonoklazmu, kiedy zaczęli prześladować święte ikony, kiedy zaczęto pogardzać innymi sanktuariami i Krzyżem Pańskim. A to są ci, którzy nazywali siebie prawdziwymi wierzącymi, a nawet uważali się za prawosławnych. Tak więc przez sto pięćdziesiąt lat królowała obrazoburcza herezja, aż w końcu została całkowicie złamana. W dniu Triumfu Prawosławia świętujemy zwycięstwo Chrystusa nad ikonoklazmem i wszystkimi demonami. Krzyż Pański oddzielił wierzących i niewierzących, tych, którzy kroczyli drogą zbawienia, i [tych], którzy kroczyli ścieżką zagłady. Obecni protestanccy ikonoklastowie i inni, którzy zaprzeczają świętym ikonom, również odrzucają Krzyż Pański. Są gotowi pozwolić na piękne obrazy niektórych wydarzeń ewangelicznych w swoich domach, ale odrzucają cześć świętych ikon, które przypominają nam, że zbawienie można osiągnąć przez trudną, wąską ścieżkę, którą kroczył sam Pan Jezus Chrystus, zmagając się z grzechami i wadami poprzez post i modlitwy. Nie uznają tego ci, którzy chcą widzieć w chrześcijaństwie jedynie coś różowego i pięknego, gdzie można wejść do wiecznej szczęśliwości bez żadnego wysiłku, bez żadnego wysiłku, bez walki ze swoimi grzechami. Idą drogą obraną przez złodzieja wiszącego po jego lewej stronie: zaprzeczają wszelkim prawom, które Pan swoimi ustami dał i posłał apostołów, aby głosili po całym wszechświecie; zaprzeczają tym ustawom i pismom, które są uświęcone przez Święty Kościół Prawosławny. I przez Krzyż jedni zostają zbawieni do poznania teologii, do poznania Prawdy wiecznej, inni zaś pod ciężarem bluźnierstwa zstępują do męk piekielnych. Tak długa droga stoi przed nami, prawosławnymi chrześcijanami, a tutaj pojawiają się pokusy, które dzielą wierzących, jeśli chcą i pragną podążać drogą, którą wskazał im Chrystus. Wszyscy grzeszymy, wszyscy łamiemy przykazania Chrystusa i prawa Kościoła Świętego, ale niektórzy uznają się za grzeszników za ich naruszenie i żałują za swoje grzechy, podczas gdy inni zamiast tego zaprzeczają samym prawom i nie chcą ich przestrzegać, mówiąc, że te prawa są przestarzałe, prawa nie są już potrzebne, sami jesteśmy mądrzejsi od tych, którzy dali prawa kościelne, które sam Pan dał przez apostołów i swoich świętych. Oto dwie drogi przed tobą – droga roztropnego złodzieja i droga tego, który pod ciężarem bluźnierstwa zstąpił do piekła. Tutaj także mamy przed sobą te wieczne dzieła. Niektórzy są gotowi rozpoznać obrazy, jeśli są dobrze namalowane, jeśli są piękne i miłe dla oka, inni czczą ikony, na których ukazani są święci cierpiący, gdzie przedstawione jest ich męczeństwo, posty i modlitwy; W tych świętych obrazach widać nie dobroć zewnętrzną, ale dobroć wewnętrzną. To są, bracia, dwie ścieżki dwóch złodziei. Niektórzy chcą zbawienia, inni chcą tylko przyjemności na tym świecie, a gdy im to nie jest dane, bluźnią prawom, które zostały dane dla naszego zbawienia. A teraz też możemy mieć różne podziały. Ponieważ prawa Kościoła Chrystusowego są niezmienne, chrześcijanin musi przestrzegać praw i statutów Kościoła, bez względu na to, co myślą o tym inni, jak otaczające społeczeństwo traktuje prawa Kościoła, przychylnie lub negatywnie. Wierni Chrystusa podążają za Chrystusem drogą tych praw, ustaw, których Kościół Święty w sposób święty przestrzega. A ci, którzy pragną dodatkowych wygód i radości na tym ziemskim świecie, który prędzej czy później zginie, wolą inne prawa - nie kościelne, ale takie, które pozwalają im żyć, jak chcą i myśleć, jak chcą, wywyższać swoją wolę ponad ducha Kościoła, ducha danego od samego Pana Boga, i wzywać innych, aby podążali ich drogą. Być może, bracia, wkrótce znów zapanuje tu przed wami niepokój i niektórzy z was zostaną wezwani, aby podążać ścieżką zaprzeczania świętym prawom i przestrzegać jedynie tych praw, które nadano ludzką mocą. Uważaj na tę ścieżkę! Bójcie się tej drogi, którą wybrał złodziej wiszący na lewej ręce, bo przez ciężar bluźnierstwa, ciężar bluźnierstwa Chrystusa, poszedł na wieczną zagładę. A ci, którzy bluźnią prawom Kościoła, ci, którzy bluźnią samemu Chrystusowi, który jest Głową Kościoła, gdyż prawa Kościoła zostały nadane przez Ducha Świętego przez Apostołów. A prawa lokalne opierają się na tych samych prawach, na prawach i kanonach Kościoła. Nie uważajmy się za mądrzejszych od świętych, którzy ustanowili zasady Kościoła, nie wyobrażajmy sobie siebie jako wielkich mądrych. Pokornie wołamy do roztropnego łotra: wspomnij na mnie, Panie, w Twoim Królestwie! Módlcie się o odpuszczenie grzechów. Jeśli odstąpimy od praw Kościoła, jeśli stale je łamiemy, módlmy się, aby Pan zlitował się i wprowadził nas ze złodziejem do Królestwa Niebieskiego. Wtedy nie pójdziemy tą samą drogą, co niegodziwy rozbójnik, który pozostał niegodziwy do końca i zszedł do podziemi. Od którego niech Pan nas wszystkich wybawi. Amen. [Święto] Triumfu Prawosławia zostało ustanowione w IX wieku za patriarchy Konstantynopola św. Metodego po ostatecznym zwycięstwie nad ikonoklazmem jako triumf zwycięstwa nad wszelkimi fałszywymi naukami i herezjami. Prawosławie jest czystym chrześcijaństwem bez wprowadzania do niego ludzkich wynalazków. Opiera się na Piśmie Świętym i Tradycji Świętej, pochodzącej od apostołów wysłanych przez samego Syna Bożego po zstąpieniu na nich Ducha Świętego, aby głosili Prawdę wszystkim narodom. Następnie Sobory Ekumeniczne i święci ojcowie Kościoła ustalili jedynie to, co było zgodne z Pismem Świętym i nauką świętych apostołów. Bycie prawosławnym jest ważne, ponieważ prawosławna nauka o Bogu jest tą, którą objawił Sam Syn Boży. Prawosławne wskazówki dotyczące życia ziemskiego również opierają się na Ewangelii i są weryfikowane doświadczeniem życiowym wielu ascetów, ukoronowanych przez Boga świętością, poświadczonych cudami. Być prawosławnym oznacza posiadać właściwą wiedzę o Najwyższym, o ile jest ona dostępna człowiekowi, a także znać drogę do świata niebieskiego. Prawosławie daje nie tylko wiedzę abstrakcyjną, ale daje siłę duchową do prowadzenia prawidłowego trybu życia, gdyż poprzez Kościół udzielane są dary Ducha Świętego, umacniającego nas w dobroci. Każde odstępstwo od prawosławia jest uszkodzeniem jasnej wizji duchowej, a także osłabieniem siły duchowej. Dlatego ci, którzy nie tylko sami odstępują od prawosławia, ale i namawiają innych, są przez Kościół odcinani w taki sam sposób, jak odcina się część ciała zakażoną nowotworem lub równie niebezpieczną chorobą, aby uchronić zdrową część przed infekcją. W języku greckim wyraża się to słowem „anathema”, które oznacza „oddzielenie ze wzniesieniem w górę”, czyli poddanie się Sądowi Bożemu. Jednocześnie zanosi się modlitwy, aby wszyscy błądzący zwrócili się do prawdy i „przyszli do umysłu prawdy”, to znaczy poznali Prawdę i podążali za nią. Homilia na pierwszy tydzień Wielkiego Postu Wielki Post i wszystkie jego nabożeństwa łączy myśl o przygotowaniu się do Świąt Wielkanocnych i spotkaniu czystego serca ze Zmartwychwstałym Chrystusem. Dlaczego tak się przygotowujemy? Co to jest Wielkanoc? Wielkanoc to smak niebiańskiej radości. Gdzie jest radość? To widzieć Boga i Jego chwałę. Kościół kocha chwałę Pana. Kiedy świętuje Triumf Prawosławia, obchodzi dzień przywrócenia kultu ikon. Ikona jest przypomnieniem Chrystusa Boga-Człowieka na ziemi. Ikony świętych przypominają o wszystkich, którzy poszli za Chrystusem, są Mu wierni i oddani, którzy płonęli miłością do Niego. Cześć świętych ikon jest czcią chwały Pana: kto raduje się chwałą Boga i wszystkim, co jest do niej podobne w tym życiu, będzie się radował w następnym stuleciu. Każdy, kto w życiu zabiegał o Boga, z radością pobiegnie do Niego, gdy na Sądzie Ostatecznym usłyszy słowa: „Przyjdźcie do mnie, błogosławieni” (por. Mt 25,34). Wszyscy, którzy nie umieją się radować chwałą Boga, w których Boski świat i jego prawa budzą niezadowolenie, którzy kochają ciemność lub zmierzch, a nie lubią światła, nie odpowiedzą na wezwanie „Przyjdźcie do mnie”. Cofną się z oburzeniem, niezadowoleniem, zazdrością i złością na pokornych i cichych – [tych], którzy idą do Światła, na samego Boga, którego będą winić za to, że są w takim nastroju; w złości na siebie, jednak z niechęcią do przyznania się do winy. Ten nastrój to prawdziwa męka. Początek piekła jest już tu, na ziemi. W ten sam sposób niebo zaczyna się w duszy człowieka już w życiu ziemskim. Dotknięcia Boskości są już tutaj obecne w dniu Jasnego Zmartwychwstania i kiedy godnie przyjmujemy komunię. Musimy przygotować się do spowiedzi. Należy usunąć całą drzazgę, ponieważ jeśli pozostanie cząstka, rozpocznie się ropienie. Musimy modlić się o pokutę i radość oczyszczenia, aby promień światła dotknął duszy i zakochała się w świetle. Trzeba się modlić, aby z czystym sercem spotkać Chrystusa Zmartwychwstałego, aby potem choć w małym stopniu zakosztować radości Królestwa Niebieskiego. Słowo na Tydzień Kultu Krzyża „Kłaniamy się Krzyżowi Twojemu, Mistrzu” [troparion III Niedzieli Wielkiego Postu]. Dlaczego czcimy Krzyż Pański? Czym jest Krzyż Pański? Krzyż Pański jest bronią. Krzyż Pański ocalił nas od śmierci wiecznej. W raju człowiek chciał stać się równy Bogu, ulegając pokusie diabła. Kiedy ktoś dopuścił tę rzecz do swego serca, stracił szacunek i miłość i złamał przykazanie Pana. Wtedy raj właściwie się dla niego zamknął. Mężczyzna stał się dumny i uwierzył Lucyferowi, który marzył o byciu równym Synowi Bożemu. Diabeł został wyrzucony z nieba przez Archanioła Michała. Człowiek uwierzył kusicielowi diabła i zapragnął stać się równy Bogu. Myślał, to znaczy nie myślał, ale nagle przyszła mu do głowy myśl: gdyby zjadł z tego drzewa, wiedziałby wszystko i byłby doskonały, jak Bóg, doskonały nie w swoich właściwościach, ale w sile i mocy. Ale gdy tylko człowiek o tym śnił, gdy tylko został wywyższony, natychmiast spadł w otchłań. Odpadł od Boga i stał się [poddany] zagładzie. Teraz drzwi do niebiańskiej słodyczy i piękna, w których się znajdował, zostały zamknięte, Królestwo Niebieskie było dla niego zamknięte. Ale Pan nie chciał, aby [człowiek] zginął. Jeśli Lucyfer zniszczył nas pychą i zazdrością w stosunku do Syna Bożego, w stosunku do Boga, który był od niego potężniejszy, to Pan zbawia nas pokorą. A teraz Syn Boży zstępuje z nieba. On, Wszechmogący, Pan stworzeń, Stwórca, staje się Jego stworzeniem, staje się nam równy we wszystkim oprócz grzechu. Co więcej, znosi wyrzuty jak przestępca, dzieląc się karą bez skargi. I odrzucony przez ludzi zstępuje do piekła, aby uwolnić dusze zmarłych od nieskażoności. Jako człowiek został uhonorowany łaską Bożą, stał się wyższy od Aniołów, stał się wyższy od wszystkich stworzeń. Wszystkich, którzy się do Niego zbliżają i dzielą się z Nim swoimi uczuciami, zabiera z Nim do nieba. Dlatego krzyż jest Jego narzędziem cierpliwości. Z narzędzia, za pomocą którego Chrystus został upokorzony, Krzyż stał się narzędziem naszego zbawienia. Kiedy adorujemy Krzyż Pana, czcimy w ten sposób narzędzie Jego cierpienia, narzędzie hańby, tym, czym człowiek był hańbiony od niepamiętnych czasów. [Krzyż] jest znakiem hańby i wstydu. Adorując Krzyż, zdaje się obiecujemy Panu, że w ten sam sposób ukorzymy się, że także zniesiemy dla Niego hańby i wyrzuty. Kiedy adorujemy Krzyż Pana, czcimy także Jego cierpienie – nie Jego cześć, nie Jego chwałę, ale Jego hańbę. Ta hańba Jego jako człowieka jest chwałą w oczach Boga. To, co ludziom wydaje się hańbą, często jest chwałą w oczach Pana i ludzie otrzymują od Niego koronę. Męczennicy zostali zhańbieni – pozbawieni nagród. Męczennicy, których pamięć jutro będziemy obchodzić, zostali pozbawieni stopnia wojskowego, odebrano im insygnia, zostali skazani na śmierć jako przestępcy. Wchodząc do Królestwa Niebieskiego, byli równi Aniołom. A kiedy głupcy ze względu na Chrystusa oszaleli i znosili zniewagi ludzi, to samo stało się ich chwałą, to samo uczyniło ich świętymi Bożymi i są przywódcami w Królestwie Niebieskim. Kiedy człowiek cierpi niedostatek, znosi wyrzuty, pozbawia się ziemskiego dobrobytu, jeśli tylko dzieje się to na chwałę Boga, ze względu na imię Boga, wówczas upodabnia się do Niego w uczuciach i nastroju. Święty Apostoł Paweł mówi: Takie bądźcie w sobie usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie (Flp 2,5). Do czego dążył? Komu wypełnić słowo Boże. I dlatego był gotowy znieść wszystko; Cierpiał aż do śmierci, śmierci na krzyżu. Kto się uniżył? Król Wszechświata. Kto został ukrzyżowany przez człowieka? Bóg stwarzający człowieka. Bardziej niż niebo, bardziej niż jakiekolwiek imię, wszystkie Niebiańskie Moce oddają Mu cześć, Niebiańskie Oblicza oddają Mu cześć, czczą Jego ludzką istotę, wysławiają Go jako Boga. Kiedy został ukrzyżowany i kiedy Go wyśmiewano, [cierpiał] jako człowiek, ale jednocześnie pozostał Bogiem. Pozostał Bogiem ze względu na [Swoją] Boską naturę. Ale jako człowiek [cierpiał]. Pan jest wolny i nie przypisywał sobie zasług, nie powiedział: „Ojcze, spełniłem wolę Twoją, uwielbij Mnie”. Nie, pokornie wypełnił wolę Swojego Ojca Niebieskiego. Adorujemy Krzyż Pański, dziękując [Panu] za zniewagi i wyrzuty, jakie [cierpiał]. Adorujemy Krzyż, gdy sami znosimy zniewagi, znosimy rany, znosimy dziękczynienie w imię Boga. Apostoł Piotr mówi: Niech nikt z was nie cierpi jako zabójca, złodziej, złoczyńca lub ktoś wdzierający się na cudzą własność; a jeśli jesteś chrześcijaninem, nie wstydź się, ale chwal Boga za taki los (1 Piotra 4:15). Oddając cześć Krzyżowi Pańskiemu, będziemy starali się mieć takie same uczucia. W Jego wielkim Królestwie będziemy Go na zawsze wysławiać i cieszyć się Jego niezrównanym pięknem i dobrocią, gdyż On jest Królem chwały i Panem całego świata. Amen. (Zwiastowanie zbiega się z wjazdem Pana do Jerozolimy) Zwiastowanie jest radosną nowiną o wcieleniu Syna Bożego, o Jego zstąpieniu na ziemię, aby zbawić świat. Następnie Duch Święty zstąpił na Najczystszą Dziewicę i Ona poczęła Pana. To był początek Nowego Testamentu, początek zbawienia rodzaju ludzkiego, przyjście na ziemię Syna Bożego. A uroczysty wjazd Pana do Jerozolimy jest początkiem Jego cierpień. Przy radosnych okrzykach ludu Chrystus szedł na śmierć, na co został zdradzony przez lud, który tak entuzjastycznie Go witał. A Cerkiew prawosławna tego dnia zaczyna, jakby podążając za Nim, codziennie wspominać wydarzenia kolejnych dni. W Wielki Poniedziałek Pan na Górze Oliwnej, wysuszywszy wcześniej swoim słowem drzewo figowe, objawia swoim uczniom przyszłość Jerozolimy, potępia faryzeuszy i uczonych w Piśmie jedynie za zewnętrzne wypełnianie przepisów Prawa Mojżeszowego. Kontynuując swoje nauczanie, Pan najpierw w przypowieściach, a następnie wyraźnie przedstawia koniec świata i Sąd Ostateczny. W [Wielką] środę w domu Szymona trędowatego kobieta wylewa mirrę na Jego stopy, a Judasz obiecuje biskupom, że zdradzi Nauczyciela. W Wielki Czwartek Pan sprawuje Ostatnią Wieczerzę, a liturgia tego dnia szczególnie żywo przypomina nam, że przystępując z czcią do Świętych Tajemnic, my wraz z apostołami uczestniczymy w Ciele i Krwi Chrystusa, a ci, którzy uczestniczą niegodnie, upodabniani są do Judasza. Ale niech każdy stara się przyjąć komunię, szczerze żałując za swoje grzechy i otrzymać miłosierdzie od Pana. Po Ostatniej Wieczerzy następuje modlitwa Chrystusa w Getsemane, Chrystus zostaje pojmany i zabrany do arcykapłanów, gdzie w nocy odbywa się nad Nim proces, a rano zabierają Go do Piłata. Wieczorem w Wielki Czwartek czytanych jest 12 Ewangelii Męki Pańskiej. Nadchodzi Wielki Piątek. Zegar odczytuje także Ewangelie o procesie Piłata, ukrzyżowaniu i śmierci na krzyżu Chrystusa. W tym dniu chrześcijanie przestrzegają ścisłego postu. Nieszpory, celebrowane w miarę możliwości o godzinie 15:00, zawierają wspomnienie śmierci Chrystusa i kończą się zdjęciem całunu, wyobrażającym zdjęcie z krzyża i pogrzebanie Ciała Chrystusa. Następnie przy całunie odczytany zostaje kanon „Opłakiwania Najświętszej Marii Panny nad grobem”. Jutrznia Wielkiej Soboty przedstawia pobyt ciała Chrystusa w grobie i zstąpienie duszy do piekła. Procesja z krzyżem na końcu w tajemniczy sposób przedstawia procesję Chrystusa do piekła (a nie jego pogrzeb, jak się powszechnie mówi), które zostało zniszczone przez światło Chrystusa, [po czym] wyzwolone dusze przodków radośnie uwielbiły Chrystusa. Po uwolnieniu dusz zmarłych z piekła dusza Chrystusa powraca do Jego ciała. Nikt na ziemi nie wie jeszcze, co dzieje się na tamtym świecie, wojownicy stoją na straży grobu, apostołowie opłakują, kobiety niosące mirrę są gotowe iść, aby namaścić ciała, ale Aniołowie wraz z prorokami i sprawiedliwymi już wychwalają Zwycięzcę śmierci. Obrazują to czytania i śpiewy Nieszporów Wielkiej Soboty, połączone z liturgią, podczas której przy śpiewie „Powstań, Boże, sądź ziemię”, czarne szaty zastępuje się jasnymi. Rozpoczyna się oczekiwanie na tę jasną godzinę, kiedy wszystko zostanie oświetlone światłem, a niebo i ziemia napełnią się zwycięską chwałą Chrystusa Zmartwychwstałego. W liturgii wielkanocnej uczestniczymy w Chrystusie Zmartwychwstałym. Co to jest? Leżysz przed nami bez życia, Dawco Życia! Twoje usta są zdrętwiałe, Słowo Boże! Twoja ręka i nos są zakrwawione, który stworzyłeś cały wszechświat ręką człowieka i Twoją ręką! Twoje żebro jest przebite, z żebra Adama stworzyłeś Ewę! Twoje oczy są zamknięte i dostrzegasz wszystko, co ukryte! Jak zasmakowałeś śmierci, Nieśmiertelny Brzuchu [niedzielny troparion II tonu]? Kto Cię wyniósł na krzyż, Sędzio wszechświata? Jaka jest istota Twojego cierpienia, Panie Niewzruszony? Twoja niezmierzona miłość, Twoja miłość do upadłego rodzaju ludzkiego – to doprowadziło Cię do cierpienia. Nie chciałeś, aby Twoje stworzenie zginęło; Wezwałeś do siebie grzeszną ludzkość. Przypomniałeś mu swoimi dobrymi uczynkami, upomniałeś go karami zesłanymi na niego przez Ciebie. Ty, Panie, dałeś swoje prawo na Synaju, posłałeś proroków, którzy głosili Twoją wolę i obnażali ludzkie przywary. Ale nie mogłeś zawrócić rodzaju ludzkiego z grzesznej ścieżki – poszli nią daleko, nie poczuli Twojej troski o nich. Potrzebne było coś niezwykłego, coś poza umysłem, aby przebić korę ludzkiego serca. Trzeba było wypełnić to, co ustaliłeś na Soborze Wiecznym z Twoim Ojcem i Duchem Świętym jeszcze przed stworzeniem człowieka, przewidując jego upadek. Postanawiasz okazać mu swoją miłość, znosząc jego choroby, cierpiąc na wrzody. Ale nie możesz cierpieć z powodu beznamiętnej Boskości. I tak, posłuszny woli Ojca, zstępujesz na ziemię i przyjmujesz ludzką naturę. Zstępujesz na ziemię, aby człowieka wznieść do nieba, uniżasz się, aby zniszczyć owoce jego pychy. Ty, niczym człowiek, od urodzenia znosisz ubóstwo, prześladowanie i oszczerstwa; w końcu oddajesz się haniebnej i haniebnej śmierci, oddajesz swą duszę, aby człowiek poznał Twoją miłość do siebie, bo nie ma większej miłości od tej, jak tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (J 15,13). Przyjmujesz niesamowite cierpienie, aby ogniem stopić zmarznięte serca ludzi, akceptujesz bicie, duszenie, opluwanie i koronę cierniową, jesteś przybity do drzewa krzyża. Cierpisz za grzechy całego rodzaju ludzkiego, cierpisz wraz z całym swoim człowiekiem. Twoje ciało cierpi, wydzielając pot jak krople krwi, w Getsemani, zranione i zakrwawione na Kalwarii. Ale Twoja dusza cierpi jeszcze bardziej! Modląc się w ciszy nocy w Getsemane i wisząc na krzyżu na Kalwarii, oczami wyobraźni widzisz wszystkie ludzkie grzechy, wszystkie grzechy, które kiedykolwiek zostały popełnione. Nic nie jest przed Tobą ukryte, Wszechwiedzący Boże, wszystko jest przed Tobą otwarte i nagie. Widzisz grzech Adama i Ewy popełniony w raju, widzisz bratobójstwo Kaina, widzisz grzechy współczesnych Noemu podczas budowy arki, Wieży Babel i wszystkie grzechy popełnione w Starym Testamencie. Opłakujesz grzechy Twoich krzyżowców, ale duszę Twoją napełnia jeszcze większy smutek, widząc grzechy tych, którzy będą nosić Twoje imię, zwanych chrześcijanami. Widzisz przyszłe herezje i schizmy, widzisz niepokoje w Kościele, ochłodzenie miłości i niezgody. Widzisz wszystkie grzechy, każdy pojedynczy, wszystkie grzechy, które już zostały popełnione i które wkrótce zostaną popełnione w dniu Twojego straszliwego Przyjścia. Widzisz wszystkie grzechy nas stojących tutaj, widzisz nieczystość naszych serc, widzisz nasz chłód nawet tutaj, przed Tobą, leżąc w grobie. Widzisz każdy grzech każdego z nas, widzisz i cierpisz z jego powodu. Dla Ciebie, Czystego i Sprawiedliwego, nie ma większej obrzydliwości niż grzech. Widząc wszystkie nasze grzechy jako Wszechwiedzący Bóg, cierpisz z ich powodu jako Najsprawiedliwszy człowiek. Z ich powodu Twoja dusza jest pełna smutku. Ciężar naszych grzechów jest większy niż wbite w Ciebie gwoździe, dręczy Cię i dla nich wołasz: Boże mój, Boże mój, czyś Mnie opuścił? (Mateusza 27:46). Wszyscy jesteśmy winni Twojego cierpienia, grzechy każdego z nas, zarówno moje, jak i nas wszystkich stojących tutaj, dręczyły Twoją duszę, gdy modliłeś się w Ogrodzie Getsemani, gdy Ukrzyżowany wisiał na Kalwarii. Jesteśmy winni Twojego cierpienia i śmierci! Co mówimy Tobie, który przyjąłeś śmierć od nas i za nas? Przebacz i zmiłuj się nad nami. Przebacz nam męki, które spowodowały Twoje grzechy. Oczyśćmy ich także skruchą i proszę Cię o poprawę naszego życia. Nie ma dla Ciebie większej radości niż nawrócenie skruszonego grzesznika. Za męki, które Ci zadaliśmy, ofiarowujemy Ci skruchę i serdeczną skruchę. Zabierz je zamiast spokoju i zapachów. I jak roztropny złodziej mówią nam: „Dziś ze Mną będziesz w raju”. Żałosne spotkanie. Smutny widok. Przed nami martwy człowiek, i to niezwykły martwy człowiek. Przed nami leży Król nieba i ziemi, Stwórca całego wszechświata. Umarł za nas. My zgrzeszyliśmy, a On cierpiał. Ludzie łamali przykazanie Boże, odsuwali się od Boga, a Bóg chcąc przyciągnąć [ich] do siebie swoją miłością, cierpi i umiera dla nich. Bóg nie mógł cierpieć i umrzeć jako Bóg, dlatego inkarnuje, cierpi i umiera ze względu na swoją ludzką naturę, nie przestając być Bogiem. Czyni to wszystko dla nas, aby okazać swoją miłość do nas. Jakże wdzięczne powinny być Mu nasze serca! Jak możemy Mu odpowiednio podziękować? Na Jego grób złożono kwiaty, przy Nim zapalono znicze. Pan też nie odrzuca tych ofiar, ale chce od nas czegoś innego i tylko z tym przyjmie resztę ofiar. „Synu, oddaj Mi swoje serce” (por. Przysłów 23,26) – powiedział Bóg poprzez Pismo Święte Starego Testamentu. Pan czeka na nasze serca; to właśnie musimy Mu dać. Kochać Jego przykazania i nauki oraz wypełniać je, to wdzięczność Temu, który cierpiał za nas, co Mu się podoba i podoba. Zbliżając się do ucałowania twarzy martwego Zbawiciela, podejmijmy stanowczą decyzję o podążaniu wskazaną przez Niego drogą. A jeśli na tej drodze będziesz musiał znosić trudy i doświadczać trudności, sam Chrystus będzie twoim Pomocnikiem, który wskrzesi tych, którzy cierpieli razem z Nim i obdarzy ich nieskończonymi dobrodziejstwami w swoim Królestwie Niebieskim, na które i my możemy być godni. Amen. Wielkanoc jest dziś dla nas święta pojawia się: Nowa Święta Wielkanocna... Wielkanoc, Wielkanoc Pańska, wschodząca dzisiaj nad nami Wielkanoc! Pewnego razu Bóg nakazał Izraelitom, którzy cierpieli w Egipcie, zabijając jagnięta i namaszczając ich krwią krew swoich domów, aby obchodzili Paschę. Następnie Anioł Pański przeszedł przez Egipt, a ramię Pana wyzwoliło Swój lud od śmierci i niewoli, prowadząc ich do ziemi opływającej miodem i mlekiem. Kiedy ich potomkowie zapomnieli o Panu, który króluje na wieki, ponownie zostali poddani niewoli, wzięci do niewoli babilońskiej. Ale nawet tam Ręka Pańska została uwielbiona w twierdzy, gdyż ocaliła trzech młodzieńców wrzuconych do pieca podpalonego za przestrzeganie Prawa Bożego. Anioł Wielkiej Rady zstąpił do ich jaskini, ostudził ogień i uratował młodzież od śmierci. „Nie ma innego boga, który mógłby tak zbawić” – wykrzyknął wówczas król Babilonu. „Jak wielkie są Jego znaki i jak potężne są Jego cuda!” Jego królestwo jest królestwem wiecznym, a Jego panowanie trwa przez pokolenia i pokolenia (Dan. 3:96, 100). „Ten, który wybawił młodzieńców z jaskini, stając się człowiekiem, cierpi (teraz) jak gdyby był śmiertelny i (swoją) męką przyodziewa śmiertelnika w niezniszczalność w blask...” [kanon na Niedzielę Świętej Paschy, Irmos z 7 pieśni]. Nie tylko trzech młodzieńców i nie z pieca babilońskiego, ale wybawia nas wszystkich od ognia wiecznego. Smakuje śmierć i depcze ją. Zostaje zabity jak baranek i swoją krwią zbawia od wiecznej zagłady. Chrystus, nowa Wielkanoc, ofiara żywa, Baranek Boży, gładzi grzechy świata, dobrowolnie został zabity za wszystkich, a z grobu ponownie wzeszło dla nas czerwone Słońce Prawdy. Nie z Egiptu do Morza Czerwonego, ale do Królestwa Niebieskiego droga jest oświetlona. „Dzień Zmartwychwstania, bądźmy oświeceni, ludzie: Wielkanoc, Pascha Pańska, ze śmierci do życia i z ziemi do nieba, przyprowadził nas Chrystus Bóg, śpiewając w zwycięstwie” [Stichera wielkanocna od „Chwała i teraz”]. „Dusza moja wywyższa wolę Tego, który cierpiał i został pogrzebany, i który przez trzy dni zmartwychwstał” [refren drugi w 9. pieśni Kanonu Wielkanocnego]. Dzięki Jego ranom wszyscy jesteśmy uzdrowieni. Daj zmartwychwstanie rodzajowi ludzkiemu, jak owca prowadzona na rzeź: bali się tego książęta piekielni i przyjęli bramy łez. Albowiem Król chwały, Chrystus, jest na dole i mówi do tych, którzy są w łańcuchach: Wyjdźcie, a tym, którzy są w ciemności, objawcie się. Och, Wielkanoc! Wybawienie od smutku, gdyż Chrystus powstał dzisiaj z grobu, napełniając nas radością. Wielkanoc! Obejmijmy się nawzajem radością. Naszymi głosami, bracia i ci, którzy nas nienawidzą, przebaczmy wszystkim przez zmartwychwstanie i wołamy w ten sposób: Chrystus powstał z martwych, śmiercią podeptał śmierć i ożywił spoczywających w grobach [stichera Wielkanocy]. „Anioł wołał z Łaską Najczystszą: Raduj się Dziewico Przeczysta i znowu rzeka: raduj się! Syn Twój zmartwychwstał trzy dni z grobu i wskrzeszając umarłych, raduj się” (kanon niedzieli Świętej Paschy, pieśni 9). Radujcie się, pełni łaski, Pan z wami, błogosławiona jesteście między niewiastami” – powiedział Archanioł Gabriel, wchodząc do Dziewicy Maryi w Nazarecie (Łk 1,28) i oznajmił Jej radosną nowinę dla całego świata, że urodzi Syna Bożego, przychodzącego na ziemię, aby zbawić rodzaj ludzki. Przynieście na ziemię wielką radość. Chwalcie, niebiosa, chwałę Bożą! Stwórca świata przyjdzie z nieba i zjednoczy ziemię z niebem. Raduj się, ludzkości! Raduj się przede wszystkim, Maryjo, która stała się wysoką drabiną, po której schodzi Bóg, i mostem prowadzącym ludzi z ziemi do nieba. Moc Najwyższego przyćmiła wówczas Dziewicę i zstąpił na nią Duch Święty. Wieczny Syn Boży stał się Synem Czystej Dziewicy. Słowo Boże, które stworzyło świat, stało się Ciałem. Ten, który stworzył Adama, przyszedł, aby powołać Adama w ciele, ale kiedy przyszedł na ziemię, nie zastał go. Zasmakowawszy śmierci, Adam i Ewa zeszli do podziemi wraz z wieloma swoimi synami i córkami. I tam zstępuje po nich Syn Dziewicy, który stał się Człowiekiem, nieśmiertelny Syn Boży. Zasmakował śmierci na krzyżu i z duszą zstąpił do piekła, zostawiając w grobie swoje nieskazitelne, czyste ciało na ziemi jako zadatek swego buntu. Niepokalana Dziewica gorzko szlochała i płakała, widząc ukrzyżowanego Swojego Syna: „Gdzie jest starożytne zwiastowanie Archanioła Gabriela?” wykrzyknęła. „Nazwał Cię Bogiem i Synem Najwyższego, a teraz widzę Cię nagiego i zranionego jak umarłego”. „Nie płacz za Mną Matko” – słyszy w odpowiedzi, „pragnąc ocalić Moje stworzenie, zgodziłem się umrzeć, ale zmartwychwstanę i będę Cię chwalił, jak Bóg nieba i ziemi”. Zstępując ku śmierci, Nieśmiertelny Pan umartwia piekło blaskiem Boskości. Wszystkie Moce Niebieskie wołają: O życiodajny Chryste, Boże nasz, chwała Tobie! Raj został teraz odrzucony! Dziś raduje się Adam i raduje się Ewa, prorocy i patriarchowie wychwalają Boską Moc Chrystusa Zmartwychwstałego. Raduje się oblicze uczniów Chrystusa z kobietami niosącymi mirrę. Chrystus zmartwychwstał, podeptując śmierć i wskrzeszając umarłych. Gdzie jest twoje żądło, śmierć? Gdzie do cholery jest twoje zwycięstwo? Ludzie, bawcie się dobrze! Odwagi, osłabieni siłami cielesnymi: Chrystus daje życie wieczne. Radujcie się, którzy płaczecie nad swoimi bliskimi, jak Marta i Maria nad Łazarzem: Chrystus zmartwychwstał i nikt nie umarł w grobie. Niech nikt nie boi się śmierci, bo śmierć Zbawiciela nas wyzwoli. Dziś wszelkie stworzenie raduje się i raduje, bo Chrystus zmartwychwstał. Dzień Zmartwychwstania, abyśmy oświecili się triumfem i objęli się nawzajem! Ty, Czysta, raduj się, Matko Boża, z powodu powstania Twojego Narodzenia! Chrystus zmartwychwstał, śmiercią depcząc śmierć i dając życie tym, którzy są w grobowcach! Wielkanoc. Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa, 1953 Stado z Europy Zachodniej i Azji Wschodniej Jeśli ktoś jest pobożny i miłujący Boga, niech cieszy się tą dobrą rzeczą Teraz wszystko jest wypełnione światłem, niebiosa, ziemia i podziemia. Zmartwychwstanie Chrystusa Aniołowie śpiewają w niebie. Ludzie na ziemi wychwalają tych, którzy mają czyste serce. Dziś wszelkie stworzenie raduje się i raduje, bo Chrystus zmartwychwstał, Dziś Adam się raduje i Ewa się raduje. Apostołowie cieszą się teraz, widząc zmartwychwstałego Nauczyciela. Niewiasty niosące mirrę radują się, odnalazły żywego Tego, którego uważały za zmarłego. Wszyscy, którzy kochają Chrystusa, radują się z Jego zmartwychwstania. Radują się wszyscy, którzy w Niego wierzą, wiedząc, że On każdemu z nas przez Swoje Zmartwychwstanie da życie wieczne. Sprawiedliwi, którzy widzą chwałę Chrystusa, radują się, ciesząc się widokiem Boskiego światła. Zmarli grzesznicy radują się w pokucie, uwolnieni z więzów przez zstąpienie Chrystusa do piekła i wyprowadzeni na światło. Ci, którzy nawrócili się do Chrystusa, cieszą się w ostatniej godzinie życia i są prowadzeni przez Chrystusa do rajskich wiosek z roztropnym łotrem. Radujmy się także z nimi w tym dniu, który Pan stworzył, będziemy się w nim radować i radować! Dziś Chrystus oświeca cały świat promieniami swego Zmartwychwstania, ukazuje chwałę swego wiecznego Królestwa i pozwala nam odczuć słodycz niebiańskiego pokarmu. Wzywa każdego, kto chce być z Nim, nikogo nie odrzuca i każdemu daje swój Boski dar. Tak jak ukazał się apostołom po zmartwychwstaniu, tak teraz głosi: „Pokój wam”, zsyłając pokój Boży, łagodząc bunt naszych dusz. Podobnie jak nosiciele mirry, smutek zamienia na radość. Podobnie jak Luca i Kleofas odkrywa tajemnice Boga i daje się poznać tym, którzy Go szukają z czystym sumieniem. Zasłona nadchodzącego wieku otwiera się w tym dniu. Ta wieczna radość, niewysłowiona żadnym słowem, którą sprawiedliwi będą się cieszyć w Królestwie Chrystusowym, której „ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nie weszła”, którą Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują [1 Kor. 2:9; lane St. John], dusza częściowo zasmakuje tego w Jasną Noc i Jasny Dzień Wielkanocy. Odwróćmy się teraz od tego, co prędzej czy później zniknie jak dym i cieszmy się tym, co trwa wiecznie! Teraz porzuć wszystkie światowe smutki, wszystkie ziemskie smutki, pokonaj choroby! Bogaci i biedni, zdrowi i chorzy, bogaci i nieświadomi, wolni i w okowach, starzy i młodzi, mieszkający w miastach i na opuszczonych miejscach we wszystkich zakątkach świata, wszyscy będziemy się teraz radować i radować. Chrystus zmartwychwstał, śmiercią depcząc śmierć i dając życie tym, którzy są w grobowcach. Jasne zmartwychwstanie, 1955 Twoje Zmartwychwstanie, Chryste Zbawicielu, i uczyń nas czystymi na ziemi [Stichera Jutrzni Wielkanocnej] Teraz wszystko jest wypełnione światłem, niebo, ziemia i podziemia, całe stworzenie raduje się i raduje. Ziemia raduje się, uwolniona od przekleństwa za grzech Adama. Niebiosa radują się, widząc Tego, który zstąpił z nich na ziemię, a teraz wstępuje z podziemi i wyprowadza tych, którzy tam marnieją. Aniołowie śpiewają, wysławiając Zwycięzcę śmierci, Swojego Stwórcę, widocznego dzisiaj. Całe stworzenie, wszystkie siły natury, chwalą Pana. Każdy z nich na swój sposób śpiewa i wychwala Zmartwychwstałego. Na całym świecie dzieje się coś niezwykłego. Święta i zbawcza noc ustępuje miejsca świetlistemu Wielkiemu Dniu. Wschodzące słońce igra ze swoimi promieniami, jak Jan Chrzciciel skacząc w łonie, witając Słońce Prawdy, które wzeszło z grobu. Wszystko jest teraz przesiąknięte łaską Bożą i antycypuje odnowę wszechświata. Czy nasze serce to czuje? Tak, ci, którzy z wiarą i czcią witają Święta Wielkanocne, mają teraz dusze niewysłowioną radością, błogosławiony pokój dotyka ich serc. Wszystkie smutki i smutki uciekają daleko, nawet cierpienie i przeciwności stają się jasne. Boski Posiłek jest w tajemniczy sposób oczekiwany w nadchodzącym, chwalebnym Królestwie Bożym. Chciałbym, aby te błogie godziny nie ustały, aby noc i dzień Wielkiej Nocy trwały w nieskończoność. Podobnie jak apostołowie na Taborze, jesteśmy wówczas gotowi zawołać: Panie, dobrze, że tu jesteśmy (Mt 17,4). Ale czy zawsze odczuwamy to całkowicie? Czy nie zdarza się tak, że kiedy wszystko się raduje, nasze serce jest zasłonięte chmurą, a czasem napełnione smutkiem? Wspominając poprzednie lata, żałujemy wówczas utraconej zdolności odczuwania wielkanocnej radości, a inni nie rozumieją, dlaczego i jak ludzie mogą się teraz cieszyć. Ale bez względu na to, jak to wyjaśnią, bez względu na powody, jakie znajdą, prawda jest tylko jedna: nasze serce jest nieczyste. Jeśli zachwialiśmy się w wierze, jeśli w naszych duszach pojawiły się wątpliwości, jeśli odpadliśmy lub odeszliśmy od Kościoła, jak arcykapłani żydowscy, odsuwamy myśl o Chrystusie Zmartwychwstałym, bo boimy się Zmartwychwstania Chrystusa. Jeśli popełniliśmy poważny grzech, a sumienie nas przekonuje o niewierności Chrystusowi i Jego przykazaniom, na naszym sercu leży kamień, który blokuje wejście do niego światła Zmartwychwstania. Jeśli jesteśmy zanurzeni w sprawach życia i oddajemy im swoje serce, nie odczuwamy pełnej radości. Zwłaszcza jeśli wobec bliźnich mamy wrogość lub, co gorsza, wrogość, jeśli ich potępiamy i wynosimy się ponad nich, nie możemy się radować spotkaniem ze Zmartwychwstałym. Wtedy w Dniu Zmartwychwstania albo wątpimy, jak chwiejni uczniowie, albo nie wierzymy, jak Jego wrogowie, albo podświadomie nie chcemy się z Nim spotkać. Ale odrzućmy wszelkie wątpliwości i przynieśmy pokutę! Obejmijmy się wzajemnie, przebaczajmy tym, którzy nas nienawidzą i wołajmy z radością: Chrystus powstał z martwych, śmiercią podeptując śmierć i dając życie tym, którzy są w grobowcach. Oczyśćmy zmysły i zobaczmy niedostępne światło zmartwychwstania, Chrystus jaśnieje i raduje się, [Kanon Wielkanocny, pieśń 1] Chrystus Zmartwychwstał! Uniwersalna radość, uniwersalna radość. Radość jest głoszona całej ludzkości, całemu stworzeniu. Niech się raduje niebo i raduje się ziemia! Dziś wszelkie stworzenie raduje się i raduje, bo Chrystus zmartwychwstał. Dlaczego tak się cieszymy, że Chrystus zmartwychwstał? Dlaczego Zmartwychwstanie Chrystusa odczuwamy nie tylko umysłem, ale jeszcze bardziej sercem? Chrystus cierpiał nie dla siebie, ale dla nas. Dla nas przyszedł na ziemię, zasiadając na Boskim Niebiańskim Tronie. Prawdziwy Bóg, Stwórca całego świata, zstąpił na rodzaj ludzki, który od Niego odpadł. Źródło życia pozwoliło się zabić, aby dać życie wieczne śmiertelnym ludziom. Odwieczna Prawda i Sprawiedliwy Sędzia wszechświata został potępiony przez niesprawiedliwy sąd jako zwodziciel, choć wszystkich uczył prawdy i prawości. Czy nie wydawało się wtedy wszystkim, że zło zwyciężyło na świecie, że zgasła ostatnia iskra prawdy, że śmierć zwyciężyła życie? Nadeszła beznadziejna ciemność i nie będzie już światła? Nawet słońce pociemniało, gdy bezgrzeszny Zbawiciel wisiał na krzyżu. A kiedy po Jego pogrzebie zapadła ciemna noc, Jego wiernym wydawało się, że nadszedł koniec Bożego świata. Ale Chrystus zmartwychwstał i wszechświat został oświetlony światłem. Prawda zwyciężyła, kłamstwo zostało pokonane. Zło zostaje pokonane, prawda zatriumfuje, więzy śmierci zostaną zerwane, bramy życia wiecznego zostaną otwarte. Chrystus zmartwychwstał, Źródło życia, dając życie i zmartwychwstanie wszystkim, którzy do Niego przychodzą i tym, którzy za Nim podążają. Tak jak Chrystus za nas umarł, tak też zmartwychwstał nie dla siebie, ale dla nas, pozostając na swoim niebieskim tronie nawet podczas swego cierpienia. Zmartwychwstał, aby dać życie wieczne tym, którzy w Niego wierzą. I tak jak ciemność znika wraz ze wschodem słońca, gdy wszystko zostaje oświetlone przez jego promienie, tak Zmartwychwstanie Chrystusa rozprasza wszelkie smutki i napełnia wszystko radością. Aniołowie triumfują, śpiewając o Zmartwychwstaniu Zbawiciela w niebie. Dusze sprawiedliwych radują się, ciesząc się pięknem nieba. Razem z nimi radują się wszyscy zmarli, wysławiając Zmartwychwstałego Życiodawcę. Radujmy się razem z nimi, a my, mieszkańcy ziemi, będziemy się radować! Otwórzmy nasze duchowe oczy i zobaczmy jaśniejące światło Zmartwychwstania Chrystusa! Usłyszmy w naszych sercach Chrystusa mówiącego: „Radujcie się”. Niech nic nie zaciemnia naszych oczu, niech nic nie blokuje naszego słuchu. Zło i choroba zaślepiają duchowe oczy, pycha i upór zamykają uszy. Przywiązanie do spraw doczesnych i ziemskie smutki nie pozwalają nam podnieść oczu. Wypędźmy ich z siebie. Teraz nie ma dla nich miejsca. Radujcie się teraz wszyscy, którzy płaczecie. Oczyśćmy nasze uczucia i poczujmy ogólnoświatową radość. Teraz jest dzień przebaczenia, teraz jest dzień radości. Teraz nie ma umarłych, wszyscy żyją. W dzisiejszych czasach panuje wielka radość i niebiosa, ziemia i podziemia są oświetlone światłem. Północ i Południe, Wschód i Zachód, powietrze, ląd, morze i wszystko, co się w nich znajduje, wysławiają Chrystusa Zmartwychwstałego. A my wszyscy, bez względu na to, gdzie się znajdujemy, skierujemy ku Niemu nasze myśli i uczucia i będziemy wołać: Prawdziwie Chrystus zmartwychwstał! Wielkanoc 1964, San Francisco Prawosławna cześć Matki Bożej 542 Cerkiew prawosławna, zawierająca prawdziwą wiarę, uczy o Matce Bożej tego, co mówi o Niej Święta Tradycja i Pismo Święte, i codziennie wysławia Ją w swoich kościołach, prosząc Ją o pomoc i opiekę. Wiedząc, że zadowalają ją tylko te pochwały, które odpowiadają Jej rzeczywistej chwale, święci ojcowie i hymny Jej samej i Jej Syna modlili się, aby pouczyć ich, jak Ją śpiewać: „Strzeż moich myśli, Chryste mój, bo ośmielam się chwalić Twoją czystą Matkę” (ikos Święta Zaśnięcia). „Kościół uczy, że Chrystus prawdziwie narodził się z zawsze Dziewicy Marii” (Se. Epifaniusz z Cypru. Prawdziwe słowo o wierze). "Trzeba wyznać, że Święta Zawsze Dziewica Maryja jest prawdziwie Matką Boga, aby nie popaść w bluźnierstwo. Ci bowiem, którzy zaprzeczają, że Święta Dziewica jest rzeczywiście Matką Boga, nie są już wiernymi, lecz uczniami faryzeuszy i saduceuszy" (Św. Efraim Syryjczyk. Do mnicha Jana). Z Tradycji wiadomo, że Maria była córką starszego Joachima i Anny, a Joachim pochodził z rodziny królewskiej Dawida, a Anna z rodziny kapłańskiej. Mimo tak szlacheckiego pochodzenia byli biedni. Jednak nie to zasmuciło tych sprawiedliwych ludzi, ale fakt, że nie mieli dzieci i nie mogli mieć nadziei, że ich potomek ujrzy Mesjasza. I tak, gdy pewnego dnia, pogardzani przez Żydów za swoją bezpłodność, oboje w smutku dusz modlili się do Boga – Joachim na górze, gdzie udał się na emeryturę, gdy kapłan nie chciał złożyć ofiary w cerkwi, i Anna w swoim ogrodzie, opłakując swoją niepłodność, wtedy ukazał im się Anioł i powiedział im, że urodzą córkę. Zachwyceni, obiecali oddać swoje dziecko Bogu. Dziewięć miesięcy później urodziła się ich córka o imieniu Maria, która od najmłodszych lat wykazywała najlepsze cechy duchowe. Kiedy miała trzy lata, jej rodzice, spełniając swoją obietnicę, uroczyście zabrali małą Maryję do Świątyni Jerozolimskiej. Ona sama wstąpiła na wysokie stopnie i dzięki objawieniu Bożemu arcykapłan Zachariasz, który ją spotkał, został wprowadzony do Najświętszego Miejsca, niosąc ze sobą łaskę Bożą, która spoczęła na Niej w dotychczas pozbawionej łaski cerkwi (patrz kontakion w Święto Wejścia). Była to nowo wybudowana cerkiew, do której nie zstępowała chwała Boża, jak w przybytku czy w świątyni Salomona. Osiedliła się w pomieszczeniach dla dziewic, które istniały przy cerkwi, ale spędzała tyle czasu na modlitwie w Miejscu Najświętszym, że, można powiedzieć, w nim mieszkała (patrz stichera Wstępu „Panie, płakałam”, 2. i „Chwała i teraz”). Ozdobiona wszelkimi cnotami, dała przykład niezwykle czystego życia. Uległa i posłuszna każdemu, nikogo nie uraziła, nikomu nie powiedziała niemiłego słowa, wobec wszystkich była przyjazna, nie pozwalała nawet na złe myśli (w skrócie: Św. Ambrożego z Mediolanu. O wiecznym dziewictwie Maryi Dziewicy). "Pomimo prawości i integralności życia, jakie prowadziła Matka Boża, grzech i wieczna śmierć objawiły się w Niej. Nie mogły się powstrzymać: takie jest dokładne i prawdziwe nauczanie Kościoła prawosławnego o Matce Bożej w odniesieniu do grzechu pierworodnego i śmierci" (Św. Ignacy Brianczaninow. Wykład nauczania Kościoła prawosławnego o Matce Bożej). „Obca upadkowi grzechu” (św. Ambroży z Mediolanu. Interpretacja Psalmu 118). Nie były jej obce grzeszne pokusy. „Przecież istnieje tylko Bóg bez grzechu” (tamże), a człowiek zawsze będzie miał w sobie to, co wymaga jeszcze poprawienia i udoskonalenia, aby wypełnić przykazanie Boże: Bądź święty, bo Pan, Bóg twój, jest święty (Kpł 19,2). Im ktoś jest czystszy i doskonalszy, tym bardziej zauważa swoje niedoskonałości i tym bardziej uważa się za niegodnego. Dziewica Maryja, która oddała się całkowicie Bogu, choć odrzuciła od siebie wszelką skłonność do grzechu, bardziej niż inni odczuwała słabość natury ludzkiej i gorąco pragnęła przyjścia Zbawiciela. Ona w pokorze uważała się za niegodną służebnicy Dziewicy, która Go urodziła. Aby nic nie odrywało Ją od modlitwy i uwagi skupionej na sobie, Maryja złożyła Bogu ślub celibatu, aby przez całe życie zadowalać tylko Jego. Zaręczona ze Starszym Józefem, gdy jej lata nie pozwoliły jej dłużej pozostać w cerkwi, zamieszkała w jego domu w Nazarecie. Tutaj Dziewica została zaszczycona przybyciem Archanioła Gabriela, który oznajmił jej narodziny Najwyższego Syna od niej: Radujcie się, pełni łaski! Pan jest z Tobą; Błogosławiona jesteś między niewiastami... Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię. Podobnie i Święte, które się narodzi, będzie nazwane Synem Bożym (Łk 1,28.35). Maryja pokornie i posłusznie przyjęła ewangelię anioła. „Wtedy Słowo, jak sam wiedział, zstąpiło i, jak sam chciał, poruszyło się, wstąpiło do Maryi i zamieszkało w Niej” (Św. Efraim Syryjczyk. Chwała Najświętszej Bogurodzicy). "Jak błyskawica oświetla to, co ukryte, tak Chrystus oczyszcza ukrytą naturę. Oczyścił Dziewicę, a następnie narodził się, aby pokazać, że gdzie jest Chrystus, tam czystość objawia się z całą mocą. Oczyścił Dziewicę, przygotowując ją Duchem Świętym, a następnie łono, staniejąc się czyste, poczyna Go. Oczyścił Dziewicę w Jej czystości, dlatego gdy się urodziła, pozostawił Ją jako Dziewicę. Nie mówię, że Maryja stała się nieśmiertelna, ale że oświecona przez łaski, nie oburzała się grzesznymi pragnieniami” (Św. Efraim Syryjczyk, Homilia o heretykach, 41). „Światło zamieszkało w Niej, obmyło Jej umysł, oczyściło Jej myśli, skarciło Jej troski, uświęciło Jej dziewictwo” (Św. Efraim Syryjczyk. Maryja i Ewa). „Ta, która była czysta według ludzkich pojęć, została oczyszczona przez łaskę” (Św. Ignacy Brianczaninow. Wykład nauczania Kościoła prawosławnego o Matce Bożej). Maryja nikomu nie powiedziała o pojawieniu się Anioła, lecz sam Anioł oznajmił Józefowi o cudownym poczęciu Maryi z Ducha Świętego (por. Mt 1,18-25), a po narodzeniu Chrystusa wraz z mnóstwem zastępów niebieskich oznajmił to pasterzom. Pasterze, którzy przyszli oddać pokłon Nowonarodzonemu, opowiedzieli, że o Nim słyszeli. Maryja, wcześniej w milczeniu znosząca podejrzenia, teraz w milczeniu słuchała i „układała w swoim sercu” słowa o wielkości Swojego Syna (Łk 2,8–19). Po 40 dniach usłyszała modlitwę uwielbienia Symeona i przepowiednię dotyczącą broni, która przejdzie przez Jej duszę. Potem widziałam, jak Jezus postępował w mądrości, słuchałam, jak w wieku 12 lat nauczał w cerkwi i „zachowywał wszystko w swoim sercu” (por. Łk 2,21–51). Choć pełna łaski, nie rozumiała jeszcze w pełni, na czym będzie polegać służba i wielkość Jej Syna. Żydowskie koncepcje Mesjasza były Jej wciąż bliskie, a naturalne uczucia zmuszały Ją do zaopiekowania się Nim, chroniąc Go przed pozornie nadmiernymi trudami i niebezpieczeństwami. Dlatego też nieświadomie jako pierwsza stanęła na drodze Swojemu Synowi, co spowodowało Jego pouczenie o wyższości pokrewieństwa duchowego nad fizycznym (por. Mt 12,46-49). „Zatroszczył się o cześć Matki, ale znacznie bardziej o Jej duchowe zbawienie i dobro ludzi, dla których przyjął ciało” (Św. Jan Chryzostom. Komentarz do Ewangelii Jana. Rozmowa 12). Maryja to zrozumiała i „usłyszawszy mowę Bożą, zachowała ją” (por. Łk 11,27–28). Jak żadna inna osoba miała te same uczucia co Chrystus (patrz: Flp 2,5), z rezygnacją znosząc matczyny żal, gdy widziała, jak Jej Syn jest prześladowany i cierpiący. Radując się w dniu Zmartwychwstania, w dniu Pięćdziesiątnicy została przyobleczona mocą z wysokości (Łk 24,49). Duch Święty, który na Nią zstąpił, nauczył Ją wszystkiego (por. J 14,26) i wprowadził Ją we wszelką prawdę (J 16,13). Oświecona zaczęła jeszcze gorliwiej pracować, aby czynić to, co usłyszała od Swojego Syna i Odkupiciela, aby wznieść się do Niego i być z Nim. Kres ziemskiego życia Najświętszej Bogurodzicy był początkiem Jej wielkości. „Ozdobiona Bożą chwałą” (irmos 1. pieśni kanonu Zaśnięcia) stoi i będzie stać zarówno w dzień Sądu Ostatecznego, jak i w następnym stuleciu po prawicy Tronu swego Syna, królując z Nim i mając śmiałość wobec Niego, jako Jego Matka w ciele i jako jedna z nich w duchu, jako pełniąca wolę Bożą i nauczająca innych (por. Mt 5,19). Kochająca i miłosierna, w swej miłości do rodzaju ludzkiego okazuje swoją miłość do Syna i swego Boga, wstawia się za nimi przed Miłosiernym i obchodząc ziemię, pomaga ludziom. Doświadczywszy wszystkich trudów życia ziemskiego, Wstawiennik rodzaju chrześcijańskiego widzi każdą łzę, słyszy każdy jęk i modlitwę skierowaną do Niej. Szczególnie bliscy Jej są ci, którzy walczą z namiętnościami i gorliwie zabiegają o pobożne życie. Ale nawet w codziennych sprawach jest niezastąpioną pomocą. „Wszystkim smutnym Radościom, obrażonemu Wstawiennikowi i głodnemu Odżywicielowi, dziwnej Pociesze, przytłoczonemu Schronieniu, choremu Nawiedzeniu, słabej Opieki i Orędownikowi, Laski Starości, Matce Boga Najwyższego, Ty jesteś Najczystszy” (stichera of Hodegetria). „Nadzieja, wstawiennictwo i schronienie chrześcijan” w „nieustannych modlitwach Matki Bożej” (kontakion Zaśnięcia), „która zbawia przez swoją nieustanną modlitwę” (Theotokos 3 ton), „modli się za nas dniem i nocą, a berła królestwa umacniają się Jej modlitwami” (codzienne oficjum o północy). Nie ma myśli ani słów, które mogłyby wyrazić wielkość Tego, który narodził się w grzesznym rodzaju ludzkim i stał się Najuczciwszym Cherubinem i Najwspanialszym Serafinem. "Niewysłowiony Bóg i Boskie tajemnice na próżno w Dziewicy, łaska objawiona i wyraźnie wypełniona, raduję się i jestem zakłopotany obrazem zrozumienia, dziwnym i niewypowiedzianym, jak Wybrany Czysty ukazał się ponad całym stworzeniem, widzialny i zrozumiały. Chociaż mogę to chwalić, jestem bardzo przerażony w umyśle i słowie, ale odważnie głoszę i wywyższam: To jest wieś niebiańska" (ikos Święta Wejścia Pańskiego Najświętszej Bogurodzicy do Cerkwi). Ten przybytek Boży jest wyniosły, gdyż rodząc Króla Chrystusa, wywyższyła się bardziej niż Serafini. Och, wysokość niewygodna dla ludzkich myśli, aby chwalić! I na czym polega piękno tej mentalnej komnaty Chrystusa – o tym posłuchajcie słodko-językowego Jana z Damaszku, który tak o Niej mówi: „Do Boga, Króla wszystkich została przyprowadzona, odziana w blask cnót, jakby w złotą szatę, ozdobiona łaską Ducha Świętego, a Jej chwała jest w Niej: bo jak dla każdej kobiety jej chwałą jest mąż przychodzący z zewnątrz, tak i chwała Matki Bożej jest w Niej, to znaczy owoc łona Ona.” I Damasceński mówi także, zwracając się do Niej: "O Dziewico Boża, Święty Kościele Boży, który Salomon (Wszechmądry Stwórca świata), który stworzył świat, duchowo stworzył i w Niej mieszkał! Ona nie jest ozdobiona złotem, ani bezdusznymi kamieniami, ale zamiast złota jaśnieje Duchem, zamiast kosztownych kamieni ma cenne paciorki Chrystusa. " "Każdy język jest zakłopotany, by chwalić według swego dziedzictwa, ale umysł i najspokojniejsze wielbienie Ciebie, Matko Boża, zdumiewają się. W przeciwnym razie, o dobry człowieku, przyjmij wiarę, bo nasza miłość jest Boska: Ty jesteś Przedstawicielem Chrześcijan, wywyższamy Cię" (irmos z 9. pieśni kanonu Objawienia Pańskiego). Słowo podczas całonocnego czuwania zmartwychwstania (nagrane 21 września, w dzień pamięci św. Demetriusza z Rostowa) W Ewangelii, którą właśnie przeczytaliśmy, usłyszeliśmy, jak dwaj uczniowie Chrystusa przyszli do grobu Chrystusa, ale wrócili z niego z różnymi uczuciami. Jan zobaczył i uwierzył (Jan 20,8), natomiast Piotr, jak napisano w innej Ewangelii, odszedł, zdumiewając się tym, co się stało (Łk 24,12). Skąd taka różnica nastrojów? Dlaczego Piotr, który zawsze starał się wyprzedzać innych w wyrażaniu swojego oddania Chrystusowi, pierwszy ze wszystkich apostołów, który wyznał Chrystusa jako Syna Boga żywego, teraz nie stara się być pierwszym w głoszeniu Zmartwychwstania, a nawet dziwi się i zawstydza, gdy Jan już wierzy? Przyczyną tak odmiennego stosunku do tego, co zobaczyli, są różne uczucia, jakie wzbudziły w nich wspomnienie Chrystusa i ich zachowanie podczas Jego cierpienia. Piotra dręczy świadomość, że wyparł się Chrystusa. Wyrzeczenie, którego dokonał, stanęło między nim a Chrystusem; grzech uciska swoim ciężarem, zaciemnia umysł i nie pozwala wznieść duchowych oczu na wyżyny. A Piotr pozostawał w wątpliwościach i ciężkich myślach, dopóki sam Chrystus nie pocieszył go swoim pojawieniem się i przebaczeniem. Z Johnem to zupełnie inna sprawa. Nie popełnił żadnego grzechu przed Chrystusem. Czysty młodzieniec, który kochał Chrystusa ognistą, czystą miłością i dla czystości swego serca był przez Chrystusa kochany bardziej niż wszyscy apostołowie, pozostał wierny Chrystusowi w swojej miłości. Nie opuścił Chrystusa, gdy został pojmany w Getsemani, poszedł za Nim na dziedziniec biskupi, stanął pod krzyżem Pańskim na Golgocie, gdy wszyscy już opuścili Chrystusa z wyjątkiem niego i żon, które poszły za Chrystusem z Galilei. Jan nie opuścił Chrystusa aż do ostatniego tchnienia, nie zwątpił w Chrystusa, jego sumienie było czyste przed Chrystusem. Sumienie nie wyrzucało mu żadnych innych czynów ani myśli, które mogłyby go odłączyć od Chrystusa. Czysty umiłował Czystego, oddał Mu swoje serce i pozostał Mu wierny. Dlatego Jan, który już za dni ziemskiego życia Chrystusa podczas wieczerzy opierał się na przedramionach, zostaje adoptowany na krzyżu przez Jego Przeczystą Matkę, Dziewicę Maryję, a po Zmartwychwstaniu od razu odczuwa w swoim sercu tajemnicę Zmartwychwstania. Nie ze wstydem, ale z radością oczekuje spotkania ze Zmartwychwstałym i jest nim zaszczycony. Otrzymawszy wraz z innymi wiedzę o tajemnicach Bożych dzięki rozmowom Chrystusa z apostołami przed Jego wniebowstąpieniem do nieba i ugruntowany w nich przez zesłanie Ducha Świętego, Jan w dalszym ciągu otrzymuje objawienia Boże. A pozostali apostołowie otrzymali oświecenie Ducha Świętego i zostały im objawione tajemnice, ale najwyższe tajemnice zostały objawione Janowi. Wszyscy apostołowie głosili narodom o wcieleniu Syna Bożego, wszyscy ewangeliści opisali na zawsze dni Jego ziemskiego pobytu wśród ludzi, przejaw Jego Boskiej mocy, Jego cierpienie i zwycięstwo nad śmiercią. Ale tylko sam Jan bezpośrednio objawia Boską genealogię Chrystusa. Inni ewangeliści rozpoczynają swoje Ewangelie od opisu wydarzeń, które miały miejsce na ziemi, ale Jan prowadzi nas prosto do nieba. Inni apostołowie, którzy już w wieku dorosłym przyszli do Chrystusa lub w czasach młodości poszli za Nim z mniejszą stanowczością, silniej doświadczyli ciężaru duchowego ciała i wieloma czynami osiągnęli wyniesienie do trzeciego nieba. Jan, który od wczesnego dzieciństwa przywiązywał wagę do czystości serca, oddał swoje serce Chrystusowi, gdy tylko Go ujrzał, choć i on nie był wolny od ataków grzechu i pokus, łatwo je odpychał i zwyciężał. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Jan, czysty sercem, będąc jeszcze na ziemi ciałem, wstąpił w duchu na sam tron ​​Boży i na próżno zasiadając na nim z Ojcem umiłowanego Pana Jezusa, głośno głosił wszystkim pod niebem: Na początku było Słowo, a Słowo było Bogu, a Bóg był Słowem (J 1,1). Swoją Ewangelią kładzie podwaliny pod dogmatyczną naukę Kościoła, a także objawia główną zasadę życia chrześcijańskiego – przykazanie miłości. Przepełniony miłością do Słowa, które wszystko stworzyło, jest przepełniony miłością do swego stworzenia i w ten sposób poznaje Boską Naturę i Boską Opatrzność, na tyle, na ile jest to możliwe dla człowieka. Zatem Jan jest „pełen miłości, pełen szybkości i teologii” i głosiwszy wszechświatowi najwyższą naukę o Bogu, Słowie, stał się „założycielem naszej czystej wiary” [stichera o „Chwale”], czyli założycielem teologii prawosławnej. Jan nazywany jest Teologiem, gdyż przede wszystkim objawia i głosi naukę o Bogu Słowo, a jednocześnie całą wzniosłą naukę chrześcijańską o Bogu. Oprócz Jana, Kościół przyjął tytuł teologa jedynie wielkiemu Ojcu Kościoła, św. Grzegorzowi Teologowi, a także zna Czcigodnego Symeona Nowego Teologa. Czym różni się św. Grzegorz Teolog? Znowu z tymi samymi przymiotami, co Jan Teolog – czystość serca, pragnienie Boga od wczesnego dzieciństwa i całkowite oddanie się Jemu. Podobnie jak on, inni wielcy święci odsłaniali nam prawdziwe prawosławne nauczanie. Również święci Atanazy Wielki i Bazyli Wielki od dzieciństwa dążyli do Boga i zachowując czystość, oświeceni Duchem Świętym, wprowadzali w swoich stworzeniach dogmaty Kościoła Chrystusowego. Jednak głębia i wysokość doktryny chrześcijańskiej ujawniają się ze szczególną jasnością w dziełach autora słynnych rozmów o Słowie Bożym, św. Grzegorza Teologa. Już w dzieciństwie, dbając o czystość umysłową i fizyczną, czujnie monitorując wszystkie poruszenia swego serca, rygorystycznie traktując przejawy słabości natury ludzkiej w sobie, cierpiał z powodu dostrzeżonych w sobie braków i pilnie szukał sposobów udoskonalenia ludzkiego ducha, aby stać się mieszkaniem Ducha Świętego. „Jako szukałem głębi Ducha i dodana została dobroć przekazu” do niego [troparion św. Grzegorza Teologa]. Swoimi natchnionymi przez Boga czasownikami św.Grzegorz wznosi umysły ludzkie do najwyższych prawd, otrzymawszy od Kościoła tytuły teologa i „teologii skrajnego umysłu” [kontakion do świętego], sam kontemplując teraz Trójcę Świętą, którą umiłował od młodości. Zakonnik Symeon został później nazwany Nowym Teologiem, wyróżniał się także szczególną czystością serca, która doprowadziła go do poznania tajemniczego życia duchowego człowieka i działania łaski Bożej na niego, o czym opowiada w swoich budujących dziełach. Ojcowie Święci „słowami rozsądku” wyjaśniali naukę szerzoną mocą Ducha przez rybaków, powołanych od połowu ryb do połowu ludzi – apostołów Chrystusa. Dzieła świętych ojców przybliżyły ich do zrozumienia prawd Bożych i pouczyły dzieci Kościoła o wypełnianiu przykazań Chrystusa oraz wzbudziły liczne oblicza świętych Bożych. Jednakże z biegiem stuleci święte dzieła napisane przez bosko oświeconych ludzi zaczęły być stopniowo zapominane, a ostatnio były znane bardzo nielicznym. Nawet ci, którzy zajmują się naukami teologicznymi, czerpali mądrość nie tyle z tych czystych źródeł, ile ze studni wykopanych jedynie przez ludzki umysł. Jednak w naszych czasach zaświeciła lampa Kościoła, ponownie otwierając szeroko bramy prawdziwej teologii. Dążąc do Boga od dzieciństwa, od siódmego roku życia zdecydowanie poświęcił się służbie Kościołowi Chrystusowemu, młody Aleksiej zachował czyste serce i starał się nie tylko studiować, ale także we wszystkim wypełniać naukę Chrystusa. Głodny i spragniony prawdy Bożej, chciał widzieć tę samą czystość serca wśród otaczających go ludzi. Już jako młody człowiek kierował swoich rówieśników na drogę dobra. Kiedy w końcu wyrzekł się świata i został mnichem Antonim, całkowicie wyrzucił ze swego serca wszelkie przywiązanie do wszystkiego, co ziemskie. Jego umysł był zawsze skierowany ku wieczności, a serce oczyszczał nieustanną skruchą i głęboką pokorą. Pragnął zbawienia ponad wszystko i tylko to było dla niego cenne, co do niego doprowadziło. Nie tylko on pragnął zbawienia dla siebie. Był chory na sercu, widząc wady innych i z pasją starał się poprawiać każdego grzesznika. Sam o czystym sercu nie bał się skalać poprzez obcowanie z grzesznikami. Zdawał się wnikać w ich dusze, oświecając je i oczyszczając, pozostając czystym, jak jasny promień oświetlający ciemne i zanieczyszczone miejsca. Wszyscy byli mu drodzy: starzy i młodzi, sprawiedliwi i grzesznicy. Wszyscy byli objęci Jego kochającym sercem. Gorliwie zabiegał o nawrócenie do Chrystusa tych, którzy Go nie znali, o poprawę tych, którzy byli w błędzie; rozpalił się na duchu, podnosząc upadłych. Pasąc swoją trzodę, nie zapomniał o innych owcach. Umieszczony na kapłaństwie biskupa objawił się jako święty ekumeniczny, który nie tylko dźwigał na swoich ramionach słabości swojej owczarni, ale także troszczył się o cały wszechświat. Podobnie jak Paweł miał „opiekę nad wszystkimi Kościołami” i podobnie jak ten apostoł, który pracował ponad wszystko, mógł powiedzieć: Kto mdleje i nie mdleje? Kto jest kuszony, a ja nie odczuwam ulgi? (2 Kor. 11:29). Zajmując się wszystkimi sprawami życia ludzkiego, będąc człowiekiem duchowym, o wszystkim rozumował duchowo. Oceniał wszystko z punktu widzenia najwyższej prawdy i przepełniony troską o cały świat, sam w duchu znajdował się poza tym światem. Wszystko poczytywał za marność istnienia dla najwyższego zrozumienia Chrystusa Jezusa, Pana; Wszystko uważał za śmiecie, aby zyskać Chrystusa i poznać Go oraz moc Jego Zmartwychwstania, mając jednocześnie udział w Jego męce i upodabniając się do Jego śmierci (por. Flp 3,7–8,10). Pokornie uważając się za nic, nigdy nie uważał się za człowieka, który osiągnął, a zapominając o tym, co za nim, sięgnął ku temu, co przed nim, gorliwie dążąc do czci wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie (Flp 3,13-14). Miał obsesję na punkcie postanowienia i bycia z Chrystusem (Filip. 1:23), uznając to za znacznie lepsze dla siebie. Czując jednak, że jego obecność w ciele jest bardziej konieczna dla jego trzody, cierpliwie czekał na koniec swojego biegu, chociaż żyjąc jeszcze na ziemi, mógł powiedzieć: „To nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus”. A tak jak teraz żyję w ciele, żyję wiarą w Syna Bożego, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie (Gal. 2:20). Jego duchowe spojrzenie skierowane było na Tron Trójcy Świętej, do którego przygotowywał się do klasztoru, któremu oddał całe swoje serce, całą swoją duszę, cały swój umysł i wszystkie swoje siły. Św. Antoni o czystym sercu kontemplował wyłącznie Trójcę Świętą i pełen miłości, „pełen szybkości i teologii”. Będąc nie tylko wikariuszem tronu, prawowitym komunikantem świętych apostołów, wyłącznym prawem wielkich świętych ojców Kościoła, związał się z nimi duchowo i był kontynuatorem ich przepowiadania. Jego umysł, oświecony Duchem Świętym, zrozumiał głęboki sens ich pism i wysokość ich nauczania, a duchowe doświadczenie odsłoniło mu drogę do czynnego poznania Boga. Metropolita Antoni pojawił się jako nowy wielki teolog. Głosi o Trójcy Świętej, wyjaśniając nie tylko, jak w nią wierzyć, ale także dlaczego jest ona konieczna dla naszego zbawienia. Wyjaśnia, dlaczego Druga Osoba Trójcy Świętej nazywana jest Bogiem Słowem, a po wcieleniu Synem Człowieczym. Wskazuje drogę do komunii ze swoim cierpieniem i zmartwychwstaniem, wyjaśnia łaskawe działanie Ducha Świętego w świecie. Pismo Święte i jego interpretacja przez świętych ojców zostaje objawiona z nową mocą w sposób zrozumiały dla Jego Świątobliwości Metropolity Kijowskiego Antoniego. Osobliwością jego dzieł jest to, że zawsze wskazuje na związek dogmatu z życiem i czerpie nauki moralne z doktryny. On sam, który nie starał się z chłodnym umysłem studiować prawd wiary, ale poprzez duchowe odrodzenie, aby je poznać i mieć udział w Boskiej naturze, wzywa do tego każdego, kto chce poznać tajemnice Boże. Szczególnie kochając i interpretując natchnione dzieła umiłowanego ucznia Chrystusa Jana Teologa, otrzymał podobnie jak on dar teologii za czystość serca i bezgraniczną miłość do Boga i Jego stworzenia. Swoim życiem i swoim dziełem wskazuje drogę do chwały Bożej, którą oświeca, i teraz upada przed Trójcą Świętą, modląc się o rozproszenie ciemności, które obecnie wiszą nad narodami oraz o obdarzenie Jego owczarni pokojem i wielkim miłosierdziem. Główne idee poglądów dogmatycznych metropolity Antoniego Przemówienie wygłoszone 17 marca 1938 w Belgradzie na spotkaniu poświęconym 75. rocznica urodzin Jego Świątobliwości Metropolity Antoniego (Chrapowickiego) Nasz Pan Jezus Chrystus, wcielając się dla naszego zbawienia, objawił ludziom wszystko, co mogą wiedzieć o Bogu i Jego ekonomii, a co jest konieczne do ich zbawienia. Pan objawił nam swoje doskonałe nauczanie, rozpowszechnione na całym świecie przez Jego apostołów i zachowane przez Kościół założony przez Pana. Nauczanie Chrystusa jest doskonałe i niezmienne. Skoro jednak jest to głębia mądrości Bożej, to zagłębiając się w nią, zawsze można z niej wyciągnąć coś nowego, wcześniej mało zauważanego. Istnieją dwie ścieżki, którymi podążają interpretatorzy nauczania Kościoła. Niektórzy polegali na swoim rozumie i za jego pomocą chcieli wyjaśnić Boskie Objawienie. Ale ta ścieżka jest niebezpieczna i zawodna; wielu, którzy za tym poszli, rozbili się w wierze. Jest inny sposób - spróbować wypełnić przykazania Chrystusa, wdrożyć nauki Chrystusa w swoim życiu, podporządkowując temu swój umysł, swoje uczucia i wolę. To jest sposób patrystyczny. W miarę postępu duchowego i moralnego doskonalenia otwierają się duchowe oczy i objawiają się im Boskie tajemnice. Święci apostołowie nakazali podążać tą drogą w poszukiwaniu prawdy; święci ojcowie poszli za nimi, utrwalając naukę apostolską dogmatami. Tą drogą szedł także Jego Świątobliwy Metropolita Antoni. Już od najmłodszych lat młody Aleksiej, późniejszy metropolita Antoni, starał się nie tylko poznawać, ale i wypełniać naukę Chrystusa, jednocześnie kierując swój umysł w głąb objawionych dogmatów. Jego myśli były szczególnie zajęte wyjaśnianiem bezpośredniego związku naszej wiary z moralnym odrodzeniem człowieka i [uważał, że] dla chrześcijanina zbawiająca jest nie tylko wiara jako podstawa życia duchowego, ale także jej poszczególne dogmaty są niezbędne do naszego zbawienia. A przede wszystkim starał się zgłębić najwyższy i podstawowy dogmat chrześcijaństwa, naukę, że Bóg jest Jeden, ale Trójca w Osobach. „Jak to możliwe, że Jeden jest Trójcą, czyli innymi słowy, że Trójka stanowi Jedno?” – pyta metropolita Antoni. "I po co nam to wiedzieć i wyznawać dla naszego zbawienia? Dlaczego to takie ważne, że w obronie tej nauki wielu świętych ojców było gotowych znosić z jej powodu prześladowania, cierpienia, a nawet śmierć, ale jej nie zdradziło? Dlaczego tak gorliwie starali się ją utrwalić w umysłach i sercach chrześcijan?" W swoich pismach metropolita Antoni wyjaśnia naszą doktrynę w następujący sposób. Trzy Osoby Trójcy Świętej, Ojciec, Syn i Duch Święty, mają tę samą Boską naturę. Ale jedna wspólnota natury nie tworzy jeszcze całkowitej jedności. Rodzaj ludzki również ma jedną naturę, wszyscy ludzie mają tę samą ludzką naturę. Nie można jednak powiedzieć o ludziach, że stanowią „jedną istotę”, tak jak Ojciec, Syn i Duch Święty stanowią „jedną istotę”. Ludzie nie są „jednym”, ponieważ grzech ich podzielił. Egoizm objawia się w każdym człowieku - egoizm, własny pragnienia, aspiracje i wymagania, które zmuszają go do uznania siebie za odrębną osobę, przeciwstawienia się innym, a czasem do bycia wobec nich bardzo wrogim. Im bardziej te grzeszne właściwości ujawniają się w społeczeństwie ludzkim, tym bardziej oddala się ono od jedności, dla której Bóg stworzył rodzaj ludzki. A im jest ich mniej, tym więcej miłości panuje między członkami społeczeństwa, tym pełniejsza jest w niej zgodność, tak że wtedy wydaje się, że mają jedną duszę i jedno serce, jak pierwsi chrześcijanie. Jeśli jednak zgoda i miłość tworzą jedność między ludźmi, choć niedoskonałą, tak jak niedoskonała jest ich zgoda i wzajemna miłość, które często są przez nich naruszane, to jaką całkowitą jedność ma Bóg, którego trzy Osoby są zjednoczone całkowitą zgodą we wszystkim! Ojciec, Syn i Duch Święty mają tę samą wolę, te same pragnienia, te same pragnienia. Czego chce Ojciec, chce Syn i chce Duch Święty. Syn działa zgodnie z wolą Ojca, a Jego działania są przypieczętowane Duchem Świętym. A wszystko, czego pragnie Duch Święty, jest zgodne z wolą Ojca i Syna. Wszystko jest Im wspólne, wiedza, wola i działanie, wszystko jest wspólne i jedno, z wyjątkiem właściwości osobowych. Zatem Trzy Osoby Trójcy Świętej nie są trzema istotami, ale Jednym Bytem, ​​nie trzema bogami, ale Jednym Bogiem, uwielbionym w Trójcy. Pełna wzajemna miłość Ojca, Syna i Ducha Świętego jednoczy Ich w jedno. Miłość jest wewnętrznym życiem Trójcy Świętej, Bóg żyje miłością, Bóg jest miłością. Bóg jest miłością, On jest źródłem miłości; Kto trwa w miłości, trwa w Bogu, ale kto nie ma miłości, jest daleko od Boga. Zatem najwyższy dogmat o Trójcy Bożej jest podstawą chrześcijańskiego nauczania o miłości. Miłość Boga stanowi nie tylko życie wewnętrzne Trójcy Świętej, ale objawia się także zewnętrznie. To miłość Boga była przyczyną stworzenia świata – Bóg chciał stworzyć świat, aby wprowadzić go do wiecznej radości. Nie chcąc samotnie cieszyć się błogością, Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, aby w jedności z Bogiem miał udział w błogości i chwale Bożej. Człowiek stworzony przez Boga nie spełnił swojego zadania. Złamał przykazanie Boże, odpadł od Boga i tym samym pozbawił siebie i cały stworzony świat błogości i chwały. Jednak Bóg nie nienawidził swojego stworzenia. I jak Bóg mógłby nienawidzić, skoro Bóg jest miłością? Bóg w dalszym ciągu kochał świat, świat, który zbuntował się przeciwko Stwórcy i dręczony był oddzieleniem od Niego. Bóg w dalszym ciągu kochał świat, stworzony dla błogości, ale teraz cierpiący. Miłość do cierpiącego człowieka objawia się we współczuciu. Im bardziej kogoś kochamy, tym bardziej cierpimy, gdy widzimy, jak on cierpi. Bóg nie mógł znieść swojej boskości. Ale miłość Boga skłoniła Drugą Osobę Trójcy Świętej, Syna Bożego, z woli Ojca i przy udziale Ducha Świętego, aby zstąpił na ziemię, wcielił się i stał się człowiekiem. Syn Boży, stając się Bogiem-Człowiekiem, przyjął z naturą ludzką wszystko, co ludzkie, z wyjątkiem grzechu. Wziął na siebie wszystkie nasze wrzody, wszystkie skutki grzechu, chociaż sam grzechu nie stworzył. Litując się nad nami, „wziął na siebie nasze słabości i choroby” (por. Mt 8,17). Począwszy od narodzin w nędznej jaskini betlejemskiej aż do śmierci na krzyżu na Golgocie, Jego życie było pełne upokorzeń i cierpień, które znosił, przyłączając się tym samym do cierpień rodzaju ludzkiego. Znosił prześladowania, wyśmiewania, oszczerstwa i kpiny, które ze szczególną siłą objawiły się przed końcem Jego ziemskiego życia. A przed swoją śmiercią Pan pozwala sobie doświadczyć najstraszniejszej konsekwencji Upadku – ciężkości grzechu połączonej z wyobcowaniem od Boga. Modląc się w Ogrodzie Getsemani, Pan Jezus Chrystus swoim duchowym spojrzeniem obejmuje całe życie rodzaju ludzkiego i widzi wszystkie jego grzechy. Wtedy Pan widział upadek Adama, zbrodnię Kaina, grzechy za dni Noego, wszystkie grzechy wszechczasów, łącznie z tymi, które zostaną popełnione, gdy zabrzmią ostatnie straszne trąby. Pan widział grzechy każdego z nas. Wtedy Pan zobaczył wszystkie nasze grzechy i zasmucił się z ich powodu, bo my nie żałujemy, odczuł na sobie ich ciężar, bo nie czujemy ich w naszej nieczułości. W tym czasie żaden grzech nie był ukryty przed wszechwidzącym okiem Pana; Pan był dręczony i dręczony przez nich wszystkich, litując się nad nami, którzy giniemy z powodu grzechu. Zdawało się, że Pan wziął na siebie nasze grzechy, jak gdybyśmy to nie my byli my, ale Ten, który je popełnił. Smutek z powodu grzeszności i goryczy rodzaju ludzkiego, który teraz podnosi rękę na swego Zbawiciela, wstrząsnął Jego duszą. Pan wzmocniony z góry wstąpił na krzyż, aby do końca wypić kielich człowieczeństwa. Konsekwencją grzechu była śmierć, psychiczna i fizyczna. Śmierć duchowa jest oddzieleniem duszy ludzkiej od Boga. Wziąwszy na siebie nasze grzechy, Pan pozwala sobie odczuć śmierć duchową, odczuwa głębię upadku człowieka, który odrzucił Boga. W niesamowitym cierpieniu woła: Boże mój, Boże mój, czyś Mnie opuścił? (Mateusza 27:46) – a potem zakosztuje śmierci cielesnej, wyrzekając się swego ducha, zstępując do piekła. Jednak śmierć nie może mieć władzy nad bezgrzesznym Chrystusem. Przyjąwszy grzech jedynie poprzez współczucie dla tych, którzy zgrzeszyli, Pan niszczy go Swoim zejściem do piekła, uwalnia jego więźniów, podnosząc ich do Królestwa Bożego i pokonuje śmierć przez zmartwychwstanie. Przez swoje zwycięstwo nad grzechem i śmiercią Pan otworzył drogę do Królestwa Niebieskiego wszystkim, którzy jednoczą się z Nim duszą i odczuwają w sercu cierpienie Chrystusa. Ktokolwiek poczuje moc miłości Chrystusa, którego duszę dotkną męki Chrystusa, które On znosił w swoim współczuciu dla nas, nie będzie już mógł pozostać taki sam – jego serce zostanie roztopione przez miłość Chrystusa. Męka Chrystusa wstrząśnie całą jego duszą, odrodzi go i da mu siłę do wyzwolenia od grzechu i odrodzenia moralnego. Aby stać się nowym, musimy mieć udział w cierpieniach Chrystusa. Chrystus był dręczony i dręczony naszymi grzechami - niech każdy z nas będzie dręczony i dręczony nawet przez własne grzechy. Pamiętajcie, że każdy nasz grzech powiększa cierpienie Boga-Człowieka, cierpcie i starajcie się radować naszego Zbawiciela poprzez pokutę, gdyż niczym innym nie możemy Mu dziękować za cierpienie za nas. Siłę do walki z grzechem czerpiemy z tej samej niezmierzonej miłości Chrystusa. Miłość Chrystusa, która ożywia ludzkość, pozostaje w Kościele niewyczerpana. Stojąc na czele Kościoła, który stworzył, Chrystus za jego pośrednictwem wlewa pełną łaski moc swojej współczującej miłości w tych, którzy jednoczą się z Nim duszą. Dystrybutorami pełnych łaski darów Chrystusa są arcypasterze i pasterze Kościoła, żywi nosiciele obrazu Wielkiego Pasterza Jezusa Chrystusa. Ponieważ obciążeni grzechami, z zaciemnionym sumieniem, nie zawsze możemy bezpośrednio odczuć przebaczającą i współczującą miłość Chrystusa, Pan ustanowił w swoim Kościele hierarchię i powołuje arcypasterzy i pasterzy, aby niosąc w sobie dary łaskawej miłości Chrystusa, mieli współczucie dla nieświadomych i błądzących jako ludzie nam podlegli i przyciągali grzeszników do pokuty. Pasterze owczarni Chrystusowej muszą cierpieć z powodu chorób swojej trzody, jakby kryjąc je w duszy i sercu, i pragnąć ich uzdrowienia. Takim dobrym pasterzem, nosicielem miłości Chrystusa, która odradza człowieka, był sam metropolita Antoni, który swoim życiem potwierdził swoje nauczanie. Zaiste, wszystkich otaczał swoją miłością, ogrzewał dobro czystością, całą duszą opłakiwał tych, którzy zgrzeszyli, oczyszczając i podnosząc z grzechu nawet tych, którzy głęboko upadli. Nie miał odrzutów – kochał wszystkich. Jego miłość odrodziła wielu, dla których stał się sprawcą ich zbawienia. Bez względu na to, jakie teoretyczne zastrzeżenia można postawić wobec teologii i systemu nauczania metropolity Antoniego, nie można sprzeciwić się temu, że głosił on swoje nauczanie i odcisnął na nim swoje życie. Słowa św. naprawdę odnoszą się do niego. Grzegorza Teologa, wypowiedziane przez niego nad grobem św. Bazylego Wielkiego: „Dałeś nam naukę godną życia i życie godne nauki Twojej”. Metropolita Antoni nie stworzył nowego nauczania; odsłonił jedynie te aspekty skarbca wiary Chrystusowej, które do tej pory były mało oświetlone przez naukę teologiczną. Aby zrozumieć prawdziwe poglądy metropolity Antoniego, trzeba zawsze i koniecznie pamiętać, że jedynie uzupełniał on to, co zostało przed nim powiedziane, zwracając uwagę na to, co dotychczas umykało uwadze teologów. I tak na przykład, wyjaśniając dogmat o pojednaniu, szczególnie skupia się na modlitwie Getsemane i szczegółowo ją interpretuje nie dlatego, że przeciwstawia ją cierpieniom na Kalwarii, ale dlatego, że w tej „nadprzyrodzonej” modlitwie, jak nazywa się ją w księgach liturgicznych, widzi właśnie wyjaśnienie cierpień Kalwarii i krzyku na krzyżu: Boże mój, Boże mój, cóżeś mnie opuścił? Jednak podając swoje interpretacje, podporządkował swój umysł głosowi Kościoła, z góry odrzucając to, czego Kościół nie pochwalał. Dla metropolity Antoniego ważne było nie wprowadzanie w życie swoich poglądów, ale zatriumfowanie prawdy. Pokornie pracował nad ujawnieniem nauczania Kościoła, starając się przede wszystkim być jego wykonawcą i nie przypisywać sobie niczego wielkiego. Pan dał go do poznania tajemnic Bożych, które objawił w swoich stworzeniach. Nie są jeszcze jasne i dostępne dla wszystkich, ale wielkie myśli stopniowo się przyswajają. Nadejdzie czas, kiedy Kościół zaliczy metropolitę Antoniego do grona wielkich ojców i nauczycieli Kościoła, nosicieli ducha, którym był i z którym teraz stoi przed Tronem Bożym, nadzorując swoją trzodę i modląc się za cały wszechświat. Trójca współistotna i niepodzielna Ojciec, Syn i Duch Święty mają jedną naturę, jedną naturę i jedną istotę. Zatem trzy Osoby są współistotną Trójcą. Ludzie również mają jedną naturę, jedną naturę. Ale chociaż Bóg jest Trójcą Niepodzielną, w ludziach nieustannie zachodzą podziały... Ojciec, Syn i Duch Święty mają jedną myśl, jedną wolę i jedno działanie. Co chce Ojciec, chce Syn i chce Duch Święty. To, co kocha Syn, miłują i Ojciec, i Duch Święty. To, co podoba się Duchowi Świętemu, podoba się i Ojcu, i Synowi. Ich działania również są zjednoczone, wszystko robią razem i w porozumieniu. Nie tak jest z ludźmi. Mają ciągłe różnice zdań i różne pragnienia. Już małe dziecko przejawia własne pragnienia, samowolę i nieposłuszeństwo wobec kochających rodziców. Im bardziej rośnie, tym bardziej się od nich oddziela, a często w naszych czasach staje się im zupełnie obcy. Ogólnie rzecz biorąc, prawie nie ma identycznych opinii między ludźmi; wręcz przeciwnie, we wszystkim są ciągłe podziały, wrogość, kłótnie między jednostkami, wojny między narodami. Przed Upadkiem Adam i Ewa byli zgodni i we wszystkim jednomyślni. Po zgrzeszeniu od razu poczuliśmy się wyobcowani. Usprawiedliwiając się przed Bogiem, Adam obwinił Ewę. Grzech ich podzielił i nadal dzielił i dzielił ludzkość. Uwalniając się od grzechu, przybliżamy się do Boga i napełnieni Jego dobrocią, odczuwamy jedność z innymi ludźmi. Ta jedność jest daleka od doskonałości i kompletności, gdyż w każdym pozostaje pewna ilość grzechu. Im bliżej jesteśmy Boga, tym bliżej jesteśmy siebie nawzajem, tak jak promienie są bliżej siebie, im bliżej słońca. W nadchodzącym Królestwie Bożym zapanuje jedność, wzajemna miłość i harmonia. Trójca Święta jest zawsze niezmienna, wszechdoskonała, współistotna i niepodzielna. Jedna i Niepodzielna Trójca zawsze pozostaje Trójcą. Ojciec zawsze pozostaje Ojcem, Syn Synem, Duch Święty Duchem Świętym. Oprócz dóbr osobistych wszystko z Nimi jest wspólne i zjednoczone. Dlatego Trójca Święta jest Bogiem Jedynym. „Święty, Święty, Święty” – wołamy do Boga. Potrójne powtórzenie słowa „Święty” wskazuje na Trójcę, że Bóg jest Trójcą Świętą. Ale nie możesz powiedzieć „Święty”, ponieważ nie jest trzech, ale Jeden Bóg. Na początku było Słowo, a Słowo było do Boga i Bóg był Słowem W liturgii w dniu Jasnego Zmartwychwstania czytany jest początek Ewangelii Jana o Słowie Bożym. Kiedy wszystko wypełni się światłem Zmartwychwstania Chrystusa, a niebiosa zjednoczą się z ziemią w chwale Zwycięzcy śmierci, Ewangelia głosi, kim On jest: „Na początku (według starożytnego tłumaczenia – od początku) było Słowo”. Słowo to było wspomniane w Starym Testamencie: Przez Słowo Pana zostały ustanowione niebiosa i przez ducha Jego ust cała ich moc (Ps. 32:6); posłał Swoje Słowo i zostałem uzdrowiony (Ps. 106:20). Szczególnie żywo i wyraziście o potężnym działaniu Słowa Bożego mówi Księga Mądrości Salomona. Jednakże przez Słowo Boże ludzie Starego Testamentu mieli na myśli jedynie przejaw woli i działań Boga. Teraz Jan głosi, że Słowo Boże jest Jednorodzonym Synem Bożym, Drugą Osobą Trójcy Świętej. Dlaczego Syn Boży nazywany jest także Słowem? Ponieważ przez Niego Ojciec wyraża swoją wolę. Słowo Boże to nie to samo, co słowo ludzkie. Osoba wyraża swoje myśli i pragnienia słowami. Ale słowo wypowiedziane przez człowieka cichnie i znika. Pragnienie, które wyraża, czasami zostaje spełnione, ale często pozostaje niespełnione. Słowo Boże jest wieczne i wszechmocne. Zawsze jest z Bogiem. Słowo człowieka jest jego mocą służebną. Słowo Boże jest Drugą Osobą Trójcy Świętej. To sam Bóg. Bóg Słowo jest Synem Bożym, kocha Ojca i czyni wszystko dobrowolnie, zgodnie ze swoją wolą. Dokładniej, mają jedną wolę. Bóg Ojciec kocha swego Syna i wszystko przez Niego czyni. Nic nie zostało stworzone przez Ojca poza Synem. Wszystko zaczęło się przez Niego dziać, a bez Niego nic nie zaczęło istnieć, co istnieje: wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało (J 1,3). „Dla niego wszystko było” (jak mówi o tym 2. członek Credo). Kiedy Księga Rodzaju mówi, że przy stworzeniu świata Bóg powiedział: niech stanie się światłość i powiedział: niech stanie się firmament (Rdz 1:3, 6), to znaczy, że Bóg Ojciec chciał stworzyć światło, firmament itp. i że Słowo, Jego Syn, doprowadziło to do skutku. Słowo Boże daje życie. Ona jest źródłem życia: w Nim było życie, a życie było światłością człowieka (J 1,4). Słowo Boże jest Światłością, przez Niego Bóg Ojciec objawia się i głosi swoją Boską wolę: jest to prawdziwa Światłość, która oświeca każdego człowieka, który przychodzi na świat (J 1,9). Żadna ciemność nie może ukryć tego Światła: światłość świeci w ciemności i ciemność jej nie obejmuje (Jan 1,5). Ciemność grzechu ogarnęła ludzkość po Upadku, ale nie mogła ukryć Boskiego Światła. Zgodnie z wolą Ojca, Syn Boży uświęcił świat, zstępując na ziemię i wcielając się. Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas (Jana 1:14). Jan Chrzciciel został posłany przez Boga, aby przygotować Mu drogę w sercach ludzi. Głosił o Chrystusie i nawoływał do wiary w Niego, gdyż On jest Synem Bożym. Na długo przedtem prawo zostało nadane przez Mojżesza. Ale prawo, ograniczające zło, nie mogło zbawić ludzi. Ludzie, wypełniając na zewnątrz prawo, w sobie byli pełni zła. Dlatego świat nie rozpoznał Jego Stwórcy, Syna Bożego, który przyszedł na ziemię: Na świecie był i świat był, a świat Go nie poznał; Przyszedł do swojej własności, a swoi Go nie przyjęli (Jana 1:10-11). Strażnicy prawa nie przyjęli wcielonego Słowa, gdyż Jego Światło było dla nich nie do zniesienia. Ale Źródło Życia, zdradzone przez nich na śmierć, zstąpiło do piekła, zniszczyło je, rozproszyło ciemność Swoim Boskim Światłem. Zmartwychwstając, Chrystus otworzył bramy Królestwa swojej chwały wszystkim, którzy w Niego wierzą. Ci, którzy wierzą we wcielonego Syna Bożego i przyjmują Go do swojej duszy i serca, stają się dziećmi Bożymi. Łaska Boża ożywia ich duchowo, zamieszkuje i daje siłę do kochania Prawdy i czynienia woli Pana. Najmłodsi przyjęli Go i dali im dziedzinę, aby mogli stać się dziećmi Bożymi, wierzącymi w Jego imię (J 1,12). Odrodzeni z łaski, jeśli pozostaną w niej do końca swego ziemskiego życia i będą podążać drogą wskazaną przez Chrystusa, Prawdziwe Światło, będą godni otrzymać od Niego nowy dar: na zawsze będą cieszyć się w Królestwie Ojca Niebieskiego wizją chwały Jego Jednorodzonego Syna, chwały przewyższającej wszystko na świecie, doświadczając niewysłowionej radości i błogości. To samo odwieczne Słowo Boże, przez które świat został stworzony, przez swoje wcielenie i Zmartwychwstanie zbawiło i ożywiło rodzaj ludzki do nowego, radosnego życia. Jasne Zmartwychwstanie to triumf Słowa Bożego, dzień Jego zwycięstwa nad piekłem i śmiercią, początek nowego życia i nadanej przez Niego wiecznej radości. „Śpiewajmy wiernie i oddajmy cześć współpierwotnemu Słowu Ojca i Ducha, zrodzonemu z Dziewicy dla naszego zbawienia, gdyż On raczył w ciele wstąpić na krzyż i znieść śmierć, i wskrzesić umarłych przez swoje chwalebne zmartwychwstanie” (niedzielny troparion tonu 5). „Jednorodzony Syn i Słowo Boże jest nieśmiertelny... śmierć depcząc śmierć, Jedyny z Trójcy Świętej, uwielbiony Ojcu i Duchowi Świętemu, zbaw nas” [hymn do Pana Jezusa Chrystusa, Boska Liturgia]. Nasz Bóg jest ogniem trawiącym (Hbr 12:29). Kiedy przedmiot dotyka ognia, zmienia się: albo pali się, albo twardnieje. Tak więc człowiek, dotykając Boga, albo ginie, albo zostaje zbawiony. Ogień jest zawsze ogniem! Ale kiedy go dotkniesz, otrzymasz zarówno popiół, jak i stal, w zależności od tego, czego dotkniesz. Dzieje się tak z człowiekiem i wszystko zależy od tego, co wniesie do Boskiego ognia - w jakim stanie dotknie Boga. Jeśli będziesz się zachowywać jak żelazo, siła żelaza stanie się stalą. Jeśli zakwitnie, aż słoma będzie słaba, spali się. Każdy człowiek prędzej czy później nieuchronnie dotknie Boga i biada Mu, jeśli nie przygotuje się na to spotkanie. [Lew] Tołstoj niedbale, pewny siebie i nie bojąc się Boga, zbliżył się do Boga, niegodnie przyjął komunię i stał się odstępcą. Nadejdzie godzina, kiedy nastąpi dotknięcie mocy Bożej, czy tego chcemy, czy nie. Łopata jest w ręku Pana. Ziarno i słomę wyrzuca się łopatą, ta zaś jest niesiona przez wiatr, a ziarno spada do stóp Właściciela i zbierane jest w spichrzach, a słoma pozostaje lub zostaje spalona (por. Mt 3,12; Łk 3,17). Spotkanie z Panem jest nieuniknione i musimy się na nie przygotować. Nasze grzechy są słomą płonącą na tym spotkaniu. Ty sam musisz z wyprzedzeniem wydać na siebie wyrok i przygotowując się do tego spotkania, oddziel się od słomy, wypal słomę grzechów przez pokutę. Albo palą się same, albo sam człowiek, który oddał się grzechowi, zostaje spalony razem z nimi. Trzeba wiedzieć o Sądzie Ostatecznym i traktować ten dzień i wydarzenie tak, jak należy. Trzeba oczyścić swoją duszę, trzeba się modlić. Do tego wydarzenia trzeba podejść jasno i świadomie, a nie jak zwierzę, które chowa głowę, żeby nie widzieć niebezpieczeństwa. On (Chrystus) jest Głową Ciała Kościoła... nawet Jego Ciało jest spełnieniem Spełnienie wszystkiego w każdym. W Piśmie Świętym Kościół nazywany jest wielokrotnie Ciałem Chrystusa. Raduję się w cierpieniach za was… za Jego Ciało, którym jest Kościół (Kol 1,24) – pisze o sobie apostoł Paweł. Apostołowie, prorocy, ewangeliści, pasterze i nauczyciele – jak mówi – zostali powołani przez Chrystusa do dzieła posługi, do budowania Ciała Chrystusowego (por. Ef 4,11–12). Jednocześnie w czasie Boskiej Liturgii ofiarowuje się chleb i wino w Ciało i Krew Chrystusa, a wierni uczestniczą w nich. To właśnie ustanowił sam Chrystus, udzielając komunii swoim apostołom podczas Ostatniej Wieczerzy słowami: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje... pijcie z niego wszyscy: to jest Moja Krew, Nowy Testament (Mt 26,26-28). Jak to się dzieje, że zarówno Kościół, jak i Święte Tajemnice są jednocześnie Ciałem Chrystusa? Czy sami wierni są członkami Ciała Chrystusa – Kościoła i uczestniczą w Ciele Chrystusa w Świętych Tajemnicach? W obu przypadkach nazwa „Ciało Chrystusa” nie została użyta w znaczeniu przenośnym, ale w bardzo rzeczywistym znaczeniu tego słowa. Wierzymy, że Święte Tajemnice, zachowując postać chleba i wina, są prawdziwym Ciałem i prawdziwą Krwią Chrystusa. Wierzymy i wyznajemy także, że Chrystus, Syn Boga żywego, przyszedłszy na świat, aby zbawić grzeszników, stał się prawdziwym człowiekiem, a Jego ciało, otrzymane od Dziewicy Maryi, było prawdziwym ludzkim ciałem; że Chrystus w ciele i duszy był prawdziwym człowiekiem, we wszystkim jak reszta, z wyjątkiem grzechu, pozostając jednocześnie prawdziwym Bogiem. Boska natura nie zmniejszyła się ani nie zmieniła w Synu Bożym podczas Jego wcielenia, tak jak natura ludzka nie uległa zmianie, ale całkowicie zachowała wszystkie swoje ludzkie właściwości. Niezmiennie i niepołączone, na zawsze, „nierozłączne i nierozdzielne” Boskość i człowieczeństwo zostały zjednoczone w Jednej Osobie Pana Jezusa Chrystusa. Syn Boży stał się człowiekiem, aby uczynić ludzi uczestnikami Boskiej natury (por. 2 Piotra 1:4), aby uwolnić człowieka od grzechu i śmierci oraz uczynić go nieśmiertelnym. Jednocząc się z Chrystusem otrzymamy łaskę Bożą, która daje naturze ludzkiej siłę do pokonania grzechu i śmierci. Pan Jezus Chrystus poprzez swoje nauczanie wskazał ludziom drogę do zwycięstwa nad grzechem i obdarzył ich życiem wiecznym, czyniąc ich uczestnikami Jego wiecznego Królestwa poprzez Swoje Zmartwychwstanie. Aby otrzymać od Niego tę Boską łaskę, konieczna jest najściślejsza komunikacja z Nim. Przyciągając wszystkich do siebie Boską miłością i jednocząc ich ze sobą, Pan zjednoczył ze sobą tych, którzy Go kochali, i tych, którzy do Niego przychodzili, jednocząc ich w Jeden Kościół. Kościół to jedność w Chrystusie, najściślejsza jedność z Chrystusem wszystkich, którzy słusznie w Niego wierzą i miłują Go, oraz jedność ich wszystkich przez Chrystusa. Kościół składa się z części ziemskiej i części niebiańskiej. Syn Boży przyszedł na ziemię i stał się człowiekiem, aby wynieść człowieka do nieba, uczynić go ponownie mieszkańcem raju, przywrócić go do pierwotnego stanu bezgrzeszności i integralności oraz zjednoczyć go ze sobą. Dokonuje się to przez działanie łaski Bożej, danej przez Kościół, ale wymaga też wysiłku samego człowieka. Bóg zbawia swoje upadłe stworzenie swoją miłością do Niego, ale konieczna jest także miłość człowieka do Jego Stwórcy, bez której nie jest możliwe zbawienie. Pędząc ku Bogu i przywiązując się do Pana swoją pokorną miłością, dusza ludzka otrzymuje siłę, która oczyszcza ją z grzechów i umacnia do walki z grzechem aż do całkowitego zwycięstwa. Ciało również uczestniczy w tej walce, będąc obecnie naczyniem i narzędziem grzechu, ale mającym być narzędziem sprawiedliwości i naczyniem świętości. Bóg stworzył człowieka, tchnąc boskiego ducha w ożywione ciało, które stworzył z ziemi. Ciało miało być narzędziem ducha podporządkowanego Bogu. Dzięki niemu duch ludzki manifestuje się w świecie materialnym. Duch poprzez ciało i jego poszczególne członki objawia swoje właściwości i przymioty, które Bóg nadał mu jako swój obraz, dlatego też ciało, jako przejaw obrazu Boga, pojawia się i nazywane jest „naszym pięknem stworzonym na obraz Boży” (stichera na pogrzebie). Kiedy pierwotni ludzie odeszli duchem od swego Stwórcy, ciało dotychczas podporządkowane duchowi, postrzegające jego polecenia poprzez duszę, przestało być mu posłuszne i zaczęło dążyć do panowania nad nim. Zamiast Prawa Bożego w człowieku zaczęło dominować prawo ciała. Grzech odcinając człowieka od Źródła Życia – Boga, odciął także samego człowieka. Jedność jego ducha, duszy i ciała została zerwana, wstąpiła w niego śmierć. Dusza, nie pijąc prądów życia, nie mogłaby przekazać ich ciału. Ciało stało się zniszczalne, ospałość stała się losem ducha. Chrystus przyszedł na ziemię, aby odnowić upadły obraz i przywrócić mu jedność z Tym, którego obraz jest. Jednocząc się ze sobą, Bóg przywraca człowiekowi jego pierwotną dobroć w całej jej pełni. Dając łaskę i uświęcenie duchowi, Chrystus oczyszcza, wzmacnia, uzdrawia i uświęca duszę i ciało. Przylgnij do Pana; jeden jest duch z Panem (1 Kor. 6:17). Ciało człowieka zjednoczonego z Panem musi być narzędziem Pana, służyć wypełnianiu Jego woli i stać się częścią Ciała Chrystusa. Dla całkowitego uświęcenia człowieka konieczne jest zjednoczenie ciała Sługi Pańskiego z Ciałem Chrystusa, a dokonuje się to w sakramencie Komunii Świętej. Prawdziwe Ciało i prawdziwa Krew Chrystusa, które otrzymaliśmy, stają się częścią wielkiego Ciała Chrystusa Oczywiście, do jedności z Chrystusem nie wystarczy samo zjednoczenie naszego ciała z Ciałem Chrystusa. Spożywanie Ciała Chrystusa przynosi korzyść, gdy spieszymy się do Niego w duchu i jednoczymy się z Nim. Przyjęcie Ciała Chrystusa i odwrócenie się od Niego w duchu jest podobne do dotykania Chrystusa przez tych, którzy Go bili, dusili i ukrzyżowali. Ich dotknięcie Niego służyło im nie do zbawienia i uzdrowienia, ale do potępienia. Ci, którzy przyjmują komunię z szacunkiem, miłością i gotowością ofiarowania się Mu, są z Nim ściśle zjednoczeni i stają się narzędziem Jego Boskiej woli. Kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim – powiedział Pan (Jana 6:56). Jednocząc się ze Zmartwychwstałym Panem, a przez Niego z całą Trójcą Wiekuistą, człowiek czerpie z Niej siły do ​​życia wiecznego i sam staje się nieśmiertelny. Jak mnie posłał żyjący Ojciec, i Ja żyję przez wzgląd na Ojca, i kto Mnie spożywa, będzie też żył przeze mnie (Jana 6:57). Wszyscy, którzy wierzą w Chrystusa i jednoczą się z Nim, oddając się Jemu i zbiorowo przyjmując łaskę Bożą, tworzą Kościół Chrystusowy, którego Głową jest sam Chrystus, a ci, którzy do niego wchodzą, są jego członkami. Chrystus, niewidzialny dla oka cielesnego, objawia się na ziemi wyraźnie poprzez swój Kościół, tak jak niewidzialny duch ludzki objawia się poprzez swoje ciało. Kościół jest Ciałem Chrystusa zarówno dlatego, że jego części są zjednoczone z Chrystusem poprzez Jego Boskie Tajemnice, jak i dlatego, że przez niego Chrystus działa w świecie. Uczestniczymy w Ciele i Krwi Chrystusa (w Świętych Tajemnicach), aby sami być członkami Ciała Chrystusa (Kościoła). To nie dzieje się od razu. Pełne pozostawanie w Kościele jest już stanem zwycięstwa nad grzechem i całkowitego oczyszczenia z niego. Wszystko, co grzeszne, w pewnym stopniu oddala nas od Kościoła i od Kościoła; Dlatego też nad każdym pokutującym podczas spowiedzi czyta się modlitwę: „Pojednajcie się, zjednoczcie świętych Waszego Kościoła”. Chrześcijanin przez pokutę zostaje oczyszczony, ściśle zjednoczony z Chrystusem we wspólnocie Świętych Tajemnic, ale potem ponownie osiada na nim kurz grzechu i oddala go od Chrystusa i Kościoła, dlatego na nowo potrzebna jest pokuta i komunia. Dopóki życie ziemskie człowieka się nie zakończy, aż do samego odejścia duszy od ciała, walka między grzechem trwa w nim i prawda. Bez względu na to, jak wysoki stan duchowy i moralny ktoś osiągnął, możliwe jest, że stopniowo lub szybko spadnie w głęboką otchłań grzechu. Dlatego konieczne jest, aby każdy przyjął Komunię Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa, umacniając naszą komunię z Nim i nawadniając życiodajnymi strumieniami łask Ducha Świętego przepływającymi po całym Ciele Kościoła. Jak ważna jest Komunia Świętych Tajemnic pokazuje życie św. Onufrego Wielkiego, któremu podobnie jak innym pustelnikom przebywającym na tej pustyni, Aniołowie zanieśli Komunię Świętą; Czcigodna Maria Egipska, której ostatecznym pragnieniem po wielu latach życia na pustyni było przyjęcie Świętych Tajemnic; Św. Savvaty z Sołowieckiego i wielu innych. Nie na próżno mówił Pan: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: Jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (J 6,53). Komunia Ciała i Krwi Chrystusa jest przyjęciem Chrystusa Zmartwychwstałego, Zwycięzcy śmierci, który daje tym, którzy są z Nim, zwycięstwo nad grzechem i śmiercią. Zachowując w sobie pełen łask dar Komunii, mamy gwarancję i początek wiecznego, błogiego życia duszy i ciała. Aż do samego Dnia Chrystusa, Jego Powtórnego Przyjścia i Sądu nad całym światem, walka pomiędzy grzechem a prawdą będzie trwała zarówno w każdym indywidualnym człowieku, jak i w całej ludzkości. Ziemski Kościół jednoczy wszystkich odrodzonych przez chrzest, którzy podjęli krzyż walki z grzechem i poszli za bohaterem tej walki – Chrystusem. Boska Eucharystia, ofiara bezkrwawej ofiary i jej komunia, uświęca i umacnia jej uczestników, czyniąc tych, którzy przyjmują Ciało i Krew Chrystusa, prawdziwymi członkami Jego Ciała – Kościoła. Ale dopiero śmierć człowieka określa, czy aż do ostatniego tchnienia pozostał ważnym członkiem Ciała Chrystusowego, czy też grzech w nim zatriumfował i wypędził łaskę, którą otrzymał w Świętych Tajemnicach i łączącą go z Chrystusem. Kto wpadł w łaskę jako członek Kościoła ziemskiego, przechodzi z Kościoła ziemskiego do Kościoła niebieskiego, lecz kto odpadł od Kościoła ziemskiego, nie wejdzie do Kościoła niebieskiego, gdyż ziemska część Kościoła jest drogą do niebiańskiego. Im bardziej człowiek znajduje się pod wpływem łaski komunii i jest bliżej zjednoczony z Chrystusem, tym bardziej będzie się cieszył komunią z Chrystusem w Jego nadchodzącym Królestwie. Ponieważ grzech w duszy człowieka trwa aż do śmierci, jego ciało również podlega jego skutkom, niosąc w sobie nasiona choroby i śmierci, od których zostanie uwolnione dopiero wtedy, gdy po śmierci człowieka ulegnie rozpadowi i uwolni się od nich w powszechnym zmartwychwstaniu. Kto jest zjednoczony duchem i ciałem z Chrystusem w tym życiu, będzie z Nim duchem i ciałem w życiu przyszłym. Pełne łaski strumienie Życiodajnych Tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa są źródłem naszej wiecznej radości w jedności z Chrystusem Zmartwychwstałym i oglądaniu Jego chwały. Te same skutki grzechu, który nie został jeszcze całkowicie wypędzony z rodzaju ludzkiego, działają nie tylko w poszczególnych ludziach, ale za ich pośrednictwem objawiają się także w ziemskiej działalności całych części Kościoła. Ciągle pojawiają się herezje, schizmy i zamieszki, które zniechęcają niektórych wiernych. Nieporozumienia między Kościołami lokalnymi lub ich częściami nękają Kościół od czasów starożytnych, a podczas nabożeństw nieustannie słychać modlitwy o położenie kresu temu konfliktowi. „Prosimy o jednomyślność między Kościołami”, „Daj... jedność Kościołom” (Niedzielny Kanon Trójcy Świętej, ton 8), „Zaprowadź niezgodę w Kościele”, „Zarządź niezgodę w Kościele” (nabożeństwo do Archanioła Michała 8 listopada, 26 marca, 13 lipca) i podobne modlitwy odmawiane są przez Cerkiew prawosławną od wieków. Już w Wielką Sobotę przed Całunem Kościół woła: „Dawczyni życia, Dziewico Niepokalana i Czysta, ugaś pokusy Kościoła i obdarz pokojem, bo jesteś Dobry” (koniec art. 2). Dopiero gdy Chrystus pojawi się na obłokach, kusiciel zostanie zdeptany, a wszelkie pokusy i pokusy znikną. Wtedy zakończy się walka między dobrem a złem, między życiem a śmiercią, a ziemski Kościół połączy się w Kościół triumfujący, w którym Bóg będzie wszystkim we wszystkich (1 Kor. 15:28). W nadchodzącym Królestwie Chrystusowym nie będzie już potrzeby komunii z Ciałem i Krwią Chrystusa, gdyż wszyscy, którzy byli godni, będą z Nim w ścisłej komunii i będą cieszyć się wiecznym światłem Życiodajnej Trójcy, doświadczając błogości niewyrażalnej w języku i niezrozumiałej dla naszych słabych umysłów. Dlatego też po Komunii Świętych Tajemnic Chrystusa podczas liturgii na ołtarzu odmawia się zawsze modlitwę śpiewaną w dni wielkanocne: „O wielka i najświętsza Wielkanoc, Chryste! O Mądrość, Słowo Boże i Moc! Daj nam więcej czasu, abyśmy mogli uczestniczyć w Tobie w niewiędnących dniach Twojego Królestwa” [Kanon Wielkanocny, hymn 9]. Słowo na dzień Apostoła Macieja Podczas ziemskiego życia Chrystusa Święty Apostoł Maciej był jednym z nie dwunastu, ale siedemdziesięciu apostołów. Miało to miejsce po wniebowstąpieniu Pana do nieba. Podczas spotkania modlitewnego, w którym uczestniczyło około stu dwudziestu osób, święty apostoł Piotr zwrócił uwagę zebranych na fakt, że Judasz Iskariota, który stał się zdrajcą, spadł z oblicza apostołów i przypomniał słowa 108. psalmu, gdzie Duch Święty przez usta psalmisty Dawida mówi o bezbożnych: niech inny otrzyma biskupstwo, czyli niech inny otrzyma swój urząd (por. Dzieje Apostolskie 1:15-20). Wypełniając słowa psalmu, apostoł Piotr zaproponował wybranie dwóch, których przedstawią przed obliczem Pana i na których Pan wskaże, aby zostali zaliczeni do liczby dwunastu. Wybrani zostali Maciej i Józef, inaczej zwany Barsaba, a kiedy Pan w drodze losowania wskazał na Macieja, został on zaliczony do Dwunastu. W ten sposób odnowiło się oblicze dwunastu apostołów Chrystusa, a Maciej po Wniebowstąpieniu Pana otrzymał łaskę i moc równą pozostałym apostołom, tak jak oni głosił kazania, uzdrawiał chorych, czynił cuda i cierpiał dla Chrystusa. To wydarzenie jest dla nas głęboko budujące. Uczy nas, że Kościół Chrystusowy nigdy nie zuboży i nie pozostanie bez sług, których potrzebuje. Zbuduję Mój Kościół, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18) – powiedział Chrystus. Kościół jest duchową jednością wszystkich wyznawców prawdziwej wiary, na czele której stoi sam Chrystus i mającą na celu duchową doskonałość swoich członków. Ziemska połowa Kościoła, przygotowująca swoje dzieci do przejścia do niebiańskiej, potrzebuje pasterzy i innych sług, aby osiągnąć swój cel. Jest niepokonana u bram piekła, jej łaska jest niewyczerpana i nigdy nie zostanie pozbawiona tego, czego potrzebuje. Wielkim miłosierdziem Bożym jest powołanie wśród nich, lecz nie wszyscy, którym się to udaje, są tego godni, a wielu powołanych nie okazuje się wybranymi. Judasz nie był jedynym, który spadł z szeregów apostolskich. Z pierwszych siedmiu diakonów wyznaczonych przez apostołów jeden – Mikołaj z Antiochii – odszedł od Kościoła i został kapłanem założonej przez siebie sekty. Spośród siedemdziesięciu apostołów czterech odeszło od chrześcijaństwa, ale Kościół nie doznał odstępstwa od tego i pozostał nienaruszony. Miejsca tych, którzy pozostali, zajęli inni, bardziej ich godni. Pomimo upadku Mikołaja szeregi diakonów zadomowiły się w Kościele, pomnożyły się i istnieją do dziś. Pomimo odstępstwa hierarchów, księży i ​​innych sług Kościoła, które nastąpiło w późniejszych czasach, Kościół nie doznał zniszczeń, a ich miejsca zajęli inni. Patriarcha Nestoriusz z Konstantynopola popadł w herezję i został zastąpiony przez godniejszego świętego Anatolija. Dioskor z Aleksandrii popadł w monofizytyzm, inni hierarchowie popadli w inne herezje, ale Kościół pozostał nierozerwalny, a miejsca tych, którzy odpadli, zastępowali najgodni i często święci ludzie. Wielu duchownych wyrzekło się Chrystusa w czasie prześladowań, a wielu nawet w czasach pokoju opuściło kapłaństwo z powodów ziemskich lub osobistych słabości, przechodząc z duchowieństwa do stanu światowego. Ale bez względu na motywy i powody, dla których to uczyniono: czy duchowni Kościoła zdradzili wiarę chrześcijańską, czy po prostu opuścili swoje stanowiska, Kościół nigdy nie uległ zubożeniu. Miejsca tych, którzy odeszli, zawsze zastępowali inni, o których czasami wcześniej nie pomyślano, a nieraz ci, na których ci, którzy odeszli, patrzyli czasem z arogancją. Kościół Boży nigdy nie będzie pozbawiony potrzebnej mu liczby biskupów, kapłanów, diakonów, subdiakonów, lektorów, śpiewaków i ministrantów. Dlatego ci, którzy są powołani do posługi przy ołtarzu lub w chórze, powinni uważać na siebie, aby nie stać się niegodnymi i nie zostać wyrzuceni. Historia Kościoła pokazuje, że nie ma w Kościele osób niezastąpionych i Duch Święty zawsze znajdzie kogoś, kto zajmie miejsce tych, którzy stali się niegodni. Wielkim miłosierdziem Bożym jest dostąpić zaszczytu posługiwania lub posługiwania w kościele, wejścia do ziemskiego nieba – ołtarza, przystępowania do Świętych Tajemnic, odprawiania nabożeństw pogrzebowych czy odmawiania modlitw kościelnych. Dlatego ci, którzy dostąpili tego miłosierdzia, powinni wykonywać swoją pracę ze czcią, pamiętając o słowach Psalmisty: Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się w Nim ze drżeniem (Ps 2,11), a także o innych strasznych proroczych słowach: Przeklęty (człowiek), który niedbale wykonuje dzieło Pańskie (Jr 48,10); Uważajcie, abyście nie zaparli się Tego, który mówi – „Uważajcie, abyście nie odwracali się od tego, który mówi” (Hbr 12:25); uchwyć się, o imashi, aby nikt nie mógł zabrać twojej korony (Obj. 3:11). Strach jest stać się niegodnym świętego miejsca lub po wahaniu je opuścić. Utraciwszy ją, wielu zdaje sobie sprawę, co utraciło i chce wrócić do dawnej godności, ale drzwi są już zamknięte, podobnie jak w przypadku pięciu głupich panien. Niech pamięć o Apostołze Macieju i jego modlitwach umacniają nas w nieskazitelnej służbie, abyśmy nie stracili naszego świętego miejsca na ziemi, ale w niebie zostaliśmy nagrodzeni Królestwem Bożym, gdzie Apostoł Maciej, który dopełnił oblicze Dwunastu, stoi teraz przed Tronem Bożym. Szanghaj, 9 sierpnia 1940 O co Chrystus modlił się w Ogrodzie Getsemani Pan, po uczczeniu Ostatniej Wieczerzy ze swoimi uczniami i przekazaniu im swoich wskazówek, udał się z nimi na Górę Oliwną (por. Mt 26:30; Mk 14:26; Łk 22:39). W drodze kontynuował swoje ostatnie nauczanie, po którym zwrócił się do Ojca Niebieskiego z modlitwą za swoich uczniów i za tych, którzy uwierzą według ich słowa (por. J 17,6-26). Po przekroczeniu strumienia Cedron Pan i Jego uczniowie weszli do Ogrodu Getsemani, gdzie już wcześniej często się z nimi gromadził (por. Mt 26,36; Mk 14,32; Jana 18,1-2). Tutaj pozostawił swoich uczniów, z wyjątkiem Piotra, Jana i Jakuba, i kazał im usiąść podczas modlitwy. A On sam poszedł nieco dalej z Piotrem, Janem i Jakubem. Chciał być jak najbardziej sam i wiedząc wszystko, co musiało się z Nim wydarzyć, zaczął się smucić, przerażać i tęsknić (por. Mt 26,37; Mk 14,27) i mówił do tych, którzy byli z Nim: „Smutna jest dusza moja aż do śmierci. Zostańcie tutaj i czuwajcie ze Mną”. A odszedłszy kawałek dalej, upadł twarzą na ziemię i modlił się (por. Mt 26,38–39). Pan dwukrotnie przerwał Jego modlitwę – podszedł do Piotra i synów Zebedeusza. Niestety! Byli tutaj, ale nie spali: sen ich ogarnął. Daremnie Boski Nauczyciel namawiał ich, aby czuwali i modlili się, aby nie ulegli pokusie: duch ochoczy, ale ciało słabe (Mt 26,41; Mk 14,38). Uczniowie ponownie zasnęli, gdy tylko Zbawiciel ich opuścił, aby kontynuować swoją modlitwę, która zakończyła się dopiero, gdy nadeszła godzina wydania Syna Człowieczego w ręce grzeszników. Napięcie modlitewne Jezusa osiągnęło najwyższy stopień – pojawiający się krwawy pot kapał kroplami na ziemię (por. Łk 22,44). O co Jezus modlił się tak żarliwie? O co błagał Ojca Niebieskiego, trzykrotnie spuszczając twarz na ziemię? Abba Ojcze! wszystko jest dla Ciebie możliwe; O, gdybyś zechciał zanieść ten kielich obok Mnie! Jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie; zanieście ten kielich obok Mnie. Jednak nie tak jak ja chcę, ale jak Ty, nie moja wola, ale Twoja niech się stanie. Mój Ojcze! jeśli ten kielich nie może mnie opuścić, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja (Mt 26:39, 42; Mk 14:36; Łk 22:42). Pan Jezus Chrystus był Bogiem-człowiekiem. Natura Boska i ludzka, nie łącząc się ani nie zmieniając, były „nierozłączne i nierozłączne” (dogmat Soboru Chalcedońskiego) zjednoczone w Nim w jednej Osobie. Zgodnie z dwiema naturami Pan miał także dwie wole. Jako Bóg, Jezus Chrystus był współistotny Bogu Ojcu i miał jedną wolę z Nim i z Duchem Świętym. Jednak jako człowiek doskonały, składający się z duszy i ciała, Pan miał ludzkie uczucia i wolę. Jego ludzka wola była całkowicie podporządkowana Boskości. Pan podporządkował swoją ludzką wolę Boskiej – pragnął jedynie pełnić wolę Ojca Niebieskiego (por. J 5,30); Jego duchowym pokarmem było wypełnienie woli Tego, który Mnie posłał, i dokończenie Jego dzieła (Jana 4:34). I było zadanie do wykonania, które nie miało sobie równych, i które nawet niewrażliwą przyrodę nieożywioną musiało dziwić. Konieczne było odkupienie człowieka od grzechu i śmierci, przywrócenie jedności człowieka z Bogiem. Trzeba było, aby bezgrzeszny Zbawiciel wziął na siebie wszelki grzech człowieka, aby Ten, który nie ma własnych grzechów, odczuł ciężar grzechu całej ludzkości i opłakiwał go tak, jak potrafi to tylko doskonała świętość, wyraźnie odczuwając nawet najmniejsze odstępstwo od przykazań i woli Bożej. Konieczne było, aby Ten, w którym Boskość i człowieczeństwo zostały hipostatycznie zjednoczone, ze swoim świętym, bezgrzesznym człowieczeństwem, doświadczył całej grozy oddalenia człowieka od swego Stwórcy, oddzielenia grzesznej ludzkości od Źródła świętości i światła – Boga. Głębokość upadku ludzkości należało już w tym momencie ukazać na własne oczy, gdyż człowiek, który w raju nie chciał być posłuszny Bogu i słuchał oczerniającego Go diabła, teraz powstanie przeciwko swemu Boskiemu Zbawicielowi, oczerni Go i uznając Go za niegodnego życia na ziemi, powiesi Go na drzewie pomiędzy niebem a ziemią, ściągając w ten sposób na siebie klątwę nadanego przez Boga prawa (por. Pwt 21,22-23). Trzeba było, aby bezgrzeszny Sprawiedliwy, odrzucony przez grzeszny świat, za który i przez który cierpiał, przebaczył ludzkości to okrucieństwo i zwrócił się z modlitwą do Ojca Niebieskiego, aby Boska Prawda przebaczyła ludzkości zaślepionej przez diabła to odrzucenie swego Stwórcy i Zbawiciela. Taka święta modlitwa nie mogła nie zostać wysłuchana, taka moc miłości musiała zjednoczyć Źródło miłości – Boga z tymi, którzy przynajmniej teraz odczują tę miłość i zdając sobie sprawę, jak bardzo ludzkie drogi oddzieliły się dotychczas od dróg Bożych, będą mieli silną determinację, poprzez Stwórcę, który przyjął ludzką naturę, aby ponownie powrócić do Boga Ojca. A teraz nadeszła godzina, kiedy to wszystko powinno się spełnić. Za kilka godzin Syn Człowieczy, wniebowstąpiony na krzyż, swoją ofiarą przyciągnie wszystkich do siebie. Grzeszne ludzkie serca nie są w stanie oprzeć się naciskowi Jego miłości. Miłość Boga-Człowieka rozbije kamień ludzkich serc. Poczują swoją nieczystość i ciemność, swoją znikomość i tylko uparci nienawidzący Boga nie będą chcieli zostać oświeceni światłem Bożej wielkości i miłosierdzia. Jednak wszyscy, którzy nie odrzucą Tego, który ich powołuje, oświeceni światłem miłości Boga-Człowieka, odczują oddalenie od kochającego Stwórcy i tęsknią za zjednoczeniem z Nim. A największa tajemnica dokona się niewidzialnie – ludzkość zwróci się do swego Stwórcy, a miłosierny Pan z radością przyjmie tych, którzy powrócą od oszczercy diabła do swojego Prototypu. Bariera wrogości została zniszczona. „Miłosierdzie i prawda spotkały się, sprawiedliwość i pokój ucałowały się” (por. Ps. 84,11) – prawda przyszła z nieba, gdyż wcielona Prawda zajaśniała z ziemi na krzyżu. Nadeszła godzina, kiedy to wszystko miało się wydarzyć. Świat nie domyślał się jeszcze wielkości nadchodzącego dnia. Przed spojrzeniem Boga-Człowieka zostało objawione wszystko, co należało. Dobrowolnie poświęcił się dla zbawienia rodzaju ludzkiego. A teraz przyszedł po raz ostatni, aby samotnie modlić się do Swojego Ojca Niebieskiego. Tutaj dokona ofiary, która ocali ludzkość – dobrowolnie odda się cierpieniu, odda się mocy ciemności. Jednak ta ofiara nie będzie zbawienna, jeśli doświadczy jedynie swojego osobistego cierpienia - musiał być dręczony tymi grzesznymi wrzodami, na które cierpi ludzkość. Serce Boga-Człowieka napełnione jest niewypowiedzianym smutkiem. Wszystkie ludzkie grzechy, począwszy od zbrodni Adama, a skończywszy na tych, które zostaną popełnione, gdy zabrzmi ostatnia trąba, wszystkie wielkie i małe grzechy wszystkich ludzi ukazały się przed Jego mentalnym spojrzeniem. Jako Bóg byli zawsze dla Niego otwarci – „cała istota została przed Nim objawiona”, ale teraz Jego ludzka natura doświadcza całej ich ciężkości i obrzydliwości. Święta, bezgrzeszna dusza przepełniona jest przerażeniem. Cierpi tak, jak nie cierpią sami grzesznicy, którzy zatwardziałym sercem nie czują, jak bardzo grzech kala człowieka i oddala go od Stwórcy. Jego cierpienie jest tym silniejsze, że widzi tę szorstkość i zatwardziałość serca, że ​​ludzie zaślepili swoje oczy, nie widzą i nie chcą słyszeć uszami i zwracają się do Niego, aby ich uzdrowił (por. Mt 13,15; J 12,40). Он видит, что весь мир и теперь отворачивается от пришедшего к нему в человеческом образе Бога. Наступает час, и настал уже ( Ин. 16:31 ), когда рассеются даже те, кто только что уверял в готовности положить за Него свою душу. Одинокий будет висеть на кресте Богочеловек, осыпаемый градом насмешек пришедшего видеть сие зрелище народа. Лишь несколько душ остались верны Ему, но и они своей безмолвной скорбью i беспомощностью увеличивают страдания любвеобильного сердца Сына Девы. Znikąd nie ma ratunku... To prawda, że w takich chwilach nie jest sam, bo Ojciec jest zawsze z Nim (por. J 8,29; 10,30). Ale żeby poczuć ciężar последствий греха, Сын Божий добровольно допустит Своей человеческой природе почувствовать и ужас разобщения с Богом. Ta straszna chwila będzie nie do zniesienia dla świętej, bezgrzesznej istoty. Z Jego ust wydobędzie się mocny krzyk: Boże mój, Boże mój, czyś mnie opuścił? (Mateusza 27:46). I w oczekiwaniu na tę godzinę świętą duszę napełnia groza i oburzenie. Jeszcze wcześniej, kiedy Grecy przyszli do Jezusa, aby się z Nim spotkać, pozwolił swojej ludzkiej naturze doświadczyć zbliżania się tej strasznej godziny. Kiedy przyszły do ​​Niego te „owce z innej owczarni”, Bóg-Człowiek zobaczył, że zbliża się już godzina, kiedy wszyscy przyjdą do Niego wywyższeni na krzyżu. Natura ludzka drżała, Jego dusza była oburzona. Ale Jezus wiedział, że bez Jego cierpień nie byłoby możliwe zbawienie ludzi, że bez nich Jego ziemska działalność pozostawiłaby ślad tak niewielki, jak ziarno, które długo leżało na powierzchni ziemi, aż wyschło przez słońce. Dlatego też natychmiast zwrócił się do Ojca, aby nie pozwolił, aby ludzkie słabości przejęły kontrolę nad wszystkimi myślami i pragnieniami Jego ludzkiej natury: Teraz dusza moja jest zmartwiona: i co mam powiedzieć? Ojcze, wybaw mnie od tej godziny. Ale na tę godzinę przyszedłem (Jana 12:27). I jakby zachęcony pamięcią o tym, dlaczego przyszedł na ziemię, Chrystus modli się, aby wypełniła się wola Boża - rodzaj ludzki zostanie zbawiony: Ojcze, wsław swoje imię - wychwalaj je na ziemi, wśród ludzi, ukaż się nie tylko jako Stwórca, ale także jako Zbawiciel (św. Bazyli Wielki). Przeciw Eunomiuszowi. Księga 4). I będę wysławiał, i jeszcze raz będę wysławiał (Jana 12:27, 28), – rozległ się głos z nieba zwiastujący, że nadchodzi czas wypełnienia się tajemnicy Bożej ukrytej od wieków (por. Kol. 1:26; Ef. 1:9; 3:9). A teraz już nadszedł. Jeśli wcześniej ludzka natura Chrystusa wzdrygała się i oburzała na myśl o tym, co miało nadejść, to co czuła teraz, gdy w oczekiwaniu na przyjście swoich wrogów i zdrajcy po raz ostatni modlił się do samego Boga? Pan wiedząc, że każda Jego modlitwa zostanie wysłuchana (por. Jana 11:42), wiedział, że jeśli poprosi Ojca, aby wybawił Go od męki i śmierci, pojawi się więcej niż dwanaście legionów aniołów (Mt 26:53), aby Go chronić. Ale czy po to przyszedł? Czy po to, aby w ostatniej chwili porzucić spełnienie tego, co przepowiedział w Piśmie Świętym? Duch jednak ochoczy, ale ciało słabe. On płonie Duchem (por. Rz 12,11), a teraz Jezus, pragnący tylko jednego – wypełnienia woli Bożej. Ale natura ludzka ze swej natury odwraca się od cierpienia i śmierci (św. Jan z Damaszku. Dokładny wykład wiary prawosławnej. Księga 3. Rozdziały 18, 20, 23, 24; Bł. Teofilakt. Interpretacja Ewangelii; Św. Jan z Synaju. Drabina. Homilia 6. O pamięci i śmierci). Syn Boży dobrowolnie przyjął tę słabą naturę. Oddaje się na śmierć za zbawienie świata. I zwycięża, choć odczuwa strach przed zbliżającą się śmiercią i wstręt do cierpienia (Św. Jan z Synaju. Tamże; Św. Augustyn; Św. Jan z Damaszku. Dokładne przedstawienie... Księga. 3. Rozdział 24). Teraz te cierpienia będą szczególnie straszne, straszne nie tyle same w sobie, ile dlatego, że dusza Boga-Człowieka jest wstrząśnięta do głębi. Grzech ludzki wzięty na siebie jest dla Niego niewypowiedzianie ciężki. Ten grzech ciąży na Jezusie i sprawia, że ​​nadchodzące cierpienie staje się nie do zniesienia. Chrystus wie, że kiedy cierpienie osiągnie najwyższy stopień, będzie całkowicie sam. Nie tylko między ludźmi, nikt nie może ich złagodzić: czekałem na cierpiących i nie otrzymałem, i na tych, którzy pocieszali, i nie znalazłem. I spojrzał w górę, a nie było pomocnika; i myślał, i nikt się nie wstawiał (Ps. 69:21; Iz. 63:5), ale nawet po to, aby w pełni odczuć ciężar grzechów, będzie mógł odczuć ciężar oddzielenia od Ojca Niebieskiego. I w tym momencie Jego ludzka wola może chcieć uniknąć cierpienia. Tak, to się nie stanie. Niech ani na chwilę Jego ludzka wola nie oddzieli się od Boskiej. O to modli się Bóg-Człowiek do swego Ojca Niebieskiego. Jeśli możliwe jest przywrócenie ludzkości jedności z Bogiem poza nową straszliwą zbrodnią przeciwko Synowi Bożemu (Św. Bazyli Wielki. Przeciwko Eunomiuszowi. Księga 4), niech ta godzina nie będzie lepsza. Jeśli jednak tylko w ten sposób ludzkość może zostać przyciągnięta do swego Stwórcy, niech łaska Boża spełni się i w tym przypadku. Niech się dzieje Jego wola i niech ludzka natura Jezusa, nawet w najstraszniejszych chwilach, nie pragnie niczego innego, jak tylko jednego – wypełnienia woli Bożej, dopełnienia Bożej ekonomii. O to właśnie modlił się Chrystus w Ogrodzie Getsemani, za dni swego ciała, z mocnym wołaniem i łzami zanosił modlitwy i błagania do Tego, który mógł Go wybawić od śmierci (Hbr 5,7). Zanosił modlitwy i błagania do Tego, który może Go wybawić od śmierci, ale nie modlił się o wybawienie od śmierci. To tak, jakby Pan Jezus Chrystus powiedział to swojemu Boskiemu Ojcu: "Abba, Ojcze mój, Ojcze Tego, którego posłałeś, aby zgromadził lud Izraela i rozproszone dzieci Boże - lud pogański, aby z dwojga stworzyć jednego nowego człowieka i przez krzyż pojednać z Tobą obu! Wszystko jest dla Ciebie możliwe, wszystko, co odpowiada Twojej nieograniczonej doskonałości, jest możliwe. Wiesz, że naturą człowieka jest odwracanie się od cierpienia, że człowiek zawsze chciałby "widzieć dobro" dni”... Kto jednak kocha Cię całym sercem, całą duszą i całym umysłem, pragnie tylko tego, co podoba się Twojej woli, dobra i doskonałej. Ja, który przyszedłem na ziemię, aby wypełnić Twoją mądrą wolę i po to przyjąłem ciało i krew, który przyjąłem naturę ludzką ze wszystkimi jej słabościami, z wyjątkiem grzesznych, również chciałbym uniknąć cierpień, ale pod jednym warunkiem – aby taka była Twoja święta wola. Jeśli jest możliwe, aby prace budowlane mogły zostać wykonane bez nowej, straszliwej zbrodni ze strony ludzi; jeśli to możliwe, abym nie doświadczył tego cierpienia psychicznego, do którego za kilka godzin dołączy się straszliwe cierpienie ludzkiego ciała; jeśli to możliwe, wybaw Mnie od prób i pokus, które już nadeszły i które dopiero nadejdą. Wybaw mnie od konieczności doświadczania konsekwencji zbrodni Adama. Jednakże tę modlitwę podsuwa Mi słabość Mojej ludzkiej natury, ale niech będzie tak, jak Ty chcesz, niech wypełni się wola nie słabej natury ludzkiej, ale Naszej wspólnej Odwiecznej Rady. Mój Ojcze! Jeśli według mądrej ekonomii konieczne jest poniesienie tej ofiary, nie odmawiam jej. Ale modlę się tylko o jedno: bądź wola Twoja. Niech Twoja wola spełni się zawsze i we wszystkim. Tak jak w niebie Ja, Twój Jednorodzony Syn, i Ty mamy jedną wolę, tak też moja ludzka wola tu na ziemi, niech ani przez chwilę nie pragnie niczego sprzecznego z Naszą wspólną wolą. Niech wypełni się to, co postanowiliśmy przed stworzeniem świata, niech się dokona zbawienie rodzaju ludzkiego. Niech synowie człowieczy zostaną wykupieni z niewoli diabła, odkupieni za wysoką cenę – cierpienie i ofiarę Boga-Człowieka. I niech cały ciężar grzechów ludzkich, który biorę na siebie, aby żadne udręki psychiczne i fizyczne dodane do tego nie były w stanie zachwiać Mojej ludzkiej woli w pragnieniu wypełnienia się Twojej świętej woli. Abym z radością spełniał Twoją wolę. Twoja wola się stanie.” „Pan modlił się o kielich dobrowolnej namiętności zbawczej, jak i mimowolnej” (nabożeństwo niedzielne tonu 5, hymn 8 kanonu), ukazując w ten sposób dwa pragnienia dwóch natur i prosząc Boga Ojca, aby Jego ludzka wola nie zachwiała się w poddaniu się woli Bożej (św. Jan z Damaszku. Dokładne wyjaśnienie… Księga 3. Rozdział 24). Anioł ukazał mu się z nieba i umocnił (por. Łk 22,43) Jego ludzką naturę, a Jezus, dokonując wyczynu poświęcenia, modlił się coraz gorliwiej, pocąc się krwią. I dzięki Jego czci, dzięki Jego stałemu poddaniu się woli Ojca, Syn Człowieczy został wysłuchany. Umocniony i zachęcony Jezus powstał z modlitwy (Św. Jan z Damaszku. Dokładne podsumowanie... Księga 3. Rozdział 24). Wiedział, że Jego ludzka natura nie będzie już więcej zachwiana, że ​​ciężar ludzkich grzechów wkrótce zostanie z Niego zdjęty i że przez Swoje posłuszeństwo Bogu Ojcu poprowadzi zagubioną ludzką naturę do Nieba. Podszedł do uczniów i zapytał: Czy jeszcze śpicie i odpoczywacie? Minęło, nadeszła godzina: oto Syn Człowieczy zostanie wydany w ręce grzeszników. Wstawaj, idziemy; Oto przybliżył się ten, który mnie zdradził; módlcie się, aby nie ulec pokusie (Mk 14,41-42; Mt 26,41). Wychodząc na spotkanie tym, którzy po Niego przyszli, Pan dobrowolnie oddał się w ich ręce. A kiedy Piotr, chcąc chronić Swojego Nauczyciela, uderzył niewolnika biskupa mieczem i odciął mu ucho, Pan uzdrowił niewolnika i przypomniał Piotrowi, że dobrowolnie się zdradził: Włóż miecz do pochwy; Czyż nie mam pić kielicha, który mi dał Ojciec? A może myślisz, że nie mogę teraz modlić się do Mojego Ojca, a On przedstawi Mi więcej niż dwanaście legionów aniołów? Jak więc wypełnią się Pisma, że ​​tak się stać musi? (Jana 18:11; Mat. 26:53-54) I dobrowolnie wypijając do dna cały kielich cierpień psychicznych i fizycznych, Chrystus wysławił Boga na ziemi - dokonał dzieła wielkości nie mniejszego niż stworzenie samego świata. Przywrócił upadłą naturę człowieka, pojednał Boskość z człowieczeństwem i uczynił ludzi uczestnikami Boskiej natury (2 Piotra 1:4). Dokończywszy dzieło, które Ojciec Mu zlecił, niech je wykonuje (por. J 17,4), Chrystus został uwielbiony zgodnie ze swoim człowieczeństwem tą chwałą, jakiej jako Bóg miał, zanim świat nie był (Jan 17,5), i zasiadł ze swoim człowieczeństwem po prawicy Boga Ojca, czekając... aż Jego wrogowie staną się podnóżkiem Jego stóp (Hbr 10,12-13). Stając się dla wszystkich, którzy są Mu posłuszni, sprawcą wiecznego zbawienia (Hbr 5,9), Chrystus nawet po wstąpieniu do nieba pozostaje „w dwóch naturach, jednoznacznie poznawalnych” (Theotokos, dogmatyk 6. tonu), „dwóch pragnień, po dwa według każdej natury, znoszących na zawsze” (niedzielny kanon 5. tonu, troparion 8. canto), ale uwielbione ciało nie może teraz cierpieć i nie potrzebuje czegokolwiek i dlatego Jego ludzka wola nie może w niczym odbiegać od Boskiej. W tym samym ciele Chrystus przyjdzie w ostatecznym dniu, „aby sądzić żywych i umarłych”, po czym jako Król nie tylko według swojej boskości, ale także według swego człowieczeństwa, wraz z całym swoim wiecznym Królestwem podda się Bogu Ojcu, aby Bóg był wszystkim we wszystkich (1 Kor. 15:28). Dlaczego rozważny zbójca został ułaskawiony? Jeden z oskarżonych złoczyńców bluźnił Mu, mówiąc: Jeśli Ty jesteś Chrystusem, ratuj siebie i nas. Drugi odpowiedział mu wyraźniej, mówiąc: Nie boisz się Boga, bo na to samo jesteś skazany? I my zaprawdę przyjęliśmy to, co jest godne naszych uczynków; Nie rób ani jednej złej rzeczy. A Jezus powiedział: pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do królestwa Si. A Jezus mu odpowiedział: Zaprawdę, powiadam ci, dziś będziesz ze mną w raju (Łk 23,39-43). W ten sposób święty ewangelista Łukasz opowiada o głęboko budującym i wzruszającym wydarzeniu, o nawróceniu i przebaczeniu przez Chrystusa łotra wiszącego obok Niego na krzyżu na Kalwarii. Czym bandyta zasłużył na takie miłosierdzie? Co spowodowało tak szybką i zdecydowaną reakcję Pana? Wszyscy sprawiedliwi Starego Testamentu, łącznie ze św. Janem Chrzcicielem, nadal przebywali w piekle. Sam Pan miał pójść do piekła, choć nie po to, aby tam cierpieć, ale po to, aby stamtąd wyprowadzić więźniów. Pan jeszcze nikomu nie obiecał, że wyniesie go do Królestwa Niebieskiego; obiecał nawet apostołom, że przyjmie ich do swoich siedzib dopiero wtedy, gdy ich przygotuje. Dlaczego zbójca pierwszy dostępuje miłosierdzia i dlaczego tak szybko otwierają się przed nim bramy nieba? Zagłębmy się w stan umysłu bandyty i otaczające go środowisko. Całe życie spędził na rozbojach i przestępstwach. Ale najwyraźniej sumienie w nim nie umarło i w głębi duszy pozostało coś dobrego. Tradycja mówi nawet, że był to ten sam zbójca, który podczas ucieczki Chrystusa do Egiptu zlitował się nad pięknym dzieciątkiem i nie pozwolił swoim towarzyszom Go zabić, który wraz z nim zaatakował uciekającą do Egiptu Świętą Rodzinę. Czy nie pamiętał teraz twarzy tego Dzieciątka, kiedy patrzył w oblicze Tego, wiszącego obok niego na krzyżu? Ale niezależnie od tego, czy tak było, czy nie, spojrzenie złodzieja na Chrystusa obudziło jego sumienie. Teraz wisiał obok Sprawiedliwego, obok Czerwonego z życzliwością większą niż synowie człowieczy (Ps. 44:3), którego wygląd był w tamtym czasie haniebny, bardziej pokorny niż wszyscy synowie człowieczy, nie mający wyglądu, niższy niż chwała (patrz: Iz. 53:2-3). Patrząc na Niego, zbójca zdawał się budzić z głębokiego snu. Wyraźnie widział różnicę między Nim a nim samym. Jest niewątpliwym Sprawiedliwym, przebaczającym nawet swoim oprawcom i modlącym się za nich do Boga, którego nazywa swoim Ojcem. Jest mordercą wielu ofiar, przelewającym krew ludzi, którzy nie wyrządzili mu żadnej krzywdy. Patrząc na Niego wiszącego na krzyżu, jak w lustrze widział swój upadek moralny. Wszystko, co najlepsze, co było w nim ukryte, obudziło się i szukało wyjścia. Zrozumiał swoje grzechy, zdał sobie sprawę, że tylko jego wina doprowadziła go do smutnego końca i nie miał kogo winić. Dlatego złość na oprawców, którzy opętali łotra ukrzyżowanego po drugiej stronie Chrystusa, a początkowo na niego samego (por. Mt 27,44), została w nim zastąpiona poczuciem pokory i skruchy. Poczuł strach przed nadchodzącym sądem Bożym. Grzech stał się dla niego obrzydliwy i straszny. W głębi serca nie był już rabusiem. Obudziła się w nim filantropia i miłosierdzie. Z obawą o los swojej duszy łączyła się z wstrętem do zniewagi, jaka miała miejsce na niewinnym Cierpiącym. Niewątpliwie słyszał już wcześniej o Wielkim Nauczycielu i Cudotwórcy z Nazaretu. To, co działo się w Judei i Galilei, było tematem wielu rozmów i dyskusji w całym kraju. Wcześniej jego uwagę przeszło to, co o Nim słyszał. Teraz, znajdując się z Nim i w tej samej sytuacji co On, zaczął rozumieć moralną wielkość swojej osoby. Dobroć, przebaczenie i modlitwa Chrystusa uderzyły zbójcę. W głębi serca zdał sobie sprawę, że obok niego nie jest zwykła osoba. W ten sposób tylko Ten, który prawdziwie rozpoznał siebie jako Syna Bożego, mógł w godzinie śmierci zwrócić się do Boga jako swego Ojca. Tylko Ten, który był w ścisłej komunii ze Źródłem miłości lub sam był, nie mógł zachwiać się w swoim nauczaniu o miłości i przebaczeniu, znosząc całą niegodziwość ludzkich oszczerstw i złośliwość tych, którym czynił dobre uczynki. Rabuś przypomniał sobie wszystko, co niezwykłe usłyszał o Tym, który był teraz z nim Ukrzyżowany, i w jego sercu zrodziło się ciepłe uczucie wiary. Tak, niewątpliwie, był Synem Bożym, wcielonym na ziemi, ale stale pozostającym w jedności ze swoim Ojcem, Synem Bożym, nieprzyjętym przez ziemię i powracającym do nieba, Synem Bożym, zdolnym przebaczać ludziom! Zaczął mieć nadzieję, że uniknie wyroku skazującego na procesie pośmiertnym. Jeśli Jezus modli się do Ojca za swoich krzyżowców, nie odrzuci ukrzyżowanego wraz z Nim. Trzeba zwrócić się do Niego, aby Ten, który teraz dzieli z nim ten sam los gorzkiego cierpienia, przyjął go w Swojej błogości. To prawda, że ​​zwrócenie się do Jezusa ze słowami miłości i współczucia spotka się z wyśmiewaniem ze strony otaczającego go tłumu, wściekającego się i bluźniącego Mu. Uznać Go za sprawiedliwego i Syna Bożego oznacza zwrócić na siebie uwagę i [ściągnąć] na siebie gniew starszych Żydów. Chociaż nie będą w stanie zadać mu większej męki fizycznej, niż już znosi, jak trudno będzie mu czuć wokół siebie tylko gniew, jak dotkliwe stanie się dla niego cierpienie, gdy szalejący tutaj bezczynni ludzie zaczną z niego drwić! Czym jednak jest dla niego teraz gniew ziemskich władz, czym jest dla niego teraz ludzka pośmiewisko? Bez względu na to, jak trudno jest zostać odrzuconym przez ludzi u progu śmierci, jeszcze trudniej jest zostać odrzuconym przez Boga. Idzie przed sąd Boży i musi się tylko bać Boga! W ostatnich chwilach życia trzeba zrobić wszystko, co w jego mocy, aby zyskać przychylność Boga! Niech swoimi słowami choć trochę złagodzi cierpienie Chrystusa, niech chociaż jeden z bluźnierców zawstydzi się i przestanie Go oczerniać. Chrystus, który obiecał nagrodzić kielich wody dany w Jego imieniu, nie pozostawi go bez nagrody. Niech ci, którzy bluźnią Chrystusowi, bluźnią także Jemu! To jeszcze mocniej połączy go z Chrystusem! Podzieli tu swój los z Chrystusem, a Chrystus nie zapomni o nim w swojej chwale! I tak wśród hałasu głośnych szyderstw, oszczerstw i przekleństw zaczął napominać swojego towarzysza, który wisiał po lewej stronie Chrystusa, aby przestał Go oczerniać. Czy boisz się Boga, skoro i ty jesteś potępiony? I jesteśmy w prawdzie: przyjmujemy to, co jest godne czynu; Nie rób ani jednej złej rzeczy. I wtedy z jego ust dobiegł pokorny głos: Pamiętaj o mnie, Panie, kiedy przyjdziesz do Królestwa Xi. Było to wezwanie byłego zbójcy, a teraz nowego ucznia Chrystusa, który uwierzył w Chrystusa, gdy jego dawni uczniowie Go opuścili. „Teolog-zbójca, zostałem odrzucony” (sedalen, głos 5) wołał ze smutkiem za św. Apostołem Piotrem. W tym czasie wszyscy pozostali apostołowie również zwątpili w Pana. Nawet św. Jan Teolog, który nierozerwalnie poszedł za swoim Nauczycielem i stanął pod krzyżem na Kalwarii, choć pozostał wierny ukochanemu Jezusowi, nie miał wówczas doskonałej wiary w Boskość swego Nauczyciela: dopiero po Zmartwychwstaniu, wchodząc do pustego grobu, gdzie leżały całuny i nakrycie głowy owinięte wokół martwego ciała Chrystusa, ujrzał i uwierzył (J 20, 8), że Chrystus naprawdę zmartwychwstał i jest Synem Bożym. Apostołowie zachwiali się w wierze w Jezusa jako Mesjasza, gdyż oczekiwali i chcieli widzieć w Nim ziemskiego Króla, w którego Królestwie będą mogli zasiadać po prawicy i lewej stronie Pana (por. Mk 10,37). Złodziej zrozumiał, że Królestwo Jezusa z Nazaretu, upokorzone i zdradzone na haniebną śmierć, nie jest z tego świata (J 18,36). Ale właśnie tego Królestwa szukał teraz złodziej: bramy ziemskiego życia zamknęły się za nim i otworzyła się wieczność. Jego kalkulacje dotyczące życia ziemskiego dobiegły końca; myślał teraz o życiu wiecznym. A u progu wieczności stała się dla niego jasna marność ziemskiej chwały i ziemskich królestw. Uświadomił sobie, że wielkość tkwi w sprawiedliwości, a w sprawiedliwym, niewinnie umęczonym Jezusie ujrzał Króla sprawiedliwości. Nie prosił Go o chwałę w królestwie ziemskim, ale o zbawienie jego duszy. Wiara łotra, zrodzona z podziwu dla moralnej wielkości Chrystusa, okazała się silniejsza od wiary apostołów, choć byli urzeczeni wysokością nauki Chrystusa, ale jeszcze bardziej w Niego uwierzyli ze względu na cuda i znaki, które od Niego pochodziły. Teraz cudowne wybawienie Chrystusa od Jego wrogów nie miało miejsca – a wiara apostołów została zachwiana. Ale cierpliwość, całkowite przebaczenie i wiara okazana przez Chrystusa w tym, co słyszy Jego Ojciec Niebieski, tak wyraźnie wyrażały sprawiedliwość Jezusa, Jego wysokość moralną, że wierząc w Chrystusa ze względu na Niego, nie było możliwe zachwianie się tych, którzy szukali duchowego i moralnego odrodzenia. I tego właśnie pragnął zbójca, który zdał sobie sprawę ze swojego głębokiego upadku. Nie prosił Chrystusa, aby był w Jego Królestwie „po Jego prawicy lub lewej stronie”, ale zdając sobie sprawę ze swojej niegodności, pokornie prosił jedynie, aby „pamiętał” o nim w swoim Królestwie, aby dać mu przynajmniej ostatnie miejsce. Otwarcie wyznawał przed wszystkimi Chrystusa ukrzyżowanego jako Pana i prosił Go o miłosierdzie. Pokorna wiara w Chrystusa uczyniła go spowiednikiem. Z własnej woli był nawet męczennikiem, bo nie bojąc się uznać za swojego Pana odrzuconego przez wszystkich „Króla Żydów”, na którym skupiła się cała nienawiść niezliczonego ludu, który w tych dniach zgromadził się w Jerozolimie z całego świata na Wielkanoc na Wielkanoc i wraz ze starszymi i kapłanami bluźnił Chrystusowi, oczywiście nie bałby się dla Niego cierpieć. W ten sposób głęboka skrucha złodzieja zrodziła pokorę, a wraz z nią okazała się solidnym fundamentem tak mocnej wiary, której nie posiadali wówczas najbliżsi uczniowie Chrystusa. Wierzący bandyta dokonał wyczynu, jakiego w tamtym czasie nie był w stanie dokonać żaden z nich. „Każdy, kto się do mnie przyznał przed ludźmi, wyznajmy go i my przed moim Ojcem, który jest w niebie” – powiedział Pan Jezus Chrystus (Mt 10,32). Złodziej wyznał Chrystusa, wyznał Go przed licznymi naśmiewającymi się z Niego ludźmi, wyznał, gdy nikt nie odważył się tego zrobić i gdy nawet nieliczni uczniowie i kobiety, które pozostały Mu wierne, jedynie gorzkimi łzami świadczyli o swojej miłości do Niego. Złodziej zrobił to samo, co kiedyś uczynili trzej młodzieńcy w Babilonie, którzy odmówili oddania pokłonu złotemu posągowi, który Nabuchodonozor umieścił na polu Deir i przed którym kłaniały się wszystkie ludy, plemiona i języki (Dan. 3:7). Złodziej uwierzył w Pana cierpiących, „wyznanie Boga ukrytego”, zanim wszyscy Go poznali, w moc Jego zmartwychwstania i udziału w Jego cierpieniu, upodabniając się do Jego śmierci (Flp 3,10), przede wszystkim zrozumiał, czym Królestwo nie jest z tego świata, zrozumiał, jaka jest prawda (Jan 18,36–38). On pierwszy zrozumiał, że istnieje Królestwo Chrystusa i dlatego jako pierwszy do niego wszedł. Był pierwszym, który ujrzał Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego (1 Kor. 2:2), pierwszym, który głosił Chrystusa ukrzyżowanego, dla Żydów zgorszeniem, dla Greków głupstwem, dla tych, których nazywano Żydami i Grekami Chrystusa, mocą Bożą i mądrością Bożą (1 Kor. 1:23–24). Dlatego jako pierwszy doświadczył Bożej mocy i mądrości, mocy współczującej i odradzającej miłości Chrystusa, jako pierwszy „usłyszał słyszenie mocy Krzyża, jakby otworzył się przed nimi raj” (kanon Wniebowstąpienia, canto 4). Całkowita pokuta za swoje grzechy i zbrodnie, głęboka pokora, mocna wiara w ukrzyżowanego Pana Jezusa Chrystusa, który oddał się cierpieniu i wyznaniu Go, gdy cały świat był przeciwko Niemu – z tego utkana została korona, wieńcząca głowę dawnego zbójnika jako zwycięzcy i ascety, z tego wykuto klucz, który otworzył przed nim bramy nieba! Wielu grzeszy i ma nadzieję na pokutę przed śmiercią, wskazując na przykład roztropnego złodzieja. Ale czy ktoś jest w stanie dokonać takiego wyczynu? "W ostatniej godzinie Pan zlitował się nad złodziejem, aby nikt nie zwątpił. Ale tylko w jednym, aby nikt nie pokładał zbytniej ufności w Jego miłosierdziu" (św. Augustyn). "To jest jego koniec! Jaki będzie nasz, nie wiemy i jaką śmiercią umrzemy, nie wiemy: czy przyjdzie nagle, czy z jakąś zapowiedzią" (Św. Teodor Studyta. Instrukcja o nagłej śmierci brata). Czy wówczas będziemy mogli w jednej chwili odrodzić się moralnie i wywyższeni duchowo, jak „towarzysz Chrystusa”, „który wydał cichy głos i znalazł wielką wiarę”? „Czy nagła śmierć nie zachwyci nas, pozostawiając nas zwiedzionych w nadziei pokuty przed śmiercią?” (Św. Cyryl Aleksandryjski. O Sądzie Ostatecznym // Wielka Księga Godzin). Dlatego: „Grzeszniku, nie odkładaj pokuty za swoje grzechy, aby nie przeszły z tobą do innego życia i nie obciążyły cię nadmiernym ciężarem” (Błogosławiony Augustyn // Św. Jan z Tobolska. Iliotropion. Księga 4. Rozdział 5). Niech przykład roztropnego łotra zachęci nas, abyśmy nie odkładali pokuty na później, ale „byli ukrzyżowani z Chrystusem” (por. Ga 2,19) i „gorąco pokutowali”, abyśmy i my mogli doświadczyć „miłosierdzia współczucia” (modlitwa Symeona Nowego Teologa). Ciało ukrzyżowane namiętnościami i pożądliwościami (Gal. 5,24), gorliwie zabiegajmy o rychłą, całkowitą korektę wewnętrzną, poddając się całkowicie woli Bożej i prosząc Chrystusa o miłosierdzie i łaskę. „O złodzieju, udziel nam pokuty, o Jedyny Miłośniku Ludzkości, który przez wiarę służysz, Chryste Boże nasz, i tym, którzy do Ciebie wołają: pamiętaj także o nas w Twoim Królestwie” (Błogosławieni Zmartwychwstali, ton 4). „Ty w jednej godzinie roztropnego łotra uczyniłeś godnym nieba, Panie, i oświeć mnie drzewem krzyża i zbaw mnie” [exapostilary, Jutrznia wielkopiątkowa]. Wszystkie cztery Ewangelie mówią o namaszczeniu Chrystusa krzyżmem podczas wieczerzy, przed Jego męką. Choć jednak każdy z ewangelistów wspomina tylko o jednym takim nosicielu mirry, który poprzedzał nosicieli mirry, którzy przybyli do grobu Chrystusa już w dniu Jego zmartwychwstania, to opowieści o namaszczeniu Chrystusa podczas wieczerzy ewangeliści przedstawiają inaczej. Wszyscy mówią, że namaszczenie nastąpiło podczas wieczerzy, wszyscy mówią o tylko jednym namaszczeniu, wszyscy wskazują na wielką wartość świata, mówią nawet, że namaszczenie niektórych uwiodło, ale na tym kończy się podobieństwo w przedstawieniu wydarzenia w Ewangeliach. Co więcej, poszczególne szczegóły podawane przez ewangelistów są tak różne, że podczas gdy niektórzy interpretatorzy Ewangelii próbują je pogodzić i udowodnić, że wszystkie Ewangelie mówią o tym samym wydarzeniu, inni zdecydowanie wierzą, że ewangeliści donoszą o różnych wydarzeniach, zgadzając się jedynie w ogólnych zarysach i że przed Jego męką miały miejsce dwa lub nawet trzy namaszczenia Chrystusa krzyżmem. Ewangelia Łukasza opowiada o namaszczeniu Chrystusa podczas Jego okrążania Judei i Galilei z kazaniem. Opisując to wydarzenie zaraz po opisie przyjścia do Chrystusa uczniów Jana Chrzciciela, zadano pytanie: „Czy jesteś Tym, który przychodzi, czy kimś innym?” i późniejsze pouczenia Chrystusa o wielkiej godności Poprzednika (por. Łk 7,18-35), święty ewangelista Łukasz kontynuuje: I tak się stało, że i on przechodził przez miasta i wsie, głosząc i głosząc dobrą nowinę o Królestwie Bożym (Łk 8,1). Zatem według tej Ewangelii Chrystus po namaszczeniu nadal kontynuuje swoje nauczanie. Choć w Ewangeliach nie wszystko jest przedstawione w ściśle następującej kolejności, nie ma podstaw przypuszczać, że św. Łukasz, opisując wydarzenia, które miały miejsce podczas podróży Chrystusa z głoszeniem, umieścił tutaj wydarzenie, które miało miejsce bezpośrednio przed samymi cierpieniami Chrystusa. Tymczasem, jak podają inne Ewangelie, namaszczenie Chrystusa krzyżmem podczas wieczerzy nastąpiło nie tylko na kilka dni przed śmiercią Zbawiciela na krzyżu, ale zostało z nią nawet bezpośrednio powiązane przez samego Chrystusa. Jednak nie wszyscy pozostali trzej ewangeliści wskazują czas namaszczenia w ten sam sposób. Ewangelista Jan Teolog podaje, że wieczerza odbywała się na sześć dni przed Wielkanocą oraz w wigilię uroczystego Wjazdu Pana do Jerozolimy na ośle (por. J 12, 1). Ewangelista Mateusz, także jeden z dwunastu apostołów, oraz Marek, który swoją Ewangelię napisał na podstawie słów apostoła Piotra, wskazują czas wieczerzy po wjeździe Pana do Jerozolimy i cały szereg rozmów Chrystusa w Jerozolimie, na dwa dni przed Wielkanocą (por. Mt 26,2; Mk 14,1). Ewangeliści też inaczej mówią o miejscu, w którym Chrystus został namaszczony krzyżmem. Z Ewangelii Łukasza możemy wywnioskować, że miało to miejsce w Galilei, gdzieś w pobliżu miasta Nain, lub nawet w samym Nain, ponieważ jest powiedziane wkrótce po historii zmartwychwstania syna wdowy z Nain, po której następuje przypowieść o siewcy, [którą również Pan opowiedział] w Galilei. Ewangeliści Mateusz i Marek donoszą, że kobieta „wylała” Mu mirrę na głowę, gdy Jezus leżał, nie wspominając, jakie uczucia wówczas okazywała i w jakim stanie ducha to czyniła. Ewangeliści Łukasz i Jan opowiadają, że namaściła mirrą stopy Jezusa i wytarła je swoimi włosami. Łukasz dodaje, że uczyniła to płacząc, a łzy spłynęły po stopach Chrystusa tak obficie, że zdawało się, że łzami je obmywa, dlatego musiała je otrzeć, co uczyniła włosami, a całując stopy, namaściła je mirrą. Jan Teolog, który był osobiście obecny na namaszczeniu, nie mówi nic o łzach, o płaczu, ale byłyby one oczywiście niewłaściwe, gdyż wieczerza została przygotowana dla Chrystusa po wskrzeszeniu Łazarza i miała raczej charakter celebracyjny, będący wyrazem wdzięczności Jezusowi za przyjście na wezwanie ich rodziny i okazane Mu cudowne miłosierdzie. Według ewangelisty Jana stopy Chrystusa nie zostały otarte od łez, ale po namaszczeniu ich mirrą, co spowodowało, że jeszcze bardziej rozprzestrzeniła się woń: cerkiew napełniła się smrodem wonnej maści (Jan 12,3). Pochwała kobiety za jej czyn, wyrażona przez Pana Jezusa Chrystusa, jest także różnie odnotowana w Ewangeliach. Według Ewangelii Łukasza Pan najpierw zganił Szymona faryzeusza, który zaprosił Go na wieczerzę, że jako gość nie poświęcił Mu wystarczającej uwagi i porównał stosunek do Niego gospodarza i przychodzącej kobiety. Wszedłem do twojego domu, a nie dałeś mi wody do nosa; Wylała łzy na Minozę i otarła włosy z głowy. Mi nie dała ci buziaka; Ten sam, gdy tylko odetchnąłem, nie przestawał całować Minosy. Nie namaściłeś mojej głowy olejkiem; Ten sam świat namaścił Minoza (Łk 7,44–46). Następnie Pan wskazał, co kobieta otrzyma za miłość, jaką okazała Mu poprzez swoje czyny. Przez wzgląd na niego powiadam wam, odpuszczone są jej liczne grzechy, gdyż bardzo umiłowała; ale niewiele mu pozostaje, mniej kocha (Łk 7,47) – powiedział Chrystus ostatnimi słowami, ponownie wyrzucając Szymonowi, że uważał się za sprawiedliwego i nie pragnął odpuszczenia swoich grzechów, potępiając jednocześnie kobietę jako wielką grzesznicę. Następnie Pan zwrócił się do samej kobiety ze słowami: Odpuszczone są Twoje grzechy. Leżący z Nim, zaczęli sobie mówić: Kto to jest, który i grzechy odpuszcza? – i rzekł Pan do kobiety: Twoja wiara cię wybawi, idź w pokoju (Łk 7,49-50). Tak więc Chrystus dał kobiecie opisanej w Ewangelii Łukasza to, czego oczekiwała – przebaczenie grzechów. Według Ewangelii Jana Pan jedynie powstrzymał szemranie przeciwko Marii, która Go namaściła, mówiąc: Nie czyń tego, aby w dniu mojego pogrzebu zachował to, bo ubogich zawsze macie u siebie, ale Mnie nie zawsze macie (J 12,7-8). Ewangelistka nie wspomina słów skierowanych bezpośrednio do niej. Święci ewangeliści Mateusz i Marek opowiadają tę samą historię co Jan, ale z jednym istotnym dodatkiem: Chrystus obiecał, że za dobry uczynek wyrządzony Mu przez kobietę, będzie on głoszony po całym świecie. Dlaczego sprawiasz jej kłopot? Zrobiłeś dla Mnie dobry uczynek. Zawsze miejcie u siebie ubogich i kiedy tylko zechcecie, możecie im czynić dobro; Nie zawsze mnie rozumiesz. Jeśli to masz, zrób to: najpierw namaść Moje ciało na pogrzeb; Wylawszy ten olejek na Moje ciało, przygotuj go na Mój pogrzeb (Mk. 14:6-8; Mat. 26:12). Zaprawdę, powiadam wam: nawet jeśli ta Ewangelia jest głoszona po całym świecie, mówi się: „To czyńcie na jej pamiątkę” (Mt 26,13; niemal słowo po słowie u ewangelisty Marka: 14,9). Dlaczego tych ostatnich słów nie ma w Ewangelii Jana, choć pierwszą część Jego przemówienia do uczniów przekazują niemal w ten sam sposób trzej ewangeliści? Czy po prostu ich nie przyniósł, czy są ku temu inne powody? Odpowiedź na to pytanie można udzielić jedynie poprzez ogólne rozstrzygnięcie kwestii, kto był namaszczeniem Chrystusa. Rozpoczynając swoją opowieść o Łazarzu, święty ewangelista Jan mówi: Ale pewien człowiek Łazarz zachorował z Betanii, od ciężaru Marii i jej siostry Marty. Natomiast Maria, która namaściła Pana mirrą i wytarła Mu włosy z nosa, gdy brat Łazarz zachorował (J 11,1-2). Zatem mówiąc o wydarzeniu poprzedzającym opisane dalej namaszczenie nóg, ewangelista wskazuje, że Łazarz był bratem Marii, która namaściła Pana. Z tego można wywnioskować, że albo Maria już raz dokonała namaszczenia i to, co później opisano, było jego powtórzeniem, albo, co bardziej prawdopodobne, ewangelista wspomina tutaj o namaszczeniu, chociaż zostało ono dokonane później, aby dokładniej wskazać, która konkretnie Maria była bratem Łazarza i że czyn Marii jest ściśle związany z jego osobowością w pamięci współczesnych. Idąc dalej, ewangelista mówi: Jezus kochał Martę i jej siostrę, a także Łazarza (Jan 11,5). Opis przybycia Pana do Betanii i spotkania z Martą i Marią, siostrami Łazarza, wyraźnie ukazuje miłość Chrystusa do ich rodziny. Z Ewangelii Łukasza jasno wynika, że ​​naprawdę na tę miłość zasługiwała. Gdy Pan zawitał do ich domu, siostry całym sercem okazywały gorliwość dostojnemu Gościowi, każda zgodnie ze swoim charakterem. Marta mówiła o wielkim nabożeństwie, czyli dbała o poczęstunek, a Maria siedząca u stóp Jezusa słuchała każdego Jego słowa. Następnie, w odpowiedzi na zniewagę wyrządzaną Marii przez jej siostrę, Pan oddał Maryi wielką pochwałę: Maryja wybrała dobrą cząstkę, nawet jeśli nie będzie jej odebrana (Łk 10, 38–42). Wynika z tego jasno, że wydarzenia opisanego przez ewangelistę Jana Teologa nie można w żaden sposób utożsamiać z wydarzeniem opisanym przez ewangelistę Łukasza i że są one zupełnie odmienne zarówno w duchu, jak iw szczegółach zewnętrznych. W jednym przypadku tą, która namaściła Chrystusa, była grzeszna kobieta, być może widziana przez Chrystusa po raz pierwszy (por. Łk 7,39), która niosła łzy skruchy i tęskniła za odpuszczeniem grzechów; z drugiej strony była to Maryja, dobrze znana Chrystusowi i przez Niego umiłowana, która ze swojej strony wybrała słuchanie i wypełnianie słowa Bożego, oddała swoje serce Bogu i nadal jest pełna wdzięczności swemu ukochanemu Nauczycielowi za zmartwychwstanie swego brata. W pierwszym przypadku kobieta swoim przybyciem i dotknięciem Chrystusa wzbudziła u właścicielki domu poczucie wstrętu do siebie, a nawet zwątpienie, czy Jezus był prorokiem, skoro się nią nie brzydził. W drugim przybycie Marii, której brat Łazarz był wśród leżących […], było zjawiskiem całkowicie naturalnym i w żadnym wypadku nie mogło wywołać uczucia wstrętu, gdyż z opisu poprzednich wydarzeń wynika, że ​​obie siostry cieszyły się szacunkiem swoich współobywateli (por. J 11,19.31), a potępienie było spowodowane jedynie jej czynem, który wymagał dużej marnotrawstwa pieniędzy. Trzeba zatem przyznać, że wydarzenia opisane w Ewangeliach Łukasza i Jana są zupełnie odmienne i wykazują jedynie częściowe podobieństwa zewnętrzne, różniąc się nie tylko innymi szczegółami, ale także wewnętrznym charakterem. Ewangeliści Mateusz i Marek nie podają ani imienia kobiety, ani stosunku obecnych do niej osób. Można zatem przypuszczać, że była to Maria, siostra Łazarza, i że opisywane przez nich wydarzenie było tożsame z tym, które opisał Jan Teolog, gdyby nie konkretne oznaczenie jego czasu: dla Jana Teologa na sześć dni przed Wielkanocą, w wigilię wjazdu do Jerozolimy, a dla Mateusza i Marka na dwa dni przed Wielkanocą. Można przypuszczać, że Maria, siostra Łazarza, powtórzyła swój czyn, namaszczając Jezusowi stopy na sześć dni przed Wielkanocą, a cztery dni później Jego głowę; słowa Pana wypowiedziane po raz pierwszy mogły ją dodać otuchy i rozbudzić w niej pragnienie ponownego podobania się Mu; takie powtarzanie namaszczenia mogło zwiększyć niezadowolenie uczniów Chrystusa z niej, a jeśli po raz pierwszy otwarcie to wyraził tylko Judasz, to po powtórzeniu dołączyli do niego inni, oburzeni na nią. Temu założeniu zaprzecza jednak legenda, która utożsamia kobietę, która namaściła głowę Pana na dwa dni przed Wielkanocą, z grzesznicą nierządnicą, która namaściła stopy Chrystusa. Tradycję uznano za na tyle bezsporną, że znalazła ona wyraz w licznych pieśniach i modlitwach. Wielki znawca i interpretator Pisma Świętego, Jan Chryzostom, który przy interpretacji Listów Świętego Apostoła Pawła czerpał natchnienie od samego Apostoła Pawła i zwracał uwagę na każde słowo, a nawet literę Pisma Świętego, z pewnością uważa grzesznika, który namaścił stopy Chrystusa i wylał olejek na głowę Chrystusa na dwa dni przed Wielkanocą, za jedną i tę samą osobę, wyrażając to nie tylko w objaśnieniu Ewangelii 543, ale także w Ewangelii ułożył modlitwę: „Jak nie omieszkaliście wejść i oświecić grzeszników w domu Szymona trędowatego, tak raczcie wejść do domu mojej pokornej duszy, trędowatej i grzesznicy, i chociaż nie odrzuciłeś nierządnicy i grzesznika takiego jak ja, którzy przyszli i dotknęli Cię, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem, który przychodzi i dotyka Cię, i jak nie brzydziłeś się jej brudnymi i nieczystymi wargami całującymi Cię, tak brzydź się moimi wulgarnymi i nieczyste wargi pod moimi, pod moimi podłymi i nieczystymi wargami i moim obrzydliwym i nieczystym językiem” – mówi modlitwa św. Jana Chryzostoma przed komunią (Po Komunii Świętej, modlitwa 2). Tutaj wieczerza Szymona trędowatego niewątpliwie wiąże się z czynem nierządnicy, chociaż w Ewangelii kobieta, która przyszła do domu Szymona faryzeusza, nazywana jest grzesznicą. Jeszcze wyraźniej jest wyrażone, że ta, która na dwa dni przed Wielkanocą przyszła do domu Szymona „trędowatego”, była grzeszną żoną w nabożeństwie Wielkiej Środy. Niewiasta, która wówczas namaściła Chrystusa mirrą, w hymnach niezmiennie nazywana jest grzesznicą. „Niepojęty wszędzie dom Szymona gości Ciebie, Jezusa Króla, a grzeszna kobieta namaszcza Cię mirrą” – tak rozpoczyna się liturgiczne wspomnienie wydarzenia, które miało miejsce w Betanii (trzy hymny Komplety Wielkiego Wtorku, pieśni 3). "Niewiasta została napełniona kadzidłem mistycznym, ona pierwsza pozbyła się smrodu wielu grzechów, Zbawicielu. Mirra emanuje życiem" (tamże). "O błogosławione ręce! O Własow i usta czystej nierządnicy! Na obraz libacji, Zbawicielu, Twój olejek jest na Twoim nosie, wycierając mnie i często całując. Kładę się na Tobie, Słowie, moja żono, stojąc przed Tobą, a u Twoich stóp, płacząc, kieliszek, Zbawicielu, wylewając pokój na Twoją głowę, pokój nieśmiertelny" (ta sama trzypieśniowa, pieśń 8). Dwa ostatnie tropariony, stojące bezpośrednio obok siebie, mówią o namaszczeniu nóg i głowy Chrystusa mirrą jako o jednym akcie dokonanym przez tego samego grzesznika, choć Ewangelie nie mówią, że kobieta, która namaściła głowę Chrystusa, była grzesznicą. Dalsze modlitwy i pieśni Wielkiej Środy mówią niemal wyłącznie o namaszczeniu stóp Chrystusa przez nierządnicę. "Ilekroć grzesznik ofiaruje olejek, wówczas uczeń zgadza się z grzesznikiem. Nowy radował się, wyczerpawszy cenną mirrę, lecz ten usiłuje sprzedać Bezcenne"; „Nierządnica wyciągała do Ciebie włosy, Pani, Judasz wyciągał ręce bezbożnych, bo teraz zgodzisz się na opuszczenie, ale srebrniki weźmiesz”; „Dzisiaj Chrystus przychodzi do domu faryzeuszy, a grzesznica wstała, leżąc i płacząc: oto pogrążona w grzechach... i Panie, udziel mi przebaczenia bezbożnych”. W tych samogłoskowych sticherach, śpiewanych w Wielką Środę w Jutrznię i ponownie w Nieszpory tego samego dnia, dokonuje się porównania pomiędzy postępowaniem kobiety, która namaściła nogi Chrystusa, a czynem Judasza, który zdradził Pana, a o namaszczeniu Chrystusa mowa jest w relacji ewangelisty Łukasza. Tym samym hymny Wielkiej Środy, skomponowane w IX w. i przyjęte przez całą Cerkiew prawosławną, niewątpliwie łączą namaszczenie Chrystusa na dwa dni przed Wielkanocą, o którym mówią ewangeliści Mateusz i Marek, z namaszczeniem Chrystusa przez grzesznika w domu Szymona faryzeusza, opisanym w Ewangelii Łukasza. W Synaxarionie, czyli krótkim opisie zapamiętanych wydarzeń tego dnia, szczegółowo omawiana jest kwestia wieczornego namaszczenia Chrystusa, wskazuje się na różne przedstawienia istniejące w Ewangeliach i wygłaszane są różne opinie na temat namaszczającej kobiety. Niektórzy (np. Klemens Aleksandryjski, bł. Augustyn, św. Grzegorz Wielki i inni) uważają, że była jedna kobieta, inni, pod przewodnictwem Chryzostoma, mówią, że były dwie, inni, że trzy. Pierwsi wierzą, że wszystkie Ewangelie mówią o jednym wieczorze i że faryzeusz Szymon, który był także trędowaty, był ojcem Łazarza, Marty i Marii. Jednakże pobożna Maria wyraźnie różni się od grzesznej nierządnicy; ponadto Ewangelia zdecydowanie mówi, że siostra Łazarza namaściła Chrystusa na sześć dni przed Wielkanocą. Dlatego jej namaszczenia nie można mylić z namaszczeniem Chrystusa przez grzesznika. Maria, siostra Łazarza, skorzystała z pobytu Mistrza w ich domu, aby wyrazić wdzięczność za zmartwychwstanie swojego brata. Jasne jest, że w związku z tym Chrystus nie obiecał jej żadnej innej nagrody, a jedynie pochwalił jej działanie, gdy Judasz się sprzeciwił. Panuje powszechna opinia, zwłaszcza na Zachodzie, że namaszczenia dokonała na dwa dni przed Wielkanocą Maria Magdalena, która już wcześniej przybyła do domu faryzeusza Szymona i tam za podobny czyn otrzymała odpuszczenie grzechów (por. Łk 7,36-50). Wskazanie ewangelistów, że Chrystus wygnał z Marii Magdaleny siedem demonów (por. Łk 8,2; Mk 16,9) przez takich interpretatorów jest rozumiane w sensie przenośnym jako wybawienie od wielu wad. Jednak Ewangelia zawsze mówi o wypędzaniu demonów przez Chrystusa w dosłownym tego słowa znaczeniu. Przypuszczeniu, że w tym przypadku demony wypędzone z Marii Magdaleny oznaczają jej wady, przeczy także fakt, że należała ona do żon, które szły za Chrystusem i służyły Mu ze swoich majątków (por. Łk 8,2–3). Taka obecność kobiety [o której krążyła taka zła wieść], nawet gdyby porzuciła już grzeszne życie, nieuchronnie zostałaby wykorzystana przez wrogów Chrystusa. Jak pisze o tym św. Demetriusz z Rostowa: „Jeśli ta Magdalena była nierządnicą, to najwyraźniej po Chrystusie i Jego uczniach już od dawna chodziła jako grzesznica, aby nienawidzący Chrystusa rozmawiali z Żydami, szukając jakiejś winy przeciwko Niemu, aby Go bluźnili i potępili”. A Chrystus bezpośrednio zapytał swoich wrogów: Kto z was oskarża Mnie o grzech? (Jana 8:46) i żaden z nich nie wyraził wątpliwości co do bezwarunkowo nienagannego życia Jezusa. Mając to na uwadze, należy wziąć pod uwagę, że Maria Magdalena cierpiała od demonów nie z powodu swoich grzechów, ale za specjalnym zezwoleniem Boga, podobnie jak wielu sprawiedliwych zostało zaatakowanych przez diabła i znalazło się chwilowo w jego mocy, aby wtedy mocniej odczuli nad nimi moc Bożą: aby objawiły się na nich dzieła Boże (J 9,3). Stąd przypuszczenie, że Maria Magdalena była grzesznicą, która przyszła do domu faryzeusza Szymona (por. Łk 7,36–50), choć nie jest wykluczona możliwość, że na dwa dni przed Wielkanocą wylała olejek i otrzymała wielką pochwałę od Chrystusa. Przeciwko temu przemawia jedynie wspomniana już, powszechna i włączana do modlitw kościelnych identyfikacja grzesznika w domu Szymona faryzeusza i kobiety, która „przygotowała Chrystusa do pogrzebu” w domu Szymona trędowatego. Ponadto Maria Magdalena należała do tych, którzy troszczyli się o potrzeby Chrystusa, a więc po części Jego uczniów, mając oczywiście do tego wystarczające środki; dlatego raczej nie narzekaliby na swoją dobrodziejkę, wiedząc, że jej pomoc zaspokoi ich potrzeby. Wówczas całkiem akceptowalna jest opinia, że ​​namaszczenia w pierwszym i ostatnim przypadku dokonała ta sama kobieta, raz jako wyraz skruchy, a drugi raz jako znak szacunku i miłości. Biorąc pod uwagę, że grzesznik w domu Szymona faryzeusza utożsamiano z kobietą, która namaściła Chrystusa w domu Szymona trędowatego przed Wielkanocą, święci, którzy dobrze studiowali Pismo Święte i są jego najlepszymi interpretatorami, którzy także doskonale znali legendy o wydarzeniach z życia Chrystusa, a tradycje te nie były jeszcze stosunkowo stosunkowo stare dla tych, którzy żyli w IV wieku po narodzeniu Chrystusa, trzeba przyznać, że nie bez powodu należy uważać ich za jedną osobę. grzesznicą, której przebaczono i o której Chrystus obiecał, że będzie o niej opowiadane wszędzie, gdzie będzie głoszona Ewangelia. Słowa Chrystusa nabierają wówczas szczególnie głęboko tajemniczego znaczenia, gdyż chociaż Ewangelia głosi po całym świecie namaszczenie Chrystusa na dwa dni przed Wielkanocą, wierzący szczególnie pamiętają i wysławiają namaszczenie Jego stóp przez grzesznicę, która łzami obmywała swoje grzechy. Kościół nieustannie daje swój przykład w modlitwie, a jego działania są wzruszające i bliskie sercu każdego chrześcijanina. Jej obraz staje przed oczami wszystkich przed Komunią Świętych Tajemnic, w dniach Wielkiego Tygodnia i przy głębokiej świadomości własnej grzeszności. Zaiste, na całym świecie poprzez głoszenie Ewangelii zostaje ona zwiastowana nie tylko umysłowi, ale także uczuciom i woli każdego, kto słucha. Nie będzie więc błędem przypuszczać, że kobieta, która wylała łzy i namaściła olejkiem stopy Chrystusa, odpokutowując za swoje grzechy, a następnie przygotowała Chrystusa do pogrzebu, wylewając olejek na Jego głowę; gospodarzem wieczerzy w obu przypadkach był faryzeusz Szymon, uzdrowiony przez Chrystusa z trądu i nauczony przez Niego, aby nie gardzić skruszonymi grzesznikami. Potem okazuje się, że wieczorem miały miejsce trzy namaszczenia Chrystusa, bardzo podobne z wyglądu, ale głęboko różniące się wewnętrznym znaczeniem. Pierwsza – w domu Szymona faryzeusza w Galilei (ewangelisty Łukasza) – była wyrazem pokuty i modlitwy o odpuszczenie grzechów. Drugiego dokonała siostra zmartwychwstałego Łazarza, Maria, w Betanii jako znak wdzięczności za okazane miłosierdzie (Ewangelista Jan). Trzecia, w domu tego samego Szymona, ale podobnie jak druga, w Betanii (ewangeliści Mateusz i Marek), była przejawem oddania i miłości do Zbawiciela, który dla nas się wcielił. Te trzy namaszczenia odpowiadają trzem stopniom modlitwy. Istnieją modlitwy błagalne, dziękczynne i doksologiczne. Każda modlitwa jest naszą komunikacją z Bogiem i nas uświęca, ale mimo to różnią się one swoją godnością. W modlitwie błagalnej szukamy czegoś u Boga dla siebie lub innych, w tym celu oczekujemy daru Bożego i na tym skupiamy swój umysł. W modlitwie wdzięczności nie prosimy już Boga o nic, ale patrząc na otrzymane od Niego miłosierdzie, wysławiamy Go. W modlitwie doksologicznej całkowicie kierujemy umysł ku Bogu i patrząc w myślach na Ewangelię, wysławiamy Go, jednocząc się z Aniołami, którzy Go nieprzerwanie wysławiają. Ale tak jak grzeszna żona, obmywając najpierw stopy Chrystusa łzami skruchy, osiągnęła dar czystej miłości, tak i my przez pokutę i oczyszczenie będziemy wzrastać w siłę, aby być godnymi wielbienia Boga z Aniołami na wieki wieków. Przed oczami mamy dwa święta, o których mówią nam dzisiejsze czytania Ewangelii. Jedną z uczt opisanych w przypowieści wydaje król pełen życzliwości i miłosierdzia. Zaproszeni jednak nie przyszli na nią, gdy uczta była już gotowa. Woleli zajmować się zakupami, inni własnymi sprawami gospodarczymi; inni, chwytając posłańców, obrażali, a nawet zabijali niektórych. Rozgniewany król, surowo ukarawszy winnych, ponownie wysłał swoje sługi, aby zaprosili wszystkich, których spotkali, na ucztę. Zgromadziło się wielu ludzi, a kiedy król przyszedł do nich, zastał jednego nie ubranego odświętnie. Król zapytał, dlaczego przyszedł nieodpowiednio ubrany, ale milczał, okazując w ten sposób pogardę dla króla i niechęć do udziału w uroczystości, za co został wyrzucony. Było więc wielu zaproszonych na tę ucztę, ale niewielu zostało wybranych do wzięcia udziału w wieczorze. Drugie święto nie jest napływem, ale prawdziwym. To jest święto bezbożnego Heroda. Najwyraźniej nikt z zaproszonych nie odmówił przybycia; wszyscy byli odświętnie ubrani i dobrze się bawili. Odbyło się to w pijaństwie, hulankach, nieskrępowanych wstydem i sumieniem, a zakończyło się największą zbrodnią, morderstwem Jana Chrzciciela. Te dwa święta są obrazem dwóch porządków życia, dwóch rodzajów przyjemności. Pierwszy to obraz duchowej uczty, duchowej przyjemności. Jest to zorganizowane przez Pana. Tym świętem jest Kościół Chrystusowy. Jesteśmy zaproszeni na to święto, kiedy jesteśmy wezwani do uczestnictwa w nabożeństwach Bożych, zwłaszcza w Boskiej Liturgii, oraz do uczestnictwa w Boskim Ciele i Krwi Chrystusa, do czynienia dobra, do uważności i trzeźwości. Odmawiamy pójścia na to święto, gdy nie przychodzimy na nabożeństwa, gdy zamiast dobra czynimy zło, gdy przedkładamy codzienne troski i przyjemności nad boskie życie. Nie przychodzimy w strojach ślubnych, kiedy wnosimy do tego życia obcy, grzeszny nastrój. Każdy z nas jest zapraszany na to święto wiele razy dziennie i za każdym razem odmawia, gdy przedkłada to, co cielesne i grzeszne, nad duchowe i boskie. Wiele razy dziennie jesteśmy także zapraszani na ucztę Heroda. Często nie od razu zauważamy, że jesteśmy kuszeni przez zło. Grzech zawsze zaczyna się od czegoś małego. Początkowo Herod słuchał nawet Jana Chrzciciela do woli; wewnętrznie uznał grzeszność swojego czynu, ale nie walczył z grzechem i posunął się tak daleko, że zabił największego sprawiedliwego człowieka. Na paskudną ucztę Heroda idziemy za każdym razem, gdy zamiast dobra wybieramy zło, cielesne, grzeszne przyjemności, niemiłosierność, niedbałość o duszę i tak dalej. Zaczynając od małego, trudno już przestać, a jeśli nie opamiętasz się na czas i nie podejmiesz wysiłku, możesz dotrzeć do największych grzechów i zbrodni, po których nastąpią wieczne męki. A teraz Jan Chrzciciel wzywa każdego z nas: nawróćcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie (Mt 3,2). Pokutujcie, aby w jasnych, wiecznych siedzibach cieszyć się wieczerzą Baranka zabitego za grzechy całego świata i nie dzielić z diabłem święta złośliwości i męki w Tartarze (w podziemiach) i ciemnościach. Kilka myśli Najprzewielebniejszego Arcybiskupa Jana, wyrażonych przez niego w kazaniach w Wersalu Zmartwychwstanie syna wdowy z Nain (Łk 7,11–17). Zbawiciel zbliża się do bram miasta Nain i spotyka Go procesja pogrzebowa – pochowany zostaje jedyny syn wdowy. Procesja porusza się powoli. I nagle Pan każe nam się zatrzymać. Już go znają i przestają. Uwaga wszystkich jest czujna: coś się wkrótce wydarzy. Pan mówi: „Wstań”, a młodzieniec ożywa. Wielu ludzi zginęło pod Zbawicielem. Śmierć spowodowała wiele smutku, ale zmartwychwstali tylko trzej: syn wdowy z Nain, córki Jaira i Łazarz. Dlaczego Zbawiciel wskrzesił tylko ich? Pan Jezus Chrystus przyszedł na ziemię, aby dać życie wieczne, a to ziemskie [życie] jest jedynie drogą do życia wiecznego. Powszechne zmartwychwstanie nie będzie zmartwychwstaniem tego ziemskiego życia i Pan nie wskrzesił ludzi, aby wznowili swoje ziemskie życie. Pan Jezus Chrystus pragnie duchowej pomocy temu ziemskiemu życiu, aby ludzie pragnęli życia wiecznego. Nie wiemy, dlaczego zmartwychwstał syn wdowy z Nain, jaki był jego nastrój duchowy i co się z nim stało [później]. Wiemy jednak, że wieść o zmartwychwstaniu poruszyła wiele osób i dotarła daleko, docierając do Jana Chrzciciela. Okazując miłosierdzie człowiekowi, Pan zna stan jego duszy. On wie, w kim jest zalążek życia duchowego i powołuje do życia wewnętrzne siły ducha, gotowe do działania. Taki jest cel Pana, a nie połączenie ducha i ciała. W ten sposób Pan nawiedził i powołał apostoła Pawła do życia wiecznego. Pan znał jego gorliwość, która objawiła się w prześladowaniu Kościoła i znając jego duszę, sam mu się ukazał... Tak Pan wzywa ludzi, którzy są na złej drodze, gdy wie, że w ich duszach siła ducha jest gotowa do działania. Tak nazywano Starszego Ambrożego z Optiny – na świecie kochanego przez wszystkich nauczyciela, wesołego człowieka, tancerza. [Pewnego dnia] wracając z balu czuje, jak puste jest takie życie i wcześnie rano wyjeżdża do Optiny. To jest nieoczekiwane dla wszystkich. W Optinie [dopada go] poważna choroba. Szpital. Jest słaby, niezdolny do życia i zawsze leży. Słabi na to ziemskie życie, ale nie na duchowe. [Wydaje się] mieć dar wglądu. Jest nauczycielem Rosji. Głos Boży zawołał go, podobnie jak apostoł Paweł, i pełen wdzięczności za wezwanie Pana, [on] poszedł do Niego. Pan powołuje wielu, wszystkich, ale wielu jest powołanych, ale niewielu przychodzi. Przypowieść o bogaczu i Łazarzu (Łk 16:19–31) Pierwszy żyje w luksusie. Łazarz [siedzi] u bramy swego domu, chory i pokryty ranami. Nikt się o niego nie troszczy. Umarł bogaty człowiek i odbył się uroczysty pochówek. Łazarz umarł – nikt tego nie zauważył. Dusza bogacza w piekle zdała sobie sprawę, że przygotowywała się na niego przez całe życie. Bogacz miał coś dobrego [w swojej duszy] – myślał o swoich braciach i kochał ich. [To prawda] myślał tylko o swoich bliskich, a nie o innych [ludziach], tak jak nigdy nie myślał o Łazarze, którego zawsze widywał. Życzliwość bogatych nie jest odległa od stanu zwierzęcia opiekującego się dziećmi. Bogaci nie myślą o Bogu, nie mają świadomości odpowiedzialności przed Nim za swoje życie. Był samolubny i współczuł swoim braciom tylko dlatego, że byli jego braćmi. Człowiek musi służyć Bogu, który kocha wszystkich. Bogaty człowiek, mając w życiu wszystko, co dobre, mógłby dostać niebo. Łazarz nie wpadł na łono Abrahama, wielkiego bogacza, który „kipiał bogactwem” z powodu biedy, ale dlatego, że był cierpliwy. Bogaci mogli uzyskać [raj] dzięki uczynkom miłosierdzia. Rzecz w tym, że istnieje miłość do Boga i w jaki sposób się ona objawia, nie ma znaczenia – czy będzie to cierpliwość, czy miłosierdzie. Bogacz nie mógł wejść do nieba, nie mógł przebywać ze sprawiedliwymi, bo [wśród nich] nie ma nikogo w jego nastroju, nikogo bliskiego, jest dla wszystkich obcym i wszyscy są dla niego obcy. Na słowa bogacza: Jeśli przyjdzie do nich ktoś z umarłych – jego bracia, nawrócą się – Abraham odpowiada w przypowieści: Jeśli nie słuchają Mojżesza i proroków, to choćby ktoś zmartwychwstał, nie uwierzą (Łk 16,30-31). Tak też się stało po „czterodniowym” zmartwychwstaniu Łazarza: arcykapłani postanowili zabić Łazarza (J 12,10). Nasza wiara zależy od naszego wewnętrznego nastroju. Dziesięciu trędowatych (Łk 17:12–19) Trąd jest ciężką chorobą zakaźną. Stary Testament podał dokładne zasady postępowania chorych i oddzielania ich od zdrowych. Nie była to choroba nieuleczalna: przepisy znają uzdrowienie i nakazują uzdrowionym udać się do księdza, który po zbadaniu danej osoby wystawia zaświadczenie – we współczesnym rozumieniu, zaświadczenie lekarskie – o wyzdrowieniu. Dziesięciu trędowatych spotkało Pana Jezusa Chrystusa i podnosząc głos donośnym głosem prosiło: Jezu Mentorze, zmiłuj się nad nami. Zbawiciel rzekł do nich: Idźcie i pokażcie się kapłanom. I idąc, oczyszczali się. Dziewięciu z nich uznało to za radosne zjawisko naturalne i udało się dalej do kapłanów po zaświadczenie lekarskie, a tylko jeden zorientował się, że Bóg dotknął ich swoim miłosierdziem, i wrócił, wychwalając Boga donośnym głosem i upadł na twarz u stóp Pana Jezusa Chrystusa, dziękując Mu. I był Samarytaninem, to znaczy nie był prawosławnym, ale sekciarzem. Zbawiciel mówi do niego: idź, twoja wiara cię ocali. Otrzymał nie tylko uzdrowienie fizyczne, ale także zbawienie duchowe. Wiara to nie tylko pewność w samo istnienie Boga i Boskiego życia, ale także umiejętność rozpoznania tego życia i jego pełnych łask przejawów. Samarytanin poczuł, że Pan dotknął ich swoją łaską i radując się wiarą, głośno dziękował Bogu. Pan nie potrzebuje naszej pochwały, ale potrzebuje naszej wiary, potrzebuje duszy, która się raduje, gdy dotyka jej łaska Boża. Biuletyn Spraw Prawosławnych. 1961, wrzesień. Nr 10 Pan opowiedział przypowieść o tym, jak pan rozdawał swoim niewolnikom talenty zgodnie z możliwościami każdego. Po pewnym czasie zażądał od nich rachunku i nagrodził tych, którzy zarobili, tyle samo, co otrzymali. Ale tego, który nic nie zrobił, a jedynie otrzymany talent, poddał surowej karze. Tym panem jest Pan Bóg, talenty to Jego dary, niewolnikami są ludzie. Pan daje dary duchowe, daje poszczególnym ludziom i daje całym narodom. Przed przyjściem Chrystusa słowa Boże zostały powierzone Izraelowi. Gdy Izrael zachwiał się w wierze, gdy Juda zaczęła upadać, prorok Baruch, uczeń proroka Jeremiasza, zawołał: To jest księga przykazań Bożych i Prawo, które trwa na wieki. Wszyscy, którzy się go trzymają, będą żyć, ale ci, którzy go opuszczą, umrą. Odwróć się, Jakubie, i weź je, idź w blasku jego światła. Nie oddawaj swojej chwały innemu, a tego, co jest dla ciebie pożyteczne, obcemu narodowi. Szczęśliwi jesteśmy... że wiemy, co podoba się Bogu (Bar. 4:1-4). Jednak Izrael nie pozostał w przymierzu Bożym i odrzuciwszy Syna Bożego, odpadł od Boga. Pan założył Swój Kościół Nowego Testamentu, który obejmował wiele byłych narodów pogańskich. Po zwycięstwie chrześcijaństwa nad pogaństwem Bizancjum stało się szczególnym strażnikiem prawosławia, w którym Sobory Powszechne i Święci Ojcowie Kościoła ustalili trafne przedstawienie dogmatów wiary i nauczania prawosławnego. Po upadku Bizancjum wiarę prawosławną w największym stopniu zachował naród rosyjski, który do tego czasu całkowicie ją wchłonął. Życie ludzkie i prawa państwowe, zwyczaje – wszystko opierało się na wierze prawosławnej lub było z nią zgodne. Jedną z personifikacji wiary prawosławnej są nasze cerkwie, a cała ziemia rosyjska była nimi pokryta. Sama cerkiew jest już obrazem niewidzialnego Kościoła powszechnego, o którym mówimy w Credo: „W jednym Kościele Świętym, Katolickim i Apostolskim”. Dlatego nasze cerkwie nazywane są kościołami. Kopuła wznosząca się nad kościołem ukazuje nam nasze dążenie do nieba i przypomina o sklepieniach niebieskich, pod którymi nasza modlitwa wznosi się do Boga. Przypomina nam niewidzialne niebo, niebiańskie Królestwo Boże. Cerkwie zdobią ikony. Ikony nie są prostym obrazem osoby lub wydarzenia. Ikona jest symbolem tego, co niewidzialne. Jeśli widzimy zewnętrzny wygląd Chrystusa i Jego świętych, to ikona powinna przedstawiać także ich wygląd wewnętrzny – ich świętość. Nawet świeckie obrazy często przedstawiają tę czy inną ideę. Weźmy na przykład słynny pomnik Piotra Wielkiego w Piotrogrodzie, gdzie jest on przedstawiony na koniu, wysoko unoszącym jeźdźca, co pokazuje, jak wysoko pod wieloma względami podniósł Rosję. Wiele innych pomników odzwierciedla tę czy inną ideę. Jeśli tak jest w sztuce świeckiej, tym bardziej powinno być tak samo w sztuce duchowej, gdzie przedstawiane jest to, co najwyższe, niebiańskie i duchowe. Ikona nie jest portretem; portret przedstawia jedynie ziemski wygląd osoby, ikona zaś oddaje także jego stan wewnętrzny. Nawet jeśli przedstawisz tylko wygląd zewnętrzny w różnych momentach, wszystkie obrazy będą inne. Jego Błogosławiony Metropolita Anastazy opowiedział, jak jako student Akademii Teologicznej on i jego rówieśnicy przebywali w Kronsztadzie, aby służyć sprawiedliwemu o. Janowi. A kiedy ojciec Jan zakończył liturgię, wyglądał na jasno oświeconego, jak Mojżesz, gdy zszedł z góry Synaj. Po pewnym czasie ksiądz Jan przyjął ich w swojej celi i zachowywał się jak zwykły człowiek. Tak, nasz Pan Jezus Chrystus sam raz pokazał nam swoją Boską chwałę na górze Tabor, a przez resztę czasu wydawał się być zwyczajnym człowiekiem i ludzie zastanawiali się, skąd ma taką moc i cuda. Ikona powinna przedstawiać nie tylko życie zewnętrzne, ale także wewnętrzne, świętość i bliskość nieba. Przejawia się to głównie w twarzy i jej spojrzeniu i zgodnie z tym należy pomalować resztę ikony. Cała uwaga naszych prawosławnych malarzy ikon skierowana była na ukazanie stanu ducha ukrytego pod ciałem. Im lepiej to zostało zrobione, tym lepsza była ikona. Często zdarzały się niedociągnięcia w przedstawieniu niektórych części ciała, nie dlatego, że malarze ikon robili to świadomie, ale dlatego, że osiągnięcie głównego celu nie zawsze pozwalało im zwrócić wystarczającą uwagę na aspekty drugorzędne. Jednak nawet jeśli zrobimy zwykłe zdjęcia, zwłaszcza te nieoczekiwane, to niewątpliwie wiele z nich pokazywałoby nienaturalne ułożenie ludzkich ciał, czego zwykle nie zauważamy. Nie można namalować ikony przedstawiającej jedynie zewnętrzny wygląd ciała, ale musi ona ukazywać niewidzialne czyny i świecić niebiańską chwałą. Doskonale może to zrobić ktoś, kto sam żyje życiem duchowym, rozumie i jest bliski życiu świętych. Dlatego nasi starożytni malarze ikon zawsze to robili i przygotowywali się do tego postem i modlitwą. Wielu ikonom namalowanym w ten sposób Pan dał cudowną moc. Oczywiście każdą ikonę po konsekracji należy otoczyć czcią i nie należy jej traktować z pogardą i brakiem szacunku, dlatego też powstrzymamy się od omawiania ikon już stojących w kościołach, ale zawsze trzeba dążyć do tego, co najlepsze, i co najważniejsze, nie tyle zwracać uwagę na piękno zewnętrzne ikon, ile na ich duchowość. Ikon wyraźnie niespełniających wymogów prawosławnego malowania ikon nie można umieszczać w kościołach, a czasem nawet w domach. Nie każdy, kto ma sztukę i umiejętność pisania, może namalować ikonę. Często nastrój malującego ikonę i chęć służenia Bogu są ważniejsze niż sama sztuka pisania. Po Piotrze Wielkim w Rosji wraz z dobrem przywiezionym z Zachodu do Rosji wkroczyły nowe wpływy, obce duchowi prawosławnemu, pod które spadła znaczna część wykształconej klasy rosyjskiej, wprowadzając do swojej twórczości wiele nieprzydatnych, złych innowacji. Znalazło to częściowe odzwierciedlenie w malarstwie ikon. Zamiast naśladowania starożytnych rosyjskich malarzy ikon zaczęło dominować naśladownictwo obcych prawosławiu artystów zachodnich. Nowe obrazy, choć bardzo piękne, nie odpowiadały duchowi malarstwa ikonowego. Duch obcy prawosławiu zaczął zakorzeniać się w Rosji i stopniowo ją podważać. Słowa proroka są teraz skierowane do nas: Nie oddawajcie swojej chwały innemu i nie oddawajcie tego, co jest wam pożyteczne, obcemu. Zarówno w życiu, jak i w zwyczajach kościelnych musimy powrócić do solidnych i czystych fundamentów, na których zbudowano i utrzymywano Rosję. Odzwierciedla je również nasze malarstwo ikonowe. Ikony do naszych kościołów nie powinny być malowane w duchu obcym prawosławiu. Ci, którzy twierdzą, że ikony prawosławne muszą być koniecznie pomalowane na ciemne kolory i przy nienaturalnej pozycji ciała, są w błędzie. Starożytne ikony malowano jaskrawymi, jasnymi kolorami, a dopiero później pociemniały z powodu upływu czasu i wieków kurzu. Ale jednocześnie musimy pamiętać, że wielu świętych rzeczywiście było ciemnoskórych i spędzało życie na gorących pustyniach i że rzeczywiście wiele ciał było wyczerpanych wieloletnimi wyczynami. Słynęli nie z ziemskiego, ale z niebiańskiego piękna. Niech pomagają [nam] swoimi modlitwami, aby nasze kościoły były odblaskiem niebieskiej chwały, a nasza owczarnia zjednoczyła się w poszukiwaniu Królestwa Bożego i głosiła prawdę prawosławia zarówno swoimi cerkwiami, jak i życiem. Dlaczego modlitwy za królów łączą się z modlitwami do Życiodajnego Krzyża? Krzyż Pański jako narzędzie naszego zbawienia zaczął być czczony przez chrześcijan już w czasach apostolskich. Jednak podczas prześladowań chrześcijan jego cześć mogła być jedynie tajemnicą. „Chrystus ukrzyżowany” był pokusą dla Żydów i szaleństwem dla pogan. Dlatego chrześcijanie nie okazywali otwarcie czci Krzyżowi, aby nie narazić go na kpinę. Ukryli wizerunek krzyża lub przedstawili go w taki sposób, aby poganie nie mogli się domyślić, że ten rysunek w tajemnicy przedstawia Krzyż. W 312 r. car Konstantyn Wielki podczas swojej kampanii przeciwko Rzymowi ujrzał na niebie obraz krzyża z napisem „N I K A”, czyli „zdobyć”. Po wykonaniu sztandaru wojskowego w kształcie krzyża Konstantyn przystąpił do bitwy, pokonał wroga i zajął Rzym. Na pamiątkę tego zwycięstwa car Konstantyn nakazał umieścić w Rzymie swój wizerunek z krzyżem w dłoni i napisem: „Tym zbawczym znakiem uwolniłem Rzym od tyrana”. Wkrótce potem edykt mediolański uznał profesję chrześcijańską za dopuszczalną; Sam car Konstantyn dał przykład czci Krzyża, nakazując przedstawiać się z krzyżem nawet na monetach. Wizja krzyża w niebie króla Konstantyna powtórzyła się jeszcze dwukrotnie w czasie jego dalszych wypraw, co jeszcze bardziej wzmocniło jego cześć dla Świętego Krzyża. Na jego prośbę jego matka, św. Królowa Helena, udała się do Jerozolimy i tam odnalazła Święty i Życiodajny Krzyż. Jej część przywiozła do Konstantynopola, a królowie bizantyjscy udając się na kampanie zabrali ją ze sobą, ufając w pomoc Bożą okazaną przez Krzyż. Dlatego też w cudownych pieśniach sławiących Krzyż Święty wychwalano go także za pomoc, jaką otrzymali za jego pośrednictwem królowie prawosławni. Jednocześnie Cerkiew prawosławna, wypełniając polecenie apostoła Pawła, aby modlić się za królów, nawet pogańskich, ponieważ są oni obrońcami porządku, a nie prześladowcami wiary, zawsze zanosiła modlitwę do Boga, aby moc krzyża pomogła królom ufającym Krzyżowi. Nabożeństwa do Świętego Krzyża w środy i piątki, w które wspomina się cierpienia Chrystusa, a także w inne święta Życiodajnego Krzyża, są pełne takich modlitw. Mówią: „Krzyż królów jest mocą”, „o tobie, najwierniejszy, chlubią się nasi królowie, bo twoją mocą lud izmailtański potężnie karze”, „oddając zwycięstwa pobożnemu królowi przeciwko oporowi i zachowując twoją rezydencję przez twój krzyż”, „honorowe drzewo, dające królowi zwycięstwo nad barbarzyńcami”… Takie i podobne wyrażenia są wypełnione nabożeństwami do Krzyża. Godne uwagi jest to, że wiele z tych hymnów zostało napisanych przez świętych ojców, którzy sami okrutnie cierpieli ze strony królów obrazoburców; nie przestawali modlić się za królów, mocno wierząc, że po złych królach przyjdą pobożni królowie. Ortodoksi Grecy i Słowianie południowi nie zmienili tych modlitw, nawet jeśli znajdowali się pod panowaniem Turków lub obcych władz, nawet jeśli byli innego wyznania. Jaki sens ma modlitwa za królów w modlitwach do Świętego Krzyża, gdy naród nie ma własnego prawosławnego króla? Po pierwsze, ludy prawosławne muszą modlić się nie tylko za swoich władców, ale jako członkowie jednego ciała – Kościoła – także za innych władców prawosławnych. Grecy, Serbowie, Bułgarzy i Rumuni zniewoleni przez Turków modlili się za jedynego wówczas prawosławnego cara Rosji. Obowiązkiem Rosjan jest modlić się nie tylko za swój naród, ale także za swoich władców, zwłaszcza że rosyjscy uchodźcy mieszkający w ich krajach cieszyli się ich opieką. Po drugie, zanosząc modlitwy za królów, modlimy się nie tylko za obecnych królów, ale także za przyszłych królów prawosławnych, gdyż zgodnie z interpretacją św. Jana Chryzostoma władcy prawosławni utrzymają władzę aż do przyjścia Antychrysta, powstrzymując szerzenie się zła. Dlatego Cerkiew prawosławna nie przestaje się modlić: „błogosławiony król daje zwycięstwo tym, którzy stawiają opór”. Te słowa znajdują się w modlitwie do Życiodajnego Krzyża, która jest szczególnie często używana, ponieważ jest to troparion, czyli rodzaj hymnu na dni Świętego Krzyża. Pierwsze słowa tej modlitwy to werset 9 Psalmu 27 Dawida, a słowa, które następują po nim pochodzą z Psalmu 143, napisanego przez Dawida w związku z walką z Goliatem. Pierwotnie został skomponowany jako sedalion pierwszego tonu Osmoglasnika (Octoechos) do śpiewania w środy i piątki pomiędzy czytaniami Kathismy Psałterza. Potem zaczęto go używać także jako troparionu tych dni, święta Podwyższenia Krzyża i innych dni poświęconych Krzyżowi Świętemu. Czyta się go także na początku każdej codziennej Jutrzni, śpiewa się podczas małego błogosławieństwa wody i przy wielu innych okazjach. W Rosji i niektórych innych krajach słowiańskich do tej modlitwy włączano także imię panującego władcy, ale jej główna treść zawsze pozostawała niezmieniona, a pierwotny tekst, ten, który napisali święci ojcowie: „Zbaw, Panie, lud Twój i błogosław dziedzictwo Twoje, udzielając wiernemu królowi zwycięstw nad oporem i strzegąc Twojej siedziby przez Krzyż Twój”. Czy ludzkie kości ożyją? Smutek i przygnębienie starożytnych Żydów nie miało granic, kiedy Jerozolima została zniszczona, a oni sami zostali wzięci do niewoli babilońskiej. Gdzie jest istota Twojego miłosierdzia, Panie, w obrazie, na którym przysiągłeś Dawidowi? (Ps. 89:50), płakali. Teraz odrzucił cię i zawstydził nas... ci, którzy nas nienawidzą, zepsuli się... i rozproszyłeś nas między narodami (Ps. 43:10-12). Kiedy jednak wydawało się, że nie ma już nadziei na wybawienie, prorok Ezechiel, który również był w niewoli, otrzymał cudowną wizję. Ręka Pana była na mnie (Ezech. 37:1), mówi. Niewidzialna prawica Pana umieściła go na środku pola pełnego ludzkich kości. I zapytał go Pan: Synu człowieczy, czy te kości ożyją? Panie Boże, Ty to ważysz, odpowiada prorok (Ezech. 37:3). Wtedy głos Pana nakazał prorokowi powiedzieć kościom, że Pan da im ducha życia, przyoblekając je w żyły, ciało i skórę. Prorok wypowiedział słowo Pańskie, rozległ się głos, ziemia się zatrzęsła i kości zaczęły się łączyć, kość z kością, każda w innym składzie, pojawiły się na nich żyły, ciało urosło i pokryło się skórą, tak że całe pole napełniło się ciałami ludzkimi, ale nie było w nich duszy. Prorok ponownie słyszy Pana i na Jego rozkaz prorokuje słowo Pana, a dusze uciekają z czterech krajów, duch życia wchodzi w ich ciała, wstają, a pole zapełnia się zgromadzeniem wielu ludzi. I rzekł Pan: Synu człowieczy, to są kości całego domu Izraela... mówią: ...nasza nadzieja zostaje zniszczona przez zagładę... Oto otworzę wasze groby i wyprowadzę was z grobów, narodzie, i włożę w was ducha mojego, i ożyjecie, i utwierdzę was w waszych ziemiach (Ezech. 37:11-14). W ten sposób Pan Bóg objawił Ezechielowi, że Jego obietnice są niezachwiane i że to, co ludzkiemu umysłowi wydaje się niemożliwe, dokonuje się mocą Bożą. Wizja ta oznaczała, że ​​Izrael uwolniony z niewoli powróci do swojej ziemi; w najwyższym sensie oznaczało wejście duchowego Izraela do wiecznego Niebieskiego Królestwa Chrystusa. W tym samym czasie przedstawiono tu także nadchodzące powszechne zmartwychwstanie wszystkich zmarłych. Dlatego to proroctwo Ezechiela czyta się podczas Jutrzni w Wielką Sobotę, kiedy przez swoją śmierć Chrystus, skruszywszy bramy śmierci, otwiera groby wszystkich umarłych. Wiara w zmartwychwstanie jest kamieniem węgielnym naszej wiary. Jeśli nie ma zmartwychwstania, to Chrystus nie zmartwychwstał, a jeśli Chrystus nie zmartwychwstał... daremna jest także twoja wiara (1 Kor. 15:13-14). Jeśli nie ma zmartwychwstania, cała nauka chrześcijańska jest fałszywa. Dlatego wrogowie chrześcijaństwa tak zawzięcie walczą z wiarą w zmartwychwstanie i dlatego Kościół Chrystusowy utwierdza wiarę w zmartwychwstanie. Nieraz fale niewiary podnosiły się, ale cofały przed nowymi znakami, które objawiały rzeczywistość zmartwychwstania, odrodzenia życia uznanego przez Boga za zmarłych. W V wieku, za panowania cesarza Teodozjusza Młodszego, wątpliwości co do zmartwychwstania umarłych zaczęły mocno szerzyć, tak że nawet wśród kościołów toczyły się na ten temat spory. I właśnie w tym czasie miało miejsce cudowne wydarzenie, którego autentyczność potwierdza szereg przekazów historycznych. Już w połowie III wieku, za panowania cesarza Decjusza (249–251), na jego rozkaz pochowano kamieniami w jaskini w pobliżu miasta Efez. Syn burmistrza Efezu Maksymilian i jego sześciu przyjaciół – Jamblich, Dionizjusz, Jan, Antonin, Martynian i Eksakustodian – wyznali, że są chrześcijanami i odmówili składania ofiar bożkom. Następnie korzystając z czasu przeznaczonego im na refleksję i chwilowego wyjazdu cesarza, opuścili Efez i ukryli się w jednej z jaskiń w okolicznych górach. Kiedy Decjusz dowiedział się o tym, nakazał zasypać kamieniami wejście do jaskini, aby pozbawiona pożywienia i przepływu powietrza młodzież została tam żywcem pochowana. Kiedy rozkaz Decjusza został wykonany, dwóch tajnych chrześcijan, Teodor i Rufin, spisali to wydarzenie na blaszanych tablicach, które ukryto między kamieniami przy wejściu do jaskini. Młodzi ludzie, którzy byli w jaskini, nie wiedzieli jednak, co się stało. Dzień wcześniej, dowiedziawszy się o przybyciu do miasta Decjusza i po gorliwej modlitwie do Boga, zapadli w głęboki, niezwykły sen, który trwał około 172 lat. Przebudzili się dopiero za panowania Teodozjusza Młodszego, kiedy toczyły się spory o zmartwychwstanie. W tym czasie ówczesny właściciel tego miejsca rozebrał kamienie blokujące wejście do jaskini i wykorzystał je do budowy, zupełnie nieświadomy, że w jaskini przebywają dzieci, o których wszyscy już dawno zapomnieli. Przebudzeni młodzieńcy myśleli, że przespali jedną noc, gdyż nie zauważyli żadnych zmian w jaskini i sami nie zmienili się wcale. Jeden z nich, najmłodszy, Jamblichus, który wcześniej udał się do miasta po żywność, pomodliwszy się z przyjaciółmi do Boga, udał się do Efezu, aby dowiedzieć się, czy są potrzebni i kupić sobie żywność. Był zdumiony tą zmianą, widząc kościoły, które jeszcze wczoraj nie istniały, jak mu się wydawało, i słysząc otwarcie wymawiane imię Chrystusa. Myśląc, że przez pomyłkę znalazł się w innym mieście, mimo to zdecydował się kupić tutaj chleb, lecz kiedy dał za chleb monetę, handlarz zbożem zaczął go dokładnie oglądać i zapytał, gdzie znalazł skarb. Daremnie Jamblichus upierał się, że nie znalazł skarbu, a pieniądze otrzymał od rodziców; Ludzie zaczęli napływać i chcieli się dowiedzieć, gdzie znalazł stare pieniądze. Jamblichus wymienił imiona swoich rodziców i przyjaciół, nikt ich nie znał, aż w końcu Jamblichus usłyszał od zgromadzonych, że rzeczywiście jest w Efezie, ale cesarza Decjusza już dawno nie było, panował miłujący Chrystusa Teodozjusz. Burmistrz i biskup usłyszeli o zdarzeniu i aby sprawdzić słowa Jamblichusa, razem z nim udali się do jaskini, gdzie zastali sześciu innych młodzieńców, a przy wejściu do jaskini znaleźli blaszane deski i od nich dowiedzieli się, kiedy i jak młodzieńcy trafili do jaskini. Burmistrz natychmiast powiadomił o tym wszystkim króla, który osobiście przybył do Efezu i rozmawiał z młodzieżą. Podczas jednej z rozmów pochylili głowy i zapadli w sen wieczny. Król chciał ich przenieść do stolicy, lecz młodzieńcy, którzy ukazali mu się we śnie, kazali mu pochować ich w jaskini, gdzie przez wiele lat spali cudownym snem. Tak się stało i przez wiele stuleci ich relikwie spoczywały w tej jaskini; XII-wieczny rosyjski pielgrzym Antoni opisuje, jak oddawał im cześć. To cudowne przebudzenie młodzieży zostało wówczas przyjęte jako prototyp i potwierdzenie zmartwychwstania. Wieść o tym rozeszła się wszędzie – wspomina o niej kilku współczesnych-historyków i była omawiana na III Soborze Ekumenicznym, który wkrótce odbył się w tym mieście. Ten niesamowity cud umocnił wówczas wiarę w zmartwychwstanie. Moc Boża objawiła się wyraźnie, zachowując ciała i szaty młodzieńców w niezniszczalny sposób przez wiele lat. Jak Pan wskrzesił ich ze snu, tak zbierze kości i wskrzesi umarłych, zgodnie z wizją proroka Ezechiela. Proroctwo to, zapowiadające nie tylko zmartwychwstanie, ale także ocalenie od śmierci ludu przestrzegającego prawa Bożego, spełniło się równie wyraźnie na ziemi rosyjskiej. Na początku XVII w., po upadku panującego rodu, na Rusi nadeszły ciężkie czasy. Ziemia rosyjska została pozbawiona władzy, rozdarta wewnętrznymi zamętami i została zaatakowana przez okoliczne narody, które zdobyły wiele rosyjskich regionów, a nawet serce Rosji, Moskwę. Naród rosyjski stał się bojaźliwy, stracił nadzieję na istnienie królestwa rosyjskiego, wielu szukało łask u obcych władców, inni nękali różnych oszustów i złodziei udających książąt. Kiedy wydawało się, że Rusi już nie ma i tylko nieliczni mieli jeszcze nadzieję na jej ocalenie, z lochów klasztoru Chudov rozległo się ostatnie wołanie patriarchy Hermogena, który tam zginął. Jego list z wiadomością od archimandryty Dionizego z klasztoru Trójcy-Sergiusza i piwnicznego Abrahama Palicyna dotarł do Niżnego Nowogrodu. Wezwano w nim naród rosyjski do obrony moskiewskich sanktuariów i Domu Matki Bożej. Certyfikat poruszył serca, a obywatel Kosma Minin z przedsionka katedry zwrócił się do swoich współobywateli z ognistym apelem o oddanie wszystkiego dla Ojczyzny. Natychmiast napłynęły datki i zaczęła się gromadzić milicja. Do poprowadzenia go wezwano dzielnego gubernatora, księcia Dymitra Michajłowicza Pożarskiego, który ledwo doszedł do siebie po ranach. Jednak zdając sobie sprawę ze słabości sił ludzkich, naród rosyjski oddał się pod opiekę wojewody wybranego i jako największy skarb przyjął do wojska z Kazania cudowną ikonę Matki Bożej, którą kiedyś tam podniósł z ziemi święty patriarcha Hermogenes, będąc jeszcze prezbiterem Ermolajem. Rosyjska milicja ruszyła, nie opierając się na własnych słabych siłach, ale na wszechmocnej pomocy Boga. I rzeczywiście wydarzyło się coś, czego do tej pory nie był w stanie dokonać żaden wysiłek. W krótkim czasie Moskwa została wyzwolona, ​​a w bieżącym dniu pamięci siedmiu młodzieńców z Efezu rosyjska milicja wjechała na Kreml w uroczystej procesji krzyżowej, skąd ruszyła w ich stronę kolejna procesja krzyżowa z Włodzimierską Ikoną Matki Bożej, która pozostała w niewoli. Ziemia rosyjska została oczyszczona z wrogów i oszustów, przywrócono królestwo rosyjskie, a na tron ​​wstąpił młody Michaił Fiodorowicz Romanow. Ruś zmartwychwstała, jej rany się zagoiły, a ona przeszła od chwały do ​​chwały. Kazański obraz Matki Bożej, dzięki któremu wyzwolona została Moskwa, a wraz z nią cała ziemia rosyjska, stał się największym sanktuarium całego narodu rosyjskiego. Jego kopie, umieszczone w stolicy Moskwie, a następnie w nowym królewskim mieście św. Piotra, również słynęły z licznych cudów. Kazańskie ikony Matki Bożej znajdowały się w każdym mieście, wsi i prawie każdym domu, a święto Kazańskiej Ikony Matki Bożej obchodzono w całej Rosji jako wielkie święto. Teraz ziemia rosyjska znów jest wstrząśnięta do posad, fale niewiary wznoszą się wysoko. Smutek ogarnia serca, a w obliczu nieszczęścia naród rosyjski, podobnie jak pojmani Izraelici, są gotowi wołać: Nasze kości wyschły, straciliśmy nadzieję, jesteśmy zabici (Ezech. 37:11). Ale wspomnienie siedmiu młodzieńców, którzy zmartwychwstali, wraz ze spotkaniem Kazańskiej Ikony Matki Bożej, mówi o wszechmocnej prawicy Boga, a czasownik proroka Ezechiela z głębi wieków grzmi głosem Pana: Oto otworzę wasze groby i wyprowadzę was z grobów, mój ludu… i postawię was na waszej ziemi, i poznacie, że Ja jestem Pan: Będę mówił i stwarzał, mówi Adonai Panie! (Ezech. 37:12–14). Mam nadzieję na zmartwychwstanie umarłych i życie w następnym stuleciu 544 Nasz żal z powodu umierających bliskich byłby niepocieszony i bezgraniczny, gdyby Pan nie dał nam życia wiecznego. Nasze życie nie miałoby sensu, gdyby zakończyło się śmiercią. Jaki więc pożytek z cnót i dobrych uczynków? Ci, którzy wtedy mówią, mają rację: jedzmy i pijmy, bo jutro pomrzemy! (1 Kor. 15:32). Jednak człowiek został stworzony do nieśmiertelności, a Chrystus poprzez swoje Zmartwychwstanie otworzył bramy Królestwa Niebieskiego, wiecznej szczęśliwości, tym, którzy w Niego uwierzyli i żyli sprawiedliwie. Nasze ziemskie życie jest przygotowaniem na przyszłość, a wraz z naszą śmiercią to przygotowanie się kończy. „Człowiek raz musi umrzeć, ale potem sąd” [Hebr. 9:27; pas Św.Jana]. Wtedy człowiek porzuca wszystkie swoje ziemskie troski, ciało rozpada się, aby ponownie powstać w powszechnym zmartwychwstaniu. Ale jego dusza żyje dalej i nie przestaje istnieć ani na chwilę. Wiele przejawów śmierci dało nam pewną wiedzę o tym, co dzieje się z duszą, gdy opuszcza ona ciało. Kiedy ustaje jej wzrok cielesnymi oczami, otwiera się duchowa wizja. Często zaczyna się to od umierających ludzi jeszcze przed śmiercią, a oni, wciąż widząc otaczających ich ludzi, a nawet rozmawiając z nimi, widzą to, czego inni nie widzą. Opuszczając ciało, dusza znajduje się wśród innych duchów, dobrych i złych. Zwykle zabiega o tych, którzy są z nią bardziej pokrewni duchem, a jeśli będąc w ciele, była pod wpływem jakiegoś, to pozostaje od nich zależna nawet po opuszczeniu ciała, bez względu na to, jak nieprzyjemni mogą być przy spotkaniu. Przez dwa dni dusza cieszy się względną swobodą, może zwiedzać miejsca na ziemi, które kocha, a trzeciego dnia udaje się w inne przestrzenie. Co więcej, przechodzi przez hordy złych duchów, blokując jej drogę i oskarżając ją o różne grzechy, do których same ją kusiły. Według objawień istnieje dwadzieścia takich przeszkód, tak zwanych prób, przy każdej z nich testowany jest ten lub inny rodzaj grzechu; Przechodząc przez jedno, dusza znajduje się na następnym i dopiero po bezpiecznym przejściu wszystkiego może kontynuować swoją drogę, a nie zostać natychmiast wrzucona do Gehenny. Jak straszne są te demony i ich cierpienia, pokazuje fakt, że Sama Matka Boża, poinformowana przez Archanioła Gabriela o zbliżającej się śmierci, modliła się do Syna, aby wybawił Ją od tych demonów, a spełniając Jej modlitwę, Sam Pan Jezus Chrystus ukazał się z Nieba, aby przyjąć duszę Swojej Przeczystej Matki i wstąpić do nieba. Trzeci dzień jest straszny dla duszy zmarłego i dlatego szczególnie potrzebuje wtedy modlitwy. Po bezpiecznym przejściu przez tę próbę i oddaniu czci Bogu, dusza spędza kolejne trzydzieści siedem dni odwiedzając wioski niebieskie i otchłanie piekielne, nie wiedząc jeszcze, dokąd trafi, i dopiero czterdziestego dnia zostanie określone jej miejsce przed zmartwychwstaniem. Niektóre dusze znajdują się w stanie oczekiwania na wieczną radość i błogość, inne natomiast obawiają się wiecznych mąk, które całkowicie nadejdą po Sądzie Ostatecznym. Do tego czasu możliwe są jeszcze zmiany stanu dusz, zwłaszcza poprzez składanie za nich Bezkrwawej Ofiary (upamiętnienie podczas liturgii), a także poprzez inne modlitwy. Jak ważne jest upamiętnienie w czasie liturgii, pokazuje następujące wydarzenie. Przed odsłonięciem relikwii św. Teodozjusza z Czernihowa (1896) wyczerpany ksiądz dokonujący relikwii, siedzący obok relikwii, zdrzemnął się i ujrzał przed sobą świętego, który powiedział do niego: "Dziękuję Ci, że dla mnie pracowałeś. Proszę też, abyś sprawując Liturgię, pamiętaj o moich rodzicach" i tych, którzy wymienili ich imiona (ksiądz Nikita i Maria). „Jakże możesz, święty, prosić mnie o modlitwę, skoro sam stoisz na Tronie Niebios i obdarzasz ludzi miłosierdziem Bożym?” – zapytał ksiądz. „Tak, to prawda” – odpowiedział św. Teodozjusz – „ale ofiara podczas liturgii jest silniejsza niż moja modlitwa”. Dlatego nabożeństwa żałobne, domowe modlitwy za zmarłych i dobre uczynki dokonane ku ich pamięci, takie jak jałmużna i datki na rzecz kościoła, są przydatne dla zmarłego, ale dla nich szczególnie przydatne jest upamiętnienie podczas Boskiej Liturgii. Było wiele objawień zmarłych i innych wydarzeń potwierdzających, jak korzystne jest upamiętnianie zmarłych. Wielu, którzy umarli ze skruchą, ale nie mieli czasu jej okazać w ciągu swojego życia, zostało uwolnionych od udręk i otrzymało pokój. W kościele zawsze zanosi się modlitwy za spokój zmarłych, a nawet w dzień Zesłania Ducha Świętego w modlitwach klękowych podczas Nieszporów znajduje się szczególna modlitwa „za przebywających w piekle”. Każdy z nas, chcąc okazać swą miłość zmarłym i udzielić im realnej pomocy, najlepiej może to czynić poprzez modlitwę za nich, zwłaszcza wspominając o nich podczas liturgii, kiedy cząstki wyniesione za żywych i zmarłych zanurza się we Krwi Pana słowami: „Zmyj, Panie, grzechy tych, których tu wspominasz Najczystszą Krwią Twoją, modlitwami Twoich świętych”. Nie możemy zrobić nic lepszego i więcej dla zmarłych, jak tylko modlić się za nich, ofiarowując im wspomnienie podczas liturgii. Zawsze tego potrzebują, a zwłaszcza w tych czterdziestu dniach, w których dusza zmarłego udaje się do wiecznych siedzib. Ciało wtedy nic nie czuje, nie widzi zgromadzonych bliskich, nie czuje zapachu kwiatów, nie słyszy przemówień pogrzebowych. Ale dusza czuje zanoszone za nią modlitwy, jest wdzięczna tym, którzy je tworzą i jest z nimi duchowo bliska. Krewni i przyjaciele zmarłego! Zrób dla nich to, czego potrzebują i co możesz. Nie wydawajcie pieniędzy na zewnętrzne dekoracje trumny i grobu, ale na pomoc potrzebującym ku pamięci bliskich zmarłych, na kościoły, w których modli się się za nich. Okaż miłosierdzie zmarłemu, zaopiekuj się jego duszą. Wszyscy mamy przed sobą tę ścieżkę; Jakże będziemy wówczas pragnąć, aby pamiętali o nas w modlitwie! Bądźmy miłosierni dla tych, którzy ugryźli. Gdy tylko ktoś umrze, natychmiast zadzwoń lub powiadom księdza, aby przeczytał „Sekwencję o wyjściu duszy”, która powinna być odczytana wszystkim prawosławnym chrześcijanom natychmiast po ich śmierci. Postarajcie się, aby w miarę możliwości nabożeństwo pogrzebowe odbyło się w kościele i aby przed pogrzebem został odczytany Psałterz nad zmarłym. Nabożeństwo pogrzebowe nie może być odprawione wspaniale, ale powinno zostać odprawione w całości, bez upustów; wtedy myśl nie o sobie i swoich wygodach, ale o zmarłym, z którym żegnasz się na zawsze. Jeżeli w kościele jest jednocześnie kilku zmarłych, nie odmawiajcie wspólnego odprawienia za nich nabożeństwa pogrzebowego. Lepiej jest odprawić nabożeństwo pogrzebowe za dwóch lub więcej zmarłych na raz i niech modlitwa wszystkich zgromadzonych będzie jeszcze żarliwsza, niż odprawiać pogrzeb za nich po kolei i nie mając sił i czasu skracać nabożeństwo, gdy każde słowo modlitwy za zmarłego jest jak kropla wody dla spragnionego. Pamiętaj, aby natychmiast zadbać o wykonanie sorokoustu, czyli codziennego upamiętnienia przez 40 dni w liturgii. Zwykle w kościołach, w których odbywają się codzienne nabożeństwa, zmarłych wspomina się przez czterdzieści dni lub dłużej. Jeśli nabożeństwo pogrzebowe odbywa się w kościele, w którym nie ma codziennego nabożeństwa, bliscy powinni sami się nim zająć i zamówić srokę tam, gdzie odbywa się codzienne nabożeństwo. Warto także posyłać na pamiątkę do klasztorów i do Jerozolimy, gdzie w miejscach świętych trwa nieustanna modlitwa. Wspomnienie należy jednak rozpocząć zaraz po śmierci, kiedy dusza szczególnie potrzebuje pomocy modlitewnej, dlatego też upamiętnienie należy rozpocząć w najbliższym miejscu, w którym odprawiane jest codzienne nabożeństwo. Dbajmy o tych, którzy przed nami odchodzą do innego świata, abyśmy mogli zrobić dla nich wszystko, co w naszej mocy, pamiętając, że błogosławieństwem miłosierdzia jest to, że oni dostąpią miłosierdzia (Mt 5,7). Uwielbienie świętych świętych Boga Świętość to nie tylko sprawiedliwość, za którą sprawiedliwi zostają nagrodzeni rozkoszą błogości w Królestwie Bożym, ale taki szczyt sprawiedliwości, że ludzie są tak przepełnieni łaską Bożą, że spływa ona od nich do tych, którzy się z nimi komunikują. Wielka jest ich błogość, która wypływa z oglądania chwały Bożej. Przepełnieni miłością do ludzi, która wypływa z miłości do Boga, reagują na potrzeby ludzi i ich modlitwy, są ich orędownikami i reprezentantami przed Bogiem. Byli to przede wszystkim starotestamentowi sprawiedliwi, wyzwoleni z piekła przez Chrystusa i wprowadzeni do nieba oraz największy z narodzonych z niewiast Jan Chrzciciel (por. Mt 11,11; Łk 7,28). Stali się oni następnie apostołami i ich bezpośrednimi następcami. Żaden z chrześcijan nie wątpił w ich świętość, a po ich śmierci, najczęściej męczeńskiej, od razu zaczęto ich czcić i wzywać na modlitwie. Podczas wysokiego wzrostu duchowego w pierwszych wiekach prześladowań chrześcijan pojawiali się także męczennicy. Samo męczeństwo było bramą do najwyższych klasztorów i chrześcijanie natychmiast zaczęli nazywać je świętymi świętymi Boga. Cuda i znaki potwierdzały tę wiarę chrześcijan i były dowodem ich świętości. Potem zaczęto czcić wielkich ascetów. Nikt nie zdecydował się czcić Antoniego Wielkiego, Makarego Wielkiego, Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Mikołaja Cudotwórcy i wielu innych im podobnych jako świętych, ale Wschód i Zachód w równym stopniu oddają im cześć; tylko ci, którzy nie wierzą w świętość, mogą zaprzeczyć jej świętości. Zastępy świętych Bożych stale rosły we wszystkich miejscach, gdzie byli chrześcijanie, i pojawiali się ich nowi asceci. Jednak ogólne życie chrześcijan zaczęło podupadać, ogień duchowy zaczął przygasać i nie było już tak jasnego poczucia, że ​​istnieje Boska prawda. Dlatego w powszechnej świadomości wierzących nie zawsze można było określić, kto jest prawdziwym sprawiedliwym i świętym Bożym. W niektórych miejscach pojawiły się wątpliwe osobowości, które zauroczyły część stada wyimaginowanymi wyczynami. Dlatego władze kościelne zaczęły monitorować kult świętych, dbając o ochronę swojej owczarni przed przesądami. Zaczęto badać życie czczonych przez wierzących ascetów i sprawdzać legendy o ich cudach. Już w momencie chrztu Rusi ustalono, że uznania nowego świętego dokonały władze kościelne. Dekret władz kościelnych rozciągał się oczywiście na obszar podlegający jego jurysdykcji, jednak inne miejscowości zwykle uznawały dokonaną gdzieś gloryfikację, nawet jeśli nie uwzględniały jej w swoich miesięcznych kalendarzach. Przecież władza kościelna tylko świadczyła o świętości. Sprawiedliwi stali się świętymi nie na mocy dekretu ziemskiej władzy kościelnej, ale dzięki miłosierdziu i łasce Boga. Władze kościelne zatwierdziły jedynie oddawanie czci w kościele i modlitewne wzywanie nowego świętego. Nie określono precyzyjnie, jaka władza powinna i mogła to robić, przynajmniej władza biskupia. Gloryfikacji dokonywała najwyższa władza kościelna całego Kościoła lokalnego; imiona nowo uwielbionych umieszczono wówczas w kalendarzach kościelnych całego Kościoła; inni byli wychwalani w tym czy innym miejscu, a ich cześć stopniowo rozprzestrzeniała się na inne miejsca. Zwykle gloryfikacja odbywała się na obszarze, na którym asceta mieszkał lub cierpiał. Ale stało się też inaczej. I tak młody człowiek z miasta Kratov (Serbia), Jerzy, który w 1515 roku cierpiał w Sofii (Sredets, Bułgaria) z rąk Turków, został uwielbiony w Nowogrodzie już 14 lat później. Pomimo tego, że jego współobywatele czcili go jako nowego męczennika, a nawet jego spowiednik przygotował nabożeństwo kościelne, nie odważyli się tego otwarcie okazywać w obawie przed Turkami, dlatego w Nowogrodzie, który utrzymywał stosunki handlowe z tymi miejscami, na polecenie arcybiskupa, na polecenie arcybiskupa sporządzono nabożeństwo i zaczęto czcić pamięć męczennika Jerzego Nowego, skąd rozprzestrzeniła się po całej Rosji. Kiedy Serbia i Bułgaria wyzwoliły się z niewoli tureckiej, zaczęły korzystać z serwisu opracowanego w Rosji, a ten pierwotnie opracowany w Sofii nadal jest własnością biblioteki. Przez ostatnie dwa stulecia, kiedy Rosja żyła w chwale i dobrobycie, wysławianie nowych świętych odbywało się zwykle bardzo uroczyście na mocy dekretu najwyższej władzy, czasami (choć nie zawsze) odbywało się na terenie całej Rosji, a zwłaszcza na terenie, gdzie odnaleziono cudowne relikwie. Nie zmienia to jednak ogólnego porządku w Cerkwi i jeśli naród rosyjski pod jarzmem bezbożnego rządu nie może otwarcie wychwalać i wzywać uwielbionego świętego Bożego, obowiązkiem części Kościoła rosyjskiego, wolnej od ucisku ateistów, jest publiczne oddanie czci i przywołanie cudotwórcy jakim jest św. Mikołaj, obecnie czczony na całym świecie, oraz modlitwa do świętego sprawiedliwego Jana [z Kronsztadu] o naprawę naszego życia i ustanie nieszczęść które przytrafiły się zgodnie z jego proroctwem, nasza jest Ojczyzna. Niech Pan sprawi, że nadejdzie ten upragniony dzień, kiedy zagrzmi od Karpat aż po Pacyfik: „Wychwalamy Cię, sprawiedliwy Ojcze Janie, i czcimy Twoją świętą pamięć, bo modlisz się za nas, Chryste, Boże nasz!” 545 Paralityk, Samarytanka i niewidomy od urodzenia Zanim zakończę dzisiejsze nabożeństwo, chcę zwrócić Waszą uwagę na trzy wydarzenia ewangeliczne, które wspominamy w niedziele pomiędzy Tygodniem Niewiast Niosących Mirrę a Wniebowstąpieniem. W jednej czytana jest Ewangelia o uzdrowieniu paralityka przez Chrystusa, w drugiej – o rozmowie z Samarytanką, w trzeciej – o przywróceniu wzroku niewidomemu od urodzenia. Trzej mieli zaszczyt rozmawiać z Chrystusem i przyjąć Jego dar: jedna dotyczyła uzdrowienia z długotrwałej choroby, druga rozwiązania problemów, z którymi sama nie potrafiła sobie poradzić, trzecia wizji cielesnej. Ale ich dalsze losy są inne. Zabytki milczą na temat byłego paralityka, jednak Tradycja, której można zaufać, mówi, że to właśnie on później, jako sługa biskupa, podczas przesłuchania przez arcykapłana uderzył Chrystusa w policzek. Wiadomo o Samarytance, że uwierzyła w Chrystusa i wiele lat później, podczas prześladowań za Nerona, cierpiała wraz z siostrami i synami. Kościół do dziś wspomina ją – męczennicę Fotynię. A o uzdrowionym niewidomym od urodzenia sama Ewangelia mówi, że gdy tylko wyznał Chrystusa, został natychmiast wydalony przez faryzeuszy. W ten sposób paralityk po uzdrowieniu z przejściowej choroby odziedziczył śmierć wieczną; Samarytanka Fotinia, dostąpiwszy zaszczytu rozmowy z Chrystusem, przez długi czas żyła w pokoju i honorze wśród swoich współobywateli, dopiero po wielu latach dając świadectwo swej wiary swą krwią, a dawny niewidomy zaraz po otrzymaniu dobrodziejstwa cierpiał prześladowania za wierność swemu dobroczyńcy. Ale jego nagroda też jest wielka: sam Chrystus go szuka, a gdy go znajdzie, otwiera jego duchowe oczy i wzywa go, aby poszedł drogą prowadzącą do Wyższego Królestwa. Zapamiętajmy te trzy przykłady. Otrzymawszy od Boga jakikolwiek dar, czy to duchowy, czy ziemski, wykorzystajmy go pożytecznie, aby odziedziczyć wieczne zbawienie. Pamiętajmy, że jeśli nie będziemy z niego korzystać godnie, odsuniemy się od Boga i stracimy życie wieczne. Podążajmy za nauką Chrystusa, a jeśli będziemy musieli z tego powodu cierpieć, sam Chrystus przyjdzie, aby nas wesprzeć i wzmocnić, tak jak przyszedł, aby umocnić i oświecić niewidomego od urodzenia, który został przez Niego uzdrowiony i prześladowany przez niewiernych rodaków. Amen. Zwykle słuchając hymnów kościelnych, w których wysławiani są święci Boży, wspominani przez Kościół, słyszymy imiona męskie. Ale dzisiaj obchodzona jest pamięć dwóch świętych Bożych, a raczej świętych - oba święte imiona, które dzisiaj są uwielbione, są żeńskie. Święta Wielka Męczenniczka Eufemia i Święta Błogosławiona Księżniczka Olga - obie otrzymały jeszcze jedno imię: św. Eufemia nazywana jest „Wszelka Chwała”, a św. Olga przez współczesnych nazywana była „najmądrzejszą z żon”. Święta Eufemia poniosła męczeńską śmierć w czasie prześladowań chrześcijan za Dioklecjana, a jej śmierć i cierpienia wspominamy 16 września. A dziś jej wspomnienie czczone jest przy okazji jednego cudu, który miał miejsce podczas IV Soboru Ekumenicznego. Sobór Ekumeniczny IV musiał rozstrzygnąć, kto ma rację – ci, którzy wierzą, że Chrystus był Bogiem i człowiekiem, Bogiem-Człowiekiem, czy też ci, którzy twierdzą, że w Chrystusie Bóstwo całkowicie pochłonęło ludzkość, tak że nawet Jego cierpienia były tylko pozorne. Kiedy przedstawiciele prawosławia, na czele ze świętymi Anatolijem z Konstantynopola i Juwenalem z Jerozolimy, wieloma argumentami z Pisma Świętego i Tradycji udowodnili, że Chrystus jest Bogiem-Człowiekiem, wówczas chcąc otrzymać szczególne wskazanie od Boga, gdzie jest właściwa wiara, napisali dwa wyznania wiary – prawosławne i monofizyckie. Obydwoje zostali umieszczeni w kapliczce z relikwiami św. Eufemii, które znajdowały się w kościele, w którym odbywały się posiedzenia IV Soboru Ekumenicznego. Sanktuarium ogrodzono, cerkiew zamknięto, aby nikt nie mógł do niej wejść, a gdy trzy dni później odblokowano cerkiew i otwarto sanktuarium, na piersi świętej leżała prawosławna spowiedź. Eufemii, a pod jej stopami znajdował się Monofizyta, a ona zdawała się po nim deptać. Po tak wyraźnym wskazaniu Boga ostatecznie ustalono to, co wyznajemy do dziś: że Chrystus jest Bogiem-człowiekiem, a wiara monofizycka została potępiona. Św. Eufemia otrzymała wówczas nazwę „granica świętych ojców” [por. Kontakion św. Męczennika Eufemii, „potwierdzenie wiary prawosławnej”. Od tego cudu minęło kilkaset lat. Rosyjska wielka księżna Olga przyjęła chrześcijaństwo i na chrzcie otrzymała imię Elena. Chciała ochrzcić całą Ruś, wielu poszło za jej przykładem, ale nie udało jej się w pełni zrealizować swojego pragnienia i nawet jej syn, surowy Światosław, pozostał poganinem. Ale jej wnuk Władimir postanowił zmienić wiarę. Kiedy zaczął skłaniać się ku prawosławiu, zwołał swoich bojarów i namiestników na spotkanie w celu podjęcia ostatecznej decyzji. Po wielu argumentach przemawiających za przyjęciem prawosławia z Konstantynopola bojarzy powiedzieli: „Gdyby ta wiara nie była dobra, Olga, najmądrzejsza z żon, nie przyjęłaby jej”. Argument ten był na tyle przekonujący, że kwestia przyjęcia wiary została rozwiązana. Czego Olga nie mogła zrobić za życia, zrobiła po śmierci. Jej pamięć jako świętą zaczęto czcić na całej Rusi w dniu jej śmierci, 11 lipca, wraz ze św. Eufemią, przez którą relikwie przeniesiono z Chalcedonu do Konstantynopola. Minęły wieki. Poganie zajęli Konstantynopol, a Moskwa stała się stolicą prawosławia. Jakby na pamiątkę, z łaski Bożej, nieszyta tunika Chrystusa została przeniesiona do Moskwy za cara Michaiła Fiodorowicza, który zresztą urodził się właśnie tego dnia. Dawno, dawno temu Drugi Rzym – Konstantynopol – miał dla ochrony najcenniejsze sanktuaria – szatę i pas Matki Bożej. Wiadomo, że pierwsi rosyjscy chrześcijańscy książęta Askold i Dir zostali ochrzczeni po tym, jak doświadczyli cudu podczas kampanii przeciwko Konstantynopolowi: kiedy patriarcha spuścił szatę Matki Bożej do morza, rozpętała się straszna burza, która rozproszyła rosyjskie statki, a rosyjscy gubernatorzy i żołnierze wyrzuceni na brzeg zostali ochrzczeni zdumieni tym cudem. Ale to nie szata Matki Bożej została przeniesiona do Moskwy, ale nieszyta tunika samego Pana Jezusa Chrystusa. Trzeci Rzym przewodził wszystkim narodom prawosławnym, zaczął wyzwalać prawosławny Wschód od pogan i wydawało się, że koniec ich władzy jest bliski. Ale w decydującym momencie sama Rosja wpadła w jeszcze straszliwszą niewolę komunizmu. W zniewolonym Drugim Rzymie (Konstantynopol), nawet jeśli nie odważą się organizować procesji religijnych i w ogóle otwarcie wyrażać przejawy kultu wiary prawosławnej, mogą, choć w swoich kościołach, swobodnie odprawiać uwielbienie i modlitwy do Boga, nawet modlitwy za błogosławionych królów, gdyż Grecy nie zmienili tekstu modlitw zawierających takie prośby. Dziś rak z relikwiami św. umieszczony jest pośrodku Kościoła Patriarchatu Konstantynopola. Eufemii ze słowiańskim napisem, że ten nowotwór to dar od metropolity Antoniego z Petersburga. Napis ten zdaje się wskazywać, że naród rosyjski w swojej modlitwie niewidzialnie stoi przed relikwiami św. Eufemii. A gdzie wywożone są relikwie św. Olgi, kościoły i zamieniane na kina, muzea i teatry; pozostałe kościoły, przy wsparciu władz, zostają najechane przez żywych duchownych i samouświęcających się. Bezbożny rząd chce zniewolić zarówno duszę, jak i ciało, kontrolując nawet to, co dzieje się w kościołach. Ale cuda dokonane po śmierci przez świętych Eufemię i Olgę dają nadzieję, że nawet teraz wstawiają się za prawosławnymi. Zakończmy dziś naszą modlitwę prośbą znalezioną na kontakionie św. Eufemii: „A teraz niczym herezje pokonujcie pod nogami królów prawosławnych zdumiewających wrogów”. Amen. Czcigodny Serafin z Sarowa „W środku lata zaśpiewają Wielkanoc” – powiedziano kiedyś w Sarowie. Minęło 70 lat od śmierci tego, który wypowiedział te słowa, a 19 lipca 1903 roku cała Ruś rozbrzmiewała pieśniami pochwalnymi na cześć Boga i Jego świętego. Rzeczywiście, cała Ruś radowała się wtedy, podobnie jak w Wielkanoc, jeszcze bardziej. Potem nadeszły straszne dni dla Rosji, ale pamięć o św. Serafinie nie umarła ani nie osłabła. Do niego przybywają także Rosjanie, wychwalając go zarówno w udręczonej ojczyźnie, jak i we wszystkich zakątkach świata, gdzie są rozproszeni. Inne narody zaczynają poznawać życie św. Serafina; jego biografia tłumaczona jest na różne języki, wywołując nie tylko podziw, ale także pragnienie wielu, aby zastosować w swoim życiu lekcje, jakie daje nam życie św. Serafina. Tak więc pomimo wszystkich zmian zachodzących na świecie pamięć o św. Serafinie nie tylko nie gaśnie, ale pozostaje lampą, która coraz jaśniej świeci dla ludzkości. To samo działo się za dni jego ziemskiego życia. Miasta upadły, przywrócono królestwa, Napoleon udał się do Rosji z 12 narodami, a następnie Napoleon pozostawił ją w hańbie, Moskwa spłonęła i ponownie powstała z popiołów, dekabryści zorganizowali powstanie i zostali osądzeni, ale wydarzenia te zdawały się nie dotyczyć św. Serafina. Był całkowicie zajęty osiągnięciem „jedynej potrzebnej rzeczy” i pracą nad „swoim duchowym wzrostem”. „Zamknięty w sobie egoista”, „ignorant, który nie interesuje się niczym innym, jak tylko tym, co go osobiście dotyczy” – tak powiedziałoby o nim wielu myślicieli, którzy nie chcą widzieć najmniejszej korzyści w wyczynach samodoskonalenia. Ale wtedy mnich Serafin umiera. Wydawać by się mogło, że obraz tego starca, który tak uparcie uciekał przed światem, powinien teraz zostać całkowicie wymazany z pamięci ludzi. Ale rozpoczyna się cała pielgrzymka do jego grobu, we wszystkich częściach Rosji ci, którzy się do niego zwracają, otrzymują pomoc, pocieszenie i zbudowanie, a jego cześć zaczyna szerzyć się wśród innych narodów. Jaka jest moc św. Serafina? Jaki jest jego wyczyn? Starał się wypełnić przykazanie Chrystusa: Bądźcie zatem doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie (Mt 5,48); pracował nad przywróceniem w sobie pierwotnego obrazu człowieka, który następnie został zniszczony przez grzech. Mnich Serafin osiągnął swój cel: zwyciężył grzech i stał się świętym, prawdziwie stając się podobnym do Boga. Niewidzialnego Boga nie możemy zobaczyć. Ale Pan pozwala nam widzieć siebie na swoje podobieństwo, w swoich świętych. I jednym z tych podobieństw stał się Mnich Serafin. Widzimy w Nim przywróconą naturę ludzką, wyzwoloną z niewoli grzechu. Jest wcielonym uosobieniem zwycięstwa wieczności nad przemijaniem, świętości nad grzechem, dobra nad złem. Św. Serafin swoim przykładem zachęca wszystkich do podążania drogą wskazaną przez Chrystusa. Wzywa do walki z grzechem i swoimi brakami, sam będąc latarnią i lampą dla wszystkich poszukujących zbawienia. Mnich Serafin wzywa do szukania najwyższego dobra, owocu duchowego, o którym mówił apostoł Paweł: Owocem duchowym jest miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, miłosierdzie, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość. Ale w tym celu konieczne jest ukrzyżowanie ciała z jego namiętnościami i pożądliwościami (Gal. 5:22-24). Droga do Królestwa Niebieskiego jest trudna, gdyż grzech zawładnął ludzką naturą i zepsuł ją. Każdy z nas ma osobiste grzechy. Są też grzechy społeczne, za które winny jest cały naród. Zatem cały naród rosyjski jest grzeszny, ponieważ porzucił pobożne życie i obyczaje swoich przodków, zaczął akceptować i szukać tego, co było im obce, niekonwencjonalne, że uwierzył w oszczerstwa szerzące się na temat pomazańca Bożego i pozwolił najpierw zedrzeć koronę, a następnie zniszczyć wraz z całą rodziną swojego pobożnego króla, który jako pierwszy padł ofiarą znakomitych relikwii św. Serafina. Św. Serafin wzywa wszystkich do pokuty i naprawy życia osobistego i społecznego. Chociaż ta droga jest trudna, święty Boży pomoże ci ją przejść. Św. Serafin jest latarnią i lampą na tej ścieżce; jest także asystentem. Przez modlitwy Twojego czcigodnego Ojca Serafina, Panie, udziel nam, grzesznym, pokuty i zwycięstwa nad grzechem i zaprowadź nas do Twojego Królestwa Niebieskiego. Amen. Cóż za radosny krzyk wdzięczności wyrwie się z ust ludzi, którzy od urodzenia siedzą w ciemnej jaskini i pozbawieni światła, gdy ktoś rozpuściwszy ich ponury dom, wleje w niego życiodajne promienie słońca, a następnie wyprowadzi ich na wolność! To samo uczucie wdzięczności powinniśmy odczuwać wobec świętych braci Cyryla i Metodego. „Mieszkającym w ziemi i cieniu śmierci” (por. Ps. 106,10) pogaństwa plemionom słowiańskim przynieśli światło prawdziwej wiary Chrystusa. Ogłosili to tym, którzy nie wiedzieli o Królestwie Niebieskim i pokazali drogę do niego. Zamienili sługi fałszywych pogańskich bogów w sługi prawdziwego Boga! Uczyli tych, którzy żyli w niegodziwości i prostackiej moralności, kochać dobro i prawdę, pokazali im wyższość cnoty, „oczyścili ich uczucia” i uczynili ich pobożnymi i moralnymi. Uwolnili tych, którzy byli pod władzą grzechu i występków, z sideł diabła, ożywili ich przez chrzest święty i nauczyli nowego życia na chwałę Bożą. Jednocześnie opracowali alfabet dla nieświadomych i półdzikich Słowian, zapewnili im umiejętność czytania i pisania, a ucząc ich używania pisma, położyli podwaliny pod ich oświecenie umysłowe. Sukces Słowian we wszystkich dziedzinach życia zaczyna się od świętych Cyryla i Metodego. Dawne plemiona pół-rozbójników przekształcają się w wielkie narody i tworzą silne państwa przepojone duchem chrześcijaństwa. Zatem gdziekolwiek spojrzymy, gdziekolwiek wśród Słowian świeci światło i dzieje się dobro, widzimy ślady pracy świętych Metodego i Cyryla. Spójrzmy w niebo duchowe – jest tam liczna rzesza świętych Bożych, którzy pracowali w krajach słowiańskich. Oto owoce nasion zasianych przez świętych braci. Spójrzmy na ziemię - zobaczymy chwalebne potęgi słowiańskie, pełną wyczynów historię narodów słowiańskich, osiągnięcia Słowian w dziedzinie nauki i sztuki. Za to powinniśmy być wdzięczni naszym świętym Pierwszym Nauczycielom. Dlatego w dniu ich pamięci naszym obowiązkiem jest oddawać im cześć i wołać do nich z wdzięcznością: „Chwała wam, święci bracia, oświeceni Słowian!” Święci równi apostołom Cyrylowi i Metodemu Idźcie więc i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19) – nakazał Chrystus uczniom, ukazując się im po swoim zmartwychwstaniu. Wypełniając to polecenie Pana, apostołowie po zesłaniu na nich Ducha Świętego rozproszyli się po różnych krajach, wszędzie głosząc o Chrystusie, Jego życiu, nauczaniu i Zmartwychwstaniu. Apostołowie odwiedzili prawie wszystkie znane wówczas kraje. Na Dalekim Zachodzie głosili: św. apostoł Szymon Kananejczyk, zwany także zelotą (zelotą), w Wielkiej Brytanii i Jakub Zebedeusz, brat Jana Teologa, w Hiszpanii. W Rzymie święci apostołowie Piotr i Paweł zaszczepili wiarę, gdzie swój apostolski wyczyn zakończyli męczeństwem; a wcześniej św. Apostoł Piotr głosił w Judei i Antiochii Wielkiej, a św. Paweł podróżował, głosząc ewangelię Chrystusa, po całej Azji Mniejszej, Macedonii i Grecji. W Azji Mniejszej i na przyległych wyspach umiłowany uczeń Chrystusa, św., spędził ostatnie lata swojego ziemskiego życia. Jan Teolog, który tam napisał swoją Ewangelię i Apokalipsę, tam cierpiał św. Apostoł Filip, który wcześniej podróżował po Etiopii i Arabii. Św. Apostoł Andrzej Pierwotny odwiedził kraje przyszłej Rosji, odwiedził Kaukaz Północny, opłynął cały Dniepr, wzniósł krzyż na górach Kijowskich i dotarł do Nowogrodu Wielkiego, a następnie głosił kazanie na Bałkanach, mianował pierwszego biskupa Bizancjum i zakończył życie w Grecji. Ewangeliści Mateusz i Marek oświecili kraje afrykańskie, a niektóre z nich odwiedził także apostoł Szymon Zelota, który zakończył swoją pracę apostolską na Kaukazie Północnym, niedaleko Sukhum. Apostoł Tadeusz głosił w Mezopotamii, a Bartłomiej w Armenii, który odwiedził także północne Indie. A wielkie Indie, po głoszeniu w Grecji, odwiedził św. Apostoł Tomasz, który dotarł do odległych wschodnich granic i odwiedził Chiny. I tak ich przesłanie rozeszło się po całej ziemi i aż po krańce świata, ich słowa (Ps. 18:5; Rz. 10:18), a od wschodu słońca na zachód (Ps. 49:1) sławiono imię Pana. W ciągu następnych stuleci ukształtowały się nowe narodowości, młode, silne plemiona zastąpiły starożytne ludy, które zniknęły w królestwie historii. Będąc jeszcze w niemowlęctwie i żyjąc życiem ludów prymitywnych, nie mogli od razu dostrzec wszystkich osiągnięć swoich poprzedników i odżywiać się owocami, które już wyhodowali. Zniszczono wiele skarbów starożytnego świata, których wartość była niezrozumiała dla niemal dzikusów. Ale wśród tych skarbów był jeden bezcenny koralik, który można było ukryć w ziemi tylko na jakiś czas. Taka była wiara Chrystusa, duchowy pokarm, dzięki któremu żyje człowiek. Obfite owoce wysokiej teologii, które wyrosły z przepowiadania apostolskiego, były niedostępne i niestrawne ze względu na stopień rozwoju duchowego, na jakim znajdowały się młode narody. Dla nich znów potrzebne było przepowiadanie apostolskie, trzeba było na nowo zasiać nasiona Ewangelii. Jako siewcy i apostołowie dla plemion i ludów słowiańskich, którzy kontynuowali dzieło apostołów Chrystusa, wystąpili równi apostołom bracia Metody i Cyryl. W IX wieku Słowianie zajmowali rozległe obszary Europy Wschodniej i Środkowej, na południu dotarli niemal do Konstantynopola i Salonik, a na zachodzie zajęli nawet tereny dzisiejszych północnych Włoch i znaczną część Niemiec. Ale żyjąc na ziemi, przez którą przechodził św. Andrzeja Pierwszego Powołanego, nie mogli skorzystać z owoców jego przepowiadania, tworząc dla tych krajów zupełnie nową populację, mówiącą własnym językiem i żyjącą własnymi zwyczajami i poglądami. Wiara w Chrystusa była obca ich świadomości, chociaż ich serce było dobrym polem dla nasion nauki Chrystusa. Potrzebni byli robotnicy i Pan ich powołał i posłał, jak kiedyś Dwunastu, a potem siedemdziesięciu apostołów. Tak jak Chrystus, wybierając dwunastu apostołów, jako pierwszy powołał dwie pary – braci Szymona i Andrzeja, Jakuba i Jana, tak jak wśród dwunastu znaleźli się także bracia Mateusz Lewi i Jakub Alfeusz, tak też dwaj bracia – Metody i Konstantyn, w schemacie Cyryla – stali się apostołami Słowian. Będąc synami szlachcica z Salonik, od dzieciństwa zapoznawali się ze Słowianami, ich językiem, zwyczajami i wierzeniami. Otrzymawszy doskonałe wykształcenie, Metody został mianowany namiestnikiem jednego z regionów zamieszkałych przez Słowian, a Konstantyn całkowicie poświęcił się nauce i kształcąc się w Konstantynopolu wraz z carem Michałem III, został bibliotekarzem w kościele św. Zofii, gdzie skupiały się najlepsze dzieła ze wszystkich dziedzin nauki. Bracia wzgardzili tym wszystkim i porzucili to wszystko ze względu na sprawę Chrystusową. Metody porzucił swoje wysokie stanowisko i świat, został mnichem, przyjął także monastycyzm i kapłaństwo Konstantyna i obaj bracia byli gotowi służyć tam, gdzie wskazał palec Boży. Ich wiedza i talenty otrzymane od Boga stały się wkrótce potrzebne do głoszenia wiary chrześcijańskiej w różnych krajach. Najpierw wysłano ich do Saracenów, którzy w tym czasie zajęli Syrię i mieszkali w pobliżu rzeki Eufrat. Byli zagorzałymi naśladowcami Mahometa i przedkładali jego nauki nad chrześcijańskie. Jednak święci Konstantyn i Metody w wielu dyskusjach obalili wszystkie ich argumenty i wykazali znikomość wiary mahometańskiej, tak że pokonani słowem nauczyciele Saracenów chcieli otruć świętych braci, ale nie mogli tego zrobić. Niedługo po powrocie do Konstantynopola mieli udać się do Tauride Chersonesus, gdzie obecnie znajduje się Sewastopol, a wtedy żyli Chazarowie wyznający wiarę żydowską. Tam odnaleziono relikwie Hieromęczennika Klemensa, papieża Rzymu, ucznia św. Apostoła Piotra, zesłanego na Chersonez za pracę przymusową, a następnie utopionego w morzu za głoszenie chrześcijaństwa. Kontynuując teraz rozpoczęte przez siebie dzieło, święci bracia nie tylko głosili słowo Boże w tym mieście, przyszłej chrzcielnicy oświeciciela Rusi, św. Równego Apostołom Włodzimierza, ale także odwiedzili okoliczne północne kraje zamieszkałe przez Chazarów. Prowadzili spory z judaistami i w nich jasno i niezbicie pokazali wyższość Nowego Testamentu nad Starym i że Stary Testament jest jedynie wstępem do Nowego. Po pokonaniu judaistów, a także mahometan, a także mieszkających tam pogan i ochrzczeniu wielu Chazarów, Metody i Konstantyn powrócili do Konstantynopola, zabierając ze sobą część relikwii św. Klemensa. Po krótkim czasie stanęli przed trzecim wyczynem apostolskim, który na zawsze oświetlił ich niesłabnącą chwałą. Przybyła ambasada słowiańskiego księcia morawskiego Rościsława z prośbą o przysłanie głosicieli wiary Chrystusowej mówiących w ich języku. W tym czasie plemiona słowiańskie zaczęły oswajać się z chrześcijaństwem, lecz języki grecki i łaciński były dla nich niezrozumiałe. Teraz przed braćmi otworzyły się szerokie drzwi do głoszenia Ewangelii Chrystusowej, gdyż liczne plemiona słowiańskie pozostawały jeszcze w pogaństwie i całkowitej niewiedzy. Nie posiadali nawet własnego języka pisanego i mimo wielu dobrych przymiotów duchowych byli dla ludów chrześcijańskich potworem, potrafiącym zniszczyć wszystko, co stanęło im na drodze. Wysłani do nich kaznodzieje musieli ich odrodzić, aby wprowadzić ich na łono Kościoła Chrystusowego i rodziny narodów chrześcijańskich. Tak postępowali święci bracia. Zdając sobie sprawę z odpowiedzialności i trudności rozpoczynanego przez siebie Bożego dzieła, przygotowywali się do niego poszcząc przez czterdzieści dni. Następnie, po żarliwej modlitwie, Konstantyn ułożył alfabet słowiański, opierając się na alfabecie greckim składającym się z 24 liter i dodając 14 liter z innych alfabetów, ponieważ język słowiański miał więcej dźwięków niż grecki. Zaraz potem przy pomocy Metodego i jego uczniów – Klemensa, Nauma, Gorazda, Sawy, Angelara i innych, rozpoczął tłumaczenie Pisma Świętego na język słowiański, zaczynając od Ewangelii Jana. 11 maja po raz pierwszy zapisano w języku słowiańskim: Od początku było Słowo, a Słowo było do Boga i Bóg był Słowem. Od tego dnia zaczęła płynąć pisana mowa słowiańska i rozpoczął się oświecenie umysłowe Słowian, pisarstwo słowiańskie i edukacja. Po przetłumaczeniu najważniejszych fragmentów Pisma Świętego i niektórych ksiąg liturgicznych bracia udali się na Morawy i głosząc kazania w swoim ojczystym języku słowiańskim, wielu nawrócili na wiarę prawosławną. Oczerniani przez wrogów za głoszenie fałszywych nauk, aby się usprawiedliwić, musieli udać się do Rzymu, gdzie przyjęli część relikwii św. Klemensa, gdzie Konstantyn zachorował i zmarł, przejmując schemat o imieniu Cyryl i przekazując swemu bratu dalsze dzieło. Św. Metody, konsekrowany arcybiskup Moraw, powrócił na Morawy i założył tam Kościół, a po jego śmierci jego uczniowie, przybywając do Bułgarii i Serbii, szerzyli tam prawosławie. Od tego czasu rozpoczęła się degeneracja ludów słowiańskich. Po 100 latach ochrzczono także Rosję, korzystając z dzieł świętych Cyryla i Metodego. Wielki książę Włodzimierz został ochrzczony w tym samym Chersonese, czyli Korsunie, w którym głosili ewangelię i stamtąd sprowadził do Kijowa kapitułę z relikwii św. Klemensa, papieża Rzymu, aby ugruntować wiarę w nowo oświeconą matkę rosyjskich miast i całego kraju. W tym samym czasie przywieziono słowiańskie księgi liturgiczne w przekładzie świętych Cyryla i Metodego. Kapłani, którzy przybyli z krajów południowosłowiańskich, od razu mogli odprawiać nabożeństwa w rodzimym dla narodu rosyjskiego języku słowiańskim i wyjaśniać prawdy wiary zrozumiałym dialektem, zwłaszcza że w tamtym czasie różnica między poszczególnymi dialektami słowiańskimi była bardzo niewielka. W tym samym czasie otwarto szkoły, w których dzieci uczyły się języka słowiańskiego i przygotowywały do ​​kapłaństwa, dzięki czemu wkrótce Ruś, podobnie jak inne ludy słowiańskie, otrzymała spośród siebie pasterzy. Miało to ogromne znaczenie dla ugruntowania się wiary prawosławnej w Rosji, podobnie jak wcześniej w Bułgarii, a następnie w Serbii. Dzieła świętych Cyryla i Metodego pomogły duszy słowiańskiej zrozumieć i przyswoić naukę Chrystusa, upodobniły ją do prawosławia i położyły podwaliny pod rozwój umysłowy narodów słowiańskich. Wszystko, co dobrego spotkało Słowian, jest w ten czy inny sposób związane z rewolucją wewnętrzną i życiową, jakiej dokonali święci Cyryl i Metody. Dzięki nim przetrwała samoświadomość, tożsamość i samo istnienie Słowian, którzy są duchowymi ojcami i przodkami Słowian. Głoszona przez nich wiara prawosławna odrodziła Słowian i uczyniła z Rusi strażnika prawosławia. Stąd pochodzili kaznodzieje, którzy naśladując świętych Cyryla i Metodego, nieśli światło Chrystusa innym plemionom, tłumacząc także święte księgi na ich języki, a czasem układając dla nich alfabet, jak św. Stefan Permski. Ich następcy nieśli światło prawosławia na Daleki Wschód, gdzie kontynuowali dzieło rozpoczęte przez św. Apostoła Tomasza. Dlatego zaprawdę święci Cyryl i Metody są apostołami wszystkich narodów Europy Wschodniej i wielkich granic Azji! O czci świętych, którzy zabłysnęli na Zachodzie Sprawozdanie na Synod Biskupów w 1950 r Podaj limity językowe według liczby zbierz swoich aniołów spośród rozproszonych synów Kościół Adama, rozmnażajcie się w nim Jego święci, jak gwiazdy na niebie, świecą na wschodzie i zachodzie, na północy i Yuz. Tylko niewielka część z nich ułożyła hymny kościelne, których pamięć jest obchodzona w całym Kościele. Niezliczone zastępy innych są znane i szczególnie szanowane tylko w niektórych miejscach; w innych są one częściowo wskazywane poprzez narracje o ich życiu i pamiętniki, w których podane są dni ich pamięci. Słowa miesięczne, które zaczęto zestawiać od połowy ostatniego tysiąclecia, były w dużej mierze układane przez niektóre osoby z własnej inicjatywy, a ich znaczenie zależało od zaufania Kościoła do jego kompilatora i jego akceptacji. Znacznie później zaczęto kompilować Chetya Menaion, zbiory żywotów świętych. Naród rosyjski czcił świętych Bożych, zarówno tych, którzy błyszczeli w swojej ojczyźnie, jak i tych, których znali z życia. Zarówno miesięczne księgi, jak i żywoty świętych były wielokrotnie poprawiane i uzupełniane tu, w Rosji, na podstawie nowo zebranych danych. Podstawą obecnych rosyjskich zbiorów żywotów świętych są Chetya Menaion św. Demetriusza z Rostowa, które są jednym z jego głównych dzieł. Następnie, z dodatkami, zostały one opublikowane przez Święty Synod w języku rosyjskim. W żywotach starożytnych świętych pojawiają się także wzmianki o takich świętych, których pamięć nie jest obecnie czczona i których życie jest prawie nieznane. Najbardziej kompletna miesięcznik w Rosji został opracowany przez arcybiskupa Sergiusza z Włodzimierza, zawierający wielu świętych Wschodu i Zachodu. Bez względu na to, jak obszerne były w Rosji informacje o świętych, którzy zabłysnęli poza nią, gdy Rosjanie dokonali wielkiego exodusu ze swojej Ojczyzny, okazało się, że poza Rusią w innych krajach jest jeszcze wielu świętych, nieznanych nawet uważnym badaczom żywotów z posiadanych przez nich życiorysów i miesięcznych ksiąg. Nawet w krajach najbliższych duchem i krwią święci, którzy poprzez swoje dzieła i życie mieli z nią bezpośredni związek, okazali się w Rosji nieznani. Są to uczniowie świętych pierwszych nauczycieli Słowian Cyryla i Metodego – cudotwórcy Nauma, św. Klemensa i innych, którzy swoimi wskazówkami pomagali w tłumaczeniu ksiąg liturgicznych na język słowiański; Święci Jan Rosjanin i Pachomiusz, mieszkańcy Małej Rusi, schwytani w XVIII wieku i czczeni w Kościele greckim, ale w Rosji nieznani, choć należą do świętych rosyjskich. Oprócz nich w krajach wschodnich jest wielu starożytnych i nowych ascetów, nieznanych dotychczas w innych regionach. Ponieważ te prawosławne kraje i święci są gloryfikowani przez Kościoły prawosławne, nie może być wątpliwości ani wahania, jeśli chodzi o oddawanie czci tym świętym na równi ze świętymi znanymi już w Rosji. Razem z mieszkańcami tych krajów – Grecji, Serbo-Czarnogóry, Bułgarii i Rumunii – wszyscy prawosławni powinni się do nich uciekać i szanować. Sytuacja na Zachodzie okazała się trudniejsza. Chrześcijaństwo głosili tu już w pierwszych wiekach w wielu miejscach sami apostołowie. Przez wiele stuleci prawosławie nie ustępowało i nawet wschodni spowiednicy przybywali tutaj, aby szukać wsparcia w czasie herezji (święci Atanazy, Maksymus). Świeciło tu wielu męczenników i ascetów, wzmacniając Kościół. Ale jednocześnie odejście i odpadnięcie Zachodu od jednego Kościoła Powszechnego przyćmiło tu prawdę i zmieszało ją z oszustwem. Należało ustalić, którzy z czczonych tutaj jako filary i święci wiary rzeczywiście nimi są. Nie można tego pozostawić prywatnym badaczom; należało to do obowiązków diecezji i musiała to zrobić. Uchwały Konferencji Starszych Rosji w sprawie kultu świętych Zachodu nie są bynajmniej ich kanonizacją, ale ustaleniem, że wspomniany asceta był czczony jako święty przed upadkiem Zachodu i jest świętym czczonym przez Cerkiew prawosławną. Brak pieśni i informacji o świętym na Wschodzie nie oznacza nieuznania jego świętości. Przecież nie dla wszystkich świętych, których czczono na Wschodzie i którzy tam świecili, organizowano nabożeństwa. Prawie każdego dnia w Synaksarze i Prologu wskazywana jest pamięć świętych, nie tylko [tych], którym poświęcona jest nabożeństwo tego dnia, ale także innych. Wielu świętym nie obchodzi się specjalnego dnia pamięci, chociaż wspomina się o nich w niektórych nabożeństwach, na przykład w Nabożeństwie do Świętych, którzy zabłysnęli w Wielkim Poście, lub są już znani i czczeni. Życie męczenników, ascetów i innych świętych znane jest tylko Bogu. Wszyscy razem są uwielbieni w Niedzielę Wszystkich Świętych, jak podano w Synaksarionie na ten dzień. Święci, dotychczas nieznani [ani obecnie] na Wschodzie, ale czczeni na Zachodzie, poprzez swoje ziemskie życie należą do różnych stuleci i zasłynęli na różne sposoby. Są to męczennicy pierwszych wieków, asceci i święci. Dwie ostatnie twarze częściowo się łączą, ponieważ wielu ascetów zostało później biskupami. Co do pierwszego, czyli męczenników, nie budzi wątpliwości. Z powodu cierpienia dla Chrystusa są tymi samymi męczennikami, co inni czczeni przez Kościół; niektóre można nawet znaleźć w sprawdzonych rosyjskich miesięcznikach; a teraz wspomina się o nich tylko dlatego, że nie są znane większości świeckich, którzy posługują się jedynie krótkimi księgami miesięcznymi i kalendarzami. Takimi są na przykład św. Pofin, biskup Lyonu i pozostali męczennicy z Lyonu. Należało wskazać osobom żyjącym obecnie w pobliżu miejsc ich wyczynów i pozostałości świętych relikwii te bezcenne duchowe skarby i wezwać trzodę prawosławną do oddania im czci. Zachód jest pełen takich męczenników. Już w pierwszych dziesięcioleciach naszego wygnania rozpoczęły się prywatne pielgrzymki do lokalnych sanktuariów, ale dla wielu są one nadal nieznane, chociaż znane są inne atrakcje. Od czasów starożytnych męczennik Wiktor, który cierpiał wraz ze strażnikami Aleksandra, Felicjana i Longinusa, którzy go nawrócili, był bardzo czczony w Marsylii. Nad ich grobowcami św. Kasjan Rzymianin stworzył własny klasztor, w którym pracował i odpoczywał. W prawosławnym miesięczniku jest kilku męczenników o tym samym imieniu Wiktor, ale z opisów ich cierpień jasno wynika, że ​​są to różni męczennicy. Ten sam męczennik, czczony od czasów starożytnych, to św. Albaniusz, [który pracował] pod Londynem; Jego relikwie nadal tam spoczywają; zachował się szczegółowy opis jego wyczynów. W niektórych zabytkach kościelnych wzmiankowany jest legion św. Mauritius, który cierpiał dla Chrystusa w górach Szwajcarii niczym oddział Andrew Stratilatesa na Wschodzie; ten Mauritius nosi imię innego Mauritiusa, który cierpiał wraz ze swoim synem Fotynem, ale z miejsca i rodzaju cierpień jasno wynika, że ​​są to różni męczennicy. Biskup Saturninus, ciągnięty za Chrystusa ulicami miasta w połowie III wieku, również uświęcił Tuluzę swoją krwią. Wszyscy to męczennicy, których krew była nasieniem Chrystusa, o których Kościół śpiewa niemal codziennie w różnych tropariach i sticherach „męczeństwa”, a których wspomina się także tam, gdzie nasiona ich krwi zakwitły i przyniosły owoce. Są [oni] „jak krew”, jak krew innych, „jak męczennik na całym świecie, jak szkarłat i bisior” – przystrojono Kościół [troparionem w Niedzielę Wszystkich Świętych]. Następcami męczenników w utwierdzaniu wiary i pobożności na Zachodzie, podobnie jak na Wschodzie, byli święci i święci. Pierwszy monastycyzm na Zachodzie jest ściśle związany ze Wschodem. Informacje o nim i jego założycielach utrwaliły się w dziełach ich uczniów lub innych pisarzy im bliskich w czasie. Jednym z głównych wylęgarni [świętości] na Zachodzie był klasztor Lérins. Życie jej założyciela, św. Honoriusza, zostało utrwalone w panegiryku jego ucznia Hilarego, biskupa miasta Arles. Wiadomo z niej, że św. Honoriusz podróżował z bratem przez Egipt i Palestynę, po powrocie skąd założył swój klasztor w Lerynie. W ciągu swojego życia dokonał wielu cudów. Św. był duchowo związany z klasztorem. Paw Nolana, na którego polecenie przybył tam św. Eucheriusza, który pozostawił po sobie szereg swoich dzieł, m.in. „Życie św. Mauritiusa i św. męczenników legionu tebańskiego”, o którym była już mowa wcześniej. Przez pewien czas w klasztorze mieszkał Petersburg. Kasjana, który później założył swój klasztor w Marsylii. Należy zaznaczyć, że czczony przez całą Cerkiew prawosławną ks. Kasjan, choć jego wspomnienie obchodzone jest tylko raz na cztery lata, w Kościele katolickim uważany jest za świętego lokalnie czczonego, a jego pamięć, choć co roku, obchodzona jest jedynie w Marsylii, gdzie w kościele Hieromęczennika Wiktora spoczywają pozostałości jego relikwii, zachowane po zniszczeniu podczas Rewolucji Francuskiej. W tym samym klasztorze pracował św. Wincenty z Lerynu, czczony na Wschodzie jeszcze bardziej niż na Zachodzie, nauczyciel Kościoła, który zmarł około 450 roku i porzucił dzieło Świętej Tradycji. Poprzez klasztor Lerynski Anglia i Irlandia są również połączone ze Wschodem, ponieważ to duchowe wsparcie Petersburga oświeciło Anglię. Augustyn i jego towarzysze; mieszkał tam przez pewien czas i oświeciciel Irlandii, św. Patryk. Klasztor założony przez św. Kolombe w Irlandii utrzymywał stosunki i komunikację z klasztorami wschodnimi już w XI wieku, a nawet, jak wynika z dostępnych danych, przez jakiś czas po upadku Rzymu i zerwaniu Rzymu ze Wschodem. Pozostałości tego klasztoru wraz z relikwiami jego czcigodnego założyciela istnieją do dziś, a niedawno odbyła się tam pielgrzymka, która wywarła na jej uczestnikach głębokie wrażenie, podobnie jak szczegółowy opis życia św. Kolomby. Wyznawcami św. Kolomby byli mnisi Kolumban, Fridolin i Gallus, którzy przybyli z Irlandii do Szwajcarii w VII wieku i służyli w Galii i północnych Włoszech, aby ustanowić tam chrześcijaństwo i chronić prawosławie przed heretykami. Przez całe życie dokonywali cudów i przepowiadali przyszłość. W tamtejszych klasztorach przechowywano szczegółowe ich życiorysy, a pamięć o nich do dziś czczona jest w miejscach z nimi związanych. Wśród świętych francuskich wyróżniają się święci Genowefa i Klotuald, w skrócie Claude. Czcigodna Genoweta, urodzona w 423 r., a spoczęła w 512 r., od dzieciństwa wyróżniała się pobożnością i całe życie spędziła na modlitwie i skrajnej wstrzemięźliwości. Już w dzieciństwie jej powołanie przepowiedział św. Herman z Auxerre i pobłogosławił ją, aby oddała się Bogu. Była duchowo połączona z mnichem Symeonem Stylitą, który o niej wiedział. W ciągu swojego życia dokonała wielu cudów, z których szczególnie chwalebne było wybawienie Paryża od Attyli dzięki jej modlitwom. Pamięć o tym cudzie jest nie tylko zachowana w legendach, ale zaznaczona jest także kolumną zbudowaną w miejscu, do którego dotarł Attyla. Uważana jest za patronkę Paryża i Francji i ani zniszczenie jej relikwii w czasie rewolucji, ani walka z wiarą nie mogły przerwać tej czci. Wielebny Clothwald pochodził z rodziny królewskiej, która zginęła podczas konfliktów domowych. Dorastając i zdając sobie sprawę z ubóstwa ziemskiej chwały, nie chciał dochodzić swoich praw, przyjął monastycyzm i prowadził najsurowsze ascetyczne życie. Przez pewien czas pozostawał w całkowitej samotności, po czym założył klasztor, w którym do dziś zachowały się jego relikwie. Spoczął w połowie VI wieku. Babcią mnicha Clothwalda była św. Klotylda, królowa Francji, która wychowała jej wnuka. Dla Francji ma to samo znaczenie co św. Olga, dla Czech św. Ludmiła, a dla Cesarstwa Rzymskiego św. Elena. Dzięki niej, jej mężowi Clovisowi [Clovisowi] zostałam ochrzczona, a potem ostatecznie zadomowiłam się w prawosławiu. Swoim życiem, naukami i modlitwami głosiła i ugruntowała chrześcijaństwo we Francji. Po śmierci żony przez całe życie zachowywała abstynencję i opiekowała się osobami w potrzebie. Ostrzeżona z góry o swojej śmierci trzydzieści dni wcześniej, zmarła spokojnie 3 czerwca 533 roku. Jej relikwie były przechowywane i noszone w procesjach religijnych aż do Rewolucji Francuskiej, kiedy to je spalono i [obecnie] przechowuje się tylko ich cząstki. W ustanowieniu chrześcijaństwa we Francji, głoszonego tam już za czasów apostolskich, święci kolejnych wieków włożyli wiele wysiłku, walcząc jednocześnie z przenikającymi tam herezjami. Szczególną sławę zyskał św. Marcin, biskup Tours. Jego życie jest dostępne w rosyjskiej Chetya-Minea, chociaż umieszcza się je 12 października, a nie 11 listopada, kiedy odpoczywał i kiedy obchodzono jego pamięć. Jego nauczycielem był także powszechnie czczony św. Hilary z Poitiers [Poitevain, Pictavian]. Św. Marcin, którego pamięć jest powszechnie czczona, oświecił nie tylko Galię – Francję, ale także Irlandię, gdyż św. Patryk, jej oświeciciel, był jego bliskim krewnym i znajdował się pod jego duchowym wpływem. Św. Patryk odznaczał się bardzo surowym życiem i podobnie jak św. Marcin łączył swoje święte prace z czynami monastycznymi. W ciągu swojego życia zasłynął wieloma cudami, które przyczyniły się do nawrócenia Irlandczyków. Od dnia swojej śmierci, która nastąpiła w roku 491 lub 492, był czczony jako święty, po czym pozostawił szereg znaków świadczących o jego świętości. Jego współcześni, którzy pracowali także w Irlandii, dokąd przybyli, aby walczyć z pelagianizmem, stanowili dwa filary Kościoła w Galii (Francja) – święci Herman z Auxerre i Toczeń z Troyes. Obaj zasłynęli z nieustraszoności w głoszeniu i ochronie swojej trzody przed barbarzyńcami, a także z wielu cudów za życia i po śmierci. Św. Herman z Auxerre spoczął w 439 r., a jego relikwie przetrzymywano w nienaruszonym stanie przez wieki, aż do zniszczenia ich przez kalwinistów. Św. Lupus, wspomniany w Iliotropionie św. Jana, arcybiskupa Czernigowa [późniejszego metropolity tobolskiego], przyjął monastycyzm w klasztorze Leryńskim, gdzie pracował pod przewodnictwem św. Honorata, godnego następcy św. Honoriusza, założyciela tego klasztoru. Następnie św. Honorat został biskupem Arles, gdzie zbudował kościół i był pierwszym biskupem św. Trofima, uczniem apostoła Pawła. Św. Lupe został wybrany biskupem miasta Troyes Troyes, ale nadal prowadził ściśle ascetyczny tryb życia. Uratowawszy swoje miasto przed Attylą i dokonawszy szeregu cudów, zmarł w 479 r. Jego relikwie przechowywano aż do rewolucji francuskiej, kiedy to je spalono, a zachowała się jedynie niewielka ich część. Sto lat później od tych świętych żył św. Herman, biskup Paryża. Jego życie wywodzi się ze starożytności, z czego jasno wynika, że ​​od wczesnego dzieciństwa wyróżniała go pobożność, co było dla niego bardzo trudne. Przyjmując monastycyzm w klasztorze św. Symforiana, prowadził najbardziej surowe życie, poświęcając znaczną część swojego czasu modlitwie. Zasłynąwszy cudami, został później biskupem Paryża, gdzie kontynuował swój dotychczasowy sposób życia, łącząc go z dziełami duszpasterskimi i miłosierdziem. Przepowiedziany z góry na starość o swojej śmierci, spoczął 28 maja 576 roku. Jego relikwie przechowywano przez długi czas; nie udało się ustalić ich aktualnej lokalizacji. Kościół, który istnieje do dziś, nosi jego imię; pod jego opieką rozpoczęto budowę cerkwi Izydy ku czci św. Wincentego Męczennika. Pod nim zbudowano także kościół ku czci św. Hermana z Auxerre, którego bardzo szanował i naśladował. Jego działalność i życie ostatecznie ustanowiły chrześcijaństwo we Francji. Świeciło w nim całe zastępy świętych i ascetów, filarów prawosławia i nauczycieli pobożności w tym regionie. Później rozpoczęło się oświecenie chrześcijaństwa w Europie północno-wschodniej. Z nim kojarzone są święte dzieła Ansgariusa [Anskhariya], biskupa Hamburga, a następnie Bremy. Do naszych czasów przetrwało życie św. Ansgariusza, opisane przez jego ucznia, arcybiskupa Rimberta. Wynika z niego, że urodził się w 801 r. W wieku siedmiu lat miał wizję wzywającą go do służenia Bogu. Wychowany w klasztorze, w wieku 12 lat został tonsurowany. Wizje, które mu natchnęły, skłoniły go do prowadzenia surowego ascetycznego życia, a następnie udania się do głoszenia pogan zamieszkujących północną Europę. Począwszy od 21. roku życia z Hamburga przeniósł się następnie do Danii, gdzie ochrzcił króla i lud, a stamtąd udał się do Szwecji. W 831 roku został konsekrowany na biskupa Hamburga i wszystkich ludów Północy. Jego głoszenie rozciąga się na Szwecję, Danię i Słowian Polbe (dzisiejsze północne Niemcy). Był pełen gorliwości i gotowy cierpieć dla Chrystusa. Opłakując fakt, że nie otrzymał korony męczeństwa, pocieszony głosem z góry, 3 lutego 865 roku w spokoju odszedł do Pana. Pracę apostolską łączył z samodoskonaleniem wewnętrznym, czasami popadając w samotność. Był pełen miłosierdzia, okazując je [wszędzie], gdziekolwiek dowiedział się o potrzebie, nie ograniczając się do miejsca. Szczególną troską otaczał imigrantów, wdowy i sieroty. Św. Ansgariusz dokonał w swoim życiu wielu uzdrowień, jednak w swojej pokorze uważał się za grzesznika. W tajemnicy starał się czynić dobre uczynki i cuda. Ale łaska Boża, która na nim spoczęła, była tak oczywista, a jego cześć tak wielka, że ​​już dwa lata po śmierci został zaliczony do grona świętych, a jego imię widniało już w Martyrologiach z 870 r. Jego nienaruszone relikwie przechowywano w Hamburgu aż do czasów reformacji, kiedy to je pochowano, i tylko część z nich przetrwała [do naszych czasów]. Jego życie i moc łaski Bożej wysławiona przez niego, a także kanonizacja, gdy Zachód był jeszcze częścią Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego, nie powinny pozostawiać wątpliwości, że jest on świętym Bożym. Arcybiskup Aleksander zebrał o nim informacje w języku niemieckim, zarówno ze źródeł katolickich, jak i protestanckich, i wszystkie one potwierdzają wszystko, co tu napisano o św. Ansgarii, opisując trudy w cichości i cnocie tego wielkiego człowieka, a także jego cuda. Otrzymaliśmy także szczegółowe życie w języku duńskim. Dopiero mając na uwadze zastrzeżenia zgłaszane przez jedno z naszych zborów, należy wskazać, że były one formułowane bezpodstawnie. Przede wszystkim nie ma dowodów sugerujących, że św. Ansgariusz był narzędziem w rękach tronu rzymskiego służącym do ustanowienia jego rządów i dyrygentem idei, które doprowadziły do ​​podziału Rzymu. Wszelkie wysiłki zmierzające do odnalezienia jakichkolwiek wskazówek w dostępnych źródłach nie dają żadnego potwierdzenia, a wręcz przeciwnie, prowadzą do wniosków przeciwnych, gdyż dzisiejsi katolicy nie omieszkaliby używać i gloryfikować św. Ansgarii, gdyby tak była. Świętość św. Ansgarii nie może być kwestionowana ze względu na fakt, że jego imię nie figuruje w greckim miesięcznym i księgach liturgicznych, co wcale nie przesądza o jego zaprzeczeniu przez Kościół wschodni. W greckich miesięcznikach i księgach liturgicznych nie było i nie ma współczesnych św. Ansgarii, świętych Cyryla i Metodego, chociaż byli oni dobrze znani w Konstantynopolu. A Kościół katolicki czci ich pamięć bardziej niż św. Ansgaria. W księgach greckich nie ma ani wychowawcy Bułgarii, ani św. Borysa-Michaiła, który został ochrzczony przez Greków, ani św. Ludmiły z Czech, która ochrzciła św. Metodego, ani św. Wiaczesława. Nie ma św. Włodzimierza, ani świętych Borysa i Gleba, uwielbionych błogosławieństwem Patriarchy Konstantynopola i Piotra Moskiewskiego. Ze wszystkich rosyjskich świętych w greckich Menaionach tylko św. jest wspomniany w Synaxarion, nie poświęcając im nabożeństwa. Jan Nowogrodzki i św. Warłaam Chutyński. W Kościele greckim obchodzona jest pamięć błogosławionej księżniczki Olgi, która ma tam inne troparie i kontakiony niż my. Nie oznacza to wcale, że nie powinniśmy czcić świętych, którzy zostali uwielbieni na ziemi rosyjskiej, tak jak nie świadczy to o ich zaprzeczeniu przez Greków. Jest też wielu świętych greckich, których imion nie ma w Menaionach i księgach miesięczników, a jednak w miejscach odprawia się ich pamięć i odprawia się tam nabożeństwa. Święty Ansgarius nie służył celom politycznym, ale Chrystusowi, a pieczęcią jego apostolstwa są kraje, które przyprowadził do Chrystusa. Ich późniejsze odstępstwo nie umniejsza jego posługi, ani też posługa św. Metodego nie umniejsza odpadania Moraw i Panonii na przestrzeni wieków. W różnych miejscach wszechświata sprawiedliwi Chrystusa pracowali dla Jedynego Boga, byli prowadzeni przez Jednego Ducha i zostali przez Niego uwielbieni. Fala rewolucji i reform zniszczyła ich relikwie na Zachodzie, tak samo jak dotarła do naszej Ojczyzny i bluźnierczo dotknęła rosyjskich świętych. Próbowała zniszczyć ich pamięć, [tak jak] Julian Apostata spalił święte relikwie mnichów. Ale oni radują się w Kościele Niebieskim, a my musimy jeszcze bardziej wysławiać ich dzieła, wychwalając w ten sposób Boga, który przez nich czyni cuda. Święta Równa Apostołom Nina [Święta Równa Apostołom Nina] była krewną Patriarchy Jerozolimy, a z drugiej strony siostrzenicą Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego. Od najmłodszych lat płonęła w niej miłość do Chrystusa i Jego Kościoła. Dowiedziawszy się, że na północy Palestyny, gdzie mieszkała, żyły ludy, które nie poznały jeszcze prawdziwej wiary i czciły fałszywych bogów, bardzo zasmuciło ją, że ludy te nie znały Chrystusa. Kiedy pewnego razu modliła się w świątyni jerozolimskiej, aby Pan to zorganizował, ukazała się jej Matka Boża i dała jej krzyż wykonany z winorośli oraz zwój z wypowiedziami Pisma Świętego, błogosławiąc ją, aby mogła głosić. Owinąwszy kosmyk włosów wokół świętego krzyża, udała się na północ z tym cennym darem od Matki Bożej. Przejeżdżając przez Armenię, zatrzymała się na jakiś czas w klasztorze, na którego czele stała przeorysza Gayania, mieszkała tam przez jakiś czas, a następnie udała się dalej do Gruzji. Wkrótce po jej odejściu z klasztoru wszystkie zakonnice, których było ponad trzydzieści, poniosły śmierć męczeńską, a Nina dzięki Opatrzności Bożej zachowała się do przyszłego głoszenia. Przybywając do Gruzji, najpierw żyła jako pustelniczka, niezauważona przez nikogo. Kiedy pewnego dnia odbyło się święto ku czci pogańskiego bóstwa, ona, głęboko zasmucona ślepotą ludu, żarliwie modliła się do Boga i nagle nagła burza z burzą zmiażdżyła bożka, który został rozbity na kawałki. Ludzie, przypisując to nieznanemu nieznajomemu, byli gotowi ją zabić, ale została ocalona prawicą Boga. Mieszkając dalej z wdową, uzdrowiła swoimi modlitwami kilku chorych, a wieść o tym rozeszła się po całej okolicy. W tym czasie królowa zachorowała, a Nina także ją uzdrowiła. Wielu Iberyjczyków uwierzyło w Chrystusa i przystąpiło do chrztu świętego. Sama królowa została ochrzczona. Jeszcze wcześniej, będąc w Jerozolimie, św. Nina usłyszała, że ​​zgodnie z Tradycją tunika Chrystusa, utkana przez Matkę Bożą i podarowana w drodze losowania jednemu z żołnierzy podczas ukrzyżowania Chrystusa, została przez niego przeniesiona do Gruzji. Będąc tutaj, św. Nina chciała go odnaleźć i dowiedziała się, że został pochowany wraz z siostrą tego wojownika, ale do tego czasu zapomnieli już gdzie i w jakim miejscu. W tym czasie w jednym miejscu rosło duże drzewo cedrowe, z którego emanował blask. Nina pomyślała, że ​​prawdopodobnie pod tym cedrem znajduje się tunika Pana i po żarliwej modlitwie rzeczywiście ją znalazła. Dokonywane przez niego cuda i uzdrowienia jeszcze bardziej wzmocniły nauczanie św. Niny. Nina podróżowała po różnych regionach Iberii, dokąd przybywali wysłani z Grecji prawosławni chrześcijanie, księża i biskupi. A Święta Nina miała okazję zobaczyć kraj Iveron, oświecony światłem Chrystusa. Przez kolejne stulecia Gruzja, która była ofiarą ataków ludów wrogich chrześcijaństwu, zachowała prawosławie w czystości i do dziś głęboko czci św. Ninę jako swoją oświecicielkę. Tak młoda, słaba na ciele, ale silna duchem, Nina dokonała wielkiego czynu, oświecając wiarą w Chrystusa ludzi, którzy nie znali Chrystusa. Przyszła tam nie mając nic poza krzyżem i zwojem, który otrzymała od Matki Bożej, i ubraniem, które miała na sobie. Dokonała tego wszystkiego mocą swojej wiary, nieustanną modlitwą i niestrudzoną pracą, z pomocą Chrystusa, który znał jej miłość do Niego i czystość jej serca. Nie posiadając wiedzy naukowej ani żadnych skarbów, wybawiła cały naród z ciemności błędu i poprowadziła cały naród do Światła Prawdy. [To jest] budujący przykład dla chrześcijan wszystkich pokoleń, jak silna wiara i gorliwość mogą zdziałać. Jest zatem sprawiedliwe, że na cześć jej imienia utworzono bractwo. A teraz jest wielu, którzy nie znają Chrystusa i nie żyją według Jego nauki. Jakże potrzebna jest choć część tej gorliwości modlitewnej, jaką św. Nina. Tutaj, w Ameryce, głoszenie prawosławia rozpoczęło się 150 lat temu, a w szczególności oświecenie pogan na Alasce przez św. Hermana. A teraz głoszenia potrzebują nie tylko poganie, ale jeszcze bardziej ci, którzy zostali już ochrzczeni i nazywają się prawosławnymi. Jeśli porównamy nasze życie z tym, co mówi Ewangelia, a nawet z życiem niedoskonałym, jakie ostatnio toczyło się w naszej Ojczyźnie, jak daleko odeszliśmy od tego, czego potrzebuje chrześcijanin! Chociaż w tym życiu mamy wszystko, to teraz całkowicie odeszliśmy od wszelkiej pobożności, jaką wyznawała Święta Ruś. Często wstydzimy się nazywać siebie Rosjanami, pod prawdziwym imieniem i nazwiskiem, żeby nie pokazać, że należymy do prawosławnego narodu rosyjskiego. Zamieniamy nasze zwyczaje, przepojone duchem prawosławia, na zwyczaje nie tylko obce, ale wręcz wrogie chrześcijaństwu. Chociaż budujemy piękne cerkwie, czy odwiedzamy je wystarczająco dużo? I często są puste nawet w wielkie święta, nie z konieczności, ale dobrowolnie; Co więcej, w dni i wigilie wyznaczone przez Kościół na modlitwę i kult, rozrywki organizują osoby podające się za prawosławnych, fałszywie kryjące się za dobrymi celami. W ten sposób ludzie odwracają uwagę od najważniejszej rzeczy, której potrzebuje chrześcijanin, od modlitwy, poprzez którą komunikuje się z Bogiem. W święta chrześcijanie, pozostający w jedności z Bogiem, zostaną napełnieni duchową siłą, która pomoże im uniknąć pokus i je pokonać. Spędzając wakacje jak zwykłe dni, lub, co gorsza, spędzając je na różnych rozrywkach i rozrywkach, umieramy duchowo i łatwo ulegamy wszelkiego rodzaju nałogom. Jest to szczególnie zgubne dla młodych ludzi, gdyż mając przed sobą same złe przykłady, całkowicie odejdą od pobożności prawosławnej, a nad nami może spełnić się straszliwe słowo z Pisma Świętego: „Wielu przyjdzie ze wschodu i północy, zachodu i południa i spoczną w Królestwie Bożym, lecz synowie królestwa zostaną wyrzuceni” (por. Mt 8,11). Niech to się nie stanie! Cieszymy się z przybycia innych narodów do Kościoła Chrystusowego, ale opłakujemy odejście ludu, który nazywa się nosicielami Boga i uważany jest za strażników wiary Chrystusowej. Niech na nowo odrodzi się w nim prawosławna wiara i pobożne życie w harmonii z nią! Do pracy w tym celu powołane jest prawdziwe Bractwo św. Ninę, która może go umocnić swoją modlitwą i swoim przykładem. I niech błogosławieństwo Pana spłynie na Bractwo i na nas wszystkich! Homilia w Niedzielę Wszystkich Świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej Dziś święto Wszystkich Świętych, którzy zajaśnieli na ziemi rosyjskiej - wszystkich świętych, których wychował Kościół rosyjski, Ziemia Rosyjska. Dziś święto duchowego nieba nad Rosją. To niebo rozciąga się szeroko, począwszy od świętego księcia Włodzimierza i błogosławionej księżniczki Olgi. Były jak korzenie wszystkich świętych, którzy świecili na ziemi rosyjskiej. Wyrósł wielki zastęp, wielkie drzewo świętości. To prawda, że ​​\u200b\u200bjuż przed wielkim księciem Włodzimierzem byli święci, sprawiedliwi, którzy świecili na terenach dzisiejszej ziemi rosyjskiej. Te części, które obecnie stanowią granice Rosji, jeszcze zanim stały się częścią ziemi rosyjskiej, jaśniały jako święci święci Boga. Chersonez szczyci się obecnością siedmiu biskupów, którzy w dawnych czasach odwiedzali ten region; także później głosili tam Cyryl i Metody. Wielki książę Włodzimierz został ochrzczony na Chersonezie i wraz z relikwiami starożytnego męczennika Klemensa Rzymskiego sprowadził do Kijowa wiarę prawosławną, kładąc podwaliny pod rozwój tam Kościoła rosyjskiego. Teraz czcimy tych wszystkich świętych Bożych - świętych Antoniego i Teodozjusza oraz wielu innych cudotwórców Peczerska, wszystkich świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej, tych świętych, którzy uznali prawosławie, na ziemi rosyjskiej przyjęli chrześcijaństwo, którzy utwierdzili wiarę i pobożność wśród ludu, tych świętych, którzy udawali szaleńców, ale w rzeczywistości byli mądrzy i swoimi pozornie śmiesznymi czynami sami upokorzyli swoją pychę, nauczyli swoje dzieci kłaniać się świętości i podążać za Ewangelią. Wysławiamy wielu świętych Bożych, którzy zabłysnęli w różnych częściach ziemi rosyjskiej; ci nosiciele namiętności, którzy cierpliwie znosili zesłane na nich cierpienia, i wreszcie ci męczennicy, którzy w starożytności świecili w niewielkiej liczbie, a teraz obficie zraszali swoją krwią wszystkie skrawki ziemi rosyjskiej. Ziemia została uświęcona ich krwią, powietrze zostało uświęcone przez wniebowstąpienie ich dusz. Niebo nad Rosją zostało uświęcone obliczem świętych Bożych, którzy świecą nad nim. Jest ich niezliczona ilość. Istnieje wspaniała, niedawno napisana książka „Święta Ruś” 546. Jest tam szczegółowo opisany krzyż rosyjskiej świętości. Z tej książki można dowiedzieć się, jak świętość zakorzeniła się i rosła w Rosji, jak inni duchowo wywodzili się od niektórych świętych, jak byli ze sobą połączeni, a wszystko to naprawdę reprezentuje złoty łańcuch świętości rosyjskiej ziemi. Dziś czcimy ich wszystkich, których nie sposób nawet wymienić. Widzimy wspaniałych świętych, którzy swoją pracą duszpasterską umacniali ideę rosyjską. Widzimy, jak ziemia rosyjska słynęła nie tylko z wyczynów carów, bojarów i wojowników, ale także z tego, jak jej części z wiekiem duchowo połączyły się dzięki tej świętości. Dlatego Ruś nazywano Świętą Rosją – nie dlatego, że nie było grzechów, nie było bezprawia, – nie, zawsze, gdziekolwiek są ludzie, były i będą grzechy i bezprawie. Od upadku naszych przodków na świat wkroczyło zło, ale na ziemi rosyjskiej wszelkie zło nigdy nie wydawało się idealne ani nawet tolerowane. Było to złe, ale potem pokutowali. Nawet rabusie pokutowali; ci, którzy zakończyli życie na szczapie, większość z nich przed śmiercią wspominała Pana Jezusa Chrystusa, kłaniała się ludziom, prosząc o przebaczenie za te zbrodnie, którymi sprowadziła na pokusę, i prosiła o modlitwę o spokój ich dusz. Tak było w starożytności, tak było w historii Rosji, a ziemia rosyjska zachowała tę świętość do dziś. I chwalimy wszystkich świętych, którzy swoimi wyczynami i całym swoim życiem dali przykład tej świętości ziemi rosyjskiej. Oto wielki książę Włodzimierz i błogosławiona księżna Olga – to historia książąt, którzy zajaśnieli jako święci Boga. Dlaczego są świętymi? Bo choć od niepamiętnych czasów mieli w swoich rękach władzę, mieli w rękach wielkie bogactwa, bogactwo ich nie zniewoliło, nie dali się nim zniewolić. To bogactwo i ta władza służyły albo czynieniu dobra, albo dawaniu innym ludziom możliwości życia zgodnie z przykazaniami Boga. A inni święci Boga udali się do jaskiń, ukryli się w gęstych lasach i pustyniach, ale tam stali się magnesami, które duchowo przyciągały tych, którzy szukali wzmocnienia swoich dusz. A ci święci, którzy odeszli i próbowali być nieznani - ich ciemność stała się znana i ludzie gromadzili się do nich. Świecą nam od niepamiętnych czasów w naszych czasach. Pan uwielbił ich czyny, uwielbił ich święte relikwie cudami i do dziś są głosicielami chwały Bożej. Św. Sergiusz - ile lat żył samotnie w gęstym lesie, gdzie nie było nikogo oprócz zwierząt. Do dziś Ławra Trójcy Świętej-Sergiusza przyciąga wiernych nie tylko z całej Rusi, ale, można by rzec, ze wszystkich krańców wszechświata. I nie słynie z niczego innego niż wyczyn św. Sergiusza i świętych, którzy zostali ocaleni dzięki jego naukom. A teraz jest to jakby serce ziemi rosyjskiej wraz z naszą stolicą Moskwą, która nie tylko jaśnieje bogactwem i starożytnymi budynkami, ale także świętością świętych, którzy tam pracowali i których relikwie tam spoczywają. Wysławiamy wszystkich, którzy w różnych częściach ziemi rosyjskiej przyjęli chrześcijaństwo i głosili ewangelię tym, którzy jeszcze chrześcijaństwa nie znali. Ruś zjednoczyła wszystkich w jednym schronie nie tyle przez jedność granicy, co przez duchowe powołanie do świętości świętych, którzy zajaśniali na ziemi rosyjskiej. Wiele nazwisk stało się częścią narodu rosyjskiego. I chociaż naród rosyjski opiera się na narodzie słowiańskim, ma wiele różnych imion, ale nikt nie był uważany za obcego, gdy tylko przyjął wiarę prawosławną. Wiara prawosławna ocaliła Ruś. Wiara prawosławna ją uświęciła. Umocniła ją wiara prawosławna. A w trudnych czasach jarzma tatarskiego, jak naród rosyjski się uratował? Only by faith in God, and then, in those difficult times, more churches were built than ever, more monasteries were founded than ever. I w tych trudnych czasach naród rosyjski zawsze szczególnie wzywał Boga i wtedy Ruś doznała duchowego zmartwychwstania. Na długo przed naszymi kataklizmami i poza granicami Rosji istnieli święci należący do narodu rosyjskiego, którzy błyszczeli na Rusi i błyszczeli gdzie indziej. Tutaj, w Grecji, jest jeden z chwalebnych świętych Bożych – kto? Jan Rosjanin, który był w niewoli za czasów Piotra Wielkiego, żył wówczas wśród Turków i był tak mocny w wierze chrześcijańskiej, że muzułmanie kłaniali mu się, widząc sprawiedliwe życie. Próbowali go nawrócić na islam, ale on pozostał nieugięty – nie nalegali dalej i byli jedynie zaskoczeni, widząc sprawiedliwe życie tego Rosjanina, który jest wśród nich jako niewolnik, a jednocześnie panuje nad nimi duchowo. A kiedy Grecy musieli opuścić Azję Mniejszą, przenieśli jego relikwie do kościoła na wyspie Eubea niedaleko Aten. A teraz jest to miejsce, do którego gromadzą się pielgrzymi uchodźcy z Grecji, a teraz z Rosji. Paisij (Velichkovsky) działał także poza granicami Rusi, jeszcze nie wychwalany w 547 r., ale stając się duchowym ojcem wielu sprawiedliwych ludzi, którzy w ostatnich czasach byli duchowymi przywódcami Rusi. Świętujemy je wszystkie razem. Jak różnorodne jest ich życie! Niektórzy są książętami, inni zwykłymi ludźmi. Niektórzy zajmują wysokie stanowiska, inni chodzą po ulicach na wpół ubrani – a jednocześnie królowie słuchają ich głosów! Jan Groźny, przed którym drżeli wszyscy, począwszy od członków jego rodziny, i który zesłał metropolitę Filipa, świętego człowieka, który go potępił, był posłuszny półnagiemu Bazylemu Błogosławionemu. Któregoś dnia Iwan Groźny stanął w cerkwi i wychodząc z niej ujrzał św. Bazylego Błogosławionego. Mówi: „Wasilij, nie zauważyłem cię, nie widziałem cię tutaj”. „Ale widziałem cię, carze, nie tutaj, w cerkwi, ale jak spacerowałeś po Wzgórzach Wróblich!” A król Jan był zawstydzony: „Tak” – powiedział – „w czasie mszy myślałem o tym, jak zbudować pałac na Wzgórzach Wróblowych”. Pokonał Nowogród Wielki. Podszedł do Pskowa, a inny święty głupiec, błogosławiony Mikołaj, ofiarował mu mięso. „Nie będę dzisiaj jadł mięsa. Dziś piątek” – mówi Iwan Groźny. „Ale z tobą jest gorzej, pijesz ludzką krew” – odpowiada mu błogosławiony Mikołaj. „Wynoś się stąd szybko”. Jeżeli będziesz się wahał dłużej, nie będziesz miał z czym stąd uciec. A Iwana Groźnego zatrzymały słowa błogosławionego. Słowa błogosławionego już zaczynały się spełniać, gdyż ukochany koń królewski natychmiast zniknął. Car szybko opuszcza Psków, nie zadając tam żadnych represji. W ten sposób świętość zwyciężyła wszędzie. Już w nieodległych czasach do Kijowa przybył car Mikołaj I. Tam, siedząc na podłodze, wita go błogosławiony Teofil, także jeszcze nie wysławiony święty ziemi rosyjskiej 548. Przekazuje mu różne instrukcje, a car, autokratyczny władca, przed którym drży Europa, słucha jego głosu. Do niedawna na ziemi rosyjskiej byli prawi ludzie. Wiele z nich jest uwielbionych, znanych na całym świecie, wiele z nich jest dotychczas nieznanych i zabłysną, jeśli Bóg zechce, gdy nadejdzie na to czas. Na przykład święty Hermogenes po swoim wyczynie odpoczywał w niesławie przez trzysta lat. Bóg tak to urządza, abyśmy oglądali różne przykłady, a nie tylko w tym dniu wysławiali [świętych], a potem wychodząc ze cerkwi zajęli się innymi sprawami i o nich zapomnieli. Nie, potrzebujemy świętych, aby byli naszymi wielkimi przywódcami, abyśmy zawsze mieli ich przed oczami. Już tu, za granicą, w naszych czasach mamy ludzi sprawiedliwych, choć jeszcze nie uwielbionych, ale od których ludzie otrzymali cudowne znaki. Na przykład biskup Jonasz z Manchu 549. Można czuć zbliżający się koniec jego ziemskiego życia. Przywołuje księdza i sam zaczyna czytać nabożeństwo pogrzebowe, a w godzinie, gdy jego duch odchodzi do nieba, leżący w tym mieście chłopiec chory na nogi, który od dawna nie może chodzić, biegnie i krzyczy: „Mamo, mamo, ukazał mi się święty Jonasz i mówi: oto nie potrzebuję już moich nóg, oto twoje nogi”. Ten chłopiec, który leżał bez ruchu na łóżku, teraz biegnie! W tym czasie rozeszła się plotka, że ​​o tej godzinie zmarła Władyka Jonasz. We Francji kilka lat temu, podczas przenoszenia cmentarza, kiedy odkopano jeden z grobów, robotnicy nagle cofnęli się z przerażenia. Leżał tam ksiądz prawosławny w pełnych szatach i okazało się, że ksiądz ten leżał tam ponad szesnaście lat. Umierał na raka, jak zwykle człowiek rozkłada się żywcem, ale leżał nienaruszony i niezniszczalny, a teraz jego ciało przewieziono do Paryża. Święci Boży jaśnieją w naszych czasach. A ilu ich jest w naszej nieszczęsnej, wyczerpanej Ojczyźnie! Ilu jest świętych męczenników! Ilu jest męczenników! Nie ma dla nich numerów. Ilu naszych świętych zostało zesłanych w różne miejsca, zginęło, a ich życie jest podobne do tych świętych, którzy byli prześladowani podczas ikonoklazmu i innych herezji. A Piotr Krutitsky i Kirill Kazansky 550 i wielu innych, którzy zginęli gdzieś w nieznanym miejscu, których relikwie być może nigdy nie zostaną odnalezione, świecą jak jasne światło przed naszymi duchowymi oczami na rosyjskim niebie. Wszyscy święci Boży, uwielbieni i nieuwielbieni, módlcie się za nami i dajcie nam przykład. Powtarzam, że w Rosji zawsze były grzechy i bezprawie. Istniały one od pierwszych czasów, gdyż grzech napełnił ziemię od chwili, gdy nasi pierwsi rodzice zgrzeszyli w raju. Ale grzech nie powinien pozostać grzechem, a jeśli ktoś pokutuje, przestępca staje się świętym. Jakże grzeszna była Maria Egipska. Inni byli rabusiami, a następnie zostali mnichami. Módlmy się teraz, aby Pan zesłał ich ducha do naszych serc. Abyśmy za granicą, idąc za ich przykładem, pamiętali, że nie na próżno nosimy imię synów Rosji. Że nie na próżno Pan dał nam dar posiadania własnych korzeni, że pozwolił niektórym dorastać w swojej ojczyźnie, a innym urodzić się z rosyjskich rodziców. Bo jeśli jakiś kraj może się czymkolwiek chlubić, to ziemia rosyjska szczyci się świętością. „Piękna Francja” – mówią. Różnym krajom nadano różne nazwy – czym ludzie byli zaskoczeni. Ale ziemia rosyjska jest jeszcze bardziej nazywana Świętą Rosją. Tylko jeszcze jeden kraj ma tę nazwę – Ziemia Święta, w której zajaśniał nasz Pan. Nikt z innych krajów, nikt z innych narodów nie akceptuje tego tytułu. Dlaczego? Bo dla nas najważniejsza, najcenniejsza, największa jest świętość. To jest ideał, to jest granica aspiracji narodu rosyjskiego. Zapominamy zwrócić się do nieba duchowego, ale mam nadzieję, że nie zapomnieliśmy na zawsze. Tak jak satelity, spacerując nocą po pustyni, patrzą w niebo i odnajdują drogę dzięki gwiazdom, tak i my musimy patrzeć na nasze rosyjskie niebo, aby Pan wskazał nam drogę i poprowadził nas do pokoju i jedności tu, za granicą, aby Pan przemienił serca Rosjan za granicą, a wtedy, pokonani przez duchowy atak, upadną zewnętrzne łańcuchy przestrzeni. A Rosja powstanie w całej swojej chwale i wielkości. Błogosławieństwo Pana spoczywa na Tobie. Święty Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu – ku jego uwielbieniu Niech się raduje niebiosa i raduje się ziemia! Nowy święty Boży jest wysławiany przez Kościół. W Niebie otwarcie pojawił się nowy modlitewnik i orędownik za grzesznymi ludźmi. Nie od tego dnia stał się świętym. Od dnia ponownego osiedlenia się w Królestwie Niebieskim wstąpił w szeregi świętych i wraz z nimi wstawia się za tymi, którzy zwracają się do niego o pomoc. Wraz z nimi wychwala Stwórcę i zaznaje niewysłowionej radości. Przez długi czas, nawet za jego życia, wielu czciło go jako świętego Bożego. Świadczą o tym cuda, których dokonywał. Ale to była tylko opinia lub odczucie poszczególnych osób i odprawiono dla niego usługi pogrzebowe, tak jak dla zwykłych ludzi. Teraz Kościół głosi: "Zaprawdę, ten jest wybrańcem Bożym. Zaprawdę, ten jest sprawiedliwy i orędownik za nami przed Bogiem". Ziemski Kościół świętuje i radują się w nim wszyscy święci, aniołowie i święci Boży. Nie ma między nimi zazdrości i podziałów. Gdy jeden z nich doznaje chwały, wszyscy się z niego radują. Radują się nie tyle z przyznanego im zaszczytu, ile z faktu, że przez niego ludzie zwracają się do Boga. Radują się, że ludzie odwracają swój umysłowy wzrok od grzesznego świata ku niebu. Podnieśmy nasze duchowe oczy i zobaczmy Jana w niebiańskiej chwale. Kim on jest? Jest wielkim prawym człowiekiem. Przez całe życie starał się przestrzegać przykazań Bożych i czynić wszystko tak, jak Bóg nakazał. Jest pobożnym duchownym Kościoła. Nie przez dziedzictwo, jak kapłani Starego Testamentu, ale poprzez szczere pragnienie służenia Bogu został kapłanem. Gorliwie zanosił modlitwy do Boga, pilnie przestrzegał Reguł kościelnych i rzeczywiście był wzorem i przykładem dla całego duchowieństwa. Dlatego Jego modlitwa była skuteczna. Był ucieleśnieniem miłosierdzia, litował się nad wszystkimi, każdemu pomagał. Nie tylko odpowiadał na prośby o pomoc, ale sam wyszukiwał potrzebujących. Do wszystkich zniżał się, każdemu starał się pomóc, niektórym dając materialną, doczesną jałmużnę, innych podnosząc z upadku grzechu i wzbogacając ich darami duchowymi. Był także zawziętym potępiaczem ludzkich grzechów, niczym prorocy Eliasz i Jan Chrzciciel, którzy nie bali się otwarcie mówić prawdy prosto w twarz. Łaskawy dla tych, którzy odpokutowali, bez względu na to, jak wielkie były ich grzechy, nie tolerował utrzymywania się w grzechu. Wielki cudotwórca, napełnił swoimi cudami cały świat, niczym św. Mikołaj Cudotwórca, a swoją nauką buduje każdego, kto szuka drogi Bożej. Widzący, który widział, co jest w środku tych, którzy do niego przychodzili, jak wygląda ich życie i który każdemu udzielał zbawiennych rad, pod koniec swojego ziemskiego życia stał się prorokiem, który przepowiadał przyszłe nieszczęścia, jeśli nie nadejdzie pokuta i naprawa życia. Wołajmy do Niego teraz, gdy na niebie duchowym zajaśniał przed wszystkimi: „Módl się za nami, sprawiedliwy Ojcze Janie, nawróć nas wszystkich na drogę zbawienia i wybaw Ojczyznę swoją i naszą od nieszczęść, które spadły według Twojego proroctwa, i wołamy do Ciebie radośnie: Raduj się, sprawiedliwy Ojcze Janie, cudowny cudotwórco i modlitewniku za nas do Boga! Święty i sprawiedliwy Ojcze Janie, ratuj nas swoimi modlitwami!” Ogłoszono w Belgradzie w dzień księcia Włodzimierza równego apostołom na uroczystym spotkaniu 15 lipca 1934 r Imię, od którego drży nasze serce, to Rus. Na słowo „Rus” wzrok wielu w myślach kieruje się na rozległe pola Ojczyzny, inni widzą miasta, wsie i klasztory, inni pamiętają chwalebne czyny swojej przeszłości, inni być może słyszą swoją rodzimą pieśń. Nie sposób zliczyć różnorodnych przeżyć i nastrojów tych, którym słowa „Rus”, „Rosja”, „Rosjanin” nie są obce. Ale czym jest Ruś? Jest mało prawdopodobne, abyśmy od razu znaleźli dokładną odpowiedź na to pytanie. Czujemy i doświadczamy Rusi lepiej, niż rozumiemy. Nasz poeta [F.I. Tyutczew] ujął to poprawnie: Ogólnego arshina nie można zmierzyć: Wierzyć można tylko w Rosję. Jeżeli jednak badaniom podlegają obiekty całkowicie abstrakcyjne, to tym bardziej naszym obowiązkiem jest dociekanie, czym jest Rosja, jakie są jej istotne cechy i co stanowi o jej duchowej mocy i sile. Przede wszystkim, zwracając się do samego słowa „Rus”, możemy być przekonani, że naukowcy nie doszli jeszcze do konsensusu w sprawie ustalenia jego filologicznego i historycznego pochodzenia. W IX wieku nazwę tę nadano części plemion słowiańskich zjednoczonych panowaniem Warangian. W umowie między [księciem] Igorem a Grekami używane jest już określenie „ziemia rosyjska”. Nie było jednak nic, co silnie łączyłoby poszczególne jego części; zresztą trudno było w ogóle powiedzieć, co jest rosyjskie, a co nie. Dopiero u św. Włodzimierza pojęcie „Rus” zaczyna nabierać określonej treści. Ochrzciwszy Ruś, św. Włodzimierz nadał narodowi rosyjskiemu duchowy wygląd, który stał się jego zasadą jednoczącą, odróżniającą go od innych narodów. Od czasów św. Włodzimierza Rosjanie zaczęli uznawać siebie za jedną całość, a ziemię rosyjską za swoje wspólne dziedzictwo. Tworzy się państwo rosyjskie, dążące do objęcia całej ziemi rosyjskiej, a także zapewnienia jej bezpieczeństwa przed wszystkimi wrogami zewnętrznymi. Mocarstwo, które przeszło długą drogę w swoim rozwoju, zwane kolejno Wielkim Księstwem Rosyjskim, Królestwem Moskiewskim i Imperium Rosyjskim, zajęło ostatnio 1/6 kuli ziemskiej. Od XVIII wieku nazwa „Rosja” w pewnym stopniu zastąpiła słowo „Rus”, jednak nie zawsze i we wszystkich przypadkach można używać słów „Rus” i „Rosja” zamiast drugiego. W kalendarzu półoficjalnej publikacji z czasów cesarzowej Katarzyny II, którą widziałem w jednym z rosyjskich muzeów, zwróciłem uwagę na wyjaśnienie różnicy między Rosją a Rosją. Opisując Rosję geograficznie, wskazuje się, że nie zawsze Rus jest Rosją i nie wszędzie Rosja jest Rusią. Tak to tam wyjaśniono: „Ingria (czyli region bałtycki i część Finlandii, należąca wówczas do Rosji) jest częścią Rosji, ale nie jest Rusią, a Galicja i Wołyń (wówczas należące do Polski) to Rosja, choć do Rosji nie należą”. Jaka jest różnica między Rosją a Rusią? Rosja oznaczała terytorium Imperium Rosyjskiego, Rosja natomiast oznaczała ziemię, na której ludzie byli Rosjanami nie ze względu na formalne obywatelstwo, ale z ducha. Na początku istnienia państwa rosyjskiego wszystko było Rosją. Wraz z jego ekspansją, zwłaszcza począwszy od Piotra I, kiedy państwo rosyjskie obejmowało szereg regionów o innej moralności, zwyczajach i prawach, pojęcia Rusi i Rosji uległy rozdzieleniu. Zawsze jednak istnieje chęć maksymalnego wygładzenia tej różnicy. Z jednej strony naród rosyjski przenosi się do regionów nierosyjskich, stopniowo zamieniając niegdyś nierosyjskie regiony państwa w Rosję. Z drugiej strony Rosja obejmuje jeden po drugim regiony będące Rosją; Do tego dążyli władcy Rosji, a poza tym zmierzały w tym kierunku rosyjskie regiony, które doznały obcego ucisku. Jakie są charakterystyczne cechy Rusi? Jej ubrania? Ulubione potrawy, zwyczaje ludowe? Ale zmieniają się w zależności od miejsca i czasu, a teraz zewnętrzne ograniczenia niemal całkowicie je zniszczyły. Język? Ale nie wspominając o trzech głównych gałęziach narodowości i języka rosyjskiego, istniało i istnieje wiele dialektów, które znacznie się od siebie różnią. Dialekt w różnych regionach Rosji różni się czasem tak bardzo, że mieszkańcom innych regionów trudno go zrozumieć i jest jeszcze bardziej podobny do jakiegoś innego języka słowiańskiego niż do innego dialektu rosyjskiego. Literacki język rosyjski różni się znacznie od języka ludowego wielu miejscowości, jest często mało znany miejscowej ludności i jest tam rzadziej używany niż język niektórych obcokrajowców w miejscowościach, w których żyją wśród Rosjan. Często zdarza się odwrotnie, że obcokrajowcy, którzy uczyli się języka rosyjskiego, mówią nim poprawniej niż sami Rosjanie. Ponadto język zmienia się z biegiem czasu, tak że obecny język znacznie różni się od języka mówionego sto lat temu i jest ogromną różnicą od tego, którym mówiono kilka wieków temu. Tak więc, chociaż język rosyjski jest wielki i chwalebny, nadal nie jest cechą charakterystyczną Rosji i przynależności do niej. Jaki znak Rusi najbardziej cenił sam naród rosyjski? Sam wskazał na to, co było mu najdroższe, nazywając siebie i swoją ziemię Świętą Rosją. Zatem świętość jest głównym i najistotniejszym znakiem Rusi. Święta Ruś to naród, który odziedziczył chrześcijaństwo od św. Włodzimierza i uczynił z niego podstawę swojego życia. Chrześcijaństwo jest oczywiście prawosławne. Oświeciciel Rusi, św. Włodzimierz, wybierając wiarę, odrzucał wszystko z wyjątkiem prawosławia. Rusi zostali ochrzczeni w prawosławiu i gorliwie go przestrzegali. Znane są próby wprowadzenia przez papieży katolicyzmu w Rosji, lecz zakończyły się one niepowodzeniem. Z prawosławia odrzucano pojedyncze osoby i rodziny, lecz zazwyczaj szybko traciły one swój rosyjski wygląd. Pod koniec XVI w. wydawało się, że Ruś Południowo-Zachodnia po przyjęciu unii na zawsze przestała być prawosławna. Związek jednak nie wniknął głęboko w duszę ludu – zewnętrzne wsparcie związku nie mogło go na tyle wzmocnić, aby przeniknęło ono do świadomości ludu. Co więcej, uciekali się do oszustwa, porzucając wszelki wygląd prawosławny i upamiętniając w kościołach „wszystkich prawosławnych”. Ludzie uważali się za siebie i w głębi serca pozostali ortodoksyjni, ale po zrozumieniu oszustwa zaczęli opuszczać związek. Unici ideologiczni byli i są zazwyczaj zaciekłymi wrogami Rusi i jej jedności. Jeżeli w ten sposób broniono prawosławia, tam gdzie było ono szczególnie zagrożone, to reszta Rusi nie mogła myśleć o sobie inaczej niż o prawosławiu. A prawosławie obejmowało całe życie narodu rosyjskiego, ponieważ nie ulegał on wpływom zewnętrznym. Rosjanin w swoim ideale zawsze był prawosławnym chrześcijaninem. Począwszy od św. Włodzimierza, który starał się żyć według Ewangelii, prawosławie było podstawą życia osobistego i społecznego całego narodu rosyjskiego w jego ideale. Nie należy oczywiście sądzić, że wszyscy Rosjanie żyli ściśle według Ewangelii, że na Rusi nigdy nie było grzechu ani odstępstwa od prawosławia. Wszystko tam było. Były mroczne grzechy, okrucieństwa i odejście od wiary na Rusi i wśród narodu rosyjskiego. Ale jeśli chodzi o to, do czego zmierzały aspiracje narodu rosyjskiego, Ruś pozostała świętą, tak jak święty jest Kościół ziemski. Grzech został popełniony, ale nie pochwalony. Grzesznik pokutował, społeczeństwo odrzuciło grzech, zaakceptowało pokutującego grzesznika i w ten sposób grzech został zmyty. Zdarzały się także odstępstwa od Kościoła pojedynczych osób i całych warstw ludu, jak na przykład u staroobrzędowców. Ale u podstaw tego ostatniego leżała właśnie chęć zachowania prawosławia; świadome odejście od Kościoła było zerwaniem z narodem rosyjskim, odejściem od niego. Naród rosyjski stał się znany na całej ziemi jako nosiciel prawdy Bożej. Nasza Ruś wydawała się święta i oświecona nieoświeconym ludom Wschodu, święta i tajemnicza nawet tym na Zachodzie, którzy gardzili jej brakiem zewnętrznych osiągnięć w porównaniu z nimi. „To jest święta Moskwa” – padło z ust Napoleona, który marzył o wejściu do niej zwycięsko. Kiedy jednak naród rosyjski jako całość odszedł od poglądów swoich przodków i zaczął starać się inaczej organizować swoje życie, załamanie duszy narodu spowodowało załamanie się władzy i ustroju państwa. Ale Święta Ruś nie umarła. Do licznych twarzy świętych, które zajaśniały w Kościele rosyjskim, dołączyła kolejna rzesza męczenników, do których skierowane są słowa pieśni kościelnej: „Błogosławiona ziemia, która piła twoją krew” [troparion męczennika. Akindinu i inni]. Czy zwycięży Święta Ruś czy bezbożna siła? Jeżeli nastąpi to pierwsze, odrodzenie moralne narodu da siłę duchowi narodowemu, który będzie w stanie odrodzić państwo ruskie. Zwycięstwo bezbożności i upadek moralny ludu pociągną za sobą jego śmierć, jak to już miało miejsce w przypadku wielu narodów. Święta Ruś to nie tylko znane miejsce na świecie i pewien okres w historii Rosji. Świętą Ruś wyznacza nie czas i miejsce, ale całokształt poglądów i życia narodu. Można być Rosjaninem z krwi i nie należeć do Świętej Rusi, ale przedstawicielem Świętej Rusi jest zarówno święty carewicz Piotr Ordyński, jak i książę litewski Dowmont; Należy do niego także ukochany przez naród rosyjski Nikołaj Ugodnik, który żył na długo przed chrztem Rosji. W takim stopniu, w jakim naród rosyjski będzie przepojony wiarą i pobożnością i będzie się nią kierował w życiu, w takim stopniu będzie Świętą Rosją. Odrodzenie Rusi nie jest dziełem polityków i przywódców, jest dziełem każdego z nas. Rosjanin, który pragnie zbawienia Rusi! Ratuj siebie i swoich sąsiadów od grzechu, idź śladami Oświeciciela Rusi! Kiedy większość narodu rosyjskiego stanie się moralnie zdrowa, otworzy się źródło siły duchowej, na którego brzegach ponownie wyrosną palmy rosyjskiej chwały. Rosjanie! Przed Wami dwie drogi: upadek moralny i stopniowa śmierć lub wypełnienie waszego historycznego zadania – służenie sprawiedliwości i prawdzie oraz przyciąganie do nich wszystkich narodów. W tym ostatnim wypełni się w Rosji przepowiednia proroków o duchowym Izraelu: albowiem w ostatecznych dniach odsłoni się góra Pana, a dom Boży stanie na skraju gór i wzniesie się ponad pagórki; i przyjdą do niej wszystkie narody (Izaj. 12:2). „Bo wszystkie narody chodzą, każdy swoją drogą, ale my będziemy chodzić w imieniu Pana, Boga naszego, na wieki wieków” (por. Mi 4,5). "Kraj rzymski wychwala chwalebnymi głosami Piotra i Pawła, którzy uwierzyli w Jezusa Chrystusa, Syna Bożego; Azja, Efez, Patm - Jan Ewangelista; Indie - Tomasz; Egipt - Marek. Wszystkie kraje, miasta i ludzie czczą i wysławiają swoich nauczycieli, którzy nauczali ich wiary prawosławnej. Wysławiajmy także, według naszych sił, małymi pochwałami wielkie i cudowne dzieło naszego nauczyciela i mentora, wielkiego kagana (księcia) naszej ziemi Wołodimera, wnuka naszej ziemi stary Igor. Tak mówił św. Hilarion, metropolita kijowski, w połowie XI wieku, gdy od chrztu Rusi minęło nieco ponad pół wieku. Już wtedy święty człowiek swoim przenikliwym spojrzeniem dostrzegł wielkość dzieła św. Włodzimierza i wezwał Rusów, aby z godnością go wysławili. Jakimi słowami i kolorami możemy wyrazić to, czego dokonał św. Włodzimierza, ochrzciwszy Ruś, my, którzy czekaliśmy na 950. rocznicę tego świetlanego wydarzenia? Przypomnijmy sobie, czym była Ruś przed Włodzimierzem i czym stała się po jej chrzcie przez św. Włodzimierza. Oto Ruś z czasów „starego Igora”, czyli ojca Włodzimierza, Światosława. Każde plemię żyło własnym, odrębnym życiem. Oddzielne klany często kłóciły się ze sobą, mściły się na sobie i często dokonywały wzajemnego samozagłady, przestrzegając praw krwawej zemsty. Rosyjscy książęta przed Włodzimierzem byli bardziej zwycięskimi przywódcami niż ojcami i dobroczyńcami swojego ludu. Wędrówka i górnictwo przyciągały ich bardziej niż troska o swoich poddanych. Wiele plemion znajdowało się wciąż na bardzo niskim etapie rozwoju moralnego i kulturalnego; wśród niektórych z nich powszechne było nawet „porwanie”, czyli porywanie dziewcząt w celu uczynienia ich żonami. Błędem byłoby sądzić, że Słowianie mieli wyłącznie cechy negatywne i reprezentowali masę wyłącznie półdziką. Nie, wręcz przeciwnie, w ich naturze było wiele dobra. Wykazali się gościnnością, odwagą i uczciwością. Żony były wiernymi towarzyszkami swoich mężów, często pozostając wiernymi nawet zmarłym. Słowianie szanowali starszych i byli im posłuszni w sprawach prywatnych i publicznych. Ale jednocześnie okazali zdradę, okrucieństwo i przebiegłość. Czasami, zwłaszcza podczas wojen, stawały się straszne dla wszystkich wokół nich. Spokojny Słowianin stał się dziką bestią. Biada tym, na których skierował swój gniew; nie oszczędziło nikogo! Bizancjum podziwiało swoich północnych sąsiadów, a oni sami często bali się siebie nawzajem. Tak więc świat słowiański stanął na rozdrożu dobra i zła, raz ukazując cudowne właściwości człowieka stworzonego na obraz Boga, raz ukazując budzące grozę znaki bestii w ludzkiej postaci. Jakie mogłyby być najwyższe ideały wśród Słowian? W jakim kierunku mogą być skierowane ich uczucia i myśli? Czym mogliby się inspirować i na kogo powinni skierować swój wzrok? Bogowie, w których wierzyli, posiadali wszystkie właściwości swoich wyznawców i byli ucieleśnieniem ich dobrych i złych cech. Słowianie służyli wymyślonym przez siebie bogom, potwierdzając w ten sposób własne niedociągnięcia, których uzasadnieniem były właściwości ich bogów. Służąc potężnemu Perunowi, Słowianie prowadzili okrutne wojny, eksterminując swoich sąsiadów. Trudno powiedzieć, czym byłaby Europa Wschodnia, gdyby święci Cyryl i Metody nie rzucili na Słowian światła Chrystusa i nie położyli podwaliny pod oświecenie narodów słowiańskich. Święci Cyryl i Metody oraz ich uczniowie oświecili część Słowian nauką chrześcijańską. Wpływ chrześcijaństwa natychmiast ich dotknął i wprowadził do rodziny narodów chrześcijańskich. W krótkim czasie kraje, które przyjęły chrześcijaństwo uległy przemianie. Ale główna masa Słowian, Słowian Wschodnich, nadal żyła jak poprzednio. Czasem można było się obawiać, że ich wojowniczy książęta, podobnie jak Światosław, zniszczą nawet młode pędy, które wyrosły na polach ich braci podlewanych przez chrześcijaństwo. Ciemność zawisła nad wschodnimi plemionami słowiańskimi była tak głęboka i beznadziejna, że ​​nie mogła jej rozproszyć pierwsza rosyjska chrześcijańska księżniczka Olga, która świeciła na książęcym tronie niczym gwiazda poranna na niebie. Trzeba było, żeby wzeszło samo Czerwone Słońce i wnuk Olgi, wielki książę Włodzimierz, pojawił się na Rusi. Otrzymawszy od babci pierwsze początki wiary chrześcijańskiej, ale zagłuszając je hulankami namiętności w młodości, Włodzimierz, wstrząśnięty do głębi duszy męczeństwem Varangian Bolyarów Teodora i Jana, postanawia zmienić swój sposób życia. Po dokładnym zbadaniu kwestii wiary – życie Włodzimierza było ściśle związane z jego przekonaniami – Włodzimierz dokonuje wyboru. Będąc z natury holistą i prostolinijnym, nie zatrzymuje się w pół kroku i akceptuje to, co najlepsze. Oświeca go światło prawosławia i po przyjęciu chrztu staje się gorliwym wypełniaczem przykazań Chrystusa. Swoim przykładem i apelami niesie ze sobą swoich poddanych. Uderzająca jest zmiana Włodzimierza, który z zmysłowego i niepohamowanego w swoich namiętnościach młodzieńca stał się świętym człowiekiem. Ale równie uderzająca zmiana nastąpiła w ochrzczonej Rosji. Chrzest Kijowa, a po nim całej Rusi, otwiera nowe życie dla Słowian Wschodnich i staje się punktem wyjścia ich chwalebnej historii. Rozdzielone plemiona słowiańskie tworzące władzę Włodzimierza poczuły swoją jedność wraz z przyjęciem chrześcijaństwa. Świadomość jedności szczególnie wzmacniał fakt, że pod względem kościelnym cała Ruś przez kilka stuleci stanowiła jedną metropolię, pomimo późniejszego podziału Rusi na lenna. Największy wpływ na zjednoczenie Rusi w jedno państwo miał Kościół. Nie tylko Słowianie, ale także inne plemiona zamieszkujące Europę Wschodnią, wraz z rozprzestrzenianiem się wśród nich prawosławia, połączyły się z narodem rosyjskim. Działając łagodząco podczas konfliktów domowych, Kościół jednocześnie zaszczepiał świadomość, że naród rosyjski stanowi jeden i dlatego powinien stanowić jedną całość we wszystkim. W cieniu Świętej Cerkwi Prawosławnej Ruś rozwinęła się, umocniła i wyrosła na wielkie państwo, które zajmowało jedną szóstą wszechświata. Naród rosyjski, który dobrowolnie i nie pod przymusem przyjął chrześcijaństwo, od pierwszych lat po chrzcie starał się wcielać w życie naukę ewangelii. Chrzest odradza i wewnętrznie zmienia ludzi, którzy wcześniej byli szorstcy. Zachowując swoje stare dobre cechy, zostają uwolnieni od złych właściwości, które wraz z nimi przybyły. Walka dobra ze złem rozegrała się nie tylko w duszy Włodzimierza, ale w całym narodzie jako całości i nastąpił punkt zwrotny w kierunku dobra. Naród rosyjski po chrzcie nie był już tym, czym był przed chrztem. Stali się naprawdę nowym narodem, „nowym ludem”. Nie oznacza to jednak, że wszyscy od razu stali się doskonali, że zło zniknęło z duszy każdego i że na Rusi go już nie było. Nie, ono tam było, ono nadal walczyło z dobrem w każdym człowieku. Ale siłą napędową narodu rosyjskiego było prawosławie, które obejmowało wszystkie aspekty życia osobistego, publicznego i państwowego. Życie rodzinne i społeczne było przeniknięte duchem ewangelicznym; poglądy kształtowały się pod wpływem przepisów kościelnych, a prawa państwowe były zgodne z kanonami. Ogólnym kierunkiem życia narodu rosyjskiego było poszukiwanie prawdy Bożej. Pragnienie urzeczywistnienia prawdy Bożej przenikało zarówno ustawodawstwo, jak i realizację wymiaru sprawiedliwości oraz działania rządu. Życie psychiczne i duchowe narodu rosyjskiego wyróżnia to samo pragnienie służenia Bogu. Prawie wszystkie aspekty życia kulturalnego wywodzą się z życia kościelnego i rozwijają się pod wpływem Kościoła. Rosyjskie książki i rosyjska sztuka powstały w klasztorach i były tak przepojone duchem chrześcijańskim, że nawet ci pisarze późniejszych czasów, którzy postawili sobie za cel walkę z nauką Kościoła, nie mogli całkowicie uwolnić się od jej wpływu. Najwyżsi władcy samej Rusi, wielcy książęta i carowie całej Rosji, byli świadomi swojej odpowiedzialności wobec cara panującego i uważali się za sługi Boga i byli tacy sami w oczach swoich poddanych. Dlatego rosyjscy carowie nie byli carami „z woli ludu”, ale carami „z łaski Bożej”. Oczywiście nie wszystko na Rusi pokrywało się z tym ogólnym kierunkiem. Przez ostatnie stulecia spotkało go wiele zła. Jeżeli „nie ma człowieka, który by żył i nie grzeszył” [Po odejściu duszy z ciała], tym bardziej nie może być grzechu i zła w historii i życiu ludu. Jednak tak jak scharakteryzować człowieka ważne jest, które cechy są w nim najjaśniejsze i przeważają nad resztą, tak aby scharakteryzować człowieka konieczne jest określenie, co stanowi główną treść jego życia duchowego. Dla Rusi i narodu rosyjskiego, pomimo wszystkich wcześniejszych indywidualnych odchyleń, a nawet upadków, najważniejsza była służba prawdzie i trwanie w prawdzie. Kiedy wspominamy starożytną Grecję, przychodzą nam na myśl słowa apostoła Pawła o starożytnych Grekach: Grecy szukają mądrości (1 Kor. 1:22); chociaż oczywiście było wśród nich wielu, którzy nie szukali mądrości. Z ideą Sparty związana jest idea rozwoju fizycznego. Fenicja kojarzyła swoją nazwę z handlem. Rzym szczycił się cnotami obywatelskimi. Naród rosyjski zyskał miano ludu niosącego Boga, a ziemia rosyjska zyskała miano Świętej Rusi. Święta Ruś powstała dzięki mnogości świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej. Począwszy od synów św. Włodzimierza - wiernych książąt Borysa i Gleba, którzy jako pierwsi zasłynęli z cudów na Rusi, i od baptysty Rusi, świętego Włodzimierza ze swoją babcią Olgą, żyło i sławiono świętością i cudami na ziemi rosyjskiej niezliczone zastępy świętych. Ci święci święci byli „czerwonym owocem” prawosławnej Rusi, ciałem z ciała i kością z kości narodu rosyjskiego. Nie byli mu obcy w wierze i sposobie życia, nie, byli najżywszym wyrazem dążeń całego narodu. Od chrztu Rusi do dnia dzisiejszego nie było, zdaje się, godziny, aby jakiś święty nie mieszkał gdzieś na ziemi rosyjskiej, a po swojej śmierci stał się niebiańskim przedstawicielem ziemi rosyjskiej. Wszystkie regiony Rosji, od Rusi Karpackiej (wielu Mojżesz Ugrin i Efraim z Nowotorżskiego) po Alaskę, która przez krótki czas należała do Rosji (wielebny Herman), miały swoich ascetów. Każdy kraj w Rosji, prawie każde znaczące miasto miało swoje własne cerkwie. Jej ośrodkami duchowymi były klasztory, które wywierały wpływ zarówno na wsie, jak i miasta. Każde miejsce, każdy język został uświęcony służbą Bożą. Historia Rosji, pełna cudownych dowodów Bożej opatrzności dla niej, jest historią Bożego budownictwa, nową historią świętą. Wpływ jej świętych mężów na wydarzenia historyczne Rosji jest tak wielki, że nie da się oddzielić historii państwa rosyjskiego od historii Kościoła. Życie kościelne determinowało sposób życia narodu rosyjskiego. Nawet polityka zagraniczna Rosji była pod wieloma względami wyrazem jej duchowego obrazu. Nigdy tak nie było... Ale gdzie teraz jesteś, Święta Ruś? A może już Cię nie ma? Upadł tron ​​św. Włodzimierza, zbezczeszczono cerkwie, zniszczono kościoły. Czy niosący Boga lud stał się bestią, czy też czerwony smok pożarł Świętą Ruś? W jaki sposób miejsce duchowych wyczynów stało się miejscem okropnych zbrodni, a tam, gdzie święci zostali ocaleni, teraz rządzą rozbójnicy? Czy to prawda, że ​​Świętej Rusi już nie ma i nie będzie, a może nawet nigdy nie istniała, a nosiła jedynie płaszcz świętości, który teraz opadł na zawsze? NIE! Nie samooszukiwanie się i duch, ale prawdziwa rzeczywistość to Święta Ruś! W niebie nie przestaje wznosić się kadzidło modlitw świętych, którzy zajaśniali na ziemi rosyjskiej, a teraz modlą się za nią przed Tronem Bożym. Ale nie tylko w niebie, ale także tutaj, na grzesznej ziemi, Święta Ruś istnieje nadal. Moc bojowników Boga tylko zniewoliła, ale nie zniszczyła. Rada niegodziwców, która zawładnęła narodem rosyjskim, jest im obca, gdyż nie ma nic wspólnego z istotą Rosji. Zagraniczna potęga międzynarodowa, „międzynarodowa”, rzuciła na nią swoje jarzmo, ale pozostaje jej wrogiem. Nawet ci spośród nich, którzy wcześniej nazywali się Rosjanami, będąc takimi z krwi, teraz stracili to imię, gdyż duchem stali się obcy Rusi. Odeszła od nas, ale nas nie rozwścieczyła (1 Jana 2,19) – można powiedzieć o takich ludziach. Oddalili się od narodu rosyjskiego i stali się ciemiężycielami Rusi. Odrzuciwszy Boga, wyrzekli się swego podobieństwa do Boga i przewyższyli dzikie zwierzęta dzikością i okrucieństwem. Ale Ruś pozostaje święta. Oblicze apostołów nie zmniejszyło się, gdy Judasz odpadł od nich, ani panowanie porządku anielskiego nie przyćmiło się, gdy szatan odpadł od niego wraz z aniołami, którzy go słuchali. Tak jak diabeł powinien był wyłonić się spośród Aniołów, ale wraz z upadkiem Dennicy i jego wyznawców, reszta Aniołów jeszcze bardziej rozpaliła się miłością do Boga i świeciła jeszcze jaśniej na niebie, tak i ateiści pojawili się także spośród narodu rosyjskiego, ale ich odpadnięcie jeszcze bardziej ujawniło świętość Rosji i uwielbiło ją zarówno w niebie, jak i na całym niebiańskim świecie. Niezliczone zastępy nowych męczenników dały świadectwo swojej wierności Chrystusowi. Cały naród rosyjski, znosząc cierpienia z niewypowiedzianą cierpliwością, jakiej nie doświadczył żaden inny naród na świecie, dał niezliczone nowe potwierdzenia stałości w wierze. Pomimo najcięższych prześladowań Kościół pozostaje niepokonany. Chociaż wiele cerkwi zostało zniszczonych, tak że w wielu miastach, które dawniej szczyciły się majestatycznymi cerkwiami, obecnie nie pozostała ani jedna z nich, lecz wierzący potajemnie gromadzą się i modlą do Pana Boga. Czasy katakumb, jakich nigdy wcześniej nie znała, zostały wskrzeszone dla Rosji, gdyż nigdy wcześniej nie doświadczyła prześladowań za wiarę. W wielkim chórze świętych Boga wysławionego na Rusi było wielu świętych, świętych, sprawiedliwych i świętych głupców. Ale we wszystkich poprzednich czasach na ziemi rosyjskiej było tylko kilku męczenników. „Armia błogosławionych męczenników”, której krew była nasieniem chrześcijaństwa w całym wszechświecie, niemal codziennie wychwalana przez ziemski Kościół, prawie nie istniała w niebiańskim Kościele rosyjskim. Nadszedł czas, aby uzupełnić jego szeregi. Do niewielkiej liczby męczenników i nosicieli pasji, którzy cierpieli w minionych stuleciach, dołączyła teraz niezliczona liczba nowych nosicieli pasji i męczenników. Są wśród nich car koronowany, następca chrzciciela Rusi z całą rodziną oraz imiennik chrzciciela Rusi, pierwszy hierarcha jej chrzcielnicy, a także hierarchowie i książęta, bolarzy, wojownicy, księża, zakonnicy, uczeni i nieuczeni, mieszczanie i wieśniacy, szlachta i plebs. Każda epoka, każda klasa, każdy region Rusi wydał na świat nowych nosicieli pasji. Cała Ruś została przesiąknięta krwią męczeństwa, została przez nią całkowicie uświęcona. O cudowna i chwalebna armio nowych cierpiących! Kto może Cię odpowiednio wysławić! Zaprawdę „błogosławiona jest ziemia, która piła twoją krew i święta jest wioska, która przyjęła twoje ciało” [troparion męczennika. Akindinu i inni]. Błogosławiona jesteś, ziemio rosyjska, oczyszczona ogniem cierpienia! Przeszliście przez wodę chrztu, teraz przechodzicie przez ogień cierpienia i i wy wejdziecie w pokój. Dawno, dawno temu chrześcijanie z czcią zbierali piasek w Koloseum, wypełniony krwią męczenników. Miejsca cierpień i śmierci męczenników uznawano za święte i otaczano szczególną czcią. A teraz cała Ruś jest polem pasjonatów. Jego ziemia została uświęcona przez ich krew, a powietrze przez wzniesienie ich dusz do nieba. Dla niej święty jesteś Rus! Starożytny pisarz miał rację, gdy mówił, że jesteście Trzecim Rzymem i czwartego nigdy nie będzie. Przewyższyliście starożytny Rzym wieloma wyczynami męczenników, przewyższyliście Rzym, który was ochrzcił, swoją pozycją w prawosławiu i pozostaniecie niezrównani aż do końca świata. Jedynie ziemia, uświęcona cierpieniami i ziemskim życiem Boga-Człowieka, jest w oczach prawosławnych świętsza od Was. Obudźcie się ze snu przygnębienia i lenistwa, synowie Rosji! Spójrz na chwałę jej cierpienia i bądź oczyszczony, obmyty ze swoich grzechów! Umacniajcie się w wierze prawosławnej, abyście byli godni zamieszkać w mieszkaniu Pana i przenieść się na Jego świętą górę! Powstań, powstań, Rusi, który piłeś z ręki Pana kielich Jego gniewu! Kiedy twoje cierpienie się skończy, twoja sprawiedliwość pójdzie z tobą, a chwała Pana pójdzie za tobą. Narody przyjdą do Twojego światła, a królowie do blasku wznoszącego się nad Tobą. Następnie podnieście swoje oczy i zobaczcie: oto „twoje dzieci przyjdą do was z zachodu i północy, i morza, i wschodu, błogosławiąc Chrystusa w was na wieki” [Kanon Wielkanocny, Pieśń 8]. Jaka jest siła moralna św. Wielkiego Księcia Włodzimierza? Ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim. Dlaczego wielki książę Włodzimierz jest święty i nazywany równym apostołom? Odwrócił się od pogańskich ciemności do światła Chrystusa, sam przyjął chrzest, ochrzcił mieszkańców Kijowa i wysłał ich do innych miast i regionów swojego księstwa, aby chrzcili. Był pierwszym z władców ogólnorosyjskich, który został chrześcijaninem i położył podwaliny pod chrześcijańską strukturę państwa rosyjskiego. Wraz z nim państwo rosyjskie zaczyna być prawosławne, a chrześcijaństwo przenika do wszystkich dziedzin życia narodowego i państwowego. Czy działał jedynie jako władca, czy jego działania miały na celu wyłącznie akty państwa? Nie, okazał się prawdziwym chrześcijaninem i głosił Chrystusa nie tyle słowem, ile własnym przykładem. Wychowany w pogaństwie książę Włodzimierz, choć o Chrystusie słyszał od swojej babci, błogosławionej księżnej Olgi, już w dzieciństwie był z początku gorliwym poganinem. Pilnie odprawiał pogańskie rytuały, starał się zadowolić pogańskich bogów i dziękować im za swoje sukcesy, gdyż był przekonany, że służy prawdzie. Kiedy doszło do morderstwa św. przez tłum Kijów? Varangian Teodor i jego syn Jan, na których padł los i złożyli w ofierze Perunowi w podzięce za zwycięstwo, Władimir zrozumiał, że się mylił. Poczuł rozdźwięk pomiędzy prawem moralnym a wymogami pogaństwa i wrażliwą duszą odczuł jego niegodziwość. Poszukiwanie prawdy i prawości doprowadziło go do prawosławia i po pokonaniu wszystkich wewnętrznych i zewnętrznych przeszkód, które stanęły mu na drodze, przyjął chrzest święty. Teraz, będąc chrześcijaninem, zaczął służyć Chrystusowi jeszcze gorliwiej, niż dotychczas służył pogańskim bogom. Teraz całą swoją istotą poświęcił siebie i wszystko, co posiadał, jako ofiarę Prawdzie, gdyż nauczanie chrześcijańskie objawia prawdy Boskie i wyraża najwyższe wewnętrzne prawo moralne. Włodzimierz stał się inny po chrzcie. Zachował wszystkie najlepsze cechy, jakie miał wcześniej, odrzucając wszystkie swoje złośliwe skłonności i nawyki. Z okrutnego człowieka, który nie oszczędził nawet własnego brata, który zginął z nim w czasie wojny domowej, stał się tak miękki w sercu, że nie chciał też dokonywać egzekucji na przestępcach, czyniąc to w wyjątkowych przypadkach, aby położyć kres okrucieństwom. Z rozwiązłego stał się czysty, opuścił swoje liczne byłe żony i żył w uczciwym małżeństwie z księżniczką Anną, która była z nim połączona w małżeństwie chrześcijańskim. Z drapieżnego zdobywcy staje się miłującym pokój władcą. Z samolubnego zbieracza daniny stał się obojętny na ziemskie skarby, zawsze gotowy je poświęcić w zamian za wartości niematerialne. Dla drużyny był teraz nie tyle potężnym przywódcą, karzącym najmniejsze nieposłuszeństwo, ale mądrym szefem, rozumiejącym duszę swoich podwładnych i doceniającym swoich współpracowników. Dla wszystkich podlegających mu ludzi stał się kochającym ojcem, troszczącym się o wszystkie swoje liczne dzieci, którymi byli teraz dla niego poddani, dbającym o zaspokojenie wszystkich ich potrzeb i wymagań. Jego szczególną uwagę przyciągnęły teraz osoby bezbronne – sieroty, wdowy, kaleki. Książę Włodzimierz szczególnie pamiętał o nich podczas uroczystości i wysyłał im wozy z żywnością i innymi niezbędnymi rzeczami. Same uroczystości nie były już hulankami, ale wzajemną radosną, braterską komunikacją. We wszystkich dziedzinach życia wielki książę Włodzimierz Czerwone Słońce okazał się chrześcijaninem - zarówno w życiu osobistym, jak i rodzinnym, publicznym i państwowym. Poznawszy prawdę, służył jej całym sercem, szerząc światło, gdzie tylko mógł. On sam ucieleśniał nauki Chrystusa i był wzorem do naśladowania we wszystkim. Dlatego prawosławie tak szybko i głęboko przeniknęło do wszystkich aspektów rosyjskiego życia. Książę zachwycił wszystkich swoim osobistym wyczynem. Był zdobywcą samego siebie, przez co panował nad innymi, głosząc Chrystusa swoimi czynami, bez względu na to, do jakiego obszaru należały. Służył prawdziwemu Bogu jako jednostka, jako głowa rodziny, jako przywódca, jako sędzia, jako władca i jako suweren. Zawsze był tym samym sługą Prawdy i Sprawiedliwości, zabiegającym o to, aby panowały wszędzie. Głęboko zdawał sobie sprawę, że tylko to, co jest prawdziwe, co uczciwe, co sprawiedliwe, to, co najczystsze, to, co jest najbardziej kochające, to, co jest najbardziej miłe, to, co zasługuje na pochwałę, jakakolwiek cnota i jakakolwiek pochwała (Filip. 4:8), powinno być podstawą życia zarówno jednostki, jak i całego narodu. Dlatego nie oddzielał jednego od drugiego i to, co pokazał w życiu osobistym, realizował w sprawach państwowych. Ten nowy duch jedności, jedności we wszystkich dziedzinach życia i wdrażania prawdy we wszystkim objawił się w nim samym i przekazał narodowi rosyjskiemu św. Włodzimierz. Jest jego Oświecicielem i Chrzcicielem, suwerenem i apostołem, dowódcą i nauczycielem, jednoczącym i stróżem. Po nim poszli najlepsi następcy i nieprzypadkowo właśnie w dniu jego pamięci zwycięstwo nad Newą odniósł błogosławiony wielki książę Aleksander, w którym wyraźnie odcisnął się duchowy obraz jego przodka równego apostołom. Służba Bogu, rozpoczęta przez św. Włodzimierza na ziemi, trwa obecnie na Tronie Najwyższego, przed którym modli się za oświeconą i uświęconą przez niego ziemię rosyjską i jaśnieje z wyżyn niebiańskim światłem, oświetlając narodowi rosyjskiemu drogę do Prawdy i Sprawiedliwości. Dzień Pamięci Świętych, którzy zajaśniali na ziemi rosyjskiej, wskazuje nam duchowe niebo, pod którym ziemia rosyjska została stworzona i żyła. Przed świętym księciem Włodzimierzem rozproszone plemiona pogańskie żyły na ziemi rosyjskiej i toczyły ze sobą wojny. Święty Książę Włodzimierz przyniósł im nową wiarę, nową świadomość, sens życia, nowy stan wewnętrzny, duchowy, dał im nowego, jednoczącego ducha życia i tak powstał jeden naród. Samo istnienie narodu rosyjskiego wiąże się z pojawieniem się w nim życia duchowego, z asymilacją podstaw chrześcijańskiego światopoglądu: nie ma sensu szukać sensu i celu życia w życiu ziemskim, które kończy się śmiercią. Musimy dążyć do przyswojenia sobie boskiego, pełnego łaski życia wiecznego, a wtedy również i to tymczasowe, ziemskie życie zostanie rozstrzygnięte: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33). Wiara, Cerkiew prawosławna zjednoczyła różne plemiona w jeden naród, a najważniejszą cechą narodu rosyjskiego była wiara w Królestwo Boże, poszukiwanie go, poszukiwanie prawdy. W imię Królestwa Bożego, w imię uczestnictwa w nim, w imię modlitwy rosyjscy asceci porzucili zgiełk świata dla lasów i bezludnych wysp. Szukali jedynie Królestwa Bożego, nie chcieli niczego tworzyć ani budować, opuścili ludzi, ale ludzie poszli za nimi ze względu na Królestwo Boże, które było na tych wyspach i lasach wokół sprawiedliwych, i tak rosły laury i klasztory. Poszukiwanie prawdy jest głównym wątkiem życia narodu rosyjskiego i nieprzypadkowo pierwszy spisany zbiór praw, który miał usprawnić życie, nazwano „Rosyjską Prawdą”. Ale nie tylko ci, którzy opuścili świat i ludzie, myśleli o niebie, o Królestwie Bożym, wszyscy wierzący Rosjanie zrozumieli sens życia. Wszyscy, którzy prawdziwie budowali Rosję jako państwo, żyjąc w świecie i wypełniając swoje obowiązki, również za najważniejszą sprawę uważali wierność Królestwu Boskiemu i Prawdzie Bożej. W Rosji byli książęta, generałowie, właściciele, ludzie wszelkiego rodzaju i zawodów, ale ich głównym zrozumieniem, dążeniem i celem życia było także zdobycie Królestwa Bożego, udział w nim. Św. Aleksander Newski całe życie spędził na wyczynach wojskowych i państwowych, przejechał konno przez całą Syberię do Chana Tatarskiego, aby zaprowadzić pokój w Rosji, zasłynął ze swoich zwycięstw militarnych, ale gdy zachorował i nadeszła śmierć, przyjął to jako wyzwolenie od trudów życia ziemskiego i poddał się temu, co było mu najdroższe i złożył śluby zakonne, aby jako wojownik nie ziemski, ale Chrystusowy wejść do upragnionego Królestwa Bożego. Książę Teodor Smoleński również przed śmiercią został mnichem. Tacy duchowi przywódcy narodu rosyjskiego w dążeniu do Królestwa Bożego są najlepszymi przedstawicielami głównej cechy życia duchowego narodu, głównej siły, która kierowała jego życiem historycznym. Asymilacja wiary chrześcijańskiej odrodziła także książąt rosyjskich. Władza jest zawsze wyrazem świadomości i woli. Władza zawsze kieruje się tą czy inną filozofią, takim czy innym rozumieniem celu i sensu życia oraz jego działań. Przed Włodzimierzem Świętym książęta rosyjscy byli przywódcami walczących plemion i toczyli wojny w imię łupów wojskowych i chwały. Stając się chrześcijanami, stali się przywódcami poszczególnych części jednego narodu. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przyszła świadomość i poczucie jedności. W braterstwie książąt była prawda, a wojna wewnętrzna stała się nieprawdą. Św. Książę Włodzimierz nadał narodowi rosyjskiemu nowy sens życia i nową witalność. Katastrofy, niepowodzenia, porażki są bezsilni wobec głównej siły życia, bezsilni wobec życia duchowego. Królestwo Boże i duchowa radość uczestnictwa w nim pozostają nienaruszone. Przechodzi straszliwa burza i człowiek znów żyje. W ten sposób męczennicy uśmiechali się z radosnego poczucia łaski Bożej podczas najokrutniejszej męki. Stąd żywotność Rosji. Nieszczęścia nie dotykają jej serca. Tatarzy spalili całą Rosję. Kijów upadł i w tym samym roku powstał Nowogród, a wielki wódz i przywódca narodu rosyjskiego, błogosławiony książę Aleksander Newski, wychował naród rosyjski do walki nie z Tatarami, którzy torturowali ciało Rosji, ale przeciwko katolickim Szwedom, którzy wykorzystując nieszczęście Rosji, chcieli zawładnąć duszą narodu rosyjskiego i zabić duchową siłę narodu rosyjskiego i Rosji. Dla Aleksandra Newskiego konieczne było przede wszystkim zachowanie tej siły duchowej. Historia powstania Moskwy jest wyraźnym potwierdzeniem tej samej idei. Moskwa od początku była małym, lokalnym stowarzyszeniem. Ale na jego czele stoją szlachetni książęta, którzy opanowali wskazane prawosławne rozumienie prawdy, dlatego też, gdy święty hierarcha metropolita Piotr powiedział księciu, że Moskwa zostanie wywyższona, a sam święty będzie tam mieszkał i tam zostanie pochowany, jeśli książę zbuduje w Moskwie Dom Najświętszej Bogurodzicy, wówczas książę dotrzyma tego przymierza. Innymi słowy, św. Piotr powiedział, że jeśli będziecie całkowicie wierni prawosławiu, a przede wszystkim będziecie szukać Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, to wszystko to, wszystko, co doczesne, codzienne, stanowe, zostanie wam dodane. Taki był plan Moskwy i był on wierny rozkazowi św. Piotra, a apel nocnej wachty wojskowej na murach Kremla odbywał się ze słowami: „Przenajświętsza Bogurodzico, ratuj nas”. Nie oznacza to jednak, że zarówno życie, jak i ludzie byli święci! O nie! Ludzie zawsze są grzeszni, ale jest to ważne, ale zbawienne, gdy jest świadomość dobra i zła, gdy jest pragnienie prawdy, bo wtedy może nastąpić powstanie [z głębin upadku]. Grzeszna Moskwa, stolica grzesznej Rosji, upadła w swoim historycznym życiu na dno, ale podniosła się, bo świadomość prawdy nie umarła. W Czasach Kłopotów Rosja upadła tak bardzo, że wszyscy jej wrogowie byli pewni, że została śmiertelnie uderzona. W Rosji nie było cara, władzy i wojska. W Moskwie władzę sprawowali obcokrajowcy. Ludzie byli „wyczerpani”, osłabieni i szukali zbawienia u cudzoziemców, którym się przypodobali. Śmierć była nieunikniona i Rosja nieuchronnie zginęłaby, gdyby świadomość Prawdy została całkowicie utracona. Ale Rosja, naród rosyjski, został ocalony przez świętego Hermogenesa. Wrogowie Rosji trzymali go w piwnicy na Kremlu, wyśmiewali go, torturowali i próbowali zmusić do poddania się, zdradzając rosyjskie rozumienie Prawdy. Święty Hermogenes był zamęczony na śmierć, ale nie poddał się duchowo i wezwał Rosję na swoją historyczną drogę państwa chrześcijańskiego o chrześcijańskiej potędze, wezwanego do pamiętania Prawdy i wierności jej. Święty Hermogenes w wierze i wyznaniu odrodził duchowo i moralnie naród rosyjski, który ponownie wkroczył na drogę poszukiwania Królestwa Bożego i jego prawdy, prawdy o podporządkowaniu życia państwa ziemskiego zasadzie duchowej, a Rosja zbuntowała się. W historii nie sposób znaleźć takiej głębi upadku państwa i tak szybkiego, cudownego powstania w ciągu roku, kiedy ludzie zbuntowali się duchowo i moralnie. Taka jest historia Rosji, taka jest jej droga. Po Piotrze I życie publiczne [w Rosji] zeszło z rosyjskiej ścieżki. Choć nie odeszła całkowicie, utraciła jasność świadomości prawdy, jasność wiary w prawdę ewangelii: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości. Poważne cierpienia narodu rosyjskiego są konsekwencją zdrady przez Rosję samej siebie, swojej drogi, swojego powołania. Ale te dotkliwe cierpienia, melancholia życia pod rządami zawziętych ateistów pokazują, że naród rosyjski nie zatracił całkowicie świadomości prawdy, że nieprawda o bezbożnym państwie i bezbożnym rządzie jest dla niego duchowo i moralnie trudna. Rosja powstanie tak samo, jak wcześniej się zbuntowała. Powstanie, gdy wiara rozbłyśnie. Kiedy ludzie powstaną duchowo, kiedy ponownie będą mieli jasną, mocną wiarę w prawdziwość słów Zbawiciela: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6:33). Rosja powstanie, gdy pokocha wiarę i wyznanie prawosławia, gdy zobaczy i pokocha prawosławnych sprawiedliwych i spowiedników. Dziś, w dniu Wszystkich Świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej, Kościół wskazuje na nich, a prawosławni z duchową rozkoszą widzą, ilu ich jest w Królestwie Bożym! Jest też niezliczona ilość innych, którzy nie zostali jeszcze uwielbieni. Tutaj w milczeniu i bez strachu metropolita kijowski Włodzimierz idzie na śmierć 551. Mordercy wyprowadzają go z bram klasztoru, aby zabić go poza miastem, tak jak zabili Pana Zbawiciela, a święty w milczeniu, jak baranek na rzeź, przyjmie śmierć za Chrystusa, za wiarę, za Kościół rosyjski, za to, że przede wszystkim zabiegał o zdobycie Królestwa Bożego, życia wiecznego. Jest wielu męczenników i wyznawców i ponownie widzimy błogosławieństwo Boże nad ich wyczynem wiary i ponownie pojawienie się niezniszczalnych relikwii: są to ciała sprawiedliwych, którzy już żyją zgodnie z prawami przyszłego życia, gdzie nie ma cierpienia i zepsucia, o czym świadczy niezniszczalność relikwii. W ten sposób niezniszczalne szczątki Wielkiej Księżnej Elżbiety Fiodorowna odpoczywającej w klasztorze Getsemani świadczą nam o jej prawości w oczach Boga. Rosja powstanie, gdy podniesie wzrok i zobaczy, że wszyscy święci, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej, żyją w Królestwie Bożym, że mają ducha życia wiecznego i że musimy być z nimi, duchowo dotykać i uczestniczyć w ich życiu wiecznym. To jest zbawienie Rosji i całego świata. W Rosji nie ma ducha życia, nie ma radości życia. Wszyscy się jej boją, tak jak boją się demonów. Rosja [poprzednio] była też straszna dla innych mocarstw, ale dlatego, że przyciągała do siebie narody. Lojalność wobec przykazania: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, zrodziła się z rosyjskiej pokory; została także upokorzona przez władzę, a w dniach swojej największej ziemskiej świetności władza rosyjska przez usta cesarza Aleksandra I wyznała się jako potęga chrześcijańska i napisała na pomniku swojej chwały: Nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu (Ps. 113, 9). Rosyjskie niebo, rosyjscy święci wzywają nas, abyśmy byli z nimi, tak jak oni są z nami. Wzywają do przyłączenia się do ducha życia wiecznego, a cały świat pragnie tego ducha. Odrodzonej Rosji potrzebuje cały świat, z którego odszedł duch życia, a cały trzęsie się ze strachu, jak przed trzęsieniem ziemi. Rosja czeka na miłującą Chrystusa armię, miłujących Chrystusa królów i przywódców, którzy poprowadzą naród rosyjski nie dla ziemskiej chwały, ale w imię lojalności wobec rosyjskiej ścieżki prawdy. Nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu. W pokucie, w wierze, w oczyszczeniu, niech ziemia rosyjska zostanie odnowiona i niech powstanie Święta Rosja. 1100-lecie państwa rosyjskiego Minęło 1100 lat, odkąd kilka plemion słowiańskich zjednoczyło się wokół Nowogrodu pod rządami księcia varangijskiego Ruryka i jego braci, do których się zwrócili. Taki był początek państwa rosyjskiego, które po wielu próbach zajęło szóstą część globu i do niedawna było burzą dla wrogów, a jednocześnie niezawodnym wsparciem dla wszystkich potrzebujących ochrony. Bywały chwile, kiedy wydawało się, że już zakończył swoje istnienie, że nie istnieje i nie będzie już nigdy więcej. Ale potem, po pokonaniu wszystkich przeciwności, powstał ponownie silniejszy i jeszcze potężniejszy. Mieszkające wśród nich plemiona słowiańskie i inne plemiona połączyły się w jeden naród, którego kraj zaczęto nazywać potoczną nazwą Rus lub Rosja. Wielka była nie tylko stale powiększająca się przestrzeń, którą zajmowała, ale także jej zasoby naturalne były ogromne, osiągnięcia we wszystkich dziedzinach rozwoju ludzkiego były wysokie, a duch ludzi był szczególnie wielki. Jaka była jego główna siła wewnętrzna, co tchnęło w niego życie, co uczyniło go stabilnym we wszystkich próbach? Nikt nie może zaprzeczyć, ani my sami, ani nasi przyjaciele, ani nawet nasi wrogowie, ale musimy szczerze przyznać, że była to wiara prawosławna. Przed chrztem Rusi była podobna do Adama stworzonego z ziemi, choć piękna ciałem, ale stojąca nie wyżej niż inne nieme stworzenia, zanim Bóg tchnął w niego tchnienie życia. Chrzest Rusi był dla niej prawdziwym odrodzeniem i ożywieniem. Tak jak obraz i podobieństwo Boże odcisnęło się na duszy Adama i stał się on „duszą żywą” (por. Rdz 2,7), tak chrzest Rusi pod św. Włodzimierzem pozostawił niezatarty ślad w duszy całego narodu rosyjskiego, w jego sposobie życia, strukturze państwa, wszystkich jego przymiotach i zdolnościach umysłowych. Wraz z chrztem Rusi rozpoczyna się rozkwit we wszystkich obszarach ludzkich osiągnięć. Szczególnie wyraźnie objawiało się to na Rusi dążenie do Prawdy objawionej i poszukiwanie wysokich, wiecznych wartości, co tak silnie oddziaływało i oddziaływało na dusze rosyjskie, co nadało koloryt całej Rusi, jej życiu wewnętrznemu i jej przejawom zewnętrznym oraz nadało jej miano Świętej Rusi. Niezliczone modlitwy do Boga, uczynki i dobre uczynki „ze względu na Chrystusa” nieustannie wznosiły się z ziemi rosyjskiej do nieba, a stamtąd spływały na nią łaski, uświęcając ją i wzmacniając. Nie da się przedstawić i wyjaśnić historii państwa rosyjskiego bez zwrócenia uwagi na niewidzialną, ale wyraźnie aktywną w nim siłę, tak jak nie da się wyjaśnić ruchu pociągu bez wskazania siły parowej lub elektrycznej, dzięki której się porusza. Cała historia Rosji przesiąknięta jest tymi niewidzialnymi nićmi. W XV wieku, gdy istniało jeszcze jarzmo tatarskie, ale już rozpoczęło się gromadzenie Rusi przez książąt moskiewskich, żyło dwóch świętych noszących imię Jonasza – metropolita moskiewski i arcybiskup nowogrodzki. Łączyła ich silna przyjaźń i zawarli między sobą przymierze, że będą codziennie modlić się o obalenie jarzma tatarskiego i zjednoczenie ziemi rosyjskiej w jedno państwo. Modlitwa sprawiedliwych wkrótce została spełniona. Pod rządami Jana III Wasiljewicza, który dorastał w ich czasach, Ruś została uwolniona od Tatarów, a cała Ruś Północna stała się jednym Wielkim Księstwem, zaczynając skupiać inne regiony Rosji, które znalazły się pod obcym panowaniem. W najbliższą niedzielę, dzień pamięci św. Jonasza z Nowogrodu, dziękujmy Panu Bogu za wszystkie dobre uczynki wobec ziemi rosyjskiej, prosząc Go gorąco, aby obaliło się jarzmo ateistów i powstało prawosławne państwo rosyjskie. Niech tak będzie! 1240... Stolica, matka rosyjskich miast - Kijów, zostaje zniszczona. Niezliczone hordy Tatarów zalewają ziemię rosyjską, niszcząc jej miasta i paląc wsie. Armie poszczególnych księstw rosyjskich, które odważyły ​​się z nimi walczyć, giną jedna po drugiej. Nadchodzi jednak nowe nieszczęście – i wrogowie przenieśli się z zachodu na Ruś Prawosławną. Szwedzi wysyłają przeciwko niemu armię, a za nimi rycerze krzyżacy i inflanccy ostrzą swoje miecze. Mają wspólny cel - przejąć w posiadanie nie tylko ziemię, ale także duszę narodu rosyjskiego, zniewolić ciało Rosjanina obcej władzy, a duszę tronowi rzymskiemu. Zbliża się decydująca godzina. Wojska szwedzkie lądują już w granicach Nowogrodu. Co robić? Poddać się im czy wziąć udział w bitwie, ryzykując zniszczenie całej małej armii nowogrodzkiej? Nowogrodem rządził wówczas pobożny książę Aleksander Jarosławicz. Rozumie, że poddaniem się uratuje życie Nowogródów i ich majątek, ale utraci nie tylko wolność państwową, ale i duchową, że – czasem przemocą, czasem przebiegłością – obcy złapią rosyjską duszę w rzymską sieć i że Rusi stracą wiarę prawosławną! Książę Aleksander wie, że prawosławie jest prawdą i jest bezcenną perłą, dla której trzeba wszystko poświęcić. Wierzy, że Bóg nie opuści tych, którzy dążą do prawdy i prawości i decydują się na walkę. 15 lipca 1240 roku, w dniu śmierci chrzciciela Rusi, wielkiego księcia Włodzimierza, atakuje nowo przybyłą armię szwedzką i przy pomocy Boga całkowicie ją pokonuje. Resztki obcych wojsk pospiesznie opuściły ziemię rosyjską, a książę Aleksander wkrótce odepchnął innych wrogów z zachodu. Tymczasem od wschodu na Ruś nacierają nowe hordy tatarskie. Ale Aleksander się ich nie boi: Tatarzy, nakładając hołd ludności rosyjskiej, nie ingerują w wewnętrzny sposób ich życia. Książę Aleksander widzi, że nie da się już z nimi walczyć siłą, ale wie, że jeśli zachowana zostanie prawosławna dusza Rosjanina, nadejdzie czas, kiedy zrzuci on jarzmo tatarskie. Widzi w Tatarach plagę Bożą zesłaną na Ruś za jej grzechy i postanawia pokornie znieść Bożą próbę. Posłusznie udaje się do Hordy, wypełnia wszystkie rozkazy chana, namawia naród rosyjski, aby nie stawiał oporu potędze tatarskiej, ale gromadził w sobie siły duchowe i pokładał ufność w Bogu. Chwalebnemu zdobywcy Newskiego nie było łatwo upokorzyć się przed chanem i niełatwo było przekonać naród rosyjski, aby poszedł za jego przykładem. Ale wyczyny świętego wielkiego księcia Aleksandra, jego odważne opowiedzenie się za wiarą prawosławną i pokorą w obliczu Bożej próby zaowocowały, choć nieprędko. Naród rosyjski, który zachował prawosławie, wzmocnił się pod rządami Tatarów, które stopniowo słabły. Nadszedł ten dzień – Ruś prawosławna wyprostowała się i zrzuciła jarzmo tatarskie. A niosąc światło prawosławia, naród rosyjski sam przeniósł się do miejsc zamieszkałych przez Tatarów. Tak więc w dniu wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy upadła najsilniejsza twierdza dawnego królestwa tatarskiego, Kazań. Zaraz po przyłączeniu Kazania do Rosji przybyli tam prawosławni kaznodzieje, a wielu Tatarów przyjęło chrzest święty. Minęło prawie 27 lat od podboju Kazania, a pobożna dziewczyna Matrona pewnego razu ujrzała we śnie Najczystszą Matkę Bożą, która nakazała jej poinformować władze kościelne i cywilne o odkopaniu Jej ikony we wskazanym przez Nią miejscu. Zjawisko powtórzyło się trzykrotnie, a dziewczyna wykonała Jej polecenie. Kiedy 8 lipca 1579 roku zaczęto kopać we wskazanym przez Matkę Bożą miejscu, natrafiono na pochowaną tam ikonę. Kapłan kościoła św. Mikołaja imieniem Ermolai wyjął ikonę z ziemi i przeniósł ją do swojej cerkwi. Wkrótce ikona ta zasłynęła wieloma cudami i stała się znana na całej Rusi jako cudowna ikona kazańska. Ksiądz Ermolaj, będąc wdowcem, wkrótce został mnichem o imieniu Ermogen, później został metropolitą kazańskim, a w czasach kłopotów został patriarchą całej Rosji i filarem ziemi rosyjskiej. Po śmierci św. Hermogenesa, dręczonego głodem przez wrogów Rosji za swą niezłomność, jego listy, rozsyłane po całej Rusi wraz z listami archimandryty Trójcy – Sergiusza Ławry, św. Dionizjusza, spełniły swoje zadanie. Podburzyli Ruś i armia ruszyła z Niżnego Nowogrodu, aby wyzwolić Ruś od Polaków, którzy ją zdobyli. Niosła ze sobą przywiezioną z Kazania ikonę Matki Bożej, odnalezioną niegdyś przez św. Hermogenesa. Wraz z nią wyzwoliła Moskwę i w uroczystej procesji religijnej armia rosyjska wkroczyła do Moskwy, niosąc przed sobą cudowną Ikonę Kazańską, w 1612 r., 22 października, który to dzień zaczęto obchodzić od tego czasu i obecnie obchodzony jest w całej Rosji. Na jego pamiątkę w Moskwie zbudowano kościół, w którym umieszczono dokładną kopię ikony. A kiedy car Piotr wrócił do Rosji brzegi Newy, które utraciła w trudnych czasach, i zbudował tam nową stolicę, klasztor imienia św. Aleksandra Newskiego. Tam, na brzegach uwielbionych odwagą świętego księcia Aleksandra, przeniesiono jego święte relikwie z Włodzimierza, a do majestatycznej katedry, zbudowanej w imię Kazańskiej Ikony Matki Bożej, umieszczono cudowną ikonę, znalezioną w dawnej stolicy królestwa tatarskiego, przed którą kiedyś uniżył się wielki książę Aleksander, przygotowując ze swoją pokorą zwycięstwo nad nim, zjednoczenie i wielkość ziemi rosyjskiej. Słowo wypowiedziane przed nabożeństwem o spokoju dusz cesarza Mikołaja I i zabitych wraz z nim Jutro (17 lipca) Kościół Święty czci św. Andrzeja, biskupa Krety, twórcę Wielkiego Kanonu Pokuty, a my zebraliśmy się, aby modlić się o spokój duszy cara-męczennika i jemu podobnych, którzy zginęli. W Rosji także Rosjanie co roku gromadzili się w kościołach na św. Andrzeja z Krety, ale nie tego, który jutro będzie uwielbiony, ale czcigodnego męczennika Andrzeja, męczennika za wyznawanie Chrystusa i prawdy o Chrystusie. W dniu św. Andrzeja w Rosji ludzie z radosnym uczuciem zebrali się, aby dziękować Panu za cudowne ocalenie cesarza Aleksandra III w Borkach 17 października 1888 r. Podczas jego podróży wydarzyła się straszliwa katastrofa kolejowa; wszystkie wagony zostały zniszczone, z wyjątkiem jednego, w którym znajdował się król z rodziną. Tak więc w dniu św. Andrzeja z Krety, który poniósł męczeńską śmierć z rąk wrogów Chrystusa i Jego Kościoła, ocalił następca, a następnie władca Mikołaj Aleksandrowicz, a także w dzień św. Andrzeja z Krety, który spokojnie zakończył swoje dni na ziemi, władca został zabity przez ateistów i zdrajców. W dniu Czcigodnego Męczennika Andrzeja Rosja wychwalała także obchodzonego w tym samym dniu proroka Ozeasza, który przepowiedział Zmartwychwstanie Chrystusa; Na ich cześć budowano cerkwie, w których naród rosyjski dziękował Bogu za zbawienie władcy. A 30 lat później, w dniu św. Andrzeja, który nauczał o pokucie, władca został zabity na oczach całego ludu, który nawet nie próbował go ratować. Jest to tym bardziej przerażające i niezrozumiałe, że cesarz Mikołaj Aleksandrowicz ucieleśniał najlepsze cechy carów, których naród rosyjski znał, kochał i szanował. Car-męczennik najbardziej przypominał cara Aleksieja Michajłowicza Cichego, ale przewyższał go niezachwianą łagodnością. Rosja znała Aleksandra II Wyzwoliciela, ale car Mikołaj II wyzwolił jeszcze więcej ludzi z braterskiego plemienia słowiańskiego. Rosja znała Aleksandra III Rozjemcę, a cesarz Mikołaj II za swoich czasów nie ograniczył się jedynie do dbania o pokój, ale zrobił poważny krok w kierunku zapewnienia wszystkim narodom Europy i całego świata spokojnego życia i pokojowego rozwiązywania swoich nieporozumień. W tym celu, zgodnie z jego bezinteresowną i szlachetną inicjatywą osobistą, zwołano Konferencję Haską. Rosja podziwiała Aleksandra I i nazywała go Błogosławionym, ponieważ wyzwolił Europę spod obcej władzy jednego człowieka. Cesarz Mikołaj II w wielokrotnie trudniejszych warunkach zbuntował się przeciwko tej samej próbie rozciągnięcia swojej władzy na naród słowiański obcy mu krwią i wiarą przez inną osobę, a w ich obronie wykazał niezłomność nie znającą kompromisu. Rosja znała wielkiego reformatora Piotra I, ale jeśli przypomnimy sobie wszystkie przemiany Mikołaja II, to nie wiemy, komu dać pierwszeństwo, a te ostatnie przemiany przeprowadzono ostrożniej, przemyślanie i bez szorstkości. Rosja znała Jana Kality i Jana III jako kolekcjonerów Rosji, jednak cesarz Mikołaj II dokończył ich dzieło, gdy w 1915 roku powrócił do Rosji, choć na krótki czas, wszystkich jej synów. Car Wszechrosyjski - był pierwszym i jedynym carem Wszechrosyjskim. Jego wewnętrzny, duchowy, moralny obraz był tak piękny, że nawet bolszewicy, chcąc go zdyskredytować, mogli mu zarzucić tylko jedno – pobożność. Wiadomo na pewno, że zawsze zaczynał i kończył swój dzień modlitwą. Zawsze brał udział w wielkich uroczystościach kościelnych i zmieszał się z ludźmi zbliżającymi się do wielkiego Sakramentu, jak to miało miejsce przy odkryciu relikwii św. Serafina. Był wzorem czystości i głową wzorowej rodziny prawosławnej, wychowywał swoje dzieci w gotowości do służby narodowi rosyjskiemu i ściśle przygotowywał je do nadchodzącej pracy i wyczynu. Był głęboko uważny na potrzeby swoich poddanych i chciał jasno i szczegółowo wyobrazić sobie ich pracę i służbę. Każdy zna przypadek, gdy w pełnym żołnierskim wyposażeniu przeszedł kilka kilometrów, aby lepiej poznać warunki żołnierskiej służby. Szedł wówczas zupełnie sam, co dobitnie obala oszczerców twierdzących, że bał się o swoje życie. Jeśli Piotr powiedziałbym: „Ale wiedz o Piotrze, że życie nie jest mu drogie, gdyby tylko Rosja żyła”, to cesarz Mikołaj Aleksandrowicz rzeczywiście, można powiedzieć, spełnił to. Mówią, że był naiwny. Ale wybitny ojciec Kościoła, św. Grzegorz Wielki, mówił, że im czystsze serce, tym bardziej ufne. Jak Rosja nagrodziła swego władcę o czystym sercu, który kochał ją nad życie? Odpłaciła mu się oszczerstwami. Miał wysoką moralność - zaczęto mówić o jego deprawacji. Kochał Rosję - zaczęli mówić o zdradzie. Nawet osoby bliskie władcy powtarzały to oszczerstwo oraz opowiadały sobie nawzajem plotki i rozmowy. Pod wpływem złych zamiarów jednych i rozwiązłości innych rozeszły się pogłoski, a miłość (ludu) do króla zaczęła stygnąć. Potem zaczęli rozmawiać o niebezpieczeństwie dla Rosji i dyskutować o sposobach uwolnienia się od tego nieistniejącego niebezpieczeństwa, a w imię rzekomo ratowania Rosji zaczęli mówić, że suwerena trzeba usunąć. Wykalkulowany gniew zrobił swoje: oddzielił Rosję od cara, a w strasznym momencie w Pskowie został sam. Żadnych krewnych. Byli tam wielbiciele, ale im też nie wpuszczono. Straszliwe opuszczenie cara... Ale on nie opuszcza Rosji, Rosja opuszcza jego, który kocha Rosję nad życie. Widząc to i mając nadzieję, że jego autodeprecjacja uspokoi i uspokoi szalejące namiętności ludu, władca zrzeka się tronu. Ale pasja nigdy się nie uspokaja, osiągając to, czego chce, rozpala się jeszcze bardziej. Radość zapanowała wśród tych, którzy chcieli obalenia władcy. Pozostali milczeli. Nastąpiło aresztowanie władcy, a dalsze wydarzenia były nieuniknione. Jeśli zostawisz człowieka w klatce ze zwierzętami, prędzej czy później rozerwą go na kawałki. Car został zabity, a Rosja milczała. Nie było oburzenia i protestu, gdy popełniono tę straszliwą zbrodnię, a to milczenie jest wielkim grzechem narodu rosyjskiego, popełnionym w dniu św. Andrzeja z Krety, twórcy Wielkiego Kanonu Pokutnego, czytanym w czasie Wielkiego Postu… Pod łukiem podziemi Jekaterynburga zginął władca Rusi, przez ludzki przebiegłość pozbawiony korony królewskiej, ale nie pozbawiony świętego namaszczenia przez prawdę Bożą. Wszystkich królobójstw w historii Rosji dokonała garstka ludzi, ale nie lud. Kiedy Paweł I został zabity, ludzie o tym nie wiedzieli, ale gdy się o tym dowiedzieli, przez wiele lat przynosili współczucie i modlitwy do jego grobu. Zabójstwo Aleksandra II wywołało burzę oburzenia w Rosji, co poprawiło stan moralny narodu, co wpłynęło na panowanie Aleksandra III. Lud pozostał czysty od krwi cara-wyzwoliciela. Tutaj naród, cały naród, jest winny przelania krwi swego króla. Niektórzy zabili, inni zgodzili się na morderstwo i tym samym popełnili nie mniejszy grzech, inni nie wtrącali się. Wszyscy są winni i szczerze musimy powiedzieć: Jego krew na nas i na nasze dzieci (Mt 27,25). Zdrada, zdrada, naruszenie przysięgi wierności carowi Michaiłowi Fiodorowiczowi i jego spadkobiercom bez wskazania ich imion, bierność i petryfikacja, nieczułość - tak naród rosyjski utkał z wieńca, którym koronowali swojego cara. Dziś dzień żałoby i pokuty. Dlaczego, pytamy, Pan, zbawiwszy tego samego króla w dniu Andrzeja Męczennika, nie zbawił go w dniu innego Andrzeja - nauczyciela pokuty? Z głębokim smutkiem odpowiadamy: tak, Pan mógł go tego dnia równie cudownie ocalić, ale naród rosyjski nie był tego godny. Cesarz przyjął teraz koronę męczeństwa, ale nie jest to dla nas usprawiedliwienie, ani zmniejszenie naszej winy, tak jak Judasz, Piłat i Kajfasz oraz ci, którzy żądali, aby Piłat zabił Chrystusa, nie byli usprawiedliwieni, ale jeszcze mocniej oskarżeni przez Zmartwychwstanie Chrystusa. Podnoszenie ręki na pomazańca Bożego jest wielkim grzechem. Kiedy do króla Dawida dotarła wieść o zamordowaniu Saula, nakazał on egzekucję posłańca, chociaż nie brał w nim udziału, a jedynie pospieszył z tą wiadomością i przypisał sobie zamordowanie króla. Nawet najmniejsze zaangażowanie w taki grzech nie pozostaje bez pomsty. W smutku mówimy: Jego krew na nas i na nasze dzieci. Ale pamiętajmy, że to okrucieństwo całego narodu zostało popełnione w dniu św. Andrzeja z Kryckiego, wzywając nas do głębokiej pokuty. Pamiętajmy, że miłosierdzie Boga nie ma granic i nie ma grzechu, którego nie dałoby się zmyć skruchą. Ale nasza pokuta musi być pełna, bez samousprawiedliwienia, bez zastrzeżeń, z potępieniem siebie i całego złego czynu od samego początku. Po uratowaniu rodziny królewskiej w Borkach narysowano ikonę przedstawiającą świętych, których imiona noszą członkowie rodziny królewskiej. Być może nadejdzie czas, kiedy nie ich niebiańscy patroni, ale sami królewscy męczennicy zostaną przedstawieni na ikonach ku pamięci zapamiętanego wydarzenia. Ale teraz będziemy się modlić za spokój ich dusz i prosić Pana o głęboką, łzawą skruchę i przebaczenie dla nas i całego narodu rosyjskiego. Amen. Po śmierci Saula, który podczas bitwy z Filistynami poległ od miecza, pewien Amalekita pobiegł powiadomić Dawida, który był wówczas prześladowany przez Saula. Wychodząc z założenia, że ​​Dawid będzie bardzo zadowolony z przyniesionej wiadomości, postanowił wcielić się w mordercę Saula, aby jeszcze bardziej zwiększyć oczekiwaną nagrodę. Jednak po wysłuchaniu wymyślonej przez Amalekitę historii o tym, jak na prośbę rannego Saula zabił go, Dawid chwycił go za szaty i rozdarł je, a wszyscy, którzy z nim byli, uczynili to samo. Płakali, płakali i pościli aż do wieczora. I rzekł Dawid do młodzieńca, który mu mówił: Skąd jesteś? I rzekł: Jestem synem obcego, Amalekity. Wtedy Dawid mu powiedział: Jakże nie bałeś się podnieść ręki, aby zabić pomazańca Pańskiego? I kazał jednemu ze sług go zabić. Co więcej, Dawid powiedział: Twoja krew jest na twojej głowie; bo twoje usta świadczyły przeciwko tobie, gdy mówiłeś: „Zabiłem pomazańca Pańskiego” (2 Samuela 1:1–16). W ten sposób stracono cudzoziemca udającego mordercę Saula. Został okrutnie stracony, chociaż Saul dopuścił się wiele zła, przez co Pan go opuścił i był prześladowcą niewinnego Dawida. Ze słów Dawida jasno wynika, że ​​wątpił w prawdziwość opowieści Amalekity i nie był pewien, czy to on jest zabójcą Saula, skazał go jednak na śmierć, rozważając nawet nazwanie siebie królobójcą i przechwalanie się tym czynem godnym śmierci. O ileż poważniejsze i grzeszniejsze jest morderstwo prawosławnego pomazańca Bożego, o ileż większa kara powinna spotkać morderców cara Mikołaja II i jego rodzinę?! W przeciwieństwie do Saula, który odsunął się od Boga i dlatego został przez Niego opuszczony, car Mikołaj II jest wzorem pobożności i całkowitego oddania się woli Bożej. Otrzymawszy nie starotestamentową libację oliwy na głowę, ale łaskawą „pieczęć daru Ducha Świętego” w sakramencie bierzmowania, cesarz Mikołaj II do końca życia pozostał wierny swojej wysokiej randze i był świadomy swojej odpowiedzialności przed Bogiem. Cesarz Mikołaj II z każdego czynu zdawał rachunek sumieniu, wiecznie „chodził z Panem Bogiem” (por. Rdz 5,22; 6,9; 17,1). „Najpobożniejszy” w dniach swego ziemskiego dobrobytu, nie tylko z imienia, ale i czynu; w dniach swoich prób okazywał cierpliwość podobną do cierpliwości sprawiedliwego Hioba. Ręce przestępców podniosły się przeciwko takiemu a takiemu królowi, a co więcej, nawet gdy został oczyszczony z prób, znosił jak złoto w piecu i był niewinnym cierpiącym w pełnym tego słowa znaczeniu. Zbrodnia na carze Mikołaju II jest tym bardziej straszliwa i grzeszna, że ​​wraz z nim zginęła cała jego rodzina, niewinne dzieci! Takie przestępstwa nie pozostają bezkarne. Wołają do Nieba i ściągają gniew Boży na ziemię. Jeśli cudzoziemiec, wyimaginowany morderca Saula, został skazany na śmierć, cały naród rosyjski cierpi teraz z powodu morderstwa bezbronnego cierpiącego cara i jego rodziny, który popełnił straszliwą zbrodnię i milczał, gdy car był poniżany i więziony. Prawda Boża wymaga od nas głębokiej świadomości grzeszności tego, co zrobiliśmy i pokuty przed pamięcią króla-męczennika. Wspomnienie niewinnych książąt, świętych Borysa i Gleba, obudziło sumienie narodu rosyjskiego w czasie zamieszek apanażu i zawstydziło książąt, którzy wszczęli niezgodę. Krew św. Wielkiego Księcia Igora dokonała duchowej rewolucji w duszach ludu kijowskiego i zjednoczyła Kijów i Czernihów kultem zamordowanego świętego księcia. Św. Andrzej Bogolubski swoją krwią uświęcił autokrację Rosji, która powstała znacznie później niż jego męczeństwo. Ogólnorosyjska cześć św. Michaiła Twerskiego zagoiła rany na ciele Rosji spowodowane walką Moskwy z Twerem. Gloryfikacja św. Carewicza Dymitra rozjaśniła świadomość narodu rosyjskiego, tchnęła w niego siłę moralną i po poważnych wstrząsach doprowadziła do odrodzenia Rosji. Car-męczennik Mikołaj II wraz ze swoją cierpiącą rodziną znalazł się teraz w szeregach tych nosicieli pasji. Największą zbrodnię popełnioną przeciwko niemu należy odpokutować poprzez żarliwą cześć dla niego i gloryfikację jego wyczynu. Rosja musi kłaniać się upokorzonym, oczernianym i torturowanym, jak niegdyś lud Kijowa kłaniał się torturowanemu księciu Igorowi, jak lud Włodzimierza i Suzdala kłaniał się zamordowanemu wielkiemu księciu Andriejowi Bogolubskiemu! Wtedy namiętny car będzie miał śmiałość wobec Boga, a jego modlitwa uratuje ziemię rosyjską od nieszczęść, jakie ją przeżywają. Wtedy car-męczennik i jego współtowarzysze cierpienia staną się nowymi niebiańskimi obrońcami Świętej Rosji. Niewinnie przelana krew ożywi Rosję i przyćmi ją nową chwałą! Słowo przed nabożeństwem żałobnym za króla-męczennika Czterdzieści lat temu w ciągu jednego dnia upadła wielkość i chwała państwa rosyjskiego, twierdzy pokoju na świecie. Podpis cesarza Mikołaja Aleksandrowicza pod aktem abdykacji stanowi historyczną granicę oddzielającą wielką i chwalebną przeszłość Rosji od jej mrocznej i bolesnej sytuacji obecnie. Cały ciężar zła obecnego rządu i sposobu życia skierowany jest na ludzi uczciwych, mających dobre intencje i pobożnych, a cały naród znajduje się w ucisku i ciągłym strachu. Ludzie się boją Boją się nawet własnych, niewypowiedzianych myśli, aby nie odbiły się one na wyrazie ich twarzy. Co wydarzyło się tamtego dnia 40 lat temu? Odwrót ludu od pomazańca Bożego, odwrót od władzy poddanej Bogu, odwrót przysięgi wierności złożonej przed Bogiem władcy, pomazańcowi Bożemu i jego wydanie na śmierć. Ten, kto w imię Boga oddał wszystkie swoje siły, aby służyć Rosji, zostaje pozbawiony władzy, a potem wolności. Przez dziesiątki lat ciemne siły zła toczyły walkę z pomazańcami Bożymi, z wierną Bogu władzą państwową. Te same siły zabiły także cesarza Aleksandra Nikołajewicza, cara-wyzwoliciela. Ta zbrodnia otrzeźwiła naród, wstrząsnęła całym krajem, a ten wzrost moralny pozwolił cesarzowi Aleksandrowi III Rozjemcy rządzić Rosją silną ręką. Minęły dwie dekady spokojnego życia i rozwoju w Rosji i powstał nowy spisek mający na celu obalenie tronu królewskiego. To był spisek wrogów Rosji. W samej Rosji toczyła się walka z samą jej istotą, a po zniszczeniu tronu wrogowie Rosji zniszczyli nawet jej imię. Teraz cały świat może zobaczyć, jak wierna Bogu władza królewska i Rosja są ze sobą powiązane. Nie było cara, nie było Rosji. Walkę z carem i Rosją prowadził ukryty ateizm, który później objawił się otwarcie. Na tym polega istota walki z carem i Rosją, przeciwko podstawom jej życia i rozwoju historycznego. Taki jest sens i cel tej walki, z czego być może nie wszyscy, którzy byli jej wspólnikami, zdawali sobie sprawę. Wszystko, co brudne, nieistotne i grzeszne, co mogło znajdować się w duszy człowieka, wzywano przeciwko carowi i Rosji. Wszystko to powstało ze wszystkich sił do walki z koroną królewską, zwieńczoną krzyżem, gdyż służba królewska niesie krzyż. Ludzie zawsze powstają pod krzyż oszczerstwami i kłamstwami, dokonując dzieła diabła, gdyż zgodnie ze słowami Pana Jezusa Chrystusa: „On jest kłamcą i ojcem kłamstwa, a gdy mówi kłamstwo, mówi swoje” (por. J 8,44). Wszystko zostało podniesione przeciwko najłagodniejszemu, najczystszemu i kochającemu królowi, aby w straszliwej godzinie walki z nim został pozostawiony sam. Najpierw rzucano brudne oszczerstwa na cara i jego rodzinę, aby ludzie stracili nim zainteresowanie. W spisku brali udział niewierni sojusznicy. Najbliżsi pracownicy, gdy władca potrzebował wsparcia moralnego, nie udzielili go i złamali przysięgę. Niektórzy – biorąc udział w spisku, inni – ze słabości, doradzając wyrzeczenie. Cesarz został zupełnie sam, otoczony „zdradą, podłością i tchórzostwem”. Od dnia wyrzeczenia wszystko zaczęło się stopniowo walić. Nie mogło być inaczej. Ten, który wszystko zjednoczył, stojący na straży Prawdy, został obalony. Popełniono grzech i otwarta została wolna droga dla grzechu. Daremnie chcą oddzielać luty od października: jedno było bezpośrednią konsekwencją drugiego. W tych marcowych dniach Psków był dla władcy Getsemane, Jekaterynburg stał się dla niego Golgotą. Cesarz Mikołaj Aleksandrowicz umarł jako męczennik z niezachwianą wiarą i cierpliwością, wypiwszy do dna kielich cierpienia. Grzech przeciwko niemu i Rosji popełnili wszyscy, którzy w taki czy inny sposób wystąpili przeciwko niemu, nie przeciwstawili się mu, a nawet współczuli w wydarzeniu, które miało miejsce 40 lat temu. Grzech ten ciąży na każdym, dopóki nie zostanie zmyty przez szczerą skruchę. Modląc się za spokój jego duszy, modlimy się także za carów Pawła Pietrowicza i Aleksandra Nikołajewicza, którzy również zginęli w dniach marcowych. I modlimy się o przebaczenie narodu rosyjskiego za ciężki grzech zdrady i królobójstwa. Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a dobro złem. Przed nami, przed narodem rosyjskim droga powstania jest drogą świadomości grzechu i pokuty. Dla odrodzenia Rosji daremne są wszelkie stowarzyszenia polityczne i programowe: Rosja potrzebuje moralnej odnowy narodu rosyjskiego. Musimy modlić się o przebaczenie naszych grzechów i miłosierdzie dla naszej Ojczyzny, tak jak Pan Bóg, wyzwoliwszy Izrael z niewoli babilońskiej, przywrócił zniszczone miasto Jerozolimę. Głos krwi twego brata woła do Mnie z ziemi; i teraz jesteś przeklęty przez ziemię, która otworzyła swą paszczę, aby przyjąć z twojej ręki krew twojego brata (Rdz 4,10-11). To właśnie powiedział Bóg do Kaina po tym, jak zabił Abla. Łagodny, cichy Abel leżał bez życia i mowy na ziemi. Ale jego krew wołała do nieba. O co płakała? Ziemia krzyczała, przyroda krzyczała, wołając do Boga o sprawiedliwość. Krzyczała, bo nie mogła milczeć, zszokowana popełnioną zbrodnią. Są wydarzenia, które szokują nawet bezduszne elementy. Następnie sam Pan wykonuje na nich wyrok. To było pierwsze morderstwo, morderstwo Cainovo. To wiele innych okropnych zbrodni. Należą do nich straszliwe królobójstwo w Jekaterynburgu. Dlaczego car Mikołaj II był prześladowany, oczerniany i zabijany? Ponieważ był królem, królem z łaski Bożej. Był nosicielem i ucieleśnieniem prawosławnego światopoglądu, według którego król jest sługą Bożym, pomazańcem Bożym, który jest Mu winien rachunek za losy powierzonego mu ludu, za wszystkie swoje czyny i działania, nie tylko osobiste, ale także jako władcy. Tak wierzył prawosławny naród rosyjski, tak nauczała Cerkiew prawosławna, tak sobie uświadamiał i czuł car Mikołaj. Był całkowicie przesiąknięty tą świadomością. Noszenie korony królewskiej traktował jako służbę Bogu. Pamiętał o tym przy wszystkich swoich ważnych decyzjach, przy wszystkich ważnych kwestiach, które się pojawiały. Dlatego był tak stanowczy i niewzruszony w tych sprawach, w których był przekonany, że taka jest wola Boża, stanowczo opowiadał się za tym, co wydawało mu się konieczne dla dobra królestwa, na którego czele stał. A gdy zobaczył, że został postawiony [w warunkach] niemożności pełnienia służby królewskiej zgodnie ze swoim sumieniem, zrzucił koronę królewską niczym św. Książę Borys, nie chcąc stać się powodem konfliktów i rozlewu krwi na Rusi. Poświęcenie cara, które nie przyniosło Rosji żadnej korzyści, a wręcz przeciwnie, dało jeszcze większą możliwość bezkarnego popełnienia zbrodni, przyniosło niewyobrażalny smutek i cierpienie. Ale pokazał w nich wielkość ducha, co przyrównało go do sprawiedliwego Hioba. Gniew wrogów nie osłabł. Już wtedy był dla nich niebezpieczny, gdyż był nosicielem świadomości, że władza najwyższa musi być podporządkowana Bogu, otrzymać od Niego uświęcenie i wzmocnienie oraz przestrzegać przykazań Bożych. Był żywym ucieleśnieniem wiary w Opatrzność Bożą, działającym w losach królestw i ludów oraz kierującym władcami wiernymi Bogu do dobrych i pożytecznych czynów. Dlatego nie tolerował wrogów wiary i tych, którzy nade wszystko starają się stawiać ludzki rozum i ludzką siłę... Car Mikołaj II był sługą Bożym w swoim wewnętrznym światopoglądzie, w swoich przekonaniach, w swoim działaniu i takim był w oczach całego prawosławnego narodu rosyjskiego. Walka z nim była ściśle związana z walką z Bogiem i wiarą. W istocie stał się męczennikiem, pozostając wiernym Królowi królów i przyjął śmierć tak, jak przyjęli ją męczennicy. Car Mikołaj Długo Cierpiący Wzorem cierpiącego i zmartwychwstałego Chrystusa był sprawiedliwy Hiob Długo Cierpiący, którego pamięć dzisiaj czci się i księgę, o której czyta się w Wielkim Tygodniu, gdyż sprawiedliwy Hiob był pierwszym prototypem wielkiego Cierpiącego za nasze grzechy, Zbawiciela świata. Podobnie jak Hiob, który z wielkiego bogactwa stał się żebrakiem, tak Syn Boży opuszczając swój niebiański tron, „stał się biedny”, stając się Człowiekiem takim jak my, znoszącym wszystkie ludzkie potrzeby i nie mającym gdzie głowy oprzeć. Tak jak sprawiedliwy Hiob cierpiał zniewagi ze strony swoich najbliższych przyjaciół, tak Chrystus zniósł wyrzuty i oszczerstwa ze strony współplemieńców oraz zdradę Judasza. Ale jak po cierpieniach św. Hioba został ponownie ukoronowany chwałą i bogactwem, tak Syn Boży zmartwychwstał, wstąpił na swój niebiański tron, śpiewając przez Aniołów i otrzymując cześć od całego świata. Tak jak istniały typy Chrystusa przed Jego przyjściem na ziemię, tak po Jego przyjściu ci, którzy w Niego wierzą, powinni być Jego obrazami. Sam Chrystus powiedział podczas Ostatniej Wieczerzy: „Dałem wam obraz (przykład), że jak Ja stworzyłem, tak i wy czynicie” (por. J 13,15). A święty apostoł Paweł mówi: Bądźcie naśladowcami moimi, jak jesteście naśladowcami Chrystusa (1 Kor. 11:1). Człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga i każdy człowiek powinien ukazywać w sobie to podobieństwo swoimi dobrymi cechami, odzwierciedlając w nas podobieństwo Boże. Grzech zbezcześcił naturę, a człowiek stał się niezdolny do prawdziwego dobra, utraciwszy żywą łączność z Bogiem. Chrystus, Syn Boży, wcielając się, ponownie pokazał nam prototyp, do którego powinniśmy się upodobnić. Powinniście mieć takie same uczucia jak w Chrystusie – pisze do wierzących św. Apostoł Paweł (Flp 2,5). Car Mikołaj II pojawił się jako żywe przypomnienie cierpień Chrystusa w dniach jego prób. Został zdradzony przez tych, którym ufał. Został porzucony przez prawie wszystkich swoich współpracowników; tylko nieliczni poszli z nim na Golgotę. Tłumy, które niedawno go spotkały i witały z zachwytem, ​​teraz złorzeczyły mu, wiwatując tym, którzy chcieli jego egzekucji. Jak przyjaciele Hioba, którzy ostatnio wydawali się mu oddani, oskarżali go o zbrodnie, których nie popełnił. „Ukrzyżuj, ukrzyżuj go” – słychać było zewsząd, a ci, którzy pozostali mu wierni, nie odważyli się podnieść głosu, ukrywając się „ze względu na Żydów”. Król-męczennik zniósł to z dobrocią i przebaczeniem. „Urodziłem się w dniu Hioba Długocierpliwego i przeznaczone jest mi cierpieć” – powiedział na długo przed smutnymi dniami. Z cierpliwością i łagodnością znosił wszystko, co go spotkało, i wypił do dna kielich swego cierpienia. Tak jak Hiob, który wcześniej uczynił wiele dobra, zasłynął bardziej ze swoich cierpień niż z dobrych uczynków, tak car Mikołaj II, bardziej jeszcze niż z wielu chwalebnych czynów swego panowania, zasłynął na całym świecie swoim cierpieniem i hojnym znoszeniem go. Po wielu tysiącach lat objawił w sobie Hioba, starożytny pierwowzór Chrystusa, sam stając się do Niego podobny i razem z Pawłem może powiedzieć: Noszę na ciele znaki Pana Jezusa (Gal. 6,17). Pokazał wszystkim przykład wypełniania przykazań Chrystusa i otrzyma od Niego zamiast korony królewskiej, koronę sprawiedliwości. Niewinny, cierpiący Chrystus był bezgrzeszny, ale ani sprawiedliwy Hiob, ani król-męczennik nie byli bezgrzeszni. Kto jednak cierpi z Chrystusem, razem z Nim będzie uwielbiony. Tylko sam sprawiedliwy Hiob mógł błagać Boga za grzesznych przyjaciół Hioba, a za Rosję, która zgrzeszyła i teraz cierpi, modlitwa króla-męczennika jest teraz konieczna i potężna. 95. rocznica urodzin króla-męczennika 6 maja Cerkiew prawosławna obchodzi wspomnienie św. sprawiedliwego Hioba Cierpiącego. Sprawiedliwy Hiob był nienaganny, sprawiedliwy i bogobojny i stronił od zła (Hioba 1:1) w dniach swojej pomyślności. On był oczami ślepego i nogami chromych; ojciec... za biednych (Hioba 29:15), starając się pomóc każdemu w potrzebie i kłopotach. Ale niezależnie od tego, jak wielkie były jego cnoty, to nie tyle przez nie, ile przez swoje cierpienia i pełne rezygnacji znoszenie ich, został uwielbiony przed całym światem i zdobył cześć i wieczną chwałę od Boga. Stał się dla całego rodzaju ludzkiego przykładem znoszenia cierpień i poddawania się Opatrzności Bożej. Był prototypem Wielkiego Niewinnego Cierpiącego, który cierpiał za cały świat. W dniu jego pamięci 95 lat temu urodził się car Mikołaj II. Od dzieciństwa wyróżniał się pobożnością, starał się naśladować w cnotach świętego, w dniu którego się urodził, i którego imię nosił. Jego działalność rządowa miała na celu podniesienie dobrobytu społeczeństwa, a on osobiście nie przepuścił okazji, aby nieść pomoc potrzebującym. Umacniała go głęboka wiara w Opatrzność Bożą. Ujawniło się to szczególnie w żałobnych dniach, które nastąpiły po wyrzeczeniu. Znosił znęcanie się, obelgi, uwięzienie i inne nieszczęścia z taką cierpliwością, że pojawił się jako nowy Hiob naszych czasów. Po przetrwaniu wszelkiego rodzaju znęcania się zachował hart ducha i całkowitą życzliwość, przebaczając swoim wrogom. Dzięki swoim cierpieniom stał się bardziej duchowo wywyższony niż dzięki chwalebnym wydarzeniom swego panowania. Nie widział tu, w życiu ziemskim, po cierpieniach, ponownego dobrobytu, jak sprawiedliwy Hiob, ale jeszcze bardziej swoją nagrodę w niebie, gdzie zamiast korony królewskiej jaśnieje nad nim korona niosącego mękę, który poszedł za Synem Bożym z krzyżem. Niech teraz raduje się ze świętymi w Królestwie Chrystusowym, a pamięć o nim niech jaśnieje na ziemi! Pierwszymi świętymi wywyższonymi na Rusi byli święci nosiciele namiętności Borys i Gleb. Oddanie woli Bożej, życzliwość wobec ich morderców, a także dotychczasowe życie, przyciągały do ​​nich serca wszystkich, a znaki i cuda, którymi Bóg ich uwielbił, objawiły ich moc i niebiańską chwałę. Ludzie uciekali się do nich w potrzebie, czczono ich, upamiętniając ich kilka razy w roku na terenie całej Rusi. Ich pojawienie się nocą nad Newą, w wigilię spoczynku ich ojca, wielkiego księcia Włodzimierza, dodało sił błogosławionemu księciu Aleksandrowi do odniesienia tego dnia słynnego zwycięstwa nad Szwedami i zapoczątkowało gloryfikację samego wielkiego księcia Włodzimierza równego apostołom. Do tych dwóch pierwszych nosicieli pasji dołączył półtora wieku później wielki książę Igor, który został mnichem o imieniu Gabriel i został zabity przez pragnącą innego księcia Kijowa. Cała Rosja głęboko czci błogosławionego wielkiego księcia Michaiła z Twerskiego, który po wielu mękach zginął w Hordzie w wyniku machinacji księcia Jurija z Moskwy. Od tego czasu do dnia dzisiejszego zarówno Twer, jak i Moskwa kłaniają się relikwiom świętego; mieszkańcy okolicznych regionów zwracali się do niego w smutkach i potrzebach; Władcy rosyjscy czerpali siły do ​​budowy królestwa rosyjskiego. Źródłem nie tylko uzdrowień z chorób cielesnych, ale także siły duchowej był szlachetny carewicz Dymitr, który zginął w Ugliczu w czasach ucisku. Imiona te jaśnieją jasno z głębi wieków, a łaskawa pomoc spływa na wszystkich, którzy je wzywają. Oni i inni nosiciele pasji z ziemi rosyjskiej stają przed Bogiem w tej sprawie. Teraz król-męczennik i jego rodzina dołączyli do swojego gospodarza. Nadal nie ma wyraźnych znaków świadczących o ich świętości, ale cechy, które okazali w dniach próby, ściśle łączyły ich ze słynnymi nosicielami pasji. Niewątpliwie, przebaczywszy im dobrowolne i mimowolne grzechy, Pan przeniósł ich do swoich siedzib. Ale daje moc modlitwom swoich świętych i wysławia je na ziemi, gdy staje się to konieczne i pożyteczne dla ziemskiego Kościoła. Im silniejsze są nasze modlitwy za królewskich męczenników, im bardziej ich czcimy, tym szybciej Pan uczyni tych, których już zaszczycił niebiańską chwałą, wstawiennikami za ziemię rosyjską. Z Getsemani już dochodzą wieści o uzdrowieniach zachodzących przy grobie Wielkiej Księżnej Elżbiety Fiodorowna. A jeśli nasza wiara i modlitwa będą mocne, być może Pan da siłę modlitwie męczennika cara, carewicza Aleksego i królewskich męczenników, i zajaśnieją jasnym świtem nad Ojczyzną obmytą łzami skruchy i męczeńską krwią. Słowo od biskupa Jana w dniu jego anioła po liturgii i złożenie gratulacji przed rozpoczęciem posiłku Serdecznie dziękuję wszystkim, którzy zgromadzili się w tym dniu, aby uczcić dzień mojego niebieskiego patrona, św. Jana z Tobolska. Przede wszystkim jestem głęboko wdzięczny naszej Eminencji, szefowi misji, abpowi Victorowi, za wspólne modlitwy i nabożeństwa, a także ciepłe słowa uwagi i wsparcia. Dziękuję duchowieństwu, które wraz ze mną uczestniczyło w składaniu Bezkrwawej Ofiary, a także przybyłym na nabożeństwo, chórowi kościelnemu, ministrantom, którzy brali udział w nabożeństwie oraz wszystkim, którzy wspólnie z nami ofiarowali modlitwę. Dlatego też szczególnie dziękuję za Wasze modlitwy, ponieważ modlitwa ma dla nas ogromne znaczenie. Ona sprowadza na nas łaskę Bożą i nie tylko trzoda potrzebuje modlitwy swoich pasterzy, ale także pasterze, zwłaszcza arcypasterze, potrzebują modlitw swojej trzody za siebie, aby „mieć prawo rządzić słowem prawdy”. Dziękuję również wszystkim, którzy będąc zajęci, znaleźli jeszcze czas na pracę lub odpoczynek, aby przyjść i pogratulować mi. Wyrażam serdeczną wdzięczność tym, którzy zadbali o obecną uroczystość i przyjęcie gości, a także wszystkim, którzy w różny sposób zwrócili na mnie uwagę. Korzystam z okazji, aby podziękować organizacjom kościelnym i charytatywnym za ich sumienną i pożyteczną działalność, która odbywa się obecnie w bardzo trudnych warunkach, co jednak nie wpłynęło na powodzenie ich działalności, które w większości jest bardzo wysokie. Niech Pan wynagrodzi ich wykonawców i pracowników, a ich zapał w obliczu pokusy nie osłabnie: żaden dobry uczynek nie zostanie spełniony bez pokus i kłopotów. I byłoby zaskakujące, gdyby tak nie było! Czy naprawdę możemy oczekiwać, że pierwotny wróg Boga i ludzkości łatwo da się pokonać? Jeśli ludzie w walce starają się na wszelkie możliwe sposoby zostać zwycięzcami i zwykle z trudem poddają się przeciwnikom, o ile bardziej przywódca wszelkiego zła i nienawidzący dobra dąży do zwycięstwa? Tak jak walczące państwa starają się rozwścieczyć szeregi swoich przeciwników, wywołując w nich wewnętrzne niepokoje, tak pierwotny morderca wszelkimi możliwymi sposobami stara się wywołać nieporozumienia i wzajemne niezadowolenie pomiędzy czyniącymi dobry uczynek, aby go zdenerwować. Ale wiedząc, skąd biorą się te nieporządki, nie ulegajmy pokusom siewcy wrogości i złośliwości, ale w każdy możliwy sposób unikajmy podziałów i zachowujmy pokój, z miłością przebaczając słabości bliźnim. Nie jesteśmy w stanie tego zrobić sami, dlatego musimy pilnie szukać pomocy z góry. Naszymi przedstawicielami będą święci święci Boga, którzy przeszli przez morze pokus i teraz stoją przed Tronem Bożym. Dziś mija 25 lat, odkąd Kościół otwarcie wychwala i wzywa św. Jana z Tobolska jako wybitnego świętego Bożego, którego Syberia i Czernigow od dawna czczą jako wielkiego sprawiedliwego człowieka i cudotwórcę. Żył w wyjątkowych dla Rosji czasach, za panowania Piotra I, kiedy Ruś znajdowała się w punkcie zwrotnym i w czasach Wielkiej Wojny Północnej rozstrzygały się kwestie jej przyszłego istnienia. Car Piotr spędził wigilię bitwy pod Połtawą na rozmowie ze św. Janem, ówczesnym arcybiskupem Czernigowa. Zachęcając króla, św. Jan przepowiedział królowi słowa Pisma Świętego: Niech Pan Bóg da ci twoich wrogów, którzy stawiają opór i zostaną przed tobą zmiażdżeni: w jeden sposób wystąpią przeciwko tobie i siedmioma drogami będą uciekać przed tobą (Deut. 28:7). Rzeczywiście, bitwa pod Połtawą zakończyła się całkowitą porażką wroga, który został zmuszony do ucieczki z Rosji na różne sposoby, a dla Rosji nadeszły dni wzrostu i chwały. Gloryfikacja św. Jana miała miejsce także w trudnych dla Rosji dniach Wielkiej Wojny, a car-męczennik Mikołaj II, wspominając wsparcie duchowe, jakiego św. Jan udzielał swemu przodkowi, tak pisał o uchwale Synodu w sprawie gloryfikacji świętego: „Wierzę we wstawiennictwo św. Jana (Maksymowicza) w tym czasie próby dla prawosławnej Rusi”. Jednak naród rosyjski nie był jeszcze gotowy na przyjęcie miłosierdzia Bożego. Wymagane były dla niego jeszcze większe próby. A teraz przypada 25. rocznica uwielbienia, kiedy wyczerpana Rosja ponownie znajduje się w punkcie zwrotnym, a naród rosyjski zostaje odrzucony i czeka na zbawienie Pana (Rdz 49,18). Niech teraz spełni się nadzieja męczennika króla i Pana Boga, dla którego tysiąc lat jest jak jeden dzień, a jeden dzień jak tysiąc lat, za wstawiennictwem św. Jana, niech teraz spełni się nadzieja męczeńskiego króla i Pana Boga, dla którego prędkie zbawienie naszej Ojczyzny przywróci do dawnej wielkości, „przywróci niewolę swego ludu” i da tym, którzy teraz opłakują, namaszczenie radości… i ozdobę chwały zamiast ducha przygnębienia (Izaj. 61:3). Tutaj, w Szanghaju, niech św. Jan pomaga nam, w całkowitej jedności ducha, pracować dla dobra Kościoła i naszych bliźnich, dopóki niektórzy z nas nie powrócą do ojczyzny, a innym Pan przeznaczy tu zakończyć swoje dni, oświetlając kraj chiński światłem prawosławnej wiary Chrystusa i w ten sposób kontynuując dzieło misji zapoczątkowane przez uwielbionego już św. Jana. wspomnienie św. Jana z Tobolska O duchowym i moralnym znaczeniu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej poza Rosją Wszystkie części Kościoła Powszechnego mają jeden wspólny cel - głoszenie słowa Bożego, przygotowanie ludzi, aby stali się zdolni do bycia członkami Ciała Chrystusa i stając się nimi coraz bardziej, coraz szczerzej i silniej, związali się z Boskim zbawczym życiem Ciała Chrystusa, bo to jest zbawienie ludzi. W osiągnięciu tego wspólnego celu każdy Kościół lokalny ma swoje znaczenie. Każdy naród otrzymał od Bożej Opatrzności szczególne dary. Każdy Kościół realizuje swoje zadania zgodnie z tymi darami. Dlatego każdy naród lub stowarzyszenie spokrewnionych narodów ma swój własny Kościół i taki podział władzy kościelnej pomaga w dziele głoszenia. Dlatego Cerkiew prawosławna dopuszcza powstawanie nowych Kościołów lokalnych i nowych ośrodków głoszenia. W ten sposób powstał Kościół rosyjski i inne kościoły słowiańskie. Zatem każdy naród ma swoją własną charakterystykę ducha i to jest podstawą formowania się Lokalnych Kościołów Ludowych. Wszyscy razem tworzą Jeden Kościół Powszechny i ​​wnoszą do niego te cechy i dary, tak jak dobrzy niewolnicy wnoszą nabytki za talenty dane im przez Boga. W ten sposób powstaje połączenie duchowych dźwięków i barw przyjemnych Bogu, którymi przystrojony jest Kościół, jednoczący wszystkie narody na chwałę Bożą. Ziemia niesie to piękno ku niebu niczym kadzielnica. Kościół rosyjski wnosi do tego piękna swoje kwiaty i dźwięki: porównajmy czasem surową surowość sprawiedliwych Wschodu i czułość ducha rosyjskich świętych. Rozproszeni po całym świecie, zachowujemy cechy ducha danego nam przez Boga. To wzywa nas do zachowywania jedności z Kościołem, któremu Bóg powierzył pracę wśród nas, naszą opiekę duchową i wychowanie, utrzymywanie zapału duchowego i rozwijanie naszych talentów. Dlatego rozproszeni po całym świecie zakładamy nasze kościoły rosyjskie i razem tworzymy jeden Kościół rosyjski za granicą. Duchowe przejawy Kościoła są takie same we wszystkich narodach, ale formy – kolory i dźwięki – są różne. Podział służb i darów podobał się Stwórcy wszystkiego, Bogu Zbawicielowi. Znamy i odczuwamy duchową korzyść oraz doświadczamy radości, widząc, jak różne narody, o różnych charakterach i talentach, oddają chwałę Jedynemu Bogu. Dlatego na przykład, kierując się autentyczną świadomością i uczuciami kościelnymi, Kościół serbski z radością gościł Kościół rosyjski, dając świadectwo duchowych korzyści płynących z jego obecności. Nasz Kościół Rosyjski za Granicą jest wolną częścią Kościoła Rosyjskiego. O jej jedności świadczy także fakt, że miłosierdzie Boże, które objawiło się w naszej Ojczyźnie w odnowie ikon, nie ograniczyło się do granic Rosji, ale objawiło się także w Rosji za granicą, w rosyjskich kościołach i wśród rosyjskich prawosławnych za granicą. Duchowo Kościół rosyjski jest niepodzielny: jest to zawsze ten sam Kościół rosyjski, niezależnie od tego, gdzie się znajdujemy. Będąc częścią Kościoła Rosyjskiego, nie możemy komunikować się z władzami kościelnymi, władzami podległymi i zniewolonymi, wrogimi Kościołami. Znajdowanie się w stanie takiego podporządkowania i zależności jest stanem psychicznie bolesnym: nienaturalne jest, aby władze kościelne były zależne od władz, które za cel postawiły sobie zniszczenie Kościoła i samej wiary w Boga. A ci, którzy są w takiej zależności, nie mogą powstrzymać się od odczuwania i uświadamiania sobie bolesności takiego stanu: niektórzy, których sumienie jest żywe, cierpią; inni z wypalonym sumieniem akceptują to stanowisko. Władze kościelne w Rosji są w takim położeniu, że nie możemy rozdzielić i zrozumieć, co robi ona swobodnie, a co siłą. Władza kościelna w Rosji jest obrazem niewoli i duchowej niemocy: nie ma ani wolnej woli, ani swobodnego manifestowania się. Nie mamy z kim się porozumieć: nie ma wolnej władzy kościelnej! Kościół Rosyjski za Granicą nie jest więc administracyjnie powiązany z taką władzą. Ale jesteśmy duchowo zjednoczeni ze Świętym Kościołem Rosyjskim, ponieważ jesteśmy częścią Kościoła Rosyjskiego. Nie myślmy, że wszyscy w naszej Ojczyźnie są zniewoleni duchowo przez istniejącą tam władzę. Wierzymy, że jest odwrotnie. Nie doświadczamy serc znanych jedynie Bogu, ale wiemy, że nie ma wolności świadomości i woli, że zakorzeniła się tam izolacja, nie ma towarzyskości, tam ludzie nie mogą wybrać drogi życia idąc za głosem serca, jest stan, o którym prorokował prorok Micheasz: tam ludzie „nie ufają przyjacielowi, nie polegają na przyjaciołach”, a wrogami człowieka są jego domownicy (Mich. 7,5-6). Bezbożna moc ma szkodliwy wpływ na ludzi. Ujarzmia nie tylko ciało, ale także zniewala duszę, depersonalizuje człowieka i zniekształca szczerą, szczerą rosyjską duszę. My, Kościół Rosyjski za Granicą, utrzymujemy jedność, komunikując się ze wszystkimi Kościołami, z którymi jest to możliwe. W naszym rozproszeniu po całym świecie nie poddajemy się Kościołom lokalnym nie dlatego, że jesteśmy do nich wrogo nastawieni, ale dlatego, że chronimy Święty Kościół Rosyjski i dobra rosyjskiej duszy. Jedność naszego Kościoła wyraża się w poddaniu się tej samej władzy kościelnej przez całe rozproszenie i jedność ta zachowuje naród rosyjski za granicą w wierności dziełu powierzonemu mu przez Boga. Nasza diecezja jest częścią Rosyjskiego Kościoła na Obczyźnie Przemówienie na otwarcie Kongresu Diecezjalnego Diecezji Zachodnioeuropejskiej Kiedy mówimy słowo „obcy”, odnosimy je do granic państwowych. Granice Kościoła rosyjskiego nie pokrywały się z granicami państwa rosyjskiego. Kościół Rosyjski istnieje w Ameryce od dawna i ta jego część była nierozerwalną częścią Kościoła Rosyjskiego. Cerkiew rosyjska nie troszczyła się wyłącznie o naród rosyjski i podmioty państwa rosyjskiego: w skład Cerkwi rosyjskiej wchodzili prawosławni różnych narodowości, różnych krajów i państw. Jednym z wikariuszy w Ameryce Północnej był Syryjczyk, który opiekował się Syryjczykami. W Ameryce Cerkiew rosyjska troszczyła się generalnie o wszystkich prawosławnych chrześcijan i do końca I wojny światowej nie było tam innego biskupa [prawosławnego] poza rosyjskim. Asyryjczykami zaopiekował się także Kościół rosyjski, a pod koniec ubiegłego stulecia w Iranie istniał specjalny biskup syrochaldejski, który również należał do Kościoła rosyjskiego. Taka sama sytuacja miała miejsce w Europie Zachodniej. Po oddzieleniu Rzymu od Kościoła Powszechnego nie ustalono, kto powinien sprawować opiekę nad prawosławnymi w Europie Zachodniej, dlatego też tworzono tam kościoły i parafie różnych Kościołów, ale z przewagą rosyjskiej. Były to kościoły nie tylko przy ambasadach, ale w różnych krajach budowano piękne cerkwie tam, gdzie byli prawosławni. Są to cerkwie w wielu miejscach w Niemczech, Austrii, a także w niektórych miastach Szwajcarii, Włoch i Francji - w Genewie, Nicei, Cannes, Vevey, Pau. Nikt nigdy nie sprzeciwiał się temu, że zagraniczna część Cerkwi Rosyjskiej istniała w Europie Zachodniej, a jej administracja odbywała się za pośrednictwem wikariusza kronsztadzkiego diecezji petersburskiej, a cerkwie rosyjskie w Europie Zachodniej wymieniane były pod nazwą „kościoły za granicą”. Wielu prawosławnych chrześcijan różnych krajów i narodowości karmiło się Kościołem rosyjskim. Obejmował prawosławnych Japonii i Chin, gdzie istniały albo kościoły, albo parafie, a nawet diecezje Kościoła rosyjskiego. Widać więc wyraźnie, że Cerkiew Rosyjska za Granicą, czyli obecność części Cerkwi Rosyjskiej poza granicami Rosji, nie jest zjawiskiem bynajmniej nowym, epoką po upadku państwa rosyjskiego. Nowością nie jest to, że Kościół Rosyjski za Granicą istnieje, ale to, że, po pierwsze, wielokrotnie się rozrósł, a po drugie, że obecnie rządzi się nim niezależnie od władzy kościelnej reszty Kościoła Rosyjskiego. Ta niezależna egzystencja jest zjawiskiem nowym dla Kościoła rosyjskiego, nie jest jednak niczym nowym w historii Kościoła powszechnego i rozpoczynając takie istnienie, Kościół rosyjski poszedł za przykładem swojej Matki – Kościoła greckiego. Sto lat przed naszą katastrofą rozpoczął się w Grecji ruch wyzwoleńczy, którego celem było wyzwolenie spod panowania tureckiego. Na prośbę Turków patriarcha Konstantynopola zaapelował do powstańców o zaprzestanie powstania, grożąc nieposłusznym najstraszniejszą karą. Co mogli wówczas zrobić wierni, którzy oczywiście wiedzieli, że patriarcha zrobił to pod naciskiem Turków? Na wyzwolonych terenach powstał niezależny Kościół grecki. Przez około 30 lat nie miała żadnych stosunków z Konstantynopolem, który jej nie rozpoznał. Później, gdy władza Turków osłabła, stosunki zostały przywrócone, ale mimo to Kościół grecki nie tylko zachował niezależność, ale po I wojnie światowej dołączyły do ​​niego inne wyzwolone regiony Grecji, które były pierwotną częścią Patriarchatu Konstantynopola. Nie ma jednak wątpliwości, że jeśli Pan pozwoli, aby Konstantynopol ponownie stał się stolicą państwa greckiego, Kościoły greckie zostaną ponownie zjednoczone. Coś podobnego widzimy w Kościele serbskim. Kiedy Turcy zajęli Serbię, część narodu serbskiego przekroczyła granice państwowe, a w Austro-Węgrzech powstał niezależny Kościół serbski z metropolitą w Sremskim Karlovci. Jeśli chodzi o Kościół serbski, można powiedzieć, że był to Kościół serbski za granicą. Kiedy wszystkie regiony serbskie zostały wyzwolone i zjednoczone w jedno państwo serbskie, nastąpiło także uroczyste zjednoczenie Kościoła serbskiego z jego zagraniczną częścią. Miejmy nadzieję, że kiedy państwo rosyjskie zostanie przywrócone, uwolnione od bezbożnej władzy, zapanuje radość z triumfu restauracji Kościoła rosyjskiego. Teraz nie jest na to czas. Władza kościelna w Rosji jest całkowicie zależna od władzy sowieckiej. Niedawny apel Patriarchy Moskwy i Synodu z wezwaniem do powrotu duchowieństwa do ojczyzny w związku z rzekomo różnymi osiągnięciami na polu życia politycznego i gospodarczego, przy milczeniu oczywiście na temat ucisku Kościoła i wiary, jest wyraźnym dowodem tej zależności. W tym wezwaniu wyraźnie widać chęć pozbawienia emigracji wsparcia duchowego; realizuje cel czysto polityczny, co potwierdza, że ​​nie można poddać się władzy kościelnej całkowicie zależnej od władzy wrogiej Kościołowi. W imię wolności Cerkwi obca część Cerkwi Rosyjskiej rozpoczęła swoje samodzielne istnienie i będzie je kontynuować tak długo, jak długo będą istnieć przyczyny, które je spowodowały. Chrześcijańskie Ministerstwo Publiczne „Posiadamy różne dary w zależności od danej nam łaski: jeśli macie dar prorokowania, prorokujcie według miary waszej wiary; jeśli macie posługę, pozostańcie w służbie; jeśli macie dar nauczania – nauczajcie nauki; jeśli możecie pocieszać – pocieszajcie, dawajcie z prostotą; prowadźcie z gorliwością; okazujcie miłosierdzie z dobrą wolą” (Rzym. 12:6–8; pas Św.Jana]. Wskazując tutaj, jak chrześcijanie powinni odnosić się do posiadanych darów, apostoł Paweł w innych miejscach swoich listów poucza, jak się zachować, zajmując określone stanowisko, czy to w Kościele, czy w społeczeństwie obywatelskim. W Kościele są pasterze i trzody: niektórym powierzono głoszenie, innym nauczanie (por. Ef 4,7-12; 1 Kor. rozdz. 12 itd.) lub inną pracę. Wszyscy, każdy wypełniając to, co mu zostało przydzielone, dokonują jednego wielkiego dzieła, budują Ciało Chrystusa, Kościół. Muszą pracować w jedności ducha, nie wywyższając się i nie poniżając innych, gdyż każdy jest tym czy innym członkiem jednego Ciała (por. Ef 4,1-4; 1 Kor 12,12-27), w którym każdy członek ma swój własny cel. Kościół prowadzi swoje dzieci do życia wiecznego i dba o sprawy najważniejsze i niezbędne, dlatego obowiązki kościelne są szczególnie ważne. Kierując jednak wzrok swoich dzieci ku niebu, przykazuje im, aby nie zaniedbywały obowiązków związanych z tym życiem. Sięgając nieba, Kościół jednak stoi na ziemi, a ludzie są przygotowani na Królestwo Niebieskie także na ziemi. Dlatego Pismo Święte mówi także chrześcijanom, jak podejść do swoich obowiązków w życiu publicznym i państwowym. Tutaj także nie wszyscy są w tej samej sytuacji, ale każdy musi wykonywać swoje obowiązki sumiennie, okazując należny szacunek innym. W sercu wszystkich przykazań znajduje się przykazanie miłości. Wypełniając swoje obowiązki obywatelskie, chrześcijanie powinni pamiętać, że przynoszą pożytek innym, przyczyniając się do dobra powszechnego, i powinni działać nie tylko dla własnego dobra osobistego, ale także dla dobra wspólnego. Na zewnątrz to samo dzieje się w społeczeństwie niechrześcijańskim. Natomiast Kościół i nauka Chrystusa uduchawiają całe życie. Nawet Jan Chrzciciel, który stał na progu Starego i Nowego Testamentu, uczył tych, którzy go kwestionowali, jak powinny zachowywać się osoby zajmujące stanowiska publiczne. Wojownicy, którzy potrafią być plagą i ciemiężycielem małych, muszą kierować się nauką Chrystusa we wszystkich obszarach i przejawach życia: osobistego, społecznego i państwowego. Pozostają chrześcijanami zawsze i wszędzie. We wszystkich czynach i czynach należy okazywać ducha wiary i związaną z nią miłość chrześcijańską. Chrześcijanie żyjący wśród osób innych wyznań, zwłaszcza w środowisku bezbożnym, często muszą spotykać się z koncepcjami społecznymi i wymogami państwa, które są sprzeczne z nauką Chrystusa. Co wtedy zrobić? Wielu chrześcijan było przywódcami wojskowymi (George, Eustathius Placidas itp.), wojownikami, władcami regionalnymi (Demetriusz z Tesaloniki, Theodore Stratelates itp.) i dworzanami. Solidnie pełnili swoje stanowiska, wyróżniali się w służbie i zostali uwieńczeni nagrodami. Gdy jednak postawiono im żądania sprzeczne z wiarą Chrystusa, nie chcieli ich spełnić i poddawali się mękom, pamiętając, że „przystoi bardziej słuchać Boga niż ludzi” [patrz: Dzieje Apostolskie. 5:29; pas Św.Jana]. Zostawili przykład, który należy naśladować przez wszystkie wieki, będąc ukoronowani Chrystusem, który jest ten sam wczoraj i dziś, i na wieki (Hbr 13:8). Inna sprawa, że ​​całe społeczeństwo wyznaje głównie prawosławną wiarę Chrystusową i stara się z nią pogodzić prawa i akty państwowe, a także zwyczaje społeczne. Ale nawet wtedy zdarzają się odstępstwa od prawdy Bożej i niezachwiani bojownicy o nią muszą znosić prześladowania, a czasem nawet śmierć. Ale wynika to z niedoskonałości wiary i cnót jednostek lub społeczeństwa, tak jak grzeszne upadki zdarzają się sprawiedliwym; Życie w zasadzie toczy się w duchu nauki Chrystusa i jest zgodne ze Statutami Kościoła, o ile to możliwe w obecnym świecie. Wtedy każdy ma obowiązek troszczyć się szczególnie o dobro takiego społeczeństwa czy państwa. Można żyć i być zbawionym w każdych warunkach. Jednak słabi duchem potrzebują wsparcia z zewnątrz, a w niesprzyjających warunkach łatwo mogą się zachwiać i upaść. Dlatego Kościół w czasach prześladowań modlił się o ich ustanie oraz modli się o pomyślność i siłę państw, w których nauczanie Chrystusa jest podstawą życia publicznego i działalności państwa. Służba państwu staje się w pewnym stopniu służbą tamtejszemu Kościołowi. Nie należy ich jednak łączyć i identyfikować. Kościół i państwo różnią się istotą i zadaniami. Te ostatnie mogą się zbiegać tylko w pewnym stopniu, a ich wykonawcy kierują się wówczas jednocześnie prawami moralnymi i cywilnymi. Wszelka służba takiemu stanowi nabiera charakteru służby Najwyższej Prawdzie i staje się uduchowiona. Wszystkie szczeble państwa muszą zatem szczególnie strzec jego integralności, każdy wykonując swoją pracę nie ze strachu, ale z sumienia. Główna odpowiedzialność spoczywa na jej przywódcy. Jego obowiązkiem jest ochrona uciśnionych, dbanie o dobro ludności i ochrona kraju przed wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi. O ile w krajach niechrześcijańskich głową państwa jest często władca bezgraniczny, czasami czczony jako bóstwo, o tyle car prawosławny jest, podobnie jak inni władcy, sługą Boga, mającym władzę dla dobra ludu. Im wyższe stanowisko, tym większa jego odpowiedzialność. Inni władcy mają nad sobą innych przełożonych, ale osoba posiadająca najwyższą władzę jest odpowiedzialna bezpośrednio przed Bogiem. Świadomość takiej odpowiedzialności zachęca pobożnego posiadacza władzy, aby był szczególnie uważny i ostrożny w swoich decyzjach i działaniach, stale sprawdzając swoje sumienie. Kościół modli się za rządzących, a zwłaszcza za swoją głowę, aby każdy z nich pomyślnie wykonał swoje dzieło dla dobra wspólnego. Władze zostały powołane w celu stłumienia zła i porządku, aby zapewnić reszcie ludności spokojne i dostatnie życie, w którym mogła ona nie tylko prosperować, ale i pobożnie żyć. Dlatego chrześcijanie sprawujący władzę powinni pełnić swoją posługę „z pilnością” (gorliwością), jako realizację przykazania miłości bliźniego i przez to służenia samemu Panu Bogu. Podczas nabożeństw Kościół modli się do Wszechmogącego, aby mu w tym pomógł, aby za ich pośrednictwem chronił wiernych Jemu przed złem zewnętrznym, a tym samym dał swojemu Kościołowi możliwość swobodnego powoływania i prowadzenia ludzi do Królestwa wiecznego. Zostanie nagrodzony tym, którzy służyli Mu w tym życiu, ofiarowując Mu dar swojego umysłu, serca i woli oraz demonstrując to w swoich czynach, bez względu na ich rangę i okoliczności. Przemówienie na otwarciu Towarzystwa Sprawy Prawosławnej 552 „Sprawa Prawosławna” ma na celu promowanie wdrażania zasad prawosławia. Życie społeczne nie toczy się już po drogach chrześcijańskich. Chrześcijaństwo, wyrażone w czystej formie przez prawosławie, zapewnia zarówno wszystko, co niezbędne do zbawienia duszy człowieka, jak i zasady przewodnie dotyczące rozwiązywania wszystkich problemów życia społecznego. Po zejściu z prawosławnych ścieżek życie publiczne nieuchronnie znajduje się w stanie nienormalnym, bolesnym. Zdegenerowany stan świata odczuwają niemal wszyscy. Wszędzie panuje niepewność, nieufność i bezsilność. Mówią o pokoju, ale pokoju nie ma i wszyscy przygotowują się do wojny. Starają się zapewnić każdemu dobrobyt w życiu, ale życie staje się coraz bardziej napięte i trudniejsze. Szukają nowych dróg życia i nigdy ich nie znajdą, bo ich nie ma. Chrześcijaństwo objawia sens życia wszystkim ludziom i na wszystkie czasy, dlatego tylko w nim można znaleźć odpowiedzi na wszystkie zjawiska i pytania życiowe. Tę odwieczną prawdę o życiu strzeże Kościół Chrystusowy i ludzie muszą się z niej uczyć, być w stanie zrozumieć jej mądrość i tylko na tej drodze ludzkość odnajdzie pokój i uzdrowienie. Życie publiczne zeszło z tych ścieżek. Szuka uzdrowienia poprzez postęp naukowy lub kultywację siły i zdrowia. Ale nigdy nie było tylu ludzi chorych psychicznie, jak teraz, bo dusza ludzka, która z natury jest taka sama, szuka innego życia, kościelnego, pełnego łask, a życie publiczne robi wszystko, aby nie dać duszy ludzkiej tego, czego potrzebuje. Nawet ci, którzy nazywają siebie prawosławnymi, niewiele słuchają głosu Kościoła, słabo go rozumieją i niemal zupełnie nie są w stanie znaleźć wskazówek dotyczących odnalezienia drogi do chrześcijańskiej wspólnoty i państwowości. Ogólna sytuacja jest na tyle niepokojąca, że ​​słyszymy głosy myślących ludzi, [że] ludzkość odcięta od wiecznego źródła życia staje się coraz mniej zdolna do życia, jej egzystencja coraz bardziej bezcelowa i że zbliża się koniec świata. Nie znamy czasów i terminów, ale niezależnie od tego, czy są bliskie, czy nie, ludzie zawsze mają ten sam sens i drogę życia osobistego i społecznego. Jeśli do zbawienia świata potrzebne jest odrodzenie prawosławnej Rosji, to do odrodzenia tej ostatniej potrzebne jest utworzenie wspólnoty prawosławnej, oceniającej i decydującej o wszelkich sprawach i zjawiskach życia z punktu widzenia prawosławnego światopoglądu. Celem „Sprawy Ortodoksyjnej” jest do tego dążyć. Powinno wzywać do duchowego i moralnego odrodzenia społeczeństwa. Powinna upowszechniać prawdy prawosławia nie jako abstrakcyjny dogmat, ale w odniesieniu do danych warunków, pokazując, jak w oparciu o zasady prawosławia rozwiązywane są wszelkie kwestie życia osobistego, społecznego i państwowego. Na taką ortodoksyjną aktywność społeczną Kościół czeka. W rozumieniu prawosławnym Kościół składa się nie tylko z hierarchów i duchowieństwa, ale z całego wierzącego ludu prawosławnego. Tą całością i jednością, która ma udział w Chrystusie w Sakramentach Świętych, jest Kościół, Ciało Chrystusa. Hierarchowie i duchowni są przywódcami życia Kościoła, ale aktywne uczestnictwo w nim i odpowiedzialność za życie Kościoła spoczywa także na świeckich. Historia Kościoła uczy, jak bardzo świeccy służyli Kościołowi zarówno w dobie ariańskiego wypaczenia prawosławia, jak i w czasach ikonoklazmu, a na południowo-zachodniej Rosji bractwa prawosławne broniły prawosławia przed heterodoksyjną dominacją i wpływami. Zadanie stojące przed Sprawą Prawosławną nie jest łatwe. Ruchy pozakościelne przejęły społeczeństwo rosyjskie. Są w nim tendencje antykościelne, o charakterze antyboskim, ale najczęściej są to przejawy akościelności, obojętności religijnej, a czasem skamieniałej nieczułości. Wreszcie wielu nie słyszy słów Boga i dlatego Go nie zna i żyje w środowisku wrogim lub głęboko obcym prawosławiu, w ogóle Go nie znając. Taka jest ponura sytuacja i środowisko, w którym należy działać. Kościół wzywa wszystkich uczestników „sprawy prawosławnej”, aby byli współpracownikami Chrystusa. Rozpoczynając taką posługę, muszą jasno zrozumieć, że dla odrodzenia prawosławnej Rosji konieczne jest utworzenie wspólnoty prawosławnej. Jaka jest siła duchowa Jego Świątobliwości Metropolity Antoniego? "Z łaski Ducha został dobrze pouczony, że prymas Kościoła powinien troszczyć się nie o ten jeden Kościół, który został mu powierzony przez Ducha, ale o cały Kościół w całym wszechświecie, nauczył się tego ze świętych modlitw. Jeśli trzeba, mówił, modlić się za Kościół powszechny od krańca do krańca wszechświata, to tym bardziej trzeba troszczyć się o niego wszystkie, jednakowo troszczyć się o wszystkich (Kościoły) i troszczyć się o wszystkich" 553. Te słowa pochwały skierowane do św. Jana Chryzostoma do św. Eustego z Antiochii odnoszą się w pełni do Jego Świątobliwości Metropolity Kijowskiego Antoniego. Był prawdziwie ekumenicznym świętym, zagłębiającym się we wszystkie sprawy życia Kościoła w całym wszechświecie, dźwigającym w sobie wszystkie jego choroby, jakby cały ich ciężar wziął na swoje barki. Będąc jeszcze młodym biskupem Ufy, jego dusza jest zakorzeniona w podziałach, jakie istniały na Bliskim Wschodzie, i oferuje patriarsze Joachimowi sposoby na ich zakończenie. Wkrótce potem przenosi swoją działalność na południowo-zachodnią Rosję, rozszerzając ją poza granice swojej diecezji wołyńskiej i wszelkimi możliwymi sposobami przyczynia się do przywrócenia prawosławia w Galicji i Rosji Karpackiej. Jednocześnie jest zajęty sprawą zakończenia schizmy, komunikuje się z arcybiskupem staroobrzędowym, a jednocześnie koresponduje z przedstawicielami wiary anglikańskiej w celu wyjaśnienia możliwości ponownego zjednoczenia ich z prawosławiem. Wszystkie aspekty życia kościelnego są objęte mentalnym spojrzeniem świętego, ale podchodzi on do nich nie tylko umysłem, ale całą swoją istotą. Głęboko wierząc w ostateczne zwycięstwo Prawdy, jednocześnie głęboko cierpi z powodu wszelkich przeciwności [istniejących] w Kościele. Jego osobowość nie istniała poza Kościołem i jakby odzwierciedlała Kościół sam w sobie. Bliski był mu każdy prawosławny chrześcijanin, niezależnie od narodowości i regionu, z którego pochodził. Był dobrym ojcem i mądrym mentorem dla wszystkich, którzy go potrzebowali. Każdego, kto przychodził do niego po poradę duchową, traktował jak swego duchowego krewnego – po przyjęciu monastycyzmu przestało dla niego istnieć fizyczne pokrewieństwo. Uważał się za zobowiązanego do niesienia pomocy każdemu, kto zwracał się do niego o wsparcie i pomoc jak do bliźniego, często oddając ostatnią rzecz, jaką posiadał, a czasem sam doświadczając deprywacji. Jego stosunek do ludzi nie był sztuczny i wymuszony. Wypływało to z głębi jego istoty i było zakorzenione w głębokiej wierze i oddaniu Bogu. Umiłowawszy Chrystusa od dziecka i pragnąc Go naśladować od najmłodszych lat, wzrastał i rozwijał się duchowo, osiągając już w młodości wysoką dojrzałość duchową. Posiadając wielki umysł i wielce uzdolniony z natury, otrzymawszy doskonałe świeckie wykształcenie, studiował następnie nauki teologiczne z taką pilnością, że wydawał się całkowicie przesiąknięty teologią; łącząc to z nienagannym życiem moralnym, sam stał się źródłem mądrości duchowej i zdawał się wylewać z siebie nurty teologiczne, karmiąc swoje duchowe dzieci łaską Bożą. Jego podejście do ludzi było zawsze proste, naturalne, nigdy nie było w nim sztucznej słodyczy. Wierząc, że dla człowieka najważniejszy jest jego sukces duchowy i zbawienie duszy, dbał o to nawet wtedy, gdy zwracali się do niego w codziennych sprawach, rozważając wszystkie uczynki i działania z punktu widzenia ich duchowej korzyści i starając się, aby miało to nie tylko pożytek codzienny, ale także wartość moralną. Dlatego często wydawał się wręcz szorstki w swoich kontaktach z ludźmi, a ci, którzy widzieli go po raz pierwszy, byli zakłopotani jego czasami pozorną niegrzecznością. Ale zbliżając się do niego, a raczej zbliżając się do niego duchem, wszyscy czuli, że w ten sposób Vladika Anthony ukrywał swoją żarliwą ojcowską miłość do ludzi, którą nawet rodzice zmuszeni są czasami ukrywać z widoczną surowością. Metropolita Antoni mógł szczególnie silnie oddziaływać na dusze ludzkie dzięki czystości swego serca. Oddając go Bogu od młodości, zachował go w stanie nienaruszonym aż do końca życia i jeszcze w ciele był całkowicie przywiązany do świata niebieskiego. Kierując się coraz bardziej w stronę świata niebieskiego, przyciągał do niego wszystkich, którzy mieli z nim kontakt, wpływając w niezauważalny sposób na niego czystością i wysokością swego ducha. Stopniowo wyrzekając się wszystkiego, co ziemskie, oddając się całkowicie Bogu i pozostając w Bogu (por. 1 J 4,13), stał się solidnym niewzruszonym kamieniem wiary i przyjmując wszystkich w swoim kochającym sercu, jak magnes przyciąga poszukujących zbawienia, prowadząc ich do poznania Prawdy Bożej. Ku śmierci arcybiskupa Witalija W poniedziałek Tygodnia Krzyża, 8 marca 1960 r., Jego Eminencja Witalij (Maksimenko), Arcybiskup Ameryki Wschodniej i Jersey, spoczął w Bose. Zmarły hierarcha był wielkim zwierzchnikiem kościelnym i mocnym filarem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W młodości, chorej i bliskiej śmierci, po tym, jak „ojciec wielu mnichów”, późniejszy metropolita Antoni (Chrapowicki), namówił go do monastycyzmu, stał się silniejszy fizycznie i duchowo, co naprawdę uzasadniało imię, które Witalij otrzymał podczas tonsury, co oznacza „żywotny”. Pełen życia duchowego dawał o sobie znać w swej energicznej działalności na rzecz Cerkwi prawosławnej i jej dzieci, a także na rzecz prawosławnej Rosji i narodu rosyjskiego. Zajmując stanowisko kierownika drukarni Ławry Poczajowskiej dał się poznać jako silny bojownik o prawosławie, zazdrosny o umocnienie się okolicznej ludności w wierze prawosławnej i powrót do niej odrzuconych do unii synów Rusi Czerwonej. W dniach pierwszego zamieszania jednoczył mieszkańców Rusi Południowo-Zachodniej, aby przeciwstawili się zamieszaniu i wiernie stanęli w obronie wiary, cara i Ojczyzny. W tamtych czasach jawił się jako prawdziwy przywódca duchowy i narodowy. Po upadku Imperium Rosyjskiego jego życie było zagrożone w związku z dotychczasową działalnością, udało mu się jednak wyjechać za granicę, gdzie kontynuował swoją posługę. Założony przez niego klasztor św. Hioba z Poczajewa i odrestaurowana wraz z nim drukarnia były ważne nie tylko dla Pryaszewskiej i Rusi Karpackiej. Podjął się drukowania ksiąg liturgicznych na Obczyźnie oraz innych wydawnictw doktrynalnych i duchowych, co wzbogaciło całą Zagranicę, bez względu na podziały, co umożliwiło sprawowanie wszędzie nabożeństw. Jako arcybiskup Ameryki Wschodniej był jasną pochodnią i filarem prawosławia oraz orędownikiem Kościoła rosyjskiego na rzecz integralności i jedności narodu rosyjskiego, pozostając jednocześnie pokornym i surowym mnichem. Jego działalność obejmowała całą Zagranicę. Swoim duchowym spojrzeniem obejmował zawsze całą Rosję. Obowiązkiem nas wszystkich jest modlić się za niego, do czego zachęcamy całe duchowieństwo i trzodę. do duchowieństwa i trzody diecezji zachodnioeuropejskiej, 1960 Słowo podczas pochówku ciała wielkiej księżnej Ksenii Aleksandrownej Wielka księżna Ksenia Aleksandrowna udaje się do swojego ukochanego brata, cara-męczennika Mikołaja II. Pochówek ten przypomina nam o strasznym morderstwie rodziny królewskiej w Jekaterynburgu, którego smutek Wielka Księżna nieustannie nosiła w duszy. Pokłońmy się w modlitwie i pokucie za zdradę, za nasze tchórzostwo, za dopuszczenie do strasznego morderstwa. Niech odchodząca Wielka Księżna przekaże naszą skruchę swemu bratu Carowi-Męczennikowi i wraz z nim zabierze go do Tronu Bożego. Niech zawsze w naszych sercach będzie modlitwa za nią i za naszych wielkich władców, za cara Rozjemcę, za cara męczennika i za męczenników członków ich rodziny, i niech będzie o nich wieczna pamięć. Wielka księżna Ksenia Aleksandrowna „objawiła w sobie wizerunek pobożnej rosyjskiej księżniczki”. Jest to przenośny wyraz idei boskiego autorytetu. Moc to wola i siła. Władza, która za najwyższe prawo uważa poddanie się prawu pobożności, stanowi istotę władzy prawosławnego autokratycznego cara. Jego autokracja jest nie tylko sposobem rządzenia, ale wyznaniem, czyli wyrazem światopoglądu: całe życie ludzkie, osobiste, rodzinne, społeczne i państwowe, musi uznawać pobożność, pełną czci cześć Bożą za najwyższe prawo. Komunizm i demokracja nie są bynajmniej tylko formami rządów, ale wyznaniem lub wyrazem filozofii, drogą i zasadą życia, a komunizm jest tego szczególnie świadomy, podkreśla swoją bezbożność i nawołuje do kultu. Demokracja to także filozofia, która także buntuje się przeciwko podporządkowaniu życia pobożności i czci wobec Boga i zamiast oddawać cześć Bogu, za najwyższe prawo uznaje wolę człowieka, czyli wolę większości, wolę bezosobowości, wolę Anonimowych. Zarówno demokrata, jak i komunista są bezbożni. Komunizm jest obrazem całkowitego wyrzeczenia. Jego walka z Bogiem, czyli satanizmem, jest jego pozytywnym zadaniem lub celem i wzywa do służenia jej. W przeciwieństwie do wiary i pobożności, bezpośredniego i całkowitego wyrzeczenia się bojowego, komunizm zachowuje ideę służby. Demokracja niczemu nie służy. On nie ma nic do serwowania. W miejsce wczorajszej prawdy Anonimowi mogą wstawić inną dzisiejszą. Mając sposób myślenia i duchowy nastrój półwierzącego, demokrata nigdy nie byłby w stanie zrozumieć wierzącego, zrozumieć, że autokracja - wolność i niezależność króla - nie jest arbitralnością wymagającą osobistego kultu, ale sposobem podporządkowania władzy i życia państwowego pobożności. [Rosyjscy demokraci] nie mogli zrozumieć, że car prawosławny nie może nigdy wyrzec się służby pobożności, niezbędnej w tej służbie wolności i niezależności władcy prawosławnego. Z dziwną duchową ślepotą demokraci domagali się od cara-męczennika takiego wyrzeczenia się i przyjęcia filozofii demokracji. Władca tego nie przyjął, nie wyrzekł się i za cenę swego wyczynu zachował ideę cara prawosławnego, ideę podporządkowania całego życia ludu wierze i pobożności. Odnośnie tej ślepoty rosyjskich demokratów i półwiary, tego swoistego idiotyzmu religijnego, jeśli nie zamaskowanej walki z Bogiem, pamiętam kiedyś taką rozmowę z Jego Świątobliwością Metropolitą Antonim: zapytałem, czy jego zdaniem ci wyluzowani demokraci i półwiarze są jeszcze bardziej beznadziejni dla odrodzenia Rosji niż ateiści, którzy wyrzekli się Boga, ale zachowali zasadę służby i kultywowali dla tego typu żelbetowego człowieka. Wladyka Antoni odpowiedziała: „Teoretycznie można tak argumentować... Ale jaką oni mają chamstwo, jaką duchową martwotę...” Słowa te przychodzą na myśl w związku z myślami „o młodym i nieznanym plemieniu”, które, jak widzieliśmy, żywi szczerą pogardę dla demokracji i demokracji. A wszystko to zostało zapamiętane z wdzięcznością i szacunkiem dla błogosławionej cesarzowej i wielkiej księżnej Ksenii Aleksandrownej, „głęboko pobożnej i bliskiej duchem” własnemu bratu, najpobożniejszemu autokratycznemu carowi-męczennikowi, który z miłością do własnej rodziny i tubylców znosił tortury moralne i pozostał wierny Bogu, wierze i pobożności. Biuletyn Spraw Prawosławnych. 1960, czerwiec. Nr 5. Słowo z pochówku Piotra Siergiejewicza Łopukhina Życie człowieka jest różnorodne i łączy w sobie różne, a nawet przeciwstawne skłonności i aspiracje. Jednak zazwyczaj jest coś, co w nim dominuje i co jest jego siłą napędową. Jaka jest główna charakterystyczna cecha Piotra Siergiejewicza, który teraz opuszcza ziemski świat? Poszukiwanie prawdy i jej przejaw w warunkach ziemskiej egzystencji. Nie było mu łatwo odnaleźć swoją drogę, gdyż wychował się w środowisku, w którym panowały koncepcje, które choć zrodziły się na zasadach prawosławnych, zostały później w dużym stopniu wypaczone przez interpretacje obce nauczaniu prawosławia. Początkowo życie Piotra Siergiejewicza toczyło się w tych samych warunkach, ale nie zadowalało to jego duszy. Już za granicą spotkał się z hierarchą podobnym do starożytnych ekumenicznych ojców i nauczycieli Kościoła, który wielu ożywił duchowo i skierował ich na prawdziwe drogi życia. Był to wielki metropolita Antoni, odrodzenie teologii patrystycznej. Piotr Siergiejewicz czuł się w nim nauczycielem prawdziwej prawdy, nie ukrytej żadną ludzką mądrością i starał się czerpać z niego jak najwięcej Ducha i wiedzy. Następnie spotykał się z innymi filarami wiary i życia duchowego, takimi jak arcybiskup Gabriel, archimandryta Kirik i od każdego zbierał duchowe skarby. Nie chciał mieć ich tylko dla siebie: z zapałem wsłuchując się w ich czasowniki, spisywał je najlepiej, jak potrafił, aby stały się wspólną własnością jego współczesnych i przyszłych pokoleń. Lata mijały, jego duchowi przywódcy przeszli do innego świata, jego siły cielesne osłabły, ale jego dusza niosła w sobie i coraz bardziej żyła prawdą, którą strzeże Prawosławny Kościół Chrystusowy. Ta prawda nie jest tylko abstrakcyjną nauką, ale wypełnia życie i nim kieruje. Tak to rozumiał Piotr Siergiejewicz i jego żarliwym pragnieniem było, aby prawda i sprawiedliwość ponownie stały się podstawą rosyjskiego życia społecznego i państwowego, tak jak to miało miejsce przez wieki na ziemi rosyjskiej. Dlatego tak ciężko pracował dla Sprawy Prawosławnej. Inną rzeczą, która również zaprzątała jego myśli w ostatnich latach, była Ziemia Święta, miejsce, gdzie wcielony Syn Boży głosił i ożywił świat poprzez swoje cierpienie i Zmartwychwstanie. Dokładał wszelkich starań, aby wspierać tamtejsze klasztory i instytucje oraz umożliwiać im realizację ich celów. Oczywiście niezależnie od tego, jak bardzo dążą do prawdy, ani społeczeństwo jako całość, ani jednostka nie są bezgrzeszni. Zdarzają się błędy i upadki, ale można je wymazać i skorygować dzięki współpracy łaski Bożej. „Nie ma człowieka bez grzechu, choćby jeden dzień żył na ziemi” (por. Hioba 14,4-5) – powiedział sprawiedliwy Hiob. Ale kiedy odzyskasz zmysły, otrzepiesz się z kurzu i pozostaniesz tym, kim jesteś. Przejście Piotra Siergiejewicza do innego życia odbyło się łatwo, jakby spokojnie przenosił się z jednego pokoju do drugiego. Otrząsając się ze wszystkiego, co ziemskie, jego dusza pędzi teraz do wiecznej ojczyzny. Gdzie powinna pójść? Pociąga ją Ten, którego nauki nieustannie go napełniały i wskazywały mu drogę ziemskiego życia. Metropolita Antoni chętnie otworzy ramiona swemu duchowemu synowi. Podobnie jak św. Bazyli Nowy, który pojawił się podczas męki błogosławionej Teodory i dał okup za jej duszę, będzie także orędownikiem duszy Piotra Siergiejewicza. W dzisiejszych czasach codzienne powiązania zmarłego ze wszystkimi oraz relacje, które czasem łączą, a czasem dzielą, zostają zerwane. Pozostały jedynie powiązania duchowe, skłaniające nas do żarliwej modlitwy: niech Pan zamieszka w duszy swego nowo zmarłego sługi Piotra w klasztorze, gdzie wiecznie świeci światło Trójcy Życiodajnej. Amen. Biuletyn Spraw Prawosławnych. 1962, grudzień. Nr 12. Nasz zmarły Pierwszy Hierarcha, metropolita Anastazy, zanim został mnichem, Aleksander Gribanowski, od najmłodszych lat wyróżniał się wśród rówieśników zarówno swoimi umiejętnościami, jak i dobrym zachowaniem. Ci, którzy znali go w młodości, zachowali w pamięci go jako utalentowanego, a jednocześnie wyjątkowo czystego młodzieńca, który troskliwie o siebie dbał i nie pozwalał sobie na żadną swobodę w rozmowie i zachowaniu. Po ukończeniu Seminarium Teologicznego, a następnie Akademii w cieniu Ławry Trójcy Świętej i złożeniu ślubów zakonnych został mianowany nauczycielem, a kilka lat później rektorem Moskiewskiego Seminarium Teologicznego. 29 czerwca 1906 roku został konsekrowany na biskupa Serpuchowa, wikariusza metropolity moskiewskiego. Będąc uczniem Akademii Teologicznej wielkiego teologa i mentora młodzieży, późniejszego metropolity Antoniego, stał się najbliższym współpracownikiem ówczesnego moskiewskiego, a później kijowskiego metropolity Włodzimierza, pierwszego męczennika późniejszych ciężkich czasów. Następnie jest już nominowany wśród innych biskupów i jemu, jednemu z biskupów młodszych, przydzielane są odpowiedzialne zadania. Tym samym w 1913 roku powierzono mu zbadanie relikwii i przygotowanie gloryfikacji św. Patriarchy Hermogenesa. W dniu uwielbienia 12 maja 1913 r., w którym wzięło udział około 20 biskupów na czele z patriarchą Grzegorzem z Antiochii, to właśnie on wygłosił nauczanie podczas nabożeństwa dla zgromadzenia tysięcy pielgrzymów. W tym samym roku kierował przygotowaniami do wizyty cara w Moskwie i wraz z wielką księżną Elżbietą Fiodorowna zorganizował ją jako ogólnokrajowe święto kościelne o dużym wzniesieniu duchowym. Bierze czynny udział w wielu instytucjach publicznych w Moskwie, przyciągając serca Moskali. 20 maja 1914 r. do Charkowa przeniósł się arcybiskup Antoni Wołyński, na Wołyń przeniósł się Chołm [biskup] Ewlogia, a na miejsce tego ostatniego biskup chołmsko-lubelski Anastazj z Serpuchowa. Rozpoczyna się nowy okres jego działalności już jako biskupa diecezjalnego. Mała diecezja chołmska stanowiła niejako granicę między prawosławną Rosją a katolicką Polską. Dopiero w 1875 r. nastąpił powrót ludności do prawosławia z uniatyzmu. Katolicy w dalszym ciągu próbowali wpływać na prawosławnych, a duchowieństwo prawosławne musiało ciężko pracować, aby umocnić prawosławie w życiu swojej trzody. Biskup Anastazy zwrócił uwagę na fakt, że [duchowni] zlokalizowani blisko Administracji Diecezjalnej mieli wiele wyróżnień, podczas gdy duchowni w parafiach bardziej odległych, którzy często musieli wykonywać ciężką pracę duszpasterską, pozostawali nieuznani, i nakazał ścisłe przestrzeganie porządku [wynagradzania duchowieństwa] według czasu święceń. Jednak uporządkowanie wewnętrznych spraw diecezji nie trwało długo, gdyż dwa miesiące później wybuchła I wojna światowa, podczas której diecezja chołmska była polem działań wojennych. Biskup Anastazy odwiedzał rannych w szpitalach, odwiedzał oddziały czynne, wlewając w nich siłę duchową, niejednokrotnie przebywając w miejscach, w których jego życie było zagrożone; Jego działalność została doceniona przez władcę przyznaniem mu Orderu Aleksandra Newskiego na wstążce św. Jerzego. Po ostatecznym opuszczeniu diecezji chołmskiej przez nasze wojska biskup Anastazjusz został przeniesiony do Kiszyniowa. Nowa diecezja była także bliska działań wojennych. Działalność biskupa Anastazjusza początkowo przypominała jego działalność w diecezji kholmskiej; wkrótce jednak, po niefortunnych wydarzeniach, Besarabia została zajęta przez Rumunów. Biskup Anastazjusz został zaproszony do synodu rumuńskiego, pozostał jednak wierny Kościołowi rosyjskiemu. W tym czasie odbywał się Sobór Wszechrosyjski, w którym biskup Anastazjusz brał czynny udział. Przy wyborze kandydatów na patriarchę został wymieniony jako jeden z nich i według wstępnego głosowania otrzymał 97 głosów. Po wyborze na katedrę arcybiskupa Tichona stanął na czele komisji mającej na celu wypracowanie rangi wyniesienia na katedrę, czego nie udało się osiągnąć od ponad 200 lat, a podczas formowania się Synodu Patriarchalnego został wybrany przez Sobór na jednego z jego członków. Wkrótce potem zamordowano arcybiskupa kijowskiego Włodzimierza, a na jego miejsce wybrano metropolitę charkowskiego Antoniego. Trzoda charkowska początkowo nie chciała puścić swojego arcypasterza, ale poprosiła go o wskazanie godnego następcy. Kiedy odbyło się pożegnalne nabożeństwo, metropolita Antoni bez wahania mianował biskupa Anastazja, a protodiakon ogłosił pasterzowi wiele lat - „nazwanym arcybiskupem Charkowa i Achtyrskim Anastazym”. Nie mógł już wrócić do swojej diecezji, gdyż w związku z odmową poddania się rumuńskim władzom kościelnym zakazano mu wjazdu do Besarabii, a rzesza charkowska zaczęła przygotowywać się do istniejących wówczas wyborów biskupa, chcąc „umieścić przesuniętą z miejsca lampę na charkowskim świeczniku”. Jednak nie miało to się spełnić. Wojna domowa uniemożliwiła Zgromadzeniu Diecezjalnemu zebranie się w celu wyboru biskupa, a wraz z jej zakończeniem wielu arcypasterzy, w tym arcybiskup Anastazy, znalazło się za granicą. Najwyższa Administracja Cerkiewna Południa Rosji poleciła mu zarządzanie kościołami rosyjskimi na Bliskim Wschodzie. Po przybyciu wspomnianej Administracji do Konstantynopola i przekształceniu jej w Wyższą Administrację Kościoła za Granicą, przyłączył się do niej również przebywający w Konstantynopolu i przebywający w budynku ambasady abp Anastazjusz. W Konstantynopolu i okolicach przebywało wówczas wielu uchodźców, którzy przebywali tam po ewakuacji wojsk generałów Denikina i Wrangla. Arcybiskup Anastazy odwiedził obozy i inne miejsca, w których przesiedlano uchodźców i zaprowadził życie kościelne w nowych warunkach. Wraz z przeprowadzką Wysokiej Administracji do Serbii w 1921 roku pozostał w Konstantynopolu i był tam przedstawicielem powstającego Kościoła Rosyjskiego na Zagranicy, utrzymując jednocześnie przez Finlandię kontakt z patriarchą Tichonem, relacjonując wydarzenia kościelne. Kiedy patriarcha Konstantynopola Meletiusza zwołał tzw. Kongres Panortodoksyjny, arcybiskup Anastazjusz stanowczo zbuntował się przeciwko przyjęciu nowego stylu, bronił kanonów kościelnych i nie zgadzał się na ich łamanie. Wówczas patriarcha Tichon, oszukany fałszywymi doniesieniami, jakoby cała Cerkiew prawosławna przyjęła nowy styl, nakazał wprowadzenie w Rosji nowego stylu, który jednak nie został zaakceptowany przez lud, w tym część hierarchii. Kiedy patriarcha Tichon otrzymał wiadomość o faktycznym stanie rzeczy, natychmiast anulował swoje zamówienie. Kiedy na arcybiskupa Anastazjusza zaczęto wywierać silną presję, aby się poddał, przeniósł się on z Konstantynopola do Jerozolimy, do Rosyjskiej Misji Kościelnej i został wyznaczony przez Synod za Granicą do nadzorowania tej misji. Podczas zamieszek, które narosły w Jerozolimie, kiedy biskupi zbuntowali się przeciwko swemu patriarsze, pomógł patriarsze Jerozolimy Damianowi uporać się z zamieszaniem. Patriarcha Damian i arcybiskup Anastazjusz wyświęcali nowych biskupów, usuwając ze stanowisk tych, którzy zbuntowali się, i w ten sposób niepokoje zostały zahamowane. Wśród nowo wyświęconych był Tymoteusz, późniejszy patriarcha Jerozolimy. Arcybiskup Anastazy w pełni wkroczył w życie Ziemi Świętej i na zawsze był z nią duchowo związany. Z Jerozolimy wielokrotnie podróżował do Serbii, aby uczestniczyć w Soborach Biskupów i zawsze wyrażał swoje opinie z dużą ostrożnością, wszystko dokładnie rozważając, nie popadając w skrajności. Wiedział, kiedy wszystko zakończyć. Tytuł „Mądry” mocno utkwił mu w pamięci episkopatu rosyjskiego. Stojąc na solidnym kanonicznym gruncie, okazywał protekcjonalność słabszym; Pełen spokoju, starał się załagodzić wszelkie nieporozumienia. Dzięki jego bliskiemu udziałowi metropolici Eulogiusz i Platon oraz ich duchowieństwo zostali zdjęci pokutę. Na soborze w 1934 roku został wybrany na następcę i zastępcę metropolity Antoniego i pomimo miejsca zamieszkania został podniesiony do godności metropolity. Pozostając nadal obserwatorem prawosławnej misji duchowej w Jerozolimie, odtąd zaczął coraz częściej mieszkać w Belgradzie, pomagając i zastępując słabnącego fizycznie metropolitę Antoniego, a 28 czerwca 1936 roku spokojnie odpoczywał „jak wielcy starożytni święci”. A na czele rosyjskiego [zagranicznego] Kościoła stał metropolita Anastazy. Tym samym spełniło się życzenie metropolity Antoniego, aby jego następcą został metropolita Anastazy. Za prymatu metropolity Anastazy’ego w Kościele na Obczyźnie miały miejsce lata wielkich wydarzeń i wstrząsów. Wybuchła druga wojna światowa, która ogarnęła [prawie] całą Europę i wstrząsnęła prawie wszystkimi krajami, stawiając Kościół rosyjski za granicą w trudnych, niezwykle trudnych warunkach dla jego Najwyższej Administracji Kościoła. Serbia, gdzie wówczas mieścił się Synod Kościoła Zagranicznego, została podbita przez Niemcy; trzeba było wiele taktu i mądrości, aby utrzymać braterskie stosunki z Kościołem serbskim, a jednocześnie uchronić Cerkiew rosyjską od ucisku zaborców. Podczas bombardowania Belgradu metropolita Anastazjusz dał przykład spokoju i duchowej odwagi, kontynuując stale i nieprzerwanie swoje życie duchowe, zachowując ducha rosyjskiej owczarni. Gdy zbliżały się wojska radzieckie, metropolita Anastazy zabrał ze sobą cudowną ikonę Matki Bożej i niemal sam przybył do Europy Środkowej. Po zakończeniu wojny natychmiast przywrócił kontakt z całą diasporą rosyjską i rozpoczął działalność Synodu Biskupów. Ze strony nieżyczliwych i wrogów Rosji było wiele oszczerstw i oskarżeń pod adresem metropolity Anastazjusza, aby uniemożliwić istnienie wolnego Kościoła rosyjskiego, ale wszystko to rozwiało się jak dym, a autorytet metropolity Anastazjusza urósł do rangi globalnej. W Niemczech metropolita Anastazy odwiedził obozy dla uchodźców, wychował i wzmocnił ducha uchodźców, odwiedził także niektóre kraje europejskie, a jego duchowy obraz odcisnął się na duszach tamtejszej trzody w trudnych warunkach. Kiedy znaczna część uchodźców przeniosła się do Nowego Świata, wówczas na prośbę biskupów rosyjskich przebywających w Stanach Zjednoczonych metropolita Anastazy podjął decyzję o przeniesieniu Synodu do Ameryki. Tuż przed wyjazdem poświęcił kościół pamiątkowy w Brukseli, a w listopadzie 1950 r. do Nowego Jorku przybył metropolita Anastazy. Trzy dni po konsekracji kościoła w klasztorze Trójcy w Jordanville otworzył pierwsze posiedzenie Rady Biskupów w Ameryce i jednocześnie po raz pierwszy za granicą dokonano obrzędu chrztu i poświęcenia nowego świata. Następnie pod przewodnictwem metropolity Anastazji odbyły się sobory biskupie w latach 1953, 1956, 1959 i 1962. Przybycie metropolity Anastazjusza ożywiło życie kościelne w Ameryce. Zaczęto otwierać nowe kościoły i parafie, do których przybywali nowo przybyli uchodźcy z Europy i Azji. Wizyty metropolity Anastazji w różnych miastach po przybyciu do Ameryki były dla tych miejsc prawdziwym świętem. Metropolitę witali nie tylko Rosjanie, niezależnie od tego, do jakiej jurysdykcji należeli, ale także władze lokalne. Na wszystkich uroczystych spotkaniach wygłaszano nauki o głębokiej treści i mocnym przekazie, które porywały i przyciągały wszystkich słuchaczy. Rosyjski Kościół za Granicą wzmocnił się i rozkwitł. Zatrzymując się najpierw w Mahopac, miejscu, które miało być siedzibą Synodu, zgodnie ze swoim zwyczajowym pragnieniem bycia bliżej swojej owczarni i społeczeństwa, metropolita wkrótce sam przeniósł się do Nowego Jorku, gdzie przeniósł także Najwyższą Administrację Kościoła. Najpierw zakupiono mały dom dla Synodu, w którym otwarto kościół synodalny, a następnie przy pomocy wielbicieli metropolity Anastazjusza Synod nabył nowy dom, w którym salę przekształcono w katedrę, a dodatkowo wybudowano mały kościół domowy do codziennych nabożeństw. W tym samym budynku otwarto dwie szkoły – szkołę sobotnią dla uczniów szkół amerykańskich oraz szkołę dzienną o prawach amerykańskich placówek oświatowych. Metropolita Anastazy odwiedził wszystkie główne punkty rozproszenia w Ameryce i dzięki temu miał żywy kontakt ze swoją owczarnią. Na Soborach Biskupów, którym przewodniczył metropolita Anastazy, wypracowano nowe stanowisko w sprawie Kościoła rosyjskiego za granicą, odpowiadające zmienionym warunkom. W roku 1956 cała Zagranica uroczyście obchodziła pięćdziesiątą rocznicę rzadkiej w historii pięćdziesiątej rocznicy posługi biskupiej swego pierwszego hierarchy. Następnie metropolita Anastazy przewodził Kościołowi za granicą przez kilka kolejnych lat, posiadając wszystkie swoje wrodzone cechy, ale jego siła zaczęła zauważalnie słabnąć. Jednak metropolita Anastazy nie poddał się i starał się zrobić dla Kościoła za granicą wszystko, co było dla niego pożyteczne. Zagłębiając się we wszystkie sprawy, w 1962 roku przybył do San Francisco, aby osobiście zapoznać się z niepokojami, które się tam rozpoczęły, i w dużej mierze dzięki niemu i jego interwencji sprawy kościelne nabrały wówczas innego kierunku. Na początku Wielkiego Postu 1963 roku metropolita zachorował i spędził kilka dni w szpitalu, po czym jego stan zdrowia pogorszył się tak bardzo, że cały czas znajdował się w stanie na wpół chorym i nie mógł z taką samą uwagą i doświadczeniem kierować sprawami, nie mogąc nawet zawsze uczestniczyć w posiedzeniach Synodu. W styczniu 1964 roku zdecydował się przejść na emeryturę i zaproponował Radzie Biskupów wybór następcy. Gromadząc się w Tygodniu Kobiet Niosących Mirrę, członkowie Soboru wybrali metropolitę Anastazja na honorowego przewodniczącego Rady Biskupów i Synodu, nadając mu tytuł Najświętszego Błogosławieństwa i prawo do noszenia dwóch panagii. Potem jednak metropolita Anastazy, całkowicie odosobniony, nadal interesował się sprawami. Nie mogąc codziennie uczestniczyć w nabożeństwach, przez kilka lat słuchał ich za pomocą specjalnie zainstalowanego aparatu i kilka razy w tygodniu przystępował do Komunii św. Jego słuch i wzrok były znacznie osłabione, tak że słyszał tylko głośne i wyraźne słowa, a sam ledwo mógł czytać, a nawet pisać. Całkowicie wycofawszy się w swoje życie wewnętrzne, czasami czuł się lepiej i zapraszał swoich bliskich, aby do niego dołączyli. Na początku ubiegłego roku zapragnął przyjechać do swego ukochanego Burlingame i Bractwa [w imię] wszystkich świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej, oraz trzody San Francisco, z miłością przygotowanej na jego przyjęcie, ale zdrowie mu na to nie pozwoliło. Po powrocie metropolity Filareta w połowie lutego metropolita Anastazy po raz ostatni zaprosił wszystkich biskupów uczestniczących w Synodzie i usiadł z nimi, rozmawiając. Metropolita służył w Wielkanoc, a w dzień o północy ponownie zachorował, otrzymał namaszczenie i wbrew oczekiwaniom lekarzy zaczął wracać do zdrowia, jednak w dzień św. Mikołaja Cudotwórcy, przed całonocnym czuwaniem, podczas którego śpiewano pieśni wielkanocne, oddał duszę Panu Bogu, pełniąc prawie 59 lat służby biskupiej. Tak długiego nabożeństwa nie było nigdy w całej 1000-letniej historii Kościoła rosyjskiego. Zmartwychwstały Chrystus przyjął do swego Królestwa swego sługę, który nosił imię Zmartwychwstania 554. „Ojciec kadeta” Wielki Książę Konstanty Konstantinowicz Wielki książę Konstantin Konstantinowicz słusznie zasłużył na tytuł „Ojca Kadeta”. Tak go nazywali studenci rosyjskiego korpusu kadetów, którzy miło go wspominają; Zwykle pamiętają jego życzliwość, dyspozycyjność, czułość i troskę, jaką im okazywał podczas wizyt w korpusie kadetów. Bawił się i żartował z chłopcami, szczerze rozmawiał ze starszymi i był dostępny dla wszystkich. Nie tylko zachęcał i swoją pochwałą zachęcał dobrych, aby jeszcze bardziej się starali, ale także opiekował się tymi, których uważano za całkowicie beznadziejnych i których usuwano z korpusu za złe sukcesy i czyny. Uratował wielu od śmierci moralnej i codziennych niepowodzeń swoją interwencją w ich los i zainspirował ich siłą moralną, aby obrali właściwą drogę i w nowym miejscu, naprawiając przeszłość, wyrosli na dobrego i cnotliwego człowieka. Ta wiara w dobroć, tkwiąca w głębi duszy każdego młodego człowieka, uczyniła go dla wojskowej placówki oświatowej tym, czym jego wielki współczesny metropolita Antoni był dla religijnych placówek oświatowych i w ogóle młodzieży. Ale nie tylko za te dobre cechy i czyny Wielki Książę zasłużył na tytuł „Ojca Kadeta”. Cała jego działalność, można rzec całe jego życie, od chwili kierowania wojskowymi placówkami oświatowymi, polegała na pragnieniu tchnięcia w młodych ludzi wszystkiego, co najlepsze, najzdolniejsze, aby zasiać w nich dobro i uczynić zdolnymi do jego realizacji w życiu. Sam będąc głęboko wierzącym i prawosławnym chrześcijaninem, który w ten sposób wychowywał swoje dzieci, tę głęboką wiarę i oddanie Kościołowi chciał przekazać swoim wychowankom. Dbał o to, aby obudzić i rozwinąć w kadetach uczucia religijne, a jednocześnie przekazać im odpowiednią wiedzę na temat wiary prawosławnej. Dobór nauczycieli prawa, obecność podchorążych na nabożeństwach niedzielnych i świątecznych oraz codzienne czytanie na zajęciach fragmentu Ewangelii, wyjaśnianie podchorążym tego, co czytają i sprawdzanie, jak dobrze opanowali to, co przeczytali, było troską Wielkiego Księcia. Jednocześnie zaszczepił w nich chęć przyswojenia sobie czynienia dobra, realizowania go w swoim życiu. Głębokie myśli wyrażone w pisanych przez niego dziełach religijnych najlepiej oddają nastrój jego duszy, który chciał przekazać innym. On sam był przykładem pobożności, a jego czynna i szczera miłość do bliźnich, a zwłaszcza do młodszego pokolenia, w jakiś niezauważalny sposób wpłynęła na życie korpusu i pozostawiła ślad w duszach uczniów. Oddany do szpiku kości Ojczyźnie i jej najwyższemu przywódcy, carowi Rosji, starał się zaszczepić w kadetach to samo oddanie i miłość do Rosji, lojalność wobec cara i chęć służenia jej do ostatniego tchnienia. W trosce o ich rozwój umysłowy dbał o odpowiednie programy edukacyjne i uważnie nadzorował dobór wychowawców i kadry pedagogicznej, którzy mieli realizować jego przedsięwzięcia. Nie szukając osobistej chwały, nie dokonał zauważalnych zmian związanych ze swoim imieniem; wszystko, co było dobre w budynkach przed nim, próbował jedynie wzmocnić i ulepszyć; czego tam nie było, przedstawił miękką, a jednocześnie stanowczą ręką. Dbał o to, aby jego rozkazy i żądania nie pozostały jedynie na papierze; odwiedzając stale pobliski i odległy korpus kadetów, sprawdzał, jak dobrze są one realizowane i jak odbijają się one na kadetach. Odwiedzając korpus, przebywał w samym korpusie, utrzymując najściślejszy kontakt z kadetami, czasami prowadząc ich życie tak, jakby był z nimi równy, pozwalając im na niewinne figle, tak że czując, że serce Wielkiego Księcia jest dla nich otwarte, kadeci również szeroko otworzyli przed nim swoje dziecięce dusze. Ale jednocześnie wiedział, jak zatrzymać się w porę, jeśli objawi się coś złego i w jakiś sposób wpłynąć na tych, którzy odstąpili od tego, co należało. Wpływ Wielkiego Księcia był odczuwalny wszędzie wśród kadetów, zarówno bezpośrednio, jak i poprzez podjęte przez niego kroki, nie tylko z nazwy, ale w rzeczywistości Wielki Książę był w swoich czasach wychowawcą kadetów. Jego odejście było odczuwalne natychmiast i wszędzie. To nie jego wina, że ​​nie potrafił odcisnąć swojego wewnętrznego piętna na wszystkich kadetach swoich czasów – a wśród 12 apostołów jeden okazał się zdrajcą. Jednak większość nie może nie mieć świadomości wpływu Wielkiego Księcia na ich osobowość i zawsze wspomina go z wdzięcznością, starając się, aby to, co w nich zainwestowano, zostało przekazane dalej i aby pamięć o nim została zachowana na wieczność. I niech dusza odpoczywa w mieszkaniu wiecznej chwały niebieskiej. VII. Pasterz i Arcypasterz Wszystkim moim uczniom i studentom Moi drodzy studenci i uczniowie! Ku mojemu wielkiemu żalowi, nie zostałem pozostawiony przez Waszego nauczyciela prawa i obecnie mogę kontaktować się z Państwem jedynie pisemnie. Przez dwa lata akademickie byłem z wami, ucząc was prawd świętej wiary prawosławnej i głosząc wam słowo Pańskie. Czas spędzony z Tobą nigdy nie zniknie z moich wspomnień. Jak zawsze, nawet teraz często wspominam Was wszystkich, każdego z osobna, i życzę Wam wszystkiego najlepszego. Zawsze będę o Was pamiętać, moi drodzy studenci, i będzie mi miło, jeśli o mnie nie zapomnicie, wysyłając od czasu do czasu listy. Zawsze z wielką przyjemnością otrzymywałam i czytałam Twoje listy. Ale przede wszystkim będę się radować, gdy będę wiedział, że moja praca z Tobą nie poszła na marne, że pamiętałeś i robisz to, co zawsze ode mnie słyszałeś. Kochajcie Boga, bądźcie oddani wierze prawosławnej. Pamiętajcie, że bez Boga nie ma dobra ani szczęścia, że ​​każdy dobry dar i każdy doskonały dar zstępuje z góry, od Ojca świateł (Jakuba 1:17). Niech każdy z Was ma Pismo Święte i je czyta, bo to są słowa Boga, które uczą nas żyć i przygotowywać się do życia przyszłego. Módlcie się codziennie w domu, a w niedziele i święta przychodźcie do kościoła, do tego świętego miejsca, które jest przeznaczone do służby Bożej, gdzie są Aniołowie Boży i modlą się z nami. Nie myśl, że teraz nie możesz przyjść do kościoła, ponieważ nie jestem tam, aby się tobą opiekować. Do kościoła trzeba chodzić nie dla ludzi, ale dla Boga, który widzi, kto przychodzi i z jakim sercem. Bądźcie posłuszni temu, który będzie waszym nauczycielem prawa i studiujcie Prawo Boże nie dla ocen, ale po to, aby poznać wolę naszego Ojca Niebieskiego. Bądźcie poddani swoim rodzicom, tak jak Chrystus był uległy Najświętszej Maryi Pannie. Bądźcie posłuszni swoim nauczycielom i wszystkim starszym, którzy uczą was dobra. Pracuj ciężko i strzeż się lenistwa, które jest matką wszystkich wad. A przede wszystkim strzeżcie się kłótni, wybaczajcie sobie nawzajem, gdy poczujecie się obrażeni. Pamiętajcie: kto się kłóci, bawi diabła; kto jest pojednany, uszczęśliwia Chrystusa; kto zawiera pokój z innymi, pomaga Chrystusowi i zostanie przyjęty w Królestwie Niebieskim jako syn Boży (por. Mt 5,9). Nie mogąc wysłać tego listu do wszystkich, wysyłam go do wszystkich, których adresy znam, ale za ich pośrednictwem zwracam się do wszystkich i chciałbym, jeśli to możliwe, aby każdy mój uczeń go przeczytał, a moje słowa zapadły w wasze serca i pozostawiły ślad w waszych duszach. Żegnam każdego z Was i proszę o błogosławieństwo Boże dla Was. Bóg Wszechmogący i Miłosierny błogosławi Cię, strzeże i prowadzi do wszelkiego dobra! Jemu chwała na wieki wieków. Tłumaczenie z serbskiego: Victor Kosik Apel w Niedzielę Świętych Niewiast Niosących Mirrę Kiedy Chrystus został skazany na śmierć przez Piłata i niósł swój krzyż na Kalwarię, wielu ludzi poszło za Nim. Wśród niego szli zarówno wrogowie Chrystusa, jak i Jego naśladowcy. Jednak większość tych ostatnich ukrywała swoją bliskość z Chrystusem i tylko kobiety otwarcie płakały i płakały nad swoim Nauczycielem. Dlatego Chrystus zwrócił się do nich samotnie w drodze na Golgotę. Nawet po ukrzyżowaniu uczniowie Chrystusa nie odważyli się do Niego zbliżyć, z wyjątkiem jednej Dziewicy, Jana Teologa. Ale kobiety, które wraz z Nim przybyły z Galilei, z Jego Przeczystą Matką na czele, również Go tu nie zostawiły. Stali pod krzyżem, zanim Chrystus oddał swego ducha Swojemu Boskiemu Ojcu, i stali, gdy wisiał bez życia na krzyżu. Gdy nastał wieczór, Józef z Arymatei odważył się poprosić Piłata o ciało Chrystusa i wraz z Nikodemem wydać Go do pochówku. Kobiety również tutaj pozostały pogrążonymi w żałobie widzami i wyszły, gdy nad trumną zatoczono kamień, a ciemność nocy zaczęła zbliżać się do ziemi. Jednak ich serca były tak przepełnione miłością do Chrystusa, że ​​nawet po wyjściu z grobu myślami były z Nim. Ponieważ podczas pośpiesznego pogrzebu nie namaszczono ciała Pańskiego wonną mirrą, przygotowano wonności, aby następnego dnia namaścić Go nimi. Będąc jeszcze w głębokiej ciemności, poszły ponownie do grobu, ale nie znalazły już tam tego, czego szukały. Chrystus już zmartwychwstał, o czym aniołowie siedzący przy grobie powiadomili nosicieli mirry. Pośpiesznie ogłosili to apostołom, sami wciąż nie wierząc z radością w to, co usłyszeli. Z początku zdziwienie ogarnęło także apostołów. Jednak zdumienie i smutek szybko ustąpiły miejsca radości. Chrystus ukazał się tym, którzy Go opłakiwali, a przede wszystkim Najświętszej Dziewicy Marii i Marii Magdalenie niosącej mirrę. W ten sposób ci, którzy okazali największe oddanie Zbawicielowi, zostali nagrodzeni za swoją lojalność wobec Niego, będąc pierwszymi, którzy usłyszeli dobrą nowinę i jako pierwsi zobaczyli Zmartwychwstałego Pana. Przez nie kobiety została ogłoszona ludzkości radość, radość ze Zmartwychwstania i zbawienia wiecznego. Kobiety, które bardziej oddają się pragnieniom serca niż osądom umysłu, często wyprzedzają płeć męską, gdy wymagany jest ofiarny wyczyn w służbie Bogu. I jest to zrozumiałe, ponieważ to kobiety podjęły się trudnego dzieła zbierania funduszy na budowę kościoła Najświętszej Marii Panny w Szanghaju. Za kilka dni wyjdą, aby zebrać wszystkie możliwe datki na Dzień Ofiarny, dzień pamięci biskupa Szymona, który nosił imię apostoła Szymona Zeloty – zeloty. Niech ich wezwanie znajdzie odpowiedź w sercach prawosławnej owczarni z Szanghaju. Niech przybycie zbieraczy przypomni nam, że dzisiaj jest dzień radości Zmartwychwstania, radości głoszonej przez kobiety. Kto może, niech natychmiast przekaże swój datek; kto chce płacić stopniowo, niech zrobi napis na arkuszu. Pamiętajmy, że oddając do cerkwi, oddajemy Chrystusowi, który choć nie potrzebuje niczego materialnego, nie odmówił udziału w posiłku ofiarowanym Mu przez nierozpoznających Go uczniów. Dopiero gdy przyjął ich poczęstunek, otworzyły się ich oczy i rozpoznali Zmartwychwstałego (por. Łk 24,30-31). Niech wołanie skierowane do nas przez tych, którzy niosąc radość Zmartwychwstania, oświeciło serca wiernych w dzień Wielkanocy, słowami „Chrystus Zmartwychwstał!” nie pozostańcie niewysłuchani i bezowocni! poproszę Was o datki na rzecz Kościoła Matki Zmartwychwstałej! W ich osobie przyjmie nas sam Chrystus, a nasze serce powie nam: „Prawdziwie zmartwychwstał!” Nosiciele mirry przygotowali mirrę do namaszczenia ciała Chrystusa. Nie dopełnili tego, gdyż Chrystus powstał z martwych, zanim przyszli do grobu. Niemniej jednak ich ofiara została przyjęta przez Pana, gdyż patrzy na serca ludzi i przyjmuje zamierzenie jako zrealizowane, gdyby nie udało się go zrealizować pomimo całej gorliwości i wysiłku. „Miłosierna intencja podobania się Bogu” śpiewana jest w dniu Święta Niewiast Niosących Mirrę (II sesja niedzielnej jutrzni). „Bóg-Bóg jest ciekawy i przyjmuje czyny, i całuje intencje, i szanuje czyny, i chwali propozycje” (Słowo św. Jana Chryzostoma na Wielkanoc). Byli jednak nosiciele mirry, którzy nie tylko umyślnie, ale także samym czynem namaścili Chrystusa mirrą i uczynili to jeszcze przed dniami cierpień. Była to Maria, siostra Łazarza, kobieta, która namaściła Chrystusa podczas wieczerzy w domu faryzeusza Szymona i kobieta, która namaściła Chrystusa na dwa dni przed Jego śmiercią na krzyżu. O tej ostatniej Pan powiedział wprost, że przygotowała Jego ciało do pochówku i że zostanie to ogłoszone na całym świecie, gdzie będzie głoszona Ewangelia. Tym samym Pan przyjął „miłosierny zamiar” niewiast niosących mirrę, które całym sercem kochały Chrystusa, które niestrudzenie podążały za Nim z Galilei i nie opuściły Go nawet podczas ukrzyżowania, przyjął także namaszczenie Jego stóp mirrą czystej Marii, o której mówił wcześniej: Maryja wybrała dobrą część (Łk 10,42); Nie odrzucił całowania Jego stóp przez grzesznika, który z nieczysto zebranego majątku złożył przyjemną Bogu ofiarę – mirrę, rozpuszczoną we łzach skruchy. „Jestem bogata w aromaty, ale uboga w cnoty, jak imam, przynoszę ci: daj mi to, jak imam, i osłab mnie, i zostaw mnie” – wołała do Chrystusa (kanon komplety w Wielki Wtorek). „Mirra przemija, mirra życia jest z tobą” – brzmiało w jej duszy (tamże). I rzeczywiście, zamiast przemijającego bogactwa, Pan dał jej dar niezniszczalny - przebaczył jej wiele grzechów i wskrzesił jej duszę umartwioną grzechami, jak czterodniowy Łazarz z grobu. Jeszcze bardziej nagrodził i wysławił wiernych sobie nosicieli mirry, gdyż jako pierwszy ukazał się im i przez nich oznajmił apostołom i całemu światu swoje zmartwychwstanie. Tym samym Pan nie pozostaje nikomu dłużny i nagradza darami nieporównywalnie lepszymi od tych, które Jemu przynoszą. „Pamiętaj, Panie, o tych, którzy w Twoich świętych kościołach przynoszą owoc i czynią dobro, i pamiętaj o ubogich. Nagradzaj ich swoimi bogatymi darami niebieskimi” – modli się Kościół Święty, składając Bezkrwawą Ofiarę. „Daj im niebo zamiast ziemskiego, wieczne zamiast tymczasowego, niezniszczalne zamiast przemijającego” (Kanon Eucharystyczny Liturgii św. Bazylego Wielkiego). Kiedy przynosimy coś Bogu jako dar, czy to ofiarę do cerkwi, czy pomoc biednym, w zasadzie nie dajemy, ale otrzymujemy. Dajemy skarby materialne, a we właściwym czasie otrzymamy dary duchowe, zgodnie z naszą pilnością. O wielkości naszego daru dla Boga w Jego oczach nie decyduje jego ilość i wartość, ale wola naszego serca. Zaprawdę powiadam wam, bo ta nieszczęsna wdowa jest bardziej przygnębiona niż wszystkie inne. Wszystko to w swej obfitości zamieniło się w dary Boże; Ale z powodu jej pozbawienia całe życie, które posiadała, zostało wyrzucone” – powiedział Pan o wdowie, która oddała dwa grosze na cerkiew (Łk 12,3-4; Marek 12,43-44). Podobnie nasze dary mają wartość przed Bogiem, ponieważ łączy się z nimi nasza miłość do Boga, modlitwy i serdeczna pokuta za nasze grzechy. Pan przyjmuje wszystkie nasze materialne dary jedynie jako zewnętrzny przejaw naszego wewnętrznego podziwu dla Niego i przyjmuje je tak samo, jak każdy inny zewnętrzny wyraz miłości do Niego i Jego czci. Dlatego idźcie odważnie wszyscy do Chrystusa, przynieście Mu dary, kto tylko może; Bądźcie jak nosiciele mirry, zarówno ci, którzy stoją na ścieżce sprawiedliwości, jak i ci, którzy wpadli w otchłań grzechów. Zanieście do Niego żarliwe modlitwy i pokutę z głębi serca, a ich zewnętrznym wyrazem niech będą dary dla Kościoła, który jest Ciałem Chrystusa (por. Ef 1,23; Kol 1,24), pomoc Jego mniejszym braciom (por. Mt 25,40), ozdabianie kościołów, całowanie ikon i innych cerkwi. Pan przyjmie każdy nasz dar dla Kościoła jako pachnący olejek; nie odrzuci naszych łez i pocałunków, ale wynagrodzi za nie odpuszczenie wielu grzechów tym, którzy bardzo umiłowali. Musimy tylko dbać o to, aby nasz dar był naprawdę czystym darem dla Boga, aby w naszych uczuciach nie było próżności ani pychy, pogardy czy nienawiści do bliźnich, a także aby okazywana była cała gorliwość, aby nasz dar podobał się Bogu, abyśmy nie stali się podobni do tych, którzy powiedzieli Chrystusowi: „Raduj się” – naśmiewając się z Niego. Ofiary nie podobają się Bogu, gdy składane są z chłodną kalkulacją, gdy mając możliwość przyniesienia tego, co najlepsze, przynosimy najgorsze (por. Mal. 1,8.14), gdy staramy się nie zrobić czegoś pożytecznego dla cerkwi czy naszych bliźnich, ale zadbać o to, aby było dokładnie tak, jak chcemy. Obrzydliwością jest także przed Nim całowanie rzeczy świętych, gdy czyni się to wargami, które świadczą o tym, że nasza uwaga jest skierowana na nasz wygląd, a ponadto wargami, które kalają rzeczy święte. To nie przebaczenie, ale potępienie spowoduje taki upadek przed Bogiem! Oczyśćmy się, bracia, z wszelkiej zmazy ciała i ducha, oświecajmy światła dusz naszych miłością ubóstwa, nie pożerając się oszczerstwami” (stichera „serowa pięta”), ale przede wszystkim „oczyśćmy nasze uczucia”, a wtedy sercem „ujrzymy niezrównane światło Zmartwychwstania, jaśniejącego Chrystusa i radujmy się, wołając, słyszmy wyraźnie”, „zwyciężajmy” nad „śpiewem” z naszymi grzechami [Kanon Wielkanocny, hymn 1]. Nic nie jest straszne dla tych, którzy ufają Bogu Ortodoksyjne stado Szanghaju Dokąd odejdę od Twojego Ducha? I czy uciekam przed Twoim obliczem? Nawet jeśli wstąpię do nieba, Ty tam jesteś; Nawet jeśli pójdę do piekła, proszę bardzo. Jeśli wcześnie wezmę skrzydła i zamieszkam w ostatnich morzach, i tam będzie mnie prowadziła Twoja ręka, a Twoja prawica będzie mnie trzymać. Powyższe natchnione słowa psalmisty Dawida powinny nam szczególnie zapaść w pamięć w tych dniach, kiedy cały świat zdaje się drżeć, a zewsząd napływają wieści o najróżniejszych niepokojach, wstrząsach i nieszczęściach. Gdy tylko uwaga ma czas, aby zastanowić się nad tym, co dzieje się w jednym kraju, odwracają ją jeszcze bardziej groźne wydarzenia, które niespodziewanie wybuchły w innym miejscu; Zanim zdążysz się w nie zagłębić, nowe wydarzenia odwracają Twój wzrok na trzecie miejsce, zmuszając Cię do zapomnienia o poprzednich, choć się nie zatrzymały. Daremnie gromadzą się spotkania przedstawicieli różnych krajów, którzy próbują znaleźć lekarstwo na pospolitą chorobę; uspokajają siebie i innych, frywolnie mówiąc: „Pokój, pokój!”, Ale pokoju nie ma (Jer. 6:14; 8:11). Katastrofy nie tylko nie zatrzymują się w tych krajach, w których już się zdarzają, ale także zdarzają się nagle tam, gdzie uważano to za bezpieczne i dobre. Ci, którzy uciekają przed jedną katastrofą, wpadają w kolejną, często nawet gorszą. „To tak, jakby ktoś uciekł przed lwem, a zaatakowała go niedźwiedzica, albo wskoczy do domu i oprze się rękami o ścianę, a wąż go ukąsi” (por. Am 5,19); lub, jak mówi inny prorok: "I będzie tak, że kto ucieka przed strachem, wpadnie w otchłań, a kto się z niej wyczołga, wpadnie w sieć. Bo otworzą się okna niebios i drżą fundamenty ziemi" (Iz. 24:18) [oba cytaty w przeł. Św.Jana]. To właśnie widzimy teraz. Ci, którzy wyjeżdżają do spokojnej pracy, nagle stają się ofiarami działań wojennych, które mają miejsce tam, gdzie najmniej się ich spodziewano. Ci, którzy uciekają przed niebezpieczeństwem wojny, doświadczają naturalnego horroru w wyniku trzęsienia ziemi lub tajfunu. Wielu znajduje swoją śmierć tam, gdzie uniknęli śmierci. Inni są lepiej gotowi narazić swoje życie na niebezpieczeństwo, niż marnować się w miejscach uznawanych za bezpieczne, czekając na inne nieszczęścia, które mogą spaść na te strony. Wydaje się, że nie ma na świecie miejsca, które w ostatnich czasach było spokojną i cichą ucieczką przed nieszczęściami tego świata. Komplikacje mają charakter polityczny, gospodarczy i społeczny. Kłopoty w rzekach, kłopoty ze strony zbójcy, kłopoty z krewnymi, kłopoty z języka, kłopoty w miastach, kłopoty na pustyni, kłopoty na morzu, kłopoty z fałszywymi braćmi, jak mówi apostoł Paweł (2 Kor. 11:26). Do tych dzisiejszych kłopotów należy dodać „niepokoje w powietrzu i kłopoty w powietrzu”, zwłaszcza te straszne. Kiedy jednak sam chwalebny główny apostoł doświadczył kłopotów wymienionych przez apostoła Pawła, doznał wielkiej pociechy. Wiedział, że cierpi dla Chrystusa i że Chrystus mu za to wynagrodzi: wiem, w kogo uwierzyłem, i mam pewność, że On będzie w stanie dotrzymać mojego przyrzeczenia na ten dzień (2 Tym. 1:12). Wiedział, że Pan, jeśli zajdzie taka potrzeba, doda mu sił do przetrwania jeszcze większych nieszczęść, dlatego odważnie mówi: Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie wzmacnia (Flp 4,13). Dla nas obecne nieszczęścia są tak straszne, ponieważ nie spadły na nas ze względu na naszą stanowczość w wierze i nie znosimy ich dla Chrystusa. Dlatego nie mamy nadziei na otrzymanie za nich koron. A co jest o wiele gorsze i co czyni nas bezsilnymi w walce z przeciwnościami losu, to to, że nie umacnia nas moc Chrystusa i nie ufamy Bogu, ale ludzkim siłom i środkom. Zapominamy o słowach Pisma Świętego: Nie pokładajcie ufności w książętach, w synach ludzkich, bo w nich nie ma zbawienia... Błogosławiony Bóg Jakuba, jego Wspomożyciel; pokłada ufność w Panu, swoim Bogu (Ps. 146:3, 5). I jeszcze jedno: jeśli Pan nie uratuje miasta, będzie ono daremne (Ps. 126:1). Staramy się znaleźć solidne oparcie poza Bogiem i dzieje się to z nami według przemówień proroczych: ten grzech będzie dla was jak ściana gradu, która nagle spada i mocno się chwyta, a jej upadek jest pewny (Iz. 30:13). Biada tym, którzy opierają się na takich ścianach! Jak walący się mur niszczy tych, którzy na nim polegali, tak wraz ze śmiercią fałszywych nadziei giną ci, którzy im ufali. Nadzieje, jakie pokładają w nich, „wspierają się na trzcinie”. Kiedy chwycili cię ręką, rozdarłeś i przebiłeś im całe ramię; a kiedy się na tobie opierali, połamałeś i zraniłeś wszystkie ich biodra (Ezech. 29:7). Zupełnie inaczej jest z tymi, którzy szukają pomocy u Boga. "Bóg jest naszą ucieczką i siłą, naszym Wspomożycielem w smutkach, które na nas spadły. Dlatego nie bójmy się, bo ziemia zawsze jest wzburzona, a góry wcinają się w serca morza" (Ps 45:2-3). Nic nie jest straszne dla tych, którzy ufają Bogu. Nie będzie się bał złego człowieka. "Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem, kogo mam się bać? Pan jest Obrońcą mojego życia, przed kim mam się bać?" (Ps. 27:1). Nie boi się okropności wojny. „Nawet jeśli zgromadzi się przeciwko mnie wojsko, serce moje się nie ulęknie, a jeśli powstanie, by ze mną walczyć, będę Mu ufał” (Ps. 27:3). W domu jest spokojny. „Kto żyje z pomocą Najwyższego, będzie mieszkał pod osłoną Boga niebieskiego” (Ps. 90:1). Jest gotowy żeglować po morzu: „Twoje drogi są w morzu, a Twoje ścieżki w wielu wodach” (Ps. 77,20). Odważnie, jak na skrzydłach, pofrunie w powietrze do odległych krajów, mówiąc: „Tam ręka Twoja mnie będzie prowadzić i prawica Twoja mnie podtrzyma” (Ps. 139,10). Nie będzie się bał strachu nocy, strzały lecącej za dnia, tego, co przechodzi w ciemności, ataku (ataku) i demona południa (Ps. 91:5-6). Ale śmierć nie jest straszna temu, dla którego życie jest Chrystusem, dla niego śmierć jest zyskiem (Flp 1,21). Kto nas oddzieli od miłości Bożej? Czy to ucisk, czy ucisk, czy prześladowanie... czy nagość, czy nieszczęście, czy miecz?... Ani śmierć, ani życie, ani Aniołowie, ani Księstwa poniżej Mocy, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębia, ani żadne inne stworzenie nie jest w stanie odłączyć nas od miłości Bożej (Rzym. 8:35-38). Sitseva, mając obietnicę miłości, oczyśćmy się z wszelkich brudów ciała i ducha, tworząc świętość w męce Bożej (2 Kor. 7:1). Tak mówi Pan: rozwiążcie wszelkie więzy nieprawości, zniszczcie zobowiązania wynikające z Pisma zawierającego przemoc, wypuśćcie na wolność skruszonych i rozerwijcie na kawałki wszelkie nieprawe pisma. Łam swój chleb dla głodnych i wprowadź do swojego domu bezkrwawych biednych; Jeśli zobaczysz nagiego człowieka, przyodziej go i nie gardź członkami swojego pokolenia. Wtedy twoje światło otworzy się wcześnie i twoje uzdrowienie szybko zajaśnieje; a sprawiedliwość twoja pójdzie przed tobą i chwała Boża cię ogarnie. Wtedy zawołaj, a Bóg cię wysłucha, a gdy jeszcze mówię, mówi: Oto przyszedłem! (Izaj. 58:6–9). Bóg! Naucz nas pełnić Twoją wolę (Ps. 143:10) i wysłuchaj nas, tego samego dnia będziemy Cię wzywać (Ps. 101:3)! Niech miłosierdzie Twoje nad nami, Panie, ufamy Tobie (Ps. 32,22). Św. Błogosławiony Wielki Książę Aleksander Newski W jaki sposób możemy najlepiej uczcić naszych bliskich, którzy odeszli? Często spotykamy się z pragnieniem bliskich zmarłego zorganizowania pogrzebu i jak najbogatszego urządzenia grobu. Czasem na luksusowe zabytki wydawane są duże sumy pieniędzy. Bliscy i przyjaciele wydają mnóstwo pieniędzy na wianki i kwiaty, które trzeba wyjąć z trumny jeszcze przed jej zamknięciem, aby nie przyspieszyć rozkładu ciała. Inni chcą wyrazić szacunek dla zmarłego i współczucie dla jego bliskich poprzez ogłoszenia w prasie, choć już ten sposób okazywania uczuć ukazuje ich płytkość, a czasem także kłamliwość, gdyż osoba szczerze pogrążona w żałobie nie będzie afiszować się ze swoim żalem, ale osobiście można wyrazić swoje współczucie znacznie cieplej. Ale niezależnie od tego, co z tym zrobimy, zmarły nie odniesie z tego żadnej korzyści. Tak samo jest, gdy zwłoki leżą w biednej lub bogatej trumnie, w luksusowym lub skromnym grobie. Nie wącha przyniesionych kwiatów, nie potrzebuje udawanych wyrazów żalu. Ciało ulega rozkładowi, dusza żyje, ale nie doświadcza już wrażeń odbieranych przez narządy ciała. Nadeszło dla niej inne życie i trzeba dla niej zrobić coś innego. Tak powinniśmy postępować, jeśli naprawdę kochamy zmarłego i chcemy ofiarować mu nasze prezenty! Co dokładnie sprawi radość duszy zmarłego? Przede wszystkim szczere modlitwy za niego, zarówno osobiste, jak i domowe, a zwłaszcza modlitwy kościelne związane z Bezkrwawą Ofiarą, czyli upamiętnieniem w liturgii. Liczne objawienia zmarłych i inne wizje potwierdzają ogromne korzyści, jakie zmarły otrzymuje z modlitwy za nich i składania za nich Bezkrwawej Ofiary. Kolejną rzeczą, która sprawia wielką radość duszom zmarłych, są składane za nich jałmużny. Nakarmić głodnego w imieniu zmarłego, pomóc potrzebującym to to samo, co zrobić to samemu. Mnich Atanazja (12 kwietnia) zapisał przed śmiercią, aby nakarmić biednych na jej pamiątkę przez czterdzieści dni; jednak siostry klasztoru z powodu zaniedbań zajmowały się tym tylko przez dziewięć dni. Wtedy ukazał im się święty z dwoma Aniołami i rzekł: "Dlaczego zapomnieliście o mojej woli? Wiedzcie, że jałmużny i modlitwy kapłańskie ofiarowane za duszę przez czterdzieści dni przebłagają Boga: jeśli dusze zmarłych były grzesznikami, Pan da im odpuszczenie grzechów; jeśli są sprawiedliwi, wówczas modlący się za nich otrzymają dobrodziejstwa". Szczególnie w naszych trudnych dla wszystkich czasach szaleństwem jest wydawanie pieniędzy na bezużyteczne przedmioty i czyny, gdy wydając je na rzecz biednych, można jednocześnie zrobić dwa dobre uczynki - zarówno dla samego zmarłego, jak i dla tych, którym zostanie udzielona pomoc. Niedawno, w rocznicę śmierci zakonnicy Mariny, zgodnie z jej wolą, w ogrodzeniu kościoła biskupiego zorganizowano obiad dla ubogich z dobrowolnie zebranych datków. Na ogłoszenie tego przyszło około 150 osób i wszyscy zostali nakarmieni. Dokonano wspaniałej rzeczy! Ale jeśli nie zapewnicie pomocy na taką skalę, ale nakarmicie chociaż kilka, a nawet jedną głodną osobę, czy to naprawdę drobnostka? A można to łatwo zrobić, przekazując określoną kwotę na pogrzeb Komitetowi Pomocy Ubogim przy kościele biskupim, Domowi Miłosierdzia lub publicznej stołówce. Modląc się za zmarłego, żywność zostanie rozdana biednym. Będą odżywiani fizycznie, a zmarły będzie odżywiany duchowo. VII Niedziela Wielkanocna 1941 r Do naszej ukochanej trzody w mieście Urumczi i okolicach Xinjiangu Mając Cię zawsze w swoich myślach, odkąd sprawowałem nad Tobą duchową opiekę, przenosząc się duchowo do Ciebie i mentalnie patrząc na Ciebie, którego nigdy na własne oczy nie widziałem, głęboko żałuję, że nie mogę spełnić wobec Ciebie mojego arcyduszpasterskiego obowiązku i zaspokoić Twoich potrzeb duchowych. Wyznaczając w imię Ducha Świętego proboszcza waszego kościoła, byłem pewien, że na początku postu bożonarodzeniowego przybędzie do was, a dzień wejścia Najświętszej Bogurodzicy do cerkwi będzie początkiem nowego życia kościelnego dla parafii waszego kościoła. Jednak Bóg nie chciał, aby tak się stało. Początkowo nie było środków transportu, czego jednak oczekiwano po pewnym czasie, więc była nadzieja, że ​​do Świąt będziesz już z pasterzem. Potem przyszły inne wydarzenia. Wraz z Bożym przebaczeniem naszych grzechów rozpoczęły się nowe katastrofy, które znalazły odzwierciedlenie w sprawach kościelnych. W związku z obecną sytuacją w kraju ogłoszono ewakuację ludności rosyjskiej, która rozpoczęła się przed Świętami Bożego Narodzenia. Większość naszej owczarni jest już na wyspie Samar na Filipinach, dokąd poszła większość duchowieństwa, reszta czeka na to, co będzie dalej. Pozostając na razie w naszym zbawionym przez Boga mieście Szanghaj z kilkoma duchownymi, czuję w sercu niedobrze, że znowu zostaliście bez pasterza i możliwości postu i odprawiania nabożeństw, zwłaszcza że nie wiadomo, kiedy i jak uda się to przywrócić. Wydarzenia i okoliczności nie są w naszej woli i należy się modlić tylko do Pana Boga o pokój z góry i zbawienie naszych dusz, o pokój całego świata, pomyślność Świętych Kościołów Bożych i zjednoczenie wszystkich w jedną owczarnię. Nie traćcie ducha w tych smutkach i nie wahajcie się w tych pokusach. Bądźcie wiernymi dziećmi Kościoła prawosławnego i kontynuujcie gromadzenie się w Kościele Bożym w niedziele, święta i nadchodzące dni świąteczne pod nieobecność księdza. Śpiewajcie Bogu i czytajcie to, co w tych dniach było przeznaczone do kultu, jak pierwsi pustelnicy, którym też czasami na długi czas pozbawiano kapłana. Nie szukajcie łaski w żadnej innej wierze, gdyż prawda jest tylko w Kościele prawosławnym, o którym Chrystus powiedział: Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18). Nie pozwólcie, aby jakiekolwiek dziecko umarło bez chrztu; w razie niebezpieczeństwa chrzczą świeccy, zgodnie z odrębnym poleceniem. Poinformuj nas o osobach nowo zgłoszonych do usług pogrzebowych zaocznie. Można także przesyłać imiona na pamiątkę. Prowadźcie życie chrześcijańskie, unikajcie wszystkiego, co dyskredytuje i kala człowieka, żyjcie w pokoju i harmonii, nie osądzając grzechów i braków innych ludzi, przebaczajcie sobie wzajemnie przewinienia, aby Ojciec Niebieski przebaczył nam. Wychowujcie swoje dzieci w pobożności. A co najważniejsze, módlcie się żarliwie, aby Pan pokierował wszystkim na lepsze i obdarzył nas tym, co pożyteczne w tym życiu, a zwłaszcza w przyszłości. Niech błogosławieństwo Pana spłynie na każdego z Was. Tydzień Kultu Krzyża, 17 marca 1949 r., Św. Aleksiej, mąż Boży Jednolitość w kulcie Nabożeństwa i rytuały Kościoła prawosławnego, mające u podstaw jedną kartę i zachowujące wspólnotę we wszystkim, co istotne, bardzo różnią się od siebie pod względem wykonania. Różnią się nie tylko zwyczaje poszczególnych krajów i Kościołów lokalnych, ale w obrębie tej samej miejscowości, a czasem nawet w tym samym mieście, w pobliskich kościołach nabożeństwa sprawowane są inaczej. Niejednokrotnie pojawiała się kwestia wprowadzenia jednego ogólnego, skróconego statutu, który obowiązywałby wszystkie kościoły. Może to być jednak rozwiązanie jedynie teoretyczne, lecz w rzeczywistości jest niepraktyczne, a nawet szkodliwe. Różnica w realizacji statutu kościoła wynika zarówno z zakorzenionych zwyczajów, czasami mających znaczenie głęboko znaczące, ale czasami bezsensowne, jak i ze względu na istniejącą możliwość jego realizacji, a także zależy od gorliwości i pracowitości jego wykonawców. Oczywiście trzeba wziąć pod uwagę to, co jest już zwyczajem konsekrowanym, czyli utrwalonym od czasów starożytnych i wszedł w świadomość nie tylko wykonawców nabożeństwa, ale także ludzi. Jednak w znacznie mniejszym stopniu należy brać pod uwagę to, co jest jedynie praktyką, czyli stało się jedynie nawykiem tych, którzy to robią, nie mającym żadnego wewnętrznego znaczenia i nie wpisującym się w świadomość narodową; Należy tego przestrzegać tylko wtedy, gdy jest to przydatne dla sprawy i nie jest sprzeczne ze statutem kościoła. W przeciwnym razie możemy jedynie podać ogólną wskazówkę: im bliżej statutu kościoła, tym lepiej. Statut naszego kościoła nie jest zbiorem martwych zasad ani owocem abstrakcyjnej pracy fotelowej. Uchwycił duchowe doświadczenie świętych ascetów, którzy doskonale znali głębię ludzkiego ducha i prawa życia duchowego. Sami Ojcowie Święci doświadczyli zmagania się ze słabościami ducha i ciała, a także metod ich leczenia, studiowali drogę wyczynu modlitewnego i moc modlitwy. Karta Kościoła jest przewodnikiem przyzwyczajania i nauczania modlitwy, a im bardziej będziesz się jej trzymać, tym więcej korzyści osiągniesz. Jeżeli nie jest możliwe wypełnienie wszystkiego, co określono w karcie, należy zrobić wszystko, co w jej mocy, zachowując jej ogólną strukturę i zasadniczą treść. Należy z jednej strony spełniać to, co charakterystyczne dla danej usługi, niezmienne w jej składzie i wyróżniające się na tle innych; z drugiej strony należy w miarę możliwości uzupełnić te części nabożeństwa, które zmieniając się w zależności od dnia, wyrażają znaczenie i znaczenie wspomnień z dnia i wydarzenia. Nabożeństwa łączą modlitwę odmawianą przez wierzących, otrzymanie łaski Bożej w jedności z Nim oraz budowanie wierzących. To drugie dotyczy nauczania poprzez czytania liturgiczne i hymny doktrynalne oraz pouczania o życiu chrześcijańskim. Nabożeństwo zawiera w sobie całość dogmatycznego nauczania Kościoła i wyznacza drogę zbawienia. Reprezentuje bezcenne bogactwo duchowe. Im pełniej i dokładniej zostanie ona przeprowadzona, tym większa korzyść odniesie osoba w niej uczestnicząca. Duchowni, którzy ją wykonują niedbale i poprzez lenistwo, rabują swoją trzodę, pozbawiając ją najpowszechniejszego chleba i kradnąc im najcenniejszy skarb. Redukcje dokonywane z powodu słabości siły muszą być rozsądne i [muszą] być dokonywane ostrożnie, aby nie dotykały tego, czego nie należy dotykać. W szczególności podczas Nieszporów należy czytać w całości Psalm 103, natomiast śpiewając go, wolno zaśpiewać tylko kilka wersetów, ale w pięknym stylu. Wskazane jest, aby zawsze śpiewać lub czytać w całości wersety Psalmów 140, 141, 129 i 116, zaczynając od słów: „Panie, wołałem”; stichera, oczywiście, są wszystkim. W wyznaczone dni należy odczytać parimię i wykonać litię. Jutrznię należy odprawiać rano, a jej tzw. odprawianie wieczorem jest niedopuszczalne, z wyjątkiem dni, w których odprawia się czuwanie całonocne, gdyż w istocie oznacza to zniesienie porannego nabożeństwa, które jest bardzo potrzebne wierzącym; Nawet krótki pobyt w cerkwi o poranku ma zbawienny wpływ na duszę i nadaje kierunek całemu dniu, uświęcając go. Sześć Psalmów nie odważa się skracać; Należy także przeczytać w całości psalmy pochwalne. Śpiewu nie należy zastępować czytaniem, chyba że śpiewanie jest całkowicie niemożliwe, gdyż działanie śpiewu jest znacznie silniejsze i bardzo rzadko czytanie może zastąpić śpiew. Theotokos nie mają odwagi zejść z troparionów i innych hymnów, gdyż w nich dany jest fundament naszej wiary - nauka o wcieleniu Syna Bożego i Bożej ekonomii. Godziny należy wypełnić dokładnie, bez przerw, gdyż są już krótkie. Należy o każdej godzinie przeczytać wszystkie trzy psalmy, przepisane troparia i inne modlitwy, a na zakończenie godziny ze szczególną uwagą modlitwę wyrażającą znaczenie świętego wydarzenia wspominanego o danej godzinie. Liturgię należy odprawiać, jeśli to niemożliwe, codziennie, przynajmniej we wszystkie niedziele i święta kościelne, niezależnie od liczby pielgrzymów, którzy mogą być obecni. Jest to bezkrwawa ofiara za cały świat, a jej spełnienie jest obowiązkiem kapłana. Oczywiście nie należy pomijać niczego zawartego w książce serwisowej. Należy także wykonywać pieśni wymagane w liturgii. Należą do nich Psalmy 102, 145 i 33; jeżeli dopuszczalne jest także skrócenie Psalmu 102 ze względu na jego objętość (chociaż lepiej tego nie robić), to w każdym razie Psalm 145 należy śpiewać w całości, z wyjątkiem dni, w których obydwa zastępuje się antyfonami; Dopiero w tygodniu wielkanocnym Psalm 33 zostaje zastąpiony śpiewem „Chrystus zmartwychwstał”; w inne dni należy ją zawsze czytać lub śpiewać, gdyż jest to budujące i nie ma usprawiedliwienia dla jej pominięcia. Troparie przewidziane na daną liturgię również należy śpiewać w całości w ustalonym porządku, gdyż stanowią one głównie część liturgiczną odświętną, natomiast jej zasadniczy skład pozostaje niezmieniony. Statut Kościoła nakazuje także ścisłe przestrzeganie kolejności czytań apostolskich i Ewangelii, z zastrzeżeniem, że w kościołach, w których codziennie sprawowane są nabożeństwa, w ciągu roku zostanie odczytana cała Ewangelia i cały Apostoł. Porządek ten wymaga odczytania zwykłego początku; jego zastąpienie świątecznym następuje tylko w wielkie święta, ale nawet wtedy nie pomija się zwykłego poczęcia. Czyta się go w ciągu jednego dnia przy następnym poczęciu; W środkowe święta czytane są koncepcje zwyczajne i świąteczne. Statut nazywa czytanie jedynie uroczystych początków z pominięciem zwyczajnych „nierozsądności”, ponieważ narusza to cały sens rozdzielania czytań w określonej kolejności, a ci, którzy to robią, ujawniają swój brak zrozumienia tego. Pozostałe sakramenty, podobnie jak wszystkie obrzędy z Księgi Brewiarzy, należy sprawować także bez skracania, chyba że jest to absolutnie konieczne, zachowując jednak wszystko, co istotne i porządek nabożeństwa, pamiętając o odpowiedzialności przed Bogiem za szkody wyrządzone duszom trzody przez swoje zaniedbanie. Każdy, pełniąc służbę Bożą, powinien gorliwie zabiegać o jej dokładniejsze i lepsze wykonywanie, a przez to przynosić duchową korzyść innym, a w dniu nagrody sam będzie jak sługa, który przyniósł dziesięć min [min] i usłyszy: Dobry, dobry sługo, bo w małym byłeś wierny (Łk 18,17). Rodzice, wraz z nadejściem Nowego Roku, który nie tylko celebrują nabożeństwa w cerkwiach, ale także wyraźnie zaznacza się w przyrodzie, a także w całym naszym życiu, uważam za swój obowiązek zaapelować do Was, abyście zwrócili szczególną uwagę na swoje dzieci. Dla nich także nadchodzi nowy rok, nowy rok szkolny. Wrócą do różnych amerykańskich szkół, gdzie otrzymają wiedzę niezbędną na ich drodze życiowej. Ale czy dostaną tam wszystko, bez względu na to, jak wspaniałe są te szkoły? Czy nauczą się tam tego, czego potrzeba nie tylko do krótkiego, w miarę ziemskiego życia, ale i do życia wiecznego? Czy usłyszą tam naukę Chrystusa w czystej, nieuszkodzonej formie, zachowanej przez Cerkiew prawosławną? Czy nauczą się tam języka rosyjskiego jako języka ojczystego, czy z miłością będą opowiadać o chwalebnych wyczynach naszych przodków, którymi ozdobione są karty rosyjskiej historii, czy zyskają miłość do teraz cierpiącej Ojczyzny, którą nawet obcokrajowcy nazywają Świętą Rosją? Czy dołączą tam do wielkiej rosyjskiej kultury? Tylko rosyjska szkoła może dać to dzieciom. Tam dzieci znajdują się w cieniu Kościoła, zdobywając niezbędną wiedzę z Prawa Bożego, języka rosyjskiego i studiów narodowych. Niektórzy rodzice powiedzą, że wszystko można zdobyć w domu i nie ma potrzeby obarczać dzieci, oprócz amerykańskiej, także rosyjską szkołą. Nie oszukuj siebie. Tak, wszystko powinno być wspierane w domu; rodzice powinni pomagać w pracy szkoły. Ale prawie niemożliwe jest zrobienie tego całkowicie w domu. Rodzice, zajęci pracą poza domem i obowiązkami domowymi, nie mogą poświęcić mu wystarczającej uwagi i czasu. A ilu rodziców ma wystarczającą wiedzę? Jesteśmy oburzeni wydanym przez rząd radziecki zakazem nauczania Prawa Bożego oraz wypaczaniem rosyjskiej historii i języka. Ale tutaj jesteśmy wolni, rząd i ludność są dla nas przyjaźni. Po co dobrowolnie robić to, co jest mimowolnie tolerowane w naszej długo cierpiącej Ojczyźnie? Zwijać się. Czas mija szybko i szybko mijają lata dzieciństwa, kiedy wiedza łatwo się utrwala i tworzy się światopogląd. Miną lata, a wy będziecie gorzko żałować, gdy dorosną dzieci obce wam, obce swojej Ojczyźnie, bez duszy, bez sumienia, dbające tylko o swoje osobiste dobro. I odwrotnie, ci, którzy będą je regularnie wysyłać tam, gdzie się przygotowują, „do rodziców dla pocieszenia, dla dobra Kościoła i Ojczyzny”, spełnią swój obowiązek wobec swoich dzieci. Niech błogosławieństwo Pana będzie nad nimi. Ortodoksyjny naród rosyjski Pan powiedział: Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18). Nasze Kościoły są obrazem tego niewidzialnego Kościoła, o którym mówi Credo: „Wierzę w jeden Kościół Święty, Katolicki i Apostolski”. Budując je, świadczymy o naszej wierze w Cerkiew prawosławną, naszej wierze w prawosławne nauczanie. Kiedy kościoły są konsekrowane, napełniają się łaską Ducha Świętego, który w niewidzialny sposób działa na modlących się w nich. Modlitwa łatwiej do nich wpływa i dotarwszy do Tronu Niebieskiego, spuszcza na nas Boże miłosierdzie. Budowę cerkwi rozpoczęto na Rusi zaraz po jej chrzcie i kontynuowano aż do cara-męczennika, który osobiście brał czynny udział w budowie kościołów. Teraz, gdy wiele kościołów zostało zniszczonych przez ateistów, a ich niszczenie trwa w naszej Ojczyźnie, zaczęto je wznosić w Rosji za granicą. Wiele kościołów zostało już zbudowanych w różnych miastach Ameryki i innych krajów. Ale w San Francisco, największym miejscu gromadzenia rosyjskiej emigracji, nadal nie ma zbudowanej przez nią cerkwi. Rozpoczęta budowa nowego kościoła Najświętszej Bogurodzicy Radości Wszystkich Bolesnych została przerwana ponad rok temu, stając się przedmiotem podziałów i niepokojów w naszej owczarni. Każdy dobry uczynek przyciąga uwagę wroga naszego zbawienia – diabła, który na wszelkie możliwe sposoby stara się mu przeszkodzić. Próbuje odwrócić od siebie każdego z uczestników, wykorzystać jego słabości, wywołać niezgodę i tym samym zniszczyć biznes. To prawie stało się z budową katedry. Ale niech chwilowe opóźnienie nie zrujnuje całości i niech diabeł nie zatriumfuje! Ożywmy się na duchu, „wznieśmy nasze oczy, myśli i uczucia na wyżyny” do Pana wstępującego do nieba! Niech żadne przypadkowe czyny nie powstrzymają naszego pragnienia wzniesienia cerkwi Panu Bogu, cerkwi wdzięczności za wybawienie od wielu kłopotów i niebezpieczeństw, za nasz pobyt w tym kraju, ofiary za spokój rodziny królewskiej i wszystkich męczenników w naszej Ojczyźnie, miejsca modlitwy dla wszystkich opłakujących! Dokończmy dzieło rozpoczęte i pobłogosławione przez naszego zmarłego arcypasterza Tichona, spieszmy się, aby ukończyć Kościół Najczystszej Matki Bożej! Ona przyjmie każdą ofiarę i każdą pracę przyniesioną do Niej z zapałem i czystym sercem, a smutki, które nas spotykają, przemieni w radość. A nasza dusza poczuje Boski głos Jej Syna: „Ja jestem z tobą i nikt inny nie jest przeciwko tobie” [kontakion Wniebowstąpienia]. Niech błogosławieństwo Pana spłynie na wszystkich darczyńców i wszystkich, którzy swoją pracą lub w inny sposób pomogli w budowie cerkwi! Niech Pan błogosławi tych, którzy rozpoczęli to boskie dzieło, którzy pomogą mu w ich pracy, ofiarach, wiedzy, i niech ich wynagrodzi w ich obecnym i przyszłym życiu! Do naszego ukochanego zgromadzenia w San Francisco Wróg Boga diabeł, zawsze dążąc do zniszczenia dzieła Bożego, od samego założenia Kościoła Świętego przez Chrystusa próbował siać niezgodę wśród jego dzieci. Nawet apostoł Paweł musiał napisać do Koryntu, napominając ich, aby zaprzestali podziałów i nie mówili: „Ja jestem Paweł”, „Ja jestem Apollos”, „i jestem Kefas” (1 Kor. 10–12) Coś podobnego wydarzyło się w naszym mieście, a ostatnio zjednoczona niegdyś trzoda została podzielona na kilka ruchów, nazwanych imionami swoich duchowych przywódców. W swojej wrogości wobec siebie często nie zauważają, że to, co się wydarzyło, jest nie tylko destrukcyjne dla każdego z osobna, ale szkodzi całemu życiu Kościoła, zwiększając w ten sposób grzech. Ponownie musimy powtórzyć słowa świętego apostoła Pawła: Proszę was, bracia, w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa, abyście wszyscy mówili to samo i aby nie było między wami podziałów (1 Kor. 1:10). Jeśli dla wielu trudno jest zatrzeć w duszy ślady wydarzeń, które miały miejsce, każdy powinien starać się powstrzymać od wszystkiego, co mogłoby w ten czy inny sposób zakłócić spokój, unikać wszelkich słów, listów i czynów, które mogłyby przeszkodzić w przywróceniu pokoju. Namawiam wszystkich, aby wystrzegali się podpisywania jakichkolwiek arkuszy lub oświadczeń bez jednoznacznej pewności, że nie zostaną one wykorzystane do nowych podziałów. Skoncentrujmy się wspólnym wysiłkiem na budowie Katedry Najświętszej Bogurodzicy, nie umniejszając w żaden sposób wartości duchowej starej katedry, w której się modliliśmy, która pozostanie także miejscem modlitwy. Ci, którzy składają swoje ofiary na budowę cerkwi, przynoszą je jako dar samemu Panu Bogu, który przyjmuje naszą gorliwość i nagradza ją bogatym miłosierdziem, karząc wszystkich, którzy ośmielili się inaczej wykorzystać to, co zostało ofiarowane Bogu. Odrzuciwszy wszelkie wahania i wątpliwości, skierujmy wszystko na ustanowienie pokojowego życia kościelnego i jako zewnętrzny tego wyraz Sobór Królowej Niebios. Ci, którzy nie mogą teraz pójść tą drogą, niech nie przeszkadzają innym i, jeśli Bóg pozwoli, dołączcie do nich! Niech błogosławieństwo Boże i opieka Najświętszej Theotokos spłynie na was wszystkich i na nas wszystkich. Wejdź na górę, noś drzewa i zbuduj cerkiew Tak powiedział Pan Zastępów: Lud ten mówi: „Jeszcze nie nadszedł czas, nie czas budować domu Pańskiego”. I doszło słowo Pana: ...czy już czas, abyście zamieszkali w swoich ozdobionych domach, podczas gdy ten dom jest pusty? (Ag. 1:2–4). Do kogo skierowane są te słowa Pana? Na długo przed narodzeniem Chrystusa, za pośrednictwem proroka Aggeusza, Pan przemówił w ten sposób do Żydów, którzy powrócili do Jerozolimy z niewoli babilońskiej. Ale wezwanie Pana odnosi się dosłownie także do ortodoksyjnej owczarni z San Francisco. Czyż nie są to te same słowa, które słychać dzisiaj? „To nie czas na budowanie cerkwi” – mówią ludzie, z których wielu kupuje domy dla siebie, żyje w nich w całkowitym dobrobycie lub odsprzedaje je, przenosząc się z lepszych na lepsze i powiększając swój majątek. Jest rzeczą zrozumiałą, gdy takie słowa słyszą się z ust niewierzących. To zrozumiałe, gdy ateiści nienawidzący wszystkiego, co przypomina o Bogu, niszczą kościoły zbudowane przez naszych pobożnych przodków. Ale jak wierzący, którzy sami chodzą do kościoła, mogą to powtarzać? Kościół jest miejscem uświęconym i świętym, w którym wiecznie przebywa łaska Boża. Podczas poświęcenia świątyni Salomona chwała Pana w postaci obłoku napełniła dom Boży. Tak było w cerkwi Starego Testamentu. O ileż potężniejsza jest łaska Boża w kościołach Nowego Testamentu, w których dokonuje się prawdziwego oczyszczenia z grzechów, w których uczestniczymy w Ciele i Krwi Chrystusa, w których Duch Święty nieustannie zstępuje podczas Liturgii na konsekrowane Dary i na osoby obecne? Możesz modlić się wszędzie, a Pan zewsząd wysłuchuje twoich modlitw. Ale o wiele łatwiej jest modlić się w kościele, gdzie wszystko sprzyja modlitwie. Nasze modlitwy wznoszą się stamtąd do Boga i ściągają na nas Boże miłosierdzie. Budowa cerkwi to ofiara składana Bogu: przydzielenie działki na cele kultu, oddanie Bogu części swojego majątku i, co najważniejsze, przyniesienie Mu swojej miłości i gorliwości. Cerkwie wznoszono w różnych okolicznościach, podczas wydarzeń zarówno radosnych, jak i smutnych, i ustawiano niczym świece wszystkich ludzi na obliczu ich ojczyzny. Św. Piotr, metropolita kijowski, odwiedzając wówczas małe miasteczko Moskwę, polecił księciu Janowi Kalicie wybudować „Dom Matki Bożej”. „Jaka jest potrzeba nowej cerkwi?” – powiedzieliby teraz niektórzy, bo już w małej Moskwie było dość kościołów, które zbudował ojciec Kality, Czcigodny Książę Daniel. Ale bez wahania książę zaczął budować Sobór Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, a gdy tylko został ukończony, Moskwa zaczęła powstawać, a jej książęta zjednoczyli wokół niej całą rosyjską ziemię. Cerkwie są potrzebne nie Bogu, którego tronem jest niebo i którego podnóżkiem jest ziemia, ale my. Nasze ofiary dla kościołów są dla nas pożyteczne, ale Pan akceptuje nie tyle treść, ile naszą gorliwość. Chrystus pochwalił datkę wdowy, mówiąc, że ona włożyła więcej niż ktokolwiek inny, bo bogaci wnieśli wiele ze swojego dostatku, ale ona oddała wszystko, co miała, całe swoje pożywienie. Nasze ofiary w imię Boga są akceptowane przez samego Boga. Duchowo nasze ofiary trafiają do skarbców niebieskich, Bożych, skąd nikt nie może ich wydrzeć, a jeśli ktoś kradnie majątek kościelny, to okrada samego Boga i sam Pan Bóg go ukarze. Tak wyglądał pobożny naród rosyjski, oddający swoje grosze siwowłosym wujkom Własowi, którzy zbierali pieniądze na cerkwie. Podczas każdego nabożeństwa wspomina się budowniczych cerkwi. Budując cerkwie tu na ziemi, tworzymy w ten sposób wieczne schronienie dla siebie w niebie. Miną dziesięciolecia, nasze ciała ulegną rozkładowi, być może z naszych kości nie pozostanie nic. A nasze dusze będą żyć wiecznie. Dobre dla tego, który przygotował mieszkanie dla swojej duszy w pałacach niebieskich! Nawet jeśli zbudowane kościoły zostaną już zniszczone, imiona ich budowniczych zostaną zapisane w wiecznych księgach Bożych i zapisane w nich modlitwy. Tak mówi Pan Zastępów: Zwróćcie serca na swoje drogi. Wejdź na górę, zanieś drewno i zbuduj cerkiew; i obdarzę go łaską i będę uwielbiony... Jestem z tobą! – mówi Pan (Ag. 1:7–8,13). Na długo przed przyjściem Chrystusa na ziemię, kiedy Mojżesz prowadził Izraelitów do ziemi obiecanej, kiedy Izraelici zgrzeszyli, Pan zesłał na nich węże, ale potem nakazał Mojżeszowi powiesić miedzianego węża na wysokim drzewie, na wysokiej gałęzi. Ci, którzy spojrzeli na tego miedzianego węża, otrzymali uzdrowienie od plag zadawanych przez węże. Wąż ten reprezentował Chrystusa ukrzyżowanego na drzewie. I tak Pan dał nam Krzyż jako wszechmocną, szczególną ochronę przed wszelkimi problemami i smutkami. Pan ocalił nas przez krzyż od śmierci wiecznej. Pan pomaga nam przez krzyż w tym ziemskim życiu. Kiedy doszło do okrutnego prześladowania chrześcijan i Pan zechciał je położyć kres, pokazał królowi Konstantynowi wysoko na niebie znak krzyża, a wokół krzyża napisano: „Przez to zwyciężasz”. Następnie Konstantyn wykonał sztandar wojskowy w kształcie krzyża i pokonał wroga. Tutaj Pan daje nam Krzyż i chroni nas od wszelkich kłopotów, od wszelkiego zła i chroni nas przed księciem tego świata - diabłem. Tutaj podnosimy znak krzyża tutaj, nad San Francisco; Krzyż powstaje, aby chronić to miasto, aby chronić każdego z nas. Krzyż jest znakiem zwycięstwa Chrystusa nad diabłem, znakiem zwycięstwa Chrystusa nad tymi, którzy przeciw Niemu się buntują. Krzyż jest bronią niezwyciężoną. Odtąd Krzyż wznosi się nad nami. Przyćmiewa miasto San Francisco. To jest nasz znak. To jest nasza broń przeciwko wszelkim pokusom, wszelkim kłopotom, wszelkim nieszczęściom. Kiedy z daleka zobaczymy jaśniejący krzyż nad naszą katedrą, przypomnimy sobie, że Chrystus Ukrzyżowany jest z nami, Chrystus Wszechmogący, Chrystus nasz Zbawiciel. Gdy przyjdzie komuś do głowy jakieś złe przeczucie, niech spojrzy na ten krzyż i się przestraszy. A potem, gdy zabrzmią straszne trąby i Chrystus pojawi się na obłokach, pojawi się znak krzyża jako znak Chrystusa, jako znak końca świata. Niech krzyż oświeca nas zarówno w podróży, jak i w domu. Przychodząc z daleka i mijając katedrę, spojrzymy na ten krzyż i dokonamy znaku krzyża Chrystusa Pana, który za nas cierpiał. Niech dzień i noc krzyż przypomina nam o Ukrzyżowanym. Niech nas przyćmi i pomoże nam w naszych sprawach tutaj. Niech się dzieje chwała Boża, a nie spełnienie naszych pożądliwości i pragnień. Niech krzyż przyćmiewa wszystkich, którzy przybywają do San Francisco. Gdy ktoś wypływa z San Francisco, niech ten krzyż niesie błogosławieństwo na podróż; gdy ludzie przybędą do miasta na statkach, niech San Francisco przywita ich krzyżem, a spłynie na nich błogosławieństwo, aby ich pobyt tutaj był bezpieczny i na chwałę Bożą. Krzyż przyćmiewa wszystkich w mieście, wchodzących i wychodzących, i niech na zawsze przypomina nam o Chrystusie, który dla nas przyjął swój krzyż, osiadł w niebie i chroni nas swoim krzyżem. Dziękujmy Panu Bogu za to, że dał nam swój krzyż. Dziękujmy Panu Bogu i nie zapominajmy, że Krzyż jest zarówno naszym narzędziem, jak i przypomnieniem o Sądzie Ostatecznym Pana. Wierzę, Panie, zbaw nas, Panie, mocą Twojego Krzyża, zbaw nas i chroń nas mocą Twojego Krzyża, przez modlitwy Matki Bożej i wszystkich świętych. Wszyscy zjednoczyliśmy się wokół naszego Chrystusa, gdyż Pan powiedział: Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (Jana 13:35). „Kłaniamy się Twojemu Krzyżowi, Mistrzu, i wysławiamy Twoje Święte Zmartwychwstanie”. Amen. Chryste z nieba, zstąp! 555 Ponad miesiąc wcześniej Kościół wzywa swoje dzieci, aby przygotowały się na godne spotkanie z Królem chwały, przychodzącym z nieba. Przygotowując się do spotkania ziemskich królów, wszystkie miejsca, przez które król będzie musiał podróżować, są oczyszczane i przybierają świąteczny wygląd. Przygotowując się zatem na spotkanie Króla Niebieskiego, musimy oczyścić nasze dusze i ozdobić je dobrymi uczuciami i myślami. Do tego powołani są wszyscy wierzący we wszystkich krajach i w jakichkolwiek okolicznościach się znajdują. My, którzy jesteśmy w Ameryce, zwłaszcza w jej zachodniej części, jesteśmy wezwani do zrobienia tego samego. Jak możemy przygotować się do godnego świętowania Narodzenia Chrystusa? Przede wszystkim trzeba codziennie pamiętać o zbliżającym się dniu, w którym sam Syn Boży w tajemniczy sposób pojawił się na ziemi w osobie Dzieciątka. Patrząc mentalnie na Betlejem, musimy zrozumieć, jak małe i nieistotne są wszystkie nasze codzienne sprawy w porównaniu z wielkością nadchodzącego wydarzenia. Przed Nim musimy wyrzucić z naszych serc wszelką złość, wszelką złą wolę, starać się być przyjacielscy nawet wobec tych, z którymi się nie zgadzamy i których działania nie aprobujemy. Pamiętajmy, że dobrzy rodzice też kochają nieposłuszne dzieci, chociaż czasami je karzą, a wszyscy jesteśmy dziećmi Ojca Niebieskiego! Musimy przestrzegać postu ustanowionego przez Kościół, za pomocą którego powstrzymujemy nasze namiętności, powstrzymując się zarówno od pokarmów zakazanych przez post, jak i od rozrywek. W żadnym wypadku nie powinni przerywać postu, nawet jeśli w tych miejscach część ludności obchodzi już na swój sposób święto Narodzenia Pańskiego. Jezus Chrystus nie narodził się dwa razy, narodził się tylko raz z Dziewicy Maryi. Nie można jednocześnie przygotowywać się do jego prawdziwego świętowania i bawić się w sposób świecki, depcząc tradycje i statuty Kościoła! To nie jest świętowanie przyjścia Chrystusa na ziemię, ale zaspokojenie naszej chęci dobrej zabawy, która nie przynosi nam żadnej korzyści. Starajmy się przygotować na dzień, w którym usłyszymy: „Narodziny Twoje, Chryste, Boże nasz, wzbudź doczesne światło rozumu”, a wtedy poczujemy radość Bożego Narodzenia, nasza dusza dotknie Betlejem, a nasze serce duchowo przyjmie Chrystusa w sobie. Dziś wody uświęcają przyrodę W Święto Trzech Króli, czyli w dzień Chrztu Pańskiego, co roku ma miejsce wielki cud. Duch Święty zstępując na wodę zmienia jej naturalne właściwości. Staje się niezniszczalny, to znaczy nie ulega uszkodzeniu, pozostaje przezroczysty i świeży przez wiele lat, otrzymuje łaskę leczenia chorób, wypędzania demonów i wszelkich sił zła, ochrony ludzi i ich domów przed wszelkimi niebezpieczeństwami oraz uświęcania różnych przedmiotów do użytku kościelnego i domowego. Dlatego prawosławni chrześcijanie z szacunkiem piją wodę święconą, Wielką Agiasma (cerkiew), jak ją nazywają Grecy. Wody Trzech Króli zawsze warto mieć w domu na cały rok i używać jej na każdą potrzebę – w przypadku choroby, w podróży, w stanie niepokoju, dla studentów – na egzaminy. Dobrze radzą sobie ci, którzy codziennie przed posiłkiem piją odrobinę wody święconej. Wzmacnia to oczywiście naszą siłę duchową, jeśli czynimy to z modlitwą i szacunkiem, a nie tylko oczekujemy od niej mechanicznego działania. Każdy kapłan powinien zadbać o poświęcenie dla swego kościoła wystarczającej ilości wody, aby przez cały rok była ona dostępna na wszystkie potrzeby i do rozdania proszącym, a parafianie powinni zaopatrzyć się w wodę święconą na cały rok w dniu Trzech Króli, a nawet do przechowywania jej w latach kolejnych. Słowo do zboru w San Francisco ...Muszę zauważyć gorliwość naszej owczarni z San Francisco w sprawach Kościoła i uczęszczaniu na nabożeństwa w najważniejsze święta, a niektóre nawet codziennie. Bardzo wielka ofiara, jaką złożono podczas budowy katedry, świadczy o oddaniu naszej owczarni Kościołowi. Mówiąc jednak o radosnych zjawiskach w życiu parafialnym, nie mogę przemilczeć zjawisk godnych pożałowania. Jest to stopniowy spadek liczby osób uczęszczających na nabożeństwa religijne. Na próżno winić fakt, że okolica stała się niebezpieczna; nie jest to główny powód, ale najważniejsze jest to, że ludzie zostają wciągnięci w zgiełk życia codziennego i stopniowo odchodzą od życia duchowego. Jest to powszechne zjawisko obserwowane w Ameryce. Niestety, z naszej pierwszej emigracji z lat 20. nie pozostał już prawie żaden potomek; istnieje tylko kilka z rodzin, które przybyły tu w latach dwudziestych. Dlaczego? Rozwiązali się, odeszli od prawosławia i narodowości rosyjskiej, a większość z nich zmieniła też nazwiska, żeby nie było widać, że są Rosjanami. Zjawisko to zostało już wcześniej zauważone, jednak ci, którzy przenieśli się nie z suwerennej Rosji, ale z Rusi szyjnej – Galicja, Ruś Karpacka, Bukowina, mieszkają tu już od wielu dziesięcioleci i jakimś cudem zachowali swoją oryginalność. Musimy pamiętać o tych staroobrzędowcach, którzy przez 300 lat mieszkali w Turcji, ale przybyli do Ameryki jako czysto Rosjanie, mówią najczystszym językiem rosyjskim i noszą ludowe stroje. A przybyli tutaj, ponieważ obecny rząd turecki zaczął ich uciskać w obszarze wyznawania wiary. Gdyby teraz nasza emigracja była tak stanowcza w wyznawaniu swojej wiary i rosyjskiej godności, wówczas rzeczywiście reprezentowalibyśmy siłę, przed którą uginałyby się inne narodowości. Nie na próżno Pan wyrzucił nas z naszego kraju nie tylko za nasze grzechy, ale także abyśmy mogli być głosicielami Ewangelii, abyśmy [realizowali to, co] jest powiedziane w Ewangelii: przed końcem świata Ewangelia będzie głoszona na całym świecie (por. Mt 24,14; Mk 13,10). Prowadząc innych do prawosławia, musimy uważać, aby sami nie stać się solą (patrz: Mat. 5:13), ale zachował święte prawosławie. Tymczasem łamiemy nie tylko posty, ale i inne zasady kościelne. Szczególnie szkodliwe jest to, że w czasie wakacji panuje tu zwyczaj organizowania imprez charytatywnych. Odwracają uwagę chrześcijan, naszych pielgrzymów, od nabożeństwa. Następnie, gdy odbywa się główna część nabożeństwa świątecznego, gdy odprawia się całonocne czuwanie, podczas którego wysławiane jest to lub inne wydarzenie, udoskonalane przez Pana Boga dla naszego wiecznego zbawienia, kiedy uwielbieni są święci Boży, kiedy ich życie jest opisywane we wspaniałych hymnach i czytaniach kościelnych, wskazuje się jasne przykłady, wtedy większość pielgrzymów jest nieobecna i zamiast tego udaje się dla rozrywki. Według kanonów kościelnych zapewnianie takiej rozrywki jest grzechem ciężkim. To prawda, że ​​​​głównym nabożeństwem jest liturgia. Liturgia jest kulminacją, zakończeniem nabożeństwa, kiedy trzeba już wznieść się na taką duchową wysokość, aby uświadomić sobie znaczenie Sakramentu i jeśli nie ustami, to duchem uczestniczyć w Świętych Tajemnicach Chrystusa. Dlatego potrzebujemy całonocnego czuwania, abyśmy mogli duchowo zbliżyć się do święta, a faktyczne uczestnictwo w liturgii było dla nas pełne i zbawienne. Mogą powiedzieć, że taką rozrywkę organizowano tutaj, w Rosji. Tak się niestety ostatnio stało. Nawet za Aleksandra III stanowczo utrzymywano, że w dni postu i w przeddzień świąt nie było rozrywek, rozrywek, przedstawień teatralnych. Dopiero gdy grzmot rewolucji zaczął grzmieć i zaczął wstrząsać Rosją, stopniowo zaczęto nadawać wolności, co doprowadziło do obecnych „wolności”, kiedy miliony ludzi są zniewolone. To prawda, że ​​zdarzało się to nie tylko ostatnio. Święty Jan Chryzostom został wydalony z Konstantynopola za wygłoszenie gromkiego kazania przeciwko organizowaniu wyścigów konnych w dniu ścięcia Jana Chrzciciela. W tamtych czasach ludzie opuszczali nabożeństwa, żeby obejrzeć jakieś konkursy, komedie czy coś innego. Wtedy było tak samo, jednak Jan Chryzostom udał się na wygnanie, ale nie porzucił głoszenia. A pojutrze będziemy pamiętać, jak uroczyście sprowadzono jego relikwie do Konstantynopola. Tak, to było tak. Ale to nie znaczy, że nie musisz z tym walczyć. Istnieją jeszcze poważniejsze przestępstwa, takie jak morderstwo: na przykład Kain zabił Abla; nikt jednak nie wierzy, że skoro coś robiono w starożytności, to teraz jest to dozwolone. A teraz zarówno Kościół, jak i władze starają się walczyć z takimi przestępstwami. Starożytność zbrodni jej nie usprawiedliwia, dlatego należy wszelkimi możliwymi sposobami przeciwstawiać się takim zjawiskom. Jest to szczególnie szkodliwe, gdy rozrywka odwraca uwagę młodych ludzi. Teraz starzy ludzie wciąż pamiętają dawne święta w Rosji i od czasu do czasu przyciągani są, zwłaszcza w wielkie święta, na nabożeństwa. Młodzi ludzie nie są do tego szczególnie przyzwyczajeni, a jeśli nie przyzwyczają się do tego od dzieciństwa, to co stanie się później? Na próżno zatem budujemy tutaj kościoły; za dwie dekady będą puste. Musimy zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby zachęcać, zwłaszcza dzieci, do zaszczepiania miłości do Kościoła i chwalić tych rodziców, którzy od dzieciństwa wychowują je do kościoła, zwłaszcza tych, którzy uczą je służyć w kościele i aktywnie uczestniczyć w nabożeństwach. To naturalnie zapada w ich dusze i przyczyniając się do świetności kultu, jednocześnie wychowuje ich w naszej cerkiewnej świadomości rosyjsko-prawosławnej. Kościół nie jest instytucją ziemską. Muszę trochę o tym powiedzieć, abyśmy mieli jasny obraz tego, co chcemy zrobić. Kościół stoi na ziemi, ale jego głowa wznosi się ponad niebo, a Głową Kościoła jest sam Pan Jezus Chrystus. Ustanowił, że Kościołem powinny rządzić osoby, które otrzymały od Niego łaskę Ducha Świętego, łaskę pomagającą prowadzić ludzi do zbawienia wiecznego, do Królestwa Bożego. Dlatego też ci, którzy otrzymali łaskę przez święcenia kapłańskie, czyli kapłaństwo, mają w Kościele główne znaczenie przewodnie. A ponieważ prowadzą życie duchowe, jasne jest, że reszta może być jedynie asystentami; osoby, które nie otrzymały łaski Ducha Świętego, mogą jedynie pomóc duchowieństwu. Przecież byłoby absurdem, gdyby przywódcami nie byli ci, którzy mogliby pełnić główne funkcje tej czy innej instytucji, ale [zajmowali] jedynie [pozycje drugorzędne]. Nie możemy sobie wyobrazić, aby prezes sądu był kierownikiem budynku tego sądu lub gdyby np. armią dowodził szef gospodarki. To prawda, że ​​w czasach sowieckich próbowano, aby armią dowodził nie wojsko, ale instruktorzy polityczni, których celem była propaganda polityczna, ale co się wtedy wydarzyło poza upadkiem? Podobnie w Kościele na czele mogą stanąć tylko ci, którzy są umocowani przez Ducha Świętego i którzy otrzymali łaskę prowadzenia Kościoła do zbawienia wiecznego. Kwestie gospodarcze, bez względu na to, jak ważne są, mogą i powinny być rozwiązywane przez świeckich, ale pod przewodnictwem pasterzy Kościoła. Dlatego wszystkie świeckie stanowiska w kościele są jedynie pomocnicze dla duchowieństwa, ale w żaden sposób nie prowadzą. Zarówno ktitorzy kościelni, jak i starsi, zgodnie ze statutem, są jedynie pomocnikami opatów. Rady parafialne powstały w naszym kraju po rewolucji specjalnie po to, by wspierać duchowieństwo. Byłem w pierwszej radzie parafialnej po rewolucji w naszej parafii; zebraliśmy się, żeby pomóc naszemu ojcu. A teraz stanowiska parafialne są pomocnicze dla duchowieństwa. Dlatego nie może być mowy o tym, aby wykonywali jakąkolwiek niezależną pracę i mieli poczucie, że to oni są najważniejsi w kościele. Świeccy mogą sprawować władzę w stowarzyszeniu prywatnym, w jakimś przedsięwzięciu artystycznym, literackim lub handlowym, ale nie w Kościele. Głównym celem Kościoła jest prowadzenie do zbawienia wiecznego i wszystko inne musi być do tego dostosowane. Kościół ma przede wszystkim swoje zadanie zwalczać grzech i w tym powinien mu pomagać świecki. W swoim imieniu jestem bardzo wdzięczny, a Kościół Święty błogosławi tym, którzy właściwie rozumiejąc swój cel, są pomocnikami w budowie Kościoła jako statku prowadzącego nas przez morze życia do miejsca, gdzie prowadzi nas Chrystus – do Królestwa Niebieskiego. Zachęcam wszystkich do pilnego uczestnictwa w nabożeństwach w okresie Wielkiego Postu. Pamiętajcie, że przyjęcie Komunii raz w roku to minimum, po którym człowiek opuszcza Kościół. Zgodnie z przepisami kościelnymi, za odłączonego od wspólnoty kościelnej uważa się osobę, która przez trzy tygodnie bez uzasadnionej przyczyny nie uczestniczyła w liturgii. Dlatego też ci, którzy naruszają zasady spowiedzi kościelnej lub zasady uczęszczania do kościoła, lub którzy otwarcie gardzą prawem kościelnym, nawet jeśli kierują się przepisami cywilnymi, mogą być członkami instytucji cywilnych, ale nie kościelnych. Nasz Kościół ma swoje zasady i niezależnie od tego, jak wyglądają inni, idzie swoją drogą. Przeżyła czasy Nerona i Dioklecjana... Za granicą obowiązują inne prawa, jesteśmy zmuszeni liczyć się z władzami cywilnymi; w końcu w Związku Radzieckim te prawa, które nie są bezpośrednio skierowane przeciwko Kościołowi, są egzekwowane przez tych, którzy tam mieszkają. Co więcej, musimy tam, gdzie Kościół nie jest prześladowany, gdzie państwo daje Kościołowi możliwość rozwoju jego działalności w każdy możliwy sposób, aby wypełniać wszystkie prawa, ale w życiu wewnętrznym musimy kierować się wyłącznie prawami kościelnymi. Nikt nie może nam nakazać przyjęcia członka wspólnoty ani dopuszczenia na stanowiska kościelne kogoś, kto, powiedzmy, naruszył zasady dotyczące małżeństwa; kto nie otrzymał łaski Ducha Świętego podczas sakramentu małżeństwa, jest przestępcą wobec prawa kościelnego, niezależnie od tego, w co wierzą władze państwowe. Kościół ma swoje własne prawa i Kościół podąża swoją drogą. Państwa powstają i znikają, ale Kościół jest wieczny. Namawiam was przede wszystkim, abyście byli prawosławnymi chrześcijanami, a wszystko inne można tylko do tego dodać. Ze słowa na spotkaniu parafii Najświętszej Maryi Panny Radość wszystkim, którzy opłakują 25 stycznia/7 lutego 1965 Przemówienie na dorocznym spotkaniu generalnym parafii Obecne walne zgromadzenie odbywa się w dniu pamięci Sądu Ostatecznego i wszyscy musimy pamiętać, że pewnego dnia staniemy przed Sędzią całego świata, który widzi nawet nasze najskrytsze myśli, i musimy uważnie monitorować nasze pragnienia, słowa i myśli, aby nie zostać potępionym na Sądzie. Nasze spotkanie jest spotkaniem kościoła, podczas którego podejmujemy decyzje dotyczące naszych kościołów i życia kościelnego. Dlatego chociaż nie jesteśmy zgromadzeni w cerkwi, musimy zachowywać się jak w kościele, nie dopuszczając do niczego, czego w kościele nie można tolerować, włączając w to hałaśliwe wyrażanie aprobaty i oburzenia. Jesteśmy dziećmi Cerkwi prawosławnej i musimy przede wszystkim przestrzegać jej praw, praw Cerkwi prawosławnej, ustanowionych przez samego Pana Boga (podstawowe prawa zostały przez Niego ustanowione). Pan powiedział: Zbuduję Mój Kościół, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18), a także powiedział: Oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia wieków (Mt 28,20). Pan tchnął Ducha Świętego w apostołów, dał im moc zatrzymywania i odpuszczania grzechów oraz dał im moc i odpowiedzialność głoszenia Ewangelii w całym wszechświecie. Głosząc Ewangelię, założyli Kościół na ziemi jako uczniowie i przyjaciele Chrystusa. Następnie przekazali swoją władzę swoim następcom, czyli mianowanym przez siebie biskupom. Widzimy to już w Piśmie Świętym, Dziejach Apostolskich i Listach apostoła Pawła – wszystkie prawa Kościoła są ważne dla chrześcijan. Istnieją różne relacje między Kościołem a państwem. Początkowo Kościół był surowo prześladowany. Były czasy, gdy państwo nie prześladowało za wiarę, jeśli przestrzegano praw stanowych, a prawo stanowe miało czcić Cezara jako Boga; i były etapy, kiedy mówiono, że można dalej modlić się na swój sposób, wystarczyło złożyć ofiarę Cezarowi lub jakiemuś bożkowi i to wystarczyło. Chrześcijanie jednak nie przestrzegali takich praw. Mieli cierpieć. Wysławiamy ich jako męczenników: świętych Ignacego Nosiciela Boga, Demetriusza, Pantelejmona i innych. Co oni zrobili? Poszli [na śmierć] za wiarę Chrystusową, nie okazując szacunku dla praw sprzecznych z wiarą. Do końca stulecia chrześcijanie będą prześladowani, a do końca stulecia będą męczennicy... A ci, którzy nie zostali posłani na śmierć, są chwaleni jako spowiednicy. Niedawno, gdy byliśmy na Dalekim Wschodzie, Japończycy okupujący Mandżurię uchwalili prawo, zgodnie z którym wszyscy mieszkańcy miasta powinni udać się do cerkwi bogini Amaturasa, aby oddać cześć - uznano to za prawo stanowe, ponieważ bogini była czczona jako głowa domu cesarskiego. Czy chrześcijanie tam chodzili? Niektórzy poszli, ale metropolita Meletiusz z Harbinu i arcybiskup Dymitr, ojciec naszego Pierwszego Hierarchy, metropolita Filaret, odważnie zbuntowali się przeciwko temu. A kiedy jeden z księży, zajmujący czołowe miejsce w diecezji Harbin, miał zamiar pójść na kompromis, natychmiast został pozbawiony wszystkich stanowisk i wyrzucony z kapłaństwa i nie pozwolono mu, dopóki Japończycy nie zgodzili się nie stosować ich prawa. Tak więc trzoda pozostała wierna swoim arcypasterzom, gdyż to prawo było sprzeczne z wiarą w Chrystusa. Zawsze musimy odważnie stanąć w obronie zasad Kościoła. Jeśli żądają od nas czegoś niemożliwego, nie powinniśmy tego robić. Widzimy, jak nasi bracia cierpią w naszej Ojczyźnie. Wielu z nich odważnie wytrwale wyznaje wiarę Chrystusową. Pozbawieni są swoich miejsc, pozbawieni są zarobków, pozbawieni są pożywienia, a mimo to wyznają wiarę w Chrystusa. Jeśli tak, to jak bardzo powinniśmy, będąc tu na wolności, gdzie prawo nie prześladuje za wiarę, wyznawać naszą wiarę. W tym kraju prawo nie prześladuje nikogo za wiarę. Zasady dotyczące życia kościelnego ustalane są wyłącznie dla życia wewnętrznego, nie przeszkadzając innym. Jeżeli nie zagraża to nikomu ani niczemu, wyznanie wiary pozostawia się każdemu człowiekowi i każdej wspólnocie. W naszym życiu wewnętrznym możemy bez lęku kierować się jedynie statutami Kościoła prawosławnego, za które musimy być gotowi umrzeć, gdyby było inaczej. Kościół Chrystusowy jest instytucją Boską, a podstawy jego struktury zostały dane przez Chrystusa i Ducha Świętego za pośrednictwem apostołów i świętych mężów. Opracowanie reguł kościelnych i przywództwo nad Kościołem powierzono biskupom, jak wynika z listów apostołów i ich bezpośrednich następców. Zarówno Cerkiew prawosławna, jak i Kościół katolicki czczą Tradycję Kościoła i Pismo Święte. Tym właśnie różnią się od nich protestanci i sekty protestanckie, które nie uznają Świętej Tradycji. Święta Tradycja dotycząca zarządzania kościołem jest zawarta w kanonach. Kanony to zasady kościelne, które stanowią podstawę życia kościelnego, tak jak w państwie są to podstawowe prawa. Różnica jednak polega na tym, że w państwie składają się one z ludzi, natomiast Kościół natchniony jest przez Ducha Świętego. Głową Kościoła jest Chrystus i to On dał apostołom władzę ustanawiania ziemskiego Kościoła. Tak mówi 41. kanon świętych apostołów: „Nakazujemy biskupowi mieć władzę nad majątkiem kościelnym, gdyż trzeba mu powierzyć cenne dusze ludzkie; w takim razie o ileż więcej powinien rozporządzać pieniędzmi, aby wszystko rozporządzał według swojej władzy”. Według dalszych przepisów kościelnych musi mieć zarządcę majątku kościelnego (26 zasada IV Soboru Powszechnego). Początkowo byli duchownymi, potem zaczęto powierzać to świeckim, ale ich przywództwo nadal pozostawało w rękach biskupa, a także władza duchowa, ponieważ „powierzono mu lud Pański i On da odpowiedź za ich dusze”. Dlaczego tak jest? Bowiem w Kościele wszystko musi być zgodne z celem głównym: zbawieniem dusz ludzkich przez wiarę i życie według przykazań Chrystusa oraz ukierunkowanie ich życia na Królestwo Niebieskie. Demokracja jest obca Kościołowi prawosławnemu. W Kościele Chrystusowym wszystko ma swój początek w Bogu i Bóg otrzymuje ostateczny rachunek za swoje czyny. Dlatego na czele administracji kościelnej stoją biskupi jako następcy apostołów. Aby oni i reszta duchowieństwa nie pogrążyli się w sprawach doczesnych i codziennych, świeccy pomagają im w tych sprawach, a czasem wręcz przejmują się niemal całkowicie troską, ale postępując w duchu wskazówek pasterzy, gdyż pasterze, a zwłaszcza ich głowa, biskup, są odpowiedzialni za życie Kościoła. Przywództwo nadal pozostaje w rękach biskupów, a biskupa należy szanować, dopóki nie odejdzie od prawdziwego nauczania, to znaczy nie stanie się heretykiem i nie odstąpi od hierarchii. Biskup jest odpowiedzialny zarówno za dusze, jak i za życie Kościoła. Powszechne wyrażenie „głos ludu jest głosem Boga” jest stosunkowo prawdziwe. Kiedy ludzie czują potrzebę pomocy Bożej, modlą się żarliwie i chcą przede wszystkim wypełnić wolę Bożą, wtedy Pan ich napomina, ocienia dobrymi myślami, a decyzje są korzystne. Tak postępowali chrześcijanie w starożytności. Nasi przodkowie robili to samo. Kiedy w 1613 r. Zemski Sobór zebrał się, rozpoczął się Wielki Post, wszyscy zgromadzeni, wszyscy ludzie modlili się i pościli, a dopiero po komunii Świętych Tajemnic jednymi ustami nazwali Michaiła Fiodorowicza Romanowa carem - i wtedy głos ludu był naprawdę głosem Boga. Ale tutaj w Ewangelii czytamy o tym, jak odbywa się proces Jezusa Chrystusa, jak prowadzą Go do Piłata i jak Piłat wyprowadza Go do ludu: Cały lud zaczął wołać: śmierć dla Niego! ale wypuść nam Barabasza. Piłat... podniósł głos, chcąc uwolnić Jezusa. Ale oni krzyczeli: ukrzyżuj go, ukrzyżuj go! (Łukasz 23:18, 20–21). Czy ten głos ludu był głosem Boga? A kiedy „przedstawiciele ludu”, wspierani przez naczelnych dowódców całego frontu, którzy wyobrażali sobie, że są rzecznikami głosu armii, zażądali od cesarza Mikołaja II abdykacji z tronu, a następnie hałaśliwe tłumy spacerowały po Piotrogrodzie i witały początek tzw. demokracji ludowej, czy wówczas „głos ludu był głosem Boga”? Głos Boży słyszymy w Piśmie Świętym, rozbrzmiewa on także w Świętej Tradycji, musimy ich przestrzegać, przestrzegać ustaw kościelnych, wtedy dotknie nas głos Boży, a nie wtedy, gdy będziemy chcieli postępować zgodnie z własną wolą. Teraz wiemy, że na całym świecie toczy się walka ze Świętą Tradycją. Zebrawszy się, aby rozstrzygnąć sprawy naszej parafii, musimy jasno zdać sobie sprawę, że parafia jest częścią wielkiego Kościoła Powszechnego, gałęzi Lokalnego Kościoła Rosyjskiego. Musimy kierować się przepisami kościelnymi, stworzonymi na podstawie i w duchu kanonów Kościoła, w duchu tych fundamentów kościelnych. Jeśli nie ufamy kanonom kościelnym i od nich odstępujemy, w ten sposób wkraczamy na drogę protestantyzmu i już tracimy prawo do nazywania się prawosławnymi chrześcijanami. Kiedy gromadzimy się na spotkaniach kościelnych, powinniśmy zastanowić się, jak to zrobić podejmować decyzje na chwałę Bożą. Na chwałę Bożą - to znaczy dla naszego zbawienia. Kiedy czynimy coś na chwałę Boga, stajemy się jak Aniołowie, którzy wiecznie wysławiają Pana Boga. Myślmy nie o tym, co jest dla nas przyjemne i pożądane, ale o tym, co jest zgodne z prawdą Bożą i prowadzi nas wszystkich razem i każdego z osobna do wiecznego zbawienia i dobrej odpowiedzi na Trybunale Sądu Ostatecznego, na którym wszyscy się stawimy, czy tego chcemy, czy też chcielibyśmy tego uniknąć, niezależnie od tego, czy o tym pamiętamy, czy nie. I pamiętając słowa Chrystusa: Na podstawie słów swoich zostałeś usprawiedliwiony i na podstawie słów swoich zostałeś potępiony (Mt 12,37), przeprowadźmy teraz nasze spotkanie jak w przeddzień Sądu Ostatecznego, do którego wzywa nas dziś Ewangelia i modlitwy kościelne. Rozpocznijmy nasze spotkanie kościelne w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, Życiodajnej i Nierozłącznej Trójcy. Nawiasy kwadratowe oznaczają wstawki redakcyjne. - Notatka. wyd. Św. Jana Chryzostoma. Słowo na Dzień Trzech Króli // Stworzenie. T. 2. Petersburg, 1896. s. 402. Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Komentarz do Drugiego Listu do Tesaloniczan // Stworzenia. T. 11. St. Petersburg, 1905. S. 597. – Notatka. wyd. Stichera na „Chwałę” w Jutrzni według Psalmu 50. w Tygodniu Mięsnym. - Notatka. wyd. Stichera o wierszu w poniedziałek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, wieczorem. - Notatka. wyd. Ch. VII od: Jan (Maksimowicz), Hierom. Jak Święta Cerkiew oddawała cześć i cześć Matce Bożej // Prawosławny kalendarz rosyjski na rok 1933. Drukarnia Bractwa św. Hioba Poczajewskiego we Włodzimierzu koło Svidnika (Czechosłowacja). - Notatka. wyd. Zobacz: Św. Jan Chryzostom. Interpretacja św. Mateusza Ewangelisty // Stworzenia. T. 7. St. Petersburg, 1901. s. 801. Rozmowa LXXX. - Notatka. wyd. Artykuły 11 i 12 Credo. - Notatka. wyd. W Rosji święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu został uwielbiony na Soborze Lokalnym Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w dniach 7–8 czerwca 1990 r. – przyp. wyd. Podobno oznacza to: Talberg N.D. Święta Ruś. Paryż, 1929. – Notatka. wyd. Św. Paisij (Weliczkowski) został wysławiony przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną za granicą lokalnie w klasztorze św. Eliasza na Górze Athos w 1982 r., a następnie w całej cerkwi wraz z czcigodnymi ojcami Optiny w 1990 r. W Rosji św. Paisij Wieliczkowski został wysławiony podczas Soboru Lokalnego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, poświęconej rocznicy 1000. rocznicy Chrztu św. Rusi, w 1988 r. – przyp. wyd. Błogosławiony Teofil został wysławiony przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną na Ukrainie jako lokalnie szanowany asceta kijowskiego Peczerska. - Notatka. wyd. Św. Jonasz (Pokrowski), biskup Hankowa i Mandżurii (zm. 7/20 października 1925), wysławiony przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną za granicą w 1996 r. – przyp. wyd. Piotr (Poljanski; 1862–1937), metropolita Krucki, wysławiony przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną w 1997 r.; Cyryl (Smirnow; 1863–1937), metropolita kazański, – w 2000 r. – przyp. wyd. Metropolita Włodzimierz (Trzech Króli; 1848–1918), nowy męczennik, kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną w 1992 r. – przyp. wyd. Biuletyn Spraw Prawosławnych. Genewa, 1959. Nr 1. Św. Jana Chryzostoma. Chwała naszemu świętemu ojcu Eustatiuszowi, Arcybiskupowi Wielkiej Antiochii // Kreacje. T. 2. St. Petersburg, 1896. s. 647. – Notatka. wyd. Imię Anastazjusz przetłumaczone z języka greckiego oznacza „zmartwychwstanie”. - Notatka. edytować Kanon Narodzenia Pańskiego, irmos z 1. pieśni. - Notatka. wyd.