Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Православна теологија на Свети Јован, Чудотворец од Шангај и Сан Франциско Пред неколку години, на денот на патрониот празник, на Успението на Пресвета Богородица, во манастирската црква проповеда една игуманија на Руската Задгранична Црква, жена со праведен живот. Таа со солзи ги молеше сестрите и поклониците што се собраа за празникот целосно и безусловно да го прифатат учењето што ни го пренесува Светата црква, кое таа толку внимателно го чувала со векови, и да не избираат сами што е „важно“ во него, а што е „второстепено“ - на крајот на краиштата, сметајќи се дека сте потполно помудри од Хо. Така, кога Црквата во нејзините химни и преку светите икони ни кажува дека светите апостоли чудесно се собрале од целата вселена за да присуствуваат на успението и погребувањето на Пресвета Богородица, ние како православни христијани не сме слободни да го негираме или реинтерпретираме тоа, туку мораме едноставно и искрено да веруваме во Црковното Предание. На оваа настава присуствуваше и млад Американец кој го прифати православието и го научи рускиот јазик. Гледајќи ги иконите насликани во традиционалниот иконопис, во кои апостолите се прикажани на облаци како ги носат до Успението на Богородица, тој самиот размислувал за ова прашање. Прашањето е дали навистина треба да го сфатиме ова како чудесен настан, или тоа е само „поетско“ објаснување за тоа како сите апостоли се собрале за овој настан, или можеби дури и некоја оригинална „идеализирана“ слика за настан што воопшто не се случил? (Тоа се, всушност, прашањата што ги окупираат некои современи „православни теолози.“) Зборовите на праведната игуманија длабоко го погодија младиот американски неофит и му стана јасно дека има нешто подлабоко во перцепцијата и разбирањето на Православието од она што ни го открива нашиот ум и нашите чувства. Во тој момент, Православното Предание му се појавило не како книги, туку како жив сад исполнет со ова учење и предание, и потребно било да се согледа не само со умот или чувствата, туку пред сè со срцето, кое така почнало подлабоко да се проткајува со православието. Подоцна, овој млад неофит се запознал, преку читање и лично, со многу теолошки образовани православни христијани. Тоа беа нашите современи „теолози“ кои студираа во православните образовни институции и станаа „специјалисти теолози“. Тие обично беа спремни да објаснат што е православно, а што хетеродоксно, што е важно и што е неважно во самото православие, а некои од нив се гордееа со својот „конзервативизам“ или „традиционализам“ во однос на верата. Но, во ниту една од нив не се чувствуваше авторитетот на таа едноставна игуманија која му зборуваше на срцето, и покрај сето нејзино „теолошко незнаење“. И срцето на овој неофит, кој штотуку го започнуваше својот свесен православен живот, копнееше по разбирање како да се верува, што значи и кому да се верува. Тој беше премногу човек на наша возраст и модерно воспитание за да може едноставно да се одрече од сопствените мисли и слепо да верува во сè што му беше кажано; и сосема е очигледно дека православието не бара такво нешто; на крајот на краиштата, самите созданија на светите отци се жив доказ за трудот на човечкиот ум, просветлен од Божјата благодат. Но, исто така, очигледно е дека постои одреден недостаток кај современите „теолози“, кои, и покрај сета своја вродена „логичност“, доследност и познавања на светоотечките текстови, не беа во можност да го пренесат духот, карактерот и шармот на православието, како што можеше една едноставна, неучена игуманија. Потрагата по нашиот неофит, потрагата по контакт со вистинското и живо православно предание, заврши со средба со архиепископот Јован (Максимович). Во него тој најде и образован теолог од „старата“ школа, во исто време многу упатен во критиката на таквата теологија во современата теолошка мисла, и личност која со својот чувствителен ум може да ја препознае вистината онаму каде што може да се оспори. Но, тој имаше и нешто што им недостигаше на сите теолошки „мудреци“ на нашиот век - едноставноста и авторитетот на благочестивата игуманија, што толку го погоди срцето на младиот богобарател. Владика Јован му ги освои умот и срцето не затоа што за него стана „непогрешлив“ - такво нешто во Христовата црква нема, туку затоа што во овој светител виде пример на православието, вистински богослов, чија теологија произлезе од неговиот праведен живот и беше длабоко вкоренета во Светото Предание на Православната Црква... И нашиот млад неофит откри дека, и покрај неговиот чувствителен ум и критичко размислување, зборовите на епископот Јован многу почесто биле во согласност со зборовите на простата игуманија отколку со зборовите на најобразованите современи теолози. Теолошките дела на епископот Јован не припаѓаат на одредена „училиште“; кај нив не е видливо „влијанието“ на кој било теолог од блиското минато. Вистина е дека Владика Јован бил повикан на теологија - во иста смисла во која бил повикан на монаштво и служење на Црквата од неговиот голем учител, митрополитот Антониј (Краповицки), а исто така е точно дека тој целосно ја совладал желбата на својот ментор да ја брани потребата за „враќање кај светите отци“ и на академска животна теологија, заснована на морална и духовна теологија. Но, теолошките дела на самиот митрополит Антониј се разликуваат по дух, по концепт и по содржина. Тој се движеше широко во современите академски и интелектуални општества, а многу од неговите текстови беа посветени на аргументи и апологетики прифатливи во круговите со кои беше запознаен. Во делата на епископот Јован, напротив, нема апсолутно никаква апологетика; тие не се отворени за дискусија. Тој не се расправаше, туку едноставно го образложи православното учење. Кога имало потреба да се побијат лажните учења (највпечатлив пример се неговите два долги написи за софијанството на Булгаков), зборовите на епископот биле убедливи не по доследноста или логиката на аргументацијата, туку по самата моќ на светоотечкото учење што тој го презентирал и текстовите што ги цитирал. Тој не се повикуваше на академска или образована средина, туку на недопрена православна совест и не зборуваше за „враќање кај светите отци“, бидејќи она што го напиша беше едноставно прераскажување и пренесување на светоотечкото предание без никаков обид да се оправда или оправда таквиот пристап. Изворите на теологијата на епископот Јован се многу едноставни: Светото Писмо, светоотечки дела (особено големите отци од IV и V век) и - најкарактеристични за него - православни литургиски текстови. Последните, кои ретко биле користени во толкава мера од современите теолози, укажуваат на чисто практичен, а не научен пристап на Владика Јован кон теологијата. Јасно е дека тој бил целосно впиен во богослужбата на Православната црква и дека неговата теологија била инспирирана од овој директен извор. Инспирацијата не дошла за време на слободните часови наменети за теологијата, туку за време на неговото секојдневно присуство на сите црковни служби. Теологијата ја доживувал како составен дел од секојдневниот живот и несомнено тоа го направило теолог во многу поголема мера отколку формалните теолошки студии. Следствено, кај Владика Јован нема да најдеме теолошки „систем“. Ова не може да се сфати како „протест“ против големите дела на „систематската теологија“ од 19 век во Русија; Владика, без никакво сомневање, ги користел систематските катехизми од тоа време во својата мисионерска работа. (Како што направија многу големи светци и од Грција и од Русија во 19 и 20 век, сметајќи ги овие катехизми за одлична помош за православното образование на нивните народи.) Притоа, епископот не ја следеше модата и не припаѓаше на никакво движење меѓу теолозите и нивните следбеници, ниту во минатото, ниту во сегашноста, бидејќи тие премногу често му придаваат преголема важност на некое особено ортолошко гледиште. Тој подеднакво го почитуваше митрополитот Антониј (Краповицки) и неговата „антизападна тенденција“ и митрополитот Петар (Могила), кој наводно бил премногу „под влијание“ од Западот. Кога му кажале за недостатоците на овие големи светители и бранители на православието, епископот одмавнал со тоа и рекол дека тоа „не е важно“, затоа што пред сè размислувал за големото светоотечко наследство што овие богослови успешно го пренеле и покрај нивните недостатоци. Многу современи млади теолози, кои честопати пристапуваат кон православната теологија на премногу апстрактни, теоретски, полемички и еднострани начини, можеа да учат од епископот. За Владика Џон, теолошките „категории“ дури и на најмудрите теолози биле „неважни“; поточно, тие беа неважни ако не ја пренесоа вистината и суштината на работата, туку едноставно беа запаметени. Еден инцидент што се случил кога епископот бил во Шангај јасно ја карактеризира слободата на неговото теолошко размислување. Еден ден, додека присуствуваше на усните испити за Божјиот закон за постарата класа во Катедралната школа, тој го прекина непогрешливото набројување на „ситните пророци“ од Стариот завет на еден студент со острата и категорична забелешка: „Нема „ситни“ пророци! Јасно е дека свештеникот, класниот раководител, беше навреден од фактот што Владика го поткопува неговиот авторитет за настава, но, веројатно, до ден-денес учениците се сеќаваат на ова навидум чудно негирање на прифатените „категории“ и можеби некои од нив разбраа што сакаше да каже Владика Јован: кај Бога сите пророци се големи и важни, и овој факт е многу поважен за нив, не може да биде многу поважно за нив во сето „наше знаење“. Во своите теолошки написи, епископот Јован често ни открива нова страна или подлабоко значење на темата што се дискутира со таков неочекуван пресврт на мислата. Очигледно е дека за него теологијата не беше само човечка, земна наука чиишто богатства се исцрпени со нашите рационалистички толкувања или во која можеме да станеме самозадоволни „експерти“, туку беше нешто што води кон небесното, кое треба да го привлече нашиот ум кон Бог и небесните реалности што не можат да се сфатат со логички системи на мислата. Познатиот руски црковен историчар Н.Д. на епископ. Токму таа „глупост“ (според световните сфаќања) им дава карактеристичен тон на теолошките списи и на свети Григориј и на епископот Јован; и двајцата се оддалечуваат од „јавното мислење“, од тоа како „сите размислуваат“, и затоа се независни од каков било „тренд“ или „училиште“. Тие пристапуваат на теолошките прашања од возвишена, неакадемска гледна точка и со тоа избегнуваат ситни кавги и расправија. Со нови, неочекувани пресврти на мислата, нивните списи првенствено стануваат извор на инспирација и подлабоко разбирање на Божјото откровение. Можеби она што е највпечатливо е апсолутната едноставност на списите на епископот. Веднаш е јасно дека тој директно и безусловно го прифаќа Православното Предание, без никакви „дволични“ размислувања за тоа како може да се верува во ова Предание и сепак да остане „развиена, културна“ личност. Тој ја знаеше модерната „критика“ и, кога беше прашан, можеше да даде конкретни, јасни причини за неговото несогласување со неа за повеќето прашања. Внимателно го проучувал прашањето за „западното влијание“ во православието во текот на претходните векови и одржувал трезвено, урамнотежено гледиште, внимателно испитувајќи што треба да се исклучи како неприфатливо за православието и што не треба да се препорачува, но што не треба да се „запали“ и што може да се прифати како доследно на православниот начин на живот и богославие. (Од ова станува јасно дека владиката Јован немал „предрасуди“; тој сè проверувал исклучиво со трезвено православно учење.) Но, и покрај сето свое знаење и способност да размислува критички, тој продолжил да верува во православното предание едноставно, како што ни било предадено од Црквата. Повеќето современи православни теолози, дури и ако не се изложени на најекстремното протестантско-реформирано размислување, сепак го гледаат Православното Предание преку академската средина што им е позната. А Владика Јован, пред сè, беше „навикната“ на православните богослужби, на кои им посветуваше многу часови секој ден, и, според тоа, му недостига ни најмал „вкус“ на рационализам (не мора ни во лоша смисла на зборот), што го среќаваме кај најистакнатите академски теолози. Нема „проблеми“ во неговите дела; неговите обично бројни цитати само укажуваат каде е содржано учењето на Црквата. Во таа смисла, тој е апсолутно едногласен со „мислењето на светите отци“ и ни се чини како еден од нив, а не само коментатор на теологијата од минатото... Мудроста си создаде дом за себе. Слово за Рождеството на Пресвета Богородица Бидејќи Твоите дела се возвеличија, Господи, си ги направи сите со мудрост (Пс. 103:24), објави Псалмистот уште во античко време. Која е таа мудрост (или, на грчки, Софија) со која сè е создадено? Еден друг псалм вели: Со Господовото Слово се зацврстија небесата и со духот на Неговата уста беше сета нивна сила (Пс. 32:6). И светиот евангелист Јован Богослов објавува: Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото. Сè станало, и без Него ништо не настанало (Јован 1:1, 3). Мудроста Божја, или Словото Божјо, со кое сите нешта се создадени од Бога, не е само апстрактен концепт на Божјата сопственост. Истиот евангелист понатаму вели: И Словото стана тело и се всели во нас; и ја видовме Неговата слава, славата како Единороден од Отецот (Јован 1:14). Значи, Словото, преку Кого е создадено сè, е Единородниот Син Божји, Второто лице на Света Троица. Тој е наречен и Мудрост Божја, како што вели апостол Павле во своето послание: Евреите бараат знак, а Грците бараат мудрост; го проповедаме Христа распнатиот... Божјата сила и Божјата мудрост (1. Кор. 1:22-24). Синот Божји се нарекува Слово и Мудрост Божја, затоа што Бог Отецот создава сè преку Својот Син. Така, преку Синот Божји Отецот зборува преку Неговите дела и преку Него се покажа многукратната Божја мудрост (Еф. 3:10). Божјата мудрост најпрво се манифестирала во создавањето на видливиот и невидливиот свет. Сега го гледаме светот веќе во својата грешна состојба, откако веќе ја изгуби својата првобитна добрина; но и оштетен од гревот, колку е чудесен светот и ја одразува мудроста на Создателот. Да го погледнеме небото, има хармонични движења на небесните тела, сè се движи според вечните закони што ги дал Создателот на природата при нејзиното создавање. Ништо не го нарушува нивниот тек, сè се случува во хармонија, без да се мешаат еден со друг. Да погледнеме околу нас, во секое растение, во секое животно, во секое камче, ја гледаме мудроста на Создателот! Секое животно, па се до најмалиот инсект, ги има потребните адаптации за зачувување, заштита и развој на својот живот и репродукција на својата раса. Секое живо и неживо тело во природата се состои од најмали тела, хармонично распоредени и претставува чудесна структура, елегантна ткаенина, Големиот Градител и Уметник. Да се ​​погледнеме подетално, каква прекрасна и мудра комбинација на невидливиот и видливиот свет што ние самите го претставуваме! Припаѓајќи на материјалниот свет со нашето тело, ние сме највештото суштество во кое секоја клетка има своја цел. Колку подлабоко навлегува науката во тајните на природата, толку појасно станува дека таа е создание на најголемата Мудрост и колку повисоко е насочен нашиот умствен поглед, препознавајќи го својот Творец. Самата наша способност да спознаваме, размислуваме, користиме откритија, создаваме и мудро дејствуваме покажува дека не настанавме случајно, туку го носиме во себе печатот на Мудриот Творец. Нашиот божји дух особено сведочи за Семудриот Бог, кој го издигнува човекот високо над земјата и морето на животот и ни дозволува, дури и во овој сегашен живот, да комуницираме со силите горе. Сето тоа го имаме и сега, во нашата грешна состојба на паднат човек и природа подложни на расипаност. Каква беше убавината и добрината на светот кога беше создаден! Откако ја погледна неговата убавина, првиот од ангелите, Деница, се гордееше и, сакајќи да стане еднаков на Семоќниот, се оддалечи од Бога. Исфрлен од небото, му завидуваше на создадениот човек и го искушуваше да ги прекрши Божјите заповеди. Откако згрешил, исконскиот Адам, а со него и целото човештво, ја изгубиле првобитната слава и чест. Човечкиот ум е помрачен, волјата ослабе, а чувствата се загадени. Човекот ја изгубил благодатната комуникација со Бога, Изворот на животот, и станал смртен. Со падот на круната на создавањето, човекот, настана промена низ целиот свет, бидејќи гревот ги донесе своите последици на сè. Целиот свет стана расиплив и грешен. Природата, почнувајќи од животните, почнала да му наштетува на човекот, а тој внатрешно тлеел од одвојувањето од Бога. Меѓутоа, Семудриот Бог, уште пред создавањето на светот, не само што го предвидел падот на човекот што е создаден од Него, туку и однапред одредил како да го исправи. Пред да започне светот, на Соборот на Пресвета Троица веќе беше предодредено дека Второто лице на Светата Троица, Синот Божји, ќе стане човек и ќе ги преземе на Себе гревовите на светот, поправајќи го злосторството на Адам. Подготвениот лек за човечки чирови никому не му беше откриен; одлуката на Соборот на Пресвета Троица остана тајна за целиот создаден свет. Беше неопходно да се подготви на земјата достоен „пријател“ за воплотениот Божји Син. Меѓу човечката раса расипана од гревот, беше неопходно да се најде неизвалкан сад во кој ќе слезе целото создадено Божјо Слово и, со претпоставеното тело, ќе пребива меѓу луѓето, а Самиот ќе стане Човек. Беа потребни многу векови за да се подготви исполнувањето на Божјата мудра економија и да се појави пречистата Дева, достојна да стане Мајка според телото на Оној преку Кого се создадени небото и земјата и преку Кого требаше да се исполни судбината на Премудрата Троица за спасение на светот. Кога дојде крајот на летото (Гал. 4:4) и дојде време Синот Божји да се воплоти на земјата, тајната на чудесниот Собор на Пресвета Троица му беше откриена од Бога на архангел Гаврил и тој беше испратен во Назарет да ѝ објави на Дева Марија за раѓањето на Спасителот на светот дека треба да биде од Нејзиниот свет. „Откривајќи го вечниот совет... На младата госпоѓа ѝ се јави Гаврил“ [стихира на Благовештението на „Господи, плачев“] 537 на Пречистата Дева, велејќи ѝ: Радувај се, благодатна! Господ е со тебе; Благословен си меѓу жените. ...роди Син и наречете го Неговото име Исус; Овој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот (Лука 1:28, 31-32). Смирената млада дама се засрами кога го слушна овој поздрав. Од тригодишна возраст таа беше во храмот, беше испратена таму од нејзините родители и постојано беше таму во молитва. Таа беше воспитана во Светињата над светињите, каде што ги слушаше глаголите на небесните, но не можеше да замисли дека е Мајка на Искупителот, бидејќи исто така вети дека ќе остане Девица. Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени; „Исто така, оној што треба да се роди, ќе биде свет наречен Син Божји“, рекол Ангелот, одговарајќи на Нејзиното прашање: „Како ќе се случи ова, каде што јас не познавам маж? „Еве, слугата Господов; „Биди со мене според своето слово“, одговори Марија со понизност и потчинетост на волјата Божја (Лука 1:35, 34, 38). Тогаш Словото Божјо, Единородниот Син Божји, живееше во Марија. за кого небото е неговиот престол, а земјата подножје на нозете (Исаија 66:1; Дела 7:49), ја избра Богородица за негово живеалиште, правејќи го нејзиниот престол лага и правејќи ја Нејзината утроба поширока од небесата „Проширување на небесата“ (Богородица, тон 1) се појавила Богородица. Девет месеци подоцна Таа роди Син, Бог се покажа во телото. „Тајната што е скриена со векови и непозната на Ангелот, од Богородица, која Бог се јави на земјата, е отелотворена во несоединето соединување“ [Богородица, глас 4]. Девственоста на Марија и воплотувањето преку неа на Синот Божји останаа, меѓутоа, мистерија за ѓаволот додека Господ не го изврши делото на нашето спасение. „Ќе го примиме крстот заради нас“ [Богородица, глас 4], откако ја поднесе смртта и воскресна од мртвите, Господ Исус Христос му даде живот на човечкиот род и го отвори рајот што беше резервиран за нив. Воплотено од Богородица Богородица, „Адам извика, се заколна, Ева се ослободи, смртта беше убиена, а ние оживеавме“ [Богородица, глас 2]. Заедно со човекот, целиот свет се ослободува од расипаноста, сега се подготвува за денот кога вселената ќе биде исчистена со оган, целото создание ќе биде ослободено од ропството на расипаноста, а новото небо и земја ќе го откријат Божјото создание со сета своја убавина и добрина. Така, планот на ѓаволската злоба е уништен, а Создателот на светот мудро управува сè според Неговата волја за доброто на целото создание. Како што Бог првично го создал светот со Својата Реч, односно преку Неговиот Син, така преку Синот Божји светот повторно се раѓа по Падот. Преку Кого Божјата Мудрост се пројави во создавањето, преку Него Мудроста Божја се објави во обновувањето на светот уништен од гревовите и враќањето на Божјата милост кон него. Затоа, Синот Божји се нарекува Мудрост Божја, или, на грчки, Софија, бидејќи преку Него го запознавме и го спознавме Семудриот Бог. Исус Христос ни даде мудрост од Бога, праведност и осветување и избавување (1. Кор. 1:30). Пречистата Дева, преку која се воплоти Христос, Синот Божји, нашиот Создател и Спасител за да ни даде вечен живот, беше скалата по која Бог се спушти на земјата и за нас стана мост по кој се искачуваме на небото. Долго пред воплотувањето на Христос, пророците го предвиделе доаѓањето на Месијата за Неа. Пророкот Езекиел ја гледа како затворена порта на Исток, низ која минува Господ и која останува затворена, што значи дека Марија останува Дева пред Божиќ, на Божиќ и по Божиќ. Пророкот Даниил, објаснувајќи го мистериозниот сон на Навуходоносор, ја гледа како девствена планина, од која сам паднал каменот што ја наполнил земјата, без учество на човечка рака, што значи и несемејно и безгрешно Христово раѓање од Дева. Еве, Дева ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, како што се вели: Бог е со нас, извикува пророкот Исаија (Исаија 7,14; Мат. 1,23). Во античко време, отецот Јаков во сон видел скала поставена на земјата, чиј врв достигнувал до небото, претсликајќи го Оној преку кого Божјиот Син се спуштил на земјата. Псалмистот крал Давид ја фали како Кралица, претставена од десната страна на Царот, облечена во златни одежди и украсена, сета чија слава е во Неа. А мудриот Соломон зборува за Неа во книгата Изреки како Дом на мудроста: Мудроста си изгради куќа и постави седум столбови (Изр. 9,1). Куќата во која живеела Вечната Мудрост за време на воплотувањето била местото каде што се појавила Пречистата Дева Марија. Столбовите на овој Дом се Нејзините доблести. Бројот седум кај древните источни народи означува совршенство, а седумте столбови на Домот означуваат совршенство во добрината на Богородица. Затоа, иконите ја прикажуваат Мудроста Божја, Синот Божји, на престолот, како во зграда на седум столбови, што ја означува Неговата Пречиста Мајка. На врвот има седум Архангели, од двете страни има седум пророци со свитоци испишани со предвидувања за Богородица, а долу се имињата на седумте добродетели. Седмниот број, повторен многупати, го означува духовното совршенство на Пресвета Богородица. Сега, кога „Рождество Твое, Богородице Богородице, се објавува радост на целата вселена“ [тропарот на Рождеството на Богородица], се гради земна куќа за вечна Мудрост, се подготвува живеалиште за Синот Божји, кој доаѓа од небото за да го спаси човечкиот род. „Христо од небото, скриј се“ [ирмос од 1-та песна на канонот на Рождеството Рождество]. За да се сретне со Него, се создава анимирана одаја, осветен Храм, во кој ќе престојува Вечното Божјо Слово, слезено од небото, за оттаму да започне обновата на светот, повторно да ги соедини небото и земјата. Да се ​​радуваме и да се радуваме на раѓањето на од Бога избраната Младина Марија, да ја славиме Пречесната Дева планинска, Пречистата Богородица, Домот на Мудроста Божја и достојно да им оддадеме чест на Нејзините праведни родители. На Царот на вековите, нераспадливиот, невидливиот, единствениот мудар Бог... Исус Христос... чест и слава во вечни векови. Амин (1. Тим. 1:17; Рим. 14:26). Воздвижение на светиот крст Крстот, кој пред Христа беше инструмент за погубување и предизвикуваше страв и одвратност кон него, по Христовата смрт на крстот стана орудие и знаме на нашето спасение. Со него Христос го здроби ѓаволот, од него слезе во пеколот и ослободувајќи ги оние што тапкаа таму, ги одведе во Царството Небесно. Сликата на крстот е страшна за демоните и христијаните ја почитуваат како знак на Христос. Господ му го открил на небото на кралот Константин, кој марширал кон Рим за да се бори со мачителот кој ја презел власта и, откако изградил знаме во форма на крст, кралот Константин извојувал целосна победа. Откако добил помош преку Крстот Господов, цар Константин ја молел својата мајка, кралицата Елена, да го најде самиот Животворен крст, а благочестивата Елена, одејќи во Ерусалим, по многу пребарувања, го нашла. Многу исцеленија и други чуда се направени и се прават и од самиот Крст Христов и од неговиот лик. Со тоа Господ го штити својот народ од сите непријатели, видливи и невидливи. Православната црква свечено го прославува Пронаоѓањето на Крстот Господов, притоа сеќавајќи се на појавувањето на крстот на небото на цар Константин. Во овие и други денови посветени на чесниот крст, Му се молиме на Бога Бог да ги даде Своите милости не само на поединечни луѓе, туку на целото христијанство, на целата Црква. За тоа експресно говори тропарот на Крстот Господов, составен во 8 век, кога пријател на свети Јован Дамаскин свети Козма, епископ Мајумски, го напишал целиот обред на премин за службата на Воздвижение на чесниот крст. „Спаси го, Господи, Твојот народ и благослови го Твоето наследство, давајќи му победи на верниот цар против отпорот и сочувај го Твојот престој со Твојот крст“ [тропар на Воздвижение]. Почетокот на оваа молитва е земен од 27. Псалм. Во Стариот завет, зборот „луѓе“ ги означувал само оние кои ја исповедале вистинската вера, луѓето кои му биле верни на Бога. „Имотот“ или „наследството“ било се што всушност му припаѓало на Бога, Божја сопственост, која во Новиот завет е Црквата Христова. Молејќи се за спасение на Божјиот народ (христијаните) и од вечни маки и од земни несреќи, Го молиме Господа да ја благослови, испрати благодатта, Своите добри дарови на целата Црква и да ја зајакне внатрешно. Молитвата за давање „победа на царот“, носителите на највисоката моќ, се заснова на Псалм 143, стих 10, и потсетува на победите, со Божјата сила, на кралот Давид, како и на доделувањето победи преку Крстот Господов на царот Константин. Ваквата појава на крстот ги направи кралевите, кои дотогаш беа прогонувачи на христијаните, бранители на Црквата од надворешните непријатели, „надворешни епископи“, според зборовите на свети цар Константин. Црквата, внатрешно силна со Божјата благодат и заштитена надворешно, за православните христијани е „Божји град“, Божја резиденција, од која води патот кон Небесниот Ерусалим. Различни катастрофи го потресоа светот, народите исчезнаа, градовите и државите загинаа, но прогонуваната, па дури и внатрешно растурена Црква стои непоколеблива, зашто портите на пеколот нема да надвладеат против неа. Сега, кога напорите на светските владетели да воспостават ред на земјата се неплодни, единственото вистинско оружје на мирот останува она за кое Црквата пее: „Крстот е чувар на целата вселена, Крстот е убавината на Црквата, Крстот на царевите е силата, Крстот на верните е потврда, Крстот на Ангелите е слава и чума на демоните“ [егзапостилариум на Возвишението]. Божиќна порака 1935 година Христос се роди, слава! Христос од небото, слези! Христе на земјата, вознеси се! Кој седи на Херувим доаѓа на земјата! Вечно роден во грешен свет, роден од Бог Отецот! Од небесните височини, кралот на вселената доаѓа кај човекот кој паднал длабоко во јамата на гревот и неверувањето! Срце, сите што живеете на земјата! Синот Божји доаѓа кај тебе и заради тебе! Тој не доаѓа кај нас за казна и суд, туку за наше спасение. Сега Тој е веќе тука, во малиот Витлеем, во сиромашна јасли. Зошто Оној Кого небесата не можат да го задржат дојде на мала земја, во мал град? За да се добие намалениот малм чим од Ангелите (Пс. 8:6), создаден според Божјиот лик, човек. Како што добриот пастир, оставајќи 99 овци во планините, оди да бара само една изгубена овца, така и Господ не се задоволува со тивките пофалби на безброј ангели, и оди да повика да го пофали понизниот и изгубен човечки род. Како што жената што изгубила драхма внимателно го брише подот за да ја најде, така Господ ја обиколува грешната земја за да ја исчисти. Меѓу ангелските песни, Бог го слушна стенкањето на страдалното човештво и од полнотата на небесната слава го гледа црнилото на земјата. И Господ доаѓа, доаѓа да и даде небесна слава на земјата, а ангелско блаженство на луѓето. Нашите срца треба да бидат исполнети со таква благодарност кон Него! Со каков гласен поздрав, кој доаѓа од длабочината на нашата душа, треба да го поздравиме Христа. На крајот на краиштата, Неговата љубов се протега на секој од нас и Тој сака секој од нас да го подигне на небото. Со што ќе Го сретнеме? Какви дарови ќе Му донесеме достојни? „Што да Ти донесеме, Христе, штом се појави на земјата како човек заради нас? [Божиќен стих на тема „Господи, плачев“]. Целото Божјо создание брза да му се поклони на родениот Цар, нивниот Творец. Ангелите Му носат со пеење, небото - ѕвезда, мудреците - дарови, овчарите - благочестиво чудење, земјата - дувло, пустината - јасли, човечкиот род - Богородица. Што ќе донесе секој од нас особено од себе? Со што да се појавам пред Господа, да се поклонам пред небесниот Бог? Дали ќе дојдам пред Него со жртви паленици и првогодишни телиња? (Мик. 6:6) – прашал еднаш моавскиот цар Валак. О човече! Ви е кажано што е добро и што бара Господ од вас: само да постапувате праведно, да ја сакате милоста и да одите понизно со својот Бог (Мик. 6:8). Проголтајте ја жртвата на фалба на Бога и наградете ги вашите молитви кон Севишниот (Пс. 49:14). Затоа, да... непрестајно да му принесуваме жртва на пофалба на Бога, односно плод на усните кои го слават Неговото име. А во исто време, да не заборавиме и на милосрдието и дружељубивоста, зашто таквите жртви Му се угодни на Бога (Евр. 13:15-16). Господ ни ги отвори небесата на земните. Да ги отвориме нашите души и срца за Господа. Нашите усни нека Му објавуваат со пеење и пофалба, а нашите раце нека прават дела на милосрдие. На Господа, Кој лежи во јаслите, заедно со славење и пофалба, секој од нашите срца да донесе по некое добро дело. Нека радоста на целиот свет ги исполни срцата на сите, растерајќи ги тагите на животот насекаде и издигнувајќи ги нашите умови и аспирации кон небото. Зашто оттаму се слуша радосното ангелско евангелие: Да ти се роди денес Спасител, Кој е Христос Господ (Лука 2:11). Божиќна порака до западноевропските и источноазиските стада О, длабочина на богатство и мудрост, и умот Божји! Се преселивте во дувлото, Христе Боже, јасли те прими, Овчарот му се поклони на волкот. На земјата полна со таги и таги, Синот Божји слезе од небото, каде што ангелите Го слават со непрестајни пеења. Небесниот крал се појави на земјата за да живее со луѓето. Самиот Создател и Создател на светот стана човек. Бестелесниот Бог, Сеприсутен и Семоќен, се облече човечко месо и зеде слабо човечко тело, подложно на страдање. Во исто време, тој не престана да биде Бог семоќен и да држи се што е во Негова моќ. Тој е невидлив за Божественото и за Ангелите, кои не можат да ја видат полнотата на Неговата слава. Го гледаат во тело сите, не само ангелите, туку и грешните луѓе, па дури и животни. Роден во бедно дувло за да биде достапен за секого. Тој е роден на земјата во беда и сиромаштија за да им даде на луѓето вечно богатство. Оној кој ги завитка луѓето во повиени и пороци донесе ослободување од нив и простување од оние кои се врзани со нивните гревови. Кралот над кралевите и Господарот над господарите лежи во јаслите од кои се хранат немиите. Онаму каде што е храната на добитокот, сега лежи во телото, давајќи им на грешните луѓе Неговото Тело да јадат и Неговата Крв да пијат за простување на гревовите и да имаат вечен живот. Тој се појави како слабо Дете и бега од Ирод за да се зближи со сите слаби, угнетени и прогонувани. Од самото раѓање Тој немаше каде да ја положи главата (Матеј 8:20) за да стане надеж и поддршка на сите обесправени. Оној што е роден сега дава вечно богатство и радост што ја надминува секоја мисла во Неговото Небесно Царство. На земјата им дава мир на душите, ја зајакнува добрата волја и ги радува оние што Му се поклонуваат, Го слават и фалат. Дојдете, сите, вратете се! Дојдете, да се радуваме во Господа! Стадо заедно, бебиња и деца, прославете го вашиот божествен врсник, кој рече: Оставете ги малите деца да дојдат кај Мене (Марко 10,14), кој ве прегрнува, полага раце врз вас и ве благословува. Прославете Го, тинејџери и младинци, заедно со пастирите, побрзајте да го запознаете Спасителот на светот, на сите да го објавите и да Го славите! Радувај се со Марија, сите девици и жени, Оној што се роди од Дева донесе блаженство наместо тага, радост наместо тага! Поклонете му се на родениот Цар, сите луѓе, и со мудреците донесете Му дел од вашите духовни и материјални богатства! Подарете Му ги своите сили и способности, дајте Му и од вашиот имот, за наместо расипливото да го примите вечното, наместо земното - небесното. Донеси му ги, оние што живеат во сиромаштија, твоето трпение и добра волја, во болест и тага, твоите воздишки и солзи, кои Тој ќе ги избрише. Со Јосиф, старци Симеон и Ана, прославете Го, сите старешини и старешини, зашто сега вашите очи ја гледаат Тивката Светлина и славата што доаѓа. Со Небесните Војски и со духовите на праведниците, сега да се радуваме сите луѓе, целото човештво: „За нас се роди младенче, Вечниот Бог“. Христос се роди! Божиќ 1954 година Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Прославувајќи го Богојавление, се сеќаваме и на тоа дека Бог им се открил на луѓето како Троица, и дека Исус им се јавил на луѓето како Христос. Каде се појави Христос? Каде го започнавте вашиот бизнис? Дали отиде во големиот град и се појави таму во Неговата слава? Или се искачи на висока планина, а толпата од илјадници стоеше долу и гледаше во Него како на некакво чудо? Не! Христос отиде во пустината, до реката Јордан, каде што Јован го крштеваше народот. Јован проповедаше покајание и ги повика грешниците, во знак на покајание, да се крстат во Јордан. Но, како грешник доаѓа Христос и бара крштевање. Оној кој нема грев. Џон се плашеше: „Мораш да ме крстиш“. Заминете сега“, одговара Исус, „зашто нам ни прилега да ја исполниме сета праведност (Матеј 3:15). Адам згреши со гордост; сакаше да се воздигне, да стане како Бог. Но, Христос дојде да ја исполни Божјата вистина, да го искупи гревот на гордоста на Адам со понизност. Адам сакал да се воздигне пред Бога, но Бог се понижува пред човекот. Христос слезе во водата и го прими крштевањето од Својот слуга. Треперејќи, Јован ја положи раката на својот Господар и Бог, а Христос понизно ја наведна главата пред него. Ова Христово смирение го отвори небото. Тогаш небесата се отворија и се слушна гласот на Бога Отецот: „Овој е Мојот возљубен Син, во Него сум задоволен (Матеј 3:17). И Светиот Дух слезе од небото на Исус, потврдувајќи ги зборовите на Отецот. Така, Христос со смирение го отвори небото и им ја откри на луѓето тајната на Троицата на Божеството. Но, зошто го направил тоа конкретно на водите, а не на некое друго место? Да се ​​потсетиме како Бог го создал светот. Кога Бог ги создаде небото и земјата, земјата беше безоблична и празна... и Божјиот Дух лебдеше над водите (1. Мој. 1:2). Тогаш Бог ги подели земјата и водата, но на тој начин што водата остана на секое место и беше неопходна за секое создание. Човек не може да живее без вода, ниту кое било животно; има вода (влажност) во воздухот; Ајде да земеме грст земја каде било - и таму има вода; има вода во камен; Дури и да ни се чини дека го нема, таму е, и кога сака Бог, може да го извади од него, како во времето на Мојсеј. Земјата е Господова, и нејзиното исполнување, вселената и сите што живеат на неа. Го засноваше на морињата и го подготви на реките, вели Псалмистот (Пс. 23, 1-2). „Небесата и земјата одамна беа направени од вода и од вода Словото Божјо“, пишува апостол Петар. „Затоа, тогашниот свет пропадна, потопен од вода“ (види: 2. Пет. 3:5–6). Кога човекот згрешил, тој го донел Божјиот гнев не само врз себе, туку и врз целата природа. Човекот е круна на Божјото создание; тој беше направен за крал на природата. И кога еден цар стана непријател на друг цар, целото негово царство стана непријателско царство. Казната беше одредена не само за човекот, туку и за целото создание. Знаеме дека целото создание заедно стенка и страда до сега (Рим. 8:22). Но, созданието беше подложено на суета, не доброволно, туку по волјата на оној што го потчини (Рим. 8:20). Затоа, простувањето на виновникот го ослободува суштеството од ропство на расипаност. Оваа распадлива природа ќе биде уништена и преобразена во ново небо и нова земја, каде што живее праведноста (види: 2. Пет. 3:12–13). За да ја овозможи оваа промена, да ја подготви природата за нераспадливоста што ќе дојде по страшниот ден, Христос дојде во јорданските води. Потопувајќи се во Јордан, Христос ги освети не само водите на Јордан, туку и целата водена природа, како што извикува Црквата во нејзините песни: „Христос се појави во Јордан за да ги освети водите“ (тропар на гозбата), „денес водите се осветени по природа“ (тропар за време на маршот кон Јордан). И бидејќи водата се наоѓа насекаде, тогаш, откако ги освети водите, Христос со тоа го освети целото создание, целата вселена. Христос ја подготвил природата за и таа да ги доживее добрите последици од жртвата што дошол да ја направи. Но не само тоа. Тој им дал моќ на водите да ги измијат човечките гревови. Крштевањето на Јован било само знак на покајание. Христијанското крштевање е ново раѓање, простување на сите гревови. Бог ги казни гревовите на првиот свет со вода и го уништи со вода во потопот. Бог сега ги спасува луѓето со вода во Светата Тајна Крштение. Така Христос ја здроби главата на змијата на јорданските води, како што се пее во црковните песни, главата на таа змија која ги измами Адам и Ева, но беше поразена од Исусовото смирение; Тој им открил на луѓето дека Бог е Троица, ги осветил водите и со водата го подготвил целото создание да го прими словото за простување и да стане нераспадливо. И тогаш, откако издржа уште една борба со ѓаволот во пустината, Христос отиде да ги подготви луѓето за идното Царство и ја започна Своето проповедање со зборовите: покајте се, зашто Царството Небесно е близу (Матеј 4:17), или, како што вели друго Евангелие: дојде време и Царството Божјо се приближи: покајте се и верувајте во Евангелието (Марк 1:5). Досега Јован Крстител проповедаше покајание и го подготвуваше патот за Господа. Сега Самиот Господ им вика на луѓето: „Покајте се! Овој глас не е упатен само до луѓето кои живееле во Христовото време, туку со овие зборови Христос им се обратил на сите луѓе од сите времиња и векови. Овие зборови ги слушнавме и во Евангелието. Кога се уште не престанале празничните песни на Богојавление, нè потсетуваат дека се ближи времето на покајанието. Да бидеме внимателни! Тоа не се зборови на пророк или ангел, туку на Самиот Господ. Да се ​​покаеме и за време на постот што се ближи, да се обидеме да ги победиме нашите страсти и да добиеме простување на гревовите, за во следниот век да влеземе во нераспадливото Царство што Господ [ни] го подготвил. Амин. „Денес природата ја осветуваат водите“ [стихира на големото осветување на водите]. Денес, Синот Божји се крсти во водите на Јордан, не барајќи Самиот прочистување, туку за да го исчисти грешниот човечки род од нечистотија. Сега небесата се отворија и се слуша гласот на Бог Отецот: „Овој е Мојот возљубен Син“ (Матеј 3:17). Светиот Дух се спушта на Спасителот на светот кој стои во Јордан, потврдувајќи дека Тој е воплотениот Син Божји. Светата Троица се јавува јасно и му се открива на човечкиот род. Водите на Јордан се осветени, заедно со нив и сите води во природата, целата водна природа. Водата ѝ е дадена моќ да го измие не само телото, туку и целата душа на човекот, да ја оживее целата личност во нов живот преку крштевањето. Целата природа е осветена преку водата, бидејќи светот е изграден од вода и влагата продира насекаде, оживувајќи сè друго во природата. Ниту животните, ниту растенијата не можат да живеат без влага; влагата продира во камењата и во сите места во универзумот. Водите се осветуваат, а преку нив се осветува целата вселена подготвувајќи се за обнова и повторно раѓање за претстојното вечно Царство Божјо. Секоја година на овој ден се открива славата Божја, обновувајќи го и потврдувајќи го она што е постигнато на Христовото крштевање. Сега небесата повторно се отворија, Светиот Дух повторно се спушта. Не го гледаме со нашето телесно око, туку ја чувствуваме Неговата моќ. Кога се извршува света церемонија, осветените води се менуваат, стануваат нераспадливи и се чуваат многу години. Секој може да го види: верници и неверници, мудри и неуки. Од каде го добиваат ова својство на водата? Тоа е дејството на Светиот Дух. Со вера, оние што ги пијат и се помазуваат со нив добиваат олеснување и исцелување од душевните и физичките немоќи, нивните домови се осветуваат, демонската сила е истерана и Божјиот благослов се спушта врз оние што се посипани со нив. Преку осветувањето на водата, Божјиот благослов повторно се дава на целиот свет, чистејќи го од гревовите што ги правиме и заштитувајќи го од ѓаволските лукавства. Сега Светиот Дух, слегувајќи по водите кога во нив е потопен Крстот Христов, се спушта на целата природа. Тоа едноставно не може да влезе во човек без негова волја. Да ги отвориме нашите срца и души за да Го примиме и со вера од длабочините на нашите души извикуваме: „Голем си, Господи, и прекрасни се твоите дела, и ниту еден збор нема да биде доволен за пеење на Твоите чудеса“ [почеток на свештеничката молитва на големиот благослов на водата]. Слово за Денот на Богојавление пред благословот на водите Небото се отвори и Светиот Дух се спушти во телесен облик, како гулаб, врз Синот Божји што стоеше во Јордан. Се слуша глас од небото од Бога Отецот: Ова е мојот возљубен Син, во Кого ми е мило (Лука 3:21–22; Марко 1:11; Мат. 3:17). Дури и сега небесата се отворени, Светиот Дух повторно се спушта на водите и Бог сведочи за Својот Син. Ах, да ни се отворат духовните очи! О, кога нашите уши би можеле да ги согледаат небесните глаголи! Ќе ги видиме небесата отворени над нас. Ќе го видиме Божјиот Син како стои меѓу нас, и Светиот Дух како лебди над нас, и ќе го слушнеме Божјиот глас како зборува за Божеството на Спасителот на светот. Ќе почувствуваме како Светиот Дух се спуштил на водите, им ја вратил добрината што ја имале при создавањето на светот и ги направил животворна сила, која ја оживува паднатата природа. Ние самите би биле осветлени со светлина, нашите усни би биле исполнети со дух и радосно би му пееле на Оној Кој нè постави „на карпата на верата“. Но, само чистото срце го гледа Божественото. Оние кои се помрачени од гревот не гледаат со видување и не слушаат со слушање. Луѓето го видоа рајот при крштевањето на Господ, но само Јован Крстител виде дека е отворен. Многумина гледаа во Господ Исус Христос кога дојде на Јордан, но само Јован сам чувствуваше дека тоа е воплотен Божји Син, додека други гледаа на Него како обичен човек, дрводелец и син на дрводелец. Можеби не само Јован го видел Светиот Дух како слегува врз Него во вид на гулаб, туку само тој разбрал дека тоа е Светиот Дух, додека други го помешале со лет на обичен гулаб. Можеби многумина го слушнале гласот на Бога Отецот на Јордан, но само Јован јасно го слушнал Божјото сведоштво за Неговиот Син, а други го слушнале како гром да грми над водите, исто како што подоцна луѓето помешале со гром одговорот од небото на Бога Отецот на молитвата што ја упатува Синот (види: Јован 12:29). Така, сега гледаме облаци како го покриваат небото, но не гледаме дека е отворено, дишеме во воздухот, но не го чувствуваме Светиот Дух како слегува врз нас и водата, ги слушаме зборовите на црковните химни и не ја разбираме нивната Божествена моќ. Но, навистина, Тој стои меѓу нас: каде што има два или три собири во Мое име, тоа е меѓу нив (Матеј 18:20), навистина небесата сега се отворени и нивниот Творец сведочи за Вечното Слово, Светиот Дух сега ќе слезе на водите и ќе ги освети. Водата, по милоста Божја, ќе стане извор на здравје, ментално и физичко, осветување на нас, на нашите живеалишта и на целата природа, ќе се чува нераспадлива многу години, ќе стане, како да се каже, глас Божји, пренесувајќи дека нашиот Спасител Исус Христос е Синот Божји, кој слезе на земјата, за да нè оживее и да не доведе до нераспадливост на црквата. Да ги отвориме нашите срца со вера и, отворајќи ги усните за пофалба, да извикаме од длабочините на нашите души: „Голем си, Господи, и прекрасни се твоите дела, и ниту еден збор нема да биде доволен за пеењето на Твоите чудеса! Празник Богојавление Овој ден ти се појави на универзумот и светлината Твоето, Господи, е на нас. Празникот Богојавление во античко време бил наречен Ден на светлината. Крштевањето Христово е почеток на нашето просветлување - појавување на Христос на светот, откривање на Света Троица на луѓето. „Зошто“, прашува Златниот Учител, „не се вика Богојавление денот во кој си роден, туку денот на кој си се крстил? Затоа што сега се јави на светот“ 538. Иако, кога Христос се роди тајно во јама, ѕвездата им го откри тоа на мудреците и ангелите им го соопштија тоа на пастирите, но пред да биде одредено време за тоа време, Христос се чинеше дека се крие од остатокот од светот, или се криеше и бегаше од Ирод, или не се истакнуваше на кој било начин меѓу луѓето околу него, престојувајќи во куќата на својот имагинарен татко Јосиф. И сега Христос се јавува на светот, од овој ден почнува отворено да поучува, да прави чуда и да страда за човечкиот род, проповедајќи и работејќи на нашето спасение. Појавата на Христос и почетокот на Неговата служба се поврзани со појавата на Света Троица: „Троица се појави во Јордан“ [канон на Богојавление, канто 8]. Светото Писмо на Стариот Завет само нејасно и тајно ја објави. Сега јасно се откриваат трите лица на Света Троица. Јован Крстител бил испратен од Бога да му служи на Христа на овој голем ден и да му го подготви патот. Со своето проповедање, тој ги разбудил срцата на луѓето во земјата на Израел до особено интензивно очекување од Месијата. Тој ги подготвил Своите први ученици. Тој им објави на народот дека Месијата дошол, и Му посочи: Ете, Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот (Јован 1:29). Јован го истакна високото достоинство на претстојниот Спасител на светот: Тој не е достоен да се поклони и да го одврзе ременот на чизмите (Марко 1:7), рече тој. Со овие зборови тој го изразува своето скромно почитување на Оној кој го подготвил патот за Кого бил испратен. Но, во исто време, разбирајќи ги тие зборови во преносна, духовна смисла, укажува на спојот на Божествената и човечката природа во Христа што го надминува разумот. Синот Божји ја примил човечката природа и одел по земјата во човечко тело. Но, исто колку што човекот е супериорен во однос на чевлите што ги носи, Бог е многу посупериорен од Неговото создание. Меѓутоа, лесно е човек да ги облече и соблече чевлите, но човечката природа сега е неразделна од Божественото во Синот Божји. Тие се обединија неспоиво, непроменливо, неразделно и неразделно. Но, како беше постигната оваа Божествена тајна? Како се случило ова соединување е несфатливо за човечкиот ум: „Прославен сум во зачнувањето, сликата на раѓање е неразбирлива“ (Догматик на 7-ми тон). Секој кој сака да теологизира за овој пристап со почит. Не се осмелувајте да размислувате повеќе од потребното, туку учете понизност од најголемите родени од жени и поклонете се, обидете се да го разберете и поучите само она што Бог го открил. Кога дојде времето, Христос дојде кај Јован. Иако биле блиски роднини, Јован не го познавал Исус, бидејќи до тој ден Исус не дошол во пустината во која постојано живеел Јован. Бог му претскажал на Јован дека преку Духот што ќе слезе на Месијата ќе Го препознае. Но, штом Исус се приближи, Јован почувствува почит и стравопочит: Јас треба да бидам крстен од Тебе, и дали доаѓаш кај мене? (Матеј 3:14), му рече на Оној што дојде. Остави сега; Така, ни одговара да ја исполниме сета праведност (Матеј 3:15), одговори Христос. Која вистина? Да го исполниме она што е предодредено од волјата Божја за наше спасение. Да се ​​исполни [таа] вистина дека преку понизност, а не гордост и самовозвишување, дека преку потчинување на волјата Божја, а не преку самоволие и сопствената уметност се познава Бог, се постигнува вечно спасение и се достигнуваат небесните палати. Јован го поднесува и го крсти Исус. Понизно Царот небесен ја наведна главата под десната рака на Својот слуга, Создателот се поклони пред Своето создание. Трепереше Јордан а со тоа и сета водена природа. Небесата се отворија, означувајќи го отворањето на патот кон Бога и небесните живеалишта за луѓето, откривањето на вистините на Божественото писмо. Гласот на Отецот грмеше: Ова е мојот возљубен Син, во Кого ми е мило (Матеј 3:17). Светиот Дух во вид на гулаб се спушти на Божјиот Син како човек кој стоеше во Јордан. Она што Бог го предвиде за Јован се исполни; веќе немаше никаков сомнеж: Месијата, Самиот Божји Син, стоеше пред него. Така на светот му се објави Света Троица. „Троицата се појави во Јордан, затоа што самата Божествена природа, Отецот, извика: Ова е крстениот Син, возљубен мој; Духот дојде до такво нешто, кое луѓето ќе го благословуваат и ќе го возвишуваат засекогаш“ [канон на Богојавление, песна 8]. Немаше многу луѓе таму, само Јован Крстител беше претставник на целиот човечки род. Од него го објавува она што го видел и слушнал. Тие ја започнуваат проповедта за Света Троица, а верата во Неа се потврдува и се открива поцелосно преку усните на Самиот Син Божји и откровенијата на Светиот Дух. Христовото потопување во Јордан и појавата на Света Троица таму ги освети водите на Јордан, а со нив и целата водна природа. Водата е основа на целиот видлив свет. При создавањето на светот, како што вели книгата Битие, Божјиот Дух лебдеше над водите (1. Мој. 1:2). Во почетокот, со словото Божјо, небото и земјата беа направени од вода и од вода, пишува светиот апостол Петар (2. Пет. 3, 5). Секаде има вода во една или друга форма, без разлика дали е во форма на влага или во форма на пареа. Ниту животните, ниту растенијата не можат да живеат без вода. Во цврстите камења, во длабочините на земјата и во воздухот има влага. Со падот на човекот, сета природа се извалка, стана распадлива и [сега] носи белег на гревот. Спасувајќи го човекот, Господ ја подготвува природата за чистење од нечистотија. Откако ја освети водената природа во Јордан, Господ ѝ даде моќ да ја обнови личноста во крштевањето и да ја прими благодатта на Светиот Дух за време на црковните церемонии за да ги лекува човечките немоќ и да ја истера силата на демоните. Заедно со водата се чисти и осветува сета природа, подготвувајќи се за вечното Царство Божјо. Додека гревот продолжува, целото создание заедно стенка и страда до сега (Рим. 8, 22), вели апостол Павле, но се надева и дека ќе се ослободи од ропството на расипаноста во слободата на славата на Божјите деца (Рим. 8, 21). Ова ослободување започна во Јордан, кога Христос ги освети неговите води. Просветлувањето на човечкиот род и во исто време осветувањето на него и на целата природа ќе продолжи до денот на нашиот Господ Исус Христос, кога огнените елементи ќе ги уништат сегашните небо и земја и ќе има нови во кои ќе живее вистината. Ова нема да биде ново создание, туку обновена природа прочистена од последиците на гревот, каде што спасениот воскреснат човечки род, уживајќи во светлината на Животворната Троица, со Ангелите ќе ги прославува Отецот и Синот и Светиот Дух. Дојдете луѓе, да се поклониме на Троичното божество Бог е Света Троица. Троица едносуштинско и неделиво. Консупстанцијално, односно едно битие, една природа. Троицата е неделива: Синот никогаш не бил одделен од Отецот, или Светиот Дух од Отецот или од Синот, и можеби никогаш нема да се одвои. Отецот, Синот и Светиот Дух не се три бога, туку еден Бог, бидејќи тие имаат една природа, но не само поради оваа причина. А луѓето имаат една природа, една природа. Но, за луѓето не може да се каже дека двајца или тројца се една личност, без разлика колку се блиски и пријателски еден со друг. Луѓето не само што имаат посебни тела, туку секој има своја волја, свој вкус, свое расположение. Колку и да се луѓето понекогаш слични по тело и карактер, сепак не се случува се да е заедничко, се да е исто. Трите лица на Света Троица имаат сè заедничко. Безграничната љубов на Отецот кон Синот, Синот кон Отецот и истата љубов меѓу нив и Светиот Дух ја прави нивната волја и сите нивни дела заеднички. Тие имаат една волја, сè е направено од Тие заедно. Од што се оддалечува Светиот Дух, се оддалечува и Отецот. Она што го сака Синот, го сакаат и Отецот и Светиот Дух. Сè е постигнато со Света Троица заедно. Библијата вели за создавањето на светот: А Бог рече: нека биде светлина. И имаше светлина (1. Мој. 1:3). Што значи говор, односно кажано? Тоа значи дека Бог Отецот го создал со Своето Слово, тоа Слово за кое зборува Евангелието: Во почетокот беше Словото, а Словото беше на Бога, и Бог беше Словото (Јован 1:1) и Кој е Единородниот Син Божји. Бог Отецот создаде сè преку Својата Реч - со други зборови, Тој направи сè преку Неговиот Син. Отецот не прави ништо без Синот, како што Синот не прави ништо без Таткото; на Отецот и Синот секогаш им помага Светиот Дух. Библијата зборува за создавањето на светот: и Божјиот Дух се носел на врвот на водите (1. Мој. 1:2). „Исфрлен“ над созданието, а не само лебди над него - зборот, кој нема точен соодветен израз на словенскиот јазик, во хебрејски оригинал значи „да се покрие, да се загрее“, исто како што кокошката, која седи на нејзините јајца, ги оживува со својата топлина и живите суштества излегуваат од нив. Со Господовото Слово се утврдени небесата и со Духот на Неговата уста сета нивна сила (Пс. 33:6). Сè што постои е создадено од Бог Отецот преку Синот и оживеано од Светиот Дух. Или поинаку кажано: сè што сакаше и сака Отецот веднаш се исполни и се исполнува од Синот и е вдахновено од Светиот Дух. Така е создаден светот, така се случувало се во Божјата промисла за светот и човештвото. За да се спаси човекот, кој преку Падот падна од Бога и стана смртен, според вечниот собор на Светата Троица, послушајќи се на волјата на Отецот, Синот Божји слезе на земјата, се роди со дејството на Светиот Дух од вечната Дева Марија, им го објави на луѓето вистинскиот Бог Отецот и Неговата вистинска Божествена волја и поучи; Пострадајќи за нашите гревови, неговата душа се спушти во пеколот и, откако ги ослободи душите на мртвите оттаму, тој воскресна од мртвите. Уште пред Неговото страдање, Христос им ветил на своите апостоли, кои ги избрал од своите ученици, дека ќе им даде моќ да одлучуваат и врзуваат - да им ги простуваат гревовите на луѓето или да ги остават на нив. По Своето Воскресение, Господ го дал овој благодатен дар не посебно на некој од апостолите, туку на сите заедно: Ја создал Својата Црква, чувар на таа благодат и во неа ги соединил сите оние кои веруваат и Го љубат. Откако им вети на апостолите дека ќе ги облече со сила одозгора - испраќајќи им го Светиот Дух, исполнувајќи сè за што дојде на земјата, Господ Исус Христос се вознесе на небото, добивајќи ја низ целото човештво славата и честа што ја имаше како Син Божји уште пред создавањето на светот. Светиот Дух, кој слезе врз Христовите ученици, според ветувањето, ги потврди во верата Христова и со Својата благодат ги излеа врз нив Божјите дарови. Ги зајакна за проповедање и спроведување на Христовото учење во животот, за воспоставување на Црквата создадена од Христос и спроведена во дело од Светиот Дух. Црквата, која го има својот темел на земјата, а на чело е Синот Божји кој седи од десната страна на Отецот, мистериозно се води од Светиот Дух. Таа внатрешно ги обединува своите деца и ги поврзува со Бога. Божјите дарови исполнети со благодат, преку Црквата, се излеваат врз оние кои се трудат да чекорат по Христовите патишта, го осветуваат и зајакнуваат сè што е добро во нив, ги очистуваат од гревот и секоја нечистотија, правејќи ги способни да станат садови на сјајот на славата и силите Божја. Преку Црквата човештвото станува соучесник на Божествената природа и стапува во најтесна заедница со Света Троица. Не само душата, туку и човечкото тело се осветува и комуницира со Бога во заедништвото на Телото и Крвта Христови, преку Христа се соединува со целата Света Троица. По милоста Божја, со учество на сопствената волја и труд, човекот станува ново создание, учесник во вечното Царство Божјо. За тоа Божјо Царство што доаѓа, идната природа се подготвува и за претстојното очистување со оган од последиците на човечките гревови и проклетството што лежи врз него. Таа ги прима почетоците на осветувањето со слегувањето на Светиот Дух врз неа за време на Богојавленскиот благослов на вода и многу други црковни церемонии, за подоцна да стане нова земја и ново небо. Ова ќе се случи кога ќе пристигнат датумите што ги одредил Бог Отецот и кога Божјиот Син ќе дојде во слава да му изрече суд на светот. Тогаш оние кои Го засакале Бога и се соединиле со Него ќе светат од зраците на Божествената Светлина и засекогаш ќе уживаат во несоздадената светлина на Троичното Божество на Едносуштинското Животворно и Неподелено Троица. Нему, Боже, нашиот Создател и Спасител, нека ѝ е слава, чест и поклонување во вечни векови: „Дојдете, луѓе, да се поклониме на Троичното Божество, Синот во Отецот, со Светиот Дух: Отецот, без бегство, го роди Синот, сосуштински и престол, и Светиот Дух во Отецот, со Синот го славиме: една сила, едно битие, едно Божество. Помош на Светиот Дух, Кој Го познаваше Отецот, и Светиот Дух дојде во светот, Бесмртен, Утешителот на душата, излезе од Отецот и почивај во Синот: Света Троица, слава Ти“ Ден на Троица]. Кратка снимка од проповедта на Духовниот ден Во Стариот завет има само нејасни индикации за Божествената тајна на Света Троица. Светата Библија вели дека Бог пред создавањето на човекот рекол: Да го направиме човекот по Наш лик и по Наше подобие (1. Мој. 1:26), што покажува дека Бог не е една Личност. Но, колку Личности има во Бога и кои се овие Соговорници и Создатели - нема индикација за тоа. И друг пат, нешто појасно, но и само во видливиот лик на тројца Ангели, Божествената Троица му се открива на праведниот Авраам. Во Новиот завет, тајната на Света Троица се открива трипати: во Крштевањето, Преображението и Слегувањето на Светиот Дух. На Крштевањето се слушна Божествениот глас: Ова е Мојот возљубен Син (Матеј 3:17), кога воплотениот Божји Син, Богочовекот, тргна на подвигот да го спаси човекот. Еве ја славата на Бога Отецот и Неговата радост пред гледањето на тој подвиг на љубовта. Бог Синот стои во тековите на Јордан во вид на слуга, Бог Светиот Дух, во вид на гулаб, го потврдува зборот на Отецот, сведочејќи за Божеството понизно наведнувајќи ја главата под десната рака на Претечата на Синот. На Преображението повторно се слушнаа истите Божествени глаголи, со додаток: Слушни го (Матеј 17:5). Еве ја славата на Синот Божји: во Богочовекот човечката природа е осветлена со Божествена слава. На апостолите им се јавува како семоќен Господар на живите и мртвите, за подоцна, гледајќи Го распнат, да разберат дека Господ Исус Христос слободно ја прифатил смртта и да ја разберат славата на Божествената љубов! И на крајот, по воскресението и вознесението, кога на светите апостоли ќе им се открие тајната на Божествената љубов и патот на човечкото спасение, тогаш повторно се случува откровението на Света Троица во пројавувањето на Бога Светиот Дух. Еве ја славата на Светиот Дух и Неговата семоќна сила, што го оживува и преобразува човекот на Божествениот пат на спасението. Тука Светиот Дух го исполнува ветувањето на Синот и го завршува Неговото дело на спасение. Така се случи откровението на Света Троица: во слава на Бога Отецот, во слава на Бога Синот и во слава на Бога Светиот Дух. Така се случи откровението на Света Троица на една суштина, една сила и едно православие. Така се открива Оној кој рекол: Да создаваме по Наш лик. Тајната на создавањето на светот е тајната на Света Троица. Бог го создаде светот со Словото: говор и бајша. Светата Библија со овој збор го нарекува Бога Син. Словото Божјо не е само како нашето слово - звучно, туку е творечка Божествена сила, лична манифестација на Мудроста Божја: Во почетокот беше Словото, а... Словото беше Бог (Јован 1:1). Бог Отецот го создава светот преку Синот. Бог Синот, Словото Божјо, го создава светот со Светиот Дух, Духот на животот, според белегот на Бог Отецот. Светата Библија вели дека кога се создал светот, Светиот Дух се „движел“ - лебдел над светот кој сè уште немал форма. Словенскиот збор „ношашеја“ не го пренесува целосно библискиот израз. Според еврејскиот оригинал, мора да се разбере не само дека Светиот Дух бил - лебди - над тој свет, туку и дека Тој имал посебен однос со тој свет, дека се чинеше дека го загрева, како кокошка што вади кокошки. Светот е сакан од Бога како повикан да учествува во Божествениот живот и слава - преку човекот. По Падот, целиот материјален свет ги доживеал последиците од тој настан и ја споделил осудата на човекот. Затоа, кога ќе започне спасението на човекот, се подготвува и обнова на светскиот елемент. На Јордан се воспоставува основата на човечкото спасение - покајанието, а водениот елемент е повикан да служи на обновата на човекот. „Денес природата се осветува со води“, пее Црквата на Богојавление; целиот материјален свет, претставен со водениот елемент, е повикан да му служи на новиот живот. Водата прво се осветува, бидејќи првиот свет - небото и земјата - се состои од вода и од вода (2. Пет. 3:5). Во Преображението се прославува Богочовекот. Неговата слава не е само визија и слика, туку вистинско прославување и преобразување на човечката природа и откривање на нов живот. Преобразувајќи се, Господ ја покажа славата на Своето Небесно Царство и славата на Својата обожена човечка природа, така што апостолите, подоцна гледајќи го Неговото страдање и понижување, да разберат дека тоа е патот по кој треба да одат, за да светат и во Царството Христово со истата светлина на Божествената слава. Во Слегувањето на Светиот Дух, човекот, а преку него и целиот свет е повикан да се причести со таа Божествена сила и слава. Духот на личноста која го прима Светиот Дух и сака нов живот да се трансформира. Светиот Дух се спушти на апостолите, а преку нив и на сите што чекореа по патот на спасението. Тој слезе во огнени јазици: моќта на обновување и преобразување на Светиот Дух троши сè што е грешно, а светот ќе влезе во нов живот, очистен со оган. Светиот Дух му дава на човекот моќ да го прифати новиот живот создаден од Синот Божји, да се причести и да му стане природен. За време на создавањето на првиот свет, најпрвин се создал материјалниот свет, потоа човекот, а потоа му бил даден божји дух - Бог дишел во здивот на животот (1. Мој. 2:7). Така, во создавањето на обновениот свет, водата најпрво била осветена - материјалниот свет - во Крштевањето, потоа човечката природа - во Преображението; и, конечно, се случи оживувањето и преобразувањето на човечкиот дух - во Слегувањето на Светиот Дух. Манастир Леснинскаја, 1/14 јуни 1954 година Два големи празници: Божик на Свети Јован Крстител и [спомен] на светите апостоли Петар и Павле Еден по друг, во текот на една недела се празнуваат два големи празници: Рождество на свети Јован Крстител и Крстител Господов и [спомен] на светите врховни апостоли Петар и Павле. Ова не се само денови на сеќавање на големите Божји светци, не се само празници во нивна чест. Тие два дена Црквата ги почитува како големи празници, тие стојат во линија на великиот Господов и Богородица, таканаречените дванаесет, а се востановени пред некои од нив. Уште од првите времиња на христијанството постојат како празници на Божјата промисла за спасение на човечкиот род. Тие вклучуваат Отсекување на главата на Свети Јован Крстител. Тие се тесно поврзани со Евангелието. Среќен Божиќ на Свети Јован Евангелието се отвора. Точно, не ова, туку појавувањето на Архангел Гаврил во црквата на свештеникот Захарија, таткото на Претечата, е првиот од земните настани опишани во Евангелијата. Но, тоа, иако и Црквата го слави, остави некое болно очекување, врзувајќи го јазикот на Захарија и целосно се откри и се претвори во радост со исполнувањето на зборовите на Архангелот, раѓањето на свети Јован. Среќен Божиќ на Св. Јован Крстител почнува да го исполнува ветувањето дадено на предците во рајот за доаѓањето на Месијата, а Божјите потсетници за тоа ветување преку прототипи и пророци почнуваат да се исполнуваат. Самиот Претеча е јасно прогласен од светите пророци Исаија и Малахија, со чии зборови свети Марко своето евангелие. Старозаветните пророчки книги завршуваат со пророштвото за Јован, а новозаветното евангелие започнува со него. Неговото Рождество свети како утринска ѕвезда пред изгрејсонцето на Вистината; Со празнувањето на Претечато го празнуваме Рождеството Христово. Настанот што се слави на денот на светите Петар и Павле, нивното мачеништво, не се спомнува директно во Евангелието, туку е тесно поврзан со него, како да се каже, негов поговор. Последното поглавје од Евангелието по Јован Богослов, напишано како додаток на веќе составеното Евангелие, зборува за трикратното прашање на Симон-Петар: дали ме сакаш? (Јован 21:15–17) и за неговото враќање во апостолската титула, која ја загуби во очај. Појавувајќи се тогаш на Генисаретското езеро, Христос го предвиде мачеништвото на Петар и во исто време остави нејасно што го чека Неговиот сакан ученик Јован: дали ќе умре пред Второто Христово доаѓање или ќе го чека. Она што Христос му го кажа на Петар се исполни на денот на неговата смрт. И го „препашаа“ и „го водеа“ каде што тој не сакаше (види: Јован 21:18). Иако бил подготвен да пострада за Христа, свети апостол Петар, но кога се решавало за неговото погубување, тој, според легендата, попуштајќи се на молбите, решил да побегне од Рим, но на пат го сретнал Христа и, сфаќајќи од Неговиот одговор дека е дојдено време да страда, се вратил назад и бил распнат на крст. Тој беше распнат, на негово барање, наопаку, бидејќи се сметаше себеси за недостоен да умре како својот Учител, кого го одрече. Во истиот ден со него и апостол Павле го заврши својот земен живот, кому му беше отсечена главата. Павле, кој сакал да биде решен и да биде со Христос (Фил. 1:23), исто така се бранел од смртната опасност додека не дојде нејзиното време. Денот на нивната земна смрт е исполнување на Христовото пророштво за нив и почеток на исполнување на Христовите предвидувања за иднината на Црквата и на целиот свет. Завршуваат Евангелијата и Делата на апостолите, а започнува историјата на Црквата, основана од Христос и зајакната со Слегувањето на Светиот Дух. Нивните современици различно реагираа на запаметените настани. На раѓањето на бебето Џон не се радуваа само неговите родители Захарија и Елизабета, со нив се радуваа и нивните роднини и пријатели. И сега на ова се радува целиот свет, сите што веруваат во Христа. Но настанот што го предизвика востановувањето на празникот на светите поглавари апостоли, нивното мачеништво, предизвика длабока тага кај нивните ученици и сите христијани кои дознаа за тоа. Тие горко ги оплакуваа своите учители. Меѓутоа, кога акутната болка од претрпената загуба помина и тие можеа да сфатат што се случило, тагата почна да ѝ отстапува место на радоста. Впрочем, што се случило со апостолите? Тие се одморија од трудот и отидоа кај Возљубениот Учител за да го примат круната на праведноста што Господ ја подготви за оние што Го сакаа. Денот на нивната земна смрт беше за нив ден на нивното небесно Раѓање. Тие се родени на тој ден на небото за вечно да уживаат во глетката на славата на Пресвета Троица. Земната Црква Христова, а со неа и небесната Црква, на тој ден, на денот на нивното небесно Раѓање, почна да празнува и да триумфира. Така во античко време се нарекувале деновите на сеќавање на мачениците – „Родендени“. Почетокот на евангелските настани е Рождеството Јованово за земен живот. Се забележува и слави и неговото завршување, обезглавувањето на главата. Последователно за нив е денот на небесното Раѓање на светите апостоли Петар и Павле, прославувајќи го што исповедаме верба во животот на идниот век. Го славиме земното Рождество само Христово, Пресвета Богородица и Јован Крстител, најголемиот од жените родени, чиешто раѓање го навестуваше Рождеството на земјата на Самиот Син Божји. Небесниот Божиќ го слави Црквата на сите оние кои веќе влегле во Небесното Царство, каде што во близина на Царот на славата Христос се Неговата Пречиста Мајка и Неговиот Претеча, Пријателот на „младоженецот на Црквата“, опкружен со апостолите, дури и наречени пријатели од Христос на Тајната вечера. Сега тие уживаат во небесната храна, која ќе биде наградена за оние кои ќе го слушнат и го следат нивниот повик: Покајте се, од страв да се приближи Царството Небесно (Матеј 3:2). Слово за Преображението Господово При создавањето на светот, Бог рекол: Да го создадеме човекот според нашиот лик, според нашето подобие (1. Мој. 1:26). Божјата слика во човекот се манифестира во неговите умствени способности, во неговата моќ над природата, во неговата моќ, во неговата способност да создава. Подобието на Бога во него лежи во неговите морални совршенства, во неговите духовни стремежи, во неговата способност да постигне светост. Ликот и подобие Божји, во кои се создадени нашите прародители, во нив целосно се одразиле пред Падот. Гревот го прекршил и едното и другото, иако не го лишило целосно човекот од нив. Умот и се друго што било образ Божји останало во човекот, но за нивно развивање потребно е да се вложат големи напори, кои само во мала мера го постигнуваат она што во целост го примиле првите родители. Во човекот донекаде останува желбата да биде подобие на Бога, иако понекогаш паѓа до непрепознатливост. За да го врати човекот во неговата примитивна блискост со Бога, Синот Божји слезе на земјата и се воплоти. Тој ја зеде на себе сета човечка природа и стана како човек во сè, освен во гревот. Тој дојде да ја пресоздаде нашата создадена убавина според Божјиот лик. Но, ако на почетокот Бог го создал човекот според Својот лик и подобие, кој сè уште не постоел, а човекот не учествувал во неговото создавање, тогаш за повторно создавање на првиот лик потребно е учество на самиот човек. Човекот мора да се стреми кон совршенство за да го постигне со благодатта и помошта Божја. Господ со Своето учење го покажа патот до совршенството и го покажа со Својот пример. Ова е патот на моралното подобрување, самопожртвуваноста, подготвеноста да се отфрли сè што е гревовно. Гревот длабоко навлегол во човечката природа, како да се спојува со неа. Секој човек се раѓа со микроб на гревот, а ослободувањето од него е, како да се каже, борба со самиот себе. Затоа, оваа борба е болна, но неопходно е да се приближиме до Бога. Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека појде по Мене, рече Христос (Матеј 16:24). Крстот што треба да се земе е оваа борба со нечии слабости, пороци и гревови. Постепено ослободувајќи се од нив, човекот се приближува кон Бога, според чиј лик е создаден. Самиот човек нема доволно сила за тоа, но му помага благодатта Божја, дадена од Бога преку Црквата создадена од воплотениот Син Божји. За таа цел Тој се воплоти, за повторно да го врати Својот паднат лик. На Тавор Христос ја покажа убавината и славата на Своето Божество, за апостолите, а преку нив и целата вселена да знаат Кому е човекот и на што му приоѓа, духовно издигнувајќи се. Како што човекот се чисти од гревот и се приближува кон Бога, славата Божја сè повеќе се одразува во него. Затоа светителите се нарекуваат преподобни. Како огледало, славата Божја се рефлектира во нивната душа, исполнувајќи ја со сјај. Кога ќе заврши земниот подвиг, конечно се втиснува степенот на сличност кој го постигнал. При доаѓањето на вечното Царство, сите луѓе ќе воскреснат, душите ќе се соединат со нивните тела и тогаш праведниците ќе светат како сонце во Царството на нивниот Отец (Матеј 13:43), како што рекол Самиот Христос со Своите усни. Исус влегол во Ерихон и поминал низ него. И така, некој по име Закхеј, началникот на митарниците и богат човек, бараше да го види Исуса кој е Тој, но не можеше да го следи народот бидејќи беше мал по раст и, трчајќи напред, се качи на смоква за да Го види, зашто мораше да помине покрај неа. Кога дојде Исус на ова место, погледна, го виде и му рече: Закхеј! слези брзо, зашто денес треба да бидам кај тебе дома. И тој побрза и Го прими со радост. И сите, гледајќи го тоа, почнаа да мрморат и рекоа дека дошол кај грешен човек; Закхеј стана и Му рече на Господа: Господи! Половина од мојот имот ќе дадам на сиромасите, а ако некого сум навредил, ќе му вратам четирикратно. Исус му рече: сега дојде спасението за овој Дон, бидејќи и тој е син на Авраам, зашто Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното (Лука 19:1-10). Тој е началник на митниците - „постариот митник“. Вообичаениот контраст помеѓу скромниот митник и гордиот фарисеј често ги замаглува вистинските контури на овие две слики во нашата свест. Во меѓувреме, за правилно да се разбере Евангелието, мора јасно да се замисли. Фарисеите беа навистина праведни. Ако во нашите усти името „фарисеј“ звучи како осуда, тогаш во деновите на Христос и во првите децении на христијанството тоа не беше случај. Напротив, апостол Павле свечено им се исповеда на Евреите: Јас сум фарисеј, син на фарисеј (Дела 23,6). А потоа на христијаните, неговите духовни чеда, им пишува: Јас... сум од семејството на Израел, племето на Венијамин, Евреин од Евреите, според учењето на еден фарисеј (Фил. 3,5). А покрај свети апостол Павле, христијани станале и многу фарисеи: Јосиф, Никодим, Гамалиил. Фарисеите (на хебрејски - perusim, на арамејски - ferisim, што значи „други“ - разделени, монаси) беа ревнители на Божјиот закон. Тие „почиваа на Законот“, односно постојано размислуваа за него, го сакаа, се трудеа точно да го исполнат, проповедаа, толкуваа. А смислата на Господовите укори против фарисеите е дека Господ ги предупредува дека ги омаловажуваат сите нивни подвизи, сите нивни навистина добри напори во Божјите очи, ги претвораат во ништо и добиваат осуда од Господа, а не благословувајќи ги, преку нивното воздигнување на делата на праведноста што ги вршат, горделивиот пример на своето блискост, возвишението. го дава фарисејот што доаѓа, кој вели: Боже! Ти благодарам што не сум како другите луѓе (Лука 18:11). Напротив, даночниците се вистински грешници, прекршувачи на основните закони Господови. Митарите се даночник од Евреите во корист на Римјаните. Мораме да запомниме дека Евреите, кои добро ја знаеле својата ексклузивна положба како Божји избраници, биле познати по тоа што биле потомство на Авраам и никогаш не биле никому робови (Јован 8:33). И тука, како резултат на познати историски настани, тие се најдоа потчинети, поробени од гордиот и груб „железен“ народ, паганите, Римјаните. И јаремот на ова ропство се стегаше сè поцврсто и стануваше сè почувствителен. Најопипливиот, визуелен знак за ропството и потчинувањето на Евреите на Римјаните било плаќањето од страна на Евреите на секакви даноци на нивните поробувачи - данок. Однесувањето почит за Евреите, како и за сите древни народи, првенствено било симбол на потчинување. А Римјаните, воопшто не засрамени од освоениот народ, грубо и решително ги наплатиле од нив и бараните и дополнителните даноци. Се разбира, Евреите платија со омраза и одвратност. Не е ни чудо, сакајќи да го омаловажат Господа во очите на својот народ, книжниците Го прашале: дали е дозволено да се даваат даноци на цезарот? (Матеј 22:17). Тие знаеја дека ако Христос рече дека е невозможно да му се оддаде данок на цезарот, тогаш лесно ќе биде обвинет пред Римјаните, а ако рече дека е неопходно да се плати данок, тогаш Тој ќе биде безнадежно компромитиран во очите на луѓето. Додека Римјаните владееле со Јудеја преку локални кралеви како Ирод, Архелај, Агрипа и други, ова ропство на Рим, а особено потребата да плаќаат даноци, им било ублажено на Евреите со фактот што тие директно ги слушале и им оддавале данок на нивните кралеви, а тие се покорувале и му оддавале данок на Рим. Но, непосредно пред почетокот на проповедањето на Христос Спасителот, се случи промена во системот на владеење на Јудеја. Општиот попис поврзан со настанот на Рождеството Христово беше првиот чекор кон воспоставување на анкетен данок за сите римски поданици во оваа област. Во 6 или 7 н.е., по депонирањето на Архелај, кога бил воведен персонален данок за сите жители на Палестина, Евреите на тоа одговориле со востанието на фарисејот Задок и Јуда Галилеец (види: Дела 5:37), и само со голема тешкотија првосвештеникот Јазар успеал да го смири народот. Наместо локални кралеви, римски прокуратори биле назначени за владетели на Јудеја и соседните области. За поуспешно собирање даноци, Римјаните ја вовеле и институцијата собирачи на даноци, која постоела во Рим уште од античко време. Но, додека во Рим и низ цела Италија даночниците биле регрутирани од преподобната класа на коњаници, во Јудеја Римјаните морале да регрутираат даночници од морални отпадници, од Евреи кои се согласиле да им служат и да ги принудат своите сограѓани да плаќаат данок. Прифаќањето на таква позиција беше поврзано со најдлабокиот морален неуспех. Тоа беше поврзано не само со национално, туку пред сè со религиозно предавство: за да стане инструмент за ропство на Божјиот избран народ од груби пагани, неопходно беше да се одрече надежта на Израел, неговите светилишта, неговите аспирации, особено затоа што Римјаните не ги земаа предвид духовните искуства на нивните агенти: при стапувањето во служба, митниците мораа да преземат сета незнабожечка верност и верност. за него дух (генијот на царот). Се разбира, не беа само интересите на Рим што митниците ги набљудуваа собирајќи даноци од своите соплеменски сонародници. Но, стремејќи се кон сопствените себични цели, збогатувајќи се на сметка на своите поробени браќа, тие го направија јаремот на римското угнетување уште почувствителен, уште понеподносливо тежок. Тоа беа даночниците. Затоа беа опкружени со оправдана омраза и презир како предавници на својот народ, кој го предаде не обичниот народ, туку Божјиот избран народ, Божјото орудие во светот, луѓето преку кои само преродба и спас можеше да дојде до човештвото. Сè што е кажано во одредена мера се однесува на Закхеј, бидејќи тој не бил обичен митник, туку началник на митниците - Архителонис. Без сомнение, тој постигна сè: направи паганска жртва и паганска заклетва, безмилосно собираше даноци од своите браќа, зголемувајќи ги во своја полза. И стана, како што сведочи Евангелието, богат човек. Се разбира, Закхеј јасно разбрал дека надежите на Израел се изгубени за него. Сè што пророкувале, сакано уште од детството, од кое секоја верна старозаветна душа треперела радосно водијќи извик (види: Пс. 89:16), не е за него. Тој е предавник, предавник, отфрлен. Тој нема удел во Израел. И тогаш до него стигнуваат гласини дека Светецот Израилев, кој пророците го објавиле за Месија, веќе се појавил во светот и заедно со мала група ученици шета низ полињата на Галилеја и Јудеја, проповедајќи го Евангелието на Царството и прави големи чуда. Во срцата на верниците треперат радосни надежи. Како ќе реагира Закхеј на ова? За него лично доаѓањето на Месијата е катастрофа. На моќта на Римјаните мора да му дојде крајот, а триумфалниот Израел, се разбира, ќе му се одмазди за претрпената штета од него, за навредите и угнетувањето што ги предизвикал. Но, дури и ако тоа не е така, зашто Месијата, според сведочењето на пророкот, доаѓа, праведен и спасител, кроток (Зах. 9:9), тогаш триумфот на Месијата треба да му донесе, Захеј, само најголем срам и лишување од целото богатство и положба што ги стекнал по страшната цена на неговиот роден народ и надежта на Бога на неговиот роден Израел. Но, можеби тоа сè уште не е случај. Можеби новиот проповедник воопшто не е Месијата. Не веруваат сите во Него. Главните непријатели на митниците, а особено на него, Закхеј, фарисеите и книжниците, не Му веруваат. Можеби сето ова е само празна популарна гласина. Потоа можете да продолжите да живеете мирно како порано. Но, Закхеј не сака да се етаблира во такви мисли. Тој сака да го види Исус за да дознае - да знае со сигурност: кој е Тој? И Закхеј сака проповедникот што минува да биде навистина Месија Христос. Тој сака да каже со пророците: „Ах, да ги раскинеш небесата и да слезеш!“ - дури и ако ова е поврзано со катастрофална катастрофа за него, Закхеј. Излегува дека во неговата душа има такви длабочини што тој самиот никогаш порано не ги почувствувал; во него има огнена, огнена, врел, потполно несебична љубов кон „Стремежот на јазиците“, кон ликот на кроткиот Месија што го оцртуваат пророците, кој ги зеде на Себе нашите немоќи и ги носеше нашите болести (Ис. 53:4). И кога ќе се укаже можност да Го види, Закхеј не размислува за себе. Во триумфот на Месијата, за него лично, за Закхеј, има несреќа и смрт. Но, тој не размислува за тоа. Тој само сака да го види, барем со аголот на окото, Оној за Кого пророкувале Мојсеј и пророците. И тогаш Христос поминува. Тој е опкружен со толпа. Закхеј не може да Го види затоа што е мал. Но, жедта, потполно несебичната, крајно несебичната жед на Закхеј да го види Христос барем оддалеку е толку безгранична, толку неодолива што тој, богат човек, обдарен со положба, службеник на Римската империја, меѓу непријателска, мразена и презрена толпа, не обрнувајќи внимание на ништо, впивајќи се само во сите надворешни желби на Христос, навредливи желби. пристојност и се качува на дрво, смоква - попат расте сикаро. А очите на тешкиот грешник - водачот на предавниците и предавниците - се сретнаа со очите на Светецот Израилев - Христос Месијата, Синот Божји. Љубовта го гледа она што е недостапно за рамнодушен или непријателски поглед. несебично сакајќи го ликот на Месијата, Закхеј можеше веднаш да го препознае Христос Господ во минливиот Галилејски Учител, а Господ, полн со Божествена и човечка љубов, во овој Захеј гледаше во Него од гранките на сикаморот оние духовни длабочини кои претходно му беа непознати на Захеј: Господ на Израел не виде дека Оној што гореше во него. себичноста, во ова срце на предавник можеше да оживее и обнови. Се огласи Божествениот глас: Закхеј, со солзи: денес ми прилега да бидам во твојата куќа (Лука 19:5). И моралното оживување, спасението, обновувањето дојде кај Закхеј и во целото негово домаќинство. Синот Човечки навистина дојде да го бара и спаси изгубеното. Господи, Господи, ние, како некогаш Закхеј, Те предадовме Тебе и Твоето дело, се лишивме од нашиот дел во Израел, ја предадовме нашата надеж! Но нека дојде Твоето Царство, Твојата победа и Твојот триумф, дури и на нас и на оние како нас! Нека не се потсмеваат Твоите непријатели со Твоето наследство! И да е заслужено, заради нашите гревови, Твоето доаѓање ќе ни донесе смрт и осуда, дојди, Господи, дојди брзо! Но, барем оддалеку да го видиме триумфот на Твојата вистина, дури и ако не можеме да бидеме учесници во неа. И помилуј нè, над надежта, како што некогаш си го помилувал Закхеј! (Св. Климент Римски сведочи дека Закхеј потоа станал придружник на апостол Петар и заедно со светиот врховен апостол проповедал во Рим, каде што пострадал маченички за Христа под Нерон. На христијански начин им платил на Римјаните со најголемо добро за најголемото зло што го направиле за него, што некогаш им го извршиле главниот град на Римјаните. за да се одрече од сите свети нешта на својата душа, тој доаѓа, ослободен и препороден од благодатта на нашиот Господ, Човештвотољубецот, и му носи на Рим не проклетство, туку евангелие, давајќи го самиот живот за тоа.) Поучна лекција за млади мажи од параболата за блудниот син А најмладиот му рече на својот татко: Татко, дај ми достоен дел од имотот (Лука 15:12). Параболата за блудниот син ја содржи најпоучната лекција за еден млад човек. Навистина, во блудниот син го гледаме целосниот карактер на летната младост: несериозност, непромисленост, страст за независност - со еден збор, сè што обично ги карактеризира повеќето млади мажи. Најмладиот син пораснал во куќата на неговите родители. Откако ги достигна своите тинејџерски години, тој веќе сонуваше дека куќата на неговите родители е премала за него. Му се чинеше непријатно да живее под водство на неговиот татко и под надзор на неговата мајка; сакаше да ги имитира своите другари, кои се препуштаа на бучните задоволства на светот. „Јас сум“, објаснува тој, „наследник на богат имот. Зарем не би било подобро да го добијам својот дел сега? Можам да управувам со моето богатство поинаку од тоа како управува татко ми“. И несериозниот млад човек беше занесен од измамничкиот сјај на задоволствата на светот и реши да го отфрли јаремот на послушноста, реши да ја напушти куќата на своите родители. Зар не се слични мотиви кои многумина ги принудуваат дури и сега да го напуштат, ако не домот на нивните земни родители, тогаш домот на Отецот Небесен, односно да ја остават послушноста на Светата Црква? Христовиот јарем изгледа тежок за незрелите умови, а Неговите заповеди тешки. Тие мислат дека нема посебна потреба да го набљудуваме она што ни заповеда Бог и Неговата Света Црква. Тие можат да му служат, им се чини, на Бога и да не се откажат од служењето на светот. „Ние“, велат тие, „веќе сме доста силни за да се спротивставиме на катастрофалните искушенија и мами. Ние самите можеме да се држиме цврсто до вистината и здравата доктрина. Да го подобриме нашиот ум со повеќеслојни информации! Оставете ни да ја зајакнеме нашата волја среде искушенија и мами! Како се подобри таквите желби од непромисленото барање што најмладиот син му го упати на татко му: Татко, дај ми достоен дел од имотот? И така несериозниот млад човек престанува да ги слуша заповедите и предлозите на Светата Црква. Тој престанува да го проучува Божјото слово и учењето на светите отци, но ги приклонува ушите кон мудроста на лажните учители и ги убива најдобрите часови од својот живот во овие студии. Тој почнува поретко да ги посетува Божјите цркви или во нив стои невнимателно и отсутно. Не наоѓа можност ревносно да практикува побожност и да практикува доблест, бидејќи поголемиот дел од времето го троши на посетување на емисии, јавна забава и сл. Со еден збор, секој ден се повеќе се посветува на светот и на крајот се повлекува во некоја далечна земја. До што води таквата оддалеченост од Светата Црква? Освен тоа, до што довело отстранувањето на блудниот син од куќата на неговите родители? Несериозните млади момци многу брзо ги трошат прекрасните сили и способности на душата и телото и уништуваат сè што направиле добро за времето и вечноста. Во меѓувреме, во таа земја владее силен глад (Лука 15:14); се празнината и незадоволството - неопходните последици од бучните задоволства; постои жед за задоволство, која уште повеќе се засилува од задоволувањето на порочните страсти и на крајот станува ненаситна. И колку често се случува несреќниот мирољубив, за да си ги задоволи страстите, да посегнува по ниски и срамни активности, кои не го доведуваат при себе, како блудниот син, и не го враќаат на патот на спасението, туку го комплетираат неговото уништување, привремено и вечно! Денеска е седмицата на последниот суд, и природно е да зборуваме за Страшниот суд и за знаците на крајот на светот. Никој не го знае тој ден, знае само Бог Отецот, но знаци за неговото приближување се дадени и во Евангелието и во Откровението на свети апостол Јован Богослов. Откровението говори за настаните од крајот на светот и Страшниот суд главно слики и тајно, но светите отци го објасниле тоа, а постои и вистинско црковно предание, кое ни кажува и за знаците на приближувањето на крајот на светот и за Страшниот суд. Пред крајот на земниот живот ќе има превирања, војни, граѓански судири, глад и земјотреси. Луѓето ќе страдаат од страв, ќе исчезнат од исчекување на катастрофи (Лука 21:26). Нема да има живот, животна радост, туку болна состојба на отпаѓање од животот. Но, ќе има отпаѓање не само од животот, туку и од верата, и кога ќе дојде Синот Човечки, дали ќе најде вера на земјата? (Лука 18:8). Луѓето ќе станат горди, неблагодарни, ќе го негираат Божествениот закон: заедно со отпаѓањето од животот ќе има и осиромашување на моралниот живот. Ќе има исцрпување на доброто и зголемување на злото. За ова време зборува св. Апостол Јован Богослов во неговото вдахновено создание, наречено Откровение. Тој самиот вели дека „беше во Духот“; тоа значи дека Самиот Свети Дух бил во него кога му биле откриени судбините на Црквата и на светот во различни слики, и затоа тоа е Божјо Откровение. Тој ја претставува судбината на Црквата во ликот на жена која во тие денови се криела во пустината: таа не се појавува во животот, како сега во Русија. Во животот, оние сили кои го подготвуваат појавувањето на Антихристот ќе имаат водечко значење. Антихристот ќе биде човек, а не ѓаволот воплотен. „Анти“ е збор што значи „стар“ или значи „наместо“ или „против“. Таа личност сака да биде наместо Христос, да го заземе Неговото место и да го има она што Христос требало да го има. Тој сака да го има истиот шарм и моќ над целиот свет. И тој ќе ја добие таа моќ пред уништувањето на себе и на целиот свет. Тој ќе има помошник, волшебник, кој со силата на лажните чуда ќе ја изврши својата волја и ќе ги убие оние кои не ја препознаваат моќта на Антихристот. Пред смртта на Антихристот ќе се појават двајца праведници кои ќе го осудат. Магионичарот ќе ги убие, а нивните тела ќе лежат незакопани три дена, и ќе има екстремна радост на Антихристот и сите негови слуги, и одеднаш тие праведници ќе воскреснат, а целата војска на Антихристот ќе биде во збунетост, ужас, а самиот Антихрист одеднаш ќе падне мртов од духот, убиен од силата. Но, што се знае за човекот-антихристот? Неговото точно потекло е непознато. Таткото е целосно непознат, а мајката е гадно имагинарно девојче. Тој ќе биде Евреин од племето Дан. Показател за ова е фактот дека Јаков, умирајќи, рекол дека тој [Дан] во неговото потомство [ќе биде] „змија на патот, која ќе го удри коњот, а потоа јавачот ќе падне наназад“ [Бит. 49:17; Лејн Свети Јован]. Ова е фигуративен показател дека ќе постапува со лукавство и зло. Јован Богослов во Откровението зборува за спасението на синовите на Израел, дека пред крајот на светот многу Евреи ќе се свртат кон Христа, но племето Дан не е во списокот на спасени племиња. Антихристот ќе биде многу паметен и надарен со способност да се справува со луѓето. Тој ќе биде шармантен и приврзан. Филозофот Владимир Соловјов работеше напорно за да го замисли доаѓањето и личноста на Антихристот. Внимателно ги користел сите материјали за тоа прашање, не само светоотечки, туку и муслимански, и развил таква живописна слика. Пред доаѓањето на Антихристот, светот веќе се подготвува за неговото појавување. „Мистеријата е веќе во акција“, а силите што го подготвуваат нејзиниот изглед првенствено се борат против легитимната кралска моќ. Светиот апостол Јован вели дека Антихристот не може да се појави додека не се отстрани оној што го задржува (2. Сол. 2,7). Јован Златоуст објаснува дека тој што го држи е легитимната побожна власт 539. Таквата моќ се бори против злото. „Мистеријата“ која дејствува во светот не го сака тоа, не сака да се бори против злото со моќта на моќта; напротив, таа ја сака моќта на беззаконието, а кога ќе го постигне тоа, тогаш ништо нема да го спречи појавувањето на Антихристот. Тој не само што ќе биде паметен и шармантен, туку ќе биде сочувствителен и ќе прави милост и добрина за да ја зајакне својата моќ. И кога ќе ја зајакне толку многу што цел свет ќе го препознае, тогаш ќе го открие своето лице. Тој ќе го избере Ерусалим за своја престолнина, бидејќи токму тука Спасителот го откри Божественото учење и Неговата Личност и целиот свет беше повикан на блаженството на добрината и спасението. Но светот не го прифати Христос и Го распна во Ерусалим, а под Антихристот Ерусалим ќе стане престолнина на светот, кој ја препозна моќта на Антихристот. Постигнувајќи го врвот на моќта, Антихристот ќе бара од луѓето да признаат дека го постигнал она што ниедна земна сила или некој не можел да го постигне и ќе бара обожавање на себеси како повисоко суштество, како бог. Владимир Соловјов добро ја опишува природата на неговите активности како врховен владетел. Ќе направи нешто пријатно за секого, под услов да се препознае неговата врвна моќ. Тој ќе обезбеди можност за живот на Црквата, ќе ѝ дозволи да се поклонува, ќе ветува изградба на прекрасни цркви, под услов да се препознае како „врховно битие“ и да му се поклони. Тој ќе има лична омраза кон Христос. Тој ќе живее со оваа омраза и ќе се радува на отпадништвото на луѓето од Христа и Црквата. Ќе има масовно отпаѓање од верата, а многу епископи ќе ја предадат својата вера и ќе ја посочат брилијантната положба на Црквата како оправдување. Барањето компромис ќе биде карактеристично расположение на луѓето. Ќе исчезне директноста на исповедта. Луѓето суптилно ќе го оправдаат својот пад, а благото зло ќе го поддржи таквото општо расположение, а луѓето ќе имаат вештина да отстапуваат од вистината и сладоста на компромисот и гревот. Антихристот ќе им дозволи на луѓето сè, сè додека „паѓаат и му се поклонуваат“. Ова не е нов однос кон луѓето: и римските императори беа подготвени да им дадат слобода на христијаните, само ако ја препознаат нивната божественост и божественоста на нивната врховна моќ, а ги мачеа христијаните само затоа што ја исповедаа [заповедта што им беше дадена]: Обожувајте го вашиот Бог и служете Му само Нему (Матеј 4:9). Целиот свет ќе му се потчини, а потоа ќе го открие лицето на својата омраза кон Христос и христијанството. Свети Јован Богослов вели дека сите што му се поклонуваат ќе имаат знак на челото и на десната рака. Не е познато дали тоа навистина ќе биде белег на телото или фигуративен израз на фактот дека луѓето со својот ум ќе ја препознаат потребата да се поклонуваат на Антихристот и нивната волја целосно ќе му биде потчинета. При такво целосно – по волја и свест – потчинување на целиот свет, ќе се појават споменатите двајца праведници и бестрашно ќе ја проповедаат верата и ќе го осудат Антихристот. Светото писмо вели дека пред доаѓањето на Спасителот две светилки, две запалени маслинки (Отк. 11,4) ќе се појават двајца праведници. Тие ќе бидат убиени од Антихристот со помош на волшебник. Кои се овие праведни луѓе? Според црковното предание, има двајца праведници кои не ја вкусиле смртта: пророкот Илија и пророкот Енох. Постои пророштво дека овие праведници кои не ја вкусиле смртта ќе ја вкусат три дена, а по три дена ќе воскреснат. Нивната смрт ќе биде голема радост за Антихристот и неговите слуги. Нивното воскреснување [од мртвите] за три дена ќе ги доведе во неискажлив ужас, страв, збунетост. Тогаш ќе заврши светот. Апостол Петар вели дека првиот свет бил создаден од вода и пропаднал од вода. „Надвор од вода“ е слика на хаосот на физичката маса и „уништен од вода“ [значи] водата од потопот. „Но, сега светот се чува за оган“ (види: 2. Пет. 3:5–7). Земјата и сите дела на неа ќе бидат изгорени (2. Пет. 3:10). Сите елементи ќе се запалат. Овој сегашен свет ќе загине во еден миг. Сè ќе се промени за миг. И ќе се појави знакот на Синот Божји - односно знакот на Крстот. Ќе плаче целиот свет, кој слободно му се предаде на Антихристот. Готово е. Антихристот е убиен. Крајот на неговото царство, борбата со Христа. Крај и одговорност за целиот живот, одговор на Вистинскиот Бог. Тогаш од палестинските планини ќе се појави Ковчегот на заветот, - пророкот Еремија ги сокри Ковчегот и Светиот. Оган во длабок бунар. Кога била извадена вода од тој бунар, таа почнала да гори. Но, самиот ковчег не беше пронајден. Кога сега ќе го погледнеме животот, оние што можат да видат гледаат дека се што било предвидено за крајот на светот се исполнува. Кој е овој човек - Антихристот? Свети Јован Богослов фигуративно го дава своето име како [број] 666, но сите обиди да се разбере оваа ознака беа залудни. Животот на современиот свет ни дава прилично јасен концепт за можноста светот да гори, кога ќе изгорат сите елементи (2. Пет. 3:10). Овој концепт ни е даден со распаѓањето на атомот. Крајот на светот не значи негово уништување, туку негово менување. Сè ќе се смени наеднаш, додека да трепнеш. Мртвите ќе воскреснат во нови тела - нивни, но обновени, исто како што Спасителот воскресна во Неговото тело. Имаше траги од рани од клинци и копја, но имаше нови својства и во таа смисла беше ново тело. Не е јасно дали ова ќе биде целосно ново тело или она за кое човекот е создаден да биде. И Господ ќе се појави со слава на облак. Како ќе видиме? Духовна визија. И сега, при смртта, праведните луѓе го гледаат она што другите луѓе околу нив не го гледаат. Трубите ќе звучат силно и гласно. Ќе трубат во душите и совеста. Сè ќе стане јасно во човечката совест. Пророкот Даниил, зборувајќи за Страшниот суд, раскажува дека Стариот Судија [седи] на престолот, а пред него е огнена река (види: Дан. 7:9, 10). Огнот е прочистувачки елемент. Огнот го проголтува гревот, го согорува и тешко, ако гревот е природен за самиот човек, тогаш го гори самиот човек. Тој оган ќе се запали во човекот: кога ќе го видат Крстот, некои ќе се радуваат, а други ќе паднат во очај, збунетост и ужас. Така, луѓето веднаш ќе се поделат: во евангелскиот опис на [стоењето] пред Судијата, едни стојат десно, други лево: тие беа поделени според нивната внатрешна свест. Самата состојба на душата на една личност го фрла во една или друга насока, десно или лево. Колку посвесно и поупорно човек се стреми кон Бога во својот живот, толку поголема ќе биде неговата радост кога ќе ги слушне зборовите: „Дојди кај Мене, блажени“ (види: Мат. 25:34), и обратно, истите зборови ќе предизвикаат оган од ужас и маки кај оние кои не го сакале, избегнале или се бореле во текот на животот. Последната пресуда не познава сведоци или протоколарни записи. Сè е напишано во човечките души, и овие записи, овие „книги“ се откриваат. Секому му станува јасно, а состојбата на душата на една личност одредува дали е десен или лев. Некои одат во радост, други во ужас. Кога ќе се отворат „книгите“, на сите ќе им стане јасно дека корените на сите пороци се во човечката душа. Еве еден пијаница, блудник; кога телото ќе умре, некој ќе помисли дека умрел и гревот. Не, имаше склоност во душата, а гревот беше сладок на душата. И ако таа не се покаја за тој грев, не се ослободи од него, таа ќе дојде на Страшниот суд со истата желба за сладоста на гревот и никогаш нема да ја задоволи својата желба. Ќе го содржи страдањето од омраза и злоба. Ова е пеколна држава. „Огнената геена“ е внатрешен оган, пламен на порок, пламен на слабост и злоба, а ќе има плач и чкртање со заби (Матеј 8:12) на немоќна злоба. Се отвораат вратите на покајанието и започнува Великиот пост. Годишно се повторува и секој пат ќе ни донесе голема корист доколку правилно го спроведеме. Великиот пост е подготовка за идниот живот, а најнепосредна подготовка за Светло Воскресение. Како што се градат скалила во висока зграда за да можат лесно да се искачат скалите до висината на зградата, така различните денови од годината се скалила за нашето духовно искачување и воздигнување. Тие особено ги вклучуваат деновите на Великиот пост и Светиот Велигден. За време на Великиот пост се чистиме од грешната нечистотија, а на Светата Пасха го чувствуваме блаженството на претстојното Царство Христово. Кога се искачуваат на висока планина се трудат да се ослободат од било каква дополнителна тежина. Колку помалку некој е натоварен, толку полесно му е да се искачи и повисоко може да се издигне. Значи, за да се издигнете духовно, пред се треба да се ослободите од товарот на гревот. Тоа се отстранува од нас со покајание под неопходен услов ние самите да го истераме секое непријателство од себе и да му простиме на секој што го сметаме за виновен за нас. Прочистени и простени од Бога, тогаш го сретнуваме Светлото Христово Воскресение. Кој најскапоцен дар Божји го добиваме тогаш, а тоа е завршување на нашиот пост? Првата химна, која го започнува секојдневното пеење на стихерата на Великиот пост, ни кажува за тоа: „И Јагнето Божјо ни се дава како храна, во светата и светла ноќ на Воскресението, колежот донесен заради нас, со кој ученикот се причести вечерта на светата тајна на Вечерта на Мене. Причестувањето на Телото и Крвта на Воскреснатиот Христос во вечниот живот е целта на Светата Педесетница. Тие се причестуваат не само на Велигден. Напротив, треба да се причестуваат оние кои постеле, исповедале и се причестиле за време на Великиот пост на Велигден. Пред самиот Велигден нема можност сè добро да се исповеда; времето и свештениците се зафатени со страсни служби. Треба да се подготвите за ова однапред. Секое причестување на Христовите Тајни е соединување со Самиот Христос и е спасително за нас. Зошто се придава толкаво значење на причестувањето во ноќта на Светиот Велигден и зошто сите сме повикани на тоа? Особено тогаш е можно да го доживееме Царството Христово. Особено тогаш сме осветлени од Вечната Светлина и зајакнати за духовно воздигнување. Тоа е незаменлив дар Христов, неспоредливо добро. Никој да не се лишува од оваа радост и наместо да се причестува во Велигденската ноќ, не брзајте да вкусите месо и други јадења. Причестувањето на Светите Тајни тогаш нè подготвува за трпеза во вечното Царство Божјо. Отвори ги вратите на покајанието, Животодавец 540 Тешко е да се покаеш, да се промениш внатрешно, да се преродиш. Потребна ви е свест за потребата од промена, желба за тоа и ви треба помош исполнета со благодат. Колку посвесно и одлучно го започнуваме покајанието, колку пошироко ги отвораме вратите на душата, толку поуспешно ја постигнуваме нашата цел. Пример за такво целосно преродба е света Марија Египетска, грешничка позната низ Александрија уште од детството. Каде што се собираат луѓето, таму е таа за гревот. Тука е меѓу аџиите кои одат во Ерусалим, но не заради Бога, туку заради забава и грев и со своето однесување ги збунува сите. Аџиите одат во храмот, а таа е со нив. Влегуваат сите, но таа не може да влезе и за прв пат во животот се посрамоти. Но, таа се бори со тоа чувство и се обидува насилно да влезе во храмот, но залудно: врзана со грешен живот, таа не може да влезе во храмот на Светите. Тогаш во нејзината душа влегува срамот за себе, за нејзиниот живот. Збунета, таа првпат се моли во покајание пред иконата на Богородица, а Пресвета Пречиста Дева и ги отвора вратите на храмот. Следното утро е на литургија и по причестувањето со Светите Тајни, директно од црквата, откако попат купила три леба, оди во пустината. Многу години подоцна ја нашол монахот Зосима. Му раскажала за својот живот и за маките од борбата со гревот и повторното раѓање. Тие маки беа толку тешки, нападите на искушенија беа толку брзи, што таа тепаше на земја. Потоа дојдоа денови на мир и светлина. Сега и е лесно. Таа го моли монахот Зосима да дојде кај неа за една година и да се причести. Дојде и ја виде преку реката. Таа отиде преку водата до него, се причести и го замоли да дојде повторно за една година. Дошол и ја нашол мртва, а покрај телото бил испишан денот кога монахот Зосима се причестил пред една година. Ова е пример за брза решеност да се промени животот и покајанието, интензитетот на борбата против гревовите. Ова е пример за прочистување и повторно раѓање. „Отвори ги вратите на покајанието, Животодалу“. Отвори ги вратите на покајанието, Животодалу Покајанието се изразува со грчкиот збор metanoia. Во буквална смисла, ова значи менување на вашиот ум, вашата мудрост. Со други зборови, покајанието е промена на нечие расположение, нечиј начин на размислување, промена на личноста во себе. Покајанието е ревизија на нечии ставови, промена во нечиј живот. Како може да се случи? Исто како кога темната просторија во која се наоѓа човекот е осветлена од сончевите зраци: додека ја гледаше собата во мракот, му се чинеше во една форма: не виде многу од она што беше таму и не ни замислуваше дека е таму. Многу работи му се чинеа сосема поинакви од тоа како навистина беа. Мораше внимателно да се движи бидејќи не знаеше каде се пречките. Но, собата стана светла, тој гледа сè јасно и се движи слободно. Истото се случува и во духовниот живот. Кога сме потопени во гревови, а нашиот ум е зафатен само со секојдневни грижи, не ја забележуваме состојбата на нашата душа. Ние сме рамнодушни кон тоа какви сме внатре и постојано одиме по погрешен пат без самите да го забележиме. Но, сега зрак на Божјата Светлина продира во нашата душа. Колку нечистотија ќе видиме тогаш во себе! Колку невистини, колку лаги! Колку само грди ќе испаднат постапките што ги замисливме убави. Ќе ни стане јасно дека одиме по погрешен пат. Ни станува јасно кој пат е правилен. Ако тогаш ја сфатиме нашата духовна безначајност, нашата грешност и искрено посакаме да се исправиме, блиску сме до спасението. Од длабочините на душата да викаме кон Бога: „Помилуј ме, Боже, помилуј по Твојата милост!“, „Прости ми и спаси ме!“, „Дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам брат ми!“ На почетокот на Великиот пост, да побрзаме да си ги простиме сите таги и навреди. Секогаш да ги слушаме зборовите на Евангелието за проштеното воскресение: Ако на некого му ги простиш гревовите, ќе ти ги прости и твојот Отец Небесен; Ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови (Матеј 6:14–15). Да постиме со пријатен пост 541 Дојде време да се подготвиме за вечен живот, време да се сретнеме со Господ кој повторно доаѓа на земјата. Црквата повикува сите нас да се потсетиме дека покрај секојдневните земни грижи и работи, постои и вечен живот, дека сите сме повикани да живееме вечно. Каква треба да биде подготовката? Во очистување на духот и воздржување на телото. „Демонскиот род“, рекол Христос, „може да се победи само со пост и молитва“ (види: Матеј 17:21). Затоа, пред сè, потребна е молитва. Великиот пост е подолга служба, а молитвите вклучуваат постојана молитва за простување на гревовите. Но, покрај молитвата, потребен е и пост. Постот е како жртва на Бога од нашето тело. Што значи зборот „брзо“? Знаеме дека функцијата значи и висока позиција во државната служба и место каде што стои стражар. И високиот државник и особено стражарот мора будно да набљудува се што се случува за да не се случи ништо на штета на она што му е доверено. Значи нашиот пост е стража над душата. Постот е внимателно набљудување за ништо да не и наштети на нашата душа. Постот е набљудување на мислите, заштита на погледот од штетни глетки, слух од разговори кои ја оштетуваат душата, јазик од гнасни и празни зборови, усни од несоодветна храна. Времето на постот е време кога целото наше внимание треба да се посвети на неизбежниот крај на земниот живот за секого и неизбежниот Страшен суд. Постот е особено зауздување на сопствената волја. Стражарот, кој стои на должност, нема своја волја. Тој мора да го направи токму тоа што му е кажано, да не дозволи да се случи нешто што не треба да се случи, да не дозволува некој преку кој нема право [да влезе]. Исто така, кога постиме, не треба да постиме како што сака некој, туку како што укажува Црквата. Ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат, рече Христос (Матеј 16:18). Црквата е создадена од Христос на земјата за таа цел, за да ги води луѓето од земјата на небото. Слушајте, деца на Црквата, нејзиниот глас е како глас Божји, зашто на чело е Божјиот Син и предводена од Светиот Дух. Она што се бара од секого е желбата да го исполни напишаното и трудот тоа да го направи со молитва, Господ нека му помогне. А кој не може да исполни сè според правилата или не ги знае [правилата], нека им се обрати на свештениците, кои се поставени да го водат стадото, водејќи ги по патот на спасението. православното христијанство Набргу откако Христовото учење почнало да се шири меѓу незнабошците, оние кои верувале во Христа и станале Негови следбеници почнале да се нарекуваат христијани во Антиохија. Зборот „Христијанин“ означувал дека оној што го носел тоа име се посветил на Христа, Му припаѓал со своето срце и го следел Неговото учење. Името „Христијанин“, кое добро ја дефинираше суштината на Христовите следбеници, беше во нивните срца и нарекувајќи ги христијани од Антиохија брзо се рашири насекаде. Христијаните го ценеле тоа име, со задоволство што се нарекуваат себеси со името на својот сакан Учител и Господ. Честопати, на прашањето како се викаат, христијаните одговарале дека се викаат „христијани“. И Евреите и незнабошците почнаа да ги нарекуваат со тоа име, спојувајќи ја со тоа сета злоба и омраза што ги вдишуваа против Христа. „Од каде си, како се викаш и како патроним? прашува мачителот Латронијан на постариот презвитер Епиктет и неговиот млад ученик Астион (7 јули). „Ние сме христијани и родени од христијански родители“, одговараат тие. „Не те прашувам тоа, кажи ми како се викаш, ја знам твојата религија“, вели мачителот. „Ние сме христијани: Му се поклонуваме на нашиот единствен Господ Исус Христос и се гнасиме од идолите“, продолжуваат светите маченици. Мачителот заповеда да ги тепаат, да ги изматат со железни канџи, да ги изгорат со запалени факели, но ништо не можело да се слушне од нив освен: „Ние сме христијани, нека биде во нас волјата на Господ, нашиот Бог“. Тоа остава таков впечаток кај еден од незнабошците, Вигилантиј, што три дена постојано ги повторува во својот ум зборовите што ги слушнал од мачениците, а четвртиот ден пред сите изјавува: „Јас сум христијанин“ - и го прима светото крштевање. После тоа, светите Епиктет и Астион биле подложени на многу маки, но не престанале да исповедаат: „Ние сме христијани“ - и, откако го прифатија мачеништвото преку обезглавувањето на нивните глави со меч, отидоа кај Христа, Кого го сакаа и за Кого страдаа. Меѓутоа, колку и да им било вредно нивното име за христијаните, набргу по почетокот на христијанството честопати почнало да не одговара на неговата содржина. Се појавија луѓе кои, нарекувајќи се себеси христијани, не беа Христови по дух. За нив зборувал и Самиот Христос: Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Небесно; но вршете ја волјата на Мојот Татко кој е на небесата (Матеј 7:21). Христос дури предвидел дека многумина ќе се преправаат дека се Тој, нарекувајќи се себеси со Неговото име. Зашто мнозина ќе дојдат во Мое име и ќе речат: Јас сум Христос (Матеј 24:5). Апостолите во своите вдахновени писма истакнале дека во нивно време веќе се појавиле лажни носители на Христовото име и предупредиле од каква било комуникација со нив. Како што чувте дека Антихристот доаѓа, а сега има многу Антихристи... Таа замина од нас, но не се полуди од нас (1. Јованово 2, 18-19), пишува свети евангелист Јован Богослов. Упатувајќи им на учениците да избегнуваат на секој можен начин спорови и несогласувања за прашања кои не се важни за спасение (види: 1. Кор. 1:10-14), апостолите во исто време им заповедале целосно да ги избегнуваат оние што не носат вистинско учење. Тие истакнаа дека вистинскиот Божји слуга не се препознава по име, туку по неговата вера и дела (види: Рим. 2:17–29), бидејќи ако името не одговара на нив, тоа е лажно. Самиот Господ во Откровението дадено на свети Јован Богослов, заканувачки говорел за оние кои лажно си го присвоиле името на следбениците на Стариот Завет: ... тие за себе велат дека се Евреи, но не се, туку синагогата на сатаната (Отк. 2,9). Исто така, христијанин во строга смисла е само оној кој го исповеда вистинското Христово учење и живее според него. Останавме без Христос, паднавме од благодат (Гал. 5, 4), пишува свети апостол Павле за оние кои го изопачуваат вистинското учење. Многу такви изопачувачи на вистинската вера, кои продолжиле лажно да го носат името „христијанин“, живееле во времето на апостолите, а уште повеќе се појавиле во следните векови. За разлика од таквите лажни христијани, оние што ја исповедаат вистинската вера почнале да се нарекуваат православни, бидејќи вистинското христијанство лежи во славењето на Бога со својот живот. Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен, заповеда Христос (Матеј 5:16). Можно е да го славиме Бога со нашите животи само кога ја имаме вистинската вера и ја изразуваме оваа вера во она што е навистина вистинито со зборови и дела. Затоа, православен во вистинска смисла е оној кој го исповеда правото, односно вистината, вера и живее според него. Нарекувајќи ја нашата вера православна, ја разликуваме од лажното христијанство, а нарекувајќи се себеси православни, укажуваме дека нашата вера е вистинско, вистинско и неоштетено христијанство и наша должност е строго да го спроведуваме неговото учење. И дека Православието не залудно го носи тоа име, туку е вистинска вистина што ја исклучува можноста за постоење на која било друга вистина, и дека Православната Црква е токму таа за која Христос рекол: Јас ќе ја изградам мојата црква и портите на пеколот нема да надвладеат против неа (Матеј 16:18), ова е потврдено и потврдено дека црквата не се случила и потврдила од многумина. јасно во Црквата денес православна, како и со чудата не само на старите, туку и во времињата блиски до нас на светлечките Божји светци. Затоа, ни прилега радосно да објавиме на денот на триумфот на Православието: „Оваа апостолска вера, оваа татковска вера, оваа православна вера, оваа вера ја воспоставуваат вселената“ [извик на ѓаконот, ако богослужбата се врши во катедралата]. Беседа за Неделата на православието Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух! „Меѓу двајцата крадци се најде Твојот Крст како мерка за праведност: за оној што го спушти во пеколот товарот на богохулењето, а за другиот, јас сум ослободен од гревовите, до знаење на теологијата...“ (Постен тропар од 9-ти час, за „Слава“). Така се вели за Крстот Господов. Откако нашол праведен мерило среде двајца разбојници, Пилат подигнал три крста на Голгота: два за разбојниците и еден за Животодавецот. Но само Крстот на Спасителот беше спас за целото човештво, тој Крст што стоеше на средина, тој е орудие на мирот, непобедлива победа - победа над ѓаволот и победа над смртта. Преостанатите два крста - едниот штедеше за тој што висеше на него, другиот му беше скалила до пеколот. Двајца крадци обесени на крстови кај Господа Исуса Христа, едниот цело време Го хули, а другиот, кој почна да хули, па се вразуми и, препознавајќи ги сите негови гревови, извика кон Господа: Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во Царството Кси. И Господ му одговори: Денес ќе бидеш со Мене во рајот (Лука 23:42-43). Така, преку Крстот, преку страдањето, разумниот разбојник поверувал во распнатиот Христос, верувал, како што велат, на знаењето на богословието. Но, кога Господ му ги прости гревовите, тој во Него го препозна Самиот Божји Син, разбра дека Човекот кој виси во срам и срам е славниот Цар на славата, сфати дека Оној Кој сега изгледа слаб и слаб е Семоќниот Творец и Владетел на целата вселена. Така, му се отворија умствените очи, духовните очи на тој разбојник кој висеше на десната страна, до кои дојде преку покајание, преку смирение. Така Христос се понижи себеси повеќе од сите други луѓе, се понижи Себеси за да го избрише и уништи гревот на гордоста на Адам. Така, крадецот, кој понизно ги препозна неговите гревови, побара од Господа прошка и преку тоа Господ му се јави во сета Своја слава. А тој другиот разбојник, обесен од левата страна, „лево“ - како што се вели на словенски, цело време го хулел, хулел затоа што сфатил дека е грешен, дека е злосторник, дека ги прекршил и човечките и Божјите закони, но не сакал да се покае, не сакал да се понижи самиот себеси и да се понижи. Самиот, Кој ги дал законите на природата, Кој им ставил на луѓето совест, според која тие ги пишуваат своите човечки закони, иако не секогаш во согласност со неа; тој Го хули и продолжи да хули додека неговата душа не се спушти во пеколот преку товарот на богохулењето. Ова се двата патеки што лежат пред луѓето. Пред нас лежи Животворниот Крст Господов. Господ рекол: Кој сака да тргне по Мене, нека го земе својот крст и нека појде по Мене (Матеј 16:24). Каде доаѓа? Прво, преку страдање, како што пострада Христос, потоа ќе влезе со Христа во вечното Царство, во Царството Небесно, каде што Господ Исус Христос седи на Својот Престол. Нема друг начин освен да го следиме Господ. А крадецот, кој висеше на десната страна, Го позна Бога и со душа го следеше. Тој, се разбира, тогаш не можеше чудесно да се промени, тоа не е потребно, тој со својата душа го следеше Христа, Го препозна Бог во Него, се понизи за спасението на луѓето, се понизи, ги препозна своите гревови и отиде во рајот со Христа. Пред нас лежат [две патеки], патеките на двајца разбојници. По кој пат ќе одиме? Цело време, човештвото оди на овој или оној начин. Крстот Господов бил искушение за Евреите, но за „Грците“, односно за незнабошците тоа било лудило. Како може некој да се поклони на инструмент на понизност, на инструмент за погубување? Тие не разбраа дека со ова оружје Господ го спасил целото човештво од царството на ѓаволот, од царството на гревот, од вечното уништување. И за Евреите Крстот Господов бил искушение; сакале да го видат својот Месија како крал на славата, како крал на земјата, кој ќе го воздигне нивниот еврејски род, а Крстот на кој бил распнат Христос бил искушение за нив. Распнувањето на Христос изгледало како искушение и лудило; и преку ова, како што ни кажува св. Апостоле Павле, Евреите се искушение, но Грците се глупави, но за нас Христос е „Божја сила и Божја мудрост“ (види: 1. Кор. 1:23–24). Она што за некои беше смрт, за други стана спас. Крстот Господов ги дели луѓето на два дела. Така, едни поверуваа во Христа, а други се сопнаа на камен на сопнување и ја прогонуваа Црквата Христова, Телото Христово, чија Глава е Самиот Господ Исус Христос. Црквата Христова е Тело Христово, Тој Самиот раководи со неа и со Своето Божествено Тело и Крв ги храни верниците, ги храни децата на Неговата Црква, за да бидеме едно со Христа и физички и духовно. Ние го соединуваме телото со Христа преку Божествената Причест, мораме да се придружиме во душата и веднаш да ги следиме Неговите заповеди. Сите грешиме, но некои грешат и се каат, други ги хулат сите закони што ги прекршуваат. Така било во старите времиња, кога Ариј и другите еретици ги отфрлале догмите на Светата Црква, а потоа често страдале верниците. Верниците страдаа кога имаше зли владетели кои ги испратија во егзил; да, свети Атанасиј Велики помина дваесет години во егзил од четириесет и седумте години на неговото свештенство. А за вистината пострадаа и други светци, пострадаа и многу верници, но во чистотата на Православието се спасија и ги отворија портите на вечниот живот, портите на Царството Небесно. Неверниците често триумфирале, често ја газеле Христовата Црква, но потоа дошла нивната смрт и пад, а нивните души биле испратени не во Царството Небесно, туку на вечни маки во подземниот свет, како што некогаш Христос ја испратил душата на Ирод и другите кои ја барале Неговата душа во пеколот. Пред нас лежи патот на спасението или патот на уништувањето. На Крстот се сопнале и христијаните за време на иконоборството, кога почнале да ги прогонуваат светите икони, кога почнале да се презираат другите светилишта и Крстот Господов. А тоа се оние кои себеси се нарекуваа вистински верници, дури се сметаа себеси за православни. Така, сто и педесет години владееше иконоборската ерес додека конечно не беше целосно разбиена. На денот на триумфот на православието ја славиме Христовата победа над иконоборството и над сите демони. Крстот Господов ги раздели верниците и неверниците, оние кои одеа по патот на спасението и [оние] кои одеа по патот на уништувањето. Сегашните протестантски иконоборци и другите кои ги негираат светите икони, исто така, го отфрлаат Крстот Господов. Тие се подготвени да дозволат убави слики на некои евангелски настани во нивните домови, но го отфрлаат почитувањето на светите икони, кои нè потсетуваат дека спасението се стекнува преку тешкиот, тесен пат по кој чекорел Самиот Господ Исус Христос, борејќи се со своите гревови и пороци, преку пост и молитви. Тоа не го препознаваат оние кои сакаат во христијанството да видат само нешто розово и убаво, кога можеш да влезеш во вечното блаженство без никаков труд, без никаков напор на себе, без никаква борба со своите гревови. Тие одат по патот по кој тргнал крадецот кој висел на неговата лева страна: ги негираат сите закони што Господ ги дал со Својата уста и ги испратил апостолите да проповедаат низ целата вселена; тие ги негираат оние статути и свети списи кои се свето сочувани од Светата православна црква. И преку Крстот, едни се спасуваат до познанието на богословието, до познанието на вечната Вистина, додека други, преку товарот на богохулењето, се спуштаат во пеколните маки. Толку долг пат е пред нас, православните христијани, и тука има искушенија кои ги делат верниците доколку сакаат и сакаат да го следат патот што им го покажа Христос. Сите ние грешиме, сите ги прекршуваме Христовите заповеди и законите на Светата Црква, но некои се препознаваат себеси како грешници што ги прекршиле и се каат за своите гревови, додека други, наместо тоа, самите ги негираат законите и не сакаат да ги почитуваат, велејќи дека тие закони се застарени, законите повеќе не се потребни, ние самите сме попаметни од оние што ги дадоа Неговите апохнички закони. Еве пред вас два патеки - патот на разумниот крадец и патот на оној кој преку товарот на богохулењето се спуштил во пеколот. Тука пред нас ги имаме и тие вечни дела. Некои се подготвени да ги препознаат сликите ако се добро насликани, ако се убави и пријатни за око, други ги почитуваат оние икони каде што светците се прикажани како страдаат, каде што се прикажани нивните маченички маченици, нивните постови и молитви; Не е надворешна добрина, туку внатрешна добрина што се гледа во овие свети слики. Тоа, браќа, се две патеки на двајца крадци. Некои сакаат спас, други сакаат само задоволство во овој свет, а кога тоа не им се дава, тие хули на оние закони кои се дадени за наше спасение. И сега можеби имаме и различни поделби. Бидејќи законите на Црквата Христова се непроменливи, христијанинот мора да ги почитува законите и статутите на Црквата, без оглед на тоа како другите се чувствуваат за тоа, како околното општество се однесува кон законите на Црквата, позитивно или негативно. Христовите верници го следат Христа по патот на тие закони, оние статути кои свето ги чува Светата Црква. А оние кои сакаат дополнителна удобност и радост во овој земен свет, кој ќе загине порано или подоцна, претпочитаат други закони - не црковни, туку оние кои им дозволуваат да живеат како што сакаат и да мислат како што сакаат, да ја воздигнат својата волја над духот на Црквата, духот што е даден од Самиот Господ Бог и да ги повикуваат другите да го следат нивниот пат. Можеби, браќа, наскоро повторно ќе има немир пред вас и некои од вас ќе бидат повикани да го следат патот на негирање на светите закони и да ги почитуваат само оние закони кои се дадени од човечката сила. Пазете се од овој пат! Плашете се од овој пат по кој тргна крадецот, обесен на левата рака, зашто преку товарот на богохулењето, товарот на христовото богохулење, отиде во вечна пропаст. А оние што ги хулат законите на Црквата, оние што хули на Самиот Христос, Кој е Глава на Црквата, зашто законите на Црквата се дадени од Светиот Дух преку апостолите. И локалните закони се засноваат на истите закони, на законите и каноните на Црквата. Да не се сметаме за помудри од оние светители кои ги воспоставиле правилата на Црквата, да не се замислуваме како големи мудри. Понизно да му викаме на разумниот крадец: спомни ме, Господи, во Твоето Царство! Молете се за простување на гревовите. Ако отстапиме од црковните закони, ако постојано ги прекршуваме, молете се Господ да се смилува и да не внесе во Царството Небесно со разбојникот. Тогаш нема да одиме по истиот пат како злобниот разбојник, кој остана нечестивен до крај и се спушти во подземниот свет. Од кој Господ сите нè избави. Амин. [Празникот] на триумфот на православието е востановен во 9 век под цариградскиот патријарх свети Методиј по конечната победа над иконоборството како триумф на победата над сите лажни учења и ереси. Православието е чисто христијанство без да внесува човечки изуми во него. Се заснова на Светото Писмо и Светото Предание, кое доаѓа од апостолите испратени од Самиот Син Божји по слегувањето на Светиот Дух врз нив за да им ја проповедаат Вистината на сите народи. Последователно, Вселенските собори и светите отци на Црквата го утврдија само она што е во согласност со Светото писмо и учењето на светите апостоли. Да се ​​биде православен е важно затоа што православното учење за Бог е она што го објави Самиот Син Божји. Православното водство за земниот живот е исто така засновано на Евангелието и потврдено со животното искуство на многу подвижници, овенчани од Бога со светост, посведочени со чуда. Да се ​​биде православен значи да се има точно познавање на Највисокото, колку што е достапно за човекот, а исто така да се знае патот до небесниот свет. Православието дава не само апстрактно знаење, тоа дава духовна сила да водиме правилен начин на живот, зашто преку Црквата се даваат даровите на Светиот Дух, зајакнувајќи нè во добрина. Секое отстапување од Православието е оштетување на јасниот духовен вид, како и слабеење на духовната сила. Затоа, оние кои не само што самите отстапуваат од Православието, туку и ги мамат другите, Црквата ги отсекува на ист начин како што се отсекува дел од телото заразен со рак или исто толку опасна болест за да се заштити здравиот дел од инфекција. На грчки, ова се изразува со зборот „анатема“, што значи „одвојување со воздигнување нагоре“, односно предавање на Божјиот суд. Во исто време, се упатуваат молитви за сите оние кои грешат да се свртат кон вистината и „да дојдат во умот на вистината“, односно да ја спознаат Вистината и да ја следат. Беседа за првата недела од Великиот пост Великиот пост и сите негови служби ги обединува мислата [за] подготовка за Светиот Велигден и средба со Воскреснатиот Христос со чисто срце. Зошто се подготвуваме вака? Што е Велигден? Велигден е вкус на небесна радост. Каде е радоста? Тоа е да се види Бога и Неговата слава. Црквата ја сака славата Господова. Кога го слави триумфот на православието, го слави денот на возобновувањето на почитувањето на иконите. Иконата е потсетник на Христос Богочовекот на земјата. Иконите на светците се потсетник на сите кои го следеле Христа, кои се верни и посветени на Него, кои гореле од љубов кон Него. Почитувањето на светите икони е почитување на славата Господова: кој се радува на славата Божја и на сè што личи во овој живот, ќе се радува и во следниот век. Секој што во животот се стремел кон Бога, радосно ќе притрча кон Него кога на Последниот суд ќе ги слушне зборовите: „Дојдете кај мене, блажени“ (види: Матеј 25:34). Сите оние кои не знаат да се радуваат на славата Божја, во која Божествениот свет и неговите закони предизвикуваат незадоволство, кои ја сакаат темнината или самракот и не ја сакаат светлината, нема да одговорат на повикот „Дојди кај мене“. Ќе се одвратат во гнев, незадоволство, завист и гнев кон понизните и кротките - [оние] кои одат кон Светлината, кон Самиот Бог, Кого ќе го обвинат што е во такво расположение; во лутина на себе со неподготвеност, сепак, да ја признаат својата вина. Ова расположение е вистинско мачење. Почетокот на пеколот е веќе овде на земјата. На ист начин, рајот започнува во душата на човекот веќе во земниот живот. Овде веќе има допири на Божественото на денот на Светлото Воскресение и кога достојно се причестуваме. Мора да се подготвиме за исповед. Целиот расцеп мора да се отстрани, бидејќи ако се остави некоја честичка, ќе започне гноење. Мораме да се молиме за покајание и радост на очистувањето, така што зрак светлина ќе ја допре душата и таа ќе се заљуби во светлината. Мораме да се молиме за да го сретнеме Воскреснатиот Христос со чисто срце, за потоа барем во мала мера да ја вкусиме радоста на Царството Небесно. Слово за неделата на Крстопоклонување „На Твојот крст му се поклонуваме, учителу“ [тропар на третата недела од Великиот пост]. Зошто го обожаваме Крстот Господов? Што е Крстот Господов? Крстот Господов е оружје. Крстот Господов нè спаси од вечна смрт. Во рајот, еден човек сакаше да стане еднаков на Бога, подлегнувајќи на искушението на ѓаволот. Кога човек го дозволувал тоа во своето срце, тој ја изгубил почитта и љубовта и ја прекршил заповедта Господова. Тогаш рајот всушност се затвори за него. Човекот се гордееше и поверуваше на Луцифер, кој сонуваше да биде еднаков на Божјиот Син. Ѓаволот беше избркан од небото од Архангел Михаил. Човекот поверувал во искушувачот на ѓаволот и сакал да стане еднаков на Бога. Мислеше, односно не размислуваше, но наеднаш му дојде мисла: ако јаде од тоа дрво, ќе знаеше сè и ќе беше совршен, како Бог, совршен не по Неговите својства, туку по сила и моќ. Но, штом човекот го сонуваше ова, штом се воздигна, веднаш падна во бездната. Отпадна од Бога и стана [подложен на] уништување. Сега вратата на небесната сладост и убавина во која се најде беше затворена, Царството Небесно му беше затворено. Но Господ не сакаше [човекот] да загине. Ако Луцифер нè уништи со гордост и завист во однос на Божјиот Син, во однос на Бог, кој беше помоќен од него, тогаш Господ нè спасува со смирение. И сега Синот Божји слегува од небото. Тој, Семоќниот, Господарот на созданијата, Создателот, станува Негово создание, ни станува еднаков во сè освен во гревот. Згора на тоа, Тој трпи прекор како злосторник, споделувајќи ја казната без приговор. И, отфрлен од луѓето, Тој се спушта во пеколот за да ги ослободи душите на мртвите од нераспадливост. Како човек, Тој беше удостоен со Божјата благодат, стана повисок од Ангелите, стана повисок од сите созданија. Секој што Му приоѓа, кој ги споделува своите чувства со Него, ги носи со Него на небото. И така Крстот е Негов орудие на трпението. Од орудието на кое Христос беше понижен, Крстот стана орудие на нашето спасение. Кога му се поклонуваме на Крстот Господов, со тоа му се поклонуваме на орудието на Неговото страдање, на орудието на срамот, на она со кое човекот бил обесчестен од памтивек. [Крстот] е знак на срам и срам. Обожавајќи се на Крстот, ние се чини дека му ветуваме на Господа дека ќе се смириме на ист начин, да трпиме и срам и прекор за Него. Кога му се поклонуваме на Крстот Господов, ние го обожаваме и Неговото страдање - не Неговата чест, не Неговата слава, туку Неговото срам. Ова срам на Него како човек е слава пред Бога. Она што на луѓето им изгледа срам е често слава во Господовите очи, а луѓето добиваат круна од Него. Мачениците беа обесчестени - им беа одземени наградите. На мачениците, чиј спомен утре се слави кај нас, им беше одземен војничкиот чин, им беа одземени обележјата, беа убиени како криминалци. При влегувањето во Царството Небесно тие беа еднакви со Ангелите. И кога безумните заради Христа беа луди, го трпеа срамот на луѓето, истото им стана слава, истото ги направи светци Божји и тие се водачи во Царството Небесно. Кога човек трпи лишување, трпи срам, се лишува од она што е земна благосостојба, ако само тоа се прави за слава на Бога, заради името Божјо, тогаш тој се сообразува со Него по чувства, во расположение. Светиот апостол Павле вели: Нека биде во вас овој ум што беше и во Христа Исуса (Фил. 2, 5). За што се стремеше Тој? Кој да го исполни словото Божјо. И за ова Тој беше подготвен да издржи сè; Пострада до смрт, смрт на крстот. Кој се понижи Себеси? Кралот на универзумот. Кој беше распнат од човекот? Бог го создал човекот. Повеќе од небото, повеќе од кое било име, сите Небесни сили Му се поклонуваат, Небесните Лица Му се поклонуваат, Му се поклонуваат на Неговото човечко битие, Го слават како Бог. Кога бил распнат на крст и кога го исмевале, Тој [страдал] како човек, но во исто време останал и Бог. Тој остана Бог по [Неговата] Божествена природа. Но, како човек Тој [страда]. Господ е слободен, и не си зема заслуга за Себе, не рече: „Оче, ја извршив Твојата волја, прослави Ме“. Не, Тој понизно ја исполни волјата на Својот Небесен Татко. Ние се поклонуваме на Крстот Господов, благодарејќи му на [Господ] за прекорите и прекорите [што ги претрпел]. На Крстот му се поклонуваме кога самите трпиме срам, трпиме рани, трпиме со благодарност во името Божјо. Апостол Петар вели: Никој од вас да не страда како убиец, или крадец, или злосторник, или како оној што посегнува по туѓ имот; а ако си христијанин, тогаш не срами се, туку славеј го Бога за таквата судбина (1. Пет. 4,15). Додека го почитуваме Крстот Господов, ќе се трудиме да ги имаме истите чувства. Во Неговото големо Царство засекогаш ќе Го славиме и ќе уживаме во Неговата неспоредлива убавина и добрина, зашто Тој е Цар на славата и Господар на целиот свет. Амин. (Благовештението се совпаѓа со Влегувањето на Господ во Ерусалим) Благовештението е радосна вест за воплотувањето на Синот Божји, Неговото слегување на земјата за да го спаси светот. Светиот Дух потоа слезе на Пречистата Дева и таа го зачна Господа. Ова беше почетокот на Новиот Завет, почетокот на спасението на човечкиот род, доаѓањето на Божјиот Син на земјата. И свеченото влегување на Господ во Ерусалим е почеток на Неговото страдање. Со радосните извици на луѓето, Христос тргна кон смртта, на што беше предаден од народот кој толку воодушевено го поздравуваше. А православната црква тој ден почнува, како да го следи, секојдневно да се сеќава на настаните од наредните денови. Во Велики понеделник, Господ на Елеонската Гора, откако претходно ја исуши смоквата со Своето слово, им ја открива на Своите ученици иднината на Ерусалим, ги осудува фарисеите и книжниците дека само надворешно ги исполнуваат прописите на Мојсеевиот закон. Продолжувајќи ги своите учења, Господ прво во параболи, а потоа експлицитно го прикажува крајот на светот и Последниот суд. Во [Велика] среда во куќата на Симон лепрозниот, една жена истура миро на Неговите нозе, а Јуда им вети на епископите дека ќе го предаде Учител. На Велики Четврток Господ ја слави Тајната вечера, а литургијата од тој ден особено живо нè потсетува дека, земајќи се со стравопочит од Светите Тајни, ние со апостолите се причестуваме со Телото и Крвта Христови, а оние кои недостојно се причестуваат се споредуваат со Јуда. Но, секој нека се труди да се причести, искрено покајувајќи се за своите гревови и да добие милост од Господа. По Тајната вечера следи Христовата молитва во Гетсиманија, Христос е фатен и одведен кај првосвештениците, каде што ноќе му се врши судење, а наутро Го носат кај Пилат. Вечерта на Велики четврток се читаат 12-те евангелија на страдањата Христови. Доаѓа Велики петок. На часовникот се читаат и евангелијата за судењето на Пилат, распнувањето и смртта на крстот Христов. Христијаните на тој ден држат строг пост. Вечерната, отслужена, по можност, во 3 часот попладне, содржи спомен на смртта Христова и завршува со симнување на плаштеницата, прикажувајќи го симнувањето од крстот и погребувањето на телото Христово. Потоа, на плаштеницата се чита канонот за „Оплакувањето на Богородица над гробот“. Утрената на Велика сабота го прикажува престојот на телото Христово во гробот и слегувањето на душата во пеколот. Поворката на крстот на крајот мистериозно ја прикажува поворката Христова во пеколот (а не Неговото погребување, како што обично се вели), што беше уништено од Христовата светлина, [по што] ослободените души на праотците радосно Го прославија Христа. Откако ги ослободи душите на мртвите од пеколот, душата Христова се враќа во Неговото тело. Никој на земјата сè уште не знае што се случува во другиот свет, воините чуваат стража на гробот, апостолите тагуваат, жените мироносици се подготвени да одат да го помазаат телото, но ангелите со пророците и праведниците веќе го слават Победникот на смртта. Тоа го прикажуваат читањата и пеењето на Вечерната на Велика Сабота, во комбинација со литургијата, во која при пеењето „Стани, Боже, суди на земјата“, црните одежди се заменуваат со светли. Започнува исчекувањето за тој светол час кога сè е осветлено со светлина и небото и земјата се исполнети со победнички пофалби на Воскреснатиот Христос. На велигденската литургија се причестуваме со Воскреснатиот Христос. Што е ова? Безживотно лежиш пред нас, Животодалу! Твоите усни се вкочанети, о Божјо Слово! Раката и носот ти се раскрвавени, Кој ја создал целата вселена со раката на човекот и со Твојата рака! Реброто ти е прободено, од Адамовото ребро Ти ја создаде Ева! Очите ти се затворени, согледувајќи се што е скриено! Како ја вкуси смртта, Бесмртен стомак [неделниот тропар на вториот тон]? Кој Те воскресна на крстот, Судијо на вселената? Која е суштината на Твоето страдање, Господи Непасивно? Твојата неизмерна љубов, Твојата љубов кон паднатиот човечки род - тоа е она што Те доведе до страдање. Не сакаше да го оставиш Твоето создание да пропадне; Ти го повика грешното човештво кон Тебе. Ти го потсети со Твоите добри дела, го опомена со казните што му беа испратени од Тебе. Ти, Господи, го даде твојот закон на Синај, испрати пророци кои ја објавија Твојата волја и ги разоткрија човечките пороци. Но Ти не можеше да го одврати човечкиот род од грешниот пат - тие отидоа далеку по него, не ја почувствуваа Твојата грижа за нив. Потребно беше нешто извонредно, нешто надвор од умот, да ја пробие кората на човечкото срце. Требаше да се исполни она што си го предодредил во Вечниот собор со твојот Отец и Светиот Дух уште пред создавањето на човекот, предвидувајќи го неговиот пад. Одлучуваш да му ја покажеш својата љубов со тоа што ќе ги трпиш неговите болести, ќе страдаш од неговите чиреви. Но, Вие не можете да страдате од неиздржливото Божество. И така, покорен на волјата на Отецот, се спушташ на земјата и ја примиваш човечката природа. Се спушташ на земјата за да го подигнеш човекот на небо, се понижуваш за да ги уништиш плодовите на неговата гордост. Ти, како човек, сиромаштијата, прогонството и клеветата трпеш уште од своето раѓање; конечно, се предаваш на срамна и нечесна смрт, ја предаваш својата душа, за да може човекот да ја запознае твојата љубов кон него, зашто нема поголема љубов од оваа, туку оној што ќе го положи својот живот за своите пријатели (Јован 15:13). Прифаќаш неверојатни страдања за да ги стопиш замрзнатите срца на луѓето со нивниот оган, прифаќаш тепање, давење, плукање и трновиот венец, прикован си на дрвото на крстот. Ти страдаш за гревовите на целиот човечки род, страдаш со сето твое човечко битие. Твоето тело страда, испуштајќи пот како капки крв, во Гетсиманија, рането и крваво на Голгота. Но, вашата душа страда уште повеќе! Молејќи се во Гетсиманија во ноќната тишина и висејќи на крстот на Голгота, со умното око ги гледате сите човечки гревови, сите гревови што некогаш биле направени. Ништо не е скриено од Тебе, Сезнаен Боже, се е отворено и голо пред Тебе. Го гледате гревот на Адам и Ева извршен во рајот, го гледате братоубиството на Каин, ги гледате гревовите на современиците на Ное за време на изградбата на арката, Вавилонската кула и сите гревови направени во Стариот Завет. Ти тагуваш за гревовите на Твоите распнувачи, но душата ти е исполнета со уште поголема тага, гледајќи ги гревовите на оние што ќе го носат Твоето име, наречени христијани. Гледате идни ереси и расколи, гледате црковни немири, ладење на љубовта и раздорот. Ги гледаш сите гревови, секој еден, сите гревови кои се веќе направени и што треба да се извршат на денот на Твоето страшно доаѓање. Ги гледаш сите гревови на нас што стоиме овде, ја гледаш нечистотијата на нашите срца, ја гледаш нашата студенило и овде, пред Тебе, како лежиме во гробот. Го гледаш секој грев на секој од нас, го гледаш и страдаш од нив. За тебе, Чистиот и Праведниот, нема поголема одвратност од гревот. Гледајќи ги сите наши гревови како Сезнаен Бог, ти страдаш од нив како Најправеден човек. Поради нив душата ти е исполнета со тага. Тежината на нашите гревови е поголема од клинците прободени во Тебе, те измачува и заради нив извикуваш: Боже мој, Боже мој, дали ме остави? (Матеј 27:46). Сите сме виновни за Твоите страдања, гревовите на секој од нас, моите и сите што стоиме овде, ја мачеа твојата душа кога се молеше во Гетсиманската градина, кога распнатиот висеше на Голгота. Ние сме виновни за твоите страдања и смрт! Што велиме на Тебе, кој ја прифати смртта од нас и за нас? Прости и помилуј нѐ. Прости ни за маките што ти ги предизвикаа нашите гревови. Да ги очистиме и ние со покајание и да Те угодиме со исправањето на нашите животи. Нема поголема радост за тебе од преобраќањето на грешникот кој се кае. За маките што Ти ги нанесовме, Ти нудиме покајание и срдечно скрушеност. Земете ги наместо мир и мириси. И како разумен крадец ни велат: „Денес ќе бидете со Мене во рајот“. Жална средба. Тажна глетка. Пред нас е мртов човек, а притоа необичен мртовец. Царот на небото и земјата, Создателот на целата вселена, лежи пред нас. Тој умре за нас. Ние згрешивме, а Тој страдаше. Луѓето ја прекршиле Божјата заповед, се повлекувале од Бога, а Бог, сакајќи да ги привлече кон Себе со Својата љубов, страда и умира за нив. Бог не можеше да страда и да умре како Божествен, затоа се воплоти и страда и умира по Својата човечка природа, без да престане да биде Бог. Сето тоа го прави за нас за да ја покаже Својата љубов кон нас. Колку нашите срца треба да му бидат благодарни на Него! Како можеме адекватно да Му се заблагодариме? Цвеќе беа донесени на Неговиот гроб, беа запалени свеќи во Него. И Господ не ги отфрла овие жртви, туку сака нешто друго од нас и само со тоа ќе го прифати остатокот од приносите. „Синко, дај ми го срцето свое“ (види: Изреки 23:26), рекол Бог преку Светото Писмо од Стариот Завет. Господ ги чека нашите срца; тоа е она што треба да Му го дадеме. Да се ​​љубат Неговите заповеди и учења и да се исполнуваат е благодарност кон Оној што пострада заради нас, Нему угодно и угодно. Како што се приближуваме да го бакнеме лицето на безживотниот Спасител, да донесеме цврста одлука да го следиме патот што го посочил. И ако треба да трпите тешкотии и да искусите тешкотии на овој пат, Самиот Христос ќе ви биде Помошник, Кој со Себе ќе ги воскресне оние што Го пострадаа и ќе им даде бескрајни придобивки во Неговото Небесно Царство, за што да бидеме и ние достојни. Амин. Велигден за нас денес е свет се појавува: Нов свети Велигден... Велигден, Господов Велигден, денес ни се издигнува пречесниот Велигден! Бог еднаш им заповедал на Израелците кои страдале во Египет, со заклани јагниња и помазувајќи ја крвта од нивните домови со нивната крв, да ја прослават Пасха. Ангелот Господов потоа помина низ Египет, а раката Господова го избави Неговиот народ од смрт и ропство, водејќи го во земја во која тече мед и млеко. Кога нивните потомци го заборавија Господа, кој владее вечно, тие повторно беа подложени на ропство, одведени во вавилонско заробеништво. Но, дури и таму, во тврдината се прослави Господовата рака, која спаси тројца млади фрлени во запалена печка поради почитување на Божјиот закон. Ангелот на Големиот Собор слезе во нивната пештера, го разлади огнот и ги избави младите од смрт. „Нема друг бог што би можел да спаси така“, извикал тогаш вавилонскиот цар. „Колку се големи Неговите знаци и колку моќни се Неговите чуда! Неговото царство е вечно царство, а неговото владеење трае со генерации и генерации (Дан. 3:96, 100). „Оној што ги избави младите од пештерата, откако стана човек, страда (сега) како да е смртен, и со (својата) страст го облекува смртникот во нераспадливост со сјај...“ [канон за Неделата на Светата Пасха, Ирмос од VII канто]. Не само тројца млади и не од вавилонската печка, туку сите нè избавува од вечниот оган. Ја вкусува смртта и ја гази. Тој е заклан како јагне и со Својата крв спасува од вечно уништување. Христос, нов Велигден, жива жртва, Јагне Божјо, ги одзема гревовите на светот, доброволно беше убиен за сите, и повторно од гробот за нас изгреа црвеното Сонце на Вистината. Не од Египет до Црвеното Море, туку до Царството Небесно, патеката е осветлена. „Воскресение, да се просветлиме луѓе: Велигден, Господов Велигден, од смрт во живот и од земја до небо, нè донесе Христос Бог, пеејќи во победа“ [Велигденска стихира за „Слава и сега“]. „Душата моја ја величи волјата на оној што пострада, беше погребан и кој стана од гробот три дена“ [втор рефрен на 9-та песна на Велигденскиот канон]. Со Неговите ленти сите сме исцелени. Дај воскресение на човечкиот род, како овца, доведе до колење: кнезовите на пеколот се плашеа од ова и ги зедоа портите на солзите. Зашто Царот на славата, Христос, е долу, и им вели на оние што се во синџири, излезете надвор, а на оние што се во темнина, откријте се. О, Велигден! Избавување на тагата, зашто Христос денес воскресна од гробот, исполнувајќи нè со радост. Велигден! Да се ​​прегрнеме со радост. Со нашите гласови, браќа и оние што нè мразат, да простиме на сите со воскресението и да извикаме вака: Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите [стихирата на Велигден]. „Ангелот извика со Пресвета: Пречиста Дево, радувај се, и повторно река: радувај се! Твојот Син воскресна три дена од гробот и откако ги воскресна мртвите, луѓе, радувајте се“ (канон за Неделата на Света Пасха, канто 9). Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе: благословена си меѓу жените“, рече Архангел Гаврил, влегувајќи во Дева Марија во Назарет (Лука 1, 28) И ѝ ја објави радосната вест за целиот свет дека таа ќе го роди Божјиот Син, кој ќе дојде на земјата да го спаси човечкиот род. Донеси голема радост на земјата. Фала, небеса, Божја слава! Создателот на светот ќе дојде од небото и ќе ја соедини земјата со небото. Радувај се, човештво! Радувај се пред сè, Марија, која стана висока скала по која се спушта Бог и мост што ги води луѓето од земјата кон небото. Силата на Севишниот тогаш ја засени Дева, и Светиот Дух слезе врз неа. Вечниот Син Божји стана Син на Пречистата Дева. Словото Божјо, Кој го создаде светот, стана тело. Тој што го создаде Адам дојде да го повика Адам во тело, но кога дојде на земјата, не го најде. Откако ја вкусија смртта, Адам и Ева се симнаа во подземјето со многу од нивните синови и ќерки. И таму по нив слегува Синот на Богородица, кој стана Човек, бесмртниот Син Божји. Тој ја вкусува смртта на Крстот и со душата се спушта во пеколот, оставајќи го Своето непорочно, чисто тело на земјата во гробот како залог на Својот бунт. Пречистата Богородица горко плачела и плачела, гледајќи го Нејзиниот Син распнат: „Каде е древното благовестување на Архангел Гаврил? Таа извика. „Те нарече Бог и Син на Севишниот, но сега те гледам гол и ранет како мртовец“. „Не плачи за Мене, мајко“, слуша тој како одговор, „сакајќи да го спасам Моето создание, се поклонив да умрам, но ќе воскреснам и ќе те прославам, како Бог на небото и на земјата“. Слегувајќи во смрт, Бесмртниот Господ го умртвува пеколот со сјајот на Божественото. Сите небесни сили викаат: Животворен Христе Боже наш, слава Ти! Рајот сега е отфрлен! Денес се радува Адам, а Ева се радува, пророците и патријарсите ја слават Божествената сила на Воскреснатиот Христос. Се радува лицето на Христовите ученици со жените мироносици. Христос воскресна, ја гази смртта и ги воскреснува мртвите. Каде ти е убодот, смрт? Каде е по ѓаволите вашата победа? Луѓе, забавувајте се! Внимавајте, вие кои сте ослабени од телесната сила: Христос дарува вечен живот. Радувај се, плачејќи за своите најблиски, како Марта и Марија над Лазар: Христос воскресна, а во гробот никој не е мртов. Никој да не се плаши од смртта, зашто смртта на Спасителот ќе не ослободи. Денес секое создание се радува и се радува, зашто Христос воскресна. Воскресен ден, и да се просветлиме со триумф, и да се прегрнеме! Ти, Пречиста, радувај се, Богородице, на воскресението на Твоето Рождество! Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите! Велигден. Светло Христово Воскресение, 1953 година Западноевропско и источноазиско јато Ако некој е побожен и богољубив, нека ужива во оваа добра работа Сега сè е исполнето со светлина, небото и земјата и подземниот свет. Воскресение Христово Ангелите пеат на небото. Луѓето на земјата ги фалат оние кои се со чисто срце. Денес секое создание се радува и се радува, зашто Христос воскресна, Денес се радува Адам, а се радува и Ева. Апостолите сега се радуваат што го виделе својот Учител воскреснат. Жените мироносици се радуваат што го нашле жив Оној Кого го сметале за мртов. Сите кои го љубат Христос се радуваат на Неговото воскресение од мртвите. Сите кои веруваат во Него се радуваат, знаејќи дека Тој ќе ни подари вечен живот на сите со Своето Воскресение. Праведниците кои ја гледаат Христовата слава се радуваат, уживајќи во глетката на Божествената светлина. Покојните грешници се радуваат на покајание, ослободени од нивните врски со Христовото слегување во пеколот и донесени во светлината. Оние кои се обратиле кон Христа се радуваат во последниот час од животот, а Христос ги води во рајските села со разумниот разбојник. Да се ​​радуваме и ние со нив на овој ден, кој Господ го создал, ќе се радуваме и ќе се радуваме на него! Денес Христос го осветлува целиот свет со зраците на Своето Воскресение, ја покажува славата на Неговото вечно Царство и нè прави да ја почувствуваме сладоста на небесната храна. Тој го повикува секој што сака да биде со Него, не отфрла никого и на секого го дава Својот Божествен дар. Исто како што им се јавил на Своите апостоли откако воскреснал од мртвите, тој сега објавува: „Мир со вас“, испраќајќи го Божјиот мир, смирувајќи го бунтот на нашите души. Како мироносците, тагата ја заменува со радост. Како Лука и Клеопа, Тој ги открива Божјите тајни и дозволува да им биде познат на оние кои Го бараат со чиста совест. На овој ден се отвора превезот на претстојниот век. Таа вечна радост, неискажлива со ниту еден збор, што праведниците ќе ја уживаат во Царството Христово, онаа што „око не видело, уво не чуло, ниту влезе во човечкото срце“, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат [1 Кор. 2:9; лента Свети Јован], душата делумно го вкусува во Светлата ноќ и светлиот ден на Велигден. Сега да се оттргнеме од она што порано или подоцна ќе исчезне како чад и да уживаме во она што ќе трае вечно! Сега оставете ги сите светски таги, сите земни таги, надминете ги болестите! Богати и сиромашни, здрави и болни, богати и неуки, слободни и во синџири, стари и млади, живеејќи во градови и пусти места во сите краишта на светот, сега сите заедно ќе се радуваме и ќе се радуваме. Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите. Светло воскресение, 1955 година Твоето воскресение, Христе Спасителу, и направи нè чисти на земјата [Стикера на Велигденската Утрена] Сега сè е исполнето со светлина, небото, земјата и подземниот свет, целото создание се радува и се радува. Земјата се радува, ослободена од проклетството за гревот на Адам. Небесата се радуваат, гледајќи го Оној, Кој слезе од нив на земјата, сега како се издигнува од подземниот свет и ги извлекува оние што таму измачуваа. Ангелите пеат, славејќи го Освојувачот на смртта, нивниот Творец, видлив денес. Целото создание, сите сили на природата, го слават Господа. Секој од нив пее и го фали Воскреснатиот на свој начин. Нешто необично се случува насекаде низ светот. Светата и спасоносна ноќ му отстапува место на светлиот Велики Ден. Изгрејсонцето си поигрува со своите зраци, како Јован Крстител кој скока во утробата, пречекувајќи го Сонцето на вистината што изгреа од гробот. Сега сè е заситено со Божјата благодат и го очекува обновувањето на универзумот. Дали нашето срце го чувствува тоа? Да, оние кои со вера и почит го поздравуваат Светиот Велигден, сега душата им е исполнета со неискажлива радост, благословениот мир ги допира нивните срца. Сите таги и таги бегаат далеку, дури и страдањата и неволјите стануваат светли. Божествената трпеза мистериозно се очекува во претстојното вечно славно Царство Божјо. Би сакал тие блажени часови да не престанат, ноќта и денот на Светиот Велигден да продолжат бескрајно. Како апостолите на Тавор, ние тогаш сме подготвени да извикаме: Господи, добро е за нас да бидеме овде (Матеј 17:4). Но, дали секогаш го чувствуваме целосно? Зар не се случува кога сè се радува, нашето срце е покриено со облак, а понекогаш исполнето со тага? Сеќавајќи се на претходните години, тогаш жалиме за изгубената способност да чувствуваме велигденска радост, додека другите не разбираат зошто и како луѓето можат да се радуваат сега. Но, како и да го објаснат тоа, без разлика какви причини ќе најдат, има само една вистина: нашето срце е нечисто. Ако сме се поколебале во верата, ако во нашите души влегле сомнежи, ако сме отпаднале или отстапиле од Црквата, како првосвештениците јудејски, ја истераме мислата за Воскреснатиот Христос, зашто се плашиме од Воскресението Христово. Ако сме направиле сериозен грев и нашата совест нè осуди за нелојалност кон Христа и Неговите заповеди, на нашето срце лежи камен, кој го блокира влезот во него на светлината на Воскресението. Ако сме нурнати во животните работи и им го даваме срцето на нив, тоа не чувствува целосна радост. Особено ако имаме непријателство или, уште полошо, непријателство кон ближните, ако ги осудуваме и се издигнуваме над нив, не можеме да се радуваме на средбата со Воскреснатиот Господ. Тогаш на Денот на Воскресението или се сомневаме, како колебливите ученици, или не веруваме, како Неговите непријатели, или потсвесно не сакаме да Го сретнеме. Но, да ги отфрлиме сите сомнежи и да донесеме покајание! Да се ​​прегрнеме, да им простиме на оние што нè мразат и да викаме радосно: Христос воскресна од мртвите, со смртта ја гази смртта и ги оживува оние во гробовите. Ајде да си ги расчистиме сетилата и да видиме непристапната светлина на воскресението, Христос свети и радувај се, [Велигденски канон, текст 1] Христос Воскресе! Универзална радост, универзална радост. Радоста се објавува на целото човештво, на целото создание. Да се ​​радува небото и да се радува земјата! Денес секое создание се радува и се радува, зашто Христос воскресна. Зошто е толку радосно што Христос воскресна? Зошто воскресението Христово не го чувствуваме само со умот, туку уште повеќе со срцето? Христос не пострада за Себе, туку за нас. Заради нас, Тој дојде на земјата, седејќи на Божествениот небесен престол. Вистинскиот Бог, Создателот на целиот свет, Тој се спушти на човечкиот род кој се оддалечи од Него. Изворот на животот дозволил да биде убиен за да им даде вечен живот на смртните луѓе. Вечната вистина и праведниот судија на вселената беше осуден од неправеден суд како измамник, иако тој ги научи сите на вистината и праведноста. Зарем тогаш на сите не им се чинеше дека злото победи во светот, дека последната искра на вистината изгасна, дека смртта триумфира над животот? Дојде тој безнадежен мрак и нема да има повеќе светлина? Дури и сонцето се помрачи додека безгрешниот Спасител висеше на крстот. И кога дојде темната ноќ по Неговото погребување, на Неговите верни им се чинеше дека дошол крајот на Божјиот свет. Но Христос воскресна и вселената беше осветлена со светлина. Вистината победи, лагата е поразена. Злото е соборено, вистината триумфира, врските на смртта се кршат, портите на вечниот живот се отвораат. Христос воскресна, Изворот на животот, давајќи им живот и воскресение на сите што доаѓаат кај Него и на оние што Го следат. Како што Христос умре за нас, така и Тој воскресна не за Себе, туку за нас, останувајќи на Својот Небесен Престол и за време на Неговото страдање. Тој воскресна за да им даде вечен живот на оние кои веруваат во Него. И како што темнината исчезнува со изгрејсонцето, како што сè е осветлено од неговите зраци, така и Воскресението Христово ги растера сите таги и сè исполнува со радост. Ангелите триумфираат, пеејќи го Воскресението на Спасителот на небото. Душите на праведниците се радуваат, уживајќи во небесните убавини. Со нив се радуваат и сите упокоени, славејќи го Воскреснатиот Животодавец. Да се ​​радуваме со нив и сите ние што живееме на земјата ќе се радуваме! Да ги отвориме нашите духовни очи и да ја видиме блескавата светлина на Воскресението Христово! Да го слушнеме Христа во нашите срца како вели „Радувајте се“. Ништо да ни ги затемни очите, ништо да не ни го блокира слухот. Злобата и лошото ќе ги заслепат духовните очи, гордоста и тврдоглавоста ги затвораат ушите. Приврзаноста кон световните работи и земните таги не ни дозволуваат да ги кренеме очите. Да ги истераме од себе. Сега нема место за нив. Радувај се сега сите што тагуваш. Да ги прочистиме нашите чувства и да почувствуваме светска радост. Сега е денот на простувањето, сега е денот на радоста. Сега нема мртви, сите се живи. Во денешно време има голема радост и небото, земјата и подземниот свет се осветлени со светлина. Север и југ, исток и запад, воздух, земја, море и се што е во нив го слават Воскреснатиот Христос. И сите ние, каде и да е некој, ќе ги насочиме своите мисли и чувства кон Него и ќе извикаме: Навистина Христос воскресна! Велигден 1964 година, Сан Франциско Православно почитување на Богородица 542 година Православната црква, која ја содржи вистинската вера, учи за Богородица она што за Неа го кажале Светото Предание и Светото Писмо, и секојдневно ја прославува во своите цркви, барајќи од неа помош и заштита. Знаејќи дека таа е задоволна само со оние пофалби што одговараат на Нејзината вистинска слава, светите отци и химни на Таа и Нејзиниот Син се молеа да ги поучат како да ја пеат: „Чувај ги моите мисли, Христе мој, зашто се осмелувам да ја фалам Твојата пречиста Мајка“ (икос на празникот Успение). „Црквата учи дека Христос навистина се роди од вечната Дева Марија“ (Св. Епифаниј Кипарски. Вистинскиот збор за верата). „Треба да признаеме дека Светата вечна Дева Марија е навистина Богородица, за да не паднеме во богохулење. Оние кои негираат дека Светата Богородица навистина е Богородица веќе не се верни, туку ученици на фарисеите и садукеите“ (Свети Ефрем Монах Јован Сирин). Од Преданието се знае дека Марија била ќерка на постарите Јоаким и Ана, а Јоаким потекнувал од Давидовото царско семејство, а Ана од свештеничкиот род. И покрај таквото благородно потекло, тие беа сиромашни. Меѓутоа, тоа не ги растажи овие праведни луѓе, туку фактот што тие немаа деца и не можеа да се надеваат дека нивниот потомок ќе го види Месијата. И така, кога еден ден, презрени од Евреите поради својата неплодност, и двајцата, во тага на душата, Му се помолија на Бога - Јоаким на планината, каде што се пензионираше откако свештеникот не сакаше да ја принесува својата жртва во храмот, а Ана во својата градина, оплакувајќи по својата неплодност, тогаш ангел им рече да се роди и да им се јави. Воодушевени, ветија дека ќе му го посветат своето дете на Бога. Девет месеци подоцна се роди нивната ќерка по име Марија, која уште од мали нозе ги покажала најдобрите духовни квалитети. Кога имала три години, нејзините родители, исполнувајќи го своето ветување, свечено ја однеле малата Марија во ерусалимскиот храм. Таа сама се искачи на високите скали и, по Божјото откровение, првосвештеникот Захарија, кој ја сретна, беше одведен во самата Светиња над светињите, носејќи ја со себе благодатта Божја што почиваше на Неа во дотогаш бесмилосниот храм (види кондак на празникот Влегување). Тоа беше новоизграден храм, во кој не се спушташе славата Божја, како во скинијата или во храмот на Соломон. Таа се населила во просториите за девици што постоеле во храмот, но поминала толку многу време во молитва во Светињата над светињите што, може да се каже, живеела во него (види ја стихирата од Воведот за „Господи, плачев“, 2. и „Слава, и сега“). Украсена со сите доблести, таа даде пример за невообичаено чист живот. Покорна и послушна на секого, никого не навредила, никого не кажала груб збор, се дружела со сите, не дозволувала ни лоша мисла (скратено од: св. Амвросиј Милански. За вечната девственост на Дева Марија). „И покрај праведноста и интегритетот на животот што го водеше Богородица, гревот и вечната смрт го манифестираа своето присуство во Неа. Тие не можеа а да не се покажат: ова е точното и вистинското учење на Православната Црква за Богородица во однос на првородниот грев и смртта“ (Св. Игнатиј Брјанчанинов. Излагање на Ортодоксното учење за Бога). „Туѓо на падот на гревот“ (Св. Амвросиј Милански. Толкување на Псалм 118), Таа не беше туѓа на грешните искушенија. „На крајот на краиштата, постои само Бог без грев“ (исто.), и човекот секогаш во себе ќе го има она што треба да се поправи и подобри за да ја исполни Божјата заповед: Бидете свети, зашто свет е Господ, вашиот Бог (Лев. 19:2). Колку некој е почист и посовршен, толку повеќе ги забележува своите несовршености и се смета себеси за понедостоен. Дева Марија, која целосно се предала на Бога, иако од себе ја отфрлала секоја склоност кон гревот, повеќе од другите ја почувствувала слабоста на човечката природа и жестоко го посакувала доаѓањето на Спасителот. Таа, во понизност, се сметаше себеси за недостојна да биде слуга на Богородица која требаше да го роди. За ништо да не ѝ го одвлекува вниманието од молитвата и вниманието кон себе, Марија му се завети на Бога за целибат, за во текот на својот живот да му угодува само Нему. Свршена со старец Јосиф, кога нејзините години не ѝ дозволија повеќе да остане во храмот, таа се насели во неговата куќа во Назарет. Овде Богородица се удостои со доаѓањето на Архангел Гаврил, кој ѝ го објави раѓањето на Севишниот Син од неа: Радувај се, благодатна! Господ е со тебе; благословена си меѓу жените... Светиот Дух ќе слезе врз тебе, и силата на Севишниот ќе те засени; На ист начин, Светецот што треба да се роди ќе биде наречен Син Божји (Лука 1:28, 35). Марија понизно и послушно го прифатила ангелското евангелие. „Тогаш Словото, како што Самиот знае, слезе и, како што Самиот сакаше, се пресели, влезе во Марија и се всели во неа“ (Св. Ефрем Сирин. Пофалба на Пресвета Богородица). „Како што молњата ја осветлува скриената природа, така и Христос ја прочистува скриената природа. Тој ја очисти Девицата, а потоа се роди за да покаже дека таму каде што е Христос, таму се манифестира чистотата со сета своја сила. Неа како Дева не велам дека Марија стана бесмртна, туку дека, просветлена од благодатта, не се огорчуваше на грешните желби“ (Св. Ефрем Сирин, проповед за еретиците, 41). „Светлината пребиваше во Неа, ѝ го изми умот, Нејзините мисли ги чисти, ја казнуваше Нејзината грижа, ја освети Нејзината невиност“ (Св. Ефрем Сирин. Марија и Ева). „Онаа што беше чиста според човечките поими, беше пречистена по благодат“ (Св. Игнатиј Брјанчанинов. Излагање на учењето на Православната Црква за Богородица). Марија никому не кажала за појавата на Ангелот, но самиот Ангел му објавил на Јосиф за чудесното зачнување на Марија од Светиот Дух (види: Мат. 1,18-25), а по раѓањето Христово, со мноштвото на Небесната војска, им го објавил на пастирите. Овчарите, доаѓајќи да му се поклонат на Новороденчето, рекоа дека слушнале за Него. Откако претходно тивко трпеше сомнеж, Марија сега тивко слушаше и „формираше во своето срце“ зборови за големината на Нејзиниот Син (Лука 2:8–19). По 40 дена, ја слушнала пофалната молитва на Симеон и предвидување за оружје што ќе помине низ нејзината душа. Потоа видов како Исус напредувал во мудроста, го слушнал на 12-годишна возраст како поучува во храмот и „чувал сè во своето срце“ (види: Лука 2:21–51). Иако е исполнета со благодат, таа сè уште не разбрала целосно од што се состои службата и величината на Нејзиниот Син. Еврејските сфаќања за Месијата сè уште ѝ беа блиски, а природните чувства ја принудија да се грижи за Него, заштитувајќи Го од она што може да изгледа како прекумерен труд и опасности. Затоа, таа несвесно најпрво застана на патот на Нејзиниот Син, што предизвика Неговото упатство за супериорноста на духовното сродство над телесното сродство (види: Мат. 12:46–49). „Тој се грижеше за честа на Мајката, но многу повеќе за Нејзиното духовно спасение и за доброто на луѓето, за што се зеде во тело“ (Св. Јован Златоуст. Коментар на евангелието по Јован. Разговор 12). Марија го разбра ова и, „слушајќи го Божјиот говор, го сочува“ (види: Лука 11:27-28). Како ниедна друга личност, Таа ги имаше истите чувства како Христос (види: Фил. 2:5), резигнирано поднесувајќи мајчинска тага кога го видела Нејзиниот Син прогонуван и страда. Радувајќи се на денот на Воскресението, Таа се облече со сила од висините на денот на Педесетница (Лука 24:49). Светиот Дух кој слезе на неа ја научи на сè (види: Јован 14:26) и ја водеше во сета вистина (Јован 16:13). Просветена, таа почна уште поревносно да работи за да го прави она што го слушнала од Нејзиниот Син и Откупител, за да се вознесе кај Него и да биде со Него. Крајот на земниот живот на Пресвета Богородица бил почеток на Нејзиното величие. „Украсена со Божествена слава“ (ирмос од првата песна на канонот на Успението), таа стои и ќе застане и на денот на Последниот суд и во следниот век од десната страна на Престолот на Нејзиниот Син, царувајќи со Него и има смелост кон Него, како Неговата Мајка во телото и како што направила Неговата Мајка во телото и во волјата на Бога, како и во волјата на другите: Мат. 5:19). Љубовна и милосрдна, Таа ја покажува својата љубов кон својот Син и Својот Бог во љубовта кон човечкиот род, се застапува за нив пред Милостивиот и, обиколувајќи ја земјата, им помага на луѓето. Искусувајќи ги сите тешкотии на земниот живот, Посредникот на христијанскиот род ја гледа секоја солза, го слуша секое офкање и молитва упатени до Неа. Неа особено се блиски оние кои работат во борба против страстите и ревносни за богоугоден живот. Но и во секојдневните работи Таа е незаменлив помошник. „На сета тажна Радост и навредена Посредничка и гладна Храна, чудна Утеха, преплавено Прибежиште, болна Посета, слаба Заштита и Посредник, прачка на староста, Мајка на Севишниот Бог, Ти си Најчиста“ (стихира од Одигитрија). „Надеж и застапништво и засолниште на христијаните“, во „непрестајните молитви на Богородица“ (кондак на Успението), „Која спасува преку Нејзината непрестајна молитва“ (Богородица 3. тон), „деноноќно таа се моли за нас, а скиптрите на царството се потврдуваат со Нејзините полноќни молитви“ (им). Нема ум или зборови со кои може да се искаже големината на Оној Кој се роди во грешниот човечки род и стана Најчесниот Херувим и Најславниот Серафим. „Залудно неискажливиот Бог и Божествените тајни во Богородица, благодатта јасно изразена и исполнета, се радувам и сум збунет од сликата на разбирање, чудна и неискажлива, како избраниот Чист се појавил над секое создание, видливо и разбирливо. рајот“ (икос на празникот Влегување на Пресвета Богородица во Храмот). Овој Божји скинија е возвишен, зашто, откако го роди Царот Христос, таа се воздигна повеќе од Серафимите. О, висина незгодна за фалење на човечките мисли! А каква е убавината на таа Христова умствена одаја - за ова, слушнете го слаткоречивиот Јован Дамаскин, кој за Неа зборува вака: „Таа беше донесена кај Бога, Царот на сите, облечена во раскошот на добродетелите, како со златна облека, украсена со благодатта на Светиот Дух, и Нејзината слава е како што е нејзината слава, како што е нејзината слава од внатре, како што е нејзината слава. славата на Богородица е во Неа, односно плодот на нејзината утроба“. И Дамаскин вели, свртувајќи се кон Неа: „О, Дево Божја, Света Црква Божја, која Соломон (Семудриот Создател на светот) кој духовно го создаде светот, ја создаде и во Неа живееше! „Секој јазик е збунет да фали според своето наследство, но умот и најмирната пофалба за Тебе, Богородице, се вчудовидени. Инаку, добро битие, прими ја верата, зашто нашата љубов е божествена: Ти си Претставник на христијаните, ние те величаме“ (ирмос од 9-та песна на Канонот Епифанија). Слово на Сеноќното бдение за Воскресението (снимено на 21 септември, на денот на споменот на свети Димитриј Ростовски) Во Евангелието што штотуку го прочитавме, слушнавме како двајца Христови ученици дошле на Христовиот гроб, но се вратиле од него со различни чувства. Јован видел и поверувал (Јован 20:8), но Петар, како што се вели во едно друго Евангелие, си отишол, чудејќи се на она што се случило (Лука 24:12). Зошто толкава разлика во чувствата? Зошто Петар, кој секогаш се обидуваше да биде пред другите во изразувањето на својата посветеност на Христа, првиот од сите апостоли што го признаа Христос како Син на живиот Бог, сега не се труди да биде прв во проповедањето на Воскресението, па дури се чуди и засрами кога Јован веќе верува? Причината за таквиот поинаков однос кон она што го виделе лежи во различните чувства што им се будиле кога се сеќавале на Христос и нивното однесување за време на Неговото страдање. Петар го мачи сознанието дека се одрекол од Христа. Откажувањето што го направи дојде меѓу него и Христос; гревот притиска со својата тежина, го затемнува умот и не дозволува духовните очи да се подигнат до височини. А Петар остана во сомнеж и тешки мисли додека Самиот Христос не го утеши со Својот изглед и простување. Со Џон е сосема друга работа. Тој не направи грев пред Христа. Чист млад човек, кој го возљуби Христа со огнена, чиста љубов и заради чистотата на своето срце, Христос го сакаше повеќе од сите апостоли, тој остана верен на Христа во својата љубов. Тој не го остави Христа кога беше фатен во Гетсиманија, тргна по Него во дворот на епископот, застана на Крстот Господов на Голгота, кога сите веќе го напуштија Христа освен него и жените кои Го следеа Христос од Галилеја. Јован не го остави Христа до својот последен здив, не се сомневаше во Христа, неговата совест беше чиста пред Христа. Неговата совест не го прекорувала за какви било други постапки или размислувања кои би го одвоиле од Христа. Чистиот го засака Чистиот, Му го даде своето срце и му остана верен. Затоа Јован, кој и во деновите на Христовиот земен живот на вечерите се потпирал на подлактиците, е посвоен од Неговата Пречиста Мајка Дева Марија на Крстот, а по Воскресението веднаш во своето срце ја восприема тајната на Воскресението. Не со срам, туку со радост, тој чека средба со Воскреснатиот и со неа се удостои. Откако, заедно со другите, го прими спознанието за Божјите тајни преку Христовиот разговор со апостолите пред Неговото Вознесение на небото и воспоставен во нив преку испраќањето на Светиот Дух, Јован продолжува да ги прима Божјите откровенија потоа. А другите апостоли примија просветлување на Светиот Дух и ним им беа откриени тајни, а на Јован му беа откриени највисоките тајни. Сите апостоли им проповедаа на народите за воплотувањето на Божјиот Син, сите евангелисти за сите времиња ги опишаа деновите на Неговиот земен престој меѓу луѓето, пројавувањето на Неговата Божествена моќ, Неговото страдање и победата над смртта. Но, само Јован сам директно ја открива Божествената генеалогија на Христос. Другите евангелисти ги започнуваат своите евангелија со раскажување на настани што се случиле на земјата, но Јован нè носи директно на небото. Другите апостоли, кои веќе дошле кај Христа во зрелоста или кои помалку решително Го следеле во деновите на својата младост, посилно го доживеале товарот на духовното тело и преку многу дела постигнале воздигнување до третото небо. Јован, кој уште од раното детство беше посветен на чистотата на срцето, му го даде срцето на Христа, штом Го виде, иако и тој не беше ослободен од нападите на гревот и искушенијата, лесно ги одврати и победи. Блажени се оние кои се со чисто срце, зашто тие ќе го видат Бога (Матеј 5:8). Јован, со чисто срце, додека сè уште беше на земјата во тело, со својот дух се вознесе на самиот Божји престол и залудно седејќи на него со Таткото на својот сакан Господ Исус, гласно им објави на сите под небото: Во почетокот беше Словото, и Словото беше за Бога, и Бог беше Словото (Јован 1:1). Со своето Евангелие тој ги поставува темелите на догматското учење на Црквата, а го открива и главниот принцип на христијанскиот живот - заповедта за љубовта. Исполнет со љубов кон Словото, Кој создал сè, тој е исполнет со љубов кон Своето создание и со тоа ја спознава Божествената Природа и Божествената Промисла, колку што е можно за човекот. Така, Јован е „полн со љубов, полн со брзина и теологија“, и откако го објави на универзумот највисокото учење за Бога Словото, тој стана „основач на нашата чиста вера“ [стихира на „Слава“] или основач на православната христијанска теологија. Јован се нарекува Богослов, бидејќи првенствено го открива и објавува учењето за Бог Словото, а воедно и целото високо христијанско учење за Бога. Освен Јован, титулата Богослов Црквата ја усвои само на големиот Отец на Црквата, Свети Григориј Богослов, а го познава и преподобниот Симеон Нов Богослов. Како се разликува свети Григориј Богослов? Повторно со истите особини како Јован Богослов - чистота на срцето, желба за Бога од раното детство и целосно предавање на себеси на Него. Како него беа и други големи светители, кои ни го открија вистинското православно учење. И светите Атанасиј Велики и Василиј Велики уште од детството се стремеле кон Бога и, чувајќи се чисти, просветлени од Светиот Дух, во своите созданија ги изложиле догмите на Христовата Црква. Но, длабочината и висината на христијанската доктрина се откриваат со особена јасност во делата на составувачот на познатите разговори за Бог Словото, свети Григориј Богослов. Уште во детството, обврзувајќи се на ментална и физичка чистота, будно следејќи ги сите движења на своето срце, строго третирајќи ги манифестациите на слабостите на човечката природа во него, тој страдаше од недостатоците што ги забележа во себе и вредно проучуваше начини за подобрување на човечкиот дух за да се направи живеалиште на Светиот Дух. „Како што ја барав длабочината на Духот, и љубезноста на емитувањето се додаде“ кон него [тропар на свети Григориј Богослов]. Со своите божествено вдахновени глаголи, свети Григориј ги издигнува човечките умови до највисоките вистини, откако од Црквата ги доби титулите Богослов и „Теологија на крајниот ум“ [кондак на светителот], а самиот сега размислува за Светата Троица, која ја сакаше од својата младост. Монахот Симеон подоцна бил наречен Нов богослов, исто така се одликувал со својата особена чистота на срцето, што го довело до сознанието за мистериозниот духовен живот на човекот и делата на Божјата благодат врз него, за кои зборува во своите воспитувачки дела. Светите Отци „со разумни зборови“ го објасниле учењето што го ширеле рибарите со силата на Духот, повикани од ловење риби до ловење луѓе - Христови апостоли. Делата на светите отци ги доближија до разбирањето на Божествените вистини и ги поучија децата на Црквата за исполнување на Христовите заповеди и издигнаа бројни лица на светите Божји светци. Меѓутоа, со текот на вековите, светите дела напишани од божествено просветлените луѓе почнале постепено да се забораваат, а во последно време тие биле познати на многу малкумина. Дури и оние кои се занимаваат со теолошки науки црпеле мудрост не толку од тие чисти извори колку од бунарите ископани само од човечкиот ум. Но, во нашите денови свети кандилото на Црквата, уште еднаш широко отворајќи ги портите на вистинската теологија. Стремејќи се кон Бога уште од детството, од седумгодишна возраст решително се посвети на служењето на Христовата Црква, младиот Алексеј го чуваше своето срце чисто и се трудеше не само да учи, туку и да ги исполни Христовото учење во сè. Гладен и жеден за вистината Божја, тој сакаше да ја види истата чистота на срцето меѓу оние околу него. Уште како млад човек ги насочувал своите врсници по патот на доброто. Кога конечно се откажал од светот, станал монах Антониј, тој целосно ја избркал од своето срце секаква приврзаност кон сè земно. Неговиот ум секогаш бил насочен кон вечното, а срцето го прочистувал со постојано скрушеност и длабоко смирение. Сакаше спас над се друго, и само тоа му беше вредно што доведе до него. Не беше единствениот кој сакаше спас за себе. Тој беше болен во срцето, гледајќи ги пороците на другите и страсно се обидуваше да го исправи секој грешник. Самиот чист по срце, тој не се плашеше да се загади од комуникацијата со грешниците. Тој како да влезе во нивните души, просветлувајќи ги и очистувајќи ги, останувајќи чист, како светол зрак што ги осветлува темните и загадени места. Сите му беа драги: стари и млади, праведни и грешници. Сите беа прегрнати од неговото сељубиво срце. Тој беше ревносен за преобраќање во Христа на оние кои не Го познаваа, за исправање на оние кои беа во заблуда; тој се разгоре во дух, ги подигнуваше оние што паѓаа. Додека го чуваше своето стадо, не заборави на другите овци. Поставен на свештенството на епископот, тој се откри како вселенски светител, кој не само што ги носеше на рамениците немоќта на своето стадо, туку се грижеше и за целата вселена. Како Павле, тој имал „грижа за сите цркви“ и, како овој апостол кој се трудел пред сè, можел да каже: Кој се онесвестува, а не се онесвестува? Кој е во искушение, а мене не ми се олесни? (2. Кор. 11:29). Додека се занимавал со сите прашања од човечкиот живот, тој, бидејќи бил духовен човек, размислувал за сè духовно. Сè проценуваше од гледна точка на највисоката вистина и, исполнет со грижи за целиот свет, и самиот беше во дух надвор од овој свет. Тој сметаше сè на суетата на постоењето заради надмоќното разбирање на Христос Исус Господ; Тој сметаше сè како ѓубре, за да може да го придобие Христос и да го спознае Него и силата на Неговото Воскресение, а во исто време да се причести со Неговата страст и да се сообрази со Неговата смрт (види Фил. 3:7–8, 10). Понизно сметајќи се себеси за ништо, тој никогаш не сметаше дека го постигнал и, заборавајќи го она што е зад себе, се оптегна кон она што е претходно, ревносно течејќи кон честа на високиот Божји повик во Христа Исуса (Фил. 3:13-14). Тој беше опседнат со желбата да биде решен и да биде со Христос (Фил. 1:23), сметајќи дека е многу подобро за себе. Меѓутоа, чувствувајќи дека неговото присуство во телото е попотребно за неговото стадо, тој трпеливо го чекаше крајот на својот пат, иако, додека сè уште живееше на земјата, можеше да рече: „Не живеам јас, туку Христос живее во мене“. И како што сега живеам во тело, живеам со вера во Синот Божји, кој ме возљуби и се предаде за мене (Гал. 2:20). Неговиот духовен поглед беше насочен кон престолот на Света Троица, за што се подготви за манастирот, на кој му го даде сето свое срце, сета своја душа, целиот свој ум и сета своја сила. Со чисто срце, свети Антониј чисто размислувал за Светата Троица и, полн со љубов, „полн со брзина и теологија“. Не само што беше престолонамесник, вистински причестник на светите апостоли, единствено право на големите свети отци на Црквата, тој стана духовно поврзан со нив и беше продолжувач на нивното проповедање. Неговиот ум, просветлен од Светиот Дух, ја разбрал длабоката смисла на нивните списи и висината на нивното учење, а неговото духовно искуство му го открило патот до активното спознание за Бога. Митрополитот Антониј се јави како нов голем Богослов. Тој проповеда за Света Троица, објаснувајќи не само како да веруваме во Неа, туку и зошто тоа е неопходно за нашето спасение. Тој објаснува зошто Второто лице на Света Троица се нарекува Бог Слово, а по воплотувањето - Син Човечки. Го посочува патот на заедништвото со Неговото страдање и Воскресението, го објаснува благодатното дејство на Светиот Дух во светот. Светото Писмо и неговото толкување од светите отци се откриени со обновена енергичност во термини што ги разбираме од Неговото Блаженство Митрополитот Киевски Антониј. Особеноста на неговите дела е во тоа што тој секогаш укажува на врската меѓу догмата и животот и ги црпи моралните учења од доктрината. Самиот тој, кој се обидуваше да не ги проучува вистините на верата со ладен ум, туку преку духовно преродба да ги спознае и да се причести со Божествената природа, ги повикува сите што сакаат да ги спознаат Божјите тајни да го сторат истото. Особено љубејќи ги и толкувајќи ги вдахновените дела на Христовиот сакан ученик Јован Богослов, тој, како и тој, го добил дарот на теологијата за неговата чистота на срцето и безграничната љубов кон Бога и Неговото создание. Тој со својот живот и со своите созданија го посочува патот кон Божјата слава, со која е осветлен, сега паѓа пред Светата Троица, молејќи се да ја растера темнината што сега надвисна над народите и да му даде мир и голема милост на неговото стадо. Главните идеи на догматските погледи на митрополитот Антониј Говор одржан на 17 март 1938 година во Белград на состанок посветен на 75-годишнина од раѓањето на Неговото Блаженство Митрополитот Антониј (Краповицки) Нашиот Господ Исус Христос, откако се воплоти за наше спасение, им откри на луѓето сè што можат да знаат за Бога и Неговата економија и што е неопходно за нивното спасение. Господ ни го откри Своето совршено учење, распространето низ светот од Неговите апостоли и сочувано од Црквата основана од Господ. Христовото учење е совршено и непроменливо. Но, бидејќи тоа е длабочината на Божјата мудрост, тогаш, навлегувајќи во неа, секогаш можете да извлечете од неа нешто ново, малку забележано претходно. Постојат два патеки што ги следат толкувачите на црковното учење. Некои се потпираа на својот разум и со негова помош сакаа да го објаснат Божественото откровение. Но, тој пат е опасен и несигурен; многумина кои го следеа беа потонати во нивната вера. Постои и друг начин - да се обидете да ги исполните Христовите заповеди, да ги имплементирате Христовите учења во вашиот живот, потчинувајќи го својот ум, вашите чувства и волја. Тоа е светоотечки пат. Како што напредува духовното и моралното подобрување, духовните очи се отвораат и Божествените тајни им се откриваат. Светите апостоли заповедале да се оди по тој пат во потрагата по вистината; светите отци ги следеле, втиснувајќи го апостолското учење со догми. По тој пат чекореше и Неговото Блаженство Митрополитот Антониј. Од раното детство, младиот Алексеј, подоцна митрополит Антониј, се трудел не само да учи, туку и да ги исполни Христовото учење, а во исто време насочувајќи го својот ум во длабочините на откриените догми. Неговите мисли беа особено окупирани со објаснување на директната поврзаност на нашата вера со моралното преродување на човекот и [тој веруваше дека] не само верата како основа на духовниот живот е спасоносна за христијанинот, туку и нејзините индивидуални догми се неопходни за нашето спасение. И пред сè, тој се обиде да навлезе во највисоката и основна догма на христијанството, учењето [дека] Бог е Еден, но тројство во личности. „Како може Едното да е Троица, или, со други зборови, Тројцата да се Едно? прашува митрополитот Антониј. „А зошто треба да го знаеме и да го исповедаме ова за наше спасение? Зошто е толку важно што, бранејќи го ова учење, многу свети отци беа подготвени да поднесат прогонство, страдање, па дури и смрт заради него, но не го предадоа? Зошто толку ревносно се обидуваа да го утврдат во умовите и срцата на христијаните? Во своите списи, митрополитот Антониј ја објаснува нашата доктрина на следниов начин. Трите лица на Света Троица, Отецот, Синот и Светиот Дух, имаат иста Божествена природа. Но, една заедница на природата сè уште не создава целосно единство. Човечкиот род исто така има една природа, сите луѓе имаат иста човечка природа. Меѓутоа, за луѓето не може да се каже дека тие се „една суштина“, исто како што Отецот, Синот и Светиот Дух се „една суштина“. Луѓето не се „едно“ затоа што гревот ги подели. Егоизмот се манифестира кај секој човек - себичност, сопствена желби, аспирации и барања кои го принудуваат да се препознае себеси како посебна личност, да се спротивставува на другите, а понекогаш и да биде многу непријателски расположен кон нив. Колку повеќе тие грешни својства се манифестираат во човечкото општество, толку повеќе се оддалечува од единството за кое човечкиот род е создаден од Бога. И колку помалку од нив, толку повеќе владее љубов меѓу членовите на општеството, толку е поцелосна согласност во него, така што тогаш се чини дека имаат една душа и едно срце, како првите христијани. Ако, пак, хармонијата и љубовта создаваат единство меѓу луѓето, иако несовршени, како што се несовршени нивниот договор и меѓусебната љубов, кои честопати ги нарушуваат, тогаш какво целосно единство има Бог, чии три Личности се обединети со потполна согласност во сè! Отецот, Синот и Светиот Дух имаат иста волја, исти желби, исти желби. Она што го сака Отецот, сака Синот и Светиот Дух. Синот постапува според волјата на Отецот, а неговите постапки се запечатени со Светиот Дух. И сè што сака Светиот Дух е во согласност со волјата на Отецот и Синот. Сè им е заедничко, знаењето, волјата и дејствувањето, сè е заедничко и едно, освен личните својства. Затоа, трите Лица на Света Троица не се три суштества, туку Едно Битие, не три бога, туку Еден Бог, прославен во Троица. Целосната меѓусебна љубов на Отецот, Синот и Светиот Дух ги соединува во едно. Љубовта е внатрешниот живот на Света Троица, Бог живее од љубов, Бог е љубов. Бог е љубов, Тој е изворот на љубовта; Кој пребива во љубовта, останува во Бога, но кој нема љубов е далеку од Бога. Така, највисоката догма за Троица на Божественото е основата на христијанското учење за љубовта. Љубовта Божја не само што го сочинува внатрешниот живот на Света Троица, таа се манифестира и надворешно. Токму љубовта кон Бога беше причината за создавањето на светот - Бог сакаше да го создаде светот за да го воведе во вечна радост. Не сакајќи само да ужива во блаженството, Бог го создал човекот според Својот образ и подобие, за во заедница со Бога да има удел во блаженството и славата Божја. Човекот, создаден од Бога, не ја исполни својата задача. Тој ја прекршил Божјата заповед, се оддалечил од Бога и со тоа се лишил од блаженство и слава себеси и целиот создаден свет. Меѓутоа, Бог не го мразел своето создание. И како може Бог да мрази кога Бог е љубов? Бог продолжил да го сака светот, свет кој се побунил против Создателот и бил мачен од отуѓеноста од Него. Бог продолжи да го сака светот, создаден за блаженство, но сега страда. Љубовта кон страдалникот се манифестира во сочувство. Колку повеќе сакаме некого, толку повеќе страдаме кога го гледаме како страда. Бог не можеше да ја трпи Неговата Божественост. Но, љубовта Божја го поттикнала Второто лице на Света Троица, Синот Божји, по волја на Отецот и учество на Светиот Дух, да се спушти на земјата, да се воплоти и да стане човек. Синот Божји, откако стана Богочовек, со човечката природа прифати сè човечко, освен гревот. Тој ги презеде сите наши чиреви, сите последици од гревот, иако Самиот не го создаде гревот. Сочувствувајќи се со нас, Тој „ги зеде на Себе нашите слабости и болести“ (види: Матеј 8:17). Почнувајќи од неговото раѓање во бедната Витлеемска пештера, па сè до Неговата смрт на крстот на Голгота, Неговиот живот бил исполнет со понижување и страдање, кои ги претрпел, придружувајќи се на страдањето на човечкиот род. Тој претрпе прогонство, потсмев, клевета и потсмев, што се манифестираше со особена сила пред крајот на Неговиот земен живот. И пред Својата смрт, Господ си дозволува да ја доживее најстрашната последица од Падот - сериозноста на гревот, во комбинација со отуѓување од Бога. Молејќи се во Гетсиманската градина, Господ Исус Христос со Својот духовен поглед го опфаќа целиот живот на човечкиот род и ги гледа сите негови гревови. Тогаш Господ го виде падот на Адам, злосторството на Каин, гревовите во деновите на Ное, сите гревови на сите времиња, вклучувајќи ги и оние што ќе бидат извршени кога ќе зазвучат последните страшни труби. Господ ги виде гревовите на секој од нас. Тогаш Господ ги виде сите наши гревови и тагува по нив, како што ние не тагуваме, ја почувствува нивната тежина врз Себе, како што ние не ги чувствуваме во нашата бесчувствителност. Во тоа време ниту еден грев не беше скриен од севидното око Господово; Господ беше мачен и мачен од сите нив, сожалувајќи се со нас, кои гинеме од гревот. Се чинеше дека Господ ги зема нашите гревови во Себе, како да не сме ние, туку Тој што ги извршил. Тагата поради грешноста и горчината на човечкиот род, сега кревајќи ја раката против својот Спасител, ја потресе Неговата душа. Господ, зајакнат одозгора, потоа се вознесе на крстот за да ја испие чашата на човештвото до крај. Последица на гревот била смрт, ментална и физичка. Духовната смрт е отуѓување на човечката душа од Бога. Земајќи ги нашите гревови во Себе, Господ си дозволува да почувствува духовна смрт, ја чувствува длабочината на падот на човекот кој го отфрли Бога. Во неверојатно страдање Тој извикува: Боже мој, Боже мој, дали ме остави? (Матеј 27:46) - а потоа вкуси телесна смрт, откажувајќи се од својот дух, слегувајќи во пеколот. Но смртта не може да има моќ над безгрешниот Христос. Прифаќајќи го гревот само преку сочувство кон оние што згрешиле, Господ го уништува со своето слегување во пеколот, ги ослободува неговите затвореници, издигнувајќи ги во Царството Божјо и ја победува смртта со воскресение. Со Својата победа над гревот и смртта, Господ им го отвори патот кон Царството Небесно на сите оние кои се соединуваат со Него по душа, кои во своите срца го чувствуваат Христовото страдање. Кој ја чувствува силата на Христовата љубов, чија душа е допрена од мачењето Христово, кое Тој го претрпе во своето сочувство кон нас, веќе нема да може да остане ист - неговото срце ќе се стопи од љубовта Христова. Христовото мачење ќе ја потресе целата негова душа, ќе го обнови и ќе му даде сила за ослободување од гревот и морално повторно раѓање. За да станеме нови, мораме да учествуваме во страдањата на Христос. Христос беше мачен и мачен од нашите гревови - секој од нас да биде мачен и мачен дури и од сопствените гревови. Запомнете дека секој наш грев го зголемуваше страдањето на Богочовекот, страдајте и обидете се да го радувате нашиот Спасител преку покајание, зашто не можеме со ништо друго да Му благодариме што страда заради нас. Силата за борба против гревот ја црпиме од истата неизмерна Христова љубов. Христовата љубов, која го оживува човештвото, останува неисцрпна во Црквата. На чело на Црквата што ја создал, Христос преку неа ја излева моќта на Својата сочувствителна љубов исполнета со благодат во оние што се соединуваат со Него со својата душа. Дистрибутери на Христови дарови исполнети со благодат се архипастирите и пастирите на Црквата, живи носители на ликот на Големиот Пастир Исус Христос. Бидејќи, оптоварени со гревови, со затемнета совест, не можеме секогаш директно да ја почувствуваме сепростивата и сочувствителна Христова љубов, Господ воспостави хиерархија во Својата Црква и назначува архипастири и пастири, така што тие, носејќи ги во себе даровите на милостивата љубов Христова, да имаат сочувство кон грешникот и слугата кон нас, послушникот и покорниот народ. покајанието. Пастирите на Христовото стадо мора да страдаат од болестите на своето стадо, како да ги содржат во душата и срцето и да копнеат по нивното исцеление. Таков добар пастир, носител на љубовта Христова која го обновува човекот, бил и самиот митрополит Антониј, кој своето учење го потврдил со својот живот. Навистина, тој ги прегрна сите со својата љубов, ги стопли добрите во чистота, тагуваше со сета своја душа за оние што згрешија, очистувајќи ги и подигнувајќи од гревот дури и оние што паднаа длабоко. Немаше отфрлени - ги сакаше сите. Неговата љубов повторно роди многумина, за кои тој стана автор на нивното спасение. Какви и да се искажат теоретски приговори против теологијата и системот на учење на митрополитот Антониј, не може да се оди против фактот дека тој го проповедал своето учење и го втиснал во самиот свој живот. За него навистина важат зборовите на св. Григориј Богослов, изговорен од него над гробот на свети Василиј Велики: „Ти ни покажа учење достојно за живот и живот достоен за твоето учење“. Митрополитот Антониј не создал ново учење; тој ги откри само оние аспекти на ризницата на верата Христова, кои до сега малку беа осветлени од теолошката наука. За да се разберат вистинските ставови на митрополитот Антониј, мора секогаш и сигурно да се запамети дека тој само го надополнувал кажаното пред него, обрнувајќи внимание на она што досега го избегнувало вниманието на теолошките научници. Така, на пример, кога ја објаснува догмата за помирување, тој особено се задржува на гетсиманската молитва и детално ја толкува, не затоа што ја спротивставува на страдањето на Голгота, туку затоа што во оваа „натприродна“ молитва, како што се нарекува во литургиските книги, тој точно го гледа објаснувањето на страдањето на Голгота, што имаш Боже мој на Голгота и Крстот мој? Но, давајќи ги своите толкувања, тој го потчини својот ум на гласот на Црквата, однапред одбивајќи го она што Црквата не би го одобрила. За митрополитот Антониј беше важно да не се спроведуваат неговите ставови, туку да се даде триумф на вистината. Понизно работеше на откривање на црковното учење, обидувајќи се пред сè да биде негов извршител и не припишувајќи ништо големо себеси. Господ го дал за познавање на тајните Божји, кои ги открил во неговите созданија. Тие сè уште не се јасни и достапни за секого, но големите мисли постепено се асимилираат. Ќе дојде време кога Црквата ќе го вброи митрополитот Антониј меѓу големите отци и учители на Црквата, носители на духот што тој беше и со кои сега стои пред Престолот Божји, надгледувајќи го своето стадо и молејќи се за целата вселена. Троица едносуштинско и неделиво Отецот, Синот и Светиот Дух имаат една природа, една природа, една суштина. Според тоа, трите Личности се тројство едносупстанцијално. И луѓето имаат една природа, една природа. Но, додека Бог е Неделива Троица, меѓу луѓето постојано се случуваат поделби... Отецот, Синот и Светиот Дух имаат една мисла, една волја и едно дејство. Што сака Отецот, сака Синот и Светиот Дух. Она што го сака Синот, го сакаат и Отецот и Светиот Дух. Она што е угодно на Светиот Дух е угодно и на Отецот и на Синот. И нивните постапки се обединети, сè прават заедно и договорено. Не е така со луѓето. Имаат постојани разлики во мислењата и различни желби. Веќе мало дете ги покажува сопствените желби, намерност и непослушност кон своите љубезни родители. Колку повеќе расте, толку повеќе се одвојува од нив и често во наше време им станува сосема туѓ. Генерално, речиси и да нема идентични мислења меѓу луѓето; напротив, во сè има постојани поделби, непријателство, кавги меѓу поединци, војни меѓу народите. Пред падот, Адам и Ева се согласија и беа едногласни во сè. Откако згрешивме, веднаш се почувствувавме отуѓени. Оправдувајќи се пред Бога, Адам ја обвини Ева. Гревот ги подели и продолжи да го дели и разделува човечкиот род. Ослободувајќи се од гревот, се приближуваме кон Бога и исполнети со добрина од Него, го чувствуваме нашето единство со другите луѓе. Тоа единство е далеку од совршено и целосно, бидејќи одредена количина грев останува во секого. Колку сме поблиску до Бога, толку сме поблиску еден до друг, исто како што зраците се поблиску еден до друг толку се поблиску до сонцето. Во претстојното Царство Божјо ќе има единство, меѓусебна љубов и хармонија. Светата Троица е секогаш непроменлива, сесовршена, едносуштинска и неделива. Едното и неделиво Троица секогаш останува Троица. Отецот секогаш останува Отец, Синот Син, Светиот Дух Светиот Дух. Освен личните имоти, кај нив се е заедничко и обединето. Затоа, Света Троица е Еден Бог. „Свет, Свет, Свет“, викаме кон Бога. Трикратното повторување на „Свето“ укажува на Троица, дека Бог е Света Троица. Но, не можете да кажете „Свет“, бидејќи нема три, туку еден Бог. Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото На литургијата на денот на Светлото Воскресение се чита почетокот на Евангелието по Јован за Божественото Слово. Кога сè е исполнето со светлината на Воскресението Христово и небесата се соединуваат со земјата во прославување на Победникот на смртта, Евангелието објавува кој е Тој: „Во почетокот (според античкиот превод - од почетокот) беше Словото. Во Стариот Завет се зборувало за Словото: Со Господовото Слово се утврдени небесата и со духот на Неговата уста сета нивна сила (Пс. 32:6); го испрати Своето Слово, а јас оздравев (Пс. 106:20). За моќното дејство на Божјото Слово особено сликовито и експресно се зборува во книгата Соломонова мудрост. Меѓутоа, под Божјото Слово, старозаветните луѓе подразбирале само пројавување на волјата и делата Божја. Сега Јован проповеда дека Словото Божјо е Единородниот Син Божји, Втората личност на Светата Троица. Зошто Божјиот Син се нарекува и Слово? Затоа што преку Него Отецот ја изразува својата волја. Словото Божјо не е исто што и словото на човекот. Човек ги изразува своите мисли и желби со зборови. Но, зборот изговорен од една личност молчи и исчезнува. Желбата што ја изразува понекогаш се исполнува, но често останува неостварена. Словото Божјо е вечно и семоќно. Секогаш е со Бога. Зборот на човекот е неговата моќ за служење. Словото Божјо е Второто лице на Светата Троица. Тоа е Самиот Бог. Бог Словото е Син Божји и го љуби Отецот и прави сè доброволно според Неговата волја. Поточно, имаат една волја. Бог Отецот го сака Својот Син и прави сè преку Него. Ништо не е создадено од Отецот освен Синот. Сè почна да биде преку Него, и без Него ништо не започна да постои: сè настана преку Него, и без Него ништо не настана (Јован 1:3). „За него сè беше“ (како што вели вториот член на Символот на верата за ова). Кога книгата Битие вели дека при создавањето на светот Бог рекол: нека биде светлина и рекол: нека биде сводот (1. Мојсеева 1:3, 6), тоа значи дека Бог Отецот сакал да создаде светлина, свод и сл., и дека Словото, Неговиот Син, го исполнил ова. Словото Божјо дава живот. Тоа е изворот на животот: во Него беше животот, а животот беше светлина на човекот (Јован 1:4). Словото Божјо е Светлина, преку Него Бог Отецот се открива и ја објавува Неговата Божествена волја: таа е вистинската Светлина која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9). Ниту една темнина не може да ја скрие таа Светлина: светлината свети во темнината, а темнината не ја разбира (Јован 1:5). Темнината на гревот го запоседна човештвото по Падот, но не можеше да ја скрие Божествената светлина. Според волјата на Отецот, Синот Божји го осветил светот со симнување на земјата и воплотеност. Словото стана тело и се всели во нас (Јован 1:14). Јован Крстител бил испратен од Бога да му го подготви патот во срцата на луѓето. Тој проповедаше за Христос и повика да веруваме во Него, зашто Тој е Син Божји. Многу пред тоа, законот бил даден преку Мојсеј. Но, законот, ограничувајќи го злото, не можеше да ги спаси луѓето. Додека надворешно го исполнувале законот, луѓето останале полни со зло во себе. Затоа, светот не го препозна Својот Творец, Синот Божји, кој дојде на земјата: Во светот беше, и светот беше, а светот не Го позна; Тој дојде кај своите, а неговите не Го примија (Јован 1:10–11). Чуварите на законот не го прифатија воплотеното Слово, зашто Неговата Светлина беше неподнослива за нив. Но Изворот на Животот, предаден од нив до смрт, слезе во пеколот, го уништи, ја растури темнината со Својата Божествена Светлина. Откако воскресна од мртвите, Христос ги отвори портите на Царството на Неговата слава за сите кои веруваат во Него. Оние кои веруваат во воплотениот Син Божји и Го прифаќаат во својата душа и срце, стануваат Божји деца. Благодатта Божја духовно ги оживува, се вселува во нив и им дава сила да ја сакаат Вистината и да ја вршат волјата Господова. Малите Го примија и им дадоа царство да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име (Јован 1:12). Оние кои се преродени по благодат, ако останат во него до крајот на својот земен живот и го следат патот што им го посочил Христос, Вистинската Светлина, ќе бидат достојни да примат нов дар од Него: тие засекогаш ќе уживаат во Царството на Небесниот Отец во визијата за славата на Неговиот Единороден Син, слава што надминува сè што е радосно и експресивно во светот. Истото вечно Божјо Слово, од Кого е создаден светот, го спаси и оживеа човечкиот род во нов радосен живот со Неговото воплотување и Воскресение. Светлото Воскресение е триумф на Бог Словото, денот на Неговата победа над пеколот и смртта, почеток на нов живот и вечна радост дарувана од Него. „Да пееме верно и да му се поклониме на истоименото Слово на Отецот и Духот, родено од Дева за наше спасение, зашто Тој го удостои телото да се искачи на крстот и да ја поднесе смртта и да ги воскресне мртвите со Неговото славно воскресение“ [неделниот тропар на 5-ти тон. „Единородниот Син и Словото Божјо, Тој е бесмртен... смртта ја гази смртта, Единиот на Света Троица, прославена на Отецот и Светиот Дух, спаси не“ [химна на Господа Исуса Христа, Божествена Литургија]. Нашиот Бог е оган што голта (Евр. 12:29). Кога некој предмет допира оган, тој се менува: или гори или се стврднува. Така, човек, допирајќи го Бога, или загинува или се спасува. Огнот е секогаш оган! Но, кога ќе го допрете, добивате и пепел и челик, во зависност од тоа што ќе допрете. Ова се случува со една личност, и сè зависи од тоа што тој ќе го доведе до Божествениот оган - во каква состојба го допира Бога. Ако се однесувате како железо, тогаш јачината на железото ќе стане челик. Ако цути додека сламата не ослабне, ќе изгори. Секој човек, порано или подоцна, неминовно ќе го допре Бога, и тешко му ако не се подготви за таа средба. [Лав] Толстој безгрижно, самоуверено, а не со страв Божји, се приближи до Бога, недостојно се причести и стана отпадник. Ќе дојде часот кога ќе има допир со Божјата сила, сакале или не. Лопата е во раката на Господ. Со лопата се фрлаат житото и сламата, а ветрот ги носи, а житото паѓа пред нозете на Сопственикот и се собира во амбари, сламата се остава или се пали (види: Матеј 3:12; Лука 3:17). Средбата со Господ е неизбежна и ние мора да се подготвиме за тоа. Нашите гревови се слама што гори на оваа средба. Самиот мора однапред да си изречете пресуда и, подготвувајќи се за тој состанок, да се одделите од сламата, да ја изгорите сламката на гревовите преку покајание. Или се изгорени сами, или со нив е изгорен и самиот човек, кој се предал на гревот. Треба да знаете за Последниот суд и да го третирате тој ден и настан како што треба. Треба да ја исчистите душата, треба да се молите. На овој настан мора да му се пристапи јасно и свесно, а не како животно што ја крие главата за да не ја види опасноста. Тој (Христос) е глава на телото на Црквата... дури и Неговото Тело е исполнување Исполнување на сите работи во секого. Во Светото Писмо Црквата постојано се нарекува Тело Христово. Се радувам на моите страдања за тебе... за Неговото Тело, кое е Црквата (Кол. 1,24), пишува за себе апостол Павле. Апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители, вели тој, биле дадени од Христос за делото на службата, за изградбата на Телото Христово (види: Еф. 4:11–12). Во исто време, лебот и виното се принесуваат во Телото и Крвта Христови за време на Божествената Литургија, а верниците се причестуваат со нив. Тоа го утврди Самиот Христос кога им се причести на Своите апостоли на Тајната вечера со зборовите: Земете, јадете: ова е Моето Тело... пијте од него сите: ова е Мојата Крв, Новиот Завет (Матеј 26:26-28). Како тоа и Црквата и Светите Тајни се Тело Христово во исто време? Дали самите верници се членови на Телото Христово - Црквата и се причестуваат со Телото Христово во Светите Тајни? И во двете околности, името „Тело Христово“ се користи не во фигуративно, туку во вистинското значење на овој збор. Ние веруваме дека Светите Тајни, иако го задржуваат изгледот на лебот и виното, се вистинско Тело и вистинска Крв Христова. Ние, исто така, веруваме и исповедаме дека Христос, Синот на Живиот Бог, откако дојде во светот да ги спаси грешниците, стана вистински човек и Неговото тело, добиено од Дева Марија, беше вистинско човечко тело; дека Христос во телото и душата бил вистински човек, во сè како и останатите, освен во гревот, а во исто време останал и вистински Бог. Божествената природа не се намалила и не се променила кај Синот Божји за време на Неговото воплотување, исто како што човечката природа не се променила, туку целосно ги задржала сите свои човечки својства. Непроменливо и неповрзано, засекогаш, „неразделно и неразделно“ Божеството и човештвото беа обединети во Едното лице на Господ Исус Христос. Синот Божји стана човек за да ги направи луѓето соучесници на Божествената природа (види: 2 Пет. 1:4), за да го ослободи човекот од гревот и смртта и да го направи бесмртен. Соединувајќи се со Христа, ќе ја добиеме Божествената благодат, која на човечката природа ѝ дава сила да ги победи гревот и смртта. Господ Исус Христос преку Неговото учење им го покажал на луѓето патот до победата над гревот и им дава вечен живот, правејќи ги учесници во Неговото вечно Царство преку Неговото Воскресение. За да се прими таа Божествена благодат од Него, неопходна е најблиската комуникација со Него. Привлекувајќи ги сите кон Себе со Божествената љубов и соединувајќи ги со Себе, Господ ги соединил меѓу себе оние што Го љубеле и оние што дошле кај Него, соединувајќи ги во Една Црква. Црквата е единство во Христа, најблиско единство со Христос на сите оние кои со право веруваат во Него и Го љубат, и единство на сите преку Христа. Црквата се состои од земен и небесен дел. Синот Божји дојде на земјата и стана човек за да го подигне човекот на небото, да го направи повторно жител на рајот, да го врати во првобитната состојба на безгрешност и чесност и да го соедини со Себе. Тоа се постигнува со дејството на Божјата благодат, дадена преку Црквата, но бара и труд на самата личност. Бог го спасува своето паднато создание со Неговата љубов кон Него, но неопходна е и љубовта на човекот кон Својот Творец, без која е невозможно тој да се спаси. Брзајќи кон Бога и прилепувајќи се кон Господа со својата скромна љубов, човечката душа добива сила која ја чисти од гревовите и ја зајакнува да се бори со гревот до целосна победа. Во таа борба учествува и телото, кое сега е сад и орудие на гревот, но предодредено да биде орудие на праведноста и сад на светоста. Бог го создал човекот со вдишување дух сличен на бог во анимираното тело што Тој прв го создал од земјата. Телото требаше да биде инструмент на духот што му се потчинува на Бога. Преку него човечкиот дух се манифестира во материјалниот свет. Духот преку телото и неговите поединечни членови ги открива своите својства и квалитети, кои Бог му ги дал како Свој лик, поради што телото, како пројавување на образот Божји, се јавува и се нарекува „наша убавина создадена според образот Божји“ (стихира на погребот). Кога исконскиот народ се оддалечи од својот Творец по дух, телото, дотогаш потчинети на духот, перципирајќи ги неговите заповеди преку душата, престана да му се покорува и почна да се труди да владее со него. Наместо Божјиот закон, во човекот почнал да доминира телесниот закон. Гревот, отсекувајќи го човекот од Изворот на животот - Бог, го пресекол и самиот човек. Единството на неговиот дух, душа и тело беше скршено, смртта влезе во него. Душата, без да ги испие животните струи, не можела да ги пренесе на телото. Телото стана расипливо, мрморењето стана судбина на духот. Христос дојде на земјата за да го врати паднатиот лик и да го врати во единство со Оној Чиј лик е. Соединувајќи се со Себе, Бог му ја враќа на човекот првобитната добрина во сета нејзина полнота. Христос давајќи му благодат и осветување на духот, ги чисти, зајакнува, исцелува и осветува душата и телото. Придржувајте се кон Господа; има еден дух со Господа (1. Кор. 6:17). Телото на човекот соединето со Господ мора да биде орудие на Господ, да служи за исполнување на Неговата волја и да стане дел од Телото Христово. За целосно осветување на човекот, телото на слугата Господов мора да се соедини со Телото Христово, а тоа се постигнува во Светата Тајна Причест. Вистинското Тело и вистинската Крв Христова што ги примивме станаа дел од големото Тело Христово Се разбира, за единство со Христос не е доволно само да го соединиме нашето тело со Телото Христово. Јадењето на Телото Христово е корисно кога итаме кон Него со дух и се соединуваме со Него. Прифаќањето на Телото Христово додека се оддалечува од Него по дух е слично на допирањето на Христос од оние што Го тепале, го задавеле и го распнале. Нивниот допир до Него не им служеше за спасение и исцелување, туку за осуда. Оние кои се општат со почит, љубов и подготвеност да се понудат да Му служат, тесно се соединуваат со Него и стануваат орудие на Неговата Божествена волја. Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него, рече Господ (Јован 6:56). Соединувајќи се со Воскреснатиот Господ и преку Него со севкупната вечна Троица, човекот црпи од Нејзината сила за вечен живот и самиот станува бесмртен. Како што Ме испрати живиот Отец, и јас живеам заради Таткото, и кој Ме јаде Мене, ќе живее заради Мене (Јован 6:57). Сите кои веруваат во Христа и кои се соединуваат со Него предавајќи Му се себеси и прифаќајќи ја благодатта Божја колективно ја сочинуваат Црквата Христова, чија Глава е Самиот Христос, а оние што влегуваат во неа се нејзини членови. Христос, невидлив за телесното око, јасно се пројавува на земјата преку Неговата Црква, исто како што невидливиот човечки дух се пројавува преку неговото тело. Црквата е Тело Христово и затоа што нејзините делови се соединуваат со Христа преку Неговите Божествени Тајни, и затоа што преку неа Христос дејствува во светот. Ние се причестуваме со Телото и Крвта Христови (во Светите Тајни) за самите да бидеме членови на Телото Христово (Црквата). Тоа не се случува веднаш. Целосниот престој во Црквата е веќе состојба на победа над гревот и целосно чистење од него. Сè што е грешно донекаде нè отстранува од Црквата и од Црквата; Затоа молитвата над секој покајник за време на исповедта гласи: „Помири се, соедини ги светителите на Твојата Црква“. Христијанинот преку покајанието се очистува, тесно се соединува со Христа во причестувањето на Светите Тајни, но потоа повторно гревовиот прав се наталожува на него и го отуѓува од Христа и Црквата, поради што повторно е потребно покајание и причест. Додека не заврши земниот живот на човекот, до самото заминување на душата од телото, во него продолжува борбата меѓу гревот. и вистината. Колку и да има некој висока духовна и морална состојба, можно е постепено или брзо да падне длабоко во бездната на гревот. Затоа, потребно е секој да се причести со Светото Тело и Крв Христови, зајакнувајќи ја нашата заедница со Него и наводнувајќи со животворни потоци на благодатта на Светиот Дух што течат низ Телото на Црквата. Колку е важно заедништвото со Светите Тајни покажува житието на свети Онуфриј Велики, кому, како и другите пустиници кои престојувале во таа пустина, Ангелите му причестувале; Преподобна Марија Египетска, чија крајна желба, по многу години пустински живот, беше да ги прими Светите Тајни; Свети Савати Соловецки и многу други. Не залудно Господ рекол: Амин, амин, ви велам: ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе (Јован 6:53). Причеста на Телото и Крвта Христови е прифаќање на Воскреснатиот Христос, Победникот на смртта, кој на оние кои се со Него им дава победа над гревот и смртта. Задржувајќи го во себе благодатниот дар на Причеста, ја имаме гаранцијата и почетокот на вечниот блажен живот на душата и телото. Сè до самиот Христов ден, Неговото Второ доаѓање и Суд над целиот свет, борбата меѓу гревот и вистината ќе продолжи и кај секој поединец и кај целото човештво. Земната Црква ги обединува сите преродени преку крштевањето, кои го фатиле крстот на борбата против гревот и го следеле јунакот на тој подвиг – Христос. Божествената Евхаристија, принесувањето на бескрвна жртва и нејзиното причестување, ги осветува и зајакнува нејзините учесници, правејќи ги оние што се причестуваат со Телото и Крвта Христови вистински членови на Неговото Тело - Црквата. Но, само со смртта човекот одредува дали останал валиден член на Телото Христово до последниот здив или дали во него триумфирал гревот и ја истерал благодатта што ја примил во Светите Тајни и го поврзувал со Христа. Оној кој паднал во благодатта како член на земната Црква преминува од земната Црква во небесната Црква, но оној што отпаднал од земната Црква нема да влезе во небесната, зашто земниот дел од Црквата е пат кон небесната. Колку повеќе човекот е под влијание на благодатта на заедништвото и е поблиску соединет со Христа, толку повеќе ќе ужива во заедницата со Христос во Неговото Царство што доаѓа. Бидејќи гревот во душата на човекот продолжува да дејствува до смрт, неговото тело е исто така подложно на неговите последици, носејќи во себе семето на болеста и смртта, од кое ќе се ослободи само кога ќе се распадне по смртта на човекот и ќе воскресне ослободен од нив во општото воскресение. Оној кој е соединет по дух и тело со Христа во овој живот, ќе биде со Него по дух и тело во идниот живот. Полни со благодат текови на Животворните Тајни на Телото и Крвта Христови се изворот на нашата вечна радост во заедницата со Воскреснатиот Христос и гледањето на Неговата слава. Истите последици од гревот, кој сè уште не е целосно исфрлен од човечкиот род, дејствуваат не само кај поединечни луѓе, туку преку нив тие се манифестираат и во земните активности на цели делови од Црквата. Постојано се појавуваат ереси, раскол и немири кои отуѓуваат дел од верниците. Недоразбирањата меѓу помесните цркви или делови од нив ја вознемируваат Црквата уште од античко време, а молитвите за негово прекинување постојано се слушаат во божествените служби. „Бараме едногласност меѓу Црквите“, „Дајте... единство на Црквите“ (недела Троичен канон, тон 8), „Наредете раздор за Црквата“, „Наредете раздор за Црквата“ (служба на Архангел Михаил на 8 ноември, 26 март, 13 јули) и слични молитви се упатени од страна на православната црква. Дури и на Велика Сабота, пред плаштеницата, Црквата извикува: „Животодателу, Пречиста и Пречиста Дево, угаси ги искушенијата на Црквата и дарувај мир, како што си Добар“ (крај на член 2). Само кога Христос ќе се појави на облаците, искушувачот ќе биде згазен под нозете и сите искушенија и искушенија ќе исчезнат. Тогаш ќе заврши борбата меѓу доброто и злото, меѓу животот и смртта, а земната Црква ќе се спои во победничката Црква, во која Бог ќе биде сè во сè (1. Кор. 15,28). Во претстојното Царство Христово повеќе нема да има потреба од заедница со Телото и Крвта Христови, зашто сите што се удостоиле ќе бидат во блиска заедница со Него и ќе уживаат во вечната светлина на Животворната Троица, доживувајќи блаженство неискажливо на јазикот и неразбирливо за нашите слаби умови. Затоа, по причестувањето со Светите Христови Тајни за време на литургијата во олтарот, секогаш се принесува молитвата што се пее на Велигденските денови: „О голем и најсвет Велигден, Христе! За мудроста, и за Божјото Слово и за моќта! Дај ни повеќе време да се причестиме со Тебе, во деновите на Твоето Царство што не бледнеат“ [Велигденски канон9]. Слово за денот на апостол Матија За време на земниот живот на Христос, светиот апостол Матија бил меѓу не дванаесет, туку седумдесет апостоли. Ова беше по Вознесувањето на Господа на небото. За време на молитвениот состанок, на кој присуствуваа околу сто и дваесет луѓе, светиот апостол Петар го привлече вниманието на присутните на фактот дека Јуда Искариот, кој стана предавник, паднал од лицето на апостолите и се присети на зборовите од 108-от псалм, каде што Светиот Дух го прими псалот на Давидовата уста: епископија, односно, друг нека ја добие својата функција (види: Дела 1:15-20 ). Во исполнување на зборовите од псалмот, апостол Петар предложил да се изберат двајца, кои ќе ги претстават пред лицето Господово и на кои Господ ќе покаже, за да бидат вклучени во бројот на дванаесет. Беа избрани Матија и Јосиф, инаку наречени Варсава, и кога Господ преку ждрепката покажа на Матија, тој беше вклучен меѓу дванаесетте. Така, лицето на дванаесетте Христови апостоли се надополни, а Матија, по Вознесувањето Господово на небото, доби благодат и сила еднаква на останатите апостоли, исто како и тие, проповедаше, лекуваше болни, правеше чуда и пострада за Христа. Овој настан е длабоко поучувачки за нас. Тоа нè учи дека Црквата Христова никогаш нема да осиромаши и нема да остане без слугите што и се потребни. Ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16:18), рече Христос. Црквата е духовен сојуз на сите оние кои ја содржат вистинската вера, на чело со Самиот Христос и со цел духовно усовршување на нејзините членови. На земната половина на Црквата, подготвувајќи ги своите деца за нивното преминување кон небесното, и требаат пастири и други проповедници за да ја исполнат својата цел. Таа е непобедлива пред портите на пеколот, нејзината благодат е неисцрпна и никогаш нема да биде лишена од она што и треба. Голема милост Божја е да се биде повикан меѓу нив, но не се достојни сите на кои им е доделена, а многумина повикани не излегуваат избрани. Јуда не бил единствениот кој паднал од апостолските редови. Од првите седум ѓакони поставени од апостолите, еден - Николај Антиохиски - отпаднал од Црквата и станал свештеник на сектата што ја основал. Од седумдесетте апостоли, четворица се оддалечиле од христијанството, но Црквата не претрпела отстапување од тоа и останала недопрена. Местата на оние што останаа ги зазедоа други подостојни за нив. И покрај падот на Николај, ѓаконските чинови се зацврстија во Црквата, се намножија и постојат до денес. И покрај отпадништвото на архиереите, свештениците и другите слуги на Црквата што следело во подоцнежните времиња, Црквата не доживеала штета и нивните места биле окупирани од други. Константинополскиот патријарх Несториј паднал во ерес и на негово место дојде подостојниот свети Анатолиј. Диоскор Александриски паднал во монофизитизам, други архиереи паднале во други ереси, но Црквата останала нескршлива, а местата на паднатите биле заменети со најдостојните и честопати свети луѓе. Многу свештенство се откажале од Христа за време на прогонството, а многумина, дури и во мирни времиња, го напуштиле свештенството поради земни причини или лични слабости, преминувајќи од свештенството во световна состојба. Но, без разлика од какви мотиви или причини било направено: дали слугите на Црквата ја предале христијанската вера или само го напуштиле својот чин, Црквата никогаш не осиромашила. Местата на оние што паднаа секогаш ги надополнуваа со други, за кои понекогаш не се мислеше порано, и повеќе од еднаш од оние на кои паднатите некогаш со ароганција гледаа. Црквата Божја никогаш нема да биде лишена од бројот на епископи, свештеници, ѓакони, ипоѓакони, читатели, пејачи и олтарски сервери што и се потребни. Затоа, оние што се повикани да служат на олтарот или на хорот мора да внимаваат на себе за да не бидат недостојни и да не бидат исфрлени. Историјата на Црквата покажува дека во Црквата нема незаменливи личности и Светиот Дух секогаш ќе наоѓа некој да го пополни местото на оние кои станале недостојни. Големата Божја милост е да се удостои да служи или да служи во црква, да влезе во земното небо - олтарот, да се приближува до Светите Тајни, да врши погребални услуги или да чита црковни молитви. Затоа, оние на кои им е доделена таа милост, треба да ја извршуваат својата работа со стравопочит, сеќавајќи се на зборовите на Псалмистот: Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет (Пс. 2, 11), како и други страшни пророчки зборови: Проклет да е (човекот) кој со небрежност го врши делото Господово (Ерем. 48: Внимавајте да не се одречете од оној што зборува - „Внимавајте да не се одвратите од оној што зборува“ (Евр. 12:25); фати се, имаши, за никој да не ти ја земе круната (Отк. 3:11). Страшно е да станеш недостоен за свето место или, откако ќе се двоумиш, да го напуштиш. Откако го изгубиле, многумина сфаќаат што изгубиле и сакаат да се вратат на своето поранешно достоинство, но вратите се веќе затворени, како и за петте глупави девици. Споменот на апостол Матија и неговите молитви нека нè зајакнат во безгрешното служење, за да не го изгубиме нашето свето место на земјата, туку на небото сме наградени со Царството Божјо, каде што сега пред Престолот Божји стои апостол Матија, кој го завршил лицето на дванаесеттемина. Шангај, 9 август 1940 година Она за што се молеше Христос во Гетсиманската градина Господ, откако ја прослави Тајната вечера со Своите ученици и ги поучи Неговите упатства, отиде со нив на Маслиновата Гора (види: Мат. 26:30; Марко 14:26; Лука 22:39). На патот, Тој ги продолжил Своите последни учења, откако ги завршил, се обратил кон Небесниот Отец со молитва за Неговите ученици и за оние кои би верувале според нивните зборови (види: Јован 17:6–26). Откако го премина потокот Кидрон, Господ и неговите ученици влегоа во Гетсиманската градина, каде што тој често се собираше со нив порано (види: Мат. 26:36; Марко 14:32; Јован 18:1–2). Овде ги остави Своите ученици, освен Петар, Јован и Јаков, заповедајќи им да седат додека се моли. И Самиот отиде малку подалеку со Петар, Јован и Јаков. Сакаше да биде сам што е можно повеќе и знаејќи сè што требаше да се случи [со Него], почна да тагува, да се ужаснува и да копнее (види: Мат. 26:37; Марко 14:27) и им рече на оние што беа со Него: „Душата моја е тажна до смрт: останете овде и бдеете со Мене“. И откако отиде малку подалеку, падна со лицето на земја и се молеше (види: Матеј 26:38-39). Господ двапати ја прекина Својата молитва - им пријде на Петар и на Заведеевите синови. За жал! Тие беа тука, но не беа будни: сонот ги обзеде. Залудно Божествениот Учител ги убедувал да бдеат и да се молат за да не паднат во искушение: духот е подготвен, но телото е слабо (Матеј 26:41; Марко 14:38). Учениците повторно заспале штом Спасителот ги оставил да ја продолжат својата молитва, која завршила дури кога се приближил часот за предавство на Синот Човечки во рацете на грешниците. Исусовата молитвена напнатост достигна највисок степен - крвавата пот што се појави падна во капки на земјата (види: Лука 22:44). За што се молел Исус толку горливо? За што го молеше Небесниот Отец, трипати фрлајќи го лицето на земја? Ава отец! се е можно за тебе; О, кога би се пофалил да ја носиш оваа чаша покрај Мене! Ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; носете ја оваа чаша покрај Мене. Меѓутоа, не како што сакам јас, туку како што правиш Ти, да не биде Мојата волја, туку Твојата. Мојот Татко! ако оваа чаша не може да помине од Мене, за да не ја пијам, нека биде волјата Твоја (Матеј 26:39, 42; Марко 14:36; Лука 22:42). Господ Исус Христос бил Богочовекот. Божествената и човечката природа, без да се спојуваат или менуваат, биле „неразделно и неразделно“ (догмата на Халкидонскиот собор) обединети во Него во една личност. Во согласност со две природи, Господ имал и две волји. Како Бог, Исус Христос бил истосуштински со Бог Отецот и имал една волја со Него и со Светиот Дух. Но, како совршен човек, составен од душа и тело, Господ имал човечки чувства и волја. Неговата човечка волја беше целосно потчинета на Божественото. Господ ја потчини Својата човечка волја на Божествената - Тој се стремеше само да ја врши волјата на Небесниот Отец (види: Јован 5:30); Неговата духовна храна беше да ја врши волјата на Оној што ме испрати и да го заврши Неговото дело (Јован 4:34). И имаше задача што требаше да се исполни, на која немаше рамен, на која дури и бесчувствителната нежива природа мораше да се зачуди. Беше неопходно да се откупи човекот од гревот и смртта, да се врати единството на човекот со Бога. Беше неопходно безгрешниот Спасител да го преземе на Себе сиот човечки грев, за Оној, кој нема свои гревови, да ја почувствува тежината на гревот на целото човештво и да тагува по него како што може само совршената светост, јасно чувствувајќи дури и најмало отстапување од заповедите и волјата Божја. Потребно беше Он, во Кого Божеството и човештвото ипостасно се соединија, со Неговото свето, безгрешно човештво, да го доживее сиот ужас на човечкото отстранување од својот Творец, одвојувањето на грешното човештво од Изворот на светоста и светлината - Бога. Длабочината на падот на човештвото требаше да се открие со свои очи во овој момент, зашто човекот, кој не сакаше да му се покорува на Бога во рајот и го слушаше ѓаволот кој го клеветеше, сега ќе се крене против својот Божествен Спасител, ќе го наклевети и, прогласувајќи го за недостоен да живее на земјата, ќе го обеси покрај дрвото на земјата и ќе го доведе под земјата. Закон даден од Бог (види: 5. Мој. 21:22-23). Беше неопходно безгрешниот Праведник, отфрлен од грешниот свет, за кој и од кој страдаше, да му прости на човештвото за ова ѕверство и со молитва да се обрати кон Небесниот Отец, за Божествената Вистина да му прости на човештвото, заслепено од ѓаволот, за ова отфрлање на неговиот Творец и Спасител. Таквата света молитва не можеше да не се чуе, таквата сила на љубовта мораше да го соедини Изворот на љубовта - Бог со оние кои, барем сега, ќе ја почувствуваат оваа љубов и, сфаќајќи колку човечките патишта досега се одвоиле од Божјите патишта, ќе имаат силна определба, преку Создателот кој ја презел човечката природа, повторно да се вратат кај Бога Отецот. И сега дојде часот кога сето ова треба да се оствари. За неколку часа, Синот Човечки, вознесен на крстот, со својата саможртва ќе ги привлече сите кон Себе. Грешните човечки срца не можат да одолеат на притисокот на Неговата љубов. Љубовта на Богочовекот ќе го скрши каменот на човечките срца. Ќе ја почувствуваат својата нечистотија и темнина, нивната безначајност, а само тврдоглавите богомразци нема да сакаат да бидат просветлени од светлината на Божјата величина и милост. Сепак, сите што не го отфрлаат Оној што ги повикува, осветлени од светлината на љубовта на Богочовекот, ќе ја почувствуваат својата оддалеченост од љубезниот Творец и ќе копнеат за соединување со Него. И најголемата мистерија ќе се случи невидливо - човештвото ќе се обрати кон својот Создател, а милостивиот Господ радосно ќе ги прифати оние што се враќаат од ѓаволот клеветник кон својот Прототип. Беше уништена бариерата на непријателството. „Милоста и вистината се сретнаа, правдата и мирот се бакнаа“ (види: Пс. 84,11) - вистината дојде од небото, зашто отелотворената Вистина светна од земјата на крстот. Дојде часот кога сето ова требаше да се случи. Светот сè уште не се посомневаше во големината на претстојниот ден. Пред погледот на Богочовекот се откри се што требаше да биде. Тој доброволно се жртвувал за спасение на човечкиот род. И сега дојде за последен пат да се моли сам на Својот Небесен Отец. Овде ќе ја направи жртвата што ќе го спаси човечкиот род - доброволно ќе се предаде на страдање, ќе се предаде на силата на темнината. Меѓутоа, оваа жртва нема да биде спасоносна ако Тој го доживее само Неговото лично страдање - Тој мораше да биде измачуван од оние грешни чиреви од кои страда човештвото. Срцето на Богочовекот е исполнето со неискажлива тага. Сите човечки гревови, почнувајќи од злосторството на Адам и завршувајќи со оние што ќе бидат извршени кога ќе зазвучи последната труба, сите големи и мали гревови на сите луѓе се појавија пред Неговиот умствен поглед. Како Бог, тие секогаш му беа отворени - „целата суштина беше откриена пред Него“, но сега Неговата човечка природа ја доживува сета тежина и одвратност од нив. Светата безгрешна душа е исполнета со ужас. Тој страда така што не страдаат самите грешници, кои со своето закоравено срце не чувствуваат колку гревот го осквернува човекот и го отстранува од Создателот. Неговото страдање е дотолку посилно затоа што ја гледа таа грубост и тврдост на срцето, дека луѓето ги заслепиле очите и не гледаат и не сакаат да слушнат со своите уши и се обраќаат кон Него да ги излечи (види: Матеј 13:15; Јован 12:40). Тој гледа дека целиот свет сега се оддалечува од Бога кој дошол кај него во човечки облик. Доаѓа часот и веќе пристигна (Јован 16:31), кога дури и оние кои штотуку се уверија во својата подготвеност да ги положат своите души за Него, ќе бидат расеани. Богочовекот ќе виси сам на крстот, облеан со град на потсмев од луѓето кои дојдоа да го видат овој спектакл. Само неколку души Му останаа верни, но и тие со својата тивка тага и беспомошност го зголемуваат страдањето на љубезното срце на Девицата Син. Нема помош од никаде... Точно, во овие моменти Тој не е сам, зашто Отецот е секогаш со Него (види: Јован 8:29; 10, 30). Но за да се почувствува тежината последиците од гревот, Божјиот Син доброволно ќе дозволи Неговата човечка природа да го почувствува ужасот на одвојувањето од Бога. Овој страшен момент ќе биде неподнослив за свето, безгрешно битие. Силен крик ќе пукне од неговите усни: Боже мој, Боже мој, дали ме остави? (Матеј 27:46). И во пресрет на овој час, светата душа е исполнета со ужас и гнев. Уште порано, кога Грците дојдоа кај Исус за да Го видат, Тој дозволи Неговата човечка природа да го доживее приближувањето на овој страшен час. Кога овие „овци од друго трло“ дојдоа кај Него, Богочовекот виде дека веќе се приближува часот кога сите ќе дојдат кај Него, воздигнати на крстот. Човечката природа затрепери, душата му се огорчи. Но, Исус знаеше дека без Неговото страдање спасението на луѓето е невозможно, дека без нив Неговата земна активност ќе остави малку трага како зрно што лежеше долго време на површината на земјата додека не се исуши од сонцето. Затоа, веднаш се обратил кон Отецот за да не дозволи човечките слабости да ги заземат сите мисли и желби на Неговата човечка природа: Сега душата ми е вознемирена: и што да кажам? Татко, спаси ме од овој час. Но, за овој час дојдов (Јован 12:27). И како поттикнат од сеќавањето зошто дошол на земјата, Христос се моли да се исполни Божјата волја - да се спаси човечкиот род: Оче, прослави го името Твое - прослави го на земјата, меѓу луѓето, покажи се не само како Творец, туку и како Спасител (Св. Василиј Велики. Против Евномиј. Книга 4). И ќе прославувам, и пак ќе прославувам (Јован 12:27, 28), - се слушна глас од небото, објавувајќи дека доаѓа времето за исполнување на Божјата скриена тајна од вековите (види: Кол. 1:26; Еф. 1:9; 3:9). И сега веќе пристигна. Ако порано Христовата човечка природа се згрозила и се огорчувала од помислата на она што следува, тогаш какво е чувството сега кога, во исчекување на доаѓањето на Неговите непријатели и предавникот, за последен пат се молел само на Бога? Господ, знаејќи дека секоја негова молитва ќе биде услишана (види: Јован 11:42), знаел дека ако побара од Отецот да Го избави од маки и смрт, ќе се појават повеќе од дванаесет легии на ангели (Матеј 26:53) за да Го заштитат. Но, дали за ова дојде? Дали тоа беше со цел во последен момент да се откаже од исполнувањето на она што Тој го прорекол преку Светото писмо? Меѓутоа, духот е подготвен, но телото е слабо. Тој гори од Духот (види: Рим. 12:11) и сега Исус, сакајќи само едно нешто - да ја исполни волјата Божја. Но, по својата природа, човечката природа се оддалечува од страдањето и смртта (Св. Јован Дамаскин. Точно изложување на православната вера. Книга 3. Поглавја 18, 20, 23, 24; Блажениот Теофилакт. Толкување на Евангелијата; Св. Јован Синајски. Скала. Спомен и смрт). Синот Божји доброволно ја прифати оваа слаба природа. Тој се предава на смрт за спасение на светот. И Тој победува, иако чувствува чувство на страв од приближување кон смртта и одвратност од страдањето (Свети Јован Синајски. Исто; Св. Августин; Свети Јован Дамаскин. Точно изложување... Книга. 3. Поглавје 24). Сега овие страдања ќе бидат особено страшни, страшни не толку сами по себе, туку затоа што душата на Богочовекот е потресена до длабочините. Човечкиот грев преземен врз Себе е неискажливо тежок за Него. Овој грев му тежи на Исус и го прави страдањето што доаѓа неподносливо. Христос знае дека кога страдањето ќе го достигне својот највисок степен, Тој ќе биде сосема сам. Не само меѓу луѓето, никој не може да ги ублажи: ги чекав измачените, а не примав, и оние кои утешуваа, а не најдоа. И го крена погледот, и немаше помошник; и размислувал, и никој не се застапил (Пс. 69:21; Ис. 63:5), но дури и целосно да го почувствува товарот на гревовите, ќе му биде дозволено да го почувствува товарот на одвојувањето од Небесниот Отец. И во овој момент Неговата човечка волја можеби ќе посака да го избегне страдањето. Да, ова нема да се случи. Нека ниту еден момент Неговата човечка волја не се оддалечува од Божественото. Така Богочовекот му се моли на Својот Небесен Отец. Ако е можно човештвото да го врати своето единство со Бога освен ново страшно злосторство против Синот Божји (Св. Василиј Велики. Против Евномиј. Книга 4), нека не биде подобро за овој час. Но, ако ова е единствениот начин на кој човештвото може да се привлече кон својот Творец, Божјата наклоност нека биде исполнета и во овој случај. Нека биде Неговата волја и нека човечката природа на Исус, дури и во најстрашните моменти, не посакува ништо друго освен едно - исполнување на волјата Божја, завршување на Божјата економија. Токму за тоа се молеше Христос во Гетсиманската градина, во деновите на Своето тело, со силен плач и со солзи му принесуваше молитви и молби на Оној кој можеше да Го спаси од смртта (Евр. 5,7). Му принесуваше молитви и молби на Оној што можеше да Го спаси од смртта, но не се молеше за избавување од смртта. Тоа е како Господ Исус Христос да му го рекол ова на Својот Божествен Отец: „Ава, Татко мој, Оче на Оној што си го испратил да го собере народот на Израел и расеаните Божји деца - паганскиот народ, за да создаде од двајцата еден нов човек и преку крстот да се помири и двајцата со Тебе! дека човекот секогаш би сакал да „гледа добри денови“... Но, оној што те сака со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот ум, го посакува само она што ја радува Твојата волја, доброто и совршеното јас, кој дојдов на земјата да ја исполнам Твојата мудра волја и да се причестам со крв и месо, што ја прифатив човечката природа со сите нејзини немоќи, освен грешните, би сакал само да го избегнам тоа страдање. Ако е можно работата за изградба на куќи да се изврши освен ново страшно злосторство од страна на луѓето; ако е можно Мене да не го доживеам ова душевно страдање, на кое за неколку часа ќе му се придружи страшното страдање на човечкото тело; ако тоа е можно, тогаш избави Ме од искушенијата и искушенијата кои веќе дошле и допрва ќе дојдат. Избави ме од потребата да ги искусам последиците од злосторството на Адам. Меѓутоа, оваа молитва Ми ја предлага слабоста на Мојата човечка природа, но нека биде како што сакаш, нека не се исполни волјата на слабата човечка природа, туку на нашиот заеднички Вечен Собор. Мојот Татко! Ако според мудрата економија е потребно да ја направам оваа жртва, не ја одбивам. Но јас се молам само за едно: нека биде волјата Твоја. Нека биде Твојата волја секогаш и во сè. Како што на небото Јас, Твојот Единороден Син, и Ти имаме една волја, така и Мојата човечка волја овде на земјата ниту еден момент не сака нешто што е спротивно на нашата заедничка волја. Нека се исполни она што го решивме пред создавањето на светот, нека се оствари спасението на човечкиот род. Нека се откупат синовите човечки од ропството на ѓаволот, откупени по скапа цена - страдањето и саможртвата на Богочовекот. И нека сиот товар на човечките гревови што го земам на Себе, нека нема никакви ментални и физички маки додадени на ова да можат да ја разнишаат Мојата човечка волја во жедта да се исполни Твојата света волја. Да ја исполнам Твојата волја со радост. Да биде волјата твоја“. „Господ се молеше за чашата на доброволната спасителна страст, како и за неволната“ (неделна служба од 5-ти тон, 8-ма химна од канонот), притоа покажувајќи ги двете желби на две природи и молејќи го Бога Отецот Неговата човечка волја да не се поколеба во потчинување на волјата Божја. Од небото Му се јавил ангел и ја зајакнувал (види: Лука 22:43) Неговата човечка природа и Исус, кој го извршил подвигот на самопожртвуваност, се молел сè повнимателно, испотувајќи ја крвта. И за Неговата почит, за Неговото постојано потчинување на волјата на Отецот, се слушна Синот Човечки. Зајакнат и охрабрен, Исус стана од молитвата (Св. Јован Дамаскин. Точно резиме... Книга 3. Поглавје 24). Тој знаеше дека Неговата човечка природа повеќе нема да биде потресена, дека товарот на човечките гревови наскоро ќе биде тргнат од Него и дека со Неговата послушност кон Бога Отецот Тој ќе ја одведе изгубената човечка природа на небото. Тој им пријде на учениците и им рече: Уште ли спиете и одмарате? Заврши, дојде часот: ете, Синот Човечки е предаден во рацете на грешниците. Стани, да одиме; Ете, се приближи тој што Ме предаде; молете се за да не паднете во искушение (Марко 14:41–42; Мат. 26:41). Излегувајќи во пресрет на оние кои дојдоа по Него, Господ доброволно се предаде во нивните раце. И кога Петар, сакајќи да го заштити Својот Учител, го удрил епископскиот роб со меч и му го отсекол увото, Господ го излекувал робот и го потсетил Петар дека доброволно се предал: Стави го мечот во неговата обвивка; Да не ја пијам чашата што ми ја даде Отецот? Или мислиш дека сега не можам да му се молам на Мојот Татко, и Тој ќе ми подари повеќе од дванаесет легии на ангели? Тогаш, како ќе се исполни Светото писмо, дека тоа мора да биде така? (Јован 18:11; Мат. 26:53–54). Тој ја обнови паднатата природа на човекот, ги помири Божеството и човештвото и ги направи луѓето учесници во Божествената природа (2. Пет. 1:4). Откако го заврши делото што Му го даде Отецот, нека го направи (види: Јован 17:4), Христос се прослави според Својата човечност со славата што, како што Бог, ја имаше пред светот да ја нема (Јован 17:5), и седна со Својата човечност од десната страна на Бога Отецот, чекајќи... додека Неговите непријатели не му станат подножје на нозете.213:1. Откако за сите оние што Му се покоруваат стана автор на вечното спасение (Евр. 5:9), Христос, дури и по вознесувањето на небото, останува „во две природи, незабележително“ (Богородица, догматист на 6-ти тон), „две желби, по две според секоја природа, носејќи го вечното светилиште на 8-ми ден. канто), но прославеното тело сега не може да страда и не му треба ништо, и соодветно на тоа, Неговата човечка волја не може да се разликува во ништо од Божественото. Со истото тело Христос ќе дојде во последниот ден „да им суди на живите и мртвите“, по што, како Цар не само според Неговото Божество, туку и според Неговата човечност, со целото свое вечно Царство ќе му се потчини на Бога Отецот, за Бог да биде сè во сè (1. Кор. 15:28). Зошто е помилуван разумниот разбојник? Еден од обвинетите злосторници Го хули, велејќи: Ако си Ти Христос, спаси се себеси и нашите. Другиот му одговори појасно, велејќи: Не се плашиш ли од Бога, зашто си осуден на истото? А ние, за волја на вистината, го прифативме она што е достојно за нашите дела; Не правете ниту едно зло. А Исус рече: Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во Царството Си. А Исус му рече: Амин, ти велам, денес ќе бидеш со Мене во Рајот (Лука 23:39-43). Вака светиот евангелист Лука раскажува за еден длабоко воспитувачки и трогателен настан, за преобраќањето и простувањето од Христос на разбојникот што виси до Него на крстот на Голгота. Со што заслужил разбојникот таква милост? Што предизвика толку брз и решителен одговор од Господ? Сите старозаветни праведници сè уште беа во пеколот, вклучувајќи го и свети Јован Крстител. Самиот Господ требаше да оди во пеколот, иако не за да страда таму, туку за да ги изведе затворениците од таму. Господ уште никому не ветил дека ќе го издигне во Царството Небесно; дури им ветил на апостолите дека ќе ги земе во Своите живеалишта дури кога ќе ги подготви. Зошто арамијата прв доби милост, зошто толку брзо му се отвораат вратите на рајот? Да навлеземе во душевната состојба на разбојникот и околината околу него. Целиот живот го поминал во грабежи и злосторства. Но, очигледно, неговата совест не умрела во него и нешто добро останало во длабочините на неговата душа. Преданието дури вели дека тој бил истиот разбојник кој при бегството на Христос во Египет се сожалил на убавото дете и не им дозволил на своите другари да го убијат, кои заедно со него го нападнале Светото семејство кое побегнало во Египет. Зарем сега не се сети на лицето на тоа Дете кога погледна во лицето на Него обесено до него на крстот? Но, без разлика дали тоа било така или не, во секој случај, погледот на крадецот кон Христос ја разбудил неговата совест. Сега висеше до Праведникот, до Црвениот со љубезност повеќе од синовите човечки (Пс. 44, 3), Чиј изглед во тоа време беше срамен, поскромно од сите синови човечки, без изглед, понизок од славата (види: Иса. 53, 2-3). Гледајќи во Него, разбојникот како да се разбудил од длабок сон. Тој јасно ја виде разликата помеѓу Него и себеси. Тој е несомнен Праведник, кој им простува дури и на своите мачители и се моли за нив на Бога, Кого Тој го нарекува Свој Татко. Тој е убиец на многу жртви, пролевајќи ја крвта на луѓето кои не му нанесоа никаква штета. Гледајќи во Него како виси на крстот, тој, како во огледало, го виде својот морален пад. Се разбуди сето најдобро што беше скриено во него и бараше излез. Ги сфатил своите гревови, сфатил дека само сопствената вина го довела до тажен крај и нема кого да обвинува. Затоа, гневното расположение против џелатите, кое го опседнало разбојникот распнат од другата страна на Христос, а првично самиот себе (види: Мт. 27,44), кај него било заменето со чувство на смирение и скрушеност. Почувствувал страв од Божјиот суд кој доаѓа врз него. Гревот му стана одвратен и страшен. Во срцето тој повеќе не беше разбојник. Во него се разбудија човекољубието и милоста. Со страв за судбината на својата душа, тој беше комбиниран со гадење за гневот што се случуваше против невиниот Страдач. Несомнено, претходно слушнал за Големиот Учител и Чудотворец од Назарет. Она што се случуваше во Јудеја и Галилеја беше предмет на многу разговори и дискусии низ целата земја. Претходно, она што го слушна за Него му помина без внимание. Сега, наоѓајќи се со Него и во иста положба како Него, тој почна да ја разбира моралната големина на Неговата личност. Љубезноста, простувањето и Христовата молитва го погодија разбојникот. Тој во своето срце сфати дека ова не е обична личност до него. На овој начин, само Оној кој вистински се препознал себеси како Син Божји можел да му се обрати на Бога како Свој Татко во часот на смртта. Само Оној кој бил во блиска заедница со Изворот на љубовта или бил Самиот не можел да се поколеба во Неговото учење за љубовта и простувањето, поднесувајќи ја сета подлост на човечката клевета и злобата на оние на кои им правел добри дела. Разбојникот се сетил на сè што слушнал необично за Оној што сега бил Распнат со него, и во неговото срце се појавило топло чувство на вера. Да, несомнено, Тој беше Син Божји, воплотен на земјата, но постојано во заедница со Својот Отец, Синот Божји, неприфатен од земјата и враќање на небото, Синот Божји, способен да им простува на луѓето! Тој почна да се надева дека ќе избегне осуда на постхумно судење. Ако Исус му се моли на својот Татко за Неговите распнувачи, Тој нема да го отфрли распнатиот со Него. Човек мора да се сврти кон Него за Он, кој сега ја дели со него истата судбина на горчливо страдање, да го прифати во Своето блаженство. Точно, свртувањето кон Исус со зборови на љубов и сочувство ќе биде дочекано со потсмев од околната толпа, беснеење и хулење на Него. Да се ​​препознае Него како праведен и Божји Син значи да се привлече внимание кон себе и да се [нанесе] гневот на старешините на Евреите. Иако нема да можат да му нанесат повеќе физички маки отколку што веќе поднесува, колку ќе биде тешко да чувствува само гнев околу него, колку тешко ќе му стане страдањето кога безделничните луѓе што беснеат овде ќе почнат да му се потсмеваат! Меѓутоа, каков е сега за него гневот на земните власти, што е сега за него човечко потсмев? Колку и да е тешко да се биде отфрлен од луѓето на прагот на смртта, уште потешко е да се биде отфрлен од Бога. Тој оди на Божјиот суд, а треба само да се плаши од Бога! Во последните моменти од животот човек мора да го прави она што е сѐ уште во нечија моќ за да ја стекне Божјата наклоност! Нека со своите зборови барем малку го олесни Христовото страдање, нека се засрами барем еден од оние што хулат и нека престане да Го клевети. Христос, кој вети дека ќе ја награди чашата со вода дадена во Негово име, нема да го остави без награда. Нека хулат и оние кои хули на Христос! Ова ќе го поврзе уште поблиску со Христос! Овде ќе ја сподели својата судбина со Христос, а Христос нема да го заборави во Неговата слава! И така, среде вревата од гласни потсмев, клевети и клетви, тој почна да го поттикнува својот придружник, кој висеше од левата страна на Христос, да престане да Го клевети. Дали се плашиш од Бога, бидејќи и ти си осуден? И ние сме во вистината: го прифаќаме она што е достојно на дело; Не правете ниту едно зло. И тогаш од неговите усни се слушна скромен глас: Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во Кралството Кси. Тоа беше повикот на еден поранешен разбојник, а сега нов Христов ученик, кој поверувал во Христа кога неговите поранешни ученици Го напуштиле. „Теолог арамија, јас бев отфрлен“ (седален, глас 5), плачеше со тага по свети апостол Петар Во тоа време и сите други апостоли се сомневаа во Господ. Дури и свети Јован Богослов, кој неразделно го следеше својот Учител и застана на крстот на Голгота, иако продолжи да му биде верен на Исус кој го сакаше, тогаш немаше совршена вера во Божеството на својот Учител: дури по Воскресението, влегувајќи во празниот гроб, каде што лежеа плаштините и покривката за глава испреплетени околу телото на Христос (8:20) навистина воскресна и е Син Божји. Апостолите се колебаа во својата вера во Исус како Месија, бидејќи очекуваа и сакаа да видат во Него земен Цар, во чиешто Царство ќе можат да седат од десната и левата страна на Господ (види: Марко 10:37). Крадецот сфатил дека Царството на Исус од Назарет, понижено и предадено до срамна смрт, не е од овој свет (Јован 18:36). Но, крадецот сега го бараше токму тоа Царство: зад него беа затворени портите на земниот живот и се отвораше вечноста. Неговите пресметки со земниот живот беа завршени; сега размислуваше за вечниот живот. И на прагот на вечноста му стана јасна суетата на земната слава и земните царства. Тој сфатил дека големината лежи во праведноста и во праведниот, невино измачуван Исус го видел Царот на праведноста. Тој не бараше од Него слава во земното царство, туку спасение на неговата душа. Верата на крадецот, родена од восхит од моралната величина Христова, се покажа како посилна од верата на апостолите, иако беа плени од висината на Христовото учење, но тие уште повеќе веруваа во Него заради чудата и знаците што доаѓаа од Него. Сега чудесното ослободување на Христос од Неговите непријатели не се случи - и верата на апостолите беше потресена. Но, трпението, сеопфатното простување и верата што Христос ги покажа во она што Неговиот Отец го слуша, толку јасно ја изразија праведноста на Исус, Неговата морална височина, што верувајќи во Христа заради неа, беше невозможно да бидат потресени оние што бараа духовна и морална преродба. И токму по ова копнеел разбојникот кој го сфатил својот длабок пад. Тој не го замоли Христос да биде во Неговото Царство „десно или лево“, туку, сфаќајќи ја својата недостојност, понизно побара само да „се сеќава“ на него во Неговото Царство, да му го даде барем последното место. Тој пред сите отворено го исповеда распнатиот Христос за Господ и побара од Него милост. Смирената вера во Христа го направи исповедник. По негова волја, тој дури и беше маченик, бидејќи, не плашејќи се да го препознае за свој Господ отфрлениот од сите отфрлен „Крал на Евреите“, на Кого беше концентрирана сета омраза на безбројниот народ што во тие денови се собра во Ерусалим од целиот свет за празникот Велигден и заедно со своите старешини и свештеници го хули Христа, се разбира, не се плашеше да страда. Така, длабокото покајание на крадецот родило смирение и со тоа се покажало како цврста основа за таква цврста вера, која најблиските Христови ученици во тоа време ја немале. Верниот разбојник покажа подвиг за кој никој од нив не беше способен во тоа време. „Секој што Ме исповеда пред луѓето, нека Го исповедаме и пред Мојот Отец небесен“, рекол Господ Исус Христос (Матеј 10:32). Крадецот го исповеда Христа, го исповеда пред многубројниот народ што Му се потсмеваше, призна кога никој не се осмели да го стори тоа и кога дури и неколкуте ученици и жени кои му останаа верни само со горчливи солзи сведочеа за својата љубов кон Него. Крадецот го направил она што некогаш го направиле тројцата младинци во Вавилон, кои одбиле да се поклонат на златниот лик, кој Навуходоносор го поставил во полето Деир и на кој се поклонувале сите народи, племиња и јазици (Дан. 3:7). Крадецот верувал во Господарот на страдањата, „исповедта на скриениот Бог“, пред сите други Го познавал, и силата на Неговото воскресение и учество во Неговото страдање, сообразувајќи се со Неговата смрт (Фил. 3:10), пред сите други разбрал што не е Царството на овој свет, разбрал што е вистината (Јован 36–38:18). Тој прв разбра дека постои Царството Христово и затоа прв влезе во него. Тој прв го видел Исус Христос, а Него распнал (1. Кор. 2:2), првиот што го проповедал Христос распнат, на Евреите камен на сопнување, на Грците глупост, на оние што биле наречени Евреи и Грци Христови, сила Божја и Божја мудрост (1. Кор. 1:23-24). Затоа, тој е првиот што ја доживеал Божјата сила и мудрост, силата на сочувствителната и регенерирачка љубов Христова, првиот „што го слушнал слушањето на силата на Крстот, како да им бил отворен рајот“ (канон на Вознесение, канто 4). Целосно покајание за своите гревови и злосторства, длабоко смирение, цврста вера во распнатиот Господ Исус Христос, кој се предаде да страда и да Го исповеда кога целиот свет беше против Него - еве од што беше исткаена круната, крунисувајќи ја главата на поранешниот разбојник како победник и подвижник, еве што му ја отвори вратата, за која беше отворена вратата! Многумина грешат и се надеваат на покајание пред смртта, посочувајќи го примерот на разумниот крадец. Но, дали некој е способен за таков подвиг? „Господ го помилува крадецот во последниот час, за никој да не очајува, туку само едно, никој да не верува премногу во Неговата милост“ (Св. Августин). „Ова е неговиот крај! Каква ќе биде нашата, не знаеме, а каква смрт ќе умреме, не знаеме: дали ќе дојде ненадејно или со некое предзнаење“ (Св. Теодор Студит. Инструкции за ненадејната смрт на брат). Дали тогаш ќе можеме да бидеме морално повторно да се родиме во миг и духовно да се воздигнеме, како „придружникот Христов“, „кој испушти мал глас и најде голема вера“? „Дали ненадејната смрт нема да нè воодушеви, оставајќи нè измамени со надеж за покајание пред смртта? (Св. Кирил Александриски. За Страшниот суд // Голема книга на часовите). Затоа: „Грешник, не го одложувај покајанието за своите гревови, за да не преминат со тебе во друг живот и да те оптоварат со прекумерен товар“ (Блажен Августин // Св. Јован Тоболски. Илиотропион. Книга 4. Поглавје 5). Примерот на разумниот крадец нека нè поттикне да не го одложуваме покајанието, туку „да бидеме распнати со Христос“ (види: Гал. 2,19) и „топло да се покаеме“, за и ние да ја доживееме „милоста на сочувството“ (молитвата на Симеон Новиот Богослов). Телото е распнато со страсти и похоти (Гал. 5, 24), да бидеме ревносни за нашето брзо целосно внатрешно поправање, целосно предавајќи се на волјата Божја и барајќи од Христа милост и благодат. „О крадец, дарувај ни покајание, о Човекољубец, кој служиш со вера, о Христе Боже наш, и на оние што викаат кон Тебе: спомни нè и во Твоето Царство“ (Блажени се Воскреснатиот, 4-ти тон). „Ти го удостои разумниот крадец за еден час, Господи, и просветли ме со дрвото на крстот и спаси ме“ [егзапостилариум, Велики Петок Утрена]. Сите четири евангелија зборуваат за Христовото помазание со Божиќ за време на вечерата, пред Неговото страдање. Меѓутоа, иако секој од евангелистите споменува само еден таков мироносец, кој им претходел на мироносците кои дошле на гробот Христов веќе на денот на Неговото воскресение, приказните за помазанието на Христос за време на вечерата евангелистите различно ги прикажуваат. Сите велат дека миропомазанието се случило за време на вечерата, сите зборуваат само за едно миропомазание, сите ја посочуваат големата вредност на светот, дури велат дека миропомазанието некои ги завело, но тука завршува сличноста во прикажувањето на настанот во евангелијата. Поединечните детали, згора на тоа, пријавени од евангелистите, се толку различни што, додека некои толкувачи на евангелијата се обидуваат да ги помират и да докажат дека сите евангелија зборуваат за ист настан, други дефинитивно веруваат дека евангелистите известуваат за различни настани само согласувајќи се со општите контури и дека имало две или дури три Христови помазанија со Божиќ пред Неговото страдање. Евангелието по Лука раскажува за помазанието на Христос за време на Неговото обиколување на Јудеја и Галилеја со проповед. Откако го опишав тој настан веднаш по описот на доаѓањето кај Христа на учениците на Јован Крстител со прашањето: „Дали ти си тој што доаѓа, или некој друг?“ и последователните упатства од Христос за големото достоинство на Претечата (види: Лука 7,18-35), светиот евангелист Лука продолжува: И така, минуваше и низ градовите и селата, проповедајќи и проповедајќи ја добрата вест за Царството Божјо (Лука 8:1). Така, според ова Евангелие, по помазанието, Христос сè уште ја продолжува својата проповед. Иако не е сè претставено во строго последователен редослед во Евангелијата, нема причина да се претпостави дека свети Лука, наведувајќи ги настаните што се случиле за време на Христовото патување со проповед, вметнал овде настан што се случил непосредно пред самото страдање Христово. Во меѓувреме, според другите евангелија, Христовото помазание со Божиќ за време на вечерата се случило не само неколку дена пред смртта на Спасителот на крстот, туку дури и самиот Христос го ставил во директна врска со тоа. Меѓутоа, другите тројца евангелисти не го посочуваат сите на ист начин времето на помазание. Евангелистот Јован Богослов вели дека вечерата се одржала шест дена пред Велигден и во пресрет на свеченото влегување на Господ во Ерусалим на магаре (види: Јован 12:1). Евангелистот Матеј, исто така еден од дванаесетте апостоли, и Марко, кој го напишал своето Евангелие од зборовите на апостол Петар, укажуваат на времето на вечерата по Влегувањето на Господ во Ерусалим и цела серија Христови разговори во Ерусалим, два дена пред Велигден (види: Матеј 26:2; Марко 14: Евангелистите поинаку зборуваат и за местото каде што Христос бил помазан со Божиќ. Од Евангелието по Лука можеме да заклучиме дека тоа се случило во Галилеја, некаде во близина на градот Наин, па дури и во самиот Наин, бидејќи се зборува набргу по приказната за воскресението на синот на наинската вдовица, проследена со параболата за сејачот, [која Господ ја кажал и] во Галилеја. Евангелистите Матеј и Марко известуваат дека жената „истурила“ миро врз Неговата глава додека Исус лежел, без да спомнат какви чувства покажала во тоа време и со каква состојба на духот го направила тоа. Евангелистите Лука и Јован ни кажуваат дека таа ги помазала Исусовите нозе со смирна и ги избришала со својата коса. Лука додава дека тоа го правела додека плачела, а солзите толку обилно течеле по Христовите нозе што изгледало дека ги измила со солзи, поради што морала да ги избрише, што го направила со косата и, откако ги бакнала нозете, ги помазала со миро. Јован Богослов, кој лично бил присутен на помазанието, не кажува ништо за солзите, за плачењето, но тие, очигледно, би биле несоодветни, бидејќи вечерата му била организирана на Христос откако Тој го воскреснал Лазар и повеќе имал карактер на прослава, што е израз на благодарност кон Исус за Неговото доаѓање на повикот на нивното семејство и за чудесната милост. Според евангелистот Јован, Христовите нозе не биле избришани од солзи, туку откако ги помазале со миро, поради што уште повеќе се шири мирисот: храмот се исполнил со смрдеата на миризливиот миро (Јован 12:3). Пофалбата на жената за нејзината постапка, изразена од Господ Исус Христос, е различно забележана и во евангелијата. Според Евангелието по Лука, Господ најпрво го прекорил Симон Фарисејот, кој го поканил на вечера, затоа што не му покажал доволно внимание како гостин и го споредил односот кон Него на домаќинот и жената што дошла. Влегов во твојата куќа, а ти не ми даде вода на носот; Таа истури солзи врз Миноза и ја избриша косата од нејзината глава. Ми не ти дадов бакнеж; Истиот овој, штом дишев, не престана да ја бакнува Миноза. Не ми ја помаза главата со масло; Истиот овој свет го помаза Минос (Лука 7:44–46). Тогаш Господ укажал што ќе добие жената за љубовта што ја покажала кон Него преку своите постапки. Заради Него, ви велам, ѝ се простени многуте гревови, зашто многу сакаше; но малку му останува, помалку љуби (Лука 7,47), – рече Христос, при што со последните зборови повторно го прекорува Симон за тоа што се сметал себеси за праведен и не жеден за простување на своите гревови, а во исто време ја осудува жената како голем грешник. Потоа Господ се обратил кон самата жена со зборовите: Ти се простени гревовите. Оние што лежеа со Него почнаа да си велат: Кој е овој, Кој и гревови простува? - и Господ и рече на жената: Твојата вера ќе те спаси: оди во мир (Лука 7, 49-50). Така Христос на жената опишана во Евангелието по Лука и го дал она што го барала - простување на гревовите. Според евангелието по Јован, Господ само го прекинал мрморењето против Марија, која Го помазала, велејќи: Не правеј го тоа, за да го пази на денот на Моето погребение: зашто сиромасите секогаш ги имаш со себе, но Мене Ме немаш секогаш (Јован 12, 7-8). Евангелистот не ги спомнува зборовите упатени директно до неа. Светите евангелисти Матеј и Марко ја раскажуваат истата приказна како Јован, но со само еден значаен додаток: Христос ветил дека за доброто дело што Му го направила една жена, тоа ќе биде проповедано низ целиот свет. Зошто и задаваш мака? Ти направи добро дело за Мене. Сиромашните имајте ги секогаш со себе и кога сакате, можете да им правите добро; Не секогаш ме сфаќате. Ако го имаш ова, направи го: прво помажи го Моето тело за погреб; Откако го истуривте ова миро врз Моето тело, направете го за Мојот погреб (Мк. 14:6–8; Мат. 26:12). Амин, ви велам: дури и ако ова Евангелие се проповеда низ целиот свет, се вели: „Правете го ова во спомен на неа“ (Матеј 26:13; речиси од збор до збор во евангелистот Марко: 14:9). Зошто овие последни зборови ги нема во Евангелието по Јован, иако првиот дел од Неговото обраќање до учениците е речиси на ист начин од тројцата евангелисти? Дали само не ги донесе или има други причини за ова? На ова може да се одговори само со општо разрешување на прашањето кој бил Христовото помазание. Започнувајќи ја својата приказна за Лазар, светиот евангелист Јован вели: Но, еден човек Лазар беше болен од Витанија, од тежината на Марија и нејзината сестра Марта. Но, Марија, која го помаза Господа со миро и му ја избриша косата од носот, дури и кога брат Лазар се разболе (Јован 11:1-2). Така, зборувајќи за настанот што му претходел на помазанието на нозете опишан понатаму, евангелистот укажува дека Лазар бил брат на Марија, која го помазала Господа. Од ова можеме да заклучиме дека или Марија веќе еднаш го извршила помазанието и она што е опишано подоцна било истото повторување, или, поверојатно, евангелистот го споменува овде помазанието, иако било извршено подоцна, за попрецизно да укаже која Марија била брат на Лазар и дека чинот на Марија е тесно поврзан со неговата личност во сеќавањето на презир. Продолжувајќи понатаму, евангелистот вели: Исус ги сакаше Марта и нејзината сестра и Лазар (Јован 11:5). Описот на Господовото доаѓање во Витанија и Неговата средба со Марта и Марија, сестрите на Лазар, јасно ја открива Христовата љубов кон нивното семејство. Од Евангелието по Лука е јасно дека таа навистина ја заслужила таа љубов. Кога Господ дошол во нивниот дом, сестрите со сето срце покажале ревност за угледниот Гостин, секоја во склад со својот карактер. Марта зборуваше за големата служба, односно се грижеше за освежувањето, а Марија, седејќи пред Исусовите нозе, го слушаше секој Негов збор. Потоа, како одговор на прекорот што ѝ го упатила на Марија нејзината сестра, Господ и кажал голема пофалба на Марија: Марија го избрала добриот дел, дури и ако не ѝ се одземе (Лука 10:38–42). Од ова е јасно дека настанот опишан од евангелистот Јован Богослов никако не може да се поистоветува со оној опишан од евангелистот Лука и дека тие се сосема различни и по дух и по надворешни детали. Во еден случај, онаа што го помаза Христос била грешна жена, можеби за првпат видена од Христос (види: Лк. 7, 39), која носела солзи на покајание и копнеела за простување на гревовите; во другата, Марија, добро позната на Христа и Него сакана, беше таа што избра да го слуша и да го исполни Божјото слово како нејзин дел, да му го даде срцето на Бога и сега сè уште е полна со благодарност кон својот сакан Учител за воскресението на нејзиниот брат. Во првиот случај, жената со доаѓањето и допирањето до Христа, кај сопственикот на куќата предизвикала чувство на омраза кон себе, па дури и сомнеж дали Исус е пророк, бидејќи Тој не ја мразел. Во вториот, доаѓањето на Марија, чиј брат Лазар беше меѓу оние што лежеа [...], беше сосема природен феномен и во никој случај не можеше да предизвика чувство на одвратност, бидејќи од описот на претходните настани јасно се гледа дека и двете сестри уживале почит од своите сограѓани (види: Јован 11:19, 31) и осудата била предизвикана само од нејзиниот чин, за кој биле потребни пари. Затоа, мораме да признаеме дека настаните опишани во евангелијата по Лука и Јован се сосема различни и имаат само делумни надворешни сличности, кои се разликуваат не само по другите детали, туку и по внатрешниот карактер. Евангелистите Матеј и Марко не го наведуваат ниту името на жената, ниту односот на присутните кон неа. Според тоа, може да се претпостави дека тоа е Марија, сестрата на Лазар, и дека настанот што го опишале е идентичен со оној опишан од Јован Богослов, ако не за конкретно показател за неговото време: за Јован Богослов, шест дена пред Велигден, во предвечерието на Влегувањето во Ерусалим, и за Матеј и Марко, два дена пред Велигден. Може да се претпостави дека Марија, сестрата на Лазар, го повторила својот чин, помазајќи му ги нозете на Исус шест дена пред Велигден, а потоа четири дена подоцна неговата глава; зборовите на Господ изречени за прв пат можеа да ја охрабрат и да ја разгорат нејзината желба уште еднаш да Му угоди; ваквото повторување на помазанието би можело да го зголеми незадоволството на Христовите ученици од неа, и ако за прв пат тоа отворено го изразил само Јуда, тогаш по повторувањето му се придружувале и други кои биле огорчени на неа. Меѓутоа, оваа претпоставка се спротивставува на легендата која ја идентификува жената што ја помазала главата на Господ два дена пред Велигден со грешничката блудница која ги помазала нозете на Христос. Традицијата се сметаше за толку неспорна што наиде на израз во бројни пеење и молитви. Големиот стручњак и толкувач на Светото писмо Јован Златоуст, кој кога ги толкувал посланијата на светиот апостол Павле, се вдахнал од самиот апостол Павле и бил внимателен на секој збор, па дури и на буквата во Светото писмо, дефинитивно го смета грешникот кој ги помазал нозете Христови и го излеал Христос, како искажување на главата на овој исток два дена пред исток. не само во објаснувањето на Евангелието 543, туку и во молитвата што ја составил: „Како што не пропушти да влезеш и да ги осветлиш грешниците во домот на Симон лепрозниот, така удостои да влезеш во куќата на мојата понизна душа, лепрозен и грешник; и иако не отфрли блудница и грешник како мене, кој се допира и милостив до мене, кој допира и допре до грешник кон Тебе; како што не се гнасивте од нејзините гнасни и нечисти усни да те бакнуваат, одвратете се од моите гнасни и нечисти усни под моите, под моите гнасни и нечисти усни, и мојот гнасен и нечист јазик“, се вели во молитвата на св. Јован Златоуст пред причестувањето (По Светата Причест, молитва 2). Овде вечерата на Симон лепрозниот дефинитивно е поврзана со чинот на блудницата, иако во Евангелието жената која дошла во куќата на Симон Фарисејот се нарекува грешница. Уште појасно е изразено дека таа што дошла во куќата на Симон „лепрозниот“ два дена пред Велигден била грешница, во служба на Велика Среда. Жената која потоа го помаза Христос со миро секогаш се нарекува грешница во химните. „Куќата на Симон, незамислива насекаде, Те сместува Тебе, Исусе Цару, а жената грешница те помазува со миро“ - вака започнува литургиското сеќавање на настанот што се случи во Витанија (трите химни на Compline на Велики вторник, канто 3). „Жената се исполни со мистичен темјан, таа прва се ослободи од смрдеата, Спасителу, од многуте гревови. Мирото зрачи со живот“ (ibid.). „О, благословени раце! О Власов и усни на целомудрената блудница! Во ликот на либите, о Спасителе, Мирото тво е на носот, бришејќи ме и честопати ме бакнувајќи. Јас се потпирам на Тебе, Словото, жена моја, стои пред Тебе, и пред твоите нозе, плачам, чаша, о бесмртно, мир на Твојот мир, истурај ја главата. канто 8). Последните два тропари, кои стојат веднаш еден до друг, зборуваат за помазанието на нозете и главата на Христос со миро како едно дело извршено од истиот грешник, иако евангелијата не велат дека жената што ја помазала главата Христова била грешница. Понатамошните молитви и пеење на Велика среда зборуваат речиси исклучиво за помазанието на нозете на Христос од страна на блудницата. „Кога грешникот нуди миро, тогаш ученикот се согласува со грешникот. Новиот се радуваше, го исцрпуваше скапоценото миро: а овој се труди да го продаде бесценетиот“; „Будварницата ја испружи косата кон Тебе, госпоѓо, Јуда им ги подаде рацете на нечестивите: зашто сега ќе прифатиш напуштање, но ќе земеш сребреници“; „Денес Христос дојде во домот на фарисеите, а жената грешница стана на нозе, лежејќи и викаше: види, потопена во гревот... и Господи дај ми прошка на злите“. Во овие самогласни стихири, испеани на Утрената во Велика среда, а потоа повторно на Вечерната тој ден, се прави споредба помеѓу постапките на жената која ги помазала Христовите нозе и Јуда, кој го предал Господа, а за Христовото помазание се зборува според извештајот на евангелистот Лука. Така, химните на Велика среда, составени во 9 век и прифатени од целата православна црква, дефинитивно го поврзуваат Христовото помазание два дена пред Велигден, за што зборуваат евангелистите Матеј и Марко, со помазанието на Христос од грешник во домот на Симон Фарисејот, изложено во Евангелието по Лука. Во Синаксарионот, односно краток опис на запаметените настани од тој ден, детално се разгледува прашањето за Христовото помазание навечер, се посочуваат различните излагања што постојат во евангелијата и се даваат различни мислења за помазаничката. Некои (на пример, Климент Александриски, блажениот Августин, свети Григориј Велики и други) веруваат дека имало една жена, други, на чело со Златоуст, велат дека биле две, некои дека биле три. Првите веруваат дека сите евангелија зборуваат за една вечер и дека Симон Фарисејот, кој исто така бил лепрозен, бил татко на Лазар, Марта и Марија. Меѓутоа, побожната Марија јасно се разликува од грешната блудница; покрај тоа, Евангелието дефинитивно вели дека сестрата на Лазар го помазала Христос шест дена пред Велигден. Затоа, нејзиното помазание не може да се помеша со помазанието на Христос од грешник. Марија, сестрата на Лазар, го искористи престојот на Господарот во нивниот дом за да изрази благодарност за воскресението на нејзиниот брат. Јасно е дека, со оглед на тоа, Христос не ѝ ветил никаква друга награда, туку само ја одобрил нејзината постапка кога Јуда се спротивставил. Постои широко распространето мислење, особено на Запад, дека таа што го извршила помазанието два дена пред Велигден била Марија Магдалена, која претходно дошла во куќата на Фарисејот Симон и таму добила простување за нејзините гревови за слично дело (види: Лука 7:36–50). Укажувањето на евангелистите дека седум демони биле протерани од Марија Магдалена од Христос (види: Лука 8:2; Марко 16:9) таквите толкувачи во преносна смисла го сфаќаат како ослободување од многу пороци. Меѓутоа, Евангелието секогаш зборува за Христовото истерување од демоните во буквална смисла. Претпоставката дека во овој случај демоните избркани од Марија Магдалена значат нејзините пороци е контрадикторна и од фактот дека таа била меѓу жените кои го следеле Христа и Му служеле од нивните имоти (види: Лука 8:2–3). Таквото присуство на жена [за која имаше толку лоша гласина], дури и ако веќе го напуштила грешниот живот, неизбежно би било искористено од непријателите Христови. Како што пишува за ова свети Димитриј Ростовски: „Ако оваа Магдалена беше блудница, тогаш, по Христа и Неговите ученици, очигледно одамна оди како грешник, за да им зборуваат на Евреите Христови кои мразат, барајќи некаква вина против Него, за да Го хулат и да Го осудуваат“. А Христос директно ги прашал своите непријатели: Кој од вас Ме обвинува за грев? (Јован 8:46), и никој од нив не изразил сомнеж во безусловно беспрекорниот живот на Исус. Со оглед на ова, мора да се земе предвид дека Марија Магдалена страдаше од демони не поради своите гревови, туку по Божја посебна дозвола, исто како што многу праведници беа нападнати од ѓаволот и беа привремено во негова моќ, така што тогаш Божјата сила ќе се почувствува повпечатливо врз нив: Божјите дела да се појават врз нив (Јован 9:3). Така, претпоставката дека Марија Магдалена била грешница која дошла во куќата на Симон Фарисејот (види: Лука 7,36–50), иако не е исклучена можноста таа да полиела со миро два дена пред Велигден и да добила голема пофалба од Христос. Единственото нешто што зборува против ова е веќе споменатата, широко распространета и вклучена во црковните молитви идентификација на грешникот во куќата на Симон Фарисејот и жената која „го подготвила Христос за погреб“ во куќата на Симон лепрозниот. Освен тоа, Марија Магдалена била меѓу оние кои се грижеле за потребите на Христос, а со тоа и делумно за Неговите ученици, очигледно имајќи доволно средства за тоа; затоа, тешко дека би мрмореле против својата добродетелка, знаејќи дека нивните потреби ќе се задоволат со нејзината помош. Тогаш е сосема прифатливо мислењето дека помазанието во првиот и последниот случај го извршила истата жена, првиот пат како израз на покајание, а вториот пат во знак на почит и љубов. Имајќи предвид дека грешникот во куќата на Фарисејот Симон се поистоветувал со жената што го помазала Христос во куќата на Симон лепрозниот пред Велигден, светците кои добро го проучувале Светото Писмо и се негови најдобри толкувачи, кои исто така многу добро ги знаеле легендите за настаните од животот на Христос, а тие преданија сè уште биле за оние кои релативно не живееле во 4 век. мора да се признае дека има добра причина да ги сметаме за една личност. простениот грешник и оној за кој Христос ветил дека за неа ќе се зборува каде и да се проповеда Евангелието. Зборовите Христови тогаш добиваат особено длабоко мистериозно значење, бидејќи иако Евангелието го објавува помазанието Христово два дена пред Велигден, верниците особено се сеќаваат и го слават помазанието на Неговите нозе од страна на грешникот кој со солзи и ги изми гревовите. Црквата постојано го дава својот пример во молитвите, а нејзините постапки се трогателни и блиски до срцето на секој христијанин. Нејзиниот лик стои пред очите на сите пред причестувањето со Светите Тајни, во деновите на Страсната седмица и со длабока свесност за својата грешност. Навистина, низ целиот свет, со проповедањето на Евангелието, тоа се објавува не само на умот, туку и на чувството и волјата на секој што слуша. Затоа, тешко дека е погрешно да се претпостави дека жената, која пролеала солзи и ги помазала Христовите нозе со миро, покајувајќи се за своите гревови, потоа го подготвила Христа за погреб со поливање со миро врз Неговата глава; Домаќин на вечерата и во двата случаи бил Симон Фарисејот, исцелен од лепра од Христос и поучен од Него да не ги презира покајаните грешници. Потоа излегува дека на вечерта имало три Христови помазанија, многу слични по изглед, но длабоко различни по внатрешно значење. Првиот - во куќата на Симон Фарисејот во Галилеја (евангелист Лука) - беше израз на покајание и молитва за простување на гревовите. Вториот го изврши сестрата на воскреснатиот Лазар, Марија, во Витанија во знак на благодарност за покажаната милост (евангелист Јован). Третиот, во куќата на истиот Симон, но како и вториот, во Витанија (евангелистите Матеј и Марко), беше манифестација на посветеност и љубов кон Спасителот кој се воплоти заради нас. Овие три помазанија одговараат на трите степени на молитвата. Постојат молитви на петиција, благодарност и доксологија. Секоја молитва е наша комуникација со Бога и нè осветува, но тие сепак се различни по своето достоинство. Во молбената молитва бараме нешто од Бога за себе или за другите, заради тоа го очекуваме дарот Божји и нашиот ум е вперен во него. Во молитва на благодарност, ние веќе ништо не бараме од Бога, туку гледајќи ги милосрдите добиени од Него, Го славиме. Во доксолошката молитва целосно го насочуваме својот ум кон Бога и, умствено гледајќи го Евангелието, Го славиме, соединувајќи се со Ангелите, кои непрестајно Го слават. Но, како што грешната жена, откако прво ги изми Христовите нозе со солзи на покајание, го постигна дарот на чиста љубов, така и ние, преку покајание и очистување, ќе се воздигнуваме од сила во сила за да се удостоиме да Го славиме Бога со Ангелите засекогаш и засекогаш. Сега пред нашиот ум се две празници за кои ни кажуваат денешните евангелски читања. Еден празник опишан во параболата е приреден од крал полн со добра волја и милост. Меѓутоа, поканетите не дојдоа кај него кога гозбата беше подготвена. Тие претпочитаа да се занимаваат со некои набавки, некои со свои економски работи; други, фаќајќи ги гласниците, навредуваа, па дури и убиваа некои. Гневниот крал, откако строго ги казни виновниците, повторно ги испрати своите слуги да ги поканат сите што ќе ги сретнат на гозбата. Се собраа многу луѓе, а кога дојде царот да ги види, виде еден не во празнична облека. Кралот прашал зошто дошол несоодветно облечен, но тој молчел, покажувајќи го со тоа презир кон кралот и неподготвеност да учествува во прославата, поради што бил исфрлен. Така, имаше многу поканети на оваа гозба, но малкумина беа избрани да учествуваат на вечерта. Другата гозба не е наплив, туку вистинска. Ова е празник на беззаконикот Ирод. Очигледно, никој од поканетите не одби да дојде; сите беа свечено облечени и максимално уживаа. Се одвиваше во пијанство, веселба, невоздржано од срам и совест и заврши со најголемото злосторство, убиството на Јован Крстител. Тие два гозба се слики на два животи, два вида на задоволство. Првата е сликата на духовна гозба, духовно задоволство. Тоа е договорено од Господ. Тој празник е Црквата Христова. Поканети сме на тој празник кога сме повикани да учествуваме во божествените служби, особено на Божествената Литургија и да се причестиме со Божественото Тело и Крв Христови, да правиме добро, да бидеме внимателни и трезвени. Ние одбиваме да одиме на таа гозба кога не доаѓаме на црковни служби, кога правиме зло наместо добро, кога ги претпочитаме секојдневните грижи и задоволства од божествениот живот. Не доаѓаме во свадбена облека кога во тој живот внесуваме вонземско, грешно расположение. Секој од нас е поканет на таа гозба многупати дневно и одбива секој пат кога го претпочита телесното и грешното пред духовното и Божественото. И ние сме поканети на празникот Ирод многу пати на ден. Честопати не забележуваме веднаш дека сме искушувани од злото. Гревот секогаш започнува со мали димензии. Отпрвин, Ирод дури и го слушаше Јован Крстител доволна; внатрешно ја препознал грешноста на својот чин, но не се борел против гревот и отишол дотаму што го убивал најголемиот праведник. Секојпат одиме на гнасниот празник на Ирод кога наместо добро избираме зло, телесни, грешни задоволства, немилосрдност, невнимание на душата итн. Почнувајќи од мало, веќе е тешко да се запре, а ако не се вразумите навреме и не вложите напори на себе, можете да стигнете до најголемите гревови и злосторства, проследени со вечни маки. И сега Јован Крстител повикува секој од нас: покајте се, зашто се приближи Царството Небесно (Матеј 3:2). Покајте се за во светлите, вечни живеалишта да уживате во вечерата на Јагнето, заклано за гревовите на целиот свет, а не да го споделите со ѓаволот празникот на злобата и маките во Тартар (во подземниот свет) и темнината. Некои размислувања на пречесниот архиепископ Јован, искажани од него во неговите проповеди во Версај Воскресението на синот на вдовицата од Наин (Лука 7:11-17). Спасителот се приближува до портите на градот Наин, и Го пречекува погребна поворка - погребан е единствениот син на вдовица. Поворката се движи бавно. И одеднаш Господ ни наредува да престанеме. Тие веќе го познаваат и застануваат. Вниманието на сите е будно: нешто ќе се случи. Господ вели: „Стани“ и младиот човек оживува. Многу луѓе загинаа под Спасителот. Смртта предизвика многу тага, но само тројца воскреснаа: синот на вдовицата од Наин, ќерката на Јаир и Лазар. Зошто Спасителот ги воскресна само нив? Господ Исус Христос дојде на земјата за да даде вечен живот, а овој земен [живот] е само пат кон вечниот живот. Општото воскресение нема да биде воскресение на овој земен живот, а Господ не ги воскресна луѓето за да го продолжат својот земен живот. Господ Исус Христос сака да му даде духовна помош на овој земен живот, така што луѓето ќе посакаат вечен живот. Не знаеме зошто воскреснал синот на вдовицата од Наин и какво било неговото духовно расположение и што се случило со него [подоцна]. Но, знаеме дека веста за воскресението возбуди многу луѓе и отпатува далеку, стигнувајќи до Јован Крстител. Кога покажува милост кон некоја личност, Господ ја знае состојбата на неговата душа. Тој знае во кого има микроб на духовниот живот и ги повикува на живот внатрешните сили на духот подготвени за акција. Ова е целта на Господа, а не соединувањето на духот и телото. Така Господ го посети и го повика апостол Павле во вечен живот. Господ ја познавал својата ревност, која се манифестирала во гонењето на Црквата и, познавајќи ја неговата душа, Самиот му се јавил... Така Господ ги нарекува луѓето кои се на погрешен пат, кога знае дека во нивните души силата на духот е подготвена за акција. Така го нарекувале старец Амвросиј Оптински - во светот учител, весел другар, играорец, сакан од сите. [Еден ден], враќајќи се од бал, чувствува колку е празен таков живот и рано наутро заминува за Оптина. Ова е неочекувано за сите. Во Оптина [го погоди] тешка болест. Болница. Тој е слаб, неподобен за живот и секогаш лежи. Слаб за овој земен живот, но не и за духовниот. Тој [изгледа] има дар на увид. Тој е учител на Русија. Го повика Божјиот глас, исто како и апостол Павле, и исполнет со благодарност кон повикот Господов, отиде кај Него. Господ повикува мнозина, сите, но многумина се повикани, но малкумина доаѓаат. Парабола за богатиот и Лазар (Лука 16:19-31) Првиот живее во луксуз. Лазар [седи] на вратата од својата куќа, болен и покриен со рани. Никој не се грижи за него. Почина богат човек и имаше свечен погреб. Лазар умре - никој не забележа. Душата на богаташот во пеколот сфатила дека цел живот се подготвувала за него. Богатиот имал нешто добро [во душата] - размислувал за своите браќа и ги сакал. [Вистина,] тој размислуваше само за своите роднини, а не и за другите [луѓе], исто како што никогаш не размислуваше за Лазар, кого секогаш го гледаше. Љубезноста на богатите не е далеку од состојбата на животно што се грижи за деца. Богатите немаат размислување за Бога, немаат свест за одговорност пред Него за својот живот. Бил себичен и ги сожалувал браќата само затоа што му биле браќа. Човекот мора да му служи на Бога, кој ги сака сите. Еден богат човек, имајќи се што е добро во животот, може да го добие рајот. Лазар не паднал во прегратките на Авраам, големиот богаташ кој „врие од богатство“, поради сиромаштијата, туку затоа што бил трпелив. Богатите можеле да добијат [рај] со делата на милосрдието. Целата поента е дека љубовта кон Бога постои, и на кој начин се манифестира, нема разлика – дали е во трпение или во милосрдие. Богатиот не можеше да влезе во рајот, не можеше да биде со праведниците, бидејќи [меѓу нив] нема никој расположен, нема близок, тој е туѓ за сите и сите му се туѓи. На зборовите на богатиот: Ако некој од мртвите дојде кај нив - неговите браќа, тие ќе се покаат - одговара Авраам во параболата: Ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, тогаш дури и некој да воскреснал од мртвите, нема да поверуваат (Лука 16:30-31). Така се случило по воскресението на Лазар „четиридневно“: првосвештениците решиле да го убијат Лазар (Јован 12:10). Нашата вера зависи од нашето внатрешно расположение. Десет лепрозни (Лука 17:12–19) Лепрата е тешка заразна болест. Стариот завет дал прецизни правила за однесувањето на болните и нивното одвојување од здравите. Ова не беше неизлечива болест: правилата знаат за исцелување и им наредуваат на излечените да одат кај свештеникот, кој, откако го прегледал лицето, дал потврда - со современи термини, лекарско уверение - за закрепнување. Десет лепрозни го сретнаа Господ Исус Христос и кревајќи го гласот гласно прашаа: Исусе Менторе, помилуј нѐ. Спасителот им рекол: Одете, покажете им се на свештениците. И додека одеа, се очистуваа. Девет од нив го прифатија ова како радосна природна појава и продолжија по патот до свештениците за да добијат лекарско уверение, а само еден сфати дека Бог ги допре со Својата милост и се врати, славејќи го Бога со силен глас и падна на ничкум пред нозете на Господ Исус Христос, заблагодарувајќи Му. А тој бил Самарјанин, односно не бил православен, туку секташ. Спасителот му вели: оди: твојата вера ќе те спаси. Тој доби не само физичко исцелување, туку и духовно спасение. Верата не е само доверба во самото постоење на Бог и Божествениот живот, туку и способност да се препознае тој живот и неговите манифестации исполнети со благодат. Самарјанинот почувствувал дека Господ ги допрел со Својата благодат и, радувајќи се во верата, со силен глас му се заблагодарил на Бога. На Господа не му е потребна нашата пофалба, туку му е потребна нашата вера, Му треба душа која се радува кога ќе ја допре Божјата благодат. Билтен за православни прашања. 1961 година, септември. бр. 10 Господ кажал парабола за тоа како господарот им делел таленти на своите робови, во согласност со способностите на секој од нив. Откако поминало некое време, побарал сметка од нив и ги наградил оние што заработиле колку што добиле. Но, тој што не направил ништо и го довел само талентот што го добил, го подложил на тешка казна. Тој господар е Господ Бог, талентите се Негови дарови, робовите се луѓето. Господ дава духовни дарови, им дава на поединечни луѓе и им дава на цели народи. Пред доаѓањето на Христос, зборовите Божји му биле доверени на Израел. Кога Израел се колебаше во верата, кога Јуда почна да паѓа, пророкот Варух, ученик на пророкот Еремија, извика: Ова е книгата на Божјите заповеди и законот кој трае вечно. Сите што се држат за неа ќе живеат, а оние што ќе ја напуштат ќе умрат. Сврти, Јакове, и земи го, оди во светлината на нејзината светлина. Не ја давајте својата слава на друг, а она што е корисно за вас - на туѓ народ. Среќни сме ние... што знаеме што му е угодно на Бога (Вар. 4:1-4). Меѓутоа, Израел не остана во Божјиот завет и, откако го отфрли Синот Божји, се оддалечи од Бога. Господ ја основал Својата новозаветна црква, која вклучувала многу поранешни пагански народи. По победата на христијанството над паганството, Византија станала посебен чувар на православието, во кое Вселенските собори и Светите Отци на Црквата воспоставиле точна презентација на догмите на верата и православното учење. По падот на Византија, православната вера најмногу ја зачувал рускиот народ, кој дотогаш веќе целосно ја апсорбирал во себе. Животот на луѓето и државните закони, обичаите - сè беше засновано на православната вера или беше доследно на неа. Една од персонификацијата на православната вера се нашите цркви, а со нив беше покриена целата руска земја. Самиот храм е веќе слика на невидливата Универзална црква, за која зборуваме во Символот на верата: „Во една Света, Католичка и Апостолска Црква“. Затоа нашите храмови се нарекуваат цркви. Куполата што се издига над црквата ни го покажува нашиот стремеж кон небото и нè потсетува на небесните сводови под кои нашата молитва се вознесува кон Бога. Тоа нè потсетува на невидливото небо, на небесното Царство Божјо. Храмовите се украсени со икони. Иконите не се едноставна слика на личност или настан. Иконата е симбол на невидливото. Ако го видиме надворешниот изглед на Христос и Неговите светци, тогаш иконата треба да го отслика и нивниот внатрешен изглед - нивната светост. Дури и секуларните слики често претставуваат една или друга идеја. Земете го, на пример, познатиот споменик на Петар Велики во Петроград, каде што тој е прикажан на коњ како високо го крева својот јавач, што покажува колку високо ја подигнал Русија на многу начини. Многу други споменици одразуваат една или друга идеја. Ако е така во секуларната уметност, многу повеќе би требало да биде така и во духовната уметност, каде што се прикажани највисоките, небесните и духовните. Иконата не е портрет; портретот го прикажува само земниот изглед на една личност, а иконата ја пренесува и неговата внатрешна состојба. Дури и ако го прикажувате само надворешниот изглед во различни моменти, сите слики ќе бидат различни. Неговото Блаженство Митрополитот Анастасиј раскажа како, како студент на Богословската академија, тој и другите негови врсници биле во Кронштат на богослужбите на праведниот отец Јован. И кога отец Јован ја заврши литургијата, изгледаше силно осветлен, како Мојсеј кога се симна од планината Синај. По некое време, отец Јован ги прими во својата ќелија и беше како обичен човек. Да, Самиот нашиот Господ Исус Христос еднаш ни ја покажа Својата Божествена слава на планината Тавор, а остатокот од времето изгледаше како обичен човек, а луѓето се прашуваа од каде има таква моќ и чуда. Иконата треба да го отсликува не само надворешниот, туку и внатрешниот живот, светоста и близината со небото. Тоа главно се пренесува во лицето и неговиот поглед, а остатокот од иконата треба да биде насликан во согласност со ова. Целото внимание на нашите православни иконописци беше насочено кон прикажување на состојбата на духот скриен под телото. Колку подобро беше направено ова, толку подобра беше иконата. Често имало недостатоци во прикажувањето на одредени делови од телото, не затоа што тоа свесно го правеле иконописците, туку затоа што постигнувањето на главната цел не секогаш им дозволувало да обрнат доволно внимание на споредните аспекти. Сепак, дури и да направите обични фотографии, особено неочекувани, тогаш, несомнено, многумина би покажале неприродни позиции на човечки тела, кои обично не ги забележуваме. Не можете да насликате икона само што го прикажува надворешниот изглед на телото, туку таа мора да прикажува невидливи подвизи и да блесне небесна слава. Тоа може совршено да го направи некој кој и самиот живее духовен живот и кој го разбира и е близок до житијата на светците. Затоа, нашите древни иконописци секогаш го правеле тоа и се подготвувале за тоа со пост и молитва. Господ на многу икони вака насликани им дал чудотворна сила. Се разбира, секоја икона по осветувањето треба да се почитува и не треба да се третира со презир и непочитување, поради што ќе се воздржуваме да разговараме за иконите кои веќе стојат во црквите, но секогаш мора да се стремиме кон најдоброто и што е најважно, да не обрнуваме толку внимание на надворешната убавина на иконите колку на нивната духовност. Иконите кои очигледно не ги исполнуваат барањата на православното иконопис, не можат да се постават во црквите, па дури и понекогаш во куќите. Не секој со уметност и способност за пишување може да наслика икона. Честопати расположението на оној што ја слика иконата и желбата да му служи на Бога се поважни од самата уметност на пишување. По Петар Велики, во Русија, заедно со доброто што беше донесено од Запад, во Русија влезе и ново влијание, туѓо на православниот дух, на кое падна значителен дел од образованата руска класа, внесувајќи многу некорисни, лоши иновации во нивните креации. Ова делумно се одрази на иконописот. Наместо имитирање на древните руски иконописци, почна да доминира имитирањето на западните уметници туѓи на православието. Новите слики, иако многу убави, не одговараа на духот на иконописот. Духот туѓ на православието почна да се вкорени во Русија и постепено да го поткопува. Зборовите на пророкот сега ни се упатени: Не давајте ја славата своја на друг и не давајте го тоа што ви е корисно на туѓ народ. И во животот и во црковните обичаи мораме да се вратиме на тие цврсти и чисти темели на кои се градеше и одржуваше Русија. Нашиот иконопис исто така ги одразува. Иконите за нашите цркви не треба да се сликаат во дух туѓ на православието. Оние кои тврдат дека православните икони мора нужно да бидат обоени со темни бои и со неприродна положба на телото, размислуваат погрешно. Античките икони биле насликани со светли светли бои и дури подоцна станале темни од времето и вековната прашина. Но, во исто време, мораме да запомниме дека многу светци навистина биле со темна кожа, ги поминувале своите животи во жешки пустини и дека навистина многу од телата биле исцрпени од долгогодишните подвизи. Тие беа познати не по земната, туку по небесната убавина. Нека [ни] помагаат со своите молитви, нашите цркви да бидат одраз на небесната слава, а нашето стадо да се обедини во потрагата по Царството Божјо и да ја проповеда вистината на Православието и со своите храмови и со нивните животи. Зошто молитвите за кралевите се комбинираат со молитвите кон Животворниот Крст? Крстот Господов како орудие на нашето спасение почнал да го почитуваат христијаните уште во апостолско време. Меѓутоа, за време на прогонството на христијаните, неговото почитување можело да биде само тајно. „Христос распнат“ беше искушение за Евреите и лудило за незнабошците. Затоа, христијаните не го покажаа отворено своето почитување на Крстот, за да не го подложат на потсмев. Тие ја криеле сликата на крстот или го прикажувале крстот на таков начин што паганите не можеле да погодат дека овој цртеж тајно го прикажува Крстот. Во 312 година, царот Константин Велики, за време на неговиот поход против Рим, видел на небото слика на крст со натпис „N I K A“, односно „освои“. Откако направи воен транспарент во форма на крст, Константин влезе во битката, го победи непријателот и го зазеде Рим. Во спомен на оваа победа, цар Константин наредил во Рим да се стави ликот од него со крст во раката и натписот: „Со овој спасоносен знак го ослободив Рим од тиранинот“. Набргу по ова, христијанската професија била прогласена за дозволена со Миланскиот едикт; Самиот цар Константин даде пример за почитување на Крстот, наредувајќи да се слика со крст дури и на монети. Визијата на кралот Константин за крстот на небото се повторила уште два пати за време на неговите понатамошни походи, што дополнително го зајакнало неговото почитување на светиот крст. На негово барање, неговата мајка, Света кралица Елена отпатувала во Ерусалим и таму го нашла светиот и животворен крст. Дел од него донела во Цариград, а византиските кралеви, тргнувајќи во походи, го земале со себе, верувајќи во Божјата помош дадена преку Крстот. Затоа, во прекрасни песнопенија во кои се слави чесниот крст, беше пофален и за помошта што преку него ја добиваа православните кралеви. Во исто време, Православната Црква, исполнувајќи ги упатствата на апостол Павле да се моли за царевите, дури и за паганските, бидејќи тие се бранители на редот, а не прогонувачи на верата, секогаш упатувала молитва кон Бога, така што силата на крстот ќе им помогне на кралевите кои се надеваат на Крстот. Со такви молитви се полни богослужбите на чесниот крст во среда и петок, во кои денови се споменуваат Христовите страдања, а во другите празници на Животворниот Крст. Велат: „Крстот на кралевите е сила“, „за тебе, најверни, нашите кралеви се фалат, како што преку твојата моќ исмаилтискиот народ силно казнува“, „давајќи му победи на благочестивиот крал против отпорот и зачувување на вашата резиденција преку вашиот крст“, „Чесно дрво, кое му дава победа на кралот против варварите, исполнети со такви услуги на царот. Впечатливо е што многу од овие химни биле напишани од свети отци кои и самите сурово страдале од иконоборските кралеви; тие не престанаа да се молат за кралевите, цврсто верувајќи дека по злите кралеви ќе има побожни цареви. Православните Грци и Јужните Словени не ги менувале тие молитви, дури и да биле под власта на Турците или странските власти, дури и да биле од друга вера. Која е смислата да се моли за кралеви во молитвите кон светиот крст кога еден народ нема свој православен цар? Прво, православните народи мора да се молат не само за своите суверени, туку како членови на едно тело - Црквата - и за другите православни суверени. Грците, Србите, Бугарите и Романците поробени од Турците се молеа за тогаш единствениот православен руски цар. Должност на Русите е да се молат не само за својот народ, туку и за нивните суверени, особено затоа што руските бегалци кои живеат во нивните земји уживаа нивна заштита. Второ, кога принесуваме молитви за кралевите, не се молиме само за сегашните кралеви, туку и за идните православни цареви, бидејќи, според толкувањето на свети Јован Златоуст, православните владетели ќе ја држат власта до доаѓањето на Антихристот, спречувајќи го ширењето на злото. Затоа Православната Црква не престанува да се моли: „блажениот цар им дава победа на оние што се противат“. Овие зборови се наоѓаат во молитвата кон Животворниот Крст, која особено често се употребува, бидејќи е тропар, односно еден вид химна за деновите на чесниот крст. Првите зборови од таа молитва се 9. стих од 27. Давидовиот псалм, а зборовите што следуваат се преземени од Псалм 143, напишан од Давид во врска со борбата против Голијат. Најпрво бил составен како седаљон на првиот тон на Осмогласникот (Октоехос) за пеење во среда и петок помеѓу читањата на Катизмата на псалтирот. Потоа почна да се користи и како тропар на тие денови, празникот Воздвижение на Крстот и други денови посветени на чесниот крст. Се чита и на почетокот на секој дневен Утрена, се пее на мал благослов на вода и во многу други прилики. Во Русија и во некои други словенски земји, во таа молитва беше внесено и името на владејачкиот суверен, но нејзината главна содржина секогаш остана непроменета, а оригиналниот текст, оној што светите отци го напишаа: „Спаси го, Господи, народот Твој и благослови го Твоето наследство, давајќи му победи на верниот цар против отпорот и сочувај го крстот Твој“. Дали човечките коски ќе оживеат? Немаше ограничување на тагата и очајот на древните Евреи кога Ерусалим беше уништен и тие самите беа земени во вавилонско ропство. Каде е суштината на Твојата милост, Господи, во ликот во кој му се заколна на Давид? (Пс. 89:50), плачеа тие. Сега те отфрли и нè засрами... оние што нè мразат се разгалени... а ти нè растури меѓу народите (Пс. 43, 10-12). Но, кога се чинеше дека нема надеж за спасение, на пророкот Езекиел, кој исто така беше во заробеништво, му беше доделена чудесна визија. Господовата рака беше врз мене (Езек. 37:1), вели тој. Невидливата десна рака Господова го сместила на средината на полето полно со човечки коски. И Господ го праша: Сине човечки, ќе живеат ли овие коски? Господи Боже, ти го мери ова, одговара пророкот (Езек. 37:3). Тогаш гласот Господов му заповеда на пророкот да им каже на коските дека Господ ќе им даде дух на животот, облечејќи ги со вени, месо и кожа. Пророкот го кажа Господовото слово, се слушна глас, земјата се затресе, и коските почнаа да се собираат, коска до коска, секоја со свој состав, на нив се појавија вени, месото растеше и се прекри со кожа, така што целото поле се полни со човечки тела, само што во нив немаше душа. Пророкот повторно го слуша Господа и по Негова заповед го пророкува словото Господово, а душите летаат од четири земји, во нивните тела влегува духот на животот, тие стануваат, а полето се исполнува со собир на многу луѓе. А Господ рече: Сине човечки, тоа се коските на целиот дом Израилев... велат:... нашата надеж е уништена со уништување... Еве, ќе ги отворам вашите гробови и ќе ве изведам од вашите гробови, луѓе, и ќе го ставам Мојот дух во вас, и ќе живеете, и ќе ве утврдам во вашите земји (Езек. 37:11-14). Така Господ Бог му открил на Езекиел дека Неговите ветувања се непоколебливи и дека она што на човечкиот ум му изгледа невозможно се остварува со силата Божја. Таа визија значеше дека Израел, ослободен од заробеништво, ќе се врати во својата земја; во највисока смисла, тоа го означуваше влегувањето на духовниот Израел во вечното Небесно Царство Христово. Во исто време, тука беше претставено и претстојното општо воскресение на сите мртви. Затоа, ова пророштво на Езекиел се чита на Утрена на Велика Сабота, кога со Својата смрт Христос, откако ги скрши портите на смртта, ги отвора гробовите на сите мртви. Верата во воскресението е камен-темелник на нашата вера. Ако нема воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскресна, а ако Христос не воскресна... залудна е и вашата вера (1. Кор. 15:13-14). Ако нема воскресение, целото христијанско учење е лажно. Затоа непријателите на христијанството толку жестоко се борат против верувањето во воскресението и зошто Црквата Христова го потврдува верувањето во воскресението. Повеќе од еднаш брановите на неверувањето се кренаа високо, но се тркалаа назад пред новите знаци кои ја открија реалноста на воскресението, оживувањето на животот признаен од Бога за мртвите. Во V век, за време на царот Теодосиј Помладиот, сомнежот за воскресението на мртвите почнал силно да се шири, така што дури и меѓу црквите имало расправии околу тоа. И токму во тоа време се случи прекрасен настан, чија автентичност е потврдена со голем број историски записи. Во средината на III век, за време на владеењето на императорот Декиј (249–251), по негова наредба, седум млади биле закопани со камења во една пештера во близина на градот Ефес. Синот на градоначалникот на Ефес, Максимилијан, и неговите шест пријатели - Јамблих, Дионисиј, Јован, Антонин, Мартинијан и Егзакустодијан - признале дека се христијани и одбиле да им принесат жртва на идолите. Потоа, искористувајќи го времето што им беше дадено за размислување и привременото заминување на царот, тие го напуштија Ефес и се сокрија во една од пештерите во околните планини. Кога Декиј се вратил, откако дознал за тоа, наредил влезот во пештерата да биде покриен со камења, така што младите, лишени од храна и проток на воздух, да бидат живи закопани таму. Кога беше извршена наредбата на Декиј, двајца тајни христијани, Теодор и Руфин, го запишаа тој настан на лимени штици, кои беа скриени меѓу камењата на влезот во пештерата. Меѓутоа, младите кои биле во пештерата не знаеле што се случило. Еден ден претходно, откако дознаа за пристигнувањето во градот Декиј и усрдно Му се помолија на Бога, западнаа во длабок, необичен сон кој траеше околу 172 години. Тие се разбудиле само за време на владеењето на Теодосиј Помладиот, токму кога имало расправии за воскресението. Тогашниот сопственик на тоа место ги демонтирал камењата што го блокирале влезот во пештерата и ги користел за изградба, целосно несвесен дека во пештерата има деца, кои сите одамна ги заборавиле. Разбудените млади мислеле дека спиеле една ноќ, бидејќи не забележале промени во пештерата и самите воопшто не се смениле. Еден од нив, најмладиот, Јамблих, кој претходно отишол во градот по храна, молејќи се со своите пријатели на Бога, отишол во Ефес да дознае дали ги бараат и да си купи храна. Беше зачуден од промената, гледајќи цркви кои не постоеја токму вчера, како што му се чинеше, и слушајќи го отворено изговореното име Христово. Мислејќи дека по грешка завршил во друг град, сепак решил овде да купи леб, но кога дал паричка за лебот, трговецот со жито почнал внимателно да го испитува и прашал каде го нашол богатството. Залудно, Јамблих инсистираше дека не го нашол богатството и дека парите ги добил од своите родители; Луѓето почнаа да се собираат и сакаа да откријат каде ги нашол старите пари. Јамблих ги именувал имињата на своите родители и пријатели, никој не ги знаел и конечно Јамблих слушнал од собраните дека навистина е во Ефес, но царот Декиј одамна го немало, владеел христољубивиот Теодосиј. Градоначалникот и владиката слушнале за настанот и за да ги проверат зборовите на Јамблих, заедно со него отишле во пештерата, каде ги нашле уште шестмината младинци, а на влезот во пештерата нашле лимени штици и од нив дознале кога и како младите завршиле во пештерата. Градоначалникот за сето тоа веднаш го известил кралот, кој лично пристигнал во Ефес и разговарал со младите. За време на еден од разговорите тие ги наведнале главите и заспале во вечен сон. Кралот сакаше да ги пренесе во главниот град, но младите што му се јавија на сон му заповедаа да ги закопа во пештера, каде што спиеја во чудесен сон долги години. Тоа беше направено, и многу векови нивните мошти почиваа во таа пештера; рускиот аџија од 12 век Ентони опишува како ги обожавал. Тоа чудесно будење на младите тогаш беше прифатено како прототип и потврда на воскресението. Веста се рашири насекаде - ја споменуваат повеќе современици-историчари, а за неа се расправаше и на Третиот вселенски собор што наскоро се одржа во тој град. Тоа неверојатно чудо потоа ја зајакна верата во воскресението. Моќта Божја јасно се манифестирала, чувајќи ги телата и облеката на младите нераспадливи многу години. Како што Господ ги воскресна од сон, така ќе ги собере коските и ќе ги воскресне мртвите, според видението на пророкот Езекиел. Тоа пророштво, кое го навестува не само воскресението на мртвите, туку и зачувувањето од смртта на луѓето што го држат Божјиот закон, исто толку јасно се исполнило и во руската земја. На почетокот на 17 век, по крајот на владејачкото семејство, во Русија настануваат тешки времиња. Руската земја остана без струја, растргната од внатрешните превирања и беше нападната од околните народи, кои зазедоа многу руски региони, па дури и срцето на Русија, Москва. Рускиот народ стана слабо срце, ја изгуби надежта дека руското кралство ќе постои, многумина бараа услуги од странски суверени, други мачеа разни измамници и крадци кои се претставуваа како принцови. Кога се чинеше дека Русија повеќе не постои, а само малкумина се уште се надеваа на нејзин спас, последниот повик на патријархот Хермоген, кој беше убиен таму, се слушна од занданата на манастирот Чудов. Неговото писмо со порака од архимандрит Дионисиј од манастирот Троица-Сергиј и визба Абрахам Палицин стигна до Нижни Новгород. Во него, рускиот народ беше повикан да ги брани московските светилишта и домот на Богородица. Уверението ги разбранува срцата, а граѓанинот Косма Минин од тремот на соборниот храм им се обрати на своите сограѓани со огнен апел да дадат сè за Татковината. Донациите веднаш се слеваа и почна да се собира милиција. Храбриот гувернер, принцот Димитриј Михајлович Пожарски, кој едвај се опоравил од раните, бил повикан да го води. Но, сфаќајќи ја слабоста на човечката сила, рускиот народ се предаде под заштита на Избраниот војвода и како најголемо богатство ја однесе во војска од Казан таа чудотворна икона на Богородица, која светиот патријарх Ермоген еднаш ја подигна од земјата таму, додека тој сè уште беше презвитер Ермолај. Руската милиција се пресели, потпирајќи се не на сопствената слаба сила, туку на семоќната Божја помош. И навистина, се случи нешто што никаков напор до сега не можеше да го направи. За кратко време, Москва беше ослободена, а на денешниот ден на сеќавање на седумте млади од Ефес, руската милиција влезе во Кремљ со свечена поворка на крстот, од каде што кон нив дојде уште една поворка на крстот со Владимирската икона на Богородица, која остана во заробениот град. Руската земја беше исчистена од непријатели и измамници, руското кралство беше обновено, а на тронот се искачи младиот Михаил Феодорович Романов. Русија воскресна, раните и беа исцелени и одеше од слава во слава. Казанската слика на Богородица, со која Москва и со неа се ослободи целата руска земја, стана најголемото светилиште на целиот руски народ. Неговите копии, поставени во главниот град Москва, а потоа и во новиот кралски град Свети Петар, исто така беа познати по многубројните чуда. Казанските икони на Богородица беа во секој град, село и речиси секоја куќа, а празникот на Богородица Казан се славеше низ цела Русија како голем празник. Сега руската земја повторно е потресена до темел, брановите на неверувањето се издигнуваат високо. Тагата ги покрива срцата, а во неволја рускиот народ, како заробените Израелци, е подготвен да извика: Коските ни се сушат, нашата надеж изгубена, ние сме убиени (Езек. 37:11). Но, споменот на седумте млади кои станаа од сон, заедно со средбата на Казанската икона на Богородица, зборува за семоќната Божја десна рака, а глаголот на пророкот Езекиел од длабочините на вековите грми со гласот Господов: Еве, ќе ви ги отворам гробовите и ќе ве изведам од вашата земја... Господ: Ќе зборувам и ќе создавам, вели Адонаи Господ! (Езек. 37:12–14). Се надевам на воскресение на мртвите и на животот на следниот век 544 година Нашата тага за нашите најблиски што умираа требаше да биде неутешна и безгранична ако Господ не ни подари вечен живот. Нашиот живот би бил бесмислен ако заврши со смрт. Каква корист има тогаш од доблест, од добри дела? Тие што велат тогаш се во право: Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме! (1. Кор. 15:32). Но, човекот е создаден за бесмртност и со Своето Воскресение Христос ги отвори портите на Царството Небесно, вечното блаженство, за оние кои веруваа во Него и живееја праведно. Нашиот земен живот е подготовка за иднината, а со нашата смрт таа подготовка завршува. „Човекот мора да умре еднаш, а потоа судот“ [Евр. 9:27; Лејн Свети Јован]. Тогаш човекот ги напушта сите свои земни грижи, телото се распаѓа за повторно да воскресне во општото воскресение. Но неговата душа продолжува да живее и не престанува да постои ниту за момент. Многу манифестации на мртвите ни дадоа одредено знаење за тоа што се случува со душата кога ќе го напушти телото. Кога ќе престане нејзиниот вид со нејзините телесни очи, тогаш се отвора нејзиниот духовен вид. Честопати тоа започнува кај луѓето кои умирале дури и пред смртта, а тие, додека сè уште ги гледаат оние околу нив, па дури и разговараат со нив, го гледаат она што другите не го гледаат. Откако го напушти телото, душата се наоѓа меѓу другите духови, добри и зли. Вообичаено таа се стреми кон оние кои по дух [нејзе] се поблиски, а ако додека е во телото била под влијание на некои, тогаш останува зависна од нив дури и по напуштањето на телото, без разлика колку и да се непријатни при средбата. Два дена душата ужива во релативна слобода, може да посетува места на земјата што ги сака, а третиот ден оди на други простори. Покрај тоа, таа минува низ орди на зли духови, блокирајќи ѝ го патот и обвинувајќи ја за разни гревови на кои тие самите ја искушувале. Според откровенијата, има дваесет такви пречки, таканаречените искушенија, при секоја од нив се тестира еден или друг вид грев; Поминувајќи низ едниот, душата се наоѓа на следниот, и само откако безбедно ќе помине низ сè, душата може да го продолжи својот пат, а не веднаш да биде фрлена во Геена. Колку се страшни тие демони и нивните искушенија покажува фактот што самата Богородица, известена од Архангел Гаврил за нејзината претстојна смрт, му се молела на Синот да ја избави од тие демони и исполнувајќи ја нејзината молитва, Самиот Господ Исус Христос се јавил од небото за да ја прими душата на Неговата Пречиста Мајка и да се вознесе на него. Третиот ден е страшен за душата на покојникот, и затоа тогаш особено му е потребна молитва за него. Откако безбедно ја помина искушението и му се поклони на Бога, душата поминува уште триесет и седум дена во посета на рајските села и бездните на пеколот, сè уште не знаејќи каде ќе заврши, а само на четириесеттиот ден се одредува нејзиното место пред воскресението на мртвите. Некои души се во состојба на исчекување на вечна радост и блаженство, додека други се во страв од вечни маки, кои целосно ќе дојдат по Страшниот суд. Дотогаш сè уште се можни промени во состојбата на душите, особено преку принесување на бескрвната жртва за нив (помен на литургија), како и преку други молитви. Колку е важно чествувањето за време на литургијата покажува следниот настан. Пред отворањето на моштите на свети Теодосиј Черниговски (1896), свештеникот кој го вршеше ублажувањето на моштите, исцрпен, седејќи во близина на моштите, дремеше и пред себе го здогледа светителот, кој му рече: „Ти благодарам што работеше за мене. Те прашувам и кога ќе се сетиш на моите имиња и имиња на моите родители“ и именување. Марија). „Како ти, светецу, бараш молитви од мене, кога самиот стоиш на престолот небесен и им даваш на луѓето милости Божји? - прашал свештеникот. „Да, тоа е точно“, одговори свети Теодосиј, „но принесувањето на литургијата е посилно од мојата молитва“. Затоа, за покојникот се корисни панихидите, домашните молитви за упокоените и добрите дела направени во нивниот спомен, како милостина и дарувањето за црквата, но особено за нив е комеморацијата на Божествената Литургија. Имаше многу појави на мртвите и други настани кои потврдуваат колку е корисно комеморацијата на мртвите. Многумина кои умреа со покајание, но немаа време да го покажат тоа во текот на животот, беа ослободени од маките и примија мир. Во црквата секогаш се упатуваат молитви за упокојување на упокоените, па дури и на денот на Слегувањето на Светиот Дух, во клечените молитви на Вечерната има посебна молитва „за оние што се држат во пеколот“. Секој од нас, сакајќи да ја покаже својата љубов кон упокоените и да им пружи вистинска помош, тоа најдобро може да го направи преку молитва за нив, особено со сеќавање на нив на литургијата, кога честичките извадени за живите и за починатите се спуштаат во Крвта Господова со зборовите: „Измиј ги, Господи, гревовите на оние што овде се паметат со Твојата чесна крв на молитвата Твоја светица“. Не можеме да направиме ништо подобро или повеќе за починатите отколку да се молиме за нив, принесувајќи им спомен на литургијата. Тоа секогаш им е потребно, а особено во оние четириесет дена во кои душата на покојникот го пробива својот пат кон вечните живеалишта. Тогаш телото не чувствува ништо, не ги гледа најблиските собрани, не мириса на мирисот на цвеќето, не слуша погребни говори. Но душата ги чувствува молитвите што се упатени за неа, им е благодарна на оние што ги создаваат и духовно им е блиска. Роднини и пријатели на починатиот! Направете за нив она што им треба и што можете. Не трошете пари за надворешни украси на ковчегот и гробот, туку за помош на оние кои имаат потреба во спомен на починатите најблиски, на цркви каде што се молат за нив. Покажи милост кон починатиот, чувај се за неговата душа. Сите го имаме тој пат пред нас; Како тогаш ќе посакаме да се сеќаваат на нас во молитва! Самите да бидеме милосрдни кон оние што каснале. Штом некој ќе умре, веднаш повикајте или известете го свештеникот да ја прочита „Секвенца за егзодусот на душата“, која треба да се прочита над сите православни христијани веднаш по нивната смрт. Обидете се да се погрижите, ако е можно, погребната служба да се одржи во црквата и пред погребот да се прочита Псалтирот над покојникот. Погребната служба не може да се изврши величествено, но мора да се изврши целосно, без намалување; тогаш не размислувајте за себе и за вашите удобности, туку за покојникот, од кого засекогаш се збогувате. Ако во црквата има неколку мртви во исто време, не одбивајте да им правите заеднички погреб. Подобро е погребот да се прави на двајца или повеќе починати одеднаш, а молитвата на сите нивни собрани да биде уште пожестока, отколку да им се прави погребната служба на ред и, немајќи сила и време, да се скрати богослужбата, кога секој молитвен збор за покојникот е како капка вода за жеден. Погрижете се веднаш да се погрижите за извршување на сорокуст, односно секојдневно чествување 40 дена на литургијата. Обично во црквите каде што се одржуваат секојдневни богослужби, таму се паметат мртвите четириесет или повеќе дена. Доколку погребот се одржува во црква каде што нема секојдневна служба, најблиските сами да се погрижат и да ја нарачаат страчката каде што има дневна служба. Исто така, добро е да се испрати на комеморација во манастирите и во Ерусалим, каде што има постојана молитва на светите места. Но, чествувањето треба да го започнете веднаш по смртта, кога на душата особено и е потребна молитвена помош, и затоа чествувањето започнете го на најблиското место каде што се одржува дневната служба. Да се ​​грижиме за оние кои одат во друг свет пред нас, за да можеме да направиме сè што можеме за нив, не заборавајте дека благословот на милосрдието е тоа што тие ќе добијат милост (Матеј 5:7). Прославување на светите Божји светци Светоста не е само праведност, за која праведниците се наградени со задоволството на блаженството во Царството Божјо, туку таква височина на праведност што луѓето се толку исполнети со Божјата благодат што таа тече од нив кон оние што комуницираат со нив. Големо е нивното блаженство, кое доаѓа од гледањето на славата Божја. Полни со љубов кон луѓето, која доаѓа од љубовта кон Бога, тие одговараат на потребите на луѓето и нивните молитви и се застапници и застапници за нив пред Бога. Тоа беа, пред сè, старозаветните праведници, ослободени од пеколот од Христа и внесени во рајот, и најголемиот од родените од жени, Јован Крстител (види: Матеј 11:11; Лука 7:28). Ова потоа станало апостолите и нивните непосредни наследници. Никој од христијаните не се сомневал во нивната светост, а по нивната смрт, главно мачеништво, веднаш почнале да се почитуваат и да се повикуваат на молитви. За време на високиот духовен подем во првите векови на прогонството на христијаните, како такви се јавуваат и мачениците. Самото мачеништво било врата на највисоките манастири, а христијаните веднаш почнале да ги нарекуваат свети Божји светци. Чудата и знаците ја потврдија оваа вера на христијаните и беа доказ за нивната светост. Тогаш почнале да се почитуваат големите подвижници. Никој не решил да ги почитува Антониј Велики, Макариј Велики, Василиј Велики, Григориј Богослов, Николај Чудотворец и многу други слични на нив како светци, туку подеднакво ги почитуваат и Истокот и Западот; само оние кои не веруваат во светоста можат да ја негираат нивната светост. Домаќинот на Божјите свети постојано растеше на сите места каде што имаше христијани и се појавуваа нивни нови подвижници. Меѓутоа, општиот живот на христијаните почна да опаѓа, духовниот оган почна да се затемнува и веќе го немаше она јасно чувство дека постои Божествена вистина. Затоа, заедничката свест на верниците не можеше секогаш да определи кој е вистинскиот Божји праведник и светец. На некои места се појавија сомнителни личности кои пленија дел од стадото со имагинарни подвизи. Затоа, црковните власти почнале да го следат почитувањето на светците, внимавајќи да го заштитат нивното стадо од суеверие. Тие почнаа да ги истражуваат животите на подвижниците почитувани од верниците и да ги проверуваат легендите за нивните чуда. До времето на крштевањето на Русија, веќе беше утврдено дека признавањето на нов светец го извршиле црковните власти. Декретот на црковните власти, се разбира, се прошири и на регионот под нејзина јурисдикција, меѓутоа, на други места обично се препознава глорификацијата извршена некаде, дури и ако не ја вклучиле во нивните месечни календари. Впрочем, црковната власт само сведочеше за светоста. Праведниците станаа светци не со декрет на земната црковна власт, туку со милоста и благодатта Божја. Црковните власти само ги одобрија пофалбите во црквата и молитвеното повикување на новиот светител. Која власт треба и која може да го прави ова не беше точно определено, барем епископската власт. Имаше глорификации извршени од највисоката црковна власт на целата Помесна Црква; имињата на новопрославените потоа биле вклучени во црковните календари на целата таа Црква; други биле прославувани во една или друга област, а нивното почитување постепено се проширило и на други места. Вообичаено глорификацијата се одвивала во областа каде што живеел или страдал подвижникот. Но, тоа се случи и поинаку. Така, еден млад човек од градот Кратов (Србија), Ѓорѓи, кој во 1515 година настрадал во Софија (Средец, Бугарија) од Турците, веќе 14 години подоцна бил прославен во Новгород. И покрај тоа што неговите сограѓани го почитуваа како новомаченик, па дури и неговиот исповедник собра црковна служба, тие не се осмелија тоа отворено да го покажат, плашејќи се од Турците, и затоа во Новгород, кој беше во трговски односи со тие места, по наредба на архиепископот, беше составена богослужба и споменот на маченикот Георгиј Новиот почна да се слави низ цела Русија. Кога Србија и Бугарија се ослободија од ропството на Турците, почнаа да ја користат услугата составена во Русија, а онаа што првично беше составена во Софија сè уште е сопственост на библиотеката. Во последните два века, кога Русија живееше во слава и просперитет, глорификацијата на новите светци обично се вршеше многу свечено со декрет на највисоката власт, понекогаш (но не секогаш) низ цела Русија, а особено во областа каде што беа пронајдени чудотворни мошти. Меѓутоа, тоа не го менува општиот поредок во Црквата, и ако рускиот народ, под јаремот на безбожната влада, не може отворено да го фали и да го повикува прославениот Божји светец, должност на делот од Руската црква ослободен од угнетувањето на атеистите е јавно да го почитува и повика чудотворецот како Свети Никола, кој сега е почитуван во светот на славниот свет. исправката на нашите животи и за крај на несреќите што се случија според неговото пророштво, наша е Татковината. Нека даде Господ да дојде тој посакуван ден кога ќе грми од Карпатите до Тихиот Океан: „Те величаме, праведен оче Јоване, и го почитуваме твојот свет спомен, зашто ти се моли за нас, Христе Боже наш! 545 Паралитичарот, Самарјанката и мажот роден слеп Пред да ја завршам денешната служба, сакам да ви го свртам вниманието на три евангелски настани кои се паметат во неделите помеѓу Неделата на жените мироносици и Вознесението. Во едното евангелие се чита за Христовото исцелување на парализираниот, во другото - за разговор со Самарјанка, во третото - за давање вид на маж роден слеп. Тројца имаа чест да разговараат со Христа и да го прифатат Неговиот дар: едниот исцелуваше од долготрајна болест, другиот беше решавање на прашања што таа самата не можеше да ги реши, третиот беше телесен вид. Но, нивната идна судбина е поинаква. Историските споменици молчат за поранешниот парализиран, но преданието, на кое може да му се верува, ни кажува дека тој подоцна, како епископски слуга, го удрил Христос по образот за време на испрашувањето кај првосвештеникот. За Самарјанката се знае дека поверувала во Христа и многу години подоцна, за време на прогонството на Нерон, пострадала со своите сестри и синови. Црквата сè уште го одбележува нејзиниот спомен - маченичката Фотинија. А за исцелениот роден слеп, самото Евангелие кажува дека штом го исповедал Христа, веднаш бил протеран од фарисеите. Така, парализираниот, откако се излекувал од привремена болест, ја наследил вечната смрт; Самарјанката Фотинија, имајќи чест да зборува со Христа, долго време живееше во мир и чест меѓу своите сограѓани, дури по многу години сведочејќи за својата вера со својата крв, а поранешниот слепец, веднаш по добивањето на благодетот, претрпе прогон поради лојалност кон својот добротвор. Но, голема е и неговата награда: Самиот Христос го бара и, откако го нашол, му ги отвора духовните очи и го повикува да оди по патот што води кон Вишото Царство. Да се ​​потсетиме на овие три примери. Откако примивме каков било дар од Бога, било да е духовен или земен, да го искористиме корисно за да го наследиме вечното спасение. Да се ​​потсетиме дека ако не го искористиме достојно, ќе се оддалечиме од Бога и ќе го изгубиме вечниот живот. Да го следиме Христовото учење и ако треба да страдаме за тоа, Самиот Христос ќе дојде да не поддржи и зацврсти, како што дојде да го зајакне и просветли слепиот роден од Него и прогонет од неверните сонародници. Амин. Вообичаено, слушајќи ги црковните химни во кои се прославуваат Божјите свети, запомнати од Црквата, слушаме машки имиња. Но, денес се празнува споменот на двајца божји светци, поточно, светци - и двете свети имиња кои се прославуваат денес се женски. Светата великомаченичка Ефимија и Светата блажена принцеза Олга - и двете добија уште едно име: Света Ефимија се нарекува „Сите пофалби“, а Света Олга нејзините современици ја нарекуваа „најмудрите жени“. Света Ефимија била маченичка за време на гонењето на христијаните под Диоклецијан, а нејзината смрт и страдање се паметат на 16 септември. И денес нејзиниот спомен се празнува по повод едно чудо што се случи за време на IV Вселенски Собор. Четвртиот Вселенски Собор требаше да одлучи кој е во право - оние кои веруваат дека Христос е Бог и човек, Богочовекот или оние кои тврдат дека во Христа Божеството целосно го проголтало човештвото, така што дури и Неговите страдања биле само очигледни. Кога претставниците на православните, на чело со светите Анатолиј Константинополски и Јувенал Ерусалимски, со многу аргументи од Светото Писмо и Предание докажаа дека Христос е Богочовекот, тогаш, сакајќи да го примат посебното Божјо укажување за тоа каде е вистинската вера, напишаа две исповеди на верата - православна и моно. И двајцата беа сместени во светилиште со моштите на Света Ефимија, кои беа во црквата каде што се одржуваа состаноците на IV Вселенски Собор. Светилиштето беше затворено, храмот беше заклучен, за никој да не влезе во него, а кога три дена подоцна го отклучија храмот и го отворија светилиштето, православната исповед лежеше на градите на светителот. Ефимија, а монофизитот и беше под нозете и како да го гази. По толку јасно укажување од Бога, конечно се утврди она што и денес го исповедаме: дека Христос е Богочовекот, а монофизитската вера беше осудена. Света Ефимија потоа го добила името „граница на светите отци“ [види. Кондак на Света маченичка Ефимија], „потврда на православната вера“. Поминаа неколку стотици години од ова чудо. Руската голема војвотка Олга го прифатила христијанството и на крштевањето го добила името Елена. Таа сакаше да ја крсти цела Русија, многумина го следеа нејзиниот пример, но таа не успеа целосно да ја реализира својата желба, па дури и нејзиниот син, строгиот Свјатослав, остана паган. Но, нејзиниот внук Владимир решил да ја промени својата вера. Кога почна да се приклонува кон православието, ги повика своите болјари и управители на состанок за да донесе конечна одлука. По многуте аргументи дадени за прифаќање на Православието од Константинопол, болјарите рекоа: „Да не беше добра оваа вера, Олга, најмудрата од жените, немаше да ја прифати“. Овој аргумент беше толку убедлив што беше решено прашањето за прифаќање на верата. Она што Олга не можеше да го направи во текот на животот, го направи по смртта. Нејзиниот спомен како светица почнал да се прославува низ цела Русија на денот на нејзината смрт, 11 јули, заедно со Света Ефимија, со која моштите биле пренесени од Халкидон во Цариград. Поминаа векови. Незнабошците го зазедоа Константинопол, а Москва стана главен град на православието. Како да го одбележи ова, по Божја милост, несошиената Христова туника беше пренесена во Москва под цар Михаил Феодорович, кој, патем, се роди токму на овој ден. Некогаш, Вториот Рим - Константинопол - ги имал како заштита најскапоцените светилишта - одеждата и појасот на Богородица. Познато е дека првите руски христијански кнезови Асколд и Дир биле крстени откако доживеале чудо за време на походот против Константинопол: кога облеката на Богородица била спуштена во морето од патријархот, се појавила страшна бура што ги распрснала руските бродови, а руските гувернери и војници исфрлени на брегот биле крстени од ова чудо, Амаз. Но, во Москва не беше пренесена одеждата на Богородица, туку несошиената туника на Самиот Господ Исус Христос. Третиот Рим ги предводеше сите православни народи, почна да го ослободува православниот исток од незнабошците и се чинеше дека комплетниот крај на нивната моќ е блиску. Но, во решавачкиот момент, самата Русија падна под уште пострашното ропство на комунизмот. Во поробениот Втор Рим (Константинопол), дури и ако не се осмелуваат да организираат религиозни поворки и генерално отворено да изразуваат знаци на почитување на православната вера, тие можат, иако во своите цркви, слободно да му принесуваат пофалби и молитви на Бога, дури и молитви за блажените кралеви, бидејќи Грците не го смениле текстот на молитвите што ги чуваат. Денеска во средината на црквата на Цариградската патријаршија е поставен рак со моштите на Св. Ефимија со словенски натпис дека овој рак е подарок од митрополитот Петербург Антониј. Овој натпис изгледа укажува дека рускиот народ со своите молитви невидливо стои пред моштите на Света Ефимија. А таму каде што моштите на Света Олга се одземаат црквите и се претвораат во кина, музеи и театри; преостанатите цркви, со поддршка на властите, се нападнати од живите црковни луѓе и самоосветувачите. Безбожната влада сака да ги пороби и душата и телото, контролирајќи го дури и она што се прави во црквите. Но, чудата по смртта што ги направија светите Ефимија и Олга ни даваат надеж дека и сега се застапуваат за православните. Да ја завршиме нашата молитва денес со молбата пронајдена во кондакот на Света Ефимија: „И сега, како ереси, покорете ги запрепастувачките непријатели под нозете на православните цареви“. Амин. Преподобен Серафим Саровски „Во средината на летото ќе пеат Велигден“, беше кажано еднаш во Саров. Поминаа 70 години по смртта на оној што ги кажа овие зборови, а на 19 јули 1903 година, цела Русија одекна со пофални песни кои го славеа Бога и Неговиот светител. Навистина, цела Русија тогаш се радуваше, како на Велигден, уште повеќе. Потоа дојдоа страшни денови за Русија, но споменот на свети Серафим не умре и не ослабна. И рускиот народ доаѓа кај него, славејќи го и во неговата напатена татковина и во сите страни на светот каде што се расфрлани. Другите народи почнуваат да се запознаваат со животот на свети Серафим; неговото житие е преведено на различни јазици, предизвикувајќи не само восхит, туку и желба на многумина да ги применат во својот живот поуките што ни ги дал животот на свети Серафим. Значи, и покрај сите промени што се случуваат во светот, споменот на свети Серафим не само што не згаснува, туку останува кандило, сè посветло за човештвото. Истото се случило и во деновите на неговиот земен живот. Градовите се распаднаа, царствата беа обновени, Наполеон отиде во Русија со 12 нации, а потоа Наполеон ја остави во срам, Москва изгоре и повторно стана од пепелта, Декебристите подигнаа востание и беа судени, но овие настани се чинеше дека не го засегаат свети Серафим. Тој беше зафатен да го постигне „единственото нешто што е потребно“, работејќи на „својот духовен раст“. „Егоист, затворен во себе“, „неук човек кој ништо не го интересира освен она што лично го засега“ - еве што би рекле за него многу мислители, кои не сакаат да видат ни најмала корист во подвизите на само-подобрување. Но, тогаш монахот Серафим умира. Се чини дека сликата на овој старец, кој толку упорно бега од светот, сега треба целосно да се избрише од сеќавањето на луѓето. Но, започнува цела аџилак до неговиот гроб, во сите делови на Русија оние што прибегнуваат кон него добиваат помош, утеха и поучување, а неговото почитување почнува да се шири меѓу другите народи. Која е моќта на свети Серафим? Кој е неговиот подвиг? Тој се трудеше да ја исполни Христовата заповед: Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен (Матеј 5:48); тој работеше за да го врати во себе првобитниот лик на човекот, кој последователно беше оштетен од гревот. Монахот Серафим ја постигна својата цел: го победи гревот и стана светец, станувајќи навистина подобие Божјо. Не можеме да го видиме невидливиот Бог. Но Господ ни дозволува да се видиме себеси во Неговото подобие, во Неговите светии. И една од овие сличности стана монахот Серафим. Во него гледаме обновена човечка природа, ослободена од ропството на гревот. Тој е воплотена персонификација на победата на вечното над минливото, светоста над гревот, доброто над злото. Свети Серафим со својот пример ги охрабрува сите да одат по патот посочен од Христос. Тој повикува да се бориме против гревот и своите недостатоци, и самиот е светилник и светилка за сите оние што бараат спасение. Монахот Серафим повикува да се бара највисокото добро, духовниот плод, за кој апостол Павле рекол: Духовниот плод е љубовта, радоста, мирот, долготрпеливоста, добрината, милосрдието, верата, кротоста, самосовладувањето. Но, за тоа е неопходно да се распне телото со неговите страсти и похоти (Гал. 5:22-24). Патот до Небесното Царство е тежок, бидејќи гревот ја запоседна човечката природа и ја расипа. Секој од нас има лични гревови. Има и општествени гревови за кои е виновен целиот народ. Така, целиот руски народ е грешен по тоа што го напушти побожниот живот и обичаите на своите предци, почна да го прифаќа и бара она што му беше туѓо, неправилно, дека веруваше во клеветите што се шират за помазаниците од Бога и дозволија прво да ја откинат круната, а потоа со целото семејство да го уништат нивниот благочестив крал, кој најпрво му падна на чело. Свети Серафим ги повикува сите на покајание и на исправање на животот, како на личен така и на социјален. Иако овој пат е тежок, Божјиот светител ќе ви помогне да го одите. Свети Серафим е светилник и кандило на оваа патека; тој е и асистент. Преку молитвите на Твојот пречесен отец Серафим, Господи, дарувај нам грешните покајание и победа над гревот и воведи нè во Твоето Царство Небесно. Амин. Каков радосен крик на благодарност ќе пукне од усните на луѓето кои од раѓање седеле во темна пештера и се лишени од светлина, кога некој, откако ќе го распушти нивниот мрачен дом, ќе ги истури во него животворните зраци на сонцето и потоа ќе ги доведе до слобода! Истото чувство на благодарност треба да го чувствуваме и кон светите браќа Кирил и Методиј. „На оние што седат во земјата и во сенката на смртта“ (види: Пс. 106, 10) на паганството на словенските племиња им ја донесоа светлината на вистинската Христова вера. Тоа им го објавија на оние кои не знаеја за Царството Небесно и го покажаа патот до него. Тие ги претворија слугите на лажните пагански богови во слуги на вистинскиот Бог! Тие што живееле во зло и груб морал ги учеле да ја сакаат добрината и вистината, им ја покажувале супериорноста на доблеста, ги „прочистувале нивните чувства“ и ги правеле побожни и морални. Оние кои беа под власта на гревот и пороците ги ослободија од замките на ѓаволот, ги оживеаја преку светото крштевање и ги научија на нов живот за слава Божја. Во исто време, тие составија азбука за неуките и полудивите Словени, им дадоа писменост и, откако ги научија да користат пишување, ги поставија темелите за нивното ментално просветлување. Успехот на Словените во сите области на животот започнува со светите Кирил и Методиј. Поранешните полуразбојнички племиња се претвораат во големи нации и создаваат силни држави проткаени со духот на христијанството. Значи, каде и да погледнеме, каде што свети светлината меѓу Словените и се прави добро, гледаме траги од подвизи на светите Методиј и Кирил. Да го погледнеме духовното небо - има многубројни свети Божји светители кои се труделе во словенските земји. Тоа се плодовите на семето посеано од светите браќа. Да ја погледнеме земјата - ќе ги видиме славните словенски сили, историјата на словенските народи полна со подвизи, достигнувањата на Словените во областа на науката и уметноста. За ова треба да им бидеме благодарни на нашите исти свети Првоучители. И затоа, на денот на нивното сеќавање, наша должност е да ги прославиме и со благодарност да им извикнеме: „Слава вам, свети браќа, просветители на Словените! Светите рамни на апостолите Кирил и Методиј Затоа одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19), им заповеда Христос на учениците, појавувајќи им се по Неговото Воскресение од мртвите. Исполнувајќи ја таа Господова заповед, апостолите, по слегувањето на Светиот Дух врз нив, се разотидоа во различни земји, насекаде проповедајќи за Христос, Неговиот живот, учење и Воскресение. Речиси сите тогаш познати земји биле посетени од апостолите. На далечниот Запад проповедале: свети апостол Симон Хананеец, наречен и Зелот (ревник), во Британија и Јаков Зеведеј, брат на Јован Богослов, во Шпанија. Во Рим, светите апостоли Петар и Павле ја всадиле верата, каде што со мачеништво го завршиле својот апостолски подвиг; а пред тоа свети апостол Петар проповедал во Јудеја и Антиохија Велика, а свети Павле патувал, проповедајќи го Христовото Евангелие, низ Мала Азија, Македонија и Грција. Во Мала Азија и на соседните острови, саканиот Христов ученик Св. Јован Богослов, кој таму го напишал своето Евангелие и Откровение, таму пострада св. Апостол Филип, кој претходно патувал низ Етиопија и Арабија. Свети апостол Андреј Првоповикан ги посети земјите на идната Русија, го посети Северен Кавказ, пловејќи по целиот Днепар, подигна крст на Киевските планини и стигна до Велики Новгород, а потоа проповедаше на Балканот, го постави првиот епископ на Византија и го заврши својот живот во Грција. Евангелистите Матеј и Марко ги просветлиле африканските земји, а некои од нив ги посетил и апостол Симон Зилот, кој ги завршил своите апостолски подвизи во Северен Кавказ, во близина на Сухум. Апостол Тадеј проповедал во Месопотамија, а Вартоломеј проповедал во Ерменија, кој ја посетил и Северна Индија. А големата Индија, откако проповедаше во Грција, ја посети свети апостол Тома, кој стигна до далечните источни граници и ја посети Кина. Така нивната порака отиде до целата земја и до краевите на светот нивните зборови (Пс. 18:5; Рим. 10:18), а од исток на сонцето до запад (Пс. 49:1) се фалеше името Господово. Во следните векови се формирале нови националности, млади силни племиња ги замениле античките народи кои исчезнале во областа на историјата. Сè уште во повој и живеејќи го животот на примитивните народи, тие не можеа веднаш да ги согледаат сите достигнувања на нивните претходници и да се хранат со плодовите што веќе ги израснале. Уништени се многу богатства на античкиот свет, чија вредност беше неразбирлива за речиси дивјаците. Но, меѓу тие богатства имаше и едно бесценето зрно, кое можеше да се сокрие во земјата само некое време. Тоа беше Христовата вера, духовната храна со која живее човекот. Обилните плодови на високото богословие, кои произлегле од апостолската проповед, биле недостапни и несварливи за степенот на духовниот развој на кој стоеле младенците. За нив повторно беше потребна апостолска проповед, повторно требаше да се посее семето на Евангелието. Како такви сејачи и апостоли на словенските племиња и народи, кои го продолжиле делото на Христовите апостоли, се јавиле браќата рамноапостоли Методиј и Кирил. Во 9 век, Словените окупирале огромни области на Источна и Централна Европа, на југ се приближиле до речиси Константинопол и Солун, а на запад дури и го окупирале она што е сега Северна Италија и значителен дел од Германија. Но, живеејќи на земјата низ која минувал св. Андреј Првоповиканиот, тие не можеле да ги искористат плодовите на неговото проповедање, формирајќи сосема ново население за тие земји, зборувајќи го нивниот јазик и живеејќи свои обичаи и гледишта. Христовата вера била туѓа на нивната свест, иако нивното срце било добро поле за семето на Христовото учење. Беа потребни работници, а Господ ги повика и ги испрати, како некогаш дванаесетте, а потоа и седумдесетте апостоли. Како што при изборот на дванаесет апостоли, Христос прв повика два пара - браќата Симон и Андреј, Јаков и Јован, како што меѓу дванаесетте беа и браќата Матеј Леви и Јаков Алфеј, така и двајца браќа - Методиј и Константин, во шемата Кирил - станаа апостоли на Словените. Бидејќи биле синови на еден солунски благородник, тие уште од детството се запознале со Словените, со нивниот јазик, обичаи и верувања. Откако се стекнал со одлично образование, Методиј бил назначен за управител во еден од областите населени со Словени, а Константин целосно се посветил на науката и, откако се школувал во Цариград заедно со цар Михаил III, станал библиотекар во црквата Света Софија, каде што биле концентрирани најдобрите дела од сите области на науката. Сето тоа браќата го презреа и го напуштија заради Христовата кауза. Методиј ја напушти својата висока положба и светот, се замонаши, го прими и монаштвото и свештенството на Константин и двајцата браќа беа спремни да служат онаму каде што прстот Божји покажуваше. Нивното знаење и таленти добиени од Бога наскоро беа потребни за да се проповеда христијанската вера во различни земји. Најпрво биле испратени кај Сарацените, кои во тоа време ја зазеле Сирија и живееле во близина на реката Еуфрат. Тие беа жестоки следбеници на Мухамед и ги возвишуваа неговите учења над христијанските. Меѓутоа, светите Константин и Методиј во многу расправи ги побивале сите нивни аргументи и ја покажале безначајноста на мухамеданската вера, така што, поразени со збор, сараценските учители сакале да ги отрујат светите браќа, но не можеле да го направат тоа. Набргу по нивното враќање во Константинопол, тие требало да се упатат кон Таурид Херсонес, каде што сега се наоѓа Севастопол, а потоа живееле Хазарите кои ја исповедале еврејската вера. Таму ги нашле моштите на свештеномаченикот Климент, римски папа, ученик на свети апостол Петар, протеран во Херсонес на принудна работа, а потоа се удавиле во морето поради проповедање на христијанството. Откако сега ја продолжи работата што ја започна, светите браќа не само што го проповедаа Божјото слово во тој град, идниот фонт на просветителот на Русија, свети рамноапостоли Владимир, туку ги посетија и околните северни земји населени со Хазарите. Тие имаа спорови со јудејците и во нив јасно и непобитно ја покажаа супериорноста на Новиот завет над Стариот и дека Стариот завет е само увертира за Новиот. Откако ги победија Јудејците, како и Мухамеданците, како и незнабошците кои живееја таму и крстија многу Хазари, Методиј и Константин се вратија во Цариград, земајќи со себе дел од моштите на свети Климент. По кратко време се соочија со третиот апостолски подвиг, кој засекогаш ги блескаше со неизбледена слава. Пристигна амбасада од словенскиот моравски кнез Ростислав со барање да испрати проповедници на верата Христова да зборуваат на нивниот јазик. Во тоа време, словенските племиња почнаа да се запознаваат со христијанството, но грчкиот и латинскиот јазик им беа неразбирливи. Сега пред браќата беше отворена широка врата за проповедање на Христовото Евангелие, бидејќи многубројните словенски племиња сè уште беа во паганство и целосно незнаење. Тие немаа ни свој пишан јазик и, и покрај многуте добри духовни квалитети, беа чудовиште за христијанските народи, способни да уништат сè што им застануваше на патот. Проповедниците испратени кај нив требаше да ги регенерираат за да ги доведат во пазувите на Христовата црква и во семејството на христијанските народи. Така направија светите браќа. Согледувајќи ја одговорноста и тешкотијата на божественото дело што го започнувале, тие се подготвувале за тоа со четириесет дена пост. Потоа, по горлива молитва, Константин ја составил словенската азбука, земајќи ја за основа грчката азбука од 24 букви и додал 14 букви од другите азбуки, бидејќи словенскиот јазик имал повеќе звуци од грчкиот. Веднаш потоа, со помош на Методиј и неговите ученици - Климент, Наум, Горазд, Сава, Ангелар и други, почнал да го преведува Светото Писмо на словенски, почнувајќи од Евангелието по Јован. На 11 мај за прв пат на словенски е напишано: Од почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото. Од тој ден почна да тече писмениот словенски говор и да се постави почетокот на умственото просветлување на Словените, словенското писмо и образование. Откако ги преведоа најважните делови од Светото писмо и некои богослужбени книги, браќата се упатија во Моравија и, проповедајќи на својот мајчин словенски јазик, мнозина преобратија во православната христијанска вера. Наклеветени од непријателите дека проповедаат лажни учења, за да се оправдаат морале да заминат во Рим, каде што земале дел од моштите на свети Климент, каде што Константин се разболел и умрел, земајќи ја шемата со името Кирил и оставил аманет на својот брат да ја продолжи нивната работа. Свети Методиј, ракоположен архиепископ Моравски, се вратил во Моравија и таму ја основал црквата, а по неговата смрт неговите ученици, пристигнувајќи во Бугарија и Србија, таму го ширеле православието. Оттогаш започна дегенерацијата на словенските народи. По 100 години се крсти и Русија, искористувајќи ги делата на светите Кирил и Методиј. Големиот војвода Владимир се крсти во истата Херсонеза, или Корсун, во која тие проповедаа, а оттаму го донесе во Киев поглавјето од моштите на свети Климент, папата Римски, за да воспостави вера во новопросветлената мајка на руските градови и на целата земја. Во исто време беа донесени и словенски богослужбени книги, преведени од светите Кирил и Методиј. Свештениците кои пристигнале од јужнословенските земји веднаш можеле да вршат божествени служби на словенски јазик роден на рускиот народ и да ги објаснуваат вистините на верата на разбирлив дијалект, особено што во тоа време разликата меѓу поединечните словенски дијалекти била многу незначителна. Во исто време, беа отворени училишта каде децата учеа словенска писменост и беа обучувани да станат свештеници, така што наскоро Русија, како и другите словенски народи, доби овчари од нив. Тоа беше од големо значење за воспоставувањето на православната вера во Русија, како порано во Бугарија, а потоа и во Србија. Делата на светите Кирил и Методиј ѝ помогнале на словенската душа да го разбере и асимилира Христовото учење, го направило слично на православието и ги поставило темелите за менталниот развој на словенските народи. Сè што имаа потоа Словените на еден или друг начин е поврзано со внатрешната и животната револуција што ја имаа што ја направија светите Кирил и Методиј. Самосвеста, идентитетот и самото постоење на Словените се зачувани благодарение на нив, а тие се духовни отци и предци на Словените. Православната вера што ја проповедаа ги оживеа Словените и ја направи Русија чувар на православието. Од него излегоа проповедници кои, имитирајќи ги светите Кирил и Методиј, ја донесоа Христовата светлина на другите племиња, преведувајќи и свети книги на нивните јазици, а понекогаш и составувајќи им азбука, како свети Стефан Пермски. Нивните наследници ја пренесоа светлината на православието на Далечниот Исток, каде што го продолжија делото што го започна свети апостол Тома. Затоа, навистина, светите Кирил и Методиј се апостоли на сите народи од Источна Европа и големите граници на Азија! За почитувањето на светците кои заблескале на Запад Извештај до Архиерејскиот Синод од 1950 година Обезбедете јазични ограничувања по број собери ги твоите ангели од расеаните синови Адамова црква, множете се во неа Неговите светци, како ѕвездите на небото, светат на исток и на запад, север и јуз. Само многу мал дел од нив составувале црковни химни, чиј спомен се празнува низ Црквата. Безброј други домаќини се познати и особено почестени само на одредени места; во други, тие делумно се посочени преку наративи за нивните животи и месечни книги, во кои се дадени деновите на нивното сеќавање. Месечните зборови, кои почнаа да се составуваат од средината на минатиот милениум, во голема мера ги составуваа одредени луѓе самоиницијативно, а нивното значење зависеше од довербата на Црквата во нејзиниот составувач и нејзиното прифаќање. Многу подоцна почна да се составува Четија Менаион, збирки на житијата на светците. Рускиот народ ги почитуваше Божјите светци, и оние кои блескаа во својата родна земја и [оние] со кои беа запознаени од нивниот живот. И месечните книги и житијата на светците постојано се поправаат и дополнуваат овде во Русија врз основа на новособраните податоци. Основа за сегашните руски збирки на житијата на светците се Четија Менајон на Свети Димитриј Ростовски, кои се едно од неговите главни дела. Потоа, со дополнувања, тие беа објавени од Светиот синод на руски јазик. Во житијата на древните светци има и спомнувања за такви светци, чиј спомен сега не се слави и чии животи се речиси непознати. Најкомплетната месечна книга во Русија ја составил архиепископот Владимирски Сергиј, вклучувајќи многу светци од Истокот и Западот. Колку и да беа опширни информациите во Русија за светците кои блеснаа надвор од неа кога Русите направија големо иселување од својата татковина, се покажа дека надвор од Русија сè уште има многу светци во други земји, непознати дури и за внимателните истражувачи на животите од житијата и месечните книги што ги имаат. Дури и во земјите најблиски по место, дух и крв, светците кои имаа директна врска со тоа преку нивните дела и животи се покажаа како непознати во Русија. Тоа се учениците на светите првоучители на Словените Кирил и Методиј - чудотворецот Наум, свети Климент и други, кои помагале со своите упатства во преведувањето на богослужбените книги на словенски јазик; Свети Јован Русин и Пахомиј, домородци од Мала Русија, заробени во 18 век и почитувани во Грчката црква, но непознати во Русија, иако припаѓаат на руските светци. Исто така, покрај нив, во источните земји има многу антички и нови подвижници, досега непознати во другите краишта. Бидејќи тие православни земји и светци се прославени од Православните Цркви, не би можело да има двоумење или сомневање во почитувањето на тие светци на еднаква основа со светците веќе познати во Русија. Заедно со жителите на тие земји - Грција, Српско-Црна Гора, Бугарија и Романија - сите православни треба да прибегнат кон нив и да ги почитуваат. Ситуацијата на Запад се покажа потешка. Христијанството овде во првите векови на многу места го проповедале самите апостоли. Православието многу векови стоело цврсто, па дури и источните исповедници се собирале овде да бараат поддршка за време на ерес (Свети Атанасиј, Максим). Овде блеснаа многу маченици и подвижници, зацврстувајќи ја Црквата. Но, во исто време, заминувањето и отпаѓањето на Западот од единствената Универзална црква ја засени вистината овде и ја измеша со измама. Требаше да се утврди кои од оние што овде се почитуваат како столбови и светци на верата навистина се такви. Ова не може да се остави на приватни истражувачи; тоа беше одговорност на епархијата и таа мораше да го стори тоа. Резолуциите на конференциите на руските старешини за почитувањето на светиите на Запад не се никакво нивно канонизирање, туку установа дека споменатиот подвижник бил почитуван како светец пред падот на Западот и [тој] е светец почитуван од Православната црква. Отсуството на пеење и информации за светителот на Исток не значи и непризнавање на неговата светост. На крајот на краиштата, не сите светци кои биле почитувани на Исток и кои блескале таму, имале организирани црковни служби. Речиси секој ден во Синаксарот и Прологот се посочува споменот на светите, не само [оние] на кои им е посветена службата тој ден, туку и други. На многу светци не им се дава посебен ден на сеќавање, иако тие се спомнуваат во некои богослужби, на пример, во службата за светите кои светеле во постот, или веќе се познати и почитувани. Животите на мачениците, подвижниците и другите светители му се познати само на Бога. Сите тие се прославуваат заедно во неделата на сите свети, како што е наведено во Синаксарионот за тој ден. Светците, досега непознати [или во денешно време] на Исток, но почитувани на Запад, со својот земен живот припаѓаат на различни векови и станале познати на различни начини. Тоа се мачениците од првите векови, подвижници и светители. Последните две лица делумно се спојуваат, бидејќи многумина од подвижниците подоцна станале епископи. Во однос на првото, односно мачениците, не се покренуваат никакви сомнежи. Поради нивното страдање за Христа, тие се исти маченици како и другите почитувани од Црквата; некои се наоѓаат дури и во докажани руски месечни книги; а сега се спомнуваат само затоа што не им се познати на мнозинството мирјани, кои користат само кратки месечни книги и календари. Такви, на пример, се свети Пофин, епископ од Лион и останатите лионски маченици. На оние кои сега живеат во близина на местата на нивните подвизи и посмртните мошти требаше да им се укаже на тие непроценливи духовни богатства и да се повика православното стадо да ги почитува. Западот е полн со такви маченици. Уште во првите децении од нашиот егзил започнаа приватни аџилак во локалните светилишта, но за многумина тие сè уште се непознати, иако се познати други атракции. Уште од античко време, маченикот Виктор, кој страдаше со стражарите Александар, Фелицијан и Лонгин кои го преобратија, беше многу почитуван во Марсеј. Над нивните гробови свети Касијан Римјанин создал свој манастир во кој се трудел и се упокоил. Во православната месечна книга има неколку маченици со исто име Виктор, но од описот на нивните маки јасно се гледа дека се работи за различни маченици. Истиот маченик, почитуван уште од античко време, е свети Албаниј, [кој се трудел] во близина на Лондон; Неговите мошти сè уште почиваат таму; зачуван е детален опис на неговите подвизи. Во некои црковни споменици се споменува легијата на Св. Маурициус, кој пострада за Христа во планините на Швајцарија како четата на Андреј Стратилатес на исток; овој Маврициј е именуван по друг Маврициј, кој пострада со својот син Фотин, но од местото и видот на страдањето јасно се гледа дека се работи за различни маченици. Епископот Сатурнин, кој за Христа бил влечен по улиците на градот во средината на III век, со својата крв го осветил и Тулуз. Сите тие се маченици, чија крв беше семето Христово, кои Црквата ги пее речиси секојдневно во разни „маченички“ тропари и стихири, а се спомнуваат и каде процветала и вродила плод семето на нивната крв. Тие се [тие] „како крвта“, како крвта на другите, „како мачениците по целиот свет, како црвеното и ленено платно“, се украси Црквата [тропарот во Неделата на сите светци]. Наследниците на мачениците во потврдувањето на верата и побожноста на Запад, како и на Исток, беа светци и светци. Првото монаштво на Запад е тесно поврзано со Истокот. Информациите за него и неговите основачи биле зачувани во делата на нивните студенти или други писатели блиски до [ним] во времето. Едно од главните места за размножување [на светоста] на Запад беше манастирот Лерин. Животот на неговиот основач, свети Хонориј бил зачуван во панегириката на неговиот ученик Хилариј, епископ на градот Арл. Од него се дознава дека свети Хонориј патувал со својот брат низ Египет и Палестина, по враќањето од каде го основал својот манастир во Лерин. За време на својот живот направил голем број чуда. Со манастирот духовно бил поврзан св. Паун Нолан, по чии упатства дошол таму св. Евхериј, кој оставил голем број свои дела, меѓу кои и „Житието на свети Маврициј и св. маченици на тебанската легија“, што беше споменато овде претходно. Во манастирот некое време живеел Санкт Петербург. Касијан, кој подоцна го основал својот манастир во Марсеј. Треба да се напомене дека свештеникот Касијан, почитуван од целата православна црква, иако неговиот спомен се слави само еднаш на секои четири години, се смета за локално почитуван светец во Католичката црква и неговиот спомен, иако секоја година, се слави само во Марсеј, каде што во црквата на свештеномаченикот Виктор беа сочувани остатоците од неговите мошти, уништени за време на Француската револуција. Во истиот манастир работел св. Винсент Лерински, на Исток уште повеќе го почитувале отколку на Запад, учител на црквата, кој починал околу 450 година и го оставил своето дело на Светото Предание. Преку Леринскиот манастир, Англија и Ирска се поврзани и со Исток, бидејќи тоа беше духовна поддршка на Санкт Петербург, кој ја просветли Англија. Августин и неговите придружници; таму живеел некое време и просветителот на Ирска, св. Патрик. Манастирот основан од Св. Остатоците од тој манастир со моштите на неговиот преподобен ктитор сè уште постојат, а неодамна таму е извршено поклонение, кое оставило длабок впечаток кај неговите учесници, како и деталниот живот на свети Коломба. Следбеници на Св. За време на нивниот живот, тие правеле чуда и ја предвидувале иднината. Нивниот детален живот се чувал во тамошните манастири, а нивниот спомен се почитува на места поврзани со нив до ден-денес. Меѓу француските светци се издвојуваат светите Џеновефа и Клотуалд, скратено како Клод. Преподобната Геновета, родена во 423 година и упокоена во 512 година, од детството се одликувала со својата благочестие и целиот свој живот го поминала во молитва и крајно воздржување. Во детството, нејзиниот повик го предвидел свети Герман од Оксер и ја благословил да му се посвети на Бога. Таа била духовно поврзана со монахот Симеон Столпник, кој знаел за неа. Таа направи многу чуда за време на нејзиниот живот, од кои особено славно беше спасението на Париз од Атила преку нејзините молитви. Споменот за тоа чудо не само што е зачуван во легендите, туку е обележан и со колона изградена на местото каде што стигнал Атила. Таа се смета за заштитничка на Париз и Франција и ниту уништувањето на нејзините мошти за време на револуцијата, ниту борбата против верата не можеа да го спречат ова почитување. Пречесниот Клотвалд бил од кралско семејство кое починало за време на граѓански судири. Откако порасна и ја сфати сиромаштијата на земната слава, тој не сакаше да ги бара своите права, го зеде монаштвото и водел најстрог аскетски живот. Извесно време останал во целосна самотија, а потоа основал манастир, чија црква ги чува неговите мошти до ден-денес. Се упокои во средината на VI век. Бабата на монахот Клотвалд била Света Клотилда, кралица на Франција, која го одгледала својот внук. За Франција има исто значење како Света Олга и за Чешка Света Људмила, а за Римската империја Света Елена. Благодарение на неа, нејзиниот сопруг Кловис [Кловис] Јас се крсти, а потоа конечно се зацврсти во Православието. Со својот живот, упатства и молитви го проповедала и го воспоставила христијанството во Франција. По смртта на сопругата, таа го поминала својот живот во апстиненција и грижејќи се за оние кои се во неволја. Предупредена одозгора за нејзината смрт триесет дена однапред, таа почина мирно на 3 јуни 533 година. Нејзините мошти биле чувани и носени во религиозни поворки до Француската револуција, кога биле запалени, а [сега] се чуваат само нивните честички. Во воспоставувањето на христијанството во Франција, проповедано таму дури и во деновите на апостолите, светците од следните векови многу работеа, а истовремено се бореа против ересите што навлегоа таму. Особено познат стана свети Мартин, епископ Тур. Неговиот живот е достапен во руската Четија-Минеја, иако е поставен на 12 октомври, а не на 11 ноември, кога се упокои и кога се слави неговиот спомен. Негов учител бил и универзално почитуваниот свети Хилари од Поатје [Poitevain, Pictavian]. Св. Св. За време на неговиот живот, тој стана познат по многу чуда кои придонесоа за преобраќање на Ирците. Тој беше почитуван како светец уште од денот на неговата смрт, кој следеше во 491 или 492 година со голем број знаци кои сведочат за неговата светост. Неговите современици, кои работеле и во Ирска, каде што дошле да се борат против пелагијанството, биле два столба на црквата во Галија (Франција) - светите Герман од Оксер и Луп Троаски. И двајцата се прославија со бестрашноста во проповедањето и заштитата на своето стадо од варварите, како и со многуте чуда во текот на животот и по нивната смрт. Свети Герман од Оксер се упокои во 439 година, неговите мошти се чувале нераспаднати со векови додека не биле уништени од калвинистите. Свети Луп, спомнат во Илиотропион од свети Јован, архиепископ черниговски [подоцна митрополит Тоболски], се замонашил во Леринскиот манастир, каде што се потрудил под раководство на свети Онорат, достоен наследник на свети Хонориј, основачот на тој манастир. Последователно, Свети Онорат станал епископ во Арл, каде што изградил црква и бил првиот епископ на свети Трофим, ученик на апостол Павле. Свети Лупе бил избран за епископ на градот Троа Троа, но продолжил да води строго аскетски начин на живот. Откако го спасил својот град од Атила и извршил голем број чуда, тој умрел во 479 година. Неговите мошти биле чувани до Француската револуција, кога биле запалени, а само мали делови од нив преживеале. Еден век подоцна од тие светци живеел свети Герман, епископ париски. Неговиот живот потекнува од антиката, од каде е јасно дека се одликувал со побожност уште од раното детство, што му било многу тешко. Откако го прифати монаштвото во манастирот Свети Симфоријан, тој водел најстрог живот, посветувајќи значаен дел од своето време на молитвата. Откако стана познат по своите чуда, тој подоцна стана епископ на Париз, каде што го продолжи својот претходен начин на живот, комбинирајќи го со пастирски и милосрдни дела. Претскажан одозгора во длабока старост за неговата смрт, тој се упокои на 28 мај 576 година. Неговите мошти се чувале долго време; нивната моментална локација не може да се утврди. Црквата што постои и денес го носи неговото име; под негова грижа започна изградбата на местото на храмот на Изида во чест на свети маченик Винсент. Под него била изградена и црква во чест на свети Герман Оксерски, кого тој многу го почитувал и имитирал. Неговите активности и живот конечно го воспоставија христијанството во Франција. Во него блеснаа цела плејада светители и подвижници, столбови на православието и учители на благочестието во тој крај. Подоцна започнало просветлувањето на христијанството во североисточна Европа. Со него се поврзани светите дела на Ансгариј [Ансхарија], епископ на Хамбург, а потоа и на Бремен. Животот на свети Ансгариј, опишан од неговиот ученик архиепископ Римберт, преживеал до нашево време. Тоа покажува дека тој е роден во 801 година. На седумгодишна возраст, тој имал визија со која го повикува да му служи на Бог. Воспитан во манастир, се уверил на 12-годишна возраст. Визиите што ги имал го поттикнале да води строг подвижнички живот, а потоа да оди да им проповеда на незнабошците што живеат во Северна Европа. Почнувајќи од 21-та година од својот живот од Хамбург, потоа се преселил во Данска, каде ги крстил кралот и народот, а оттаму заминал во Шведска. Во 831 година бил за епископ на Хамбург и на сите народи на северот. Неговото проповедање се протега до Шведска, Данска и Полбеските Словени (денешна Северна Германија). Тој беше полн со ревност и беше подготвен да пострада за Христа. Тагувајќи што не го примил маченичкиот венец, бил утешен од глас одозгора и мирно се упатил кон Господа на 3 февруари 865 година. Својот апостолски труд го споил со внатрешно самоусовршување и понекогаш заминал во осаменост. Тој беше полн со милост, ја прошируваше [секаде] каде и да дознае за потребата, не ограничувајќи се на местото. Особено се грижел за доселениците, вдовиците и сираците. Свети Ансгариј во текот на својот живот извршил многу исцеленија, но во своето смирение се сметал себеси за грешник. Се обидувал да прави добри дела и чуда во тајност. Но, благодатта Божја што почиваше врз него беше толку очигледна и неговото почитување беше толку големо што две години по неговата смрт тој веќе беше рангиран меѓу светителите и неговото име веќе беше во мачениците од 870 г. Неговиот живот и силата на Божјата благодат прославена преку него, како и неговото канонизирање кога Западот сè уште беше дел од Вселенската Православна Црква, не треба да остават сомнеж дека тој е Божји светец. Архиепископот Александар собрал информации за него на германски јазик и од католички и од протестантски извори и сите тие го потврдуваат сето она што овде е наведено за свети Ансгарија, опишувајќи ги трудовите во кроткоста и доблеста на овој великан, како и неговите чуда. Добивме и детален живот на дански. Само со оглед на приговорите на едно од нашите собранија, неопходно е да се истакне дека тие се неосновано. Како прво, нема докази што укажуваат на тоа дека свети Ансгариј бил инструмент во рацете на римскиот престол за воспоставување на неговото владеење и диригент на оние идеи што довеле до одвојување на Рим. Сите напори да се најдат некакви индикации во достапните извори не дадоа никаква потврда, туку, напротив, доведоа до спротивните заклучоци, бидејќи денешните католици не би пропуштиле да ја искористат и прослават Света Ансгарија, само така. Светоста на свети Ансгарија не може да биде доведена во прашање поради фактот што неговото име го нема во грчките месечник и богослужбени книги, а тоа воопшто не го одредува неговото негирање од страна на Источната црква. Во грчките месечни книги и богослужбени книги немало и сè уште нема современици на свети Ансгарија на светите Кирил и Методиј, иако тие биле добро познати во Константинопол. И Католичката црква го слави нивниот спомен повеќе од Света Ансгарија. Во грчките книги нема просветител на Бугарија, свети Борис-Михаил, кој го крстиле Грците, ниту Света Људмила Чешка, го крстила Свети Методиј, ниту свети Вјачеслав. Нема свети Владимир, ниту светите Борис и Глеб, прославени со благослов на Цариградскиот патријарх и Петар Московски. Од сите руски светители во грчките Менајони, во Синаксарионот се спомнува само св., без да им се посвети служба. Јован Новгородски и свети Варлаам Хутински. Во Грчката црква се празнува споменот на блажената принцеза Олга, која таму има различни тропари и кондаци од нас. Тоа воопшто не укажува на тоа дека не треба да ги почитуваме светителите кои беа прославени во руската земја, исто како што не го покажува нивното негирање од страна на Грците. Има и многу грчки светци, чии имиња ги нема во Менајоните и месечните книги, но на места се празнува нивниот спомен и таму се извршуваат богослужби. Свети Ансгариј не служел за политички цели, туку за Христа, а печат на неговото апостолство се земјите што ги донел до Христа. Нивното подоцнежно отпаѓање не ја одзема неговата служба, ниту пак служењето на свети Методиј не [одзема] од паѓањето на Моравија и Панонија со векови. На различни места во вселената, Христовите праведници работеа за Единиот Бог, беа водени од Единствениот Дух и беа прославувани од Него. Бранот на револуции и реформи ги уништи нивните мошти на Запад, исто како што, откако стигна до нашата татковина, богохулно ги допре руските светци. Таа се обидела да им го уништи споменот, исто како што Јулијан Отпадникот ги запалил светите мошти на монасите. Но, тие се радуваат на Небесната Црква, а ние мораме уште повеќе да ги славиме нивните дела, прославувајќи го со тоа Бога, кој преку нив прави чуда. Света рамно на апостолите Нина [Света рамноапостолска Нина] била роднина на Ерусалимскиот патријарх, а од друга страна, внука на великомаченикот Георгиј Победоносец. Уште од рана возраст била разгорена од љубов кон Христос и Неговата Црква. Откако дозна дека на северот на Палестина, каде што живеела, има народи кои сè уште не ја познавале вистинската вера, кои обожавале лажни богови, била многу тажна што тие народи не го познавале Христа. Кога еднаш се помоли во ерусалимскиот храм да го уреди Господ, и се јави Богородица и ѝ даде крст од лоза и свиток со изреки од Светото писмо, благословувајќи ја да оди да проповеда. Завиткајќи прамен од косата околу светиот крст, таа отиде на север со овој скапоцен подарок од Богородица. Поминувајќи низ Ерменија, таа извесно време застана во манастир на чело со игуманијата Гајанија, извесно време живееше таму, а потоа отиде понатаму во Грузија. Набргу по нејзиното заминување од манастирот, сите монахињи, над триесет, загинаа, а Нина беше сочувана од Божјата Промисла за идна проповед. Пристигнувајќи во Џорџија, таа прво живеела како пустиник, незабележана од никого. Кога еден ден се одржа празник во чест на едно паганско божество, таа, длабоко тагувајќи поради слепилото на луѓето, жестоко се помоли на Бога и одеднаш ненадејна бура со грмотевици го здроби идолот, кој беше скршен на парчиња. Народот, припишувајќи му го ова на непознат странец, беше подготвен да ја убие, но таа беше сочувана од десната Божја рака. Продолжувајќи да живее со една вдовица, таа со своите молитви излекувала неколку болни, а веста за тоа се проширила низ околината. Во тоа време, на кралицата и се слоши, а Нина исто така ја исцели. Многу Ибери поверуваа во Христа и дојдоа до светото крштевање. Се крсти и самата кралица. Уште порано, додека беше во Ерусалим, света Нина слушна дека, според Преданието, туниката Христова, исткаена од Богородица и дадена со ждрепка на еден од војниците за време на распнувањето на Христос, тој ја пренел во Грузија. Додека бил тука, Света Нина сакала да го најде и дознала дека е погребан со сестрата на овој воин, но дотогаш веќе заборавиле каде и на кое место. Во тоа време, на едно место израсна големо кедрово дрво, од кое извира сјај. Нина мислеше дека, веројатно, под тој кедар се наоѓа Господовата туника, и по горлива молитва всушност ја нашла под тој кедар. Чудата и исцеленијата што ги правел уште повеќе ја зајакнале проповедта на Света Нина. Нина обиколи различни региони на Иберија, каде што пристигнаа православните христијани испратени од Грција, свештениците и епископите. А света Нина доби можност да ја види Иверонската земја, просветлена од светлината Христова. Во текот на следните векови, Грузија, која била подложена на напади од народи непријателски на христијанството, го зачувала православието во чистота и до ден денес длабоко ја почитува Света Нина како негов просветител. Така млада, слаба по тело, но силна по дух, Нина направи големо дело, просветувајќи ги луѓето кои не Го познаа Христа со вера во Христа. Таа дојде таму, немајќи ништо освен крстот и свитокот што и го даде Богородица и облеката што ја носеше. Сето тоа го постигнала со силата на својата вера, со непрестајна молитва и неуморен труд со помош на Христос, кој ја знаел нејзината љубов кон Него и чистотата на нејзиното срце. Без да поседува научно знаење или богатства, таа спаси цел народ од темнината на заблудата и поведе цел народ кон Светлината на Вистината. [Ова е] подобрен пример за христијаните од сите генерации за тоа што може да направи силната вера и ревност за неа. Затоа е фер што се создаде братство во чест на нејзиното име. И сега има многумина кои не Го познаваат Христа и не живеат според Неговото учење. Како ни треба барем дел од таа ревност за молитва што Света Нина. Овде, во Америка, проповедањето на православието започна пред 150 години, особено просветлувањето на паганите во Алјаска од страна на свети Герман. И сега проповедањето им е потребно не само на паганите, туку уште повеќе на оние кои се веќе крстени и се нарекуваат православни. Ако го споредиме нашиот живот со она што е кажано во Евангелието, па дури и со несовршениот живот што неодамна се одржува во нашата татковина, колку далеку сме отишле од она што му треба на христијанинот! Иако имаме сè во овој живот, сега целосно се оддалечивме од секаква побожност кон која се придржуваше Света Русија. Често се срамиме да се нарекуваме Руси, со нашите вистински имиња, за да не покажеме дека припаѓаме на православниот руски народ. Ние ги разменуваме нашите обичаи, проткаени со духот на православието, за обичаи кои не само што се туѓи, туку дури и непријателски настроени кон христијанството. Иако градиме прекрасни храмови, дали ги посетуваме доволно? И често се празни дури и на големи празници, не од потреба, туку доброволно; Згора на тоа, во деновите и предвечерието определени од Црквата за молитва и богослужба, се организира забава од лица кои се нарекуваат православни, лажно криејќи се зад добрите цели. Така, луѓето се одвлекуваат од најважното нешто што му е потребно на христијанинот, од молитвата, преку која комуницира со Бога. На празниците христијаните, во заедница со Бога, ќе бидат облеани со духовна сила, која им помага да ги избегнат искушенијата и да ги надминат. Поминувајќи ги празниците како обични денови или, уште полошо, поминувајќи ги во разни забави и забави, духовно умираме и лесно подлегнуваме на секакви пороци. Ова е особено погубно за младите, бидејќи, имајќи само лоши примери пред себе, тие целосно ќе се оддалечат од православната побожност, а страшната реч од Светото Писмо може да се оствари над нас: „Мнозина ќе дојдат од исток и север, запад и југ и ќе легнат во Царството Божјо, а синовите на Царството ќе бидат истерани (8:1:1). Нека не се случи! Се радуваме на доаѓањето на другите народи во Црквата Христова, но жалиме за заминувањето на луѓето кои се нарекуваат богоносци и се сметаа за чувари на верата Христова. Нека повторно се роди во него православната вера и благочестивиот живот во склад со неа! За ова е повикано да работи вистинското Братство Св. Нина, која може да го зајакне со своите молитви и нејзиниот пример. А Господовиот благослов нека биде на Братството и на сите нас! Проповед во неделата на сите светци кои блескаа во руската земја Денеска е празникот на сите светци кои блеснаа во руската земја - сите светци што ги воспита Руската црква, Руската земја. Денеска е празник на духовното небо над Русија. Тоа небо се протега широко, почнувајќи од светиот принц Владимир и блажената принцеза Олга. Тие беа како корените на сите светци кои блескаа во руската земја. Порасна големиот домаќин, големото дрво на светоста. Точно, дури и пред големиот војвода Владимир имаше светци, праведници кои блескаа во она што сега е руска земја. Оние делови кои сега ги формираат границите на Русија, уште пред да станат дел од руската земја, блескаа како свети Божји светци. Херсонес се пофали со седум епископи кои го посетиле тој регион во раните времиња; и Кирил и Методиј потоа проповедаа таму. Големиот војвода Владимир се крсти во Херсонес и заедно со моштите на античкиот маченик Климент Римски, ја донесе православната вера во Киев, поставувајќи ги темелите за растот на Руската црква таму. Сега ги славиме сите оние Божји светци - светите Антониј и Теодосиј и многу други чудотворци од Печерск, сите светци кои заблескаа во руската земја, оние светци кои го потврдија православието, го стекнаа христијанството во руската земја, кои потврдија вера и побожност меѓу народот, оние светци кои се преправаа дека се луди и се преправаа дека се луди. ја понижија својата гордост, ги научија своите деца да се поклонуваат на светоста и да го следат Евангелието. Ги славиме многуте Божји светци кои блеснаа во различни делови на руската земја; оние страстиносци кои трпеливо ги поднесуваа страдањата испратени до нив и, конечно, оние маченици кои блескаа во античко време во мал ранг, но сега изобилно ги наводнуваа сите делови на руската земја со својата крв. Земјата беше осветена со нивната крв, воздухот беше осветен со вознесувањето на нивните души. Небото над Русија го освети лицето на светите Божји светци кои светат над него. Ги има безброј. Има една прекрасна книга, неодамна напишана, „Света Русија“ 546. Таму е детално опишан крстот на руската светост. Од оваа книга можете да дознаете како светоста се вкоренила и растела во Русија, како другите духовно потекнуваат од некои светци, како биле поврзани едни со други и сето тоа навистина го претставува златниот синџир на светоста на руската земја. Денеска ги славиме сите, кои е невозможно дури и да се наведат. Гледаме чудесни светци кои ја зајакнаа руската идеја со своето пасторално дело. Гледаме како руската земја била позната не само по подвизите на царевите, болјарите и воините, туку и како нејзините делови биле духовно поврзани едни со други со возраста со оваа светост. Затоа Русија се нарекува Света Русија - не затоа што немало гревови, немало беззаконие, - не, секогаш, каде што има луѓе, имало и ќе има гревови и беззаконија. Од падот на нашите предци, злото влезе во светот, но секое зло никогаш не изгледало идеално, па дури и толерантно во руската земја. Беше зло, но после тоа се покајаа. Дури и разбојниците се покајаа; оние кои го завршија својот живот на сечкањето, повеќето од нив се сеќаваа на Господ Исус Христос пред својата смрт, се поклонуваа на луѓето, барајќи прошка за оние злосторства со кои донесоа искушение и бараа да се молат за покој на нивните души. Така било во античко време, така било во руската историја, а руската земја сè уште ја чува таа светост. И ние ги фалиме сите светци кои со своите подвизи и во текот на животот и дадоа пример на таа светост на руската земја. Еве го великиот војвода Владимир и блажената принцеза Олга - ова е приказна за принцовите кои блеснаа како светци Божји. Зошто се светци? Зашто, иако од памтивек ја имаа власта во своите раце, имаа големо богатство во рацете, не беа племени од богатството, не беа робови на него. Тоа богатство и таа моќ служеа или да се прави добро, или да им се даде можност на другите луѓе да живеат според Божјите заповеди. И другите Божји светци отидоа во пештери, се повлекоа во густи шуми и пустини, но таму станаа магнети кои духовно ги привлекуваа оние што бараа зајакнување на нивните души. И оние светци кои заминаа и се обидоа да бидат непознати - нивната нејасност стана позната, а луѓето се насобраа кај нив. Тие ни светат од памтивек во наше време. Господ ги прослави нивните дела, ги прослави нивните свети мошти со чуда и до ден денес тие се проповедници за слава Божја. Свети Сергиј - колку години живеел сам во густа шума, каде што немало никој освен животни. До денес, Лавра на Света Троица-Сергиј привлекува верници од цела не само Русија, туку, може да се каже, од сите краеви и краеви на вселената. И по ништо друго не се прославува освен подвигот на свети Сергиј и оние светители кои се спасени со неговото учење. И сега тоа е, како да беше, срцето на руската земја, заедно со нашиот главен град Москва, кој не само што блеска со богатство и антички градби, туку и со светоста на оние светци кои се трудеа таму и чии мошти таму почиваат. Ги величаме сите оние кои во различни делови на руската земја го основале христијанството и им проповедале на оние кои сè уште не го познавале христијанството. Русија ги обедини сите во едно засолниште не толку со единството на границата, туку со духовниот повик кон светоста на светците кои блескаа во руската земја. Многу имиња станаа дел од рускиот народ. И иако рускиот народ се базира на словенскиот народ, тие имаат многу различни имиња, но никој не се сметаше за странец штом ја прифати православната христијанска вера. Православната вера ја спаси Русија. Православната вера ја освети. Православната вера ја зацврсти. И како се спаси рускиот народ во тешките времиња на татарскиот јарем? Само со вера во Бога, а потоа, во тие тешки времиња, се изградија повеќе цркви од кога било, се основаа повеќе манастири од кога било. И во тие тешки времиња, рускиот народ секогаш особено го повикуваше Бога, а потоа Русија духовно воскресна. Долго пред нашите катастрофи и надвор од границите на Русија, имаше светци кои му припаѓаа на рускиот народ, кои блескаа во Русија и блескаа на други места. Овде во Грција е еден од славните Божји светци - кој? Јован Русин, кој бил заробеник во времето на Петар Велики, тогаш живеел меѓу Турците и бил толку силен во христијанската вера што муслиманите се поклониле пред него, гледајќи праведен живот. Се обидоа да го примат во ислам, но тој остана цврст - не инсистираа понатаму и само беа изненадени кога го видоа праведниот живот на тој Русин, кој меѓу нив е како роб и во исто време духовно владее над нив. И кога Грците мораа да ја напуштат Мала Азија, ги донесоа неговите мошти во црквата на островот Евбеја во близина на Атина. И сега тоа е место каде што се собираат грчки, а сега и руски бегалски аџии. Пајсиј (Величковски) работеше и надвор од Русија, сè уште не прославен во 547 година, но стана духовен татко на многу праведни луѓе кои беа духовни водачи во Русија во последно време. Сите заедно ги славиме. Колку се различни нивните животи! Некои се принцови, други се обични. Некои заземаат високи позиции, други талкаат по улиците полуоблечени - а во исто време, кралевите го слушаат нивниот глас! Јован Грозни, пред кого трепереа сите, почнувајќи од членовите на неговото семејство, и кој го прогони митрополитот Филип, светиот човек што го осуди, го послуша полуголиот блажениот Василиј. Еден ден Иван Грозни застанал во храмот и оставајќи го, го видел свети Василиј Блажениот. Тој вели: „Василиј, не те забележав, не те видов овде“. „Но, јас те видов, царе, не овде во храмот, туку како одиш по ридовите Спароу! А кралот Џон се засрами: „Да“, рече тој, „за време на миса размислував како да изградам палата на Спароу Хилс“. Тој го победи Велики Новгород. Тој се приближи до Псков, а друга света будала, блажениот Николај, му понуди месо. „Денес нема да јадам месо. Денес е петок“, вели Иван Грозни. „Но, ти е полошо, пиеш човечка крв“, му одговара блажениот Николај. „Бези брзо одовде“. Ако повеќе се двоумите, нема со што да избегате оттука“. И Иван Грозни беше запрен од зборовите на блажениот. Зборовите на блажениот веќе почнаа да се исполнуваат, бидејќи саканиот кралски коњ веднаш исчезна. Царот брзо го напушта Псков без да нанесе никакви репресалии таму. Така светоста преовладуваше насекаде. Веќе во не многу далечни времиња, царот Николај I дојде во Киев. Таму, седнат на подот, го пречекува блажениот Теофил, исто така сè уште не прославен светец на руската земја 548. Тој му кажува различни упатства, а царот, автократскиот владетел пред кого трепери Европа, го слуша неговиот глас. До неодамна имаше праведни луѓе од руската земја. Многу од нив се прославени, познати низ светот, многу од нив се досега непознати и ќе блеснат, ако сака Господ, кога ќе дојде време за ова. Свети Ермоген, на пример, по неговиот подвиг, неславен почива триста години. Бог го уредува тоа така што ние гледаме различни примери, не само да ги славиме [светците] на овој ден, а потоа, напуштајќи го храмот, да се фаќаме за други работи и да заборавиме на нив. Не, ни требаат светците да ни бидат големи водачи, за да ги имаме секогаш пред нашите очи. Веќе овде, во странство, во наше време имаме праведни луѓе, иако сè уште не прославени, но од кои луѓето добивале чудесни знаци. На пример, епископот Јона од Манчу 549. Може да се почувствува како се приближува крајот на неговиот земен живот. Го повикува свештеникот и самиот почнува да ја чита погребната служба, а во часот кога неговиот дух ќе замине во рајот, момчето, кое лежи во тој град болно со нозете, кое долго време не можело да оди, бега и вика: „Мамо, мајко, сега ми се јави свети Јона и ми вели: ете, веќе не ми требаат твоите нозе. Тоа момче кое лежеше неподвижно на креветот сега трча! Во тоа време се рашири гласина дека токму во тој час починала Владика Јона. Во Франција пред неколку години, при преместување на гробишта, кога беше ископан еден гроб, работниците одеднаш скокнаа назад во ужас. Таму лежеше православен свештеник во полни одежди и се покажа дека овој свештеник лежел таму повеќе од шеснаесет години. Умирал од рак, кога обично човек жив се распаѓа, но лежел недопрен и нераспаднат, а сега неговото тело е префрлено во Париз. Светите Божји светат во наше време. И колку ги има во нашата несреќна, истоштена Татковина! Колку свети маченици има! Колку маченици има! За нив нема бројки. Колку од нашите светители беа прогонети на разни места, кои умреа и чии животи се слични на оние светители кои беа прогонувани за време на иконоборството и другите ереси. И Петар Крутицки, и Кирил Казански 550, и многу други кои умреа некаде во непознатото, чии мошти никогаш нема да се најдат, можеби, светат како силна светлина пред нашите духовни очи на руското небо. Сите тие, светите Божји светители, прославени и непрославени, молете се за нас и покажете ни пример. Повторувам дека во Русија секогаш имало гревови и беззаконие. Тие постоеле уште од првите времиња, бидејќи воопшто гревот ја исполнил земјата од часот кога нашите прародители згрешиле во рајот. Но, гревот не треба да остане грев, а ако некој се покае, тогаш злосторникот станува светец. Колку била грешна Марија Египетска. Други биле разбојници, а потоа станале монаси. Да се ​​молиме сега Господ да го испрати нивниот дух во нашите срца. За и ние во странство, по нивниот пример, да се потсетиме дека не залудно го носиме името на синовите на Русија. Дека не залудно Господ ни дал дар да имаме свои корени, што дозволил едни да растат во својата татковина, а други да се родат од родители Руси. Затоа што ако некоја земја се пофали со нешто, тогаш руската земја се фали со светост. „Прекрасна Франција“, велат тие. На различни земји им се даваат различни имиња - од што луѓето биле изненадени. Но, руската земја уште повеќе се нарекува Света Русија. Само уште една земја ѝ е прикачено на ова име - Светата земја, во која блесна нашиот Господ. Никој од другите земји, никој од другите народи не ја прифаќа оваа титула. Зошто? Затоа што за нас најважно, најскапоцено, најголемо е светоста. Ова е идеалот, ова е границата на стремежот на рускиот народ. Забораваме да се свртиме кон духовното небо, но се надевам дека не сме заборавиле засекогаш. Како што сателитите, шетајќи низ пустината ноќе, гледаат во небото и го наоѓаат својот пат покрај ѕвездите - така и ние мора да го погледнеме нашето руско небо, за Господ да ни го покаже патот и да нè доведе до мир и единство овде, во странство, така што Господ ќе ги преобрази срцата на рускиот народ во странство, а потоа, поразен од духовниот напад, надворешните синџири на вселената ќе паднат. И Русија ќе се издигне во сета своја слава и големина. Господовиот благослов е врз вас. Светиот праведен Јован Кронштатски - на негово прославување Нека се радуваат небесата и да се радува земјата! Новиот Божји светител го прославува Црквата. На Рајот отворено се појави нова молитвена книга и посредник за грешните луѓе. Не од денешен ден стана светец. Од денот на неговото преселување во Царството Небесно, тој влезе во редот на светиите и со нив се застапува за оние кои му се обраќаат за помош. Со нив го прославува Создателот и ужива во неискажлива радост. Долго време, дури и за време на неговиот живот, многумина го почитуваа како Божји светец. За тоа сведочат чудата што ги правел. Но, ова беше само мислење или чувство на поединци, а погребните служби беа извршени за него, како и за обичните луѓе. Сега Црквата објавува: „Навистина овој е Божјиот избраник, навистина овој е праведен и посредник за нас пред Бога“. Празнува земната Црква, и на неа се радуваат сите светии, ангели и светители Божји. Меѓу нив нема завист или поделба. Кога некој од нив ќе се прослави, сите му се радуваат. Тие не се радуваат толку на честа што им е укажана, туку на тоа што преку него луѓето се обраќаат кон Бога. Тие се радуваат што луѓето од грешниот свет го свртуваат својот умствен поглед кон небото. Да ги подигнеме нашите духовни очи и да го видиме Јован во небесна слава. Кој е тој? Тој е голем праведен човек. Целиот свој живот се трудел да ги држи Божјите заповеди и да прави сè како што Бог заповедал. Тој е благочестив свештеник на Црквата. Не со наследство, како старозаветните свештеници, туку со искрена желба да му служи на Бога, тој стана свештеник. Тој ревносно упатуваше молитви кон Бога, вредно ги почитуваше Црковните правила и навистина беше пример и пример за сите свештеници. Затоа, Неговата молитва била делотворна. Тој беше олицетворение на милосрдието, ги сожалуваше сите, им помагаше на сите. Тој не само што одговараше на барањата за помош, туку и самиот ги бараше оние на кои им е потребна. На сите им се снижуваше, се обидуваше да им помогне на сите, давајќи им материјална, световна милостина на едни, други подигнувајќи од падот на гревот и збогатувајќи ги со духовни дарови. Тој исто така бил застрашувачки осудувач на човечките гревови, како пророците Илија и Јован Крстител, кои не се плашеле отворено да ја кажат вистината на своите лица. Милостив кон оние кои се каат, колку и да биле големи нивните гревови, не поднесувал истрајност во гревот. Голем чудотворец, тој го исполни целиот свет со своите чуда, како свети Николај Чудотворец и со своето учење го воспитува секој што го бара патот Божји. Видник кој видел што има внатре во оние што доаѓале кај него, каков е нивниот живот и кој на сите им давал спасоносни совети, на крајот од својот земен живот станал пророк кој предвидува идни несреќи доколку не дојде покајанието и исправката на животот. Да го повикаме сега, кога пред сите блесна на духовното небо: „Молете се за нас, праведен оче Јоване, насочи нè сите на патот на спасението и избави ја Твојата и нашата Татковина од несреќите што дојдоа според твоето пророштво, и радосно да викаме кон тебе: Радувај се, праведен оче Јоване, чудесно за нас чудотворец и нè спаси нè чудотворец Хо и нè, твојата молитва Хоке! молитви!“ Изречено во Белград на денот на рамноапостолите принцот Владимир на свечена средба на 15 јули 1934 г Името што ги трепери нашите срца е Рус. На зборот „Рус“, погледот на многумина ментално брза кон огромните полиња на Татковината, други гледаат градови, села и манастири, други се сеќаваат на славните дела од неговото минато, други, можеби, ја слушаат својата родна песна. Невозможно е да се избројат различните искуства и расположенија на оние за кои зборовите „Рус“, „Русија“, „Руски“ не се непознати. Но, што е Русија? Малку е веројатно дека веднаш би можеле да најдеме точен одговор на ова прашање. Ние ја чувствуваме и доживуваме Русија подобро отколку што разбираме. Нашиот поет [Ф.И. Тјутчев] правилно кажа: Општиот аршин не може да се измери: Можеш само да веруваш во Русија. Ако, сепак, целосно апстрактни предмети се предмет на истражување, тогаш наша должност е уште повеќе да се стремиме да дознаеме што е Русија, кои се нејзините суштински карактеристики и што ја сочинуваат нејзината духовна моќ и сила. Како прво, осврнувајќи се на самиот збор „Рус“, можеме да се увериме дека научниците сè уште не дошле до консензус во одредувањето на неговото филолошко и историско потекло. Во IX век ова име им било доделено на дел од словенските племиња обединети со владеењето на Варангите. Во договорот меѓу [принцот] Игор и Грците веќе се користи изразот „руска земја“. Сепак, немаше ништо што силно ги поврзуваше неговите поединечни делови; згора на тоа, беше тешко општо да се каже што е руско, а што не. Само кај Свети Владимир концептот „Рус“ почнува да се вложува со одредена содржина. Откако ја крсти Русија, свети Владимир му даде на рускиот народ духовен изглед, кој стана нивен обединувачки принцип, разликувајќи го од другите народи. Од времето на свети Владимир, Русите почнаа да се препознаваат себеси како една целина, а руската земја како нивно заедничко наследство. Се создава руска држава, која се стреми да ја опфати целата руска земја, како и да ја обезбеди нејзината безбедност од сите надворешни непријатели. Откако помина долг пат во својот развој, моќта, сукцесивно наречена Големото Војводство на Русија, Московското Кралство и Руската империја, неодамна окупираше 1/6 од земјината топка. Името „Русија“ до одреден степен го замени зборот „Рус“ од 18 век, но не секогаш и во сите случаи зборовите „Рус“ и „Русија“ може да се користат еден наместо друг. Во календарот на една полуофицијална публикација од времето на царицата Екатерина II, која ја видов во еден од руските музеи, го привлеков вниманието на објаснувањето за разликата меѓу Русија и Русија. Кога се опишува Русија географски, се посочува дека не секогаш Русија е Русија и не секаде каде што Русија е Русија. Таму се објаснува вака: „Ингрија (т.е. балтичкиот регион и дел од Финска, тогаш и припаѓаше на Русија) е дел од Русија, но не е Русија; а Галиција и Волин (тогаш ѝ припаѓаа на Полска) се Русија, иако не припаѓаат на Русија“. Која е разликата помеѓу Русија и Русија? Русија значеше територија на Руската империја, додека Русија значеше земја каде што луѓето беа Руси не по формално државјанство, туку по дух. На почетокот на постоењето на руската држава, сето тоа беше Русија. Со својата експанзија, особено почнувајќи од Петар I, кога руската држава опфати голем број региони со други морали, обичаи и закони, концептите на Русија и Русија се одвојуваат. Сепак, секогаш постои желба да се изедначи оваа разлика колку што е можно повеќе. Од една страна, рускиот народ се преселува во неруски региони, постепено претворајќи ги поранешните неруски региони на државата во Русија. Од друга страна, Русија ги вклучува еден по друг регионите што се Русија; За ова се залагаа владетелите на Русија, а освен тоа, кон тоа гравитираа руските региони, кои претрпеа странско угнетување. Кои се посебните карактеристики на Русија? Нејзината облека? Омилени јадења, народни обичаи? Но, тие се менуваат во зависност од местото и времето, а сега надворешните ограничувања речиси целосно ги уништија. Јазик? Но, да не ги спомнуваме трите главни гранки на руската националност и јазик, имало и има многу дијалекти кои значително се разликуваат еден од друг. Дијалектот во различни региони на Русија понекогаш се разликува толку многу што е тешко за домородците од другите региони да го разберат и е уште повеќе сличен на некој друг словенски јазик отколку на друг руски дијалект. Литературниот руски јазик значително се разликува од народниот јазик на многу локалитети, често е малку познат на локалното население и таму помалку се користи отколку јазикот на некои странци во оние места каде што живеат меѓу Русите. Често се случува спротивното, странците кои го учеле рускиот јазик да го зборуваат поправилно од самите Руси. Покрај тоа, јазикот се менува со текот на времето, така што сегашниот јазик е значително различен од јазикот што се зборува пред сто години, а огромна разлика од оној што се зборува пред неколку века. Значи, иако рускиот јазик е одличен и славен, тој сепак не е карактеристична карактеристика на Русија и припадноста кон неа. Кој знак на Русија беше најмногу ценет од самиот руски народ? Тој самиот го истакна она што му беше најдраго, нарекувајќи се себеси и својата земја Света Русија. Така, светоста е главниот и најсуштинскиот знак на Русија. Света Русија е народ кој го наследил христијанството од свети Владимир и го направил основа на својот живот. Христијанството, се разбира, е православно. Рускиот просветител, свети Владимир, иако ја бирал верата, отфрлил сè освен православното. Русија се крсти во православие и ревносно го следеше. Познати се обидите на папите да воведат католицизам во Русија, но тие беа неуспешни. Поединци и семејства беа отфрлени од православието, но обично брзо го губат својот руски изглед. На крајот на 16 век, се чинеше дека Југозападна Русија засекогаш престана да биде православна, откако ја прифати унијата. Но синдикатот не навлезе длабоко во душата на народот - надворешната поддршка на синдикатот не можеше доволно да ја зајакне за да влезе во народната свест. Покрај тоа, тие прибегнаа кон измама, напуштајќи го секој православен изглед и чествувајќи ги „сите православни христијани“ во црквите. Народот се сметаше себеси и во срцето остана православен, но откако ја сфати измамата, почна да го напушта сојузот. Оние кои се идеолошки унијати обично биле и се жестоки непријатели на Русија и нејзиното единство. Ако православието се бранеше на овој начин, каде што беше особено загрозено, тогаш остатокот од Русија не можеше да се смета себеси за ништо друго освен православно. И православното христијанство го прифати целиот живот на рускиот народ, бидејќи тие не подлегнаа на надворешни влијанија. Руската личност во својот идеал отсекогаш била православен христијанин. Почнувајќи од свети Владимир, кој се трудел да живее според Евангелието, православието било основата и на личниот и на општествениот живот на целиот руски народ во својот идеал. Се разбира, не треба да се мисли дека сите Руси живееле строго според Евангелието, дека во Русија никогаш немало грев или отстапување од православието. Сè беше таму. Имаше мрачни гревови, ѕверства и оддалечување од верата во Русија и меѓу рускиот народ. Но, колку што беше од она кон што беа насочени аспирациите на рускиот народ, Русија остана света, исто како што е света земната Црква. Гревот бил направен, но не и пофален. Грешникот се покаја, општеството го отфрли гревот, го прифати покајаниот грешник и така гревот беше измиен. Имаше и отпадништво од Црквата од страна на поединци и цели делови од народот, како, на пример, кај Старите верници. Но, ова последново, во неговото јадро, беше токму желбата да се зачува Православието; свесното отпаѓање од Црквата беше раскинување со рускиот народ, отстапување од него. Рускиот народ стана познат по целата земја како носител на Божјата вистина. Нашата Русија изгледаше света и просветла за непросветлените народи на Истокот, света и мистериозна дури и за оние на Запад кои го презираат нејзиниот недостаток на надворешни достигнувања во споредба со нив. „Ова е света Москва“, излезе од устата на Наполеон, кој сонуваше да влезе во неа победник. Но, кога рускиот народ како целина отстапи од ставовите на своите предци и почна да се стреми да ги уредува своите животи поинаку, распаѓањето на душата на народот предизвика рушење на народната моќ и државниот систем. Но, Света Русија не умре. На многубројните лица на светите светители кои заблескаа во Руската црква, се придружи уште една мноштво маченици, на кои им се упатени зборовите на црковната песна: „Благословена е земјата што се опи со твојата крв“ [тропар на маченички. Акиндину и други]. Ќе победи ли Света Русија или безбожната сила? Ако се случи првото, моралното оживување на народот ќе му даде сила на националниот дух, кој ќе може да ја оживее државната Русија. Победата на безбожноста и моралното распаѓање на луѓето ќе ја повлечат нивната смрт, како што веќе се случило со многу народи. Света Русија не е само добро познато место на земјината топка и одреден период во руската историја. Света Русија не е одредена од времето и местото, туку од севкупноста на погледите и животот на луѓето. Можеш да бидеш Русин по крв и да не припаѓаш на Света Русија, но експонент на Света Русија е и светиот Царевич Петар Ордински и литванскиот принц Довмонт; Нему му припаѓа и Николај Угодник, сакан од рускиот народ, кој живеел долго пред крштевањето на Русија. Колку што рускиот народ е проткаен со вера и побожност и го следи во животот, до тој степен тој ќе биде Света Русија. Заживувањето на Русија не е дело на политичарите и лидерите, тоа е дело на секој од нас. Русин кој сака спас на Русија! Спасете се себеси и ближните од гревот, следете ги стапките на Рускиот просветител! Кога мнозинството од рускиот народ ќе стане морално здраво, тогаш ќе се отвори извор на духовна сила, на чии брегови повторно ќе растат палмите на руската слава. Руски народ! Пред вас се два патишта: морално пропаѓање и постепена смрт или исполнување на вашата историска задача - служење на правдата и вистината и привлекување на сите народи кон нив. За време на второто, над Русија ќе се исполни предвидувањето на пророците за духовниот Израел: зашто во последните денови ќе се открие гората Господова, а домот Божји ќе биде на работ на планините и ќе се издигне над ридовите; и сите народи ќе дојдат кај неа (Иса. 12:2). „Зашто сите народи одат, секој по својот пат, но ние ќе одиме во името на Господа, нашиот Бог, во вечни векови“ (види: Мик. 4:5). „Римската земја со пофални гласови ги слави Петар и Павле, кои веруваа во Исуса Христа, Синот Божји; Азија, Ефес, Патм - Јован Евангелист; Индија - Тома; Египет - Марко; сите земји и градови и луѓе ги слават и слават своите учители, кои ги научија на православната вера. Ајде и ние, според нашите сили, да го фалиме нашиот голем учител и со мала пофалба. (кнез) на нашата земја Володимер, внук на стариот Игор“. Ова го рекол свети Киевски митрополит Иларион во средината на XI век, кога поминало нешто повеќе од половина век од крштевањето на Русија. Уште тогаш светиот со својот продорен поглед ја видел големината на делото на свети Владимир и ја повикал Русија достојно да го прослави. Со кои зборови и бои можеме да го искажеме она што го направил св. Владимир, откако ја крсти Русија, ние, кои ја чекавме 950-годишнината од овој светол настан? Да се ​​потсетиме што била Русија пред Владимир и што станала по нејзиното крштевање од свети Владимир. Еве ја Русија од времето на „стариот Игор“ или таткото на Владимир, Свјатослав. Секое племе живеело свој посебен живот. Одделни кланови често се караа едни со други, се одмаздуваа едни на други и често се занимаваа со меѓусебно самоуништување, почитувајќи ги законите на крвавата одмазда. Руските кнезови пред Владимир биле повеќе освојувачки водачи отколку татковци и добродетели на својот народ. Планинарењето и рударството ги привлекувале повеќе отколку грижата за своите поданици. Многу племиња сè уште беа на многу ниска фаза на морален и културен развој; меѓу некои од нив, дури и „киднапирањето“, односно киднапирањето девојки за да ги направат нивни сопруги било вообичаено. Би било погрешно да се мисли дека Словените имале само негативни особини и претставувале исклучиво полудива маса. Не, напротив, имаше многу добро во нивната природа. Тие беа гостопримливи, храбри и чесни. Сопругите биле верни придружници на своите сопрузи, честопати останувајќи верни дури и на мртвите. Словените ги почитувале своите старешини и ги слушале во приватни и јавни работи. Но, во исто време, тие покажаа предавство, суровост и лукавство. На моменти, особено за време на војните, тие стануваа страшни за сите околу нив. Мирниот Словен станал див ѕвер. Тешко на оние врз кои беше насочен неговиот гнев; никого не поштеди! Византија била во стравопочит од северните соседи и тие самите често се плашеле еден од друг. Така, словенскиот свет стоеше на раскрсницата помеѓу доброто и злото, сега покажувајќи ги прекрасните својства на човекот создадени според Божјиот лик, сега покажувајќи ги застрашувачките знаци на ѕвер во човечки облик. Кои би можеле да бидат највисоките идеали кај Словените? Кон што би можеле да бидат насочени нивните чувства и мисли? Од што би можеле да бидат инспирирани и кон кого да го насочат погледот? Боговите во кои верувале ги поседувале сите својства на нивните обожаватели и биле олицетворение на нивните добри и лоши особини. Словените им служеле на боговите што ги измислиле, а со тоа ги потврдувале сопствените недостатоци, чие оправдување биле својствата на нивните богови. Служејќи му на застрашувачкиот Перун, Словените водеа сурови војни, истребувајќи ги своите соседи. Тешко е да се каже каква би станала Источна Европа доколку светите Кирил и Методиј не ја фрлеле Христовата светлина врз Словените и не ги поставеле темелите за просветлување на словенските народи. Светите Кирил и Методиј и нивните ученици ги просветлиле некои од Словените со христијанско учење. Влијанието на христијанството веднаш ги зафати и ги внесе во семејството на христијанските народи. За кратко време, земјите кои го прифатија христијанството се трансформираа. Но, главната маса на Словените, источните Словени, продолжи да живее како порано. Човек понекогаш може да се плаши дека нивните воинствени кнезови, како Свјатослав, ќе ги уништат дури и младите ластари што пораснале во полињата на нивните браќа наводнети од христијанството. Темнината надвисна над источните словенски племиња беше толку длабока и безнадежна што не можеше да ја растера првата руска христијанска принцеза Олга, која блескаше на кнежевскиот престол како утринска ѕвезда на небото. Беше неопходно да изгрее самиот Црвено сонце, а внукот на Олга, великиот војвода Владимир, се појави како таков за Русија. Откако ги добил првите почетоци на христијанската вера од својата баба, но потопувајќи ги со веселбата на страстите во младоста, Владимир, шокиран до длабочината на душата од мачеништвото на Варангите Бољари Теодор и Јован, решава да го промени својот начин на живот. Откако внимателно го испита прашањето за верата - животот на Владимир беше тесно поврзан со неговите верувања - Владимир прави избор. Бидејќи е холистички и директен по природа, тој не застанува на половина пат и го прифаќа она што било најдобро. Тој се просветлува со светлината на Православието и, откако се крстил, станува ревносен исполнувач на Христовите заповеди. Со својот пример и апели, тој ги носи со себе и своите поданици. Впечатлива е промената на Владимир, кој од сладострасен и невоздржан млад човек во страстите стана свет човек. Но, подеднакво впечатлива промена се случи во крстена Русија. Крштевањето на Киев, а потоа и остатокот од Русија, отвора нов живот за источните Словени и станува почетна точка на нивната славна историја. Разединетите словенски племиња кои ја сочинуваа власта на Владимир го почувствуваа своето единство со прифаќањето на христијанството. Свеста за единство беше особено зајакната со фактот што во црковна смисла цела Русија со векови сочинуваше една митрополија, и покрај последователната поделба на Русија на феуди. Црквата имаше најголемо влијание врз обединувањето на Русија во една држава. Не само словенските, туку и другите племиња кои живеат во Источна Европа, со ширењето на православието меѓу нив, се споија со рускиот народ. Имајќи смирувачки ефект за време на граѓанските судири, Црквата во исто време ја всади свеста дека рускиот народ е едно и затоа мора да биде една целина во сè. Под сенката на Светата Православна Црква, Русија се разви, зајакна и прерасна во голема состојба која зафаќаше една шестина од вселената. Рускиот народ, кој доброволно го прифатил христијанството не под принуда, уште од првите години по крштевањето се трудел да ги оживее евангелските учења. Крштевањето ги прероди и внатрешно ги промени луѓето со грубо срце. Откако ги задржале своите стари добри квалитети, тие се ослободени од лошите својства што дошле заедно со нив. Борбата помеѓу доброто и злото се одвиваше не само во душата на Владимир, туку и во целиот народ како целина, и се случи пресврт во насока на доброто. Рускиот народ по крштевањето веќе не беше она што беше пред крштевањето. Тие станаа навистина нов народ, „нови луѓе“. Тоа не значи дека сите веднаш станале совршени, дека злото исчезнало од душата на сите и дека повеќе не постоело во Русија. Не, таму беше, продолжи да се бори против доброто во секој човек. Но, движечката сила на рускиот народ беше православието, кое ги опфаќаше сите аспекти на личниот, јавниот и државниот живот. Семејниот и општествениот живот бил проткаен со духот на Евангелието; ставовите биле формирани под влијание на црковните правила, а државните закони биле во согласност со каноните. Општата насока на животот на рускиот народ беше потрагата по Божјата вистина. Желбата да се сфати вистината Божја проникна и во законодавството и во спроведувањето на правдата и владините активности. Менталниот и духовниот живот на рускиот народ се одликува со истата желба да му служи на Бога. Речиси сите аспекти на нејзиниот културен живот потекнуваат од црковниот живот и се развиваат под влијание на Црквата. Руските книги и руската уметност започнаа во манастирите и беа толку проникнати со христијанскиот дух што дури и оние писатели од подоцнежните времиња кои си поставија задача да се борат против црковното учење не можеа целосно да се ослободат од неговото влијание. Самите врховни владетели на Русија, големите кнезови и цареви на цела Русија, беа свесни за нивната одговорност кон царот на владеењето и се гледаа себеси како Божји слуги, а тие беа исти во очите на своите поданици. Затоа, руските цареви не биле цари „по волја на народот“, туку цари „по Божја благодат“. Се разбира, сè во Русија не се совпадна со таа општа насока. Во текот на изминатите векови и се случило многу зло. Ако „нема човек кој живее и не греши“ [По заминувањето на душата од телото], дотолку повеќе не може да има гревови и зло во историјата и животот на луѓето. Меѓутоа, како што за да се карактеризира човекот, важно е кои особини се најсветли кај него и кои ги надминуваат останатите, така и за да се карактеризира еден народ потребно е да се одреди што ја сочинува главната содржина на неговиот духовен живот. За Русија и рускиот народ, и покрај сите поранешни индивидуални отстапувања, па дури и падови, главната работа беше служење на вистината и застанување во вистината. Кога се сеќаваме на Античка Грција, на ум ни доаѓаат зборовите на апостол Павле за старите Грци: Грците бараат мудрост (1. Кор. 1,22); иако, се разбира, меѓу нив имаше многу што не бараа мудрост. Со идејата за Спарта е поврзана и идејата за физички развој. Феникија своето име го поврзува со трговијата. Рим се фалел со граѓански доблести. Рускиот народ го доби името на богоносен народ, а руската земја го доби името Света Русија. Света Русија се должи на мноштвото светци кои заблескале во руската земја. Почнувајќи од синовите на свети Владимир - верните кнезови Борис и Глеб, првите кои се прославија со чуда во Русија, а од крштеникот на Русија, свети Владимир со баба му Олга, во руската земја живееја и се прославија со светост и чуда безброј светци. Тие свети светци беа „црвениот плод“ на православната Русија, месо од месо и коска од коска на рускиот народ. Тие не му беа туѓи во нивните верувања и начин на живот, не, тие беа најживописниот израз на аспирациите на целиот народ. Од крштевањето на Русија до денес, се чини, немало ниту еден час кога некој светец не живеел некаде во руската земја, а по неговата смрт тој станал небесен претставник на руската земја. Сите региони на Русија, од Карпатска Русија (преподобните Мојсеј Угрин и Ефрем Новоторжски) до Алјаска, која накратко ѝ припадна на Русија (преподобен Герман), имаа свои подвижници. Секоја земја во Русија, речиси секој значаен град имаше свои светилишта. Нејзини духовни центри биле манастирите, кои влијаеле и на селата и на градовите. Секое место, секој јазик беше осветен со Божјата служба. Историјата на Русија, полна со чудесни докази за Божјата промисла за неа, е историја на Божјата изградба, нова света историја. Влијанието на нејзините свети луѓе врз историските настани во Русија е толку големо што е невозможно да се одвои историјата на руската држава од историјата на Црквата. Црковниот живот го одреди начинот на живот на рускиот народ. Дури и надворешната политика на Русија на многу начини беше израз на нејзината духовна слика. Никогаш не било вака... Но каде си сега, Света Рус? Или повеќе не сте? Падна престолот на свети Владимир, осквернавени светилишта, уништени цркви. Дали богоносниот народ стана ѕвер или црвениот змеј ја проголта Света Русија? Како местото на духовните подвизи станало место на грозоморни злосторства, а каде се спасувале светците, сега владеат разбојници? Дали е навистина точно дека Света Русија повеќе не постои и никогаш нема да постои, или можеби никогаш не постоела, а ја носела само наметката на светоста, која сега засекогаш паднала? Не! Не самоизмама и дух, туку вистинската реалност е Света Русија! На небото не престанува да се издига темјанот на молитвите на светиите кои блеснаа во руската земја и сега се молат за неа пред Божјиот престол. Но, не само на небото, туку и овде, на грешната земја, Света Русија продолжува да постои. Силата на богоборците само ја поробила, но не ја уништила. Соборот на злите, кој го зазеде рускиот народ, му е туѓ, бидејќи нема ништо заедничко со суштината на Русија. Странската меѓународна сила, „меѓународната“, го фрли својот јарем врз неа, но останува нејзин непријател. Дури и оние меѓу нив кои претходно се нарекувале Руси, бидејќи биле такви по крв, сега го изгубиле тоа име, зашто по дух ѝ станале туѓи на Русија. Таа замина од нас, но не нè налути (1. Јованово 2:19) - може да се каже за таквите луѓе. Тие се оддалечија од рускиот народ и станаа угнетувачи на Русија. Откако го отфрлија Бога, тие се откажаа од сличноста со Бога и ги надминаа дивите ѕверови во жестокост и суровост. Но, Русија останува света. Лицето на апостолите не се намалило кога Јуда се оддалечил од нив, ниту пак господарството на ангелскиот поредок се помрачило кога Сатаната паднал од него со Ангелите кои го слушале. Како што требаше да се појави ѓаволот од ангелите, но со падот на Деница и неговите следбеници, остатокот од ангелите уште повеќе се разгореа од љубов кон Бога и уште посилно светнаа на небото, така и атеистите се појавија меѓу рускиот народ, но нивното отпаѓање уште повеќе ја откри светоста на Русија и ја прослави низ небесниот свет и во небесниот свет. За нивната верност кон Христа сведочеа безброј мноштво новомаченици. Рускиот народ како целина, трпејќи ги страдањата со неискажливо трпение, какви што досега не доживеал ниту еден друг народ во светот, даде безброј нови потврди за истрајноста во верата. И покрај најтешкиот прогон, Црквата останува непоразена. Иако многу храмови се уништени, така што во голем број градови кои порано се фалеле со величествени храмови, сега не остана ниту еден од нив, туку тајно се собираат верници и Му се молат на Господа Бога. Времињата на катакомбите, кои таа никогаш порано не ги знаела, воскреснаа за Русија, бидејќи таа никогаш претходно не доживеала прогон на верата. Во големиот хор на Божји светци прославен во Русија имаше многу светци, светци, праведници и свети будали. Но, имаше само неколку маченици на руско тло во сите претходни времиња. „Благословената маченичка војска“, чија крв беше семето на христијанството низ вселената, прославувано речиси секојдневно од земната Црква, речиси и да не постоеше во небесната Руска црква. Дојде време да се пополнат нејзините редови. На малиот број маченици и страсти кои страдаа во минатите векови, сега им се придружија безброј нови страсти и маченици. Меѓу нив се крунисаниот цар, наследникот на крстителот на Русија, со целото негово семејство, и истоимениот крстител на Русија, првиот архиереј на нејзиниот фонт, и архиереи, и кнезови, бољари, воини, свештеници, монаси, научници и неученици, градски жители и селани. Секое доба, секоја класа, секој регион на Русија произведе нови носители на страсти. Цела Русија беше облеана во маченичката крв, со неа беше целосно осветена. О чудесна и славна војска на нови страдалници! Кој може адекватно да ве прослави! Навистина „благословена е земјата што се опи со твојата крв, и свето е селото што го прими твоето тело“ [тропар на маченик. Акиндину и други]. Блажена си ти, руска земја, прочистена од огнот на страдањето! Поминавте низ водата на крштевањето, сега минувате низ огнот на страдањето и и вие ќе влезете во мир. Некогаш, христијаните со почит собирале песок во Колосеумот, исполнет со маченичка крв. Местата на страдање и смрт на мачениците беа свети и особено почитувани. И сега цела Русија е поле на носители на страсти. Нејзината земја беше осветена со нивната крв, а нејзиниот воздух со издигнувањето на нивните души на небото. За неа, ти си свет, Рус! Античкиот писател беше во право кога рече дека ти си Третиот Рим и дека никогаш нема да има четврти. Го надминавте Стариот Рим со многу маченички подвизи, го надминавте Рим кој ве крсти со вашето застанување во Православието и ќе останете ненадминати до крајот на светот. Само земјата, осветена од страдањата и земниот живот на Богочовекот, е посвета од тебе во очите на православните. Истресете го сонот на очајот и мрзеливоста, синови на Русија! Види ја славата на нејзиното страдање и очисти се, измиени од своите гревови! Зајакнете се во православната вера за да се удостоите да живеете во живеалиштето Господово и да се преселите во Неговата света гора! Стани, стани, стани Руси, кој ја испи од раката Господова чашата на Неговиот гнев! Кога ќе заврши твоето страдање, твојата праведност ќе оди со тебе и славата Господова ќе те следи. Нациите ќе дојдат до твојата светлина и кралевите до сјајот што се издига над тебе. Потоа подигнете ги очите наоколу и видете: ете, „вашите деца ќе дојдат кај вас од запад, од север, и од морето и од исток, благословувајќи го Христос во вас засекогаш“ [Велигденски канон, Книга 8]. Која е моралната сила на свети Велики војвода Владимир? Кој прави и поучува, тој ќе биде наречен голем во Царството Небесно. Зошто великиот војвода Владимир е свет и наречен Рамно-апостоли? Тој се сврте од паганската темнина кон светлината Христова, самиот се крсти, ги крсти Киевците и ги испрати во другите градови и области на своето кнежевство да крштаваат. Тој беше првиот од серуските владетели што стана христијанин и ги постави темелите на христијанската структура на руската држава. Со него руската држава почнува да биде православна и христијанството навлегува во сите области на националниот и државниот живот. Дали тој дејствуваше само како владетел, дали неговите постапки беа насочени кон ова само државни акти? Не, тој се покажа како вистински христијанин и го проповедаше Христос не толку со збор, колку со неговиот личен пример. Воспитан во паганството, кнезот Владимир, иако слушнал за Христос од својата баба, блажената принцеза Олга, во најраното детство, во почетокот бил ревносен паганец. Внимателно вршеше пагански ритуали, се обидуваше да им угоди на паганските богови и им упатуваше благодарност за своите успеси, бидејќи беше убеден дека и служи на вистината. Кога се случило убиството на св. Варангин Теодор и неговиот син Јован, на кои падна ждребот да му биде жртвуван на Перун во знак на благодарност за победата, Владимир сфатил дека погрешил. Тој го почувствува раздорот меѓу моралниот закон и барањата на паганството и со чувствителна душа ја почувствува неговата погрешност. Потрагата по вистината и праведноста го одведе во Православието и, откако ги надмина сите внатрешни и надворешни препреки што му стоеја на патот, го прими светото крштевање. Сега, откако стана христијанин, тој почна да му служи на Христа уште поревносно отколку што претходно им служеше на паганските богови. Сега, со целото свое битие, тој се жртвуваше себеси и сè што поседуваше како жртва на Вистината, зашто христијанското учење ги открива Божествените вистини и го изразува највисокиот морален внатрешен закон. Владимир стана поинаков по крштевањето. Ги задржал сите најдобри квалитети што ги имал претходно, отфрлајќи ги сите негови злобни склоности и навики. Од суров човек кој не го штедел ниту својот брат, кој бил убиен за време на меѓусебната војна со него, станал толку меко срце што не сакал ниту да егзекутира криминалци, правејќи го тоа во исклучителни случаи за да ги спречи злосторствата. Од распуштеност, тој стана целомурен, ги остави многубројните поранешни сопруги и живееше во чесен брак со принцезата Ана, која беше во комбинација со него во христијански брак. Од предаторски освојувач станува мирољубив владетел. Од себичен собирач на почит, тој стана рамнодушен кон земните богатства, секогаш подготвен да ги жртвува за стекнување нематеријални вредности. За тимот, тој сега не беше толку застрашувачки водач, кој казнуваше најмала непослушност, туку мудар шеф, кој ја разбира душата на своите подредени и ги цени своите соработници. За сите луѓе под негова контрола, тој стана љубезен татко, кој се грижеше за сите негови многубројни деца, кои сега неговите поданици беа за него, грижејќи се за задоволување на сите нивни потреби и барања. Неговото посебно внимание сега го привлекуваа оние кои беа беспомошни - сирачиња, вдовици, инвалидизирани. Принцот Владимир особено се сеќаваше на нив за време на веселбите и им испраќаше колички со храна и други неопходни работи. Самите веселби сега не беа веселба, туку меѓусебна радосна братска комуникација. Во сите области на животот, великиот војвода Владимир Црвеното Сонце се покажа како христијанин - и во неговиот личен живот, и во неговиот семеен живот, и во јавниот живот и во државниот живот. Откако ја дозна вистината, ја служеше со сето свое срце, ширејќи светлина секаде каде што можеше. Тој самиот ги отелотвори Христовото учење и беше пример за следење во сè. Затоа православието толку брзо и длабоко навлезе во сите аспекти на рускиот живот. Принцот ги плени сите со својот личен подвиг. Тој беше победник на самиот себе, преку кој владееше над другите, проповедајќи го Христа со своите дела, без разлика на која област припаѓаат. Му служел на вистинскиот Бог како поединец, како глава на семејство, како водач, како судија, како владетел, како суверен. Тој секогаш беше истиот слуга на Вистината и Правдата, стремејќи се тие да царуваат насекаде. Тој длабоко сфатил дека само она што е вистинито, она што е чесно, она што е праведно, она што е најчисто, она што е најљубезно, она што е најљубезно, она што е добро пофално, каква и да е доблест и каква било пофалба (Фил. 4:8) треба да биде основа на животот и на поединецот и на цела нација. Затоа, не го одвојуваше едното од другото и она што го покажа во личниот живот, го спроведуваше во државните работи. Тој нов дух на интегритет, единство во сите области на животот и спроведување на вистината во сè го покажа во себе и на рускиот народ му го пренесе свети Владимир. Тој е негов Просветител и Крстител, суверен и апостол, заповедник и учител, обединител и чувар. Го следеа неговите најдобри наследници и не случајно на денот на неговото сеќавање победата во Нева ја извојува блажениот велики војвода Александар, во кој јасно беше втисната духовната слика на неговиот предок Рамноапостолите. Службата кон Бога, започната од свети Владимир на земјата, продолжува сега на престолот на Севишниот, пред кој се моли за руската земја, просветлена и осветена од него, и свети од височините со небесна светлина, осветлувајќи го патот кон Вистината и Правдата на рускиот народ. Денот на сеќавањето на светците кои заблескаа во руската земја нè упатува на духовното небо под кое се создаде и живееше руската земја. Пред свети кнез Владимир, расфрлани пагански племиња живееле на руска почва и војувале меѓу себе. Светиот кнез Владимир им донесе нова вера, нова свест, смисла на животот, нова внатрешна, духовна состојба, им даде нов, обединувачки дух на животот и така се формираше единствен народ. Самото постоење на рускиот народ е поврзано со појавата на духовниот живот во нив, со асимилацијата на основите на христијанскиот светоглед: бесмислено е да се бара смислата и целта на животот во земниот живот, кој завршува со смрт. Мора да се трудиме да го асимилираме божествениот, исполнет со благодат, вечен живот, а потоа ќе се реши и овој привремен, земен живот: Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:33). Верата, Православната Црква ги обедини различните племиња во еден народ, а најсуштинската карактеристика на рускиот народ беше верата во Царството Божјо, потрагата по него, потрагата по вистината. Заради Царството Божјо, заради учество во него, заради молитва, руските подвижници ја напуштија вревата на светот за шумите и ненаселените острови. Го бараа само Царството Божјо, не сакаа ништо да создадат, ниту да изградат, оставија луѓе, но луѓето ги следеа заради Царството Божјо, кое беше на тие острови и шуми околу праведниците, и така растеа ловорите и манастирите. Потрагата по вистината е главната нишка во животот на рускиот народ и не е случајно што првиот пишан сет на закони, кој требаше да го насочи животот, беше наречен „Руска вистина“. Но, не само оние што го напуштија светот и луѓето размислуваа за рајот, за Царството Божјо, сите верни руски луѓе ја разбраа смислата на животот. Сите кои вистински ја изградија Русија како држава, живеејќи во светот и исполнувајќи ги своите должности, исто така, сметаа дека најважно е да бидат верни на Божественото Царство и Божествената вистина. Во Русија имаше кнезови, генерали, сопственици, луѓе од сите видови и занимања, но нивното главно разбирање и стремеж, а смислата на животот беше и стекнувањето на Царството Божјо, учеството во него. Свети Александар Невски целиот свој живот го поминал во воени и државни подвизи, јавал на коњ низ цел Сибир до Татарскиот Кан за да воспостави мир во Русија, се прославил со своите воени победи, но кога се разболел и настапила смртта, тој го прифатил како ослободување од трудот на земниот живот и му се предал на она што му било најмило на царот, како што му бил заветен царот на Бога. воин не на земниот, туку на Христос. И принцот Теодор од Смоленск се замонаши пред неговата смрт. Ваквите духовни водачи на рускиот народ, во нивниот стремеж кон Царството Божјо, се најдобрите експоненти на главната карактеристика на духовниот живот на народот, главната сила што го насочувала нивниот историски живот. Асимилацијата на христијанската вера ги преродила и руските кнезови. Моќта е секогаш израз на свеста и волјата. Моќта секогаш се води од една или друга филозофија, едно или друго разбирање на целта и смислата на животот и неговите активности. Пред Владимир Свети, руските кнезови биле водачи на завојуваните племиња и воделе војни заради воен плен и слава. Откако станаа христијани, тие станаа водачи на одделни делови од еден народ. Со прифаќањето на христијанството дојде свеста и чувството на единство. Имаше вистина во братството на кнезовите, а внатрешната војна стана невистина. Свети кнез Владимир на рускиот народ му даде нова смисла на животот и нова виталност. Несреќите, неуспесите, поразите се немоќни пред главната сила на животот, немоќни пред духовниот живот. Царството Божјо и духовната радост од учеството во него остануваат непроменети. Поминува страшна бура, а човекот повторно живее. Така, мачениците се насмевнаа од радосното чувство на Божјата благодат за време на најсуровите маки. Оттука и виталноста на Русија. Несреќите не го погодуваат нејзиното срце. Татарите ја запалија цела Русија. Киев падна, а во истата година Новгород воскресна и големиот командант и водач на рускиот народ, блажениот принц Александар Невски, го подигна рускиот народ да се бори не против Татарите, кои го мачеа телото на Русија, туку против католичките Швеѓани, кои, искористувајќи ја несреќата на Русија, сакаа да ја заробат душата и духовната сила на рускиот народ. За Александар Невски било потребно, пред сè, да се зачува таа духовна сила. Историјата на подемот на Москва е јасна потврда на истата идеја. На почетокот, Москва беше мало локално здружение. Но, на нејзино чело се благородните кнезови кои го совладале посоченото православно разбирање на вистината, и затоа, кога светиот архиереј митрополитот Петар му рекол на принцот дека Москва ќе биде возвишена, а самиот светител ќе живее [таму] и ќе биде погребан таму, ако принцот го изгради Домот на Пресвета Богородица во Москва, тогаш принцот го исполнува ова. Со други зборови, свети Петар рекол дека ако сте целосно верен на Православието и пред сè го барате Царството Божјо и Неговата праведност, тогаш ќе ви се додаде сето ова, сè световно, секојдневно, државно. Ова беше планот на Москва и беше верен на наредбата на Свети Петар, а ноќната воена стражарска прозивка на ѕидовите на Кремљ беше направена со зборовите: „Пресвета Богородица, спаси нè“. Тоа не значи дека и животот и луѓето биле свети! О не! Луѓето се секогаш грешни, но тоа е важно, но спасоносно, кога има свест за доброто и злото, кога има желба за вистината, зашто тогаш може да има востание [од длабочините на падот]. Грешната Москва, главниот град на грешната Русија, падна на дното во својот историски живот, но се издигна затоа што свеста за вистината не умре. За време на неволјите, Русија падна толку многу што сите нејзини непријатели беа сигурни дека таа е смртно погодена. Во Русија немаше цар, моќ и војници. Во Москва странците имаа моќ. Луѓето се „исцрпуваа“, ослабеа и спасот го бараа странците, на кои им се рождеа. Смртта беше неизбежна, а Русија неизбежно ќе загинеше ако свеста за Вистината беше целосно изгубена. Но Русија, рускиот народ, беа спасени од Свети Ермоген. Непријателите на Русија го држеле во подрум, во Кремљ, го исмејувале, го мачеле и се обидувале да го принудат да им се потчини, предајќи го руското разбирање на Вистината. Свети Ермоген беше измачуван до смрт, но духовно не се откажа и ја повика Русија на нејзиниот историски пат на христијанска држава со христијанска моќ, повикана да се сеќава на Вистината и да и биде верна. Свети Ермоген, со вера и исповед, духовно и морално го оживеа рускиот народ и тој повторно тргна по патот на барањето на Царството Божјо и неговата вистина, вистината за потчинувањето на земниот државен живот на духовниот принцип, и Русија се побуни. Во историјата е невозможно да се најде толкава длабочина на падот на државата и толку брзо, чудесно востание за една година, кога луѓето духовно и морално се побунија. Ова е историјата на Русија, ова е нејзиниот пат. По Петар I, јавниот живот [во Русија] скршна од рускиот пат. Иако не отстапи целосно, таа ја изгуби јасноста на свеста за вистината, јасноста на верата во евангелската вистина: Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност. Тешкото страдање на рускиот народ е последица на предавството на Русија кон себе, нејзиниот пат, нејзиниот повик. Но, тие тешки страдања, меланхолијата на животот под власта на жестоките атеисти покажуваат дека рускиот народ целосно не ја изгубил свеста за вистината, дека духовно и морално му е тешка невистината на безбожната држава и безбожната власт. Русија ќе се крене исто како што се побуни порано. Ќе се издигне кога верата ќе се разгори. Кога луѓето ќе се издигнат духовно, кога повторно ќе имаат јасна, цврста вера во вистинитоста на зборовите на Спасителот: Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:33). Русија ќе воскресне кога ќе се заљуби во верата и исповедањето на Православието, кога ќе ги види и ќе ги засака православните праведници и исповедници. Денес, на денот на сите светители кои заблескаа во руската земја, Црквата ги посочува, а православните со духовна воодушевеност гледаат колку ги има во Царството Божјо! А има безброј други кои се уште не се прославени. Овде, тивко и бестрашно, митрополитот Киевски Владимир оди кон својата смрт 551. Убијците го изнесуваат од портите на манастирот за да го убијат надвор од градот, како што го убиле Господ Спасителот, а светителот тивко, како јагне за колење, ќе ја прифати смртта за Христа, за верата, за фактот дека првата црква на Руската црква. вечен живот. Има многу маченици и исповедници, и повторно го гледаме Божјиот благослов за нивниот подвиг на верата, и повторно појавата на нераспадливи мошти: тоа се телата на праведниците кои веќе живеат според законите на идниот живот, каде што нема страдања и расипаност, а нераспадливоста на моштите сведочи за тоа. Така, нераспадливите останки на големата војвотка Елизабета Федоровна, почивајќи се во манастирот Гетсиманија, ни сведочат за нејзината праведност во Божјите очи. Русија ќе се крене кога ќе го подигне погледот и ќе види дека сите светци кои заблескале во руската земја се живи во Царството Божјо, дека го имаат духот на вечниот живот и дека треба да бидеме со нив и духовно да се допреме и да се причестиме со нивниот вечен живот. Ова е спасот на Русија и на целиот свет. Во Русија нема животен дух, нема животна радост. Сите се плашат од неа, како што се плашат од демоните. Русија [претходно] беше ужасна и за другите сили, но затоа што ги привлекуваше народите кон себе. Лојалноста на заповедта, барај го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, е создадена од руското смирение; беше понижена и од силата, а во деновите на својата најголема земна слава, руската моќ, преку устата на царот Александар I, се исповеда како христијанска сила и на споменикот на нејзината слава напиша: Не нам, Господи, не на нас, туку на Твоето име (Пс. 113, 9). Руското небо, руските светци нè повикуваат да бидеме со нив, како што се тие со нас. Тие повикуваат да се придружат на духот на вечниот живот и целиот свет е жеден за тој дух. На целиот свет му е потребна обновена Русија, од која замина духот на животот и сето тоа се тресе од страв, како пред земјотрес. Русија чека христољубива војска, христољубиви кралеви и водачи кои ќе го водат рускиот народ не за земна слава, туку заради лојалност кон рускиот пат на вистината. Не нам, Господи, не на нас, туку на Твоето име. Во покајание, во вера, во очистување, нека се обнови руската земја и нека се издигне Света Русија. 1100-годишнина од руската држава Поминаа 1100 години откако неколку словенски племиња се обединија околу Новгород под власта на варангискиот кнез Рурик и неговите браќа, кои тие ги повикаа. Тоа беше почеток на таа руска држава, која, откако помина низ многу искушенија, окупираше една шестина од земјината топка и до неодамна беше гром за непријателите, а во исто време и сигурна поддршка за сите оние на кои им треба заштита. Имаше моменти кога се чинеше дека веќе го завршило своето постоење, дека не постои и никогаш повеќе нема да постои. Но, после тоа, откако ги надмина сите неволји, повторно стана посилна и уште помоќна. Словенските и другите племиња што живееле меѓу нив се споиле во еден народ, чија земја почнала да се нарекува со заедничкото име Рус, или Русија. Големи беа не само сè поголемите простори што ги зафаќаше, туку и неговите природни ресурси беа огромни, достигнувањата на сите полиња на човековиот развој беа високи, а духот на луѓето беше особено голем. Која беше неговата главна внатрешна сила, што му вдахнало живот, што го правело стабилен под сите искушенија? Никој не може да негира, ниту ние самите, ниту нашите пријатели, ниту нашите непријатели, но мораме искрено да признаеме дека тоа беше православната вера. Пред крштевањето на Русите, таа личеше на Адам создаден од земјата, иако беше убава по тело, но не стоеше повисоко од другите неми суштества, пред Бог да му вдахне животен здив. Крштевањето на Русија беше вистинска преродба за неа и ја оживеа. Како што во душата на Адам се втисна ликот и подобие Божји и тој стана „жива душа“ (види: 1. Мој. 2:7), така и крштевањето на Русите под свети Владимир остави неизбришлив печат во душата на целиот руски народ, на нивниот начин на живот, структура на државата, на сите нивни квалитети и ментални таленти. Со крштевањето на Русија, започнува цветањето во сите области на човечкото достигнување. Особено јасно се манифестираше во Русија стремежот кон откриената Вистина и потрагата по високи вечни вредности, кои толку силно делуваа и влијаеа на руските души, кои ѝ дадоа боја на цела Русија, нејзиниот внатрешен живот и нејзините надворешни манифестации и ѝ го дадоа името Света Русија. Безброј молитви кон Бога, дела и добри дела „за Христа“ постојано се искачувале од руската земја на небото, а оттаму благодатта слегувала врз неа, осветувајќи ја и зајакнувајќи ја. Невозможно е да се претстави и објасни историјата на руската држава без да се обрне внимание на невидливата, но јасно активна сила во неа, исто како што е невозможно да се објасни движењето на возот без да се укаже на пареата или електричната сила со која се движи. Целата историја на Русија е проткаена со тие невидливи нишки. Во 15 век, кога сè уште постоел татарскиот јарем, но собирот на Русија од страна на московските кнезови веќе започнал, живееле двајца светци кои го носеле името на Јона - митрополитот московски и архиепископот Новгород. Тие беа врзани со силно пријателство и склучија завет меѓу себе да се молат секојдневно да се урне татарскиот јарем и дека руската земја ќе се обедини во една држава. Молитвата на праведниците набрзо се исполнила. Под Јован III Василевич, кој пораснал во нивно време, Русија била ослободена од Татарите и цела Северна Русија станала единствено Големо Војводство, почнувајќи да собира други руски региони кои потпаднале под странска власт. Во оваа претстојна недела, на денот на сеќавањето на свети Јона Новгородски, да Му благодариме на Господа Бога за сите добри дела на руската земја, усрдно молејќи Му се да биде урнат јаремот на атеистите и да се крене православната руска држава. Нека биде! 1240... Главниот град, мајката на руските градови - Киев, е уништен. Безброј орди на Татари ја преплавуваат руската земја, уништувајќи ги нејзините градови и палејќи села. Армиите на поединечни руски кнежевства кои се осмелиле да се борат против нив умираат една по друга. Но, тука доаѓа нова несреќа - и непријателите се преселиле од запад во православна Русија. Швеѓаните испраќаат војска против неа, а зад нив тевтонските и ливанските витези ги острат мечевите. Тие имаат заедничка цел - да ја заземат не само земјата, туку и душата на рускиот народ, да го поробат телото на руската личност на странска сила, а душата на римскиот престол. Се наближува решавачкиот час. Шведските трупи веќе слетуваат во границите на Новгород. Што да се прави? Да им се потчини или да се вклучи во битка, ризикувајќи да ја уништи целата мала Новгородска војска? Со Новгород тогаш владеел благочестивиот принц Александар Јарославич. Тој разбира дека со потчинување ќе ги спаси животите на Новгородците и нивните имоти, но не само државната, туку и духовната слобода ќе се изгуби, дека - некогаш со насилство, некогаш со итрина - вонземјаните ќе ја фатат руската душа во римската мрежа и дека Русија ќе ја изгуби православната вера! Принцот Александар знае дека православието е вистина и е непроценлив бисер за кој треба да се жртвува се. Тој верува дека Бог нема да ги напушти оние кои се стремат кон вистината и праведноста и ќе одлучат да влезат во битка. На 15 јули 1240 година, на денот на смртта на рускиот крстител, великиот војвода Владимир, тој ја напаѓа новоземената шведска војска и со Божја помош целосно ја поразува. Остатоците од странските трупи набрзина ја напуштија руската земја, а принцот Александар наскоро ги одврати другите непријатели од запад. Во меѓувреме, нови татарски орди се движат кон Русија од исток. Но, Александар не се плаши од нив: Татарите, додека наметнуваат почит на руското население, не се мешаат во внатрешниот начин на нивниот живот. Принцот Александар гледа дека сега е невозможно со сила да се бори со нив, но знае дека ако се зачува православната душа на Русинот, ќе дојде време кога ќе го фрли татарски јарем. Тој во Татарите го гледа Божјото зло, испратено во Русија поради нејзините гревови, и решава понизно да го поднесе Божјиот тест. Тој послушно оди кај ордата, ги исполнува сите наредби на ханот, го убедува рускиот народ да не се спротивставува на татарската моќ, туку да акумулира духовна сила во себе и да ја положи својата доверба во Бога. Не му беше лесно на славниот Невски освојувач да се понижи пред ханот и не беше лесно да се убеди рускиот народ да го следи неговиот пример. Но, подвизите на светиот велики војвода Александар, неговиот храбар став за православната вера и смирението под Божјиот тест вродиле плод, иако не наскоро. Рускиот народ, кој го зачувал православието, станал посилен додека бил под татарската власт, која постепено слабеела. Дојде денот - православната Русија се исправи и го фрли татарскиот јарем. И, носејќи ја светлината на православието, самиот руски народ се пресели во места населени со Татари. Така, најсилното упориште на поранешното татарско царство, Казан, падна на денот на Посредувањето на Пресвета Богородица. Веднаш по припојувањето на Казан кон Русија, таму пристигнале православни проповедници, а многу Татари го добиле светото крштевање. Поминаа скоро 27 години по освојувањето на Казан, а побожната девојка Матрона еднаш во сон ја виде Пречистата Богородица, која и заповеда да ги извести црковните и граѓанските власти да ја ископаат Нејзината икона на местото што ѝ го посочи. Феноменот се повторил три пати, а девојката ги извршила нејзините наредби. Кога на 8 јули 1579 година почнале да копаат на местото што им укажала Богородица, таму нашле закопана икона. Свештеникот на црквата Свети Никола по име Ермолај ја извадил иконата од земја и ја пренел во својот храм. Наскоро таа икона стана позната по многу чуда и стана позната низ Русија како чудотворната казанска икона. Свештеникот Ермолај, откако останал вдовец, набрзо се замонашил со името Ермоген, подоцна станал митрополит Казански, а во времето на неволјите станал патријарх на цела Русија и столб на руската земја. По смртта на свети Ермоген, измачуван од глад од непријателите на Русија поради неговата истрајност, неговите писма испратени низ цела Русија заедно со писмата од архимандритот Троица-Сергиевска Лавра, свети Дионисиј, ја завршија својата работа. Тие ја разбрануваа Русија, а војската тргна од Нижни Новгород за да ја ослободи Русија од Полјаците кои ја зазедоа. Со неа носеше икона на Богородица донесена од Казан, некогаш пронајдена од свети Ермоген. Со неа ја ослободила Москва и со свечена верска поворка влегла во Москва руската војска носејќи ја пред чудотворната Казанска икона, во 1612 година, на 22 октомври, кој ден почнал да се празнува оттогаш и сега се слави низ цела Русија. Во спомен на него, во Москва била изградена црква, во која била поставена точна копија од иконата. И кога цар Петар се врати во Русија на бреговите на Нева, кои таа ги загуби во тешките времиња, и таму изгради нова престолнина, манастир наречен по свети Александар Невски. Таму, на бреговите прославени со храброста на светиот принц Александар, неговите свети мошти беа пренесени од Владимир и во величествената катедрала изградена во името на Казанската икона на Богородица, беше поставена чудотворна икона, пронајдена во поранешната престолнина на Татарското кралство, пред која великиот војвода ја подготвил победата на Русинот со понизноста и понижувањето на великиот Александар. земјиште. Изговорен збор пред службата за упокојувањето на душите на императорот Николај I и убиените со него Светата црква утре [4/17 јули] го прославува Свети Андреј, епископ Критски, творец на Големиот канон на покајанието, а ние се собравме да се молиме за упокојување на душата на маченикот Цар и на убиените како него. Во Русија, Русите исто така годишно се собираат во црквите на Свети Андреј Критски, но не оној кој утре се прославува, туку преподобниот маченик Андреј, маченик за исповедањето на Христос и на Христовата вистина. На денешен ден на свети Андреј во Русија, луѓето со радосно чувство се собраа да му заблагодарат на Господа за чудесното спасение на царот Александар III во Борки на 17 октомври 1888 година. За време на неговото патување се случи страшна железничка несреќа; сите вагони беа уништени, освен еден, во кој беа кралот и неговото семејство. Така, на денот на свети Андреј Критски, кој бил маченик од непријателите на Христос и Неговата Црква, бил спасен наследникот, а потоа и суверениот Николај Александрович, а исто така и на денот на свети Андреј Критски, кој мирно ги завршил своите денови на земјата, суверенот бил убиен од атеисти и предавници. На денот на преподобниот маченик Андреј, Русија го прослави и пророкот Осија, прославен истиот ден, кој го претскажал Христовото Воскресение; Во нивна чест биле изградени храмови, каде што рускиот народ му се заблагодарил на Бога за спасението на суверенот. И 30 години подоцна, на свети Андреј, кој поучуваше за покајание, суверенот беше убиен пред очите на целиот народ, кој не се ни обиде да го спаси. Ова е уште пострашно и неразбирливо затоа што императорот Николај Александрович ги отелотвори најдобрите особини на царевите кои рускиот народ ги познаваше, сакаше и почитуваше. Цар-маченикот најмногу личеше на Цар Алексеј Михајлович Тивкиот, но го надмина во неговата непоколеблива кроткост. Русија го познавала Ослободителот Александар II, но царот Николај II ослободил уште повеќе луѓе од братското словенско племе. Русија го познаваше Александар III Миротворецот, а императорот Николај II не се ограничи само на грижата за мирот во неговите денови, туку направи голем чекор кон осигурување дека сите народи во Европа и целиот свет ќе живеат мирно и ќе ги решаваат своите недоразбирања на мирен начин. За таа цел, според неговата несебична и благородна лична иницијатива, беше свикана Хашката конференција. Русија му се восхитуваше на Александар I и го нарече Блажениот затоа што ја ослободи Европа од туѓата моќ на еден човек. Императорот Николај II, во многукратно потешки услови, се побунил против истиот обид на друг да ја прошири својата власт на словенскиот народ, туѓ по крв и вера, и во одбраната покажал непоколебливост што не знаела за компромис. Русија го познаваше големиот реформатор Петар I, но ако се потсетиме на сите трансформации на Николај Втори, тогаш не знаеме на кого да му дадеме предност, а вторите трансформации беа извршени повнимателно, смислено и без грубост. Русија ги познаваше Џон Калита и Јован III како колекционери на Русија, но императорот Николај Втори ја заврши нивната работа кога во 1915 година се врати во Русија, иако за кратко, сите нејзини синови. Серуски цар - тој беше првиот и единствен серуски цар. Неговата внатрешна, духовна, морална слика беше толку убава што дури и болшевиците, сакајќи да го дискредитираат, можеа да го прекорат само за една работа - побожност. Со сигурност се знае дека денот секогаш го започнувал и завршувал со молитва. Тој секогаш учествувал во големите црковни празнувања и се мешал со народот кој се приближувал до големата Тајна, како што беше случајот при откривањето на моштите на свети Серафим. Тој беше модел на целомудрие и поглавар на примерно православно семејство, ги воспитуваше своите деца спремни да му служат на рускиот народ и строго ги подготвуваше за претстојната работа и подвиг. Тој беше длабоко внимателен на потребите на своите поданици и сакаше јасно и интимно да ја замисли нивната работа и услуга. На сите им е познат случајот кога пешачеше неколку милји со полна војничка опрема за подобро да ги разбере условите на војничката служба. Тогаш одеше сосема сам, а тоа јасно ги побива клеветниците кои велат дека се плашел за својот живот. Ако Петар I рече: „Но, знај за Петар дека животот не му е драг, ако само Русија би живеела“, тогаш царот Николај Александрович навистина, може да се каже, го исполнил ова. Велат дека бил лековерен. Но, извонредниот отец на Црквата, свети Григориј Велики, рекол дека колку е почисто срцето, толку е поголема довербата во него. Како Русија го награди својот суверен со чисто срце, кој ја сакаше повеќе од својот живот? Таа му возврати со клевета. Тој беше со висок морал - почнаа да зборуваат за неговата изопаченост. Ја сакаше Русија - почнаа да зборуваат за предавство. Дури и луѓе блиски до суверенот ја повторија оваа клевета и си прераскажуваа гласини и разговори. Под влијание на лошите намери на едни и на различноста на другите, се проширија гласини, а љубовта (на народот) кон кралот почна да се лади. Потоа почнаа да зборуваат за опасноста за Русија и да разговараат за начините како да се ослободат од оваа непостоечка опасност, а во име на наводно спасување на Русија почнаа да зборуваат дека суверенот мора да се отстрани. Пресметаниот гнев си ја заврши работата: ја одвои Русија од нејзиниот цар и во ужасен момент во Псков остана сам. Нема роднини. Имаше приврзаници, но не им беше дозволено ниту да влезат. Страшното напуштање на царот... Но, тој не ја напушта Русија, Русија го напушта него, кој ја сака Русија повеќе од својот живот. Гледајќи го ова и со надеж дека неговото самопонижување ќе ги смири и смири разјарените страсти на народот, суверенот абдицира од престолот. Но, страста никогаш не се смирува, откако го постигна она што го сака, се разгорува уште повеќе. Се радуваше меѓу оние кои сакаа соборување на суверенот. Другите молчеа. Следеше апсењето на суверенот, а понатамошните настани беа неизбежни. Ако оставите човек во кафез со животни, порано или подоцна тие ќе го растргнат на парчиња. Царот беше убиен, а Русија молчеше. Немаше огорченост или протест кога беше извршено ова страшно злосторство, а овој молк е големиот грев на рускиот народ, направен на свети Андреј Критски, творец на Големиот покаен канон, прочитан за време на Великиот пост... Под сводот на подрумот во Екатеринбург, владетелот на Русија беше убиен, лишен од кралската круна со човечко лукавство, но не лишен од свето помазание со Божјата вистина. Сите регициди во историјата на Русија ги извршија неколку луѓе, но не и од народот. Кога бил убиен Павле I, луѓето не знаеле за тоа, но кога дознале, донеле сочувство и молитви на неговиот гроб долги години. Убиството на Александар II предизвика бура од негодување во Русија, што ја подобри моралната состојба на луѓето, а тоа влијаеше на владеењето на Александар III. Народот остана чист од крвта на Цар-Ослободителот. Овде народот, целиот народ е виновен што ја пролеа крвта на својот крал. Некои убиваа, други го одобрија убиството и на тој начин направија не помал грев, други не се мешаа. Сите се виновни, и навистина мораме да кажеме: Неговата крв нека биде врз нас и врз нашите деца (Матеј 27:25). Предавство, предавство, прекршување на заклетвата за верност кон царот Михаил Феодорович и неговите наследници без наведување на нивните имиња, пасивност и скаменување, бесчувствителност - еве што исплеа рускиот народ од венецот со кој го круниса својот цар. Денеска е ден на жалост и покајание. Зошто, прашуваме, Господ, откако го спаси истиот цар на денот на маченикот Андреј, не го спаси на денот на другиот Андреј - учителот на покајанието? Со длабока тага одговараме: да, Господ можеше да го спаси исто толку чудесно на тој ден, но рускиот народ не беше достоен за тоа. Императорот сега ја прифати маченичката круна, но тоа не е оправдување за нас, ниту намалување на нашата вина, исто како што Јуда, Пилат и Кајафа и оние кои бараа Пилат да го убие Христос не беа оправдани, туку уште посилно обвинети со Воскресението Христово. Голем грев е да се крене рака против Божјиот помазаник. Кога веста за убиството на Саул му ја донеле на цар Давид, тој наредил да го погубат гласникот, иако тој не учествувал во убиството, туку само побрзал да ја пренесе оваа вест и си го припишал убиството на царот. Дури и најмала вмешаност во таков грев не останува неодмазда. Во тага велиме: Неговата крв нека биде врз нас и врз нашите деца. Но, да се потсетиме дека ова ѕверство на целиот народ е извршено врз свети Андреј Критски, повикувајќи нè на длабоко покајание. Да се ​​потсетиме дека не постои граница на Божјата милост и нема грев што не може да се измие со покајание. Но, нашето покајание мора да биде целосно, без никакво самооправдување, без резерви, со осуда на нас самите и на целото зло дело од самиот почеток. По спасувањето на кралското семејство, во Борки е нацртана икона на која се претставени светци чии имиња ги носеле членовите на кралското семејство. Можеби ќе дојде време кога не нивните небесни покровители, туку самите кралски маченици ќе бидат прикажани на иконите во спомен на запаметен настан. Но сега ќе се молиме за упокојување на нивните души и ќе бараме од Господа длабоко плачливо покајание и прошка за себе и за целиот руски народ. Амин. По смртта на Саул, кој падна на мечот за време на битката со Филистејците, еден Амаликиец истрча да го извести Давид, кој во тоа време беше прогонуван од Саул. Претпоставувајќи дека Давид ќе биде многу задоволен од донесената вест, тој решил да го имитира убиецот на Саул за дополнително да ја зголеми очекуваната награда. Меѓутоа, откако ја слушнал приказната што ја измислил Амаликиецот за тоа како тој, на барање на ранетиот Саул, го убил, Давид ја грабнал неговата облека и ја искинал, а истото го направиле и сите луѓе што биле со него. Плачеа и плачеа и постеа до вечерта. А Давид му рече на младичот што му кажуваше: „Од каде си? А тој рече: Јас сум син на туѓинец, Амаликиец. Тогаш Давид му рече: Како не се плашеше да кренеш рака за да го убиеш Господовиот помазаник? И нареди еден од слугите да го убие. Освен тоа, Давид рече: Твојата крв е на твојата глава; зашто твојата уста сведочеше против тебе кога рече: „Го убив Господовиот помазаник“ (2. Самоилова 1:1–16). Вака е погубен странец, претставувајќи се како убиец на Саул. Беше сурово погубен, иако Саул направи многу зло, поради што Господ го напушти и беше прогонител на невиниот Давид. Од зборовите на Давид е јасно дека тој се сомневал во вистинитоста на приказната на Амаликиецот и не бил сигурен дека тој е убиецот на Саул, но го убил, сметајќи дури и себеси како регицид и се фалел со овој чин достоен за смрт. Колку е посериозно и погрешно убиството на православниот помазаник од Бога, колку поголема казна треба да лежи на убијците на царот Николај II и неговото семејство?! За разлика од Савле, кој се повлече од Бога и затоа беше напуштен од Него, царот Николај II е модел на побожност и целосна посветеност на волјата Божја. Откако не ја прими старозаветната либа со масло на главата, туку благодатниот „печат на дарот на Светиот Дух“ во Таинството на Потврда, императорот Николај II беше верен на својот висок чин до крајот на својот живот и беше свесен за својата одговорност пред Бога. Царот Николај II даваше сметка за својата совест во секоја постапка, вечно „одеше со Господ Бог“ (види: 1. Мој. 5:22; 6:9; 17:1). „Најпобожниот“ во деновите на својот земен просперитет, не само по име, туку и по дело; во деновите на неговите испити, тој покажал трпение слично на трпението на праведниот Јов. Рацете на злосторниците се кренаа против таков и таков крал и, згора на тоа, дури и кога се очисти од искушенијата што ги претрпе, како злато во печка, и беше невин страдалник во целосна смисла на зборот. Злосторството врз царот Николај Втори е уште пострашно и погрешно затоа што заедно со него беа убиени целото негово семејство, невините деца! Ваквите злосторства не минуваат неказнето. Тие извикуваат кон небото и го симнуваат Божјиот гнев на земјата. Ако странец, имагинарниот убиец на Саул, бил подложен на смрт, целиот руски народ сега страда за убиството на беспомошниот страдалник Цар и неговото семејство, кои извршиле страшно злосторство и молчеле кога царот бил подложен на понижување и затвор. Божјата вистина бара од нас длабока свесност за грешноста на она што сме го направиле и покајание пред споменот на маченичкиот цар. Споменот на невините кнезови, светите Борис и Глеб, ја разбуди совеста на рускиот народ за време на апанажните немири и ги засрами принцовите кои започнаа раздор. Крвта на свети велики војвода Игор направи духовна револуција во душите на Киевчани и ги обедини Киев и Чернигов со почитувањето на убиениот свет принц. Свети Андреј Богољубски со својата крв ја освети автократијата на Русија, која беше воспоставена многу подоцна од неговото мачеништво. Серуското почитување на свети Михаил Тверској ги исцели раните на телото на Русија предизвикани од борбата меѓу Москва и Твер. Прославувањето на свети Царевич Димитри ја разјасни свеста на рускиот народ, му вдахна морална сила и, по тешките пресврти, доведе до преродба на Русија. Цар-маченик Николај II со своето долготрпеливо семејство сега е вклучен во редот на тие страсти. Најголемото злосторство извршено против него мора да се искупи со жестоко почитување кон него и глорификација на неговиот подвиг. Русија мора да се поклони пред понижените, наклеветените и измачените, како што некогаш Киевчани му се поклонуваа на измачениот принц Игор, како што народот на Владимир и Суздал му се поклони на убиениот велики војвода Андреј Богољубски! Тогаш страсниот цар ќе има смелост кон Бога, а неговата молитва ќе ја спаси руската земја од катастрофите што ги поднесува. Тогаш маченикот Цар и неговите состраданици ќе станат новите небесни бранители на Света Русија. Невино пролеаната крв ќе ја оживее Русија и ќе ја засени со нова слава! Слово пред панихидата за маченичкиот цар Пред 40 години, во еден ден, се урна големината и славата на руската држава, упориштето на светскиот мир. Потписот на царот Николај Александрович на чинот на абдикација е историска граница што го дели големото и славно минато на Русија од нејзината темна и болна ситуација сега. Целата тежина на злото на актуелната власт и начинот на живот е насочена кон чесните, добронамерни и побожни луѓе, а целиот народ е во угнетување и постојан страв. Луѓето се плашат Се плашат дури и од сопствените неискажани мисли, да не се одразат во изразот на лицето. Што се случи на тој ден пред 40 години? Повлекување на народот од Божјиот помазаник, повлекување од моќта покорна на Бога, повлекување на заклетвата за верност дадена пред Бога на суверенот, помазаникот од Бога и неговото предавање до смрт. Оној што ја дал сета своја сила во името на Бога да и служи на Русија, е лишен од моќ, а потоа и од слобода. Десетици години, мрачните сили на злото водеа борба против Божјите помазаници, против државната моќ верна на Бога. Истите сили го убиле и царот Александар Николаевич, цар-ослободител. Тоа злосторство го отрезни народот, ја потресе целата земја и тој морален подем му овозможи на царот Александар III Миротворец да владее со Русија со силна рака. Поминаа две децении мирен живот и развој во Русија и беше создаден нов заговор за соборување на кралскиот трон. Тоа беше заговор на непријателите на Русија. Во самата Русија се водеше борба против нејзината суштина и, откако го уништија тронот, непријателите на Русија го уништија дури и нејзиното име. Сега целиот свет може да види како кралската моќ, верна на Бога, и Русија се поврзани една со друга. Немаше цар - немаше Русија. Борбата против царот и Русија ја водеше скриен атеизам, кој подоцна се манифестираше отворено. Ова е суштината на борбата против царот и Русија, против основата на нејзиниот животен и историски развој. Таква е смислата и целта на таа борба, за која можеби не беа свесни сите оние што беа нејзини соучесници. Сè валкано, безначајно и грешно што можело да биде во душата на човекот било повикано против царот и Русија. Сето тоа се крена со сите сили за да се бори против царската круна, крунисана со крст, зашто царската служба е носење на крстот. Луѓето секогаш се креваат против крстот со клевети и лаги, вршејќи го делото на ѓаволот, зашто, според словото на Господ Исус Христос: „Тој е лажливец и татко на лагата, и кога зборува лага, ја зборува својата“ (види: Јован 8,44). Сè беше подигнато против најкроткиот, најчистиот и најмилиот цар, за во страшниот час на борбата против него да остане сам. Валкани клевети најпрво се шират против царот и неговото семејство за да се изгуби интересот на народот за него. Неверните сојузници учествуваа во заговорот. Најблиските вработени, кога на суверенот му требаше морална поддршка, не ја дадоа и ја прекршија заклетвата. Некои - со учество во заговорот, други - од слабост, советувајќи се одрекување. Царот остана сосема сам, со „предавство, подло и кукавичлук“ наоколу. Од денот на откажувањето, сè почна постепено да пропаѓа. Поинаку не можеше да биде. Оној кој соединуваше сè, чувајќи ја стражата на Вистината, беше соборен. Направен е грев, а за гревот се отвори слободен пат. Залудно сакаат да го одвојат февруари од октомври: едното беше директна последица на другото. Во овие денови на март, Псков беше Гетсиманија за суверенот, Екатеринбург стана голгота за него. Императорот Николај Александрович умре како маченик, со непоколеблива вера и трпение, откако ја испи чашата на страдањето до талог. Грев против него и Русија направил секој кој на овој или оној начин постапил против него, не му се спротивставил, па дури и со сочувство учествувал во настанот што се случил пред 40 години. Тој грев лежи на секого додека не се измие со искрено покајание. Додека се молиме за упокојување на неговата душа, се молиме и за царите Павел Петрович и Александар Николаевич, кои исто така беа убиени во мартовските денови. И ние се молиме за прошка на рускиот народ за тешкиот грев на предавство и самоубиство. Тешко на оние кои злото го нарекуваат добро, а доброто зло. Пред нас, пред рускиот народ, патот на востанието е пат на свеста за гревот и покајанието. За заживување на Русија, залудни се сите политички и програмски здруженија: на Русија и треба морална обнова на рускиот народ. Мора да се молиме за прошка на нашите гревови и за милост за нашата татковина, исто како што Господ Бог, откако го ослободи Израел од вавилонското заробеништво, го врати уништениот град Ерусалим. Гласот на крвта на твојот брат ми вика од земјата; а сега си проклет од земјата, која ја отвори устата за да ја прими крвта на твојот брат од раката (1. Мој. 4:10–11). Така Бог му рекол на Каин откако го уби Авел. Нежниот, кроток Авел лежеше безживотно и без зборови на земја. Но неговата крв извика до небото. За што плачеше? Земјата врескаше, природата врескаше, викајќи кон Бога за правда. Таа врескала бидејќи не можела да молчи, шокирана од извршеното злосторство. Има настани кои ги шокираат дури и бездушните елементи. Тогаш Самиот Господ им пресудува. Ова беше првото убиство, убиството на Чаиново. Ова се многу други грозоморни злосторства. Тука спаѓа и ужасниот регицид во Екатеринбург. Зошто царот Николај II бил прогонуван, клеветен и убиен? Затоа што тој беше цар, цар по милоста Божја. Тој беше носител и олицетворение на православниот светоглед, според кој кралот е Божји слуга, Божји помазаник, кој Му должи сметка за судбината на луѓето што му се доверени, за сите негови дела и постапки, не само лични, туку и како владетел. Така верувал православниот руски народ, така учела православната црква, така сфатил и чувствувал цар Николај. Тој беше целосно проткаен со оваа свест. Тој гледал на неговото носење на кралската круна како служење на Бога. Тој се сеќаваше на ова по сите негови важни одлуки, за сите важни прашања што се појавија. Затоа тој беше толку цврст и непоколеблив во оние работи во кои беше убеден дека таква е волјата Божја, цврсто стоеше за она што му се чинеше неопходно за доброто на царството на чие чело беше. И кога виде дека е ставен [во услови] на неможност да ја врши својата царска служба според својата совест, ја одложи царската круна, како свети принц Борис, не сакајќи да стане причина за расправии и крвопролевање во Русија. Самопожртвуваноста на царот, која не и донесе никаква корист на Русија, туку напротив, даде уште поголема можност да се изврши злосторство неказнето, донесе незамислива тага и страдање. Но, во нив тој покажа величина на духот, што го спореди со праведниот Јов. Гневот на непријателите не стивнуваше. Тој и тогаш беше опасен за нив, бидејќи беше носител на свеста дека врховната сила мора да му биде потчинета на Бога, да добие осветување и зајакнување од Него и да ги следи Божјите заповеди. Тој беше живо олицетворение на верата во Божјата Промисла, дејствувајќи во судбините на царствата и народите и насочувајќи ги владетелите верни на Бога на добри и корисни дела. Затоа, тој беше нетолерантен кон непријателите на верата и кон оние кои се трудат да ги стават човечкиот разум и човечката сила над се... Царот Николај Втори беше Божји слуга во неговиот внатрешен светоглед, во своите убедувања, во неговите постапки, и таков беше во очите на целиот православен руски народ. Борбата против него била тесно поврзана со борбата против Бога и верата. Во суштина, тој стана маченик, останувајќи верен на Царот над кралевите и ја прифати смртта како што ја прифатија мачениците. Цар Николај долготрпелив Прототипот на страдалниот и воскреснат Христос беше праведниот Јов Долготрпливиот, чиј спомен се празнува денес и книгата за која се чита во Страсната седмица, бидејќи праведниот Јов беше првиот прототип на големиот Страдач за нашите гревови, Спасителот на светот. Како Јов, кој од големо богатство стана просјак, така и Синот Божји, оставајќи го својот небесен престол, „осиромаши“, стана Човек како нас, поднесувајќи ги сите човечки потреби и немајќи каде да ја положи главата. Како што праведниот Јов трпеше прекор од своите најблиски пријатели, така и Христос претрпе срам и клевета од своите соплеменски соплемени и предавството на Јуда. Но, како што по страдањето на свети Јов повторно се овенча со слава и богатство, и така Божјиот Син воскресна од мртвите, се вознесе на Својот небесен престол, опеан од Ангелите и примајќи му поклонување од целиот свет. Како што имало типови на Христос пред Неговото доаѓање на земјата, така и по Неговото доаѓање оние што веруваат во Него треба да бидат Негови лик. Самиот Христос на Тајната вечера рекол: „Ви дадов лик (пример), како што јас го создадов, така и вие правите“ (види: Јован 13,15). А светиот апостол Павле вели: Угледајте се на мене, како што се угледате на Христос (1. Кор. 11, 1). Човекот е создаден според Божјиот лик и подобие, и секој човек мора да го покаже тоа подобие во себе со своите добри особини, одразувајќи го во нас сличноста на Бога. Гревот ја осквернави природата, а човекот стана неспособен за вистинско добро, бидејќи ја изгуби живата комуникација со Бога. Христос, Синот Божји, откако се воплоти, повторно ни го покажа Прототипот на кој треба да му се доближиме. Треба да ги имате истите чувства како во Христа, им пишува на верниците свети апостол Павле (Фил. 2, 5). Царот Николај Втори се појави како таков жив потсетник за страдањата на Христос во деновите на неговите искушенија. Беше предаден од оние на кои им веруваше. Беше напуштен од речиси сите негови соработници; само неколкумина отидоа со него на неговата Голгота. Толпата, која неодамна се сретна и го поздравуваше со воодушевување, сега го навредуваше, бодрејќи ги оние што сакаа да биде погубена. Како пријателите на Јов, кои неодамна изгледаа дека му се посветени, го обвинија за злосторства што не ги направил. „Распни го, распни го“, се слушаше од секаде, а оние што му останаа верни не се осмелија да го кренат гласот, криејќи се „за доброто на Евреите“. Царот маченик го поднесе тоа со добрина и прошка. „Роден сум на денот на долготрпеливиот Јов и предодреден сум да страдам“, рекол тој долго пред тажните денови. Со трпение и кроткост издржа сè што го снајде и ја испи чашата на своите маки до талогот. Како што Јов, кој направил многу добро претходно, се прославил со своите страдања повеќе отколку со неговите добри дела, така и царот Николај Втори, дури и повеќе од многуте славни дела на неговото владеење, стана познат низ целиот свет по своите страдања и великодушното поднесување на тоа. По многу илјади години, тој во себе го откри Јов, древниот Христов прототип, и самиот стана сличен на него, а со Павле може да каже: Ги носам белезите на Господ Исус на моето тело (Гал. 6:17). На сите им покажа пример за исполнување на Христовите заповеди и ќе добие од Него, наместо царска круна, венец на праведноста. Невиниот страдалник Христос бил безгрешен, но ниту праведниот Јов ниту маченикот цар биле безгрешни. Но, кој страда со Христа, ќе се прослави со Него. Само самиот праведен Јов можеше да се моли на Бога за грешните пријатели на Јов, а за Русија, која згреши и сега страда, молитвата на маченичкиот цар сега е неопходна и моќна. 95-годишнина од раѓањето на маченичкиот крал Православната црква на 6 мај го празнува споменот на свети праведен Јов Долготтрпеливиот. Праведниот Јов бил беспрекорен, праведен и богобојазлив и го избегнувал злото (Јов 1:1) во деновите на неговиот просперитет. Тој беше очи на слепите и нозе на куци; татко... за сиромашните (Јов 29:15), обидувајќи се да им помогне на сите во неволја и неволја. Но, колку и да биле големи неговите доблести, не толку преку нив, колку преку неговите страдања и неговото резигнирано поднесување на нив, тој се прославил пред целиот свет и заслужил пофалба и вечна слава од Бога. Тој стана пример за целиот човечки род за тоа како да се трпи страдањето и да се покорува на Божјата Промисла. Тој беше прототип на Големиот невин страдалник кој страдаше за целиот свет. На денот на неговото сеќавање пред 95 години е роден царот Николај Втори. Одликувајќи се од детството со својата побожност, тој се обидувал во доблести да го имитира светецот на чиј ден се родил и [светецот] чие име го носел. Неговите владини активности биле насочени кон подигање на благосостојбата на народот, а тој лично не пропуштал прилика да им пружи помош на оние кои имаат потреба. Длабоката вера во Божјата Промисла го зајакнала. Тоа особено се манифестираше во тажните денови што следеа по откажувањето. Со толку трпение трпеше малтретирање, навреди, затвори и други несреќи што се појави како новата Работа на нашите денови. Издржувајќи ги сите видови на малтретирање, тој ја задржа цврстината и целосната добрина со простување кон своите непријатели. Тој стана духовно повеќе возвишен со своите страдања отколку со славните настани од неговото владеење. Тој овде, во земниот живот, по страдањата, повторно не видел благосостојба, како праведниот Јов, но уште повеќе својата награда на небото, каде што наместо царска круна, над него свети круната на страсноносецот, кој со својот крст го следел Божјиот Син. Нека сега се радува со светителите во Царството Христово и нека свети неговиот спомен на земјата! Првите светци прославени во Русија беа светите страсти Борис и Глеб. Посветеноста на волјата Божја, добрината кон нивните убијци, како и нивниот претходен живот, ги привлекуваа срцата на сите кон нив, а знаците и чудесата со кои Бог ги прослави ја открија нивната моќ и небесна слава. Луѓето прибегнуваа кон нив во време на потреба, тие беа прославени, одбележувајќи ги неколку пати годишно низ Русија. Нивното појавување на Нева ноќе, во предвечерието на упокојувањето на нивниот татко, великиот војвода Владимир, вдахнало сила кај блажениот принц Александар да ја извојува славната победа над Швеѓаните тој ден и послужи како почеток на глорификацијата на самиот голем војвода Владимир, еднакво на апостолите. На тие двајца први страсти им се придружил век и половина подоцна великиот војвода Игор, кој се замонашил со името Гаврил и бил убиен од Киевчани, кои сакале друг принц. Цела Русија длабоко го почитува блажениот војвода Михаил од Тверској, кој по многу маки беше убиен во ордата преку махинациите на принцот Јуриј од Москва. Од тоа време до денес, и Твер и Москва ниско се поклонуваа на моштите на светителот; жителите на околните региони прибегнаа кон него во таги и потреби; Руските суверени привлекоа сила за изградба на руското кралство. Изворот на не само исцеленија од телесни болести, туку и духовна сила беше благородниот Царевич Димитри, кој беше убиен во Углич за време на неволјите. Тие имиња блескаат силно од длабочините на вековите и милостивата помош се излева на сите што ги повикуваат. Тие и другите страсти на руската земја стојат пред Бога за тоа. Сега маченичкиот крал и неговото семејство се придружија на нивниот домаќин. Сè уште нема очигледни знаци кои сведочат за нивната светост, но квалитетите што ги покажаа во деновите на тестирањето тесно ги споија со познатите страсти. Несомнено, откако им ги прости доброволните и неволните гревови, Господ ги пресели во Своите живеалишта. Но, Тој им дава сила на молитвите на Своите свети и ги прославува на земјата, кога тоа ќе стане неопходно и корисно за земната Црква. Колку се посилни нашите молитви за царските маченици, толку повеќе ги почитуваме, толку побрзо Господ ќе ги направи оние што веќе ги удостои со небесна слава за посредници за руската земја. Од Гетсиманија веќе пристигнуваат вести за исцелувањата што се случуваат на гробот на големата војвотка Елизабета Федоровна. И ако нашата вера и молитва се силни, можеби Господ ќе им даде сила на молитвата на маченикот Цар, Царевич Алекси и на царските маченици, и тие ќе заблескаат со светла зора над Татковината, измиени со солзи на покајание и маченичка крв. Слово од владиката Јован за денот на неговиот ангел по литургијата и честитка пред почетокот на трпезата Од срце им благодарам на сите што се собраа овој ден да го прослават денот на мојот небесен покровител, Свети Јован Тоболски. Најнапред, длабоко сум му благодарен на нашето Високопреосвештенство, шефот на мисијата, Архиепископот Виктор, за заедничките молитви и служби, како и за топлите зборови на внимание и поддршка. Им благодарам на свештенството што заедно со мене учествуваше во принесувањето на бескрвната жртва, како и на оние кои дојдоа на молебенот, на црковниот хор, на олтарните службеници кои учествуваа во богослужбата и на сите оние кои се молеа со нас. Затоа, особено ви благодарам за вашите молитви, бидејќи молитвата ни е од големо значење. Таа ја спушта Божјата благодат врз нас и не само на стадото му е потребна молитвата на нивните пастири, туку и на пастирите, особено на архипастирите, им се потребни молитвите на своето стадо за нив, за да „имаат право да владеат со словото на вистината“. Им благодарам и на сите кои, бидејќи беа зафатени, сепак одвоија време од работата или одморот за да дојдат и да ми честитаат. Им изразувам срдечна благодарност до оние кои се погрижија за тековната прослава и дочекот на посетителите и до сите оние кои на различни начини ми го изразија своето внимание. Ја користам оваа прилика да им се заблагодарам на црковните и добротворните организации за нивните вредни и корисни активности, кои сега се одвиваат во многу тешки услови, што, сепак, не влијаеше на успехот на нивните активности, кој во најголем дел е многу висок. Господ да ги награди нивните дејци и работници, и нивната ревност под искушение да не слабее: ниту едно добро дело не се прави без искушенија и неволји. И би било изненадувачки да не беа! Можеме ли навистина да очекуваме исконскиот непријател на Бога и човештвото лесно да дозволи да биде поразен? Ако луѓето во борба се обидуваат на секој можен начин да бидат победници и обично тешко им се предаваат на противниците, колку повеќе водачот на сето зло и мразителот на доброто се стреми кон победа? Како што завојуваните држави се обидуваат да ги вознемират редовите на своите противници, предизвикувајќи внатрешен немир кај нив, исконскиот убиец се обидува на секој можен начин да предизвика недоразбирања и меѓусебно незадоволство меѓу оние што прават добро дело за да го вознемири. Но, знаејќи од каде доаѓаат тие немири, да не подлегнуваме на искушенијата на сејачот на непријателството и злобата, туку на секој можен начин да избегнуваме поделби и да го одржуваме мирот, со љубов простувајќи ги слабостите на ближните. Невозможно е тоа да го правиме само сами, затоа мора ревносно да побараме помош одозгора. Нашите претставници ќе бидат светите Божји светци, кои поминале низ море од искушенија и сега стојат пред Божјиот престол. Денеска се навршуваат 25 години откако Црквата отворено го прославува и повикува Свети Јован Тоболски како прославен Божји светец, кого Сибир и Чернигов долго време го почитуваат како голем праведник и чудотворец. Тој живеел во исклучително време за Русија, за време на владеењето на Петар I, кога Русија била на пресврт и во деновите на Големата северна војна се решавало прашањето за нејзиното идно постоење. Цар Петар ја поминал предвечерието на битката кај Полтава во разговор со свети Јован, кој тогаш бил архиепископ Черниговски. Охрабрувајќи го царот, свети Јован му ги пророкувал зборовите од Светото Писмо на царот: Господ Бог да ти ги даде твоите непријатели кои ти се спротивставуваат и ќе бидат уништени пред тебе: тие ќе излезат против тебе на еден начин и ќе бегаат од пред тебе по седум патеки (5. Мој. 28, 7). Навистина, битката кај Полтава заврши со целосен пораз на непријателот, кој беше принуден да избега од Русија на различни начини, а деновите на подем и слава дојдоа за Русија. Воспевањето на Свети Јован се случи и во тешките денови на Големата војна за Русија, а царот-маченик Николај II, потсетувајќи се на духовната поддршка што свети Јован му ја пружи на својот предок, напиша на Резолуцијата на Синодот за прославување на светителот: „Верувам во застапништвото на Свети Јован (Максимович) во ова време на судење за православните Руси“. Меѓутоа, рускиот народ сè уште не бил подготвен да ја прими Божјата милост. За него беа потребни уште поголеми испити. И сега се случува 25-годишнината од глорификацијата кога исцрпената Русија повторно е на пресврт, а рускиот народ е отфрлен назад, чекајќи го спасението Господово (1. Мој. 49:18). Нека сега се исполни надежта на маченичкиот цар и Господ Бог, со Кого илјада години се како еден ден, а еден ден како илјада години, со посредство на свети Јован, нека ѝ донесе брзо спасение на нашата татковина, нека ја оживее во нејзината поранешна величина, „да го врати заробеништвото на својот народ“ и да им даде на оние кои сега тагуваат наместо радост на радоста на духот... малодушност (Иса. 61:3). Овде, во Шангај, нека свети Јован ни помогне, во потполно единство на духот, да работиме за доброто на Црквата и на нашите ближни, додека некои од нас не се вратат во својата татковина, додека на други Господ им одредил да ги завршат своите денови овде, осветлувајќи ја земјата Кина со светлината на православната вера Христова и со тоа продолжувајќи го делото на мисијата, која сега е прославена со Јован. спомен на свети Јован Тоболски За духовното и моралното значење на Руската православна црква надвор од Русија Сите делови на Универзалната Црква имаат една заедничка цел - да го проповедаат Божјото слово, да ги подготвуваат луѓето за да станат способни да бидат членови на Телото Христово и, откако ќе станат такви, сè повеќе, сè поискрено и посилно, се поврзуваат со Божествениот спасителен живот на Телото Христово, зашто тоа е спасението на луѓето. Во остварувањето на оваа заедничка цел, секоја помесна црква има свое значење. На секој народ му биле дадени посебни дарови од Божјата Промисла. Секоја Црква ја извршува својата задача во согласност со тие дарови. Затоа, секоја нација или здружение на сродни народи има своја Црква, а таквата поделба на црковната моќ ја помага работата на проповедањето. Затоа, Православната Црква дозволува основање на нови помесни Цркви и нови центри на проповедање. Така настанала Руската и другите словенски цркви. Значи, секој народ има свои карактеристики на духот, а тоа е основа за формирање на Месни народни цркви. Сите тие заедно ја сочинуваат Едната Универзална Црква и и ги носат тие карактеристики и дарови, како што добрите робови носат стекнувања за талентите што им ги дал Бог. Така се создава спој на духовни звуци и богоугодни бои, со кои се украсува Црквата, обединувајќи ги сите народи за слава Божја. Земјата ја носи оваа убавина на небото, како кадилница. Руската црква ги носи своите цвеќиња и нејзините звуци на таа убавина: да ја споредиме понекогаш тешката сериозност на праведниците од Истокот и нежноста на духот на руските светци. Расфрлани низ светот, ние ги зачувуваме карактеристиките на духот што ни е даден од Бога. Тоа нè повикува да го одржиме единството со Црквата, на која Бог и ја доверил работата меѓу нас, нашата духовна грижа и образование, одржување на нашата духовна жар и развивање на нашите таленти. Затоа, расеани низ светот, ги основаме нашите руски цркви и заедно формираме една руска црква во странство. Духовните манифестации на Црквата се исти кај сите народи, но формите - боите и звуците - се различни. Поделбата на службите и даровите му угоди на Создателот на сите, Спасителот Бог. Ја знаеме и чувствуваме духовната придобивка и доживуваме радост гледајќи како различни народи, со различни карактери и таленти, му оддаваат слава на Единиот Бог. Затоа, на пример, водена од вистинската црковна свест и чувство, Српската црква радосно беше домаќин на Руската црква, сведочејќи за духовните придобивки од нејзиното присуство. Нашата руска црква во странство е слободен дел од Руската црква. За нејзиното единство сведочи и фактот што милоста Божја, пројавена во нашата татковина во обновувањето на иконите, не ја ограничила нејзината пројава на границите на Русија, туку се манифестирала и во Русија во странство, во руските цркви и меѓу руските православни луѓе во странство. Духовно, Руската црква е неделива: таа е секогаш истата Руска црква, без разлика каде сме. Бидејќи сме дел од Руската црква, не можеме да комуницираме со црковните власти, со подредените и поробените власти, со непријателските Цркви. Да се ​​биде во состојба на таква потчинетост и зависност е душевно болна состојба: неприродно е црковните власти да бидат зависни од властите кои како своја цел го поставиле уништувањето на Црквата и самата вера во Бога. А оние кои се во таква зависност не можат а да не ја почувствуваат и да бидат свесни за болката на таквата состојба: некои, чија совест е жива, страдаат; други, со изгорена совест, ја прифаќаат оваа позиција. Црковните власти во Русија се во таква позиција што не можеме да раздвоиме и да разбереме што се прави од неа слободно, а што со сила. Црковната моќ во Русија е слика на заробеништво и духовна немоќ: нема ниту слободна волја ниту слободна манифестација. Немаме со кого да комуницираме: нема слободна црковна власт! Затоа Руската црква во странство не е административно поврзана со таква моќ. Но ние сме духовно обединети со Светата Руска Црква, бидејќи сме дел од Руската црква. Не треба да мислиме дека сите во нашата татковина се духовно поробени на властите што постојат таму. Ние веруваме во спротивното. Не ги доживуваме срцата познати само на Бога, но знаеме дека нема слобода на свеста и волјата, дека изолацијата се вкоренила таму, нема дружељубивост, таму луѓето не можат да го изберат патот на животот, следејќи ги своите срца, постои состојба за која пророкувал пророкот Михеј: таму луѓето „не веруваат на пријател, не се потпираат на пријатели“ и се непријатели на човекот (5-6 милиони). Безбожната моќ има штетно влијание врз луѓето. Го потчинува не само телото, туку и ја плени душата, ја обезличува личноста и ја искривува искрената, искрена руска душа. Ние, Руската црква во странство, го одржуваме нашето единство преку комуникација со сите Цркви со кои е можно да се комуницира. Во нашето расејување низ светот, ние не се потчинуваме на локалните Цркви не затоа што сме непријателски настроени кон нив, туку затоа што ја штитиме Светата Руска Црква и имотите на руската душа. Нашето црковно единство се изразува во потчинување на истата црковна власт за целата дисперзија, а тоа единство го зачувува рускиот народ во странство во верност на подвигот што му е доверен од Бога. Нашата епархија е дел од Руската Задгранична Црква Обраќање на отворањето на Епархискиот конгрес на Западноевропската епархија Кога го кажуваме зборот „странски“, го упатуваме на државните граници. Границите на Руската црква не се совпаѓаа со границите на руската држава. Руската црква постои во Америка долго време, а овој нејзин дел беше нераскинлив дел од Руската црква. Руската црква не се грижела само за рускиот народ или за поданиците на руската држава: Руската црква вклучувала православни христијани од различни националности, различни земји и држави. Еден од викарите во Северна Америка беше Сириец за да се грижи за Сиријците. Во Америка, Руската црква генерално се грижеше за сите православни христијани, а до крајот на Првата светска војна таму немаше друг [православен] епископ освен руски. И Руската црква се грижела за Асирците, а кон крајот на минатиот век во Иран имало посебен епископ на Сиро-Халдејците, кој исто така припаѓал на Руската црква. Истата ситуација постоеше и во Западна Европа. По одвојувањето на Рим од Универзалната црква, не беше утврдено кој треба да се грижи за православните во Западна Европа и затоа таму се создадени цркви и парохии од различни Цркви, но претежно руски. Тоа беа цркви не само во амбасадите, туку во различни земји се градеа прекрасни цркви каде што имаше православни христијани. Тоа се храмовите на многу места во Германија, Австрија, како и во одредени градови во Швајцарија, Италија и Франција - во Женева, Ница, Кан, Вевеј, Пау. Никој никогаш не се спротивставил на фактот дека странскиот дел од Руската црква постоел во Западна Европа, а нејзиното администрирање се вршело преку намесникот Кронштат на епархијата Санкт Петербург, а руските цркви во Западна Европа биле наведени под името „цркви во странство“. Многу православни христијани од различни земји и националности беа хранети од Руската црква. Ги вклучуваше православните од Јапонија и Кина, каде што имаше или цркви, или парохии, па дури и епархии на Руската црква. Така, јасно е дека Руската црква во странство, или присуството на дел од Руската црква надвор од границите на Русија, во никој случај не е нов феномен, времето по распадот на руската држава. Она што е ново не е дека постои Руската Задгранична Црква, туку дека, прво, таа е многукратно зголемена и, второ, што сега се управува независно од црковната власт на остатокот од Руската црква. Ова независно постоење е нов феномен за Руската црква, но во никој случај не е нов во историјата на Универзалната црква и, почнувајќи од таквото постоење, Руската црква го следела примерот на својата Мајка - Грчката црква. Сто години пред нашата катастрофа, во Грција започна ослободително движење со цел ослободување од турската власт. Константинополскиот патријарх на барање на Турците апелира до востаниците да го прекинат востанието, а на непослушните им се закани со најстрашни казни. Што можеле да направат тогаш верниците, кои, се разбира, знаеле дека патријархот тоа го направил под притисок на Турците? Во ослободените области била основана самостојна грчка црква. Околу 30 години немала никакви односи со Константинопол, кој не ја признал. Подоцна, кога моќта на Турците ослабнала, односите биле обновени, но сепак Грчката црква не само што ја задржала својата независност, туку по Првата светска војна и се приклучиле и други ослободени грчки региони кои биле првобитниот дел на Цариградската патријаршија. Меѓутоа, нема сомнеж дека ако Господ дозволи Константинопол повторно да стане главен град на грчката држава, грчките цркви повторно ќе се обединат. Слично нешто гледаме и во Српската црква. Кога Турците ја зазеле Србија, дел од српскиот народ ги преминал државните граници, а во рамките на Австро-Унгарија била формирана независна српска црква со митрополит во Сремски Карловци. Во однос на Српската црква, можеме да кажеме дека тоа била Српската Задгранична Црква. Кога сите српски краишта беа ослободени и обединети во единствена српска држава, тогаш се случи и свеченото обединување на Српската црква со нејзиниот странски дел. Да се ​​надеваме дека кога руската држава ќе биде обновена, ослободена од безбожната моќ, тогаш ќе има радост во триумфот на возобновувањето на Руската црква. Сега не е време за тоа. Црковната моќ во Русија е целосно зависна од советската моќ. Неодамнешниот апел на московскиот патријарх и на Синодот со повик до свештенството да се вратат во татковината, со оглед на наводните различни достигнувања на полето на политичкиот и економскиот живот, со молчење, се разбира, за угнетувањето на Црквата и верата, е јасен доказ за таа зависност. Овој повик јасно ја открива желбата да се лиши емиграцијата од духовна поддршка; таа следи чисто политичка цел и тоа потврдува дека не можеме да се потчиниме на црковната моќ која е целосно зависна од моќта непријателска кон Црквата. Во име на слободата на Црквата, странскиот дел на Руската црква го започна своето самостојно постоење и ќе го продолжи се додека постојат причините што го предизвикаа. Христијанско јавно министерство „Имаме различни дарови според благодатта што ни е дадена: ако имаш дар на пророштво, пророкувај според мерката на твојата вера; ако имаш служба, остани во службата; ако имаш дар да поучуваш, поучи ја доктрината; ако можеш да утешуваш, направи утеха, давај со едноставност; води со ревност, покажи милост со добра волја. 12:6–8; Лејн Свети Јован]. И покрај тоа што овде укажува како христијаните треба да се однесуваат на даровите што ги имаат, апостол Павле на други места во своите посланија поучува како да се однесуваме кога заземаме одредена позиција, без разлика дали во Црквата или во граѓанското општество. Во Црквата има пастири и стада: на едни им е доверено проповедање, на други поучување (види: Еф. 4:7-12; 1. Кор. гл. 12 итн.) или друга работа. Сите тие, секој исполнувајќи го она што му е доделено, прават едно големо дело, го градат Телото Христово, Црквата. Тие мора да работат во единство на духот, без да се воздигнуваат себеси или да ги омаловажуваат другите, бидејќи секој е еден или друг член на едно тело (види: Еф. 4:1–4; 1. Кор. 12:12–27), во кое секој член има своја цел. Црквата ги води своите деца во вечен живот и се грижи за најважните и најпотребните работи, поради што црковните должности се особено важни. Меѓутоа, насочувајќи го погледот на своите деца кон небото, таа им заповеда да не ги занемаруваат своите обврски поврзани со овој живот. Постигнувајќи до небото, Црквата, сепак, стои на земјата, а луѓето се подготвени за Небесното Царство и на земјата. Затоа, Светото Писмо им кажува и на христијаните како да пристапат кон своите одговорности во јавниот и државниот живот. И овде не се сите во иста положба, туку секој мора внимателно да ги извршува своите должности, давајќи им должна чест на другите. Во срцето на сите заповеди е заповедта на љубовта. Во исполнувањето на своите граѓански должности, христијаните мора да запомнат дека им користат на другите со тоа што придонесуваат за општата благосостојба и мора да работат не само за сопственото лично, туку и за општото добро. Однадвор, истото се прави во нехристијанското општество. Но, Црквата и Христовото учење го спиритуираат целиот живот. Дури и Јован Крстител, кој стоел на прагот на Стариот и Новиот завет, ги научил оние што го испрашувале како треба да се однесуваат оние што имаат јавни функции. Воините, кои можат да бидат зло и угнетувач на малите, мора да се водат од Христовото учење во сите области и манифестации на животот: лични, општествени и државни. Тие остануваат христијани секогаш и секаде. Во сите дела и постапки мора да се покаже духот на верата и христијанската љубов поврзана со неа. Христијаните кои живеат меѓу луѓе од друга вероисповед, особено во безбожна средина, честопати мора да наидат на општествени концепти и барања што се спротивни на Христовото учење. Што да се прави тогаш? Многу од христијаните биле воени водачи (Џорџ, Евстатиј Плакидас итн.), воини, регионални владетели (Диметриј Солунски, Теодор Стрателат итн.) и дворјани. Тие вредно ги исполнуваа своите позиции, се истакнаа во службата и се закитија со награди. Но, кога им се предочија барања спротивни на Христовата вера, тие одбија да ги исполнат и отидоа на мачење, сеќавајќи се дека „добро е да му се покоруваме на Бога повеќе отколку на луѓето“ [види: Дела. 5:29; Лејн Свети Јован]. Тие оставија пример што треба да се следи во сите векови, крунисани со Христос, кој е ист вчера и денес и засекогаш (Евр. 13:8). Друга работа е кога целото општество главно ја исповеда православната Христова вера и се обидува да ги усогласи законите и актите на државата, како и општествените обичаи со неа. Но, дури и тогаш, во некои случаи, има отстапувања од Божјата вистина, а непоколебливите борци за неа треба да издржат прогонство, понекогаш дури и до смрт. Но, ова доаѓа од несовршеноста во верата и доблестите на поединците или општеството, исто како што грешните падови им се случуваат на праведниците; Во главно, животот тече во духот на Христовото учење и е доследен на статутите на Црквата, колку што е можно во сегашниот свет. Тогаш секој има должност посебно да се грижи за благосостојбата на такво општество или држава. Можете да живеете и да се спасите во какви било услови. Но, на слабите по дух им е потребна надворешна поддршка, а во неповолни услови лесно може да се поколебаат и да паднат. Затоа Црквата во време на прогонство се молеше за нивно прекинување и се моли за благосостојба и сила на државите во кои Христовото учење е основа на јавниот живот и државната активност. Службата на државата до одреден степен станува служба на тамошната црква. Сепак, тие не треба да се спојуваат и да се идентификуваат. Црквата и државата се различни по суштина и во нивните задачи. Последново може да се совпадне само до одреден степен, а нивните изведувачи потоа се водат и од моралните и од граѓанските закони во исто време. Секое служење на таква состојба добива карактер на служење на Највисоката вистина и станува духовно. Сите редови на државата мора особено да го чуваат нејзиниот интегритет, секој да ја врши својата работа не од страв, туку од совест. Главната одговорност е на нејзиниот лидер. Неговата должност е да ги штити угнетените, да се грижи за благосостојбата на населението и да ја заштити земјата од непријатели, надворешни и внатрешни. Додека во нехристијанските земји шефот на државата е често неограничен владетел, понекогаш почитуван како божество, православниот цар е, како и другите владетели, Божји слуга, кој има моќ за доброто на народот. Колку е повисока неговата позиција, толку е поголема неговата одговорност. Другите владетели имаат други надредени над нив, но носителот на врховната моќ е одговорен директно пред Бога. Свесноста за таквата одговорност го поттикнува побожниот носител на моќта да биде особено внимателен и внимателен кон своите одлуки и постапки, постојано проверувајќи се со својата совест. Црквата се моли за оние кои се на власт, а особено за нејзината глава, секој од нив успешно да ја извршува својата работа за општо добро. Властите беа воспоставени за да го потиснат злото и за редот да обезбеди мирен и просперитетен живот на остатокот од населението, во кој тие не само што можеа да напредуваат, туку и да живеат побожно. Затоа, христијаните на власт мора да ја исполнуваат својата служба „со ревност“ (ревност) како спроведување на заповедта да се љубат ближните и преку тоа да му служат на Самиот Господ Бог. За време на божествените служби, Црквата се моли на Семоќниот да помогне во тоа, да ги заштити преку нив од надворешното зло оние што Му се верни и со тоа да и даде можност на Неговата Црква слободно да повикува и да ги води луѓето во вечното Царство. Тој ќе биде доделен на оние кои Му служеле во овој живот, нудејќи Му го дарот на нивниот ум, срце и волја и покажувајќи го тоа во своите дела, без разлика на нивниот ранг и околности. Обраќање на отворањето на Православното каузално друштво 552 „Православна кауза“ има за цел да го промовира спроведувањето на православните принципи. Општествениот живот повеќе не се развива по христијанските патишта. Христијанството, изразено во својата чиста форма во Православието, обезбедува и сè што е потребно за спасение на душата на човекот, како и водечки принципи за решавање на сите прашања од општествениот живот. Напуштајќи ги православните патеки, јавниот живот неминовно е во ненормална, болна состојба. Дегенерираната состојба на светот ја чувствуваат речиси сите. Насекаде владее неизвесност, недоверба и немоќ. Зборуваат за мир, но нема мир, а сите се подготвуваат за војна. Тие се стремат да обезбедат сечија благосостојба во животот, но животот станува сè понапнат и потежок. Тие бараат нови начини на живот и никогаш нема да ги најдат, бидејќи не постојат. Христијанството им ја открива смислата на животот на сите луѓе и за сите времиња и затоа само во него може да се најдат одговори на сите појави и прашања на животот. Оваа вечна вистина за животот ја чува Црквата Христова и луѓето мора да учат од неа, да можат да ја разберат неговата мудрост и само на овој пат човештвото ќе најде мир и исцеление. Јавниот живот се оддалечи од овие патеки. Таа бара исцелување преку научни достигнувања или негување на сила и здравје. Но, никогаш немало толку многу ментално болни луѓе како сега, бидејќи човечката душа, која по природа е иста, бара друг живот, црковен, исполнет со благодат, а јавниот живот прави се за да не ѝ го даде на човечката душа тоа што и треба. Дури и оние што се нарекуваат православни малку го слушаат гласот на Црквата, слабо го разбираат и се речиси целосно неспособни да најдат насоки за наоѓање на патот кон христијанската заедница и државност. Општата ситуација е толку алармантна што ги слушаме гласовите на промислените луѓе [дека], отсечено од вечниот извор на живот, човештвото станува сè помалку одржливо и неговото постоење е сè побецелно и дека се ближи крајот на светот. Не ги знаеме времињата и роковите, но без разлика дали се блиски или не, луѓето секогаш ја имаат истата смисла и патека на личниот и социјалниот живот. Ако за да го спасиме светот ни треба преродба на православна Русија, тогаш за заживување на оваа ни треба создавање на православна заедница, оценувајќи ги и решавајќи ги сите прашања и појави на животот од гледна точка на православниот свет. Целта на „Православната кауза“ е да се залага за тоа. Треба да повика на духовно и морално заживување на општеството. Таа треба да ги шири вистините на православието не како апстрактна догма, туку во однос на дадени услови, покажувајќи како сите прашања од личниот, општествениот и државниот живот се решаваат врз основа на православните принципи. Црквата чека ваква православна општествена активност. Според православното сфаќање, Црквата ја сочинуваат не само архиереите и свештенството, туку и целиот верник православен народ. Оваа севкупност и единство, што се причестува со Христа во Светите Тајни, е Црквата, Телото Христово. Архиереите и свештенството се водачи на црковниот живот, но активното учество во него и одговорноста за животот на Црквата имаат и мирјаните. Историјата на Црквата ни кажува колку мирјаните и служеле на Црквата и во ерата на ариевското искривување на православието и во времето на иконоборството, а на југозападниот дел на Русија православните братства го бранеле православието од хетеродоксна доминација и влијание. Задачата пред православната кауза не е лесна. Нецрковните движења го зазедоа руското општество. Во него има антицрковни тенденции, од антибожја природа, но најчесто манифестации на нецрковност, верска рамнодушност и понекогаш скаменета бесчувствителност. Конечно, многумина не ги слушаат зборовите Божји и затоа не го познаваат и живеат во средина која е непријателска или длабоко туѓа на Православието, не познавајќи го воопшто. Таква е мрачната ситуација и средина во која треба да се дејствува. Црквата ги повикува сите учесници во „Православната кауза“ да бидат соработници со Христос. Кога започнуваат ваква служба, тие мора јасно да разберат дека за заживување на православна Русија, неопходно е создавање православна заедница. Која е духовната сила на Неговото Блаженство Митрополитот Антониј? „Тој беше добро научен од благодатта на Духот дека приматот на Црквата треба да се грижи не за таа единствена Црква што му е доверена од Духот, туку и за целата Црква низ вселената; тој го научи тоа од светите молитви. сите“ 553. Овие пофални зборови кон свети Јован Златоуст до свети Евстатиј Антиохиски се целосно применливи за Неговото Блаженство Митрополитот Киевски Антониј. Тој беше навистина вселенски светец, навлегуваше во сите прашања од црковниот живот низ вселената, носејќи ги во себе сите нејзини болести, како да го кренал целиот товар на своите плеќи. Додека е сè уште млад бискуп на Уфа, неговата душа е вкоренета во поделбите што постоеле на Блискиот Исток, и тој му нуди на патријархот Јоаким начини да ги прекине. Набргу потоа ги насочува своите активности кон Југозападна Русија, проширувајќи ја надвор од границите на неговата Волинска епархија и на секој можен начин придонесува за обновувањето на православието во Галиција и Карпатска Русија. Во исто време, тој е зафатен со прашањето за ставање крај на расколот, комуницира со староверниот архиепископ, а во исто време се допишува со претставници на англиканската вера за да се разјасни можноста за нивно повторно обединување со Православието. Сите аспекти на црковниот живот ги покрива умствениот поглед на светителот, но тој им приоѓа не само со умот, туку со целото свое битие. Длабоко верувајќи во конечната победа на Вистината, тој во исто време длабоко страда од сите неволји [постоечки] во Црквата. Неговата личност не постоела надвор од Црквата и, како да се каже, ја одразувала Црквата во себе. Секој православен христијанин бил близок со него, без разлика од која националност бил и од кој регион бил. Тој беше љубезен татко и мудар ментор на сите на кои им требаше. Секој што доаѓал кај него за духовен совет го третирал како негов духовен роднина - телесното сродство престанало за него откако го прифатил монаштвото. Се сметаше себеси за должен да му помогне на секој што ќе му се обрати за поддршка и помош како негов ближен, често давајќи го последното нешто што го има, а понекогаш и самиот доживува лишување. Неговиот однос кон луѓето не беше вештачки или принуден. Таа доаѓаше од длабочините на неговото битие и беше вкоренета во длабоката вера и посветеност на Бога. Сакајќи Го Христа како дете и сакајќи да Го следи од детството, тој порасна и духовно напредуваше, достигнувајќи висока духовна зрелост уште во младоста. Имајќи голем ум и многу надарен од природата, тој, добивајќи одлично световно образование, потоа ги изучувал теолошките науки со таква трудољубивост што се чинеше дека е целосно заситен со теологија; комбинирајќи го тоа со беспрекорен морален живот, тој самиот стана извор на духовна мудрост и се чинеше дека од себе излева струи на теологијата, хранејќи ги своите духовни чеда со Божјата благодат. Неговиот однос кон луѓето секогаш бил едноставен, природен, во него никогаш немало вештачка сладост. Верувајќи дека главната работа за човекот е неговиот духовен успех и спасението на неговата душа, тој се грижеше за тоа дури и кога му се обраќаа за секојдневните прашања, земајќи ги предвид сите дела и постапки од гледна точка на нивната духовна корист и обидувајќи се да се увери дека тоа има не само секојдневна корист, туку и морална вредност. Затоа, честопати изгледаше дури и груб во односот со луѓето, а оние што го видоа првпат беа збунети поради неговата понекогаш навидум грубост. Но, приближувајќи му се, поточно, приближувајќи му се со дух, сите почувствуваа дека Владика Ентони вака ја крие својата жестока татковска љубов кон луѓето, која дури и родителите понекогаш се принудени да ја прикријат со видлива сериозност. Митрополитот Антониј можел да има особено силно влијание врз човечките души благодарение на чистотата на неговото срце. Откако му ја дал на Бога од својата младост, ја задржал недопрена до крајот на својот живот и, додека сè уште бил во телото, бил целосно приврзан за небесниот свет. Насочувајќи се сè повеќе кон небесниот свет, тој ги привлекуваше кон него сите што имаа контакт со него, невидливо влијаејќи врз него со чистотата и висината на неговиот дух. Постепено откажувајќи се од се што е земно, целосно предавајќи се на Бога и останувајќи во Бога (види: 1. Јованово 4:13), тој стана цврст адамантин на верата и сместувајќи ги сите во своето љубезно срце, тој, како магнет, ги привлекува оние што бараат спасение, водејќи ги кон спознанието на Божествената Вистина. Кон смртта на архиепископот Виталиј Во понеделникот на Крстовната недела, 8 март 1960 година, во Бозе се упокои Неговото Виталиј (Максименко), Архиепископ на Источна Америка и Џерси. Починатиот архиереј беше голем црковен поглавар и силен столб на Руската православна црква. Во својата младост, болен и блиску до смртта, откако бил замонашен од „таткото на многу монаси“, подоцна митрополит Антониј (Краповицки), тој се зајакнал физички и духовно и вистински го оправдувал името што Виталиј го добил за време на тонирањето, што значи „витално значење“. Полн со духовен живот, тој тоа го покажа во својата енергична активност за доброто на Православната црква и нејзините деца, како и за доброто на православна Русија и рускиот народ. Заземајќи ја позицијата началник на печатницата на Почаевската лавра, тој се покажа како силен борец за православието, љубоморен на зајакнувањето на околното население во православната вера и враќањето во неа на синовите на Црвена Рус кои беа отфрлени во сојузот. Во деновите на првите превирања, тој ги собра жителите на Југозападна Русија да се спротивстават на превирањата и верно да застанат за верата, царот и татковината. Во тие денови тој се појави како вистински духовен и народен водач. По распадот на Руската империја, неговиот живот бил во опасност поради неговите минати активности, но можел да отпатува во странство, каде што ја продолжил својата служба. Манастирот Св. Јов Почаев што го основал и печатницата обновена со него биле важни не само за Прјашевскаја и за Карпатска Русија. Тој се зафати со печатење на богослужбени книги во странство и други доктринарни и духовни публикации, со што се збогати целото странство, без разлика на поделбата, што овозможи да се извршуваат божествени служби насекаде. Како архиепископ на Источна Америка, тој беше светол факел и столб на православието и поборник за Руската црква, за интегритетот и единството на рускиот народ, а во исто време остана смирен и строг монах. Неговите активности го опфатија цела странство. Со својот духовен поглед секогаш ја прегрнуваше цела Русија. Должност на сите нас е да упатуваме молитви за него, на што го поттикнуваме целото свештенство и стадо. на свештенството и стадото на Западноевропската епархија, 1960 г Збор на погребот на телото на големата војвотка Ксенија Александровна Големата војвотка Ксенија Александровна оди кај својот сакан брат, цар-маченик Николај Втори. Овој погреб не потсетува на страшното убиство на кралското семејство во Екатеринбург, чија тага Големата војвотка постојано ја носеше во душата. Да се ​​поклониме во молитва и покајание за предавството, за нашата кукавичлук, за дозволувањето на страшно убиство. Големата војвотка што заминува да му го пренесе нашето покајание на нејзиниот брат Цар-маченик и со него да го однесе на Божјиот престол. Нека во нашите срца секогаш има молитва за неа и за нашите големи суверени, за миротворецот цар, за маченикот Цар и за мачениците членови на нивното семејство, и нека е вечен споменот за нив. Големата војвотка Ксенија Александровна „во себе го откри ликот на побожна руска принцеза“. Ова е фигуративен израз на идејата за побожен авторитет. Моќта е волја и сила. Силата која го смета за највисок закон покорувањето на законот на побожноста е суштината на моќта на православниот автократски цар. Неговата автократија не е само начин на владеење, туку исповед, или израз на светоглед: целиот живот на луѓето, личен, семеен, социјален и државен, мора да ја препознае побожноста, благочестивото почитување на Бога како врховен закон. Комунизмот и демократијата во никој случај не се само облици на владеење, туку исповед или израз на филозофијата, патот и принципот на животот, а комунизмот е особено свесен за тоа и ја нагласува својата безбожност и повикува на обожавање. Демократијата е, исто така, филозофија која исто така се бунтува против потчинувањето на животот на побожност и почит кон Бога и, наместо да го почитува Бога, таа ја смета волјата на човекот, или волјата на мнозинството, волјата на безличноста, волјата на Анонимните, за врховен закон. И демократот и комунистот се безбожни. Комунизмот е слика на целосно одрекување. Неговата борба против Бог, или сатанизмот, е негова позитивна задача или цел, и тој повикува на служба за тоа. Директна спротивност на верата и побожноста, директното и целосно милитантно одрекување, комунизмот ја задржува идејата за служба. Демократијата не служи за ништо. Тој нема што да служи. На местото на вчерашната вистина, Анонимус може да стави друга денес. Имајќи го размислувањето и духовното расположение на полуверник, демократот никогаш не може да го разбере верникот, да разбере дека автократијата - слободата и независноста на кралот - не е самоволие што бара лично обожавање, туку начин на потчинување на моќта и државниот живот на побожноста. [Руските демократи] не можеа да разберат дека православниот цар никогаш не може да се откаже од службата на побожност, слободата и независноста на православниот суверен неопходни за оваа служба. Со чудно духовно слепило, демократите бараа од маченичкиот цар такво одрекување и прифаќање на филозофијата на демократијата. Суверенот не го прифати, не се откажа од него и по цена на својот подвиг ја зачува идејата за православен цар, идејата целиот живот на народот да се потчини на верата и побожноста. Во врска со ова слепило на руските демократи и полувери, за овој необичен религиозен идиотизам, ако не и прикриена борба против Бога, се сеќавам дека еднаш имав таков разговор со неговото блаженство митрополитот Антониј: прашав дали тој мисли дека овие опуштени демократи и полувери се уште побезнадежни за преродбата на Русија, кои се откажаа од начелото на Русија, но негуваа служба за Бога отколку тој тип на армирано-бетонско лице. Владика Ентони одговори: „Теоретски, човек може да се расправа на овој начин... Но, каква грубост имаат, каква духовна мртвост...“ Овие зборови ми доаѓаат на ум во врска со мислите „за едно младо и непознато племе“, кое, како што видовме, има искрен презир кон демократијата и демократијата. И сето тоа беше запаметено во благодарно и благочестиво чувство за блажената царица и голема војвотка Ксенија Александровна, „длабоко побожна и блиска по дух“ на својот брат, најпобожниот автократски маченик цар, кој трпеше морална тортура со љубов кон сопственото семејство и родниот народ и остана верна на Бога, верата и побожноста. Билтен за православни прашања. 1960 година, јуни. бр.5. Збор на погребот на Пјотр Сергеевич Лопухин Животот на една личност е разновиден и комбинира различни, па дури и спротивставени склоности и аспирации. Но, сепак, обично има нешто главно што доминира во него и тоа е неговата движечка сила. Која е главната карактеристика на Пјотр Сергеевич, кој сега го напушта земниот свет? Потрагата по вистината и нејзиното пројавување во услови на земно постоење. Не му било лесно да го најде својот пат, бидејќи бил израснат во средина со концепти кои, иако настанале врз православни принципи, подоцна биле во голема мера искривени со толкувања туѓи на православното учење. Отпрвин, животот на Пјотр Сергеевич се одвиваше под истите услови, но тоа не ја задоволи неговата душа. Веќе во странство се сретна со архиереј сличен на древните вселенски отци и учители на Црквата, кои духовно оживеаја многумина и ги насочија по вистинските животни патишта. Тоа беше големиот митрополит Антониј, преродбеникот на светоотечкото богословие. Пјотр Сергеевич се чувствуваше во него учител на вистинска вистина, кој не беше скриен од никаква човечка мудрост, и се обиде да извлече од него колку што е можно повеќе Дух и знаење. Потоа се сретна со други столбови на верата и духовниот живот, како што се архиепископот Гаврил, архимандритот Кирик и од секој собра духовни богатства. Не сакаше да ги има само за себе: слушајќи ги со нетрпение нивните глаголи, ги запишуваше најдобро што можеше за да станат заедничка сопственост на неговите современици и идните генерации. Поминаа години, неговите духовни водачи преминаа во друг свет, неговата телесна сила ослабе, но неговата душа се носеше во себе и живееше сè повеќе со вистината што ја чува Христовата православна црква. Таа вистина не е само апстрактно учење, туку го исполнува животот и го води. Така го сфатил Пјотр Сергеевич, а неговата жестока желба била вистината и правдата повторно да станат основа на рускиот општествен и државен живот, како што било со векови на руска почва. Затоа тој толку напорно работеше за православната кауза. Друго нешто што исто така ги исполнуваше неговите мисли во последните години беше Светата земја, местото каде што воплотениот Син Божји проповедаше и го оживеа светот преку Неговото страдање и Воскресение. Тој вложил максимални напори да ги поддржи тамошните манастири и институции и да им овозможи да ја исполнат својата цел. Се разбира, колку и да се стремат кон вистината, ниту општеството како целина, ниту поединецот не се безгрешни. Има грешки и падови, но тие се бришат и поправаат преку соработката на Божјата благодат. „Нема човек без грев, дури и да живее само еден ден на земјата“ (види: Јов 14:4-5), рекол праведниот Јов. Но, кога ќе се вразумите, ја тресете прашината и останувате тоа што сте. Преминот на Пјотр Сергеевич во друг живот беше остварен лесно, како тој мирно да се преселил од една соба во друга. Оттресувајќи сè земно, душата сега ита кон вечната татковина. Каде треба да оди? Ја привлекува оној чие учење постојано го исполнувало и му го покажувало патот на земниот живот. Митрополитот Антониј со задоволство ќе му ги отвори рацете на својот духовен син. Како свети Василиј Нов, кој се појави за време на искушението на блажената Теодора и даде откуп за нејзината душа, така и тој ќе биде посредник за душата на Петар Сергеевич. Во денешно време се прекинуваат секојдневните врски на покојникот со сите и врските кои некогаш се поврзуваат, а некогаш се раздвојуваат. Остануваат само духовните врски, кои нè привлекуваат на горлива молитва: Господ да ја всели душата на Својот новопокоен слуга Петар во манастирот каде вечно свети светлината на Животворната Троица. Амин. Билтен за православни прашања. 1962 година, декември. бр. 12. Нашиот покоен првоархиереј, митрополитот Анастасиј, пред да се замонаши Александар Грибановски, уште од мали нозе се истакнувал меѓу своите врсници и по своите способности и по добро однесување. Оние кои го познавале во младоста го задржале споменот за него како талентиран и во исто време исклучително чист млад човек, кој внимателно се грижел за себе и не си дозволувал никакви слободи во разговорите или однесувањето. По дипломирањето на Богословијата, а потоа и на Академијата под сенката на Троица Лавра и полагањето монашки завети, тој беше назначен за учител, а неколку години подоцна и за ректор на Московската богословија. На 29 јуни 1906 година, тој бил за епископ Серпуховски, викар на московскиот митрополит. Бидејќи бил студент на Богословската академија на големиот богослов и ментор на младоста, подоцна митрополит Антониј, сега станува најблизок помошник на тогашниот московски, а подоцна и киевскиот митрополит Владимир, првиот маченик во подоцнежните тешки времиња. Потоа тој е веќе предложен меѓу другите епископи, а тој, еден од помладите епископи, добива одговорни задачи. Така, во 1913 година му беше доверено да ги испита моштите и да го подготви прославувањето на свети патријарх Ермоген. На денот на прославувањето, 12 мај 1913 година, во кој учествувале околу 20 епископи, на чело со патријархот Антиохиски Григориј, токму тој го предавал учењето за време на службата на собирот од илјадници аџии. Истата година, тој ги предводеше подготовките за посетата на царот на Москва и заедно со големата војвотка Елисавета Федоровна ја одржа како сенародна црковна прослава, со високо духовно воздигнување. Тој зема активно учество во голем број јавни институции во Москва, привлекувајќи ги срцата на московјаните. На 20 мај 1914 година, архиепископот Волински Антониј се преселил во Харков, Холм [епископот] Евлогиј се преселил во Волин, а на местото на вториот, епископот Холм и Лублин, Анастасиј Серпуховски. Започнува нов период од неговата дејност, веќе како епархиски епископ. Малата епархија Холм беше, како да беше, граница меѓу православна Русија и католичка Полска. Само во 1875 година населението се вратило во православието од униатизмот. Католиците продолжија да се обидуваат да влијаат врз православните, а православното свештенство мораше да работи напорно за да го зајакне православието во животот на своето стадо. Епископот Анастасиј го привлече вниманието на фактот дека [свештенството] што се наоѓа блиску до Епархиската управа има многу разлики, додека свештенството во подалечните парохии, кои често мораа да извршуваат тешки пастирски работи, останаа непризнаени и нареди строго да се почитува редот [на наградувањето на свештенството] според времето на ракополагање. Но, не требаше долго да се занимаваме со внатрешните работи на епархијата, бидејќи два месеци подоцна започна Првата светска војна, за време на која епархијата Холм беше поле на воена акција. Епископот Анастасиј ги посетувал ранетите во болниците, ги посетувал активните трупи, влевајќи духовна сила во нив, повеќе од еднаш на места каде што неговиот живот бил под закана; Неговите активности беа забележани од суверенот со доделување на Орденот на Александар Невски на лентата Свети Ѓорѓи. По конечното напуштање на епархијата Холм од страна на нашите војници, епископот Анастасиј беше префрлен во Кишињев. И новата епархија била блиску до воени операции. Активностите на епископот Анастасиј на почетокот наликувале на неговите активности во епархијата Холм; набргу, сепак, по немилите настани, Бесарабија била заземена од Романците. Епископот Анастасиј бил поканет да се приклучи на романскиот синод, но тој останал верен на Руската црква. Во тоа време заседаваше Серускиот собор, на кој активно учествуваше епископот Анастасиј. При изборот на кандидати за патријарх тој беше именуван за еден од нив и според првичното гласање доби 97 гласа. По изборот на архиепископот Тихон во катедрата, тој раководел со комисијата за развивање на чинот на воздигнување во катедрата, кој не бил постигнат повеќе од 200 години, а при формирањето на Патријаршискиот синод бил избран од Советот за еден од неговите членови. Набргу потоа бил убиен архиепископот Киевски Владимир, а на негово место бил избран харковскиот митрополит Антониј. Харковското стадо на почетокот не сакаше да го пушти својот архипастир, туку побара од него да именува достоен наследник. Кога се служеше прошталната молитва, митрополитот Антониј без двоумење го нарече епископ Анастасиј, а протоѓаконот му прогласи многу години на овчарот - „именуваниот Архиепископ Харковски и Ахтирски Анастасиј“. Тој повеќе не можеше да се врати во својата епархија, бидејќи, поради неговото одбивање да се потчини на романските црковни власти, му беше забранет влезот во Бесарабија, а харковското стадо почна да се подготвува за тогаш постоечките избори на епископот, сакајќи „да ја постави светилката поместена од своето место на свеќникот во Харков“. Сепак, ова не беше предодредено да се оствари. Граѓанската војна го спречи Епархискиот собор да се состане за да избере епископ, а со нејзиниот крај, многу архипастири, меѓу кои и архиепископот Анастасиј, се најдоа во странство. Врховната црковна управа на југот на Русија му наложила да управува со руските цркви на Блискиот Исток. Откако споменатата управа пристигнала во Константинопол и ја преобразила во Вишата црковна управа во странство, ѝ се придружил и архиепископот Анастасиј, кој бил во Цариград и во тоа време се наоѓал во зградата на амбасадата. Во Константинопол и околните места тогаш имало многу бегалци кои престојувале таму по евакуацијата на војските на генералите Деникин и Врангел. Архиепископот Анастасиј ги посети камповите и другите места каде што бегалците беа преселени и го воспостави црковниот живот во нови услови. Со преселувањето на Високата управа во Србија во 1921 година, тој останал во Константинопол и таму бил претставник на новата Руска црква во странство, а во исто време одржувал контакт со патријархот Тихон преку Финска, известувајќи за црковните настани. Кога цариградскиот патријарх Мелетиј го свикал таканаречениот Сеправославен конгрес, архиепископот Анастасиј решително се побунил против усвојувањето на новиот стил, ги бранел црковните канони и не се согласувал со нивните прекршувања. Во тоа време, патријархот Тихон, измамен од лажните извештаи дека целата православна црква го прифатила новиот стил, наредил во Русија да се воведе нов стил, кој, сепак, не бил прифатен од народот, вклучително и дел од хиерархијата. Кога патријархот Тихон добил порака за вистинската состојба на работите, тој веднаш ја откажал својата наредба. Кога започнал силен притисок врз архиепископот Анастасиј да се потчини, тој се преселил од Константинопол во Ерусалим, во Руската црковна мисија и бил назначен од Странскиот Синод да го надгледува. За време на немирите што настанаа во Ерусалим, кога епископите се побунија против својот патријарх, тој му помогна на ерусалимскиот патријарх Дамјан да се справи со немирите. Патријархот Дамјан и архиепископот Анастасиј ракоположија нови епископи, отстранувајќи ги од своите позиции оние што се побунија и со тоа немирите беа прекинати. Меѓу новохиротонисаните бил и Тимотеј, кој подоцна станал Ерусалимски патријарх. Архиепископот Анастасиј целосно влезе во животот на Светата земја и засекогаш духовно беше поврзан со неа. Од Ерусалим повеќе пати отпатувал во Србија за да присуствува на архиерејските собори, а своите мислења секогаш ги изнесувал со голема претпазливост, прецизно одмерувајќи се, без да прибегнува кон крајности. Знаеше кога да запре се. Неговата титула „Мудриот“ цврсто се залепи со него меѓу руската епископија. Стоејќи на цврста канонска почва, тој покажа снисходливост кон послабите; Полн со спокојство, тој се обиде да ги израмни сите недоразбирања. Со негово блиско учество беше укината покајанието од митрополитите Евлогиј и Платон и нивното свештенство. На Соборот во 1934 година бил избран за наследник и заменик на митрополитот Антониј и бил издигнат во чин митрополит, и покрај неговото место на живеење. Продолжувајќи да биде набљудувач на православната духовна мисија во Ерусалим, оттогаш почнал се повеќе да живее во Белград, помагајќи и заменувајќи го митрополитот Антониј, кој физички слабеел, а на 28 јуни 1936 година тивко се упокоил „како големите древни светци“. А Руската [странска] црква ја предводеше митрополитот Анастасиј. Така, на митрополитот Антониј му се исполни желбата митрополитот Анастасиј да биде негов наследник. За време на приматот на митрополитот Анастасиј, во Задграничната црква имаше години на големи настани и пресврти. Избувна Втората светска војна, која ја зафати [речиси] цела Европа и ги потресе речиси сите земји и ја стави Руската црква во странство во тешки, невообичаено тешки услови за нејзината Врховна црковна управа. Србија, каде што во тоа време се наоѓал Синодот на Задграничната црква, била освоена од Германија; Потребни се многу тактичност и мудрост за да се одржат братски односи со Српската црква, а во исто време да се чува Руската црква ослободена од угнетувањето на освојувачите. При бомбардирањето на Белград, митрополитот Анастасиј покажа пример на смиреност и духовна храброст, продолжувајќи го својот духовен живот стабилно и без прекин одржувајќи го духот на руското стадо. Како што се приближуваа советските трупи, митрополитот Анастасиј ја зеде со себе чудотворната икона на Богородица и пристигна речиси сам во Централна Европа. По завршувањето на војната, тој веднаш ги вратил контактите со целата руска дијаспора и ги започнал активностите на Архиерејскиот синод. Од страна на лошо добронамерници и непријатели на Русија имаше многу клевети и обвинувања против митрополитот Анастасиј за да се спречи постоењето на слободната Руска црква, но сите тие се распаднаа како чад, а авторитетот на митрополитот Анастасиј прерасна во глобална големина. Во Германија, митрополитот Анастаси ги посети бегалските кампови, го подигна и зацврсти духот на бегалците, посети и некои европски земји, а неговиот духовен лик се втисна во душите на тамошното стадо во тешки услови. Кога значителен дел од бегалците се преселиле во Новиот свет, тогаш, на барање на руските епископи кои биле во САД, митрополитот Анастасиј решил да го префрли Синодот во Америка. Непосредно пред неговото заминување, тој ја освети спомен црквата во Брисел, а во ноември 1950 година, митрополитот Анастасиј пристигна во Њујорк. Три дена откако ја освети црквата во манастирот Троица во Џорданвил, го отвори првото заседание на Архиерејскиот собор во Америка, а во исто време за првпат во странство беше извршен обредот на хрисматизација и осветување на новиот свет. После тоа, под претседавање на митрополитот Анастасиј, во 1953, 1956, 1959 и 1962 година се одржаа епископски собори. Доаѓањето на митрополитот Анастасиј го оживеа црковниот живот во Америка. Почнаа да се отвораат нови цркви и парохии, каде што имаше новопристигнати бегалци од Европа и Азија. Посетите на митрополитот Анастаси на различни градови по неговото пристигнување во Америка беа вистински празник за тие места. Митрополитот не беше пречекан само од Русите, без разлика на која јурисдикција припаѓаат, туку и од локалните власти. На сите свечени состаноци се пренесуваа учења кои беа длабоко во содржината и моќни во презентацијата, кои ги пленеа и привлекуваа сите слушатели. Руската Задгранична црква зајакна и процвета. Застанувајќи најпрво во Махопак, местото кое требаше да биде седиште на Синодот, во согласност со неговата вообичаена желба да биде поблиску до своето стадо и јавноста, митрополитот набрзо самиот се пресели во Њујорк, каде што ја префрли и Врховната црковна управа. Најпрво за Синодот беше купена мала куќа, каде што беше отворена синодална црква, а потоа, со помош на обожавателите на митрополитот Анастасиј, Синодот се здоби со нова куќа, во која салата беше претворена во катедрала, а дополнително беше изградена и мала куќна црква за секојдневните богослужби. Во истата зграда беа отворени две училишта - саботно училиште за ученици во американските училишта и дневно училиште со правата на американските образовни институции. Митрополитот Анастасиј ги посетил сите главни точки на дисперзија во Америка и благодарение на тоа имал жива врска со своето стадо. На Архиерејските собори, со кои претседаваше митрополитот Анастасиј, беше развиен нов став за Руската црква во странство, што одговараше на променетите услови. Во 1956 година, целото странство свечено ја прослави педесетгодишнината од педесетгодишнината од епископската служба на нивниот прв архиереј, ретко во историјата. После тоа, митрополитот Анастасиј ја водеше црквата во странство уште неколку години, поседувајќи ги сите негови својствени квалитети, но неговата сила почна значително да слабее. Меѓутоа, митрополитот Анастасиј не попуштил пред тоа и се обидел да направи за Задграничната црква сè што и е корисно. Навлегувајќи во сите работи, во 1962 година дошол во Сан Франциско за лично да се запознае со немирите што започнале таму, и во голема мера благодарение на него и неговата интервенција, црковните работи тогаш добиле поинаков правец. На почетокот на Великиот пост во 1963 година, Митрополитот се разболел и поминал неколку дена во болница, по што неговата здравствена состојба толку се влошила што цело време бил во полуболна состојба и не можел да раководи со работите со исто внимание и искуство, дури и не можел секогаш да присуствува на состаноците на Синодот. Во јануари 1964 година одлучил да се пензионира и предложил на Архиерејскиот совет да избере наследник. Собирот на Неделата на мироносици, членовите на Советот го избраа митрополитот Анастасиј за почесен претседавач на Архиерејскиот совет и Синодот, нудејќи му ја титулата Најблаженство и правото да носи две панагии. По ова, митрополитот Анастасиј, целосно затскриен, сепак продолжи да се интересира за работите. Не можејќи да присуствува на богослужбите секој ден, неколку години ги слушал преку специјално поставен апарат и се причестувал неколку пати неделно. Неговиот слух и вид беа многу ослабени, така што слушаше само гласни и јасни зборови и тешко можеше да чита, па дури и да пишува самиот. Откако целосно се повлекол во својот внатрешен живот, понекогаш се чувствувал подобро и ги повикувал своите најблиски да му се придружат. На почетокот на минатата година, тој имаше желба да дојде во својот сакан Бурлингејм, и Братството [во името на] сите светци кои блескаа во земјата на Русија, и стадото Сан Франциско, со љубов се подготвија да го примат, но неговото здравје не му дозволи да го стори тоа. По враќањето на митрополитот Филарет во средината на февруари, митрополитот Анастасиј ги покани сите епископи кои последен пат седеа во Синодот и седна да разговара со нив. Митрополитот служеше на Велигден, а на денот на полноќ повторно се разболе, му беше даден отказ и, наспроти очекувањата на лекарите, почна да се подобрува, но на денот на свети Николај Чудотворец, пред целоноќното бдение, на кое се пееја велигденски химни, му ја предаде душата на Господа Бога, служејќи речиси 9 години во епископот 9 години. Никогаш немало толку долга служба во целата 1000-годишна историја на Руската црква. Воскреснатиот Христос го прими во Своето Царство Својот слуга, кој го носеше името на Воскресението 554. „Татко кадет“ великиот војвода Константин Константинович Големиот војвода Константин Константинович со право ја заслужи титулата „Татко кадет“. Така го нарекоа учениците од рускиот кадетски корпус, кои негуваат убави спомени за него; Тие обично се сеќаваат на неговата љубезност, достапност, наклонетост и грижа што им ја покажувал при посетата на кадетскиот кор. Се забавуваше и се шегуваше со момчињата, искрено разговараше со постарите и беше достапен за сите. Тој не само што ги поттикнуваше и со своите пофалби ги поттикнуваше добрите да се трудат уште повеќе, туку се грижеше и за оние кои се сметаа за целосно безнадежни и кои беа отстранети од корпусот за лоши успеси и постапки. Тој со својата интервенција во судбината спаси многумина од моралната смрт и секојдневните неуспеси и ги инспирираше со морална сила да тргнат по вистинскиот пат и на ново место, поправајќи го минатото, да израснат во добра и доблесна личност. Таа верба во добрината, сместена во длабочините на душата на секој млад човек, го направи за воена образовна институција како што беше неговиот голем современ митрополит Антониј за верските образовни институции и за младите воопшто. Но, не само поради тие добри особини и дела, великиот војвода ја доби титулата „отец кадет“. Сите негови активности, може да се каже целиот живот, од времето кога ги водеше воените образовни институции, беше желбата да им вдиши на младите луѓе се најдобро, најпаметно, да воспостави добрина во нив и да ги направи способни да ја реализираат во животот. Самиот длабоко религиозен и православен христијанин, кој на ист начин ги воспитувал своите деца, сакал таа длабока вера и посветеност на Црквата да им ја пренесе на своите ученици. Се погрижи кај питомците да разбуди и развие религиозно чувство и во исто време да им даде доволно знаење за православната вера. Изборот на наставниците по право, присуството на питомците на неделните и празничните богослужби и секојдневното читање на пасус од Евангелието на часовите, објаснувајќи им на питомците што читале и проверувајќи колку добро го совладале прочитаното, било грижа на големиот војвода. Во исто време, тој им ја всадил желбата да го асимилираат правењето добро, спроведувањето во нивните животи. Длабоките мисли изразени во религиозните дела што ги напишал најдобро го прикажуваат расположението на неговата душа, кое сакал да им го пренесе на другите. Тој самиот беше пример за побожност, а неговата активна и искрена љубов кон ближните и особено кон помладата генерација некако невидливо влијаеше на животот на корпусот и остави трага во душите на учениците. Посветен на сржта на коските на Татковината и нејзиниот врховен водач, рускиот цар, тој се обиде кај кадетите да им ја всади истата посветеност и љубов кон Русија, лојалност кон царот и подготвеност да им служи до последниот здив. Загрижен за нивниот ментален развој, тој се грижеше за соодветни образовни програми и внимателно го следеше изборот на воспитувачите и наставниот кадар кои требаше да ги извршуваат неговите потфати. Не барајќи лична слава, тој не направи забележителни промени поврзани со неговото име; сè што беше добро во зградите пред него, тој само се трудеше да зајакне и подобри; она што го немаше, го претстави со мека и во исто време цврста рака. Се погрижи неговите наредби и барања да не останат само на хартија; постојано посетувајќи го и блискиот и подалечниот кадетски кор, тој проверуваше колку добро се спроведуваат и како се одразуваат на питомците. Кога го посетуваше корпусот, тој остануваше во самиот корпус, имајќи најблиска комуникација со питомците, понекогаш водејќи ги нивните животи како да е рамноправен со нив, дозволувајќи им да се занимаваат со невини шеги, така што, чувствувајќи го срцето на великиот војвода отворено за нив, питомците широко му ги отвораа своите детски души. Но, во исто време знаеше навреме да запре доколку се манифестира нешто лошо и да влијае на оние кои на некој начин отстапувале од доспеаното. Влијанието на великиот војвода се чувствуваше насекаде меѓу питомците и директно и преку мерките што ги презеде, зошто не само по име, туку реално великиот војвода беше воспитувач на питомците во своето време. Неговото заминување се почувствува веднаш и секаде. Не е тој виновен ако не можеше да го стави својот внатрешен печат на сите питомци од своето време - а меѓу 12-те апостоли еден испадна предавник. Но, мнозинството не може а да не се свесни за влијанието на големиот војвода врз нивната личност и секогаш се сеќаваат на него со благодарност, обидувајќи се да се погрижат она што е вложено во нив да се пренесе понатаму и да се зачува вечниот спомен за него. И душата нека почива во пребивалиштето на вечната небесна слава. VII. Пастир и архипастор На сите мои студенти и студенти Драги мои студенти и ученици! На мое големо жалење, не ме остави вашиот учител по право и сега можам само писмено да ве контактирам. Две учебни години бев со вас, ве учев за вистините на светата православна вера и ви го проповедав словото Господово. Времето што го поминав со тебе никогаш нема да исчезне од моите сеќавања. Како и секогаш, така и сега често се сеќавам на сите вас, секој поединечно и ви посакувам се најдобро. Секогаш ќе ве сметам за мои драги студенти и ќе ми биде задоволство ако не ме заборавите, испраќајќи ми писма одвреме-навреме. Секогаш со големо задоволство ги примав и читав твоите писма. Но, најмногу ќе се радувам кога ќе знам дека мојата работа со тебе не беше залудна, дека се сетивте и го правите она што секогаш го слушавте од мене. Сакајте го Бога, бидете посветени на православната вера. Запомнете дека без Бог нема ниту добро, ниту среќа, дека секој добар дар и секој совршен дар слегува одозгора, од Таткото на светлината (Јаков 1:17). Секој од вас нека го има Светото Писмо и нека го чита, бидејќи тоа се Божји зборови кои не учат како да живееме и да се подготвуваме за идниот живот. Молете се секој ден дома, а во неделите и празниците дојдете во црква, на ова свето место, кое е одредено за служење на Бога, каде што се Ангелите Божји и се молат со нас. Немојте да мислите дека сега не можете да дојдете во црква, бидејќи јас не сум таму да се грижам за вас. Треба да одите во црква не заради луѓето, туку заради Бога, кој гледа кој доаѓа и со кое срце. Почитувајте го оној кој ќе ви биде учител на законот и учете го Божјиот закон не заради оценки, туку за да ја запознаете волјата на нашиот Небесен Отец. Бидете покорни на своите родители, како што Христос ѝ беше покорен на Пресвета Богородица. Бидете послушни на вашите учители и на сите старешини кои ве учат на добро. Работете напорно и пазете се од мрзеливоста, која е мајка на сите пороци. А најмногу од се, пазете се од кавги, простувајте си кога сте навредени. Запомнете: кој се кара го забавува ѓаволот; кој е помирен, го радува Христа; кој склучува мир со другите, му помага на Христа и ќе биде прифатен во Небесното Царство како Божји син (види: Матеј 5:9). Не можејќи да го испратам ова мое писмо до сите, го испраќам до сите чии адреси ги знам, но преку нив им се обраќам на сите и би сакал, ако е можно, секој мој ученик да го прочита и моите зборови да паднат во вашите срца и да остават трага во вашите души. Се збогувам со секој од вас и го повикувам Божјиот благослов врз вас. Семоќниот и Милостив Бог да ве благослови, да ве заштити и да ве води кон секое добро! Нему нека му е слава во вечни векови. Превод од српски на Виктор Косик Апел за Неделата на Светите Мироносици Кога Христос бил осуден на смрт од Пилат и го носел Неговиот крст во Голгота, многу луѓе го следеле. Меѓу него одеа и непријателите на Христос и Неговите следбеници. Меѓутоа, повеќето од вторите ја криеле својата блискост со Христа, а само жените отворено плачеле и плачеле за својот Учител. Затоа, Христос сам им се обратил на својот пат кон Голгота. И по распнувањето, Христовите ученици не се осмелиле да Му пријдат, освен една девица, Јован Богослов. Но, тука не Го оставија ниту жените кои дојдоа со Него од Галилеја, со Неговата Пречиста Мајка на чело. Застанаа на крстот пред Христос да му го предаде својот дух на Својот Божествен Отец и стоеја кога Тој безживотно висеше на крстот. Кога дојде вечерта, Јосиф од Ариматеја се осмели да го побара од Пилат телото Христово и заедно со Никодим да Го предадат на погреб. Жените и овде останаа тажни гледачи и си заминаа кога каменот се преврте над ковчегот и ноќната темнина почна да се приближува до земјата. Меѓутоа, нивните срца биле исполнети со таква љубов кон Христа што и по напуштањето на гробот, нивните мисли биле со него. Бидејќи телото Господово не беше помазано со мирисна миро при неговото избрзано погребување, тие подготвија мириси за да Го помазаат со нив следниот ден. Уште во длабока темнина, тие пак отидоа кај гробот, но таму веќе не го најдоа она што го бараа. Христос веќе воскресна од мртвите, како што ги известија мироносците ангелите кои седеа на гробот. Тие набрзина им го соопштија тоа на апостолите, а самите сè уште не веруваа во она што го слушнаа со радост. Отпрвин, збунетоста ги зафати и апостолите. Но, збунетоста и тагата набрзо ѝ отстапија место на радоста. Христос им се јави на оние кои тагуваа по Него, а пред сè на Пречистата Дева Марија и Мироносица Марија Магдалена. Така, оние кои покажаа најголема посветеност на Спасителот беа наградени за нивната лојалност кон Него со тоа што први ја слушнаа добрата вест и први Го видоа Воскреснатиот Господ. Преку нив, жените, на човештвото му се објави радоста, радоста на Воскресението и вечното спасение. Жените, кои повеќе се посветуваат на желбите на срцето отколку на судовите на умот, честопати одат пред машкиот пол кога се бара жртвен подвиг во служба на Бога. И разбирливо е затоа што жените ја презедоа на себе тешката работа за собирање средства за изградба на црквата Пресвета Богородица во Шангај. За неколку дена ќе излезат да ги соберат сите можни донации за Денот на жртвувањето, денот на сеќавањето на епископот Симон, кој го носеше името на апостол Симон Зилот - ревнитет. Нивниот повик нека најде одговор во срцата на православното шангајско стадо. Доаѓањето на собирачите нека нè потсети дека денес е денот на радоста на Воскресението, радоста објавена преку жените. Кој може, веднаш нека ја даде својата донација; кој сака постепено да плаќа нека си направи натпис на листот. Да се ​​потсетиме дека давајќи му во храмот, му даваме на Христа, кој, иако не му треба ништо материјално, не одби да го сподели оброкот што Му го понудија учениците кои не Го препознаа. Токму кога Тој го прифати нивното задоволство, нивните очи се отворија и го препознаа Воскреснатиот (види: Лука 24:30-31). Нека ни е повикот упатен од оние кои носејќи ја радоста на Воскресението што на Велигден ги осветли срцата на верниците со зборовите „Христос воскресна!“ да не остане нечуен и неплоден! ќе ве замоли да донирате во црквата Богородица воскресна! Во нивна личност Самиот Христос ќе не прими, а нашето срце ќе ни каже: „Навистина Воскресна! Мироносците подготвија миро за да го помазаат телото Христово. Тие не успеаја да го исполнат тоа, бидејќи Христос воскресна од мртвите пред да дојдат на гробот. Сепак, нивната жртва беше прифатена од Господ, бидејќи Тој гледа во срцата на луѓето и ја прифаќа намерата како направена ако не може да се исполни, и покрај сета ревност и труд. „Милостината намера да Му угодиме на Бога“, се пее на денот на Светите Мироносици (второ заседание на Неделната Утрена). „Бог-Бог е љубопитен и прифаќа дела, цели цели, дела ги почитува и предлозите ги фали“ (Слово на св. Јован Златоуст за Велигден). Имаше, меѓутоа, мироносци кои не само со намера, туку и со самото дело Го помазаа Христа со миро, а тоа го правеа уште пред деновите на страдањата. Тие беа Марија, сестрата на Лазар, жената која го помаза Христос за време на вечерата во куќата на Фарисејот Симон и жената која го помаза Христос два дена пред Неговата смрт на крстот. За второто, Господ директно рекол дека таа го подготвила Неговото тело за погреб и дека ќе биде објавено низ целиот свет, каде што ќе се проповеда Евангелието. Така, Господ ја прифати „милосрдната намера“ на жените мироносици, кои го сакаа Христа со сето свое срце, кои немилосрдно Го следеа од Галилеја и не Го оставија ни за време на распнувањето, го прифати и помазанието на Неговите нозе со мирото на пречистата Марија, за која претходно зборуваше добро:1. Не го отфрли бакнувањето на Неговите нозе од страна на грешникот, кој од нечисто собраниот имот принесе богоугодна жртва - миро, растворена во солзи на покајание. „Богат сум со мириси, но сиромашен со доблести, како имамот, ти носам: дај ми го, како имамот, и ослабни ме и остави ме“, му извика таа на Христа (канонот на Compline на Велики вторник). „Мирото е расипливо, мирото на животот е со тебе“, звучеше во нејзината душа (ibid.). И навистина, наместо пропадливо богатство, Господ ѝ подари непропадлив дар - ѝ прости многу гревови и ѝ ја подигна душата умрена од гревови, како четиридневниот Лазар од гробот. Уште повеќе ги награди и ги прослави мироносците, верните Нему, зашто прво им се јави и преку нив им го објави Своето Воскресение на апостолите и на целиот свет. Така, Господ никому не останува во долгови и наградува со дарови неспоредливо подобри од оние што Му се донесоа. „Сети се, Господи, на оние кои во Твоите свети цркви раѓаат плодови и прават добро и ги спомнуваат сиромашните, награди ги со Твоите богати небесни дарови“, се моли Светата Црква при принесувањето на бескрвната жртва. „Дајте им небесно наместо земно, вечно наместо привремено, нераспадливо наместо пропадливо“ (Евхаристиски канон на Литургијата на свети Василиј Велики). Кога му носиме нешто како подарок на Бога, било да е тоа жртва во храмот или помагање на сиромашните, ние во суштина не даваме, туку примаме. Даваме материјални богатства и во догледно време ќе добиеме духовни дарови според нашата трудољубивост. Големината на нашиот дар кон Бога во Неговите очи не е одредена од неговата количина и вредност, туку од волјата на нашето срце. Вистина ви велам, зашто оваа бедна вдовица е поотфрлена од сите други. Сите овие, од своето изобилство, беа претворени во Божји дарови; Но, поради нејзиното лишување, целиот живот што го имаше беше фрлен“, рекол Господ за вдовицата која дала две грини за храмот (Лука 12:3–4; Марко 12:43–44). Исто така, нашите дарови имаат вредност пред Бога, бидејќи со нив се поврзани нашата љубов кон Бога, молитвите и срдечното покајание за нашите гревови. Господ ги прифаќа сите наши материјални дарови само како надворешна манифестација на нашето внатрешно восхитување кон Него и ги прифаќа исто како и секој друг надворешен израз на љубов кон Него и Неговото почитување. Затоа, одете смело, сите, кај Христа, принесувајте Му дарови, секој што можете; Бидете како мироносците, и оние кои стојат на праведниот пат и оние кои паднале во бездната на гревовите. Донеси му жестоки молитви и покајание од длабочините на твоето срце и како нивен надворешен израз нека има дарови за Црквата, која е Тело Христово (види: Еф. 1:23; Кол. 1:24), помош за Неговите помали браќа (види: Мат. 25:40), украсување на црквите и други бакнувања. Господ ќе го прифати секој наш дар за Црквата како миризливо миро; нема да ги отфрли нашите солзи и бакнежи, туку ќе награди за нив простување на многу гревови на оние кои многу сакале. Треба само да се грижиме дека нашиот дар е навистина чист дар на Бога, во нашите чувства да нема суета или гордост, презир или омраза кон нашите ближни, а исто така да се покаже сета ревност, за нашиот дар да биде угоден на Бога, за да не станеме како оние што му рекле на Христа: „Радувај се“ - исмевајќи се со Него. На Бога му се непријатни жртвите кога се носат со ладна пресметка, кога, имајќи можност да го донесеме најдоброто, го носиме најлошото (види: Мал. 1:8, 14), кога се трудиме да не направиме нешто корисно за храмот или за нашите ближни, туку да се погрижиме да биде токму онака како што сакаме. Исто така, одвратно е пред Него да се целиваат свети нешта кога тоа се прави со усни кои сведочат дека нашето внимание е насочено кон нашиот изглед, а згора на тоа, со усни кои ги валкаат светите работи. Не е простувањето, туку осудата што ќе донесе таков пад кај Бога! Да се исчистиме, браќа, од секаква нечистотија на телото и духот, да ги просветлиме светлата на нашите души со љубовта кон сиромаштијата, не проголтувајќи се едни со други со клевети“ (stichera „пета од сирење“), но најмногу „да ги очистиме чувствата“ и потоа со нашите срца „ќе го видиме Христос непремостливиот сјај, светлината на Христос. јасно слушаме“, „победивме“ над „пеењето“ со нашите гревови [Велигденски канон, химна 1]. Ништо не е страшно за оние кои веруваат во Бога Православното шангајско стадо Каде да одам од Твојот Дух? И дали бегам од Твоето лице? Дури и да се искачам на небото, Ти си таму; Дури и да одам во пеколот, еве ти. Ако рано ги земам крилјата и живеам во последното море, и таму Твојата рака ќе ме води, и Твојата десна рака ќе ме држи. Горенаведените вдахновени зборови на псалмистот Давид треба особено да ги паметиме во овие денови, кога се чини дека целиот свет се тресе и од секаде пристигнуваат вести за разни немири, потреси и несреќи. Веднаш штом вниманието ќе има време да се задржи на она што се случува во една земја, туку ќе биде одвлечено од уште пострашни настани што неочекувано избувнаа на друго место; Пред да имате време да навлезете во нив, новите настани ви го одвлекуваат погледот на трето место, принудувајќи да заборавите на претходните, иако тие не престанале. Залудно се собираат состаноци на претставници на различни земји, кои се обидуваат да најдат лек за заедничка болест; тие се уверуваат себеси и другите, несериозно велејќи: „мир! мир!“, но нема мир (Ерем. 6:14; 8:11). Не само што катастрофите не престануваат во оние земји каде што веќе се случуваат, туку и одеднаш се случуваат на места каде што се сметало за безбедно и добро. Оние кои бегаат од една катастрофа завршуваат во друга, често дури и полоша. „Како некој да побегнал од лав и да го нападне мечка; или ќе скокне во куќата и ќе ги потпре рацете на ѕидот - и змијата ќе го касне“ (види: Амос 5:19); или, како што вели друг пророк: „А кој бега од страв, ќе падне во бездна, а кој ќе извлече од бездната, ќе падне во мрежата. Зашто прозорците на небото се отвораат и темелите на земјата се тресеат“ (Ис. 24:18) [двата цитати во транс. Свети Јован]. Ова е она што го гледаме сега. Оние кои заминуваат на мирна работа одеднаш стануваат жртви на непријателствата што се случуваат таму каде што најмалку се очекувале. Оние кои бегаат од опасност од војна трпат природен ужас во катастрофа од земјотрес или тајфун. Многумина ја наоѓаат својата смрт на местото каде што ја избегнале смртта. Други се подобро подготвени да ги загрозат своите животи, отколку да пропаѓаат на места кои се сметаат за безбедни, чекајќи други катастрофи што би можеле да дојдат до тие делови. Се чини дека нема место на земјината топка што во последно време е мирно и тивко засолниште од светските несреќи. Компликациите се политички, економски и социјални. Неволја во реките, неволја од разбојникот, неволја од роднините, неволја од јазикот, неволја во градовите, неволја во пустината, неволја во морето, неволја во лажните браќа, како што вели апостол Павле (2. Кор. 11,26). На овие неволји денес мораме да додадеме „неволји во воздухот и неволји од воздухот“, особено страшни. Но, кога самиот славен главен апостол ги претрпел неволјите наведени од апостол Павле, тој имал голема утеха. Знаеше дека страда за Христа и дека Христос ќе го награди за нив: Знам во кого верував и уверен сум дека може да го одржи мојот залог за тој ден (2. Тим. 1:12). Знаеше дека Господ, ако треба, ќе му даде сила да поднесе уште поголеми несреќи и затоа смело вели: Сè можам преку Исус Христос кој ме зајакнува (Фил. 4,13). За нас сегашните несреќи се толку страшни затоа што не ни се случија заради нашата цврстина во верата и не ги поднесуваме заради Христа. Затоа не се надеваме дека ќе добиеме круни за нив. А она што е многу полошо и што нè прави немоќни во борбата против неволјите е тоа што не сме зајакнати со Христовата сила и не веруваме во Бога, туку во човечката сила и средства. Ги забораваме зборовите од Светото Писмо: Не полагај се на кнезовите, на синовите човечки, зашто во нив нема спасение... Благословен е Бог Јаковов, Неговиот Помошник; неговата доверба е во Господа, неговиот Бог (Пс. 146:3, 5). И уште нешто: ако Господ не го зачува градот, тој ќе биде залуден (Пс. 126:1). Се трудиме да најдеме цврста потпора покрај Бога, а тоа ни се случува според пророчките говори: овој грев ќе биде за вас, како град од град кој ненадејно паѓа и цврсто плени, а неговиот пад е сигурен (Иса. 30, 13). Тешко на тие што се потпираат на такви ѕидови! Како што ѕидот што се урива ги уништува оние што се потпираа на него, така со смртта на лажните надежи пропаѓаат оние што веруваа во нив. Тие надежи за нив се „поткрепени со трски“. Кога те фатија со рака, ти се расцепи и им го прободе целото рамо; и кога се потпреа на тебе, ти им ги скрши и им ги рани сите бедра (Езек. 29:7). Сосема поинаку е со оние кои бараат Божја помош. „Бог е наш прибежиште и сила, наш Помошник во неволјите што нѐ снајдоа многу. Затоа да не се плашиме, зашто земјата е секогаш вознемирена, а планините се вдлабнати во срцата на морето“ (Пс. 45:2-3). Ништо не е страшно за оние кои веруваат во Бога. Нема да се плаши од злобен човек. „Господ е моето просветлување и мој Спасител, од кого ќе се плашам? Господ е Заштитник на мојот живот, од кого да се плашам? ( Пс. 27:1 ). Тој не се плаши од ужасите на војната. „И да се собере војска против мене, моето срце нема да се плаши; ако се крене да се бори против мене, ќе се надевам на Него“ (Пс. 27:3). Тој е мирен живеејќи дома. „Кој живее во помош на Севишниот, ќе живее во засолништето на Небесниот Бог“ (Пс. 90:1). Тој е подготвен да плови по морето: „Твоите патишта се во морето, а Твоите патишта се во многу води“ (Пс. 77:20). Смело, како на крилја, ќе лета низ воздухот во далечните земји, велејќи: „И таму Твојата рака ќе ме води и Твојата десна рака ќе ме држи“ (Пс. 139:10). Нема да се плаши од стравот на ноќта, од стрелата што лета дење, од она што минува во темнина, од нападот (нападот) и од демонот на пладне (Пс. 91,5-6). Но смртта не е страшна за него, за кого животот е Христос, за него смртта е придобивка (Фил. 1:21). Кој ќе не одвои од љубовта Божја? Дали е тоа неволја, или угнетување, или прогонство... или голотија, или несреќа, или меч?.. Ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнежевствата, под моќта, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго суштество не може да нè одвои од љубовта Божја (Ром.3:8). Сицева, имајќи го ветувањето за љубовта, да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот, создавајќи светост во страстите Божји (2. Кор. 7, 1). Вака вели Господ: разреши ја секоја врска на неправедност, уништи ги обврските од насилните списи, пушти ги скршените во слобода и раскини го секое неправедно писмо. Кршете го лебот за гладните и внесете ги во својата куќа бескрвните сиромаси; Ако видите гол, облечете го и не презирајте ги оние што припаѓаат на вашето племе. Тогаш твојата светлина ќе се отвори рано, и твоето исцеление брзо ќе заблеска; и твојата праведност ќе оди пред тебе, и славата Божја ќе те прегрне. Потоа повикај, и Бог ќе те чуе, и додека јас уште зборувам, тој вели: Еве, дојдов! (Иса. 58:6–9). Боже! Научи нè да ја вршиме Твојата волја (Пс. 143:10) и слушни не, во истиот ден ќе Те повикаме (Пс. 101:3)! Твојата милост нека биде врз нас, Господи, додека се надеваме на Тебе (Пс. 32:22). Свети блажениот велики војвода Александар Невски Кој е најдобриот начин на кој можеме да им оддадеме почит на нашите починати сакани? Често ја гледаме желбата на роднините на покојникот да направат погреб и што побогато да организираат гроб. Некогаш се трошат големи суми на луксузни споменици. Роднините и пријателите трошат многу пари на венци и цвеќиња, а овие вторите мора да се отстранат од ковчегот уште пред да се затвори за да не го забрзаат распаѓањето на телото. Други, пак, сакаат да ја изразат својата почит кон починатиот и сочувството кон неговите блиски преку соопштенија преку печатот, иако токму овој метод на откривање на нивните чувства ја покажува нивната плиткост, а понекогаш и измама, бидејќи искрено ожалостен човек нема да ја покаже својата тага, но може многу потопло да го изрази своето сочувство лично. Но, што и да правиме од сето ова, покојникот нема да добие никаква корист од тоа. Исто е мртвото тело да лежи во сиромашен или богат ковчег, луксузен или скромен гроб. Не ги мириса донесените цвеќиња, не му требаат фингирани изрази на тага. Телото се препушта на распаѓање, душата живее, но повеќе не доживува сензации согледани преку телесните органи. За неа дојде поинаков живот, а за неа треба да се направи нешто друго. Еве што треба да правиме ако навистина го сакаме покојникот и сакаме да му ги донесеме нашите подароци! Што точно ќе донесе радост на душата на починатиот? Најнапред искрени молитви за него, и лични и домашни молитви, а особено црковни молитви поврзани со бескрвната жртва, односно чествување на литургијата. Многу појави на мртвите и други визии ги потврдуваат огромните придобивки што ги добива покојникот од молитвата за нив и од принесувањето на бескрвна жртва за нив. Друга работа што им носи голема радост на душите на починатите е милостината дадена за нив. Да го нахраниш гладниот во име на покојникот, да му помагаш на сиромашниот е исто како и самиот да му го направиш тоа. Монахот Атанасија (12 април) пред нејзината смрт оставил аманет четириесет дена да ги храни сиромашните во спомен на неа; но, сестрите од манастирот, поради невнимание, тоа го правеле само девет дена. Тогаш светителот им се јави со два ангела и им рече: „Зошто ја заборавивте мојата волја? Знајте дека милостињата и свештеничките молитви што се принесуваат за душата четириесет дена го смируваат Бога: ако душите на починатите биле грешници, тогаш Господ ќе им даде простување на гревовите; ако се праведни, оние што се молат за нив ќе бидат наградени со корист“. Посебно во нашите тешки денови за секого, лудо е да се трошат пари на бескорисни предмети и дела, кога, користејќи ги за сиромашните, можете истовремено да направите две добри дела - и за самиот покојник и за оние на кои ќе им се помогне. Неодамна, на годишнината од смртта на монахињата Марина, по нејзин тестамент беше организирана вечера за сиромашните со доброволно собрани донации во оградата на епископската црква. На огласот за ова дојдоа околу 150 луѓе и сите беа нахранети. Направена е голема работа! Но, ако не пружите помош во таков обем, туку нахраните барем неколку, па дури и еден гладен човек, дали е тоа навистина мала работа? А тоа е лесно да се направи со донирање одредена сума за погребот на Комитетот за помош на сиромашните во бискупската црква, во Домот на милосрдието или во јавна менза. Со молитва за покојникот ќе им се дава храна на сиромашните. Тие ќе се хранат телесно, а покојникот ќе се храни духовно. 7-ма недела на Велигден, 1941 година На нашето сакано стадо во градот Урумчи и околината на Ксинџијанг Имајќи те секогаш во мислите, бидејќи духовно се грижев за тебе, пренесувајќи се со дух кон тебе и умствено гледајќи во тебе, кого никогаш не сум го видел со свои очи, длабоко тагувам што не можам да ја исполнам својата архипастирска должност кон тебе и да ги задоволувам твоите духовни потреби. Откако го назначив во името на Светиот Дух ректор на вашата црква, бев сигурен дека на почетокот на Рожденскиот пост ќе пристигне кај вас и денот на Влегувањето на Пресвета Богородица во храмот ќе биде почеток на нов црковен живот за парохијата на вашата црква. Меѓутоа, Бог не сакаше тоа да се случи. Отпрвин немаше превозни средства, кои, сепак, се очекуваа по некое време, па имаше надеж дека до Божиќ веќе ќе бидете со овчарот. Потоа дојдоа други настани. Со Божјото простување на нашите гревови, започнаа нови несреќи, кои се одразија и во црковните работи. Поради моменталната ситуација во земјата, најавена е евакуација на руското население, која започна пред Божиќ. Поголемиот дел од нашето стадо е веќе на островот Самар на Филипините, каде што следеше поголем дел од свештенството, а останатите чекаат што ќе се случи понатаму. Засега останувајќи во нашиот од Бога спасен град Шангај со неколку свештеници, ми е лошо во душата што повторно останавте без овчар и можност да постите и да имате црковни служби, особено што не се знае кога и како тоа може да се врати. Настаните и околностите не се во наша волја и само Господ Бог мора да се молиме за мир одозгора и спасение на нашите души, за мир на целиот свет, за благосостојба на Светите Божји Цркви и за обединување на сите во едно стадо. Не губете срце во овие таги и не се колебајте во овие искушенија. Бидете верни чеда на Православната Црква и продолжете да се собирате во Црквата Божја во неделите, празниците и претстојните Свети денови во отсуство на свештеник. Пејте Му на Бога и читајте што беше предвидено за богослужба во тие денови, како првите пустиници, кои понекогаш долго време беа лишени од свештеник. Не барајте благодат во ниедна друга вера, зашто вистината е само во Православната Црква, за која Христос рече: Јас ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16,18). Не дозволувајте ниту едно бебе да умре некрстено; во случај на опасност, лаици крштеваат, како што дадов посебни упатства. Кажете ни за новопретставените за погребни услуги во отсуство. Можете исто така да испраќате имиња за комеморација. Живејте христијански, избегнувајќи сè што го дискредитира и осквернува човекот, живејте во мир и хармонија, без да ги осудувате туѓите гревови и недостатоци, простувајте си ги навредите едни на други, за да ни прости Отецот Небесен. Воспитувајте ги своите деца во побожност. И што е најважно, молете се срдечно, Господ да насочи сè на подобро и да ни го даде она што е корисно во овој живот, а особено во иднина. Нека Господовиот благослов е врз секој од вас. Недела на Крстовден, 17 март 1949 г. Свети Алексеј, Божји човек Униформност во богослужбата Божествените служби и ритуали на Православната Црква, со една повелба во основата и одржување на заедништвото во сè што е суштинско, многу се разликуваат едни од други во извршувањето. Не само што се разликуваат обичаите на поединечни земји и помесни цркви, туку во ист локалитет, понекогаш дури и во ист град, во блиските цркви, богослужбите се извршуваат поинаку. Прашањето за воведување на една општа, скратена повелба, која би била задолжителна за сите цркви, е поставено повеќе пати. Сепак, ова може да биде само теоретско решение, но во реалноста е неизводливо, па дури и штетно. Разликата во спроведувањето на црковната повелба се јавува и поради вкоренетите обичаи, кои понекогаш имаат длабоко смислено значење, но понекогаш бесмислено, и поради расположливата можност за нејзино спроведување, а зависи и од ревноста и трудољубивоста на нејзините извршители. Се разбира, мора да го земеме предвид она што е веќе осветен обичај, односно е воспоставен уште од античко време и влегол во свеста не само на вршителите на службата, туку и на луѓето. Но, во многу помала мера, треба да се земе предвид она што е само практика, односно стана само навика на оние кои го прават тоа, немајќи внатрешно значење и не навлегувајќи во националната свест; Ова треба да се придржува само ако е корисно за каузата, без да се спротивстави на црковната повелба. Во спротивно, можеме да дадеме само општа индикација: колку поблиску до црковната повелба, толку подобро. Нашата црковна повелба не е збирка на мртви правила и не е плод на апстрактен труд на фотелја. Тој го доловил духовното искуство на светите подвижници кои совршено ги познавале длабочините на човечкиот дух и законите на духовниот живот. Самите свети отци ја доживеаја борбата со немоќите на духот и телото, како и начинот на нивно исцелување и го проучуваа патот на молитвениот подвиг и силата на молитвата. Црковната повелба е водич за навикнување и поучување на молитвата, и колку повеќе се придржувате до неа, толку повеќе придобивки ќе добиете. Ако е невозможно да се исполни сè што е наведено во повелбата, мора да направите се што е во ваша моќ, зачувувајќи ја нејзината општа структура и главната содржина. Потребно е, од една страна, да се исполни она што е карактеристично за дадена услуга, непроменето во неговиот состав и издвоено од другите; од друга страна, потребно е што повеќе да се надополнуваат оние делови од службата кои, менувајќи се во зависност од денот, го изразуваат значењето и значењето на сеќавањата на денот и настанот. Божествените служби ја комбинираат молитвата што ја нудат верниците, нивното примање на Божјата благодат во заедница со Него и издигнувањето на верниците. Последново се однесува на учењето преку литургиски читања и химни на доктрина и поука во христијанскиот живот. Божествената служба ја содржи целината на догматското учење на Црквата и го поставува патот кон спасението. Претставува непроценливо духовно богатство. Колку поцелосно и попрецизно се спроведува, толку е поголема користа што ја добиваат оние што учествуваат во него. Свештенството кое го врши безгрижно и ја пресекува мрзеливоста им го ограбува стадото, лишувајќи го од најдневниот леб и крадејќи им го највредното богатство. Намалувањата направени поради слабост на силата мора да бидат разумни и [мора] да се направат внимателно за да не го допираат она што не треба да се допира. Конкретно, на Вечерната Псалм 103 треба да се чита во целост, но кога се пее, дозволено е да се пеат само неколку стихови, но на убав начин. Препорачливо е секогаш да се пеат или целосно да се читаат стиховите од Псалмите 140, 141, 129 и 116, почнувајќи со зборовите „Господи, плачев“; стихира, се разбира, се сè. Во назначените денови мора да се прочита паримија и да се извршат литии. Утрената мора да се врши наутро, а нејзиното таканаречено празнување во вечерните часови е неприфатливо, со исклучок на деновите во кои се служи целоноќно бдение, бидејќи во суштина тоа е укинување на утринската богослужба, која е многу потребна за верниците; Дури и краткиот престој во храмот наутро делува благотворно на душата и му дава насока на целиот ден, осветувајќи ја. Шест Псалми не се осмелува да скрати; Пофалните псалми, исто така, мора да се прочитаат во целост. Пеењето не треба да се замени со читање, освен ако е сосема невозможно да се пее, бидејќи ефектот на пеењето е многу посилен и многу ретко читањето може да го замени пеењето. Богородица не се осмелува да се спушти од тропарите и другите химни, зашто во нив е даден темелот на нашата вера - учењето за воплотувањето на Синот Божји и Божјата економија. Часовите мора да се завршат точно без празнини, бидејќи се веќе кратки. Потребно е да се читаат сите три псалми на секој час, пропишаните тропари и други молитви, а на крајот од часот, со посебно внимание, молитва во која се изразува значењето на светиот настан што се памети во даден час. Литургијата мора да се служи, ако е невозможно секој ден, барем во сите недели и црковни празници, без разлика на бројот на аџии кои можат да бидат присутни. Тоа е бескрвна жртва за целиот свет, а нејзиното извршување е должност на свештеникот. Се разбира, ништо содржано во Сервисната книга не треба да се испушти. Мора да се изведат и пеењата потребни за литургијата. Тие вклучуваат Псалми 102, 145 и 33; ако, исто така, е дозволено да се скрати Псалм 102 поради неговата големина (иако е подобро да не се прави ова), тогаш во секој случај е неопходно да се пее Псалм 145 во целост, освен во деновите во кои и двата се заменуваат со антифони; Псалм 33 се заменува само во неделата на Велигден со пеење на „Христос воскресна“; во другите денови секогаш треба да се чита или да се пее поради неговото издигнување и нема оправдување за неговото пропуштање. Тропарите утврдени за дадена литургија, исто така, мора да се пеат сите по утврдениот редослед, бидејќи тие се главно празничен дел од литургијата, додека нејзиниот основен состав останува непроменет. Црковната повелба, исто така, пропишува строго почитување на редот на апостолското и евангелското читање, според кое целото Евангелие и целиот апостол ќе се читаат во рок од една година во оние цркви каде што секојдневно се вршат божествени служби. Тој ред бара да се чита обичниот почеток; неговата замена со празнична се случува само на големи празници, но и тогаш не се прескокнува обичното зачнување. Се чита за еден ден со следното зачнување; На средните празници се читаат обичните и празнични концепции. Повелбата читањето само на празничните почетоци со изоставување на обичните го нарекува „неразумност“, бидејќи тоа го нарушува целото значење на распределбата на читањата во одредена низа, а оние што го прават тоа го откриваат своето неразбирање за тоа. Останатите тајни, како и сите обреди од Книгата на Бривиари, исто така мора да се извршуваат, без да се скратат, освен ако е апсолутно неопходно, па дури и тогаш да се запазува сè што е суштинско и редот на службата, да се сеќаваме на одговорноста пред Бога за каква било штета предизвикана на душите на стадото од небрежност. Секој, извршувајќи божествена служба, треба да биде ревносен за нејзино попрецизно и подобро извршување, а со тоа да носи духовна корист за другите, а на денот на наградата тој самиот ќе биде како слуга што донел десет мина [минови] и ќе чуе: Добар, добар слуга, зашто си бил верен во малку (Лука 18:17). Родители, со доаѓањето на Новата година, која не само што се празнува со богослужби во православните храмови, туку и јасно се набљудува во природата, како и во целиот наш начин на живот, сметам дека за моја должност е да апелирам до Вас да посветите големо внимание на вашите деца. И за нив доаѓа нова година, нова учебна година. Тие ќе се вратат во различни американски училишта, каде што ќе го добијат знаењето неопходно за нивниот животен пат. Но, дали таму ќе добијат сè, без разлика колку прекрасни се тие училишта? Дали таму ќе го научат она што им треба не само за краток, релативно земен живот, туку и за вечен? Дали таму ќе го слушнат Христовото учење во неговата чиста, неоштетена форма, зачувана од Православната Црква? Дали таму ќе го научат рускиот јазик како свој мајчин јазик, дали со љубов ќе им се кажува за славните подвизи на нашите предци, со кои се украсени страниците на руската историја, дали ќе им се даде љубов кон сега напатената Татковина, која дури и странците ја нарекуваат Света Русија? Дали таму ќе се приклучат на големата руска култура? Само руско училиште може да им го даде на децата ова. Децата таму се под сенката на Црквата, добивајќи го потребното знаење за Божјиот закон, рускиот јазик и националните студии. Некои родители ќе речат дека се може да се набави дома и нема потреба да ги оптоваруваат децата со, покрај американско, и руско училиште. Не се залажувај. Да, сè треба да биде поддржано дома; родителите треба да помогнат во работата на училиштето. Но, речиси е невозможно да се направи тоа целосно дома. Родителите, зафатени со работа надвор од дома и домашни работи, не можат да посветат доволно внимание и време. И колку родители имаат доволно знаење? Ние сме огорчени поради забраната на советската влада да се предава Божјиот закон и поради искривувањето на руската историја и јазик. Но, овде сме слободни, владата и населението се пријателски расположени кон нас. Зошто доброволно да го правиме она што неволно се толерира во нашата долготрпелива Татковина? Побрзајте. Времето брзо минува, а брзо минуваат детските години, кога знаењето лесно се втиснува и се создава светоглед. Ќе поминат години, а вие горко ќе се покаете кога децата ќе пораснат туѓи за вас, туѓи на својата татковина, без душа, без совест, грижејќи се само за својата лична благосостојба. И обратно, оние кои редовно ќе ги испраќаат таму каде што се подготвуваат да бидат „на нивните родители за утеха, за доброто на Црквата и татковината“, ќе ја исполнат својата должност кон своите деца. Нека е Господовиот благослов врз нив. Православен руски народ Господ рече: Ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16:18). Нашите цркви се ликот на таа невидлива Црква, за која се зборува во Символот на верата: „Верувам во една Света, Католичка и Апостолска Црква“. Градејќи ги, ние сведочиме за нашата вера во Православната Црква, за нашата вера во православното учење. Кога се осветуваат црквите, тие се исполнуваат со благодатта на Светиот Дух, кој невидливо делува на оние што се молат во нив. Молитвата полесно се влева во нив и, откако стигна до небесниот престол, оттаму ни ги спушта Божјите милости. Изградбата на храмовите во Русија започнала веднаш по нејзиното крштевање и продолжила до маченикот Цар, кој лично активно учествувал во изградбата на црквите. Сега, кога многу цркви се уништени од атеистите и нивното уништување продолжува во нашата татковина, тие почнаа да се подигнуваат во Руската туѓина. Веќе се изградени многу цркви во различни градови на Америка и други земји. Но, во Сан Франциско, најголемото собиралиште на руската емиграција, сè уште нема храм изграден од неа. Изградбата на новата црква „Пресвета Богородица Радост на сите жалости“, која беше започната, беше прекината пред повеќе од една година, станувајќи предмет на поделби и немири во нашето стадо. Секое добро дело го привлекува вниманието на непријателот на нашето спасение - ѓаволот, кој на секој можен начин се обидува да го попречи. Тој се обидува да го одврати од себе секој од оние кои учествуваат во тоа, да ги искористи неговите слабости, да создаде раздор и со тоа да го уништи бизнисот. Ова за малку ќе се случило со изградбата на катедралата. Но, привременото одложување нека не ја уништи целата работа и нека не триумфира ѓаволот! Да се ​​воздигнеме во духот, „да ги подигнеме нашите очи, мисли и чувства до височините“ до Господ што се вознесува на небото! Никакви случајни дела да не ја спречат нашата желба да подигнеме храм на Господа Бога, храм на благодарност за нашето избавување од многу неволји и опасности, за нашиот престој во оваа земја, жртва за упокојување на кралското семејство и сите оние што загинаа во нашата татковина, место за молитва за сите оние што тагуваат! Да ја завршиме започнатата и благословена работа од нашиот покоен архипастир Тихон, да побрзаме да ја завршиме црквата Пречиста Богородица! Таа ќе ја прифати секоја жртва и секој труд што ѝ е донесен со ревност и од чисто срце, и ќе ги преобрази во радост тагите што ќе нѐ снајдат. И нашата душа ќе го почувствува Божествениот глас на Нејзиниот Син: „Јас сум со тебе и никој друг не е против тебе“ [кондак на Вознесение]. Нека Господовиот благослов е на сите дарители и на сите кои со својот труд или на друг начин помогнале во изградбата на храмот! Господ да ги благослови оние кои го започнале ова побожно дело, кои ќе му помогнат со нивната работа, со нивните жртви, со своето знаење и нека ги награди во нивниот сегашен и иден живот! На нашето сакано собрание во Сан Франциско Божјиот непријател ѓаволот, секогаш настојувајќи да го уништи Божјото дело, уште од самото основање на Светата Црква од Христа се обидуваше да сее раздор меѓу нејзините деца. Дури и апостол Павле мораше да му пише на Коринт, поттикнувајќи ги да престанат да се делат и да не велат: „Јас сум Павле“, „Јас сум Аполос“, „и јас сум Кифа“ (1. Кор. 10–12). Нешто слично се случи и во нашиот град, а неодамна некогашното обединето стадо беше поделено на неколку движења, наречени со имињата на нивните духовни водачи. Во нивното непријателство еден кон друг, тие често не забележуваат дека тоа што се случило не само што е погубно за секој поединец, туку му штети на целиот црковен живот, а со тоа го зголемува гревот. Повторно мораме да ги повториме зборовите на светиот апостол Павле: Ве молам, браќа, во името на нашиот Господ Исус Христос, сите да зборувате исто и да нема поделби меѓу вас (1. Кор. 1,10). Ако на многумина им е тешко да ги избришат од душата трагите на настаните што се случиле, секој треба да се труди да се воздржува од се што може на еден или друг начин да го наруши мирот, да ги избегнува сите зборови, писма и дела кои би можеле да го попречат враќањето на мирот. Ги повикувам сите да внимаваат да потпишуваат какви било листови или изјави без цврсто уверување дека нема да се користат за нови поделби. Да се ​​концентрираме на изградбата на Соборниот храм на Пресвета Богородица со заеднички напори, без воопшто да ја нарушиме духовната вредност на молената стара катедрала, која исто така ќе остане место за молитва. Оние кои се жртвуваат за изградбата на храмот ги носат како дар на Самиот Господ Бог, Кој ја прифаќа нашата ревност и ја наградува со богата милост, казнувајќи ги сите кои се осмелиле да го искористат она што му е понудено на Бога поинаку. Откако ги оставивме настрана сите двоумење и сомнежи, да насочиме сè кон воспоставување на мирен црковен живот и, како надворешен израз на тоа, кон Соборот на Небесната кралица. Оние кои сега не можат да тргнат по овој пат, нека не ги попречуваат другите и дај Боже да им се придружат! Божјиот благослов и Покровот на Пресвета Богородица нека бидат врз сите вас и над сите нас. Качете се на планината, носете дрвја и изградете храм Така рече Господ Саваот: Овој народ вели: „Уште не е дојдено време, не е време да се изгради домот Господов“. И дојде словото Господово: ...дојде ли време да живеете во вашите украсени куќи, кога овој дом е пуст? ( Аг. 1:2–4 ). Кому се упатени овие зборови Господови? Долго пред Рождеството Христово, преку пророкот Агеј, Господ така им зборувал на Евреите кои се вратиле во Ерусалим од вавилонското заробеништво. Но, апелот Господов буквално се однесува и на православното стадо во Сан Франциско. Дали овие не се исти зборови што се слушаат денес? „Ова не е време за изградба на храм“, велат луѓето, од кои многумина купуваат куќи за себе, живеат во своите куќи во целосен просперитет или ги препродаваат своите куќи, преминувајќи од подобро кон подобро и зголемувајќи го својот имот. Разбирливо е кога такви зборови се слушаат од усните на неверниците. Разбирливо е кога атеистите, мразејќи се што потсетува на Бога, уништуваат цркви изградени од нашите благочестиви предци. Но, како можат верниците кои самите одат во црква да го повторат ова? Црквата е осветено, свето место во кое вечно пребива благодатта Божја. При посветувањето на Соломоновиот храм, славата Господова во облик на облак го исполни Божјиот дом. Така било во старозаветниот храм. Колку е помоќна благодатта Божја во новозаветните цркви, во кои се дава вистинско чистење од гревовите, во кои се причестуваме со Телото и Крвта Христови, во кои Светиот Дух постојано се спушта за време на Литургијата на осветените Дарови и на присутните луѓе? Можете да се молите насекаде, а Господ ги слуша вашите молитви од секаде. Но, многу е полесно да се молиш во црква, каде што сè е погодно за молитва. Нашите молитви оттаму се воздигнуваат кон Бога и ги спуштаат Божјите милости врз нас. Изградбата на храм е жртва за Бога: доделување парцела за богослужба, дарување на дел од својот имот на Бога и најважно, донесување на својата љубов и ревност кон Него. Храмовите се подигнувале под различни околности, за време на настани и радосни и тажни, и биле поставени како свеќи од сите луѓе преку лицето на нивната родна земја. Свети Петар, митрополитот Киевски, кој во тоа време го посетил малиот град Москва, му рекол на принцот Џон Калита да го изгради „Куќата на Богородица“. „Која е потребата од нов храм? - сега би рекле некои, затоа што веќе во малата Москва имало доволно цркви изградени од таткото на Калита, преподобниот принц Даниел. Но, без двоумење, принцот почна да ја гради катедралата Успение на Богородица, а штом заврши, Москва почна да се крева, а нејзините кнезови ја обединија целата руска земја околу неа. Храмовите не му се потребни на Бога, чиј Престол е небото и чиј подножје е земјата, туку нам. Нашите жртви на црквите ни се корисни, но Господ ја прифаќа не толку суштината колку нашата ревност. Христос го одобрил придонесот на вдовицата, велејќи дека таа придонела повеќе од кој било друг, бидејќи богатите придонеле многу од своето изобилство, но таа дала се што имала, сета своја храна. Нашите жртви во името на Бога се прифатени од Самиот Бог. Духовно, нашите жртви одат во небесните ризници, Божјите, од каде што никој не може да ги грабне, а ако некој го украде црковниот имот, тогаш тој краде од Самиот Бог и Самиот Господ Бог ќе го казни. Вака изгледаше благочестивиот руски народ кој ги даваше своите пари на седокосите чичковци Влас кои собираа за храмовите. На секоја богослужба се паметат градителите на храмовите. Градејќи храмови овде на земјата, ние на тој начин создаваме вечни засолништа за себе на небото. Ќе поминат децении, нашите тела ќе се распаѓаат, можеби нема да остане ништо од нашите коски. И нашите души ќе живеат вечно. Добро за оној кој за својата душа подготви живеалиште во небесните палати! Дури и ако изградените цркви се веќе уништени, имињата на нивните градители ќе бидат запишани во вечните Божји книги и ќе бидат запишани молитвите што се упатени во нив. Така вели Господ Саваот: Свртете ги вашите срца кон своите патишта. Одете нагоре на планината и носете дрва и изградете храм; и јас ќе го наклонам и ќе се прославам... со тебе сум! - вели Господ (Аг. 1:7–8,13). Многу пред да дојде Христос на земјата, кога Мојсеј ги водел Израелците во ветената земја, кога Израелците згрешиле, Господ им испратил змии, но потоа му наредил на Мојсеј да обеси бакарна змија на високо дрво, на висока гранка. Оние кои ја погледнаа оваа бакарна змија добија исцеление од неволјите што ги нанесоа змиите. Таа змија го претставувала Христос распнат на дрвото. И така Господ ни го даде Крстот како семоќна, посебна заштита од сите неволји и таги. Господ со Крстот не спаси од вечна смрт. Господ ни помага со Крстот во овој земен живот. Кога дошло до сурово прогонство на христијаните и Господ со задоволство го запрел, му го покажал крстот високо на небото на царот Константин, а околу крстот било напишано: „Со тоа победуваш“. Тогаш Константин направил воен транспарент во форма на крст и го победил непријателот. Овде Господ ни го дава Крстот и нè чува од сите неволји, од сите зла и нè штити од кнезот на овој свет - ѓаволот. Овде го креваме знакот на Крстот овде, над Сан Франциско; Крстот се издига да го заштити овој град, да го заштити секој од нас. Крстот е знак на Христовата победа над ѓаволот, знак на Христовата победа над оние што се бунтуваат против Него. Крстот е непобедливо оружје. Отсега Крстот се издига над нас. Го засенува градот Сан Франциско. Ова е нашиот знак. Ова е нашето оружје против сите искушенија, против сите неволји, против сите несреќи. Кога оддалеку ќе го видиме светлечкиот крст над нашата катедрала, ќе се сетиме дека Христос распнатиот е со нас, Христос Семоќниот, Христос нашиот Спасител. Кога некому ќе му дојде некое лошо чувство во главата, нека го погледне овој крст и нека се плаши. И тогаш, кога ќе зазвучат страшните труби и кога Христос ќе се појави на облаците, ќе се појави знакот на крстот како знак на Христос, како знак на крајот на светот. Крстот нека не осветли и кога патуваме и кога сме дома. Доаѓајќи од далеку и минувајќи покрај катедралата, ќе го погледнеме овој крст и ќе го извршиме знакот на крстот на Христос Господ, кој пострада за нас. Ден и ноќ крстот нека нè потсетува на Распнатиот. Нека не засени и ни даде помош во нашите работи овде. Нека биде слава Божја, а не исполнување на нашите похоти и желби. Нека крстот ги засени сите оние кои доаѓаат во Сан Франциско. Кога некој плови од Сан Франциско, нека овој крст носи благослов за патувањето; кога луѓето ќе дојдат во градот на бродови, нека Сан Франциско ги пречека со крст и ќе има благослов врз нив, за да им биде безбеден престојот овде и за слава Божја. Крстот ги засенува сите во градот, влегувајќи и излегувајќи, и нека ве потсетува на Христос, Кој заради нас го прими Неговиот Крст, се насели на небото и нè заштитува со Својот Крст. Да му благодариме на Господа Бога што ни го дал Својот Крст. Да Му благодариме на Господа Бога и да не заборавиме дека Крстот е и наш орудие и истовремено ни потсетување на Страшниот суд Господов. Верувам, Господи, спаси нè, Господи, со силата на Твојот Крст, спаси нè и заштити не со силата на Твојот Крст, со молитвите на Богородица и на сите светии. Сите ние се соединивме околу нашиот Христос, зашто Господ рече: По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг (Јован 13:35). „Се поклонуваме на Твојот Крст, Учителе, и го славиме Твоето Свето Воскресение. Амин. Христос од небото, слези! 555 Повеќе од еден месец однапред, Црквата ги повикува своите деца да се подготват за достојно средба со Царот на славата што доаѓа од небото. При подготовката за средбата на земните кралеви, сите места низ кои кралот ќе треба да патува се чистат и се ставаат во празничен изглед. Значи, подготвувајќи се за средбата на Небесниот Цар, мораме да ги исчистиме нашите души и да ги украсуваме со добри чувства и мисли. На ова се повикани сите верници во сите земји и во какви било околности што ќе се најдат. Ние, кои сме во Америка, особено во нејзиниот западен дел, сме повикани да го сториме истото. Како да се подготвиме за достојно празнување на Рождеството Христово? Пред сè, мора секојдневно да се сеќаваме на приближувањето на денот кога Самиот Син Божји мистериозно се појавил на земјата во личноста на Детето. Ментално гледајќи во Витлеем, мора да разбереме колку мали и безначајни се сите наши секојдневни работи во споредба со големината на претстојниот настан. Пред него, мораме да ја исфрлиме од нашите срца секаква злоба, секаква неволност, да се трудиме да бидеме пријателски настроени дури и со оние со кои не се согласуваме и чии постапки не ги одобруваме. Да потсетиме дека добрите родители ги сакаат и непослушните деца, иако понекогаш ги казнуваат, а сите ние сме деца на Отецот Небесен! Треба да го празнуваме постот што го воспоставува Црквата, со чија помош ги воздржуваме нашите страсти, воздржувајќи се и од храната забранета со постот и од забавата. Во никој случај не треба да го прекинат постот и кога на овие места дел од населението веќе на свој начин го слави празникот Рождество Христово. Исус Христос не се родил двапати, тој се родил само еднаш од Дева Марија. Не можете истовремено да се подготвувате за неговото вистинско празнување и да се забавувате на секуларен начин, газејќи ги традициите и статутите на Црквата! Ова не е прослава на Христовото доаѓање на земјата, туку задоволување на нашата желба да се забавуваме, што не ни носи никаква корист. Да се ​​обидеме да се подготвиме за денот кога ќе чуеме: „Рождество Твое, Христе Боже наш, воскресни световната светлина на разумот“, и тогаш ќе ја почувствуваме радоста на Божиќ, нашата душа ќе го допре Витлеем и нашето срце духовно ќе го прифати Христос во себе. Денес водите ја осветуваат природата На Богојавление, односно на денот на Крштевањето Господово, секоја година се случува големо чудо. Светиот Дух, спуштајќи се на водата, ги менува неговите природни својства. Станува нераспадлив, односно не се оштетува, останува проѕирен и свеж долги години, добива благодат да лекува болести, да ги избрка демоните и сите зли сили, да ги штити луѓето и нивните домови од секаква опасност и да осветува разни предмети и за црковна и за домашна употреба. Затоа, православните христијани со почит се причестуваат со светата вода, Големата Агиазма (светилиште), како што ја нарекуваат Грците. Секогаш дома треба да имате доволно Водици за да трае цела година и да ја користите за секоја потреба - во случај на болест, при одење на пат, во немирна состојба, за студенти - одење на испити. Оние кои пијат малку света вода секој ден пред било каква храна, добро им оди. Тоа ја зајакнува нашата духовна сила, се разбира, ако тоа го правиме со молитва и почит, а не само да очекуваме механичко дејство од него. Секој свештеник треба да се погрижи да освети доволно количество вода за својата црква, така што во текот на целата година ќе биде достапна за сите потреби и за делење на оние што ќе побараат, а парохијаните треба да складираат света вода за цела година на Водици, па дури и за складирање во наредните години. Еден збор до собранието во Сан Франциско ...Морам да ја забележам ревноста на нашето стадо од Сан Франциско во црковните работи и во присуството на богослужбите на големите празници, а некои дури и секојдневно. Многу големата жртва што беше покажана при изградбата на катедралата сведочи за посветеноста на нашето стадо на Црквата. Меѓутоа, зборувајќи за радосните појави во парохискиот живот, не можам да молчам за жалните појави. Ова е постепено намалување на бројот на луѓе кои присуствуваат на верските служби. Залудно е да се обвинува фактот што областа стана опасна; тоа не е главната причина, но главната работа е што луѓето се вовлечени во вревата на секојдневниот живот и постепено се оддалечуваат од духовниот живот. Ова е вообичаен феномен забележан во Америка. За жал, од нашата прва емиграција во 20-тите речиси и да нема потомци; постојат само неколку од оние семејства кои пристигнале овде во 20-тите. Зошто? Се распуштија, се оддалечија од православната вера и од руската националност, а повеќето од нив ги сменија и презимињата, за да не препознаете дека се Руси. Овој феномен е забележан и порано, но оние кои се преселиле не од суверена Русија, туку од југуларна Русија - Галиција, Карпатиска Русија, Буковина, веќе живеат тука многу децении и некако ја задржале својата оригиналност. Мора да се потсетиме на оние стари верници кои живееја во Турција 300 години, но пристигнаа во Америка како чисто Руси, го зборуваат најчистиот руски јазик и ја носат својата народна облека. И тие дојдоа овде затоа што сегашната турска влада почна да ги угнетува во областа на исповедањето на верата. Сега, ако нашата емиграција беше толку цврста во исповедањето на нивната вера и нивното руско достоинство, тогаш ние навистина би претставувале сила пред која другите националности би се поклониле. Не залудно Господ не исфрли од нашата земја, не само поради нашите гревови, туку и за да можеме да бидеме проповедници на Евангелието, за да [сфатиме што] се вели во Евангелието: пред крајот на светот, Евангелието ќе се проповеда низ целиот свет (види: Матеј 24:14; Марко 13:10). Кога ги водиме другите кон Православието, мора да внимаваме ние самите да не станеме сол (види: Мат. 5:13), но го зачувале светото Православие. Во меѓувреме, ние ги прекршуваме не само постите, туку и другите црковни правила. Особено е штетно што овде е вообичаено да се организира добротворна забава за време на празниците. Тие го одвлекуваат вниманието на христијаните, нашите аџии, од обожавањето. Потоа, кога се одржува главниот дел од празничната богослужба, кога се празнува целоноќно бдение, на кое се прославува овој или оној настан, усовршен од Господ Бог за наше вечно спасение, кога се прославуваат Божјите светци, кога нивните животи се опишани во прекрасни црковни химни и читања, се посочуваат светли примери, тогаш мнозинството аџии наместо да одат на забава и отсутни. Според црковните канони, обезбедувањето таква забава е тежок грев. Точно, главната богослужба е литургијата. Литургијата е кулминација, крај на богослужбата, кога веќе треба да се искачиме на таква духовна височина за да го сфатиме значењето на Светата Тајна, а ако не со нашите усни, тогаш со нашиот дух, да се причестиме со Светите Христови Тајни. Затоа ни е потребно целоноќно бдение, за да можеме духовно да му се приближиме на празникот и всушност присуството на литургијата за нас би било потполно и спасоносно. Можеби ќе кажат дека таква забава била организирана овде во Русија. Ова, за жал, е случај во последно време. Дури и за време на Александар III, цврсто се сметаше дека нема забави, забави, нема театарски претстави во деновите на пост и во пресрет на празниците. Дури кога громот на револуцијата почна да грми и почна да ја тресе Русија, постепено почнаа да се даваат слободи, што доведе до сегашните „слободи“, кога милиони луѓе се робови. Точно, тоа не беше случај само неодамна. Свети Јован Златоуст бил протеран од Константинопол бидејќи одржал громогласна проповед против организирањето на коњски трки на денот на обезглавувањето на Јован Крстител. И во тие денови луѓето ги напуштаа службите за да гледаат натпревари, или комедии или нешто друго. Така беше и тогаш, но Јован Златоуст отиде во егзил, но не се откажа од проповедањето. А задутре ќе паметиме колку свечено неговите мошти беа вратени во Цариград. Да, така беше. Но, тоа не значи дека не треба да се борите. Има уште посериозни злосторства, како што е убиството: на пример, Каин го убил Авел; сепак, никој не верува дека бидејќи нешто се правело во античко време, сега е дозволено. И сега и црквата и властите се обидуваат да се борат со таквите злосторства. Античноста на злосторството не го оправдува, затоа мора на секој можен начин да се спротивставиме на ваквите појави. Особено е штетно кога на младите им се одвлекува вниманието од овие забави. Сега старите луѓе сè уште се сеќаваат на старите празници во Русија и одвреме-навреме ги цртаат, особено на големите празници, да присуствуваат на божествените служби. Младите не се особено навикнати на ова, и ако не се навикнат уште од детството, што ќе се случи потоа? Залудно тогаш овде градиме цркви; ќе бидат празни за две децении. Мораме да дадеме се од себе за да ги поттикнеме, особено кај децата, да се всади љубов кон црквата и да се пофалат оние родители кои ги учат во црква уште од детството, особено оние кои ги учат да служат во црква и активно да учествуваат во божествените служби. Тоа природно тоне во нивните души и притоа придонесувајќи за раскошот на богослужбата, истовремено ги воспитува во нашата црковна руско-православна свест. Црквата не е земна институција. Треба да кажам малку за ова за да имаме јасна слика што сакаме да правиме. Црквата стои на земјата, но нејзината глава се издига над небото, а Глава на Црквата е Самиот Господ Исус Христос. Тој утврдил дека со Црквата треба да се управува преку личности кои од Него ја примиле благодатта на Светиот Дух, благодат која помага луѓето да се водат кон вечното спасение, кон Царството Божјо. Затоа, оние кои примиле благодат преку ракополагањето, односно свештенството, имаат главно водечко значење во Црквата. А бидејќи тие водат духовен живот, јасно е дека останатите можат да бидат само помошници; лицата кои не ја примиле благодатта на Светиот Дух можат само да им помогнат на свештенството. На крајот на краиштата, би било апсурдно ако лидерите не се оние кои би можеле да ги исполнуваат главните функции на оваа или онаа институција, туку [заземаат] само споредни [позиции]. Не можеме да замислиме дека претседателот на судот бил началник на зградата на тој суд или, на пример, војската ја командувал шефот на стопанството. Навистина, под советскиот режим имаше обиди војската да не командува од војска, туку од политички инструктори, кои имаа цел политичка пропаганда, но што се случи тогаш освен колапс? Исто така, во Црквата на чело можат да застанат само оние кои се овластени од Светиот Дух и кои ја примиле благодатта да ја водат Црквата за вечно спасение. Економските прашања, колку и да се важни, можат и треба да ги решаваат мирјаните, но под водство на пастирите на Црквата. Затоа, сите световни позиции во црквата се само помошни за свештенството, но на никаков начин не се водечки. И црковните ктитори и старешините, според повелбата, се само помошници на игумените. Парохиските совети се појавија во нашата земја по револуцијата специјално за поддршка на свештенството. Бев на првиот парохиски совет по револуцијата во нашата парохија; се собравме да му помогнеме на нашиот татко. И сега парохиските позиции се помошни за свештенството. Затоа, не може да стане збор да имаат некаква самостојна работа и да се чувствуваат како тие да се главни во црквата. Лаиците можат да бидат одговорни во приватно општество, во некое уметничко, литературно или трговско претпријатие, но не и во Црквата. Главното значење на Црквата е да води кон вечно спасение, а сè друго мора да се прилагоди на тоа. Црквата, пред сè, има своја задача да се бори против гревот, а во тоа мора да ѝ помогнат и мирјаните. Јас сум многу благодарен во мое име, а Светата Црква ги благословува оние кои, правилно разбирајќи ја нивната цел, помагаат во изградбата на Црквата како брод што нè води низ морето на животот до каде што нè води Христос - во Царството Небесно. Ги охрабрувам сите ревносно да присуствуваат на божествените служби за време на овој пост. Запомнете дека причестувањето еднаш годишно е минимумот по кој човек ја напушта Црквата. Според црковните прописи, секој кој без добра причина не присуствувал на литургија три недели, се смета дека отпаднал од црковната заедница. Според тоа, оние кои ги прекршуваат правилата на црковното исповедање или правилата за одење во црква или кои отворено ги презираат црковните закони, дури и ако се водат од граѓански правила, можат да бидат членови на граѓански институции, но не и во црковни. Нашата Црква има свои правила и, без разлика како изгледаат другите, таа оди по својот пат. Таа го преживеала времето на Нерон и Диоклецијан... Во странство важат различни закони, принудени сме да сметаме со граѓанските власти; на крајот на краиштата, во Советскиот Сојуз, оние закони кои не се директно насочени против Црквата ги извршуваат оние што живеат таму. Згора на тоа, мораме таму каде што Црквата не е прогонувана, каде што државата и дава можност на Црквата да ги развива своите активности на секој можен начин, да ги исполнува сите закони, но во нашиот внатрешен живот да се водиме само од црковните закони. Никој не може да ни нареди да прифатиме член на заедницата или да примиме на црковни позиции некој што, да речеме, ги прекршил правилата за брак; кој не ја примил благодатта на Светиот Дух за време на Светата Тајна Брак е криминалец пред црковните закони, без разлика што веруваат државните власти. Црквата има свои закони, а Црквата оди по својот пат. Државите се формираат и исчезнуваат, но Црквата е вечна. Ве повикувам, пред се, да бидете православни христијани, а се друго може само да се додаде на ова. Од словото на состанокот на парохијата на Пресвета Богородица Радост за сите кои тагуваат на 25 јануари/07.02.1965 година Обраќање на генералниот парохиски годишен состанок Тековниот генерален состанок се одржува на денот на сеќавањето на Страшниот суд и сите мораме да запомниме дека еден ден ќе се појавиме пред Судијата на целиот свет, кој ги гледа дури и нашите најдлабоки мисли, и мора внимателно да ги следиме нашите желби, зборови и мисли, за да не бидеме осудени на Судот. Нашиот состанок е црковен состанок за одлучување за прашања во врска со нашите цркви и црковен живот. Затоа, иако не сме собрани во храм, мора да се однесуваме како во црква, не дозволувајќи ништо што не може да се толерира во црква, вклучително и бучни изрази на одобрување и огорченост. Ние сме чеда на Православната Црква и мораме пред сè да ги почитуваме нејзините закони, законите на Православната Црква, воспоставени од Самиот Господ Бог (основните закони ги постави Тој). Господ рече: Јас ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16:18) и исто така рече: ете, Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот (Матеј 28:20). Господ го вдахнал Светиот Дух во апостолите, им дал моќ да ги држат и ослободуваат гревовите и им дал моќ и одговорност да го проповедаат Евангелието низ целата вселена. Проповедајќи го Евангелието, тие ја основаа Црквата на земјата како ученици и пријатели на Христос. Тие потоа ја префрлиле својата моќ на нивните наследници, односно на епископите кои ги поставиле. Тоа веќе го гледаме од Светото Писмо, Делата на апостолите и посланијата на апостол Павле - сите закони на Црквата се важни за христијаните. Има различни односи меѓу Црквата и државата. На почетокот Црквата била жестоко прогонувана. Имаше моменти кога државата не прогонуваше поради вера доколку се почитуваа државните закони, а државниот закон требаше да го почитува Цезар како Бог; а потоа имаше фази кога се зборуваше дека можеш да продолжиш да се молиш на свој начин, само требаше да му принесеш жртва на цезарот или жртва на некој идол и тоа беше доволно. Но, христијаните не ги почитувале таквите закони. Тие требаше да страдаат. Ги прославуваме како маченици: Светите Игнатиј Богоносец, Димитриј, Пантелејмон и други. Што направија? Тие отидоа [во смрт] поради верата Христова, не покажувајќи почит кон оние закони што беа спротивни на верата. До крајот на векот христијаните ќе бидат прогонувани, а маченици ќе има до крајот на векот... А оние кои не биле испратени во смрт се прославуваат како исповедници. Неодамна, кога бевме на Далечниот Исток, Јапонците, кои ја окупираа Манџурија, донесоа закон дека сите жители на градот треба да одат да се поклонуваат во храмот на божицата Аматураса - ова беше прогласено за државен закон, бидејќи божицата беше почитувана како глава на царската куќа. Па, дали христијаните отидоа таму? Некои отидоа, но против тоа храбро се побунија митрополитот Харбински Мелетиј и архиепископот Димитриј, таткото на нашиот прв архиереј, митрополитот Филарет. И кога еден од свештениците, кој заземаше видно место во епархијата Харбин, требаше да направи компромис, тој веднаш беше лишен од сите негови функции и забрана за свештенство и не му беше дозволено додека Јапонците не се согласат да не го применуваат нивниот закон. Така стадото им останало верно на своите архипастири, бидејќи овој закон бил спротивен на верата Христова. Секогаш мораме храбро да се залагаме за правилата на црквата. Ако од нас бараат нешто невозможно, тогаш не треба да го правиме тоа. Гледаме како нашите браќа страдаат во нашата татковина. Многумина од нив храбро трпат поради исповедањето на верата Христова. Тие се лишени од местата, лишени се од заработка, лишени се од храна, а сепак ја исповедаат Христовата вера. Ако е така, тогаш колку ние, што сме овде во слобода, каде што законот не гони поради вера, треба да ја исповедаме нашата вера. Во оваа земја законите никого не гонат поради верата. Правилата за црковниот живот се воспоставени само за внатрешниот живот, без да се вознемируваат другите. Кога тоа не се заканува никого и ништо, исповедањето на својата вера е препуштено на секој човек и на секоја заедница. Во нашиот внатрешен живот бестрашно можеме да се водиме само од статутите на Православната Црква, за кои мора да бидеме спремни да умреме, ако беше поинаку. Црквата Христова е Божествена институција, а основите на нејзината структура се дадени од Христос и Светиот Дух преку апостолите и светите луѓе. Развивањето на црковните правила и раководството на Црквата им било доверено на епископите, како што гледаме од посланијата на апостолите и нивните непосредни наследници. И Православната црква и Католичката црква го почитуваат црковното предание, како и Светото Писмо. Вака од нив се разликуваат протестантите и протестантските секти кои не го признаваат Светото Предание. Светото предание за црковната власт зборува во каноните. Каноните се црковни правила кои се основа на црковниот живот, исто како што во државата тие се основни закони. Разликата, сепак, е во тоа што во државата тие се составени од луѓе, но Црквата е инспирирана од Светиот Дух. Глава на Црквата е Христос, а на апостолите им ја дал моќта да ја основаат земната Црква. Така вели 41-от канон на светите апостоли: „На епископот му заповедаме да има власт над црковниот имот, зашто треба да му се доверат скапоцените човечки души: тогаш колку повеќе да заповеда за парите, за да располага со сè според својата власт“. Според понатамошните црковни правила, тој мора да има управител на црковниот имот (26-то правило на IV Вселенски собор). Отпрвин тие беа свештеници, потоа почнаа да им го доверуваат тоа на мирјаните, но нивното раководство продолжи да остане во рацете на епископот, како и духовната моќ, бидејќи „народот Господов му е доверен и тој ќе даде одговор за нивните души“. Зошто е ова така? Затоа што во Црквата сè мора да биде доследно на главната цел: спасението на човечките души преку вера и живот според Христовите заповеди и насочување на нивниот живот кон Царството Небесно. Демократијата и е туѓа на Православната црква. Во Црквата Христова, сè доаѓа од Божествениот почеток, а на Бога му е дадена последната сметка за неговите постапки. Затоа, на чело на црковната управа се епископите како наследници на апостолите. За тие и останатиот дел од свештенството да не се нурнат во световните и секојдневните работи, мирјаните им помагаат во тие работи и понекогаш речиси целосно се грижат на себе, но постапувајќи во духот на упатствата на пастирите, бидејќи за животот на црквата се одговорни пастирите, а особено нивниот поглавар, епископот. Раководството и понатаму останува во рацете на епископите, а епископот мора да биде почитуван додека не отстапи од вистинското учење, односно не стане еретик и не отстапи од хиерархијата. Епископот е одговорен и за душите и за црковниот живот. Вообичаениот израз „гласот на народот е глас Божји“ е релативно вистинит. Кога луѓето чувствуваат потреба од Божја помош, молете се усрдно и сакаат, пред сè, да ја следат волјата Божја, тогаш Господ ги опоменува, ги засенува со добри мисли, а одлуките се корисни. Така правеле христијаните во античко време. Нашите предци го правеа истото. Кога се состана Земскиот Собор во 1613 година, започна Великиот пост, сите собрани и целиот народ се молеа и постеа, а дури по причестувањето на Светите Тајни со една уста го именуваа Михаил Феодорович Романов Цар - и тогаш гласот на народот беше навистина глас Божји. Но, овде читаме во Евангелието за тоа како се случува судењето на Исус Христос, како Го водат кај Пилат и како Пилат го изнесува пред народот: Сиот народ почна да вика: смрт Нему! но ослободи ни го Варава. Пилат... го крена гласот сакајќи да го ослободи Исус. Но тие викаа: распни го, распни го! (Лука 23:18, 20–21). Дали тој глас на народот беше гласот на Бог? И кога „народните претставници“, поддржани од врховните команданти на целиот фронт, кои се замислуваа себеси како гласноговорници на гласот на војската, побараа од царот Николај II да го абдицира тронот, а бучните толпи потоа шетаа низ Петроград и го поздравија почетокот на таканаречениот глас на народот на Бога на народот, дали тогаш „гласот на Бога на народот“ беше „гласот на народот“? Го слушаме Божјиот глас во Светото Писмо, звучи и во Светото Предание, мораме да ги почитуваме, да ги почитуваме црковните статути, тогаш гласот Божји ќе допре до нас, а не кога сакаме да постапуваме по своја волја. Сега знаеме дека насекаде низ светот се води борба против Светото Предание. Откако се собравме да одлучуваме за работите на нашата парохија, мора јасно да сфатиме дека парохијата е дел од големата Универзална црква, огранок на Помесната руска црква. Мора да се раководиме од црковните правила, создадени врз основа и во духот на каноните на Црквата, во духот на тие црковни основи. Ако не им веруваме на црковните канони и отстапиме од нив, со тоа тргнуваме по патот на протестантизмот и веќе го губиме правото да се нарекуваме православни христијани. Кога се собираме на црковните состаноци, треба да размислиме како да донесувајте одлуки за слава на Бога. За слава Божја - тоа значи за нашето спасение. Кога правиме нешто за слава Божја, стануваме како Ангелите кои вечно го слават Господа Бога. Да не размислуваме за она што ни е пријатно и пожелно, туку [за она што] е во согласност со вистината Божја и не води сите заедно и секој поединец до вечно спасение и добар одговор на Последниот суд, на кој ќе се појавиме сите, без разлика дали сакаме или сакаме да го избегнеме, без разлика дали се сеќаваме на тоа или не. И, сеќавајќи се на зборовите Христови: Со зборовите ваши се оправдавте и со зборовите сте осудени (Матеј 12,37), сега да ја одржиме нашата средба како во пресрет на Страшниот суд, на кој сме повикани денес со евангелските и црковните молитви. Да ја започнеме нашата црковна средба во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, Животворната и неразделна Троица. Квадратни загради означуваат уредувачки вметнувања. – Забелешка. ед. Свети Јован Златоуст. Слово на Денот на Богојавление // Креации. Т. 2. Санкт Петербург, 1896 година. Стр. 402. Види: Свети Јован Златоуст. Коментар на Второто послание до Солунјаните // Созданија. T. 11. Санкт Петербург, 1905. P. 597. – Забелешка. ед. Стихира за „Слава“ на Утрена според 50-тиот псалм на седмицата на месото. – Забелешка. ед. Стихера на песната во понеделник на првата недела од Великиот пост, вечер. – Забелешка. ед. Гл. VII од: Јован (Максимович), Хиером. Како Светата Православна Црква ја оддаде и ја почитува Богородица // Православен руски календар за 1933 година. – Забелешка. ед. Види: Свети Јован Златоуст. Толкување на свети евангелист Матеј // Созданија. Т. 7. Санкт Петербург, 1901 година. Стр. 801. Разговор LXXX. – Забелешка. ед. 11-ти и 12-ти членови од Символот на верата. – Забелешка. ед. Во Русија, светиот праведен Јован Кронштатски беше прославен на Месниот совет на Руската православна црква на 7-8 јуни 1990 година - Забелешка. ед. Очигледно, ова значи: Талберг Н.Д. Света Русија. Париз, 1929. – Забелешка. ед. Св. 1000-годишнина од крштевањето на Русија, во 1988 година - Забелешка. ед. Блажениот Теофил беше прославен од Руската православна црква во Украина како локално почитуван подвижник на Киевскиот Печерск. – Забелешка. ед. Свети Јона (Покровски), епископ Ханковско-манџурски (р. 7/20 октомври 1925 г.), прославен од Руската православна црква во странство во 1996 година – Забелешка. ед. Петар (Полјански; 1862–1937), митрополит Крутитски, прославен од Руската православна црква во 1997 година; Кирил (Смирнов; 1863–1937), митрополит Казански, – во 2000 година – Забелешка. ед. Митрополит Владимир (Богојавление; 1848–1918), новомаченик, канонизиран од Руската православна црква во 1992 година – Забелешка. ед. Билтен за православни прашања. Женева, 1959. бр.1. Свети Јован Златоуст. Пофалба на нашиот свет отец Евстатиј, Архиепископ Велики Антиохиски // Созданија. T. 2. Санкт Петербург, 1896. P. 647. – Забелешка. ед. Името Анастасиј преведено од грчки значи „воскресение“. – Забелешка. уредување Канон на Рождеството Христово, ирмос од 1-ви канто. – Забелешка. ед.