Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна
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Théologie orthodoxe de Saint Jean, le Wonderworker de Shanghai et de San Francisco
Il y a plusieurs années, une abbesse de l'Église russe à l'étranger, une femme à la vie juste, a prononcé un sermon dans l'église du monastère le jour de la fête patronale, à l'occasion de la Dormition de la Très Sainte Théotokos. Elle a supplié en larmes les sœurs et les pèlerins rassemblés pour la fête d'accepter pleinement et inconditionnellement l'enseignement que la Sainte Église nous transmet, qu'elle a si soigneusement préservé pendant tous les siècles, et de ne pas choisir eux-mêmes ce qui est « important » et ce qui est « secondaire » - après tout, en vous considérant plus sage que la Sainte Tradition, vous pouvez la perdre complètement. Ainsi, lorsque l'Église nous raconte dans ses hymnes et à travers les saintes icônes que les saints apôtres se sont miraculeusement rassemblés de partout dans l'univers pour assister à la dormition et à l'enterrement de la Très Sainte Théotokos, nous, en tant que chrétiens orthodoxes, ne sommes pas libres de nier ou de réinterpréter cela, mais devons croire simplement et sincèrement à la Tradition de l'Église.
Un jeune Américain converti à l'Orthodoxie et appris le russe était présent à cet enseignement. En regardant les icônes peintes dans le style traditionnel de la peinture d'icônes, dans lesquelles les apôtres sont représentés sur des nuages les portant à la Dormition de la Mère de Dieu, il réfléchissait lui-même à cette question. La question est : sommes-nous vraiment censés comprendre cela comme un événement miraculeux, ou s’agit-il simplement d’une explication « poétique » de la façon dont tous les apôtres se sont rassemblés pour cet événement, ou peut-être même d’une image originale « idéalisée » d’un événement qui n’a pas eu lieu du tout ? (Ce sont en fait les questions qui occupent certains « théologiens orthodoxes » modernes.) Les paroles de la juste abbesse ont profondément frappé le jeune néophyte américain, et il lui est devenu clair qu’il y a quelque chose de plus profond dans la perception et la compréhension de l’Orthodoxie que ce que notre esprit et nos sentiments nous révèlent.
A ce moment-là, la Tradition orthodoxe ne lui apparaissait pas comme des livres, mais comme un vaisseau vivant rempli de cet enseignement et de cette tradition, et il fallait la percevoir non seulement avec l'esprit ou les sentiments, mais d'abord avec le cœur, qui commençait ainsi à s'imprégner plus profondément d'Orthodoxie.
Par la suite, ce jeune néophyte fit la connaissance, par la lecture et personnellement, de nombreux chrétiens orthodoxes ayant une formation théologique. Il s’agissait de nos « théologiens » modernes qui étudiaient dans des établissements d’enseignement orthodoxes et devenaient des « théologiens spécialisés ». Ils étaient généralement disposés à expliquer ce qui était orthodoxe et ce qui était hétérodoxe, ce qui était important et ce qui ne l’était pas dans l’orthodoxie elle-même, et certains d’entre eux étaient fiers de leur « conservatisme » ou de leur « traditionalisme » en matière de foi. Mais dans aucune d’elles on ne sentait l’autorité de cette simple abbesse qui parlait à son cœur, malgré toute son « ignorance théologique ».
Et le cœur de ce néophyte, qui commençait tout juste sa vie orthodoxe consciente, aspirait à comprendre comment croire, ce que cela signifiait et qui croire. Il était trop homme de notre époque et de notre éducation moderne pour pouvoir simplement renoncer à ses propres pensées et croire aveuglément tout ce qu'on lui disait ; et il est bien évident que l’Orthodoxie n’exige pas une telle chose ; après tout, les créations mêmes des saints pères sont une preuve vivante du travail de l’esprit humain, éclairé par la grâce de Dieu. Mais il est également évident qu'il existe une certaine lacune chez les « théologiens » modernes qui, malgré toute leur « logique », leur cohérence et leur connaissance des textes patristiques, n'ont pas été en mesure de transmettre l'esprit, le caractère et le charme de l'Orthodoxie, comme le pouvait une simple abbesse ignorante.
La recherche de notre néophyte, la recherche du contact avec la tradition orthodoxe vraie et vivante, s'est terminée par une rencontre avec l'archevêque Jean (Maksimovich). Il a trouvé en lui à la fois un théologien instruit de la « vieille » école, en même temps très compétent dans la critique de cette théologie dans la pensée théologique moderne, et une personne qui, grâce à son esprit sensible, pouvait reconnaître la vérité là où elle pouvait être contestée. Mais il avait aussi quelque chose qui manquait à tous les « sages » théologiques de notre siècle : la simplicité et l’autorité de la pieuse abbesse, qui frappaient tant le cœur du jeune chercheur de Dieu. Vladyka Jean a conquis son esprit et son cœur non pas parce qu'il est devenu « infaillible » pour lui - il n'y a rien de tel dans l'Église du Christ, mais parce qu'il a vu en ce saint un exemple d'Orthodoxie, un vrai théologien, dont la théologie découlait de sa vie juste et était profondément enracinée dans la Sainte Tradition de l'Église orthodoxe...
Et notre jeune néophyte a découvert que, malgré son esprit sensible et son esprit critique, les paroles de Mgr Jean étaient bien plus souvent cohérentes avec celles d'une simple abbesse qu'avec celles des théologiens modernes les plus instruits.
Les œuvres théologiques de Mgr Jean n’appartiennent pas à une « école » particulière ; l’« influence » d’un théologien du passé récent n’y est pas visible. Il est vrai que Vladyka Jean a été appelé à la théologie - dans le même sens où il a été appelé au monachisme et au service de l'Église par son grand professeur, le métropolite Antoine (Khrapovitsky), et il est également vrai qu'il a pleinement maîtrisé le désir de son mentor de défendre la nécessité d'un « retour aux saints pères » et d'une théologie basée sur la vie morale et spirituelle, plutôt que purement académique. Mais les œuvres théologiques du métropolite Antoine lui-même diffèrent par leur esprit, leur concept et leur contenu. Il a beaucoup évolué dans les sociétés académiques et intellectuelles contemporaines, et nombre de ses écrits étaient consacrés à des arguments et à des apologétiques acceptables dans les cercles qu'il connaissait. Dans les œuvres de Mgr Jean, au contraire, il n’y a absolument aucune apologétique ; ils ne sont pas ouverts à la discussion. Il n'a pas argumenté, mais a simplement exposé l'enseignement orthodoxe.
Lorsqu’il s’agissait de réfuter de faux enseignements (l’exemple le plus frappant sont ses deux longs articles sur le Sophianisme de Boulgakov), les propos de l’évêque étaient convaincants non pas par la cohérence ou la logique de l’argumentation, mais par la puissance même de l’enseignement patristique qu’il présentait et des textes qu’il citait. Il ne faisait pas appel à un milieu académique ou instruit, mais à une conscience orthodoxe intacte, et il ne parlait pas d’un « retour aux saints pères », car ce qu’il écrivait était simplement un récit et une transmission de la Tradition patristique sans aucune tentative de justifier ou d’excuser une telle approche.
Les sources de la théologie de Mgr Jean sont très simples : l’Écriture Sainte, les œuvres patristiques (en particulier les grands pères des IVe et Ve siècles) et – ce qui le caractérise le plus – les textes liturgiques orthodoxes. Ces derniers, rarement utilisés à ce point par les théologiens modernes, indiquent plutôt une approche purement pratique plutôt que scientifique de Vladika John à la théologie. Il est clair qu’il était complètement absorbé par le culte de l’Église orthodoxe et que sa théologie s’inspirait de cette source directe. L'inspiration ne venait pas pendant les heures de loisirs consacrées à la théologie, mais lors de sa présence quotidienne à tous les services religieux. Il percevait la théologie comme une partie intégrante de la vie quotidienne, ce qui faisait sans aucun doute de lui un théologien bien plus que les études théologiques formelles.
Par conséquent, nous ne trouverons pas de « système » théologique chez Vladika Jean. Cela ne peut pas être compris comme une « protestation » contre les grandes œuvres de « théologie systématique » du XIXe siècle en Russie ; Vladyka a sans aucun doute utilisé les catéchismes systématiques de l'époque dans son travail missionnaire. (Comme l'ont fait de nombreux grands saints de Grèce et de Russie aux XIXe et XXe siècles, considérant ces catéchismes comme d'excellentes aides pour l'éducation orthodoxe de leurs peuples.) En cela, l'évêque n'a pas suivi la mode et n'a appartenu à aucun mouvement parmi les théologiens et leurs disciples, ni dans le passé ni dans le présent, car ils attachent trop souvent trop d'importance à une vision particulière de la théologie orthodoxe. Il respectait également le métropolite Antoine (Khrapovitsky) et sa « tendance anti-occidentale », ainsi que le métropolite Pierre (Mogila), qui était prétendument trop « influencé » par l’Occident.
Lorsqu’on lui a parlé des défauts de ces grands saints et défenseurs de l’orthodoxie, l’évêque a balayé la question et a déclaré que ce n’était « pas important », car il pensait avant tout au grand héritage patristique que ces théologiens ont réussi à transmettre, malgré leurs défauts. De nombreux jeunes théologiens modernes, qui abordent souvent la théologie orthodoxe de manière trop abstraite, théorique, polémique et unilatérale, pourraient apprendre de l’évêque.
Pour Vladyka John, les « catégories » théologiques, même des théologiens les plus sages, étaient « sans importance » ; plus précisément, ils n'avaient pas d'importance s'ils ne transmettaient pas la vérité et l'essence du problème, mais étaient simplement mémorisés. Un incident survenu alors que l'évêque était à Shanghai caractérise clairement la liberté de sa pensée théologique. Un jour, alors qu'il assistait à l'examen oral sur la Loi de Dieu pour la classe terminale de l'École de la Cathédrale, il interrompit la liste indubitable d'un étudiant des « prophètes mineurs » de l'Ancien Testament par la remarque acerbe et catégorique : « Il n'y a pas de prophètes « mineurs » ! Il est clair que le prêtre, le professeur de la classe, a été offensé par le fait que Vladyka sapait son autorité pédagogique, mais, probablement, à ce jour, les étudiants se souviennent de ce déni apparemment étrange des « catégories » acceptées, et peut-être que certains d'entre eux ont compris ce que Vladyka Jean voulait dire : avec Dieu tous les prophètes sont grands et importants, et ce fait est bien plus important que toutes les « catégories » de notre connaissance à leur sujet, aussi correctes soient-elles en elles-mêmes.
Dans ses articles théologiques, Mgr Jean nous révèle souvent un aspect nouveau ou un sens plus profond du sujet en discussion avec une tournure de pensée si inattendue. Il est évident que pour lui, la théologie n’était pas simplement une science humaine et terrestre dont les trésors sont épuisés par nos interprétations rationalistes ou dans laquelle nous pouvons devenir des « experts » complaisants, mais était quelque chose qui conduisait au céleste, qui devait attirer notre esprit vers Dieu et les réalités célestes qui ne peuvent être comprises par des systèmes de pensée logiques.
Le célèbre historien de l'Église russe N.D. Talberg nous invite (dans la Chronique de Mgr Sava, chapitre 23) à comprendre Vladyka Jean avant tout comme « un insensé pour l'amour du Christ, qui est resté ainsi au rang épiscopal » et à ce titre le compare à saint Grégoire le Théologien, qui, tout comme Vladyka Jean, ne correspondait pas aux idées standards sur « l'apparence » d'un évêque. C'est cette « folie » (selon les conceptions du monde) qui donne le ton caractéristique aux écrits théologiques de saint Grégoire et de Mgr Jean ; tous deux s’éloignent de « l’opinion publique », de la façon dont « tout le monde pense » et sont donc indépendants de toute « tendance » ou « école ». Ils abordent les questions théologiques d’un point de vue élevé et non académique et évitent ainsi les petites querelles et l’esprit de querelle. Avec des tournants de pensée nouveaux et inattendus, leurs écrits deviennent avant tout une source d'inspiration et une compréhension plus profonde de la révélation de Dieu.
Ce qui frappe peut-être le plus est la simplicité absolue des écrits de l’évêque. Il est immédiatement clair qu'il accepte la Tradition orthodoxe directement et inconditionnellement, sans aucune réflexion « à double face » sur la façon dont on peut croire en cette Tradition tout en restant une personne « développée et cultivée ». Il connaissait la « critique » moderne et, lorsqu'on lui demandait, il pouvait donner les raisons précises et claires de son désaccord avec elle sur la plupart des questions. Il avait soigneusement étudié la question de « l'influence occidentale » dans l'Orthodoxie au cours des siècles précédents et maintenait un point de vue sobre et équilibré, examinant soigneusement ce qui devrait être exclu comme inacceptable pour l'Orthodoxie et ce qui ne devrait pas être recommandé, mais ce qui ne devrait pas être « échauffé » et ce qui pourrait être accepté comme étant conforme au mode de vie et à la piété orthodoxes.
(Il ressort de là que l'évêque Jean n'avait aucun « préjugé » ; il vérifiait tout exclusivement par un enseignement orthodoxe sobre.) Mais malgré toutes ses connaissances et sa capacité de pensée critique, il a continué à croire simplement à la Tradition orthodoxe, telle qu'elle nous a été transmise par l'Église. La plupart des théologiens orthodoxes modernes, même s’ils ne sont pas exposés à la pensée protestante-réformée la plus extrême, examinent toujours la tradition orthodoxe à travers le cadre académique qui leur est familier. Et Vladyka John était avant tout « habitué » aux services orthodoxes, auxquels il consacrait de nombreuses heures chaque jour, et, par conséquent, il lui manque le moindre « goût » de rationalisme (pas nécessairement même dans le mauvais sens du terme), que l'on retrouve chez les théologiens universitaires les plus éminents. Il n’y a aucun « problème » dans ses écrits ; ses citations, habituellement nombreuses, n'indiquent que où se trouve l'enseignement de l'Église.
En ce sens, il est absolument unanime avec la « pensée des saints pères » et nous apparaît comme l’un d’entre eux, et non pas seulement un commentateur de la théologie du passé…
La sagesse s’est créé un foyer. Parole pour la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie
Parce que tes œuvres ont été magnifiées, ô Seigneur, tu les as toutes faites avec sagesse (Ps. 103 : 24), proclamait le Psalmiste même dans les temps anciens.
Quelle est cette sagesse (ou, en grec, Sophia) par laquelle tout a été créé ?
Un autre psaume dit : Par la Parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l'esprit de sa bouche étaient toute leur force (Ps. 32 : 6).
Et le saint évangéliste Jean le Théologien proclame : Au commencement était la Parole, et la Parole était pour Dieu, et Dieu était la Parole. Toutes choses ont été créées, et sans Lui rien n’a été créé (Jean 1 : 1, 3).
La sagesse de Dieu, ou la Parole de Dieu, par laquelle toutes choses ont été créées par Dieu, n'est pas seulement un concept abstrait de la propriété de Dieu.
Le même évangéliste dit encore : Et le Verbe s'est fait chair et a habité en nous ; et nous avons vu Sa gloire, la gloire en tant que Fils unique du Père (Jean 1 : 14).
Ainsi, le Verbe, par qui toutes choses ont été créées, est le Fils unique de Dieu, la Deuxième Personne de la Sainte Trinité. Il est aussi appelé la Sagesse de Dieu, comme le dit l'apôtre Paul dans son épître : Les Juifs demandent un signe, et les Grecs recherchent la sagesse ; nous prêchons le Christ crucifié... la puissance et la sagesse de Dieu (1 Cor. 1 : 22-24).
Le Fils de Dieu est appelé Parole et Sagesse de Dieu, parce que Dieu le Père crée tout par Son Fils. Ainsi, par le Fils de Dieu, le Père parle par ses œuvres, et par lui la sagesse multiple de Dieu s'est manifestée (Éph. 3 : 10).
La sagesse de Dieu s'est manifestée pour la première fois dans la création du monde visible et invisible. Nous voyons maintenant le monde déjà dans son état de péché, ayant déjà perdu sa bonté originelle ; mais aussi endommagé par le péché, combien le monde est merveilleux et reflète la sagesse du Créateur.
Regardons le ciel, il y a des mouvements harmonieux des corps célestes, tout se meut selon les lois éternelles données par le Créateur à la nature lors de sa création. Rien ne vient perturber leur déroulement, tout se passe en harmonie, sans interférer les uns avec les autres.
Regardons autour de nous, dans chaque plante, dans chaque animal, dans chaque caillou, nous voyons la sagesse du Créateur !
Chaque animal, jusqu'au plus petit insecte, possède les adaptations nécessaires à la préservation, à la protection et au développement de sa vie et à la reproduction de sa race.
Chaque corps animé et inanimé dans la nature est constitué des plus petits corps, harmonieusement disposés et représente une structure merveilleuse, un tissu élégant, le Grand Constructeur et Artiste.
Regardons-nous de plus près, quelle merveilleuse et sage combinaison du monde invisible et visible que nous représentons nous-mêmes ! Appartenant au monde matériel avec notre corps, nous sommes une créature des plus habiles dans laquelle chaque cellule a son propre but.
Plus la science pénètre profondément dans les secrets de la nature, plus il devient clair qu'il s'agit d'une création de la plus grande sagesse, et plus notre regard mental est dirigé vers le haut, reconnaissant son Créateur. Notre capacité même à connaître, réfléchir, utiliser les découvertes, créer et agir avec sagesse montre que nous ne sommes pas nés par hasard, mais que nous portons en nous le cachet du Sage Créateur.
Notre esprit divin témoigne particulièrement du Dieu Très Sage, élevant l'homme bien au-dessus de la terre et de la mer de la vie et nous permettant, même dans cette vie présente, de communiquer avec les forces d'en haut.
Nous avons tout cela même maintenant, dans notre état pécheur d’homme déchu et de nature sujette à la corruption. Quelle était la beauté et la bonté du monde lorsqu’il a été créé !
Après avoir regardé sa beauté, le premier des anges, Dennitsa, devint fier et, désireux de devenir l'égal du Tout-Puissant, s'éloigna de Dieu. Rendu du ciel, il enviait l'homme créé et le tentait de violer les commandements de Dieu.
Après avoir péché, l’Adam primordial et avec lui toute l’humanité ont perdu leur gloire et leur honneur originels. L’esprit humain s’est obscurci, la volonté s’est affaiblie et les sentiments sont devenus pollués. L’homme a perdu la communication gracieuse avec Dieu, la Source de la vie, et est devenu mortel.
Avec la chute de la couronne de la création, l’homme, un changement s’est produit dans le monde entier, car le péché a eu des conséquences sur tout. Le monde entier est devenu corruptible et pécheur. La nature, à commencer par les animaux, a commencé à nuire à l'homme, et lui-même languissait intérieurement de séparation d'avec Dieu.
Cependant, le Dieu Très Sage, avant même la création du monde, a non seulement prévu la chute de l'homme qu'Il a créé, mais a également prédéterminé comment la corriger. Avant la création du monde, il était déjà ordonné au Concile de la Très Sainte Trinité que la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, le Fils de Dieu, deviendrait un homme et prendrait sur Lui les péchés du monde, réparant ainsi le crime d'Adam.
Le remède préparé pour les ulcères humains n’a été révélé à personne ; la décision du Concile de la Très Sainte Trinité est restée un secret pour l'ensemble du monde créé. Il fallait préparer sur terre un « ami » digne du Fils de Dieu incarné. Parmi la race humaine corrompue par le péché, il était nécessaire de trouver un vase pur dans lequel toute la Parole créée de Dieu descendrait et, avec la chair assumée, habiterait parmi les hommes, devenant lui-même homme. Il a fallu plusieurs siècles pour préparer l'accomplissement de la sage économie de Dieu et pour qu'apparaisse la Vierge pure, digne de devenir la Mère selon la chair de Celui par qui le ciel et la terre ont été créés et par qui devait s'accomplir le destin de la Très Sage Trinité pour le salut du monde.
Lorsque la fin de l'été arriva (Galates 4 : 4) et que le moment fut venu pour le Fils de Dieu de s'incarner sur terre, le secret du merveilleux Concile de la Très Sainte Trinité fut révélé par Dieu à l'archange Gabriel, et il fut envoyé à Nazareth pour annoncer à la Vierge Marie la naissance du Sauveur du monde qui devait venir d'elle.
« Révélant le conseil éternel... A la Jeune Dame, Gabriel apparut » [stichera de l'Annonciation sur « Seigneur, j'ai crié »] 537 à la Très Pure Vierge, lui disant : Réjouis-toi, pleine de grâce ! Le Seigneur est avec toi ; Tu es bénie entre les femmes. ... enfante un Fils et appelle Son nom Jésus ; Celui-ci sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut (Luc 1 :28, 31-32). L'humble Demoiselle fut embarrassée en entendant cette salutation. Dès l'âge de trois ans, elle était à l’église, y ayant été envoyée par ses parents et y étant constamment en prière. Elle a été élevée dans le Saint des Saints, où elle a entendu les verbes des célestes, mais elle ne pouvait pas imaginer être la Mère du Rédempteur, ayant elle aussi fait vœu de rester Vierge.
Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; « De même, celui qui doit naître sera saint, appelé Fils de Dieu », dit l'Ange en répondant à sa question : « Comment cela arrivera-t-il, alors que je ne connais pas de mari ? "Voici, la servante du Seigneur; "Sois avec moi selon ta parole", répondit Marie avec humilité et soumission à la volonté de Dieu (Luc 1: 35, 34, 38). Alors la Parole de Dieu, le Fils unique de Dieu, habita en Marie. Celui pour qui le ciel et le ciel ne suffisent pas (1 Rois 8: 27; 2 Chroniques 6: 18), pour qui le ciel est son trône et la terre son marchepied (Isaïe). 66 :1 ; Actes 7 :49), a choisi la Vierge comme lieu de résidence, faisant de son trône un mensonge et rendant son ventre plus large que les cieux « Élargissant les cieux » (Theotokos, ton 1) la Vierge Marie est apparue.
Neuf mois plus tard, elle donna naissance à un Fils, Dieu manifesté dans la chair. « Le mystère caché depuis des siècles et inconnu de l'Ange, par la Mère de Dieu, Dieu apparu sur terre, s'incarne dans une union non fusionnée » [Theotokos, voix 4].
La virginité de Marie et l'incarnation par Elle du Fils de Dieu restèrent cependant un mystère pour le diable jusqu'à ce que le Seigneur accomplisse l'œuvre de notre salut. « Nous accepterons la croix pour nous » [Theotokos, voix 4], après avoir enduré la mort et ressuscité des morts, le Seigneur Jésus-Christ a donné la vie au genre humain et a ouvert le paradis qui lui était réservé.
Incarné par la Vierge Mère de Dieu, « Adam a crié, a prêté serment, Ève a été libérée, la mort a été tuée et nous sommes revenus à la vie » [Theotokos, voix 2]. Avec l’homme, le monde entier se débarrasse de la corruption et se prépare désormais au jour où l’univers sera purifié par le feu, où toute la création sera libérée de l’esclavage de la corruption et où les nouveaux cieux et la nouvelle terre révéleront la création de Dieu dans toute sa beauté et sa bonté.
Ainsi, le plan de la malice du diable est détruit, et le Créateur du monde dirige sagement tout selon sa volonté pour le bénéfice de toute la création. Tout comme Dieu a initialement créé le monde avec Sa Parole, c’est-à-dire à travers Son Fils, de même, à travers le Fils de Dieu, le monde renaît après la Chute. Par qui la Sagesse de Dieu s'est manifestée dans la création, par Lui la Sagesse de Dieu s'est révélée dans la restauration du monde détruit par les péchés et le retour de la faveur de Dieu sur lui.
Par conséquent, le Fils de Dieu est appelé la Sagesse de Dieu, ou, en grec, Sophia, car par Lui nous avons connu et connu le Dieu Très Sage. Jésus-Christ nous a donné la sagesse venant de Dieu, la justice, la sanctification et la délivrance (1 Cor. 1 : 30).
La Très Pure Vierge, par laquelle le Christ, Fils de Dieu, notre Créateur et Sauveur, s'est incarné pour nous donner la vie éternelle, a été l'échelle par laquelle Dieu est descendu sur la terre et est devenue pour nous le pont par lequel nous montons au ciel.
Bien avant l'incarnation du Christ, les prophètes ont prédit la venue du Messie à son sujet. Le prophète Ézéchiel la voit comme une porte fermée en Orient, par laquelle passe le Seigneur et qui reste fermée, ce qui signifie que Marie reste Vierge avant Noël, à Noël et après Noël. Le prophète Daniel, expliquant le rêve mystérieux de Nabuchodonosor, la voit comme une montagne vierge, d'où la pierre qui remplissait la terre est tombée d'elle-même, sans la participation d'une main humaine, ce qui signifie également la naissance sans famille et immaculée du Christ de la Vierge. Voici, la Vierge concevra et enfantera un Fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel, comme il est dit : Dieu est avec nous, s'exclame le prophète Isaïe (Isaïe 7 :14 ; Matthieu 1 :23).
Dans l’Antiquité, l’ancêtre Jacob voyait en rêve une échelle établie sur la terre, dont le sommet atteignait le ciel, préfigurant Celui par qui le Fils de Dieu descendait sur terre. Le psalmiste roi David la loue comme la Reine, présentée à la droite du roi, vêtue de vêtements d'or et ornée, dont toute la gloire est en elle. Et le sage Salomon parle d'elle dans le livre des Proverbes comme de la Maison de la Sagesse : La Sagesse s'est bâtie une maison et a établi sept piliers (Prov. 9 : 1). La maison dans laquelle la Sagesse éternelle a vécu pendant son incarnation est celle où est apparue la Très Pure Vierge Marie. Les piliers de cette Maison sont Ses vertus. Le nombre sept chez les anciens peuples orientaux signifiait la perfection, et les sept piliers de la Maison signifient la perfection dans la bonté de la Mère de Dieu. Par conséquent, les icônes représentent la Sagesse de Dieu, le Fils de Dieu, sur le trône, comme dans un bâtiment sur sept piliers, désignant sa très pure Mère. Au sommet se trouvent sept archanges, des deux côtés se trouvent sept prophètes avec des rouleaux inscrits avec des prédictions sur la Mère de Dieu, et en dessous se trouvent les noms des sept vertus.
Le nombre septénaire, répété plusieurs fois, signifie la perfection spirituelle de la Sainte Vierge.
Maintenant, quand « Ta Nativité, ô Vierge Théotokos, la joie est annoncée à l'univers entier » [le tropaire de la Nativité de la Vierge Marie] est chantée, une maison terrestre est construite pour la Sagesse éternelle, une demeure se prépare pour le Fils de Dieu, venu du ciel pour sauver le genre humain.
« Christ du ciel, cache-toi » [irmos du 1er chant du canon de la Nativité]. Pour le rencontrer, une Chambre animée, un Église consacré, est créée, dans laquelle habitera le Verbe éternel de Dieu, descendu du ciel, pour que de là commence la reconstruction du monde, pour unir à nouveau le ciel et la terre.
Réjouissons-nous et réjouissons-nous de la naissance de la Jeunesse Marie choisie par Dieu, louons la Très Honorable Vierge des montagnes, la Très Pure Mère de Dieu, la Maison de la Sagesse de Dieu, et rendons dignement honneur à ses justes parents. Au Roi des siècles, le Dieu incorruptible, invisible, le seul sage... Jésus-Christ... honneur et gloire pour toujours et à jamais. Amen (1 Tim. 1:17 ; Rom. 14:26).
Exaltation de la Sainte Croix
La croix, qui avant le Christ était un instrument d’exécution et qui suscitait peur et dégoût, est devenue après la mort du Christ sur la croix un instrument et un étendard de notre salut. Avec cela, le Christ a écrasé le diable, de lui il est descendu aux enfers et, libérant ceux qui y languissaient, les a conduits au Royaume des Cieux. L'image de la croix fait peur aux démons et est vénérée par les chrétiens comme un signe du Christ. Le Seigneur l'a révélé au ciel au roi Constantin, qui marchait sur Rome pour combattre le bourreau qui avait pris le pouvoir, et, après avoir construit une bannière en forme de croix, le roi Constantin a remporté une victoire complète. Ayant reçu de l'aide par la Croix du Seigneur, le tsar Constantin a supplié sa mère, la reine Hélène, de trouver la Croix vivifiante elle-même, et la pieuse Hélène, se rendant à Jérusalem, après de nombreuses recherches, l'a trouvée. De nombreuses guérisons et autres miracles ont été et sont effectués à la fois à partir de la Croix du Christ elle-même et à partir de son image. Ainsi, le Seigneur protège son peuple de tous les ennemis, visibles et invisibles. L'Église orthodoxe célèbre solennellement la découverte de la Croix du Seigneur, se souvenant en même temps de l'apparition de la croix au ciel au tsar Constantin.
En ces jours et d'autres consacrés à la Sainte Croix, nous prions Dieu pour qu'il accorde sa miséricorde non seulement aux individus, mais à l'ensemble du christianisme, à l'Église entière. Le tropaire de la Croix du Seigneur, compilé au VIIIe siècle, en parle de manière expressive, lorsqu'un ami de saint Jean de Damas, saint Côme, évêque de Maium, a écrit l'intégralité du rite de passage pour le service de l'Exaltation de la Sainte Croix.
« Sauve, Seigneur, ton peuple, et bénis ton héritage, en accordant des victoires au roi fidèle contre la résistance et en préservant ta résidence par ta croix » [tropaire de l'Exaltation].
Le début de cette prière est tiré du 27ème Psaume. Dans l’Ancien Testament, le mot « peuple » désignait uniquement ceux qui professaient la vraie foi, les gens qui étaient fidèles à Dieu. La « propriété » ou « l’héritage » était tout ce qui appartenait réellement à Dieu, la propriété de Dieu, qui dans le Nouveau Testament est l’Église du Christ. En priant pour le salut du peuple de Dieu (chrétiens) à la fois des tourments éternels et des désastres terrestres, nous prions le Seigneur qu'il bénisse, fasse descendre la grâce, ses bons dons à toute l'Église et la fortifie intérieurement.
La prière pour l'octroi de la « victoire au roi », détenteur du pouvoir suprême, est basée sur le Psaume 143, verset 10, et rappelle les victoires, par la puissance de Dieu, du roi David, ainsi que l'octroi des victoires par la Croix du Seigneur au roi Constantin. Cette apparition de la croix a fait des rois, jusque-là persécuteurs des chrétiens, défenseurs de l'Église contre les ennemis extérieurs, des « évêques extérieurs », selon les mots du saint tsar Constantin.
L’Église, intérieurement forte par la grâce de Dieu et protégée extérieurement, est pour les chrétiens orthodoxes la « cité de Dieu », la résidence de Dieu, d’où part le chemin vers la Jérusalem céleste. Divers désastres ont ébranlé le monde, des nations ont disparu, des villes et des États ont péri, mais l'Église persécutée et même déchirée intérieurement reste inébranlable, car les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. Aujourd’hui, alors que les efforts des dirigeants du monde pour établir l’ordre sur terre restent vains, la seule véritable arme de paix reste celle que chante l’Église :
« La Croix est la gardienne de l'univers entier, la Croix est la beauté de l'Église, la Croix des rois est la puissance, la Croix des fidèles est l'affirmation, la Croix des Anges est la gloire et le fléau des démons » [exapostilaire de l'Exaltation].
Message de Noël 1935
Le Christ est né, louange !
Christ du ciel, descends !
Christ sur terre, monte !
Celui qui est assis sur le Chérubin vient sur terre !
Né éternellement dans un monde pécheur, né de Dieu le Père !
Depuis les hauteurs célestes, le Roi de l’Univers vient vers l’homme qui est profondément tombé dans le gouffre du péché et de l’incrédulité !
Prenez courage, vous tous qui vivez sur terre !
Le Fils de Dieu vient à vous et pour vous !
Il ne vient pas à nous pour le châtiment et le jugement, mais pour notre salut.
Maintenant, il est déjà là, dans la petite Bethléem, dans une pauvre crèche.
Pourquoi Celui que les cieux ne peuvent contenir est-il venu sur une petite terre, dans une petite ville ?
Pour obtenir le malm chim diminué des Anges (Ps. 8:6), créés à l'image de Dieu, l'homme.
De même qu'un bon berger, ayant laissé 99 brebis dans les montagnes, part à la recherche d'une seule brebis perdue, de même le Seigneur ne se contente pas des louanges silencieuses d'innombrables armées d'anges, et il va appeler à la louange le genre humain humilié et perdu.
Tout comme une femme qui a perdu une drachme balaie soigneusement le sol pour la retrouver, ainsi le Seigneur fait le tour de la terre pécheresse pour la purifier.
Parmi les chants angéliques, Dieu entendit le gémissement de l’humanité souffrante et, de la plénitude de la gloire du ciel, il contemple les ténèbres de la terre.
Et le Seigneur vient, vient pour donner la gloire céleste à la terre et la félicité angélique aux hommes.
Nos cœurs devraient être remplis d’une telle gratitude envers Lui ! Avec quel salut sonore, venant du plus profond de notre âme, nous devrions saluer le Christ. Après tout, son amour s’étend à chacun de nous et il veut élever chacun de nous au ciel.
Avec quoi allons-nous le rencontrer ? Quels cadeaux lui apporterons-nous dignement ?
« Que t'apporterons-nous, Christ, puisque tu es apparu sur terre comme un homme pour nous ? » [Verset de Noël sur « Seigneur, j'ai pleuré »].
Toute la création de Dieu se précipite pour adorer le Roi né, leur Créateur. Les anges lui apportent en chantant, le ciel - une étoile, les sages - des cadeaux, les bergers - un étonnement respectueux, la terre - une tanière, le désert - une mangeoire, le genre humain - la Vierge Mère.
Qu’est-ce que chacun de nous apportera spécialement de nous-mêmes ?
Avec quoi dois-je me présenter devant le Seigneur, m'incliner devant le Dieu du ciel ? Dois-je me présenter devant Lui avec des holocaustes et des veaux d'un an ? (Michée 6 : 6) – a demandé un jour le roi moabite Balak.
Oh mec ! Il vous a été dit ce qui est bien et ce que le Seigneur exige de vous : seulement d'agir avec justice, d'aimer la miséricorde et de marcher humblement avec votre Dieu (Michée 6 : 8). Dévorez le sacrifice de louange à Dieu et récompensez vos prières au Très-Haut (Ps. 49 :14).
Offrons donc continuellement à Dieu un sacrifice de louange, c'est-à-dire le fruit de lèvres glorifiant son nom. Et en même temps, n'oublions pas non plus la charité et la sociabilité, car de tels sacrifices sont agréables à Dieu (Héb. 13, 15-16).
Le Seigneur a ouvert les cieux pour nous, les terriens.
Ouvrons nos âmes et nos cœurs au Seigneur. Que nos lèvres lui proclament des chants et des louanges, et que nos mains accomplissent des œuvres de miséricorde.
Au Seigneur, qui repose dans la crèche, avec glorification et louange, apportons chacun une bonne action de notre cœur.
Que la joie du monde entier remplisse le cœur de chacun, dissipant les chagrins de la vie tout autour et élevant nos esprits et nos aspirations vers le ciel. Car de là se fait entendre le joyeux évangile angélique :
Vous est né aujourd’hui un Sauveur, qui est le Christ Seigneur (Luc 2 : 11).
Message de Noël aux troupeaux d’Europe occidentale et d’Asie de l’Est
Oh, la profondeur de la richesse et de la sagesse,
et la pensée de Dieu ! Vous avez emménagé dans la tanière,
Christ Dieu, la crèche t'a reçu,
Le berger s'inclina devant le loup.
Sur une terre pleine de chagrins et de chagrins, le Fils de Dieu est descendu du ciel, où les anges le louent avec des chants incessants.
Le Roi du Ciel est apparu sur terre pour vivre avec les gens.
Le Créateur et Créateur du monde lui-même est devenu homme. Le Dieu désincarné, Omniprésent et Tout-Puissant, a revêtu la chair humaine et a revêtu un corps humain faible, sujet à la souffrance.
En même temps, il n’a pas cessé d’être Dieu tout-puissant et de détenir tout en son pouvoir.
Il est invisible au Divin et aux anges, qui ne peuvent voir la plénitude de sa gloire.
Il est vu dans la chair par tous, non seulement par les anges, mais aussi par les pécheurs et même par les animaux.
Né dans une tanière misérable pour être accessible à tous.
Il est né sur terre dans la misère et la pauvreté pour donner aux gens la richesse éternelle.
Celui qui a enveloppé les gens dans des langes et des vices a apporté la libération d'eux et la rémission de ceux liés par leurs péchés.
Le Roi des rois et Seigneur des seigneurs s'allonge dans la crèche où se nourrissent les muets.
Là où se trouve la nourriture du bétail, elle réside désormais dans la chair, donnant aux hommes pécheurs Son Corps à manger et Son Sang à boire pour la rémission des péchés et pour avoir la vie éternelle.
Il apparaît comme un Enfant faible et fuit Hérode pour se rapprocher de tous les faibles, opprimés et persécutés.
Dès sa naissance, il n’avait aucun endroit où reposer sa tête (Matthieu 8 : 20) afin de devenir l’espoir et le soutien de tous les défavorisés.
Celui qui est né maintenant accorde une richesse et une joie éternelles qui dépassent toute pensée dans son Royaume céleste.
Sur terre, il donne la paix aux âmes, fortifie la bonne volonté et apporte de la joie à ceux qui s'inclinent devant lui, le glorifient et le louent.
Venez tous, revenez ! Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur !
Rassemblez-vous, bébés et enfants, glorifiez votre divin pair, qui a dit : Laissez les petits enfants venir à moi (Marc 10, 14), qui vous embrasse, vous impose les mains et vous bénit.
Glorifiez-le, adolescents et jeunes gens, avec les bergers, hâtez-vous de connaître le Sauveur du monde, annoncez-le à tous et louez-le !
Réjouissez-vous avec Marie, toutes les vierges et toutes les épouses, Celui qui est né de la Vierge a apporté le bonheur au lieu du chagrin, la joie au lieu du chagrin !
Inclinez-vous devant le Roi né, tous les hommes, et avec les Mages, apportez-Lui quelques-uns de vos trésors spirituels et matériels ! Apportez-Lui vos forces et vos capacités en cadeau, donnez-Lui aussi de vos biens, afin qu'au lieu du périssable vous receviez l'éternel, au lieu du terrestre - le céleste.
Apportez-lui, à vous qui vivez dans la pauvreté, votre patience et votre bonne volonté, dans la maladie et le chagrin, vos soupirs et vos larmes, qu'il essuiera.
Avec Joseph, les anciens Siméon et Anna, glorifiez-Le, tous les anciens et les anciens, car maintenant vos yeux voient la Lumière Calme et la gloire à venir.
Avec les armées célestes et les esprits des justes, réjouissons-nous maintenant, tous les peuples, toute l’humanité : « Car pour nous, un jeune Enfant, l’Éternel Dieu, est né. » Le Christ est né !
Noël 1954
Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit.
En célébrant l'Épiphanie, nous nous souvenons à la fois que Dieu s'est révélé aux hommes comme la Trinité et que Jésus est apparu aux gens comme le Christ. Où le Christ est-il apparu ? Où avez-vous démarré votre entreprise ? Est-il allé dans la grande ville et y est-il apparu dans sa gloire ? Ou a-t-il gravi une haute montagne, et une foule de milliers de personnes se tenait en contrebas et le regardait comme s'il s'agissait d'une sorte de miracle ? Non! Le Christ est allé dans le désert, jusqu'au Jourdain, où Jean a baptisé le peuple. Jean prêchait la repentance et appelait les pécheurs, en signe de repentance, à se faire baptiser dans le Jourdain. Mais en tant que pécheur, le Christ vient demander le baptême. Celui qui n'a pas de péché. Jean avait peur : « Tu dois me baptiser. » Partez maintenant », répond Jésus, « car c’est ainsi qu’il convient que nous accomplissions toute justice (Matthieu 3 : 15). Adam a péché avec orgueil ; il voulait s'élever, devenir comme Dieu. Mais Christ est venu pour accomplir la vérité de Dieu, pour expier avec humilité le péché de l’orgueil d’Adam. Adam voulait s'exalter devant Dieu, mais Dieu s'humilie devant l'homme. Christ est descendu dans l'eau et a reçu le baptême de son serviteur. Tremblant, Jean posa la main sur son Maître et Dieu, et le Christ inclina humblement la tête devant lui.
Cette humilité du Christ a ouvert le ciel. Alors les cieux s'ouvrirent et la voix de Dieu le Père se fit entendre : " Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en lui je me complais (Matthieu 3 : 17). Celui-ci est mon Fils qui s'est humilié pour faire ma volonté, mon vrai Fils qui s'est humilié pour exalter l'homme. " Et le Saint-Esprit descendit du ciel sur Jésus, confirmant les paroles du Père. Ainsi, avec humilité, le Christ a ouvert le ciel et révélé aux hommes le secret de la Trinité de la Divinité.
Mais pourquoi a-t-Il fait cela spécifiquement sur les eaux, et pas ailleurs ? Rappelons-nous comment Dieu a créé le monde. Lorsque Dieu créa le ciel et la terre, la terre était informe et vide... et l'Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux (Genèse 1 : 2). Puis Dieu divisa la terre et l'eau, mais de telle manière que l'eau restait partout et était nécessaire à chaque création. Une personne ne peut pas vivre sans eau, pas plus qu’un animal ; il y a de l'eau (humidité) dans l'air ; Prenons une poignée de terre n'importe où - et il y a de l'eau là-bas ; il y a de l'eau dans la pierre ; Même s'il nous semble qu'il n'est pas là, il est là, et quand Dieu le veut, il peut le faire sortir de lui, comme il le faisait au temps de Moïse. La terre appartient au Seigneur et son accomplissement, l'univers et tous ceux qui y vivent. Il l'a fondée sur les mers et l'a préparée sur les fleuves, dit le Psalmiste (Ps. 23 : 1-2). « Les cieux et la terre étaient autrefois faits d’eau et de l’eau la parole de Dieu », écrit l’apôtre Pierre. « C'est pourquoi le monde de cette époque périt, étant noyé par l'eau » (voir : 2 Pierre 3 :5-6).
Lorsque l’homme a péché, il a attiré la colère de Dieu non seulement sur lui-même, mais sur toute la nature. L'homme est la couronne de la création de Dieu ; il est devenu roi de la nature. Et lorsqu’un roi devenait l’ennemi d’un autre roi, son royaume tout entier devenait un royaume ennemi. Le châtiment était déterminé non seulement pour l’homme, mais pour toute la création. Nous savons que toute la création gémit et souffre ensemble jusqu'à présent (Rom. 8 :22). Mais la création a été soumise à la vanité, non pas volontairement, mais par la volonté de celui qui l'a soumise (Rom. 8 :20). Par conséquent, le pardon du coupable libère la créature de l’esclavage de la corruption. Cette nature corruptible sera détruite et transformée en un nouveau ciel et une nouvelle terre, où habitera la justice (voir : 2 Pierre 3 : 12-13). Pour rendre possible ce changement, pour préparer la nature à l'incorruption qui viendra après ce jour terrible, le Christ est venu dans les eaux du Jourdain.
S'étant immergé dans le Jourdain, le Christ a sanctifié non seulement les eaux du Jourdain, mais aussi toute la nature aquatique, comme le crie l'Église dans ses chants : « Le Christ est apparu dans le Jourdain pour sanctifier les eaux » (tropaire de l'avant-fête), « aujourd'hui les eaux sont sanctifiées par la nature » (tropaire lors de la marche vers le Jourdain). Et puisque l'eau se trouve partout, alors, ayant sanctifié les eaux, le Christ a ainsi sanctifié toute la création, l'univers tout entier. Le Christ a préparé la nature pour qu’elle connaisse elle aussi les bonnes conséquences du sacrifice qu’il est venu accomplir. Mais pas seulement. Il a donné aux eaux le pouvoir d’effacer les péchés humains. Le baptême de Jean n'était qu'un signe de repentance. Le baptême chrétien est une nouvelle naissance, le pardon de tous les péchés. Dieu a puni les péchés du premier monde avec de l'eau et l'a détruit avec de l'eau lors du déluge. Dieu sauve désormais les gens avec de l'eau dans le sacrement du baptême.
Ainsi, le Christ a écrasé la tête du serpent sur les eaux du Jourdain, comme on le chante dans les chants d'église, la tête de ce serpent qui a trompé Adam et Ève, mais a été vaincu par l'humilité de Jésus ; Il a révélé aux gens que Dieu est une Trinité, il a sanctifié les eaux et avec l'eau il a préparé toute la création à recevoir la parole de pardon et à devenir incorruptible. Et puis, après avoir enduré une autre lutte avec le diable dans le désert, le Christ est allé préparer le peuple au futur Royaume et a commencé sa prédication par les mots : repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche (Matthieu 4 :17), ou, comme le dit un autre Évangile : le temps est venu et le Royaume de Dieu est proche : repentez-vous et croyez à l'Évangile (Marc 1 :15).
Jusqu’à présent, Jean-Baptiste prêchait la repentance et préparait la voie au Seigneur. Maintenant, le Seigneur lui-même crie aux hommes : « Repentez-vous ! » Cette voix s'adresse non seulement aux personnes qui ont vécu à l'époque du Christ, mais avec ces paroles, le Christ s'est adressé à tous les hommes de tous les temps et de tous les siècles. Nous avons également entendu ces paroles dans l'Évangile. Quand les chants festifs de l’Épiphanie n’ont pas encore cessé, ils nous rappellent que le temps du repentir approche.
Soyons prudents ! Ce ne sont pas les paroles d’un prophète ou d’un ange, mais celles du Seigneur lui-même. Repentons-nous et pendant le jeûne qui approche, nous essaierons de vaincre nos passions et de recevoir le pardon de nos péchés, afin qu'au siècle prochain nous puissions entrer dans le Royaume incorruptible que le Seigneur nous a préparé. Amen.
« Aujourd'hui, la nature est sanctifiée par les eaux » [stichera à la grande consécration des eaux]. Aujourd'hui, le Fils de Dieu est baptisé dans les eaux du Jourdain, non pas pour se purifier lui-même, mais pour purifier la race humaine pécheresse de la saleté.
Maintenant, les cieux sont ouverts et la voix de Dieu le Père se fait entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé » (Matthieu 3 : 17).
Le Saint-Esprit descend sur le Sauveur du monde debout au Jourdain, confirmant qu’il est le Fils incarné de Dieu.
La Sainte Trinité apparaît clairement et se révèle au genre humain.
Les eaux du Jourdain sont sanctifiées, ainsi que toutes les eaux de la nature, toute la nature aquatique.
L'eau a le pouvoir de laver non seulement le corps, mais aussi l'âme entière d'une personne, de faire revivre toute la personne à une nouvelle vie par le baptême.
Toute la nature est sanctifiée par l’eau, car le monde a été construit à partir d’eau et l’humidité pénètre partout, ravivant tout le reste dans la nature. Ni les animaux ni les plantes ne peuvent vivre sans humidité ; l'humidité pénètre dans les pierres et dans tous les endroits de l'univers.
Les eaux sont sanctifiées, et à travers elles l’univers tout entier est sanctifié, se préparant au renouveau et à la renaissance pour le Royaume éternel de Dieu à venir.
Chaque année, ce jour-là, la gloire de Dieu est révélée, renouvelant et confirmant ce qui a été accompli lors du baptême du Christ. Maintenant, les cieux se sont rouverts, le Saint-Esprit descend à nouveau. Nous ne le voyons pas avec nos yeux corporels, mais nous ressentons sa puissance. Lorsqu'une cérémonie sacrée est célébrée, les eaux consacrées changent, deviennent incorruptibles et se conservent pendant de nombreuses années.
Tout le monde peut le voir : croyants et incroyants, sages et ignorants.
D'où leur vient cette propriété de l'eau ?
C'est l'action du Saint-Esprit.
Avec la foi, ceux qui en boivent et s’en oignent reçoivent un soulagement et une guérison de leurs infirmités mentales et physiques, leurs maisons sont sanctifiées, la puissance démoniaque est chassée et la bénédiction de Dieu tombe sur ceux qui en sont aspergés. Grâce à la consécration de l'eau, la bénédiction de Dieu est à nouveau donnée au monde entier, le purifiant des péchés que nous commettons et le protégeant des ruses du diable.
Or le Saint-Esprit, descendant sur les eaux lorsque la Croix du Christ y est immergée, descend sur toute la nature.
Cela ne peut tout simplement pas entrer dans une personne sans sa volonté.
Ouvrons nos cœurs et nos âmes pour le recevoir et avec foi, du plus profond de notre âme, nous crions : « Tu es grand, Seigneur, et tes œuvres sont merveilleuses, et pas une seule parole ne suffira pour chanter tes merveilles » [début de la prière sacerdotale à la grande bénédiction de l'eau].
Parole le jour de l'Epiphanie avant la bénédiction des eaux
Le ciel s'est ouvert et le Saint-Esprit est descendu sous une forme corporelle, comme une colombe, sur le Fils de Dieu debout dans le Jourdain. Une voix venant du ciel venant de Dieu le Père se fait entendre : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai toute mon affection (Luc 3 :21-22 ; Marc 1 :11 ; Matthieu 3 :17).
Même maintenant, les cieux sont ouverts, le Saint-Esprit descend à nouveau sur les eaux et Dieu témoigne de son Fils.
Oh, si seulement nos yeux spirituels s’ouvraient ! Oh, si seulement nos oreilles pouvaient percevoir les verbes célestes ! Nous verrions le ciel s'ouvrir au-dessus de nous. Nous verrions le Fils de Dieu debout parmi nous et le Saint-Esprit planant au-dessus de nous, et entendrions la voix de Dieu parler de la Divinité du Sauveur du monde.
Nous ressentirions comment le Saint-Esprit descendait sur les eaux, leur rendait la bonté qu'elles avaient lors de la création du monde et en faisait une force vivifiante, ravivant la nature déchue. Nous serions nous-mêmes illuminés de lumière, nos lèvres seraient remplies de l’esprit et chanterions joyeusement Celui qui nous a établis « sur le roc de la foi ».
Mais seuls ceux qui ont le cœur pur voient le Divin. Ceux qui sont obscurcis par le péché ne voient pas avec la vision et n'entendent pas avec l'ouïe.
Les gens ont vu le ciel lors du baptême du Seigneur, mais seul Jean-Baptiste a vu qu'il était ouvert.
Beaucoup ont regardé le Seigneur Jésus-Christ lorsqu'il est venu au Jourdain, mais seul Jean a senti qu'il était le Fils de Dieu incarné, tandis que d'autres le considéraient comme un homme ordinaire, un charpentier et le fils d'un charpentier.
Peut-être que ce n'est pas seulement Jean qui a vu le Saint-Esprit descendre sur lui sous la forme d'une colombe, mais lui seul a compris que c'était le Saint-Esprit, tandis que d'autres l'ont pris pour le vol d'une colombe ordinaire.
Peut-être que beaucoup ont entendu la voix de Dieu le Père sur le Jourdain, mais seul Jean a clairement entendu le témoignage de Dieu à propos de Son Fils, et d'autres l'ont entendu comme si le tonnerre avait tonné sur les eaux, tout comme les gens plus tard ont pris pour du tonnerre la réponse du ciel de Dieu le Père à la prière offerte par le Fils (voir : Jean 12 :29).
Alors maintenant, nous voyons des nuages qui couvrent le ciel, mais nous ne voyons pas qu'il est ouvert, nous respirons l'air, mais nous ne sentons pas le Saint-Esprit descendre sur nous et sur l'eau, nous entendons les paroles des hymnes de l'église et ne comprenons pas leur puissance divine.
Mais en vérité, Il se tient entre nous : là où il y a deux ou trois rassemblements en mon nom, c'est-à-dire au milieu d'eux (Matthieu 18 :20), en vérité les cieux sont maintenant ouverts et leur Créateur témoigne de la Parole éternelle, le Saint-Esprit descendra maintenant sur les eaux et les sanctifiera. L'eau, par la grâce de Dieu, deviendra une source de santé, mentale et physique, la sanctification de nous, de nos habitations et de toute la nature, restera incorruptible pendant de nombreuses années, deviendra pour ainsi dire la voix de Dieu, diffusant que notre Sauveur Jésus-Christ est le Fils de Dieu, descendu sur terre, afin qu'il nous ressuscite jusqu'à l'incorruption et nous conduise dans l'Église céleste.
Ouvrons nos cœurs avec foi et, ouvrant nos lèvres à la louange, crions du plus profond de notre âme : « Tu es grand, Seigneur, et tes œuvres sont merveilleuses, et pas une seule parole ne suffira pour chanter tes merveilles ! »
Fête de l'Epiphanie
Ce jour tu es apparu à l'univers, et la lumière
Le tien, Seigneur, est sur nous.
La fête de l’Épiphanie était autrefois appelée le Jour des Lumières.
Le Baptême du Christ est le début de notre illumination - l'apparition du Christ au monde, la révélation de la Sainte Trinité aux hommes.
"Pourquoi", demande le Maître d'Or, "ce n'est pas le jour de votre naissance, mais celui de votre baptême, qui est appelé l'Épiphanie ? Parce que maintenant Il est apparu au monde" 538.
Bien que, lorsque le Christ est né secrètement dans une tanière, l'étoile l'a révélé aux mages et les anges l'ont annoncé aux bergers, mais avant le temps fixé pour ce moment, le Christ semblait se cacher du reste du monde, soit en se cachant et en fuyant Hérode, soit en ne se distinguant d'aucune façon parmi les gens qui l'entouraient, restant dans la maison de son père imaginaire Joseph. Et maintenant le Christ apparaît au monde, à partir de ce jour il commence à enseigner ouvertement, à accomplir des miracles et vient souffrir pour le genre humain, prêchant et opérant notre salut.
L'apparition du Christ et le début de son ministère sont liés à l'apparition de la Sainte Trinité : « La Trinité est apparue dans le Jourdain » [canon de l'Épiphanie, chant 8]. Les Écritures de l’Ancien Testament ne l’annonçaient que vaguement et secrètement. Les Trois Personnes de la Sainte Trinité sont désormais clairement révélées.
Jean-Baptiste a été envoyé par Dieu pour servir Christ en ce grand jour et lui préparer le chemin. Par sa prédication, il a éveillé le cœur des habitants de la terre d’Israël à une attente particulièrement intense du Messie. Il a préparé ses premiers disciples. Il annonça au peuple que le Messie était venu et le désigna en disant : Voici, Agneau de Dieu, ôte les péchés du monde (Jean 1 : 29).
Jean a souligné la haute dignité du prochain Sauveur du monde : Il n’est pas digne de se prosterner et de délier la lanière de ses bottes (Marc 1 : 7), a-t-il dit. Par ces paroles, il exprime son humble vénération envers Celui qui a préparé le chemin pour qui il a été envoyé. Mais en même temps, si l’on comprend ces mots dans un sens figuré et spirituel, cela souligne la combinaison de la nature divine et humaine dans le Christ qui dépasse la raison. Le Fils de Dieu a pris la nature humaine et a marché sur la terre dans la chair humaine. Mais autant l’homme est supérieur aux chaussures qu’il porte, autant Dieu est de loin supérieur à sa création. Cependant, il est facile pour une personne de mettre et d'enlever ses chaussures, mais la nature humaine est désormais inséparable du Divin dans le Fils de Dieu. Ils se sont unis de manière immuable, immuable, inséparable et inséparable.
Mais comment ce divin sacrement a-t-il été accompli ? Comment cette union s'est produite est incompréhensible pour l'esprit humain : « Je suis glorifié dans la conception, l'image de la naissance est incompréhensible » (Dogmatique du 7e Ton). Quiconque souhaite théologiener cette approche avec respect. N'osez pas raisonner au-delà de ce qui est nécessaire, mais apprenez l'humilité des plus grands de ceux qui sont nés de femmes et prosternez-vous, essayez de comprendre et d'enseigner uniquement ce que Dieu a révélé.
Le moment venu, Christ est venu vers Jean.
Bien qu'ils fussent des parents proches, Jean ne connaissait pas Jésus, car jusqu'à ce jour, Jésus n'était pas venu dans le désert dans lequel Jean habitait constamment.
Dieu a prédit à Jean que par l'Esprit descendant sur le Messie, il le reconnaîtrait. Mais dès que Jésus s'est approché, Jean a ressenti du respect et de la crainte : j'ai besoin d'être baptisé par Toi, et viens-tu à moi ? (Matthieu 3:14), dit-il à Celui qui est venu.
Partez maintenant ; Il convient donc que nous accomplissions toute justice (Matthieu 3 : 15), répondit le Christ.
Quelle vérité ? Accomplir ce qui est prédéterminé par la volonté de Dieu pour notre salut. Pour accomplir [cette] vérité selon laquelle c’est par l’humilité, et non par l’orgueil et l’auto-exaltation, que par la soumission à la volonté de Dieu, et non par la propre volonté et son propre art, que Dieu est connu, que le salut éternel est atteint et que les palais du ciel sont atteints.
Jean soumet et baptise Jésus. Humblement, le Roi des cieux inclina la tête sous la main droite de son serviteur, le Créateur s'inclina devant sa création.
Le Jourdain tremblait et avec lui toute la nature aquatique. Les cieux se sont ouverts, signifiant l'ouverture du chemin vers Dieu et les demeures célestes pour les hommes, la révélation des vérités de l'Écriture divine. La voix du Père tonnait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai toute mon affection (Matthieu 3 : 17). Le Saint-Esprit sous la forme d'une colombe est descendu sur le Fils de Dieu comme un homme debout dans le Jourdain. Ce qui avait été prédit par Dieu pour Jean s’est réalisé ; il n'y avait plus de doute : le Messie, le Fils de Dieu lui-même, se tenait devant lui.
C’est ainsi que la Sainte Trinité fut révélée au monde. « La Trinité est apparue dans le Jourdain, parce que la nature divine elle-même, le Père, a crié : Celui-ci est le Fils baptisé, mon bien-aimé ; l'Esprit est venu à quelque chose comme ceci, que les hommes béniront et exalteront pour toujours » [canon de l'Épiphanie, chant 8].
Il n’y avait pas grand monde, seul Jean-Baptiste était le représentant de toute la race humaine. De lui, il annonce ce qu'il a vu et entendu. Ils commencent le sermon sur la Sainte Trinité, et la foi en Elle est confirmée et révélée plus pleinement par les lèvres du Fils de Dieu lui-même et les révélations du Saint-Esprit.
L'immersion du Christ dans le Jourdain et l'apparition de la Sainte Trinité y sanctifièrent les eaux du Jourdain et avec elles toute la nature aquatique.
L'eau est la base de tout le monde visible. Lors de la création du monde, comme le dit le livre de la Genèse, l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux (Genèse 1 : 2). Au commencement, par la parole de Dieu, les cieux et la terre étaient faits d'eau et d'eau, écrit le saint apôtre Pierre (2 Pierre 3 : 5).
Partout il y a de l’eau sous une forme ou une autre, que ce soit sous forme d’humidité ou sous forme de vapeur. Ni les animaux ni les plantes ne peuvent vivre sans eau. Il y a de l’humidité dans les pierres solides, dans les profondeurs de la terre et dans l’air.
Avec la chute de l’homme, toute la nature a été souillée, est devenue corruptible et porte [maintenant] la marque du péché.
En sauvant l’homme, le Seigneur prépare la nature à être purifiée de la saleté. Après avoir sanctifié la nature aquatique du Jourdain, le Seigneur lui a donné le pouvoir de régénérer une personne lors du baptême et de recevoir la grâce du Saint-Esprit lors des cérémonies religieuses pour guérir les infirmités humaines et chasser la puissance des démons. Avec l'eau, toute la nature est purifiée et sanctifiée, préparant ainsi le Royaume éternel de Dieu. Tandis que le péché continue, la création entière gémit et souffre ensemble jusqu'à présent (Rom. 8 :22), dit l'Apôtre Paul, mais elle espère aussi qu'elle sera libérée de l'esclavage de la corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu (Rom. 8 :21).
Cette libération a commencé dans le Jourdain, lorsque le Christ a sanctifié ses eaux.
L'illumination du genre humain et en même temps sa sanctification ainsi que celle de toute la nature se poursuivront jusqu'au jour de notre Seigneur Jésus-Christ, lorsque les éléments brûlants détruiront le ciel et la terre actuels et qu'il y en aura de nouveaux dans lesquels habitera la vérité.
Ce ne sera pas une nouvelle création, mais une nature renouvelée, purifiée des conséquences du péché, où la race humaine ressuscitée et sauvée, jouissant de la lumière de la Trinité vivifiante, glorifiera le Père et le Fils et le Saint-Esprit avec les Anges.
Venez, les gens, adorons la divinité trinitaire
Dieu est la Sainte Trinité. Trinité Consubstantielle et Indivisible. Consubstantiel, c'est-à-dire un être, une nature. La Trinité est indivisible : le Fils n'a jamais été séparé du Père, ni le Saint-Esprit du Père ou du Fils, et ne peut jamais être séparé.
Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas trois dieux, mais un seul Dieu, puisqu'ils ont une seule nature, mais pas seulement pour cette raison. Et les gens ont une seule nature, une seule nature. Mais à propos des gens, on ne peut pas dire que deux ou trois personnes ne forment qu'une seule personne, peu importe à quel point elles sont proches et amicales les unes des autres. Non seulement les gens ont des corps séparés, mais chacun a sa propre volonté, ses propres goûts, ses propres humeurs. Peu importe à quel point les personnes se ressemblent parfois dans leur corps et leur caractère, il n'arrive toujours pas que tout soit commun, tout soit pareil.
Les Trois Personnes de la Sainte Trinité ont tout en commun. L'amour sans limites du Père pour le Fils, du Fils pour le Père, et le même amour entre eux et le Saint-Esprit rend leur volonté et toutes leurs actions communes. Ils ont une seule volonté, tout est fait par eux ensemble. Tout ce dont le Saint-Esprit se détourne, le Père se détourne également. Ce que le Fils aime, le Père et le Saint-Esprit l’aiment.
Tout est accompli par la Sainte Trinité ensemble. La Bible dit à propos de la création du monde : Et Dieu dit : que la lumière soit. Et la lumière fut (Gen. 1:3). Que signifie parler, c'est-à-dire dit ? Cela signifie que Dieu le Père a créé avec Sa Parole, cette Parole dont parle l'Évangile : Au commencement était la Parole, et la Parole était pour Dieu, et Dieu était la Parole (Jean 1 : 1) et qui est le Fils unique de Dieu.
Dieu le Père a tout créé par sa Parole – en d’autres termes, il a tout fait par son Fils. Le Père ne fait rien sans le Fils, tout comme le Fils ne fait rien sans le Père ; le Père et le Fils sont toujours assistés par le Saint-Esprit. La Bible parle de la création du monde : et l'Esprit de Dieu fut porté sur les eaux (Genèse 1 : 2). "Jeté" sur la création, pas seulement plané sur elle - le mot, qui n'a pas d'expression exacte correspondante dans la langue slave, signifie dans l'original hébreu "couvrir, réchauffer", tout comme une poule, assise sur ses œufs, les fait revivre avec sa chaleur et des êtres vivants en émergent.
C'est par la Parole du Seigneur que les cieux ont été affermis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur force (Ps. 33 : 6). Tout ce qui existe a été créé par Dieu le Père à travers le Fils et animé par le Saint-Esprit. Ou, pour le dire autrement : tout ce que le Père a voulu et veut s'est immédiatement réalisé et est en train de s'accomplir par le Fils et est inspiré par le Saint-Esprit. C’est ainsi que le monde a été créé, c’est ainsi que tout s’est passé dans la providence de Dieu pour le monde et l’humanité.
Afin de sauver l'homme, qui par la Chute est tombé loin de Dieu et est devenu mortel, selon le Concile éternel de la Sainte Trinité, obéissant à la volonté du Père, le Fils de Dieu est descendu sur terre, est né par l'action du Saint-Esprit de la toujours Vierge Marie, a annoncé aux hommes le vrai Dieu le Père et sa divine volonté et a enseigné le véritable culte de Dieu ; Ayant souffert pour nos péchés, son âme est descendue aux enfers et, après en avoir libéré les âmes des morts, il est ressuscité des morts.
Même avant sa souffrance, le Christ avait promis à ses apôtres, qu'il avait choisis parmi ses disciples, de leur donner le pouvoir de décider et de lier - de pardonner les péchés des gens ou de les leur laisser. Après sa résurrection, le Seigneur a donné ce don de grâce non pas séparément à chacun des apôtres, mais à tous ensemble : il a créé son Église, gardienne de cette grâce, et a réuni en elle tous ceux qui croient et l'aiment.
Après avoir promis aux apôtres de les revêtir de la puissance d'en haut - en leur envoyant le Saint-Esprit, après avoir accompli tout ce pour quoi il est venu sur terre, le Seigneur Jésus-Christ est monté au ciel, recevant dans toute l'humanité la gloire et l'honneur qu'il avait en tant que Fils de Dieu avant même la création du monde.
Le Saint-Esprit, qui est descendu sur les disciples du Christ, selon la promesse, les a confirmés dans la foi du Christ et a répandu sur eux les dons de Dieu avec sa grâce. Il les a fortifiés pour prêcher et mettre en œuvre dans la vie les enseignements du Christ, pour l'établissement de l'Église créée par le Christ et mise en action par le Saint-Esprit.
L'Église, fondée sur la terre et dirigée par le Fils de Dieu assis à la droite du Père, est mystérieusement guidée par le Saint-Esprit. Elle unit intérieurement ses enfants et les relie à Dieu. Les dons remplis de grâce de Dieu, à travers l'Église, sont déversés sur ceux qui s'efforcent de parcourir les chemins du Christ, de sanctifier et de fortifier tout ce qu'il y a de bon en eux, de les purifier du péché et de toute souillure, les rendant capables de devenir des réceptacles du rayonnement de la gloire et des puissances de Dieu.
A travers l'Église, l'humanité devient participante de la nature divine et entre dans la communion la plus étroite avec la Sainte Trinité.
Non seulement l'âme, mais aussi le corps humain est sanctifié et communique avec Dieu dans la communion du Corps et du Sang du Christ, par le Christ il est uni à toute la Sainte Trinité. Par la grâce de Dieu, avec la participation de sa propre volonté et de ses efforts, l'homme devient une nouvelle créature, participant au Royaume éternel de Dieu.
Pour ce Royaume de Dieu à venir, la nature future est également préparée pour la purification à venir par le feu des conséquences des péchés humains et de la malédiction qui pèse sur elle. Elle reçoit les débuts de sanctification par la descente du Saint-Esprit sur elle lors de la bénédiction de l'eau de l'Epiphanie et de nombreuses autres cérémonies ecclésiales, pour devenir plus tard une nouvelle terre et un nouveau ciel.
Cela se produira lorsque les dates fixées par Dieu le Père arriveront et que le Fils de Dieu viendra dans la gloire prononcer son jugement sur le monde.
Alors ceux qui ont aimé Dieu et se sont unis à Lui brilleront des rayons de la Lumière Divine et jouiront pour toujours de la lumière incréée de la Divinité Trine de la Trinité Consubstantielle vivifiante et Indivisible.
A elle, Dieu, notre Créateur et Sauveur, soient gloire, honneur et adoration pour toujours et à jamais :
"Venez, hommes, adorons la Divinité trinitaire, le Fils dans le Père, avec le Saint-Esprit : le Père, sans fuite, a donné naissance au Fils, co-essentiel et co-trône, et le Saint-Esprit dans le Père, avec le Fils que nous glorifions : Une seule puissance, Un seul être, Une seule Divinité. Nous L'adorons tous avec le verbe : Dieu Saint, qui a tout fait par le Fils, avec l'aide du Saint-Esprit ; Le Puissant Saint, qui a connu le Père, et le Saint-Esprit est venu dans le monde ; Saint Immortel, Consolateur de l'âme, procédez du Père et reposez dans le Fils : Sainte Trinité, gloire à Toi » [stichera sur « Seigneur, j'ai crié ». Jour de la Trinité].
Bref enregistrement du sermon du Jour Spirituel
Dans l’Ancien Testament, il n’y a que de vagues indications sur le mystère divin de la Sainte Trinité. La Sainte Bible dit qu'avant la création de l'homme, Dieu a dit : Faisons l'homme à notre image et selon notre ressemblance (Gen. 1 : 26), ce qui indique que Dieu n'est pas une seule personne. Mais combien de Personnes y a-t-il en Dieu et qui sont ces Interlocuteurs et Créateurs - rien n'indique cela.
Et une autre fois, un peu plus clairement, mais aussi seulement dans l'image visible de trois Anges, la Divine Trinité est révélée au juste Abraham.
Dans le Nouveau Testament, le mystère de la Sainte Trinité est révélé à trois reprises : dans le Baptême, la Transfiguration et la Descente du Saint-Esprit.
Au baptême, la voix divine s'est fait entendre : Celui-ci est mon Fils bien-aimé (Matthieu 3 : 17), lorsque le Fils de Dieu incarné, le Dieu-homme, s'est lancé dans l'exploit de sauver l'homme. Voici la gloire de Dieu le Père et sa joie à la vue de cet exploit d’amour. Dieu le Fils se tient dans les ruisseaux du Jourdain sous la forme d'un serviteur, Dieu le Saint-Esprit, sous la forme d'une colombe, confirme la parole du Père, témoignant de la Divinité inclinant humblement la tête sous la main droite du Précurseur du Fils.
Lors de la Transfiguration, les mêmes verbes divins ont été entendus à nouveau, avec l'ajout : Écoutez-le (Matthieu 17 : 5). Voici la gloire du Fils de Dieu : dans le Dieu-homme, la nature humaine est illuminée par la gloire divine. Il apparaît aux apôtres comme le Seigneur tout-puissant des vivants et des morts, afin que plus tard, le voyant crucifié, ils comprennent que le Seigneur Jésus-Christ a librement accepté la mort et comprennent la gloire de l'amour divin ! Et enfin, après la résurrection et l'ascension, lorsque le mystère de l'amour divin et le chemin du salut humain sont révélés aux saints apôtres, alors la révélation de la Sainte Trinité a lieu à nouveau dans la manifestation de Dieu le Saint-Esprit. Voici la gloire du Saint-Esprit et de sa puissance toute-puissante, ravivant et transformant l'homme sur le chemin divin du salut. Ici, le Saint-Esprit accomplit la promesse du Fils et achève son œuvre de salut.
C'est ainsi qu'a eu lieu la révélation de la Sainte Trinité : dans la gloire de Dieu le Père, dans la gloire de Dieu le Fils et dans la gloire de Dieu le Saint-Esprit. C'est ainsi qu'a eu lieu la révélation de la Sainte Trinité d'une Essence, d'une Puissance et d'une Orthodoxie.
C’est ainsi que se révèle Celui qui a dit : Créons à Notre image.
Le mystère de la création du monde est le mystère de la Sainte Trinité.
Dieu a créé le monde avec la Parole : la parole et la bysha. La Sainte Bible appelle Dieu le Fils par ce mot. La Parole de Dieu n'est pas seulement comme notre parole - le son, mais elle est une puissance divine créatrice, une manifestation personnelle de la Sagesse de Dieu : Au commencement était la Parole, et... La Parole était Dieu (Jean 1 : 1).
Dieu le Père crée le monde à travers le Fils.
Dieu le Fils, la Parole de Dieu, crée le monde avec le Saint-Esprit, l'Esprit de vie, selon la marque de Dieu le Père.
La Sainte Bible dit que lorsque le monde a été créé, le Saint-Esprit « s'est déplacé » – a plané sur un monde qui n'avait pas encore de forme.
Le mot slave « noshashesya » ne traduit pas pleinement l’expression biblique. Selon l'original juif, il faut comprendre non seulement que le Saint-Esprit était - planait - sur ce monde, mais aussi qu'il entretenait une relation particulière avec ce monde, qu'il semblait le réchauffer, comme une poule couvant des poulets. Le monde est aimé de Dieu comme étant appelé à participer à la vie et à la gloire divines – à travers l'homme.
Après la Chute, le monde matériel tout entier a subi les conséquences de cet événement et a partagé la condamnation de l’homme. Par conséquent, lorsque commence le salut de l’homme, le renouveau de l’élément monde se prépare également.
Sur le Jourdain, la base du salut humain est établie : la repentance, et l'élément eau est appelé à servir le renouveau de l'homme. « Aujourd'hui, la nature est sanctifiée par les eaux », chante l'Église à l'Épiphanie ; le monde matériel tout entier, représenté par l'élément eau, est appelé à servir la vie nouvelle. L'eau est sanctifiée en premier, puisque le premier monde – le ciel et la terre – est composé d'eau et d'eau (2 Pierre 3 : 5).
Dans la Transfiguration, l'homme-Dieu est glorifié. Sa gloire n’est pas seulement une vision et une image, mais une véritable glorification et transformation de la nature humaine et la révélation d’une vie nouvelle. Après avoir été transformé, le Seigneur a montré la gloire de son Royaume céleste et la gloire de sa nature humaine déifiée, afin que les apôtres, voyant plus tard ses souffrances et son humiliation, comprennent que c'est le chemin qu'ils doivent suivre, afin que dans le Royaume du Christ, ils brillent aussi de la même lumière de gloire divine.
Dans la descente du Saint-Esprit, l’homme, et à travers lui le monde entier, est appelé à participer à cette puissance et à cette gloire divines. L'esprit d'une personne qui reçoit le Saint-Esprit et désire qu'une nouvelle vie soit transformée. Le Saint-Esprit est descendu sur les apôtres et, à travers eux, sur tous ceux qui cheminent sur le chemin du salut. Il est descendu en langues de feu : la puissance régénératrice et transformatrice du Saint-Esprit consume tout ce qui est pécheur, et le monde entrera dans une nouvelle vie, purifié par le feu. Le Saint-Esprit donne à l'homme le pouvoir d'accepter la nouvelle vie créée par le Fils de Dieu, de communier et de lui devenir naturel.
Lors de la création du premier monde, le monde matériel a d'abord été créé, puis l'homme, puis un esprit semblable à Dieu lui a été donné - Dieu a insufflé le souffle de vie (Genèse 2 : 7).
Ainsi, dans la création d'un monde renouvelé, l'eau a été consacrée d'abord - le monde matériel - dans le Baptême, puis la nature humaine - dans la Transfiguration ; et, enfin, la renaissance et la transformation de l'esprit humain ont eu lieu - dans la Descente du Saint-Esprit.
Monastère Lesninskaya, 1/14 juin 1954
Deux grandes fêtes : Noël de Saint Jean-Baptiste et [mémoire] des saints apôtres Pierre et Paul
L'une après l'autre, pendant une semaine, sont célébrées deux grandes fêtes : la Nativité de Saint Jean-Baptiste et Baptiste du Seigneur et [la mémoire] des saints apôtres suprêmes Pierre et Paul. Ce ne sont pas seulement des jours de souvenir des grands saints de Dieu, pas seulement des fêtes en leur honneur. Ces deux jours sont vénérés par l'Église comme de grandes fêtes, ils s'alignent sur ceux du grand Seigneur et de la Théotokos, les soi-disant douze, et ont été établis avant certains d'entre eux. Depuis les premiers temps du christianisme, elles existent comme fêtes de la providence de Dieu pour le salut du genre humain. Il s'agit notamment de la décapitation de saint Jean-Baptiste. Ils sont étroitement liés à l’Évangile. Joyeux Noël à Saint Jean, l'Évangile s'ouvre. Ce n'est pas vrai, mais l'apparition de l'archange Gabriel dans l'église du prêtre Zacharie, le père du Précurseur, est le premier des événements terrestres décrits dans les Évangiles. Mais cela, bien que célébré également par l'Église, a laissé une attente douloureuse, liant la langue de Zacharie, et s'est complètement révélé et transformé en joie avec l'accomplissement des paroles de l'Archange, la naissance de saint Jean. Joyeux Noël à St.
Jean-Baptiste commence à accomplir la promesse faite aux ancêtres au paradis concernant la venue du Messie, et les rappels de cette promesse par Dieu à travers les prototypes et les prophètes commencent à s’accomplir. Le Précurseur lui-même a été clairement proclamé par St. les prophètes Isaïe et Malachie, avec les paroles desquels St. Marc son Évangile. Les livres prophétiques de l'Ancien Testament se terminent par la prophétie concernant Jean, et l'Évangile du Nouveau Testament commence par lui. Sa Nativité brille comme l'étoile du matin avant le lever du Soleil de Vérité ; En célébrant la Nativité du Précurseur, nous célébrons la Nativité du Christ.
L'événement célébré le jour des saints Pierre et Paul, leur martyre, n'est pas mentionné directement dans l'Évangile, mais lui est étroitement lié, en étant pour ainsi dire la postface. Le dernier chapitre de l’Évangile de Jean le Théologien, écrit en complément de l’Évangile déjà compilé, parle de la triple interrogation de Simon-Pierre : M’aimes-tu ? (Jean 21 : 15-17) et sur sa restauration du titre apostolique, qu’il a perdu par désespoir. Apparaissant alors sur le lac de Génésaret, le Christ prédit le martyre de Pierre tout en laissant planer le doute sur ce qui attend son disciple bien-aimé Jean : s’il mourra avant la seconde venue du Christ ou s’il l’attendra.
Ce que le Christ a dit à Pierre s'est accompli le jour de sa mort. Et ils l'ont « ceinturé » et « l'ont conduit » là où il ne voulait pas (voir : Jean 21 : 18). Bien qu'il soit prêt à souffrir pour le Christ, saint Apôtre Pierre, mais au moment où son exécution était décidée, il, selon la légende, cédant aux demandes, décida de fuir Rome, mais rencontra le Christ sur la route et, réalisant par sa réponse que le moment était venu pour lui de souffrir, il revint et fut crucifié. Il fut crucifié, à sa demande, la tête en bas, car il se considérait indigne de mourir comme son Maître, qu'il avait renié. Le même jour, l'apôtre Paul a mis fin à sa vie terrestre, dont la tête a été coupée. Paul, qui voulait être résolu et être avec Christ (Phil. 1:23), s'est également défendu du danger de la mort jusqu'à ce que son heure soit venue. Le jour de leur mort terrestre est l’accomplissement de la prophétie du Christ les concernant et le début de l’accomplissement des prédictions du Christ sur l’avenir de l’Église et du monde entier. Les Évangiles et les Actes des Apôtres se terminent et commence l'histoire de l'Église, fondée par le Christ et renforcée par la descente du Saint-Esprit.
Leurs contemporains ont réagi différemment aux événements rappelés.
Non seulement ses parents Zacharias et Elizabeth se sont réjouis de la naissance du bébé John, mais leurs parents et amis se sont réjouis avec eux. Et maintenant, le monde entier s'en réjouit, tous ceux qui croient au Christ.
Mais l'événement qui a provoqué l'instauration de la fête des saints apôtres en chef, leur martyre, a causé une profonde tristesse à leurs disciples et à tous les chrétiens qui en ont eu connaissance. Ils pleuraient amèrement leurs professeurs. Cependant, lorsque la douleur aiguë de la perte qu’ils avaient subie est passée et qu’ils ont pu réaliser ce qui s’était passé, le chagrin a commencé à céder la place à la joie. Après tout, qu’est-il arrivé aux apôtres ? Ils se reposèrent de leurs travaux et allèrent vers le Maître bien-aimé pour recevoir la couronne de justice que le Seigneur avait préparée pour ceux qui l'aimaient. Le jour de leur mort terrestre était pour eux le jour de leur naissance céleste. Ils sont nés ce jour-là au ciel pour jouir éternellement de la gloire de la Très Sainte Trinité. L’Église terrestre du Christ, et avec elle l’Église céleste, commencèrent à célébrer et à triompher ce jour-là, jour de leur naissance céleste. C’est ainsi qu’on appelait dans l’Antiquité les jours de commémoration des martyrs – « Anniversaires ». Le début des événements évangéliques est la Nativité de Jean pour la vie terrestre. Son achèvement, la décapitation de sa tête, est également constaté et célébré.
Leur postface est le jour de la naissance céleste des saints apôtres Pierre et Paul, célébrant lequel nous professons notre foi dans la vie du siècle à venir. Nous célébrons la Nativité terrestre uniquement du Christ, de la Très Sainte Théotokos et de Jean-Baptiste, le plus grand de ceux nés de femmes, dont la naissance préfigurait la Nativité sur terre du Fils de Dieu lui-même. Le Noël céleste est célébré par l'Église de tous ceux qui sont déjà entrés dans le Royaume Céleste, où près du Roi de Gloire le Christ se trouvent sa Très Pure Mère et son Précurseur, Ami de « l'Époux de l'Église », entourés des apôtres, appelés même amis par le Christ lors de la Dernière Cène. Ils jouissent désormais de la nourriture céleste, qui sera récompensée pour ceux qui entendent et suivent leur appel : Repentez-vous, de peur que le Royaume des Cieux ne s'approche (Matthieu 3 : 2).
Parole sur la Transfiguration du Seigneur
Lors de la création du monde, Dieu a dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance (Genèse 1 : 26). L'image de Dieu chez l'homme se manifeste dans ses capacités mentales, dans son pouvoir sur la nature, dans son pouvoir, dans sa capacité de créer. La ressemblance de Dieu en lui réside dans ses perfections morales, dans ses aspirations spirituelles, dans sa capacité à atteindre la sainteté.
L’image et la ressemblance de Dieu, dans lesquelles nos premiers parents ont été créés, se reflétaient pleinement en eux avant la Chute. Le péché a violé l'un et l'autre, même s'il n'en a pas complètement privé une personne. L'esprit et tout ce qui était l'image de Dieu sont restés dans l'homme, mais pour les développer, il est nécessaire de déployer de grands efforts, qui n'atteignent que dans une faible mesure ce que les premiers parents ont reçu complètement. Il reste chez l'homme, dans une certaine mesure, le désir d'être à l'image de Dieu, même s'il devient parfois méconnaissable.
Afin de redonner à l’homme sa proximité primitive avec Dieu, le Fils de Dieu est descendu sur terre et s’est incarné. Il a pris sur lui toute la nature humaine et est devenu semblable à un homme en tout, sauf en ce qui concerne le péché. Il est venu recréer notre beauté créée à l’image de Dieu. Mais si au début Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance, qui n'existait pas encore, et que l'homme n'a pris aucune part à sa création, alors pour recréer la première image, la participation de l'homme lui-même est nécessaire. Une personne doit s'efforcer d'atteindre la perfection afin d'y parvenir avec la grâce et l'aide de Dieu. Le Seigneur a montré le chemin de la perfection par son enseignement et par son exemple. C'est la voie de l'amélioration morale, du sacrifice de soi, de la volonté de se débarrasser de tout ce qui est pécheur. Le péché est entré profondément dans la nature humaine, comme s'il se confondait avec elle. Chaque personne naît avec le germe du péché, et s'en libérer est pour ainsi dire une lutte avec soi-même. Cette lutte est donc douloureuse, mais elle est nécessaire pour se rapprocher de Dieu.
Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive, a dit le Christ (Matthieu 16 :24). La croix qu’il faut porter, c’est cette lutte avec ses faiblesses, ses vices et ses péchés. S'en libérant progressivement, l'homme s'approche de Dieu, à l'image duquel il a été créé. L'homme lui-même n'a pas assez de force pour cela, mais la grâce de Dieu, donnée par Dieu à travers l'Église créée par le Fils de Dieu incarné, l'aide. C’est dans ce but qu’Il s’est incarné, afin de pouvoir restaurer à nouveau Son image déchue. Au Thabor, le Christ a montré la beauté et la gloire de sa Divinité, afin que les apôtres, et à travers eux l'univers tout entier, sachent à qui ressemble l'homme et à quoi il s'approche en s'élevant spirituellement. À mesure qu’une personne se purifie du péché et se rapproche de Dieu, la gloire de Dieu se reflète de plus en plus en elle. C'est pourquoi les saints sont appelés vénérables. Comme un miroir, la gloire de Dieu se reflète dans leur âme, la remplissant de rayonnement. Lorsque l'exploit terrestre se termine, le degré de similitude qui a réalisé ce qui est finalement imprimé.
À l'avènement du Royaume éternel, tous les hommes ressusciteront, les âmes seront unies à leurs corps, et alors les justes brilleront comme le soleil dans le Royaume de leur Père (Matthieu 13 :43), comme le Christ lui-même l'a dit de ses lèvres.
Jésus entra dans Jéricho et la traversa. Ainsi, un certain Zachée, chef des publicains et homme riche, cherchait à voir Jésus qui il était, mais il ne pouvait pas suivre les gens parce qu'il était de petite taille et, courant devant lui, il grimpa sur un figuier pour le voir, car il devait passer par là. Quand Jésus arriva à cet endroit, il le regarda, le vit et lui dit : Zachée ! descends vite, car aujourd'hui j'ai besoin d'être chez toi. Et il accourut et le reçut avec joie. Et tout le monde, voyant cela, se mit à murmurer et dit qu'il était venu vers un homme pécheur ; Zachée se leva et dit au Seigneur : Seigneur ! Je donnerai la moitié de mes biens aux pauvres, et si j'ai offensé quelqu'un, je lui rendrai le quadruple. Jésus lui dit : maintenant le salut est venu à ce don, parce qu'il est aussi fils d'Abraham, car le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu (Luc 19 : 1-10).
Il est le chef des publicains – « le publicain le plus âgé ». Le contraste habituel entre l’humble publicain et le fier pharisien obscurcit souvent les contours réels de ces deux images dans notre conscience. En attendant, pour bien comprendre l'Évangile, il faut les imaginer clairement.
Les Pharisiens étaient effectivement justes. Si dans nos bouches le nom de « Pharisien » sonne comme une condamnation, alors à l'époque du Christ et dans les premières décennies du christianisme, ce n'était pas le cas. Au contraire, l'apôtre Paul se confesse solennellement aux Juifs : Je suis un pharisien, fils de pharisien (Actes 23 :6). Et puis aux chrétiens, ses enfants spirituels, il écrit : Je... suis de la famille d'Israël, de la tribu de Benjamin, juif des Hébreux, selon les enseignements d'un pharisien (Phil. 3 : 5). Et outre saint Apôtre Paul, de nombreux pharisiens sont devenus chrétiens : Joseph, Nicodème, Gamaliel.
Les Pharisiens (en hébreu – perusim, en araméen – ferisim, qui signifie « les autres » – séparés, moines) étaient des fanatiques de la Loi de Dieu. Ils « se reposaient sur la Loi », c'est-à-dire qu'ils y pensaient constamment, l'aimaient, s'efforçaient de l'accomplir avec précision, la prêchaient, l'interprétaient. Et le sens des reproches du Seigneur contre les Pharisiens est que le Seigneur les avertit qu’ils déprécient tous leurs exploits, tous leurs efforts vraiment bons aux yeux de Dieu, les transforment en néant et obtiennent la condamnation du Seigneur, et non la bénédiction, par l’exaltation des actes de justice qu’ils accomplissent, l’orgueilleuse exaltation de soi et, plus important encore, la condamnation de leurs voisins, dont un exemple frappant est donné par le nouveau pharisien, qui dit : Dieu ! Je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres (Luc 18 : 11).
Au contraire, les publicains sont de véritables pécheurs, des contrevenants aux lois fondamentales du Seigneur.
Les publicains sont des collecteurs d'impôts auprès des Juifs en faveur des Romains. Nous devons nous rappeler que les Juifs, qui étaient bien conscients de leur position exclusive en tant qu’élus de Dieu, étaient célèbres pour le fait qu’ils étaient la postérité d’Abraham et n’avaient jamais été esclaves de qui que ce soit (Jean 8 : 33). Et ici, à la suite d'événements historiques bien connus, ils se sont retrouvés soumis, asservis par le peuple de « fer » fier et grossier, les païens, les Romains. Et le joug de cet asservissement se resserrait de plus en plus et devenait de plus en plus sensible.
Le signe visuel le plus tangible de l'esclavage et de la subordination des Juifs aux Romains était le paiement par les Juifs de toutes sortes d'impôts à leurs esclavagistes - le tribut. Le fait d'apporter un tribut aux Juifs, comme à tous les peuples anciens, était avant tout un symbole de soumission. Et les Romains, pas du tout gênés par le peuple conquis, percevaient d'eux de manière brutale et décisive à la fois les impôts requis et les impôts supplémentaires. Bien entendu, les Juifs ont payé avec haine et dégoût. Pas étonnant, voulant discréditer le Seigneur aux yeux de leur peuple, les scribes lui ont demandé : est-il permis de donner des impôts à César ? (Matthieu 22 :17). Ils savaient que si le Christ disait qu'il était impossible de rendre hommage à César, alors il serait facilement accusé devant les Romains, et s'il disait qu'il était nécessaire de rendre hommage, alors il serait désespérément compromis aux yeux du peuple.
Alors que les Romains gouvernaient la Judée par l'intermédiaire de rois locaux comme Hérode, Archelaus, Agrippa et d'autres, cet asservissement à Rome, et en particulier la nécessité de payer des impôts, était atténué pour les Juifs par le fait qu'ils obéissaient directement et payaient tribut à leurs rois, et qu'ils se soumettaient et payaient tribut à Rome.
Mais peu de temps avant le début de la prédication du Christ Sauveur, un changement s’est produit dans le système de gouvernement de la Judée. Le recensement général associé à l'événement de la Nativité du Christ fut la première étape vers l'établissement d'une capitation sur tous les sujets romains de cette région. En 6 ou 7 après JC, après la déposition d'Archélaüs, lorsqu'un impôt personnel fut introduit pour tous les résidents de Palestine, les Juifs répondirent à cela par les soulèvements du pharisien Tsadok et de Judas le Galiléen (voir : Actes 5 :37), et ce n'est qu'avec beaucoup de difficulté que le grand prêtre Jazar parvint à calmer le peuple.
Au lieu de rois locaux, des procureurs romains furent nommés dirigeants de la Judée et des régions adjacentes. Pour mieux collecter les impôts, les Romains ont également introduit l’institution des collecteurs d’impôts, qui existait à Rome depuis l’Antiquité. Mais tandis qu'à Rome et dans toute l'Italie, les collecteurs d'impôts étaient recrutés parmi la vénérable classe équestre, en Judée, les Romains durent recruter des collecteurs d'impôts parmi les parias moraux, parmi les Juifs qui acceptaient de les servir et de forcer leurs semblables à payer un tribut.
Accepter une telle position était associé au plus profond échec moral. Elle était associée non seulement à la trahison nationale, mais surtout religieuse : pour devenir un instrument d'asservissement du peuple élu de Dieu par des païens grossiers, il fallait renoncer à l'espoir d'Israël, à ses sanctuaires, à ses aspirations, d'autant plus que les Romains ne tenaient pas compte des expériences spirituelles de leurs agents : en entrant en service, les publicains devaient prêter un serment païen d'allégeance à l'empereur et lui accomplir un sacrifice païen esprit (le génie de l'empereur).
Bien entendu, les publicains ne respectaient pas seulement les intérêts de Rome en collectant des impôts auprès de leurs compatriotes. Mais, poursuivant leurs propres objectifs égoïstes, s’enrichissant aux dépens de leurs frères esclaves, ils rendirent le joug de l’oppression romaine encore plus sensible, encore plus insupportablement lourd.
C'est ce qu'étaient les collecteurs d'impôts. C’est pourquoi ils étaient entourés d’une haine et d’un mépris justifiés en tant que traîtres envers leur peuple, qui n’avait pas trahi les gens ordinaires, mais le peuple élu de Dieu, l’instrument de Dieu dans le monde, le peuple par lequel seuls le réveil et le salut pouvaient venir à l’humanité.
Tout ce qui a été dit s'applique particulièrement à Zachée, car il n'était pas un publicain ordinaire, mais le chef des publicains - l'architelonis. Sans aucun doute, il a tout accompli : il a fait un sacrifice païen et un serment païen, collecté sans pitié les impôts de ses frères, les augmentant en sa faveur. Et il devint, comme en témoigne l'Évangile, un homme riche.
Bien sûr, Zachée a clairement compris que les espoirs d’Israël étaient perdus pour lui. Tout ce que les prophètes ont proclamé, aimé depuis l'enfance, dont toute âme croyante de l'Ancien Testament tremblait joyeusement en poussant une exclamation (voir : Ps. 89 :16), n'est pas pour lui. C'est un traître, un traître, un paria. Il n'a aucun rôle en Israël.
Et puis des rumeurs lui parviennent selon lesquelles le Saint d'Israël, proclamé Messie par les prophètes, est déjà apparu dans le monde et, avec un petit groupe de disciples, parcourt les champs de Galilée et de Judée, prêchant l'Évangile du Royaume et accomplissant de grands miracles. De joyeux espoirs scintillent dans le cœur des croyants.
Comment Zachée réagira-t-il à cela ?
Pour lui personnellement, la venue du Messie est un désastre. Le pouvoir des Romains doit prendre fin, et l'Israël triomphant, bien sûr, se vengera de lui pour les dommages qu'il a subis, pour les insultes et l'oppression qu'il a causées. Mais même si ce n'est pas le cas, car le Messie, selon le témoignage du prophète, vient, juste et salvateur, doux (Zach. 9 : 9), alors le triomphe du Messie ne devrait lui apporter, à Zachée, que la plus grande honte et la plus grande privation de toutes les richesses et de la position qu'il a acquises au prix terrible de sa trahison de Dieu, de son peuple natal et de toutes les espérances d'Israël.
Mais ce n’est peut-être pas encore le cas. Peut-être que le nouveau prédicateur n’est pas du tout le Messie. Tout le monde ne croit pas en Lui. Les principaux ennemis des publicains, et en particulier de lui, Zachée, les pharisiens et les scribes, ne le croient pas. Peut-être que tout cela n’est qu’une vaine rumeur populaire. Vous pourrez alors continuer à vivre paisiblement comme avant.
Mais Zachée ne veut pas s’imposer dans de telles pensées. Il veut voir Jésus pour découvrir, pour être sûr : qui est-Il ? Et Zachée veut que le prédicateur qui passe soit vraiment le Messie Christ. Il veut dire avec les prophètes : « Oh, que tu déchires les cieux et que tu descendes ! » - même si cela est lié à une catastrophe désastreuse pour lui, Zachée. Il s'avère que dans son âme il y a de telles profondeurs qu'il n'avait lui-même jamais ressenti auparavant ; il y a en lui un amour ardent, ardent, brûlant, complètement désintéressé pour « l'aspiration des langues », pour l'image du doux Messie esquissé par les prophètes, qui a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies (Is. 53, 4). Et quand l’occasion se présente de Le voir, Zachée ne pense pas à lui-même.
Dans le triomphe du Messie, pour lui personnellement, pour Zachée, il y a le désastre et la mort. Mais il n'y pense pas. Il veut seulement voir, au moins du coin de l’œil, Celui dont Moïse et les prophètes ont prédit. Et puis le Christ passe. Il est entouré d'une foule. Zachée ne peut pas le voir parce qu'il est petit. Mais la soif, la soif complètement altruiste, extrêmement altruiste de Zachée de voir le Christ au moins de loin, est si illimitée, si irrésistible que lui, un homme riche, doté d'une position, un fonctionnaire de l'Empire romain, parmi une foule hostile, haineuse et méprisante, ne prêtant attention à rien, absorbé seulement dans le désir ardent de voir le Christ, viole à cet effet toutes les conventions, toute décence extérieure et grimpe à un arbre, un figuier - le sycomore pousse le long du chemin.
Et les yeux du grave pécheur - le chef des traîtres et des traîtres - rencontrèrent les yeux du Saint d'Israël - le Christ le Messie, le Fils de Dieu.
L'amour voit ce qui est inaccessible à un regard indifférent ou hostile. Aimant de manière désintéressée l'image du Messie, Zachée a pu reconnaître immédiatement le Christ Seigneur dans le Maître galiléen de passage, et le Seigneur, plein d'amour divin et humain, a vu dans ce Zachée le regardant depuis les branches du sycomore ces profondeurs spirituelles qui étaient auparavant inconnues de Zachée lui-même : le Seigneur a vu que l'amour brûlant pour le Saint d'Israël, nullement obscurci par aucun égoïsme, dans ce cœur de traître pouvait raviver et renouveler.
La voix divine retentit : Zachée, ayant versé des larmes : aujourd'hui il me convient d'être dans ta maison (Luc 19 : 5).
Et le renouveau moral, le salut, le renouveau sont venus pour Zachée et pour toute sa maison.
Le Fils de l’homme est véritablement venu chercher et sauver ce qui était perdu.
Seigneur, Seigneur, comme Zachée autrefois, nous avons trahi Toi et Ton œuvre, nous sommes privés de notre part en Israël, avons trahi notre espérance ! Mais que Ton Royaume, Ta victoire et Ton triomphe arrivent, même à notre honte et à celle de ceux qui nous ressemblent ! Que tes ennemis ne se moquent pas de ton héritage ! Même si elle est méritée, à cause de nos péchés, Ta venue nous apportera la mort et la condamnation, viens, Seigneur, viens vite ! Mais voyons au moins de loin le triomphe de Ta vérité, même si nous ne pouvons y participer. Et aie pitié de nous, au-delà de toute espérance, comme tu as eu autrefois pitié de Zachée !
(Saint Clément de Rome témoigne que Zachée devint plus tard le compagnon de l'apôtre Pierre et qu'il prêcha, avec le saint apôtre suprême, à Rome, où il souffrit le martyre pour le Christ sous Néron. De manière chrétienne, il paya les Romains avec le plus grand bien pour le plus grand mal qu'ils lui avaient presque commis. Dans la fière capitale des Romains qui l'avaient autrefois séduit et asservi, le forçant à renoncer à toutes les choses sacrées de son âme, il vient, libéré et renaît. par la grâce de notre Seigneur, l'Amant de l'humanité, et apporte à Rome non pas une malédiction, mais l'Évangile, donnant sa vie pour cela.)
Une leçon édifiante pour les jeunes gens tirée de la parabole du fils prodigue
Et le plus jeune dit à son père : Père, donne-moi une part digne de la propriété (Luc 15 : 12). La parabole du fils prodigue contient la leçon la plus instructive pour un jeune homme.
En effet, chez le fils prodigue, nous voyons tout le caractère d'une jeunesse volatile : frivolité, inconscience, passion pour l'indépendance - en un mot, tout ce qui caractérise habituellement la plupart des jeunes hommes. Le plus jeune fils a grandi dans la maison de ses parents. Arrivé à l’adolescence, il rêvait déjà que la maison de ses parents était trop petite pour lui. Il lui semblait désagréable de vivre sous la direction de son père et la surveillance de sa mère ; il voulait imiter ses camarades qui s'adonnaient aux plaisirs bruyants du monde. "Je suis", raisonne-t-il, "l'héritier d'un riche domaine. Ne vaudrait-il pas mieux que j'obtienne ma part maintenant ? Je peux gérer mon patrimoine différemment de la façon dont mon père le gère." Et le jeune homme frivole, emporté par l’éclat trompeur des plaisirs du monde, décida de se débarrasser du joug de l’obéissance et décida de quitter la maison de ses parents.
N'est-ce pas des motivations similaires qui poussent encore aujourd'hui beaucoup de personnes à quitter, sinon la maison de leurs parents terrestres, du moins la maison du Père céleste, c'est-à-dire à abandonner l'obéissance à la Sainte Église ?
Le joug du Christ semble difficile aux esprits immatures et ses commandements lourds. Ils pensent qu’il n’est pas particulièrement nécessaire d’observer ce que Dieu et sa Sainte Église nous commandent. Ils peuvent servir, leur semble-t-il, Dieu et ne pas renoncer à servir le monde. "Nous, disent-ils, sommes déjà assez forts pour résister aux tentations et aux séductions désastreuses. Nous pouvons nous-mêmes nous accrocher à la vérité et à la saine doctrine. Améliorons notre esprit avec des informations à multiples facettes ! Laissez-nous le soin de renforcer notre volonté au milieu des tentations et des séductions ! Et que nos sentiments soient convaincus par l'expérience de la bassesse du vice !" En quoi de tels désirs sont-ils meilleurs que la demande téméraire que le plus jeune fils adresse à son père : Père, donne-moi une part digne de la succession ?
Ainsi, le jeune homme frivole cesse de tenir compte des commandements et des suggestions de la Sainte Église. Il cesse d'étudier la parole de Dieu et les enseignements des saints pères, mais incline ses oreilles vers la sagesse des faux docteurs et tue les meilleures heures de sa vie dans ces études. Il commence à visiter les églises de Dieu moins souvent ou s'y tient avec inattention et distraitement. Il ne trouve pas l'occasion de pratiquer assidûment la piété et de pratiquer la vertu, car la plupart de son temps est consacré à assister à des spectacles, à des divertissements publics, etc. En un mot, chaque jour il se consacre de plus en plus au monde et se retire finalement dans un pays lointain.
À quoi conduit une telle distance de la Sainte Église ? D’ailleurs, à quoi a conduit le retrait du fils prodigue de la maison parentale ? Les jeunes hommes frivoles gaspillent très vite la force et les capacités merveilleuses de l'âme et du corps et ruinent tout ce qu'ils ont fait de bien pour le temps et l'éternité. Pendant ce temps, il y a une forte famine dans ce pays (Luc 15 :14) ; le vide et le mécontentement sont les conséquences nécessaires des plaisirs bruyants ; il y a une soif de plaisir, qui s'intensifie encore plus à cause de la satisfaction des passions vicieuses et devient finalement insatiable. Et combien de fois arrive-t-il qu'un malheureux épris de paix, pour assouvir ses passions, recoure à des activités basses et honteuses, qui ne le ramènent pas à lui-même, comme le fils prodigue, et ne le ramènent pas sur le chemin du salut, mais achèvent sa destruction, temporaire et éternelle !
Aujourd'hui c'est la Semaine du Jugement dernier, et il est naturel pour nous de parler du Jugement dernier et des signes de la fin du monde. Personne ne connaît ce jour, seul Dieu le Père le sait, mais des signes de son approche sont donnés à la fois dans l'Évangile et dans l'Apocalypse de saint Apôtre Jean le Théologien. L'Apocalypse parle des événements de la fin du monde et du Jugement dernier principalement en images et en secret, mais les saints Pères l'ont expliqué, et il existe une véritable Tradition de l'Église, qui nous parle à la fois des signes de la fin prochaine du monde et du Jugement dernier.
Avant la fin de la vie terrestre, il y aura des troubles, des guerres, des troubles civils, des famines et des tremblements de terre.
Les gens souffriront de peur, ils expireront à cause de l’anticipation des désastres (Luc 21 : 26). Il n’y aura pas de vie, pas de joie de vivre, mais un état douloureux d’éloignement de la vie. Mais il y aura un abandon non seulement de la vie, mais aussi de la foi, et quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur terre ? (Luc 18 : 8).
Les gens deviendront fiers, ingrats, niant la Loi divine : en même temps que l'abandon de la vie, il y aura un appauvrissement de la vie morale.
Il y aura une diminution du bien et une augmentation du mal.
St. parle de cette époque. L'apôtre Jean le Théologien dans sa création inspirée, appelée Révélation. Il dit lui-même qu'il « était dans l'Esprit » ; cela signifie que le Saint-Esprit lui-même était en lui lorsque les destinées de l’Église et du monde lui furent révélées sous diverses images, et c’est donc la révélation de Dieu.
Il représente le sort de l'Église à l'image d'une femme qui se cachait alors dans le désert : elle n'apparaît pas dans la vie, comme aujourd'hui en Russie.
Dans la vie, les forces qui préparent l’apparition de l’Antéchrist auront une signification directrice. L'Antéchrist sera un homme et non le diable incarné. « Anti » est un mot qui signifie « vieux » ou « au lieu de » ou « contre ». Cette personne veut être à la place de Christ, prendre sa place et avoir ce que Christ aurait dû avoir. Il veut avoir le même charme et le même pouvoir sur le monde entier.
Et il recevra ce pouvoir avant sa destruction et celle du monde entier. Il aura un assistant, un magicien, qui, par le pouvoir de faux miracles, exécutera sa volonté et tuera ceux qui ne reconnaissent pas le pouvoir de l'Antéchrist. Avant la mort de l'Antéchrist, deux justes apparaîtront qui le dénonceront. Le magicien les tuera, et pendant trois jours leurs corps resteront sans sépulture, et il y aura une joie extrême de l'Antéchrist et de tous ses serviteurs, et soudain ces justes ressusciteront, et toute l'armée de l'Antéchrist sera dans la confusion, l'horreur, et l'Antéchrist lui-même tombera soudainement mort, tué par la puissance de l'Esprit.
Mais que sait-on de l’homme-antéchrist ? Son origine exacte est inconnue. Le père est complètement inconnu et la mère est une méchante fille imaginaire. Ce sera un Juif de la tribu de Dan. Il y a une indication de cela dans le fait que Jacob, mourant, a dit qu'il [Dan] dans sa descendance [sera] « un serpent sur le chemin, qui frappera le cheval, et alors le cavalier tombera à la renverse » [Gen. 49 :17 ; ruelle Saint-Jean]. C'est une indication figurative qu'il agira avec ruse et méchanceté.
Jean le Théologien dans l'Apocalypse parle du salut des fils d'Israël, qu'avant la fin du monde, de nombreux Juifs se tourneront vers Christ, mais la tribu de Dan ne figure pas dans la liste des tribus sauvées.
L’Antéchrist sera très intelligent et doué de la capacité de traiter avec les gens. Il sera charmant et affectueux.
Le philosophe Vladimir Soloviev a travaillé dur pour imaginer la venue et la personnalité de l'Antéchrist. Il a soigneusement utilisé tous les documents sur cette question, non seulement patristiques, mais aussi musulmans, et a développé une image très vivante.
Avant la venue de l’Antéchrist, le monde se prépare déjà à son apparition. « Le Mystère est déjà en action », et les forces qui préparent son apparition luttent avant tout contre le pouvoir royal légitime. Le Saint Apôtre Jean dit que l'Antéchrist ne peut pas apparaître tant que celui qui le retient n'est pas enlevé (2 Thess. 2 : 7). Jean Chrysostome explique que celui qui détient est l'autorité pieuse légitime 539.
Un tel pouvoir combat le mal. Le « Mystère » qui opère dans le monde ne veut pas cela, ne veut pas combattre le mal avec la puissance du pouvoir ; au contraire, elle veut le pouvoir de l'anarchie, et lorsqu'elle y parviendra, alors rien n'empêchera l'apparition de l'Antéchrist. Il ne sera pas seulement intelligent et charmant, il sera compatissant et fera miséricorde et bonté afin de renforcer son pouvoir. Et quand il le renforcera suffisamment pour que le monde entier le reconnaisse, alors il révélera son visage.
Il choisira Jérusalem comme capitale, car c'est ici que le Sauveur a révélé l'enseignement divin et sa personnalité et que le monde entier a été appelé à la félicité du bien et du salut. Mais le monde n'a pas accepté le Christ et l'a crucifié à Jérusalem, et sous l'Antéchrist, Jérusalem deviendra la capitale du monde, qui a reconnu la puissance de l'Antéchrist.
Ayant atteint le sommet du pouvoir, l'Antéchrist exigera des gens qu'ils reconnaissent qu'il a réalisé ce qu'aucune puissance terrestre ni personne ne pourrait réaliser, et exigera qu'il soit adoré en tant qu'être supérieur, en tant que dieu.
Vladimir Soloviev décrit bien la nature de ses activités en tant que dirigeant suprême. Il fera quelque chose d'agréable pour tout le monde, à condition que son pouvoir suprême soit reconnu. Il donnera l'opportunité à la vie de l'Église, lui permettra de pratiquer son culte, promettra la construction de belles églises, sous réserve de sa reconnaissance comme « être suprême » et de son culte. Il aura une haine personnelle envers Christ. Il vivra de cette haine et se réjouira de l’apostasie des hommes du Christ et de l’Église. Il y aura un abandon massif de la foi, et de nombreux évêques trahiront leur foi et invoqueront la brillante position de l’Église pour se justifier.
La recherche d'un compromis sera une humeur caractéristique des gens. Le caractère direct de la confession disparaîtra. Les gens justifieront subtilement leur chute, et le mal doux soutiendra une telle humeur générale, et les gens auront l'habileté de s'écarter de la vérité et la douceur du compromis et du péché.
L’Antéchrist permettra tout aux gens, à condition qu’ils « tombent et s’inclinent devant lui ». Ce n'est pas une attitude nouvelle envers les gens : les empereurs romains étaient également prêts à donner la liberté aux chrétiens, s'ils reconnaissaient leur divinité et la divinité de leur pouvoir suprême, et ils torturaient les chrétiens uniquement parce qu'ils confessaient [le commandement qui leur avait été donné] : Adorez votre Dieu et servez-Le seul (Matthieu 4 : 9).
Le monde entier se soumettra à lui, et alors il révélera le visage de sa haine du Christ et du christianisme. Saint Jean le Théologien dit que tous ceux qui l'adoreront auront un signe sur le front et sur la main droite. On ne sait pas s'il s'agira réellement d'une marque sur le corps ou d'une expression figurative du fait qu'avec leur esprit, les gens reconnaîtront la nécessité d'adorer l'Antéchrist et que leur volonté lui sera complètement subordonnée. Au cours d’une telle soumission complète – par la volonté et la conscience – du monde entier, les deux justes mentionnés apparaîtront et prêcheront sans crainte la foi et dénonceront l’Antéchrist.
Les Saintes Écritures disent qu'avant la venue du Sauveur, deux lampes et deux oliviers brûlants (Apocalypse 11 : 4), deux hommes justes apparaîtront. Ils seront tués par l'Antéchrist avec l'aide d'un magicien. Qui sont ces justes ? Selon la tradition de l’Église, il existe deux justes qui n’ont pas goûté à la mort : le prophète Élie et le prophète Enoch. Il y a une prophétie selon laquelle ces justes qui n’ont pas goûté la mort la goûteront pendant trois jours, et après trois jours ils ressusciteront.
Leur mort sera une grande joie pour l'Antéchrist et ses serviteurs. Leur résurrection [d’entre les morts] dans trois jours les conduira dans une horreur, une peur et une confusion indescriptibles. C'est alors que le monde prendra fin.
L'apôtre Pierre dit que le premier monde a été créé à partir de l'eau et a péri par l'eau. « Hors de l'eau » est une image du chaos de la masse physique, et « a péri par l'eau » [c'est-à-dire] l'eau du déluge. « Mais maintenant, le monde est réservé au feu » (voir : 2 Pierre 3 : 5-7). La terre et tous les ouvrages qui s'y trouvent seront brûlés (2 Pierre 3 : 10). Tous les éléments vont s’enflammer. Le monde actuel périra en un instant. Tout va changer en un instant.
Et le signe du Fils de Dieu apparaîtra, c'est-à-dire le signe de la Croix. Le monde entier, qui s'est librement soumis à l'Antéchrist, pleurera. C'est fini. L'Antéchrist a été tué. La fin de son royaume, la lutte avec le Christ. La fin et la responsabilité de toute vie, la réponse au Vrai Dieu.
Alors l'Arche d'Alliance apparaîtra des montagnes de Palestine, - le prophète Jérémie a caché l'Arche et le Saint. Feu dans un puits profond. Quand l’eau fut puisée dans ce puits, elle commença à brûler. Mais l’Arche elle-même n’a pas été retrouvée.
Quand nous regardons maintenant la vie, ceux qui voient voient que tout ce qui était prédit sur la fin du monde s’accomplit.
Qui est cet homme – l’Antéchrist ? Saint Jean le Théologien donne au sens figuré son nom comme [numéro] 666, mais toutes les tentatives pour comprendre cette désignation ont été vaines.
La vie du monde moderne nous donne une idée assez claire de la possibilité que le monde brûle, lorsque tous les éléments brûleront (2 Pierre 3 : 10). Ce concept nous est donné par la décomposition de l'atome.
La fin du monde ne signifie pas sa destruction, mais son changement. Tout va changer d’un coup, en un clin d’œil. Les morts ressusciteront dans de nouveaux corps – les leurs, mais renouvelés, tout comme le Sauveur est ressuscité dans son corps. Il portait des traces de blessures causées par des clous et des lances, mais il avait de nouvelles propriétés et, en ce sens, il s'agissait d'un nouveau corps. Il n’est pas clair s’il s’agira d’un corps complètement nouveau ou de celui pour lequel l’homme a été créé.
Et le Seigneur apparaîtra avec gloire sur une nuée. Comment verrons-nous ? Vision spirituelle. Et maintenant, à leur mort, les justes voient ce que les autres autour d’eux ne voient pas.
Les trompettes sonneront avec puissance et force. Ils sonneront de la trompette dans les âmes et les consciences. Tout deviendra clair dans la conscience humaine.
Le prophète Daniel, parlant du Jugement dernier, raconte que le juge aîné [est assis] sur le trône et devant lui se trouve une rivière de feu (voir : Dan. 7 : 9, 10). Le feu est un élément purificateur. Le feu consume le péché, le brûle, et malheur, si le péché est naturel à la personne elle-même, alors il brûle la personne elle-même.
Ce feu s’allumera à l’intérieur d’une personne : lorsqu’elle verra la Croix, certains se réjouiront, tandis que d’autres tomberont dans le désespoir, la confusion et l’horreur. Les gens seront donc immédiatement divisés : dans la description évangélique de [se tenir] devant le Juge, les uns se tiennent à droite, les autres à gauche : ils étaient divisés par leur conscience intérieure.
L’état même de l’âme d’une personne la jette dans un sens ou dans l’autre, à droite ou à gauche.
Plus une personne a lutté consciemment et avec persistance pour Dieu dans sa vie, plus sa joie sera grande lorsqu'elle entendra les mots : « Venez à moi, vous êtes bénis » (voir : Matthieu 25 :34), et vice versa, les mêmes mots provoqueront un feu d'horreur et de tourment chez ceux qui ne voulaient pas de Lui, qui l'ont évité ou combattu [avec Lui] et qui ont blasphémé au cours de leur vie.
Le Jugement dernier ne connaît ni témoins ni actes protocolaires. Tout est écrit dans les âmes humaines, et ces archives, ces « livres » sont révélés. Tout devient clair pour tout le monde et l’état d’âme d’une personne détermine si elle est de droite ou de gauche.
Certains y vont avec joie, d’autres avec horreur.
Lorsque les « livres » seront ouverts, il deviendra clair pour tout le monde que les racines de tous les vices se trouvent dans l’âme humaine. Voici un ivrogne, un fornicateur ; quand le corps meurt, quelqu’un pensera que le péché est aussi mort. Non, il y avait une inclination dans l’âme, et le péché était doux pour l’âme.
Et si elle ne s’est pas repentie de ce péché, ne s’en est pas libérée, elle viendra au Jugement dernier avec le même désir de la douceur du péché et ne satisfera jamais son désir. Il contiendra les souffrances de la haine et de la méchanceté. C'est un état infernal.
La « Géhenne de feu » est un feu intérieur, une flamme de vice, une flamme de faiblesse et de méchanceté, et il y aura des pleurs et des grincements de dents (Matthieu 8 : 12) de méchanceté impuissante.
Les portes du repentir s'ouvrent et le Carême commence. Elle se répète chaque année et, à chaque fois, elle nous apportera de grands bénéfices si nous la menons à bien. Le Grand Carême est une préparation à la vie future et, plus immédiatement, à la Lumineuse Résurrection.
Tout comme un escalier est construit dans un bâtiment de grande hauteur afin que les marches puissent être facilement utilisées pour monter jusqu'à la hauteur du bâtiment, de même différents jours de l'année sont des étapes pour notre ascension et notre ascension spirituelles.
Ceux-ci incluent notamment les jours du Grand Carême et de la Sainte Pâques.
Pendant le Grand Carême, nous sommes purifiés de la saleté pécheresse et, à Pâques, nous ressentons la félicité du Royaume à venir du Christ. Lorsqu’ils gravissent une haute montagne, ils essaient de se libérer de tout poids supplémentaire. Moins quelqu'un est chargé, plus il lui est facile de grimper et plus il peut s'élever.
Ainsi, pour vous élever spirituellement, vous devez d’abord vous libérer du fardeau du péché. Elle nous est retirée par le repentir à la condition indispensable que nous expulsions nous-mêmes toute inimitié de nous-mêmes et pardonnions à tous ceux que nous considérons coupables de nous. Purifiés et pardonnés par Dieu, nous rencontrons alors la brillante résurrection du Christ.
Quel don le plus précieux de Dieu recevons-nous alors, qui est l’achèvement de notre exploit de Carême ? Le premier hymne, qui commence le chant quotidien de la stichera du Carême, nous raconte ceci : « Et l'Agneau de Dieu nous est donné en nourriture, dans la nuit sacrée et lumineuse de la Résurrection, le massacre apporté pour nous, auquel le disciple a participé le soir de la Sainte-Cène » [stichera sur la stichera de la Semaine de la Viande, soir].
La communion du Corps et du Sang du Christ ressuscité à la vie éternelle est le but de la Sainte Pentecôte. Ils ne communient pas seulement à Pâques. Au contraire, la communion doit être donnée à ceux qui ont jeûné, se sont confessés et ont communié pendant le Grand Carême de Pâques. Avant Pâques elle-même, il n'y a aucune possibilité de bien tout confesser ; le temps et les prêtres sont occupés à des services passionnés. Vous devez vous y préparer à l'avance.
Toute communion aux Mystères du Christ est une union avec le Christ lui-même et est salvatrice pour nous. Pourquoi une telle importance est-elle attachée à la communion la nuit de Pâques et pourquoi sommes-nous tous appelés à cela ? C’est particulièrement alors qu’il nous est possible de faire l’expérience du Royaume du Christ. Surtout alors, nous sommes illuminés par la Lumière éternelle et renforcés pour l’ascension spirituelle.
C'est un don irremplaçable du Christ, un bien incomparable. Que personne ne se prive de cette joie et, au lieu de communier la nuit de Pâques, ne vous précipitez pas pour goûter la viande et autres aliments. La communion des Saints Mystères nous prépare alors à un repas dans le Royaume éternel de Dieu.
Ouvre les portes du repentir, Life-Giver 540
Se repentir, changer intérieurement, renaître est difficile. Vous avez besoin d’être conscient du besoin de changement, d’en avoir le désir, et vous avez besoin d’une aide pleine de grâce. Plus nous commençons le repentir de manière consciente et décisive, plus nous ouvrons grand les portes de l'âme, plus nous atteignons notre objectif avec succès.
Un exemple d’une telle renaissance complète est Sainte Marie d’Égypte, une pécheresse connue dans toute Alexandrie depuis son enfance. Là où les gens se rassemblent, elle est là pour le péché. La voici parmi les pèlerins se rendant à Jérusalem, mais pas pour l'amour de Dieu, mais pour le divertissement et le péché, et par son comportement, elle confond tout le monde.
Les pèlerins vont à l’église et elle est avec eux. Tout le monde entre, mais elle ne peut pas entrer, et pour la première fois de sa vie, elle est gênée. Mais elle lutte contre ce sentiment et tente de pénétrer de force dans l’église, mais en vain : liée par une vie pécheresse, elle ne peut pas entrer dans le Église du Saint. Alors la honte pour elle-même, pour sa vie, entre dans son âme.
Confuse, elle prie pour la première fois de repentance devant l'icône de la Mère de Dieu, et la Très Sainte Très Pure Vierge lui ouvre les portes de l’église. Le lendemain matin, elle est à la liturgie et après la communion des Saints Mystères, directement de l'église, après avoir acheté trois miches de pain en chemin, elle s'en va dans le désert.
Plusieurs années plus tard, le moine Zosime la retrouva. Elle lui raconta sa vie et les tourments de la lutte contre le péché et la renaissance. Ces tourments étaient si violents, les accès de tentation si rapides, qu'elle frappait le sol. Puis vinrent des jours de paix et de lumière. Maintenant, c'est facile pour elle. Elle demande au moine Zosime de venir la voir dans un an et de lui donner la communion. Il est venu et l'a vue de l'autre côté de la rivière. Elle traversa l'eau jusqu'à lui, prit la communion et lui demanda de revenir dans un an. Il est venu et l'a trouvée morte, et à côté du corps était écrit le jour où le moine Zosime lui avait donné la communion il y a un an.
C’est un exemple d’une détermination rapide à changer de vie et de repentir, de l’intensité de la lutte contre les péchés. Ceci est un exemple de purification et de renaissance.
«Ouvre les portes de la repentance, ô Donateur de vie.»
Ouvre les portes du repentir, Donateur de vie
La repentance est exprimée par le mot grec metanoia. Au sens littéral, cela signifie changer d’avis, de sagesse. En d’autres termes, le repentir est un changement dans l’humeur d’une personne, dans sa façon de penser, un changement chez une personne en elle-même. La repentance est une révision de ses opinions, un changement dans sa vie.
Comment cela peut-il arriver ? Tout comme lorsqu'une pièce sombre dans laquelle se trouve une personne est éclairée par les rayons du soleil : alors qu'il regardait la pièce dans l'obscurité, elle lui semblait sous une forme : il ne voyait pas grand-chose de ce qu'il y avait là et n'imaginait même pas qu'elle était là. Beaucoup de choses lui semblaient complètement différentes de ce qu’elles étaient réellement. Il devait se déplacer avec précaution car il ne savait pas où se trouvaient les obstacles. Mais la pièce est devenue lumineuse, il voit tout clairement et se déplace librement.
La même chose se produit dans la vie spirituelle.
Lorsque nous sommes plongés dans les péchés et que notre esprit n’est occupé que par les soucis quotidiens, nous ne remarquons pas l’état de notre âme. Nous sommes indifférents à ce que nous sommes à l’intérieur et nous suivons constamment le mauvais chemin sans nous en rendre compte nous-mêmes.
Mais maintenant, un rayon de Lumière divine pénètre notre âme. Quelle quantité de saleté nous verrons alors à l’intérieur de nous-mêmes ! Combien de contrevérités, combien de mensonges ! Combien d’actions que nous imaginions belles se révéleront laides. Il nous apparaîtra clairement que nous faisons fausse route. Il nous devient clair quel chemin est le bon.
Si nous réalisons alors notre insignifiance spirituelle, notre état de péché et souhaitons sincèrement notre correction, nous sommes proches du salut. Du plus profond de notre âme, crions à Dieu : « Aie pitié de moi, ô Dieu, aie pitié selon ta miséricorde ! », « Pardonne-moi et sauve-moi ! », « Donne-moi de voir mes péchés et de ne pas condamner mon frère ! »
En ce début de Carême, empressons-nous de nous pardonner mutuellement tous les chagrins et toutes les insultes. Écoutons toujours les paroles de l'Évangile de la résurrection pardonnée : Si vous pardonnez à une personne ses péchés, votre Père céleste vous pardonnera également ; Si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs péchés, votre Père ne vous pardonnera pas vos péchés (Matthieu 6 : 14-15).
Jeûnons avec un jeûne agréable 541
Le temps est venu pour nous de nous préparer à la vie éternelle, le temps de rencontrer le Seigneur qui revient sur terre.
L’Église nous appelle tous à nous rappeler qu’en plus des soucis et des affaires terrestres quotidiens, il y a aussi la vie éternelle, que nous sommes tous appelés à vivre éternellement.
Quelle doit être la préparation ? Dans la purification de l'esprit et l'abstinence de la chair. « La race démoniaque », a déclaré le Christ, « ne peut être vaincue que par le jeûne et la prière » (voir : Matthieu 17 :21).
Il faut donc avant tout prier.
Le Grand Carême est un service plus long et les prières incluent une prière constante pour le pardon des péchés. Mais en plus de la prière, le jeûne est également nécessaire. Le jeûne est comme un sacrifice de notre corps à Dieu. Que signifie le mot « rapide » ? Nous savons qu'un poste signifie à la fois une position élevée dans la fonction publique et un poste de sentinelle. Le haut homme d'État et surtout la sentinelle de garde doivent observer avec vigilance tout ce qui se passe afin que rien n'arrive au détriment de ce qui lui est confié. Notre jeûne veille donc sur l’âme. Le jeûne est une observation attentive afin que rien ne nuise à notre âme. Le jeûne consiste à observer ses pensées, à protéger son regard des vues nuisibles, son ouïe des conversations nuisibles à l’âme, sa langue des paroles grossières et vides de sens, ses lèvres de la nourriture inappropriée.
Le temps du jeûne est un moment où toute notre attention doit être portée à la fin inévitable de la vie terrestre pour chacun et à l’inévitable Jugement dernier.
Le jeûne consiste surtout à restreindre sa volonté. La sentinelle, en service, n'a pas sa propre volonté. Il doit faire exactement ce qu'on lui dit de faire, ne pas laisser arriver quoi que ce soit qui ne devrait pas arriver, ne laisser passer personne qui n'a pas le droit [d'entrer]. De même, lorsque nous jeûnons, nous ne devons pas jeûner à la guise de chacun, mais selon les indications de l’Église. Je bâtirai Mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle, a dit le Christ (Matthieu 16 :18). L'Église a été créée par le Christ sur terre dans ce but, afin qu'elle conduise les gens de la terre au ciel.
Écoutez, enfants de l'Église, sa voix est comme la voix de Dieu, car elle est dirigée par le Fils de Dieu et conduite par le Saint-Esprit. Ce qui est exigé de chacun, c'est le désir d'accomplir ce qu'elle a écrit, et l'effort pour le faire par la prière, que le Seigneur l'aide. Et quiconque ne peut pas tout accomplir selon les règles ou ne connaît pas [les règles], qu'il se tourne vers les prêtres, qui sont désignés pour conduire le troupeau, le conduisant sur le chemin du salut.
Christianisme orthodoxe
Peu de temps après que l’enseignement du Christ ait commencé à se répandre parmi les païens, ceux qui croyaient au Christ et devenaient ses disciples ont commencé à être appelés chrétiens à Antioche.
Le mot « chrétien » indiquait que celui qui portait ce nom s’était consacré au Christ, lui appartenait de tout son cœur et suivait son enseignement.
Le nom de « chrétien », qui définissait bien l’essence des disciples du Christ, leur tenait à cœur, et le terme de « chrétiens d’Antioche » s’est rapidement répandu partout. Les chrétiens chérissaient ce nom, étant heureux de s’appeler par le nom de leur Maître et Seigneur bien-aimé. Souvent, lorsqu’on leur demandait quel était leur nom, les chrétiens répondaient qu’ils s’appelaient « chrétien ».
Les Juifs et les païens commencèrent également à les appeler par ce nom, y combinant toute la méchanceté et la haine qu'ils respiraient contre le Christ.
"D'où viens-tu, quel est ton nom et ton patronyme ?" demande le bourreau Latronien au vieux prêtre Epictète et à son jeune disciple Astion (7 juillet). « Nous sommes chrétiens et nés de parents chrétiens », répondent-ils. "Ce n'est pas ce que je vous demande, dites-moi vos noms, je connais votre religion", dit le bourreau. « Nous sommes chrétiens : nous adorons notre unique Seigneur Jésus-Christ et nous abhorrons les idoles », poursuivent les saints martyrs.
Le bourreau ordonne de les battre, de les tailler avec des griffes de fer, de les brûler avec des torches allumées, mais on n'entend rien d'eux sauf : « Nous sommes chrétiens, que la volonté du Seigneur notre Dieu soit faite en nous. » Cela fait une telle impression sur l'un des païens, Vigilantius, que pendant trois jours il répète constamment dans son esprit les paroles qu'il a entendues des martyrs, et le quatrième jour il déclare devant tout le monde : « Je suis chrétien » - et reçoit le saint baptême. Après cela, les saints Épictète et Astion furent soumis à de nombreux tourments, mais ils ne cessèrent de confesser : « Nous sommes chrétiens » - et, ayant accepté le martyre par la décapitation de leur tête par l'épée, ils s'en allèrent vers le Christ, qu'ils aimaient et pour qui ils souffraient.
Cependant, quelle que soit la valeur de leur nom pour les chrétiens, peu après le début du christianisme, il a souvent commencé à ne plus correspondre à son contenu. Des gens apparurent qui, se disant chrétiens, n’avaient pas l’esprit du Christ. Le Christ lui-même en a aussi parlé : Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le Royaume des Cieux ; mais faites la volonté de mon Père qui est aux cieux (Matthieu 7 :21). Le Christ a même prédit que beaucoup prétendraient être lui-même, se faisant appeler par son nom. Car beaucoup viendront en mon nom, disant : Je suis le Christ (Matthieu 24 : 5).
Les apôtres, dans leurs lettres inspirées, soulignaient que de faux porteurs du nom du Christ étaient déjà apparus à leur époque, et mettaient en garde contre toute communication avec eux. Comme vous avez entendu que l'Antéchrist arrivait, et maintenant il y avait beaucoup d'Antéchrists... Elle s'est éloignée de nous, mais n'est pas devenue folle de nous (1 Jean 2 : 18-19), écrit saint évangéliste Jean le Théologien.
En ordonnant aux disciples d'éviter par tous les moyens possibles les disputes et les désaccords sur des questions qui n'ont pas d'importance pour le salut (voir : 1 Cor. 1 : 10-14), les apôtres leur ont en même temps ordonné d'éviter complètement ceux qui n'apportent pas le véritable enseignement. Ils ont souligné qu'un vrai serviteur de Dieu n'est pas reconnu par son nom, mais par sa foi et ses actes (voir : Rom. 2 : 17-29), car si le nom ne leur correspond pas, il est faux.
Le Seigneur lui-même, dans l'Apocalypse donnée à saint Jean le Théologien, a parlé de manière menaçante à propos de ceux qui se sont faussement appropriés le nom de disciples de l'Ancien Testament : ... ils disent d'eux-mêmes qu'ils sont juifs, mais ils ne le sont pas, mais la synagogue de Satan (Apocalypse 2 : 9).
De même, un chrétien au sens strict est seulement celui qui professe le véritable enseignement du Christ et vit selon lui. Nous sommes restés sans Christ, nous sommes tombés en disgrâce (Galates 5, 4), écrit l'apôtre Paul à propos de ceux qui pervertissent le véritable enseignement. Beaucoup de ces pervers de la vraie foi, qui ont continué à porter faussement le nom de « chrétien », ont vécu à l’époque des apôtres, et sont encore plus nombreux au cours des siècles suivants. Contrairement à ces faux chrétiens, ceux qui professent la vraie foi ont commencé à être appelés orthodoxes, car le vrai christianisme consiste à glorifier Dieu par sa vie.
Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux, ordonne le Christ (Matthieu 5 : 16). Il est possible de glorifier Dieu par notre vie seulement lorsque nous avons la bonne foi et que nous exprimons cette foi dans ce qui est vraiment vrai en paroles et en actes. Par conséquent, un orthodoxe au sens propre du terme est celui qui professe la foi juste, c’est-à-dire la vraie, et vit selon elle.
En appelant notre foi orthodoxe, nous la distinguons du faux christianisme, et en nous appelant orthodoxes, nous indiquons que notre foi est un christianisme vrai, authentique et intact et que notre devoir est d'appliquer strictement ses enseignements.
Et que l'Orthodoxie ne porte pas ce nom en vain, mais est une vérité réelle qui exclut la possibilité de l'existence de toute autre vérité, et que l'Église orthodoxe est précisément celle dont le Christ a dit : Je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 :18), cela est attesté et confirmé par de nombreux signes qui ont eu lieu depuis la fondation de l'Église et ne cessent de se manifester clairement dans l'Église orthodoxe d'aujourd'hui, ainsi que par les miracles non seulement de la anciens, mais aussi dans les temps proches de nous des brillants saints de Dieu.
Il convient donc que nous proclamions avec joie, le jour du Triomphe de l’Orthodoxie :
«Cette foi apostolique, cette foi paternelle, cette foi orthodoxe, cette foi fonde l'univers» [exclamation du diacre, si l'office a lieu dans la cathédrale].
Sermon pour la Semaine de l'Orthodoxie
Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ! "Au milieu des deux voleurs, ta Croix a été trouvée comme mesure de justice : pour l'un qui a été descendu en enfer par le fardeau du blasphème ; pour l'autre, je suis délivré des péchés, jusqu'à la connaissance de la théologie..." (Tropaire de Carême de la 9ème heure, pour "Gloire"). C'est ce qui est dit de la Croix du Seigneur. Ayant trouvé un étendard juste au milieu de deux voleurs, Pilate érigea trois croix sur le Golgotha : deux pour les voleurs et une pour celui qui donne la vie. Mais seule la Croix du Sauveur était le salut de toute l'humanité, cette Croix qui se tenait au milieu, elle est un instrument de paix, une victoire invincible - victoire sur le diable et victoire sur la mort. Les deux croix restantes - l'une réservait à celui qui y était accroché, l'autre était pour lui un escalier vers l'enfer.
Deux voleurs pendus sur des croix près du Seigneur Jésus-Christ, l'un le blasphémait tout le temps, et l'autre, qui commençait à blasphémer, reprit alors ses esprits et, reconnaissant tous ses péchés, cria au Seigneur : Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras au Royaume de Xi. Et le Seigneur lui répondit : Aujourd’hui tu seras avec moi au paradis (Luc 23 : 42-43). Ainsi, par la Croix, par la souffrance, le voleur prudent a cru au Christ crucifié, a cru, comme on dit, à la connaissance de la théologie. Mais lorsque le Seigneur lui a pardonné ses péchés, il a reconnu en Lui le Fils de Dieu lui-même, a compris que l'Homme qui est pendu dans l'ignominie et le déshonneur est le glorieux Roi de gloire, a compris que Celui qui semble maintenant faible et faible est le Tout-Puissant Créateur et Souverain de l'univers entier. Ainsi, les yeux mentaux, les yeux spirituels de ce voleur qui était pendu du côté droit se sont ouverts, auxquels il est venu par le repentir, par l'humilité. Ainsi, le Christ s’est humilié plus que tous les autres hommes, s’est humilié afin d’effacer et de détruire ainsi le péché de l’orgueil d’Adam.
Alors le voleur, qui a humblement reconnu ses péchés, a demandé pardon au Seigneur, et à travers cela, le Seigneur lui est apparu dans toute sa gloire. Et cet autre voleur, pendu du côté gauche, "à gauche" - comme on dit en slave, il le blasphémait tout le temps, blasphémait parce qu'il se rendait compte qu'il était pécheur, qu'il était un criminel, qu'il avait violé à la fois les lois humaines et divines, mais ne voulait pas se repentir, ne voulait pas s'humilier et blasphémait les lois mêmes qu'il avait enfreintes, blasphémait le Législateur lui-même, qui a donné les lois de la nature, qui a mis dans les gens la conscience, selon laquelle ils écrivent leurs lois humaines, bien que pas toujours en accord avec elles ; il l'a blasphémé et a continué à blasphémer jusqu'à ce que son âme descende aux enfers sous le fardeau du blasphème.
Ce sont les deux chemins qui s’offrent aux gens. Devant nous se trouve la Croix vivifiante du Seigneur. Le Seigneur a dit : Celui qui veut me suivre, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive (Matthieu 16 :24). Où est-ce que ça vient ? Premièrement, par la souffrance, tout comme Christ a souffert, alors il entrera avec Christ dans le Royaume éternel, dans le Royaume des Cieux, où le Seigneur Jésus-Christ est assis sur son trône. Il n'y a pas d'autre moyen que de suivre le Seigneur. Et le voleur, qui était pendu du côté droit, connaissait Dieu et le suivait de son âme. Bien sûr, il ne pouvait pas changer miraculeusement, ce n'est pas nécessaire, il a suivi le Christ avec son âme, a reconnu Dieu en Lui, s'est humilié pour le salut des hommes, s'est humilié, a reconnu ses péchés et est allé au ciel avec Christ.
Devant nous se trouvent [deux chemins], les chemins de deux voleurs. Dans quelle direction irons-nous ? Depuis toujours, l’humanité va dans un sens ou dans l’autre. La Croix du Seigneur était une tentation pour les Juifs, mais pour les « Grecs », c'est-à-dire pour les païens, c'était une folie. Comment peut-on adorer un instrument d’humilité, un instrument d’exécution ? Ils n'ont pas compris qu'avec cette arme le Seigneur sauvait toute l'humanité du royaume du diable, du royaume du péché, de la destruction éternelle. Pour les Juifs, la Croix du Seigneur était aussi une tentation ; ils voulaient voir leur Messie comme le roi de gloire, comme le roi de la terre, qui élèverait leur race juive, et la Croix sur laquelle le Christ a été crucifié était pour eux une tentation. La crucifixion du Christ semblait une tentation et une folie ; et à travers cela, comme nous le dit St.. Apôtre Paul, les Juifs sont une tentation, mais les Grecs sont insensés, mais pour nous, Christ est « la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (voir : 1 Cor. 1 : 23-24). Ce qui était la mort pour les uns est devenu le salut pour les autres.
La Croix du Seigneur divise les gens en deux parties. Ainsi, certains ont cru au Christ, tandis que d'autres ont trébuché sur une pierre d'achoppement et ont persécuté l'Église du Christ, le Corps du Christ, dont le Chef est le Seigneur Jésus-Christ lui-même. L'Église du Christ est le Corps du Christ, Il la dirige lui-même et avec Son Corps et Son Sang divins nourrit les croyants, nourrit les enfants de Son Église, afin que nous soyons un avec le Christ, à la fois physiquement et spirituellement. Nous unissons le corps au Christ par la communion divine, nous devons nous unir en âme et suivre immédiatement ses commandements.
Nous péchons tous, mais certains pèchent et se repentent, d’autres blasphèment toutes les lois qu’ils enfreignent. C'était le cas dans les temps anciens, lorsqu'Arius et d'autres hérétiques rejetaient les dogmes de la Sainte Église, et alors les croyants souffraient souvent. Les croyants ont souffert lorsque de méchants dirigeants les ont envoyés en exil ; oui, saint Athanase le Grand a passé vingt ans en exil sur les quarante-sept années de son sacerdoce. Et d'autres saints ont également souffert pour la vérité, de nombreux croyants ont également souffert, mais dans la pureté de l'Orthodoxie, ils ont été sauvés et ont ouvert les portes de la vie éternelle, les portes du Royaume des Cieux. Les incroyants ont souvent triomphé, ils ont souvent piétiné l'Église du Christ, mais ensuite leur mort et leur chute sont arrivées, et leurs âmes n'ont pas été envoyées au Royaume des Cieux, mais au tourment éternel dans le monde souterrain, tout comme le Christ a envoyé autrefois l'âme d'Hérode et d'autres qui cherchaient son âme en enfer.
Devant nous se trouve le chemin du salut ou le chemin de la destruction. Les chrétiens ont également trébuché sur la Croix pendant l'iconoclasme, lorsqu'ils ont commencé à persécuter les saintes icônes, lorsque d'autres sanctuaires et la Croix du Seigneur ont commencé à être méprisés. Et ce sont ceux qui se disaient de vrais croyants, se considéraient même comme orthodoxes. Ainsi, pendant cent cinquante ans, l’hérésie iconoclaste a régné jusqu’à ce qu’elle soit finalement complètement brisée.
Le jour du Triomphe de l'Orthodoxie, nous célébrons la victoire du Christ sur l'iconoclasme et sur tous les démons. La Croix du Seigneur a séparé les croyants et les incroyants, ceux qui ont suivi le chemin du salut et ceux qui ont suivi le chemin de la destruction. Les iconoclastes protestants actuels et d’autres qui nient les saintes icônes rejettent également la Croix du Seigneur. Ils sont prêts à admettre dans leurs maisons de belles images de certains événements évangéliques, mais ils rejettent la vénération des saintes icônes, qui nous rappellent que le salut s’acquiert à travers le chemin dur et étroit que le Seigneur Jésus-Christ lui-même a parcouru, en luttant contre ses péchés et ses vices, à travers le jeûne et les prières. Ceci n'est pas reconnu par ceux qui veulent voir dans le christianisme seulement quelque chose de rose et de beau, quand on peut entrer dans la félicité éternelle sans aucun effort, sans aucune tension sur soi-même, sans aucune lutte contre ses péchés.
Ils suivent le chemin parcouru par le voleur qui était pendu à son côté gauche : ils nient toutes les lois que le Seigneur a données de sa bouche et ont envoyé les apôtres prêcher dans tout l'univers ; ils nient les statuts et les écritures sacrément préservés par la Sainte Église orthodoxe.
Et par la Croix, certains sont sauvés pour la connaissance de la théologie, pour la connaissance de la Vérité éternelle, tandis que d'autres, sous le poids du blasphème, descendent dans les tourments infernaux. Un si long chemin nous attend, chrétiens orthodoxes, et il y a ici des tentations qui divisent les croyants s'ils veulent et désirent suivre le chemin que le Christ leur a montré.
Nous péchons tous, nous violons tous les commandements du Christ et les lois de la Sainte Église, mais certains se reconnaissent pécheurs pour les avoir violés et se repentent de leurs péchés, tandis que d'autres, au contraire, nient les lois elles-mêmes et ne veulent pas y obéir, disant que ces lois sont dépassées, les lois ne sont plus nécessaires, nous sommes nous-mêmes plus intelligents que ceux qui ont donné les lois de l'Église, que le Seigneur lui-même a données par l'intermédiaire des apôtres et de ses saints. Voici deux chemins devant vous : le chemin du voleur prudent et le chemin de celui qui, sous le fardeau du blasphème, est descendu aux enfers.
Ici, nous avons aussi devant nous ces œuvres éternelles. Certains sont prêts à reconnaître les images si elles sont bien peintes, si elles sont belles et agréables à l'œil, d'autres vénèrent ces icônes où sont représentés les saints souffrant, où sont représentés leurs martyrs, leurs jeûnes et leurs prières ; Ce n’est pas la bonté extérieure, mais la bonté intérieure que l’on voit dans ces images sacrées. Voilà, frères, les deux chemins de deux voleurs. Certains veulent le salut, d'autres veulent seulement le plaisir dans ce monde, et quand cela ne leur est pas donné, ils blasphèment les lois qui ont été données pour notre salut.
Et maintenant, nous pouvons aussi avoir des divisions différentes. Parce que les lois de l'Église du Christ sont immuables, un chrétien doit obéir aux lois et aux statuts de l'Église, indépendamment de ce que les autres en pensent, de la façon dont la société environnante traite les lois de l'Église, favorablement ou négativement. Les fidèles du Christ suivent le Christ sur le chemin de ces lois, de ces statuts que la Sainte Église préserve sacrément. Et ceux qui veulent plus de confort et de joie dans ce monde terrestre, qui périra tôt ou tard, préfèrent d'autres lois - non pas celles de l'Église, mais celles qui leur permettent de vivre comme ils veulent et de penser comme ils veulent, d'exalter leur volonté sur l'esprit de l'Église, l'esprit qui est donné par le Seigneur Dieu lui-même, et d'appeler les autres à suivre leur chemin.
Peut-être, frères, bientôt il y aura à nouveau des troubles ici devant vous et certains d'entre vous seront appelés à suivre le chemin du reniement des lois saintes et à n'obéir qu'à celles qui sont données par la puissance humaine. Attention à ce chemin ! Craignez ce chemin qu'a emprunté le voleur, pendu à sa main gauche, car à travers le fardeau du blasphème, le fardeau du blasphème du Christ, il est entré dans la destruction éternelle. Et ceux qui blasphèment les lois de l'Église, ceux qui blasphèment le Christ lui-même, qui est le chef de l'Église, car les lois de l'Église ont été données par le Saint-Esprit par les Apôtres. Et les lois locales sont fondées sur les mêmes lois, sur les lois et les canons de l'Église. Ne nous considérons pas plus sages que ces saints qui ont établi les règles de l'Église, ne nous imaginons pas très sages. Crions humblement au voleur prudent : souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton Royaume !
Priez pour le pardon des péchés. Si nous nous écartons des lois de l'Église, si nous les violons constamment, priez pour que le Seigneur ait pitié et nous fasse entrer dans le Royaume des Cieux avec le voleur. Alors nous n’emprunterons pas le même chemin que le méchant voleur, qui est resté méchant jusqu’à la fin et est descendu aux enfers. Dont le Seigneur nous délivre tous. Amen.
[La fête] du Triomphe de l'Orthodoxie a été instituée au IXe siècle sous le patriarche de Constantinople, Saint Méthode, après la victoire finale sur l'iconoclasme, comme triomphe de la victoire sur tous les faux enseignements et hérésies. L'orthodoxie est un pur christianisme sans y introduire d'inventions humaines. Il est basé sur la Sainte Écriture et la Sainte Tradition, provenant des apôtres envoyés par le Fils de Dieu lui-même après la descente du Saint-Esprit sur eux pour prêcher la Vérité à toutes les nations. Par la suite, les Conciles œcuméniques et les saints Pères de l’Église n’ont établi que ce qui était conforme aux Saintes Écritures et à l’enseignement des saints apôtres.
Être orthodoxe est important parce que l’enseignement orthodoxe sur Dieu est celui qui a été révélé par le Fils de Dieu lui-même. La direction orthodoxe pour la vie terrestre est également basée sur l'Évangile et vérifiée par l'expérience de vie de nombreux ascètes, couronnés de sainteté par Dieu et attestés par des miracles. Être orthodoxe signifie avoir une connaissance correcte du Très-Haut, dans la mesure où elle est accessible à l'homme, et aussi connaître le chemin qui mène au monde céleste.
L'Orthodoxie ne donne pas seulement une connaissance abstraite, elle donne aussi la force spirituelle pour mener une vie correcte, car à travers l'Église les dons du Saint-Esprit nous sont donnés, nous fortifiant dans la bonté. Tout écart par rapport à l'Orthodoxie porte atteinte à une vision spirituelle claire, ainsi qu'à un affaiblissement de la force spirituelle. Par conséquent, ceux qui non seulement s'écartent eux-mêmes de l'Orthodoxie, mais qui attirent également les autres, sont retranchés par l'Église de la même manière qu'une partie du corps infectée par un cancer ou une maladie tout aussi dangereuse est retranchée afin de protéger la partie saine de l'infection. En grec, cela est exprimé par le mot « anathème », qui signifie « séparation avec ascension vers le haut », c'est-à-dire abandon au jugement de Dieu. En même temps, des prières sont offertes pour que tous ceux qui se trompent se tournent vers la vérité et « entrent dans l'esprit de la vérité », c'est-à-dire qu'ils connaissent la Vérité et la suivent.
Homélie pour la première semaine du Carême
Le Grand Carême et tous ses services sont unis par la pensée de préparer la Sainte Pâques et de rencontrer le Christ ressuscité avec un cœur pur.
Pourquoi on se prépare comme ça ? Qu'est-ce que Pâques ?
Pâques est un avant-goût de la joie céleste. Où est la joie ? C'est voir Dieu et sa gloire. L'Église aime la gloire du Seigneur. Lorsqu'elle célèbre le Triomphe de l'Orthodoxie, elle célèbre le jour du rétablissement de la vénération des icônes.
L'icône rappelle le Christ, l'Homme-Dieu sur terre. Les icônes des saints rappellent tous ceux qui ont suivi le Christ, qui lui sont fidèles et dévoués, qui ont brûlé d'amour pour lui. La vénération des saintes icônes est une vénération de la gloire du Seigneur : celui qui se réjouit de la gloire de Dieu et de tout ce qui lui ressemble dans cette vie se réjouira au siècle prochain.
Quiconque a lutté pour Dieu dans sa vie se précipitera joyeusement vers Lui lorsqu'au Jugement dernier il entendra les paroles : « Venez à moi, vous les bienheureux » (voir : Matthieu 25 :34).
Tous ceux qui ne savent pas se réjouir de la gloire de Dieu, chez qui le monde divin et ses lois provoquent le mécontentement, qui aiment les ténèbres ou le crépuscule et n'aiment pas la lumière, ne répondront pas à l'appel « Venez à moi ». Ils reculeront d'indignation, de mécontentement, d'envie et de colère contre les humbles et les doux - [ceux] qui vont à la Lumière, contre Dieu lui-même, à qui ils reprocheront d'être dans une telle humeur ; en colère contre eux-mêmes, mais réticents à admettre leur culpabilité. Cette humeur est un véritable tourment.
Le début de l’enfer est déjà ici sur terre. De la même manière, le paradis commence dans l’âme d’une personne dès sa vie terrestre. Il y a déjà ici des touches du Divin le jour de la Lumineuse Résurrection et lorsque nous communiquons dignement.
Nous devons nous préparer à la confession. L'éclat entier doit être retiré, car s'il reste une particule, la suppuration commencera.
Nous devons prier pour le repentir et la joie de la purification, afin qu'un rayon de lumière touche l'âme et qu'elle tombe amoureuse de la lumière. Il faut prier pour rencontrer le Christ ressuscité avec un cœur pur, pour ensuite goûter au moins dans une petite mesure à la joie du Royaume des Cieux.
Mot pour la Semaine du Culte de la Croix
« Nous nous inclinons devant Ta Croix, Maître » [tropaire du troisième dimanche du Grand Carême]. Pourquoi adorons-nous la Croix du Seigneur ? Qu'est-ce que la Croix du Seigneur ?
La Croix du Seigneur est une arme.
La Croix du Seigneur nous a sauvés de la mort éternelle. Au paradis, un homme voulait devenir l’égal de Dieu, succombant à la tentation du diable. Lorsqu’une personne laissait cela entrer dans son cœur, elle perdait le respect et l’amour et violait le commandement du Seigneur. Puis le paradis s'est effectivement fermé pour lui. L'homme devint fier et crut Lucifer, qui rêvait d'être l'égal du Fils de Dieu. Le diable a été chassé du ciel par l'archange Michel. L’homme croyait au diable tentateur et voulait devenir l’égal de Dieu. Il pensait, c'est-à-dire qu'il ne pensait pas, mais une pensée lui vint soudain : s'il mangeait de cet arbre, il saurait tout et serait parfait, comme Dieu, parfait non pas dans ses propriétés, mais en force et en puissance. Mais dès que l’homme rêvait de cela, dès qu’il s’exaltait, il tombait immédiatement dans l’abîme. Il s'est éloigné de Dieu et a été détruit. Désormais, la porte de la douceur et de la beauté célestes dans lesquelles il se trouvait était fermée, le Royaume des Cieux lui était fermé.
Mais le Seigneur n’a pas voulu que [l’homme] périsse.
Si Lucifer nous a détruits avec orgueil et envie par rapport au Fils de Dieu, par rapport à Dieu, qui était plus puissant que lui, alors le Seigneur nous sauve avec humilité. Et maintenant, le Fils de Dieu descend du ciel. Lui, le Tout-Puissant, le Seigneur des créatures, le Créateur, devient Sa création, devient égal à nous en tout sauf le péché. De plus, il endure l’opprobre comme un criminel, partageant le châtiment sans se plaindre. Et, rejeté par les hommes, il descend aux enfers pour libérer les âmes des morts de l'incorruption.
En tant qu'homme, il a été honoré de la grâce de Dieu, est devenu plus haut que les anges, est devenu plus haut que toutes les créatures. Il emmène tous ceux qui s'approchent de Lui, qui partagent leurs sentiments avec Lui, avec Lui au ciel. La Croix est donc son instrument de patience. De l'instrument sur lequel le Christ a été humilié, la Croix est devenue l'instrument de notre salut. Lorsque nous adorons la Croix du Seigneur, nous adorons ainsi l'instrument de sa souffrance, l'instrument de déshonneur, celui avec lequel l'homme a été déshonoré depuis des temps immémoriaux. [La croix] est un signe de déshonneur et de honte. En adorant la Croix, nous semblons promettre au Seigneur de nous humilier de la même manière, d'endurer également les reproches et les reproches pour Lui. Lorsque nous adorons la Croix du Seigneur, nous adorons également ses souffrances – non pas son honneur, ni sa gloire, mais son déshonneur. Ce déshonneur de Lui en tant qu’homme est gloire aux yeux de Dieu.
Ce qui semble déshonneur aux yeux des gens est souvent une gloire aux yeux du Seigneur, et les gens reçoivent de Lui une couronne. Les martyrs ont été déshonorés – ils ont été privés de leurs récompenses. Les martyrs, dont nous célébrons demain la mémoire, ont été privés de leur grade militaire, leurs insignes leur ont été retirés, ils ont été mis à mort comme criminels. En entrant dans le Royaume des Cieux, ils étaient égaux aux Anges. Et lorsque les insensés, à cause de Christ, sont devenus fous et ont enduré l'opprobre des hommes, la même chose est devenue leur gloire, la même chose a fait d'eux des saints de Dieu, et ils sont des dirigeants dans le Royaume des Cieux. Lorsqu'une personne subit des privations, endure des reproches, se prive de ce qui est le bien-être terrestre, si seulement cela est fait pour la gloire de Dieu, à cause du nom de Dieu, alors elle se conforme à Lui dans ses sentiments et dans son humeur. Le Saint Apôtre Paul dit : Ayez en vous les pensées qui étaient aussi en Jésus-Christ (Phil. 2 : 5). À quoi s’est-il efforcé ? Qui pour accomplir la parole de Dieu. Et pour cela, il était prêt à tout endurer ; Il a souffert jusqu'à la mort, la mort sur la croix. Qui s’est humilié ? Roi de l'Univers. Qui a été crucifié par l'homme ? Dieu créant l'homme.
Plus que le ciel, plus que n'importe quel nom, toutes les puissances célestes l'adorent, les visages célestes l'adorent, adorent son être humain, le glorifient comme Dieu. Lorsqu’il a été crucifié et lorsqu’on s’est moqué de lui, il [a souffert] en tant qu’homme, mais en même temps il est resté Dieu. Il est resté Dieu par [Sa] nature divine. Mais en tant qu'homme, il [a souffert]. Le Seigneur est libre, et il ne s’est pas attribué de mérite, il n’a pas dit : « Père, j’ai fait ta volonté, glorifie-moi. » Non, il a humblement accompli la volonté de son Père céleste.
Nous adorons la Croix du Seigneur, remerciant [le Seigneur] pour les reproches et les reproches [qu'il a subis]. Nous adorons la Croix quand nous supportons nous-mêmes les reproches, nous supportons les blessures, nous supportons avec actions de grâces au nom de Dieu. L’apôtre Pierre dit : Qu’aucun de vous ne souffre comme meurtrier, ou voleur, ou malfaiteur, ou comme empiétant sur le bien d’autrui ; et si vous êtes chrétien, n'ayez pas honte, mais glorifiez Dieu pour un tel sort (1 Pierre 4 :15).
En vénérant la Croix du Seigneur, nous essaierons d’éprouver les mêmes sentiments.
Dans son grand Royaume, nous le glorifierons à jamais et jouirons de sa beauté et de sa bonté incomparables, car il est le Roi de gloire et le Seigneur du monde entier. Amen.
(L'Annonciation coïncide avec l'Entrée du Seigneur à Jérusalem)
L'Annonciation est la joyeuse nouvelle de l'incarnation du Fils de Dieu, de sa descente sur terre pour sauver le monde. Le Saint-Esprit descendit alors sur la Très Pure Vierge et elle conçut le Seigneur. Ce fut le début du Nouveau Testament, le début du salut du genre humain, la venue sur terre du Fils de Dieu. Et l'entrée solennelle du Seigneur à Jérusalem est le début de ses souffrances. Avec les exclamations joyeuses du peuple, le Christ marcha vers la mort, à laquelle il fut livré par le peuple qui l'avait accueilli avec tant d'enthousiasme. Et ce jour-là, l'Église orthodoxe commence, comme si elle le suivait, à se souvenir quotidiennement des événements des jours suivants. Le Grand Lundi, le Seigneur sur le Mont des Oliviers, après avoir séché le figuier avec sa parole, révèle à ses disciples l'avenir de Jérusalem, dénonce les pharisiens et les scribes qui n'accomplissent qu'extérieurement les prescriptions de la Loi de Moïse. Poursuivant ses enseignements, le Seigneur commence par des paraboles, puis décrit explicitement la fin du monde et le Jugement dernier. Le [Grand] mercredi, dans la maison de Simon le lépreux, une femme lui verse de la myrrhe sur les pieds, et Judas promet aux évêques de trahir le Maître.
Le Jeudi Saint, le Seigneur célèbre la Dernière Cène, et la liturgie de ce jour nous rappelle particulièrement vivement qu'en participant aux Saints Mystères avec révérence, nous participons avec les apôtres au Corps et au Sang du Christ, et ceux qui y participent indignement sont comparés à Judas. Mais que chacun s'efforce de communier, en se repentant sincèrement de ses péchés, et en recevant la miséricorde du Seigneur. La Dernière Cène est suivie de la prière du Christ à Gethsémani, le Christ est saisi et emmené chez les grands prêtres, où un procès est effectué contre lui la nuit, et le matin ils l'emmènent à Pilate. Le soir du Jeudi Saint, sont lus les 12 Évangiles de la Passion du Christ. Le Vendredi Saint arrive. L'horloge lit également les Évangiles sur le procès de Pilate, la crucifixion et la mort sur la croix du Christ. Les chrétiens observent un jeûne strict ce jour-là.
Les Vêpres, célébrées si possible à 15 heures, contiennent le souvenir de la mort du Christ et se terminent par le retrait du linceul, représentant la dépose de la croix et l'enterrement du corps du Christ. Puis, près du linceul, est lu le canon de « La Lamentation de la Vierge Marie sur le Tombeau ».
Les Matines du Samedi Saint représentent le séjour du corps du Christ dans le tombeau et la descente de l'âme aux enfers. La procession de la croix à la fin représente mystérieusement la procession du Christ aux enfers (et non son enterrement, comme on le dit communément), qui a été détruit par la lumière du Christ, [après quoi] les âmes libérées des ancêtres ont joyeusement glorifié le Christ. Après avoir libéré les âmes des morts de l'enfer, l'âme du Christ retourne dans son corps. Personne sur terre ne sait encore ce qui se passe dans l'autre monde, des guerriers montent la garde au tombeau, les apôtres sont en deuil, les femmes porteuses de myrrhe sont prêtes à aller oindre le corps, mais les anges avec les prophètes et les justes glorifient déjà le vainqueur de la mort. Ceci est illustré par les lectures et les chants des Vêpres du Grand Samedi, combinés à la liturgie, dans laquelle, lors du chant « Lève-toi, ô Dieu, juge la terre », les vêtements noirs sont remplacés par des vêtements clairs. L'attente commence pour cette heure lumineuse où tout est illuminé de lumière et où le ciel et la terre sont remplis de louanges victorieuses du Christ ressuscité.
Lors de la liturgie pascale, nous participons au Christ ressuscité.
Qu'est-ce que c'est? Tu es sans vie devant nous, Donateur de vie ! Tes lèvres sont engourdies, ô Parole de Dieu ! Ta main et ton nez sont ensanglantés, Qui a créé l'univers entier avec la main de l'homme et avec Ta main ! Ta côte est percée, de la côte d'Adam tu as créé Eve ! Vos yeux sont fermés, percevant tout ce qui est caché !
Comment as-tu goûté à la mort, Ventre Immortel [tropaire du dimanche du 2ème ton] ? Qui t'a élevé à la croix, Juge de l'univers ? Quelle est l’essence de Ta souffrance, Seigneur Impassible ?
Votre amour incommensurable, votre amour pour la race humaine déchue, c'est ce qui vous a conduit à la souffrance. Vous ne vouliez pas laisser périr votre création ; Tu as appelé à Toi l’humanité pécheresse. Tu lui as rappelé tes bonnes actions, tu l'as réprimandé avec les châtiments que tu lui as envoyés. Toi, Seigneur, tu as donné ta loi au Sinaï, tu as envoyé des prophètes qui ont proclamé ta volonté et exposé les vices humains. Mais Tu ne pouvais pas détourner la race humaine du chemin du péché - ils l'ont parcouru très loin, ils n'ont pas ressenti Ton souci pour eux.
Il fallait quelque chose d’extraordinaire, quelque chose au-delà de l’esprit, pour percer le cortex du cœur humain. Il fallait accomplir ce que Vous aviez prédéterminé dans le Concile éternel avec Votre Père et le Saint-Esprit avant même la création de l'homme, prévoyant sa chute.
Vous décidez de lui montrer Votre amour en souffrant de ses maladies, en souffrant de ses ulcères. Mais vous ne pouvez pas souffrir de la Divinité impassible. Ainsi, soumis à la volonté du Père, tu descends sur terre et tu revêts la nature humaine. Vous descendez sur terre pour élever l'homme au ciel, vous vous humiliez pour détruire les fruits de son orgueil. Toi, comme un homme, tu as enduré la pauvreté, la persécution et la calomnie depuis ta naissance ; enfin, vous vous livrez à une mort honteuse et déshonorante, vous abandonnez votre âme, afin que l'homme connaisse votre amour pour lui, car il n'y a pas de plus grand amour que celui de celui qui donne sa vie pour ses amis (Jean 15 : 13). Vous acceptez des souffrances incroyables pour faire fondre par leur feu les cœurs gelés des gens, vous acceptez les coups, les étranglements, les crachats et la couronne d'épines, vous êtes cloués sur l'arbre de la croix. Vous souffrez pour les péchés de toute la race humaine, vous souffrez avec tout votre être humain. Ton corps souffre, suant comme des gouttes de sang, à Gethsémani, blessé et ensanglanté au Calvaire. Mais ton âme souffre encore plus !
En priant à Gethsémani dans le silence de la nuit et accroché à la croix du Calvaire, avec l'œil de votre esprit vous voyez tous les péchés humains, tous les péchés qui ont jamais été commis. Rien n’est caché devant Toi, Dieu Omniscient, tout est ouvert et nu devant Toi.
Vous voyez le péché d’Adam et Ève commis au paradis, vous voyez le fratricide de Caïn, vous voyez les péchés des contemporains de Noé lors de la construction de l’arche, de la tour de Babel et tous les péchés commis dans l’Ancien Testament. Tu pleures pour les péchés de tes crucificateurs, mais ton âme est remplie d'un chagrin encore plus grand, en voyant les péchés de ceux qui porteront ton nom, appelés chrétiens. Vous voyez des hérésies et des schismes futurs, vous voyez des troubles dans l’Église, un refroidissement de l’amour et de la discorde. Tu vois tous les péchés, chacun d'entre eux, tous les péchés qui ont déjà été commis et qui sont sur le point de l'être le jour de Ta terrible Venue.
Tu vois tous les péchés de nous qui sommes ici, tu vois l'impureté de nos cœurs, tu vois notre froideur même ici, devant Toi, couché dans le tombeau. Vous voyez tous les péchés de chacun de nous, vous les voyez et vous en souffrez. Pour Toi, le Pur et le Juste, il n’y a pas de plus grande abomination que le péché. Considérant tous nos péchés comme le Dieu Omniscient, Tu en souffres comme l'homme le plus juste. À cause d’eux, ton âme est remplie de chagrin. La gravité de nos péchés est plus grande que les clous plantés en Toi, elle te tourmente, et pour eux tu t'écries : Mon Dieu, mon Dieu, m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46).
Nous sommes tous coupables de vos souffrances, des péchés de chacun de nous, les miens et ceux de nous tous ici présents, avons tourmenté votre âme lorsque vous avez prié dans le jardin de Gethsémani, lorsque le crucifié était accroché au Calvaire. Nous sommes coupables de vos souffrances et de votre mort ! Que te disons-nous, Toi qui as accepté la mort de nous et pour nous ? Pardonne et aie pitié de nous. Pardonne-nous le tourment que nos péchés t'ont causé. Purifions-les également par le repentir et Te plaisons avec la correction de nos vies. Il n’y a pas de plus grande joie pour Toi que la conversion d’un pécheur repentant. Pour le tourment que nous vous avons infligé, nous vous offrons le repentir et une contrition sincère. Prenez-les à la place de la paix et des parfums. Et comme un voleur avisé, ils nous disent : « Aujourd’hui tu seras avec moi au paradis. »
Triste rencontre. Un triste spectacle. Devant nous se trouve un homme mort, et un mort extraordinaire en plus. Le Roi du ciel et de la terre, le Créateur de l’univers entier, se trouve devant nous. Il est mort pour nous. Nous avons péché et Il a souffert. Les gens ont violé le commandement de Dieu, se sont éloignés de Dieu, et Dieu, voulant [les] attirer à lui avec son amour, souffre et meurt pour eux. Dieu ne pouvait pas souffrir et mourir en tant que Divin, c'est pourquoi il s'incarne, souffre et meurt par sa nature humaine, sans cesser d'être Dieu. Il fait tout cela pour nous afin de montrer son amour pour nous.
Comme nos cœurs devraient lui être reconnaissants !
Comment pouvons-nous le remercier adéquatement ?
Des fleurs ont été apportées à sa tombe, des bougies ont été allumées près de lui. Le Seigneur ne rejette pas non plus ces sacrifices, mais il veut de nous autre chose, et ce n'est qu'avec cela qu'il acceptera le reste des offrandes. « Fils, donne-moi ton cœur » (voir : Proverbes 23 :26), a dit Dieu à travers les Saintes Écritures de l’Ancien Testament. Le Seigneur attend nos cœurs ; c'est ce que nous devons lui donner. Aimer ses commandements et ses enseignements et les accomplir est une gratitude envers Celui qui a souffert pour nous, qui lui est agréable et lui plaît.
Alors que nous nous approchons d’embrasser le visage du Sauveur sans vie, prenons la ferme décision de suivre le chemin qu’il nous a indiqué. Et si vous devez endurer des épreuves et éprouver des difficultés sur ce chemin, le Christ lui-même sera votre aide, qui ressuscitera ceux qui l'ont souffert avec lui et leur donnera des bienfaits infinis dans son Royaume céleste, dont nous soyons également dignes. Amen.
Pâques est sacrée pour nous aujourd'hui
apparaît : Nouvelle Sainte Pâques...
Pâques, la Pâques du Seigneur, la très honorable Pâques se lève sur nous aujourd'hui !
Dieu a autrefois ordonné aux Israélites qui ont souffert en Égypte, après avoir tué des agneaux et oint le sang de leurs maisons de leur sang, de célébrer la Pâque. L'Ange du Seigneur traversa alors l'Egypte, et le bras du Seigneur délivra son peuple de la mort et de l'esclavage, le conduisant vers une terre où coulent le miel et le lait.
Lorsque leurs descendants oublièrent le Seigneur, qui règne pour toujours, ils furent de nouveau soumis à l'esclavage et emmenés en captivité babylonienne. Mais même là, la Main du Seigneur a été glorifiée dans la forteresse, ayant sauvé trois jeunes jetés dans une fournaise allumée pour avoir observé la Loi de Dieu. L'Ange du Grand Conseil descendit dans leur grotte, refroidit le feu et délivra les jeunes de la mort.
« Il n’y a aucun autre dieu qui puisse sauver ainsi », s’écria alors le roi de Babylone. « Comme grands sont ses signes et combien puissants sont ses miracles ! » Son royaume est un royaume éternel, et sa domination perdure de génération en génération (Daniel 3 : 96, 100).
"Celui qui a délivré les jeunes de la grotte, devenu homme, souffre (maintenant) comme s'il était mortel, et avec (sa) passion il revêt de splendeur le mortel incorruptible..." [canon du dimanche de la Sainte Pâques, Irmos du 7e chant].
Non seulement trois jeunes et non de la fournaise de Babylone, mais il nous délivre tous du feu éternel.
Il goûte la mort et la piétine.
Il est immolé comme un agneau et, par son sang, il sauve de la destruction éternelle.
Le Christ, nouvelle Pâques, sacrifice vivant, Agneau de Dieu, enlève les péchés du monde, volontairement il a été immolé pour tous, et de nouveau du tombeau le Soleil rouge de Vérité s'est levé pour nous.
Ce n'est pas de l'Egypte à la mer Rouge, mais au Royaume des Cieux, que le chemin est éclairé.
« Jour de la Résurrection, soyons illuminés, hommes : Pâques, la Pâques du Seigneur, de la mort à la vie et de la terre au ciel, le Christ Dieu nous a amenés, chantant dans la victoire » [stichera de Pâques pour « Gloire et maintenant »].
« Mon âme magnifie la volonté de celui qui a souffert, qui a été enterré et qui est sorti du tombeau pendant trois jours » [deuxième refrain du 9ème chant du Canon pascal].
Par ses meurtrissures, nous sommes tous guéris.
Donner la résurrection au genre humain, comme un mouton, conduit au massacre : les princes de l'enfer en eurent peur et prirent les portes des larmes.
Car le Roi de gloire, Christ, est en bas, disant à ceux qui sont enchaînés : sortez, et à ceux qui sont dans les ténèbres : soyez révélés.
Ô Pâques ! Délivrance de la tristesse, car le Christ est ressuscité du tombeau aujourd'hui, nous remplissant de joie.
Pâques! Embrassons-nous avec joie. Avec nos voix, frères et ceux qui nous haïssent, pardonnons tout par la résurrection, et crions ainsi : Le Christ est ressuscité des morts, foulant aux pieds la mort par la mort et donnant la vie à ceux qui sont dans les tombeaux [la stichera de Pâques].
"L'ange s'écria avec la plus grande grâce : Vierge pure, réjouissez-vous, et encore le fleuve : réjouissez-vous ! Votre Fils est ressuscité trois jours du tombeau, et après avoir ressuscité les morts, ô peuple, réjouissez-vous" (canon du dimanche de Sainte Pâques, chant 9).
Réjouis-toi, pleine de grâce, le Seigneur est avec toi : tu es bénie entre les femmes", dit l'archange Gabriel en entrant chez la Vierge Marie à Nazareth (Luc 1, 28). Et il lui annonça la joyeuse nouvelle pour le monde entier qu'elle donnerait naissance au Fils de Dieu, venant sur terre pour sauver le genre humain.
Apportez une grande joie à la terre. Louez, ô cieux, la gloire de Dieu ! Le Créateur du monde viendra du ciel et unira la terre au ciel. Réjouis-toi, humanité !
Réjouis-toi avant tout, Marie, qui est devenue une haute échelle par laquelle Dieu descend et un pont qui conduit les hommes de la terre au ciel.
La puissance du Très-Haut éclipsa alors la Vierge et le Saint-Esprit vint sur elle. Le Fils éternel de Dieu est devenu le Fils de la Pure Vierge.
La Parole de Dieu, qui a créé le monde, s'est faite chair.
Celui qui a créé Adam est venu appeler Adam dans la chair, mais lorsqu’Il est venu sur terre, Il ne l’a pas trouvé.
Après avoir goûté à la mort, Adam et Ève descendirent aux enfers avec plusieurs de leurs fils et filles.
Et là, le Fils de la Vierge, devenu homme, descend après eux, le Fils immortel de Dieu.
Il goûte la mort sur la Croix et descend avec son âme aux enfers, laissant son corps immaculé et pur sur terre dans le tombeau comme gage de sa rébellion.
La Vierge Immaculée sanglotait amèrement et s'écria en voyant son Fils crucifié : « Où est l'ancienne annonciation de l'archange Gabriel ? S'exclama-t-elle. "Il t'a appelé Dieu et Fils du Très-Haut, mais maintenant je te vois nu et blessé comme un homme mort."
"Ne pleure pas pour moi, Mère", entend-il en réponse, "désirant sauver ma création, j'ai daigné mourir, mais je ressusciterai et te glorifierai, comme le Dieu du ciel et de la terre."
En descendant vers la mort, le Seigneur Immortel mortifie l'enfer avec l'éclat du Divin. Toutes les puissances célestes crient : Ô Christ vivifiant notre Dieu, gloire à Toi ! Le paradis est désormais rejeté !
Aujourd'hui Adam se réjouit et Eve se réjouit, les prophètes et les patriarches glorifient la puissance divine du Christ ressuscité.
Le visage des disciples du Christ et des femmes porteuses de myrrhe se réjouit.
Le Christ est ressuscité, foulant la mort et ressuscitant les morts.
Où est ton aiguillon, la mort ? Où est ta victoire ?
Les gens, amusez-vous ! Prenez courage, vous qui êtes affaiblis par la force corporelle : le Christ accorde la vie éternelle.
Réjouissez-vous, vous qui pleurez sur vos proches, comme Marthe et Marie sur Lazare : le Christ est ressuscité, et aucun n'est mort dans le tombeau.
Que personne ne craigne la mort, car la mort du Sauveur nous libérera.
Aujourd'hui, toute créature se réjouit et se réjouit, car le Christ est ressuscité.
Jour de résurrection, et laissons-nous illuminer par le triomphe et embrassons-nous !
Toi, Pur, exhibe, ô Théotokos, la montée de Ta Nativité !
Le Christ est ressuscité des morts, foulant la mort par la mort et donnant la vie à ceux qui sont dans les tombeaux !
Pâques. Lumineuse résurrection du Christ, 1953
Troupeau d'Europe occidentale et d'Asie de l'Est
Si quelqu’un est pieux et aime Dieu,
puisse-t-il profiter de cette bonne chose
Maintenant, tout est rempli de lumière, les cieux, la terre et les enfers.
Résurrection du Christ Les anges chantent au ciel.
Les gens sur terre louent ceux qui ont le cœur pur.
Aujourd'hui, toute créature se réjouit et se réjouit, car le Christ est ressuscité,
Aujourd'hui, Adam se réjouit et Eve se réjouit.
Les apôtres se réjouissent maintenant d’avoir vu leur Maître ressuscité.
Les femmes porteuses de myrrhe se réjouissent d'avoir retrouvé vivant Celui qu'elles considéraient comme mort.
Tous ceux qui aiment Christ se réjouissent de sa résurrection.
Tous ceux qui croient en lui se réjouissent, sachant qu’il nous accordera à tous la vie éternelle par sa résurrection.
Les justes qui voient la gloire du Christ se réjouissent, appréciant la vue de la lumière divine.
Les pécheurs décédés se réjouissent dans la repentance, libérés de leurs liens par la descente du Christ aux enfers et amenés à la lumière.
Ceux qui se sont tournés vers Christ se réjouissent dans la dernière heure de la vie et sont conduits par Christ dans les villages du paradis avec le voleur prudent.
Réjouissons-nous aussi avec eux en ce jour que le Seigneur a créé, nous nous en réjouirons et nous en réjouirons !
Aujourd’hui, le Christ illumine le monde entier des rayons de sa résurrection, montre la gloire de son royaume éternel et nous fait ressentir la douceur de la nourriture céleste.
Il appelle tous ceux qui veulent être avec lui, ne rejette personne et donne son don divin à chacun.
Tout comme il est apparu à ses apôtres après sa résurrection, il proclame désormais : « La paix soit avec vous », faisant descendre la paix de Dieu, apaisant la rébellion de nos âmes.
Comme les porteurs de myrrhe, il échange le chagrin contre la joie.
Comme Luca et Cléopas, il révèle les secrets de Dieu et se laisse connaître à ceux qui le cherchent en toute conscience.
Le voile du siècle à venir s’ouvre aujourd’hui. Cette joie éternelle, inexprimable par aucune parole, dont jouiront les justes dans le Royaume du Christ, celle que « aucun œil n’a vue, ni aucune oreille entendue, ni entrée dans le cœur de l’homme », celle que Dieu a préparée pour ceux qui l’aiment (1 Cor. 2:9 ; ruelle Saint-Jean], l'âme y goûte partiellement lors de la Nuit Lumineuse et du Jour Lumineux de Pâques.
Détournons-nous maintenant de ce qui finira tôt ou tard par disparaître comme de la fumée et profitons de ce qui durera pour toujours !
Maintenant, abandonnez toutes les peines du monde, toutes les peines terrestres, surmontez les maladies ! Riches et pauvres, en bonne santé et malades, riches et ignorants, libres et enchaînés, vieux et jeunes, vivant dans des villes et des endroits déserts aux quatre coins du monde, nous allons tous nous réjouir et être heureux ensemble maintenant.
Le Christ est ressuscité des morts, foulant la mort par la mort et donnant la vie à ceux qui sont dans les tombeaux.
Résurrection lumineuse, 1955
Ta Résurrection, ô Christ Sauveur,
et rends-nous purs sur terre
[Stichera des Matines de Pâques]
Maintenant tout est rempli de lumière, le ciel, la terre et le monde souterrain, toute la création se réjouit et se réjouit. La terre se réjouit, libérée de la malédiction du péché d'Adam. Les cieux se réjouissent de voir Celui qui est descendu d'eux sur la terre, remonter maintenant des enfers et faire ressortir ceux qui y languissaient. Les Anges chantent, glorifiant le Conquérant de la mort, Leur Créateur, visible aujourd'hui. Toute la création, toutes les forces de la nature louent le Seigneur. Chacun d’eux chante et loue le Ressuscité à sa manière. Quelque chose d’inhabituel se produit partout dans le monde. La nuit sacrée et salvatrice laisse place au lumineux Grand Jour.
Le soleil levant joue avec ses rayons, comme Jean-Baptiste bondissant dans le sein maternel, accueillant le Soleil de Vérité sorti du tombeau. Tout est désormais saturé de la grâce de Dieu et anticipe le renouveau de l'univers. Notre cœur le ressent-il ? Oui, ceux qui saluent la Sainte Pâques avec foi et révérence ont maintenant l'âme remplie d'une joie inexprimable, la paix bénie touche leur cœur. Tous les chagrins et chagrins s'enfuient au loin, même la souffrance et l'adversité deviennent brillantes. Le Repas Divin est mystérieusement anticipé dans le futur Royaume glorieux et éternel de Dieu. Je voudrais que ces heures de bonheur ne s'arrêtent pas, que la nuit et le jour de la Sainte Pâques continuent sans fin. Comme les apôtres sur le Thabor, nous sommes alors prêts à nous écrier : Seigneur, il est bon que nous soyons ici (Matthieu 17 : 4).
Mais le ressentons-nous toujours complètement ? N'arrive-t-il pas que lorsque tout est joyeux, notre cœur se couvre d'un nuage, et parfois rempli de tristesse ? En nous souvenant des années précédentes, nous regrettons alors la capacité perdue de ressentir la joie pascale, tandis que d’autres ne comprennent pas pourquoi et comment les gens peuvent se réjouir maintenant. Mais peu importe comment ils l’expliquent, quelles que soient les raisons qu’ils trouvent, il n’y a qu’une seule vérité : notre cœur est impur.
Si nous avons hésité dans la foi, si les doutes sont entrés dans notre âme, si nous nous sommes éloignés ou nous sommes éloignés de l'Église, comme les grands prêtres des Juifs, nous chassons la pensée du Christ ressuscité, car nous avons peur de la résurrection du Christ. Si nous avons commis un péché grave et que notre conscience nous convainc de déloyauté envers le Christ et ses commandements, une pierre repose sur notre cœur, bloquant l'entrée de la lumière de la Résurrection. Si nous sommes immergés dans les affaires de la vie et y donnons notre cœur, nous ne ressentons pas une joie totale. Surtout si nous avons de l'hostilité ou, pire encore, de l'inimitié envers notre prochain, si nous le condamnons et nous exaltons au-dessus d'eux, nous ne pouvons pas nous réjouir de rencontrer le Seigneur ressuscité. Puis, le Jour de la Résurrection, soit nous doutons, comme les disciples hésitants, soit nous ne croyons pas, comme ses ennemis, soit nous ne voulons pas inconsciemment le rencontrer.
Mais mettons de côté tous les doutes et apportons le repentir ! Embrassons-nous, pardonnons à ceux qui nous haïssent et crions avec joie : Le Christ est ressuscité des morts, foulant la mort par la mort et donnant la vie à ceux qui sont dans les tombeaux.
Libérons nos sens et voyons
la lumière inaccessible de la résurrection,
Christ brille et réjouis-toi,
[Canon de Pâques, cantique 1]
Le Christ est ressuscité ! Joie universelle, joie universelle. La joie est annoncée à toute l'humanité, à toute la création. Que le ciel se réjouisse et que la terre se réjouisse !
Aujourd'hui, toute créature se réjouit et se réjouit, car le Christ est ressuscité. Pourquoi est-il si joyeux que le Christ soit ressuscité ? Pourquoi ressentons-nous la Résurrection du Christ non seulement avec notre esprit, mais encore plus avec notre cœur ? Le Christ n'a pas souffert pour lui-même, mais pour nous. Pour nous, Il est venu sur terre, assis sur le Trône Divin Céleste. Le vrai Dieu, le Créateur du monde entier, est descendu vers la race humaine qui s'était éloignée de Lui. La Source de vie s'est laissée tuer afin de donner la vie éternelle aux mortels. La vérité éternelle et le juste juge de l’univers ont été condamnés par un tribunal injuste comme trompeur, bien qu’il ait enseigné à tous la vérité et la justice. Ne semblait-il pas alors à tout le monde que le mal avait vaincu le monde, que la dernière étincelle de la vérité s'était éteinte, que la mort triomphait de la vie ? Cette obscurité désespérée est arrivée et il n’y aura plus de lumière ? Même le soleil s'est assombri pendant que le Sauveur sans péché était accroché à la croix. Et lorsque la nuit noire tomba après son enterrement, il sembla à ses fidèles que la fin du monde de Dieu était arrivée.
Mais le Christ est ressuscité et l’univers a été illuminé de lumière.
La vérité a gagné, le mensonge a été vaincu. Le mal est renversé, la vérité triomphe, les liens de la mort sont brisés, les portes de la vie éternelle sont ouvertes. Le Christ est ressuscité, Source de vie, donnant la vie et la résurrection à tous ceux qui viennent à Lui et à ceux qui Le suivent. Tout comme le Christ est mort pour nous, de même il est ressuscité non pas pour lui-même, mais pour nous, restant sur son trône céleste même pendant ses souffrances. Il est ressuscité pour donner la vie éternelle à ceux qui croient en Lui. Et de même que les ténèbres disparaissent au lever du soleil, comme tout est illuminé par ses rayons, ainsi la Résurrection du Christ disperse toutes les peines et remplit tout de joie. Les Anges triomphent en chantant la Résurrection du Sauveur au ciel. Les âmes des justes se réjouissent, profitant des beautés du ciel. Tous les défunts se réjouissent également avec eux, glorifiant le Ressuscité qui donne la vie. Réjouissons-nous avec eux, et nous qui vivons sur terre nous réjouirons tous ! Ouvrons nos yeux spirituels et voyons la lumière brillante de la Résurrection du Christ ! Écoutons Christ dans nos cœurs dire « Réjouissez-vous ». Que rien n’obscurcisse nos yeux, que rien ne bloque notre audition.
La méchanceté et la malveillance aveuglent les yeux spirituels, l'orgueil et l'entêtement ferment les oreilles. L'attachement aux affaires du monde et aux chagrins terrestres ne nous permettent pas de lever les yeux. Chassons-les hors de nous-mêmes. Il n’y a désormais plus de place pour eux. Réjouissez-vous maintenant, vous tous qui pleurez. Purifions nos sentiments et ressentons une joie mondiale. C’est maintenant le jour du pardon, c’est maintenant le jour de la joie. Désormais, il n’y a plus de morts, tout le monde est vivant. De nos jours, il y a une grande joie et les cieux, la terre et les enfers sont illuminés de lumière. Le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest, l’air, la terre, la mer et tout ce qu’ils contiennent glorifient le Christ ressuscité.
Et nous tous, où que nous soyons, dirigerons nos pensées et nos sentiments vers Lui et crierons : Vraiment, le Christ est ressuscité !
Pâques 1964, San Francisco
Vénération orthodoxe de la Mère de Dieu 542
L'Église orthodoxe, qui contient la vraie foi, enseigne de la Mère de Dieu ce que la Sainte Tradition et les Saintes Écritures ont dit d'elle, et la glorifie quotidiennement dans ses églises, lui demandant aide et protection. Sachant qu'elle n'était satisfaite que des louanges qui correspondaient à sa gloire réelle, les saints pères et les recueils de cantiques d'elle-même et de son Fils priaient pour les instruire sur la façon de la chanter : « Garde mes pensées, ô mon Christ, car j'ose louer ta pure Mère » (ikos de la fête de la Dormition). « L'Église enseigne que le Christ est véritablement né de la Toujours Vierge Marie » (Se. Épiphane de Chypre. La vraie parole sur la foi). "Nous devons confesser que la Sainte Vierge Marie est vraiment la Mère de Dieu, pour ne pas tomber dans le blasphème. Car ceux qui nient que la Sainte Vierge est réellement la Mère de Dieu ne sont plus les fidèles, mais les disciples des pharisiens et des sadducéens" (Saint Éphraïm le Syrien. Au moine Jean).
De la tradition, on sait que Marie était la fille des personnes âgées Joachim et Anna, et Joachim venait de la famille royale de David et Anna de la famille sacerdotale. Malgré leurs origines nobles, ils étaient pauvres. Cependant, ce n’était pas ce qui attristait ces justes, mais le fait qu’ils n’avaient pas d’enfants et ne pouvaient pas espérer que leur descendant verra le Messie. Et ainsi, lorsqu'un jour, méprisés par les Juifs à cause de leur stérilité, tous deux, dans le chagrin de leur âme, offrirent des prières à Dieu - Joachim sur la montagne, où il s'était retiré après que le prêtre ne voulait pas faire son sacrifice dans l’église, et Anne dans son jardin, pleurant son stérilité, alors un ange leur apparut et leur dit qu'ils donneraient naissance à une fille. Ravi, ils ont promis de consacrer leur enfant à Dieu.
Neuf mois plus tard, leur fille est née, nommée Maria, qui a montré les meilleures qualités spirituelles dès son plus jeune âge. Quand elle avait trois ans, ses parents, accomplissant leur promesse, emmenèrent solennellement la petite Marie au Église de Jérusalem. Elle monta elle-même les hautes marches et, par la révélation de Dieu, le grand prêtre Zacharie, qui la rencontra, fut conduit dans le Très Saint des Saints, apportant avec lui la grâce de Dieu qui reposait sur elle dans l’église jusqu'alors sans grâce (voir kontakion sur la Fête de l'Entrée). C'était une église nouvellement construit, dans lequel la gloire de Dieu ne descendait pas, comme dans le tabernacle ou dans le temple de Salomon. Elle s'installa dans les locaux pour vierges qui existaient à l’église, mais passa tellement de temps en prière dans le Saint des Saints qu'on pourrait dire qu'elle y vécut (voir la stichera de l'Introduction sur « Seigneur, j'ai pleuré », 2e, et sur « Gloire, et maintenant »). Parée de toutes les vertus, elle a donné l’exemple d’une vie exceptionnellement pure. Soumise et obéissante à tout le monde, elle n'a offensé personne, n'a dit un mot grossier à personne, était amicale avec tout le monde, n'a même pas permis une mauvaise pensée (en abrégé : St.
Ambroise de Milan. À propos de la virginité éternelle de la Vierge Marie).
"Malgré la justice et l'intégrité de la vie que menait la Mère de Dieu, le péché et la mort éternelle manifestaient leur présence en Elle. Ils ne pouvaient s'empêcher de se manifester : c'est l'enseignement exact et véritable de l'Église orthodoxe sur la Mère de Dieu en relation avec le péché originel et la mort" (Saint Ignace Brianchaninov. Exposition de l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la Mère de Dieu). « Étrangère à la chute du péché » (Saint Ambroise de Milan. Interprétation du Psaume 118), elle n'était pas étrangère aux tentations pécheresses. « Après tout, il n’y a que Dieu sans péché » (ibid.), et l’homme aura toujours en lui ce qui doit encore être corrigé et amélioré pour accomplir le commandement de Dieu : Soyez saints, car le Seigneur votre Dieu est saint (Lév. 19 : 2). Plus une personne est pure et parfaite, plus elle remarque ses imperfections et plus elle se considère indigne.
La Vierge Marie, qui s'est donnée entièrement à Dieu, bien qu'elle ait repoussé d'elle-même toute inclination au péché, ressentait plus que les autres la faiblesse de la nature humaine et désirait ardemment la venue du Sauveur. Elle, dans l'humilité, se considérait indigne d'être une servante de la Vierge qui devait l'enfanter. Pour que rien ne la détourne de la prière et de l'attention portée à elle-même, Marie a fait vœu de célibat envers Dieu, afin que tout au long de sa vie, elle ne plaise qu'à lui. Fiancée à frère Joseph, alors que ses années ne lui permettaient plus de rester à l’église, elle s'installa dans sa maison à Nazareth. Ici, la Vierge a été honorée de l'arrivée de l'archange Gabriel, qui lui a annoncé la naissance d'elle du Fils Très-Haut : Réjouis-toi, pleine de grâce ! Le Seigneur est avec toi ; Tu es bénie entre les femmes... Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; De la même manière, le Saint qui doit naître sera appelé Fils de Dieu (Luc 1 : 28, 35).
Marie a humblement et docilement accepté l'évangile de l'ange. « Alors le Verbe, comme il le sait lui-même, descendit et, comme il le voulait lui-même, se déplaça, entra dans Marie et demeura en elle » (Saint Éphraïm le Syrien. Louange à la Très Sainte Mère de Dieu). "Comme l'éclair illumine le caché, le Christ purifie la nature cachée. Il a purifié la Vierge et ensuite il est né pour montrer que là où est le Christ, là la pureté se manifeste dans toute sa puissance. Il a purifié la Vierge, l'ayant préparé avec le Saint-Esprit, et alors le sein devenu pur le conçoit. Il a purifié la Vierge dans sa pureté, c'est pourquoi, quand elle est née, il l'a laissée vierge. Je ne dis pas que Marie est devenue immortelle, mais que, éclairée par la grâce, Elle ne s'indignait pas des désirs pécheurs » (Saint Éphraïm le Syrien, Homélie sur les hérétiques, 41). «La Lumière habitait en Elle, lavait son esprit, rendait ses pensées pures, châtiait ses soucis, sanctifiait sa virginité» (Saint Éphraïm le Syrien. Marie et Ève). « Celle qui était pure selon les concepts humains, a été rendue pure par la grâce » (Saint Ignace Brianchaninov. Exposition de l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la Mère de Dieu).
Marie n'a parlé à personne de l'apparition de l'Ange, mais l'Ange lui-même a annoncé à Joseph la conception miraculeuse de Marie par le Saint-Esprit (voir : Matthieu 1 : 18-25), et après la naissance du Christ, avec la multitude de l'Armée céleste, il l'a annoncé aux bergers. Les bergers, venus adorer le Nouveau-né, dirent qu'ils avaient entendu parler de lui. Après avoir supporté silencieusement les soupçons, Marie écoutait maintenant en silence et « formait dans son cœur » des paroles sur la grandeur de son Fils (Luc 2 : 8-19). Après 40 jours, elle entendit la prière de louange de Siméon et une prédiction concernant une arme qui traverserait son âme. Ensuite, j’ai vu comment Jésus progressait en sagesse, je l’ai entendu enseigner dans l’église à l’âge de 12 ans et « gardais tout dans son cœur » (voir : Luc 2 : 21-51).
Bien que pleine de grâce, elle ne comprenait pas encore pleinement en quoi consisteraient le ministère et la grandeur de son Fils. Les conceptions juives concernant le Messie étaient encore proches d'elle, et ses sentiments naturels l'obligeaient à prendre soin de lui, le protégeant de ce qui pouvait sembler être des travaux et des dangers excessifs. C’est pourquoi, involontairement, elle s’est d’abord mise sur le chemin de son Fils, ce qui a provoqué son enseignement sur la supériorité de la parenté spirituelle sur la parenté physique (voir : Matthieu 12 : 46-49). « Il se souciait de l'honneur de la Mère, mais bien plus de son salut spirituel et du bien des hommes, pour lesquels il a pris la chair » (Saint Jean Chrysostome. Commentaire sur l'Évangile de Jean. Conversation 12). Marie l’a compris et, « entendant la parole de Dieu, elle l’a préservée » (voir : Luc 11 : 27-28). Comme aucune autre personne, elle éprouvait les mêmes sentiments que le Christ (voir : Phil. 2 : 5), endurant avec résignation le chagrin maternel lorsqu'elle voyait son Fils persécuté et souffrant. Se réjouissant le jour de la Résurrection, elle fut revêtue de la puissance d'en haut le jour de la Pentecôte (Luc 24 :49). Le Saint-Esprit qui est descendu sur elle lui a tout enseigné (voir : Jean 14 :26) et l'a guidée vers toute la vérité (Jean 16 :13).
Éclairée, elle commença à travailler avec encore plus de zèle pour faire ce qu'elle avait entendu de son Fils et Rédempteur, afin de monter vers Lui et d'être avec Lui.
La fin de la vie terrestre de la Très Sainte Théotokos fut le début de sa grandeur. « Ornée de la gloire divine » (irmos du 1er chant du canon de la Dormition), elle se tient et se tiendra aussi bien au jour du Jugement dernier qu'au siècle prochain à la droite du trône de son Fils, régnant avec Lui, et a de l'audace envers Lui, comme Sa Mère dans la chair et comme une de même en esprit, comme ayant fait la volonté de Dieu et enseigné aux autres (voir : Matthieu 5 : 19). Aimante et miséricordieuse, elle montre son amour pour son Fils et son Dieu dans son amour pour le genre humain, intercède pour eux auprès du Miséricordieux et, parcourant la terre, aide les hommes.
Ayant vécu toutes les épreuves de la vie terrestre, l'Intercesseur de la race chrétienne voit chaque larme, entend chaque gémissement et chaque prière qui lui sont adressés. Ceux qui travaillent dans la lutte contre les passions et sont zélés pour une vie pieuse sont particulièrement proches d'Elle. Mais même dans les affaires quotidiennes, elle est une aide irremplaçable. « À toute la Joie affligée, et à l'Intercesseur offensé, et au Nourrisseur affamé, à l'étrange Consolation, au Refuge accablé, à la Visitation malade, à la faible Protection et Intercesseur, au Verge de la vieillesse, à la Mère du Dieu Très-Haut, Tu es la Très Pure » (stichera d'Hodegetria). « Espoir, intercession et refuge des chrétiens », dans « les prières incessantes de la Mère de Dieu » (kondakion de la Dormition), « qui sauve par sa prière incessante » (Théotokos 3e ton), « jour et nuit elle prie pour nous, et les sceptres du royaume sont confirmés par ses prières » (office quotidien de minuit).
Il n’y a pas d’esprit ni de mots pour exprimer la grandeur de Celui qui est né dans la race humaine pécheresse et est devenu le Chérubin le plus honnête et le Séraphin le plus glorieux. "Le Dieu inexprimable et les mystères divins en vain dans la Vierge, la grâce manifestée et accomplie clairement, je me réjouis et suis perplexe devant l'image de la compréhension, étrange et ineffable, comment le Pur élu est apparu au-dessus de toute la création, visible et intelligible. Même si je peux le louer, je suis très horrifié en esprit et en parole, mais avec audace je prêche et magnifie : Ceci est le village du ciel" (icos de la fête de l'entrée du Très Saint Theotokos dans le Église).
Ce tabernacle de Dieu est élevé, car, ayant donné naissance au Roi Christ, elle s'est élevée plus que les Séraphins. Oh, une hauteur difficile à louer pour les pensées humaines !
Et quelle est la beauté de cette chambre mentale du Christ - à ce sujet, écoutez le doux Jean de Damas, qui parle d'elle ainsi : « Elle a été amenée à Dieu, le Roi de tous, vêtue de la splendeur des vertus, comme d'une robe d'or, ornée de la grâce du Saint-Esprit, et sa gloire est en elle : car de même que pour toute femme sa gloire est le mari venant du dehors, de même la gloire de la Mère de Dieu est en elle, c'est-à-dire le fruit de le ventre de sa mère." Et Damascène dit aussi, se tournant vers Elle : "Ô Vierge de Dieu, la Sainte Église de Dieu, que Salomon (le Très Sage Créateur du monde) qui a créé le monde a spirituellement créé et a habité en Elle ! Elle n'est pas ornée d'or, pas de pierres sans âme, mais au lieu d'or elle brille avec l'Esprit, au lieu de pierres coûteuses, elle a les précieux grains du Christ."
"Chaque langue est perplexe pour louer selon son héritage, mais l'esprit et la louange la plus paisible de Toi, Mère de Dieu, sont stupéfaits. Sinon, ô bon être, accepte la foi, car notre amour est divin : Tu es le Représentant des chrétiens, nous te magnifions" (irmos du 9ème chant du canon de l'Épiphanie).
Parole à la veillée nocturne pour la résurrection
(enregistré le 21 septembre, jour de la mémoire de saint Démétrius de Rostov)
Dans l’Évangile que nous venons de lire, nous entendons comment deux disciples du Christ sont venus au tombeau du Christ, mais en sont revenus avec des sentiments différents. Jean a vu et cru (Jean 20 : 8), mais Pierre, comme il est dit dans un autre Évangile, s'en est allé, étonné de ce qui s'était passé (Luc 24 : 12). Pourquoi une telle différence de sentiment ? Pourquoi Pierre, qui a toujours essayé de devancer les autres en exprimant sa dévotion au Christ, le premier de tous les apôtres à confesser le Christ comme Fils du Dieu vivant, ne s'efforce-t-il plus d'être le premier à prêcher la Résurrection, et est-il même surpris et embarrassé alors que Jean croit déjà ? La raison d’une attitude si différente à l’égard de ce qu’ils ont vu réside dans les différents sentiments qui ont été suscités en eux en se souvenant du Christ et de leur comportement pendant ses souffrances. Pierre est tourmenté par le fait de savoir qu'il a renoncé au Christ. Le renoncement qu'il a fait s'est interposé entre lui et le Christ ; le péché pèse de son poids, obscurcit l'esprit et ne permet pas de lever les yeux spirituels vers les hauteurs. Et Pierre resta dans le doute et les pensées lourdes jusqu'à ce que le Christ lui-même le console par son apparition et son pardon. C’est une tout autre affaire avec John.
Il n'a commis aucun péché avant Christ. Jeune homme pur qui aimait le Christ d'un amour ardent et pur et, pour la pureté de son cœur, était aimé du Christ plus que tous les apôtres, il resta fidèle au Christ dans son amour. Il n'a pas quitté le Christ lorsqu'il a été capturé à Gethsémani, il l'a suivi dans la cour de l'évêque, il s'est tenu à la croix du Seigneur sur le Golgotha, alors que tout le monde avait déjà abandonné le Christ sauf lui et les épouses qui ont suivi le Christ depuis la Galilée. Jean n'a pas quitté Christ jusqu'à son dernier souffle, il n'a pas douté de Christ, sa conscience était pure devant Christ. Sa conscience ne lui reprochait aucune autre action ou pensée qui le séparerait du Christ. Le Pur a aimé le Pur, lui a donné son cœur et lui est resté fidèle. C'est pourquoi Jean, qui même au temps de la vie terrestre du Christ s'appuyait sur ses avant-bras lors des dîners, est adopté par sa très pure Mère, la Vierge Marie, sur la Croix, et après la Résurrection, il perçoit immédiatement dans son cœur le mystère de la Résurrection. Non pas avec gêne, mais avec joie, il attend une rencontre avec le Ressuscité et en est honoré.
Ayant reçu, avec les autres, la connaissance des mystères de Dieu à travers les conversations du Christ avec les apôtres avant son Ascension au ciel et ayant été établi en eux par l'envoi du Saint-Esprit, Jean continue ensuite à recevoir les révélations de Dieu. Et les autres apôtres reçurent l'illumination du Saint-Esprit, et des mystères leur furent révélés, mais les mystères les plus élevés furent révélés à Jean. Tous les apôtres ont prêché aux nations l'incarnation du Fils de Dieu, tous les évangélistes ont décrit pour toujours les jours de son séjour terrestre parmi les hommes, la manifestation de sa puissance divine, ses souffrances et sa victoire sur la mort. Mais seul Jean révèle directement la généalogie divine du Christ. D’autres évangélistes commencent leurs évangiles par un récit d’événements survenus sur terre, mais Jean nous emmène directement au ciel.
D'autres apôtres, qui étaient déjà venus au Christ à l'âge adulte ou qui l'avaient suivi de manière moins décisive dans leur jeunesse, ont éprouvé plus fortement le fardeau de la chair spirituelle et ont atteint, par de nombreuses actions, l'exaltation jusqu'au troisième ciel. Jean, qui dès sa petite enfance s'est consacré à la pureté du cœur, a donné son cœur au Christ, dès qu'il l'a vu, même s'il n'était pas non plus à l'abri des attaques du péché et des tentations, il les a facilement repoussées et vaincues. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). Jean, pur de cœur, alors qu'il était encore sur terre dans la chair, monta en esprit sur le trône même de Dieu et, en vain, s'y assoyant avec le Père de son bien-aimé Seigneur Jésus, proclama haut et fort à tous sous le ciel : Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole (Jean 1 : 1). Avec son Évangile, il pose les bases de l'enseignement dogmatique de l'Église et révèle également le principe fondamental de la vie chrétienne : le commandement de l'amour.
Étant rempli d'amour pour la Parole qui a tout créé, il est rempli d'amour pour sa création et connaît ainsi la nature divine et la divine Providence, dans la mesure où cela est possible pour l'homme. Ainsi Jean est « plein d'amour, plein de rapidité et de théologie », et après avoir proclamé à l'univers l'enseignement le plus élevé sur Dieu la Parole, il est devenu « le fondateur de notre foi pure » [stichera sur « Gloire »], ou le fondateur de la théologie chrétienne orthodoxe.
Jean est appelé le Théologien, car il révèle et proclame principalement l'enseignement sur Dieu la Parole, et en même temps tout l'enseignement hautement chrétien sur Dieu.
Outre Jean, l'Église a adopté le titre de Théologien uniquement au grand Père de l'Église, Saint Grégoire le Théologien, et connaît également le Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. En quoi Saint Grégoire le Théologien est-il différent ? Encore une fois avec les mêmes qualités que Jean le Théologien - pureté du cœur, désir de Dieu dès la petite enfance et abandon complet de soi à Lui. D'autres grands saints lui ressemblèrent et nous révélèrent le véritable enseignement orthodoxe. Les saints Athanase le Grand et Basile le Grand se sont également tournés vers Dieu dès leur enfance et, se gardant purs, illuminés par l’Esprit Saint, ont exposé les dogmes de l’Église du Christ dans leurs créations. Mais la profondeur et la hauteur de la doctrine chrétienne se révèlent avec une clarté particulière dans les œuvres du compilateur des célèbres conversations sur Dieu le Verbe, saint Grégoire le Théologien.
Même dans l'enfance, s'étant engagé à la pureté mentale et physique, surveillant avec vigilance tous les mouvements de son cœur, traitant strictement les manifestations des faiblesses de la nature humaine en lui, il souffrit des défauts remarqués en lui-même et étudia avec diligence les moyens d'améliorer l'esprit humain afin de devenir la demeure du Saint-Esprit. «Comme j'ai recherché la profondeur de l'Esprit, et la bonté de la diffusion s'est ajoutée à lui» [tropaire de saint Grégoire le Théologien]. Avec ses verbes divinement inspirés, saint Grégoire élève les esprits humains aux plus hautes vérités, ayant reçu de l'Église les titres de Théologien et de « Théologie de l'esprit extrême » [kontakion du saint], contemplant lui-même désormais la Sainte Trinité, qu'il aimait dès sa jeunesse.
Le moine Siméon fut plus tard appelé le Nouveau Théologien, se distinguant également par sa pureté particulière de cœur, qui le conduisit à la connaissance de la mystérieuse vie spirituelle de l'homme et des actions de la grâce de Dieu sur lui, dont il parle dans ses œuvres édifiantes. Les Saints Pères ont expliqué « avec des paroles de raison » l’enseignement qui a été diffusé par la puissance de l’Esprit par les pêcheurs, appelés à attraper des poissons à attraper des hommes – les apôtres du Christ.
Les œuvres des saints pères les ont rapprochés de la compréhension des vérités divines et ont instruit les enfants de l’Église dans l’accomplissement des commandements du Christ et ont élevé de nombreux visages des saints de Dieu. Cependant, au fil des siècles, les œuvres sacrées écrites par des hommes divinement éclairés ont commencé à être progressivement oubliées et, ces derniers temps, elles n'étaient connues que de très peu de personnes. Même ceux qui s'adonnent aux sciences théologiques tiraient la sagesse non pas tant de ces sources pures que des puits creusés uniquement par l'esprit humain. Mais de nos jours, la lampe de l’Église a brillé, ouvrant à nouveau grandes les portes de la vraie théologie. En s'efforçant vers Dieu dès l'enfance, dès l'âge de sept ans, il s'est résolument consacré au service de l'Église du Christ, le jeune Alexei a gardé son cœur pur et a essayé non seulement d'étudier, mais aussi d'accomplir les enseignements du Christ en tout. Ayant faim et soif de la vérité de Dieu, il voulait voir la même pureté de cœur parmi ceux qui l’entouraient. Alors qu’il était encore jeune, il dirigeait ses pairs sur le chemin du bien.
Quand, ayant finalement renoncé au monde, il devint moine Antoine, il bannit complètement de son cœur tout attachement à tout ce qui est terrestre. Son esprit était toujours tourné vers l'éternel et il purifiait son cœur avec une contrition constante et une profonde humilité. Il voulait avant tout le salut, et seul ce qui y conduisait avait de la valeur pour lui. Il n’était pas le seul à vouloir son salut. Il avait le cœur malade, voyant les vices des autres et cherchait passionnément à corriger chaque pécheur. Lui-même pur de cœur, il n’avait pas peur de se polluer en communiquant avec les pécheurs. Il semblait pénétrer dans leurs âmes, les éclairant et les purifiant, restant pur, comme un rayon lumineux illuminant les lieux sombres et pollués. Tout le monde lui était cher : vieux et jeunes, justes et pécheurs. Tout le monde était embrassé par son cœur tout aimant. Il était zélé pour la conversion à Christ de ceux qui ne le connaissaient pas, pour la correction de ceux qui étaient dans l'erreur ; il s'enflamma en esprit, relevant ceux qui tombaient. Lorsqu’il s’occupait de son troupeau, il n’oubliait pas les autres brebis.
Placé au sacerdoce de l'évêque, il s'est révélé comme un saint œcuménique, qui non seulement portait sur ses épaules les infirmités de son troupeau, mais qui prenait également soin de l'univers tout entier. Comme Paul, il avait « le soin de toutes les Églises » et, comme cet apôtre qui travaillait avant tout, pouvait dire : Qui défaille et ne défaille pas ? Qui est tenté, et je ne suis pas soulagé ? (2 Cor. 11:29.) Tout en traitant de toutes les questions de la vie humaine, lui, étant un homme spirituel, raisonnait sur tout spirituellement. Il évaluait tout du point de vue de la plus haute vérité et, étant rempli de préoccupations concernant le monde entier, il était lui-même en esprit hors de ce monde. Il comptait tout sur la vanité de l'existence pour le bien de la compréhension suprême de Jésus-Christ le Seigneur ; Il considérait tout comme de la foutaise, afin de pouvoir gagner Christ et le connaître ainsi que la puissance de sa résurrection, tout en partageant sa passion et en se conformant à sa mort (voir Phil. 3 : 7-8, 10). Se considérant humblement comme rien, il ne s'est jamais considéré comme ayant atteint et, oubliant ce qui est derrière, il s'est étendu vers ce qui est avant, courant avec zèle vers l'honneur de la vocation élevée de Dieu en Jésus-Christ (Phil. 3:13-14). Il était obsédé par le désir d’être résolu et d’être avec Christ (Phil.
1:23), estimant que c'est bien mieux pour vous-même. Cependant, sentant que sa présence charnelle était plus nécessaire pour son troupeau, il attendit patiemment la fin de son parcours, même si, alors qu'il vivait encore sur terre, il pouvait dire : « Ce n'est pas lui que je vis, mais le Christ vit en moi ». Et comme je vis maintenant dans la chair, je vis par la foi le Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est livré pour moi (Galates 2 :20). Son regard spirituel était dirigé vers le Trône de la Sainte Trinité, pour lequel il se préparait au monastère, auquel il donnait tout son cœur, toute son âme, tout son esprit et toute sa force. Pur de cœur, saint Antoine contemplait purement la Sainte Trinité et, plein d’amour, « plein de rapidité et de théologie ». Étant non seulement vicaire du trône, communiant légitime des saints apôtres, seul droit des grands saints pères de l'Église, il devint spirituellement apparenté à eux et fut le continuateur de leur prédication. Son esprit, éclairé par le Saint-Esprit, comprit le sens profond de leurs écrits et la hauteur de leur enseignement, et son expérience spirituelle lui révéla le chemin vers la connaissance active de Dieu. Le métropolite Antoine apparaît comme un nouveau grand théologien.
Il proclame la Sainte Trinité, expliquant non seulement comment y croire, mais aussi pourquoi elle est nécessaire à notre salut. Il explique pourquoi la Deuxième Personne de la Sainte Trinité est appelée Dieu le Verbe, et après l'incarnation - le Fils de l'Homme. Il indique le chemin de la communion avec ses souffrances et sa résurrection, explique l'action gracieuse du Saint-Esprit dans le monde. Les Saintes Écritures et leur interprétation par les saints pères sont révélées avec une vigueur renouvelée dans des termes que nous comprenons par Sa Béatitude le métropolite Antoine de Kiev. La particularité de ses œuvres est qu'il souligne toujours le lien entre le dogme et la vie et tire de la doctrine des enseignements moraux. Lui-même, qui cherchait non pas à étudier les vérités de la foi avec un esprit froid, mais à les connaître et à participer à la nature divine par la renaissance spirituelle, il appelle tous ceux qui veulent connaître les mystères de Dieu à faire de même. Aimant et interprétant particulièrement les œuvres inspirées de Jean le Théologien, disciple bien-aimé du Christ, il a reçu, comme lui, le don de théologie pour la pureté de son cœur et son amour sans limites pour Dieu et sa création.
Par sa vie et ses créations, il montre le chemin vers la gloire de Dieu, illuminée par laquelle il tombe maintenant devant la Sainte Trinité, priant pour disperser les ténèbres qui pèsent désormais sur les nations et pour accorder la paix et une grande miséricorde à son troupeau.
Les idées principales des vues dogmatiques du métropolite Antoine
Discours prononcé le 17 mars 1938 à Belgrade lors d'une réunion consacrée à
75e anniversaire de la naissance de Sa Béatitude le métropolite Antoine (Khrapovitsky)
Notre Seigneur Jésus-Christ, incarné pour notre salut, a révélé aux hommes tout ce qu'ils peuvent savoir sur Dieu et son économie et qui est nécessaire à leur salut. Le Seigneur nous a révélé son enseignement parfait, répandu dans le monde entier par ses apôtres et préservé par l'Église fondée par le Seigneur. L'enseignement du Christ est parfait et immuable. Mais comme c'est la profondeur de la sagesse de Dieu, alors, en y plongeant, vous pouvez toujours en tirer quelque chose de nouveau, peu remarqué auparavant.
Il existe deux voies suivies par les interprètes de l’enseignement de l’Église. Certains s'en remettaient à leur raison et, avec l'aide de celle-ci, voulaient expliquer la Révélation divine. Mais cette voie est dangereuse et peu fiable ; beaucoup de ceux qui l’ont suivi ont fait naufrage dans leur foi. Il existe une autre façon : essayer d’accomplir les commandements du Christ, de mettre en œuvre les enseignements du Christ dans votre vie, en y subordonnant votre esprit, vos sentiments et votre volonté. C'est la voie patristique. À mesure que l’amélioration spirituelle et morale progresse, les yeux spirituels s’ouvrent et les secrets divins leur sont révélés. Les saints apôtres ont ordonné de suivre ce chemin dans la recherche de la vérité ; les saints pères les suivirent, imprimant des dogmes à l'enseignement apostolique. Sa Béatitude le métropolite Antoine a également parcouru ce chemin.
Dès la petite enfance, le jeune Alexei, plus tard métropolite Antoine, essaya non seulement d'apprendre, mais aussi de mettre en pratique les enseignements du Christ, tout en dirigeant en même temps son esprit dans les profondeurs des dogmes révélés. Ses pensées étaient particulièrement occupées à expliquer le lien direct de notre foi avec la renaissance morale de l'homme, et [il croyait que] non seulement la foi en tant que base de la vie spirituelle est salvatrice pour un chrétien, mais aussi ses dogmes individuels sont nécessaires à notre salut. Et tout d’abord, il a essayé d’approfondir le dogme le plus élevé et fondamental du christianisme, l’enseignement selon lequel Dieu est Un, mais trinité en Personnes.
"Comment se fait-il que l'Un soit la Trinité, ou, en d'autres termes, que les Trois soient Un ?" demande le métropolite Antoine. "Et pourquoi avons-nous besoin de savoir et de confesser cela pour notre salut ? Pourquoi est-il si important que, défendant cet enseignement, de nombreux saints pères étaient prêts à endurer la persécution, la souffrance et même la mort pour cela, mais ne l'ont pas trahi ? Pourquoi ont-ils essayé avec tant de zèle de l'établir dans l'esprit et le cœur des chrétiens ?"
Dans ses écrits, le métropolite Antoine explique ainsi notre doctrine. Les Trois Personnes de la Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, ont la même nature divine. Mais une communauté naturelle ne crée pas encore une unité complète. La race humaine a également une nature, tous les hommes ont la même nature humaine. Cependant, on ne peut pas dire des gens qu'ils sont « une seule essence », tout comme le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont « une seule essence ». Les gens ne sont pas « un » parce que le péché les a divisés. L'égoïsme se manifeste chez chaque personne - l'égoïsme, le sien
des désirs, des aspirations et des exigences qui l'obligent à se reconnaître comme une personne à part entière, à s'opposer aux autres, et parfois à être très hostiles à leur égard. Plus ces propriétés pécheresses se manifestent dans la société humaine, plus elle s’éloigne de l’unité pour laquelle la race humaine a été créée par Dieu. Et moins ils sont nombreux, plus l'amour règne entre les membres de la société, plus l'accord y est complet, de sorte qu'il semble alors qu'ils n'ont qu'une seule âme et qu'un seul cœur, comme les premiers chrétiens. Mais si l'harmonie et l'amour créent l'unité entre les hommes, bien qu'imparfaits, de même que leur accord et leur amour mutuel sont imparfaits et qu'ils les violent souvent, alors quelle unité complète Dieu a-t-il, dont les trois Personnes sont unies par un accord complet en tout ! Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont la même volonté, les mêmes désirs, les mêmes désirs. Ce que veut le Père, le Fils le veut et le Saint-Esprit le veut. Le Fils agit selon la volonté du Père et ses actions sont scellées par le Saint-Esprit. Et tout ce que le Saint-Esprit désire est conforme à la volonté du Père et du Fils.
Tout leur est commun, la connaissance, la volonté et l'action, tout est commun et un, à l'exception des propriétés personnelles. Par conséquent, les trois Personnes de la Sainte Trinité ne sont pas trois êtres, mais un seul Être, non pas trois dieux, mais un seul Dieu, glorifié dans la Trinité. L’amour mutuel total du Père, du Fils et du Saint-Esprit les unit en un seul. L'amour est la vie intérieure de la Sainte Trinité, Dieu vit d'amour, Dieu est amour. Dieu est amour, Il est la source de l'amour ; Celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, mais celui qui n'a pas d'amour est loin de Dieu. Ainsi, le dogme le plus élevé de la Trinité du Divin constitue la base de l'enseignement chrétien sur l'amour.
L'amour de Dieu constitue non seulement la vie intérieure de la Sainte Trinité, mais il se manifeste aussi extérieurement. C'est l'amour de Dieu qui a été la raison de la création du monde - Dieu a voulu créer le monde afin de l'initier à la joie éternelle. Ne voulant pas jouir seul de la félicité, Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance, afin qu’en communion avec Dieu, il ait part à la félicité et à la gloire de Dieu. L'homme, créé par Dieu, n'a pas rempli sa tâche. Il a violé le commandement de Dieu, s'est éloigné de Dieu et s'est ainsi privé, ainsi que le monde créé tout entier, de félicité et de gloire. Cependant, Dieu n’a pas détesté sa création. Et comment Dieu pourrait-il haïr alors que Dieu est amour ? Dieu a continué à aimer le monde, un monde qui s’était rebellé contre le Créateur et qui était tourmenté par son éloignement de Lui. Dieu a continué à aimer le monde, créé pour le bonheur, mais maintenant souffrant. L'amour pour la personne qui souffre se manifeste dans la compassion. Plus on aime quelqu’un, plus on souffre quand on le voit souffrir. Dieu ne pouvait pas souffrir sa divinité.
Mais l'amour de Dieu a poussé la Deuxième Personne de la Sainte Trinité, le Fils de Dieu, par la volonté du Père et la participation du Saint-Esprit, à descendre sur terre, à s'incarner et à devenir humaine. Le Fils de Dieu, devenu Dieu-homme, a accepté de nature humaine tout ce qui est humain, à l'exception du péché. Il a pris sur lui tous nos ulcères, toutes les conséquences du péché, même s’il n’a pas lui-même créé le péché. Ayant compassion de nous, il « a pris sur lui nos faiblesses et nos maladies » (voir : Matthieu 8 : 17). Depuis sa naissance dans une misérable grotte de Bethléem jusqu'à sa mort sur la croix du Golgotha, sa vie a été remplie d'humiliations et de souffrances qu'il a endurées, rejoignant ainsi la souffrance du genre humain. Il a enduré la persécution, le ridicule, la calomnie et la moquerie, qui se sont manifestés avec une force particulière avant la fin de sa vie terrestre. Et avant sa mort, le Seigneur se permet de ressentir la conséquence la plus terrible de la chute : la gravité du péché, combinée à l'éloignement de Dieu. En priant dans le jardin de Gethsémani, le Seigneur Jésus-Christ, avec son regard spirituel, embrasse toute la vie du genre humain et voit tous ses péchés.
Alors le Seigneur vit la chute d’Adam, le crime de Caïn, les péchés du temps de Noé, tous les péchés de tous les temps, y compris ceux qui seront commis lorsque les dernières trompettes terribles sonneront. Le Seigneur a vu les péchés de chacun de nous.
Alors le Seigneur a vu tous nos péchés et les a attristés, comme nous ne les affligeons pas, a senti leur poids sur lui, comme nous ne les ressentons pas dans notre insensibilité. À cette époque, pas un seul péché n’était caché à l’œil qui voit tout du Seigneur ; le Seigneur a été tourmenté et tourmenté par eux tous, ayant compassion de nous qui périssons à cause du péché. Le Seigneur semblait prendre nos péchés en Lui, comme si ce n'était pas nous, mais Lui qui les avait commis. Le chagrin causé par le péché et l'amertume de la race humaine, levant maintenant la main contre son Sauveur, ébranla son âme. Le Seigneur, fortifié d’en haut, est alors monté sur la croix pour boire jusqu’au bout la coupe de l’humanité. La conséquence du péché était la mort, mentale et physique. La mort spirituelle est l'éloignement de l'âme humaine de Dieu. Ayant pris nos péchés en Lui, le Seigneur se permet de ressentir la mort spirituelle, ressent la profondeur de la chute de l'homme qui a rejeté Dieu. Dans une souffrance incroyable, il s'écrie : Mon Dieu, mon Dieu, m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46) – puis goûte à la mort corporelle, abandonnant son esprit et descendant aux enfers. Mais la mort ne peut pas avoir de pouvoir sur le Christ sans péché.
N'ayant accepté le péché que par compassion pour ceux qui ont péché, le Seigneur le détruit par sa descente aux enfers, libère ses prisonniers, les élève au Royaume de Dieu et vainc la mort par la résurrection.
Par sa victoire sur le péché et la mort, le Seigneur a ouvert la voie au Royaume des Cieux à tous ceux qui s'unissent à Lui dans leur âme, qui ressentent dans leur cœur la souffrance du Christ. Celui qui ressent la puissance de l’amour du Christ, dont l’âme est touchée par les tourments du Christ qu’il a endurés dans sa compassion pour nous, ne pourra plus rester le même – son cœur sera fondu par l’amour du Christ. Le tourment du Christ ébranlera toute son âme, le régénérera et lui donnera la force de se libérer du péché et de renaître moralement. Pour devenir nouveaux, nous devons partager les souffrances du Christ. Christ a été tourmenté et tourmenté par nos péchés - que chacun de nous soit tourmenté et tourmenté même par nos propres péchés. Rappelez-vous que chacun de nos péchés a augmenté la souffrance de l'homme-Dieu, souffrez et essayez de réjouir notre Sauveur par le repentir, car nous ne pouvons pas le remercier d'autre chose pour avoir souffert pour nous.
Nous puisons la force de combattre le péché dans le même amour incommensurable du Christ. L'amour du Christ, qui ravive l'humanité, demeure inépuisable dans l'Église. À la tête de l’Église qu’il a créée, le Christ déverse à travers elle la puissance pleine de grâce de son amour compatissant sur ceux qui s’unissent à lui avec leur âme.
Les distributeurs des dons remplis de grâce du Christ sont les archipasteurs et les bergers de l'Église, porteurs vivants de l'image du Grand Pasteur Jésus-Christ. Puisque, chargés de péchés, avec une conscience obscurcie, nous ne pouvons pas toujours ressentir directement l'amour pardonnant et compatissant du Christ, le Seigneur a établi une hiérarchie dans son Église et nomme des archipasteurs et des bergers, afin qu'ils, portant en eux les dons de l'amour gracieux du Christ, aient de la compassion pour les ignorants et les égarés en tant que personnes qui nous sont soumises et attirent les pécheurs à la repentance. Les bergers du troupeau du Christ doivent souffrir des maladies de leur troupeau, comme s'ils les contenaient dans leur âme et leur cœur, et aspirer à leur guérison.
Un si bon pasteur, porteur de l'amour du Christ qui régénère l'homme, a été le métropolite Antoine lui-même, qui a confirmé son enseignement par sa vie. En vérité, il a embrassé tout le monde avec son amour, a réchauffé les bons dans la pureté, a pleuré de toute son âme pour ceux qui ont péché, purifiant et relevant du péché même ceux qui étaient profondément tombés. Il n’avait aucun rejet – il aimait tout le monde. Son amour fait renaître plusieurs, pour qui il devient l'auteur de leur salut. Quelles que soient les objections théoriques qui puissent être exprimées contre la théologie et le système d'enseignement du métropolite Antoine, on ne peut aller à l'encontre du fait qu'il a prêché son enseignement et l'a imprimé dans sa vie même. Les paroles de St. s'appliquent vraiment à lui. Grégoire le Théologien, prononcé par lui sur le tombeau de saint Basile le Grand : « Vous nous avez montré un enseignement digne de la vie et une vie digne de votre enseignement. » Le métropolite Antoine n'a pas créé un nouvel enseignement ; il n'a révélé que les aspects du trésor de la foi du Christ, qui jusqu'à présent avaient été peu éclairés par la science théologique.
Afin de comprendre les véritables vues du métropolite Antoine, il faut toujours se rappeler qu'il n'a fait que compléter ce qui a été dit avant lui, en prêtant attention à ce qui avait jusqu'ici échappé à l'attention des théologiens. Ainsi, par exemple, lorsqu'il explique le dogme de l'expiation, il s'attarde surtout sur la prière de Gethsémani et l'interprète en détail, non pas parce qu'il l'oppose aux souffrances du Calvaire, mais parce que dans cette prière « surnaturelle », comme on l'appelle dans les livres liturgiques, il voit précisément l'explication des souffrances du Calvaire et du cri sur la Croix : Mon Dieu, mon Dieu, qu'est-ce que tu m'as abandonné ?
Mais, donnant ses interprétations, il soumettait son esprit à la voix de l'Église, refusant par avance ce que l'Église n'approuverait pas. Pour le métropolite Antoine, il était important non pas de mettre en œuvre ses vues, mais de faire triompher la vérité. Il a humblement travaillé pour révéler l'enseignement de l'Église, essayant avant tout d'en être l'exécuteur testamentaire et ne s'attribuant rien de grand. Le Seigneur l'a donné pour la connaissance des mystères de Dieu, qu'il a révélés dans ses créations. Elles ne sont pas encore claires et accessibles à tous, mais les grandes pensées sont progressivement assimilées. Le temps viendra où l'Église classera le métropolite Antoine parmi les grands pères et maîtres de l'Église, porteurs de l'esprit qu'il était et avec lequel il se tient maintenant devant le trône de Dieu, surveillant son troupeau et priant pour l'univers entier.
Trinité Consubstantielle et Indivisible
Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont une seule nature, une seule nature, une seule essence. Par conséquent, les trois Personnes sont la Trinité Consubstantielle. Les gens ont aussi une nature, une nature.
Mais alors que Dieu est la Trinité indivisible, des divisions surviennent constamment parmi les hommes... Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont une seule pensée, une seule volonté et une seule action. Ce que veut le Père, le Fils le veut et le Saint-Esprit le veut. Ce que le Fils aime, le Père et le Saint-Esprit l’aiment. Ce qui plaît au Saint-Esprit plaît au Père et au Fils. Leurs actions sont également unies, ils font tout ensemble et en accord. Ce n’est pas le cas des gens. Ils ont des divergences d’opinions constantes et des désirs différents. Déjà un petit enfant manifeste ses propres désirs, son obstination et sa désobéissance envers ses parents aimants. Plus il grandit, plus il s’en sépare et, souvent à notre époque, leur devient complètement étranger. En général, il n’y a presque pas d’opinions identiques entre les gens ; au contraire, il y a des divisions constantes en tout, des inimitiés, des querelles entre individus, des guerres entre peuples. Avant la Chute, Adam et Ève étaient d’accord et étaient unanimes sur tout. Ayant péché, nous nous sommes immédiatement sentis aliénés. Se justifiant devant Dieu, Adam a blâmé Ève. Le péché les a divisés et a continué à diviser et diviser la race humaine.
En nous libérant du péché, nous nous rapprochons de Dieu et, remplis de sa bonté, nous ressentons notre unité avec les autres. Cette unité est loin d'être parfaite et complète,
puisqu'une certaine quantité de péché demeure en chacun. Plus nous sommes proches de Dieu, plus nous sommes proches les uns des autres, tout comme les rayons sont plus proches les uns des autres plus ils sont proches du soleil. Dans le Royaume de Dieu à venir, il y aura l’unité, l’amour mutuel et l’harmonie. La Sainte Trinité est toujours immuable, parfaite, consubstantielle et indivisible.
La Trinité Une et Indivisible reste toujours la Trinité. Le Père reste toujours le Père, le Fils le Fils, le Saint-Esprit le Saint-Esprit. En dehors des propriétés personnelles, tout chez Eux est commun et uni. Par conséquent, la Sainte Trinité est un seul Dieu.
« Saint, Saint, Saint », crions-nous à Dieu. La triple répétition de « Saint » indique la Trinité, que Dieu est la Sainte Trinité. Mais vous ne pouvez pas dire « Saint », puisqu’il n’y a pas trois, mais un seul Dieu.
Au commencement était la Parole, et la Parole était pour Dieu, et Dieu était la Parole
Lors de la liturgie du jour de la Lumineuse Résurrection, le début de l'Évangile de Jean sur la Parole divine est lu. Lorsque tout est rempli de la lumière de la Résurrection du Christ et que les cieux s'unissent à la terre dans la glorification du Vainqueur de la mort, l'Évangile proclame qui Il est : « Au commencement (selon l'ancienne traduction - dès le commencement) était le Verbe ».
La Parole a été évoquée dans l'Ancien Testament : Par la Parole du Seigneur les cieux ont été affermis et par l'esprit de sa bouche toute leur puissance (Ps. 32 :6) ; a envoyé Sa Parole, et j’ai guéri (Ps. 106 :20). L’action puissante de la Parole de Dieu est évoquée de manière particulièrement vivante et expressive dans le livre de la Sagesse de Salomon.
Cependant, par la Parole de Dieu, les gens de l’Ancien Testament entendaient uniquement la manifestation de la volonté et des actions de Dieu. Maintenant Jean prêche que la Parole de Dieu est le Fils unique de Dieu, la deuxième personne de la Sainte Trinité.
Pourquoi le Fils de Dieu est-il aussi appelé Verbe ?
Parce qu'à travers Lui le Père exprime sa volonté.
La Parole de Dieu n'est pas la même chose que la parole de l'homme. Une personne exprime ses pensées et ses désirs avec des mots. Mais la parole prononcée par une personne se tait et disparaît. Le désir qu’il exprime est parfois exaucé, mais reste souvent inassouvi.
La Parole de Dieu est éternelle et toute-puissante. C'est toujours avec Dieu. La parole d'un homme est son pouvoir ministériel. La Parole de Dieu est la Deuxième Personne de la Sainte Trinité. C'est Dieu lui-même.
Dieu la Parole est le Fils de Dieu, il aime le Père et fait tout volontairement selon sa volonté. Plus précisément, ils ont une seule volonté.
Dieu le Père aime son Fils et fait tout par lui. Rien n'a été créé par le Père en dehors du Fils. Tout a commencé à exister par Lui, et sans Lui rien de ce qui existe n'a commencé à exister : tout a été créé par Lui, et sans Lui rien n'a été créé (Jean 1 : 3). «Tout était pour lui» (comme le dit à ce sujet le 2ème membre du Credo). Lorsque le livre de la Genèse dit qu'à la création du monde Dieu a dit : que la lumière soit, et a dit : que le firmament soit (Genèse 1 : 3, 6), cela signifie que Dieu le Père a voulu créer la lumière, le firmament, etc., et que le Verbe, son Fils, a réalisé cela.
La Parole de Dieu donne la vie. C'est la source de la vie : en Lui était la vie, et la vie était la lumière de l'homme (Jean 1 : 4).
La Parole de Dieu est Lumière, à travers Elle Dieu le Père se révèle et proclame sa volonté divine : elle est la véritable Lumière qui éclaire toute personne qui vient au monde (Jean 1, 9).
Aucune obscurité ne peut cacher cette Lumière : la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne la comprennent pas (Jean 1 : 5).
Les ténèbres du péché ont pris possession de l’humanité après la Chute, mais n’ont pas pu cacher la Lumière Divine.
Selon la volonté du Père, le Fils de Dieu a sanctifié le monde en descendant sur terre et en s'incarnant. La Parole s'est faite chair et a habité en nous (Jean 1 : 14).
Jean-Baptiste a été envoyé par Dieu pour lui préparer le chemin dans le cœur des hommes. Il a prêché sur le Christ et a appelé à croire en lui, car il est le Fils de Dieu.
Bien avant cela, la loi avait été donnée par Moïse. Mais la loi, limitant le mal, ne pouvait pas sauver les hommes. Tout en accomplissant extérieurement la loi, les gens restaient pleins de mal en eux-mêmes. Par conséquent, le monde n'a pas reconnu son Créateur, le Fils de Dieu, venu sur terre : dans le monde était, et le monde était, et le monde ne l'a pas connu ; Il est venu chez les siens, et les siens ne l’ont pas reçu (Jean 1 : 10-11). Les gardiens de la loi n’acceptaient pas le Verbe incarné, car sa Lumière leur était intolérable.
Mais la Source de Vie, trahie par eux jusqu'à la mort, descendit aux enfers, la détruisit, dissipa les ténèbres avec sa Lumière Divine.
Ressuscité des morts, le Christ a ouvert les portes du Royaume de sa gloire à tous ceux qui croient en lui. Ceux qui croient au Fils de Dieu incarné et l’acceptent dans leur âme et leur cœur deviennent enfants de Dieu. La grâce de Dieu les ravive spirituellement, les habite et leur donne la force d’aimer la Vérité et de faire la volonté du Seigneur. Les petits l’ont reçu et leur ont donné le royaume pour devenir des enfants de Dieu qui croient en son nom (Jean 1 : 12).
Ceux qui renaissent par grâce, s'ils y restent jusqu'à la fin de leur vie terrestre et suivent le chemin indiqué par le Christ, la Vraie Lumière, seront dignes de recevoir de Lui un nouveau don : ils jouiront pour toujours dans le Royaume du Père Céleste de la vision de la gloire de son Fils unique, une gloire qui surpasse tout dans le monde, en expérimentant une joie et une félicité inexprimables.
La même Parole éternelle de Dieu, par laquelle le monde a été créé, a sauvé et ressuscité la race humaine vers une nouvelle vie joyeuse par son incarnation et sa résurrection.
La brillante résurrection est le triomphe de Dieu la Parole, le jour de sa victoire sur l'enfer et la mort, le début d'une nouvelle vie et la joie éternelle qu'il nous accorde.
« Chantons fidèlement et adorons la Parole co-originelle du Père et de l'Esprit, née de la Vierge pour notre salut, car il a daigné la chair monter à la croix, endurer la mort et ressusciter les morts par sa glorieuse résurrection » [tropaire du dimanche 5e ton].
« Fils unique et Verbe de Dieu, il est immortel... foulant la mort par la mort, l'Unique de la Sainte Trinité, glorifié au Père et au Saint-Esprit, sauve-nous » [hymne au Seigneur Jésus-Christ, Divine Liturgie].
Notre Dieu est un feu dévorant (Hébreux 12 :29). Lorsqu’un objet touche le feu, il change : soit il brûle, soit il se durcit.
Ainsi, une personne qui touche Dieu périt ou est sauvée.
Le feu est toujours le feu ! Mais lorsque vous le touchez, vous obtenez à la fois de la cendre et de l'acier, selon ce que vous touchez.
Cela arrive avec une personne, et tout dépend de ce qu'elle apporte au feu divin - dans quel état elle touche Dieu. Si vous vous comportez comme le fer, alors la force du fer deviendra de l’acier. S'il fleurit jusqu'à ce que la paille soit faible, il brûlera.
Chaque personne, tôt ou tard, touchera inévitablement Dieu, et malheur à lui s'il ne se prépare pas à cette rencontre.
[Léo] Tolstoï avec insouciance, avec confiance en lui et sans crainte de Dieu, s'est approché de Dieu, a communié indignement et est devenu un apostat.
L'heure viendra où nous serons touchés par la puissance de Dieu, que nous le voulions ou non.
La pelle est entre les mains du Seigneur. Le grain et la paille sont jetés avec une pelle, et cette dernière est emportée par le vent, et le grain tombe aux pieds du Propriétaire, et il est collecté dans des greniers, la paille est laissée ou brûlée (voir : Matthieu 3 :12 ; Luc 3 :17).
La rencontre avec le Seigneur est inévitable et nous devons nous y préparer.
Nos péchés sont de la paille qui brûle lors de cette réunion. Vous devez vous-même prononcer un jugement sur vous-même à l'avance et, en préparation de cette réunion, vous séparer de la paille, brûler la paille des péchés par la repentance.
Ou bien ils sont brûlés seuls, ou bien celui qui s'est livré au péché est brûlé avec eux.
Vous devez connaître le Jugement dernier et traiter ce jour et cet événement comme il se doit. Vous devez purifier votre âme, vous devez prier.
Cet événement doit être abordé de manière claire et consciente, et non comme un animal qui cache sa tête pour ne pas voir le danger.
Il (le Christ) est le chef du corps de l'Église...
même Son Corps est l'accomplissement
Accomplir toutes choses en chacun.
À maintes reprises dans les Saintes Écritures, l’Église est appelée le Corps du Christ. Je me réjouis de mes souffrances pour vous... pour son Corps, qui est l'Église (Col. 1, 24), écrit l'Apôtre Paul à propos de lui-même.
Des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des bergers et des enseignants, dit-il, ont été donnés par Christ pour l'œuvre de service, pour l'édification du Corps de Christ (voir : Éph. 4 : 11-12).
En même temps, le pain et le vin sont offerts au Corps et au Sang du Christ lors de la Divine Liturgie, et les fidèles y participent. C’est ce qu’a établi le Christ lui-même lorsqu’il a donné la communion à ses apôtres lors de la dernière Cène avec ces paroles : Prenez, mangez : ceci est mon corps… buvez-en tous : ceci est mon sang, le Nouveau Testament (Matthieu 26 : 26-28).
Comment se fait-il que l’Église et les Saints Mystères soient à la fois le Corps du Christ ? Les fidèles eux-mêmes sont-ils membres du Corps du Christ - l'Église et participent-ils au Corps du Christ dans les Saints Mystères ?
Dans les deux cas, le nom « Corps du Christ » est utilisé non pas dans un sens figuré, mais dans le sens très réel de ce mot. Nous croyons que les Saints Mystères, tout en conservant l'apparence du pain et du vin, sont le vrai Corps et le vrai Sang du Christ. Nous croyons et confessons également que le Christ, le Fils du Dieu vivant, venu dans le monde pour sauver les pécheurs, est devenu un véritable homme et que sa chair, reçue de la Vierge Marie, était une véritable chair humaine ; que dans son corps et dans son âme le Christ était un vrai homme, en tout comme le reste, sauf le péché, tout en restant en même temps vrai Dieu. La nature divine n'a pas diminué ni changé chez le Fils de Dieu au cours de son incarnation, tout comme la nature humaine n'a pas changé, mais a conservé complètement toutes ses propriétés humaines.
Immuablement et sans fusion, pour toujours, « inséparablement et inséparablement », la Divinité et l’humanité étaient unies dans l’Unique Personne du Seigneur Jésus-Christ.
Le Fils de Dieu est devenu homme afin de rendre les hommes participants de la nature divine (voir : 2 Pierre 1 : 4), afin de libérer l'homme du péché et de la mort et de le rendre immortel.
En nous unissant au Christ, nous recevrons la grâce divine, qui donne à la nature humaine la force de vaincre le péché et la mort. Le Seigneur Jésus-Christ a montré aux gens le chemin de la victoire sur le péché par son enseignement et leur accorde la vie éternelle, les faisant ainsi participer à son Royaume éternel par sa résurrection. Afin de recevoir de Lui cette grâce divine, la communication la plus étroite avec Lui est nécessaire. Attirant chacun à lui avec l'amour divin et les unissant à lui-même, le Seigneur a uni ceux qui l'aimaient et ceux qui venaient à lui les uns avec les autres, les unissant dans une seule Église.
L'Église est l'unité en Christ, l'unité la plus étroite avec le Christ de tous ceux qui croient à juste titre en lui et l'aiment, et l'unité de tous à travers le Christ.
L'Église se compose d'une partie terrestre et d'une partie céleste.
Le Fils de Dieu est venu sur terre et est devenu homme afin d’élever l’homme au ciel, de le rendre à nouveau résident du paradis, de le ramener à son état originel d’intégrité et d’absence de péché, et de l’unir à lui-même.
Cela se réalise par l’action de la grâce de Dieu, donnée à travers l’Église, mais cela nécessite aussi l’effort de la personne elle-même. Dieu sauve sa création déchue par son amour pour lui, mais l’amour de l’homme pour son Créateur est également nécessaire, sans lequel il lui est impossible d’être sauvé. En se précipitant vers Dieu et en s'accrochant au Seigneur avec son humble amour, l'âme humaine reçoit la force qui la purifie des péchés et la fortifie pour combattre le péché jusqu'à la victoire complète.
Le corps participe également à cette lutte, étant désormais réceptacle et instrument du péché, mais destiné à être un instrument de justice et un vase de sainteté.
Dieu a créé l’homme en insufflant un esprit divin dans le corps animé qu’il a créé à partir de la terre. Le corps était censé être l’instrument d’un esprit soumis à Dieu. Grâce à lui, l'esprit humain se manifeste dans le monde matériel. L'esprit, à travers le corps et ses membres individuels, révèle ses propriétés et qualités que Dieu lui a données comme son image, c'est pourquoi le corps, en tant que manifestation de l'image de Dieu, apparaît et est appelé « notre beauté créée à l'image de Dieu » (stichera aux funérailles).
Lorsque le peuple primordial s'est éloigné de son Créateur en esprit, le corps, jusqu'alors soumis à l'esprit, percevant ses commandements à travers l'âme, a cessé de lui obéir et a commencé à s'efforcer de le dominer. Au lieu de la Loi de Dieu, la loi de la chair a commencé à dominer chez l’homme.
Le péché, ayant coupé l’homme de la Source de la vie – Dieu, a également coupé l’homme lui-même. L'unité de son esprit, de son âme et de son corps fut brisée, la mort entra en lui. L’âme, sans boire les courants de la vie, ne pourrait les transmettre au corps. Le corps devint corruptible, la langueur devint le lot de l'esprit.
Le Christ est venu sur terre pour restaurer l’image déchue et lui redonner l’unité avec Celui dont elle est l’image. En s'unissant à Lui-même, Dieu redonne à l'homme sa bonté originelle dans toute sa plénitude.
En donnant grâce et sanctification à l'esprit, le Christ nettoie, fortifie, guérit et sanctifie également l'âme et le corps.
Accrochez-vous au Seigneur ; il y a un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17).
Le corps d'une personne unie au Seigneur doit être un instrument du Seigneur, servir à accomplir sa volonté et faire partie du Corps du Christ.
Pour la sanctification complète d'une personne, le corps du serviteur du Seigneur doit être uni au Corps du Christ, et cela s'accomplit dans le sacrement de la Sainte Communion. Le vrai Corps et le vrai Sang du Christ que nous avons reçus font désormais partie du grand Corps du Christ.
Bien sûr, pour l’unité avec le Christ, il ne suffit pas d’unir notre corps au Corps du Christ. Manger le Corps du Christ est bénéfique lorsque nous nous précipitons vers Lui en esprit et que nous nous unissons à Lui. Accepter le Corps du Christ tout en se détournant de Lui en esprit est semblable au fait de toucher le Christ par ceux qui l'ont battu, étranglé et crucifié. Leur contact ne les a pas servis pour le salut et la guérison, mais pour la condamnation.
Ceux qui communient avec révérence, amour et disponibilité à s'offrir pour le servir sont étroitement unis à lui et deviennent un instrument de sa volonté divine.
Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui, dit le Seigneur (Jean 6 :56).
En s'unissant au Seigneur Ressuscité et, par Lui, à toute la Trinité éternelle, l'homme puise dans Sa force pour la vie éternelle et devient lui-même immortel.
Tout comme le Père vivant m’a envoyé, et je vis pour l’amour du Père, et celui qui me mange vivra aussi pour moi (Jean 6 :57).
Tous ceux qui croient au Christ et qui sont unis à Lui en s'abandonnant à Lui et en acceptant la grâce de Dieu constituent collectivement l'Église du Christ, dont le Chef est le Christ Lui-même, et ceux qui y entrent en sont les membres.
Le Christ, invisible à l'œil corporel, se manifeste clairement sur terre à travers son Église, tout comme l'esprit humain invisible se manifeste à travers son corps. L'Église est le Corps du Christ, à la fois parce que ses parties sont unies au Christ par ses divins mystères, et parce que par elle le Christ agit dans le monde.
Nous participons au Corps et au Sang du Christ (dans les Saints Mystères) afin d'être nous-mêmes membres du Corps du Christ (Église).
Cela n’arrive pas tout de suite. Un séjour complet dans l'Église est déjà un état de victoire sur le péché et de purification complète de celui-ci. Tout ce qui est pécheur nous éloigne dans une certaine mesure de l'Église et de l'Église ; C'est pourquoi la prière lit sur chaque repentant lors de la confession : « Réconciliez, unissez les saints de votre Église ». Un chrétien par la repentance est purifié, uni étroitement au Christ dans la communion des Saints Mystères, mais là encore la poussière du péché se dépose sur lui et l'éloigne du Christ et de l'Église, c'est pourquoi la repentance et la communion sont à nouveau nécessaires.
Jusqu'à la fin de la vie terrestre d'une personne, jusqu'au départ même de l'âme du corps, la lutte entre le péché continue en elle
et la vérité. Quel que soit le niveau spirituel et moral atteint par une personne, il est possible qu’elle tombe progressivement ou rapidement profondément dans l’abîme du péché. Par conséquent, il est nécessaire que chacun reçoive la communion du Saint Corps et du Sang du Christ, renforçant notre communion avec Lui et irriguant les courants vivifiants de la grâce du Saint-Esprit coulant dans tout le Corps de l'Église. L'importance de la communion aux Saints Mystères est démontrée par la vie de saint Onuphrius le Grand, à qui, comme d'autres ermites restés dans ce désert, les anges apportèrent la sainte communion ; Vénérable Marie d'Egypte, dont le désir ultime, après de nombreuses années de vie dans le désert, était de recevoir les Saints Mystères ; Saint Savvaty de Solovetsky et bien d'autres. Ce n’est pas en vain que le Seigneur a dit : Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous (Jean 6 :53).
La communion au Corps et au Sang du Christ est l'acceptation du Christ ressuscité, vainqueur de la mort, qui donne à ceux qui sont avec lui la victoire sur le péché et la mort.
En gardant en nous le don plein de grâce de la communion, nous avons la garantie et le début de la vie éternelle et heureuse de l'âme et du corps.
Jusqu'au jour même du Christ, de sa seconde venue et de son jugement sur le monde entier, la lutte entre le péché et la vérité se poursuivra à la fois chez chaque individu et dans toute l'humanité.
L'Église terrestre unit tous ceux qui renaissent par le baptême, qui ont pris la croix de la lutte contre le péché et ont suivi le héros de cette lutte : le Christ. La Divine Eucharistie, l'offrande d'un sacrifice sans effusion de sang et sa communion, sanctifie et fortifie ses participants, faisant de ceux qui participent au Corps et au Sang du Christ de véritables membres de Son Corps - l'Église. Mais ce n'est qu'avec la mort qu'une personne détermine si elle est restée un membre valide du Corps du Christ jusqu'à son dernier souffle, ou si le péché a triomphé en elle et a expulsé la grâce qu'elle a reçue dans les Saints Mystères et la liant au Christ.
Celui qui est tombé en grâce en tant que membre de l'Église terrestre passe de l'Église terrestre à l'Église céleste, mais celui qui s'est éloigné de l'Église terrestre n'entrera pas dans l'Église céleste, car la partie terrestre de l'Église est le chemin vers l'Église céleste.
Plus une personne est sous l’influence de la grâce de la communion et est plus étroitement unie au Christ, plus elle jouira de la communion avec le Christ dans son Royaume à venir.
Puisque le péché dans l'âme d'une personne continue d'agir jusqu'à la mort, son corps est également soumis à ses conséquences, portant en lui les germes de la maladie et de la mort, dont il ne sera libéré que lorsqu'il se désintégrera après la mort de l'homme et en ressuscitera libre lors de la résurrection générale. Celui qui est uni en esprit et en corps avec Christ dans cette vie sera avec Lui en esprit et en corps dans la vie à venir. Les flots remplis de grâce des mystères vivifiants du Corps et du Sang du Christ sont la source de notre joie éternelle en communion avec le Christ ressuscité et en contemplant sa gloire.
Les mêmes conséquences du péché, qui n'a pas encore été complètement expulsé du genre humain, agissent non seulement chez les individus, mais à travers eux, elles se manifestent aussi dans les activités terrestres de pans entiers de l'Église. Des hérésies, des schismes et des troubles apparaissent constamment, aliénant une partie des fidèles. Les malentendus entre les Églises locales ou certaines parties d'entre elles troublent l'Église depuis l'Antiquité, et des prières pour y mettre fin sont constamment entendues lors des services divins.
« Nous demandons l'unanimité entre les Églises », « Donnez... l'unité aux Églises » (Canon de la Trinité du dimanche, ton 8), « Ordonnez la discorde dans l'Église », « Ordonnez la discorde dans l'Église » (service rendu à l'archange Michel les 8 novembre, 26 mars et 13 juillet) et des prières similaires sont offertes par l'Église orthodoxe depuis des siècles. Même le Samedi Saint, devant le linceul, l'Église crie : « Donatrice de vie, Vierge Immaculée et Pure, apaise les tentations de l'Église et accorde la paix, comme tu es bonne » (fin de l'article 2).
Ce n'est que lorsque le Christ apparaîtra sur les nuages que le tentateur sera piétiné et que toutes les tentations et tentations disparaîtront.
Alors la lutte entre le bien et le mal, entre la vie et la mort prendra fin, et l'Église terrestre se fondra dans l'Église triomphante, dans laquelle Dieu sera tout en tous (1 Cor. 15 : 28).
Dans le Royaume à venir du Christ, il n'y aura plus besoin de communion avec le Corps et le Sang du Christ, car tous ceux qui en ont été dignes seront en étroite communion avec Lui et jouiront de la lumière éternelle de la Trinité vivifiante, expérimentant une félicité inexprimable dans le langage et incompréhensible à nos esprits faibles. C'est pourquoi, après la communion aux Saints Mystères du Christ pendant la liturgie à l'autel, est toujours offerte la prière chantée les jours de Pâques : "Ô grande et très sacrée Pâques, Christ ! De la Sagesse, de la Parole de Dieu et de la Puissance ! Accorde-nous plus de temps pour participer à Toi, dans les jours éternels de Ton Royaume" [Canon pascal, hymne 9].
Mot pour le jour de l'apôtre Matthias
Au cours de la vie terrestre du Christ, le saint apôtre Matthias n'était pas parmi douze, mais soixante-dix apôtres.
C'était après l'Ascension du Seigneur au ciel. Au cours d'une réunion de prière, à laquelle ont participé environ cent vingt personnes, le saint apôtre Pierre a attiré l'attention de l'assistance sur le fait que Judas Iscariote, devenu traître, était tombé de la face des apôtres, et a rappelé les paroles du psaume 108, où le Saint-Esprit, par la bouche du psalmiste David, parle des méchants : qu'un autre reçoive son évêché, c'est-à-dire qu'un autre reçoive son office (voir : Actes 1h15-20). En accomplissement des paroles du psaume, l'apôtre Pierre a proposé d'en choisir deux, qu'ils présenteraient devant la face du Seigneur, et que le Seigneur désignerait, pour être inclus dans le nombre de douze. Matthias et Joseph, autrement appelés Barsaba, furent choisis, et lorsque le Seigneur désigna Matthias à travers le tirage au sort, il fut inclus parmi les douze.
Ainsi, le visage des douze apôtres du Christ fut reconstitué, et Matthias, après l'Ascension du Seigneur au ciel, reçut une grâce et une puissance égales au reste des apôtres, tout comme eux, il prêcha, guérit les malades, accomplit des miracles et souffrit pour le Christ.
Cet événement est pour nous profondément édifiant. Il nous enseigne que l’Église du Christ ne s’appauvrira jamais et ne se retrouvera pas sans les serviteurs dont elle a besoin.
Je bâtirai Mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 :18), a dit le Christ.
L'Église est une union spirituelle de tous ceux qui possèdent la vraie foi, dirigée par le Christ lui-même et dans le but de la perfection spirituelle de ses membres.
La moitié terrestre de l'Église, qui prépare ses enfants à leur transition vers la moitié céleste, a besoin de bergers et d'autres ministres pour atteindre son objectif. Elle est invincible aux portes de l'enfer, sa grâce est inépuisable et elle ne sera jamais privée de ce dont elle a besoin.
C'est la grande miséricorde de Dieu que d'être appelé parmi eux, mais tous ceux qui la reçoivent n'en sont pas dignes, et beaucoup de ceux qui sont appelés ne se révèlent pas être élus. Judas n’était pas le seul à quitter les rangs apostoliques. Parmi les sept premiers diacres nommés par les apôtres, l'un - Nicolas d'Antioche - s'est éloigné de l'Église et est devenu prêtre de la secte qu'il avait fondée. Parmi les soixante-dix apôtres, quatre se sont éloignés du christianisme, mais l’Église n’a pas subi de dérogation et est restée intacte. Les places de ceux qui restèrent furent prises par d'autres, plus dignes d'eux.
Malgré la chute de Nicolas, les rangs des diacres se sont établis dans l'Église, se sont multipliés et existent encore aujourd'hui.
Malgré l'apostasie des hiérarques, des prêtres et d'autres serviteurs de l'Église qui ont suivi plus tard, l'Église n'a pas subi de dommages et leurs places ont été occupées par d'autres.
Le patriarche Nestorius de Constantinople tomba dans l'hérésie et fut remplacé par le plus digne saint Anatoly. Dioscore d'Alexandrie tomba dans le monophysisme, d'autres hiérarques tombèrent dans d'autres hérésies, mais l'Église resta incassable et les places de ceux qui tombèrent furent remplacées par les hommes les plus dignes et souvent saints.
De nombreux membres du clergé ont renoncé au Christ pendant la persécution et beaucoup, même en temps de paix, ont quitté le sacerdoce pour des raisons terrestres ou des faiblesses personnelles, passant du clergé à un État mondain.
Mais quels que soient les motifs ou les raisons pour lesquelles cela a été fait : que les ministres de l'Église aient trahi la foi chrétienne ou aient simplement quitté leur rang, l'Église ne s'est jamais appauvrie. Les places de ceux qui avaient abandonné étaient toujours remplacées par d'autres, auxquels on n'avait parfois pas pensé auparavant, et plus d'une fois par ceux que ceux qui avaient abandonné considéraient autrefois avec arrogance.
L’Église de Dieu ne sera jamais privée du nombre d’évêques, de prêtres, de diacres, de sous-diacres, de lecteurs, de chanteurs et de servants de chœur dont elle a besoin. C’est pourquoi ceux qui sont appelés à servir à l’autel ou au chœur doivent faire attention à eux-mêmes pour ne pas être indignes et ne pas être expulsés.
L’histoire de l’Église montre qu’il n’y a pas de personnes irremplaçables dans l’Église et que le Saint-Esprit trouvera toujours quelqu’un pour remplacer ceux qui sont devenus indignes.
La grande miséricorde de Dieu est d'être honoré de servir ou de servir dans l'église, d'entrer dans le ciel terrestre - l'autel, de s'approcher des Saints Mystères, d'accomplir des services funéraires ou de réciter des prières d'église.
Par conséquent, ceux qui ont reçu cette miséricorde doivent accomplir leur travail avec révérence, en se souvenant des paroles du Psalmiste : Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement (Ps. 2 : 11), ainsi que d'autres terribles paroles prophétiques : Maudit est (l'homme) qui fait l'œuvre du Seigneur avec négligence (Jr. 48 : 10) ; Prenez garde à ne pas renier celui qui parle : « Prenez garde de ne pas vous détourner de celui qui parle » (Hébreux 12 :25) ; saisis-toi, ô imashi, afin que personne ne puisse prendre ta couronne (Apocalypse 3 : 11).
Cela fait peur de devenir indigne d’un lieu sacré ou, après avoir hésité, de le quitter. L'ayant perdu, beaucoup réalisent ce qu'ils ont perdu et veulent retrouver leur ancienne dignité, mais les portes sont déjà fermées, comme pour les cinq vierges folles.
Que le souvenir de l'apôtre Matthias et ses prières nous fortifient dans un service immaculé, afin que nous ne perdions pas notre place sacrée sur terre, mais qu'au ciel nous soyons récompensés par le Royaume de Dieu, où l'apôtre Matthias, qui a complété le visage des douze, se tient maintenant devant le trône de Dieu.
Shanghai, le 9 août 1940
Ce pour quoi le Christ a prié dans le jardin de Gethsémani
Le Seigneur, après avoir célébré la Dernière Cène avec ses disciples et leur avoir enseigné ses instructions, les accompagna au mont des Oliviers (voir : Matthieu 26 :30 ; Marc 14 :26 ; Luc 22 :39). En chemin, il a continué ses derniers enseignements et, après les avoir terminés, il s’est tourné vers notre Père céleste avec une prière pour ses disciples et pour ceux qui croiraient selon leur parole (voir : Jean 17 :6-26).
Après avoir traversé le ruisseau du Cédron, le Seigneur et ses disciples entrèrent dans le jardin de Gethsémani, où il s'était souvent réuni avec eux auparavant (voir : Matthieu 26 :36 ; Marc 14 :32 ; Jean 18 :1-2). Ici, il a laissé ses disciples, à l'exception de Pierre, Jean et Jacques, leur ordonnant de s'asseoir pendant qu'il priait. Et lui-même est allé un peu plus loin avec Pierre, Jean et Jacques. Il voulait être seul autant que possible, et sachant tout ce qui devait arriver [avec Lui], il a commencé à s'affliger, à être horrifié et à aspirer (voir : Matthieu 26 :37 ; Marc 14 :27) et a dit à ceux qui étaient avec Lui : « Mon âme est triste jusqu'à la mort : demeurez ici et veillez avec Moi. » Et étant allé un peu plus loin, il tomba la face contre terre et pria (voir : Matthieu 26 : 38-39).
Le Seigneur interrompit sa prière à deux reprises : il s'approcha de Pierre et des fils de Zébédée. Hélas! Ils étaient là, mais ils n'étaient pas éveillés : le sommeil s'était emparé d'eux. En vain le Divin Maître les a-t-il convaincus de veiller et de prier pour ne pas tomber dans la tentation : l'esprit est bien disposé, mais la chair est faible (Matthieu 26 :41 ; Marc 14 :38). Les disciples se rendormirent dès que le Sauveur les quitta pour continuer sa prière, qui ne se termina que lorsque approcha l'heure de la trahison du Fils de l'homme entre les mains des pécheurs. La tension de prière de Jésus atteignit son plus haut degré - la sueur sanglante qui apparaissait tombait en gouttes sur le sol (voir : Luc 22 :44).
Pourquoi Jésus a-t-il prié avec autant de ferveur ? Pourquoi a-t-il supplié notre Père céleste, en laissant tomber sa face contre terre à trois reprises ? Abba Père ! tout est possible pour Toi ; Oh, si Tu daignais porter cette coupe devant Moi ! Si c’est possible, que cette coupe s’éloigne de Moi ; porte cette coupe devant Moi. Cependant, non pas comme je veux, mais comme tu fais, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne. Mon Père ! si cette coupe ne peut pas s'éloigner de moi, de peur que je ne la boive, que ta volonté soit faite (Matthieu 26 :39, 42 ; Marc 14 :36 ; Luc 22 :42).
Le Seigneur Jésus-Christ était l'homme-Dieu. Les natures divine et humaine, sans se confondre ni changer, étaient « inséparables et inséparables » (le dogme du Concile de Chalcédoine) unies en Lui en une seule Personne. Conformément à deux natures, le Seigneur avait aussi deux volontés. En tant que Dieu, Jésus-Christ était consubstantiel à Dieu le Père et avait une seule volonté avec Lui et avec le Saint-Esprit. Mais en tant qu'homme parfait, constitué d'une âme et d'un corps, le Seigneur avait des sentiments et une volonté humains. Sa volonté humaine était complètement soumise au Divin. Le Seigneur a subordonné sa volonté humaine à la volonté divine – il cherchait seulement à faire la volonté du Père céleste (voir : Jean 5 :30) ; Sa nourriture spirituelle était de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé et d'achever Son œuvre (Jean 4 :34). Et il y avait une tâche à accomplir, qui n'avait pas d'égale, devant laquelle même la nature insensible et inanimée devait s'étonner. Il était nécessaire de racheter l’homme du péché et de la mort, de restaurer son unité avec Dieu.
Il était nécessaire que le Sauveur sans péché prenne sur lui tous les péchés humains, afin que Lui, qui n'a pas de péchés propres, ressente le poids du péché de toute l'humanité et en pleure comme seule la sainteté parfaite peut le faire, ressentant clairement même la moindre déviation des commandements et de la volonté de Dieu. Il était nécessaire que Celui en qui la Divinité et l’humanité étaient hypostatiquement unies, avec sa sainte humanité sans péché, expérimente toute l’horreur de l’éloignement de l’homme de son Créateur, de la séparation de l’humanité pécheresse de la Source de sainteté et de lumière – Dieu. La profondeur de la chute de l'humanité aurait dû être révélée de ses propres yeux à ce moment-là, car l'homme, qui n'a pas voulu obéir à Dieu au paradis et a écouté le diable qui l'a calomnié, va maintenant se soulever contre son divin Sauveur, le calomnier et, le déclarant indigne de vivre sur terre, le pendra à un arbre entre le ciel et la terre, le mettant ainsi sous la malédiction de la loi donnée par Dieu (voir : Deut. 21 : 22-23).
Il était nécessaire que le Juste sans péché, rejeté par le monde pécheur, pour lequel et dont il souffrait, pardonne à l'humanité cette atrocité et se tourne vers le Père céleste avec une prière, afin que la Vérité Divine pardonne à l'humanité, aveuglée par le diable, ce rejet de son Créateur et Sauveur. Une telle prière sainte ne pouvait manquer d'être entendue, une telle puissance d'amour devait unir la Source de l'amour - Dieu avec ceux qui, au moins maintenant, ressentiront cet amour et, réalisant à quel point les voies humaines se sont jusqu'à présent éloignées des voies de Dieu, auront une forte détermination, à travers le Créateur qui a assumé la nature humaine, de revenir à nouveau à Dieu le Père.
Et maintenant, l’heure est venue où tout cela devrait se réaliser. Dans quelques heures, le Fils de l'Homme, monté sur la croix, attirera tous à lui par son sacrifice. Les cœurs humains pécheurs ne peuvent résister à la pression de son amour. L’amour de l’homme-Dieu brisera la pierre des cœurs humains. Ils ressentiront leur impureté et leurs ténèbres, leur insignifiance, et seuls les haineux obstinés de Dieu ne voudront pas être éclairés par la lumière de la grandeur et de la miséricorde de Dieu. Pourtant, tous ceux qui ne rejettent pas Celui qui les appelle, éclairés par la lumière de l’amour de Dieu-Homme, ressentiront leur éloignement du Créateur aimant et aspireront à l’union avec Lui. Et le plus grand mystère se produira de manière invisible - l'humanité se tournera vers son Créateur et le Seigneur miséricordieux acceptera avec joie ceux qui reviennent du calomniateur du diable à leur prototype. La barrière de l'hostilité a été détruite. « La miséricorde et la vérité se sont rencontrées, la justice et la paix se sont embrassées » (voir : Ps. 84 : 11) - la vérité est venue du ciel, car la Vérité incarnée a brillé de la terre sur la croix. L’heure était venue où tout cela était censé arriver.
Le monde ne soupçonnait pas encore la grandeur du jour à venir. Sous le regard de l’Homme-Dieu, tout ce qui devait être était révélé. Il s'est volontairement sacrifié pour le salut de la race humaine. Et maintenant, il vient pour la dernière fois prier seul son Père céleste. Ici, il fera le sacrifice qui sauvera la race humaine – il s’abandonnera volontairement à la souffrance, s’abandonnera à la puissance des ténèbres.
Cependant, ce sacrifice ne sera pas salutaire s'il expérimente seulement sa souffrance personnelle - il a dû être tourmenté par ces ulcères pécheurs dont souffre l'humanité. Le cœur de l’homme-Dieu est rempli d’une tristesse inexprimable. Tous les péchés humains, depuis le crime d’Adam jusqu’à ceux qui seront commis lorsque la dernière trompette sonnera, tous les grands et petits péchés de tous les hommes sont apparus devant son regard mental. En tant que Dieu, ils lui ont toujours été ouverts - « toute l'essence lui a été révélée », mais maintenant sa nature humaine en expérimente toute la lourdeur et l'abomination. La sainte âme sans péché est remplie d’horreur. Il souffre d'une manière que ne souffrent pas les pécheurs eux-mêmes, qui, avec leur cœur endurci, ne sentent pas à quel point le péché souille une personne et l'éloigne du Créateur. Sa souffrance est d'autant plus forte qu'Il voit cette grossièreté et cette dureté du cœur, que les gens ont aveuglé les yeux et ne voient pas et ne veulent pas entendre de leurs oreilles et se tournent vers Lui pour les guérir (voir : Matthieu 13 :15 ; Jean 12 :40).
Il voit que le monde entier se détourne désormais de Dieu qui est venu à lui sous forme humaine. L’heure vient, et elle est déjà arrivée (Jean 16 : 31), où même ceux qui viennent de s’assurer qu’ils sont prêts à donner leur âme pour Lui seront dispersés. L'Homme-Dieu sera pendu seul sur la croix, couvert de moqueries de la part des gens venus assister à ce spectacle. Seules quelques âmes lui sont restées fidèles, mais même elles, avec leur douleur silencieuse et leur impuissance, augmentent la souffrance du cœur aimant du Fils de la Vierge. Il n'y a aucune aide de nulle part...
Certes, dans ces moments-là, il n'est pas seul, car le Père est toujours avec lui (voir : Jean 8 :29 ; 10, 30). Mais pour ressentir la lourdeur
conséquences du péché, le Fils de Dieu permettra volontairement à sa nature humaine de ressentir l’horreur de la séparation d’avec Dieu. Ce moment terrible sera insupportable pour un être saint et sans péché. Un cri puissant sortira de ses lèvres : Mon Dieu, mon Dieu, m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46). Et en prévision de cette heure, la sainte âme est remplie d'horreur et d'indignation.
Même plus tôt, lorsque les Grecs sont venus vers Jésus pour le voir, il a permis à sa nature humaine de ressentir l'approche de cette heure terrible. Lorsque ces « brebis d’un autre troupeau » vinrent à Lui, l’Homme-Dieu vit que l’heure approchait déjà où tous viendraient à Lui, exaltés sur la croix. La nature humaine tremblait, son âme était indignée. Mais Jésus savait que sans ses souffrances, le salut des hommes était impossible, que sans eux, son activité terrestre laisserait aussi peu de trace qu'un grain qui reste longtemps à la surface de la terre jusqu'à ce qu'il soit séché par le soleil. C'est pourquoi il s'est immédiatement tourné vers le Père afin qu'il ne permette pas aux faiblesses humaines de prendre le dessus sur toutes les pensées et tous les désirs de sa nature humaine : Maintenant, mon âme est troublée : et que dirai-je ? Père, sauve-moi de cette heure. Mais c'est pour cette heure que je suis venu (Jean 12 :27). Et comme encouragé par le souvenir de la raison pour laquelle il est venu sur terre, le Christ prie pour que la volonté de Dieu s'accomplisse - le genre humain soit sauvé : Père, glorifie ton nom - glorifie-le sur terre, parmi les hommes, montre-toi non seulement comme le Créateur, mais aussi comme le Sauveur (Saint Basile le Grand.
Contre Eunome. Livre 4). Et je glorifierai, et encore je glorifierai (Jean 12 :27, 28), - une voix vint du ciel, annonçant que le temps était venu pour l'accomplissement du secret caché de Dieu depuis les siècles (voir : Col. 1 :26 ; Eph. 1 :9 ; 3 :9).
Et maintenant, il est déjà arrivé. Si auparavant la nature humaine du Christ frémissait et s'indignait à la pensée de ce qui allait arriver, alors qu'a-t-elle ressenti maintenant lorsque, en prévision de l'arrivée de ses ennemis et du traître, il a prié Dieu seul pour la dernière fois ? Le Seigneur, sachant que chacune de ses prières serait exaucée (voir : Jean 11 :42), savait que s’il demandait au Père de le délivrer du tourment et de la mort, plus de douze légions d’anges apparaîtraient (Matthieu 26 :53) pour le protéger. Mais est-ce pour cela qu’Il est venu ? Était-ce pour abandonner au dernier moment l’accomplissement de ce qu’Il avait prédit à travers les Écritures ?
Cependant, l'esprit est disposé, mais la chair est faible. Il brûle de l'Esprit (voir : Rom. 12 : 11) et maintenant Jésus, ne voulant qu'une seule chose : accomplir la volonté de Dieu. Mais, de par sa nature même, la nature humaine se détourne de la souffrance et de la mort (Saint Jean de Damas. Exposé exact de la foi orthodoxe. Livre 3. Chapitres 18, 20, 23, 24 ; Bienheureux Théophylacte. Interprétation des Évangiles ; Saint Jean du Sinaï. Échelle. Homélie 6. Sur la mémoire et la mort). Le Fils de Dieu a volontairement accepté cette nature faible. Il se donne à la mort pour le salut du monde. Et Il gagne, bien qu'il ressente un sentiment de peur d'approcher la mort et de dégoût de la souffrance (Saint Jean du Sinaï. Ibid. ; Saint Augustin ; Saint Jean de Damas. Exposition exacte... Livre. 3. Chapitre 24). Or, ces souffrances seront particulièrement terribles, terribles non pas tant en elles-mêmes, mais parce que l'âme de l'homme-Dieu est profondément ébranlée.
Le péché humain pris sur Lui est inexprimablement lourd pour Lui. Ce péché pèse sur Jésus et rend insupportables les souffrances à venir.
Le Christ sait que lorsque la souffrance atteint son plus haut degré, il sera complètement seul. Non seulement entre les gens, personne ne peut les soulager : j'ai attendu les affligés, et je n'ai pas reçu, et ceux qui ont consolé, et je n'ai pas trouvé. Et il leva les yeux, et il n’y eut personne pour l’aider ; et de pensée, et personne n'a intercédé (Ps. 69 :21 ; Is. 63 :5), mais même pour ressentir pleinement le fardeau des péchés, il lui sera permis de ressentir le fardeau de la séparation d'avec le Père céleste. Et à ce moment-là, sa volonté humaine voudra peut-être éviter la souffrance. Oui, cela n'arrivera pas. Ne laissez pas un instant sa volonté humaine s’écarter du Divin. C'est ce que le Dieu-Homme prie son Père céleste. S'il est possible à l'humanité de restaurer son unité avec Dieu en dehors d'un nouveau crime terrible contre le Fils de Dieu (Saint Basile le Grand. Contre Eunome. Livre 4), que ce ne soit pas mieux pour cette heure. Mais si c’est la seule façon d’attirer l’humanité vers son Créateur, que la faveur de Dieu s’accomplisse également dans ce cas.
Que sa volonté soit faite et que la nature humaine de Jésus, même dans les moments les plus terribles, ne désire qu'une seule chose : l'accomplissement de la volonté de Dieu, l'achèvement de l'économie de Dieu. C'est exactement pour cela que le Christ a prié dans le jardin de Gethsémani, aux jours de sa chair, avec un cri fort et avec des larmes, il a offert des prières et des supplications à Celui qui pouvait le sauver de la mort (Hébreux 5 : 7).
Il a offert des prières et des supplications à Celui qui pouvait le sauver de la mort, mais il n'a pas prié pour être délivré de la mort. C'est comme si le Seigneur Jésus-Christ disait ceci à son Divin Père : " Abba, mon Père, Père de Celui que Tu as envoyé rassembler le peuple d'Israël et les enfants dispersés de Dieu, le peuple païen, pour créer des deux un seul homme nouveau et par la croix réconcilier tous deux avec Toi ! Tout est possible pour Toi, tout ce qui correspond à Tes perfections illimitées est possible. Tu sais qu'il est naturel que la nature humaine se détourne de la souffrance, qu'on aimerait toujours « voir de bons jours »... Mais celui qui t'aime de tout son cœur, de toute son âme et de tout son esprit, ne désire que ce qui plaît à ta volonté, bonne et parfaite. Moi, qui suis venu sur terre pour accomplir ta sage volonté et pour cela j'ai participé à la chair et au sang, qui ai accepté la nature humaine avec toutes ses infirmités, à l'exception des pécheresses, je voudrais aussi éviter la souffrance, mais à une seule condition : que ce soit ta sainte volonté.
S'il est possible d'accomplir le travail de construction de maisons sans un nouveau crime terrible de la part des gens ; s'il M'est possible de ne pas éprouver cette souffrance mentale, à laquelle s'ajoutera dans quelques heures la souffrance terrible du corps humain ; si cela est possible, alors délivre-Moi des épreuves et des tentations qui sont déjà venues et qui sont encore à venir. Délivre-Moi du besoin de subir les conséquences du crime d'Adam. Cependant, cette prière m'est suggérée par la faiblesse de ma nature humaine, mais qu'elle soit comme vous le souhaitez, que la volonté ne soit pas celle de la faible nature humaine, mais celle de notre commun Conseil éternel. Mon Père ! Si selon la sage économie il faut que je fasse ce sacrifice, je ne le refuse pas. Mais je ne prie que pour une chose : que ta volonté soit faite. Que ta volonté soit faite toujours et en tout. De même qu'au ciel, Moi, Ton Fils Unique, et Toi, j'ai une seule volonté, de même ma volonté humaine, ici sur terre, ne désirera pas un seul instant quelque chose de contraire à Notre volonté commune.
Que s'accomplisse ce que Nous avons décidé avant la création du monde, que s'accomplisse le salut du genre humain. Que les fils des hommes soient rachetés de l'esclavage du diable, rachetés à un prix élevé : la souffrance et le sacrifice de soi de l'homme-Dieu. Et que tout le fardeau des péchés humains que je prends sur moi, qu'aucun tourment mental et physique ajouté à cela ne puisse ébranler ma volonté humaine dans la soif que ta sainte volonté s'accomplisse. Puis-je accomplir Ta volonté avec joie. Que ta volonté soit faite. »
« Le Seigneur a prié pour la coupe de la passion salvatrice volontaire, comme pour la passion involontaire » (Office dominical du 5e ton, 8e hymne du canon), montrant ainsi les deux désirs des deux natures et demandant à Dieu le Père que sa volonté humaine ne vacille pas dans la soumission à la volonté de Dieu (Saint Jean de Damas. Exposition exacte... Livre 3. Chapitre 24). Un ange lui est apparu du ciel et a renforcé (voir : Luc 22 :43) sa nature humaine, et Jésus, qui a accompli l'exploit du sacrifice de soi, a prié de plus en plus diligemment, transpirant du sang. Et pour son respect, pour sa soumission constante à la volonté du Père, le Fils de l'homme a été entendu.
Fortifié et encouragé, Jésus est sorti de la prière (Saint Jean de Damas. Résumé exact... Livre 3. Chapitre 24). Il savait que sa nature humaine ne serait plus ébranlée, que le fardeau des péchés humains lui serait bientôt enlevé et que par son obéissance à Dieu le Père, il conduirait la nature humaine perdue au ciel. Il s'approcha des disciples et leur dit : Dormez-vous et vous reposez-vous encore ? C'est fini, l'heure est venue : voici, le Fils de l'homme est livré entre les mains des pécheurs. Lève-toi, allons-y ; Voici, celui qui m'a trahi s'est approché ; priez pour ne pas tomber dans la tentation (Marc 14 :41-42 ; Matthieu 26 :41).
Sortant à la rencontre de ceux qui venaient le chercher, le Seigneur s'est volontairement livré entre leurs mains. Et lorsque Pierre, voulant protéger son Maître, frappa avec une épée l’esclave de l’évêque et lui coupa l’oreille, le Seigneur guérit l’esclave et rappela à Pierre qu’il s’était volontairement trahi : il remit l’épée dans son fourreau ; Ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ? Ou pensez-vous que je ne peux pas maintenant prier mon Père et qu'il me présentera plus de douze légions d'anges ? Comment donc les Écritures s’accompliront-elles pour qu’il en soit ainsi ? (Jean 18 :11 ; Matthieu 26 :53-54) Et, buvant volontairement jusqu'au fond toute la coupe de la souffrance mentale et physique, le Christ a glorifié Dieu sur terre - il a accompli une œuvre de grandeur non moins que la création du monde lui-même. Il a restauré la nature déchue de l'homme, a réconcilié la Divinité et l'humanité et a fait participer les gens à la nature divine (2 Pierre 1 : 4).
Après avoir achevé l'œuvre que le Père lui a confiée, laissez-le faire (voir : Jean 17 : 4), Christ a été glorifié selon son humanité avec la gloire que Dieu avait avant que le monde n'existe (Jean 17 : 5), et s'est assis avec son humanité à la droite de Dieu le Père, attendant... jusqu'à ce que ses ennemis deviennent son marchepied (Hébreux 10 : 12-13).
Devenu pour tous ceux qui lui obéissent l'auteur du salut éternel (Héb. 5, 9), le Christ, même après son ascension au ciel, demeure « dans deux natures, reconnaissables sans confusion » (Theotokos, dogmatique du 6e ton), « deux désirs, deux selon chaque nature, portant pour toujours » (canon du dimanche du 5e ton, tropaire du 8e chant), mais le corps glorifié ne peut plus souffrir et n'a besoin de rien, et par conséquent, sa volonté humaine ne peut en rien s'écarter de la volonté divine. Avec cette même chair, le Christ viendra au dernier jour « pour juger les vivants et les morts », après quoi, en tant que Roi non seulement selon sa divinité, mais aussi selon son humanité, avec tout son royaume éternel, il se soumettra à Dieu le Père, afin que Dieu soit tout en tous (1 Cor. 15 : 28).
Pourquoi le voleur prudent a-t-il été gracié ?
L’un des malfaiteurs accusés l’a blasphémé en disant : Si tu es le Christ, sauve-toi toi-même et sauve le nôtre. L'autre lui répondit plus clairement : Ne crains-tu pas Dieu, car tu es condamné à la même chose ? Et nous, en vérité, avons accepté ce qui est digne de nos actes ; Ne faites rien de mal. Et Jésus dit : souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras au Royaume de Si. Et Jésus lui dit : Amen, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis (Luc 23 : 39-43).
C'est ainsi que le saint évangéliste Luc raconte un événement profondément édifiant et touchant, celui de la conversion et du pardon par le Christ du voleur pendu à ses côtés sur la croix du Calvaire.
Pourquoi le voleur méritait-il une telle miséricorde ? Qu’est-ce qui a provoqué une réponse si rapide et décisive de la part du Seigneur ? Tous les justes de l’Ancien Testament étaient encore en enfer, y compris saint Jean-Baptiste. Le Seigneur lui-même allait aller en enfer, non pas pour y souffrir, mais pour en faire sortir les prisonniers.
Le Seigneur n’a encore promis à personne de l’élever au Royaume des Cieux ; il a même promis aux apôtres qu'il ne les emmènerait dans ses demeures que lorsqu'il les aurait préparés.
Pourquoi le voleur est-il le premier à recevoir miséricorde, pourquoi les portes du ciel lui sont-elles ouvertes si rapidement ? Examinons l'état d'esprit du voleur et l'environnement qui l'entoure.
Il a passé toute sa vie dans des vols et des crimes. Mais, apparemment, sa conscience n'est pas morte en lui et quelque chose de bon est resté au fond de son âme. La tradition dit même qu'il s'agissait du même voleur qui, lors de la fuite du Christ en Égypte, eut pitié du bel enfant et ne permit pas à ses camarades de le tuer, qui, avec lui, attaquèrent la Sainte Famille qui s'enfuit en Égypte. Ne se souvenait-il pas maintenant du visage de cet Enfant lorsqu'il regardait celui qui était suspendu à côté de lui sur la croix ?
Mais qu’il en soit ainsi ou non, en tout cas, le regard du voleur sur le Christ réveilla sa conscience. Maintenant, il était suspendu à côté du Juste, à côté du Rouge, avec plus de bonté que les fils des hommes (Ps. 44 : 3), dont l'apparence à cette époque était déshonorante, plus humble que tous les fils des hommes, n'ayant aucune apparence, inférieure à la gloire (voir : Ésaïe 53 : 2-3).
En le regardant, le voleur semblait se réveiller d'un profond sommeil. Il a clairement vu la différence entre Lui et lui. Il est un Juste incontestable, qui pardonne même à ses bourreaux et prie pour eux Dieu, qu’il appelle son Père. Il est le meurtrier de nombreuses victimes, versant le sang de personnes qui ne lui ont fait aucun mal.
En le regardant pendu sur la croix, il vit, comme dans un miroir, sa chute morale. Tout le meilleur qui était caché en lui s'est réveillé et cherchait une issue. Il a réalisé ses péchés, réalisé que seule sa propre culpabilité l'avait conduit à une triste fin et qu'il n'avait personne à blâmer. Par conséquent, l'humeur de colère contre les bourreaux, qui possédait le voleur crucifié de l'autre côté du Christ, et initialement lui-même (voir : Matthieu 27 :44), a été remplacée en lui par un sentiment d'humilité et de contrition. Il sentit la peur du jugement de Dieu venir sur lui.
Le péché est devenu dégoûtant et terrible pour lui. Au fond, il n'était plus un voleur. La philanthropie et la miséricorde se sont réveillées en lui. À la peur pour le sort de son âme, il était combiné avec le dégoût pour l'outrage qui se produisait contre l'innocent Souffrant.
Sans aucun doute, il avait déjà entendu parler du Grand Maître et faiseur de miracles de Nazareth. Ce qui se passait en Judée et en Galilée faisait l’objet de nombreuses conversations et discussions dans tout le pays. Auparavant, ce qu’il entendait à son sujet échappait à son attention. Maintenant, se trouvant avec Lui et dans la même position que Lui, il commença à comprendre la grandeur morale de Sa personne.
La gentillesse, le pardon et la prière du Christ ont frappé le voleur. Il réalisa dans son cœur que ce n’était pas une personne ordinaire à côté de lui. De cette façon, seul Celui qui se reconnaissait vraiment comme Fils de Dieu pouvait se tourner vers Dieu comme Son Père à l’heure de la mort. Seul Celui qui était en étroite communion avec la Source de l'amour ou qui était Lui-même ne pouvait pas hésiter dans son enseignement sur l'amour et le pardon, endurant toute la bassesse des calomnies humaines et la méchanceté de ceux à qui il faisait de bonnes actions.
Le voleur se souvint de tout ce qu'il avait entendu d'inhabituel à propos de Celui qui était maintenant crucifié avec lui, et un chaleureux sentiment de foi naquit dans son cœur. Oui, sans aucun doute, il était le Fils de Dieu, incarné sur terre, mais constamment en communion avec son Père, le Fils de Dieu, non accepté par la terre et retournant au ciel, le Fils de Dieu, capable de pardonner aux hommes ! Il commença à espérer éviter d'être condamné lors d'un procès posthume. Si Jésus prie son Père pour ses crucificateurs, il ne rejettera pas celui qui est crucifié avec lui. Il faut se tourner vers Lui pour que Lui, qui partage désormais avec lui le même sort de souffrances amères, l'accepte dans Sa béatitude.
Il est vrai que se tourner vers Jésus avec des paroles d’amour et de sympathie se heurtera au ridicule de la foule environnante, furieuse et blasphématoire. Le reconnaître comme juste et Fils de Dieu signifie attirer l’attention sur soi et [s’exposer] à la colère des anciens des Juifs. Bien qu'ils ne puissent pas lui infliger plus de tourments physiques qu'il n'en endure déjà, combien il sera difficile de ressentir seulement de la colère autour de lui, combien la souffrance deviendra grave pour lui lorsque les gens oisifs qui font rage ici commenceront à se moquer de lui !
Cependant, qu’est-ce que la colère des autorités terrestres à son égard maintenant, qu’est-ce que le ridicule humain à ses yeux maintenant ? Même s’il est difficile d’être rejeté par les gens au seuil de la mort, il est encore plus difficile d’être rejeté par Dieu. Il va au jugement de Dieu, et il lui suffit de craindre Dieu ! Dans les derniers moments de la vie, il faut faire ce qui est encore en son pouvoir pour gagner la faveur de Dieu !
Qu'il, par ses paroles, atténue au moins quelque peu les souffrances du Christ, qu'au moins un de ceux qui blasphèment aient honte et cessent de le calomnier. Le Christ, qui a promis de récompenser la coupe d'eau donnée en son nom, ne le laissera pas sans récompense. Que ceux qui blasphèment le Christ le blasphèment aussi ! Cela le reliera encore plus étroitement au Christ ! Il partagera ici son sort avec Christ, et Christ ne l'oubliera pas dans sa gloire !
Et ainsi, au milieu du bruit des moqueries, des calomnies et des malédictions, il commença à exhorter son compagnon, qui était pendu au côté gauche du Christ, à cesser de le calomnier. As-tu peur de Dieu, puisque toi aussi tu es condamné ? Et nous sommes dans la vérité : nous acceptons ce qui est digne en action ; Ne faites rien de mal. Et puis une voix humble s'est fait entendre de ses lèvres : Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras au Royaume de Xi.
C'était l'appel d'un ancien voleur, devenu maintenant nouveau disciple du Christ, qui a cru au Christ lorsque ses anciens disciples l'ont abandonné.
« Le voleur théologien, j'ai été rejeté » (sedalen, voix 5), criait-il avec tristesse après saint Apôtre Pierre. À cette époque, tous les autres apôtres doutaient aussi du Seigneur.
Même saint Jean le Théologien, qui suivit inséparablement son Maître et se tenait sur la croix du Calvaire, bien qu'il restât fidèle à Jésus qui l'aimait, n'avait pas alors une foi parfaite en la Divinité de son Maître : ce n'est qu'après la Résurrection, entrant dans le tombeau vide, où étaient les linceuls et le couvre-chef enlacés autour du corps mort du Christ, qu'il vit et cru (Jean 20, 8) que le Christ était vraiment ressuscité et qu'il est Fils de Dieu.
Les apôtres ont hésité dans leur foi en Jésus comme Messie, parce qu'ils attendaient et voulaient voir en Lui un Roi terrestre, dans le Royaume duquel ils pourraient s'asseoir à la droite et à la gauche du Seigneur (voir : Marc 10 :37).
Le voleur s'est rendu compte que le Royaume de Jésus de Nazareth, humilié et livré à une mort honteuse, n'est pas de ce monde (Jean 18 :36). Mais c'était précisément ce Royaume que cherchait désormais le voleur : les portes de la vie terrestre étaient fermées derrière lui, et l'éternité s'ouvrait. Ses calculs avec la vie terrestre étaient terminés ; il pensait maintenant à la vie éternelle. Et au seuil de l’éternité, la vanité de la gloire terrestre et des royaumes terrestres lui apparut clairement. Il a réalisé que la grandeur réside dans la justice, et en Jésus juste et innocemment torturé, il a vu le Roi de justice. Il ne lui a pas demandé la gloire dans le royaume terrestre, mais le salut de son âme.
La foi du voleur, née de l'admiration pour la grandeur morale du Christ, s'est avérée plus forte que la foi des apôtres, bien qu'ils aient été captivés par la hauteur de l'enseignement du Christ, mais ils ont cru en lui encore plus à cause des miracles et des signes qui venaient de lui.
Or, la délivrance miraculeuse du Christ de ses ennemis n'a pas eu lieu - et la foi des apôtres a été ébranlée.
Mais la patience, le pardon absolu et la foi manifestés par Christ dans ce que son Père céleste entend exprimaient si clairement la justice de Jésus, sa hauteur morale, qu'ayant cru au Christ pour elle, il était impossible à ceux qui cherchaient une renaissance spirituelle et morale d'être ébranlés.
Et c’est exactement ce que désirait le voleur, qui réalisait sa profonde chute.
Il n'a pas demandé au Christ d'être dans son Royaume « à sa droite ou à sa gauche », mais, conscient de son indignité, il a humblement demandé seulement de « se souvenir » de lui dans son Royaume, de lui donner au moins la dernière place.
Il a ouvertement confessé le Christ crucifié comme Seigneur devant tous et lui a demandé miséricorde.
L'humble foi au Christ a fait de lui un confesseur. Par sa volonté, il était même un martyr, car, n'ayant pas peur de reconnaître comme son Seigneur le « Roi des Juifs » rejeté par tous, sur qui se concentrait toute la haine des innombrables personnes qui se rassemblaient à cette époque à Jérusalem du monde entier pour les vacances de Pâques et, avec leurs anciens et leurs prêtres, blasphémaient le Christ, il n'aurait bien sûr pas eu peur de souffrir pour Lui.
Thus, the deep repentance of the thief gave birth to humility and with it turned out to be a solid foundation for such a firm faith, which Christ’s closest disciples did not possess at that time.
Le voleur croyant a démontré un exploit dont aucun d’entre eux n’était capable à cette époque.
“Everyone who has confessed Me before men, let us also confess him before My Father who is in heaven,” said the Lord Jesus Christ (Matthew 10:32).
The thief confessed Christ, confessed Him before the numerous people who mocked Him, confessed when no one dared to do so and when even the few disciples and women who remained faithful to Him only testified with bitter tears of their love for Him.
The thief did what the three youths once did in Babylon, who refused to bow to the golden image, which Nebuchadnezzar placed in the field of Deir and to which all peoples, tribes and languages bowed (Dan. 3:7).
Le voleur croyait au Seigneur de la souffrance, « la confession du Dieu caché », avant tout le monde il le connaissait, et en la puissance de sa résurrection et de sa participation à sa souffrance, étant conforme à sa mort (Phil. 3 :10), avant tout le monde il a compris ce que le Royaume n'est pas de ce monde, il a compris ce qu'est la vérité (Jean 18 :36-38).
Il fut le premier à comprendre qu’il existe le Royaume du Christ, et donc il fut le premier à y entrer.
Il fut le premier à voir Jésus-Christ et crucifié (1 Cor. 2 :2), le premier à prêcher le Christ crucifié, pierre d'achoppement pour les Juifs, folie pour les Grecs, pour ceux qui étaient appelés Juifs et Grecs du Christ, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu (1 Cor. 1 :23-24).
Il est donc le premier à expérimenter la puissance et la sagesse de Dieu, la puissance de l’amour compatissant et régénérateur du Christ, le premier « à entendre entendre la puissance de la Croix, comme si le paradis leur était ouvert » (canon de l’Ascension, chant 4).
Une repentance complète pour ses péchés et ses crimes, une humilité profonde, une foi ferme dans le Seigneur Jésus-Christ crucifié qui s'est donné pour souffrir et le confesser alors que le monde entier était contre lui - c'est de cela qu'a été tissée la couronne, couronnant la tête de l'ancien voleur en tant que vainqueur et ascète, c'est de cela qu'a été forgée la clé qui lui a ouvert les portes du ciel !
Beaucoup pèchent et espèrent se repentir avant de mourir, en prenant exemple sur le voleur prudent.
Mais est-ce que quelqu’un est capable d’un tel exploit ?
"Le Seigneur a eu pitié du voleur à la dernière heure, pour que personne ne désespère. Mais une seule chose, pour que personne ne se fie trop à sa miséricorde" (Saint Augustin).
"C'est sa fin ! À quoi ressemblera la nôtre, nous ne le savons pas, et de quel genre de mort nous mourrons, nous ne le savons pas : si cela viendra soudainement ou avec une certaine prescience" (Saint Théodore le Studite. Instructions sur la mort subite d'un frère).
Pourrons-nous alors renaître moralement en un instant et exalté spirituellement, comme le « compagnon du Christ », « qui laissa échapper une petite voix et trouva une grande foi » ? « La mort subite ne nous ravira-t-elle pas, nous laissant trompés dans l’espoir du repentir avant la mort ? (Saint Cyrille d'Alexandrie. À propos du Jugement dernier // Grand Livre d'Heures).
Par conséquent : « Pécheur, ne retardez pas le repentir de vos péchés, de peur qu'ils ne passent avec vous dans une autre vie et ne vous chargent d'un fardeau excessif » (Bienheureux Augustin // Saint Jean de Tobolsk. Iliotropion. Livre 4. Chapitre 5).
Que l’exemple du voleur prudent nous encourage à ne pas différer la repentance, mais à « être crucifiés avec Christ » (voir : Gal. 2, 19) et à « nous repentir chaleureusement », afin que nous puissions nous aussi expérimenter la « miséricorde de la compassion » (prière de Siméon le Nouveau Théologien). La chair est crucifiée par les passions et les convoitises (Galates 5 : 24), soyons zélés pour notre correction intérieure complète et rapide, en nous abandonnant entièrement à la volonté de Dieu et en demandant au Christ miséricorde et grâce.
« Ô ô voleur, accorde-nous le repentir, ô Ô Unique Amoureux de l'humanité, qui servez par la foi, ô Christ notre Dieu, et à ceux qui crient vers Toi : souviens-toi aussi de nous dans Ton Royaume » (Bienheureux les Ressuscités, 4ème Ton).
« Tu as rendu en une heure le voleur prudent digne du ciel, Seigneur, et éclaire-moi avec l'arbre de la croix et sauve-moi » [exapostilaire, Matines du Vendredi Saint].
Les quatre Évangiles parlent de l'onction chrême du Christ pendant le repas, avant ses souffrances. Cependant, bien que chacun des évangélistes ne mentionne qu'un seul de ces porteurs de myrrhe, qui a précédé les porteurs de myrrhe qui sont déjà venus au tombeau du Christ le jour de sa résurrection, les histoires sur l'onction du Christ pendant le souper sont présentées différemment par les évangélistes. Ils disent tous que l'onction a eu lieu pendant le souper, ils parlent tous d'une seule onction, ils soulignent tous la grande valeur du monde, ils disent même que l'onction a séduit certains, mais c'est là que s'arrête la similitude dans la présentation de l'événement dans les Évangiles. En outre, les détails individuels rapportés par les évangélistes sont si différents que, tandis que certains interprètes des Évangiles tentent de les concilier et de prouver que tous les Évangiles parlent du même événement, d'autres croient fermement que les évangélistes rapportent des événements différents en ne s'accordant que sur les grandes lignes et qu'il y a eu deux ou même trois onctions du Christ avec chrême avant sa souffrance.
L'Évangile de Luc raconte l'onction du Christ lors de sa circumambulation en Judée et en Galilée avec un sermon. Ayant décrit cet événement immédiatement après la description de la venue au Christ des disciples de Jean-Baptiste avec la question : « Êtes-vous celui qui vient, ou quelqu'un d'autre ? et les instructions ultérieures du Christ sur la grande dignité du Précurseur (voir : Luc 7 : 18-35), le saint évangéliste Luc poursuit : Et ainsi il arriva qu'il traversa également des villes et des villages, prêchant et prêchant la bonne nouvelle du Royaume de Dieu (Luc 8 : 1). Ainsi, selon cet Évangile, après l’onction, le Christ continue sa prédication. Bien que tout ne soit pas présenté dans un ordre strictement séquentiel dans les Évangiles, il n’y a aucune raison de supposer que saint Luc, décrivant les événements qui ont eu lieu pendant les voyages du Christ par la prédication, a inséré ici un événement qui a eu lieu immédiatement avant la souffrance même du Christ.
Entre-temps, selon d’autres Évangiles, l’onction du Christ avec le chrême pendant la Cène a eu lieu non seulement quelques jours avant la mort du Sauveur sur la croix, mais a même été placée en lien direct avec elle par le Christ lui-même.
Cependant, les trois autres évangélistes n’indiquent pas tous le moment de l’onction de la même manière. L'évangéliste Jean le Théologien dit que le souper a eu lieu six jours avant Pâques et à la veille de l'entrée solennelle du Seigneur à Jérusalem sur un âne (voir : Jean 12 : 1). L'évangéliste Matthieu, également l'un des douze apôtres, et Marc, qui a écrit son Évangile à partir des paroles de l'apôtre Pierre, indiquent l'heure du souper après l'entrée du Seigneur à Jérusalem et toute une série de conversations du Christ à Jérusalem, deux jours avant Pâques (voir : Matthieu 26 : 2 ; Marc 14 : 1). Les évangélistes parlent également différemment du lieu où le Christ a été oint du chrême. De l'Évangile de Luc, nous pouvons conclure qu'il s'est produit en Galilée, quelque part près de la ville de Naïn, ou même à Naïn même, puisqu'il est évoqué peu de temps après l'histoire de la résurrection du fils de la veuve de Naïn, suivie de la parabole du semeur, [que le Seigneur a également racontée] en Galilée.
Les évangélistes Matthieu et Marc rapportent que la femme « versa » de la myrrhe sur sa tête pendant que Jésus était allongé, sans mentionner les sentiments qu'elle manifesta à ce moment-là et avec quel état d'esprit elle le fit. Les évangélistes Luc et Jean nous racontent qu’elle a oint de myrrhe les pieds de Jésus et les a essuyés avec ses cheveux. Luc ajoute qu'elle faisait cela en pleurant, et les larmes coulaient si abondamment sur les pieds du Christ qu'elle semblait les laver avec des larmes, c'est pourquoi elle dut les essuyer, ce qu'elle fit avec ses cheveux, et, après avoir baisé les pieds, les oignit de myrrhe. Jean le Théologien, qui était personnellement présent à l'onction, ne dit rien sur les larmes, sur les pleurs, mais ils seraient évidemment inappropriés, puisque le dîner a été arrangé pour le Christ après qu'il ait ressuscité Lazare et avait plutôt le caractère d'une célébration, étant une expression de gratitude envers Jésus pour sa venue à l'appel de leur famille et la miséricorde miraculeuse qui lui a été manifestée. Selon l’évangéliste Jean, les pieds du Christ n’ont pas été essuyés avec des larmes, mais après les avoir oints de myrrhe, ce qui a fait répandre encore plus le parfum : l’église était rempli de la puanteur de l’onguent parfumé (Jean 12 : 3).
La louange de la femme pour son action, exprimée par le Seigneur Jésus-Christ, est également notée différemment dans les Évangiles. Selon l'Évangile de Luc, le Seigneur a d'abord reproché à Simon le pharisien, qui l'a invité au souper, de ne pas lui avoir montré suffisamment d'attention en tant qu'invité et a comparé l'attitude envers Lui de l'hôte et de la femme qui est venue. Je suis entré dans ta maison, et tu ne m'as pas donné d'eau au nez ; Elle versa des larmes sur Minosa et essuya les cheveux de sa tête. Je ne t'ai pas embrassé ; Ce même, dès que je respirais, ne cessait d'embrasser Minosa. Vous n’avez pas oint ma tête d’huile ; Ce même monde a oint Minoz (Luc 7 : 44-46). Le Seigneur a ensuite indiqué ce que la femme recevrait pour l’amour qu’elle lui témoignait à travers ses actions. À cause de lui, je vous le dis, ses nombreux péchés sont pardonnés, car elle a beaucoup aimé ; mais il lui reste peu, il aime moins (Luc 7 :47), - dit le Christ, dans ses dernières paroles reprochant à nouveau à Simon de se considérer juste et de n'avoir pas soif de rémission de ses péchés, tout en condamnant la femme comme une grande pécheresse. Ensuite, le Seigneur s'est adressé à la femme elle-même et lui a dit : Vos péchés sont pardonnés.
Ceux qui étaient couchés avec Lui commencèrent à se dire : Qui est celui-ci, qui pardonne aussi les péchés ? - et le Seigneur dit à la femme : Ta foi te sauvera : va en paix (Luc 7 :49-50). Ainsi, le Christ a donné à la femme décrite dans l'Évangile de Luc ce qu'elle cherchait : le pardon des péchés.
Selon l'Évangile de Jean, le Seigneur a seulement arrêté le murmure contre Marie, qui l'a oint, en disant : Ne faites pas cela, afin qu'il le garde le jour de mon enterrement : car vous avez toujours les pauvres avec vous, mais vous ne m'avez pas toujours (Jean 12 :7-8). L'évangéliste ne mentionne pas les paroles qui lui sont directement adressées. Les saints évangélistes Matthieu et Marc racontent la même histoire que Jean, mais avec un seul ajout significatif : le Christ a promis que pour la bonne action que lui aurait faite une femme, elle serait prêchée dans le monde entier. Pourquoi lui donnes-tu des ennuis ? Vous avez fait une bonne action pour Moi. Ayez toujours les pauvres avec vous, et quand vous le voudrez, vous pourrez leur faire du bien ; Vous ne me comprenez pas toujours. Si vous avez ceci, faites-le : oignez d’abord Mon corps pour l’enterrement ; Après avoir versé ce parfum sur mon corps, préparez-le pour mon enterrement (Marc 14 :6-8 ; Matthieu 26 :12). Amen je vous le dis : même si cet Évangile est prêché dans le monde entier, il est dit : « Faites ceci, en mémoire d'elle » (Matthieu 26, 13 ; presque mot pour mot dans l'évangéliste Marc : 14, 9).
Pourquoi ces dernières paroles ne figurent-elles pas dans l’Évangile de Jean, alors que la première partie de son discours aux disciples est donnée à peu près de la même manière par les trois évangélistes ? Ne les a-t-il tout simplement pas apportés, ou y a-t-il d'autres raisons à cela ? On ne peut répondre à cette question que par une résolution générale de la question de savoir qui fut l'onction du Christ.
Commençant son histoire sur Lazare, le saint évangéliste Jean dit : Mais un certain Lazare était malade à Béthanie, à cause du poids de Marie et de sa sœur Marthe. Mais Marie, qui a oint le Seigneur de myrrhe et lui a essuyé les cheveux du nez, alors même que son frère Lazare tombait malade (Jean 11 : 1-2). Ainsi, en parlant de l'événement qui a précédé l'onction des pieds décrit plus loin, l'évangéliste indique que Lazare était le frère de Marie, qui a oint le Seigneur. De là, nous pouvons conclure que soit Marie avait déjà accompli l’onction une fois et ce qui a été décrit plus tard en était une répétition, soit, plus probablement, l’évangéliste mentionne ici l’onction, bien qu’elle ait été accomplie plus tard, afin d’indiquer plus précisément quelle Marie était le frère de Lazare et que l’acte de Marie est étroitement lié à sa personnalité dans la mémoire des contemporains. Poursuivant plus loin, l'évangéliste dit : Jésus aimait Marthe, sa sœur et Lazare (Jean 11 : 5). La description de la venue du Seigneur à Béthanie et de sa rencontre avec Marthe et Marie, sœurs de Lazare, révèle clairement l'amour du Christ pour leur famille. D’après l’Évangile de Luc, il ressort clairement qu’il méritait véritablement cet amour.
Lorsque le Seigneur est venu chez elles, les sœurs ont montré de tout leur cœur du zèle pour l'Hôte de marque, chacune selon son caractère. Marthe a parlé du grand service, c'est-à-dire qu'elle s'occupait des rafraîchissements, et Marie, assise aux pieds de Jésus, écoutait chacune de ses paroles. Puis, en réponse au reproche fait à Marie par sa sœur, le Seigneur adresse une grande louange à Marie : Marie a choisi la bonne part, même si elle ne lui sera pas enlevée (Luc 10 : 38-42). De là, il est clair que l'événement décrit par l'évangéliste Jean le Théologien ne peut en aucun cas être identifié avec celui décrit par l'évangéliste Luc et qu'ils sont complètement différents tant dans l'esprit que dans les détails extérieurs. Dans un cas, celle qui a oint le Christ était une femme pécheresse, peut-être vue par le Christ pour la première fois (voir : Lc 7, 39), qui apportait des larmes de repentance et aspirait au pardon des péchés ; dans l'autre, c'est Marie, bien connue du Christ et bien-aimée de Lui, qui a choisi d'écouter et d'accomplir la parole de Dieu comme sa part, a donné son cœur à Dieu et est maintenant encore pleine de gratitude envers son Maître bien-aimé pour la résurrection de son frère.
Dans le premier cas, la femme, par son arrivée et en touchant le Christ, a suscité un sentiment de dégoût de soi chez le propriétaire de la maison et même un doute sur le fait que Jésus était un prophète, puisqu'il ne l'avait pas en horreur.
Dans la seconde, l'arrivée de Marie, dont le frère Lazare était parmi les couchés [...], était un phénomène tout à fait naturel et ne pouvait en aucun cas provoquer un sentiment de dégoût, car d'après la description des événements précédents, il ressort clairement que les deux sœurs jouissaient du respect de leurs concitoyens (voir : Jean 11 : 19, 31) et la condamnation n'était provoquée que par son acte, qui nécessitait un gros gaspillage d'argent. Par conséquent, nous devons admettre que les événements décrits dans les Évangiles de Luc et de Jean sont complètement différents et n'ont que des similitudes externes partielles, différant non seulement par d'autres détails, mais aussi par leur caractère interne.
Les évangélistes Matthieu et Marc n'indiquent ni le nom de la femme ni l'attitude des personnes présentes à son égard. On pourrait donc supposer qu'il s'agissait de Marie, la sœur de Lazare, et que l'événement qu'ils décrivaient était identique à celui décrit par Jean le Théologien, si ce n'était une indication précise de son époque : pour Jean le Théologien, six jours avant Pâques, à la veille de l'Entrée à Jérusalem, et pour Matthieu et Marc, deux jours avant Pâques. On pourrait supposer que Marie, la sœur de Lazare, a répété son acte, en oignant les pieds de Jésus six jours avant Pâques, puis quatre jours plus tard sa tête ; les paroles du Seigneur prononcées pour la première fois pourraient l'encourager et raviver son désir de lui plaire à nouveau ; une telle répétition de l'onction pourrait augmenter le mécontentement des disciples du Christ à son égard, et si pour la première fois seul Judas l'exprimait ouvertement, alors après la répétition, il était rejoint par d'autres qui s'indignaient contre elle. Cependant, cette hypothèse est contredite par une légende qui identifie la femme qui a oint la tête du Seigneur deux jours avant Pâques avec la prostituée pécheresse qui a oint les pieds du Christ.
La tradition était considérée comme si incontestable qu’elle s’exprimait dans de nombreux chants et prières.
Le grand expert et interprète des Saintes Écritures, Jean Chrysostome, qui, en interprétant les épîtres du saint apôtre Paul, s'est inspiré de l'apôtre Paul lui-même et a été attentif à chaque mot et même à chaque lettre des Saintes Écritures, considère définitivement le pécheur qui a oint les pieds du Christ et versé de l'onguent sur la tête du Christ deux jours avant Pâques comme une seule et même personne, exprimant cela non seulement dans l'explication de l'Évangile 543, mais aussi dans la prière qu'il composa : « De même que tu n'as pas manqué d'entrer et d'éclairer les pécheurs dans la maison de Simon le lépreux, daigne donc entrer dans la maison de mon humble âme, lépreuse et pécheresse ; et même si tu n'as pas rejeté une prostituée et une pécheresse comme moi, qui est venue et t'a touché, aie pitié de moi, pécheur, qui vient et te touche ; et de même que tu n'as pas horreur de ses lèvres immondes et impures qui t'embrassent, abhorre mes lèvres immondes et impures d'en bas. les miennes, au-dessous de mes lèvres viles et impures, et de ma langue immonde et impure », dit la prière de saint Paul.
Jean Chrysostome avant la communion (Après la Sainte Communion, prière 2). Ici, le repas de Simon le lépreux est définitivement lié à l'acte de la prostituée, bien que dans l'Évangile la femme qui est venue chez Simon le pharisien soit qualifiée de pécheresse.
Il est exprimé encore plus clairement que celle qui est venue chez Simon le « lépreux » deux jours avant Pâques était une épouse pécheresse, au service du Grand Mercredi. La femme qui a ensuite oint le Christ de myrrhe est invariablement appelée pécheresse dans les hymnes. «La maison de Simon, inconcevable partout, vous accueille, Jésus le Roi, et la femme pécheresse vous oint de myrrhe» - c'est ainsi que commence le souvenir liturgique de l'événement survenu à Béthanie (les trois hymnes des Complies du Mardi Saint, chant 3). "La femme était remplie d'encens mystique; elle fut la première à se débarrasser de la puanteur, ô Sauveur, de nombreux péchés. La myrrhe respire la vie" (ibid.). "Ô mains bénies ! ô cheveux et bouche de la chaste prostituée ! A l'image des libations, ô Sauveur, ton parfum est sur ton nez, m'essuyant et m'embrassant souvent. Je m'appuie sur Toi, le Verbe, ma femme, debout devant Toi et à tes pieds, pleurant, un verre, ô Sauveur, déversant sur ta tête la paix, la paix immortelle" (le même trois cantique, chant 8).
Les deux derniers tropaires, immédiatement côte à côte, parlent de l'onction des pieds et de la tête du Christ avec de la myrrhe comme d'un seul acte accompli par le même pécheur, bien que les Évangiles ne disent pas que la femme qui a oint la tête du Christ était une pécheresse. D'autres prières et chants du Grand Mercredi parlent presque exclusivement de l'onction des pieds du Christ par la prostituée. " Chaque fois qu'un pécheur offre un onguent, alors le disciple est d'accord avec le pécheur. Le nouveau se réjouit, épuisant la précieuse myrrhe : mais celui-ci s'efforce de vendre l'Inestimable " ; « La prostituée vous a tendu les cheveux, ô Dame, Judas a tendu les mains des méchants : car maintenant vous accepterez l'abandon, mais vous prendrez les pièces d'argent » ; "Aujourd'hui, le Christ vient à la maison des pharisiens, et la pécheresse s'est levée, allongée en criant : vois, plongée dans le péché... et Seigneur, accorde-moi le pardon des méchants."
Dans ces sticheras auto-vocales, chantées aux Matines du Grand Mercredi, puis à nouveau aux Vêpres ce jour-là, une comparaison est faite entre les actions de la femme qui a oint les pieds du Christ et de Judas, qui a trahi le Seigneur, et l'onction du Christ est évoquée selon le récit de l'évangéliste Luc.
Ainsi, les hymnes du Grand Mercredi, composés au IXe siècle et acceptés par toute l'Église orthodoxe, relient définitivement l'onction du Christ deux jours avant Pâques, dont parlent les évangélistes Matthieu et Marc, avec l'onction du Christ par un pécheur dans la maison de Simon le pharisien, relatée dans l'Évangile de Luc. Dans le Synaxarion, c'est-à-dire une brève description des événements mémorables de cette journée, la question de l'onction du Christ le soir est examinée en détail, les diverses explications existant dans les Évangiles sont soulignées et diverses opinions sont données sur la femme onction. Certains (par exemple Clément d'Alexandrie, le bienheureux Augustin, saint Grégoire le Grand et d'autres) croient qu'il y avait une femme, d'autres, dirigés par Chrysostome, disent qu'il y en avait deux, certains qu'il y en avait trois. Les premiers croient que tous les Évangiles parlent d'une soirée et que Simon le pharisien, qui était aussi lépreux, était le père de Lazare, Marthe et Marie. Cependant, la pieuse Marie est clairement différente de la prostituée pécheresse ; De plus, l’Évangile dit clairement que la sœur de Lazare a oint le Christ six jours avant Pâques.
Par conséquent, son onction ne peut être confondue avec l’onction du Christ par un pécheur. Marie, la sœur de Lazare, a profité du séjour du Maître dans leur maison pour exprimer sa gratitude pour la résurrection de son frère. Il est clair que, compte tenu de cela, le Christ ne lui a promis aucune autre récompense, mais a seulement approuvé son action lorsque Judas s'y est opposé.
Il existe une opinion largement répandue, surtout en Occident, selon laquelle celle qui a accompli l'onction deux jours avant Pâques était Marie-Madeleine, qui était auparavant venue chez Simon le pharisien et y avait reçu le pardon de ses péchés pour un acte similaire (voir : Luc 7 : 36-50). L'indication des évangélistes selon laquelle sept démons ont été chassés de Marie-Madeleine par le Christ (voir : Luc 8 :2 ; Marc 16 :9) est comprise par ces interprètes au sens figuré comme la délivrance de nombreux vices. Cependant, l’Évangile parle toujours de la chasse des démons par le Christ au sens littéral. L'hypothèse selon laquelle dans ce cas les démons expulsés de Marie-Madeleine signifient ses vices est également contredite par le fait qu'elle faisait partie des épouses qui ont suivi le Christ et l'ont servi depuis leurs domaines (voir : Luc 8 : 2-3). Une telle présence d’une femme [au sujet de laquelle il y avait une si mauvaise rumeur], même si elle avait déjà quitté une vie pécheresse, serait inévitablement utilisée par les ennemis du Christ.
Comme l'écrit saint Démétrius de Rostov à ce sujet : « Si cette Madeleine était une prostituée, alors, après le Christ et ses disciples, elle marche clairement depuis longtemps comme une pécheresse, de sorte que les ennemis du Christ parleraient aux Juifs, cherchant une sorte de culpabilité contre Lui, afin qu'ils le blasphèment et le condamnent. Et le Christ a directement demandé à ses ennemis : Qui d'entre vous m'accuse de péché ? (Jean 8 :46), et aucun d’entre eux n’a exprimé de doute sur la vie inconditionnellement irréprochable de Jésus. Compte tenu de cela, il faut considérer que Marie-Madeleine a souffert des démons non pas à cause de ses péchés, mais par la permission spéciale de Dieu, tout comme de nombreux justes ont été attaqués par le diable et se sont trouvés temporairement sous son pouvoir, afin qu'alors la puissance de Dieu se fasse sentir de manière plus frappante sur eux : que les œuvres de Dieu apparaissent sur eux (Jean 9 : 3). Ainsi, l'hypothèse selon laquelle Marie-Madeleine était une pécheresse venue dans la maison de Simon le pharisien (voir : Luc 7 : 36-50), bien que la possibilité ne soit pas exclue qu'elle ait versé un onguent deux jours avant Pâques et ait reçu de grandes louanges du Christ.
La seule chose qui s'oppose à cela est l'identification déjà mentionnée, répandue et incluse dans les prières de l'église, du pécheur dans la maison de Simon le pharisien et de la femme qui « a préparé le Christ pour l'enterrement » dans la maison de Simon le lépreux. De plus, Marie-Madeleine faisait partie de ceux qui s'occupaient des besoins du Christ, et donc en partie de ses disciples, ayant évidemment les moyens de le faire ; par conséquent, ils ne se plaindraient guère contre leur bienfaitrice, sachant que leurs besoins seraient satisfaits grâce à son aide. Ensuite, l'opinion est tout à fait acceptable que l'onction dans le premier et le dernier cas a été réalisée par la même femme, la première fois en expression de repentir, et la deuxième fois en signe de respect et d'amour.
Considérant que le pécheur dans la maison de Simon le Pharisien était identifié avec la femme qui a oint le Christ dans la maison de Simon le lépreux avant Pâques, les saints qui avaient bien étudié la Sainte Écriture et en sont les meilleurs interprètes, qui connaissaient également très bien les légendes sur les événements de la vie du Christ, et ces traditions n'étaient encore relativement pas particulièrement anciennes pour ceux qui ont vécu au 4ème siècle après la Nativité du Christ, il faut admettre qu'il y a de bonnes raisons de les considérer comme une seule personne. une pécheresse pardonnée et dont le Christ a promis qu'il serait dit d'elle partout où l'Évangile serait prêché. Les paroles du Christ acquièrent alors une signification particulièrement profondément mystérieuse, car bien que l'Évangile proclame dans le monde entier l'onction du Christ deux jours avant Pâques, les croyants surtout se souviennent et glorifient l'onction de ses pieds par la pécheresse qui a lavé ses péchés avec ses larmes. L'Église donne constamment son exemple dans la prière et ses actions touchent et touchent le cœur de chaque chrétien.
Son image se tient devant les yeux de tous avant la communion des Saints Mystères, pendant les jours de la Semaine Sainte et avec une profonde conscience de son état de péché. En vérité, dans le monde entier, avec la prédication de l'Évangile, il est annoncé non seulement à l'esprit, mais aussi au sentiment et à la volonté de tous ceux qui l'entendent. Par conséquent, ce n’est guère une erreur de supposer que la femme, qui a versé des larmes et oint les pieds du Christ avec un onguent, se repentant de ses péchés, a ensuite préparé le Christ pour l’enterrement en versant un onguent sur sa tête ; dans les deux cas, l'hôte du souper était Simon le pharisien, guéri de la lèpre par le Christ et enseigné par lui à ne pas mépriser les pécheurs repentants. Ensuite, il s'avère qu'il y a eu trois onctions du Christ le soir, très similaires en apparence, mais profondément différentes dans leur signification intérieure. Le premier - dans la maison de Simon le pharisien en Galilée (l'évangéliste Luc) - était une expression de repentance et de prière pour le pardon des péchés. La seconde a été exécutée par la sœur de Lazare ressuscité, Marie, à Béthanie, en signe de gratitude pour la miséricorde manifestée (l'évangéliste Jean).
La troisième, dans la maison du même Simon, mais comme la seconde, à Béthanie (les évangélistes Matthieu et Marc), fut une manifestation de dévotion et d'amour pour le Sauveur qui s'est incarné pour nous.
Ces trois onctions correspondent aux trois degrés de prière. Il y a des prières de pétition, d'action de grâce et de doxologie. Chaque prière est notre communication avec Dieu et nous sanctifie, mais elles sont néanmoins différentes dans leur dignité. Dans la prière de requête, nous recherchons quelque chose de Dieu pour nous-mêmes ou pour les autres, pour cela nous attendons le don de Dieu et notre esprit est fixé là-dessus. Dans une prière de gratitude, nous ne demandons plus rien à Dieu, mais, regardant les miséricordes reçues de Lui, nous Le louons. Dans la prière doxologique, nous dirigeons entièrement notre esprit vers Dieu et, en regardant mentalement l'Évangile, nous le glorifions, en nous unissant aux anges, qui le glorifient sans cesse. Mais tout comme l'épouse pécheresse, après avoir d'abord lavé les pieds du Christ avec des larmes de repentance, a obtenu le don de l'amour pur, de même nous, par la repentance et la purification, monterons de force en force afin d'être dignes de glorifier Dieu avec les anges pour toujours et à jamais.
Nous avons maintenant à l’esprit deux fêtes dont nous parlent les lectures de l’Évangile d’aujourd’hui.
Une fête décrite dans la parabole est donnée par un roi plein de bonne volonté et de miséricorde. Cependant, les invités ne s'y rendirent pas lorsque le festin fut prêt. Ils préféraient se livrer à certains achats, certains s'occupant de leurs propres affaires économiques ; d'autres, s'emparant des messagers, les insultèrent et même les tuèrent. Le roi en colère, après avoir sévèrement puni les coupables, envoya de nouveau ses serviteurs inviter à la fête tous ceux qu'ils rencontraient. Beaucoup de gens s'étaient rassemblés, et lorsque le roi vint les voir, il en vit un qui ne portait pas d'habits de fête. Le roi a demandé pourquoi il était venu habillé de manière inappropriée, mais il est resté silencieux, montrant ainsi son mépris pour le roi et son refus de participer à la célébration pour laquelle il a été expulsé. Les invités à cette fête furent donc nombreux, mais peu furent choisis pour participer à la soirée.
L’autre fête n’est pas un afflux, mais une véritable fête. C'est la fête d'Hérode sans loi. Apparemment, aucun des invités n’a refusé de venir ; tout le monde était habillé de façon festive et s’est bien amusé. Cela s'est déroulé dans l'ivresse, les réjouissances, sans aucune honte ni conscience, et s'est terminé par le plus grand crime, le meurtre de Jean-Baptiste.
Ces deux fêtes sont les images de deux ordres de vie, de deux sortes de plaisirs. La première est l'image d'une fête spirituelle, d'un plaisir spirituel. C’est arrangé par le Seigneur. Cette fête est l'Église du Christ. Nous sommes invités à cette fête lorsque nous sommes appelés à participer aux services divins, en particulier à la Divine Liturgie, et à prendre part au Corps et au Sang divins du Christ, à faire le bien, à être attentifs et sobres. Nous refusons d'aller à cette fête lorsque nous ne venons pas aux offices religieux, lorsque nous faisons le mal au lieu du bien, lorsque nous préférons les soucis et les plaisirs quotidiens à la vie divine. Nous ne venons pas en habits de noces lorsque nous introduisons dans cette vie une humeur étrangère et pécheresse. Chacun de nous est invité à cette fête plusieurs fois par jour et refuse chaque fois qu'il préfère le charnel et le pécheur au spirituel et au Divin.
Nous sommes également invités à la fête d'Hérode plusieurs fois par jour. Souvent, nous ne remarquons pas immédiatement que nous sommes tentés par le mal. Le péché commence toujours petit. Au début, Hérode écoutait même Jean-Baptiste à sa guise ; il a reconnu intérieurement le caractère pécheur de son acte, mais n'a pas lutté contre le péché et est allé jusqu'à tuer le plus grand juste. Nous assistons au festin désagréable d’Hérode chaque fois qu’au lieu du bien nous choisissons les plaisirs mauvais, charnels, pécheurs, l’impitoyable, l’inattention envers notre âme, etc.
Ayant commencé petit, il est déjà difficile de s'arrêter, et si vous ne revenez pas à la raison à temps et ne faites pas d'efforts sur vous-même, vous pouvez atteindre les plus grands péchés et crimes, suivis de tourments éternels.
Et maintenant Jean-Baptiste appelle chacun de nous : repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche (Matthieu 3 : 2). Repentez-vous afin de profiter dans les demeures lumineuses et éternelles du repas de l'Agneau immolé pour les péchés du monde entier, et ne partagez pas avec le diable la fête de la méchanceté et des tourments dans le Tartare (dans le monde souterrain) et dans l'obscurité totale.
Quelques pensées de Mgr Jean, exprimées par lui dans ses sermons à Versailles
La résurrection du fils de la veuve de Naïn (Luc 7 : 11-17).
Le Sauveur s'approche des portes de la ville de Nain et un cortège funèbre le rencontre - le fils unique d'une veuve est enterré.
Le cortège avance lentement. Et soudain, le Seigneur nous ordonne d'arrêter. Ils le connaissent déjà et s'arrêtent. L’attention de tous est en alerte : quelque chose est sur le point de se produire.
Le Seigneur dit : « Lève-toi », et le jeune homme reprend vie.
De nombreuses personnes sont mortes sous le Sauveur. La mort a causé beaucoup de chagrin, mais seuls trois ont été ressuscités : le fils de la veuve de Naïn, la fille de Jaïrus et Lazare.
Pourquoi le Sauveur les a-t-il seulement ressuscités ?
Le Seigneur Jésus-Christ est venu sur terre pour donner la vie éternelle, et cette [vie] terrestre n'est que le chemin vers la vie éternelle.
La résurrection générale ne sera pas la résurrection de ce genre de vie terrestre, et le Seigneur n'a pas ressuscité les hommes pour reprendre leur vie terrestre.
Le Seigneur Jésus-Christ veut apporter une aide spirituelle à cette vie terrestre, afin que les gens désirent la vie éternelle.
Nous ne savons pas pourquoi c'est le fils de la veuve de Naïn qui a été ressuscité, ni quel était son état d'esprit spirituel, ni ce qui lui est arrivé [plus tard]. Mais nous savons que la nouvelle de la résurrection a enthousiasmé de nombreuses personnes et a fait un long voyage jusqu’à atteindre Jean-Baptiste.
Lorsqu'il fait preuve de miséricorde envers une personne, le Seigneur connaît l'état de son âme. Il sait en qui se trouve le germe de la vie spirituelle et fait revivre les puissances intérieures de l'esprit prêtes à l'action.
C'est le but du Seigneur, et non l'union de l'esprit et du corps.
Ainsi le Seigneur a visité et appelé l’apôtre Paul à la vie éternelle.
Le Seigneur connaissait son zèle, qui s'est manifesté dans la persécution de l'Église, et, connaissant son âme, il lui est apparu lui-même...
C'est ainsi que le Seigneur appelle les gens qui sont sur le mauvais chemin, quand il sait que dans leur âme la force de l'esprit est prête à agir.
C'est ainsi qu'on appelait frère Ambroise d'Optina - dans le monde un professeur, un joyeux camarade, un danseur, aimé de tous. [Un jour], en revenant d'un bal, il sent combien une telle vie est vide et tôt le matin il part pour Optina. C'est inattendu pour tout le monde. A Optina [il est frappé] par une grave maladie. Hôpital. Il est faible, inapte à la vie et se couche toujours. Faible pour cette vie terrestre, mais pas pour la vie spirituelle.
Il [semble] avoir le don de perspicacité. Il est professeur de Russie.
La voix de Dieu l'a appelé, tout comme l'apôtre Paul, et, rempli de gratitude envers l'appel du Seigneur, il s'est dirigé vers Lui.
Le Seigneur appelle beaucoup, tout le monde, mais beaucoup sont appelés, mais peu viennent.
Parabole de l’homme riche et de Lazare (Luc 16 : 19-31)
Le premier vit dans le luxe. Lazare [assis] à la porte de sa maison, malade et couvert de blessures. Personne ne se soucie de lui.
Un homme riche est mort et il y a eu un enterrement solennel.
Lazare est mort - personne ne l'a remarqué.
L’âme de l’homme riche en enfer réalisa qu’elle s’était préparée pour lui toute sa vie.
L'homme riche avait quelque chose de bon [dans son âme] : il pensait à ses frères et les aimait. [C'est vrai] il ne pensait qu'à ses proches, et non aux autres [personnes], tout comme il ne pensait jamais à Lazar, qu'il voyait toujours. La gentillesse des riches n’est pas loin de la condition d’un animal qui s’occupe d’enfants. Les riches n’ont aucune pensée à propos de Dieu, aucune conscience de la responsabilité de leur vie devant Lui. Il était égoïste et avait pitié de ses frères uniquement parce qu'ils étaient ses frères.
L'homme doit servir Dieu, qui aime tout le monde.
Un homme riche, ayant tout ce qu’il y a de bon dans la vie, pourrait avoir le paradis.
Lazare n’est pas tombé dans le sein d’Abraham, le grand homme riche qui « bouillait de richesse », à cause de la pauvreté, mais parce qu’il a été patient. Les riches pouvaient obtenir [le paradis] par des œuvres de miséricorde. Le fait est qu'il y a de l'amour pour Dieu, et de quelle manière il se manifeste, cela ne fait aucune différence - que ce soit dans la patience ou dans la miséricorde. L'homme riche ne peut pas entrer au ciel, il ne peut pas être avec les justes, parce que [parmi eux] il n'y a personne dans son humeur, personne près de lui, il est étranger à tout le monde, et tout le monde lui est étranger.
Aux paroles de l'homme riche : Si quelqu'un d'entre les morts vient à eux - ses frères, ils se repentiront - Abraham répond dans la parabole : S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, même si quelqu'un ressuscitait d'entre les morts, ils ne croiraient pas (Luc 16 : 30-31).
C’est ainsi que cela s’est passé après la résurrection de Lazare « de quatre jours » : les grands prêtres ont décidé de tuer Lazare (Jean 12 : 10).
Notre foi dépend de notre humeur intérieure.
Dix lépreux (Luc 17 : 12-19)
La lèpre est une maladie contagieuse grave. L'Ancien Testament donnait des règles précises concernant le comportement des malades et leur séparation des bien-portants. Il ne s'agissait pas d'une maladie incurable : les règles connaissent la guérison et ordonnent aux guéris de se rendre chez le prêtre qui, après avoir examiné la personne, délivre un certificat - en termes modernes, un certificat médical - de guérison.
Dix lépreux ont rencontré le Seigneur Jésus-Christ et, élevant la voix à haute voix, ont demandé : Jésus Mentor, aie pitié de nous.
Le Sauveur leur dit : Allez vous montrer aux prêtres. Et en marchant, ils se purifiaient.
Neuf d'entre eux ont accepté cela comme un joyeux phénomène naturel et ont continué leur chemin vers les prêtres pour recevoir un certificat médical, et un seul s'est rendu compte que Dieu les avait touchés de sa miséricorde et est revenu, louant Dieu d'une voix forte, et s'est prosterné aux pieds du Seigneur Jésus-Christ, le remerciant.
Et il était Samaritain, c'est-à-dire qu'il n'était pas orthodoxe, mais sectaire.
Le Sauveur lui dit : va : ta foi te sauvera.
Il a reçu non seulement une guérison physique, mais aussi un salut spirituel.
La foi n’est pas seulement la confiance dans l’existence même de Dieu et de la vie divine, mais aussi la capacité de reconnaître cette vie et ses manifestations pleines de grâce.
Le Samaritain sentit que le Seigneur les avait touchés de sa grâce et, se réjouissant dans la foi, il remercia Dieu d'une voix forte.
Le Seigneur n’a pas besoin de nos louanges, mais il a besoin de notre foi, il a besoin d’une âme qui se réjouit lorsque la grâce de Dieu la touche.
Bulletin des affaires orthodoxes. 1961, septembre. N ° 10
Le Seigneur a parlé dans une parabole de la façon dont un maître distribuait les talents à ses esclaves, en fonction des capacités de chacun. Après un certain temps, il leur demanda des comptes et récompensa ceux qui avaient gagné autant qu'ils avaient reçu. Mais il soumettait à un châtiment sévère celui qui ne faisait rien et n'apportait que le talent qu'il avait reçu. Ce maître est le Seigneur Dieu, les talents sont ses dons, les esclaves sont des personnes. Le Seigneur donne des dons spirituels, à des personnes individuelles et à des nations entières.
Avant la venue du Christ, les paroles de Dieu étaient confiées à Israël. Lorsque la foi d'Israël vacilla, lorsque Juda commença à tomber, le prophète Baruc, disciple du prophète Jérémie, s'écria : Ceci est le livre des commandements de Dieu et la loi qui dure à toujours. Tous ceux qui s’y accrocheront vivront et ceux qui l’abandonneront mourront. Tourne-toi, Jacob, et prends-le, marche dans l'éclat de sa lumière. Ne donnez pas votre gloire à un autre, et ce qui vous est utile - à un peuple étranger. Heureux sommes-nous... de savoir ce qui plaît à Dieu (Bar. 4 : 1-4).
Cependant, Israël n’est pas resté dans l’alliance de Dieu et, ayant rejeté le Fils de Dieu, s’est éloigné de Dieu. Le Seigneur a fondé Son Église du Nouveau Testament, qui comprenait de nombreuses anciennes nations païennes. Après la victoire du christianisme sur le paganisme, Byzance est devenue un gardien spécial de l'orthodoxie, dans lequel les conciles œcuméniques et les saints Pères de l'Église ont établi une présentation précise des dogmes de la foi et de l'enseignement orthodoxe.
Après la chute de Byzance, la foi orthodoxe a été la plus préservée par le peuple russe, qui à cette époque l'avait déjà complètement absorbée en lui-même. La vie des gens et les lois de l'État, les coutumes - tout était basé sur la foi orthodoxe ou y était conforme. Nos églises sont l’une des personnifications de la foi orthodoxe, et tout le territoire russe en était couvert.
L’église lui-même est déjà une image de l’Église universelle invisible, dont nous parlons dans le Credo : « Dans une seule Église sainte, catholique et apostolique ». C'est pourquoi nos églises sont appelés églises. La coupole qui s'élève au-dessus de l'église nous montre notre aspiration au ciel et nous rappelle les voûtes célestes sous lesquelles monte notre prière vers Dieu. Cela nous rappelle le ciel invisible, le Royaume céleste de Dieu.
Les églises sont décorés d'icônes. Les icônes ne sont pas une simple image d’une personne ou d’un événement. Une icône est un symbole de l'invisible. Si nous voyons l'apparence extérieure du Christ et de ses saints, alors l'icône devrait également représenter leur apparence intérieure - leur sainteté. Même les images profanes représentent souvent une idée ou une autre. Prenez, par exemple, le célèbre monument à Pierre le Grand à Petrograd, où il est représenté sur un cheval, élevant haut son cavalier, ce qui montre à quel point il a élevé la Russie de plusieurs manières. De nombreux autres monuments reflètent une idée ou une autre. S’il en est ainsi dans l’art profane, il devrait en être à bien plus forte raison dans l’art spirituel, où sont représentés les êtres les plus élevés, les plus célestes et les plus spirituels.
Une icône n’est pas un portrait ; le portrait ne représente que l'apparence terrestre d'une personne, tandis que l'icône transmet également son état intérieur. Même si vous ne représentez que l’apparence extérieure à différents moments, les images seront toutes différentes. Sa Béatitude le métropolite Anastassy a raconté comment, en tant qu'étudiant à l'Académie théologique, lui et ses autres pairs se trouvaient à Cronstadt au service du juste père Jean. Et lorsque le Père Jean termina la liturgie, il paraissait brillamment illuminé, comme Moïse lorsqu'il descendit du mont Sinaï. Après un certain temps, le Père John les reçut dans sa cellule et devint comme une personne ordinaire. Oui, notre Seigneur Jésus-Christ lui-même nous a montré une fois sa gloire divine sur le mont Thabor, et le reste du temps, il semblait être une personne ordinaire, et les gens se demandaient d'où il tenait un tel pouvoir et de tels miracles.
L'icône doit représenter non seulement la vie externe, mais aussi la vie interne, la sainteté et la proximité du ciel. Cela se traduit principalement par le visage et le regard, et le reste de l'icône doit être peint en conséquence. Toute l’attention de nos peintres d’icônes orthodoxes était dirigée vers la représentation de l’état de l’esprit caché sous la chair. Mieux cela était fait, meilleure était l’icône. Il y avait souvent des défauts dans la représentation de certaines parties du corps, non pas parce que les peintres d'icônes le faisaient consciemment, mais parce que la réalisation de l'objectif principal ne leur permettait pas toujours d'accorder suffisamment d'attention aux aspects secondaires. Cependant, même si vous prenez des photographies ordinaires, particulièrement inattendues, beaucoup montreront sans aucun doute des positions non naturelles des corps humains, que nous ne remarquons généralement pas.
Vous ne pouvez pas peindre une icône représentant uniquement l’apparence extérieure du corps, mais elle doit montrer des exploits invisibles et briller de gloire céleste. Cela peut parfaitement être fait par quelqu'un qui vit lui-même une vie spirituelle et qui comprend et est proche de la vie des saints. C'est pourquoi nos anciens peintres d'icônes faisaient toujours cela et s'y préparaient par le jeûne et la prière. Le Seigneur a donné à de nombreuses icônes peintes de cette manière un pouvoir miraculeux.
Bien sûr, chaque icône après la consécration doit être vénérée et ne doit pas être traitée avec dédain et manque de respect, c'est pourquoi nous nous abstiendrons de discuter des icônes déjà présentes dans les églises, mais nous devons toujours nous efforcer d'obtenir le meilleur et, surtout, ne pas tant prêter attention à la beauté extérieure des icônes qu'à leur spiritualité. Les icônes qui ne répondent manifestement pas aux exigences de la peinture d'icônes orthodoxe ne peuvent pas être placées dans les églises et même parfois dans les maisons.
Tout le monde possédant l’art et la capacité d’écrire ne peut pas peindre une icône. Souvent, l'humeur de celui qui peint l'icône et le désir de servir Dieu sont plus importants que l'art d'écrire lui-même. Après Pierre le Grand, en Russie, avec le bien apporté de l'Occident, une nouvelle influence étrangère à l'esprit orthodoxe est entrée en Russie, à laquelle est tombée une partie importante de la classe russe instruite, introduisant de nombreuses innovations inutiles et mauvaises dans leurs créations. Cela se reflète en partie dans la peinture d'icônes. Au lieu de l'imitation des anciens peintres d'icônes russes, l'imitation des artistes occidentaux étrangers à l'Orthodoxie a commencé à dominer. Les nouvelles images, bien que très belles, ne correspondaient pas à l'esprit de la peinture d'icônes. Un esprit étranger à l’Orthodoxie commença à s’enraciner en Russie et la mina progressivement.
Les paroles du prophète nous sont désormais adressées : Ne donnez pas votre gloire à un autre, et ne donnez pas ce qui vous est utile à un peuple étranger. Tant dans la vie que dans les coutumes de l'Église, nous devons revenir à ces fondations solides et pures sur lesquelles la Russie a été construite et maintenue. Notre peinture d’icônes les reflète également. Les icônes de nos églises ne doivent pas être peintes dans un esprit étranger à l'Orthodoxie. Ceux qui prétendent que les icônes orthodoxes doivent nécessairement être peintes avec des couleurs sombres et avec une position corporelle non naturelle pensent à tort. Les icônes anciennes étaient peintes avec des couleurs claires et vives et ne sont devenues sombres que plus tard à cause du temps et des siècles de poussière. Mais en même temps, nous devons nous rappeler que de nombreux saints avaient en effet la peau foncée, passant leur vie dans des déserts chauds, et qu'en effet beaucoup de corps étaient épuisés par de nombreuses années d'exploits. Ils n'étaient pas célèbres pour leur beauté terrestre, mais pour leur beauté céleste. Puissent-ils [nous] aider par leurs prières, afin que nos églises soient le reflet de la gloire céleste, et que notre troupeau soit uni dans la recherche du Royaume de Dieu et prêche la vérité de l'Orthodoxie à la fois avec leurs églises et avec leur vie.
Pourquoi les prières pour les rois sont-elles combinées avec les prières à la Croix vivifiante ?
La Croix du Seigneur en tant qu'instrument de notre salut a commencé à être vénérée par les chrétiens même à l'époque apostolique. Cependant, lors des persécutions contre les chrétiens, sa vénération ne pouvait être que secrète. Le « Christ crucifié » était une tentation pour les Juifs et une folie pour les païens. C’est pourquoi les chrétiens n’ont pas manifesté ouvertement leur vénération pour la Croix, afin de ne pas la ridiculiser. Ils cachaient l'image de la croix ou représentaient la croix de telle manière que les païens ne pouvaient pas deviner que ce dessin représentait secrètement la croix.
En 312, le tsar Constantin le Grand, lors de sa campagne contre Rome, aperçut dans le ciel l'image d'une croix avec l'inscription « N I K A », c'est-à-dire « conquérir ». Après avoir fabriqué une bannière militaire en forme de croix, Constantin entra dans la bataille, vainquit l'ennemi et prit Rome. En souvenir de cette victoire, le tsar Constantin ordonna de placer à Rome une image de lui-même avec une croix à la main et l'inscription : « Par ce signe salvateur, j'ai libéré Rome du tyran ». Peu de temps après, la profession chrétienne fut déclarée permise par l'édit de Milan ; Le tsar Constantin lui-même a donné l'exemple de la vénération de la Croix, en ordonnant de se représenter avec une croix même sur les pièces de monnaie.
La vision du roi Constantin de la croix dans le ciel se répéta encore deux fois au cours de ses campagnes ultérieures, ce qui renforça encore sa vénération de la Sainte Croix.
À sa demande, sa mère, Sainte-Reine-Hélène, fit un voyage à Jérusalem et y trouva la Sainte Croix vivifiante. Elle en apporta une partie à Constantinople et les rois byzantins, partant en campagne, l'emportèrent avec eux, confiants dans l'aide de Dieu apportée par la Croix.
C'est pourquoi, dans de merveilleux chants glorifiant la Sainte Croix, il fut également loué pour l'aide que les rois orthodoxes recevaient par son intermédiaire.
Dans le même temps, l'Église orthodoxe, accomplissant les instructions de l'Apôtre Paul de prier pour les rois, même païens, puisqu'ils sont des défenseurs de l'ordre et non des persécuteurs de la foi, a toujours offert une prière à Dieu pour que la puissance de la croix aide les rois qui ont confiance en la Croix. Les services à la Sainte Croix les mercredis et vendredis, jours où l'on se souvient des souffrances du Christ, et les autres jours fériés de la Croix vivifiante, regorgent de telles prières. Ils disent : « La croix des rois est une puissance », « à votre sujet, très fidèles, nos rois se vantent, car par votre pouvoir le peuple ismailtéen punit puissamment », « donnant des victoires au roi pieux contre la résistance et préservant votre résidence grâce à votre croix », « Un arbre honorable, donnant la victoire au roi contre les barbares »... De telles expressions et d'autres similaires sont remplies des services rendus à la Croix.
Il est remarquable que beaucoup de ces hymnes aient été écrits par des saints pères qui ont eux-mêmes cruellement souffert de la part des rois iconoclastes ; ils n'arrêtaient pas de prier pour les rois, croyant fermement qu'après les mauvais rois, il y aurait des rois pieux. Les Grecs orthodoxes et les Slaves du Sud n’ont pas modifié ces prières, même s’ils étaient sous la domination des Turcs ou des autorités étrangères, même s’ils appartenaient à d’autres confessions.
Quel est le sens de prier pour les rois dans des prières à la Sainte Croix lorsqu'une nation n'a pas son propre roi orthodoxe ?
Premièrement, les peuples orthodoxes doivent prier non seulement pour leurs souverains, mais aussi, en tant que membres d’un seul corps – l’Église – pour les autres souverains orthodoxes. Les Grecs, les Serbes, les Bulgares et les Roumains réduits en esclavage par les Turcs ont prié pour le seul tsar russe orthodoxe. Il est du devoir des Russes de prier non seulement pour leur propre peuple, mais aussi pour leurs souverains, d'autant plus que les réfugiés russes vivant dans leur pays bénéficient de leur protection.
Deuxièmement, lorsque nous prions pour les rois, nous prions non seulement pour les rois actuels, mais aussi pour les futurs rois orthodoxes, car, selon l'interprétation de saint Jean Chrysostome, les dirigeants orthodoxes détiendront le pouvoir jusqu'à l'arrivée de l'Antéchrist, freinant ainsi la propagation du mal. C’est pourquoi l’Église orthodoxe ne cesse de prier : « le roi béni accorde la victoire à ceux qui résistent ». Ces paroles se retrouvent dans la prière à la Croix vivifiante, qui est particulièrement souvent utilisée, puisqu'il s'agit d'un tropaire, c'est-à-dire une sorte d'hymne, pour les jours de la Sainte Croix.
Les premiers mots de cette prière sont le verset 9 du 27e Psaume de David, et les mots qui suivent sont tirés du Psaume 143, écrit par David concernant la lutte contre Goliath. Il a d'abord été composé comme un sédalion du 1er ton de l'Osmoglasnik (Octoechos) pour chanter les mercredis et vendredis entre les lectures du Kathisma du Psautier. Ensuite, il a commencé à être utilisé également comme tropaire de ces jours, de la fête de l'Exaltation de la Croix et d'autres jours dédiés à la Sainte Croix. Elle est également lue au début de chaque matine quotidienne, chantée à la petite bénédiction de l'eau et à de nombreuses autres occasions.
En Russie et dans certains autres pays slaves, le nom du souverain régnant était également inséré dans cette prière, mais son contenu principal restait toujours inchangé ainsi que le texte original, celui que les saints pères ont écrit : « Sauve, Seigneur, ton peuple et bénis ton héritage, accordant des victoires au roi fidèle contre la résistance et préservant ta résidence par ta croix ».
Les ossements humains prendront-ils vie ?
Il n’y avait aucune limite au chagrin et au découragement des anciens Juifs lorsque Jérusalem fut détruite et qu’eux-mêmes furent réduits en esclavage babylonien. Où est l'essence de ta miséricorde, ô Seigneur, dans l'image par laquelle tu as juré à David ? (Ps. 89:50), criaient-ils. Maintenant, il t'a rejeté et nous a fait honte... ceux qui nous haïssent se sont gâtés... et tu nous as dispersés parmi les nations (Ps. 43 : 10-12).
Mais alors qu’il semblait n’y avoir aucun espoir de salut, le prophète Ézéchiel, qui était également en captivité, eut une vision merveilleuse. La main du Seigneur était sur moi (Ézéchiel 37 : 1), dit-il. La main invisible du Seigneur le plaça au milieu d'un champ rempli d'ossements humains. Et le Seigneur lui demanda : Fils de l'homme, ces ossements vivront-ils ? Seigneur Dieu, tu pèses cela, répond le prophète (Ézéchiel 37 : 3). Alors la voix du Seigneur ordonna au prophète de dire aux os que le Seigneur leur donnerait l'esprit de vie, en les revêtant de veines, de chair et de peau. Le prophète a prononcé la parole du Seigneur, une voix s'est fait entendre, la terre a tremblé et les os ont commencé à s'accoupler, os contre os, chacun avec sa propre composition, des veines sont apparues dessus, la chair a grandi et s'est recouverte de peau, de sorte que tout le champ est devenu plein de corps humains, seulement il n'y avait pas d'âme en eux. Le prophète entend à nouveau le Seigneur et, sur son ordre, prophétise la parole du Seigneur, et les âmes s'envolent de quatre pays, l'esprit de vie entre dans leurs corps, ils se lèvent et le champ est rempli d'un rassemblement de nombreuses personnes.
Et le Seigneur dit : Fils de l'homme, ce sont les ossements de toute la maison d'Israël... ils disent : ... notre espérance est détruite par la destruction... Voici, j'ouvrirai vos tombeaux et je vous ferai sortir de vos tombeaux, ô peuple, et je mettrai mon esprit en vous, et vous vivrez, et je vous établirai dans vos pays (Ézéchiel 37 : 11-14).
Ainsi, le Seigneur Dieu révéla à Ézéchiel que Ses promesses sont inébranlables et que ce qui semble impossible à l’esprit humain est accompli par la puissance de Dieu.
Cette vision signifiait qu’Israël, libéré de captivité, retournerait dans son pays ; dans le sens le plus élevé, cela indiquait l'entrée de l'Israël spirituel dans le Royaume céleste éternel du Christ. En même temps, la prochaine résurrection générale de tous les morts était également représentée ici.
C'est pourquoi cette prophétie d'Ézéchiel est lue aux Matines du Samedi Saint, lorsque par sa mort le Christ, ayant brisé les portes de la mort, ouvre les tombeaux de tous les morts.
La croyance en la résurrection est la pierre angulaire de notre foi. S’il n’y a pas de résurrection des morts, alors Christ n’est pas ressuscité, et si Christ n’est pas ressuscité… votre foi est également vaine (1 Cor. 15 : 13-14). S’il n’y a pas de résurrection, tout l’enseignement chrétien est faux. C’est pourquoi les ennemis du christianisme luttent si durement contre la croyance en la résurrection et pourquoi l’Église du Christ affirme la croyance en la résurrection. Plus d'une fois, les vagues d'incrédulité montèrent haut, mais reculèrent devant de nouveaux signes qui révélèrent la réalité de la résurrection, la renaissance de la vie reconnue par Dieu pour les morts.
Au Ve siècle, sous le règne de l'empereur Théodose le Jeune, le doute sur la résurrection des morts commença à se répandre fortement, de sorte que même parmi les églises, il y eut des controverses à ce sujet. Et juste à ce moment-là, un événement merveilleux s’est produit, dont l’authenticité est confirmée par un certain nombre de documents historiques.
Au milieu du IIIe siècle, sous le règne de l'empereur Dèce (249-251), sur son ordre, sept jeunes furent enterrés avec des pierres dans une grotte près de la ville d'Éphèse. Le fils du maire d'Éphèse, Maximilien, et ses six amis - Jamblique, Denys, Jean, Antonin, Martinien et Exacustodien - se confessèrent chrétiens et refusèrent de se sacrifier aux idoles. Puis profitant du temps qui leur était accordé pour la réflexion, et du départ temporaire de l'empereur, ils quittèrent Ephèse et se cachèrent dans l'une des grottes des montagnes environnantes. Lorsque Decius revint, ayant appris cela, il ordonna que l'entrée de la grotte soit recouverte de pierres afin que les jeunes, privés de nourriture et de circulation d'air, y soient enterrés vivants. Lorsque l'ordre de Decius fut exécuté, deux chrétiens secrets, Théodore et Rufinus, écrivirent cet événement sur des planches de fer blanc cachées entre les pierres à l'entrée de la grotte.
Mais les jeunes qui se trouvaient dans la grotte ne savaient pas ce qui s’était passé. La veille, après avoir appris l'arrivée dans la ville de Decius et avoir prié Dieu avec ferveur, ils tombèrent dans un sommeil profond et extraordinaire qui dura environ 172 ans. Ils ne se réveillèrent que sous le règne de Théodose le Jeune, juste au moment où éclataient des disputes sur la résurrection. À cette époque, le propriétaire de l'endroit a démonté les pierres qui bloquaient l'entrée de la grotte et les a utilisées pour la construction, ignorant complètement qu'il y avait des enfants dans la grotte, que tout le monde avait oubliés depuis longtemps. Les jeunes éveillés pensaient avoir dormi une nuit, car ils n'avaient remarqué aucun changement dans la grotte et eux-mêmes n'avaient pas changé du tout. L'un d'eux, le plus jeune, Jamblichus, qui était auparavant allé en ville pour se nourrir, après avoir prié Dieu avec ses amis, se rendit à Éphèse pour savoir s'ils étaient recherchés et acheter de la nourriture pour lui-même. Il était étonné du changement, voyant des églises qui n'existaient pas hier, comme il lui semblait, et entendant le nom du Christ ouvertement prononcé.
Pensant qu'il s'était retrouvé par erreur dans une autre ville, il décida néanmoins d'acheter du pain ici, mais lorsqu'il donna une pièce de monnaie pour le pain, le marchand de céréales commença à l'examiner de près et lui demanda où il avait trouvé le trésor. En vain Jamblique insista-t-il sur le fait qu'il n'avait pas trouvé le trésor et qu'il avait reçu l'argent de ses parents ; Les gens commencèrent à affluer et voulurent savoir où il avait trouvé le vieil argent. Jamblichus a nommé les noms de ses parents et amis, personne ne les connaissait, et finalement Jamblichus a entendu des personnes rassemblées qu'il était réellement à Éphèse, mais que l'empereur Dèce était parti depuis longtemps, que régnait Théodose, amoureux du Christ.
Le maire et l'évêque furent informés de l'incident et, pour vérifier les paroles de Jamblique, ils se rendirent avec lui à la grotte, où ils trouvèrent les six autres jeunes, et à l'entrée de la grotte ils trouvèrent des planches de fer blanc et d'eux ils apprirent quand et comment les jeunes se retrouvèrent dans la grotte. Le maire en informa immédiatement le roi, qui arriva personnellement à Éphèse et s'entretint avec les jeunes. Au cours d'une des conversations, ils inclinèrent la tête et s'endormirent dans un sommeil éternel. Le roi voulait les transférer dans la capitale, mais les jeunes qui lui apparurent en rêve lui ordonnèrent de les enterrer dans une grotte, où ils dormaient d'un sommeil merveilleux depuis de nombreuses années. Cela fut fait, et pendant de nombreux siècles, leurs reliques reposèrent dans cette grotte ; le pèlerin russe du XIIe siècle Antoine décrit comment il les adorait.
Ce réveil miraculeux des jeunes fut alors accepté comme prototype et confirmation de la résurrection. La nouvelle s'est répandue partout - plusieurs historiens contemporains en parlent, et elle a été discutée au Troisième Concile œcuménique qui a eu lieu bientôt dans cette ville. Ce miracle étonnant a ensuite renforcé la foi en la résurrection. La puissance de Dieu s’est clairement manifestée, préservant les corps et les vêtements des jeunes incorruptibles pendant de nombreuses années. Tout comme le Seigneur les a ressuscités du sommeil, ainsi il rassemblera les ossements et ressuscitera les morts, selon la vision du prophète Ézéchiel.
Cette prophétie, annonçant non seulement la résurrection des morts, mais aussi la préservation de la mort du peuple qui observe la loi de Dieu, s’est réalisée tout aussi clairement sur le territoire russe.
Au début du XVIIe siècle, après la fin de la famille régnante, des temps difficiles s'installèrent en Russie. La terre russe est restée sans pouvoir, déchirée par des troubles internes et a été attaquée par les peuples environnants, qui ont capturé de nombreuses régions russes et même le cœur de la Russie, Moscou. Le peuple russe est devenu timide, a perdu l'espoir que le royaume russe existerait, beaucoup recherchaient les faveurs des souverains étrangers, d'autres harcelaient divers imposteurs et voleurs se faisant passer pour des princes.
Alors qu'il semblait que la Rus' n'existait plus et que seuls quelques-uns espéraient encore son salut, le dernier appel du patriarche Hermogène, qui y fut tué, fut entendu depuis le donjon du monastère de Chudov. Sa lettre avec un message de l'archimandrite Denys du monastère Trinité-Serge et du cellérier Abraham Palitsyn est parvenue à Nijni Novgorod. Dans ce document, le peuple russe était appelé à défendre les sanctuaires de Moscou et la Maison de la Mère de Dieu.
Le certificat a ému les cœurs et le citoyen Kosma Minin, depuis le porche de la cathédrale, s'est adressé à ses concitoyens avec un appel enflammé à tout donner pour la Patrie. Les dons affluèrent immédiatement et une milice commença à se rassembler. Le vaillant gouverneur, le prince Dimitri Mikhaïlovitch Pojarski, à peine remis de ses blessures, fut appelé à sa tête. Mais, se rendant compte de la faiblesse de la force humaine, le peuple russe s'est placé sous la protection du voïvode élu et, comme son plus grand trésor, il a emporté dans l'armée de Kazan cette icône miraculeuse de la Mère de Dieu, que le saint patriarche Hermogène y avait autrefois soulevée de terre, alors qu'il était encore prêtre Ermolai.
La milice russe s'est déplacée, ne s'appuyant pas sur sa propre force, mais sur l'aide toute-puissante de Dieu. Et en effet, il s’est produit quelque chose qu’aucun effort n’avait pu faire jusqu’à présent. En peu de temps, Moscou fut libérée et, en ce jour de commémoration des sept jeunes d'Éphèse, la milice russe entra dans le Kremlin lors d'une procession solennelle de croix, d'où une autre procession de croix vint vers eux avec l'icône Vladimir de la Mère de Dieu, restée dans la ville captive.
La terre russe a été débarrassée des ennemis et des imposteurs, le royaume russe a été restauré et le jeune Mikhaïl Feodorovitch Romanov est monté sur le trône. La Russie est ressuscitée, ses blessures ont été guéries et elle est allée de gloire en gloire. L'image de Kazan de la Mère de Dieu, avec laquelle Moscou et avec elle toute la terre russe ont été libérées, est devenue le plus grand sanctuaire de tout le peuple russe. Ses copies, placées dans la capitale Moscou, puis dans la nouvelle ville royale de Saint-Pierre, étaient également célèbres pour leurs nombreux miracles. Les icônes de Kazan de la Mère de Dieu se trouvaient dans chaque ville, village et presque chaque maison, et la fête de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu était célébrée dans toute la Russie comme une grande fête.
Aujourd’hui, la terre russe est à nouveau ébranlée dans ses fondations, les vagues d’incrédulité montent haut. Le chagrin couvre les cœurs et, dans l'adversité, le peuple russe, comme les Israélites captifs, est prêt à crier : Nos os sont desséchés, notre espoir est perdu, nous sommes tués (Ézéchiel 37 : 11). Mais le souvenir des sept jeunes qui se sont levés du sommeil, ainsi que la rencontre de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu, parlent de la droite toute-puissante de Dieu, et le verbe du prophète Ézéchiel du fond des siècles tonne avec la voix du Seigneur : Voici, j'ouvrirai vos tombeaux et je vous ferai sortir de vos tombeaux, mon peuple... et je vous établirai sur votre terre, et vous saurez que je suis l'Éternel : je parlerai et créerai, dit Adonaï. Seigneur ! (Ézéchiel 37 : 12-14).
J'espère la résurrection des morts et la vie du siècle prochain 544
Notre chagrin pour nos proches mourants aurait dû être inconsolable et sans limites si le Seigneur ne nous avait pas accordé la vie éternelle. Notre vie n’aurait aucun sens si elle se terminait par la mort. A quoi servent alors la vertu, les bonnes actions ? Ceux qui disent alors ont raison : mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! (1 Cor. 15:32). Mais l’homme a été créé pour l’immortalité et, par sa résurrection, le Christ a ouvert les portes du Royaume céleste, la félicité éternelle, à ceux qui croyaient en lui et vivaient dans la justice. Notre vie terrestre est une préparation pour l’avenir, et avec notre mort cette préparation prend fin. « L’homme doit mourir une fois, mais après cela vient le jugement » [Héb. 9h27 ; ruelle Saint-Jean]. Alors l'homme abandonne tous ses soucis terrestres, le corps se désintègre pour ressusciter dans la résurrection générale. Mais son âme continue de vivre et ne cesse pas d'exister un instant. De nombreuses manifestations des morts nous ont donné une certaine connaissance de ce qui arrive à l’âme lorsqu’elle quitte le corps. Lorsque sa vision avec ses yeux corporels cesse, alors sa vision spirituelle s'ouvre.
Souvent, cela commence chez les mourants avant même leur mort, et eux, tout en voyant ceux qui les entourent et même en leur parlant, voient ce que les autres ne voient pas. Ayant quitté le corps, l'âme se retrouve parmi d'autres esprits, bons et mauvais. Habituellement, elle s'efforce de trouver ceux qui lui ressemblent le plus spirituellement, et si, dans le corps, elle était sous l'influence de certains, elle reste dépendante d'eux même après avoir quitté le corps, aussi désagréables soient-ils lors de leur rencontre.
Pendant deux jours, l'âme jouit d'une liberté relative, peut visiter les endroits sur terre qu'elle aime et le troisième jour, elle se rend dans d'autres espaces. De plus, elle traverse des hordes de mauvais esprits, lui bloquant le chemin et l'accusant de divers péchés auxquels ils l'ont eux-mêmes tentée. Selon les révélations, il existe vingt de ces obstacles, les soi-disant épreuves, à chacune d'elles l'un ou l'autre type de péché est testé ; Après avoir traversé l'un, l'âme se retrouve dans le suivant, et ce n'est qu'après avoir tout traversé en toute sécurité que l'âme peut continuer son chemin et ne pas être immédiatement jetée dans la Géhenne. À quel point ces démons et leurs épreuves sont terribles, comme le montre le fait que la Mère de Dieu elle-même, informée par l'archange Gabriel de sa mort imminente, a prié son Fils de la délivrer de ces démons, et, exauçant sa prière, le Seigneur Jésus-Christ lui-même est apparu du ciel pour recevoir l'âme de sa très pure Mère et monter au ciel. Le troisième jour est terrible pour l'âme du défunt et il a donc particulièrement besoin de prière pour cela.
Après avoir traversé l'épreuve en toute sécurité et adoré Dieu, l'âme passe encore trente-sept jours à visiter les villages du ciel et les abîmes de l'enfer, sans savoir encore où elle finira, et ce n'est que le quarantième jour que sa place est déterminée avant la résurrection des morts. Certaines âmes sont dans un état d'attente de joie et de bonheur éternels, tandis que d'autres ont peur des tourments éternels, qui surviendront complètement après le Jugement dernier. D'ici là, des changements dans l'état des âmes sont encore possibles, notamment par l'offrande du sacrifice sans effusion de sang pour elles (commémoration lors de la liturgie), ainsi que par d'autres prières. L'événement suivant montre l'importance de la commémoration au cours de la liturgie. Avant l'ouverture des reliques de saint Théodose de Tchernigov (1896), le prêtre qui effectuait le redressage des reliques, épuisé, assis près des reliques, s'est assoupi et a vu le saint devant lui, qui lui a dit : "Je vous remercie d'avoir travaillé pour moi. Je vous demande aussi, lorsque vous célébrez la liturgie, de vous souvenir de mes parents" et qui a nommé leurs noms (Prêtre Nikita et Maria).
« Comment, saint, me demandez-vous des prières, alors que vous vous tenez vous-même devant le trône du ciel et donnez aux gens la miséricorde de Dieu ? - a demandé au prêtre. "Oui, c'est vrai", répondit saint Théodose, "mais l'offrande à la liturgie est plus forte que ma prière."
Par conséquent, les services commémoratifs, les prières à domicile pour les défunts et les bonnes actions accomplies en leur mémoire, telles que l'aumône et les dons à l'église, sont utiles pour les défunts, mais la commémoration lors de la Divine Liturgie leur est particulièrement utile. De nombreuses apparitions de morts et d'autres événements ont confirmé combien la commémoration des morts est bénéfique. Beaucoup de ceux qui sont morts avec repentance, mais n'ont pas eu le temps de le montrer de leur vivant, ont été libérés des tourments et ont reçu la paix. Dans l'église, des prières sont toujours offertes pour le repos des défunts, et même le jour de la descente du Saint-Esprit, lors des prières à genoux des Vêpres, il y a une prière spéciale « pour ceux qui sont retenus en enfer ». Chacun de nous, voulant montrer son amour pour les défunts et leur apporter une aide réelle, peut le faire au mieux en priant pour eux, en particulier en se souvenant d'eux lors de la liturgie, lorsque les particules retirées pour les vivants et les défunts sont descendues dans le Sang du Seigneur avec les mots : « Lave, Seigneur, les péchés de ceux dont Ton Sang Honnête se souvient ici, par les prières de Tes saints.
Nous ne pouvons rien faire de mieux ni de plus pour les défunts que de prier pour eux, en leur offrant une commémoration lors de la liturgie. Ils en ont toujours besoin, et spécialement pendant ces quarante jours pendant lesquels l'âme du défunt fait son chemin vers les demeures éternelles. Alors le corps ne ressent rien, ne voit pas ses proches rassemblés, ne sent pas le parfum des fleurs, n'entend pas les discours funéraires. Mais l'âme ressent les prières offertes pour elle, est reconnaissante envers ceux qui les créent et est spirituellement proche d'eux.
Parents et amis du défunt ! Faites pour eux ce dont ils ont besoin et ce que vous pouvez. Dépensez de l'argent non pas pour la décoration extérieure du cercueil et de la tombe, mais pour aider ceux qui en ont besoin à la mémoire de leurs proches décédés, dans les églises où des prières sont offertes pour eux. Faites preuve de miséricorde envers le défunt, prenez soin de son âme. Nous avons tous ce chemin devant nous ; Comme nous souhaiterions alors qu’ils se souviennent de nous dans la prière ! Soyons nous-mêmes miséricordieux envers ceux qui ont mordu. Dès que quelqu'un meurt, appelez ou informez immédiatement le prêtre pour qu'il lise la « Séquence sur l'exode de l'âme », qui est censée être lue sur tous les chrétiens orthodoxes immédiatement après leur mort. Essayez de faire en sorte que, si possible, les funérailles aient lieu dans l'église et qu'avant les funérailles, le Psautier soit lu sur le défunt. Le service funèbre ne peut pas être accompli magnifiquement, mais il doit être accompli complètement, sans réduction ; alors ne pensez pas à vous-même et à votre confort, mais au défunt, à qui vous dites au revoir pour toujours. S'il y a plusieurs morts dans l'église en même temps, ne refusez pas de célébrer ensemble leurs funérailles.
Il vaut mieux célébrer les funérailles de deux ou plusieurs morts à la fois, et que la prière de tous leurs proches rassemblés soit encore plus fervente, que de célébrer les funérailles pour eux à tour de rôle et, n'ayant ni la force ni le temps, de raccourcir le service, alors que chaque mot de prière pour le défunt est comme une goutte d'eau pour une personne assoiffée. Assurez-vous de vous occuper immédiatement de l'exécution du sorokoust, c'est-à-dire d'une commémoration quotidienne pendant 40 jours lors de la liturgie. Habituellement, dans les églises où ont lieu des services sacrés quotidiens, on se souvient des morts pendant quarante jours ou plus. Si le service funéraire a lieu dans une église où il n'y a pas de service quotidien, les proches doivent s'en occuper eux-mêmes et commander la pie là où il y a un service quotidien. Il est également bon d'envoyer des souvenirs dans les monastères et à Jérusalem, où l'on prie constamment dans les lieux saints. Mais il faut commencer la commémoration immédiatement après la mort, lorsque l'âme a particulièrement besoin de l'aide de la prière, et donc commencer la commémoration à l'endroit le plus proche où a lieu le service quotidien.
Prenons soin de ceux qui partent dans un autre monde avant nous, afin que nous puissions faire tout ce que nous pouvons pour eux, nous rappelant que les bénédictions de la miséricorde sont qu'ils recevront miséricorde (Matthieu 5 : 7).
Glorification des saints saints de Dieu
La sainteté n'est pas seulement la justice, pour laquelle les justes sont récompensés par le plaisir de la félicité dans le Royaume de Dieu, mais une telle hauteur de justice que les gens sont tellement remplis de la grâce de Dieu qu'elle coule d'eux vers ceux qui communiquent avec eux. Grand est leur bonheur, qui vient de la contemplation de la gloire de Dieu. Étant remplis d’amour pour les gens, qui vient de l’amour pour Dieu, ils sont sensibles à leurs besoins et à leurs prières et sont pour eux des intercesseurs et des représentants devant Dieu.
Il s'agissait avant tout des justes de l'Ancien Testament, libérés de l'enfer par le Christ et introduits au ciel, et du plus grand de ceux qui sont nés de femme, Jean-Baptiste (voir : Matthieu 11 :11 ; Luc 7 :28). Ce sont alors les apôtres et leurs successeurs immédiats. Aucun des chrétiens n'a douté de leur sainteté et après leur mort, principalement le martyre, ils ont immédiatement commencé à être vénérés et invoqués dans les prières. Lors du grand essor spirituel des premiers siècles de persécution des chrétiens, les martyrs sont également apparus en tant que tels. Le martyre lui-même était la porte des plus hauts monastères, et les chrétiens ont immédiatement commencé à les appeler saints de Dieu. Les miracles et les signes confirmaient cette foi des chrétiens et étaient la preuve de leur sainteté. Puis les grands ascètes commencèrent à être vénérés. Personne n'a décidé d'honorer Antoine le Grand, Macaire le Grand, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Nicolas le Wonderworker et bien d'autres comme des saints, mais l'Orient et l'Occident les honorent également ; seuls ceux qui ne croient pas à la sainteté peuvent nier leur sainteté.
L'armée des saints de Dieu grandissait continuellement partout où il y avait des chrétiens, et de nouveaux ascètes apparaissaient. Cependant, la vie générale des chrétiens a commencé à décliner, le feu spirituel a commencé à s'estomper et il n'y avait plus ce sentiment clair qu'il existe une vérité divine. Par conséquent, la conscience commune des croyants n’a pas toujours pu déterminer qui est le véritable juste et saint de Dieu. Dans certains endroits, des personnalités douteuses sont apparues qui ont captivé une partie du troupeau avec des exploits imaginaires. Par conséquent, les autorités ecclésiastiques ont commencé à surveiller la vénération des saints, en prenant soin de protéger leurs ouailles de la superstition. Ils ont commencé à enquêter sur la vie des ascètes vénérés par les croyants et à vérifier les légendes sur leurs miracles. Au moment du baptême de Rus', il était déjà établi que la reconnaissance d'un nouveau saint était effectuée par les autorités ecclésiales. Le décret des autorités ecclésiastiques s'étendait bien sûr à la région sous sa juridiction, cependant, d'autres lieux reconnaissaient généralement la glorification accomplie quelque part, même s'ils ne l'incluaient pas dans leurs calendriers mensuels. Après tout, l’autorité de l’Église ne faisait que témoigner de la sainteté.
Les justes sont devenus saints non pas par décret de l'autorité de l'Église terrestre, mais par la miséricorde et la grâce de Dieu. Les autorités ecclésiastiques n'approuvaient que la louange à l'église et l'invocation priante du nouveau saint.
L'autorité qui devait et pouvait faire cela n'était pas déterminée avec précision, du moins l'autorité épiscopale.
Il y eut des glorifications accomplies par la plus haute autorité ecclésiastique de toute l'Église locale ; les noms des nouveaux glorifiés furent alors inclus dans les calendriers ecclésiastiques de toute cette Église ; d'autres furent glorifiés dans un domaine ou dans un autre, et leur vénération s'étendit peu à peu à d'autres lieux. Habituellement, la glorification avait lieu dans la région où l'ascète vivait ou souffrait. Mais cela s’est aussi passé différemment. Ainsi, un jeune homme de la ville de Kratov (Serbie), George, qui souffrit à Sofia (Sredets, Bulgarie) des Turcs en 1515, était déjà glorifié à Novgorod 14 ans plus tard. Malgré le fait que ses concitoyens le vénéraient comme un nouveau martyr et que même son confesseur avait organisé un service religieux, ils n'osèrent pas le montrer ouvertement, craignant les Turcs, et donc à Novgorod, qui entretenait des relations commerciales avec ces lieux, sur ordre de l'archevêque, un service fut organisé et la mémoire du martyr Georges le Nouveau commença à être vénérée, d'où elle se répandit dans toute la Russie.
Lorsque la Serbie et la Bulgarie se sont libérées de l'esclavage des Turcs, elles ont commencé à utiliser le service compilé en Russie, et celui initialement compilé à Sofia est toujours la propriété de la bibliothèque. Au cours des deux derniers siècles, lorsque la Russie vivait dans la gloire et la prospérité, la glorification des nouveaux saints était généralement accomplie de manière très solennelle par décret de la plus haute autorité, parfois (mais pas toujours) dans toute la Russie, et en particulier dans la région où des reliques miraculeuses étaient trouvées. Cependant, cela ne change pas l'ordre général de l'Église, et si le peuple russe, sous le joug d'un gouvernement impie, ne peut pas ouvertement louer et invoquer le saint glorifié de Dieu, il est du devoir de la partie de l'Église russe libre de l'oppression des athées d'honorer et d'invoquer publiquement un faiseur de miracles comme Saint Nicolas, maintenant vénéré dans le monde entier, et de prier le saint juste Jean [de Cronstadt] pour la correction de nos vies et pour la fin des désastres qui ont eu lieu. arrivé selon sa prophétie, la Patrie est à nous.
Que le Seigneur fasse que vienne ce jour tant attendu où il tonnera des Carpates jusqu'à l'océan Pacifique :
« Nous te magnifions, juste Père Jean, et honorons ta sainte mémoire, car tu pries pour nous, Christ notre Dieu ! 545
Le paralytique, la Samaritaine et l’aveugle-né
Avant de terminer le service d'aujourd'hui, je voudrais attirer votre attention sur trois événements évangéliques rappelés les dimanches entre la Semaine des femmes porteuses de myrrhe et l'Ascension. Dans l'un, l'Évangile est lu sur la guérison du paralytique par le Christ, dans un autre - sur une conversation avec une Samaritaine, dans le troisième - sur l'octroi de la vue à un aveugle-né. Trois ont eu l'honneur de parler avec le Christ et d'accepter son don : l'une était la guérison d'une longue maladie, l'autre était la résolution de problèmes qu'elle ne pouvait pas résoudre elle-même, la troisième était la vision corporelle. Mais leur sort futur est différent.
Les monuments historiques restent muets sur l’ancien paralytique, mais la Tradition, à laquelle on peut se fier, nous dit que c’est lui qui plus tard, en tant que serviteur de l’évêque, frappa le Christ à la joue lors de son interrogatoire par le grand prêtre. On sait de la femme samaritaine qu'elle croyait au Christ et que plusieurs années plus tard, pendant la persécution de Néron, elle a souffert avec ses sœurs et ses fils. L'Église la commémore encore aujourd'hui, la martyre Photinia. Et à propos de l'aveugle-né guéri, l'Évangile lui-même raconte que dès qu'il a confessé le Christ, il a été immédiatement expulsé par les pharisiens. Ainsi le paralytique, après avoir été guéri d’une maladie passagère, héritait de la mort éternelle ; La Samaritaine Photinia, ayant eu l'honneur de parler avec le Christ, a vécu longtemps dans la paix et l'honneur parmi ses concitoyens, seulement après de nombreuses années, témoignant de sa foi avec son sang, et l'ancien aveugle, immédiatement après avoir reçu l'avantage, a subi la persécution pour sa loyauté envers son bienfaiteur.
Mais sa récompense est également grande : le Christ lui-même le cherche et, l'ayant trouvé, ouvre ses yeux spirituels et l'appelle à suivre le chemin qui mène au Royaume Supérieur.
Rappelons ces trois exemples. Ayant reçu un don de Dieu, qu'il soit spirituel ou terrestre, utilisons-le utilement pour hériter du salut éternel. Rappelons-nous que si nous ne l’utilisons pas dignement, nous nous éloignerons de Dieu et perdrons la vie éternelle. Suivons l’enseignement du Christ, et si nous devons en souffrir, le Christ lui-même viendra nous soutenir et nous fortifier, tout comme il est venu fortifier et éclairer l’aveugle-né qui fut guéri par lui et persécuté par des compatriotes infidèles. Amen.
Habituellement, en écoutant les hymnes d'église dans lesquels les saints de Dieu sont glorifiés et dont l'Église se souvient, nous entendons des noms d'hommes. Mais aujourd'hui, la mémoire de deux saints de Dieu, ou plutôt de saints, est célébrée - les deux saints noms glorifiés aujourd'hui sont féminins.
La Sainte Grande Martyre Euphémie et la Sainte Bienheureuse Princesse Olga - ont toutes deux reçu un nom supplémentaire : Sainte Euphémie est appelée « Toutes les louanges », et Sainte Olga était appelée par ses contemporains « la plus sage des épouses ».
Sainte Euphémie a été martyrisée lors de la persécution des chrétiens sous Dioclétien, et sa mort et ses souffrances sont commémorées le 16 septembre. Et aujourd'hui, sa mémoire est célébrée à l'occasion d'un miracle qui a eu lieu lors du IVe Concile œcuménique. Le Quatrième Concile œcuménique devait décider qui avait raison : ceux qui croient que le Christ était Dieu et homme, le Dieu-homme, ou ceux qui prétendent qu'en Christ la Divinité a complètement englouti l'humanité, de sorte que même ses souffrances n'étaient qu'apparentes.
Lorsque les représentants des orthodoxes, dirigés par les saints Anatolie de Constantinople et Juvénal de Jérusalem, prouvèrent, avec de nombreux arguments tirés de l'Écriture sainte et de la Tradition, que le Christ est l'homme-Dieu, alors, voulant recevoir l'indication spéciale de Dieu sur l'endroit où se trouve la foi correcte, ils écrivirent deux confessions de foi - orthodoxe et monophysite. Tous deux ont été placés dans un sanctuaire avec les reliques de Sainte Euphémie, qui se trouvaient dans l'église où avaient lieu les réunions du IVe Concile œcuménique. Le sanctuaire était fermé, l’église était verrouillé afin que personne ne puisse y entrer, et lorsque trois jours plus tard, ils déverrouillèrent l’église et ouvrirent le sanctuaire, la confession orthodoxe reposait sur la poitrine du saint. Euphémie, et la Monophysite était sous ses pieds et elle semblait la piétiner. Après une indication si claire de Dieu, ce que nous confessons encore aujourd'hui fut finalement établi : que le Christ est l'Homme-Dieu, et la foi monophysite fut condamnée. Sainte Euphémie reçut alors le nom de « limite des saints pères » [voir. Kondakion de Sainte Martyre Euphémie], « affirmation de la foi orthodoxe ».
Plusieurs centaines d'années se sont écoulées depuis ce miracle. La grande-duchesse russe Olga s'est convertie au christianisme et a reçu le nom d'Elena lors de son baptême. Elle voulait baptiser toute la Russie, beaucoup ont suivi son exemple, mais elle n'a pas réussi à réaliser pleinement son désir, et même son fils, le sévère Sviatoslav, est resté païen. Mais son petit-fils Vladimir a décidé de changer de foi. Lorsqu'il commença à se tourner vers l'orthodoxie, il convoqua ses boyards et ses gouverneurs à une réunion pour prendre une décision finale. Après de nombreux arguments avancés en faveur de l'acceptation de l'orthodoxie de Constantinople, les boyards dirent : « Si cette foi n'était pas bonne, Olga, la plus sage des épouses, ne l'aurait pas acceptée. » Cet argument était si convaincant que la question de l’acceptation de la foi fut résolue. Ce qu'Olga n'a pas pu faire de son vivant, elle l'a fait après sa mort. Sa mémoire de sainte commença à être glorifiée dans toute la Russie le jour de sa mort, le 11 juillet, avec Sainte Euphémie, par qui les reliques furent transférées de Chalcédoine à Constantinople.
Des siècles ont passé. Les Gentils prirent Constantinople et Moscou devint la capitale de l'Orthodoxie. Comme pour commémorer cela, par la faveur de Dieu, la tunique non cousue du Christ a été transférée à Moscou sous le tsar Mikhaïl Feodorovitch, qui, soit dit en passant, est né ce jour-là. Il était une fois la Seconde Rome - Constantinople - qui avait pour protection les sanctuaires les plus précieux - la robe et la ceinture de la Mère de Dieu. On sait que les premiers princes chrétiens russes Askold et Dir ont été baptisés après avoir vécu un miracle lors de la campagne contre Constantinople : lorsque la robe de la Mère de Dieu fut descendue dans la mer par le patriarche, une terrible tempête éclata qui dispersa les navires russes, et les gouverneurs et soldats russes jetés à terre furent baptisés, émerveillés par ce miracle. Mais ce n'est pas la robe de la Mère de Dieu qui a été transférée à Moscou, mais la tunique non cousue du Seigneur Jésus-Christ lui-même.
La Troisième Rome a dirigé toutes les nations orthodoxes, a commencé à libérer l’Orient orthodoxe des Gentils, et il semblait que la fin complète de leur pouvoir était proche. Mais au moment décisif, la Russie elle-même tomba sous l’esclavage encore plus terrible du communisme. Dans la Seconde Rome asservie (Constantinople), même s'ils n'osent pas organiser de processions religieuses et expriment généralement ouvertement des signes de vénération de la foi orthodoxe, ils peuvent, bien que dans leurs églises, offrir librement des louanges et des prières à Dieu, même des prières pour les rois bienheureux, puisque les Grecs n'ont pas modifié le texte des prières contenant de telles pétitions. Aujourd'hui, un écrin avec les reliques de saint est placé au milieu de l'église du Patriarcat de Constantinople. Euphémie avec une inscription slave indiquant que ce cancer est un cadeau du métropolite Antoine de Saint-Pétersbourg. Cette inscription semble indiquer que le peuple russe, avec ses prières, se tient invisiblement devant les reliques de Sainte Euphémie. Et là où les reliques de Sainte Olga, les églises sont emportées et transformées en cinémas, musées et théâtres ; les églises restantes, avec le soutien des autorités, sont envahies par les ecclésiastiques vivants et ceux qui se sanctifient eux-mêmes.
Le gouvernement athée veut asservir l’âme et le corps, contrôlant même ce qui se fait dans les églises. Mais les miracles accomplis après la mort des saintes Euphémie et Olga nous donnent l'espoir qu'elles intercèdent encore aujourd'hui pour les orthodoxes.
Terminons notre prière d'aujourd'hui par la pétition trouvée dans le kontakion de Sainte-Euphémie : « Et maintenant, comme les hérésies, soumettez les ennemis stupéfiants sous les pieds des rois orthodoxes. » Amen.
Vénérable Séraphin de Sarov
« Au milieu de l'été, ils chanteront Pâques », disait-on un jour à Sarov. 70 ans se sont écoulés après la mort de celui qui a prononcé ces paroles, et le 19 juillet 1903, toute la Russie a retenti de chants de louange glorifiant Dieu et son saint. En effet, toute la Russie se réjouissait alors, comme le jour de Pâques, encore plus.
Puis des jours terribles sont arrivés pour la Russie, mais la mémoire de saint Séraphin n'est ni morte ni affaiblie. Le peuple russe afflue également vers lui, le glorifiant tant dans sa patrie tourmentée que dans tous les coins du monde où ils sont dispersés. D'autres nations commencent à connaître la vie de saint Séraphin ; sa biographie est traduite dans différentes langues, suscitant non seulement l'admiration, mais aussi le désir de beaucoup d'appliquer dans leur vie les leçons que nous donne la vie de saint Séraphin. Ainsi, malgré tous les changements qui surviennent dans le monde, la mémoire de saint Séraphin non seulement ne s'efface pas, mais reste une lampe qui brille toujours plus fort pour l'humanité.
La même chose s’est produite aux jours de sa vie terrestre. Les villes se sont effondrées, les royaumes ont été restaurés, Napoléon est allé en Russie avec 12 nations, puis Napoléon l'a laissé en disgrâce, Moscou a brûlé et renaît de ses cendres, les décembristes ont organisé un soulèvement et ont été jugés, mais ces événements ne semblaient pas concerner saint Séraphin. Il était tout occupé à réaliser « la seule chose dont il avait besoin », travaillant à « sa croissance spirituelle ». "Un égoïste, renfermé sur lui-même", "un ignorant qui ne s'intéresse à rien sauf à ce qui le concerne personnellement" - c'est ce que diraient de lui de nombreux penseurs qui ne veulent pas voir le moindre bénéfice dans les exploits de développement personnel. Mais alors le moine Séraphin meurt. Il semblerait que l’image de ce vieil homme qui fuyait si obstinément le monde devrait désormais être complètement effacée de la mémoire des gens. Mais tout un pèlerinage vers son tombeau commence, dans toutes les régions de la Russie ceux qui recourent à lui reçoivent aide, consolation et édification, et sa vénération commence à se répandre parmi les autres nations.
Quel est le pouvoir de saint Séraphin ? Quel est son exploit ? Il s'est efforcé d'accomplir le commandement du Christ : Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48) ; il a travaillé à restaurer en lui-même l'image originelle de l'homme, qui a ensuite été endommagée par le péché. Le moine Séraphin a atteint son objectif : il a vaincu le péché et est devenu un saint, devenant véritablement à l'image de Dieu. Nous ne pouvons pas voir le Dieu invisible. Mais le Seigneur nous permet de se voir à son image, dans ses saints. Et l'une de ces similitudes était le moine Séraphin. En lui, nous voyons la nature humaine restaurée, libérée de l’esclavage du péché. Il est la personnification incarnée de la victoire de l'éternel sur le transitoire, de la sainteté sur le péché, du bien sur le mal. Saint Séraphin encourage chacun par son exemple à suivre le chemin indiqué par le Christ. Il appelle à combattre le péché et nos défauts, étant lui-même un phare et une lampe pour tous ceux qui cherchent le salut.
Le moine Séraphin appelle à rechercher le bien le plus élevé, le fruit spirituel, dont l'Apôtre Paul a dit : Le fruit spirituel est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la miséricorde, la foi, la douceur, la maîtrise de soi. Mais pour cela, il faut crucifier la chair avec ses passions et ses convoitises (Galates 5 : 22-24).
Le chemin vers le Royaume des Cieux est difficile, car le péché a pris possession de la nature humaine et l’a corrompue. Chacun de nous a des péchés personnels. Il existe également des péchés sociaux dont le peuple tout entier est coupable. Ainsi, le peuple russe tout entier est coupable du fait qu'il a abandonné la vie pieuse et les coutumes de ses ancêtres, a commencé à accepter et à rechercher ce qui lui était étranger, peu orthodoxe, qu'il a cru aux calomnies répandues à propos de l'oint de Dieu, et a permis d'abord d'arracher la couronne, puis de détruire avec toute la famille son pieux roi, qui fut le premier à tomber aux mains des illustres reliques de saint Séraphin. Saint Séraphin appelle chacun à la repentance et à la correction de la vie, tant personnelle que sociale. Bien que ce chemin soit difficile, le saint de Dieu vous aidera à le parcourir. Saint Séraphin est un phare et une lampe sur ce chemin ; il est également assistant.
Par les prières de Ton révérend Père Séraphin, Seigneur, accorde à nous, pécheurs, le repentir et la victoire sur le péché, et conduis-nous dans Ton Royaume Céleste. Amen.
Quel joyeux cri de gratitude éclatera des lèvres de personnes assises depuis leur naissance dans une grotte sombre et privées de lumière, lorsque quelqu'un, ayant dissous leur sombre maison, y déverse les rayons vivifiants du soleil et les conduit ensuite à la liberté !
Nous devrions éprouver le même sentiment de gratitude envers les saints frères Cyrille et Méthode.
« À ceux qui sont assis dans la terre et dans l'ombre de la mort » (voir : Ps. 106 : 10) du paganisme aux tribus slaves, ils ont apporté la lumière de la vraie foi du Christ.
Ils l'annoncèrent à ceux qui ne connaissaient pas le Royaume des Cieux et leur montrèrent le chemin pour y accéder.
Ils ont transformé les serviteurs de faux dieux païens en serviteurs du vrai Dieu !
Ils enseignaient à ceux qui vivaient dans la méchanceté et les mœurs grossières à aimer le bien et la vérité, leur montraient la supériorité de la vertu, « purifiaient leurs sentiments » et les rendaient pieux et moraux.
Ils libérèrent ceux qui étaient sous le pouvoir du péché et des vices des pièges du diable, les ranimèrent par le saint baptême et leur enseignèrent une vie nouvelle pour la gloire de Dieu.
En même temps, ils compilèrent un alphabet pour les Slaves ignorants et à moitié sauvages, leur donnèrent l'alphabétisation et, leur ayant appris à utiliser l'écriture, posèrent les bases de leur illumination mentale.
Le succès des Slaves dans tous les domaines de la vie commence avec les saints Cyrille et Méthode. D'anciennes tribus semi-voleuses se transforment en grandes nations et créent des États forts imprégnés de l'esprit du christianisme.
Ainsi, partout où nous regardons, partout où la lumière brille parmi les Slaves et où le bien est fait, nous voyons les traces des travaux des saints Méthode et Cyrille.
Regardons le ciel spirituel : il y a une multitude de saints de Dieu qui ont travaillé dans les pays slaves. Ce sont les fruits des graines semées par les saints frères.
Regardons la terre - nous verrons les glorieuses puissances slaves, l'histoire des peuples slaves pleine d'exploits, les réalisations des Slaves dans le domaine de la science et des arts. Pour cela, nous devrions être reconnaissants envers nos mêmes saints Premiers Enseignants.
Et c'est pourquoi, le jour de leur mémoire, il est de notre devoir de les glorifier et de leur crier avec gratitude : « Gloire à vous, saints frères, éclaireurs des Slaves !
Saints égaux aux apôtres Cyrille et Méthode
Allez donc enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28, 19), a ordonné le Christ à ses disciples, leur apparaissant après sa résurrection d'entre les morts. Accomplissant ce commandement du Seigneur, les apôtres, après la descente du Saint-Esprit sur eux, se sont dispersés dans différents pays, prêchant partout le Christ, sa vie, son enseignement et sa résurrection.
Presque tous les pays alors célèbres ont été visités par les apôtres. Dans l'extrême Occident, ils prêchaient : St. l'apôtre Simon le Cananéen, également appelé Zélote (zélote), en Grande-Bretagne, et Jacques Zébédée, frère de Jean le Théologien, en Espagne.
À Rome, les saints apôtres Pierre et Paul ont inculqué la foi, où ils ont achevé leur exploit apostolique par le martyre ; et avant cela, saint l'apôtre Pierre prêchait en Judée et à Antioche la Grande, et saint Paul voyageait, prêchant l'évangile du Christ, dans toute l'Asie Mineure, la Macédoine et la Grèce.
En Asie Mineure et dans les îles adjacentes, le disciple bien-aimé du Christ, saint, passa les dernières années de sa vie terrestre. Jean le Théologien, qui y écrivit son Évangile et son Apocalypse, y souffrit. L'apôtre Philippe, qui avait déjà voyagé en Éthiopie et en Arabie.
Saint Apôtre André le Premier Appelé a visité les pays de la future Russie, visitant le Caucase du Nord, naviguant le long de tout le Dniepr, érigeant une croix sur les montagnes de Kiev et atteignant Veliky Novgorod, puis prêcha dans les Balkans, installa le premier évêque de Byzance et termina sa vie en Grèce.
Les évangélistes Matthieu et Marc ont éclairé les pays africains, et l'apôtre Simon le Zélote, qui a achevé ses travaux apostoliques dans le Caucase du Nord, près de Soukhoum, a également visité certains d'entre eux.
L'apôtre Thaddée a prêché en Mésopotamie et Barthélemy a prêché en Arménie, qui a également visité le nord de l'Inde.
Et la grande Inde, après avoir prêché en Grèce, fut visitée par saint l'apôtre Thomas, qui atteignit les lointaines frontières orientales et visita la Chine.
Ainsi leur message se répandit sur toute la terre et jusqu'aux extrémités du monde leurs paroles (Ps. 18 : 5 ; Rom. 10 : 18), et de l'est du soleil à l'ouest (Ps. 49 : 1) le nom du Seigneur fut loué.
Au cours des siècles qui suivirent, de nouvelles nationalités se formèrent, de jeunes tribus fortes remplaçèrent les peuples anciens disparus dans l'histoire.
Étant encore en bas âge et vivant la vie des peuples primitifs, ils ne pouvaient pas immédiatement percevoir toutes les réalisations de leurs prédécesseurs et se nourrir des fruits qu'ils avaient déjà cultivés. De nombreux trésors du monde antique ont été détruits, dont la valeur était incompréhensible pour les presque sauvages.
Mais parmi ces trésors, il y avait une perle inestimable, qui ne pouvait rester cachée dans le sol que pendant un certain temps. C'était la foi du Christ, la nourriture spirituelle par laquelle l'homme vit. Les fruits abondants de la haute théologie, issus de la prédication apostolique, étaient inaccessibles et indigestes compte tenu du degré de développement spirituel auquel se trouvaient les nations naissantes.
Pour eux, la prédication apostolique était à nouveau nécessaire, il fallait à nouveau semer les graines de l'Évangile.
Les frères Méthode et Cyrille, égaux aux apôtres, sont apparus comme de tels semeurs et apôtres pour les tribus et les peuples slaves, qui ont continué l’œuvre des apôtres du Christ.
Au IXe siècle, les Slaves occupaient de vastes régions de l'Europe orientale et centrale, au sud ils se rapprochaient de Constantinople et de Thessalonique, et à l'ouest ils occupaient même ce qui est aujourd'hui le nord de l'Italie et une partie importante de l'Allemagne. Mais vivant sur la terre par laquelle St. est passé. André le Premier Appelé, ils ne purent profiter des fruits de sa prédication, formant une population complètement nouvelle pour ces pays, parlant leur propre langue et vivant leurs propres coutumes et opinions. La foi du Christ était étrangère à leur conscience, même si leur cœur était un bon champ pour la semence de l'enseignement du Christ. Il fallait des ouvriers, et le Seigneur les appela et les envoya, comme une fois les douze, puis les soixante-dix apôtres.
De même que, lors du choix de douze apôtres, le Christ fut le premier à appeler deux paires - les frères Simon et André, Jacques et Jean, tout comme les frères Matthieu Lévi et Jacques Alphée étaient également parmi les douze, de même deux frères - Méthode et Constantin, dans le schéma Cyrille - devinrent les apôtres des Slaves.
Fils d'un noble de Thessalonique, ils se sont familiarisés dès l'enfance avec les Slaves, leur langue, leurs coutumes et leurs croyances.
Ayant reçu une excellente éducation, Méthode fut nommé gouverneur dans l'une des régions habitées par les Slaves, et Constantin se consacra entièrement à la science et, après avoir fait ses études à Constantinople avec le tsar Michel III, devint bibliothécaire à l'église de Sainte-Sophie, où étaient concentrés les meilleurs ouvrages de tous les domaines scientifiques.
Les frères ont méprisé et abandonné tout cela pour la cause du Christ. Méthode a quitté sa position élevée et le monde, est devenu moine, a également accepté le monachisme et le sacerdoce de Constantin, et les deux frères étaient prêts à servir là où le doigt de Dieu montrait. Leurs connaissances et leurs talents reçus de Dieu furent bientôt nécessaires pour prêcher la foi chrétienne dans différents pays. Ils furent d'abord envoyés chez les Sarrasins, qui à cette époque prirent possession de la Syrie et vivaient près de l'Euphrate. Ils étaient d’ardents disciples de Mahomet et exaltaient ses enseignements par rapport aux enseignements chrétiens. Cependant, dans de nombreux débats, les saints Constantin et Méthode réfutèrent tous leurs arguments et montrèrent l'insignifiance de la foi mahométane, de sorte que, vaincus par une parole, les maîtres sarrasins voulurent empoisonner les saints frères, mais n'y parvinrent pas.
Peu de temps après leur retour à Constantinople, ils étaient censés se diriger vers la Tauride Chersonèse, où se trouve aujourd'hui Sébastopol, où vivaient alors les Khazars qui professaient la foi juive. Là, ils trouvèrent les reliques du hiéromartyr Clément, pape de Rome, disciple de saint apôtre Pierre, exilé à Chersonèse pour travaux forcés, puis noyé dans la mer pour avoir prêché le christianisme. Après avoir poursuivi l'œuvre commencée, les saints frères ont non seulement prêché la parole de Dieu dans cette ville, future fontaine de l'éclaireur de la Russie, saint Égal aux Apôtres Vladimir, mais ont également visité les pays du nord environnants habités par les Khazars. Ils ont eu des différends avec les judaïsants et ont montré de manière claire et irréfutable la supériorité du Nouveau Testament sur l'Ancien et que l'Ancien Testament n'était qu'un prélude au Nouveau. Après avoir vaincu les judaïsants, ainsi que les mahométans, ainsi que les païens qui y vivaient et baptisèrent de nombreux Khazars, Méthode et Constantin retournèrent à Constantinople, emportant avec eux une partie des reliques de saint Clément.
Peu de temps après, ils furent confrontés au troisième exploit apostolique, qui les fit briller à jamais d'une gloire sans faille. Une ambassade est arrivée du prince slave morave Rostislav avec une demande d'envoyer des prédicateurs de la foi du Christ parlant leur langue. A cette époque, les tribus slaves commençaient à se familiariser avec le christianisme, mais les langues grecque et latine leur étaient incompréhensibles.
Désormais, une grande porte s'était ouverte devant les frères pour prêcher l'Évangile du Christ, car de nombreuses tribus slaves étaient encore dans le paganisme et dans l'ignorance totale. Ils n'avaient même pas leur propre langue écrite et, malgré de nombreuses qualités spirituelles, ils étaient un monstre pour les peuples chrétiens, capables de détruire tout ce qui se dressait sur leur chemin. Les prédicateurs qui leur étaient envoyés avaient besoin de les régénérer pour les amener au sein de l’Église du Christ et de la famille des nations chrétiennes.
C'est ce qu'ont fait les saints frères. Conscients de la responsabilité et de la difficulté de l’œuvre divine qu’ils commençaient, ils s’y préparèrent en jeûnant pendant quarante jours. Puis, après une prière fervente, Constantin a compilé l'alphabet slave, en prenant comme base l'alphabet grec de 24 lettres et en ajoutant 14 lettres d'autres alphabets, car la langue slave avait plus de sons que le grec. Immédiatement alors, avec l'aide de Méthode et de ses disciples - Clément, Naum, Gorazd, Sava, Angelar et d'autres, il commença à traduire les Saintes Écritures en slave, en commençant par l'Évangile de Jean. Le 11 mai, pour la première fois, il a été écrit en slave : Dès le commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole. À partir de ce jour, la parole écrite slave a commencé à circuler et le début a été posé pour l'illumination mentale des Slaves, l'écriture et l'éducation slaves.
Après avoir traduit les passages les plus importants des Saintes Écritures et quelques livres liturgiques, les frères se sont rendus en Moravie et, prêchant dans leur langue slave natale, ont converti de nombreuses personnes à la foi chrétienne orthodoxe.
Calomniés par leurs ennemis pour avoir prêché de faux enseignements, pour se justifier ils durent se rendre à Rome, où ils emportèrent une partie des reliques de saint Clément, où Constantin tomba malade et mourut, prenant le schéma portant le nom de Cyrille et léguant à son frère la poursuite de leur œuvre.
Saint Méthode, consacré archevêque de Moravie, retourna en Moravie et y établit l'Église, et après sa mort ses disciples, arrivant en Bulgarie et en Serbie, y répandirent l'orthodoxie. Depuis lors, la dégénérescence des peuples slaves a commencé.
Après 100 ans, la Russie fut également baptisée, profitant des œuvres des saints Cyrille et Méthode.
Le grand-duc Vladimir fut baptisé dans le même Chersonèse, ou Korsun, dans lequel ils prêchaient, et de là il apporta à Kiev le chapitre des reliques de saint Clément, pape de Rome, pour établir la foi dans la mère nouvellement éclairée des villes russes et de tout le pays. Parallèlement, des livres liturgiques slaves furent apportés, traduits par les saints Cyrille et Méthode.
Les prêtres arrivés des pays slaves du sud étaient immédiatement capables d'accomplir des services divins dans la langue slave native du peuple russe et d'expliquer les vérités de la foi dans un dialecte compréhensible, d'autant plus qu'à cette époque la différence entre les dialectes slaves individuels était très insignifiante.
Dans le même temps, des écoles furent ouvertes où les enfants apprenaient l'alphabétisation slave et étaient formés pour devenir prêtres, de sorte que bientôt la Russie, comme d'autres peuples slaves, reçut parmi eux des bergers. Cela fut d’une grande importance pour l’établissement de la foi orthodoxe en Russie, comme auparavant en Bulgarie puis en Serbie.
Les œuvres des saints Cyrille et Méthode ont aidé l'âme slave à comprendre et à assimiler les enseignements du Christ, l'ont rapprochée de l'orthodoxie et ont jeté les bases du développement mental des peuples slaves. Tout ce que les Slaves recherchaient de bon est d'une manière ou d'une autre lié à la révolution intérieure et vitale qu'ils ont menée, réalisée par les saints Cyrille et Méthode. La conscience de soi, l'identité et l'existence même des Slaves ont été préservées grâce à eux, et ils sont les pères et ancêtres spirituels des Slaves. La foi orthodoxe qu'ils prêchaient a relancé les Slaves et a fait de la Russie le gardien de l'Orthodoxie. De là sont issus des prédicateurs qui, imitant les saints Cyrille et Méthode, ont apporté la lumière du Christ à d'autres tribus, traduisant également des livres sacrés dans leurs langues, et compilant parfois un alphabet pour eux, comme saint Stefan Permsky.
Leurs successeurs portèrent la lumière de l'Orthodoxie en Extrême-Orient, où ils poursuivirent l'œuvre commencée par saint Apôtre Thomas.
C’est pourquoi, en vérité, les saints Cyrille et Méthode sont les apôtres de tous les peuples de l’Europe de l’Est et des grandes frontières de l’Asie !
De la vénération des saints qui ont brillé en Occident
Rapport au Synode des évêques de 1950
Fournir des limites de langue par numéro
rassemblez vos anges parmi les fils dispersés
Église d'Adam, multipliez-vous en elle
Ses saints, comme les étoiles du ciel, brillent
à l'Est et à l'Ouest, au Nord et à Yuz.
Seule une très petite partie d’entre eux composa des hymnes religieux dont le souvenir est célébré dans toute l’Église. D'innombrables autres personnes ne sont connues et particulièrement honorées qu'en certains endroits ; dans d'autres, ils sont en partie indiqués à travers des récits sur leur vie et des livrets mensuels, dans lesquels sont indiqués les jours de leur mémoire. Les paroles mensuelles, qui ont commencé à être compilées à partir du milieu du millénaire dernier, ont été en grande partie compilées par certaines personnes de leur propre initiative, et leur signification dépendait de la confiance de l’Église dans son compilateur et de son acceptation. Beaucoup plus tard, les Chetya Menaion, recueils de vies de saints, ont commencé à être compilés. Le peuple russe honorait les saints de Dieu, à la fois ceux qui brillaient dans leur pays natal et ceux qu'ils connaissaient de leur vie. Ici en Russie, tant les livres mensuels que les vies des saints ont été corrigés et complétés à plusieurs reprises sur la base de données nouvellement collectées. La base des collections russes actuelles sur la vie des saints est le Chetya Menaion de Saint Démétrius de Rostov, qui est l'une de ses œuvres principales. Par la suite, avec des ajouts, ils ont été publiés par le Saint-Synode en russe.
Dans la vie des saints anciens, il y a aussi des références à de tels saints, dont la mémoire n'est plus célébrée aujourd'hui et dont la vie est presque inconnue. Le livre mensuel le plus complet de Russie a été compilé par l'archevêque Sergius de Vladimir, comprenant de nombreux saints d'Orient et d'Occident. Peu importe l'étendue des informations en Russie sur les saints qui ont brillé à l'extérieur lorsque les Russes ont fait le grand exode de leur patrie, il s'est avéré qu'en dehors de la Russie, il y a encore de nombreux saints dans d'autres pays, inconnus même des chercheurs attentifs des vies d'après les vies et les livres mensuels dont ils disposent.
Même dans les pays les plus proches en termes de lieu, d'esprit et de sang, les saints qui avaient un lien direct avec lui par leurs œuvres et leur vie se sont révélés inconnus en Russie. Ce sont les disciples des saints premiers professeurs des Slaves Cyrille et Méthode - le faiseur de miracles Naum, Saint Clément et d'autres, qui ont aidé avec leurs instructions à traduire les livres liturgiques en langue slave ; Les saints Jean le Russe et Pacôme, originaires de la Petite Russie, capturés au XVIIIe siècle et vénérés dans l'Église grecque, mais inconnus en Russie, bien qu'ils appartiennent aux saints russes. En plus d'eux, il existe dans les pays de l'Est de nombreux ascètes anciens et nouveaux, jusqu'alors inconnus dans d'autres régions. Puisque ces pays et ces saints orthodoxes sont glorifiés par les Églises orthodoxes, il ne peut y avoir aucune hésitation ni aucun doute quant à la vénération de ces saints sur un pied d'égalité avec les saints déjà connus en Russie. Avec les habitants de ces pays - Grèce, Serbo-Monténégro, Bulgarie et Roumanie - tous les orthodoxes devraient recourir à eux et les honorer.
La situation à l’Ouest s’est avérée plus difficile. Le christianisme a été prêché ici dans de nombreux endroits au cours des premiers siècles par les apôtres eux-mêmes. Pendant de nombreux siècles, l'orthodoxie a tenu bon, et même les confesseurs orientaux ont afflué ici pour chercher du soutien pendant l'hérésie (saints Athanase, Maxime). De nombreux martyrs et ascètes ont brillé ici, renforçant l'Église. Mais en même temps, le départ et l’éloignement de l’Occident de l’Église universelle unique ont ici éclipsé la vérité et l’ont mêlée à la tromperie. Il fallait établir lesquels de ceux vénérés ici comme piliers et saints de la foi le sont réellement. Cela ne peut pas être laissé aux chercheurs privés ; c'était la responsabilité du diocèse, et il devait le faire. Les résolutions des conférences des anciens russes sur la vénération des saints d'Occident ne sont en aucun cas leur canonisation, mais l'établissement que ledit ascète était vénéré comme un saint avant la chute de l'Occident et qu'il est un saint vénéré par l'Église orthodoxe.
L'absence de chants et d'informations sur le saint en Orient ne signifie pas la non-reconnaissance de sa sainteté. Après tout, tous les saints vénérés en Orient et qui y brillaient n'avaient pas organisé de services religieux. Presque chaque jour dans le Synaxar et le Prologue, la mémoire des saints est indiquée, non seulement [ceux] à qui le service de ce jour est dédié, mais aussi d'autres. De nombreux saints ne reçoivent pas de jour spécial de commémoration, bien qu'ils soient mentionnés dans certains services, par exemple dans le service aux saints qui ont brillé pendant le Carême, ou qu'ils soient déjà connus et vénérés. La vie des martyrs, ascètes et autres saints n'est connue que de Dieu. Tous sont glorifiés ensemble le dimanche de la Toussaint, comme indiqué dans le Synaxarion de ce jour. Les saints, jusqu'ici inconnus [ou à l'heure actuelle] en Orient, mais vénérés en Occident, appartiennent par leur vie terrestre à différents siècles et sont devenus célèbres de différentes manières.
Ce sont les martyrs des premiers siècles, les ascètes et les saints. Les deux derniers visages se confondent en partie, puisque de nombreux ascètes devinrent plus tard évêques. Concernant les premiers, c’est-à-dire les martyrs, aucun doute n’est émis. En raison de leurs souffrances pour le Christ, ils sont les mêmes martyrs que d'autres vénérés par l'Église ; certains se trouvent même dans des livres mensuels russes éprouvés ; et maintenant ils sont mentionnés uniquement parce qu'ils ne sont pas connus de la majorité des laïcs, qui n'utilisent que de courts livres et calendriers mensuels. Tels sont, par exemple, saint Pofin, évêque de Lyon, et le reste des martyrs de Lyon. Il fallait montrer à ceux qui vivent désormais à proximité des lieux de leurs exploits et des restes de saintes reliques ces trésors spirituels inestimables et appeler le troupeau orthodoxe à les vénérer. L’Occident regorge de ces martyrs. Même dans les premières décennies de notre exil, des pèlerinages privés vers les sanctuaires locaux ont commencé, mais pour beaucoup ils sont encore inconnus, bien que d'autres attractions soient connues.
Depuis l'Antiquité, le martyr Victor, qui souffrit avec les gardes Alexandre, Félicien et Longin qui le convertirent, est très vénéré à Marseille. Au-dessus de leurs tombeaux, saint Cassien le Romain créa son propre monastère, dans lequel il travailla et se reposa. Dans le livre mensuel orthodoxe, il y a plusieurs martyrs du même nom Victor, mais d'après les descriptions de leurs souffrances, il ressort clairement qu'il s'agit de martyrs différents.
Le même martyr, vénéré depuis les temps anciens, est saint Albanius, [qui travaillait] près de Londres ; Ses reliques y reposent toujours ; une description détaillée de ses exploits a été conservée. La Légion de Saint-Pierre est mentionnée dans certains monuments religieux. Maurice, qui a souffert pour le Christ dans les montagnes de Suisse comme l'escouade d'Andrew Stratilates à l'Est ; cette Maurice porte le nom d'une autre Maurice, qui a souffert avec son fils Photinus, mais d'après le lieu et le type de souffrance, il est clair qu'il s'agit de martyrs différents.
L'évêque Saturnin, traîné pour le Christ dans les rues de la ville au milieu du IIIe siècle, sanctifia également Toulouse par son sang.
Ce sont tous des martyrs dont le sang était la semence du Christ, que l'Église chante presque quotidiennement dans diverses tropaires et sticheras du « martyre », et qui sont également mentionnés là où les graines de leur sang ont fleuri et porté leurs fruits. Ils sont « comme le sang », comme le sang des autres, « comme les martyrs du monde entier, comme l'écarlate et le fin lin », dont l'Église était ornée [le tropaire du dimanche de la Toussaint]. Les successeurs des martyrs dans l'affirmation de la foi et de la piété en Occident comme en Orient furent des saints et des saints. Le premier monachisme occidental est étroitement lié à l’Orient. Les informations sur lui et ses fondateurs ont été conservées dans les œuvres de leurs étudiants ou d'autres écrivains proches d'eux au fil du temps.
L'un des principaux viviers [de sainteté] en Occident était le monastère de Lérins. La vie de son fondateur, saint Honorius, a été conservée dans le panégyrique de son disciple Hilaire, évêque de la ville d'Arles. On sait que saint Honorius a voyagé avec son frère à travers l'Égypte et la Palestine, à son retour d'où il a fondé son monastère à Lérins. Au cours de sa vie, il accomplit de nombreux miracles. St. était spirituellement lié au monastère. Paon de Nolan, sur les instructions duquel St. est venu là-bas. Eucherius, qui a laissé un certain nombre de ses œuvres, dont « La Vie de saint Maurice et des saints martyrs de la légion thébaine », mentionnée ici plus tôt. Saint-Pétersbourg a vécu quelque temps dans le monastère. Cassien, qui fonda plus tard son monastère à Marseille. Il convient de noter que le révérend Cassien, vénéré par toute l'Église orthodoxe, bien que sa mémoire ne soit célébrée qu'une fois tous les quatre ans, est considéré comme un saint localement vénéré dans l'Église catholique et sa mémoire, bien qu'annuellement, n'est célébrée qu'à Marseille, où reposent dans l'église du Hiéromartyr Victor les restes de ses reliques, conservées lors de leur destruction pendant la Révolution française.
Dans le même monastère, St. travaillait. Vincent de Lérins, vénéré en Orient encore plus qu'en Occident, maître de l'Église, décédé vers 450 et quitta son œuvre sur la Sainte Tradition. Grâce au monastère de Lérins, l'Angleterre et l'Irlande sont également reliées à l'Est, puisque c'est le soutien spirituel de Saint-Pétersbourg qui a éclairé l'Angleterre. Augustin et ses compagnons ; y vécut quelque temps et l'éclaireur de l'Irlande, Saint Patrick. Le monastère fondé par Sainte Colombe en Irlande, fut en relation et en communication avec les monastères orientaux au XIe siècle et même, selon les données disponibles, pendant quelque temps après la chute de Rome et la rupture entre Rome et l'Orient.
Les restes de ce monastère avec les reliques de son vénérable fondateur existent encore, et récemment un pèlerinage y a eu lieu, qui a laissé une profonde impression sur ses participants, tout comme la vie détaillée de Sainte Colomba. Les disciples de Sainte Colomba étaient les moines Columbanus, Fridolin et Gallus, venus d'Irlande en Suisse au 7ème siècle et servant en Gaule et en Italie du Nord pour y établir le christianisme et protéger l'orthodoxie des hérétiques. Au cours de leur vie, ils ont accompli des miracles et prédit l’avenir. Leurs vies détaillées ont été conservées dans les monastères et leur mémoire est honorée dans les lieux qui leur sont associés jusqu'à ce jour.
Parmi les saints français, se distinguent les saints Genovefa et Clothuald, en abrégé Claude.
La Vénérable Genovetha, née en 423 et décédée en 512, se distingua par sa piété dès son enfance et passa toute sa vie dans la prière et l'abstinence extrême. Dans son enfance, sa vocation fut prévue par saint Germain d'Auxerre et la bénit pour qu'elle se consacre à Dieu. Elle était spirituellement liée au moine Siméon le Stylite, qui la connaissait. Elle a accompli de nombreux miracles au cours de sa vie, parmi lesquels le salut de Paris d'Attila par ses prières était particulièrement glorieux. Le souvenir de ce miracle n'est pas seulement conservé dans la légende, mais est également marqué par une colonne construite à l'endroit où arrivait Attila. Elle est considérée comme la patronne de Paris et de la France, et ni la destruction de ses reliques pendant la révolution ni la lutte contre la foi n'ont pu arrêter cette vénération.
Le révérend Clothwald appartenait à une famille royale décédée pendant la guerre civile. Ayant grandi et réalisé la pauvreté de la gloire terrestre, il ne voulut pas revendiquer ses droits, accepta le monachisme et mena la vie ascétique la plus stricte. Il resta quelque temps dans une solitude totale, puis il fonda un monastère dont l'église conserve encore aujourd'hui ses reliques. Il reposa au milieu du VIe siècle.
La grand-mère du moine Clothwald était sainte Clotilde, reine de France, qui a élevé son petit-fils. Pour la France, cela a la même signification que Sainte Olga, pour la République tchèque Sainte Lyudmila et pour l'Empire romain Sainte Elena. Grâce à elle, son mari Clovis [Clovis] Ier s'est fait baptiser, puis s'est finalement établi dans l'Orthodoxie. Par sa vie, ses instructions et ses prières, elle prêcha et implanta le christianisme en France. Après la mort de sa femme, elle a passé sa vie dans l'abstinence et à prendre soin des personnes en détresse. Prévenue d'en haut de sa mort trente jours à l'avance, elle mourut paisiblement le 3 juin 533. Ses reliques furent conservées et transportées dans les processions religieuses jusqu'à la Révolution française, où elles furent brûlées, et [maintenant] seules leurs particules sont conservées.
En instaurant en France le christianisme, prêché là-bas dès le temps des apôtres, les saints des siècles suivants ont beaucoup travaillé, tout en luttant contre les hérésies qui y pénétraient. Saint Martin, évêque de Tours, devint particulièrement célèbre. Sa vie est disponible dans le Chetya-Minea russe, bien qu'elle soit placée le 12 octobre, et non le 11 novembre, date à laquelle il repose et où sa mémoire est célébrée. Son professeur était également saint Hilaire de Poitiers [Poitevain, Pictave] universellement vénéré.
Saint Martin, dont la mémoire est largement vénérée, a servi à éclairer non seulement la Gaule - la France, mais aussi l'Irlande, puisque Saint Patrick, son éclaireur, était son proche parent et était sous son influence spirituelle.
Saint Patrick se distinguait par une vie très stricte et, comme saint Martin, il combinait ses travaux saints avec des actes monastiques. De son vivant, il devint célèbre pour de nombreux miracles qui contribuèrent à la conversion des Irlandais. Il est vénéré comme saint depuis le jour de sa mort, survenue en 491 ou 492, avec de nombreux signes témoignant de sa sainteté. Ses contemporains, qui travaillèrent également en Irlande, où ils vinrent combattre le pélagianisme, étaient deux piliers de l'Église en Gaule (France) : les saints Germain d'Auxerre et Lupus de Troyes. Tous deux sont devenus célèbres pour leur intrépidité dans la prédication et la protection de leurs troupeaux contre les barbares, ainsi que pour leurs nombreux miracles au cours de leur vie et après leur mort.
Saint Germain d'Auxerre reposa en 439, ses reliques restèrent intactes pendant des siècles jusqu'à ce qu'elles soient détruites par les calvinistes. Saint Lupus, mentionné dans l'Iliotropion de saint Jean, archevêque de Tchernigov [plus tard métropolite de Tobolsk], devint monachiste au monastère de Lerinsky, où il travailla sous la direction de saint Honorat, digne successeur de saint Honorius, fondateur de ce monastère. Par la suite, saint Honorat devint évêque d'Arles, où il fit construire une église et fut le premier évêque de Saint-Trophim, disciple de l'apôtre Paul. Sainte Lupe fut élue évêque de la ville de Troyes Troyes, mais continua à mener une vie strictement ascétique. Après avoir sauvé sa ville d'Attila et accompli de nombreux miracles, il mourut en 479. Ses reliques furent conservées jusqu'à la Révolution française, date à laquelle elles furent brûlées, et seule une petite partie d'entre elles survécut.
Un siècle plus tard que ces saints vivait saint Germain, évêque de Paris. Sa vie descend de l'Antiquité, d'où il ressort clairement qu'il se distinguait par la piété dès la petite enfance, ce qui lui fut très difficile. Ayant accepté le monachisme au monastère de Saint-Symphorien, il mena la vie la plus austère, consacrant une partie importante de son temps à la prière. Devenu célèbre pour ses miracles, il devint plus tard évêque de Paris, où il poursuivit son ancien mode de vie, en le combinant avec des œuvres de pastorale et de miséricorde. Prédit d'en haut dans sa vieillesse sa mort, il reposa le 28 mai 576. Ses reliques furent longtemps conservées ; leur emplacement actuel n'a pas pu être établi. L'église qui existe encore aujourd'hui porte son nom ; la construction commença sous ses soins sur le site de l’église d'Isis en l'honneur de saint martyr Vincent. Une église fut également construite sous lui en l'honneur de saint Germain d'Auxerre, qu'il respectait et imitait grandement. Ses activités et sa vie ont finalement établi le christianisme en France.
Une multitude de saints et d'ascètes, piliers de l'orthodoxie et maîtres de piété dans cette région, y brillaient. Plus tard, l’illumination du christianisme a commencé en Europe du Nord-Est. Les œuvres saintes d'Ansgarius [Anskhariya], évêque de Hambourg puis de Brême, lui sont associées.
La vie de saint Ansgaire, décrite par son disciple l'archevêque Rimbert, a survécu jusqu'à nos jours. Cela montre qu'il est né en 801. À l'âge de sept ans, il a eu une vision l'appelant à servir Dieu. Élevé dans un monastère, il fut tonsuré à l'âge de 12 ans. Les visions qu'il avait eues le poussèrent à mener une vie ascétique stricte, puis à aller prêcher aux païens vivant en Europe du Nord. Partant de Hambourg à l'âge de 21 ans, il s'installe ensuite au Danemark, où il baptise le roi et le peuple, et de là, il se rend en Suède. En 831, il fut consacré évêque de Hambourg et de tous les peuples du Nord. Sa prédication s'étend à la Suède, au Danemark et aux Slaves de Polbe (Allemagne du Nord actuelle). Il était plein de zèle et prêt à souffrir pour le Christ. Affligé de ne pas avoir reçu la couronne du martyre, il fut consolé par une voix d'en haut et partit paisiblement vers le Seigneur le 3 février 865. Il combina ses travaux apostoliques avec son perfectionnement intérieur et entra parfois dans la solitude.
Il était plein de miséricorde, l'étendant [partout] partout où il en avait connaissance, sans se limiter à l'endroit. Il s'occupait particulièrement des immigrants, des veuves et des orphelins.
Saint Ansgarius effectua de nombreuses guérisons au cours de sa vie, mais dans son humilité, il se considérait comme un pécheur. Il essayait de faire de bonnes actions et des miracles en secret. Mais la grâce de Dieu qui reposait sur lui était si évidente et sa vénération si grande que deux ans après sa mort il était déjà classé parmi les saints et son nom figurait déjà dans les martyrologes de 870. Ses reliques incorrompues furent conservées à Hambourg jusqu'à la Réforme, où elles furent enterrées, et seule une partie d'entre elles a survécu [jusqu'à nos jours]. Sa vie et la puissance de la grâce de Dieu glorifiée à travers lui, ainsi que sa canonisation alors que l’Occident faisait encore partie de l’Église œcuménique orthodoxe, ne devraient laisser aucun doute sur le fait qu’il est un saint de Dieu. L'archevêque Alexandre a recueilli des informations sur lui en allemand auprès de sources catholiques et protestantes, et toutes confirment tout ce qui est dit ici sur saint Ansgaria, décrivant les travaux de douceur et de vertu de ce grand homme, ainsi que ses miracles. Nous avons également reçu une vie détaillée en danois.
Seulement au vu des objections formulées par une de nos congrégations, il faut souligner qu'elles étaient infondées. Tout d’abord, il n’existe aucune preuve suggérant que saint Ansgaire ait été un instrument entre les mains du trône romain pour établir son règne et un conducteur des idées qui ont conduit à la séparation de Rome. Tous les efforts pour trouver des indications dans les sources disponibles n'ont donné aucune confirmation, mais ont au contraire conduit aux conclusions opposées, car les catholiques d'aujourd'hui ne manqueraient pas d'utiliser et de glorifier sainte Ansgarie, si seulement elle l'était.
La sainteté de sainte Ansgarie ne peut être remise en question du fait que son nom ne figure pas dans l'annuaire grec ni dans les livres liturgiques, ce qui ne détermine en rien son refus par l'Église orientale. Dans les livres mensuels et les livres liturgiques grecs, il n'y avait pas et il n'y a toujours pas de contemporains de sainte Ansgarie des saints Cyrille et Méthode, bien qu'ils soient bien connus à Constantinople. Et l’Église catholique célèbre leur mémoire plus que Sainte Ansgarie. Dans les livres grecs, il n'y a pas d'éducateur de Bulgarie, ni saint Boris-Mikhail, baptisé par les Grecs, ni sainte Ludmila de Tchéquie, baptisée saint Méthode, ni saint Viatcheslav. Il n'y a pas de saint Vladimir, ni des saints Boris et Gleb, glorifiés avec la bénédiction du patriarche de Constantinople et de Pierre de Moscou. De tous les saints russes des Menaions grecs, seul Saint est mentionné dans le Synaxarion, sans leur consacrer un service. Jean de Novgorod et saint Varlaam Khutynsky. Dans l'Église de Grèce, la mémoire de la Bienheureuse Princesse Olga est célébrée, qui y a des tropaires et des kontakions différents des nôtres.
Cela n'indique pas du tout que nous ne devons pas honorer les saints qui ont été glorifiés sur la terre russe, tout comme cela ne montre pas leur déni par les Grecs. Il existe également de nombreux saints grecs, dont les noms ne figurent pas dans les Ménaions et les livres mensuels, mais leur mémoire est célébrée dans des lieux et des services y sont célébrés. Saint Ansgarius n'a pas servi des objectifs politiques, mais le Christ, et le sceau de son apostolat réside dans les pays qu'il a amenés au Christ. Leur chute ultérieure n'enlève rien à son ministère, ni au ministère de saint Méthode n'enlève rien à l'abandon de la Moravie et de la Pannonie pendant plusieurs siècles. En divers endroits de l’univers, les justes du Christ travaillaient pour le Dieu Unique, étaient dirigés par l’Esprit Unique et étaient glorifiés par Lui. La vague de révolutions et de réformes a détruit leurs reliques en Occident, tout comme, ayant atteint notre patrie, elle a touché de manière blasphématoire les saints russes. Elle a essayé de détruire leur mémoire, [tout comme] comment Julien l'Apostat a brûlé les saintes reliques des moines. Mais ils se réjouissent dans l'Église céleste, et nous devons glorifier encore plus leurs œuvres, glorifiant ainsi Dieu, qui opère des miracles à travers eux.
Sainte égale aux apôtres Nina
[Sainte égale aux apôtres Nina] était une parente du patriarche de Jérusalem et, d'autre part, la nièce du grand martyr Georges le Victorieux. Dès son plus jeune âge, elle était enflammée d’amour pour le Christ et son Église. Ayant appris que dans le nord de la Palestine, où elle vivait, il y avait des peuples qui ne connaissaient pas encore la vraie foi, qui adoraient de faux dieux, elle était très triste que ces peuples ne connaissent pas le Christ. Alors qu'elle priait une fois dans l’église de Jérusalem pour que le Seigneur l'arrange, la Mère de Dieu lui apparut et lui donna une croix faite d'une vigne et un rouleau avec des paroles des Saintes Écritures, la bénissant d'aller prêcher. Après avoir enroulé une mèche de ses cheveux autour de la sainte croix, elle partit vers le nord avec ce précieux cadeau de la Mère de Dieu. De passage en Arménie, elle s'arrêta quelque temps dans un monastère dirigé par l'abbesse Gayania, y vécut quelque temps, puis se rendit plus loin en Géorgie. Peu de temps après son départ du monastère, toutes les religieuses, au nombre de plus de trente, furent martyrisées et Nina fut préservée par la Providence de Dieu pour une future prédication.
Arrivée en Géorgie, elle vécut d’abord en ermite, inaperçue de tous. Lorsqu'un jour une fête eut lieu en l'honneur d'une divinité païenne, elle, profondément affligée par l'aveuglement du peuple, pria Dieu avec ferveur, et soudain une tempête soudaine avec un orage écrasa l'idole, qui fut brisée en morceaux. Le peuple, attribuant cela à un inconnu, était prêt à la tuer, mais elle fut préservée par la main droite de Dieu. Continuant à vivre avec une veuve, elle guérit plusieurs malades par ses prières, et la nouvelle se répandit dans les environs.
A cette époque, la reine tomba malade et Nina la guérit également. De nombreux Ibères croyaient au Christ et sont parvenus au saint baptême. La reine elle-même fut baptisée. Encore plus tôt, alors qu'elle était à Jérusalem, Sainte Nina apprit que, selon la Tradition, la tunique du Christ, tissée par la Mère de Dieu et donnée par tirage au sort à l'un des soldats lors de la crucifixion du Christ, avait été transférée par lui en Géorgie. Pendant qu'elle était ici, Sainte Nina a voulu le retrouver et a découvert qu'il était enterré avec la sœur de ce guerrier, mais à ce moment-là, ils avaient déjà oublié où et à quel endroit. À cette époque, à un endroit poussait un grand cèdre d’où émanait un rayonnement. Nina pensait que, probablement, sous ce cèdre se trouvait la tunique du Seigneur, et après une fervente prière, elle l'a effectivement trouvée sous ce cèdre. Les miracles et les guérisons qu'il accomplit renforcèrent encore la prédication de Sainte Nina. Nina a visité différentes régions de la péninsule ibérique, où sont arrivés des chrétiens orthodoxes envoyés de Grèce, des prêtres et des évêques. Et Sainte Nina a eu l'occasion de voir le pays Iveron, éclairé par la lumière du Christ.
Au cours des siècles suivants, la Géorgie, qui a subi les attaques de peuples hostiles au christianisme, a préservé l'orthodoxie dans la pureté et honore encore aujourd'hui profondément Sainte Nina comme son éclaireur.
Si jeune, faible de corps, mais forte d'esprit, Nina a accompli une grande action, éclairant les gens qui ne connaissaient pas le Christ avec la foi en Christ. Elle est venue là-bas, n'ayant rien d'autre que la croix et le rouleau que lui avait donnés la Mère de Dieu, et les vêtements qu'elle portait. Elle a accompli tout cela avec la puissance de sa foi, sa prière incessante et son travail infatigable avec l'aide du Christ, qui connaissait son amour pour lui et la pureté de son cœur. Sans posséder de connaissances scientifiques ni aucun trésor, elle a sauvé tout un peuple des ténèbres de l’erreur et a conduit tout un peuple à la Lumière de la Vérité.
[C’est] un exemple édifiant pour les chrétiens de toutes générations de ce qu’une foi forte et un zèle peuvent faire. Il est donc juste qu'une confrérie ait été créée en l'honneur de son nom. Et maintenant, nombreux sont ceux qui ne connaissent pas Christ et ne vivent pas selon son enseignement. Comme nous avons besoin d'au moins une partie de ce zèle de prière de Sainte Nina. Ici en Amérique, la prédication de l'Orthodoxie a commencé il y a 150 ans, en particulier l'illumination des païens d'Alaska par saint Herman. Et maintenant, la prédication est nécessaire non seulement aux païens, mais encore plus à ceux qui ont déjà été baptisés et se disent orthodoxes. Si nous comparons notre vie avec ce qui est dit dans l'Évangile, ou même avec la vie imparfaite qui s'est récemment maintenue dans notre Patrie, combien sommes-nous éloignés de ce dont un chrétien a besoin ! Bien que nous ayons tout dans cette vie, nous nous sommes maintenant complètement éloignés de toute piété à laquelle adhérait la Sainte Rus. Nous avons souvent honte de nous appeler Russes, par notre vrai nom, pour ne pas montrer que nous appartenons au peuple russe orthodoxe.
Nous échangeons nos coutumes, imprégnées de l'esprit de l'Orthodoxie, contre des coutumes non seulement étrangères, mais même hostiles au christianisme. Même si nous construisons de beaux églises, les visitons-nous suffisamment ? Et ils sont souvent vides même lors des grandes vacances, non par nécessité, mais volontairement ; De plus, les jours et les veilles désignés par l'Église pour la prière et le culte, des divertissements sont organisés par des personnes se disant orthodoxes, se cachant faussement derrière de bons objectifs. Ainsi, les gens sont distraits de la chose la plus importante dont un chrétien a besoin, de la prière, par laquelle il communique avec Dieu. Pendant les vacances, les chrétiens, en communion avec Dieu, seront imprégnés d’une force spirituelle qui les aidera à éviter les tentations et à les surmonter. En passant des vacances comme des jours ordinaires, ou, pire encore, en les passant dans divers divertissements et divertissements, nous mourons spirituellement et succombons facilement à toutes sortes de vices.
Ceci est particulièrement désastreux pour les jeunes, car, n'ayant devant eux que de mauvais exemples, ils s'éloigneront complètement de la piété orthodoxe, et la terrible parole de l'Écriture Sainte pourrait se réaliser sur nous : « Beaucoup viendront de l'est et du nord, de l'ouest et du sud et se coucheront dans le Royaume de Dieu, mais les fils du Royaume seront chassés » (voir : Matthieu 8 :11). Que cela n'arrive pas ! Nous nous réjouissons de l'arrivée d'autres peuples dans l'Église du Christ, mais nous pleurons le départ de ceux qui sont appelés porteurs de Dieu et étaient considérés comme les gardiens de la foi du Christ. Que la foi orthodoxe et la vie pieuse en harmonie avec elle renaissent en lui !
La véritable Fraternité de Saint-Pierre est appelée à œuvrer pour cela. Nina, qui puisse le fortifier par ses prières et son exemple. Et que la bénédiction du Seigneur soit sur la Fraternité et sur nous tous !
Homélie du dimanche de la Toussaint qui a brillé en terre russe
Aujourd'hui, c'est la fête de tous les saints qui ont brillé en terre russe - tous les saints qui ont été élevés par l'Église russe, la Terre russe. Aujourd'hui, c'est la fête du ciel spirituel au-dessus de la Russie. Ce ciel s'étend largement, à partir du saint prince Vladimir et de la bienheureuse princesse Olga. Ils étaient comme les racines de tous les saints qui brillaient sur la terre russe. La grande armée a grandi, le grand arbre de la sainteté. Certes, avant même le grand-duc Vladimir, il y avait des saints, des justes qui brillaient dans ce qui est aujourd'hui la terre russe. Les régions qui forment aujourd'hui les frontières de la Russie, avant même de devenir une partie de la terre russe, brillaient en tant que saints de Dieu.
Chersonesos se vante de compter sept évêques qui ont visité cette région dans les premiers temps ; par la suite, Cyrille et Méthode y prêchèrent également. Le grand-duc Vladimir a été baptisé à Chersonèse et, avec les reliques de l'ancien martyr Clément de Rome, il a introduit la foi orthodoxe à Kiev, jetant ainsi les bases de la croissance de l'Église russe. Maintenant, nous célébrons tous ces saints de Dieu - les saints Antoine et Théodose et bien d'autres faiseurs de miracles de Petchersk, tous les saints qui ont brillé en terre russe, ces saints qui ont affirmé l'orthodoxie, ont acquis le christianisme en terre russe, qui ont affirmé la foi et la piété parmi le peuple, ces saints qui prétendaient être fous, mais en réalité étaient sages et avec leurs actions apparemment ridicules, ils ont eux-mêmes humilié leur orgueil, ont appris à leurs enfants à s'incliner devant la sainteté et à suivre l'Évangile.
Nous glorifions les nombreux saints de Dieu qui ont brillé dans différentes parties de la terre russe ; ces passionnés qui ont patiemment enduré les souffrances qui leur ont été envoyées et, enfin, ces martyrs qui brillaient autrefois dans un petit rang, mais qui ont maintenant abondamment arrosé de leur sang toutes les parcelles de la terre russe. La terre a été sanctifiée par leur sang, l'air a été sanctifié par l'ascension de leurs âmes. Le ciel de la Russie a été sanctifié par le visage des saints saints de Dieu qui brillent au-dessus de lui. Il y en a d'innombrables.
Il existe un livre merveilleux, récemment écrit, « Sainte Rus » 546. La croix de la sainteté russe y est décrite en détail. De ce livre, vous pouvez apprendre comment la sainteté a pris racine et s'est développée en Russie, comment d'autres descendent spirituellement de certains saints, comment ils étaient liés les uns aux autres, et tout cela représente véritablement la chaîne dorée de la sainteté de la terre russe. Nous les célébrons tous aujourd’hui, et il est impossible de les énumérer tous. Nous voyons des saints merveilleux qui ont renforcé l'idée russe par leur travail pastoral. Nous voyons comment la terre russe était célèbre non seulement pour les exploits des tsars, des boyards et des guerriers, mais aussi comment ses parties étaient spirituellement liées les unes aux autres au fil des ans par cette sainteté. C'est pourquoi la Rus' était appelée la Sainte Russie - non pas parce qu'il n'y avait pas de péchés, ni d'anarchie, - non, toujours, partout où il y a des gens, il y a eu et il y aura des péchés et de l'anarchie.
Depuis la chute de nos ancêtres, le mal est entré dans le monde, mais tout mal n’a jamais semblé idéal ni même tolérable sur la terre russe. C'était mal, mais après cela, ils se sont repentis. Même les voleurs se sont repentis ; ceux qui ont fini leur vie sur le billot, la plupart d'entre eux se sont souvenus du Seigneur Jésus-Christ avant leur mort, se sont inclinés devant le peuple, demandant pardon pour les crimes avec lesquels ils ont tenté et ont demandé de prier pour le repos de leur âme. C’était ainsi dans les temps anciens, ainsi dans l’histoire de la Russie, et la terre russe préserve encore ce caractère sacré. Et nous louons tous les saints qui, par leurs exploits et tout au long de leur vie, ont donné l'exemple de cette sainteté à la terre russe. Voici le grand-duc Vladimir et la bienheureuse princesse Olga - c'est l'histoire de princes qui brillaient comme saints de Dieu. Pourquoi sont-ils des saints ? Parce que, bien que depuis des temps immémoriaux ils aient eu le pouvoir entre leurs mains, qu'ils aient eu de grandes richesses entre leurs mains, ils n'étaient pas captivés par la richesse, ils n'en étaient pas esclaves. Cette richesse et ce pouvoir servaient soit à faire le bien, soit à donner à d’autres personnes la possibilité de vivre selon les commandements de Dieu.
Et d'autres saints de Dieu sont allés dans des grottes, se sont retirés dans des forêts denses et des déserts, mais là, ils sont devenus des aimants qui ont attiré spirituellement ceux qui cherchaient à renforcer leur âme. Et ces saints qui sont partis et ont essayé de rester inconnus, leur obscurité est devenue connue et les gens ont afflué vers eux. Ils brillent pour nous depuis des temps immémoriaux à notre époque. Le Seigneur a glorifié leurs actes, a glorifié leurs saintes reliques par des miracles, et à ce jour, ils sont des prédicateurs pour la gloire de Dieu. Saint Serge - combien d'années il a vécu seul dans une forêt dense, où il n'y avait que des animaux. À ce jour, la Laure de la Sainte Trinité-Serge attire des croyants de toute la Russie, mais, pourrait-on dire, de toutes les extrémités de l'univers. Et il n'est célèbre que pour l'exploit de saint Serge et de ces saints qui ont été sauvés par son enseignement. Et maintenant, c'est pour ainsi dire le cœur de la terre russe, avec notre capitale Moscou, qui brille non seulement par la richesse et les bâtiments anciens, mais aussi par la sainteté des saints qui y ont travaillé et dont les reliques y reposent.
Nous glorifions tous ceux qui, dans différentes parties du pays russe, ont établi le christianisme et ont prêché à ceux qui ne connaissaient pas encore le christianisme. La Rus' a uni tout le monde dans un seul abri, non pas tant par l'unité de la frontière, mais par un appel spirituel à la sainteté des saints qui brillaient sur la terre russe. De nombreux noms sont devenus partie intégrante du peuple russe. Et bien que le peuple russe soit basé sur le peuple slave, il porte de nombreux noms différents, mais personne n'a été considéré comme un étranger dès qu'il a accepté la foi chrétienne orthodoxe. La foi orthodoxe a sauvé la Russie. La foi orthodoxe l'a sanctifiée. La foi orthodoxe l'a renforcée. Et dans les temps difficiles du joug tatare, comment le peuple russe a-t-il pu se sauver ? Seulement par la foi en Dieu, et puis, dans ces temps difficiles, plus d’églises ont été construites que jamais, plus de monastères ont été fondés que jamais. Et dans ces temps difficiles, le peuple russe a toujours fait appel à Dieu, et alors la Russie a été spirituellement ressuscitée.
Bien avant nos désastres et hors des frontières de la Russie, il y avait des saints qui appartenaient au peuple russe, qui brillaient en Russie et brillaient ailleurs. Ici en Grèce se trouve l’un des saints glorieux de Dieu – qui ? Jean le Russe, qui était captif à l'époque de Pierre le Grand, vivait alors parmi les Turcs et était si fort dans la foi chrétienne que les musulmans s'inclinaient devant lui, voyant une vie juste. Ils ont essayé de le convertir à l'Islam, mais il est resté ferme - ils n'ont pas insisté davantage et ont été seulement surpris de voir la vie juste de cet homme russe qui est parmi eux comme esclave et en même temps règne spirituellement sur eux. Et lorsque les Grecs durent quitter l’Asie Mineure, ils apportèrent ses reliques dans une église de l’île d’Eubée, près d’Athènes. Et c’est aujourd’hui un lieu où affluent les pèlerins réfugiés grecs et maintenant russes.
Paisiy (Velichkovsky) a également travaillé en dehors de la Rus', pas encore glorifié en 547, mais devenant le père spirituel de nombreuses personnes justes qui ont été des dirigeants spirituels en Rus' ces derniers temps. Nous les célébrons tous ensemble. Comme leur vie est variée ! Certains sont des princes, d’autres des roturiers. Certains occupent des postes élevés, d’autres errent dans les rues à moitié habillés – et en même temps, les rois écoutent leur voix ! Jean le Terrible, devant lequel tout le monde tremblait, à commencer par les membres de sa famille, et qui exila le métropolite Philippe, le saint homme qui le dénonçait, obéit à Basile le Bienheureux à moitié nu. Un jour, Ivan le Terrible se tenait dans l’église et, en le quittant, vit saint Basile le Bienheureux. Il dit : « Vasily, je ne t'ai pas remarqué, je ne t'ai pas vu ici. "Mais je t'ai vu, Tsar, pas ici dans l’église, mais comment tu marches le long de la colline des Moineaux !" Et le roi Jean était embarrassé : « Oui, dit-il, pendant la messe, je réfléchissais à la manière de construire un palais sur la colline des Moineaux. » Il a vaincu Veliky Novgorod. Il s'approcha de Pskov et un autre saint fou, le bienheureux Nicolas, lui offrit de la viande. «Je ne mangerai pas de viande aujourd'hui.
Aujourd'hui, c'est vendredi, dit Ivan le Terrible. Mais tu vas pire, tu bois du sang humain, lui répond le bienheureux Nicolas. Sortez vite d'ici. Si vous hésitez encore, vous n’aurez plus rien pour vous échapper d’ici. Et Ivan le Terrible fut arrêté par les paroles du bienheureux. Les paroles du bienheureux commençaient déjà à s'accomplir, puisque le cheval royal bien-aimé disparut aussitôt. Le tsar quitte rapidement Pskov sans y infliger aucune représailles. Ainsi la sainteté prévalait partout.
Déjà à une époque pas si lointaine, le tsar Nicolas Ier était venu à Kyiv. Là, assis par terre, il est accueilli par le bienheureux Théophile, également saint pas encore glorifié de la terre russe 548. Il lui donne diverses instructions, et le tsar, le souverain autocratique devant lequel tremble l'Europe, écoute sa voix. Jusqu'à récemment, il y avait des justes sur la terre russe. Beaucoup d’entre eux sont glorifiés, connus dans le monde entier, beaucoup d’entre eux sont jusqu’ici inconnus et brilleront, si Dieu le veut, le moment venu. Saint Hermogène, par exemple, après son exploit, resta sans gloire pendant trois cents ans. Dieu fait en sorte que nous regardions divers exemples, non seulement glorifions [les saints] ce jour-là, puis, en quittant l’église, passons à autre chose et oublions-les. Non, nous avons besoin que les saints soient nos grands dirigeants, afin que nous les ayons toujours sous les yeux.
Déjà ici, à l'étranger, nous avons de nos jours des justes, bien que pas encore glorifiés, mais dont les gens ont reçu des signes merveilleux. Par exemple, l'évêque Jonas de Mandchou 549. On sent approcher la fin de sa vie terrestre. Il appelle le prêtre et commence à lire lui-même le service funèbre, et à l'heure où son esprit s'en va vers le ciel, le garçon, qui repose dans cette ville malade des jambes, qui ne pouvait plus marcher depuis longtemps, court et crie : « Maman, mère, maintenant saint Jonas m'est apparu et dit : voici, je n'ai plus besoin de mes jambes ; voici tes jambes. Ce garçon qui était allongé immobile sur le lit court maintenant ! A cette époque, une rumeur se répand selon laquelle Vladika Jonas est mort à cette heure même.
En France, il y a quelques années, lors du déménagement d'un cimetière, lorsqu'une tombe était creusée, les ouvriers sursautèrent d'horreur. Là gisait un prêtre orthodoxe vêtu de tous ses vêtements, et il s'est avéré que ce prêtre était là depuis plus de seize ans. Il mourait d'un cancer, alors qu'habituellement une personne se décompose vivante, mais il gisait intact et incorrompu, et maintenant son corps a été transféré à Paris. Les saints de Dieu brillent à notre époque. Et combien d’entre eux sont-ils dans notre malheureuse et épuisée Patrie ! Combien y a-t-il de saints martyrs ! Combien y a-t-il de martyrs ! Il n'y a pas de numéros pour eux. Combien de nos saints ont été exilés en divers lieux, sont morts et dont les vies sont semblables à celles de ces saints persécutés lors de l'iconoclasme et d'autres hérésies. Et Peter Krutitsky, et Kirill Kazansky 550, et bien d'autres qui sont morts quelque part dans l'inconnu, dont les reliques ne seront peut-être jamais retrouvées, brillent comme une lumière vive devant nos yeux spirituels dans le ciel russe. Tous, les saints de Dieu, glorifiés et non glorifiés, prient pour nous et nous montrent l'exemple.
Je répète qu'il y a toujours eu des péchés et des anarchies en Russie. Ils existèrent dès les premiers temps, puisqu'en général le péché remplit la terre depuis l'heure où nos premiers parents péchèrent au paradis. Mais le péché ne doit pas rester un péché, et si quelqu'un se repent, alors le criminel devient un saint. Combien Marie d’Egypte était pécheresse. D’autres furent des voleurs puis devinrent moines. Prions maintenant pour que le Seigneur envoie leur esprit dans nos cœurs. Pour que nous, à l'étranger, suivant leur exemple, nous souvenions que ce n'est pas en vain que nous portons le nom des fils de la Russie. Ce n'est pas en vain que le Seigneur nous a fait le don d'avoir nos propres racines, qu'il a permis à certains de grandir dans leur pays d'origine et à d'autres de naître de parents russes. Car si un pays se vante de quelque chose, alors la terre russe se vante de sa sainteté. « Belle France », disent-ils. Différents pays reçoivent des noms différents – et les gens ont été surpris par quoi. Mais la terre russe s'appelle encore plus la Sainte Russie. Une seule autre terre porte ce nom : la Terre Sainte, dans laquelle notre Seigneur a brillé. Personne d’autres pays, personne d’autres peuples n’accepte ce titre. Pourquoi?
Parce que la chose la plus importante pour nous, la plus précieuse, la plus grande, c’est la sainteté. C’est l’idéal, c’est la limite des aspirations du peuple russe. Nous oublions de nous tourner vers le ciel spirituel, mais j'espère que nous ne l'avons pas oublié pour toujours. Tout comme les satellites qui traversent le désert la nuit regardent le ciel et se dirigent vers les étoiles, de même nous devons regarder notre ciel russe, pour que le Seigneur nous montre le chemin et nous conduise vers la paix et l'unité ici et à l'étranger, afin que le Seigneur transforme le cœur du peuple russe à l'étranger, et alors, vaincus par l'assaut spirituel, les chaînes extérieures de l'espace tombent. Et la Russie ressuscitera dans toute sa gloire et sa grandeur.
La bénédiction du Seigneur est sur vous.
Saint Juste Jean de Cronstadt - à sa glorification
Que les cieux se réjouissent et que la terre se réjouisse !
Le nouveau saint de Dieu est glorifié par l'Église.
Un nouveau livre de prières et intercesseur pour les pécheurs est apparu ouvertement au ciel. Ce n'est pas à partir de ce jour qu'il est devenu saint. Dès le jour de sa réinstallation dans le Royaume des Cieux, il entre dans les rangs des saints et avec eux intercède pour ceux qui se tournent vers lui pour obtenir de l'aide. Avec eux, il glorifie le Créateur et jouit d'une joie inexprimable. Pendant longtemps, même de son vivant, beaucoup l'ont vénéré comme un saint de Dieu. Les miracles qu'il accomplit en témoignent. Mais ce n’était que l’opinion ou le sentiment d’individus, et les funérailles étaient célébrées pour lui, comme pour les gens ordinaires. Aujourd'hui, l'Église proclame : "En vérité, celui-ci est l'élu de Dieu. En vérité, celui-ci est juste et notre intercesseur devant Dieu." L'Église terrestre célèbre et tous les saints, anges et saints de Dieu s'en réjouissent. Il n’y a ni envie ni division entre eux. Quand l’un d’eux est glorifié, tout le monde se réjouit de lui. Ils ne se réjouissent pas tant de l'honneur qui leur est accordé, mais du fait que par lui les gens se tournent vers Dieu. Ils se réjouissent que les gens détournent leur regard mental du monde pécheur vers le ciel. Levons nos yeux spirituels et voyons Jean dans la gloire céleste.
Qui est-il ? C'est un grand homme juste. Toute sa vie, il a essayé de garder les commandements de Dieu et de tout faire comme Dieu le commandait. C'est un ecclésiastique respectueux de l'Église. Non pas par héritage, comme les prêtres de l’Ancien Testament, mais par un désir sincère de servir Dieu, il est devenu prêtre. Il offrait avec ferveur des prières à Dieu, observait diligemment les règles de l’Église et était véritablement un modèle et un exemple pour tout le clergé. Sa prière a donc été efficace. Il était l'incarnation de la miséricorde, il plaignait tout le monde, aidait tout le monde. Non seulement il répondait aux demandes d’aide, mais il recherchait lui-même ceux qui en avaient besoin. Il a condescendu envers tout le monde, a essayé d'aider tout le monde, en donnant à certains des aumônes matérielles et mondaines, en relevant d'autres de la chute du péché et en les enrichissant de dons spirituels. Il était également un redoutable dénonciateur des péchés humains, à l’instar des prophètes Élie et Jean-Baptiste, qui n’avaient pas peur de leur dire ouvertement la vérité en face. Miséricordieux envers ceux qui se repentent, peu importe la gravité de leurs péchés, il ne tolérait pas la persistance dans le péché.
Grand faiseur de miracles, il a rempli le monde entier de ses miracles, comme Saint Nicolas le Faiseur de miracles, et avec ses enseignements il édifie tous ceux qui cherchent le chemin de Dieu. Voyant qui voyait ce qu'il y avait à l'intérieur de ceux qui venaient à lui, à quoi ressemblait leur vie et qui donnait à chacun des conseils salvateurs, à la fin de sa vie terrestre, il devint un prophète qui prévoyait les désastres futurs si la repentance et la correction de la vie ne venaient pas. Appelons-le maintenant, quand il a brillé devant tout le monde dans le ciel spirituel : " Priez pour nous, juste Père Jean, tournez-nous tous sur le chemin du salut et délivrez votre Patrie et la nôtre des désastres qui sont survenus selon votre prophétie, et crions avec joie vers vous : Réjouissez-vous, juste Père Jean, merveilleux faiseur de miracles et livre de prières pour nous à Dieu ! Saint et juste Père Jean, sauvez-nous par vos prières ! "
Prononcé à Belgrade le jour du prince Vladimir, égal aux apôtres
lors d'une réunion cérémoniale le 15 juillet 1934
Le nom qui fait trembler nos cœurs est Rus'. Au mot «Rus», le regard de beaucoup se précipite mentalement vers les vastes champs de la Patrie, d'autres voient des villes, des villages et des monastères, d'autres se souviennent des actes glorieux de son passé, d'autres, peut-être, entendent leur chant natal. Il est impossible de compter les diverses expériences et humeurs de ceux pour qui les mots « Rus », « Russie », « Russe » ne sont pas étrangers.
Mais qu'est-ce que la Rus' ? Il est peu probable que nous puissions trouver immédiatement une réponse exacte à cette question. Nous ressentons et expérimentons Rus mieux que nous ne le comprenons. Notre poète [F.I. Tyutchev] l'a dit correctement :
L'archin général ne peut pas être mesuré :
On ne peut croire qu’en Russie.
Mais si des objets complètement abstraits font l'objet de recherches, il est d'autant plus de notre devoir de nous efforcer de découvrir ce qu'est la Russie, quelles sont ses caractéristiques essentielles et ce qui constitue sa puissance et sa force spirituelles.
Tout d’abord, en ce qui concerne le mot « Rus » lui-même, nous pouvons être convaincus que les scientifiques ne sont pas encore parvenus à un consensus pour déterminer son origine philologique et historique.
Au IXe siècle, ce nom fut attribué à une partie des tribus slaves unies par le règne des Varègues. Dans l’accord entre [le prince] Igor et les Grecs, l’expression « terre russe » est déjà utilisée. Cependant, il n’y avait rien qui reliait fortement ses différentes parties ; de plus, il était difficile de dire d’une manière générale ce qui était russe et ce qui ne l’était pas. Ce n'est qu'avec Saint Vladimir que le concept de « Rus » commence à être investi d'un certain contenu. En baptisant Rus', saint Vladimir a donné au peuple russe une apparence spirituelle qui est devenue son principe unificateur, le distinguant des autres peuples. Depuis l’époque de Saint Vladimir, les Russes ont commencé à se reconnaître comme un tout et la terre russe comme leur héritage commun. Un État russe est en train d'être créé, s'efforçant d'embrasser l'ensemble du territoire russe et d'assurer sa sécurité contre tous les ennemis extérieurs. Ayant parcouru un long chemin dans son développement, la puissance, successivement appelée Grand-Duché de Russie, Royaume de Moscou et Empire russe, a récemment occupé 1/6 du globe.
Le nom « Russie » a dans une certaine mesure remplacé le mot « Rus » depuis le XVIIIe siècle, mais les mots « Rus » et « Russie » ne peuvent pas toujours et dans tous les cas être utilisés l'un à la place de l'autre. Dans le calendrier d'une publication semi-officielle de l'époque de l'impératrice Catherine II, que j'ai vu dans l'un des musées russes, j'ai attiré l'attention sur l'explication de la différence entre la Russie et la Russie.
Lorsqu'on décrit géographiquement la Russie, il est indiqué que la Russie n'est pas toujours la Russie et que la Russie n'est pas la Russie partout. C'est ainsi que cela est expliqué ici : « L'Ingrie (c'est-à-dire la région baltique et une partie de la Finlande, appartenant alors à la Russie) fait partie de la Russie, mais n'est pas la Russie ; et la Galicie et la Volyne (appartenant alors à la Pologne) sont la Russie, bien qu'elles n'appartiennent pas à la Russie. »
Quelle est la différence entre la Russie et la Rus' ?
La Russie signifiait le territoire de l'Empire russe, tandis que la Russie signifiait la terre où le peuple était russe non pas par citoyenneté formelle, mais par esprit. Au début de l’existence de l’État russe, tout était la Russie. Avec son expansion, surtout à partir de Pierre Ier, lorsque l'État russe comprenait un certain nombre de régions avec d'autres mœurs, coutumes et lois, les concepts de Rus' et de Russie se sont séparés. Cependant, il existe toujours une volonté d’atténuer autant que possible cette différence. D’une part, le peuple russe se déplace vers des régions non russes, transformant progressivement les régions autrefois non russes de l’État en Russie. D’autre part, la Russie comprend les unes après les autres les régions qui constituent la Russie ; Les dirigeants de la Russie se sont efforcés d'y parvenir et, d'ailleurs, les régions russes, qui ont subi l'oppression étrangère, se sont tournées vers cela.
Quelles sont les particularités de Rus' ? Ses vêtements ? Plats préférés, coutumes populaires ? Mais ils changent en fonction du lieu et du temps, et désormais les contraintes extérieures les ont presque complètement détruits. Langue? Mais, sans parler des trois branches principales de la nationalité et de la langue russes, il existait et existe de nombreux dialectes qui diffèrent considérablement les uns des autres. Le dialecte des différentes régions de la Russie diffère parfois tellement qu'il est difficile à comprendre pour les autochtones d'autres régions et ressemble encore plus à une autre langue slave qu'à un autre dialecte russe. La langue littéraire russe diffère considérablement de la langue populaire de nombreuses localités, est souvent peu connue de la population locale et y est moins utilisée que la langue de certains étrangers dans les endroits où ils vivent parmi les Russes. L’inverse arrive souvent : les étrangers qui ont étudié la langue russe la parlent plus correctement que les Russes eux-mêmes.
De plus, la langue change avec le temps, de sorte que la langue actuelle est très différente de celle parlée il y a cent ans, et très différente de celle parlée il y a plusieurs siècles. Ainsi, bien que la langue russe soit grande et glorieuse, elle n’est toujours pas un trait distinctif de la Russie et n’en fait pas partie.
Quel signe de la Russie était le plus apprécié par le peuple russe lui-même ? Il a lui-même souligné ce qui lui était le plus cher, en s'appelant lui-même et sa terre Sainte Russie.
Ainsi, la sainteté est le signe principal et le plus essentiel de la Rus'. La Sainte Russie est un peuple qui a hérité du christianisme de Saint Vladimir et en a fait la base de sa vie. Bien entendu, le christianisme est orthodoxe. L'Illuminateur de la Russie, saint Vladimir, tout en choisissant la foi, rejeta tout sauf les orthodoxes. Rus' a été baptisé dans l'Orthodoxie et l'a suivi avec zèle. Il existe des tentatives connues de papes pour introduire le catholicisme en Russie, mais elles ont échoué. Les individus et les familles ont été rejetés de l'orthodoxie, mais ils ont généralement rapidement perdu leur apparence russe. À la fin du XVIe siècle, il semblait que le sud-ouest de la Russie avait cessé à jamais d'être orthodoxe, après avoir accepté l'union. Mais le syndicat n'a pas pénétré profondément dans l'âme du peuple : le soutien extérieur au syndicat n'a pas pu le renforcer suffisamment pour qu'il entre dans la conscience du peuple. De plus, ils ont eu recours à la tromperie, abandonnant toute apparence orthodoxe et commémorant « tous les chrétiens orthodoxes » dans les églises. Les gens se considéraient et restaient orthodoxes dans l'âme, mais ayant compris la tromperie, ils ont commencé à quitter le syndicat.
Ceux qui sont des Uniates idéologiques étaient et sont généralement des ennemis féroces de la Russie et de son unité. Si l'Orthodoxie était défendue de cette manière, là où elle était particulièrement en danger, alors le reste de la Russie ne pourrait se considérer comme autre chose qu'Orthodoxe. Et le christianisme orthodoxe a embrassé toute la vie du peuple russe, puisqu’il n’a pas succombé aux influences extérieures.
L'homme russe, dans son idéal, a toujours été un chrétien orthodoxe. Depuis Saint Vladimir, qui s'efforçait de vivre selon l'Évangile, l'Orthodoxie était la base de la vie personnelle et sociale de tout le peuple russe dans son idéal. Bien sûr, il ne faut pas penser que tous les Russes vivaient strictement selon l'Évangile, qu'en Russie il n'y a jamais eu de péché ni de déviation de l'Orthodoxie. Tout était là. Il y a eu de sombres péchés, des atrocités et un abandon de la foi en Russie et parmi le peuple russe. Mais en ce qui concerne ce vers quoi se dirigeaient les aspirations du peuple russe, la Rus' restait sainte, tout comme l'Église terrestre est sainte. Le péché était commis, mais pas loué. Le pécheur s'est repenti, la société a rejeté le péché, a accepté le pécheur repentant, et ainsi le péché a été lavé. Il y a également eu des apostasies de l'Église de la part d'individus et de parties entières du peuple, comme par exemple chez les Vieux Croyants. Mais cette dernière, à la base, était précisément le désir de préserver l’Orthodoxie ; L'éloignement conscient de l'Église était une rupture avec le peuple russe, un départ de lui.
Le peuple russe est désormais connu sur toute la terre comme le porteur de la vérité divine. Notre Rus' paraissait sainte et éclairante aux peuples non éclairés de l'Orient, sacrée et mystérieuse même à ceux de l'Occident qui méprisaient son manque de réalisations extérieures par rapport à eux. «C'est Moscou sacrée», sortait la bouche de Napoléon, qui rêvait d'y entrer victorieux. Mais lorsque le peuple russe dans son ensemble s’est écarté des vues de ses ancêtres et a commencé à s’efforcer d’organiser sa vie différemment, l’effondrement de l’âme du peuple a provoqué l’effondrement du pouvoir populaire et du système étatique.
Mais Holy Rus' n'est pas mort. Aux nombreux visages des saints qui ont brillé dans l'Église russe, s'est jointe une autre foule de martyrs, auxquels s'adressent les paroles du chant de l'église : « Bienheureuse la terre qui a bu de ton sang » [tropaire du martyr. Akindinu et autres].
La Sainte Rus ou la force impie gagneront-elles ? Si le premier cas se produit, la renaissance morale du peuple donnera de la force à l'esprit national, qui pourra faire revivre la Russie d'État. La victoire de l’impiété et la décadence morale du peuple entraîneront sa mort, comme cela s’est déjà produit pour de nombreux peuples.
La Sainte Russie n'est pas seulement un lieu célèbre sur le globe et une certaine période de l'histoire russe. La Sainte Russie n'est pas déterminée par le temps et le lieu, mais par l'ensemble des opinions et de la vie du peuple. Vous pouvez être Russe de sang et ne pas appartenir à la Sainte Rus, mais le représentant de la Sainte Rus est à la fois le saint tsarévitch Pierre d'Ordynsky et le prince lituanien Dovmont ; Nikolai Ugodnik, bien-aimé du peuple russe, qui a vécu bien avant le baptême de la Russie, en fait également partie.
Dans la mesure où le peuple russe est imprégné de foi et de piété et les suit dans sa vie, dans cette mesure il deviendra la Sainte Russie.
La renaissance de la Russie n’est pas l’œuvre des politiciens et des dirigeants, c’est l’œuvre de chacun d’entre nous. Un Russe qui veut le salut de la Russie ! Sauvez-vous et vos voisins du péché, suivez les traces de l'Illuminateur de Rus' !
Lorsque la majorité du peuple russe retrouvera une bonne santé morale, une source de force spirituelle s'ouvrira, sur les rives de laquelle pousseront à nouveau les palmiers de la gloire russe.
Peuple russe ! Deux voies s'offrent à vous : la décadence morale et la mort progressive, ou l'accomplissement de votre tâche historique : servir la justice et la vérité et attirer tous les peuples vers elles.
Au cours de cette dernière, la prédiction des prophètes concernant l'Israël spirituel s'accomplira sur la Russie : Car dans les derniers jours la montagne du Seigneur sera révélée, et la maison de Dieu sera au bord des montagnes et s'élèvera au-dessus des collines ; et toutes les nations viendront à elle (Ésaïe 12 : 2). « Car toutes les nations marchent, chacune à sa manière, mais nous marcherons au nom du Seigneur notre Dieu pour toujours et à jamais » (voir : Michée 4 : 5).
"Le pays romain loue avec des voix louables Pierre et Paul, qui ont cru en Jésus-Christ, le Fils de Dieu ; Asie, Éphèse, Patm - Jean l'Évangéliste ; Inde - Thomas ; Egypte - Marc ; tous les pays, villes et peuples honorent et glorifient leurs professeurs, qui leur ont enseigné la foi orthodoxe. Louons aussi, selon nos forces, avec de petites louanges le grand et merveilleux travail de notre professeur et mentor, le grand kagan (prince) de notre terre Volodimer, le petit-fils des anciens. Igor.
C'est ce que disait saint Hilarion, métropolite de Kiev, au milieu du XIe siècle, alors qu'un peu plus d'un demi-siècle s'était écoulé depuis le baptême de la Rus'. Même alors, le saint homme a vu avec son regard pénétrant la grandeur de l'œuvre de saint Vladimir et a appelé la Russie à le glorifier dignement. Avec quels mots et quelles couleurs pouvons-nous exprimer ce que saint a fait ? Vladimir, ayant baptisé Rus', nous, qui avons attendu le 950e anniversaire de cet événement brillant ? Rappelons ce qu'était la Rus' avant Vladimir et ce qu'elle est devenue après son baptême par saint Vladimir.
Voici la Russie du temps du « vieil Igor » ou du père de Vladimir, Sviatoslav. Chaque tribu vivait sa propre vie. Des clans séparés se disputaient souvent, se vengent les uns des autres et s'engagent souvent dans une autodestruction mutuelle, observant les lois de la vengeance sanglante.
Les princes russes avant Vladimir étaient plus des dirigeants conquérants que des pères et des bienfaiteurs de leur peuple. La randonnée et l'exploitation minière les attiraient plus que le soin de leurs sujets. De nombreuses tribus étaient encore à un stade très bas de développement moral et culturel ; parmi certains d’entre eux, même le « kidnapping », c’est-à-dire l’enlèvement de filles afin d’en faire leurs épouses, était courant.
Ce serait une erreur de penser que les Slaves n'avaient que des traits négatifs et représentaient une masse exclusivement semi-sauvage. Non, au contraire, il y avait beaucoup de bien dans leur nature. Ils étaient hospitaliers, courageux et honnêtes. Les épouses étaient de fidèles compagnes de leurs maris, restant souvent fidèles même aux morts. Les Slaves honoraient leurs aînés et leur obéissaient dans les affaires privées et publiques. Mais en même temps, ils ont fait preuve de trahison, de cruauté et de ruse. Parfois, surtout pendant les guerres, ils devenaient terribles pour tout le monde autour d’eux. Le paisible Slave devint une bête sauvage. Malheur à ceux contre qui sa colère était dirigée ; ça n'a épargné personne ! Byzance était impressionnée par ses voisins du nord, et eux-mêmes avaient souvent peur les uns des autres.
Ainsi, le monde slave se tenait à la croisée des chemins entre le bien et le mal, montrant tantôt les merveilleuses propriétés de l'homme créé à l'image de Dieu, tantôt montrant les formidables signes d'une bête sous forme humaine.
Quels pourraient être les idéaux les plus élevés parmi les Slaves ? Vers quoi leurs sentiments et leurs pensées pourraient-ils être dirigés ? De quoi pourraient-ils s’inspirer et vers qui diriger leur regard ?
Les dieux en qui ils croyaient possédaient toutes les propriétés de leurs adorateurs et incarnaient leurs bonnes et leurs mauvaises qualités. Les Slaves servaient les dieux qu'ils avaient inventés, confirmant ainsi leurs propres défauts, justifiés par les propriétés de leurs dieux. Au service du redoutable Perun, les Slaves menèrent des guerres cruelles, exterminant leurs voisins. Il est difficile de dire ce que serait devenue l'Europe de l'Est si les saints Cyrille et Méthode n'avaient pas jeté la lumière du Christ sur les Slaves et jeté les bases de l'illumination des peuples slaves.
Les saints Cyrille et Méthode et leurs disciples ont éclairé certains Slaves avec l'enseignement chrétien. L’influence du christianisme les toucha immédiatement et les introduisit dans la famille des nations chrétiennes. En peu de temps, les pays qui ont adopté le christianisme se sont transformés. Mais la majorité des Slaves, les Slaves orientaux, continuèrent à vivre comme avant. On pouvait parfois craindre que leurs princes guerriers, comme Sviatoslav, ne détruisent même les jeunes pousses qui avaient poussé dans les champs de leurs frères arrosés par le christianisme. Les ténèbres qui pesaient sur les tribus slaves orientales étaient si profondes et désespérées qu'elles ne purent être dispersées par la première princesse chrétienne russe Olga, qui brillait sur le trône princier comme une étoile du matin dans le ciel. Il fallait que le Soleil Rouge lui-même se lève, et le petit-fils d'Olga, le Grand-Duc Vladimir, apparut ainsi pour la Russie.
Ayant reçu les premiers débuts de la foi chrétienne de sa grand-mère, mais les noyant dans les réjouissances des passions de sa jeunesse, Vladimir, choqué au plus profond de son âme par le martyre des Bolyars varangiens Théodore et Jean, décide de changer son mode de vie. Après avoir soigneusement examiné la question de la foi - la vie de Vladimir était étroitement liée à ses croyances - Vladimir fait un choix. De nature holistique et directe, il ne s’arrête pas à mi-chemin et accepte ce qui est le mieux. Il est éclairé par la lumière de l'Orthodoxie et, après avoir été baptisé, devient un exécutant zélé des commandements du Christ. Par son exemple et ses appels, il entraîne ses sujets avec lui. Le changement est frappant chez Vladimir, qui est devenu un saint homme d'un jeune homme voluptueux et débridé dans ses passions.
Mais un changement tout aussi frappant s'est produit dans la Russie baptisée. Le baptême de Kiev, et ensuite du reste de la Russie, ouvre une nouvelle vie aux Slaves de l'Est et devient le point de départ de leur glorieuse histoire.
Les tribus slaves désunies qui constituaient le pouvoir de Vladimir ont ressenti leur unité avec l'adoption du christianisme. La conscience de l'unité était particulièrement renforcée par le fait que, du point de vue de l'Église, toute la Rus' constituait pendant plusieurs siècles une seule métropole, malgré la division ultérieure de la Rus' en fiefs.
L'Église a eu la plus grande influence sur l'unification de la Russie en un seul État. Non seulement les tribus slaves, mais aussi d'autres tribus vivant en Europe de l'Est, avec la propagation de l'orthodoxie parmi elles, ont fusionné avec le peuple russe. En exerçant un effet apaisant pendant la guerre civile, l'Église a en même temps inculqué la conscience que le peuple russe est un et doit donc être un tout en tout. Sous l'ombre de la Sainte Église orthodoxe, la Russie s'est développée, s'est renforcée et est devenue un grand État qui occupait un sixième de l'univers. Le peuple russe, qui a volontairement accepté le christianisme sans contrainte, s'est efforcé dès les premières années après le baptême de donner vie aux enseignements de l'Évangile. Le baptême renaît et change intérieurement des personnes auparavant au cœur dur. Ayant conservé leurs anciennes qualités, ils sont libérés des mauvaises propriétés qui les accompagnaient. La lutte entre le bien et le mal a eu lieu non seulement dans l'âme de Vladimir, mais dans l'ensemble du peuple, et un tournant dans la direction du bien s'est produit. Le peuple russe après le baptême n'était plus ce qu'il était avant le baptême.
Ils sont devenus véritablement un nouveau peuple, un « nouveau peuple ».
Cela ne veut pas dire que tout le monde est immédiatement devenu parfait, que le mal a disparu de l'âme de chacun et qu'il n'existe plus en Russie. Non, il était là, il continuait à lutter contre le bien de chacun. Mais le moteur du peuple russe était l’Orthodoxie, qui couvrait tous les aspects de la vie personnelle, publique et étatique. La vie familiale et sociale était imprégnée de l'esprit de l'Évangile ; les opinions se sont formées sous l'influence des règles de l'Église et les lois de l'État étaient conformes aux canons. La direction générale de la vie du peuple russe était la recherche de la vérité divine.
Le désir de réaliser la vérité de Dieu imprégnait à la fois la législation et la mise en œuvre de la justice et des activités gouvernementales. La vie mentale et spirituelle du peuple russe se distingue par le même désir de servir Dieu. Presque tous les aspects de sa vie culturelle proviennent de la vie ecclésiale et se développent sous l’influence de l’Église.
Les livres russes et l'art russe ont commencé dans les monastères et étaient tellement imprégnés de l'esprit chrétien que même les écrivains des temps ultérieurs qui se sont donné pour tâche de combattre l'enseignement de l'Église n'ont pas pu se libérer complètement de son influence. Les dirigeants suprêmes de la Russie eux-mêmes, les grands princes et les tsars de toute la Russie, étaient conscients de leur responsabilité envers le tsar régnant et se considéraient comme des serviteurs de Dieu, et ils étaient les mêmes aux yeux de leurs sujets. Par conséquent, les tsars russes n’étaient pas des tsars « par la volonté du peuple », mais des tsars « par la grâce de Dieu ».
Bien sûr, tout en Russie ne coïncidait pas avec cette direction générale. De nombreux maux lui sont arrivés au cours des siècles passés. S’il n’y a « aucun homme qui vive et ne pèche » [Après le départ de l’âme du corps], à plus forte raison il ne peut y avoir de péchés et de mal dans l’histoire et la vie du peuple. Cependant, tout comme pour caractériser une personne, il est important de savoir quelles qualités sont les plus brillantes en elle et l'emportent sur le reste, de même pour caractériser un peuple, il est nécessaire de déterminer ce qui constitue le contenu principal de sa vie spirituelle. Pour la Russie et le peuple russe, malgré toutes les déviations individuelles et même les chutes, l'essentiel était de servir la vérité et de se tenir dans la vérité. Quand nous pensons à la Grèce antique, les paroles de l’apôtre Paul à propos des Grecs de l’Antiquité nous viennent à l’esprit : les Grecs recherchent la sagesse (1 Cor. 1 : 22) ; bien que, bien sûr, nombreux parmi eux ne recherchaient pas la sagesse. L'idée de développement physique est associée à l'idée de Sparte. La Phénicie associait son nom au commerce. Rome se vantait de ses vertus civiques. Le peuple russe a acquis le nom de peuple porteur de Dieu et la terre russe a acquis le nom de Sainte Russie.
La Sainte Rus' est due à la multitude de saints qui ont brillé sur la terre russe. Depuis les fils de saint Vladimir, les fidèles princes Boris et Gleb, les premiers à devenir célèbres par leurs miracles en Russie, et depuis le baptiste de Russie, saint Vladimir avec sa grand-mère Olga, une multitude innombrable de saints ont vécu et ont été glorifiés par la sainteté et les miracles sur la terre russe. Ces saints saints étaient les « fruits rouges » de la Russie orthodoxe, chair de chair et os d'os du peuple russe. Ils ne lui étaient pas étrangers dans leurs croyances et leur mode de vie, non, ils étaient l'expression la plus vivante des aspirations du peuple tout entier.
Depuis le baptême de la Russie jusqu'à nos jours, il n'y a pas eu, semble-t-il, une seule heure où un saint n'a pas vécu quelque part sur la terre russe et, après sa mort, il est devenu un représentant céleste de la terre russe. Toutes les régions de Russie, depuis la Russie des Carpates (les révérends Moïse Ougrin et Éphraïm de Novotorjski) jusqu'à l'Alaska, qui appartint brièvement à la Russie (le révérend Herman), avaient leurs propres ascètes. Chaque pays de Russie, presque toutes les villes importantes avaient leurs propres sanctuaires. Ses centres spirituels étaient des monastères qui influençaient à la fois les villages et les villes. Chaque lieu, chaque langue était sanctifiée par le service de Dieu. L'histoire de la Russie, pleine de preuves merveilleuses de la providence de Dieu pour elle, est l'histoire de la construction de Dieu, une nouvelle histoire sacrée. L’influence de ses saints hommes sur les événements historiques de la Russie est si grande qu’il est impossible de séparer l’histoire de l’État russe de l’histoire de l’Église. La vie de l'Église a déterminé le mode de vie du peuple russe. Même la politique étrangère de la Russie était, à bien des égards, une expression de son image spirituelle.
Cela n'a jamais été comme ça... Mais où es-tu maintenant, Holy Rus' ? Ou tu n'es plus ? Le trône de Saint-Vladimir est tombé, les sanctuaires ont été profanés, les églises ont été détruites. Le peuple porteur de Dieu est-il devenu une bête ou le dragon rouge a-t-il dévoré la Sainte Rus' ? Comment le lieu des exploits spirituels est-il devenu un lieu de crimes odieux, et là où les saints ont été sauvés, les voleurs règnent désormais ? Est-il vraiment vrai que la Sainte Russie n'existe plus et n'existera jamais, ou peut-être qu'elle n'a même jamais existé et qu'elle ne portait que le manteau de sainteté, qui est maintenant tombé à jamais ?
Non! Il ne s'agit pas d'une illusion ni d'un fantôme, mais la vraie réalité est celle de Holy Rus ! Au ciel, l'encens des prières des saints qui ont brillé sur la terre russe et qui prient maintenant pour elle devant le Trône de Dieu ne cesse de monter. Mais non seulement au ciel, mais aussi ici, sur la terre pécheresse, la Sainte Rus' continue d'exister. Le pouvoir des combattants divins n'a fait que l'asservir, mais ne l'a pas détruit. Le conseil des méchants, qui s'est emparé du peuple russe, lui est étranger, car il n'a rien de commun avec l'essence de la Russie. La puissance internationale étrangère, « l’internationale », lui a imposé son joug, mais elle reste son ennemie. Même ceux d'entre eux qui auparavant s'appelaient Russes, parce qu'ils étaient tels par le sang, ont maintenant perdu ce nom, car ils sont devenus étrangers à la Russie en esprit. Elle nous a quittés, mais ne nous a pas mis en colère (1 Jean 2 :19) - on peut dire de telles personnes. Ils se sont éloignés du peuple russe et sont devenus les oppresseurs de la Russie. Ayant rejeté Dieu, ils renoncèrent à leur ressemblance avec Dieu et surpassèrent les bêtes sauvages en férocité et en cruauté.
Mais Rus' reste sacrée. Le visage des apôtres ne diminua pas lorsque Judas s'éloigna d'eux, et la seigneurie de l'ordre angélique ne s'assombrit pas non plus lorsque Satan en tomba avec les anges qui l'écoutaient.
Tout comme le diable aurait dû apparaître parmi les anges, mais avec la chute de Dennitsa et de ses disciples, le reste des anges était encore plus enflammé d'amour pour Dieu et brillait encore plus fort dans le ciel, de même les athées sont également apparus parmi le peuple russe, mais leur chute a révélé encore plus la sainteté de la Russie et l'a glorifiée à la fois dans le ciel et dans tout le monde céleste.
D’innombrables nouveaux martyrs ont témoigné de leur fidélité au Christ. Le peuple russe dans son ensemble, endurant des souffrances avec une patience indescriptible, comme aucun autre peuple au monde n'a jamais connu, a donné d'innombrables nouvelles confirmations de la fermeté dans la foi. Malgré les persécutions les plus sévères, l’Église reste invaincue. Bien que de nombreux églises aient été détruits, de sorte que dans un certain nombre de villes qui possédaient autrefois des églises majestueux, il n'en reste plus un seul, mais les croyants se rassemblent secrètement et prient le Seigneur Dieu. Les temps des catacombes, qu'elle n'avait jamais connus auparavant, sont ressuscités pour la Russie, car elle n'avait jamais connu auparavant de persécution pour la foi.
Dans le grand chœur des saints de Dieu glorifié en Russie, il y avait beaucoup de saints, de saints, de justes et de saints fous. Mais il n’y a eu que quelques martyrs sur le sol russe à toute époque antérieure. La « bienheureuse armée des martyrs », dont le sang était la semence du christianisme dans tout l’univers, glorifiée presque quotidiennement par l’Église terrestre, n’existait presque pas dans l’Église céleste russe. Le moment est venu de remplir ses rangs. Au petit nombre de martyrs et de passionnés qui ont souffert au cours des siècles passés sont désormais rejoints un nombre incalculable de nouveaux passionnés et martyrs. Parmi eux se trouvent le tsar couronné, successeur du baptiseur de Rus', avec toute sa famille, et le baptiseur homonyme de Rus', le premier hiérarque de ses fonts baptismaux, et les hiérarques, et les princes, les bolyars, les guerriers, les prêtres, les moines, les érudits et les non-apprenants, les citadins et les villageois, les nobles et les roturiers. Chaque époque, chaque classe sociale, chaque région de la Russie a produit de nouveaux passionnés. Toute la Russie était trempée dans le sang du martyre, elle en était complètement sanctifiée.
Ô merveilleuse et glorieuse armée de nouveaux malades ! Qui peut vous glorifier adéquatement ! Vraiment « bénie soit la terre qui a bu de ton sang, et saint est le village qui a reçu ton corps » [tropaire du martyr. Akindinu et autres].
Bienheureuse es-tu, terre russe, purifiée par le feu de la souffrance ! Vous avez passé par l'eau du baptême, maintenant vous passez par le feu de la souffrance, et vous aussi entrerez dans la paix. Il était une fois des chrétiens qui ramassaient respectueusement du sable dans le Colisée, rempli du sang des martyrs. Les lieux de souffrance et de mort des martyrs étaient rendus sacrés et particulièrement vénérés. Et maintenant, toute la Russie est un domaine de passionnés. Sa terre était sanctifiée par leur sang, et son air par l'ascension de leurs âmes au ciel. Pour elle, tu es sacré, Rus' ! L’écrivain antique avait raison lorsqu’il disait que vous êtes la Troisième Rome et qu’il n’y en aura jamais de quatrième. Vous avez surpassé la Rome antique avec de nombreux exploits de martyrs, vous avez surpassé Rome, qui vous a baptisé, avec votre position dans l'Orthodoxie, et vous resterez inégalé jusqu'à la fin du monde. Seule la terre, sanctifiée par les souffrances et la vie terrestre du Dieu-Homme, est plus sainte que vous aux yeux des orthodoxes.
Secouez le sommeil du découragement et de la paresse, fils de la Russie ! Contemplez la gloire de ses souffrances et soyez purifiés, lavés de vos péchés ! Renforcez-vous dans la foi orthodoxe afin d'être dignes d'habiter la demeure du Seigneur et de vous déplacer dans sa montagne sainte ! Lève-toi, lève-toi, lève-toi, Rus', toi qui as bu de la main du Seigneur la coupe de sa colère ! Lorsque vos souffrances seront terminées, votre justice vous accompagnera et la gloire du Seigneur vous suivra. Les nations viendront à ta lumière et les rois au rayonnement qui s'élève au-dessus de toi. Alors levez les yeux autour de vous et voyez : voici, « vos enfants viendront à vous de l'occident, et du nord, et de la mer, et de l'orient, bénissant le Christ en vous pour toujours » [Canon pascal, Cantique 8].
Quelle est la force morale de saint Grand-Duc Vladimir ?
Celui qui fait et enseigne sera appelé grand dans le Royaume des Cieux.
Pourquoi le grand-duc Vladimir est-il saint et appelé-il l'égal des apôtres ?
Il s'est tourné des ténèbres païennes vers la lumière du Christ, s'est lui-même baptisé, a baptisé les habitants de Kiev et les a envoyés baptiser dans d'autres villes et régions de sa principauté.
Il fut le premier des dirigeants de toute la Russie à devenir chrétien et jeta les bases de la structure chrétienne de l’État russe. Avec lui, l’État russe commence à devenir orthodoxe et le christianisme pénètre dans tous les domaines de la vie nationale et étatique.
A-t-il agi uniquement en tant que dirigeant, ses actions visaient-elles uniquement à agir en tant qu'État ?
Non, il s’est montré un vrai chrétien et a prêché le Christ non pas tant par la parole que par son exemple personnel.
Élevé dans le paganisme, le prince Vladimir, bien qu'il ait entendu parler du Christ par sa grand-mère, la bienheureuse princesse Olga, dès sa plus tendre enfance, fut d'abord un païen zélé. Il accomplissait diligemment des rituels païens, essayait de plaire aux dieux païens et leur apportait des remerciements pour ses succès, car il était convaincu qu'il servait la vérité.
Quand a eu lieu le meurtre de St. par une foule de Kieviens ? Varègue Théodore et son fils Jean, sur lesquels le sort tomba pour être sacrifiés à Perun en remerciement pour la victoire, Vladimir se rendit compte qu'il s'était trompé. Il ressentait la discordance entre la loi morale et les exigences du paganisme et, avec une âme sensible, il en ressentait le caractère erroné. La recherche de la vérité et de la justice l'a conduit à l'Orthodoxie et, après avoir surmonté tous les obstacles internes et externes qui s'opposaient à lui, il a accepté le saint baptême.
Maintenant, devenu chrétien, il commença à servir le Christ avec encore plus de zèle qu’il n’avait auparavant servi les dieux païens.
Maintenant, de tout son être, il s'est sacrifié lui-même et tout ce qu'il possédait en sacrifice à la Vérité, car l'enseignement chrétien révèle les vrais divins et exprime la loi morale interne la plus élevée.
Vladimir est devenu différent après le baptême. Il a conservé toutes les meilleures qualités qu'il avait auparavant, rejetant toutes ses inclinations et habitudes vicieuses. D'une personne cruelle qui n'a même pas épargné son propre frère, tué lors d'une guerre intestine avec lui, il est devenu si tendre qu'il ne voulait pas non plus exécuter de criminels, le faisant dans des cas exceptionnels afin de mettre fin aux atrocités.
De dissolu, il devint chaste, quitta ses nombreuses anciennes épouses et vécut un mariage honnête avec la princesse Anna, qui s'unit à lui dans un mariage chrétien.
De conquérant prédateur, il devient un dirigeant épris de paix. De collectionneur égoïste de tributs, il devint indifférent aux trésors terrestres, étant toujours prêt à les sacrifier pour acquérir des valeurs intangibles.
Pour l'équipe, il n'était plus tant un chef redoutable, punissant la moindre désobéissance, mais un patron sage, comprenant l'âme de ses subordonnés et appréciant ses associés.
Pour toutes les personnes sous son contrôle, il est devenu un père aimant, prenant soin de tous ses nombreux enfants, que ses sujets étaient désormais pour lui, veillant à la satisfaction de tous leurs besoins et exigences.
Son attention particulière était désormais attirée sur ceux qui étaient sans défense – orphelins, veuves, infirmes. Le prince Vladimir s'est particulièrement souvenu d'eux pendant les festivités et leur a envoyé des charrettes contenant de la nourriture et d'autres choses nécessaires.
Les festivités elles-mêmes n'étaient plus des réjouissances, mais une communication fraternelle et joyeuse.
Dans tous les domaines de la vie, le Grand-Duc Vladimir le Soleil Rouge s'est montré chrétien - tant dans sa vie personnelle que dans sa vie de famille, dans la vie publique et dans la vie de l'État. Ayant appris la vérité, il la servit de tout son cœur, répandant la lumière partout où il le pouvait. Il incarnait lui-même les enseignements du Christ et était un exemple à suivre en tout.
C’est pourquoi l’Orthodoxie a pénétré si rapidement et si profondément tous les aspects de la vie russe. Le prince a captivé tout le monde par son exploit personnel. Il était un conquérant de lui-même, grâce auquel il régnait sur les autres, prêchant le Christ par ses actes, quel que soit le domaine auquel ils appartenaient. Il a servi le vrai Dieu en tant qu’individu, en tant que chef de famille, en tant que leader, en tant que juge, en tant que dirigeant, en tant que souverain. Il a toujours été le même serviteur de la Vérité et de la Justice, luttant pour qu’elles règnent partout.
Il a profondément compris que seul ce qui est vrai, ce qui est honnête, ce qui est juste, ce qui est le plus pur, ce qui est le plus aimant, ce qui est le plus aimable, ce qui est de bonne louange, quelle que soit la vertu et la louange (Phil. 4 : 8) devrait être la base de la vie à la fois d’un individu et d’une nation entière. Par conséquent, il n'a pas séparé l'un de l'autre et ce qu'il a montré dans sa vie personnelle, il l'a réalisé dans les affaires de l'État.
Ce nouvel esprit d'intégrité, d'unité dans tous les domaines de la vie et de mise en œuvre de la vérité en tout, a été manifesté en lui-même et transmis au peuple russe par saint Vladimir. Il en est l'Illuminateur et le Baptiste, le souverain et l'apôtre, le commandant et l'enseignant, l'unificateur et le gardien.
Il a été suivi par ses meilleurs successeurs, et ce n'est pas un hasard si c'est le jour de sa mémoire que la victoire de la Neva a été remportée par le bienheureux Grand-Duc Alexandre, en qui l'image spirituelle de son ancêtre Égal aux Apôtres était clairement imprimée.
Le service rendu à Dieu, commencé par saint Vladimir sur terre, se poursuit maintenant au Trône du Très-Haut, devant lequel il prie pour la terre russe, éclairée et sanctifiée par lui, et brille depuis les hauteurs d'une lumière céleste, illuminant le chemin de la Vérité et de la Justice pour le peuple russe.
Le Jour du souvenir des saints qui ont brillé sur la terre russe nous renvoie au ciel spirituel sous lequel la terre russe a été créée et a vécu.
Avant le saint prince Vladimir, des tribus païennes dispersées vivaient sur le sol russe et étaient en guerre les unes contre les autres.
Le Saint Prince Vladimir leur a apporté une nouvelle foi, une nouvelle conscience, le sens de la vie, un nouvel état intérieur et spirituel, leur a donné un nouvel esprit de vie unificateur, et ainsi un seul peuple s'est formé.
L'existence même du peuple russe est liée à l'émergence en lui de la vie spirituelle, à l'assimilation des fondements de la vision chrétienne du monde : il est inutile de chercher le sens et le but de la vie dans la vie terrestre, qui se termine par la mort. Nous devons nous efforcer d’assimiler la vie éternelle divine, remplie de grâce, et alors cette vie terrestre temporaire sera également réglée : cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît (Matthieu 6 : 33).
La foi, l'Église orthodoxe unissait des tribus disparates en un seul peuple, et la caractéristique la plus essentielle du peuple russe était la foi dans le Royaume de Dieu, sa recherche, la recherche de la vérité.
Par souci du Royaume de Dieu, par souci d'y participer, par souci de prière, les ascètes russes ont quitté l'agitation du monde pour les forêts et les îles inhabitées. Ils ne cherchaient que le Royaume de Dieu, ils ne voulaient rien créer ni construire, ils ont quitté les gens, mais les gens les ont suivis à cause du Royaume de Dieu, qui était sur ces îles et forêts autour des justes, et ainsi les lauriers et les monastères ont grandi.
La recherche de la vérité est le fil conducteur de la vie du peuple russe, et ce n’est pas un hasard si le premier ensemble de lois écrites, censées rationaliser la vie, s’appelait « Vérité russe ».
Mais non seulement ceux qui ont quitté le monde et les gens ont pensé au paradis, au Royaume de Dieu, mais tous les Russes croyants ont compris le sens de la vie. Tous ceux qui ont véritablement construit la Russie en tant qu'État, vivant dans le monde et remplissant leurs devoirs, ont également considéré comme la chose la plus importante d'être fidèle au Royaume Divin et à la Divine Vérité.
En Russie, il y avait des princes, des généraux, des propriétaires, des gens de toutes sortes et de toutes professions, mais leur compréhension principale, leur aspiration et le sens de la vie étaient aussi l'acquisition du Royaume de Dieu, la participation à celui-ci.
Saint Alexandre Nevski a passé toute sa vie dans des exploits militaires et étatiques, a traversé toute la Sibérie jusqu'au Khan tatar pour établir la paix en Russie, est devenu célèbre pour ses victoires militaires, mais lorsqu'il est tombé malade et que la mort est arrivée, il l'a accepté comme une libération des travaux de la vie terrestre et s'est rendu à ce qui était le plus cher à son âme, et a prononcé ses vœux monastiques afin d'entrer dans le Royaume de Dieu tant attendu en tant que guerrier non pas terrestre, mais du Christ.
Le prince Théodore de Smolensk devint également moine avant sa mort. Ces dirigeants spirituels du peuple russe, dans leur lutte pour le Royaume de Dieu, sont les meilleurs représentants de la caractéristique principale de la vie spirituelle du peuple, la force principale qui a dirigé sa vie historique.
L'assimilation de la foi chrétienne fait également renaître les princes russes. Le pouvoir est toujours une expression de conscience et de volonté. Le pouvoir est toujours guidé par une philosophie ou une autre, par l’une ou l’autre compréhension du but et du sens de la vie et de ses activités.
Avant Vladimir le Saint, les princes russes étaient les chefs de tribus en guerre et menaient des guerres pour le butin et la gloire militaires. Devenus chrétiens, ils devinrent les dirigeants de certaines parties d’un seul peuple. Avec l’adoption du christianisme sont nés une conscience et un sentiment d’unité. Il y avait du vrai dans la fraternité des princes, et la guerre intestine est devenue un mensonge.
Saint Prince Vladimir a donné au peuple russe un nouveau sens de la vie et une nouvelle vitalité. Les désastres, les échecs, les défaites sont impuissants devant la force principale de la vie, impuissants devant la vie spirituelle. Le Royaume de Dieu et la joie spirituelle d’y participer restent inchangés. Une terrible tempête passe et l’homme revit. Ainsi, les martyrs souriaient du sentiment joyeux de la grâce de Dieu pendant les tourments les plus cruels.
D’où la vitalité de la Russie. Les calamités ne frappent pas son cœur. Les Tatars ont brûlé toute la Russie. Kiev tomba, et la même année Novgorod se leva et le grand commandant et leader du peuple russe, le bienheureux prince Alexandre Nevski, leva le peuple russe pour lutter non pas contre les Tatars, qui torturaient le corps de la Russie, mais contre les Suédois catholiques, qui, profitant du malheur de la Russie, voulaient capturer l'âme du peuple russe et tuer la force spirituelle du peuple russe et de la Russie. Pour Alexandre Nevski, il fallait avant tout préserver cette force spirituelle.
L’histoire de la montée de Moscou est une confirmation claire de la même idée. À ses débuts, Moscou était une petite association locale. Mais à sa tête se trouvent les nobles princes qui ont maîtrisé la compréhension orthodoxe indiquée de la vérité, et par conséquent, lorsque le saint hiérarque métropolite Pierre a dit au prince que Moscou serait exaltée et que le saint lui-même vivrait [là] et y serait enterré, si le prince construisait la Maison de la Très Sainte Théotokos à Moscou, alors le prince remplit cette alliance. En d'autres termes, saint Pierre a dit que si vous êtes complètement fidèle à l'Orthodoxie et recherchez avant tout le Royaume de Dieu et sa justice, alors tout cela, tout ce qui est mondain, quotidien, étatique, vous sera ajouté.
Tel était le plan de Moscou, fidèle à l’ordre de Saint-Pierre, et l’appel militaire de nuit sur les murs du Kremlin s’est déroulé avec les mots : « Très Sainte Théotokos, sauve-nous ».
Cela ne veut pas dire que la vie et les gens étaient saints ! Oh non! Les gens sont toujours pécheurs, mais c'est important, mais salutaire, quand il y a une conscience du bien et du mal, quand il y a un désir de vérité, car alors il peut y avoir un soulèvement [des profondeurs de la chute].
La Moscou pécheresse, la capitale de la Russie pécheresse, est tombée au plus bas dans sa vie historique, mais elle s'est relevée parce que la conscience de la vérité n'est pas morte.
Au temps des troubles, la Russie tomba tellement que tous ses ennemis étaient sûrs qu'elle était mortellement frappée. En Russie, il n'y avait ni tsar, ni pouvoir, ni troupes. A Moscou, les étrangers avaient le pouvoir. Les gens étaient « épuisés », affaiblis et cherchaient leur salut auprès des étrangers, qu’ils adoraient. La mort était inévitable, et la Russie aurait inévitablement péri si la conscience de la Vérité avait été complètement perdue. Mais la Russie, le peuple russe, furent sauvés par saint Hermogène. Les ennemis de la Russie l’ont gardé dans un sous-sol, au Kremlin, se sont moqués de lui, l’ont torturé et ont essayé de le forcer à se soumettre à eux, trahissant ainsi la compréhension russe de la Vérité. Saint Hermogène a été torturé à mort, mais n'a pas abandonné spirituellement et a appelé la Russie sur son chemin historique d'un État chrétien doté d'une puissance chrétienne, appelé à se souvenir de la Vérité et à lui être fidèle.
Saint Hermogène, dans la foi et la confession, a relancé spirituellement et moralement le peuple russe, et ils ont repris le chemin de la recherche du Royaume de Dieu et de sa vérité, la vérité de la subordination de la vie étatique terrestre au principe spirituel, et la Russie s'est rebellée. Dans l’histoire, il est impossible de trouver une telle chute de l’État et un soulèvement aussi rapide et miraculeux en un an, lorsque les gens se sont rebellés spirituellement et moralement. C'est l'histoire de la Russie, c'est sa voie.
Après Pierre Ier, la vie publique [en Russie] s'est écartée de la voie russe. Même si elle n’a pas complètement dévié, elle a perdu la clarté de la conscience de la vérité, la clarté de la foi en la vérité de l’Évangile : cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice.
Les graves souffrances du peuple russe sont la conséquence de la trahison de la Russie envers elle-même, envers sa voie et sa vocation. Mais ces souffrances sévères, la mélancolie de la vie sous le règne d'athées farouches montrent que le peuple russe n'a pas complètement perdu la conscience de la vérité, que le mensonge d'un État et d'un gouvernement athées lui est spirituellement et moralement difficile.
La Russie se relèvera tout comme elle s’est rebellée auparavant. Se lèvera quand la foi éclatera. Quand les gens s’élèvent spirituellement, quand ils ont à nouveau une foi claire et ferme dans la vérité des paroles du Sauveur : Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît (Matthieu 6 :33). La Russie se lèvera lorsqu'elle tombera amoureuse de la foi et de la confession de l'orthodoxie, lorsqu'elle verra et aimera les justes et les confesseurs orthodoxes.
Aujourd'hui, jour de la Toussaint qui a brillé sur la terre russe, l'Église les souligne, et les orthodoxes voient avec une joie spirituelle combien ils sont nombreux dans le Royaume de Dieu ! Et il y en a d’innombrables autres qui n’ont pas encore été glorifiés. Ici, silencieusement et sans crainte, le métropolite Vladimir de Kiev va vers sa mort en 551. Les meurtriers l'emmènent hors des portes du monastère pour le tuer hors de la ville, comme ils ont tué le Seigneur le Sauveur, et le saint en silence, comme un agneau de boucherie, acceptera la mort pour le Christ, pour la foi, pour l'Église russe, pour le fait qu'il cherchait avant tout à acquérir le Royaume de Dieu, la vie éternelle.
Il y a beaucoup de martyrs et de confesseurs, et encore une fois nous voyons la bénédiction de Dieu sur leur exploit de foi, et encore une fois l'apparition de reliques incorruptibles : ce sont les corps des justes qui vivent déjà selon les lois de la vie future, où il n'y a ni souffrance ni corruption, et l'incorruptibilité des reliques en témoigne. Ainsi, les restes incorruptibles de la grande-duchesse Elizabeth Feodorovna, reposant au monastère de Gethsémani, nous témoignent de sa justice aux yeux de Dieu.
La Russie se lèvera lorsqu'elle lèvera le regard et verra que tous les saints qui ont brillé sur la terre russe sont vivants dans le Royaume de Dieu, qu'ils ont l'esprit de vie éternelle et que nous devons être avec eux, toucher spirituellement et participer à leur vie éternelle. C'est le salut de la Russie et du monde entier.
En Russie, il n’y a ni esprit de vie, ni joie de vivre. Tout le monde a peur d'elle, comme ils ont peur des démons. La Russie [auparavant] était également terrible envers les autres puissances, mais parce qu’elle attirait les peuples vers elle.
La fidélité au commandement « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice » a été créée par l’humilité russe ; elle a également été humiliée par le pouvoir, et aux jours de sa plus grande gloire terrestre, le pouvoir russe, par la bouche de l'empereur Alexandre Ier, s'est avoué comme puissance chrétienne et a écrit sur le monument de sa gloire : Non à nous, Seigneur, non à nous, mais à Ton nom (Ps. 113 : 9).
Le ciel russe, les saints russes nous appellent à être avec eux, comme ils sont avec nous. Ils appellent à rejoindre l’esprit de vie éternelle, et le monde entier a soif de cet esprit.
Le monde entier a besoin d'une Russie restaurée, d'où l'esprit de vie s'est retiré, et tout tremble de peur, comme devant un tremblement de terre.
La Russie attend une armée aimant le Christ, des rois et des dirigeants aimant le Christ qui dirigeront le peuple russe non pas pour la gloire terrestre, mais par souci de loyauté envers le chemin russe de la vérité.
Pas à nous, Seigneur, pas à nous, mais à Ton nom.
Dans la repentance, dans la foi, dans la purification, que la terre russe se renouvelle et que la Sainte Russie surgisse.
1100e anniversaire de l'État russe
1100 ans se sont écoulés depuis que plusieurs tribus slaves se sont réunies autour de Novgorod sous le règne du prince varègue Rurik et de ses frères, auxquels elles faisaient appel. Ce fut le début de cet État russe qui, après avoir traversé de nombreuses épreuves, occupait un sixième du globe et était jusqu'à récemment un orage pour les ennemis, et en même temps un soutien fiable pour tous ceux qui avaient besoin de protection. Il y avait des moments où il semblait qu’il avait déjà mis fin à son existence, qu’il n’existait pas et qu’il n’existerait plus jamais. Mais après cela, après avoir surmonté toutes les adversités, il ressuscita, plus fort et encore plus puissant. Les tribus slaves et autres qui vivaient parmi eux ont fusionné en un seul peuple, dont le pays a commencé à être appelé par le nom commun Rus, ou Russie. Non seulement l'espace qu'elle occupait était grand, mais ses ressources naturelles étaient également énormes, les réalisations dans tous les domaines du développement humain étaient élevées et l'esprit du peuple était particulièrement grand. Quelle était sa principale force intérieure, qu'est-ce qui lui insufflait la vie, qu'est-ce qui le rendait stable face à toutes les épreuves ?
Personne ne peut le nier, ni nous-mêmes, ni nos amis, ni même nos ennemis, mais nous devons sincèrement admettre que c'était la foi orthodoxe. Avant le baptême de Rus', elle ressemblait à Adam créé à partir de la terre, bien que belle de corps, mais ne se tenant pas plus haut que les autres créatures muettes, avant que Dieu ne lui insuffle le souffle de vie. Le baptême de la Russie fut pour elle une véritable renaissance et la ressuscita. Tout comme l'image et la ressemblance de Dieu ont été imprimées sur l'âme d'Adam et il est devenu une « âme vivante » (voir : Gen. 2 : 7), de même le baptême de la Russie sous saint Vladimir a laissé une empreinte indélébile sur l'âme de tout le peuple russe, sur son mode de vie, sur la structure de l'État, sur toutes ses qualités et ses talents mentaux. Avec le baptême de la Rus', l'épanouissement commence dans tous les domaines de la réussite humaine. L'effort pour la Vérité révélée et la recherche de hautes valeurs éternelles, qui ont si fortement agi et influencé les âmes russes, ont donné de la couleur à toute la Russie, sa vie intérieure et ses manifestations extérieures et lui ont donné le nom de Sainte Rus'.
D'innombrables prières à Dieu, actes et bonnes actions « pour l'amour du Christ » montaient continuellement de la terre russe vers le ciel, et de là la grâce descendait sur elle, la sanctifiant et la fortifiant. Il est impossible de présenter et d’expliquer l’histoire de l’État russe sans prêter attention à la force invisible mais clairement active qui s’y trouve, tout comme il est impossible d’expliquer le mouvement d’un train sans souligner la vapeur ou la force électrique par laquelle il se déplace. L’histoire entière de la Russie est imprégnée de ces fils invisibles. Au XVe siècle, alors qu'il y avait encore le joug tatar, mais que le rassemblement de la Rus' par les princes de Moscou avait déjà commencé, vivaient deux saints qui portaient le nom de Jonas - le métropolite de Moscou et l'archevêque de Novgorod. Ils étaient liés par une forte amitié et se sont engagés entre eux à prier quotidiennement pour que le joug tatar soit renversé et que la terre russe s'unisse en un seul État. La prière des justes fut bientôt exaucée.
Sous Jean III Vasilyevich, qui a grandi à son époque, la Russie fut libérée des Tatars et toute la Russie du Nord devint un seul Grand-Duché, commençant à rassembler d'autres régions russes tombées sous domination étrangère. En ce dimanche prochain, jour du souvenir de saint Jonas de Novgorod, rendons grâce au Seigneur Dieu pour toutes les bonnes actions faites à la terre russe, en le priant avec ferveur pour que le joug des athées soit renversé et que l'État russe orthodoxe se lève. Qu'il en soit ainsi!
1240... La capitale, la mère des villes russes - Kiev, est détruite. D’innombrables hordes de Tatars inondent le territoire russe, détruisant ses villes et incendiant ses villages. Les armées des principautés russes qui ont osé les combattre meurent les unes après les autres.
Mais voilà qu'un nouveau malheur arrive : les ennemis se déplacent de l'ouest vers la Russie orthodoxe. Les Suédois envoient contre elle une armée, et derrière eux les chevaliers teutoniques et livoniens aiguisent leurs épées. Ils ont un objectif commun : prendre possession non seulement de la terre, mais aussi de l'âme du peuple russe, asservir le corps d'un Russe à une puissance étrangère et son âme au trône romain.
L’heure décisive approche.
Les troupes suédoises débarquent déjà aux frontières de Novgorod.
Ce qu'il faut faire? Se soumettre à eux ou s'engager dans la bataille, au risque de détruire toute la petite armée de Novgorod ?
Novgorod était alors gouvernée par le pieux prince Alexandre Yaroslavich. Il comprend qu'en se soumettant, il sauvera la vie des Novgorodiens et leurs biens, mais que non seulement la liberté de l'État, mais aussi la liberté spirituelle sera perdue, que - parfois par la violence, parfois par la ruse - les extraterrestres attraperont l'âme russe dans le filet romain et que la Russie perdra la foi orthodoxe ! Le prince Alexandre sait que l'Orthodoxie est la vérité et constitue une perle inestimable pour laquelle il faut tout sacrifier. Il croit que Dieu n’abandonnera pas ceux qui luttent pour la vérité et la justice et décident de se lancer dans la bataille.
Le 15 juillet 1240, jour de la mort du baptiseur de la Russie, le grand-duc Vladimir, il attaque l'armée suédoise nouvellement débarquée et, avec l'aide de Dieu, la vainc complètement. Les restes des troupes étrangères abandonnèrent précipitamment le territoire russe et le prince Alexandre repoussa bientôt d'autres ennemis venant de l'ouest.
Pendant ce temps, de nouvelles hordes tatares se dirigent vers la Russie depuis l'est. Mais Alexandre n'a pas peur d'eux : les Tatars, tout en imposant un tribut à la population russe, ne s'immiscent pas dans son mode de vie intérieur. Le prince Alexandre voit qu'il est désormais impossible de les combattre par la force, mais il sait que si l'âme orthodoxe de l'homme russe est préservée, le moment viendra où il se débarrassera du joug tatare.
Il voit dans les Tatars le fléau de Dieu, envoyé en Russie pour ses péchés, et il décide d'endurer humblement l'épreuve de Dieu. Il se rend docilement à la Horde, exécute tous les ordres du khan, persuade le peuple russe de ne pas résister au pouvoir tatare, mais d'accumuler en lui une force spirituelle et de placer sa confiance en Dieu.
Il n'était pas facile pour le glorieux conquérant de la Nevski de s'humilier devant le khan, et il n'était pas facile de convaincre le peuple russe de suivre son exemple. Mais les exploits du saint grand-duc Alexandre, sa position courageuse en faveur de la foi orthodoxe et son humilité face à l'épreuve de Dieu ont porté leurs fruits, mais pas de sitôt. Le peuple russe, qui a préservé l’orthodoxie, s’est renforcé sous la domination tatare, qui s’est progressivement affaiblie.
Le jour est venu - la Russie orthodoxe s'est redressée et s'est débarrassée du joug tatare. Et, portant la lumière de l'Orthodoxie, le peuple russe lui-même s'est déplacé vers des lieux habités par les Tatars.
Ainsi, le bastion le plus fort de l'ancien royaume tatar, Kazan, est tombé le jour de l'intercession de la Très Sainte Théotokos. Immédiatement après l'annexion de Kazan à la Russie, des prédicateurs orthodoxes y sont arrivés et de nombreux Tatars ont reçu le saint baptême.
Près de 27 ans se sont écoulés après la conquête de Kazan, et la pieuse fille Matrona a vu un jour dans un rêve la Très Pure Mère de Dieu, qui lui a ordonné d'informer l'église et les autorités civiles de déterrer son icône à l'endroit indiqué par elle. Le phénomène s'est répété trois fois et la jeune fille a exécuté ses ordres.
Lorsque, le 8 juillet 1579, ils commencèrent à creuser à l'endroit indiqué par la Mère de Dieu, ils y trouvèrent une icône enterrée. Le prêtre de l'église Saint-Nicolas nommé Ermolai a sorti l'icône du sol et l'a transférée dans son église.
Bientôt, cette icône est devenue célèbre pour de nombreux miracles et est devenue connue dans toute la Russie sous le nom d'icône miraculeuse de Kazan.
Le prêtre Ermolai, devenu veuf, devint bientôt moine sous le nom d'Ermogène, devint plus tard métropolite de Kazan et, au temps des troubles, devint patriarche de toute la Russie et pilier de la terre russe. Après la mort de saint Hermogène, tourmenté par la faim par les ennemis de la Russie pour sa fermeté, ses lettres, envoyées dans toute la Russie avec les lettres de l'archimandrite de la Laure de la Trinité-Serge, saint Denys, ont fait leur travail. Ils ont soulevé la Rus' et une armée s'est déplacée de Nijni Novgorod pour libérer la Rus' des Polonais qui l'avaient capturée. Elle portait avec elle une icône de la Mère de Dieu ramenée de Kazan, trouvée autrefois par saint Hermogène. Avec elle, elle libéra Moscou et, dans une procession religieuse solennelle, l'armée russe entra dans Moscou, portant devant elle l'icône miraculeuse de Kazan, en 1612, le 22 octobre, jour qui commença depuis lors à être célébré et est maintenant célébré dans toute la Russie.
À sa mémoire, une église a été construite à Moscou, dans laquelle une copie exacte de l'icône a été placée. Et lorsque le tsar Pierre rendit à la Russie les rives de la Neva, qu'elle avait perdues pendant les temps difficiles, et y construisit une nouvelle capitale, un monastère nommé d'après Saint Alexandre Nevski. Là, sur les rives glorifiées par le courage du saint prince Alexandre, ses saintes reliques ont été transférées de Vladimir, et dans la majestueuse cathédrale construite au nom de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu, a été placée une icône miraculeuse, trouvée dans l'ancienne capitale du royaume tatare, devant laquelle le grand-duc Alexandre s'est autrefois humilié, ayant préparé avec son humilité la victoire sur lui, l'unification et la grandeur de la terre russe.
Mot prononcé avant le service
sur le repos des âmes de l'empereur Nicolas Ier et de ceux qui ont été tués avec lui
La Sainte Église glorifiera demain [le 4/17 juillet] saint André, évêque de Crète, créateur du Grand Canon de la Pénitence, et nous nous sommes réunis pour prier pour le repos de l'âme du Tsar martyr et de ceux qui comme lui ont été tués. En Russie, le peuple russe se réunissait également chaque année dans les églises de Saint-André de Crète, mais pas celui qui sera glorifié demain, mais le vénérable martyr André, martyrisé pour avoir confessé le Christ et la vérité du Christ. En ce jour de Saint-André en Russie, des gens joyeux se sont rassemblés pour remercier le Seigneur pour le salut miraculeux de l'empereur Alexandre III à Borki le 17 octobre 1888. Au cours de son voyage, un terrible accident de train s'est produit ; toutes les voitures furent détruites, sauf une, dans laquelle se trouvaient le roi et sa famille.
Ainsi, le jour de saint André de Crète, martyrisé par les ennemis du Christ et de son Église, l'héritier, puis le souverain Nicolas Alexandrovitch, fut sauvé, et aussi le jour de saint André de Crète, qui termina paisiblement ses jours sur terre, le souverain fut tué par des athées et des traîtres. Le jour du vénérable martyr André, la Russie a également glorifié le prophète Osée, célébré le même jour, qui a prédit la résurrection du Christ ; Des églises ont été construits en leur honneur, où le peuple russe a remercié Dieu pour le salut du souverain. Et 30 ans plus tard, à Saint-André, qui enseignait le repentir, le souverain fut tué devant tout le peuple, qui n'essaya même pas de le sauver. C’est d’autant plus effrayant et incompréhensible que l’empereur Nicolas Alexandrovitch incarnait les meilleurs traits des tsars que le peuple russe connaissait, aimait et vénérait.
Le tsar-martyr ressemblait le plus au tsar Alexeï Mikhaïlovitch le Calme, mais le surpassait par sa douceur inébranlable. La Russie connaissait Alexandre II le Libérateur, mais le tsar Nicolas II a libéré encore plus de personnes de la tribu slave fraternelle. La Russie connaissait Alexandre III le pacificateur, et l'empereur Nicolas II ne s'est pas limité à veiller à la paix à son époque, mais a fait un grand pas en avant pour garantir que tous les peuples d'Europe et du monde entier vivent en paix et résolvent pacifiquement leurs malentendus. C'est à cette fin que, conformément à sa noble et altruiste initiative personnelle, la Conférence de La Haye a été convoquée. La Russie admirait Alexandre Ier et l'appelait le Bienheureux parce qu'il avait libéré l'Europe de la puissance étrangère d'un seul homme. L'empereur Nicolas II, dans des conditions bien plus difficiles, s'est rebellé contre la même tentative d'un autre d'étendre son pouvoir au peuple slave, qui lui était étranger par le sang et la foi, et en les défendant a fait preuve d'une fermeté qui ne connaissait aucun compromis.
La Russie a connu le grand réformateur Pierre Ier, mais si l'on se souvient de toutes les transformations de Nicolas II, alors on ne sait pas à qui donner la préférence, et ces dernières transformations ont été réalisées avec plus de soin, de réflexion et sans dureté. La Russie connaissait Jean Kalita et Jean III comme collectionneurs de Russie, mais l'empereur Nicolas II acheva leur travail lorsqu'en 1915 il retourna en Russie, quoique pour une courte période, tous ses fils. Tsar de toute la Russie - il fut le premier et le seul tsar de toute la Russie. Son image intérieure, spirituelle et morale était si belle que même les bolcheviks, voulant le discréditer, ne pouvaient lui reprocher qu'une chose : la piété.
On sait avec certitude qu'il commençait et terminait toujours sa journée par la prière. Il participait toujours aux grandes célébrations religieuses et se mêlait aux personnes qui s'approchaient du grand sacrement, comme ce fut le cas lors de la découverte des reliques de saint Séraphin. Il était un modèle de chasteté et le chef d'une famille orthodoxe exemplaire, élevait ses enfants prêts à servir le peuple russe et les préparait strictement au travail et à l'exploit à venir. Il était profondément attentif aux besoins de ses sujets et souhaitait imaginer de manière claire et intime leur travail et leur service. Tout le monde connaît le cas où il a parcouru plusieurs kilomètres en équipement complet de soldat afin de mieux comprendre les conditions de service du soldat. Il marchait alors complètement seul, ce qui réfute clairement les calomniateurs qui disent qu'il avait peur pour sa vie. Si Pierre Ier disait : « Mais sachez à propos de Pierre que la vie ne lui est pas chère, si seulement la Russie vivait », alors l'empereur Nicolas Alexandrovitch a véritablement, pourrait-on dire, accompli cela. On dit qu'il était crédule. Mais le remarquable père de l'Église, saint Grégoire le Grand, a dit que plus le cœur est pur, plus il est confiant.
Comment la Russie a-t-elle récompensé son souverain au cœur pur, qui l’aimait plus que sa propre vie ?
Elle l'a récompensé par des calomnies. Il était d'une grande moralité - ils ont commencé à parler de sa dépravation. Il aimait la Russie – ils ont commencé à parler de trahison. Même les proches du souverain répétaient ces calomnies et se racontaient rumeurs et conversations. Sous l'influence des mauvaises intentions des uns et du libertinage des autres, des rumeurs se répandirent et l'amour (du peuple) pour le roi commença à se refroidir. Ensuite, ils ont commencé à parler du danger pour la Russie et à discuter des moyens de se libérer de ce danger inexistant, et au nom du soi-disant salut de la Russie, ils ont commencé à dire qu'il fallait destituer le souverain. La colère calculée a fait son travail : elle a séparé la Russie de son tsar, et à un moment terrible à Pskov, il s'est retrouvé seul. Aucun parent. Il y avait des fidèles, mais ils n’étaient pas non plus autorisés à entrer. Le terrible abandon du Tsar... Mais il ne quitte pas la Russie, la Russie le quitte, lui qui aime la Russie plus que sa vie. Voyant cela et dans l’espoir que son autodérision calmera et pacifiera les passions déchaînées du peuple, le souverain abdique du trône. Mais la passion ne se calme jamais, ayant réalisé ce qu'elle veut, elle s'enflamme encore plus.
Il y avait de la joie parmi ceux qui voulaient le renversement du souverain. Les autres restaient silencieux. L'arrestation du souverain s'ensuivit et d'autres événements étaient inévitables. Si vous laissez une personne dans une cage avec des animaux, tôt ou tard, ils la mettront en pièces. Le tsar fut tué et la Russie resta silencieuse. Il n'y a eu aucune indignation ni protestation lorsque ce crime terrible a été commis, et ce silence est le grand péché du peuple russe, commis sur saint André de Crète, créateur du Grand Canon Pénitentiel, lu pendant le Grand Carême...
Sous l'arche du sous-sol d'Ekaterinbourg, le souverain de la Russie a été tué, privé de la couronne royale par la ruse humaine, mais non privé de l'onction sacrée par la vérité de Dieu. Tous les régicides de l’histoire de la Russie ont été exécutés par une poignée de personnes, mais pas par le peuple. Lorsque Paul Ier a été tué, les gens ne le savaient pas, mais lorsqu'ils l'ont découvert, ils ont apporté leur sympathie et leurs prières sur sa tombe pendant de nombreuses années. Le meurtre d'Alexandre II a provoqué une tempête d'indignation en Russie, qui a amélioré l'état moral du peuple, ce qui a affecté le règne d'Alexandre III. Le peuple est resté pur du sang du Tsar-Libérateur. Ici, le peuple, le peuple tout entier, est coupable d'avoir versé le sang de son roi. Certains ont tué, d'autres ont approuvé le meurtre et n'ont donc pas commis moins de péché, d'autres ne sont pas intervenus. Tous sont coupables, et en vérité nous devons dire : que son sang soit sur nous et sur nos enfants (Matthieu 27 :25). Trahison, trahison, violation du serment d'allégeance au tsar Mikhaïl Feodorovitch et à ses héritiers sans indiquer leurs noms, passivité et pétrification, insensibilité - c'est ce que le peuple russe a tissé de la couronne avec laquelle il a couronné son tsar.
Aujourd'hui est un jour de deuil et de repentance. Pourquoi, demandons-nous, le Seigneur, ayant sauvé le même roi le jour d'André le martyr, ne l'a-t-il pas sauvé le jour d'un autre André - le professeur de repentance ? C'est avec une profonde tristesse que nous répondons : oui, le Seigneur aurait pu le sauver tout aussi miraculeusement ce jour-là, mais le peuple russe n'en était pas digne.
L'Empereur a maintenant accepté la couronne du martyre, mais cela ne constitue pas pour nous une excuse, ni une réduction de notre culpabilité, tout comme Judas, Pilate et Caïphe et ceux qui ont exigé que Pilate tue le Christ n'ont pas été justifiés, mais encore plus fortement accusés par la Résurrection du Christ.
C’est un grand péché de lever la main contre l’oint de Dieu. Lorsque la nouvelle du meurtre de Saül fut portée au roi David, il ordonna l'exécution du messager, bien qu'il n'ait pas participé au meurtre, mais se hâta seulement d'apporter cette nouvelle et s'attribua le meurtre du roi. Même la moindre implication dans un tel péché ne reste pas sans vengeance.
Avec tristesse, nous disons : que son sang soit sur nous et sur nos enfants.
Mais rappelons-nous que cette atrocité du peuple tout entier a été commise sur Saint André de Kritsky, nous appelant à un profond repentir. Rappelons-nous qu’il n’y a pas de limite à la miséricorde de Dieu et qu’il n’y a aucun péché qui ne puisse être effacé par la repentance. Mais notre repentir doit être complet, sans aucune auto-justification, sans réserves, avec une condamnation de nous-mêmes et de toute la mauvaise action dès le début.
Après le sauvetage de la famille royale, une icône fut dessinée à Borki représentant des saints dont les noms étaient portés par les membres de la famille royale. Peut-être que le temps viendra où ce ne sont pas leurs patrons célestes, mais les martyrs royaux eux-mêmes qui seront représentés sur des icônes en souvenir de l'événement mémorable. Mais maintenant, nous allons prier pour le repos de leurs âmes et nous demanderons au Seigneur un profond repentir et un pardon en larmes pour nous-mêmes et pour tout le peuple russe. Amen.
Après la mort de Saül, tombé sur son épée lors de la bataille contre les Philistins, un Amalécite courut informer David, qui était alors persécuté par Saül.
Pensant que David serait très satisfait de la nouvelle, il décida de se faire passer pour le meurtrier de Saül afin d’augmenter encore la récompense espérée.
Cependant, après avoir écouté l'histoire inventée par l'Amalécite sur la façon dont il l'a tué, à la demande de Saül blessé, David a saisi ses vêtements et les a déchirés, et tous les gens qui étaient avec lui ont fait de même. Ils pleurèrent et pleurèrent et jeûnèrent jusqu'au soir. Et David dit au jeune homme qui lui parlait : D'où viens-tu ? Et il dit : Je suis le fils d'un étranger, un Amalécite. Alors David lui dit : Comment n’as-tu pas eu peur de lever la main pour tuer l’oint de l’Éternel ? Et il ordonna à l'un des serviteurs de le tuer. David dit encore : Ton sang est sur ta tête ; car ta bouche a porté témoignage contre toi lorsque tu as dit : « J’ai tué l’oint de l’Éternel » (2 Samuel 1 : 1-16).
C’est ainsi qu’un étranger fut exécuté, se faisant passer pour le meurtrier de Saül. Il a été cruellement exécuté, bien que Saül ait commis beaucoup de mal, pour lequel le Seigneur l'a abandonné, et qu'il était un persécuteur de David innocent.
D’après les paroles de David, il est clair qu’il doutait de la véracité de l’histoire d’Amalécite et qu’il n’était pas sûr d’être le meurtrier de Saül, mais il l’a mis à mort, envisageant même de se qualifier de régicide et de se vanter de cet acte digne de mort.
Combien plus grave et coupable est le meurtre de l'oint orthodoxe de Dieu, combien plus grande punition devrait incomber aux meurtriers du tsar Nicolas II et à sa famille ?!
Contrairement à Saül, qui s'est éloigné de Dieu et a donc été abandonné par Lui, le tsar Nicolas II est un modèle de piété et de dévotion totale à la volonté de Dieu.
N'ayant pas reçu sur la tête la libation d'huile de l'Ancien Testament, mais le gracieux « sceau du don du Saint-Esprit » dans le sacrement de confirmation, l'empereur Nicolas II resta fidèle à son rang élevé jusqu'à la fin de sa vie et était conscient de sa responsabilité devant Dieu.
L'empereur Nicolas II a rendu compte à sa conscience de chaque action, il a éternellement « marché avec le Seigneur Dieu » (voir : Gen. 5 :22 ; 6 :9 ; 17 :1). « Le plus pieux » pendant les jours de sa prospérité terrestre, non seulement en nom, mais aussi en actes ; pendant les jours de ses épreuves, il fit preuve d’une patience semblable à celle du juste Job.
Les mains des criminels se sont levées contre tel ou tel roi, et d'ailleurs, même purifié des épreuves qu'il a endurées, comme l'or dans une fournaise, il était un innocent souffrant au sens plein du terme.
Le crime contre le tsar Nicolas II est encore plus terrible et coupable parce que toute sa famille, des enfants innocents, ont été tués avec lui !
De tels crimes ne restent pas impunis. Ils crient vers le ciel et font tomber la colère de Dieu sur terre.
Si un étranger, le meurtrier imaginaire de Saül, a été mis à mort, le peuple russe tout entier souffre désormais du meurtre du tsar sans défense et de sa famille, qui ont commis un crime terrible et sont restés silencieux lorsque le tsar a été humilié et emprisonné.
La vérité de Dieu exige de nous une profonde conscience du caractère pécheur de ce que nous avons fait et la repentance devant la mémoire du roi martyr.
La mémoire des princes innocents, les saints Boris et Gleb, a réveillé la conscience du peuple russe lors des troubles apanages et a fait honte aux princes qui ont déclenché la discorde. Le sang du saint grand-duc Igor a fait une révolution spirituelle dans les âmes du peuple de Kiev et a uni Kiev et Tchernigov par la vénération du saint prince assassiné.
Saint André Bogolyubsky a sanctifié avec son sang l'autocratie de la Russie, qui a été établie bien plus tard que son martyre.
La vénération panrusse de saint Mikhaïl Tverskoï a guéri les blessures causées sur le corps de la Russie par la lutte entre Moscou et Tver.
La glorification de saint Tsarévitch Dimitri a clarifié la conscience du peuple russe, lui a insufflé une force morale et, après de graves bouleversements, a conduit à la renaissance de la Russie.
Le tsar-martyr Nicolas II et sa famille qui souffre depuis longtemps font désormais partie de ces passionnés.
Le plus grand crime commis contre lui doit être expié par une ardente vénération de lui et une glorification de son exploit.
La Russie doit s'incliner devant ceux qui sont humiliés, calomniés et torturés, comme le peuple de Kiev s'est incliné autrefois devant le prince Igor torturé, comme le peuple de Vladimir et de Souzdal s'est incliné devant le grand-duc assassiné Andrei Bogolyubsky !
Alors le tsar passionné aura de l'audace envers Dieu et sa prière sauvera la terre russe des désastres qu'elle endure.
Alors le Tsar martyr et ses compagnons de souffrance deviendront les nouveaux défenseurs célestes de la Sainte Russie.
Le sang versé innocemment fera revivre la Russie et l’éclipsera d’une nouvelle gloire !
Mot avant la cérémonie commémorative du roi martyr
Il y a quarante ans, en un jour, la grandeur et la gloire de l’État russe, bastion de la paix mondiale, s’effondraient. La signature de l'empereur Nicolas Alexandrovitch sur l'acte d'abdication constitue une frontière historique séparant le grand et glorieux passé de la Russie de sa situation sombre et douloureuse d'aujourd'hui.
Tout le poids du mal du gouvernement actuel et de son mode de vie est dirigé vers des gens honnêtes, bien intentionnés et pieux, et le peuple tout entier est dans l'oppression et dans la peur constante. Les gens ont peur
Ils ont même peur de leurs propres pensées inexprimées, de peur qu’elles ne se reflètent dans leur expression faciale.
Que s'est-il passé ce jour-là, il y a 40 ans ?
Le retrait du peuple de l'oint de Dieu, le retrait du pouvoir soumis à Dieu, le retrait du serment d'allégeance prêté devant Dieu au souverain, l'oint de Dieu, et sa livraison à la mort.
Celui qui a donné toutes ses forces au nom de Dieu pour servir la Russie est privé de pouvoir, puis de liberté.
Pendant des dizaines d’années, les forces obscures du mal ont mené une lutte contre les oints de Dieu, contre le pouvoir d’État fidèle à Dieu. Les mêmes forces ont également tué l'empereur Alexandre Nikolaïevitch, le tsar-libérateur.
Ce crime a dégrisé le peuple, ébranlé le pays tout entier et cet élan moral a permis à l'empereur Alexandre III le pacificateur de gouverner la Russie d'une main forte.
Deux décennies de vie et de développement paisibles en Russie se sont écoulées et une nouvelle conspiration visant à renverser le trône royal a été créée.
C’était une conspiration des ennemis de la Russie.
En Russie même, il y eut une lutte contre son essence même et, après avoir détruit le trône, les ennemis de la Russie détruisirent même son nom.
Désormais, le monde entier peut voir à quel point le pouvoir royal, fidèle à Dieu, et la Russie sont liés l'un à l'autre.
Il n’y avait pas de tsar, il n’y avait pas de Russie.
La lutte contre le tsar et la Russie a été menée par un athéisme caché, qui s'est ensuite manifesté ouvertement.
C’est l’essence de la lutte contre le tsar et la Russie, contre les fondements de sa vie et de son développement historique.
Tel est le sens et le but de cette lutte, dont tous ceux qui en furent complices n’étaient peut-être pas conscients.
Tout ce qui était sale, insignifiant et pécheur dans l’âme d’une personne était imputé au tsar et à la Russie.
Tout cela s'est levé de toutes ses forces pour lutter contre la couronne royale, couronnée d'une croix, car le service royal, c'est porter la croix.
Les gens sont toujours élevés contre la croix avec des calomnies et des mensonges, faisant l'œuvre du diable, car, selon la parole du Seigneur Jésus-Christ : « Il est menteur et père du mensonge, et quand il dit un mensonge, il dit le sien » (voir : Jean 8 :44).
Tout était contre le roi le plus doux, le plus pur et le plus aimant, pour qu'à l'heure terrible de la lutte contre lui, il soit laissé seul. De sales calomnies ont d'abord été répandues contre le tsar et sa famille afin que le peuple se désintéresse de lui.
Des alliés infidèles ont pris part à la conspiration. Les employés les plus proches, lorsque le souverain avait besoin d'un soutien moral, ne le donnaient pas et violaient le serment. Certains - en participant au complot, d'autres - par faiblesse, conseillant le renoncement. L’Empereur se retrouva complètement seul, entouré de « trahison, méchanceté et lâcheté ».
À partir du jour du renoncement, tout commença à s’effondrer peu à peu. Il ne pouvait en être autrement. Celui qui unifiait tout, veillant sur la Vérité, a été renversé. Un péché a été commis et un libre chemin a été ouvert au péché. C'est en vain qu'on veut séparer février d'octobre : l'un était la conséquence directe de l'autre.
En ces jours de mars, Pskov était Gethsémani pour le souverain, Ekaterinbourg devint pour lui Golgotha .
L'empereur Nicolas Alexandrovitch est mort en martyr, avec une foi et une patience inébranlables, après avoir bu jusqu'à la lie la coupe de la souffrance.
Un péché contre lui et la Russie a été commis par tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, ont agi contre lui, ne se sont pas opposés à lui ou ont même participé avec sympathie à l'événement qui a eu lieu il y a 40 ans. Ce péché repose sur chacun jusqu’à ce qu’il soit effacé par un repentir sincère. Tandis que nous prions pour le repos de son âme, nous prions également pour les tsars Pavel Petrovitch et Alexandre Nikolaïevitch, qui ont également été tués au cours des journées de mars.
Et nous prions pour le pardon du peuple russe pour le grave péché de trahison et de régicide. Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien mal. Devant nous, devant le peuple russe, la voie du soulèvement est la voie de la conscience du péché et du repentir.
Pour la renaissance de la Russie, toutes les associations politiques et programmatiques sont vaines : la Russie a besoin d’un renouveau moral du peuple russe.
Nous devons prier pour le pardon de nos péchés et pour la miséricorde pour notre patrie, tout comme le Seigneur Dieu, ayant libéré Israël de la captivité babylonienne, a restauré la ville détruite de Jérusalem.
La voix du sang de ton frère crie vers Moi depuis la terre ; et maintenant tu es maudit de la terre, qui a ouvert sa bouche pour recevoir de ta main le sang de ton frère (Genèse 4 : 10-11).
C'est ce que Dieu a dit à Caïn après qu'il ait tué Abel. Le doux et doux Abel gisait sans vie et sans voix sur le sol. Mais son sang criait vers le ciel. Pourquoi pleurait-elle ? La terre a crié, la nature a crié, criant vers Dieu pour lui demander justice. Elle a crié parce qu'elle ne pouvait pas rester silencieuse, choquée par le crime qui avait été commis. Il y a des événements qui choquent même les éléments sans âme. Le Seigneur lui-même exécute alors son jugement sur eux. C'était le premier meurtre, celui de Caïnovo. Ce sont bien d’autres crimes odieux. Il s’agit notamment du terrible régicide d’Ekaterinbourg. Pourquoi le tsar Nicolas II a-t-il été persécuté, calomnié et tué ? Parce qu'il était roi, un roi par la grâce de Dieu. Il était le porteur et l'incarnation de la vision orthodoxe du monde, selon laquelle le roi est un serviteur de Dieu, l'oint de Dieu, qui lui doit compte du sort du peuple qui lui est confié, de tous ses actes et actions, non seulement personnels, mais aussi en tant que dirigeant.
C'est ainsi que croyait le peuple orthodoxe russe, c'est ainsi que l'Église orthodoxe enseignait, c'est ainsi que le tsar Nicolas réalisa et ressentit. Il était complètement imprégné de cette conscience. Il considérait le fait de porter la couronne royale comme un service rendu à Dieu. Il s'en souvenait pour toutes ses décisions importantes, pour toutes les questions importantes qui se posaient. C'est pourquoi il était si ferme et inébranlable dans les domaines dans lesquels il était convaincu que telle était la volonté de Dieu, il défendait fermement ce qui lui semblait nécessaire au bien du royaume qu'il dirigeait.
Et lorsqu'il vit qu'il se trouvait dans l'impossibilité d'accomplir son service royal selon sa conscience, il remit la couronne royale, comme le saint prince Boris, ne voulant pas devenir la cause de conflits et d'effusions de sang en Russie. Le sacrifice de soi du tsar, qui n’a apporté aucun bénéfice à la Russie, mais a au contraire donné une opportunité encore plus grande de commettre un crime en toute impunité, a apporté un chagrin et une souffrance inimaginables. Mais en eux, il montra une grandeur d'esprit qui le compara au juste Job. La colère des ennemis ne s'est pas calmée. Il était déjà dangereux pour eux, car il était porteur de la conscience que le pouvoir suprême devait être soumis à Dieu, recevoir de Lui la sanctification et le renforcement et suivre les commandements de Dieu. Il était l'incarnation vivante de la foi en la Providence de Dieu, agissant dans les destinées des royaumes et des peuples et dirigeant les dirigeants fidèles à Dieu vers des actions bonnes et utiles. C'est pourquoi il était intolérant envers les ennemis de la foi et envers ceux qui s'efforcent de placer la raison humaine et la force humaine au-dessus de tout...
Le tsar Nicolas II était un serviteur de Dieu dans sa vision intérieure du monde, dans ses convictions, dans ses actions, et tel il l'était aux yeux de l'ensemble du peuple russe orthodoxe. La lutte contre lui était étroitement liée à la lutte contre Dieu et la foi. Essentiellement, il est devenu un martyr, restant fidèle au Roi des rois, et a accepté la mort comme les martyrs l'ont acceptée.
Tsar Nicolas le Longanime
Le prototype du Christ souffrant et ressuscité était le juste Job le Longanime, dont la mémoire est célébrée aujourd'hui et dont le livre est lu pendant la Semaine Sainte, car le juste Job était le premier prototype du grand Souffrant de nos péchés, le Sauveur du monde. Comme Job, qui de grande richesse est devenu mendiant, le Fils de Dieu, quittant son trône céleste, « est devenu pauvre », devenant un homme comme nous, supportant tous les besoins humains et n’ayant nulle part où reposer la tête. Tout comme Job le juste a subi les reproches de ses amis les plus proches, de même Christ a enduré les reproches et les calomnies de la part de ses compatriotes et la trahison de Judas. Mais comme après les souffrances de saint Job, il fut de nouveau couronné de gloire et de richesse, ainsi le Fils de Dieu ressuscita des morts, monta sur son trône céleste, chanté par les anges et recevant l'adoration du monde entier. Tout comme il y avait des types de Christ avant sa venue sur terre, de même après sa venue, ceux qui croient en lui devraient être ses images. Le Christ lui-même a dit lors de la Dernière Cène : « Je vous ai donné une image (exemple), afin que vous le fassiez aussi comme j'ai créé » (voir : Jean 13 : 15).
Et le saint Apôtre Paul dit : Soyez mes imitateurs, comme vous êtes mes imitateurs du Christ (1 Cor. 11 : 1). L’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, et chaque personne doit démontrer cette ressemblance en elle-même avec ses bonnes qualités, reflétant en nous la ressemblance de Dieu. Le péché a profané la nature et l'homme est devenu incapable du vrai bien, ayant perdu la communication vivante avec Dieu.
Le Christ, Fils de Dieu, s'étant incarné, nous a montré à nouveau le prototype auquel nous devons devenir semblables. Vous devriez avoir les mêmes sentiments qu’en Christ, écrit l’apôtre Paul aux croyants (Phil. 2 : 5). Le tsar Nicolas II est apparu comme un rappel vivant des souffrances du Christ aux jours de ses épreuves. Il a été trahi par ceux en qui il avait confiance. Il fut abandonné par presque tous ses associés ; seuls quelques-uns l'accompagnèrent à son Golgotha. La foule, qui s'était récemment réunie et l'avait accueilli avec joie, l'injuriait désormais, acclamant ceux qui voulaient son exécution. Comment les amis de Job, qui lui semblaient récemment dévoués, l'accusaient de crimes qu'il n'avait pas commis. « Crucifiez-le, crucifiez-le », résonnait de partout, et ceux qui lui restaient fidèles n’osaient pas élever la voix, se cachant « pour le bien des Juifs ». Le roi martyr a enduré cela avec bonté et pardon. « Je suis né le jour de Job le Longanime, et je suis destiné à souffrir », a-t-il déclaré bien avant les jours douloureux. Avec patience et douceur, il a enduré tout ce qui lui arrivait et a bu jusqu'à la lie la coupe de sa souffrance.
Tout comme Job, qui a fait beaucoup de bien auparavant, est devenu célèbre pour ses souffrances encore plus que pour ses bonnes actions, de même le tsar Nicolas II, plus encore que pour les nombreuses actions glorieuses de son règne, est devenu célèbre dans le monde entier pour ses souffrances et sa générosité à les supporter. Après plusieurs milliers d'années, il a révélé en lui Job, l'ancien prototype du Christ, devenant lui-même semblable à lui, et avec Paul, il peut dire : Je porte les marques du Seigneur Jésus sur mon corps (Galates 6 : 17). Il a montré à chacun un exemple d'accomplissement des commandements du Christ et recevra de Lui, au lieu d'une couronne royale, une couronne de justice. Christ, l’innocent souffrant, était sans péché, mais ni le juste Job ni le roi martyr n’étaient sans péché. Mais celui qui souffre avec Christ sera glorifié avec Lui. Seul le juste Job lui-même pouvait plaider auprès de Dieu pour les amis pécheurs de Job, et pour la Russie, qui a péché et qui souffre maintenant, la prière du roi martyr est désormais nécessaire et puissante.
95e anniversaire de la naissance du roi martyr
Le 6 mai, l'Église orthodoxe célèbre la mémoire de saint Job le Longanime.
Le juste Job était irréprochable, juste et craignait Dieu, et évitait le mal (Job 1 : 1) aux jours de sa prospérité. Il était les yeux des aveugles et les pieds des boiteux ; père... pour les pauvres (Job 29 :15), essayant d'aider tous ceux qui sont dans le besoin et en difficulté. Mais si grandes soient ses vertus, ce n'est pas tant par elles que par ses souffrances et sa résignation à les supporter qu'il fut glorifié devant le monde entier et qu'il mérita la louange et la gloire éternelle de Dieu. Il est devenu un exemple pour toute la race humaine sur la façon d’endurer la souffrance et de se soumettre à la Providence de Dieu. Il était le prototype du grand souffrant innocent qui souffrait pour le monde entier.
Le jour de sa mémoire, il y a 95 ans, le tsar Nicolas II est né. Distingué dès l'enfance par sa piété, il s'efforça d'imiter dans les vertus le saint le jour de sa naissance et dont il portait le nom. Ses activités gouvernementales visaient à améliorer le bien-être de la population et il ne manquait personnellement aucune occasion d'apporter une aide à ceux qui en avaient besoin. Une foi profonde en la Providence de Dieu l'a fortifié. Cela s’est surtout manifesté dans les jours tristes qui ont suivi le renoncement. Il a enduré les brimades, les insultes, l'emprisonnement et autres malheurs avec une telle patience qu'il est apparu comme le nouveau Job de nos jours. Ayant enduré toutes sortes d'intimidations, il a conservé courage et gentillesse totale avec pardon envers ses ennemis. Il s'est élevé spirituellement plus par ses souffrances que par les événements glorieux de son règne. Il n'a pas vu ici, dans la vie terrestre, après la souffrance, la prospérité à nouveau, comme le juste Job, mais plus encore sa récompense au ciel, où, au lieu d'une couronne royale, brille sur lui la couronne du passionné qui a suivi le Fils de Dieu avec sa croix.
Qu'il se réjouisse désormais avec les saints dans le Royaume du Christ et que sa mémoire resplendisse sur terre !
Les premiers saints glorifiés en Russie furent les saints passionnés Boris et Gleb. La dévotion à la volonté de Dieu, la bonté envers leurs meurtriers, ainsi que leur vie antérieure, attiraient vers eux les cœurs de chacun, et les signes et les prodiges par lesquels Dieu les glorifiait révélaient leur puissance et leur gloire céleste.
Les gens y avaient recours en cas de besoin, ils étaient glorifiés, les commémorant plusieurs fois par an dans toute la Russie. Leur apparition nocturne sur la Neva, à la veille du repos de leur père, le grand-duc Vladimir, a inspiré au bienheureux prince Alexandre la force de remporter ce jour-là la célèbre victoire sur les Suédois et a marqué le début de la glorification du grand-duc Vladimir lui-même, l'égal des apôtres. Ces deux premiers passionnés furent rejoints un siècle et demi plus tard par le grand-duc Igor, devenu moine sous le nom de Gabriel et tué par les habitants de Kiev qui voulaient un autre prince.
Toute la Russie vénère profondément le bienheureux grand-duc Mikhaïl de Tverskoï, qui, après de nombreux tourments, fut tué dans la Horde par les machinations du prince Youri de Moscou. Depuis cette époque jusqu'à nos jours, Tver et Moscou se sont prosternés devant les reliques du saint ; les habitants des régions environnantes avaient recours à lui pour leurs chagrins et leurs besoins ; Les souverains russes ont puisé leurs forces pour la construction du royaume russe.
La source non seulement des guérisons des maladies corporelles, mais aussi de la force spirituelle était le noble tsarévitch Dimitri, tué à Ouglitch pendant la période des troubles. Ces noms brillent du fond des siècles, et une aide gracieuse se déverse sur tous ceux qui les invoquent. Eux et d’autres passionnés de la terre russe se tiennent devant Dieu pour cela.
Le roi martyr et sa famille ont désormais rejoint leur hôte. Il n'existe toujours pas de signes évidents témoignant de leur sainteté, mais les qualités dont ils ont fait preuve à l'époque des épreuves les unissaient étroitement aux célèbres passionnés. Sans aucun doute, leur ayant pardonné leurs péchés volontaires et involontaires, le Seigneur les a transférés dans ses demeures. Mais Il donne du pouvoir aux prières de ses saints et les glorifie sur terre, lorsque cela devient nécessaire et utile à l'Église terrestre. Plus nos prières pour les martyrs royaux sont fortes, plus nous les honorons, plus tôt le Seigneur fera de ceux qu'il a déjà honorés de la gloire céleste des intercesseurs pour la terre russe.
Des nouvelles arrivent déjà de Gethsémani concernant des guérisons en cours sur la tombe de la grande-duchesse Elisabeth Feodorovna. Et si notre foi et notre prière sont fortes, peut-être que le Seigneur donnera de la force à la prière du tsar martyr, du tsarévitch Alexis et des martyrs royaux, et qu'ils brilleront d'une aube lumineuse sur la patrie, lavés de larmes de repentir et du sang du martyr.
Mot de Mgr Jean le jour de son ange après la liturgie et félicitations avant le début du repas
J'offre ma sincère gratitude à tous ceux qui se sont réunis ce jour pour célébrer le jour de mon patron céleste, Saint Jean de Tobolsk.
Tout d'abord, je suis profondément reconnaissant à notre Éminence, le chef de la mission, Mgr Victor, pour ses prières et ses services communs, ainsi que pour ses paroles chaleureuses d'attention et de soutien.
Je remercie le clergé qui a participé avec moi à l'offrande du sacrifice sans effusion de sang, ainsi que ceux qui sont venus au service de prière, la chorale de l'église, les servants de chœur qui ont pris part au service et tous ceux qui ont prié avec nous.
Alors, je vous remercie particulièrement pour vos prières, car la prière est d'une grande importance pour nous. Elle fait descendre sur nous la grâce de Dieu, et non seulement le troupeau a besoin de la prière de ses bergers, mais aussi les bergers, en particulier les archipasteurs, ont besoin des prières de leur troupeau pour eux, afin d'avoir « le droit de gouverner la parole de vérité ».
Je remercie également tous ceux qui, étant occupés, ont quand même pris du temps dans leur travail ou leur repos pour venir me féliciter.
J'exprime ma profonde gratitude à ceux qui se sont occupés de la célébration en cours et de l'accueil des visiteurs, ainsi qu'à tous ceux qui m'ont exprimé leur attention de diverses manières.
Je profite de cette occasion pour remercier les églises et les organisations caritatives pour leurs activités assidues et utiles, qui se déroulent désormais dans des conditions très difficiles, qui n'ont cependant pas affecté le succès de leurs activités, qui est pour la plupart très élevé. Que le Seigneur récompense leurs acteurs et leurs ouvriers, et que leur zèle face à la tentation ne faiblisse pas : pas une seule bonne action n'est accomplie sans tentations et sans ennuis.
Et il serait surprenant qu’ils ne le soient pas ! Pouvons-nous vraiment nous attendre à ce que l’ennemi primordial de Dieu et de l’humanité se laisse facilement vaincre ? Si les gens dans un combat essaient par tous les moyens d'être vainqueurs et cèdent généralement avec difficulté à leurs adversaires, à combien plus forte raison le chef de tous les maux et celui qui déteste le bien s'efforcent-ils de remporter la victoire ?
Tout comme les États en guerre tentent de bouleverser les rangs de leurs adversaires, provoquant des troubles internes en eux, le meurtrier primordial essaie par tous les moyens de provoquer des malentendus et un mécontentement mutuel entre ceux qui accomplissent une bonne action afin de le contrarier. Mais sachant d'où viennent ces désordres, ne succombons pas aux tentations du semeur d'inimitié et de méchanceté, mais évitons par tous les moyens possibles la division et maintenons la paix, en pardonnant avec amour les faiblesses de notre prochain.
Il nous est impossible de le faire seuls, nous devons donc chercher avec diligence l’aide d’en haut. Nos représentants seront les saints saints de Dieu, qui ont traversé une mer de tentations et se tiennent maintenant devant le trône de Dieu.
Aujourd'hui, cela fait 25 ans que l'Église glorifie et invoque ouvertement saint Jean de Tobolsk comme un illustre saint de Dieu, que la Sibérie et Tchernigov ont longtemps vénéré comme un grand juste et un faiseur de miracles.
Il a vécu à une époque exceptionnelle pour la Russie, sous le règne de Pierre Ier, lorsque la Russie se trouvait à un tournant et pendant la Grande Guerre du Nord, la question de son existence future était en train d'être tranchée.
Le tsar Pierre a passé la veille de la bataille de Poltava à discuter avec saint Jean, alors archevêque de Tchernigov. Encourageant le roi, saint Jean prophétisa au roi les paroles de l'Écriture Sainte : Que le Seigneur Dieu vous donne vos ennemis qui vous résistent et soient écrasés devant vous : ils viendront contre vous d'une seule manière, et ils fuiront devant vous par sept chemins (Deut. 28, 7).
En effet, la bataille de Poltava s'est terminée par la défaite complète de l'ennemi, qui a été contraint de fuir la Russie de différentes manières, et les jours d'ascension et de gloire sont arrivés pour la Russie.
La glorification de saint Jean a également eu lieu pendant les jours difficiles de la Grande Guerre pour la Russie, et le tsar-martyr Nicolas II, rappelant le soutien spirituel apporté par saint Jean à son ancêtre, a écrit à propos de la résolution du Synode sur la glorification du saint : « Je crois à l'intercession de saint Jean (Maximovitch) en cette période d'épreuve pour la Russie orthodoxe ».
Cependant, le peuple russe n’était pas encore prêt à recevoir la miséricorde de Dieu. Des épreuves encore plus grandes lui étaient nécessaires. Et maintenant, le 25e anniversaire de la glorification a lieu alors que la Russie épuisée se trouve à nouveau à un tournant et que le peuple russe est rejeté, attendant le salut du Seigneur (Genèse 49 : 18).
Que l'espérance du roi martyr et du Seigneur Dieu, pour qui mille ans sont comme un jour et un jour comme mille ans, par l'intercession de saint Jean, se réalise maintenant, puisse-t-il apporter un salut rapide à notre patrie, lui redonner sa grandeur d'antan, « rendre la captivité de son peuple » et donner à ceux qui pleurent maintenant l'onction de joie... et l'ornement de gloire au lieu de l'esprit de découragement (Ésaïe 61 : 3).
Ici, à Shanghai, que saint Jean nous aide, dans une parfaite unité d'esprit, à travailler pour le bien de l'Église et de nos voisins, jusqu'à ce que certains d'entre nous retournent dans notre patrie, tandis que d'autres sont destinés par le Seigneur à terminer leurs jours ici, illuminant le pays de Chine avec la lumière de la foi orthodoxe du Christ et poursuivant ainsi l'œuvre de la mission commencée par saint Jean, désormais glorifié.
mémoire de saint Jean de Tobolsk
Sur la signification spirituelle et morale de l’Église orthodoxe russe hors de Russie
Toutes les parties de l'Église universelle ont un objectif commun : prêcher la parole de Dieu, préparer les gens à devenir capables d'être membres du Corps du Christ et, devenant tels, de plus en plus, de plus en plus sincèrement et plus forts, à se relier à la vie divine salvatrice du Corps du Christ, car c'est le salut des hommes.
Dans la réalisation de cet objectif commun, chaque Église locale a sa propre importance.
Chaque peuple a reçu des dons spéciaux de la Providence de Dieu.
Chaque Église accomplit sa tâche conformément à ces dons. Par conséquent, chaque nation ou association de peuples apparentés a sa propre Église, et une telle division du pouvoir de l’Église facilite le travail de prédication.
L’Église orthodoxe permet donc la création de nouvelles Églises locales et de nouveaux centres de prédication. C'est ainsi qu'est née l'Église russe et d'autres Églises slaves.
Ainsi, chaque nation a ses propres caractéristiques spirituelles, et c'est sur cela que repose la formation des Églises populaires locales.
Tous ensemble constituent l’Église universelle et unique et lui apportent ces caractéristiques et ces dons, tout comme les bons esclaves apportent des acquisitions pour les talents que Dieu leur a donnés. C'est ainsi que se crée une combinaison de sons spirituels et de couleurs agréables à Dieu, dont l'Église est décorée, unissant tous les peuples pour la gloire de Dieu. La terre apporte cette beauté au ciel, comme un encensoir.
L'Église russe apporte ses fleurs et ses sons à cette beauté : comparons la sévérité parfois sévère des justes d'Orient et la tendresse de l'esprit des saints russes.
Dispersés à travers le monde, nous préservons les caractéristiques de l'esprit que Dieu nous a données. Cela nous appelle à maintenir l'unité avec l'Église, à laquelle Dieu a confié le travail parmi nous, notre soin et notre éducation spirituelles, le maintien de notre ferveur spirituelle et le développement de nos talents. C’est pourquoi, dispersés à travers le monde, nous fondons nos Églises russes et formons ensemble une seule Église russe à l’étranger.
Les manifestations spirituelles de l’Église sont les mêmes dans toutes les nations, mais les formes – couleurs et sons – sont différentes.
La division des ministères et des dons a plu au Créateur de tout, le Dieu Sauveur. Nous connaissons et ressentons le bénéfice spirituel et éprouvons de la joie en voyant comment différents peuples, de caractères et de talents différents, rendent gloire au Dieu Unique. Ainsi, par exemple, guidée par une véritable conscience et un véritable sentiment d'Église, l'Église serbe a accueilli avec joie l'Église russe, témoignant des bienfaits spirituels de sa présence.
Notre Église russe à l’étranger est une partie libre de l’Église russe. Son unité est également attestée par le fait que la miséricorde de Dieu, manifestée dans notre patrie par le renouvellement des icônes, ne s'est pas limitée aux frontières de la Russie, mais s'est également manifestée en Russie à l'étranger, dans les églises russes et parmi les orthodoxes russes à l'étranger.
Spirituellement, l’Église russe est indivisible : c’est toujours la même Église russe, où que nous soyons.
En tant que partie de l’Église russe, nous ne pouvons pas communiquer avec les autorités ecclésiales, les autorités subordonnées et asservies, les Églises hostiles. Se trouver dans un tel état de subordination et de dépendance est un état mentalement douloureux : il n'est pas naturel que les autorités ecclésiales dépendent d'autorités qui ont pour objectif la destruction de l'Église et de la foi même en Dieu. Et ceux qui se trouvent dans une telle dépendance ne peuvent s’empêcher de ressentir et d’être conscients de la pénibilité d’un tel état : certains, dont la conscience est vivante, souffrent ; d’autres, la conscience brûlée, acceptent cette position.
Les autorités ecclésiastiques en Russie sont dans une telle position que nous ne pouvons pas séparer et comprendre ce qu'elles font librement et ce qui est fait par la force.
Le pouvoir de l’Église en Russie est une image de captivité et d’impuissance spirituelle : il n’y a ni libre arbitre ni libre manifestation.
Nous n’avons personne avec qui communiquer : il n’y a pas d’autorité ecclésiale libre !
L’Église russe à l’étranger n’est donc pas administrativement liée à ce pouvoir. Mais nous sommes spirituellement unis à la Sainte Église russe, car nous faisons partie de l’Église russe.
Nous ne devrions pas penser que tout le monde dans notre patrie est spirituellement asservi par les autorités qui y existent. Nous pensons le contraire. Nous ne faisons pas l'expérience de cœurs connus de Dieu seul, mais nous savons qu'il n'y a pas de liberté de conscience et de volonté, que l'isolement y a pris racine, qu'il n'y a pas de sociabilité, que là les gens ne peuvent pas choisir le chemin de la vie en suivant leur cœur, il y a l'état sur lequel le prophète Michée a prophétisé : là-bas, les gens « ne font pas confiance à un ami, ne s'appuient pas sur des amis » et les ennemis d'une personne sont sa maison (Michée 7 : 5-6). Le pouvoir impie a un effet néfaste sur les gens. Il subjugue non seulement le corps, mais captive également l'âme, dépersonnalise une personne et déforme l'âme russe sincère et franche.
Nous, Église russe à l'étranger, maintenons notre unité en communiquant avec toutes les Églises avec lesquelles il est possible de communiquer.
Dans notre dispersion à travers le monde, nous ne nous soumettons pas aux Églises locales, non pas parce que nous leur sommes hostiles, mais parce que nous protégeons la Sainte Église russe et les propriétés de l'âme russe.
L'unité de notre Église s'exprime dans la soumission au même pouvoir ecclésial pendant toute la dispersion, et cette unité maintient le peuple russe à l'étranger dans la fidélité à l'exploit que Dieu lui a confié.
Notre diocèse fait partie de l'Église russe à l'étranger
Discours à l'ouverture du Congrès diocésain du diocèse d'Europe occidentale
Lorsque nous prononçons le mot « étranger », nous faisons référence aux frontières des États. Les frontières de l’Église russe ne coïncidaient pas avec celles de l’État russe. L'Église russe existe en Amérique depuis longtemps, et cette partie de celle-ci était une partie inextricable de l'Église russe. L’Église russe ne se souciait pas seulement du peuple russe ou des sujets de l’État russe : elle comprenait des chrétiens orthodoxes de différentes nationalités, de différents pays et États. L'un des vicaires en Amérique du Nord était un Syrien qui s'occupait des Syriens. En Amérique, l’Église russe s’occupait généralement de tous les chrétiens orthodoxes et, jusqu’à la fin de la Première Guerre mondiale, il n’y avait pas d’autre évêque [orthodoxe] qu’un évêque russe.
L’Église russe s’occupait également des Assyriens et, à la fin du siècle dernier, il y avait en Iran un évêque spécial pour les Syro-Chaldéens, qui appartenait également à l’Église russe.
La même situation existait en Europe occidentale.
Après la séparation de Rome de l'Église universelle, il n'a pas été déterminé qui devait s'occuper des orthodoxes en Europe occidentale, c'est pourquoi des églises et des paroisses de différentes Églises y ont été créées, mais majoritairement russes. Il s'agissait d'églises non seulement dans les ambassades, mais dans différents pays, de belles églises ont été construites là où se trouvaient des chrétiens orthodoxes. Ce sont des églises dans de nombreux endroits en Allemagne, en Autriche, ainsi que dans certaines villes de Suisse, d'Italie et de France - à Genève, Nice, Cannes, Vevey, Pau. Personne n'a jamais contesté le fait qu'une partie étrangère de l'Église russe existait en Europe occidentale et que son administration était assurée par le vicaire de Cronstadt du diocèse de Saint-Pétersbourg et que les églises russes d'Europe occidentale étaient répertoriées sous le nom d'« églises à l'étranger ».
De nombreux chrétiens orthodoxes de différents pays et nationalités ont été nourris par l’Église russe. Il comprenait les orthodoxes du Japon et de Chine, où il y avait soit des églises, soit des paroisses, et même des diocèses de l'Église russe.
Il est donc clair que l’Église russe à l’étranger, ou la présence d’une partie de l’Église russe en dehors des frontières de la Russie, n’est en aucun cas un phénomène nouveau, après l’effondrement de l’État russe.
Ce qui est nouveau, ce n’est pas que l’Église russe à l’étranger existe, mais que, premièrement, elle s’est multipliée et, deuxièmement, qu’elle est désormais gouvernée indépendamment de l’autorité ecclésiastique du reste de l’Église russe.
Cette existence indépendante est un phénomène nouveau pour l’Église russe, mais elle n’est en aucun cas nouvelle dans l’histoire de l’Église universelle et, en commençant par une telle existence, l’Église russe a suivi l’exemple de sa Mère, l’Église grecque.
Cent ans avant notre désastre, un mouvement de libération a commencé en Grèce, dans le but de se libérer de la domination turque. À la demande des Turcs, le patriarche de Constantinople a appelé les rebelles à arrêter le soulèvement et a menacé les désobéissants de sanctions dans les termes les plus terribles. Que pouvaient alors faire les fidèles, qui, bien sûr, savaient que le patriarche avait agi ainsi sous la pression des Turcs ? Une Église grecque indépendante fut fondée dans les zones libérées. Pendant environ 30 ans, elle n'eut aucune relation avec Constantinople, qui ne la reconnut pas. Plus tard, lorsque le pouvoir des Turcs s'est affaibli, les relations ont été rétablies, mais l'Église grecque a non seulement conservé son indépendance, mais après la Première Guerre mondiale, d'autres régions grecques libérées, qui faisaient partie à l'origine du Patriarcat de Constantinople, l'ont rejoint. Il ne fait cependant aucun doute que si le Seigneur permet à Constantinople de redevenir la capitale de l’État grec, les Églises grecques seront réunifiées.
Nous voyons quelque chose de similaire dans l’Église serbe. Lorsque les Turcs ont pris possession de la Serbie, une partie du peuple serbe a traversé les frontières de l'État et une Église serbe indépendante a été formée au sein de l'Autriche-Hongrie avec une métropole à Sremski Karlovci. Concernant l’Église serbe, nous pouvons dire qu’il s’agissait de l’Église serbe à l’étranger. Lorsque toutes les régions serbes furent libérées et réunies en un seul État serbe, l'unification solennelle de l'Église serbe avec sa partie étrangère eut également lieu.
Espérons que lorsque l’État russe sera restauré, libéré du pouvoir impie, on se réjouira alors du triomphe de la restauration de l’Église russe.
Ce n’est pas le moment pour cela. Le pouvoir de l’Église en Russie dépend entièrement du pouvoir soviétique.
L’appel récent du Patriarche de Moscou et du Synode appelant le clergé à retourner dans sa patrie, compte tenu de soi-disant diverses réalisations dans le domaine de la vie politique et économique, avec le silence, bien sûr, sur l’oppression de l’Église et de la foi, est une preuve évidente de cette dépendance. Cet appel révèle clairement la volonté de priver l'émigration de soutien spirituel ; elle poursuit un objectif purement politique, ce qui confirme qu’on ne peut pas se soumettre à un pouvoir ecclésial entièrement dépendant d’un pouvoir hostile à l’Église.
Au nom de la liberté de l'Église, la partie étrangère de l'Église russe a commencé son existence indépendante et la poursuivra aussi longtemps que subsisteront les raisons qui l'ont provoquée.
Ministère public chrétien
« Nous avons des dons différents selon la grâce qui nous est donnée : si vous avez le don de prophétie, prophétisez selon la mesure de votre foi ; si vous avez un ministère, demeurez dans le ministère ; si vous avez le don d'enseigner, enseignez la doctrine ; si vous pouvez consoler, faites la consolation, donnez avec simplicité ; dirigez avec zèle ; faites miséricorde avec bonne volonté » [Rom. 12 : 6-8 ; ruelle Saint-Jean].
Tout en indiquant ici comment les chrétiens doivent se rapporter aux dons qu'ils possèdent, l'apôtre Paul, à d'autres endroits de ses épîtres, indique comment se comporter lorsqu'ils occupent une position particulière, que ce soit dans l'Église ou dans la société civile.
Dans l'Église, il y a des bergers et des troupeaux : les uns sont chargés de la prédication, d'autres de l'enseignement (voir : Eph. 4, 7-12 ; 1 Cor. Ch. 12, etc.) ou d'autres travaux. Tous, chacun accomplissant ce qui lui est assigné, accomplissent une grande œuvre, construisant le Corps du Christ, l'Église. Ils doivent travailler dans l’unité d’esprit, sans s’exalter ni dénigrer les autres, puisque chacun est l’un ou l’autre membre d’un seul corps (voir : Eph. 4 : 1-4 ; 1 Cor. 12 : 12-27), dans lequel chaque membre a son propre but.
L'Église conduit ses enfants à la vie éternelle et s'occupe des choses les plus importantes et les plus nécessaires, c'est pourquoi les devoirs de l'Église sont particulièrement importants. Cependant, dirigeant le regard de ses enfants vers le ciel, elle leur ordonne de ne pas négliger leurs responsabilités liées à cette vie. En atteignant le ciel, l'Église se tient cependant sur terre et les hommes sont également préparés pour le Royaume des Cieux sur terre. C’est pourquoi les Saintes Écritures indiquent également aux chrétiens comment aborder leurs responsabilités dans la vie publique et étatique. Ici aussi, tous ne sont pas dans la même situation, mais chacun doit accomplir ses devoirs avec diligence, en faisant honneur aux autres.
Au cœur de tous les commandements se trouve le commandement de l’amour. En accomplissant leurs devoirs civiques, les chrétiens doivent se rappeler qu’ils profitent aux autres en contribuant au bien-être général et qu’ils doivent travailler non seulement pour leur bien personnel, mais aussi pour le bien commun. En apparence, la même chose se produit dans une société non chrétienne. Mais l’Église et l’enseignement du Christ spiritualisent toute vie. Même Jean-Baptiste, qui se tenait au seuil de l’Ancien et du Nouveau Testament, enseignait à ceux qui l’interrogeaient comment devaient se comporter ceux qui occupaient des postes publics. Les guerriers, qui peuvent être un fléau et un oppresseur des petits, doivent être guidés par les enseignements du Christ dans tous les domaines et manifestations de la vie : personnelle, sociale et étatique. Ils restent chrétiens toujours et partout. Dans tous les actes et actions, il faut montrer l’esprit de foi et l’amour chrétien qui y est associé.
Les chrétiens vivant parmi des personnes d’autres confessions, en particulier dans un environnement athée, doivent souvent se heurter à des conceptions sociales et à des exigences étatiques contraires à l’enseignement du Christ. Que faire alors ? De nombreux chrétiens étaient des chefs militaires (George, Eustathius Placidas, etc.), des guerriers, des dirigeants régionaux (Démétrius de Thessalonique, Théodore Stratelates, etc.) et des courtisans. Ils ont rempli leurs fonctions avec diligence, se sont distingués dans leur service et ont été couronnés de récompenses. Mais lorsqu'on leur présenta des exigences contraires à la foi du Christ, ils refusèrent de les satisfaire et se tournèrent vers la torture, se souvenant qu'« il convient d'obéir à Dieu plus qu'aux hommes » [voir : Actes. 17h29 ; ruelle Saint-Jean]. Ils ont laissé un exemple qui devrait être suivi à tous les âges, étant couronnés avec Christ, qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement (Hébreux 13 : 8).
C'est une autre affaire lorsque la société tout entière professe principalement la foi orthodoxe du Christ et essaie d'harmoniser avec elle les lois et les actes de l'État, ainsi que les coutumes sociales. Mais même alors, dans certains cas, il y a des déviations par rapport à la vérité divine, et les combattants inébranlables doivent endurer la persécution, parfois même jusqu’à la mort. Mais cela vient de l’imperfection de la foi et des vertus des individus ou de la société, tout comme les chutes pécheresses arrivent aux justes ; Pour l’essentiel, la vie coule dans l’esprit de l’enseignement du Christ et est conforme aux statuts de l’Église, autant que possible dans le monde actuel. Chacun a alors le devoir de veiller particulièrement au bien-être d’une telle société ou d’un tel État.
Vous pouvez vivre et être sauvé dans toutes les conditions. Mais les faibles d’esprit ont besoin d’un soutien extérieur et, dans des conditions défavorables, ils peuvent facilement vaciller et tomber. C’est pourquoi l’Église a prié pendant les périodes de persécution pour qu’elles cessent et prie pour le bien-être et la force des États dans lesquels l’enseignement du Christ constitue la base de la vie publique et de l’activité de l’État. Le service rendu à l’État devient, dans une certaine mesure, le service rendu à l’Église.
Toutefois, ils ne doivent pas fusionner ni être identifiés. L’Église et l’État sont différents par leur essence et par leurs tâches. Ces dernières ne peuvent coïncider que dans une certaine mesure, et leurs interprètes sont alors guidés à la fois par des lois morales et civiles. Tout service rendu à un tel état prend le caractère de service à la Vérité la plus élevée et devient spiritualisé. Il faut donc que tous les échelons de l'État veillent particulièrement à son intégrité, chacun accomplissant son travail non par peur, mais par conscience.
La principale responsabilité incombe à son dirigeant. Son devoir est de protéger les opprimés, de veiller au bien-être de la population et de protéger le pays des ennemis extérieurs et intérieurs. Alors que dans les pays non chrétiens, le chef de l'État est souvent un dirigeant sans limites, parfois vénéré comme une divinité, le tsar orthodoxe est, comme les autres dirigeants, un serviteur de Dieu, ayant le pouvoir pour le bien du peuple. Plus sa position est élevée, plus sa responsabilité est grande. D’autres dirigeants ont d’autres supérieurs, mais le détenteur du pouvoir suprême est directement responsable devant Dieu. La conscience d'une telle responsabilité encourage le pieux détenteur du pouvoir à être particulièrement attentif et prudent à l'égard de ses décisions et de ses actions, en vérifiant constamment avec sa conscience.
L'Église prie pour ceux qui détiennent le pouvoir et spécialement pour son chef, afin que chacun d'eux accomplisse avec succès son œuvre pour le bien commun. Les autorités ont été établies pour réprimer le mal et pour assurer une vie paisible et prospère au reste de la population, dans laquelle ils pourraient non seulement prospérer, mais vivre pieusement.
Par conséquent, les chrétiens au pouvoir doivent accomplir leur service « avec diligence » (zèle) en tant que mise en œuvre du commandement d’aimer son prochain et, par là, servir le Seigneur Dieu lui-même.
Lors des services divins, l'Église prie le Tout-Puissant de l'aider, de protéger à travers eux du mal extérieur ceux qui lui sont fidèles, et de donner ainsi à son Église la possibilité d'appeler et de conduire librement les gens au Royaume éternel. Il sera décerné à ceux qui l'ont servi dans cette vie, lui offrant le don de leur esprit, de leur cœur et de leur volonté et le démontrant par leurs actes, quels que soient leur rang et leurs circonstances.
Discours à l'ouverture de la Société de la Cause Orthodoxe 552
La « Cause orthodoxe » vise à promouvoir la mise en œuvre des principes orthodoxes.
La vie sociale ne se développe plus selon des voies chrétiennes.
Le christianisme, exprimé sous sa forme pure par l’Orthodoxie, fournit à la fois tout ce qui est nécessaire au salut de l’âme d’une personne, ainsi que des principes directeurs pour résoudre tous les problèmes de la vie sociale.
Ayant quitté les voies orthodoxes, la vie publique se trouve inévitablement dans un état anormal et douloureux.
L’état dégénéré du monde est ressenti par presque tout le monde. L’incertitude, la méfiance et l’impuissance règnent partout. On parle de paix, mais il n’y a pas de paix et tout le monde se prépare à la guerre. Ils s’efforcent d’assurer le bien-être de chacun dans la vie, mais la vie devient de plus en plus tendue et difficile. Ils recherchent de nouveaux modes de vie et ne les trouveront jamais, car ils n’existent pas.
Le christianisme révèle le sens de la vie à tous et pour tous les temps, et c'est donc seulement en lui que l'on peut trouver des réponses à tous les phénomènes et questions de la vie.
Cette vérité éternelle sur la vie est préservée par l'Église du Christ, et les gens doivent en tirer des leçons, être capables de comprendre sa sagesse, et ce n'est que sur ce chemin que l'humanité trouvera la paix et la guérison.
La vie publique s'est éloignée de ces voies. Elle recherche la guérison grâce aux progrès scientifiques ou à la culture de la force et de la santé. Mais il n'y a jamais eu autant de malades mentaux qu'aujourd'hui, parce que l'âme humaine, qui est la même par nature, cherche une autre vie, ecclésiale, pleine de grâce, et la vie publique fait tout pour ne pas donner à l'âme humaine ce dont elle a besoin.
Même ceux qui se disent orthodoxes écoutent peu la voix de l’Église, la comprennent mal et sont presque totalement incapables de trouver des lignes directrices pour trouver le chemin vers la communauté chrétienne et l’État.
La situation générale est si alarmante que nous entendons les voix de personnes réfléchies selon lesquelles, étant coupée de la source éternelle de la vie, l'humanité devient de moins en moins viable et son existence est de plus en plus sans but et que la fin du monde approche.
Nous ne connaissons pas les horaires et les délais, mais qu'ils soient proches ou non, les gens ont toujours le même sens et le même chemin de vie personnelle et sociale.
Si pour sauver le monde nous avons besoin de la renaissance de la Russie orthodoxe, alors pour la renaissance de cette dernière, nous avons besoin de la création d'une communauté orthodoxe, évaluant et décidant de toutes les questions et phénomènes de la vie du point de vue de la vision orthodoxe du monde.
Le but de la « Cause orthodoxe » est de lutter pour cela. Cela devrait appeler à la renaissance spirituelle et morale de la société. Il doit diffuser les vérités de l'Orthodoxie non pas comme un dogme abstrait, mais en relation avec des conditions données, montrant comment toutes les questions de la vie personnelle, sociale et étatique sont résolues sur la base des principes orthodoxes.
L’Église attend une telle activité sociale orthodoxe.
Selon la compréhension orthodoxe, l'Église se compose non seulement de hiérarques et de clergé, mais aussi de l'ensemble du peuple orthodoxe croyant. Cette totalité et cette unité, qui participe au Christ dans les Saints Sacrements, est l'Église, le Corps du Christ.
Les hiérarques et le clergé sont les dirigeants de la vie de l'Église, mais la participation active et la responsabilité de la vie de l'Église incombent également aux laïcs.
L'histoire de l'Église nous raconte à quel point les laïcs ont servi l'Église à la fois à l'époque de la distorsion arienne de l'orthodoxie et à l'époque de l'iconoclasme, et dans le sud-ouest de la Russie, les confréries orthodoxes ont défendu l'orthodoxie contre la domination et l'influence hétérodoxes.
La tâche qui attend la cause orthodoxe n’est pas facile.
Les mouvements non religieux ont pris le contrôle de la société russe. Il y a des tendances anti-églises, de nature anti-Dieu, mais le plus souvent des manifestations de non-église, d'indifférence religieuse et parfois d'insensibilité pétrifiée. Enfin, beaucoup n’entendent pas la parole de Dieu et ne le connaissent donc pas et vivent dans un environnement hostile ou profondément étranger à l’Orthodoxie, ne le connaissant pas du tout.
Telle est la situation et l’environnement sombres dans lesquels il faut agir.
L’Église appelle tous les participants à la « cause orthodoxe » à collaborer avec le Christ.
Lorsqu’ils démarrent un tel ministère, ils doivent clairement comprendre que pour la renaissance de la Russie orthodoxe, la création d’une communauté orthodoxe est nécessaire.
Quelle est la force spirituelle de Sa Béatitude le métropolite Antoine ?
"Il a été bien enseigné par la grâce de l'Esprit que le primat de l'Église doit prendre soin non pas de l'Église unique qui lui a été confiée par l'Esprit, mais aussi de l'Église entière dans tout l'univers; il a appris cela par les prières sacrées. S'il faut, dit-il, prier pour l'Église universelle, d'un bout à l'autre de l'univers, à plus forte raison doit-on se soucier de tout cela, également prendre soin de toutes (les Églises) et prendre soin de tous" 553.
Ces paroles de louange adressées à saint Jean Chrysostome et à saint Eustathe d'Antioche s'appliquent pleinement à Sa Béatitude le métropolite Antoine de Kiev. Il était véritablement un saint œcuménique, s'intéressant à toutes les questions de la vie de l'Église à travers l'univers, portant en lui toutes ses maladies, comme s'il en avait porté tout le fardeau sur ses épaules.
Alors qu'il est encore un jeune évêque d'Oufa, son âme est enracinée dans les divisions qui existaient au Moyen-Orient et il propose au patriarche Joachim les moyens d'y mettre fin.
Peu de temps après, il oriente ses activités vers le sud-ouest de la Russie, l'étendant au-delà des limites de son diocèse de Volhynie, et contribue de toutes les manières possibles à la restauration de l'orthodoxie en Galice et en Russie des Carpates.
Parallèlement, il s'occupe de la question de la fin du schisme, communique avec l'archevêque des Vieux-croyants et correspond en même temps avec des représentants de la foi anglicane pour clarifier la possibilité de les réunir à l'Orthodoxie.
Tous les aspects de la vie de l'Église sont couverts par le regard mental du saint, mais il les aborde non seulement avec son esprit, mais avec tout son être.
Croyant profondément à la victoire finale de la Vérité, il souffre en même temps profondément de toutes les adversités [existantes] dans l'Église.
Sa personnalité n'existait pas en dehors de l'Église et, pour ainsi dire, reflétait l'Église en elle-même.
Chaque chrétien orthodoxe était proche de lui, quelle que soit sa nationalité et quelle que soit sa région d'origine. Il était un père gentil et un mentor avisé pour tous ceux qui avaient besoin de lui. Il traitait tous ceux qui venaient lui demander conseil spirituel comme son parent spirituel : la parenté physique avait cessé d'exister pour lui après avoir accepté le monachisme. Il se considérait comme obligé d'aider quiconque se tournait vers lui pour obtenir du soutien et de l'aide en tant que voisin, donnant souvent la dernière chose qu'il possédait et éprouvant parfois lui-même des privations.
Son attitude envers les gens n’était ni artificielle ni forcée. Cela venait du plus profond de son être et était enraciné dans une foi profonde et une dévotion à Dieu. Ayant aimé le Christ étant enfant et désireux de le suivre dès son enfance, il a grandi et a prospéré spirituellement, atteignant une haute maturité spirituelle même dans sa jeunesse.
Possédant un grand esprit et étant très doué par nature, il, ayant reçu une excellente éducation laïque, étudia alors les sciences théologiques avec une telle diligence qu'il semblait complètement saturé de théologie ; Après avoir combiné cela avec une vie morale impeccable, il est devenu lui-même une source de sagesse spirituelle et a semblé répandre de lui-même des courants de théologie, nourrissant ses enfants spirituels de la grâce de Dieu.
Son traitement envers les gens était toujours simple, naturel, il n'y avait jamais chez lui aucune douceur artificielle.
Estimant que l'essentiel pour une personne était sa réussite spirituelle et le salut de son âme, il s'en souciait même lorsqu'ils se tournaient vers lui pour des questions quotidiennes, considérant tous les actes et actions du point de vue de leur bénéfice spirituel et essayant de s'assurer qu'il avait non seulement un bénéfice quotidien, mais aussi une valeur morale.
Par conséquent, il semblait souvent encore plus dur dans ses relations avec les gens, et ceux qui le voyaient pour la première fois étaient perplexes à cause de son apparente impolitesse.
Mais en se rapprochant de lui, ou plutôt en s'approchant de lui en esprit, tout le monde sentait que c'était ainsi que Vladika Anthony cachait son ardent amour paternel pour les gens, que même les parents sont parfois obligés de dissimuler avec une sévérité visible.
Le métropolite Antoine pouvait exercer une influence particulièrement forte sur les âmes humaines grâce à la pureté de son cœur. L'ayant donné à Dieu dès sa jeunesse, il le garda intact jusqu'à la fin de sa vie et, encore dans son corps, fut complètement attaché au monde céleste. Se dirigeant de plus en plus vers le monde céleste, il y attirait tous ceux qui étaient en contact avec lui, l'influenceant invisiblement par la pureté et la hauteur de son esprit.
Renonçant progressivement à tout ce qui est terrestre, s'abandonnant entièrement à Dieu et restant en Dieu (voir : 1 Jean 4 : 13), il est devenu un solide adamantin de foi, et accueillant chacun dans son cœur aimant, il attire, comme un aimant, ceux qui cherchent le salut, les conduisant à la connaissance de la Vérité Divine.
Vers la mort de Mgr Vitaly
Le lundi de la Semaine de la Croix, le 8 mars 1960, Son Éminence Vitaly (Maksimenko), archevêque d'Amérique orientale et de Jersey, reposait à Bose.
Le hiérarque décédé était un grand dirigeant de l’Église et un pilier solide de l’Église orthodoxe russe. Dans sa jeunesse, malade et proche de la mort, après avoir été tonsuré au monachisme par le « père de nombreux moines », plus tard le métropolite Antoine (Khrapovitsky), il est devenu plus fort physiquement et spirituellement et a véritablement justifié le nom reçu lors de la tonsure, Vitaly, qui signifie « vital ». Plein de vie spirituelle, il l'a démontré par son activité vigoureuse au profit de l'Église orthodoxe et de ses enfants, ainsi qu'au profit de la Russie orthodoxe et du peuple russe. Occupant le poste de chef de l'imprimerie de la Laure de Pochaev, il s'est montré un fervent combattant de l'Orthodoxie, jaloux du renforcement de la population environnante dans la foi orthodoxe et du retour des fils de la Rus Rouge qui avaient été rejetés dans l'union.
Aux jours des premiers troubles, il a rallié les habitants du sud-ouest de la Russie pour qu'ils résistent aux troubles et défendent fidèlement la foi, le tsar et la patrie. À cette époque, il apparaissait comme un véritable leader spirituel et national. Après l’effondrement de l’Empire russe, sa vie fut en danger en raison de ses activités passées, mais il put voyager à l’étranger, où il poursuivit son ministère.
Le monastère de Saint-Job de Pochaev qu'il a fondé et l'imprimerie restaurée avec lui n'étaient pas seulement importants pour Pryashevskaya et la Russie des Carpates. Il entreprit l'impression de livres liturgiques à l'étranger et d'autres publications doctrinales et spirituelles, qui enrichirent tout l'étranger, sans distinction de division, et qui permirent d'accomplir partout des services divins.
En tant qu'archevêque d'Amérique de l'Est, il était un flambeau et un pilier de l'orthodoxie et un défenseur de l'Église russe, de l'intégrité et de l'unité du peuple russe, tout en restant en même temps un moine humble et strict. Ses activités couvraient tout l'étranger. Avec son regard spirituel, il a toujours embrassé la Russie entière.
Il est de notre devoir à tous d'offrir pour lui des prières auxquelles nous encourageons tout le clergé et le troupeau.
au clergé et au troupeau du diocèse d'Europe occidentale, 1960
Mot à l'enterrement du corps de la grande-duchesse Ksenia Alexandrovna
La grande-duchesse Ksenia Alexandrovna se rend chez son frère bien-aimé, le tsar-martyr Nicolas II.
Cet enterrement nous rappelle le terrible meurtre de la famille royale à Ekaterinbourg, dont la Grande-Duchesse portait constamment dans son âme le chagrin.
Inclinons-nous dans la prière et dans le repentir pour notre trahison, pour notre lâcheté, pour avoir permis un terrible meurtre.
Que la Grande-Duchesse sortante transmette notre repentir à son frère le Tsar-Martyr et l'emmène avec lui au Trône de Dieu.
Qu'il y ait toujours dans nos cœurs une prière pour elle et pour nos grands souverains, pour le Tsar pacificateur, pour le Tsar martyr et pour les membres martyrs de leur famille, et qu'il y ait un souvenir éternel d'eux.
La grande-duchesse Ksenia Alexandrovna "a révélé en elle l'image d'une pieuse princesse russe".
C'est une expression figurative de l'idée d'autorité divine. Le pouvoir est volonté et force. Le pouvoir qui considère la soumission à la loi de la piété comme sa loi la plus élevée est l'essence du pouvoir du tsar autocratique orthodoxe. Son autocratie n'est pas seulement un mode de gouvernement, mais une confession ou une expression d'une vision du monde : toute la vie des gens, personnelle, familiale, sociale et étatique, doit reconnaître la piété et la vénération respectueuse de Dieu comme la loi suprême.
Le communisme et la démocratie ne sont pas seulement des formes de gouvernement, mais une confession ou une expression de la philosophie, du chemin et du principe de la vie, et le communisme en est particulièrement conscient, il souligne son impiété et appelle au culte. La démocratie est aussi une philosophie qui se rebelle également contre la subordination de la vie à la piété et au respect de Dieu et, au lieu d’honorer Dieu, elle considère la volonté de l’homme, ou la volonté de la majorité, la volonté de l’impersonnalité, la volonté des Anonymes, comme la loi suprême.
Le démocrate et le communiste sont tous deux impies. Le communisme est une image de renoncement total. Son combat contre Dieu, ou satanisme, est sa tâche ou son objectif positif, et il appelle à le servir. Aux antipodes de la foi et de la piété, d’un renoncement militant direct et complet, le communisme retient l’idée de service.
La démocratie ne sert à rien. Il n'a rien à servir. A la place de la vérité d'hier, les Anonymes peuvent en mettre une autre aujourd'hui. Ayant l'état d'esprit et l'humeur spirituelle d'un demi-croyant, un démocrate ne pourra jamais comprendre un croyant, comprendre que l'autocratie - la liberté et l'indépendance du roi - n'est pas un arbitraire qui nécessite un culte personnel, mais une manière de subordonner le pouvoir et la vie de l'État à la piété. [Les démocrates russes] ne pouvaient pas comprendre qu'un tsar orthodoxe ne puisse jamais renoncer au service de la piété, à la liberté et à l'indépendance d'un souverain orthodoxe nécessaires à ce service. Avec un étrange aveuglement spirituel, les démocrates attendaient du tsar martyr un tel renoncement et une telle acceptation de la philosophie de la démocratie. Le souverain ne l'a pas accepté, n'y a pas renoncé, et au prix de son exploit, il a conservé l'idée d'un tsar orthodoxe, l'idée de subordonner toute la vie du peuple à la foi et à la piété.
À propos de cet aveuglement des démocrates et des demi-croyants russes, de cette idiotie religieuse particulière, voire de la lutte déguisée contre Dieu, je me souviens avoir eu une fois une telle conversation avec Sa Béatitude le métropolite Antoine : je lui ai demandé s'il pensait que ces démocrates détendus et ces demi-confessionnels étaient encore plus désespérés pour la renaissance de la Russie que les athées qui renonçaient à Dieu, mais conservaient le principe du service et cultivaient pour ce type de personne en béton armé.
Vladyka Anthony a répondu : « Théoriquement, on peut argumenter de cette façon... Mais quelle grossièreté ils ont, quelle mort spirituelle... »
Ces mots me viennent à l'esprit en relation avec des réflexions « sur une tribu jeune et inconnue », qui, comme nous l'avons vu, méprise sincèrement la démocratie et la démocratie.
Et tout cela a été rappelé avec un sentiment de gratitude et de respect pour la bienheureuse impératrice et grande-duchesse Ksenia Alexandrovna, « profondément pieuse et proche d'esprit » de son propre frère, le tsar martyr autocratique le plus pieux, qui a enduré la torture morale avec amour pour sa propre famille et ses autochtones et est resté fidèle à Dieu, à la foi et à la piété.
Bulletin des affaires orthodoxes. 1960, juin. N°5.
Mot à l'enterrement de Piotr Sergueïevitch Lopukhin
La vie d’une personne est variée et combine des inclinations et des aspirations différentes, voire opposées. Mais néanmoins, il y a généralement quelque chose de principal qui le domine et qui est sa force motrice. Quelle est la principale caractéristique de Piotr Sergueïevitch, qui quitte désormais le monde terrestre ?
La recherche de la vérité et sa manifestation dans les conditions de l'existence terrestre. Il n'a pas été facile pour lui de trouver sa voie, car il a grandi dans un environnement avec des concepts qui, bien que nés de principes orthodoxes, ont ensuite été largement déformés par des interprétations étrangères à l'enseignement orthodoxe. Au début, la vie de Piotr Sergueïevitch s’est déroulée dans les mêmes conditions, mais elle n’a pas satisfait son âme. Déjà à l'étranger, il a rencontré un hiérarque semblable aux anciens pères œcuméniques et enseignants de l'Église, qui en a ranimé spirituellement beaucoup et les a dirigés sur les vrais chemins de la vie. C'était le grand métropolite Antoine, le renouveau de la théologie patristique.
Piotr Sergueïevitch sentait en lui un professeur de vérité authentique, non cachée par aucune sagesse humaine, et essayait de tirer de lui autant que possible de l'Esprit et de la connaissance. Il a ensuite rencontré d'autres piliers de la foi et de la vie spirituelle, tels que l'archevêque Gabriel et l'archimandrite Kirik, et a collecté des trésors spirituels auprès de chacun d'eux. Il ne voulait pas les avoir seulement pour lui : écoutant avidement leurs verbes, il les écrivit du mieux qu'il put pour qu'ils deviennent la propriété commune de ses contemporains et des générations futures.
Les années ont passé, ses chefs spirituels sont passés dans un autre monde, sa force physique s'est affaiblie, mais son âme a porté en elle et a vécu de plus en plus selon la vérité que préserve l'Église orthodoxe du Christ. Cette vérité n’est pas seulement un enseignement abstrait, mais elle remplit la vie et la guide. C’est ainsi que Piotr Sergueïevitch l’entendait, et son ardent désir était que la vérité et la justice redeviennent la base de la vie sociale et étatique russe, comme elles l’étaient depuis des siècles sur le sol russe. C’est pourquoi il a travaillé si dur pour la cause orthodoxe.
Une autre chose qui a également rempli ses pensées ces dernières années était la Terre Sainte, le lieu où le Fils de Dieu incarné a prêché et a ravivé le monde à travers ses souffrances et sa résurrection. Il a déployé tous ses efforts pour soutenir les monastères et les institutions et leur permettre de remplir leur mission.
Bien sûr, peu importe à quel point ils s’efforcent d’obtenir la vérité, ni la société dans son ensemble ni l’individu ne sont exempts de péché. Il y a des erreurs et des chutes, mais elles sont effacées et corrigées grâce à la coopération de la grâce de Dieu. « Il n'y a pas d'homme sans péché, même s'il ne vit qu'un jour sur terre » (voir : Job 14 :4-5), a déclaré le juste Job. Mais lorsque vous reprenez vos esprits, vous vous débarrassez de la poussière et restez ce que vous êtes. La transition de Piotr Sergueïevitch vers une autre vie s’est faite facilement, comme s’il s’était déplacé calmement d’une pièce à l’autre. Secouant tout ce qui est terrestre, son âme se précipite désormais vers la patrie éternelle. Où doit-elle aller ? Elle est attirée par celui dont les enseignements l'ont constamment rempli et lui ont montré le chemin de la vie terrestre. Le métropolite Antoine ouvrira volontiers les bras à son fils spirituel. Comme saint Basile le Nouveau, qui est apparu lors de l'épreuve de la bienheureuse Théodora et a donné une rançon pour son âme, il sera également l'intercesseur pour l'âme de Pierre Sergueïevitch.
De nos jours, les liens quotidiens du défunt avec tous et les relations qui tantôt se connectent, tantôt se séparent, sont interrompus. Il ne reste que des liens spirituels qui nous attirent à une prière fervente : que le Seigneur habite l'âme de son serviteur Pierre nouvellement décédé dans le monastère où brille éternellement la lumière de la Trinité vivifiante. Amen.
Bulletin des affaires orthodoxes. 1962, décembre. N°12.
Notre défunt premier hiérarque, le métropolite Anastassy, avant de devenir moine, Alexandre Gribanovsky, s'est distingué dès son plus jeune âge parmi ses pairs à la fois par ses capacités et son bon comportement. Ceux qui l'ont connu dans sa jeunesse ont gardé le souvenir de lui comme d'un jeune homme à la fois talentueux et d'une pureté exceptionnelle, qui prenait soin de lui-même et ne s'accordait aucune liberté dans les conversations ou le comportement. Après avoir été diplômé du Séminaire théologique puis de l'Académie à l'ombre de la Laure de la Trinité et avoir prononcé ses vœux monastiques, il a été nommé professeur et, quelques années plus tard, recteur du Séminaire théologique de Moscou. Le 29 juin 1906, il fut consacré évêque de Serpoukhov, vicaire du métropolite de Moscou. Après avoir été étudiant à l'Académie théologique du grand théologien et mentor de la jeunesse, plus tard le métropolite Antoine, il devient aujourd'hui l'assistant le plus proche du métropolite Vladimir de Moscou, puis de Kiev, le premier martyr des temps difficiles qui suivirent.
Ensuite, il est déjà nommé parmi d'autres évêques et lui, l'un des jeunes évêques, se voit confier des tâches responsables. Ainsi, en 1913, il fut chargé d'examiner les reliques et de préparer la glorification du saint patriarche Hermogène. Le jour de la glorification, le 12 mai 1913, auquel participèrent une vingtaine d'évêques, dirigés par le patriarche Grégoire d'Antioche, c'est lui qui dispensa l'enseignement lors du service devant un rassemblement de milliers de pèlerins. La même année, il dirigea les préparatifs de la visite du tsar à Moscou et, avec la grande-duchesse Elisaveta Feodorovna, l'organisa comme une célébration religieuse nationale, avec une grande élévation spirituelle. Il participe activement à plusieurs institutions publiques à Moscou, attirant le cœur des Moscovites. Le 20 mai 1914, l'archevêque Antoine de Volyn s'installa à Kharkov, Kholm [évêque] Evlogy s'installa à Volyn et à la place de ce dernier, l'évêque de Kholm et Lublin, Anastasy de Serpoukhov. Une nouvelle période de son activité, déjà comme évêque diocésain, commence.
Le petit diocèse de Kholm était en quelque sorte la frontière entre la Russie orthodoxe et la Pologne catholique. Ce n'est qu'en 1875 que la population revint à l'Orthodoxie après l'Uniatisme. Les catholiques ont continué à tenter d’influencer les orthodoxes, et le clergé orthodoxe a dû travailler dur pour renforcer l’orthodoxie dans la vie de ses fidèles. Mgr Anastasy a attiré son attention sur le fait que [le clergé] situé à proximité de l'administration diocésaine avait de nombreuses distinctions, tandis que le clergé des paroisses plus éloignées, qui devait souvent accomplir un lourd travail pastoral, restait méconnu et a ordonné que l'ordre [de récompenser le clergé] selon le moment de l'ordination soit strictement observé. Mais il n’a pas fallu longtemps pour s’occuper des affaires intérieures du diocèse, puisque deux mois plus tard éclatait la Première Guerre mondiale, au cours de laquelle le diocèse de Kholm était un champ d’action militaire.
Mgr Anastasy a rendu visite aux blessés dans les hôpitaux, a rendu visite aux troupes actives, leur insufflant de la force spirituelle, se trouvant plus d'une fois dans des endroits où sa vie était menacée ; Ses activités ont été soulignées par le souverain en lui décernant l'Ordre d'Alexandre Nevski sur le ruban de Saint-Georges. Après l'abandon définitif du diocèse de Kholm par nos troupes, Mgr Anastase fut transféré à Chisinau. Le nouveau diocèse était également proche des opérations militaires. Les activités de Mgr Anastase ressemblaient au début à ses activités dans le diocèse de Kholm ; Bientôt, cependant, à la suite des événements malheureux, la Bessarabie fut capturée par les Roumains. Mgr Anastase fut invité à rejoindre le Synode roumain, mais il resta fidèle à l'Église russe. A cette époque, le Conseil panrusse se réunissait et l'évêque Anastase y participa activement. Lors du choix des candidats au poste de patriarche, il a été nommé parmi eux et, selon le vote initial, a reçu 97 voix.
Après l'élection de l'archevêque Tikhon à la cathedra, il a dirigé la commission chargée de développer le rang d'élévation à la cathedra, ce qui n'avait pas été accompli depuis plus de 200 ans, et lors de la formation du Synode patriarcal, il a été élu par le Conseil comme l'un de ses membres.
Peu de temps après, l'archevêque Vladimir de Kiev fut tué et le métropolite de Kharkov Antoine fut élu à sa place. Au début, les fidèles de Kharkov ne voulaient pas lâcher leur archipasteur, mais lui demandèrent de nommer un digne successeur. Lorsque la prière d'adieu a été servie, le métropolite Antoine a nommé sans hésitation l'évêque Anastasy, et le protodiacre a proclamé de nombreuses années au berger - "l'archevêque nommé de Kharkov et d'Akhtyrsky Anastasy". Il ne pouvait plus retourner dans son diocèse, car, en raison de son refus de se soumettre aux autorités ecclésiastiques roumaines, il lui était interdit d'entrer en Bessarabie, et les fidèles de Kharkov commencèrent à préparer les élections épiscopales alors en vigueur, voulant « placer la lampe déplacée de sa place sur le chandelier de Kharkov ». Cependant, cela n’était pas destiné à se réaliser. La guerre civile a empêché l'Assemblée diocésaine de se réunir pour élire un évêque et, à la fin, de nombreux archipasteurs, dont l'archevêque Anastassy, se sont retrouvés à l'étranger.
L’Administration suprême de l’Église du sud de la Russie lui a confié la direction des Églises russes du Moyen-Orient. Après que ladite Administration soit arrivée à Constantinople et l'ait transformée en Administration supérieure de l'Église à l'étranger, l'archevêque Anastase, qui se trouvait à Constantinople et qui se trouvait à ce moment-là dans le bâtiment de l'ambassade, l'a également rejoint. A Constantinople et dans les environs se trouvaient alors de nombreux réfugiés qui y séjournaient après l'évacuation des armées des généraux Dénikine et Wrangel. L'archevêque Anastassy a visité les camps et autres lieux où les réfugiés ont été réinstallés et a établi la vie de l'Église dans de nouvelles conditions. Avec le transfert de la Haute Administration en Serbie en 1921, il resta à Constantinople et y fut le représentant de l'Église russe naissante à l'étranger, tout en entretenant des contacts avec le patriarche Tikhon à travers la Finlande, en rendant compte des événements de l'Église.
Lorsque le patriarche de Constantinople Mélétius a convoqué le soi-disant congrès panorthodoxe, l'archevêque Anastase s'est résolument rebellé contre l'adoption du nouveau style, a défendu les canons de l'Église et n'a pas accepté leurs violations. À cette époque, le patriarche Tikhon, trompé par de fausses informations selon lesquelles l'ensemble de l'Église orthodoxe avait adopté le nouveau style, ordonna l'introduction d'un nouveau style en Russie, qui ne fut cependant pas accepté par le peuple, y compris par une partie de la hiérarchie. Lorsque le patriarche Tikhon a reçu un message sur la situation actuelle, il a immédiatement annulé sa commande.
Lorsque de fortes pressions furent exercées sur l'archevêque Anastase pour qu'il se soumette, il quitta Constantinople pour s'installer à Jérusalem, à la mission ecclésiastique russe, et fut nommé par le synode à l'étranger pour la superviser. Pendant les troubles qui ont éclaté à Jérusalem, lorsque les évêques se sont rebellés contre leur patriarche, il a aidé le patriarche de Jérusalem Damien à faire face aux troubles. Le patriarche Damien et l'archevêque Anastase ont ordonné de nouveaux évêques, destituant de leurs postes ceux qui se rebellaient, et ainsi les troubles ont été stoppés. Parmi les nouveaux ordonnés se trouvait Timothée, qui devint plus tard patriarche de Jérusalem.
L'archevêque Anastassy est entré pleinement dans la vie de la Terre Sainte et y a été pour toujours spirituellement lié. De Jérusalem, il se rendit plus d'une fois en Serbie pour assister aux conciles des évêques, et il exprima toujours ses opinions avec une grande prudence, pesant tout avec précision, sans recourir aux extrêmes. Il savait quand tout arrêter. Son titre de « Le Sage » lui est resté fidèle au sein de l’épiscopat russe.
S'appuyant sur un terrain canonique solide, il faisait preuve de condescendance envers les plus faibles ; Plein de sérénité, il s'efforçait d'aplanir tous les malentendus. Grâce à son étroite participation, la pénitence fut levée contre les métropolites Euloge et Platon et leur clergé.
Au Concile de 1934, il fut élu successeur et député du métropolite Antoine et élevé au rang de métropolite, malgré son lieu de résidence. Continuant à rester un observateur de la mission spirituelle orthodoxe à Jérusalem, il commença désormais à vivre de plus en plus à Belgrade, aidant et remplaçant le métropolite Antoine, qui s'affaiblissait physiquement, et le 28 juin 1936, il se reposa tranquillement « comme les grands saints antiques ». Et l’Église russe [étrangère] était dirigée par le métropolite Anastassy. Ainsi s’est réalisé le souhait du métropolite Antoine que le métropolite Anastassy soit son successeur.
Pendant la primauté du métropolite Anastassy, il y a eu des années de grands événements et de bouleversements dans l'Église à l'étranger. La Seconde Guerre mondiale a éclaté, engloutissant [presque] toute l’Europe, ébranlant presque tous les pays et plaçant l’Église russe à l’étranger dans des conditions difficiles, inhabituellement difficiles pour son administration suprême de l’Église. La Serbie, où se trouvait alors le Synode de l'Église à l'étranger, fut conquise par l'Allemagne ; il fallait beaucoup de tact et de sagesse pour entretenir des relations fraternelles avec l'Église serbe, tout en préservant l'Église russe de l'oppression des conquérants.
Lors du bombardement de Belgrade, le métropolite Anastase a montré un exemple de calme et de courage spirituel, poursuivant sa vie spirituelle avec constance et en maintenant sans interruption l'esprit du troupeau russe.
À l'approche des troupes soviétiques, le métropolite Anastassy emporta avec lui l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu et arriva presque seul en Europe centrale. Après la fin de la guerre, il rétablit immédiatement les contacts avec toute la diaspora russe et commença les activités du Synode des évêques. De la part des méchants et des ennemis de la Russie, il y a eu beaucoup de calomnies et d'accusations contre le métropolite Anastase afin d'empêcher l'existence de l'Église russe libre, mais elles se sont toutes dissipées comme de la fumée et l'autorité du métropolite Anastase a pris une ampleur mondiale. En Allemagne, le métropolite Anastassy a visité des camps de réfugiés, a élevé et renforcé l'esprit des réfugiés, a également visité certains pays européens et son image spirituelle s'est imprimée dans les âmes du troupeau dans des conditions difficiles.
Lorsqu'une partie importante des réfugiés s'est déplacée vers le Nouveau Monde, à la demande des évêques russes qui se trouvaient aux États-Unis, le métropolite Anastassy a décidé de transférer le Synode en Amérique. Juste avant son départ, il consacre l'église commémorative de Bruxelles et, en novembre 1950, le métropolite Anastassy arrive à New York. Trois jours après avoir consacré l'église du monastère de la Trinité à Jordanville, il a ouvert la première réunion du Conseil des évêques en Amérique et, en même temps, pour la première fois à l'étranger, le rite de la chrismation et la consécration du nouveau monde ont été célébrés.
Après cela, sous la présidence du métropolite Anastassy, des conseils épiscopaux ont eu lieu en 1953, 1956, 1959 et 1962.
L'arrivée du métropolite Anastase a relancé la vie de l'Église en Amérique. De nouvelles églises et paroisses ont commencé à s'ouvrir, où se trouvaient des réfugiés nouvellement arrivés d'Europe et d'Asie. Les visites du métropolite Anastassy dans diverses villes après son arrivée en Amérique étaient de véritables vacances pour ces lieux. Le métropolite a été accueilli non seulement par les Russes, quelle que soit la juridiction à laquelle ils appartenaient, mais aussi par les autorités locales. Lors de toutes les réunions solennelles, des enseignements au contenu profond et à la présentation puissante ont été délivrés, captivant et attirant tous les auditeurs. L’Église russe à l’étranger s’est renforcée et s’est épanouie. S'arrêtant d'abord à Mahopac, lieu qui devait être le siège du Synode, conformément à son désir habituel d'être plus proche de ses fidèles et du public, le Métropolite s'installa bientôt lui-même à New York, où il transféra également l'Administration suprême de l'Église.
Tout d'abord, une petite maison a été achetée pour le Synode, où une église synodale a été ouverte, puis, avec l'aide des admirateurs du métropolite Anastase, le Synode a acquis une nouvelle maison dans laquelle la salle a été transformée en cathédrale, et en plus, une petite église de maison a été construite pour les services quotidiens. Deux écoles ont été ouvertes dans le même bâtiment : une école du samedi pour les élèves des écoles américaines et une école quotidienne bénéficiant des droits des établissements d'enseignement américains.
Le métropolite Anastassy a visité tous les principaux points de dispersion en Amérique et a ainsi eu un lien vivant avec ses ouailles.
Lors des Conseils des évêques, présidés par le métropolite Anastassy, une nouvelle position sur l'Église russe à l'étranger a été élaborée, qui correspondait aux conditions modifiées.
En 1956, tous les étrangers ont célébré solennellement le cinquantième anniversaire du service épiscopal de leur premier hiérarque, ce qui est rare dans l'histoire.
Après cela, le métropolite Anastassy a dirigé l'Église à l'étranger pendant encore plusieurs années, possédant toutes ses qualités inhérentes, mais sa force a commencé à s'affaiblir sensiblement. Cependant, le métropolite Anastasy n'a pas cédé et a essayé de faire pour l'Église à l'étranger tout ce qui lui était utile. Abordant tous les sujets, il se rendit à San Francisco en 1962 pour se familiariser personnellement avec les troubles qui y avaient commencé, et en grande partie grâce à lui et à son intervention, les affaires de l'Église prirent alors une direction différente.
Au début du Carême de 1963, le Métropolite tomba malade et passa plusieurs jours à l'hôpital, après quoi sa santé se détériora tellement qu'il se trouva tout le temps dans un état semi-malade et ne put gérer les affaires avec la même attention et la même expérience, ne pouvant même pas toujours assister aux réunions du Synode.
En janvier 1964, il décide de prendre sa retraite et propose au Conseil des évêques d'élire un successeur. Réunis à l'occasion de la Semaine des femmes porteuses de myrrhe, les membres du Conseil ont élu le métropolite Anastassy président honoraire du Conseil des évêques et du Synode, lui offrant le titre de Très Béatitude et le droit de porter deux panagias. Après cela, le métropolite Anastasy, complètement isolé, continua cependant à s'intéresser aux affaires.
Ne pouvant assister aux offices tous les jours, il les écoutait pendant plusieurs années grâce à un appareil spécialement installé et recevait la Sainte Communion plusieurs fois par semaine. Son audition et sa vision étaient considérablement affaiblies, de sorte qu'il n'entendait que des mots forts et clairs et pouvait à peine lire ou même écrire. Complètement replié sur sa vie intérieure, il se sentait parfois mieux et invitait ses proches à le rejoindre.
Au début de l'année dernière, il avait le désir de venir à sa bien-aimée Burlingame, et à la Confrérie [au nom de] tous les saints qui ont brillé sur la terre de Russie, et au troupeau de San Francisco, préparés avec amour à le recevoir, mais sa santé ne le lui permettait pas.
Au retour du métropolite Philarète, à la mi-février, le métropolite Anastassy a invité pour la dernière fois tous les évêques siégeant au Synode et s'est entretenu avec eux. Le métropolite a servi à Pâques et le jour de minuit, il est tombé de nouveau malade, on lui a donné l'onction et, contre les attentes des médecins, il a commencé à aller mieux, mais le jour de Saint-Nicolas le Wonderworker, avant la veillée nocturne, au cours de laquelle les hymnes de Pâques ont été chantés, il a rendu son âme au Seigneur Dieu, après avoir servi au rang d'évêque pendant près de 59 ans. Il n’y a jamais eu de service aussi long dans les 1000 ans d’histoire de l’Église russe.
Le Christ ressuscité a accepté dans son Royaume son serviteur, qui portait le nom de la Résurrection 554.
« Père Cadet » Grand-Duc Constantin Konstantinovitch
Le Grand-Duc Konstantin Konstantinovitch a mérité à juste titre le titre de « Père Cadet ». C'est ainsi que l'appelaient les étudiants du corps de cadets russes, qui gardent de bons souvenirs de lui ; Ils se souviennent habituellement de sa gentillesse, de sa disponibilité, de son affection et des soins qu'il leur témoignait lors de ses visites au corps de cadets. Il s'amusait et plaisantait avec les garçons, parlait sincèrement avec les aînés et était accessible à tous. Il a non seulement encouragé et, avec ses éloges, encouragé les bons à faire des efforts encore plus durs, mais a également pris soin de ceux qui étaient considérés comme complètement désespérés et qui ont été retirés du corps pour de mauvais succès et de mauvaises actions. Il a sauvé beaucoup de personnes de la mort morale et des échecs quotidiens par son intervention dans leur destin et leur a inspiré la force morale pour prendre le bon chemin et dans un nouvel endroit, réparant le passé, pour devenir une personne bonne et vertueuse. Cette foi dans la bonté, située au plus profond de l'âme de chaque jeune, a fait de lui pour un établissement d'enseignement militaire ce que son grand contemporain le métropolite Antoine était pour les établissements d'enseignement religieux et pour la jeunesse en général.
Mais ce n'est pas seulement pour ces bonnes qualités et ces actes que le Grand-Duc a obtenu le titre de « Père Cadet ». Toutes ses activités, on pourrait dire toute sa vie, depuis qu'il a dirigé des établissements d'enseignement militaire, étaient le désir d'insuffler aux jeunes hommes tout le meilleur, le plus brillant, d'établir en eux la bonté et de les rendre capables de la réaliser dans la vie. Lui-même chrétien profondément religieux et orthodoxe, qui a élevé ses enfants de la même manière, il a voulu transmettre à ses élèves cette foi profonde et cette dévotion à l'Église. Il veillait à éveiller et à développer un sentiment religieux chez les cadets tout en leur donnant suffisamment de connaissances sur la foi orthodoxe. La sélection des professeurs de droit, la présence des cadets aux offices du dimanche et des jours fériés et la lecture quotidienne d'un passage de l'Évangile dans les classes, expliquant aux cadets ce qu'ils lisaient et vérifiant dans quelle mesure ils maîtrisaient ce qu'ils avaient lu, étaient la préoccupation du Grand-Duc.
En même temps, il leur a inculqué le désir d'assimiler le bien et de le réaliser dans leur vie.
Les pensées profondes exprimées dans les œuvres religieuses qu'il a écrites décrivent le mieux l'humeur de son âme, qu'il voulait transmettre aux autres. Lui-même était un exemple de piété, et son amour actif et sincère pour ses voisins et surtout pour la jeune génération a influencé de manière invisible la vie du corps et a laissé une marque dans l'âme des étudiants.
Étant dévoué jusqu'à la moelle de ses os à la Patrie et à son chef suprême, le Tsar de Russie, il a essayé d'inculquer aux cadets le même dévouement et le même amour pour la Russie, la loyauté envers le Tsar et la volonté de les servir jusqu'à son dernier souffle. Soucieux de leur développement mental, il veillait à des programmes éducatifs appropriés et surveillait attentivement la sélection des éducateurs et du personnel enseignant qui devaient mener à bien ses efforts. Ne recherchant pas la gloire personnelle, il n'apporta aucun changement notable à son nom ; tout ce qu'il y avait de bon dans les bâtiments devant lui, il essayait seulement de le renforcer et de l'améliorer ; ce qui n'était pas là, il l'introduisit d'une main douce et en même temps ferme. Il veilla à ce que ses ordres et exigences ne restent pas uniquement sur papier ; En visitant constamment les corps de cadets proches et éloignés, il a vérifié dans quelle mesure ils étaient bien mis en œuvre et comment ils se reflétaient sur les cadets.
Lors de ses visites au corps, il restait dans le corps lui-même, ayant la communication la plus étroite avec les cadets, menant parfois leur vie comme s'il était égal à eux, leur permettant de se livrer à des farces innocentes, de sorte que, sentant le cœur du Grand-Duc ouvert pour eux, les cadets lui ouvrirent également largement leur âme d'enfant. Mais en même temps, il savait comment s'arrêter à temps si quelque chose de mauvais se manifestait et influencer ceux qui s'écartaient d'une manière ou d'une autre de ce qui était dû. L'influence du Grand-Duc se faisait sentir partout parmi les cadets, tant directement que par les mesures qu'il prenait, pourquoi pas seulement en nom, mais en réalité le Grand-Duc était l'éducateur des cadets de son temps. Son départ s'est fait sentir immédiatement et partout. Ce n'est pas sa faute s'il n'a pas réussi à imprimer sa marque intérieure sur tous les cadets de son temps - et parmi les 12 apôtres, l'un s'est avéré être un traître. Mais la majorité ne peut s'empêcher d'être consciente de l'influence du Grand-Duc sur leur personnalité et de toujours se souvenir de lui avec gratitude, en essayant de faire en sorte que ce qui a été investi en eux soit transmis davantage et qu'un souvenir éternel de lui soit préservé.
Et que l'âme repose dans la demeure de la gloire céleste éternelle.
VII. Berger et Archipasteur
À tous mes élèves et étudiantes
Mes chers étudiants et élèves !
A mon grand regret, je n'ai pas été abandonné par votre professeur de droit et je ne peux désormais vous contacter que par écrit. Pendant deux années universitaires, j'ai été avec vous, vous enseignant les vérités de la sainte foi orthodoxe et vous prêchant la parole du Seigneur. Le temps que j'ai passé avec toi ne disparaîtra jamais de mes souvenirs. Comme toujours, même maintenant, je me souviens souvent de vous tous, chacun individuellement, et je vous souhaite tout le meilleur. Je vous considérerai toujours comme mes chers étudiants, et je serai heureux si vous ne m'oubliez pas, en m'envoyant des lettres de temps en temps. J'ai toujours reçu et lu vos lettres avec grand plaisir.
Mais surtout, je me réjouirai quand je saurai que mon travail avec vous n'a pas été vain, que vous vous êtes souvenu et que vous faites ce que vous avez toujours entendu de moi. Aimez Dieu, soyez dévoué à la foi orthodoxe. Rappelez-vous que sans Dieu il n’y a ni bien ni bonheur, que tout don bon et tout don parfait descend d’en haut, du Père des lumières (Jacques 1 : 17). Que chacun de vous ait les Saintes Écritures et lise-les, car ce sont les paroles de Dieu qui nous enseignent comment vivre et préparer la vie future. Priez tous les jours à la maison, et les dimanches et jours fériés, venez à l'église, dans ce lieu saint destiné au service de Dieu, où sont les anges de Dieu et priez avec nous.
Ne pensez pas que maintenant vous ne pouvez pas venir à l'église, puisque je ne suis pas là pour m'occuper de vous. Vous devez aller à l'église non pas pour le bien des gens, mais pour Dieu, qui voit qui vient et avec quel cœur. Obéissez à celui qui sera votre professeur de loi et étudiez la Loi de Dieu non pas pour des notes, mais pour connaître la volonté de notre Père céleste. Soyez soumis à vos parents, tout comme le Christ a été soumis à la Bienheureuse Vierge Marie. Soyez obéissant à vos professeurs et à tous les anciens qui vous enseignent le bien. Travaillez dur et méfiez-vous de la paresse, qui est la mère de tous les vices. Et surtout, méfiez-vous des querelles, pardonnez-vous lorsque vous êtes offensé. Rappelez-vous : celui qui se dispute amuse le diable ; celui qui est réconcilié rend le Christ heureux ; celui qui fait la paix avec les autres aide le Christ et sera accepté dans le Royaume des Cieux comme fils de Dieu (voir : Matthieu 5 : 9).
Ne pouvant envoyer ma lettre à tout le monde, je l'envoie à tous ceux dont je connais l'adresse, mais à travers eux je m'adresse à tout le monde et j'aimerais, si possible, que chacun de mes étudiants la lise et que mes paroles tombent dans vos cœurs et laissent une marque dans vos âmes. Je dis au revoir à chacun de vous et j'invoque la bénédiction de Dieu sur vous. Dieu Tout-Puissant et Miséricordieux vous bénisse, vous protège et vous guide vers tout bien ! A lui soit la gloire pour toujours et à jamais.
Traduction du serbe par Victor Kosik
Appel pour le dimanche des saintes femmes porteuses de myrrhe
Lorsque le Christ fut condamné à mort par Pilate et porta sa croix au Calvaire, de nombreuses personnes le suivirent.
Parmi lui marchaient à la fois les ennemis du Christ et ses disciples.
Cependant, la majorité de ces derniers cachaient leur proximité avec le Christ, et seules les femmes pleuraient et sanglotaient ouvertement pour leur Maître.
C’est donc vers eux que le Christ s’est tourné seul sur son chemin vers le Golgotha.
Même après la crucifixion, les disciples du Christ n’osèrent pas l’approcher, à l’exception d’une vierge, Jean le Théologien.
Mais les femmes qui l'accompagnaient de Galilée, avec sa Mère très pure à leur tête, ne l'ont pas laissé ici non plus.
Ils se tenaient debout sur la croix avant que Christ ne remette son esprit à son Père divin, et ils se tenaient debout lorsqu'il était pendu sans vie sur la croix.
Le soir venu, Joseph d'Arimathie osa demander à Pilate le corps du Christ et, avec Nicodème, l'abandonner pour l'enterrement.
Les femmes restèrent ici aussi de tristes spectatrices et partirent lorsque la pierre fut roulée sur le cercueil et que l'obscurité de la nuit commença à se rapprocher de la terre.
Cependant, leurs cœurs étaient remplis d’un tel amour pour le Christ que même après avoir quitté le tombeau, leurs pensées étaient avec lui.
Puisque le corps du Seigneur n'a pas été oint de myrrhe odorante lors de son enterrement précipité, ils ont préparé des arômes pour l'oindre avec eux le lendemain.
Alors qu'ils étaient encore dans une profonde obscurité, ils retournèrent au tombeau, mais n'y trouvèrent plus ce qu'ils cherchaient.
Le Christ est déjà ressuscité des morts, comme les anges assis près du tombeau l'ont informé les porteurs de myrrhe.
Ils l’annoncèrent en toute hâte aux apôtres, ne croyant toujours pas eux-mêmes avec joie à ce qu’ils entendaient.
Au début, la perplexité a également saisi les apôtres.
Mais la confusion et le chagrin ont vite fait place à la joie.
Le Christ est apparu à ceux qui le pleuraient, et en premier lieu à la Très Pure Vierge Marie et à Marie-Madeleine porteuse de myrrhe.
Ainsi, ceux qui ont fait preuve de la plus grande dévotion envers le Sauveur ont été récompensés pour leur loyauté envers lui en étant les premiers à entendre la bonne nouvelle et les premiers à voir le Seigneur ressuscité.
À travers elles, les femmes, la joie a été annoncée à l'humanité, la joie de la Résurrection et du salut éternel.
Les femmes, qui se donnent plus aux désirs du cœur qu'aux jugements de l'esprit, devancent souvent le sexe masculin lorsqu'un exploit sacrificiel au service de Dieu est requis.
Et cela est compréhensible, car ce sont des femmes qui ont assumé la tâche difficile de collecter des fonds pour la construction de l'église de la Bienheureuse Vierge Marie à Shanghai.
Dans quelques jours, ils sortiront pour collecter tous les dons possibles pour le Jour du Sacrifice, le jour du souvenir de Mgr Simon, qui portait le nom de l'Apôtre Simon le Zélote - le fanatique.
Que leur appel trouve une réponse dans le cœur du troupeau orthodoxe de Shanghai.
Que la venue des rassembleurs nous rappelle qu'aujourd'hui est le jour de la joie de la Résurrection, la joie annoncée à travers les femmes.
Celui qui le peut, qu'il fasse son don immédiatement ; celui qui veut payer progressivement, qu'il fasse une inscription sur la feuille.
Rappelons-nous qu'en donnant à l’église, nous donnons au Christ qui, bien qu'il n'ait besoin de rien de matériel, n'a pas refusé de partager le repas que lui offraient les disciples qui ne l'ont pas reconnu. C'est lorsqu'Il a accepté leur friandise que leurs yeux se sont ouverts et qu'ils ont reconnu le Ressuscité (voir : Luc 24 :30-31).
Que l'appel que nous adressent ceux qui, portant la joie de la Résurrection qui a illuminé le cœur des fidèles le jour de Pâques, avec les paroles « Le Christ est ressuscité ! » ne reste pas inaudible et infructueux ! vous demandera de faire un don à l'Église de la Mère des Ressuscités !
En leur personne, le Christ lui-même nous recevra et notre cœur nous dira : « En vérité, il est ressuscité ! »
Les porteurs de myrrhe préparaient de la myrrhe pour oindre le corps du Christ.
Ils n’y sont pas parvenus, puisque Christ est ressuscité des morts avant d’arriver au tombeau.
Néanmoins, leur sacrifice a été accepté par le Seigneur, car Il regarde le cœur des gens et accepte l'intention comme réalisée si elle ne pouvait pas se réaliser, malgré tout le zèle et les efforts.
« L'intention miséricordieuse de plaire à Dieu » est chantée le jour des Saintes Femmes porteuses de myrrhe (2e séance des Matines dominicales).
« Le Dieu-Dieu est curieux, il accepte les actes, il embrasse les intentions, il honore les actes et loue les propositions » (Parole de saint Jean Chrysostome pour Pâques).
Il y avait cependant des porteurs de myrrhe qui, non seulement par intention, mais aussi par acte lui-même, oignaient le Christ de myrrhe, et ils le faisaient avant même les jours de souffrance.
Il s'agissait de Marie, la sœur de Lazare, la femme qui a oint le Christ pendant le souper dans la maison de Simon le pharisien, et la femme qui a oint le Christ deux jours avant sa mort sur la croix.
À propos de cette dernière, le Seigneur a dit directement qu'elle préparait son corps pour l'enterrement et qu'il serait annoncé dans le monde entier, là où l'Évangile serait prêché.
Ainsi, le Seigneur a accepté « l'intention miséricordieuse » des femmes porteuses de myrrhe, qui ont aimé le Christ de tout leur cœur, qui l'ont suivi sans relâche depuis la Galilée et ne l'ont pas quitté même pendant la crucifixion, il a également accepté l'onction de ses pieds avec la myrrhe de Marie pure, dont il avait parlé précédemment : Marie a choisi la bonne part (Luc 10 :42) ; Il n'a pas rejeté le baiser de ses pieds par le pécheur, qui, à partir des biens mal collectés, a fait un sacrifice agréable à Dieu - la myrrhe, dissoute dans les larmes de repentance.
"Je suis riche en arômes, mais pauvre en vertus, comme l'imam, je t'apporte : donne-le-moi, comme l'imam, et affaiblis-moi, et laisse-moi", cria-t-elle au Christ (le canon des Complies du Mardi Saint).
« La myrrhe est périssable, la myrrhe de la vie est avec toi », résonnait dans son âme (ibid.).
Et en effet, au lieu d'une richesse périssable, le Seigneur lui a fait un don impérissable : il lui a pardonné de nombreux péchés et a ressuscité son âme, mortifiée par les péchés, comme Lazare, âgé de quatre jours, du tombeau.
Il récompensa et glorifia encore davantage les porteurs de myrrhe qui lui étaient fidèles, car il leur apparut le premier et, à travers eux, annonça sa résurrection aux apôtres et au monde entier.
Ainsi, le Seigneur ne reste endetté envers personne et récompense avec des dons incomparablement meilleurs que ceux qui lui sont apportés.
"Souvenez-vous, Seigneur, de ceux qui portent du fruit et font le bien dans vos saintes églises et souvenez-vous des pauvres. Récompensez-les par vos riches dons célestes", prie la Sainte Église en offrant le sacrifice sans effusion de sang. « Donnez-leur céleste au lieu de terrestre, éternel au lieu de temporaire, incorruptible au lieu de périssable » (Canon eucharistique de la liturgie de saint Basile le Grand).
Lorsque nous apportons quelque chose en cadeau à Dieu, qu’il s’agisse d’un sacrifice à l’église ou d’une aide aux pauvres, nous ne donnons pas, mais recevons.
Nous donnons des trésors matériels et, en temps voulu, nous recevrons des dons spirituels selon notre diligence.
L’ampleur de notre don à Dieu à ses yeux n’est pas déterminée par sa quantité et sa valeur, mais par la volonté de notre cœur.
En vérité, je vous le dis, car cette malheureuse veuve est plus abattue que toutes les autres. Tous ces éléments, de leur abondance, ont été transformés en dons de Dieu ; Mais à cause de sa privation, toute la vie qu’elle possédait a été perdue », a dit le Seigneur à propos de la veuve qui a donné deux acariens pour l’église (Luc 12 :3-4 ; Marc 12 :43-44).
De même, nos dons ont de la valeur devant Dieu, puisque notre amour pour Dieu, nos prières et notre repentance sincère pour nos péchés y sont liés.
Le Seigneur accepte tous nos dons matériels uniquement comme une manifestation extérieure de notre admiration intérieure pour Lui, et les accepte comme toute autre expression extérieure d’amour pour Lui et de Sa vénération.
Allez donc tous hardiment vers le Christ, apportez-lui des cadeaux, autant que vous le pouvez ; Soyez comme les porteurs de myrrhe, aussi bien ceux qui se tiennent sur le bon chemin que ceux qui sont tombés dans l'abîme des péchés.
Apportez-lui des prières ferventes et la repentance du plus profond de votre cœur, et comme expression extérieure qu'il y ait des dons à l'Église, qui est le Corps du Christ (voir : Eph. 1 :23 ; Col. 1 :24), de l'aide à ses petits frères (voir : Matthieu 25 :40), la décoration des églises, des baisers d'icônes et autres sanctuaires.
Le Seigneur acceptera chacun de nos dons à l’Église comme un onguent parfumé ; il ne rejettera pas nos larmes et nos baisers, mais récompensera en récompense la rémission de nombreux péchés à ceux qui ont beaucoup aimé.
Nous devons seulement veiller à ce que notre don soit vraiment un pur don à Dieu, à ce que dans nos sentiments il n'y ait ni vanité ni orgueil, mépris ou haine du prochain, et aussi à ce que tout zèle soit manifesté, pour que notre don plaise à Dieu, afin que nous ne devenions pas comme ceux qui ont dit au Christ : « Réjouissez-vous » - en se moquant de Lui.
Les sacrifices déplaisent à Dieu lorsqu'ils sont apportés avec un calcul froid, lorsque, ayant la possibilité d'apporter le meilleur, nous apportons le pire (voir : Mal. 1 : 8, 14), lorsque nous essayons de ne pas faire quelque chose d'utile pour l’église ou nos voisins, mais de nous assurer que c'est exactement comme nous le voulons.
Il est également abominable devant Lui de baiser les choses saintes, quand cela est fait avec des lèvres qui témoignent que notre attention est dirigée vers notre apparence, et, de plus, avec des lèvres qui souillent les choses saintes.
Ce n’est pas le pardon, mais la condamnation qui amènera une telle chute devant Dieu !
Purifions-nous, frères, de toute souillure de la chair et de l'esprit, éclairons les lumières de nos âmes avec l'amour de la pauvreté, sans nous dévorer les uns les autres de calomnies » (stichera « talon de fromage »), mais surtout « purifions nos sentiments » et alors avec nos cœurs « nous verrons la lumière imprenable de la Résurrection, le Christ brillant, et nous nous réjouirons en criant, écoutons clairement », « victorieux » de « chanter » nos péchés [Canon de Pâques, hymne 1].
Rien ne fait peur à ceux qui font confiance à Dieu
Troupeau orthodoxe de Shanghai
Où irai-je à partir de Ton Esprit ? Et est-ce que je fuis devant Ta face ?
Même si je monte au ciel, tu es là ; Même si je vais en enfer, voilà.
Si je prends mes ailes tôt et que j'habite dans la dernière des mers,
et là ta main me guidera, et ta main droite me tiendra.
Nous devrions particulièrement nous souvenir des paroles inspirées ci-dessus du psalmiste David en ces jours où le monde entier semble trembler et où les nouvelles de divers troubles, chocs et malheurs arrivent de partout.
A peine l’attention a-t-elle le temps de s’attarder sur ce qui se passe dans un pays qu’elle est distraite par des événements encore plus formidables qui ont éclaté de manière inattendue dans un autre endroit ; Avant que vous ayez le temps de les approfondir, de nouveaux événements détournent votre regard vers un troisième lieu, vous obligeant à oublier les précédents, même s'ils ne se sont pas arrêtés.
En vain se réunissent des représentants de différents pays qui tentent de trouver un remède à une maladie commune ; ils se rassurent eux-mêmes et rassurent les autres en disant frivolement : « paix ! paix ! », mais il n'y a pas de paix (Jr. 6 :14 ; 8 :11).
Non seulement les catastrophes ne s’arrêtent pas dans les pays où elles se produisent déjà, mais elles surviennent aussi soudainement dans des endroits où elles étaient considérées comme sûres et bonnes.
Ceux qui fuient une catastrophe se retrouvent dans une autre, souvent pire encore.
« C'est comme si quelqu'un s'enfuyait devant un lion et qu'une ourse l'attaquait ; ou bien il sautait dans la maison et appuyait ses mains contre le mur - et le serpent le mordait » (voir : Amos 5 :19) ; ou, comme le dit un autre prophète : "Et celui qui fuit devant la peur tombera dans l'abîme, et celui qui rampe hors de l'abîme tombera dans le filet. Car les écluses des cieux sont ouvertes et les fondements de la terre tremblent" (Is. 24 : 18) [les deux citations en trad. Saint-Jean].
C'est ce que nous voyons maintenant.
Ceux qui partent travailler pacifiquement deviennent soudainement victimes d'hostilités qui se déroulent là où on les attendait le moins.
Ceux qui fuient le danger de la guerre subissent une horreur naturelle lors du désastre d'un tremblement de terre ou d'un typhon.
Beaucoup trouvent la mort là où ils ont échappé à la mort. D’autres sont mieux préparés à mettre leur vie en danger que de languir dans des endroits considérés comme sûrs, en attendant d’autres catastrophes qui pourraient survenir dans ces régions.
Il semble qu’aucun endroit sur la planète n’ait été, ces derniers temps, un refuge calme et tranquille contre les malheurs du monde.
Les complications sont politiques, économiques et sociales.
Trouble dans les rivières, trouble du voleur, trouble de la famille, trouble de la langue, trouble dans les villes, trouble dans le désert, trouble dans la mer, trouble chez les faux frères, comme le dit l'apôtre Paul (2 Cor. 11 :26).
À ces troubles d’aujourd’hui, il faut ajouter « les troubles dans l’air et les troubles venus de l’air », particulièrement les plus terribles.
Mais lorsque le glorieux apôtre-patriarche lui-même a enduré les difficultés énumérées par l’apôtre Paul, il a eu une grande consolation. Il savait qu'il souffrait pour Christ et que Christ le récompenserait pour eux : je sais en qui j'ai cru, et j'ai confiance qu'il est capable de tenir mon engagement pour ce jour-là (2 Tim. 1 : 12). Il savait que le Seigneur, si nécessaire, lui donnerait la force d'endurer des désastres encore plus grands, et c'est pourquoi il dit hardiment : Je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie (Phil. 4 : 13).
Pour nous, les désastres actuels sont si terribles parce qu’ils ne nous sont pas arrivés à cause de notre fermeté dans la foi et nous ne les supportons pas pour le Christ. C'est pourquoi nous n'espérons pas recevoir de couronnes pour eux.
Et ce qui est bien pire et ce qui nous rend impuissants dans la lutte contre l’adversité, c’est que nous ne sommes pas fortifiés par la puissance du Christ et que nous ne faisons pas confiance à Dieu, mais à la force et aux moyens humains.
Nous oublions les paroles de l'Écriture Sainte : Ne vous fiez pas aux princes, aux fils des hommes, car en eux il n'y a pas de salut... Béni soit le Dieu de Jacob, son Secours ; sa confiance est dans le Seigneur son Dieu (Ps. 146 : 3, 5). Et encore une chose : si le Seigneur ne préserve la ville, ce sera en vain (Ps. 126 : 1).
Nous essayons de trouver un appui solide en dehors de Dieu, et cela nous arrive selon les discours prophétiques : ce péché sera pour vous, comme un mur de grêle qui tombe subitement et est fermement captivé, et sa chute est certaine (Ésaïe 30 : 13). Malheur à ceux qui s’appuient sur de tels murs ! Tout comme l’effondrement d’un mur détruit ceux qui comptaient sur lui, de même, avec la mort des faux espoirs, périssent ceux qui avaient confiance en eux. Ces espoirs sont « soutenus par des roseaux ». Lorsqu'ils t'ont attrapé avec la main, tu t'es fendu et tu leur as percé toute l'épaule ; et lorsqu'ils s'appuyaient sur toi, tu leur brisais et tu leur blessais tous les reins (Ézéchiel 29 : 7).
C’est complètement différent avec ceux qui recherchent l’aide de Dieu.
"Dieu est notre refuge et notre force, notre secours dans les grandes souffrances qui nous arrivent. C'est pourquoi n'ayons pas peur, car la terre est toujours agitée et les montagnes sont coupées au cœur de la mer" (Ps. 45 : 2-3).
Rien ne fait peur à ceux qui font confiance à Dieu. Il n'aura pas peur d'un homme méchant. "Le Seigneur est mon illumination et mon Sauveur, de qui aurais-je peur ? Le Seigneur est le protecteur de ma vie, de qui aurais-je peur ?" (Psaume 27 : 1).
Il n'a pas peur des horreurs de la guerre. « Même si une armée se rassemble contre moi, mon cœur ne craindra pas ; s'il se lève pour me combattre, je me confierai en lui » (Ps. 27 : 3).
Il vit calmement à la maison. « Celui qui vit avec l'aide du Très-Haut habitera sous la protection du Dieu céleste » (Ps. 90 : 1).
Il est prêt à naviguer sur la mer : « Tes voies sont dans la mer, et tes sentiers sont dans de grandes eaux » (Ps. 77 :20).
Audacieusement, comme sur des ailes, il volera dans les airs vers des pays lointains, en disant : « Et là ta main me conduira et ta droite me tiendra » (Ps. 139 : 10).
Il n'aura pas peur de la peur de la nuit, de la flèche qui vole pendant le jour, de ce qui passe dans les ténèbres, de l'attaque (attaque) et du démon de midi (Ps. 91 :5-6).
Mais la mort n'est pas terrible pour celui pour qui la vie est Christ, pour lui la mort est un gain (Phil. 1:21). Qui nous séparera de l’amour de Dieu ? Est-ce la tribulation, ou l'oppression, ou la persécution... ou la nudité, ou le malheur, ou une épée ?.. Ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, au-dessous de la puissance, ni le présent, ni l'avenir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne peut nous séparer de l'amour de Dieu (Rom. 8 : 35-38).
Sitseva, ayant la promesse de l'amour, purifions-nous de toute souillure de la chair et de l'esprit, créant la sainteté dans la passion de Dieu (2 Cor. 7 : 1).
C'est ce que dit le Seigneur : résolvez tout lien d'injustice, détruisez les obligations des écritures violentes, libérez ceux qui sont brisés et déchirez toute écriture injuste. Partagez votre pain pour ceux qui ont faim et faites entrer dans votre maison les pauvres sans effusion de sang ; Si tu vois quelqu'un nu, habille-le et ne méprise pas ceux de ta tribu. Alors votre lumière s’ouvrira tôt et votre guérison brillera rapidement ; et ta justice marchera devant toi, et la gloire de Dieu t'embrassera. Alors appelle, et Dieu t'entendra, et pendant que je parle encore, il dit : Voici, je suis venu ! (Ésaïe 58 : 6-9).
Dieu! Apprends-nous à faire Ta volonté (Ps. 143 : 10) et écoute-nous, le même jour nous ferons appel à Toi (Ps. 101 : 3) !
Que ta miséricorde soit sur nous, Seigneur, alors que nous avons confiance en toi (Ps. 32 : 22).
Saint Bienheureux Grand-Duc Alexandre Nevski
Quelle est la meilleure façon d’honorer nos proches décédés ?
On voit souvent le désir des proches du défunt d'organiser des funérailles et d'aménager une tombe le plus richement possible. De grosses sommes d’argent sont parfois dépensées pour des monuments luxueux.
Les parents et amis dépensent beaucoup d'argent en couronnes et en fleurs, et ces dernières doivent être retirées du cercueil avant même sa fermeture afin de ne pas accélérer la décomposition du corps.
D'autres veulent exprimer leur respect pour le défunt et leur sympathie pour ses proches à travers des annonces dans la presse, bien que cette méthode même de révélation de leurs sentiments montre leur superficialité, et parfois leur tromperie, puisqu'une personne sincèrement en deuil ne montrera pas son chagrin, mais on peut exprimer sa sympathie beaucoup plus chaleureusement en personne.
Mais peu importe ce que nous faisons de tout cela, le défunt n'en tirera aucun bénéfice. Il en est de même pour un cadavre de reposer dans un cercueil pauvre ou riche, dans une tombe luxueuse ou modeste. Il ne sent pas les fleurs apportées, il n’a pas besoin d’expressions feintes de chagrin. Le corps se dégrade, l'âme vit, mais n'éprouve plus de sensations perçues à travers les organes corporels. Une vie différente s’offre à elle et il faut faire autre chose pour elle.
C'est ce qu'il faut faire si nous aimons vraiment le défunt et voulons lui apporter nos cadeaux !
Qu'est-ce qui apportera exactement de la joie à l'âme du défunt ?
Tout d'abord, des prières sincères pour lui, tant personnelles que familiales, et surtout les prières d'église liées au sacrifice sans effusion de sang, c'est-à-dire la commémoration lors de la liturgie.
De nombreuses apparitions de morts et d'autres visions confirment les énormes bénéfices que les défunts reçoivent en priant pour eux et en offrant le sacrifice sans effusion de sang pour eux.
Une autre chose qui apporte une grande joie aux âmes des défunts est l'aumône qui leur est faite. Nourrir les affamés au nom du défunt, aider les nécessiteux revient à le faire lui-même.
Le moine Athanasia (12 avril) a légué avant sa mort de nourrir les pauvres en mémoire d'elle pendant quarante jours ; cependant, les sœurs du monastère, par négligence, ne l'ont fait que neuf jours. Alors le saint leur apparut avec deux anges et leur dit : "Pourquoi avez-vous oublié ma volonté ? Sachez que l'aumône et les prières sacerdotales offertes pour l'âme pendant quarante jours apaisent Dieu : si les âmes des défunts étaient pécheresses, alors le Seigneur leur accordera la rémission des péchés ; s'ils sont justes, alors ceux qui prient pour eux seront récompensés par des bienfaits."
Surtout dans nos jours difficiles pour tout le monde, il est insensé de dépenser de l'argent pour des objets et des actes inutiles, alors que, en l'utilisant pour les pauvres, vous pouvez faire simultanément deux bonnes actions - à la fois pour le défunt lui-même et pour ceux qui seront aidés.
Récemment, à l'occasion de l'anniversaire de la mort de la religieuse Marina, selon son testament, un dîner a été organisé pour les pauvres grâce aux dons volontaires collectés dans la clôture de l'église épiscopale. Environ 150 personnes sont venues à l'annonce et toutes ont été nourries. Une grande chose a été faite !
Mais si vous ne fournissez pas d’aide à une telle échelle, mais nourrissez au moins quelques personnes, voire une personne affamée, est-ce vraiment une mince affaire ?
Et cela est facile à faire en faisant don d'une certaine somme pour les funérailles au Comité de Secours aux Pauvres de l'église épiscopale, à la Maison de la Miséricorde ou à une cantine publique.
Avec la prière pour les défunts, de la nourriture sera donnée aux pauvres. Ils seront nourris physiquement et les défunts seront nourris spirituellement.
7ème dimanche de Pâques 1941
À notre troupeau bien-aimé de la ville d’Urumqi et des environs du Xinjiang
Vous ayant toujours dans mes pensées, depuis que j'ai pris soin de vous spirituellement, étant transporté en esprit vers vous et vous regardant mentalement, que je n'ai jamais vu de mes propres yeux, je suis profondément attristé de ne pouvoir remplir mon devoir archipastoral envers vous et satisfaire vos besoins spirituels.
Ayant nommé le recteur de votre église au nom du Saint-Esprit, j'étais sûr qu'au début du jeûne de la Nativité il arriverait chez vous et que le jour de l'Entrée de la Très Sainte Théotokos dans l’église serait le début d'une nouvelle vie ecclésiale pour la paroisse de votre église.
Cependant, Dieu n’a pas voulu que cela se produise. Au début, il n'y avait aucun moyen de transport, mais on s'y attendait après un certain temps, on espérait donc qu'à Noël, vous seriez déjà avec le berger.
Puis d’autres événements sont arrivés. Avec le pardon de Dieu pour nos péchés, de nouveaux désastres ont commencé, qui se sont reflétés dans les affaires de l'Église. En raison de la situation actuelle dans le pays, l'évacuation de la population russe a été annoncée et a commencé avant Noël.
La majeure partie de notre troupeau est déjà sur l'île de Samar aux Philippines, où la plupart du clergé l'a suivi, le reste attend la suite.
Restant pour l'instant dans notre ville sauvée par Dieu de Shanghai avec quelques membres du clergé, j'ai mal au cœur que vous vous retrouviez à nouveau sans berger et sans possibilité de jeûner et d'avoir des services religieux, d'autant plus qu'on ne sait pas quand et comment cela pourra être rétabli. Les événements et les circonstances ne sont pas dans notre volonté, et seul le Seigneur Dieu doit être prié pour la paix d'en haut et le salut de nos âmes, pour la paix du monde entier, le bien-être des Saintes Églises de Dieu et l'unification de tous en un seul troupeau.
Ne vous découragez pas devant ces chagrins et ne vacillez pas devant ces tentations. Soyez des enfants fidèles de l’Église orthodoxe et continuez à vous rassembler dans l’Église de Dieu les dimanches, jours fériés et jours saints à venir en l’absence d’un prêtre. Chantez à Dieu et lisez ce qui était consacré au culte à ces jours-là, comme les premiers ermites, qui furent aussi parfois longtemps privés de prêtre. Ne cherchez la grâce dans aucune autre foi, car la vérité est uniquement dans l'Église orthodoxe, à propos de laquelle le Christ a dit : Je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 : 18).
Ne laissez aucun bébé mourir sans être baptisé ; en cas de danger, les laïcs baptisent, comme je l'ai donné des instructions séparées.
Faites-nous part des personnes nouvellement présentées aux funérailles par contumace. Vous pouvez également envoyer des noms pour la commémoration.
Vivez une vie chrétienne, en évitant tout ce qui discrédite et souille une personne, vivez dans la paix et l’harmonie, sans juger les péchés et les défauts des autres, pardonnez-vous les offenses les uns des autres, afin que le Père céleste nous pardonne. Élevez vos enfants dans la piété.
Et surtout, priez avec ferveur pour que le Seigneur oriente tout pour le mieux et nous accorde ce qui est utile dans cette vie et surtout dans l'avenir.
Que la bénédiction du Seigneur soit sur chacun d'entre vous.
Semaine du Culte de la Croix, 17 mars 1949,
Saint Alexeï, homme de Dieu
Uniformité dans le culte
Les services divins et les rituels de l'Église orthodoxe, fondés sur une seule charte et maintenant des points communs dans tout ce qui est essentiel, sont très différents les uns des autres dans leur exécution. Non seulement les coutumes des différents pays et des Églises locales diffèrent, mais au sein d'une même localité, parfois même dans la même ville, dans les églises voisines, les services sont célébrés différemment. La question de l'introduction d'une charte générale abrégée, qui serait obligatoire pour toutes les Églises, a été soulevée à plusieurs reprises. Cependant, cela ne peut être qu’une solution théorique, mais en réalité elle est impraticable et même nuisible. La différence dans la mise en œuvre de la charte de l'Église se produit à la fois en raison de coutumes enracinées, ayant parfois une signification profondément significative, mais parfois dénuée de sens, et en raison de la possibilité disponible de sa mise en œuvre, et dépend également du zèle et de la diligence de ses exécuteurs testamentaires. Bien sûr, nous devons prendre en compte ce qui est déjà une coutume consacrée, c'est-à-dire qu'elle est établie depuis l'Antiquité et est entrée dans la conscience non seulement des exécutants du service, mais aussi du peuple.
Cependant, dans une bien moindre mesure, il faut tenir compte de ce qui n'est que pratique, c'est-à-dire qu'elle est devenue seulement une habitude de ceux qui la pratiquent, n'ayant aucune signification interne et n'entrant pas dans la conscience nationale ; Cela ne doit être respecté que si cela est utile à la cause, sans contredire la charte de l'Église. Sinon, nous ne pouvons donner qu'une indication générale : plus on se rapproche de la charte de l'Église, mieux c'est. Notre charte de l'Église n'est pas un recueil de règles mortes ni le fruit d'un travail abstrait et informel. Il a capturé l'expérience spirituelle de saints ascètes qui connaissaient parfaitement les profondeurs de l'esprit humain et les lois de la vie spirituelle. Les Saints Pères eux-mêmes ont expérimenté la lutte contre les infirmités de l'esprit et de la chair, ainsi que la méthode pour les guérir, et ont étudié le chemin de l'exploit priant et le pouvoir de la prière. La Charte de l'Église est un guide pour habituer et enseigner la prière, et plus vous y adhérez, plus vous en tirerez de bénéfices. S'il est impossible de remplir tout ce qui est prévu dans la charte, vous devez faire tout ce qui est en votre pouvoir, en préservant sa structure générale et son contenu principal.
Il faut, d'une part, réaliser ce qui est caractéristique d'un service donné, inchangé dans sa composition et distingué des autres ; d'autre part, il est nécessaire de compléter autant que possible les parties du service qui, changeant selon les jours, expriment le sens et la signification des souvenirs du jour et de l'événement. Les services divins combinent la prière offerte par les croyants, leur réception de la grâce de Dieu en communion avec Lui et l'édification des croyants. Cette dernière concerne l'enseignement par des lectures liturgiques et des hymnes de doctrine et d'instruction à la vie chrétienne. Le service divin contient l'intégralité de l'enseignement dogmatique de l'Église et trace la voie du salut. Il représente une richesse spirituelle inestimable. Plus elle est réalisée de manière complète et précise, plus les bénéfices qu'en retirent ceux qui y participent sont importants. Le clergé qui l'exécute avec négligence et évite la paresse vole ses troupeaux, les privant de leur pain le plus quotidien et leur volant leur trésor le plus précieux.
Les réductions faites en raison de la faiblesse de la force doivent être raisonnables et [doivent] être faites avec soin afin qu'elles ne touchent pas ce qui ne devrait pas être touché.
En particulier, aux Vêpres, le Psaume 103 doit être lu dans son intégralité, mais en le chantant, il est permis de chanter seulement quelques versets, mais d'une belle manière. Il est conseillé de toujours chanter ou lire en entier les versets des Psaumes 140, 141, 129 et 116, en commençant par les mots « Seigneur, j'ai crié » ; les stichera, bien sûr, sont tout.
Aux jours fixés, la parimia doit être lue et les litias exécutés.
Les matines doivent être célébrées le matin, et sa soi-disant célébration le soir est inacceptable, à l'exception des jours où la veillée nocturne est célébrée, puisqu'il s'agit essentiellement de l'abolition du service du matin, qui est très nécessaire pour les croyants ; Même un court séjour à l’église le matin a un effet bénéfique sur l'âme et oriente toute la journée en la sanctifiant. Les Six Psaumes n’osent pas raccourcir ; Les psaumes de louange doivent également être lus dans leur intégralité. Le chant ne doit pas être remplacé par la lecture, à moins qu'il ne soit totalement impossible de chanter, car l'effet du chant est beaucoup plus fort et la lecture peut très rarement remplacer le chant. Les Theotokos n'osent pas descendre des tropaires et autres hymnes, car en eux est donné le fondement de notre foi - l'enseignement sur l'incarnation du Fils de Dieu et l'économie de Dieu.
Les heures doivent être complétées avec précision, sans interruption, étant déjà courtes. Il est nécessaire de lire à chaque heure les trois psaumes, les tropaires prescrites et les autres prières, et à la fin de l'heure, avec une attention particulière, une prière exprimant le sens de l'événement sacré rappelé à une heure donnée.
La liturgie doit être célébrée, si cela est impossible quotidiennement, au moins tous les dimanches et jours fériés religieux, quel que soit le nombre de pèlerins pouvant être présents. C'est un sacrifice sans effusion de sang pour le monde entier, et l'accomplir est le devoir du prêtre. Bien entendu, rien du contenu du Carnet d’entretien ne doit être omis. Il faut également interpréter les chants requis pour la liturgie. Ceux-ci incluent les Psaumes 102, 145 et 33 ; s'il est également permis de raccourcir le Psaume 102 en raison de sa taille (bien qu'il vaut mieux ne pas le faire), alors dans tous les cas, il est nécessaire de chanter le Psaume 145 dans son intégralité, à l'exception des jours où les deux sont remplacés par des antiennes ; Le Psaume 33 n'est remplacé que la semaine de Pâques par le chant du « Christ est ressuscité » ; les autres jours, il faut toujours le lire ou le chanter en raison de son édification, et il n'y a aucune excuse pour son omission. Les tropaires prévues pour une liturgie donnée doivent également être chantées toutes dans l'ordre établi, puisqu'elles constituent principalement une partie festive de la liturgie, tandis que sa composition de base reste inchangée.
La Charte de l'Église prescrit également le strict respect de l'ordre des lectures apostoliques et évangéliques, sous réserve que l'intégralité de l'Évangile et l'apôtre tout entier soient lus dans un délai d'un an dans les églises où les services divins sont célébrés quotidiennement. Cet ordre exige que le début ordinaire soit lu ; son remplacement par un festif n'a lieu que lors des grandes vacances, mais même dans ce cas, la conception ordinaire n'est pas ignorée. Il est lu le jour de la prochaine conception ; Lors des vacances du milieu, les conceptions ordinaires et festives sont lues. La charte qualifie de « déraisonnable » la lecture des débuts festifs uniquement avec l'omission des débuts ordinaires, car cela viole tout le sens de la distribution des lectures dans un certain ordre, et ceux qui le font révèlent leur manque de compréhension.
Les autres sacrements, comme tous les rites du Livre des Bréviaires, doivent également être accomplis, sans être abrégés sauf en cas d'absolue nécessité, et même alors en observant tout ce qui est essentiel et l'ordre du service, en se souvenant de sa responsabilité devant Dieu pour tout dommage causé aux âmes du troupeau par sa négligence. Chacun, accomplissant un service divin, devrait être zélé pour son exécution plus précise et meilleure, et apporter ainsi un bénéfice spirituel aux autres, et le jour de la récompense, il sera lui-même comme un serviteur qui a apporté dix mines [minas], et entendra : Bon, bon serviteur : car tu as été fidèle en peu de choses (Luc 18 : 17).
Parents, à l'approche de la nouvelle année, qui est non seulement célébrée par des services divins célébrés dans les églises orthodoxes, mais aussi clairement observée dans la nature, ainsi que dans tout notre mode de vie, je considère qu'il est de mon devoir de vous appeler à prêter une attention particulière à vos enfants. Pour eux aussi, une nouvelle année approche, une nouvelle année scolaire. Ils retourneront dans diverses écoles américaines, où ils recevront les connaissances nécessaires à leur cheminement dans la vie. Mais y trouveront-ils tout, aussi merveilleuses soient-elles ? Y apprendront-ils ce dont ils ont besoin non seulement pour une vie courte et relativement terrestre, mais aussi pour une vie éternelle ? Y entendront-ils l’enseignement du Christ dans sa forme pure et intacte, préservée par l’Église orthodoxe ? Y apprendront-ils le russe comme langue maternelle, leur raconteront-ils avec amour les glorieux exploits de nos ancêtres, dont sont ornées les pages de l'histoire russe, leur donneront-ils de l'amour pour la patrie désormais souffrante, que même les étrangers appellent la Sainte Russie ? Vont-ils y rejoindre la grande culture russe ? Seule une école russe peut donner cela aux enfants.
Les enfants y sont à l'ombre de l'Église et reçoivent la connaissance nécessaire de la Loi de Dieu, de la langue russe et des études nationales. Certains parents diront que tout peut être obtenu à la maison et qu'il n'est pas nécessaire d'imposer à leurs enfants, en plus de l'école américaine, également russe. Ne vous trompez pas. Oui, tout doit être pris en charge à la maison ; les parents doivent aider au travail de l'école. Mais il est presque impossible de le faire entièrement à la maison. Les parents, occupés par le travail en dehors de la maison et les tâches ménagères, ne peuvent pas y consacrer suffisamment d'attention et de temps. Et combien de parents eux-mêmes ont des connaissances suffisantes ? Nous sommes indignés de l'interdiction par le gouvernement soviétique d'enseigner la Loi de Dieu et de la déformation de l'histoire et de la langue russes. Mais ici, nous sommes libres, le gouvernement et la population sont amicaux avec nous. Pourquoi faire volontairement ce qui est involontairement toléré dans notre patrie qui souffre depuis longtemps ? Dépêche-toi. Le temps passe vite et les années d'enfance passent rapidement, lorsque les connaissances s'impriment facilement et qu'une vision du monde se crée.
Les années passeront et vous vous repentirez amèrement lorsque des enfants grandiront étrangers à vous, étrangers à leur patrie, sans âme, sans conscience, ne se souciant que de leur bien-être personnel. Et vice versa, ceux qui les enverront régulièrement là où ils se préparent à être « auprès de leurs parents pour la consolation, au profit de l'Église et de la Patrie » rempliront leur devoir envers leurs enfants. Que la bénédiction du Seigneur soit sur eux.
Peuple russe orthodoxe
Le Seigneur a dit : Je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 : 18). Nos Églises sont l’image de cette Église invisible dont parle le Credo : « Je crois en une seule Église sainte, catholique et apostolique ». En les construisant, nous témoignons de notre foi dans l'Église orthodoxe, de notre foi dans l'enseignement orthodoxe.
Lorsque les églises sont consacrées, elles sont remplies de la grâce du Saint-Esprit, qui agit de manière invisible sur ceux qui y prient. La prière y afflue plus facilement et, une fois parvenue au Trône du Ciel, elle nous fait descendre de là les miséricordes de Dieu.
La construction des églises a commencé en Russie immédiatement après son baptême et s'est poursuivie jusqu'au tsar martyr, qui a personnellement pris une part active à la construction des églises. Aujourd'hui, alors que de nombreuses églises ont été détruites par les athées et que leur destruction se poursuit dans notre patrie, elles ont commencé à être érigées en Russie à l'étranger.
De nombreuses églises ont déjà été construites dans différentes villes d’Amérique et d’autres pays. Mais à San Francisco, le plus grand lieu de rassemblement de l'émigration russe, il n'y a toujours pas de église construit par elle. La construction d'une nouvelle église de la Très Sainte Théotokos Joie de tous les affligés, qui avait commencé, a été interrompue il y a plus d'un an, devenant le sujet de divisions et de troubles au sein de notre troupeau.
Chaque bonne action attire l'attention de l'ennemi de notre salut - le diable, qui essaie par tous les moyens de l'empêcher. Il essaie de détourner de lui chacun des participants, d'exploiter ses faiblesses, de créer la discorde et ainsi de détruire l'entreprise. Cela a failli se produire avec la construction de la cathédrale. Mais que ce retard temporaire ne gâche pas tout, et que le diable ne triomphe pas ! Remontons-nous en esprit, « élevons nos yeux, nos pensées et nos sentiments vers les hauteurs » vers le Seigneur montant au ciel ! Qu'aucun acte fortuit n'arrête notre désir d'ériger une église au Seigneur Dieu, une église de gratitude pour notre délivrance de nombreux troubles et dangers, pour notre séjour dans ce pays, un sacrifice pour le repos de la famille royale et de tous les martyrs de notre Patrie, un lieu de prière pour tous ceux qui pleurent ! Achevons l'œuvre commencée et bénie par feu notre archpasteur Tikhon, hâtons-nous d'achever l'Église de la Très Pure Mère de Dieu ! Elle acceptera chaque sacrifice et chaque travail qui lui est apporté avec zèle et d'un cœur pur, et changera les chagrins qui nous arrivent en joie.
Et notre âme ressentira la voix divine de son Fils :
« Je suis avec toi, et personne d'autre n'est contre toi » [kondakion de l'Ascension].
Que la bénédiction du Seigneur soit sur tous les donateurs et sur tous ceux qui, par leur travail ou autrement, ont contribué à la construction de l’église !
Que le Seigneur bénisse ceux qui ont commencé cette œuvre pieuse, qui l'aideront dans leur travail, leurs sacrifices, leurs connaissances, et qu'il les récompense dans leur vie présente et future !
À notre bien-aimée congrégation de San Francisco
L'ennemi de Dieu, le diable, s'efforçant toujours de détruire l'œuvre de Dieu, depuis la fondation même de la Sainte Église par le Christ, a essayé de semer la discorde parmi ses enfants. Même l’apôtre Paul a dû écrire à Corinthe pour les exhorter à cesser de se diviser et à ne pas dire : « Je suis Paul », « Je suis Apollos », « et je suis Céphas » (1 Cor. 10-12).
Quelque chose de similaire s'est produit dans notre ville, et récemment, le troupeau autrefois uni a été divisé en plusieurs mouvements, appelés par les noms de leurs chefs spirituels. Dans leur hostilité les uns envers les autres, ils ne remarquent souvent pas que ce qui s'est produit est non seulement destructeur pour chaque individu, mais nuit également à la vie entière de l'Église, augmentant ainsi le péché.
Nous devons encore répéter les paroles du saint Apôtre Paul : Je vous supplie, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, de dire tous la même chose et qu'il n'y ait pas de divisions parmi vous (1 Cor. 1 : 10).
S'il est difficile pour beaucoup d'effacer de l'âme les traces des événements survenus, chacun doit s'efforcer de s'abstenir de tout ce qui pourrait d'une manière ou d'une autre troubler la paix, éviter toutes paroles, lettres et actes qui pourraient gêner le rétablissement de la paix.
J'exhorte tout le monde à se méfier de la signature de feuilles ou de déclarations sans la ferme assurance qu'elles ne seront pas utilisées pour de nouvelles divisions. Concentrons-nous sur la construction de la cathédrale de la Très Sainte Théotokos par des efforts communs, sans rien enlever à la valeur spirituelle de l'ancienne cathédrale priée, qui restera également un lieu de prière.
Ceux qui font leurs sacrifices pour la construction de l’église les apportent en cadeau au Seigneur Dieu lui-même, qui accepte notre zèle et le récompense par de riches miséricordes, punissant tous ceux qui osaient utiliser autrement ce qui était offert à Dieu.
Après avoir mis de côté toutes hésitations et tous doutes, orientons tout vers l'établissement d'une vie ecclésiale paisible et, comme expression extérieure de celle-ci, le Conseil de la Reine du Ciel. Ceux qui ne peuvent pas emprunter ce chemin maintenant, qu’ils ne gênent pas les autres et, si Dieu le veut, rejoignez-les !
Que la bénédiction de Dieu et la protection de la Très Sainte Théotokos soient sur vous tous et sur nous tous.
Grimpez la montagne, transportez des arbres et construisez une église
Ainsi parle l’Éternel des armées : Ce peuple dit : « Le temps n’est pas encore venu, ce n’est pas le moment de bâtir la maison de l’Éternel. » Et la parole du Seigneur vint : ...est-il temps pour vous de vivre dans vos maisons ornées, alors que cette maison est désolée ? ( Aggée 1:2-4 ).
À qui s’adressent ces paroles du Seigneur ? Bien avant la Nativité du Christ, par l’intermédiaire du prophète Aggée, le Seigneur parlait ainsi aux Juifs revenus de la captivité babylonienne à Jérusalem.
Mais l’appel du Seigneur s’applique aussi littéralement au troupeau orthodoxe de San Francisco. Ne s’agit-il pas des mêmes paroles entendues aujourd’hui ? "Ce n'est pas le moment de construire une église", disent les gens, dont beaucoup achètent des maisons pour eux-mêmes, vivent dans leurs maisons en toute prospérité, ou revendent leurs maisons, passant de mieux en mieux et augmentant leur propriété. Il est compréhensible que de telles paroles soient entendues de la bouche de non-croyants. Il est compréhensible que des athées, détestant tout ce qui rappelle Dieu, détruisent les églises construites par nos pieux ancêtres. Mais comment les croyants qui vont eux-mêmes à l’église peuvent-ils répéter cela ? L'Église est un lieu sanctifié et saint dans lequel la grâce de Dieu demeure éternellement. Lors de la dédicace du temple de Salomon, la gloire du Seigneur sous la forme d'une nuée remplit la maison de Dieu. C'est ainsi que c'était dans l’église de l'Ancien Testament. Combien plus puissante est la grâce de Dieu dans les églises du Nouveau Testament, dans lesquelles est donnée une véritable purification des péchés, dans lesquelles nous participons au Corps et au Sang du Christ, dans lesquelles le Saint-Esprit descend constamment pendant la liturgie sur les dons consacrés et sur les personnes présentes ?
Vous pouvez prier n’importe où et le Seigneur entend vos prières de partout. Mais il est bien plus facile de prier dans une église, où tout est propice à la prière. De là, nos prières montent vers Dieu et font descendre sur nous les miséricordes de Dieu.
Construire une église est un sacrifice pour Dieu : allouer un terrain pour le culte, faire don d'une partie de vos biens à Dieu et, surtout, lui apporter votre amour et votre zèle. Les églises ont été érigés dans diverses circonstances, lors d'événements à la fois joyeux et tristes, et ont été placés comme des bougies par tout le peuple sur la face de leur pays natal.
Saint Pierre, métropolite de Kiev, alors en visite dans la petite ville de Moscou, chargea le prince Jean Kalita de construire la « Maison de la Mère de Dieu ». « Quel est le besoin d’un nouveau église ? » - diraient certains maintenant, car déjà dans le petit Moscou il y avait suffisamment d'églises construites par le père de Kalita, le vénérable prince Daniel. Mais sans hésitation, le prince commença à construire la cathédrale de l'Assomption de la Vierge Marie, et dès qu'elle fut terminée, Moscou commença à s'élever et ses princes unirent autour d'elle toute la terre russe.
Les églises ne sont pas nécessaires à Dieu, dont le trône est le ciel et dont le marchepied est la terre, mais à nous. Nos sacrifices aux églises nous sont utiles, mais le Seigneur n'accepte pas tant la substance que notre zèle. Le Christ approuva la contribution de la veuve, disant qu’elle contribuait plus que quiconque, car les riches contribuaient beaucoup par leur abondance, mais elle donnait tout ce qu’elle avait, toute sa nourriture. Nos sacrifices au nom de Dieu sont acceptés par Dieu lui-même. Spirituellement, nos sacrifices vont dans les trésors célestes, ceux de Dieu, d’où personne ne peut les arracher, et si quelqu’un vole les biens de l’Église, alors il vole Dieu Lui-même et le Seigneur Dieu Lui-même le punira.
Voilà à quoi ressemblait le pieux peuple russe, donnant ses sous aux oncles aux cheveux gris Vlas qui les collectaient pour les églises.
À chaque service, on se souvient des bâtisseurs des églises.
En construisant des églises ici sur terre, nous nous créons ainsi des abris éternels au ciel. Des décennies passeront, nos corps se décomposeront, peut-être qu’il ne restera plus rien de nos os. Et nos âmes vivront éternellement. Tant mieux pour celui qui a préparé une demeure pour son âme dans les palais du ciel ! Même si les églises construites sont déjà détruites, les noms de leurs bâtisseurs seront écrits dans les livres éternels de Dieu et les prières qui y sont offertes seront enregistrées.
Ainsi parle l'Éternel des armées : Tournez votre cœur vers vos voies. Monte sur la montagne, transporte du bois et bâtis une église ; et je le favoriserai et serai glorifié... Je suis avec toi ! - dit le Seigneur (Aggée 1 : 7-8,13).
Bien avant que le Christ vienne sur terre, lorsque Moïse conduisit les Israélites vers la terre promise, lorsque les Israélites péchèrent, le Seigneur leur envoya des serpents, mais ordonna ensuite à Moïse de suspendre un serpent de cuivre à un grand arbre, à une haute branche. Ceux qui regardaient ce serpent de cuivre reçurent la guérison des plaies infligées par les serpents. Ce serpent représentait le Christ crucifié sur l'arbre. C'est pourquoi le Seigneur nous a donné la Croix comme une protection toute-puissante et spéciale contre tous les troubles et tous les chagrins. Le Seigneur nous a sauvés de la mort éternelle par la Croix. Le Seigneur nous aide avec la Croix dans cette vie terrestre.
Lorsqu'il y eut une cruelle persécution des chrétiens et qu'il plut au Seigneur de l'arrêter, il montra le signe de la croix haut dans le ciel au roi Constantin, et autour de la croix il était écrit : « Par ceci tu vaincras ». Ensuite, Constantin a fabriqué une bannière militaire en forme de croix et a vaincu l'ennemi. Ici, le Seigneur nous donne la Croix et nous protège de tous les troubles, de tous les maux et nous protège du prince de ce monde - le diable. Ici, nous élevons le signe de la Croix ici, au-dessus de San Francisco ; la Croix se lève pour protéger cette ville, pour protéger chacun de nous. La croix est un signe de la victoire du Christ sur le diable, un signe de la victoire du Christ sur ceux qui se rebellent contre lui. La croix est une arme invincible. Désormais, la Croix s'élève au-dessus de nous. Éclipse la ville de San Francisco. C'est notre signe. C'est notre arme contre toutes les tentations, contre tous les ennuis, contre tous les malheurs. Lorsque nous verrons de loin la croix brillante au-dessus de notre cathédrale, nous nous souviendrons que le Christ crucifié est avec nous, le Christ Tout-Puissant, le Christ notre Sauveur. Lorsqu’un mauvais sentiment vient à l’esprit de quelqu’un, qu’il regarde cette croix et qu’il ait peur.
Et puis, lorsque les terribles trompettes sonneront et que le Christ apparaîtra sur les nuées, le signe de la croix apparaîtra comme un signe du Christ, comme un signe de la fin du monde. Laissez la croix nous éclairer aussi bien lorsque nous voyageons que lorsque nous sommes à la maison. En venant de loin et en passant par la cathédrale, nous regarderons cette croix et ferons le signe de croix du Christ Seigneur, qui a souffert pour nous. Jour et nuit, que la croix nous rappelle le Crucifié. Puisse-t-il nous éclipser et nous aider dans nos affaires ici. Que la gloire de Dieu soit faite, et non l'accomplissement de nos convoitises et de nos désirs. Que la croix éclipse tous ceux qui viennent à San Francisco. Quand quelqu'un quitte San Francisco, que cette croix porte une bénédiction pour le voyage ; lorsque les gens viennent à la ville sur des bateaux, que San Francisco les salue avec une croix, et il y aura une bénédiction sur eux, afin que leur séjour ici soit en sécurité et pour la gloire de Dieu. La croix éclipse tout le monde dans la ville, entrant et sortant, et puisse-t-elle nous rappeler à jamais le Christ, qui pour nous a accepté sa croix, s'est installé au ciel et nous protège avec sa croix.
Remercions le Seigneur Dieu de nous avoir donné sa Croix. Rendons grâce au Seigneur Dieu et n'oublions pas que la Croix est à la fois notre instrument et en même temps un rappel du Jugement dernier du Seigneur. Je crois, Seigneur, sauve-nous, Seigneur, par la puissance de ta Croix, sauve-nous et protège-nous par la puissance de ta Croix, par les prières de la Mère de Dieu et de tous les saints. Nous nous sommes tous unis autour de notre Christ, car le Seigneur a dit : À ceci chacun saura que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres (Jean 13 :35). "Nous nous inclinons devant Ta Croix, Maître, et nous glorifions Ta Sainte Résurrection." Amen.
Christ du ciel, descends ! 555
Plus d’un mois à l’avance, l’Église appelle ses enfants à se préparer à rencontrer dignement le Roi de gloire venu du ciel. Lors de la préparation de la rencontre des rois terrestres, tous les lieux par lesquels le roi devra voyager sont nettoyés et revêtus d'un aspect festif. Ainsi, en nous préparant à la rencontre du Roi Céleste, nous devons purifier nos âmes et les décorer de bons sentiments et de bonnes pensées.
Tous les croyants, dans tous les pays et quelles que soient les circonstances dans lesquels ils se trouvent, sont appelés à cela. Nous qui sommes en Amérique, en particulier dans sa partie occidentale, sommes appelés à faire de même.
Comment pouvons-nous nous préparer à une digne célébration de la Nativité du Christ ? Tout d’abord, nous devons nous rappeler quotidiennement l’approche du jour où le Fils de Dieu lui-même est apparu mystérieusement sur terre dans la personne de l’Enfant. En regardant mentalement Bethléem, nous devons comprendre à quel point toutes nos affaires quotidiennes sont petites et insignifiantes par rapport à la grandeur de l'événement à venir. Devant lui, nous devons expulser de notre cœur toute méchanceté, toute mauvaise volonté, essayer d'être amicaux même envers ceux avec qui nous sommes en désaccord et dont nous n'approuvons pas les actions. Rappelons-nous que les bons parents aiment aussi les enfants désobéissants, même s’ils les punissent parfois, et nous sommes tous des enfants du Père céleste !
Nous devons observer le jeûne établi par l'Église, à l'aide duquel nous retenons nos passions, en nous abstenant à la fois de la nourriture interdite par le jeûne et des divertissements. En aucun cas, ils ne doivent rompre le jeûne même si dans ces lieux une partie de la population célèbre déjà à sa manière la fête de la Nativité du Christ. Jésus-Christ n'est pas né deux fois, il est né une seule fois de la Vierge Marie. On ne peut pas simultanément préparer sa véritable célébration et s'amuser de manière laïque, en piétinant les traditions et les statuts de l'Église !
Il ne s’agit pas ici d’une célébration de la venue du Christ sur terre, mais de la satisfaction de notre désir de nous amuser, ce qui ne nous apporte aucun bénéfice.
Essayons de préparer le jour où nous entendrons : « Ta Nativité, ô Christ notre Dieu, lève la lumière mondaine de la raison », et alors nous ressentirons la joie de Noël, notre âme touchera Bethléem et notre cœur acceptera spirituellement le Christ en lui.
Aujourd'hui les eaux sanctifient la nature
Le jour de l'Épiphanie, c'est-à-dire le jour du Baptême du Seigneur, un grand miracle se produit chaque année. Le Saint-Esprit, descendant sur l'eau, modifie ses propriétés naturelles. Il devient incorruptible, c'est-à-dire qu'il n'est pas endommagé, reste transparent et frais pendant de nombreuses années, reçoit la grâce de guérir les maladies, chasser les démons et toutes les forces du mal, protéger les gens et leurs maisons de tout danger et sanctifier divers objets destinés à l'usage de l'église et de la maison. C’est pourquoi les chrétiens orthodoxes boivent avec révérence de l’eau bénite, le Grand Agiasma (sanctuaire), comme l’appellent les Grecs.
Il faut toujours avoir suffisamment d'eau de l'Épiphanie à la maison pour qu'elle dure une année entière, et l'utiliser pour tous les besoins - en cas de maladie, lors d'un voyage, dans un état agité, pour les étudiants - pour passer des examens. Ceux qui boivent un peu d’eau bénite chaque jour avant de manger se portent bien. Bien sûr, cela renforce notre force spirituelle si nous le faisons avec prière et respect, et si nous n’en attendons pas seulement une action mécanique.
Chaque prêtre devra veiller à consacrer une quantité suffisante d'eau pour son église, afin qu'elle soit disponible tout au long de l'année pour tous les besoins et pour être distribuée à ceux qui le demandent, et les paroissiens devront s'approvisionner en eau bénite pour toute l'année de l'Epiphanie et même pour la conserver les années suivantes.
Un mot à la congrégation de San Francisco
...Je dois noter le zèle de notre troupeau de San Francisco dans les affaires de l'Église et dans sa participation aux offices lors des grandes fêtes, et certains même quotidiennement. Le très grand sacrifice qui a été consenti lors de la construction de la cathédrale témoigne du dévouement de notre troupeau à l'Église. Cependant, en parlant des phénomènes joyeux de la vie paroissiale, je ne peux pas passer sous silence les phénomènes regrettables. Il s’agit de la diminution progressive du nombre de personnes assistant aux services religieux. C'est en vain qu'on accuse le fait que la zone soit devenue dangereuse ; ce n'est pas la raison principale, mais l'essentiel est que les gens sont entraînés dans l'agitation de la vie quotidienne et s'éloignent progressivement de la vie spirituelle. C’est un phénomène courant en Amérique. Malheureusement, il ne reste presque plus de descendants de notre première émigration des années 20 ; il n'en existe que quelques-uns parmi les familles arrivées ici dans les années 20. Pourquoi? Ils se sont dissous, ils se sont éloignés de la foi orthodoxe et de la nationalité russe, et la plupart d’entre eux ont également changé de nom de famille, de sorte qu’on ne puisse pas reconnaître qu’ils étaient russes.
Ce phénomène a déjà été remarqué, mais ceux qui sont venus non pas de la Russie souveraine, mais de la Rus' jugulaire - Galice, Rus des Carpates, Bucovine, vivent ici depuis de nombreuses décennies et ont conservé d'une manière ou d'une autre leur originalité. Nous devons nous souvenir de ces vieux croyants qui ont vécu en Turquie pendant 300 ans, mais sont arrivés en Amérique en tant que purement russes, parlent la langue russe la plus pure et portent leurs vêtements folkloriques. Et ils sont venus ici parce que le gouvernement turc actuel a commencé à les opprimer dans le domaine de la confession de foi. Or, si notre émigration était aussi ferme dans la confession de leur foi et de leur dignité russe, alors nous représenterions véritablement une force devant laquelle les autres nationalités s'inclineraient. Ce n'est pas en vain que le Seigneur nous a chassés de notre pays, non seulement à cause de nos péchés, mais aussi pour que nous puissions être des prédicateurs de l'Évangile, afin de [réaliser ce] qui est dit dans l'Évangile : avant la fin du monde, l'Évangile sera prêché dans le monde entier (voir : Matthieu 24 :14 ; Marc 13 :10). Lorsque nous conduisons les autres à l’Orthodoxie, nous devons faire attention à ne pas devenir nous-mêmes du sel (voir : Matth.
5:13), mais a conservé la sainte Orthodoxie.
Pendant ce temps, nous violons non seulement le jeûne, mais aussi d'autres règles de l'Église. Il est particulièrement préjudiciable qu'il soit d'usage ici d'organiser des animations caritatives pendant les vacances. Ils détournent les chrétiens, nos pèlerins, du culte. Ensuite, lorsque la partie principale du service de vacances a lieu, lorsqu'une veillée nocturne est célébrée, au cours de laquelle tel ou tel événement est glorifié, perfectionné par le Seigneur Dieu pour notre salut éternel, lorsque les saints de Dieu sont glorifiés, lorsque leurs vies sont décrites dans de merveilleux hymnes et lectures d'église, des exemples brillants sont indiqués, alors la majorité des pèlerins sont absents et vont plutôt se divertir. Selon les canons de l'Église, offrir de tels divertissements est un péché grave. Certes, le culte principal est la liturgie. La liturgie est le point culminant, la fin du service, quand nous devons déjà monter à une telle hauteur spirituelle pour réaliser le sens du sacrement, et sinon avec nos lèvres, du moins avec notre esprit, participer aux Saints Mystères du Christ.
C'est pourquoi nous avons besoin d'une veillée toute la nuit, afin que nous puissions nous rapprocher spirituellement de la fête et qu'assister réellement à la liturgie serait complet et salvateur pour nous. On peut dire que de tels divertissements ont été organisés ici en Russie. C’est malheureusement le cas ces derniers temps. Même sous Alexandre III, il était fermement admis qu'il n'y avait pas de divertissements, pas de divertissements, pas de représentations théâtrales les jours de jeûne et les veilles de vacances. Ce n’est que lorsque le tonnerre de la révolution a commencé à gronder et à ébranler la Russie que les libertés ont progressivement commencé à être accordées, ce qui a conduit aux « libertés » actuelles, lorsque des millions de personnes sont réduites en esclavage. Il est vrai que cela n’a pas été le cas récemment. Saint Jean Chrysostome fut expulsé de Constantinople pour avoir prononcé un sermon tonitruant contre l'organisation des courses de chevaux le jour de la décapitation de Jean-Baptiste. Et à cette époque-là, les gens quittaient les services pour regarder des compétitions, ou des comédies, ou autre chose. Il en fut de même alors, cependant, Jean Chrysostome partit en exil, mais n'abandonna pas sa prédication.
Et après-demain, nous nous souviendrons de la façon dont ses reliques ont été solennellement restituées à Constantinople. Oui, c'était comme ça. Mais cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas le combattre. Il existe des crimes encore plus graves, comme le meurtre : par exemple, Caïn a tué Abel ; cependant, personne ne croit que, puisque quelque chose a été fait dans les temps anciens, cela est maintenant permis. Et maintenant, l’Église et les autorités tentent de lutter contre de tels crimes. L’ancienneté du crime ne le justifie pas, c’est pourquoi nous devons résister par tous les moyens possibles à de tels phénomènes. Il est particulièrement préjudiciable que les jeunes soient distraits par ces divertissements. Aujourd'hui, les personnes âgées se souviennent encore des anciennes fêtes en Russie et, de temps en temps, elles sont amenées, surtout lors des grandes fêtes, à assister aux services divins. Les jeunes n’y sont pas particulièrement habitués, et s’ils ne s’y habituent pas dès l’enfance, que se passera-t-il après ? C'est donc en vain qu'on bâtit ici des églises ; ils seront vides dans deux décennies.
Nous devons faire tout notre possible pour encourager, en particulier chez les enfants, à inculquer l'amour de l'Église, et louer les parents qui leur enseignent l'Église dès l'enfance, en particulier ceux qui leur apprennent à servir dans l'Église et à participer activement aux services divins. Cela pénètre naturellement dans leur âme et, tout en contribuant à la splendeur du culte, les éduque en même temps dans la conscience russo-orthodoxe de notre Église. L'Église n'est pas une institution terrestre. Je dois en parler un peu pour que nous ayons une idée claire de ce que nous voulons faire. L'Église est sur terre, mais sa tête s'élève au-dessus du ciel, et le chef de l'Église est le Seigneur Jésus-Christ lui-même. Il a établi que l'Église doit être gouvernée par des personnes qui ont reçu de Lui la grâce du Saint-Esprit, grâce qui aide à conduire les hommes au salut éternel, au Royaume de Dieu. Par conséquent, ceux qui ont reçu la grâce par l’ordination, c’est-à-dire le sacerdoce, ont la principale importance directrice dans l’Église.
Et comme ils mènent une vie spirituelle, il est clair que les autres ne peuvent être que des assistants ; les personnes qui n'ont pas reçu la grâce du Saint-Esprit ne peuvent qu'aider le clergé. Après tout, il serait absurde que les dirigeants ne soient pas ceux qui pourraient remplir les fonctions principales de telle ou telle institution, mais [occupant] seulement des [positions] secondaires. Nous ne pouvons pas imaginer que le président du tribunal soit le chef du bâtiment de ce tribunal ou que, par exemple, l'armée soit commandée par le chef de l'économie. Certes, sous le régime soviétique, il y a eu des tentatives pour que l'armée soit commandée non pas par des militaires, mais par des instructeurs politiques, qui avaient pour objectif la propagande politique, mais que s'est-il passé ensuite, sinon l'effondrement ? De même, dans l’Église, seuls ceux qui sont habilités par le Saint-Esprit et qui ont reçu la grâce de diriger l’Église pour le salut éternel peuvent se tenir à la tête. Les questions économiques, aussi importantes soient-elles, peuvent et doivent être traitées par les laïcs, mais sous la direction des pasteurs de l’Église. Par conséquent, toutes les positions laïques dans l’Église ne sont qu’auxiliaires du clergé, mais en aucun cas dirigeantes.
Selon la charte, les ktiteurs et les anciens de l'église ne sont que les assistants des abbés. Les conseils paroissiaux sont apparus dans notre pays après la révolution spécifiquement pour soutenir le clergé. J'ai fait partie du premier conseil paroissial après la révolution dans notre paroisse ; nous nous sommes réunis pour aider notre père. Et maintenant, les postes paroissiaux sont des auxiliaires du clergé. Il ne peut donc pas être question pour eux d’exercer un travail indépendant et de se sentir les principaux responsables de l’Église. Les laïcs peuvent diriger une société privée, une entreprise artistique, littéraire ou commerciale, mais pas l'Église.
Le sens principal de l’Église est de conduire au salut éternel, et tout le reste doit y être adapté. L’Église a avant tout pour tâche de combattre le péché, et en cela elle doit être aidée par les laïcs. Je suis très reconnaissant en mon nom personnel, et la Sainte Église bénit ceux qui, comprenant correctement leur objectif, aident à la construction de l'Église comme un navire nous conduisant à travers la mer de la vie là où le Christ nous conduit - au Royaume des Cieux.
J'encourage tout le monde à assister assidûment aux services divins pendant ce Carême. N'oubliez pas que communier une fois par an est le minimum après lequel une personne quitte l'Église. Selon le règlement de l'Église, quiconque n'a pas assisté à la liturgie pendant trois semaines sans raison valable est considéré comme s'étant éloigné de la communauté ecclésiale. Par conséquent, ceux qui violent les règles de la confession de l'Église ou les règles de fréquentation de l'Église, ou qui méprisent ouvertement les lois de l'Église, même s'ils sont guidés par les règles civiles, peuvent être membres des institutions civiles, mais pas de celles de l'Église. Notre Église a ses propres règles et, quelle que soit l’apparence des autres, elle suit sa propre voie. Elle a survécu à l'époque de Néron et de Dioclétien...
Des lois différentes s'appliquent à l'étranger, nous sommes obligés de compter avec les autorités civiles ; après tout, en Union Soviétique, les lois qui ne sont pas directement dirigées contre l’Église sont exécutées par ceux qui y vivent. De plus, là où l'Église n'est pas persécutée, là où l'État donne à l'Église la possibilité de développer ses activités de toutes les manières possibles, nous devons respecter toutes les lois, mais dans notre vie intérieure, nous devons être guidés uniquement par les lois de l'Église. Personne ne peut nous ordonner d'accepter un membre de la communauté ou d'admettre dans des fonctions ecclésiales quelqu'un qui, par exemple, a violé les règles du mariage ; quiconque n'a pas reçu la grâce du Saint-Esprit pendant le sacrement du mariage est un criminel devant les lois de l'Église, peu importe ce que croient les autorités de l'État. L'Église a ses propres lois et elle suit sa propre voie. Les États se forment et disparaissent, mais l’Église est éternelle.
Je vous exhorte avant tout à être des chrétiens orthodoxes, et tout le reste ne peut que s'y ajouter.
Extrait du mot prononcé lors de la réunion de la paroisse de la Bienheureuse Vierge Marie
Joie à tous ceux qui pleurent le 25 janvier/7 février 1965
Discours à l'assemblée générale annuelle de la paroisse
L'assemblée générale actuelle a lieu le jour du souvenir du Jugement dernier, et nous devons tous nous rappeler qu'un jour nous comparaîtrons devant le Juge du monde entier, qui voit même nos pensées les plus intimes, et nous devons surveiller attentivement nos désirs, paroles et pensées, afin de ne pas être condamnés au Jugement. Notre réunion est une réunion d'église pour décider des questions concernant nos églises et la vie de l'église. Par conséquent, même si nous ne sommes pas rassemblés dans une église, nous devons nous comporter comme dans une église, en ne permettant rien qui ne puisse être toléré dans une église, y compris les expressions bruyantes d’approbation et d’indignation.
Nous sommes les enfants de l'Église orthodoxe et devons avant tout obéir à ses lois, les lois de l'Église orthodoxe, établies par le Seigneur Dieu lui-même (les lois fondamentales ont été établies par Lui). Le Seigneur a dit : Je bâtirai Mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 :18) et a également dit : voici, je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20). Le Seigneur a insufflé le Saint-Esprit aux apôtres, leur a donné le pouvoir de retenir et d’absoudre les péchés, et leur a donné le pouvoir et la responsabilité de prêcher l’Évangile dans tout l’univers. En prêchant l'Évangile, ils ont établi l'Église sur terre en tant que disciples et amis du Christ. Ils transférèrent alors leur pouvoir à leurs successeurs, c'est-à-dire aux évêques qu'ils nommèrent. Nous le voyons déjà dans les Saintes Écritures, les Actes des Apôtres et les Épîtres de l'Apôtre Paul - toutes les lois de l'Église sont importantes pour les chrétiens.
Il existe différentes relations entre l’Église et l’État. Au début, l’Église fut sévèrement persécutée. Il y avait des moments où l'État ne persécutait pas pour la foi si les lois de l'État étaient respectées, et la loi de l'État était d'honorer César comme Dieu ; et puis il y a eu des étapes où on disait qu'on pouvait continuer à prier à sa manière, il suffisait de faire un sacrifice à César ou un sacrifice à une idole, et cela suffisait. Mais les chrétiens ne respectaient pas ces lois. Ils allaient souffrir. Nous les glorifions comme martyrs : les saints Ignace le Porteur de Dieu, Démétrius, Panteleimon et d'autres. Qu'ont-ils fait ? Ils sont allés [à la mort] pour la foi du Christ, ne montrant aucun respect pour les lois contraires à la foi. Jusqu'à la fin du siècle, les chrétiens seront persécutés, et il y aura des martyrs jusqu'à la fin du siècle... Et ceux qui n'ont pas été envoyés à la mort sont glorifiés comme confesseurs.
Récemment, alors que nous étions en Extrême-Orient, les Japonais, qui occupaient la Mandchourie, ont adopté une loi selon laquelle tous les habitants de la ville devraient aller adorer dans l’église de la déesse Amaturasa - cela a été déclaré loi de l'État, puisque la déesse était vénérée comme le chef de la maison impériale. Eh bien, les chrétiens y sont-ils allés ? Certains y sont allés, mais le métropolite Mélétius de Harbin et l'archevêque Dimitri, père de notre premier hiérarque, le métropolite Philaret, se sont courageusement rebellés contre cela. Et quand l'un des prêtres, qui occupait une place importante dans le diocèse de Harbin, était sur le point de faire un compromis, il fut immédiatement déchu de tous ses postes et banni du sacerdoce et ne fut autorisé que jusqu'à ce que les Japonais acceptent de ne pas appliquer leur loi. Le troupeau resta donc fidèle à ses archipasteurs, car cette loi allait à l'encontre de la foi du Christ. Nous devons toujours défendre courageusement les règles de l’Église. S’ils nous demandent quelque chose d’impossible, alors nous ne devrions pas le faire.
Nous voyons combien nos frères souffrent dans notre Patrie. Beaucoup d’entre eux endurent courageusement leur confession de la foi du Christ. Ils sont privés de leur place, de leurs revenus, de leur nourriture, et pourtant ils confessent toujours la foi du Christ. Si oui, alors combien devrions-nous, étant ici en liberté, où la loi ne persécute pas pour la foi, confesser notre foi. Dans ce pays, les lois ne persécutent personne en raison de sa foi. Les règles concernant la vie de l'Église sont établies uniquement pour la vie intérieure, sans déranger autrui. Lorsque cela ne menace rien ni personne, la confession de sa foi est laissée à chaque personne et à chaque communauté. Dans notre vie intérieure, nous ne pouvons nous laisser guider sans crainte que par les statuts de l'Église orthodoxe, pour lesquels nous devons être prêts à mourir, s'il en était autrement.
L'Église du Christ est une institution divine, et les fondements de sa structure sont donnés par le Christ et le Saint-Esprit à travers les apôtres et les saints hommes. L'élaboration des règles de l'Église et la direction de l'Église étaient confiées aux évêques, comme le montrent les épîtres des apôtres et de leurs successeurs immédiats.
L’Église orthodoxe et l’Église catholique vénèrent la tradition de l’Église ainsi que les Saintes Écritures. C’est en cela que les protestants et les sectes protestantes qui ne reconnaissent pas la Sainte Tradition se distinguent d’eux. La Sainte Tradition concernant le gouvernement de l'Église s'exprime dans les canons. Les canons sont des règles ecclésiales qui constituent la base de la vie de l'Église, tout comme dans l'État, ils constituent les lois fondamentales. La différence, cependant, est que dans l’État, ils sont composés de personnes, mais l’Église est inspirée par l’Esprit Saint. Le Chef de l’Église est le Christ, et Il a donné aux apôtres le pouvoir d’établir l’Église terrestre. C'est ce que dit le 41e canon des saints apôtres : « Nous ordonnons à l'évêque d'avoir pouvoir sur les biens de l'Église, puisqu'il faut lui confier de précieuses âmes humaines ; à plus forte raison doit-il donc ordonner en matière d'argent, afin qu'il dispose de tout selon son autorité. » Selon d'autres règles de l'Église, il doit avoir un gestionnaire des biens de l'Église (26e règle du IVe Concile œcuménique).
Au début, ils étaient membres du clergé, puis ils ont commencé à confier cela aux laïcs, mais leur direction a continué à rester entre les mains de l'évêque, ainsi que le pouvoir spirituel, puisque « le peuple du Seigneur lui est confié et il donnera une réponse sur leurs âmes ». Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que dans l'Église, tout doit être cohérent avec le but principal : le salut des âmes humaines par la foi et la vie selon les commandements du Christ et l'orientation de leur vie vers le Royaume des Cieux.
La démocratie est étrangère à l’Église orthodoxe. Dans l’Église du Christ, tout vient du commencement divin, et Dieu reçoit le compte final de ses actions. Par conséquent, à la tête de l’administration de l’Église se trouvent les évêques, successeurs des apôtres. Pour qu'eux et le reste du clergé ne se retrouvent pas immergés dans les affaires du monde et de tous les jours, les laïcs les aident dans ces domaines et en prennent parfois presque entièrement le soin, mais en agissant dans l'esprit des instructions des bergers, puisque les bergers et surtout leur chef, l'évêque, sont responsables de la vie de l'Église. Le leadership continue de rester entre les mains des évêques, et l'évêque doit être vénéré jusqu'à ce qu'il s'écarte du véritable enseignement, c'est-à-dire qu'il ne devienne pas un hérétique et n'apostasie pas de la hiérarchie. L'évêque est responsable à la fois des âmes et de la vie de l'Église.
L’expression courante « la voix du peuple est la voix de Dieu » est relativement vraie. Lorsque les gens ressentent le besoin de l’aide de Dieu, prient avec ferveur et veulent avant tout suivre la volonté de Dieu, alors le Seigneur les avertit, les couvre de bonnes pensées et les décisions sont bénéfiques. C’est ce que faisaient les chrétiens dans les temps anciens. Nos ancêtres faisaient de même. Lorsque le Zemsky Sobor s'est réuni en 1613, le Grand Carême a commencé, tous ceux qui se sont rassemblés et tout le peuple ont prié et jeûné, et ce n'est qu'après la communion des Saints Mystères d'une seule bouche qu'ils ont nommé Mikhaïl Feodorovitch Romanov Tsar - et alors la voix du peuple était vraiment la voix de Dieu. Mais ici, nous lisons dans l'Évangile comment se déroule le procès de Jésus-Christ, comment ils le conduisent à Pilate et comment Pilate le présente au peuple : Tout le peuple se mit à crier : à mort ! mais relâchez-nous Barabbas. Pilate... éleva la voix, voulant libérer Jésus. Mais ils criaient : crucifiez-le, crucifiez-le ! (Luc 23 : 18, 20-21). Cette voix du peuple était-elle la voix de Dieu ?
Et lorsque les « représentants du peuple », soutenus par les commandants en chef de tout le front, qui s’imaginaient être les porte-parole de la voix de l’armée, ont exigé que l’empereur Nicolas II abdique du trône, et que des foules bruyantes se sont ensuite promenées dans Petrograd et ont salué l’avènement de la soi-disant démocratie populaire, est-ce que « la voix du peuple était la voix de Dieu » ?
Nous entendons la voix de Dieu dans les Saintes Écritures, elle résonne aussi dans la Sainte Tradition, nous devons leur obéir, observer les statuts de l'Église, alors la voix de Dieu nous touchera, et non lorsque nous voulons agir selon notre propre volonté. Nous savons maintenant que partout dans le monde il y a une lutte contre la Tradition Sacrée.
Une fois réunis pour décider des affaires de notre paroisse, nous devons clairement comprendre que la paroisse fait partie de la grande Église universelle, une branche de l'Église locale russe. Nous devons être guidés par les règles de l'Église, créées sur la base et dans l'esprit des canons de l'Église, dans l'esprit de ces fondements de l'Église. Si nous ne faisons pas confiance aux canons de l'Église et si nous nous en écartons, nous prenons ainsi la voie du protestantisme et perdons déjà le droit d'être appelés chrétiens orthodoxes. Lorsque nous nous réunissons dans des réunions d'église, nous devrions réfléchir à la manière de
prendre des décisions pour la gloire de Dieu. Pour la gloire de Dieu, cela signifie pour notre salut. Lorsque nous faisons quelque chose pour la gloire de Dieu, nous devenons comme les anges qui louent éternellement le Seigneur Dieu. Ne pensons pas à ce qui nous est agréable et désirable, mais à ce qui est conforme à la vérité de Dieu et qui nous conduit tous ensemble et chacun individuellement au salut éternel et à une bonne réponse au tribunal du jugement dernier, auquel nous comparaîtrons tous, que nous le voulions ou que nous voudrions l'éviter, que nous nous en souvenions ou non. Et, nous souvenant des paroles du Christ : Par vos paroles vous avez été justifiés et par vos paroles vous avez été condamné (Matthieu 12 :37), conduisons maintenant notre rencontre comme à la veille du Jugement dernier, auquel nous sommes appelés aujourd'hui par l'Évangile et les prières de l'Église. Commençons notre réunion d'église au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, la Trinité vivifiante et inséparable.
Les crochets indiquent les insertions éditoriales. - Note. éd.
Saint Jean Chrysostome. Parole le jour de l'Epiphanie // Créations. T. 2. Saint-Pétersbourg, 1896. P. 402.
Voir : Saint Jean Chrysostome. Commentaire de la Deuxième Épître aux Thessaloniciens // Créations. T. 11. Saint-Pétersbourg, 1905. P. 597. – Remarque. éd.
Stichera pour « Gloire » aux Matines selon le 50e Psaume de la Semaine de la Viande. - Note. éd.
Stichera sur le poème le lundi de la première semaine du Carême, soir. - Note. éd.
Ch. VII de : Jean (Maksimovich), Hierom. Comment la Sainte Église orthodoxe a honoré et honoré la Mère de Dieu // Calendrier orthodoxe russe pour 1933. Imprimerie de la Confrérie Saint-Job Pochaevsky à Vladimirova près de Svidnik (Tchécoslovaquie). - Note. éd.
Voir : Saint Jean Chrysostome. Interprétation de Saint Matthieu l'Évangéliste // Créations. T. 7. Saint-Pétersbourg, 1901. P. 801. Conversation LXXX. - Note. éd.
11e et 12e articles du Credo. - Note. éd.
En Russie, le saint juste Jean de Cronstadt a été glorifié au Conseil local de l'Église orthodoxe russe les 7 et 8 juin 1990 - Remarque. éd.
Apparemment, cela signifie : Talberg N.D. Holy Rus'. Paris, 1929. – Remarque. éd.
Saint Paisius (Velichkovsky) a été glorifié localement par l'Église orthodoxe russe à l'étranger dans le monastère Saint-Élie sur le Mont Athos en 1982, puis dans toute l'Église avec les vénérables pères d'Optina en 1990. En Russie, St. Paisiy Velichkovsky a été glorifié au Conseil local de l'Église orthodoxe russe, dédié à l'anniversaire du 1000e anniversaire du baptême de la Rus', en 1988 - Remarque. éd.
Le bienheureux Théophile était glorifié par l'Église orthodoxe russe d'Ukraine en tant qu'ascète vénéré localement de Kiev Petchersk. - Note. éd.
Saint Jonas (Pokrovsky), évêque de Hankow et de Mandchourie (décédé les 7 et 20 octobre 1925), glorifié par l'Église orthodoxe russe à l'étranger en 1996 – Remarque. éd.
Pierre (Polyansky ; 1862-1937), métropolite de Krutitsky, glorifié par l'Église orthodoxe russe en 1997 ; Kirill (Smirnov ; 1863-1937), métropolite de Kazan, – en 2000 – Remarque. éd.
Métropolite Vladimir (Épiphanie ; 1848-1918), nouveau martyr, canonisé par l'Église orthodoxe russe en 1992 – Remarque. éd.
Bulletin des affaires orthodoxes. Genève, 1959. N° 1.
Saint Jean Chrysostome. Louange à notre saint père Eustathe, archevêque de la Grande Antioche // Créations. T. 2. Saint-Pétersbourg, 1896. P. 647. – Remarque. éd.
Le nom Anastase traduit du grec signifie « résurrection ». - Note. modifier
Canon de la Nativité, irmos du 1er chant. - Note. éd.