Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Teología ortodoxa de San Juan, el Taumaturgo de Shanghai y San Francisco Hace varios años, una abadesa de la Iglesia rusa en el extranjero, una mujer de vida recta, pronunció un sermón en la iglesia del monasterio el día de la fiesta patronal de la Dormición de la Santísima Theotokos. Rogó entre lágrimas a las hermanas y peregrinos que se habían reunido para la festividad que aceptaran plena e incondicionalmente la enseñanza que nos transmite la Santa Iglesia, que con tanto cuidado ha conservado durante todos los siglos, y que no eligieran por sí mismos lo que en ella es "importante" y lo que es "secundario"; después de todo, si se considera más sabio que la Santa Tradición, puede perderla por completo. Entonces, cuando la Iglesia nos dice en sus himnos y a través de santos íconos que los santos apóstoles se reunieron milagrosamente de todo el universo para estar presentes en la dormición y el entierro de la Santísima Theotokos, nosotros, como cristianos ortodoxos, no somos libres de negar o reinterpretar esto, sino que debemos creer en la Tradición de la Iglesia de manera simple y sincera. En esta enseñanza estuvo presente un joven estadounidense que se convirtió a la ortodoxia y aprendió ruso. Al mirar los iconos pintados en el estilo tradicional de pintura de iconos, en los que los apóstoles están representados en las nubes llevándolos a la Dormición de la Madre de Dios, él mismo estaba pensando en esta pregunta. La pregunta es: ¿realmente se supone que debemos entender esto como un evento milagroso, o es simplemente una explicación “poética” de cómo todos los apóstoles se reunieron para este evento, o tal vez incluso una imagen original “idealizada” de un evento que no tuvo lugar en absoluto? (Estas son, de hecho, las preguntas que ocupan a algunos “teólogos ortodoxos” modernos). Las palabras de la justa abadesa impactaron profundamente al joven neófito estadounidense, y le quedó claro que hay algo más profundo en la percepción y comprensión de la ortodoxia que lo que nuestra mente y nuestros sentimientos nos revelan. En ese momento, la Tradición Ortodoxa se le apareció no como libros, sino como un recipiente vivo lleno de esta enseñanza y tradición, y era necesario percibirla no sólo con la mente o los sentimientos, sino ante todo con el corazón, que así comenzó a estar más profundamente imbuido de la Ortodoxia. Posteriormente, este joven neófito conoció, a través de la lectura y personalmente, a muchos cristianos ortodoxos con formación teológica. Estos fueron nuestros "teólogos" modernos que estudiaron en instituciones educativas ortodoxas y se convirtieron en "teólogos especialistas". Por lo general, estaban dispuestos a explicar qué era ortodoxo y qué era heterodoxo, qué era importante y qué no en la propia ortodoxia, y algunos de ellos estaban orgullosos de su “conservadurismo” o “tradicionalismo” en cuestiones de fe. Pero en ninguno de ellos se sentía la autoridad de aquella sencilla abadesa que le hablaba al corazón, a pesar de toda su “ignorancia teológica”. Y el corazón de este neófito, que recién comenzaba su vida ortodoxa consciente, anhelaba comprender cómo creer, qué significaba y a quién creer. Era demasiado hombre de nuestra época y de nuestra educación moderna para poder simplemente renunciar a sus propios pensamientos y creer ciegamente todo lo que le decían; y es bastante obvio que la ortodoxia no requiere tal cosa; después de todo, las mismas creaciones de los santos padres son evidencia viva del trabajo de la mente humana, iluminada por la gracia de Dios. Pero también es obvio que existe una cierta deficiencia en los "teólogos" modernos, quienes, a pesar de toda su "lógica", coherencia y conocimiento inherentes de los textos patrísticos, no pudieron transmitir el espíritu, el carácter y el encanto de la ortodoxia, como podría hacerlo una abadesa simple e inculta. La búsqueda de nuestro neófito, la búsqueda del contacto con la Tradición ortodoxa verdadera y viva, terminó con un encuentro con el arzobispo John (Maksimovich). En él encontró a la vez un teólogo educado de la “vieja” escuela, al mismo tiempo muy versado en la crítica de dicha teología en el pensamiento teológico moderno, y una persona que, con su mente sensible, podía reconocer la verdad allí donde podía ser cuestionada. Pero también tenía algo de lo que carecían todos los “sabios” teológicos de nuestro siglo: la sencillez y autoridad de la piadosa abadesa, que tanto conmovió el corazón del joven buscador de Dios. Vladyka John conquistó su mente y su corazón no porque se volviera "infalible" para él - no hay nada parecido en la Iglesia de Cristo, sino porque vio en este santo un ejemplo de ortodoxia, un verdadero teólogo, cuya teología fluía de su vida justa y estaba profundamente arraigada en la Santa Tradición de la Iglesia Ortodoxa... Y nuestro joven neófito descubrió que, a pesar de su mente sensible y su pensamiento crítico, las palabras del obispo John coincidían mucho más a menudo con las palabras de una simple abadesa que con las palabras de los teólogos modernos más educados. Las obras teológicas del obispo John no pertenecen a una “escuela” particular; en ellos no es visible la “influencia” de ningún teólogo del pasado reciente. Es cierto que Vladyka John fue llamado a la teología, en el mismo sentido en que fue llamado al monaquismo y al servicio de la Iglesia por su gran maestro, el metropolitano Antonio (Khrapovitsky), y también es cierto que dominó plenamente el deseo de su mentor de defender la necesidad de un “retorno a los santos padres” y a una teología basada en la vida moral y espiritual, en lugar de una puramente académica. Pero las obras teológicas del propio metropolitano Antonio difieren en espíritu, concepto y contenido. Se movió ampliamente en las sociedades académicas e intelectuales contemporáneas, y muchos de sus escritos estaban dedicados a argumentos y apologéticas aceptables en los círculos con los que estaba familiarizado. En las obras del obispo John, por el contrario, no hay absolutamente ninguna apologética; no están abiertos a discusión. No discutió, simplemente expuso las enseñanzas ortodoxas. Cuando fue necesario refutar las falsas enseñanzas (el ejemplo más sorprendente son sus dos largos artículos sobre el sofianismo de Bulgakov), las palabras del obispo resultaron convincentes no por la coherencia o la lógica de la argumentación, sino por el poder mismo de la enseñanza patrística que presentó y los textos que citó. No apeló a un ambiente académico o educado, sino a una conciencia ortodoxa intacta, y no habló de un “regreso a los santos padres”, porque lo que escribió fue simplemente un recuento y una transmisión de la Tradición patrística sin ningún intento de justificar o excusar tal enfoque. Las fuentes de la teología del obispo Juan son muy simples: la Sagrada Escritura, las obras patrísticas (especialmente los grandes padres de los siglos IV y V) y, lo más característico de él, los textos litúrgicos ortodoxos. Estos últimos, que rara vez han sido utilizados hasta tal punto por los teólogos modernos, indican más bien un enfoque puramente práctico que científico de la teología de Vladika John. Está claro que estaba completamente absorto en el culto de la Iglesia ortodoxa y que su teología se inspiró en esta fuente directa. La inspiración no le llegó durante las horas libres dedicadas a la teología, sino durante su presencia diaria en todos los servicios religiosos. Percibía la teología como una parte integral de la vida cotidiana y, sin duda, esto lo convirtió en un teólogo en mucha mayor medida que los estudios teológicos formales. En consecuencia, no encontraremos un "sistema" teológico en Vladika John. Esto no puede entenderse como una “protesta” contra las grandes obras de “teología sistemática” del siglo XIX en Rusia; Vladyka, sin lugar a dudas, utilizó los catecismos sistemáticos de esa época en su obra misionera. (Como lo hicieron muchos grandes santos de Grecia y Rusia en los siglos XIX y XX, considerando estos catecismos como excelentes ayudas para la educación ortodoxa de sus pueblos). En esto, el obispo no siguió la moda y no perteneció a ningún movimiento entre los teólogos y sus seguidores, ni en el pasado ni en el presente, ya que con demasiada frecuencia conceden demasiada importancia a cualquier visión particular de la teología ortodoxa. Respetaba por igual al metropolitano Antonio (Khrapovitsky) y su “tendencia antioccidental”, y al metropolitano Peter (Mogila), quien supuestamente estaba demasiado “influenciado” por Occidente. Cuando le hablaron de las deficiencias de estos grandes santos y defensores de la ortodoxia, el obispo hizo caso omiso y dijo que "no era importante", porque primero pensó en la gran herencia patrística que estos teólogos transmitieron con éxito, a pesar de sus deficiencias. Muchos jóvenes teólogos modernos, que a menudo abordan la teología ortodoxa de manera demasiado abstracta, teórica, polémica y unilateral, podrían aprender del obispo. Para Vladyka John, las “categorías” teológicas incluso de los teólogos más sabios carecían de “importancia”; más precisamente, no tenían importancia si no transmitían la verdad y la esencia del asunto, sino que simplemente se memorizaban. Un incidente que ocurrió cuando el obispo estaba en Shanghai caracteriza claramente la libertad de su pensamiento teológico. Un día, mientras asistía a los exámenes orales sobre la Ley de Dios para los últimos años de la Escuela Catedral, interrumpió la lista inconfundible de un estudiante de los "profetas menores" del Antiguo Testamento con la observación tajante y categórica: "¡No hay profetas 'menores'!" Está claro que el sacerdote, el maestro de la clase, se sintió ofendido por el hecho de que Vladyka estaba socavando su autoridad docente, pero, probablemente, hasta el día de hoy los estudiantes recuerdan esta negación aparentemente extraña de las "categorías" aceptadas, y tal vez algunos de ellos entendieron lo que Vladyka John quería decir: para Dios, todos los profetas son grandes e importantes, y este hecho es mucho más importante que todas las "categorías" de nuestro conocimiento sobre ellos, sin importar cuán correctos puedan ser en sí mismos. En sus artículos teológicos, el obispo John a menudo nos revela un lado nuevo o un significado más profundo del tema en discusión con un giro de pensamiento tan inesperado. Es obvio que para él la teología no era simplemente una ciencia humana y terrenal cuyos tesoros se agotan con nuestras interpretaciones racionalistas o en la que podemos convertirnos en "expertos" complacientes, sino que era algo que conducía a lo celestial, que debía atraer nuestras mentes a Dios y a las realidades celestiales que no pueden ser comprendidas por sistemas lógicos de pensamiento. El famoso historiador de la iglesia rusa N.D. Talberg nos invita (en la Crónica del obispo Sava, capítulo 23) a entender a Vladyka John principalmente como "un tonto por el amor de Dios, que permaneció así en el rango episcopal" y en esta capacidad lo compara con San Gregorio el Teólogo, quien, al igual que Vladyka John, no correspondía a las ideas estándar sobre la "apariencia" de un obispo. Es esta “tontería” (según conceptos mundanos) la que da el tono característico a los escritos teológicos tanto de San Gregorio como del obispo Juan; ambos se alejan de la “opinión pública”, de cómo “todos piensan” y, por tanto, son independientes de cualquier “tendencia” o “escuela”. Abordan las cuestiones teológicas desde un punto de vista elevado, no académico, y así evitan pequeñas disputas y un espíritu contencioso. Con giros de pensamiento nuevos e inesperados, sus escritos se convierten principalmente en una fuente de inspiración y una comprensión más profunda de la revelación de Dios. Quizás lo más sorprendente sea la absoluta sencillez de los escritos del obispo. Inmediatamente queda claro que acepta la Tradición Ortodoxa directa e incondicionalmente, sin ningún pensamiento "doble" sobre cómo se puede creer en esta Tradición y seguir siendo una persona "desarrollada y culta". Conocía la "crítica" moderna y, cuando se le preguntaba, podía dar razones claras y específicas de su desacuerdo con ella en la mayoría de los temas. Había estudiado cuidadosamente la cuestión de la "influencia occidental" en la ortodoxia durante los siglos anteriores y mantuvo un punto de vista sobrio y equilibrado, examinando cuidadosamente lo que debería excluirse como inaceptable para la ortodoxia y lo que no debería recomendarse, pero qué no debería "calentarse" y qué podría aceptarse como coherente con el modo de vida y la piedad ortodoxa. (De esto queda claro que el obispo John no tenía “prejuicios”; controlaba todo exclusivamente mediante la enseñanza ortodoxa sobria). Pero a pesar de todo su conocimiento y capacidad de pensar críticamente, continuó creyendo en la Tradición Ortodoxa simplemente, tal como nos la transmitió la Iglesia. La mayoría de los teólogos ortodoxos modernos, incluso si no están expuestos al pensamiento protestante-reformado más extremo, todavía miran la Tradición Ortodoxa a través del entorno académico que les resulta familiar. Y Vladyka John estaba, ante todo, "acostumbrado" a los servicios ortodoxos, a los que dedicaba muchas horas cada día, y, por tanto, carece del más mínimo "sabor" de racionalismo (no necesariamente ni siquiera en el mal sentido de la palabra), que encontramos en los teólogos académicos más destacados. No hay “problemas” en su escritura; sus numerosas citas, por lo general, sólo indican dónde está contenida la enseñanza de la Iglesia. En este sentido, es absolutamente unánime con el “pensamiento de los santos padres” y nos parece uno de ellos, y no simplemente un comentarista de la teología del pasado... La sabiduría creó un hogar para ella misma. Palabra para la Natividad de la Santísima Virgen María Porque tus obras han sido magnificadas, oh Señor, todas las has hecho con sabiduría (Sal. 103:24), proclamó el salmista incluso en la antigüedad. ¿Cuál es esa sabiduría (o, en griego, Sofía) mediante la cual todo fue creado? Otro salmo dice: Por la palabra del Señor fueron afirmados los cielos, y por el espíritu de su boca fue toda su fuerza (Sal. 32:6). Y el santo evangelista Juan el Teólogo proclama: En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo. Todas las cosas existieron, y sin Él nada llegó a existir (Juan 1:1, 3). La sabiduría de Dios, o la Palabra de Dios, por la cual todas las cosas fueron creadas por Dios, no es sólo un concepto abstracto de la propiedad de Dios. El mismo evangelista dice además: Y el Verbo se hizo carne y habitó en nosotros; y vimos su gloria, la gloria del unigénito del Padre (Juan 1:14). Entonces, el Verbo, por medio del cual fueron creadas todas las cosas, es el Hijo Unigénito de Dios, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. También se le llama Sabiduría de Dios, como dice el apóstol Pablo en su epístola: Los judíos piden una señal, y los griegos buscan sabiduría; predicamos a Cristo crucificado... poder de Dios y sabiduría de Dios (1 Cor. 1:22-24). El Hijo de Dios es llamado Verbo y Sabiduría de Dios, porque Dios Padre crea todo por medio de Su Hijo. Así, por medio del Hijo de Dios Padre habla por sus obras, y por medio de Él fue manifestada la multiforme sabiduría de Dios (Efesios 3:10). La sabiduría de Dios se manifestó por primera vez en la creación del mundo visible e invisible. Ahora vemos al mundo ya en su estado pecaminoso, habiendo perdido ya su bondad original; pero también dañado por el pecado, qué maravilloso es el mundo y refleja la sabiduría del Creador. Miremos al cielo, hay movimientos armoniosos de los cuerpos celestes, todo se mueve según las leyes eternas dadas por el Creador a la naturaleza en el momento de su creación. Nada perturba su flujo, todo sucede en armonía, sin interferir unos con otros. Miremos a nuestro alrededor, en cada planta, en cada animal, en cada guijarro, ¡vemos la sabiduría del Creador! Cada animal, hasta el insecto más pequeño, tiene las adaptaciones necesarias para la preservación, protección y desarrollo de su vida y la reproducción de su raza. Cada cuerpo animado e inanimado en la naturaleza está formado por los cuerpos más pequeños, armoniosamente dispuestos, y representa una estructura maravillosa, un tejido elegante, el Gran Constructor y Artista. Mirémonos más de cerca, ¡qué maravillosa y sabia combinación del mundo invisible y visible que nosotros mismos representamos! Al pertenecer al mundo material con nuestro cuerpo, somos una criatura muy hábil en la que cada célula tiene su propio propósito. Cuanto más profundamente penetra la ciencia en los secretos de la naturaleza, más claro se vuelve que es una creación de la mayor Sabiduría, y más alto se dirige nuestra mirada mental, reconociendo a su Creador. Nuestra misma capacidad de conocer, reflexionar, utilizar los descubrimientos, crear y actuar sabiamente muestra que no surgimos por casualidad, sino que llevamos dentro de nosotros el sello del Sabio Creador. Nuestro espíritu divino da testimonio especialmente del Dios Todo Sabio, elevando al hombre por encima de la tierra y el mar de la vida y permitiéndonos, incluso en esta vida presente, comunicarnos con las fuerzas superiores. Todo esto lo tenemos incluso ahora, en nuestro estado pecaminoso de hombre caído y de naturaleza sujeta a corrupción. ¡Cuál era la belleza y la bondad del mundo cuando fue creado! Al contemplar su belleza, el primero de los ángeles, Dennitsa, se enorgulleció y, deseando ser igual al Todopoderoso, se alejó de Dios. Derribado del cielo, envidió al hombre creado y lo tentó a violar los mandamientos de Dios. Habiendo pecado, el Adán primordial, y con él toda la humanidad, perdieron su gloria y honor originales. La mente humana se ha oscurecido, la voluntad se ha debilitado y los sentimientos se han contaminado. El hombre perdió la elegante comunicación con Dios, la Fuente de la vida, y se volvió mortal. Con la caída de la corona de la creación, el hombre, se produjo un cambio en todo el mundo, pues el pecado trajo sus consecuencias a todo. El mundo entero se ha vuelto corruptible y pecaminoso. La naturaleza, comenzando por los animales, comenzó a dañar al hombre, y él mismo languideció internamente por la separación de Dios. Sin embargo, el Dios Omnisciente, incluso antes de la creación del mundo, no sólo previó la caída del hombre creado por Él, sino que también predeterminó cómo corregirla. Antes de que el mundo comenzara, ya estaba predeterminado en el Concilio de la Santísima Trinidad que la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo de Dios, se haría hombre y tomaría sobre sí los pecados del mundo, reparando el crimen de Adán. La cura preparada para las úlceras humanas no fue revelada a nadie; la decisión del Concilio de la Santísima Trinidad permaneció en secreto para todo el mundo creado. Era necesario preparar en la tierra un “amigo” digno del Hijo de Dios encarnado. Entre el género humano corrompido por el pecado, era necesario encontrar un vaso inmaculado en el que descendiera todo el Verbo de Dios creado y, con la carne asumida, habitara entre los hombres, haciéndose Él mismo Hombre. Fueron necesarios muchos siglos para que se preparara el cumplimiento de la sabia economía de Dios y para que apareciera la Virgen pura, digna de convertirse en Madre según la carne de Aquel por quien fueron creados el cielo y la tierra y por quien debía cumplirse el destino de la Trinidad Omnisapiente para la salvación del mundo. Cuando llegó el fin del verano (Gal. 4:4) y llegó el momento de que el Hijo de Dios se encarnara en la tierra, el secreto del maravilloso Concilio de la Santísima Trinidad fue revelado por Dios al Arcángel Gabriel, y fue enviado a Nazaret para anunciar a la Virgen María el nacimiento del Salvador del mundo que vendría de Ella. “Revelando el consejo eterno... A la Joven Dama se le apareció Gabriel” [stichera de la Anunciación sobre “Señor, lloré”] 537 a la Virgen Purísima, diciéndole: ¡Alégrate, llena eres de gracia! El Señor está contigo; Bendita eres Tú entre las mujeres. ...dar a luz un Hijo, y llamar su nombre Jesús; Éste será grande, y será llamado Hijo del Altísimo (Lucas 1:28, 31-32). La humilde Señorita se sintió avergonzada al escuchar este saludo. Desde los tres años estuvo en la iglesia, enviada allí por sus padres y estando allí constantemente en oración. Se crió en el Lugar Santísimo, donde escuchó los verbos de los celestiales, pero no podía imaginarse ser la Madre del Redentor, habiendo hecho también voto de permanecer Virgen. El Espíritu Santo vendrá sobre Ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; “De la misma manera, el que ha de nacer será santo, llamado Hijo de Dios”, dijo el ángel, respondiendo a su pregunta: “¿Cómo será esto, si no conozco marido?” "He aquí la sierva del Señor; sé conmigo según tu palabra", respondió María con humildad y sumisión a la voluntad de Dios (Lucas 1:35, 34, 38). Entonces el Verbo de Dios, el Unigénito Hijo de Dios, habitó en María. Aquel para quien el cielo y el cielo no son suficientes (1 Reyes 8:27; 2 Crónicas 6:18), para quien el cielo es su trono y la tierra el estrado de sus pies (Isaías 66:1; Hechos 7:49), eligió a la Virgen como su morada, haciendo Su trono mentira y haciendo Su vientre más ancho que los cielos “Ensanchando los cielos” (Theotokos, tono 1) apareció la Virgen María. Nueve meses después dio a luz un Hijo, Dios manifestado en carne. “El misterio que ha estado oculto durante siglos y desconocido para el Ángel, por la Madre de Dios, Dios apareció en la tierra, se encarna en una unión no fusionada” [Theotokos, voz 4]. La virginidad de María y la encarnación por Ella del Hijo de Dios siguieron siendo, sin embargo, un misterio para el diablo hasta que el Señor cumplió la obra de nuestra salvación. “Aceptaremos la cruz por nosotros” [Theotokos, voz 4], habiendo soportado la muerte y resucitado de entre los muertos, el Señor Jesucristo dio vida al género humano y abrió el paraíso que le estaba reservado. Encarnado de la Virgen Madre de Dios, “Adán clamó, prestó juramento, Eva fue liberada, la muerte fue inmolada y nosotros resucitamos” [Theotokos, voz 2]. Junto con el hombre, el mundo entero se está deshaciendo de la corrupción, preparándose ahora para el día en que el universo será purificado por el fuego, toda la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción y los nuevos cielos y la nueva tierra revelarán la creación de Dios en toda su belleza y bondad. Así se destruye el plan de la malicia del diablo y el Creador del mundo dirige sabiamente todo según Su voluntad para el beneficio de toda la creación. Así como Dios originalmente creó el mundo con Su Palabra, es decir, a través de Su Hijo, así a través del Hijo de Dios el mundo renace después de la Caída. Por Quien la Sabiduría de Dios se manifestó en la creación, por Él se reveló la Sabiduría de Dios en la restauración del mundo destruido por los pecados y en la devolución del favor de Dios. Por eso, al Hijo de Dios se le llama Sabiduría de Dios o, en griego, Sofía, porque a través de Él hemos llegado a conocer y conocer al Dios Omnisapiente. Jesucristo nos dio sabiduría de Dios, justicia, santificación y liberación (1 Cor. 1:30). La Virgen Purísima, por quien se encarnó Cristo, el Hijo de Dios, nuestro Creador y Salvador, para darnos la vida eterna, fue la escalera por la que Dios descendió a la tierra, y se convirtió para nosotros en el puente por el que ascendemos al cielo. Mucho antes de la encarnación de Cristo, los profetas predijeron la venida del Mesías sobre Ella. El profeta Ezequiel la ve como una puerta cerrada en Oriente, por la que pasa el Señor y que permanece cerrada, lo que significa que María sigue siendo Virgen antes de Navidad, en Navidad y después de Navidad. El profeta Daniel, al explicar el misterioso sueño de Nabucodonosor, la ve como una montaña virgen, de la cual la piedra que llenaba la tierra cayó por sí sola, sin la participación de una mano humana, lo que también significa el nacimiento inmaculado y sin familia de Cristo de la Virgen. He aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un Hijo, y le llamarán Emanuel, como está dicho: Dios está con nosotros, exclama el profeta Isaías (Isaías 7:14; Mateo 1:23). En la antigüedad, el antepasado Jacob vio en sueños una escalera apoyada en la tierra, cuya cima llegaba al cielo, prefigurando a Aquel por quien el Hijo de Dios descendió a la tierra. El salmista Rey David la alaba como Reina, presentada a la diestra del Rey, vestida con vestiduras de oro y adornada, toda cuya gloria está dentro de Ella. Y el sabio Salomón habla de Ella en el libro de Proverbios como la Casa de la Sabiduría: La Sabiduría se edificó una casa y levantó siete columnas (Prov. 9:1). La casa en la que vivió la Sabiduría Eterna durante la encarnación fue donde se apareció la Purísima Virgen María. Los pilares de esta Casa son Sus virtudes. El número siete entre los antiguos pueblos orientales significaba perfección, y los siete pilares de la Casa significan perfección en la bondad de la Madre de Dios. Por lo tanto, los íconos representan la Sabiduría de Dios, el Hijo de Dios, en el Trono, como en un edificio sobre siete pilares, que denota a Su Madre Purísima. En la parte superior hay siete Arcángeles, a ambos lados hay siete profetas con pergaminos con predicciones sobre la Madre de Dios inscritas, y debajo están los nombres de las siete virtudes. El número septenario, repetido muchas veces, significa la perfección espiritual de la Santísima Virgen. Ahora, cuando se canta “Tu Natividad, oh Virgen Theotokos, se proclama la alegría al universo entero” [el troparion de la Natividad de la Virgen María], se construye una casa terrenal para la Sabiduría eterna, se prepara una morada para el Hijo de Dios, que viene del cielo para salvar al género humano. “Cristo del cielo, escóndete” [irmos del 1er canto del canon de la Natividad]. Para encontrarle se está creando una Cámara animada, un Iglesia consagrado, en el que habitará el Verbo Eterno de Dios, descendido del cielo, para desde allí comenzar la reconstrucción del mundo, para unir nuevamente el cielo y la tierra. Alegrémonos y regocijémonos en el nacimiento de María, la Joven escogida por Dios, alabemos a la Santísima Virgen de las montañas, Purísima Madre de Dios, Casa de la Sabiduría de Dios, y demos honor digno a sus justos padres. Al Rey de los siglos, el incorruptible, invisible, el único Dios sabio… Jesucristo… honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén (1 Tim. 1:17; Rom. 14:26). Exaltación de la Santa Cruz La cruz, que antes de Cristo era un instrumento de ejecución y le causaba miedo y disgusto, después de la muerte de Cristo en la cruz se convirtió en instrumento y estandarte de nuestra salvación. Con él, Cristo aplastó al diablo, de él descendió a los infiernos y, liberando a los que allí languidecían, los condujo al Reino de los Cielos. La imagen de la cruz asusta a los demonios y los cristianos la veneran como un signo de Cristo. El Señor se lo reveló en el cielo al rey Constantino, que marchaba hacia Roma para luchar contra el verdugo que se había apoderado del poder y, después de haber construido un estandarte en forma de cruz, el rey Constantino obtuvo la victoria completa. Habiendo recibido ayuda a través de la Cruz del Señor, el zar Constantino le rogó a su madre, la reina Elena, que encontrara la Cruz vivificante, y la piadosa Elena, yendo a Jerusalén, después de muchas búsquedas, la encontró. Muchas curaciones y otros milagros se han realizado y se están realizando tanto desde la propia Cruz de Cristo como desde su imagen. Con esto el Señor protege a Su pueblo de todos los enemigos, visibles e invisibles. La Iglesia Ortodoxa celebra solemnemente el Hallazgo de la Cruz del Señor, recordando al mismo tiempo la aparición de la cruz en el cielo al zar Constantino. En estos y otros días dedicados a la Santa Cruz, oramos a Dios para que Dios conceda sus misericordias no sólo a personas individuales, sino a todo el cristianismo, a toda la Iglesia. De esto habla expresivamente el troparion de la Cruz del Señor, compilado en el siglo VIII, cuando un amigo de San Juan Damasceno, San Cosme, obispo de Maium, escribió todo el rito de iniciación para el servicio de la Exaltación de la Santa Cruz. “Salva, oh Señor, a tu pueblo, y bendice tu herencia, concediendo victorias al rey fiel contra la resistencia y preservando tu residencia junto a tu cruz” [tropario de la Exaltación]. El comienzo de esta oración está tomado del Salmo 27. En el Antiguo Testamento, la palabra “pueblo” significaba sólo aquellos que profesaban la verdadera fe, personas que eran fieles a Dios. “Propiedad” o “herencia” era todo lo que realmente pertenecía a Dios, propiedad de Dios, que en el Nuevo Testamento es la Iglesia de Cristo. Orando por la salvación del pueblo de Dios (cristianos) tanto del tormento eterno como de los desastres terrenales, oramos al Señor para que bendiga, envíe gracia, sus buenos dones a toda la Iglesia y la fortalezca internamente. La oración para conceder la “victoria al rey”, portador del poder supremo, se basa en el Salmo 143, versículo 10, y recuerda las victorias, por el poder de Dios, del rey David, así como la concesión de victorias por medio de la Cruz del Señor al rey Constantino. Esta aparición de la cruz convirtió a los reyes, que hasta entonces eran perseguidores de los cristianos, defensores de la Iglesia de enemigos externos, en “obispos externos”, en palabras del san zar Constantino. La Iglesia, fuerte internamente por la gracia de Dios y protegida externamente, es para los cristianos ortodoxos la “ciudad de Dios”, la residencia de Dios, desde donde conduce el camino hacia la Jerusalén celestial. Varios desastres sacudieron al mundo, las naciones desaparecieron, las ciudades y los estados perecieron, pero la Iglesia perseguida e incluso internamente destrozada permanece inquebrantable, porque las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Ahora, cuando los esfuerzos de los gobernantes mundiales por establecer el orden en la tierra son infructuosos, la única arma verdadera de paz sigue siendo aquella sobre la cual la Iglesia canta: “La Cruz es la guardiana del universo entero, la Cruz es la belleza de la Iglesia, la Cruz de los reyes es el poder, la Cruz de los fieles es la afirmación, la Cruz de los Ángeles es la gloria y la plaga de los demonios” [exapostilario de la Exaltación]. Mensaje de Navidad 1935 ¡Cristo ha nacido, alabanza! ¡Cristo desde el cielo, baja! ¡Cristo en la tierra, asciende! ¡El que se sienta sobre el Querubín viene a la tierra! ¡Nacido eternamente en un mundo pecador, nacido de Dios Padre! ¡Desde las alturas celestiales el Rey del Universo viene al hombre que ha caído profundamente en el abismo del pecado y de la incredulidad! ¡Ánimo, todos los que vivís en la tierra! ¡El Hijo de Dios viene a vosotros y por vosotros! Él no viene a nosotros para castigo y juicio, sino para nuestra salvación. Ahora Él ya está aquí, en la pequeña Belén, en un pesebre pobre. ¿Por qué Aquel a quien los cielos no pueden contener vino a una tierra pequeña, a una ciudad pequeña? Obtener de los Ángeles el malm chim disminuido (Sal. 8:6), creado a imagen de Dios, el hombre. Así como un buen pastor, habiendo dejado 99 ovejas en las montañas, va a buscar una sola oveja perdida, así el Señor no se contenta con las alabanzas silenciosas de innumerables huestes de ángeles, y va a llamar a alabar al humilde y perdido género humano. Así como una mujer que ha perdido una dracma barre cuidadosamente el suelo para encontrarla, así el Señor recorre la tierra pecaminosa para limpiarla. Entre los cánticos angelicales, Dios escuchó el gemido de la humanidad sufriente, y desde la plenitud de la gloria del cielo contempla la oscuridad de la tierra. Y el Señor viene, viene a dar gloria celestial a la tierra y bienaventuranza angelical a los hombres. ¡Nuestros corazones deberían estar llenos de tanta gratitud hacia Él! Con qué fuerte saludo, procedente de lo más profundo del alma, debemos saludar a Cristo. Después de todo, Su amor se extiende a cada uno de nosotros y quiere elevarnos a cada uno de nosotros al cielo. ¿Con qué lo encontraremos? ¿Qué regalos le traeremos dignos? “¿Qué te traeremos, Cristo, ya que por nosotros apareciste en la tierra como hombre?” [Verso navideño sobre “Señor, he llorado”]. Toda la creación de Dios se apresura a adorar al Rey nacido, su Creador. Los ángeles lo traen cantando, el cielo - una estrella, los magos - regalos, los pastores - asombro reverente, la tierra - una guarida, el desierto - un pesebre, el género humano - la Virgen Madre. ¿Qué traerá cada uno de nosotros especialmente de nosotros mismos? ¿Con qué debo presentarme ante el Señor, inclinarme ante el Dios del cielo? ¿Me presentaré ante Él con holocaustos y becerros de un año? (Miqueas 6:6) – preguntó una vez el rey moabita Balac. ¡Oh hombre! Se os ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor requiere de vosotros: sólo actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con vuestro Dios (Miqueas 6:8). Devora el sacrificio de alabanza a Dios y recompensa tus oraciones al Altísimo (Sal. 49:14). Ofrezcamos, pues, continuamente a Dios sacrificio de alabanza, es decir, fruto de labios que glorifican su nombre. Y al mismo tiempo, no olvidemos también la caridad y la sociabilidad, porque tales sacrificios agradan a Dios (Heb. 13, 15-16). El Señor abrió los cielos para nosotros los terrícolas. Abramos nuestra alma y nuestro corazón al Señor. Que nuestros labios le proclamen cantos y alabanzas, y que nuestras manos hagan obras de misericordia. Al Señor, que yace en el pesebre, junto con la glorificación y la alabanza, traigamos cada uno de nuestro corazón alguna buena obra. Que la alegría del mundo entero llene el corazón de todos, disipando los dolores de la vida a nuestro alrededor y elevando nuestras mentes y aspiraciones al cielo. Porque desde allí se escucha el gozoso evangelio angelical: Que os nazca hoy un Salvador, que es Cristo el Señor (Lucas 2:11). Mensaje navideño a los rebaños de Europa occidental y Asia oriental Oh, la profundidad de la riqueza y la sabiduría, y la mente de Dios! Te mudaste a la guarida Cristo Dios, el pesebre te ha recibido, El pastor se inclinó ante el lobo. A una tierra llena de penas y dolores, el Hijo de Dios descendió del cielo, donde los Ángeles lo alaban con cánticos incesantes. El Rey del Cielo apareció en la tierra para vivir con la gente. El mismo Creador y Creador del mundo se hizo hombre. El Dios incorpóreo, Omnipresente y Todopoderoso, se vistió de carne humana y tomó un cuerpo humano débil, sujeto al sufrimiento. Al mismo tiempo, no dejó de ser Dios omnipotente y de tener todo en su poder. Él es invisible para lo Divino y para los Ángeles, quienes no pueden contemplar la plenitud de Su gloria. Es visto en carne y hueso por todos, no sólo por los ángeles, sino también por los pecadores e incluso por los animales. Nacido en una guarida miserable para ser accesible a todos. Nació en la tierra en la miseria y la pobreza para dar a la gente riqueza eterna. Aquel que envolvió a las personas en pañales y vicios, trajo la liberación de ellos y la remisión de los atados por sus pecados. El Rey de reyes y Señor de señores se reclina en el pesebre donde se alimentan los mudos. Donde está el alimento del ganado, ahora está en la carne, dando a los hombres pecadores Su Cuerpo para comer y Su Sangre para beber para remisión de los pecados y para tener vida eterna. Se apareció como un Niño débil y huye de Herodes para acercarse a todos los débiles, oprimidos y perseguidos. Desde su nacimiento no tuvo dónde recostar su cabeza (Mateo 8:20) para convertirse en esperanza y apoyo de todos los desfavorecidos. El que nace ahora concede riquezas eternas y gozo que sobrepasa todo pensamiento en Su Reino Celestial. En la tierra da paz a las almas, fortalece la buena voluntad y trae alegría a quienes se inclinan ante Él, lo glorifican y lo alaban. ¡Venid todos, volved! ¡Venid, alegrémonos en el Señor! Reuníos, bebés y niños, glorificad a vuestro Divino Par, que dijo: Dejad a los niños venir a Mí (Marcos 10,14), que os abraza, os impone las manos y os bendice. ¡Glorifíquenlo, adolescentes y jóvenes, junto con los pastores, apresúrense a conocer al Salvador del mundo, proclamenlo a todos y alábenlo! ¡Alegraos con María, todas vírgenes y esposas, la que nació de la Virgen trajo bienaventuranza en lugar de tristeza, alegría en lugar de tristeza! ¡Inclinaos ante el Rey nacido, todos los hombres, y con los Magos, traedle algunos de vuestros tesoros espirituales y materiales! Traedle como regalo vuestras fuerzas y capacidades, dadle también de vuestros bienes, para que en lugar de lo perecedero recibáis lo eterno, en lugar de lo terrenal, lo celestial. Traed a Él, los que viven en la pobreza, vuestra paciencia y buena voluntad, en la enfermedad y en el dolor, vuestros suspiros y lágrimas, que Él enjugará. Con José, los ancianos Simeón y Ana, glorifíquenlo, todos los ancianos y ancianos, porque ahora sus ojos ven la Luz Serena y la gloria venidera. Con las Huestes Celestiales y los espíritus de los justos, alegrémonos ahora, todos los pueblos, toda la humanidad: “Porque por nosotros nació un Niño, el Dios Eterno”. ¡Cristo nace! Navidad 1954 En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Al celebrar la Epifanía, recordamos que Dios se reveló a las personas como la Trinidad y que Jesús se apareció a las personas como Cristo. ¿Dónde apareció Cristo? ¿Dónde empezaste tu negocio? ¿Fue a la gran ciudad y apareció allí en Su gloria? ¿O ascendió a una montaña alta y una multitud de miles se paró debajo y lo miró como si presenciara algún tipo de milagro? ¡No! Cristo fue al desierto, al río Jordán, donde Juan bautizó al pueblo. Juan predicó el arrepentimiento y llamó a los pecadores, como señal de arrepentimiento, a ser bautizados en el Jordán. Pero Cristo, como pecador, viene y pide el bautismo. El que no tiene pecado. Juan tuvo miedo: “Tú debes bautizarme”. Vete ahora”, responde Jesús, “porque así conviene que cumplamos toda justicia (Mateo 3:15). Adán pecó con orgullo; quería elevarse, llegar a ser como Dios. Pero Cristo vino para cumplir la verdad de Dios, para expiar con humildad el pecado del orgullo de Adán. Adán quiso exaltarse ante Dios, pero Dios se humilla ante el hombre. Cristo descendió al agua y recibió el bautismo de su siervo. Temblando, Juan puso su mano sobre su Maestro y Dios, y Cristo humildemente inclinó su cabeza ante él. Esta humildad de Cristo abrió el cielo. Entonces los cielos se abrieron y se escuchó la voz de Dios Padre: “Éste es mi Hijo amado, en él tengo complacencia (Mateo 3:17). Éste es mi Hijo, que se humilló para hacer mi voluntad, mi verdadero Hijo, que se humilla para enaltecer al hombre”. Y el Espíritu Santo descendió del cielo sobre Jesús, confirmando las palabras del Padre. Así, con humildad, Cristo abrió el cielo y reveló a los hombres el secreto de la Trinidad de la Divinidad. Pero ¿por qué hizo esto específicamente sobre las aguas y no en algún otro lugar? Recordemos cómo Dios creó el mundo. Cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra estaba desordenada y vacía... y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas (Gén. 1:2). Entonces Dios dividió la tierra y el agua, pero de tal manera que el agua permaneció en todo lugar y fue necesaria para toda creación. Una persona no puede vivir sin agua, ni ningún animal; hay agua (humedad) en el aire; Llevemos un puñado de tierra a cualquier parte, y allí habrá agua; hay agua en la piedra; Aunque nos parezca que no está, está ahí, y cuando Dios quiere, puede sacarlo de sí, como lo hizo en tiempos de Moisés. Del Señor es la tierra, y su cumplimiento, el universo y todos los que en él viven. La fundó sobre los mares y la preparó sobre los ríos, dice el salmista (Sal. 23:1-2). “Los cielos y la tierra fueron hechos antiguamente de agua y por agua la palabra de Dios”, escribe el apóstol Pedro. “Por tanto, el mundo de aquel tiempo pereció ahogado por las aguas” (ver: 2 Ped. 3:5–6). Cuando el hombre pecó, atrajo la ira de Dios no sólo sobre sí mismo, sino sobre toda la naturaleza. El hombre es la corona de la creación de Dios; fue hecho rey de la naturaleza. Y cuando un rey se convertía en enemigo de otro rey, todo su reino se convertía en reino enemigo. El castigo fue determinado no sólo para el hombre, sino para toda la creación. Sabemos que toda la creación gime y sufre a una hasta ahora (Rom. 8:22). Pero la creación fue sujeta a vanidad, no voluntariamente, sino por la voluntad de aquel que la sujetó (Rom. 8:20). Por tanto, el perdón del culpable libera a la criatura de la esclavitud a la corrupción. Esta naturaleza corruptible será destruida y transformada en un cielo nuevo y una tierra nueva, donde habitará la justicia (ver: 2 Ped. 3:12-13). Para hacer posible este cambio, para preparar la naturaleza para la incorrupción que vendrá después del día terrible, Cristo vino a las aguas jordanas. Habiéndose sumergido en el Jordán, Cristo santificó no sólo las aguas del Jordán, sino también toda la naturaleza acuosa, como exclama la Iglesia en sus cánticos: “Cristo apareció en el Jordán para santificar las aguas” (tropario de la fiesta anticipada), “hoy las aguas son santificadas por la naturaleza” (tropario durante la marcha al Jordán). Y como el agua se encuentra en todas partes, entonces, habiendo santificada las aguas, Cristo santificó así toda la creación, el universo entero. Cristo preparó la naturaleza para que ella también experimentara las buenas consecuencias del sacrificio que vino a hacer. Pero no sólo eso. Le dio a las aguas el poder de lavar los pecados humanos. El bautismo de Juan fue sólo una señal de arrepentimiento. El bautismo cristiano es un nuevo nacimiento, el perdón de todos los pecados. Dios castigó los pecados del primer mundo con agua y lo destruyó con agua en el diluvio. Dios ahora salva a las personas con agua en el Sacramento del Bautismo. Entonces Cristo aplastó la cabeza de la serpiente en las aguas jordanas, como se canta en los cánticos de la iglesia, la cabeza de esa serpiente que engañó a Adán y Eva, pero fue derrotada por la humildad de Jesús; Reveló a la gente que Dios es Trinidad, santificó las aguas y con el agua preparó a toda la creación para recibir la palabra del perdón y volverse incorruptible. Y luego, habiendo soportado otra lucha con el diablo en el desierto, Cristo fue a preparar a la gente para el futuro Reino y comenzó Su predicación con las palabras: arrepentíos, porque el Reino de los Cielos está cerca (Mateo 4:17), o, como dice otro Evangelio: ha llegado el momento y se ha acercado el Reino de Dios: arrepentíos y cree en el Evangelio (Marcos 1:15). Hasta ahora, Juan el Bautista predicó el arrepentimiento y preparó el camino para el Señor. Ahora el Señor mismo está clamando a la gente: "¡Arrepiéntanse!". Esta voz se dirige no sólo a las personas que vivieron durante la época de Cristo, sino que con estas palabras Cristo se dirigió a todas las personas de todos los tiempos y siglos. También escuchamos estas palabras en el Evangelio. Cuando los cantos festivos de la Epifanía aún no han cesado, nos recuerdan que se acerca el tiempo del arrepentimiento. ¡Tengamos cuidado! Estas no son palabras de un profeta o de un ángel, sino del Señor mismo. Arrepintámonos y durante el ayuno que se acerca, tratemos de vencer nuestras pasiones y recibir el perdón de los pecados, para que en el próximo siglo podamos entrar en el Reino incorruptible que el Señor tiene preparado para [nosotros]. Amén. “Hoy la naturaleza es santificada por las aguas” [stichera en la gran consagración de las aguas]. Hoy el Hijo de Dios es bautizado en las aguas del Jordán, sin necesidad de purificarse, sino para limpiar de inmundicia a la raza humana pecadora. Ahora los cielos se abren y se oye la voz de Dios Padre: “Éste es mi Hijo amado” (Mateo 3:17). El Espíritu Santo desciende sobre el Salvador del mundo que está en el Jordán, confirmando que es el Hijo de Dios encarnado. La Santísima Trinidad aparece claramente y se revela al género humano. Las aguas del Jordán están santificadas, junto con ellas todas las aguas de la naturaleza, toda la naturaleza acuática. Al agua se le da el poder de lavar no solo el cuerpo, sino también toda el alma de una persona, para revivir a toda la persona a una nueva vida a través del bautismo. Toda la naturaleza es santificada a través del agua, porque el mundo fue construido a partir del agua y la humedad penetra por todas partes, reviviendo todo lo demás en la naturaleza. Ni los animales ni las plantas pueden vivir sin humedad; la humedad penetra en las piedras y en todos los lugares del universo. Las aguas son santificadas, y a través de ellas todo el universo es santificado, preparándose para la renovación y el renacimiento para el venidero Reino eterno de Dios. Cada año en este día se revela la gloria de Dios, renovando y confirmando lo realizado en el bautismo de Cristo. Ahora los cielos se han abierto de nuevo, el Espíritu Santo desciende nuevamente. No lo vemos con nuestros ojos corporales, pero sentimos su poder. Cuando se realiza una ceremonia sagrada, las aguas consagradas cambian, se vuelven incorruptibles y se conservan por muchos años. Todos pueden verlo: creyentes e incrédulos, sabios e ignorantes. ¿De dónde obtienen esta propiedad del agua? Esa es la acción del Espíritu Santo. Con fe, quienes los beben y se ungen con ellos reciben alivio y curación de sus enfermedades físicas y mentales, sus hogares son santificados, el poder demoníaco es expulsado y la bendición de Dios cae sobre aquellos que son rociados con ellos. A través de la consagración del agua, la bendición de Dios se da nuevamente al mundo entero, limpiándolo de los pecados que cometemos y protegiéndolo de las artimañas del diablo. Ahora el Espíritu Santo, descendiendo sobre las aguas cuando en ellas se sumerge la Cruz de Cristo, desciende sobre toda la naturaleza. Simplemente no puede entrar en una persona sin su voluntad. Abramos nuestro corazón y nuestra alma para recibirlo y con fe desde lo más profundo de nuestra alma clamemos: “Grande eres, oh Señor, y maravillosas son tus obras, y ni una sola palabra bastará para el canto de tus maravillas” [inicio de la oración sacerdotal ante la gran bendición del agua]. Palabra en el Día de Epifanía antes de la Bendición de las Aguas El cielo se abrió y el Espíritu Santo descendió en forma corporal, como una paloma, sobre el Hijo de Dios que estaba en el Jordán. Se oye una voz desde el cielo de Dios Padre: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Lucas 3:21-22; Marcos 1:11; Mateo 3:17). Incluso ahora los cielos se abren, el Espíritu Santo desciende nuevamente sobre las aguas y Dios testifica de su Hijo. ¡Oh, si tan solo nuestros ojos espirituales se abrieran! ¡Oh, si nuestros oídos pudieran percibir los verbos celestiales! Veríamos los cielos abrirse sobre nosotros. Veríamos al Hijo de Dios parado entre nosotros, y al Espíritu Santo flotando sobre nosotros, y escucharíamos la voz de Dios hablando acerca de la Divinidad del Salvador del mundo. Sentiríamos cómo el Espíritu Santo descendió sobre las aguas, les devolvió la bondad que tenían en la creación del mundo y las convirtió en una fuerza vivificante, reviviendo la naturaleza caída. Nosotros mismos seríamos iluminados por la luz, nuestros labios se llenarían del espíritu y cantaríamos con alegría a Aquel que nos estableció “sobre la roca de la fe”. Pero sólo los puros de corazón ven lo Divino. Aquellos que están oscurecidos por el pecado no ven con la visión ni oyen con el oído. La gente vio el cielo en el bautismo del Señor, pero sólo Juan el Bautista vio que estaba abierto. Muchos miraron al Señor Jesucristo cuando llegó al Jordán, pero solo Juan sintió que era el Hijo de Dios encarnado, mientras que otros lo miraron como a un hombre común y corriente, un carpintero y el hijo de un carpintero. Quizás no fue solo Juan quien vio al Espíritu Santo descender sobre Él en forma de paloma, sino que solo él entendió que era el Espíritu Santo, mientras que otros lo confundieron con el vuelo de una paloma común y corriente. Quizás muchos escucharon la voz de Dios Padre en el Jordán, pero solo Juan escuchó claramente el testimonio de Dios acerca de Su Hijo, y otros lo escucharon como si un trueno hubiera tronado sobre las aguas, así como más tarde la gente confundió con un trueno la respuesta del cielo de Dios Padre a la oración ofrecida por el Hijo (ver: Juan 12:29). Entonces ahora vemos nubes que cubren el cielo, pero no vemos que esté abierto, respiramos el aire, pero no sentimos al Espíritu Santo descendiendo sobre nosotros y el agua, escuchamos las palabras de los himnos de la iglesia y no entendemos su poder Divino. Pero verdaderamente Él está entre nosotros: Donde hay dos o tres reuniones en Mi nombre, es decir en medio de ellos (Mateo 18:20), verdaderamente ahora los cielos están abiertos, y su Creador da testimonio del Verbo Eterno, el Espíritu Santo descenderá ahora sobre las aguas y las santificará. El agua, por la gracia de Dios, se convertirá en fuente de salud, mental y física, santificación de nosotros, de nuestra vivienda y de toda la naturaleza, se mantendrá incorruptible durante muchos años, se convertirá, por así decirlo, en la voz de Dios, transmitiendo que nuestro Salvador Jesucristo es el Hijo de Dios, que descendió a la tierra, para revivirnos a la incorrupción y conducirnos a la Iglesia celestial. Abramos nuestro corazón con fe y, abriendo nuestros labios para la alabanza, clamemos desde lo más profundo de nuestra alma: “¡Grande eres, oh Señor, y maravillosas son tus obras, y ni una sola palabra será suficiente para el canto de tus maravillas!” Fiesta de la Epifanía Este día te apareciste al universo, y la luz El tuyo, oh Señor, está sobre nosotros. La Fiesta de la Epifanía antiguamente se llamaba Día de las Luces. El bautismo de Cristo es el comienzo de nuestra iluminación: la aparición de Cristo al mundo, la revelación de la Santísima Trinidad a las personas. “¿Por qué”, pregunta el Maestro de Oro, “no se llama Epifanía el día en que nacisteis, sino el día en que fuisteis bautizados? Porque ahora Él ha aparecido al mundo” 538. Aunque, cuando Cristo nació en secreto en un foso, la estrella lo reveló a los magos y los Ángeles lo anunciaron a los pastores, pero antes del tiempo fijado para ese tiempo, Cristo parecía esconderse del resto del mundo, ya sea escondiéndose y huyendo de Herodes, o no destacándose de ninguna manera entre la gente que lo rodeaba, alojándose en la casa de su padre imaginario José. Y ahora Cristo se aparece al mundo, a partir de este día comienza a enseñar abiertamente, a realizar milagros y viene a sufrir por el género humano, predicando y obrando nuestra salvación. La aparición de Cristo y el comienzo de Su ministerio están relacionados con la aparición de la Santísima Trinidad: “La Trinidad apareció en el Jordán” [canon de la Epifanía, canto 8]. Las Escrituras del Antiguo Testamento sólo la anunciaban vaga y encubiertamente. Ahora se revelan claramente las Tres Personas de la Santísima Trinidad. Juan el Bautista fue enviado por Dios para servir a Cristo en este gran día y prepararle el camino. Con su predicación despertó en el corazón de la gente de la tierra de Israel una expectación particularmente intensa hacia el Mesías. Preparó a sus primeros discípulos. Anunció al pueblo que el Mesías había venido, y lo indicó, diciendo: He aquí, Cordero de Dios, quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Juan señaló la alta dignidad del futuro Salvador del mundo: Él no es digno de inclinarse y desatar la correa de sus botas (Marcos 1:7), dijo. Con estas palabras expresa su humilde veneración hacia Aquel que preparó el camino a quien fue enviado. Pero al mismo tiempo, entendiendo esas palabras en un sentido figurado y espiritual, apunta a la combinación de la naturaleza divina y humana en Cristo que sobrepasa la razón. El Hijo de Dios tomó naturaleza humana y caminó sobre la tierra en carne humana. Pero así como el hombre es superior a los zapatos que usa, Dios es muy superior a su creación. Sin embargo, es fácil para una persona ponerse y quitarse los zapatos, pero la naturaleza humana ahora es inseparable de la Divinidad en el Hijo de Dios. Se unieron de manera ininterrumpida, inmutable, inseparable e inseparable. Pero ¿cómo se realizó este Divino Sacramento? Cómo se produjo esta unión es incomprensible para la mente humana: “Glorificado soy en la concepción, la imagen del nacimiento es incomprensible” (Dogmático del 7º Tono). Cualquiera que quiera teologizar sobre este enfoque con reverencia. No os atreváis a razonar más allá de lo necesario, sino aprended la humildad del más grande de los nacidos de mujer e inclinaos, tratad de comprender y enseñar sólo lo que Dios ha revelado. Cuando llegó el momento, Cristo vino a Juan. Aunque eran parientes cercanos, Juan no conocía a Jesús, porque hasta ese día Jesús no vino al desierto en el que Juan habitaba constantemente. Dios predijo a Juan que por el Espíritu que descendería sobre el Mesías lo reconocería. Pero tan pronto como Jesús se acercó, Juan sintió reverencia y asombro: Necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? (Mateo 3:14), le dijo al que vino. Vete ahora; Por eso nos conviene cumplir toda justicia (Mateo 3:15), respondió Cristo. ¿Qué verdad? Cumplir lo que está predeterminado por la voluntad de Dios para nuestra salvación. Para cumplir [esa] verdad de que por la humildad, y no por la soberbia y la exaltación propia, que por la sumisión a la voluntad de Dios, y no por la voluntad propia y el propio arte, se conoce a Dios, se alcanza la salvación eterna y se alcanzan los palacios del cielo. Juan somete y bautiza a Jesús. Humildemente el Rey del cielo inclinó Su cabeza bajo la diestra de Su siervo, el Creador se inclinó ante Su creación. El Jordán tembló y con él toda la naturaleza acuosa. Los cielos se abrieron, lo que significa la apertura del camino hacia Dios y las moradas celestiales para las personas, la revelación de las verdades de la Divina Escritura. La voz del Padre tronó: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia (Mateo 3:17). El Espíritu Santo en forma de paloma descendió sobre el Hijo de Dios como hombre que estaba en el Jordán. Se cumplió lo predicho por Dios para Juan; ya no había ninguna duda: el Mesías, el Hijo de Dios mismo, estaba ante él. Así fue revelada al mundo la Santísima Trinidad. “La Trinidad apareció en el Jordán, porque la misma naturaleza divina, el Padre, gritó: Este es el Hijo bautizado, amado mío; el Espíritu ha llegado a algo así, que los hombres bendecirán y ensalzarán por siempre” [canon de la Epifanía, canto 8]. Allí no había mucha gente, sólo Juan Bautista era el representante de todo el género humano. De él anuncia lo que ha visto y oído. Comienzan el sermón sobre la Santísima Trinidad, y la fe en Ella se confirma y se revela más plenamente a través de los labios del propio Hijo de Dios y las revelaciones del Espíritu Santo. La inmersión de Cristo en el Jordán y la aparición allí de la Santísima Trinidad santificaron las aguas del Jordán, y con ellas toda la naturaleza acuática. El agua es la base de todo el mundo visible. En la creación del mundo, como dice el libro del Génesis, el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas (Gén. 1:2). En el principio, por la palabra de Dios, los cielos y la tierra fueron hechos de agua y por agua, escribe el santo apóstol Pedro (2 Ped. 3:5). En todas partes hay agua de una forma u otra, ya sea en forma de humedad o en forma de vapor. Ni los animales ni las plantas pueden vivir sin agua. Hay humedad en las piedras sólidas, en las profundidades de la tierra y en el aire. Con la Caída del hombre, toda la naturaleza fue contaminada, se volvió corruptible y [ahora] lleva la marca del pecado. Al salvar al hombre, el Señor prepara la naturaleza para la limpieza de la inmundicia. Habiendo santificado la naturaleza acuosa en el Jordán, el Señor le dio el poder de regenerar a una persona en el bautismo y recibir la gracia del Espíritu Santo durante las ceremonias de la iglesia para curar las enfermedades humanas y ahuyentar el poder de los demonios. Junto con el agua, toda la naturaleza se limpia y santifica, preparándose para el Reino eterno de Dios. Mientras el pecado continúa, toda la creación gime y sufre juntamente hasta ahora (Rom. 8:22), dice el apóstol Pablo, pero también espera ser liberada de la esclavitud de la corrupción para la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:21). Esta liberación comenzó en el Jordán, cuando Cristo santificó sus aguas. La iluminación del género humano y al mismo tiempo la santificación del mismo y de toda la naturaleza continuará hasta el día de nuestro Señor Jesucristo, cuando los elementos ardientes destruirán los cielos y la tierra actuales y habrá otros nuevos en los que more la verdad. Esta no será una nueva creación, sino una naturaleza renovada, purificada de las consecuencias del pecado, donde la raza humana salvada y resucitada, disfrutando de la luz de la Trinidad vivificante, glorificará al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo con los ángeles. Venid pueblo, adoremos a la deidad trinitaria Dios es la Santísima Trinidad. Trinidad Consustancial e Indivisible. Consustancial, es decir, un ser, una naturaleza. La Trinidad es Indivisible: el Hijo nunca ha sido separado del Padre, ni el Espíritu Santo del Padre ni del Hijo, y nunca podrá separarse. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son tres dioses, sino un solo Dios, ya que tienen una sola naturaleza, pero no sólo por eso. Y la gente tiene una naturaleza, una naturaleza. Pero de las personas no se puede decir que dos o tres personas sean una sola, por muy cercanas y amigables que sean entre sí. Las personas no sólo tienen cuerpos separados, sino que cada uno tiene su propia voluntad, sus propios gustos, sus propios estados de ánimo. Por muy parecidas que sean a veces las personas en cuerpo y carácter, todavía no sucede que todo sea común, todo sea igual. Las Tres Personas de la Santísima Trinidad tienen todo en común. El amor ilimitado del Padre al Hijo, del Hijo al Padre, y el mismo amor entre Ellos y el Espíritu Santo, hace comunes su voluntad y todas sus obras. Tienen una voluntad, todo lo hacen juntos. Todo lo que el Espíritu Santo rechaza, también lo rechaza el Padre. Lo que el Hijo ama, lo aman tanto el Padre como el Espíritu Santo. Todo lo logra la Santísima Trinidad junta. La Biblia dice sobre la creación del mundo: Y dijo Dios: Hágase la luz. Y fue la luz (Génesis 1:3). ¿Qué significa discurso, es decir, dicho? Esto significa que Dios Padre creó con Su Palabra, esa Palabra de la cual habla el Evangelio: En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo (Juan 1:1) y Quien es el Hijo Unigénito de Dios. Dios Padre creó todo a través de Su Palabra; en otras palabras, Él hizo todo a través de Su Hijo. El Padre no hace nada sin el Hijo, así como el Hijo no hace nada sin el Padre; el Padre y el Hijo son siempre asistidos por el Espíritu Santo. La Biblia habla de la creación del mundo: y el Espíritu de Dios fue llevado sobre las aguas (Gén. 1:2). "Arrojado" sobre la creación, no simplemente suspendido sobre ella: la palabra, que no tiene una expresión exacta en el idioma eslavo, en el original hebreo significa "cubrir, calentar", tal como una gallina, posada sobre sus huevos, los reanima con su calor y de ellos emergen seres vivos. Por la palabra del Señor fueron afirmados los cielos, y por el Espíritu de su boca toda su fuerza (Sal. 33:6). Todo lo que existe fue creado por Dios Padre a través del Hijo y vivificado por el Espíritu Santo. O dicho de otra manera: todo lo que el Padre quiso y quiere se cumplió inmediatamente y se está cumpliendo por el Hijo y es inspirado por el Espíritu Santo. Así fue creado el mundo, así sucedió todo en la providencia de Dios para el mundo y la humanidad. Para salvar al hombre, que por la Caída cayó de Dios y se hizo mortal, según el eterno Concilio de la Santísima Trinidad, obedeciendo la voluntad del Padre, el Hijo de Dios descendió a la tierra, nació por acción del Espíritu Santo de la Siempre Virgen María, anunció a los hombres al verdadero Dios Padre y su Divina voluntad, y enseñó el verdadero culto a Dios; Habiendo sufrido por nuestros pecados, su alma descendió a los infiernos y, habiendo liberado de allí las almas de los muertos, resucitó de entre los muertos. Incluso antes de Su sufrimiento, Cristo prometió a Sus apóstoles, a quienes había elegido entre Sus discípulos, darles el poder de decidir y vincular, perdonar los pecados de las personas o dejarlos en sus manos. Después de Su Resurrección, el Señor dio este don de gracia no por separado a ninguno de los apóstoles, sino a todos juntos: creó Su Iglesia, guardiana de esa gracia, y unió en ella a todos los que creen y lo aman. Habiendo prometido a los apóstoles revestirlos con poder de lo alto, enviándoles el Espíritu Santo, habiendo cumplido todo por lo que vino a la tierra, el Señor Jesucristo ascendió al cielo, recibiendo en toda la humanidad la gloria y el honor que tenía como Hijo de Dios incluso antes de la creación del mundo. El Espíritu Santo, que descendió sobre los discípulos de Cristo, según la promesa, los confirmó en la fe de Cristo y derramó sobre ellos los dones de Dios con su gracia. Los fortaleció para predicar e implementar en la vida las enseñanzas de Cristo, para el establecimiento de la Iglesia creada por Cristo y puesta en acción por el Espíritu Santo. La Iglesia, que tiene su fundamento en la tierra y está encabezada por el Hijo de Dios sentado a la diestra del Padre, es guiada misteriosamente por el Espíritu Santo. Une internamente a sus hijos y los conecta con Dios. Los dones llenos de gracia de Dios, a través de la Iglesia, se derraman sobre quienes se esfuerzan por recorrer los caminos de Cristo, santifican y fortalecen todo lo bueno que hay en ellos, los limpian del pecado y de toda contaminación, haciéndolos capaces de convertirse en receptáculos del resplandor de la gloria y de los poderes de Dios. A través de la Iglesia, la humanidad se hace partícipe de la naturaleza divina y entra en la más estrecha comunión con la Santísima Trinidad. No sólo el alma, sino también el cuerpo humano es santificado y se comunica con Dios en la comunión del Cuerpo y Sangre de Cristo, por Cristo se une a toda la Santísima Trinidad. Por la gracia de Dios, con la participación de su propia voluntad y esfuerzo, el hombre se convierte en una nueva criatura, partícipe del eterno Reino de Dios. Para ese Reino de Dios venidero, la naturaleza futura también está siendo preparada para la próxima limpieza por fuego de las consecuencias de los pecados humanos y de la maldición que pesa sobre ella. Ella recibe los principios de la santificación por el descenso del Espíritu Santo sobre ella durante la bendición del agua de la Epifanía y muchas otras ceremonias eclesiásticas, para luego convertirse en una tierra nueva y un cielo nuevo. Esto sucederá cuando lleguen las fechas fijadas por Dios Padre y el Hijo de Dios venga en gloria a pronunciar juicio sobre el mundo. Entonces aquellos que han amado a Dios y se han unido a Él brillarán con los rayos de la Luz Divina y disfrutarán para siempre de la luz increada de la Divinidad Trina de la Trinidad Consustancial, Vivificante e Indivisible. A ella, Dios, nuestra Creadora y Salvadora, sea la gloria, la honra y la adoración por los siglos de los siglos: “Venid, pueblo, adoremos a la Divinidad Trinitaria, al Hijo en el Padre, con el Espíritu Santo: el Padre, sin vuelo, dio a luz al Hijo, coesencial y cotrono, y al Espíritu Santo en el Padre, con el Hijo glorificamos: Un solo poder, Un solo ser, Una sola Divinidad. Todos le adoramos con el verbo: Dios Santo, que todo lo hizo por el Hijo, con la asistencia del Espíritu Santo; el Santo Fuerte, que conoció el Padre, y el Espíritu Santo vino al mundo; Santo Inmortal, Consolador del alma, procede del Padre y descansa en el Hijo: Santísima Trinidad, gloria a Ti” [stichera en “Señor, lloré”. Día de la Trinidad]. Breve grabación del sermón del Día Espiritual En el Antiguo Testamento sólo hay vagas indicaciones del misterio divino de la Santísima Trinidad. La Santa Biblia dice que antes de la creación del hombre, Dios dijo: Hagamos al hombre a Nuestra imagen y semejanza (Gén. 1:26), lo que indica que Dios no es una sola Persona. Pero cuántas Personas hay en Dios y quiénes son estos Interlocutores y Creadores, no hay ninguna indicación de ello. Y en otra ocasión, algo más claramente, pero también sólo en la imagen visible de tres ángeles, la Divina Trinidad se revela al justo Abraham. En el Nuevo Testamento, el misterio de la Santísima Trinidad se revela tres veces: en el Bautismo, la Transfiguración y la Venida del Espíritu Santo. En el bautismo se escuchó la voz divina: Este es mi Hijo amado (Mateo 3,17), cuando el Hijo de Dios encarnado, el Dios-hombre, se propuso la hazaña de salvar al hombre. Aquí está la gloria de Dios Padre y su regocijo al ver esa hazaña de amor. Dios Hijo está en los arroyos del Jordán en forma de siervo, Dios Espíritu Santo, en forma de paloma, confirma la palabra del Padre, testificando de la Divinidad inclinando humildemente su cabeza bajo la diestra del Precursor del Hijo. En la Transfiguración, se escucharon nuevamente los mismos verbos Divinos, con la adición: Oídlo (Mateo 17:5). Aquí está la gloria del Hijo de Dios: en el Dios-hombre, la naturaleza humana está iluminada por la gloria divina. ¡Se aparece a los apóstoles como el Señor omnipotente de los vivos y de los muertos, para que luego, al verlo crucificado, comprendieran que el Señor Jesucristo aceptó libremente la muerte y comprendieran la gloria del amor Divino! Y finalmente, después de la resurrección y ascensión, cuando el misterio del amor divino y el camino de la salvación humana es revelado a los santos apóstoles, entonces se produce nuevamente la revelación de la Santísima Trinidad en la manifestación de Dios Espíritu Santo. Aquí está la gloria del Espíritu Santo y su poder omnipotente, reviviendo y transformando al hombre en el camino Divino de la salvación. Aquí el Espíritu Santo cumple la promesa del Hijo y completa Su obra de salvación. Así se produjo la revelación de la Santísima Trinidad: en la gloria de Dios Padre, en la gloria de Dios Hijo y en la gloria de Dios Espíritu Santo. Así tuvo lugar la revelación de la Santísima Trinidad de Una Esencia, Un Poder y Una Ortodoxia. Así se revela Aquel que dijo: Creemos a Nuestra imagen. El misterio de la creación del mundo es el misterio de la Santísima Trinidad. Dios creó el mundo con la Palabra: palabra y bysha. La Santa Biblia llama a Dios Hijo con esta palabra. La Palabra de Dios no sólo es como nuestra palabra - sonido, sino que es un poder Divino creativo, una manifestación personal de la Sabiduría de Dios: En el principio era el Verbo, y... El Verbo era Dios (Juan 1:1). Dios Padre crea el mundo a través del Hijo. Dios Hijo, Verbo de Dios, crea el mundo con el Espíritu Santo, Espíritu de vida, según la marca de Dios Padre. La Santa Biblia dice que cuando el mundo fue creado, el Espíritu Santo "se movía", flotaba sobre el mundo que aún no tenía forma. La palabra eslava “noshashesya” no transmite plenamente la expresión bíblica. Según el original judío, hay que entender no sólo que el Espíritu Santo estaba - flotaba - sobre ese mundo, sino también que tenía una relación especial con ese mundo, que parecía calentarlo, como una gallina que empolla sus pollitos. El mundo es amado por Dios como llamado a participar de la vida y la gloria divinas, a través del hombre. Después de la Caída, todo el mundo material experimentó las consecuencias de ese acontecimiento y compartió la condenación del hombre. Por tanto, cuando comienza la salvación del hombre, también se está preparando la renovación del elemento mundial. En el Jordán se establece la base de la salvación humana: el arrepentimiento, y el elemento agua está llamado a servir a la renovación del hombre. “Hoy la naturaleza es santificada por las aguas”, canta la Iglesia en la Epifanía; todo el mundo material, representado por el elemento agua, está llamado a servir a la nueva vida. El agua es santificada primero, ya que el primer mundo, el cielo y la tierra, está hecho de agua y por agua (2 Ped. 3:5). En la Transfiguración el Dios-hombre es glorificado. Su gloria no es sólo una visión y una imagen, sino una genuina glorificación y transformación de la naturaleza humana y la revelación de una nueva vida. Habiendo sido transformado, el Señor mostró la gloria de Su Reino Celestial y la gloria de Su naturaleza humana deificada, para que los apóstoles, al ver luego Su sufrimiento y humillación, comprendieran que ese es el camino que debían seguir, para que en el Reino de Cristo también ellos brillaran con la misma luz de la gloria Divina. En el Descenso del Espíritu Santo, el hombre, y a través de él el mundo entero, es llamado a participar de ese poder y gloria Divinos. El espíritu de una persona que recibe el Espíritu Santo y desea esa nueva vida es transformado. El Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles y, a través de ellos, sobre todos los que recorren el camino de la salvación. Descendió en lenguas de fuego: el poder regenerador y transformador del Espíritu Santo consume todo lo pecaminoso, y el mundo entrará en una vida nueva, purificado por el fuego. El Espíritu Santo da al hombre el poder de aceptar la vida nueva creada por el Hijo de Dios, de comulgar y volverse natural de Él. Durante la creación del primer mundo, primero se creó el mundo material, luego el hombre, y luego se le dio un espíritu divino: Dios sopló aliento de vida (Génesis 2:7). Así, en la creación de un mundo renovado, primero se consagró el agua -el mundo material- en el Bautismo, luego la naturaleza humana -en la Transfiguración-; y, finalmente, tuvo lugar el renacimiento y la transformación del espíritu humano, en el Descenso del Espíritu Santo. Monasterio de Lesninskaya, 14 de junio de 1954 Dos grandes fiestas: Navidad de San Juan Bautista y [memoria] de los santos apóstoles Pedro y Pablo Una tras otra, durante una semana, se celebran dos grandes fiestas: la Natividad de San Juan Bautista y Bautista del Señor y [la memoria] de los santos apóstoles supremos Pedro y Pablo. Estos no son solo días de recuerdo de los grandes santos de Dios, ni solo días festivos en su honor. Esos dos días son venerados por la Iglesia como grandes fiestas, están en línea con el gran Señor y la Theotokos, los llamados doce, y fueron establecidos antes que algunos de ellos. Desde los primeros tiempos del cristianismo, existen como fiestas de la providencia de Dios para la salvación del género humano. Estos incluyen la decapitación de San Juan Bautista. Están estrechamente relacionados con el Evangelio. Feliz Navidad a San Juan se abre el Evangelio. Es cierto que no es esto, pero la aparición del Arcángel Gabriel en la iglesia al sacerdote Zacarías, el padre del Precursor, es el primero de los acontecimientos terrenales descritos en los Evangelios. Pero, aunque también celebrada por la Iglesia, dejó una dolorosa expectación, atando la lengua de Zacarías, y quedó completamente revelada y transformada en alegría con el cumplimiento de las palabras del Arcángel, el nacimiento de San Juan. Feliz Navidad a St. Juan el Bautista comienza a cumplir la promesa dada a los antepasados ​​en el paraíso sobre la venida del Mesías, y los recordatorios de Dios de esa promesa a través de prototipos y profetas comienzan a cumplirse. El mismo Precursor fue claramente proclamado por los profetas Isaías y Malaquías, con cuyas palabras san Marcos su evangelio. Los libros proféticos del Antiguo Testamento terminan con la profecía sobre Juan y el Evangelio del Nuevo Testamento comienza con él. Su Natividad brilla como la estrella de la mañana antes de la salida del Sol de la Verdad; Al celebrar la Natividad del Precursor, celebramos la Natividad de Cristo. El acontecimiento celebrado el día de los santos Pedro y Pablo, su martirio, no se menciona directamente en el Evangelio, pero está estrechamente relacionado con él, siendo, por así decirlo, su epílogo. El último capítulo del Evangelio de Juan el Teólogo, escrito como complemento al Evangelio ya compilado, habla del triple interrogatorio de Simón-Pedro: ¿Me amas? (Juan 21:15-17) y sobre su restauración del título apostólico, que perdió en la desesperación. Apareciendo entonces en el lago de Genesaret, Cristo predijo el martirio de Pedro y al mismo tiempo no dejó claro lo que le esperaba a su amado discípulo Juan: si moriría antes de la Segunda Venida de Cristo o si la esperaría. Lo que Cristo dijo a Pedro se cumplió el día de su muerte. Y lo “cintaron” y lo “condujeron” a donde no quería (ver: Juan 21:18). Aunque estaba dispuesto a sufrir por Cristo, San Apóstol Pedro, pero cuando se decidió su ejecución, él, según la leyenda, cediendo a las peticiones, decidió huir de Roma, pero se encontró con Cristo en el camino y, al darse cuenta por su respuesta de que había llegado el momento de sufrir, regresó y fue crucificado. Fue crucificado, a petición suya, cabeza abajo, ya que se consideraba indigno de morir como su Maestro, a quien negó. El mismo día que él puso fin a su vida terrenal el apóstol Pablo, a quien le cortaron la cabeza. Pablo, que quería resolverse y estar con Cristo (Fil. 1:23), también se defendió del peligro de muerte hasta que llegara su hora. El día de su muerte terrenal es el cumplimiento de la profecía de Cristo sobre ellos y el comienzo del cumplimiento de las predicciones de Cristo sobre el futuro de la Iglesia y del mundo entero. Terminan los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles y comienza la historia de la Iglesia, fundada por Cristo y fortalecida por la venida del Espíritu Santo. Sus contemporáneos reaccionaron de manera diferente ante los hechos recordados. No sólo sus padres Zacarías e Isabel se regocijaron con el nacimiento del bebé Juan, sus familiares y amigos se regocijaron con ellos. Y ahora se alegra por esto el mundo entero, todos los que creen en Cristo. Pero el acontecimiento que provocó el establecimiento de la fiesta de los santos apóstoles mayores, su martirio, causó un profundo dolor a sus discípulos y a todos los cristianos que se enteraron. Lloraron amargamente a sus maestros. Sin embargo, cuando pasó el agudo dolor de la pérdida que habían sufrido y pudieron darse cuenta de lo sucedido, el dolor empezó a dar paso a la alegría. Después de todo, ¿qué pasó con los apóstoles? Descansaron de sus labores y acudieron al Amado Maestro para recibir la corona de justicia que el Señor tenía preparada para quienes lo amaban. El día de su muerte terrenal fue para ellos el día de su Nacimiento celestial. Nacieron ese día en el cielo para disfrutar eternamente de la vista de la gloria de la Santísima Trinidad. La Iglesia terrenal de Cristo, y con ella la Iglesia celestial, comenzaron a celebrar y triunfar en aquel día, el día de su Nacimiento celestial. Así se llamaban en la antigüedad los días de recuerdo de los mártires: “cumpleaños”. El comienzo de los acontecimientos del evangelio es la Natividad de Juan para la vida terrenal. También se señala y celebra su finalización, la decapitación de su cabeza. El epílogo a ellos es el día del Nacimiento celestial de los santos apóstoles Pedro y Pablo, celebrando el cual profesamos fe en la vida del siglo futuro. Celebramos la Natividad terrenal únicamente de Cristo, la Santísima Theotokos y Juan el Bautista, el más grande de los nacidos de mujer, cuyo nacimiento presagiaba la Natividad en la tierra del Hijo de Dios mismo. La Navidad celestial es celebrada por la Iglesia de todos los que ya entraron al Reino de los Cielos, donde cerca de Cristo Rey de Gloria están Su Purísima Madre y Su Precursora, Amiga del “Esposo de la Iglesia”, rodeada de los apóstoles, incluso llamados amigos por Cristo en la Última Cena. Ahora disfrutan del alimento celestial, que será recompensado para quienes escuchen y sigan su llamado: Arrepentíos, por temor a que el Reino de los Cielos se acerque (Mateo 3:2). Palabra sobre la Transfiguración del Señor En la creación del mundo, Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza (Gén. 1:26). La imagen de Dios en el hombre se manifiesta en sus capacidades mentales, en su poder sobre la naturaleza, en su poder, en su capacidad de crear. La semejanza de Dios en él reside en sus perfecciones morales, en sus aspiraciones espirituales, en su capacidad para alcanzar la santidad. La imagen y semejanza de Dios, en la que fueron creados nuestros primeros padres, quedó plenamente reflejada en ellos antes de la Caída. El pecado violó a uno y al otro, aunque no privó completamente a la persona de ellos. La mente y todo lo que era imagen de Dios permaneció en el hombre, pero para desarrollarlos es necesario hacer grandes esfuerzos, que sólo en pequeña medida logran lo que los primeros padres recibieron por completo. Queda en el hombre, hasta cierto punto, el deseo de ser a semejanza de Dios, aunque a veces quede irreconocible. Para devolver al hombre su cercanía primitiva a Dios, el Hijo de Dios descendió a la tierra y se encarnó. Tomó sobre sí toda la naturaleza humana y se hizo como un hombre en todo, excepto en el pecado. Vino a recrear nuestra belleza creada a imagen de Dios. Pero si al principio Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, que aún no existía, y el hombre no participó en su creación, entonces para recrear la primera imagen es necesaria la participación del hombre mismo. Una persona debe esforzarse por alcanzar la perfección para lograrla con la gracia y la ayuda de Dios. El Señor mostró el camino a la perfección con Su enseñanza y lo mostró con Su ejemplo. Este es el camino de la mejora moral, el autosacrificio y la disposición a deshacerse de todo lo pecaminoso. El pecado entró profundamente en la naturaleza humana, como si se fusionara con ella. Cada persona nace con el germen del pecado, y la liberación de él es, por así decirlo, una lucha consigo mismo. Por tanto, esta lucha es dolorosa, pero es necesario acercarse a Dios. Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y venga en pos de mí, dijo Cristo (Mateo 16:24). La cruz que hay que tomar es esta lucha con las propias debilidades, los vicios y el pecado. Liberándose gradualmente de ellos, una persona se acerca a Dios, a cuya imagen fue creado. El hombre mismo no tiene fuerzas suficientes para ello, pero la gracia de Dios, dada por Dios a través de la Iglesia creada por el Hijo de Dios encarnado, le ayuda. Con este propósito se encarnó, para poder restaurar nuevamente su imagen caída. En Tabor, Cristo mostró la belleza y gloria de su Divinidad, para que los apóstoles, y a través de ellos todo el universo, supieran a quién es el hombre y a qué se acerca, levantándose espiritualmente. A medida que una persona se limpia del pecado y se acerca a Dios, la gloria de Dios se refleja cada vez más en él. Por eso a los santos se les llama venerables. Como un espejo, la gloria de Dios se refleja en su alma, llenándola de resplandor. Cuando termina la hazaña terrenal, queda impreso el grado de similitud de quién ha logrado lo que finalmente se imprime. Con la llegada del Reino eterno, todos los hombres resucitarán, las almas se unirán a sus cuerpos, y entonces los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre (Mateo 13:43), como dijo el mismo Cristo con Sus labios. Jesús entró en Jericó y la atravesó. Y entonces uno llamado Zaqueo, jefe de los publicanos y hombre rico, buscaba ver a Jesús quién era, pero no podía seguir a la gente porque era pequeño de estatura, y corriendo delante, se subió a una higuera para verlo, porque tenía que pasar por allí. Cuando Jesús llegó a este lugar, miró, lo vio y le dijo: ¡Zaqueo! Baja rápido, que hoy necesito estar en tu casa. Y descendió apresuradamente y le recibió con alegría. Y todos, al ver esto, comenzaron a murmurar y decir que había venido a un hombre pecador; Zaqueo se levantó y dijo al Señor: ¡Señor! La mitad de mis bienes daré a los pobres, y si a alguno he ofendido, le pagaré el cuádruplo. Jesús le dijo: ahora ha llegado la salvación a este don, porque él también es hijo de Abraham, porque el Hijo del Hombre vino a buscar y salvar lo que se había perdido (Lucas 19:1–10). Es el jefe de los publicanos: "el publicano mayor". El contraste habitual entre el humilde publicano y el orgulloso fariseo a menudo oscurece los contornos reales de estas dos imágenes en nuestra conciencia. Mientras tanto, para comprender correctamente el Evangelio es necesario imaginarlos claramente. Los fariseos eran en verdad justos. Si en nuestra boca el nombre “fariseo” suena como una condena, entonces en los días de Cristo y en las primeras décadas del cristianismo este no era el caso. Al contrario, el apóstol Pablo se confiesa solemnemente ante los judíos: Soy fariseo, hijo de fariseo (Hechos 23,6). Y luego a los cristianos, sus hijos espirituales, escribe: Yo... soy de la familia de Israel, de la tribu de Benjamín, judío de hebreos, según las enseñanzas de un fariseo (Fil. 3:5). Y además de San Pablo, muchos fariseos se hicieron cristianos: José, Nicodemo, Gamaliel. Los fariseos (en hebreo - perusim, en arameo - ferisim, que significa "otros" - separados, monjes) eran fanáticos de la Ley de Dios. Ellos “descansaron en la Ley”, es decir, pensaron constantemente en ella, la amaron, se esforzaron por cumplirla con exactitud, la predicaron, la interpretaron. Y el significado de las reprensiones del Señor contra los fariseos es que el Señor les advierte que desprecian todas sus hazañas, todos sus esfuerzos verdaderamente buenos a los ojos de Dios, los convierten en nada y adquieren la condenación del Señor, y no la bendición, con la exaltación de las obras de justicia que realizan, la orgullosa autoexaltación y, lo más importante, la condenación de sus vecinos, cuyo ejemplo vívido es el del fariseo entrante, que dice: ¡Dios! Te doy gracias porque no soy como las demás personas (Lucas 18:11). Por el contrario, los recaudadores de impuestos son verdaderamente pecadores, violadores de las leyes básicas del Señor. Los publicanos son recaudadores de impuestos de los judíos a favor de los romanos. Debemos recordar que los judíos, que eran muy conscientes de su posición exclusiva como elegidos de Dios, eran famosos por ser descendientes de Abraham y nunca habían sido esclavos de nadie (Juan 8:33). Y aquí, como resultado de acontecimientos históricos bien conocidos, se encontraron subyugados, esclavizados por el orgulloso y rudo "pueblo de hierro", los paganos, los romanos. Y el yugo de esta esclavitud se fue apretando cada vez más y se volvió cada vez más sensible. El signo visual más tangible de la esclavitud y subordinación de los judíos a los romanos fue el pago por parte de los judíos de todo tipo de impuestos a sus esclavizadores: el tributo. La tributación para los judíos, como para todos los pueblos antiguos, era ante todo un símbolo de sumisión. Y los romanos, para nada avergonzados por los pueblos conquistados, les cobraron de forma brusca y decisiva tanto los impuestos necesarios como los adicionales. Por supuesto, los judíos pagaron con odio y disgusto. No es de extrañar que, queriendo desacreditar al Señor ante los ojos de su pueblo, los escribas le preguntaran: ¿está permitido dar impuestos al César? (Mateo 22:17). Sabían que si Cristo decía que era imposible dar tributo al César, entonces sería fácilmente acusado ante los romanos, y si decía que era necesario pagar tributo, entonces quedaría irremediablemente comprometido ante los ojos del pueblo. Si bien los romanos gobernaron Judea a través de reyes locales como Herodes, Arquelao, Agripa y otros, esta esclavitud a Roma, y ​​en particular la necesidad de pagar impuestos, fue mitigada para los judíos por el hecho de que obedecieron y pagaron tributo directamente a sus reyes, y se sometieron y pagaron tributo a Roma. Pero poco antes del inicio de la predicación de Cristo Salvador, se produjo un cambio en el sistema de gobierno de Judea. El censo general asociado con el evento de la Natividad de Cristo fue el primer paso hacia el establecimiento de un impuesto de capitación para todos los súbditos romanos en esta área. En el año 6 o 7 d.C., después de la deposición de Arquelao, cuando se introdujo un impuesto personal a todos los residentes de Palestina, los judíos respondieron a esto con los levantamientos del fariseo Sadoc y Judas el Galileo (ver: Hechos 5:37), y solo con gran dificultad el sumo sacerdote Jazar logró calmar a la gente. En lugar de reyes locales, se nombraron procuradores romanos gobernantes de Judea y regiones adyacentes. Para recaudar impuestos con más éxito, los romanos también introdujeron la institución de los recaudadores de impuestos, que existía en Roma desde la antigüedad. Pero mientras que en Roma y en toda Italia los recaudadores de impuestos eran reclutados entre la venerable clase ecuestre, en Judea los romanos tuvieron que reclutar recaudadores de impuestos entre los marginados morales, entre los judíos que aceptaban servirles y obligar a sus semejantes a pagar tributo. Aceptar tal posición estuvo asociado con el fracaso moral más profundo. Se asoció no solo con la traición nacional, sino sobre todo con la religiosa: para convertirse en un instrumento de esclavitud del pueblo elegido de Dios por parte de paganos rudos, era necesario renunciar a la esperanza de Israel, a sus santuarios, a sus aspiraciones, especialmente porque los romanos no tenían en cuenta las experiencias espirituales de sus agentes: al entrar en el servicio, los publicanos tenían que prestar un juramento pagano de lealtad al emperador y realizar un sacrificio pagano por su espíritu (el genio del emperador). Por supuesto, no eran sólo los intereses de Roma lo que los publicanos observaban al cobrar impuestos a sus compañeros de tribu. Pero, persiguiendo sus propios objetivos egoístas, enriqueciéndose a expensas de sus hermanos esclavizados, hicieron que el yugo de la opresión romana fuera aún más sensible, incluso más insoportablemente pesado. Así eran los recaudadores de impuestos. Por eso estaban rodeados de odio y desprecio justificados como traidores a su pueblo, que traicionaban no a la gente común, sino al pueblo elegido de Dios, el instrumento de Dios en el mundo, el pueblo a través del cual sólo el avivamiento y la salvación podían llegar a la humanidad. Todo lo dicho se aplica a Zaqueo en particular, porque no era un publicano común y corriente, sino el jefe de los publicanos, architelonis. Sin duda, lo logró todo: hizo un sacrificio pagano y un juramento pagano, recaudó sin piedad impuestos a sus hermanos, incrementándolos a su favor. Y se convirtió, como atestigua el Evangelio, en un hombre rico. Por supuesto, Zaqueo entendió claramente que para él las esperanzas de Israel estaban perdidas. Todo lo proclamado por los profetas, amados desde la infancia, por lo que toda alma creyente del Antiguo Testamento temblaba de alegría lanzando una exclamación (ver: Sal. 89:16), no es para él. Es un traidor, un traidor, un paria. No tiene parte en Israel. Y entonces le llegan rumores de que el Santo de Israel, proclamado Mesías por los profetas, ya ha aparecido en el mundo y, junto con un pequeño grupo de discípulos, camina por los campos de Galilea y Judea, predicando el Evangelio del Reino y realizando grandes milagros. Gozosas esperanzas parpadean en los corazones de los creyentes. ¿Cómo reaccionará Zaqueo ante esto? Para él personalmente, la venida del Mesías es un desastre. El poder de los romanos debe llegar a su fin, y el Israel triunfante, por supuesto, se vengará de él por el daño sufrido por él, por los insultos y la opresión que causó. Pero incluso si esto no fuera así, porque el Mesías, según el testimonio del profeta, viene, justo y salvador, manso (Zac. 9:9), entonces el triunfo del Mesías debería traerle a él, a Zaqueo, sólo la mayor vergüenza y la privación de todas las riquezas y posiciones que adquirió al terrible precio de su traición a Dios, a su pueblo natal y a todas las esperanzas de Israel. Pero quizás este no sea el caso todavía. Quizás el nuevo predicador no sea el Mesías en absoluto. No todos creen en Él. Los principales enemigos de los publicanos, y en particular de él, Zaqueo, los fariseos y los escribas, no le creen. Quizás todo esto sea sólo un rumor popular vacío. Entonces podrás seguir viviendo en paz como antes. Pero Zaqueo no quiere instalarse en tales pensamientos. Quiere ver a Jesús para saberlo, para saber con seguridad: ¿quién es Él? Y Zaqueo quiere que el Predicador que pasa por allí sea verdaderamente el Cristo Mesías. Quiere decir con los profetas: “¡Oh, si rasgaras los cielos y descendieras!” - incluso si esto está relacionado con una catástrofe desastrosa para él, Zaqueo. Resulta que en su alma hay tales profundidades que él mismo nunca antes había sentido; hay en él un amor ardiente, fogoso, abrasador, completamente desinteresado por la “Aspiración de las Lenguas”, por la imagen del Mesías manso esbozada por los profetas, que tomó sobre sí nuestras debilidades y cargó con nuestras dolencias (Is. 53,4). Y cuando surge la oportunidad de verlo, Zaqueo no piensa en sí mismo. En el triunfo del Mesías, para él personalmente, para Zaqueo, hay desastre y muerte. Pero él no piensa en eso. Sólo quiere ver, al menos de reojo, a Aquel de quien Moisés y los profetas predijeron. Y luego Cristo pasa. Está rodeado por una multitud. Zaqueo no puede verlo porque es pequeño. Pero la sed, la sed completamente desinteresada, extremadamente desinteresada de Zaqueo de ver a Cristo al menos desde lejos es tan ilimitada, tan irresistible que él, un hombre rico, dotado de posición, un funcionario del Imperio Romano, entre una multitud hostil, que odia y desprecia, sin prestar atención a nada, absorto sólo en el ardiente deseo de ver a Cristo, para ello viola todas las convenciones, toda decencia externa y trepa a un árbol, una higuera, un sicomoro que crece a lo largo del manera. Y los ojos del grave pecador, el líder de traidores y traidores, se encontraron con los ojos del Santo de Israel, Cristo el Mesías, el Hijo de Dios. El amor ve lo que es inaccesible a una mirada indiferente u hostil. Amando desinteresadamente la imagen del Mesías, Zaqueo supo reconocer inmediatamente a Cristo Señor en el Maestro galileo que pasaba, y el Señor, lleno de amor divino y humano, vio en este Zaqueo mirándolo desde las ramas del sicomoro aquellas profundidades espirituales que antes eran desconocidas para el propio Zaqueo: el Señor vio que el amor ardiente por el Santo de Israel, para nada oscurecido por ningún egoísmo, en este corazón de traidor podía revivir y renovar. Sonó la voz divina: Zaqueo, habiendo derramado lágrimas: hoy me conviene estar en tu casa (Lucas 19:5). Y el avivamiento moral, la salvación y la renovación llegaron a Zaqueo y a toda su casa. El Hijo del Hombre verdaderamente vino a buscar y salvar lo que se había perdido. ¡Señor, Señor, nosotros, como Zaqueo una vez, te hemos traicionado a Ti y a Tu obra, nos hemos privado de nuestra parte en Israel, hemos traicionado nuestra esperanza! ¡Pero que venga Tu Reino, Tu victoria y Tu triunfo, incluso para vergüenza nuestra y de aquellos como nosotros! ¡No dejes que tus enemigos se burlen de tu herencia! Aunque sea merecido, por nuestros pecados, Tu venida nos traerá muerte y condenación, ¡ven, Señor, ven pronto! Pero veamos al menos desde lejos el triunfo de tu verdad, aunque no podamos ser partícipes de él. ¡Y ten misericordia de nosotros, por encima de toda esperanza, como una vez tuviste misericordia de Zaqueo! (San Clemente de Roma testifica que Zaqueo se convirtió posteriormente en compañero del apóstol Pedro y, junto con el santo apóstol supremo, predicó en Roma, donde sufrió el martirio por Cristo bajo Nerón. De manera cristiana, pagó a los romanos con el mayor bien por el mayor mal que casi le cometieron. A la orgullosa capital de los romanos que una vez lo sedujeron y esclavizaron, obligándolo a renunciar a todas las cosas sagradas de su alma, él viene, liberado y renace por la gracia de nuestro Señor, el Amante de la Humanidad, y trae a Roma no una maldición, sino el evangelio, dando su propia vida por esto.) Una lección edificante para los jóvenes de la parábola del hijo pródigo Y el menor dijo a su padre: Padre, dame una parte digna de la propiedad (Lucas 15:12). La parábola del hijo pródigo contiene la lección más instructiva para un joven. De hecho, en el hijo pródigo vemos todo el carácter de la juventud voluble: frivolidad, irreflexión, pasión por la independencia; en una palabra, todo lo que suele caracterizar a la mayoría de los jóvenes. El hijo menor creció en la casa de sus padres. Al llegar a la adolescencia, ya soñaba que la casa de sus padres era demasiado pequeña para él. Le parecía desagradable vivir bajo el liderazgo de su padre y la supervisión de su madre; quería imitar a sus camaradas, que se entregaban a los ruidosos placeres del mundo. "Soy", razona, "el heredero de una rica propiedad. ¿No sería mejor si obtuviera mi parte ahora? Puedo administrar mi riqueza de manera diferente a como la administra mi padre". Y el joven frívolo se dejó llevar por el brillo engañoso de los placeres del mundo y decidió deshacerse del yugo de la obediencia, decidió abandonar la casa de sus padres. ¿No son motivaciones similares las que obligan a muchos, incluso ahora, a abandonar, si no la casa de sus padres terrenales, al menos la casa del Padre Celestial, es decir, a dejar la obediencia a la Santa Iglesia? El yugo de Cristo parece difícil a las mentes inmaduras y sus mandamientos pesados. Piensan que no hay necesidad particular de observar lo que Dios y su Santa Iglesia nos ordenan. Pueden servir, les parece, a Dios y no renunciar a servir al mundo. "Nosotros", dicen, "ya somos bastante fuertes para resistir tentaciones y seducciones desastrosas. Nosotros mismos podemos aferrarnos a la verdad y a la sana doctrina. ¡Mejoremos nuestras mentes con información multifacética! ¡Déjenos a nosotros fortalecer nuestra voluntad en medio de las tentaciones y seducciones! ¡Y dejemos que nuestros sentimientos se convenzan por la experiencia de la vileza del vicio!" ¿Cómo pueden ser tales deseos mejores que la imprudente petición que el hijo menor hizo a su padre: Padre, dame una porción digna de la propiedad? Y así el joven frívolo deja de prestar atención a los mandamientos y sugerencias de la Santa Iglesia. Deja de estudiar la palabra de Dios y las enseñanzas de los santos padres, pero inclina sus oídos a la sabiduría de los falsos maestros y mata las mejores horas de su vida en estos estudios. Comienza a visitar las iglesias de Dios con menos frecuencia o permanece en ellas sin prestar atención y distraídamente. No encuentra la oportunidad de practicar diligentemente la piedad y practicar la virtud, porque la mayor parte de su tiempo lo dedica a asistir a espectáculos, entretenimientos públicos, etc. En una palabra, cada día se dedica más y más al mundo y finalmente se retira a un país lejano. ¿A qué conduce tal distanciamiento de la Santa Iglesia? Además, ¿a qué condujo la expulsión del hijo pródigo de la casa de sus padres? Los jóvenes frívolos muy pronto desperdician las maravillosas fuerzas y habilidades del alma y del cuerpo y arruinan todo lo que han hecho bien por el tiempo y la eternidad. Mientras tanto, hay una fuerte hambruna en ese país (Lucas 15:14); son el vacío y el descontento, las consecuencias necesarias de los placeres ruidosos; hay una sed de placer, que se intensifica aún más por la satisfacción de pasiones viciosas y finalmente se vuelve insaciable. ¡Y cuántas veces sucede que un desdichado amante de la paz, para satisfacer sus pasiones, recurre a actividades bajas y vergonzosas, que no lo devuelven a sí mismo, como el hijo pródigo, ni lo devuelven al camino de la salvación, sino que completan su destrucción, temporal y eterna! Hoy es la Semana del Juicio Final y es natural que hablemos del Juicio Final y de las señales del fin del mundo. Nadie sabe ese día, sólo Dios Padre lo sabe, pero las señales de su proximidad se dan tanto en el Evangelio como en la Revelación de San Apóstol Juan el Teólogo. El Apocalipsis habla de los acontecimientos del fin del mundo y del Juicio Final principalmente en imágenes y en secreto, pero los santos padres lo explicaron, y existe una Tradición genuina de la Iglesia, que nos habla tanto de los signos del fin del mundo que se acerca como del Juicio Final. Antes del fin de la vida terrenal habrá disturbios, guerras, conflictos civiles, hambrunas y terremotos. La gente sufrirá de miedo, morirá ante la anticipación de los desastres (Lucas 21:26). No habrá vida, ni alegría de vivir, sino un estado doloroso de alejamiento de la vida. Pero habrá una apostasía no sólo de la vida, sino también de la fe, y cuando venga el Hijo del Hombre, ¿encontrará fe en la tierra? (Lucas 18:8). La gente se volverá orgullosa, ingrata y negará la Ley Divina: junto con el alejamiento de la vida habrá un empobrecimiento de la vida moral. Habrá un agotamiento del bien y un aumento del mal. St. habla de este tiempo. El apóstol Juan el Teólogo en su creación inspirada, llamada Revelación. Él mismo dice que “estaba en el Espíritu”; esto significa que el Espíritu Santo mismo estaba en él cuando los destinos de la Iglesia y del mundo le fueron revelados en diversas imágenes, y por tanto esa es la Revelación de Dios. Representa el destino de la Iglesia en la imagen de una mujer que en aquellos días se escondía en el desierto: no aparece en la vida, como ahora en Rusia. En la vida, aquellas fuerzas que están preparando la aparición del Anticristo tendrán un significado rector. El Anticristo será un hombre y no el diablo encarnado. "Anti" es una palabra que significa "viejo" o "en lugar de" o "contra". Esa persona quiere ser en lugar de Cristo, tomar Su lugar y tener lo que Cristo debería haber tenido. Quiere tener el mismo encanto y poder sobre el mundo entero. Y recibirá ese poder antes de la destrucción de sí mismo y del mundo entero. Tendrá un asistente, un mago, que, mediante el poder de falsos milagros, ejecutará su voluntad y matará a quienes no reconozcan el poder del Anticristo. Antes de la muerte del Anticristo, aparecerán dos justos que lo denunciarán. El mago los matará, y durante tres días sus cuerpos permanecerán insepultos, y habrá un regocijo extremo del Anticristo y todos sus sirvientes, y de repente esos justos resucitarán, y todo el ejército del Anticristo estará en confusión, horror, y el Anticristo mismo caerá repentinamente muerto, asesinado por el poder del Espíritu. Pero, ¿qué se sabe sobre el hombre-anticristo? Se desconoce su origen exacto. El padre es completamente desconocido y la madre es una chica imaginaria desagradable. Será un judío de la tribu de Dan. Hay una indicación de esto en el hecho de que Jacob, al morir, dijo que él [Dan] en su descendencia [será] “una serpiente en el camino, que herirá al caballo, y entonces el jinete caerá hacia atrás” [Gén. 49:17; carril San Juan]. Esta es una indicación figurativa de que actuará con astucia y maldad. Juan el Teólogo en el Apocalipsis habla de la salvación de los hijos de Israel, que antes del fin del mundo muchos judíos se convertirán a Cristo, pero la tribu de Dan no está en la lista de tribus que se están salvando. El Anticristo será muy inteligente y estará dotado de la capacidad de tratar con la gente. Será encantador y cariñoso. El filósofo Vladimir Solovyov trabajó duro para imaginar la venida y la personalidad del Anticristo. Utilizó cuidadosamente todos los materiales sobre ese tema, no sólo patrísticos, sino también musulmanes, y desarrolló una imagen muy vívida. Antes de la venida del Anticristo, el mundo ya se está preparando para su aparición. “El Misterio ya está en acción”, y las fuerzas que preparan su aparición luchan principalmente contra el poder real legítimo. El Santo Apóstol Juan dice que el Anticristo no puede aparecer hasta que sea quitado quien lo restringe (2 Tes. 2:7). Juan Crisóstomo explica que quien ostenta es la legítima autoridad piadosa 539. Ese poder combate el mal. El “Misterio” que opera en el mundo no quiere esto, no quiere combatir el mal con la fuerza del poder; por el contrario, quiere el poder de la anarquía, y cuando lo logre, nada impedirá la aparición del Anticristo. No sólo será inteligente y encantador, será compasivo, hará misericordia y bondad para fortalecer su poder. Y cuando lo fortalezca tanto que todo el mundo lo reconozca, entonces revelará su rostro. Elegirá Jerusalén como su capital, porque fue aquí donde el Salvador reveló la enseñanza Divina y Su Personalidad y el mundo entero fue llamado a la bienaventuranza del bien y la salvación. Pero el mundo no aceptó a Cristo y lo crucificó en Jerusalén, y bajo el Anticristo, Jerusalén se convertirá en la capital del mundo, que reconoció el poder del Anticristo. Habiendo alcanzado la cima del poder, el Anticristo exigirá de la gente el reconocimiento de que ha logrado lo que ningún poder terrenal ni nadie podría lograr, y exigirá que se adore a sí mismo como un ser superior, como un dios. Vladimir Soloviev describe bien la naturaleza de sus actividades como gobernante supremo. Hará algo agradable para todos, siempre que se reconozca su poder supremo. Brindará oportunidades para la vida de la Iglesia, le permitirá adorar, prometerá la construcción de hermosas iglesias, siempre que lo reconozcan como un “ser supremo” y lo adoren. Tendrá un odio personal hacia Cristo. Vivirá de este odio y se regocijará por la apostasía del pueblo de Cristo y de la Iglesia. Habrá un alejamiento masivo de la fe y muchos obispos traicionarán su fe y señalarán la brillante posición de la Iglesia como justificación. Buscar un compromiso será un estado de ánimo característico de la gente. La franqueza de la confesión desaparecerá. La gente justificará sutilmente su caída, y el mal gentil apoyará ese estado de ánimo general, y la gente tendrá la habilidad de desviarse de la verdad y la dulzura del compromiso y el pecado. El Anticristo permitirá a la gente todo, siempre y cuando “caigan y se inclinen ante él”. Ésta no es una actitud nueva hacia la gente: los emperadores romanos también estaban dispuestos a dar libertad a los cristianos, con tal de que reconocieran su divinidad y la divinidad de su poder supremo, y torturaban a los cristianos sólo porque confesaban [el mandamiento que se les había dado]: Adora a tu Dios y sírvele sólo a Él (Mateo 4:9). El mundo entero se someterá a él y entonces él revelará el rostro de su odio hacia Cristo y el cristianismo. San Juan Teólogo dice que todos los que lo adoren tendrán una señal en la frente y en la mano derecha. Se desconoce si esto será realmente una marca en el cuerpo o una expresión figurada del hecho de que con la mente la gente reconocerá la necesidad de adorar al Anticristo y su voluntad estará completamente subordinada a él. Durante tal subyugación completa – por voluntad y conciencia – del mundo entero, los dos justos mencionados aparecerán y predicarán valientemente la fe y denunciarán al Anticristo. La Sagrada Escritura dice que antes de la venida del Salvador aparecerán dos lámparas, dos olivos ardiendo (Apocalipsis 11:4), dos justos. Serán asesinados por el Anticristo con la ayuda de un mago. ¿Quiénes son estas personas justas? Según la Tradición de la Iglesia, hay dos justos que no probaron la muerte: el profeta Elías y el profeta Enoc. Hay una profecía de que estos justos que no han probado la muerte la probarán durante tres días, y después de tres días resucitarán. Su muerte será una gran alegría para el Anticristo y sus servidores. Su resurrección [de entre los muertos] en tres días los llevará a un horror, miedo y confusión indescriptibles. Entonces es cuando se acabará el mundo. El apóstol Pedro dice que el primer mundo fue creado a partir del agua y por el agua pereció. “Fuera del agua” es una imagen del caos de la masa física, y “pereció por el agua” [es decir] el agua del diluvio. “Pero ahora el mundo está guardado para el fuego” (ver: 2 Ped. 3:5–7). La tierra y todas las obras que hay en ella serán quemadas (2 Ped. 3:10). Todos los elementos se encenderán. Este mundo actual perecerá en un instante. Todo cambiará en un instante. Y aparecerá la señal del Hijo de Dios, es decir, la señal de la Cruz. El mundo entero, que se sometió libremente al Anticristo, llorará. Se acabó. El anticristo ha sido asesinado. El fin de su reino, la lucha con Cristo. El fin y la responsabilidad de toda vida, la respuesta al Dios Verdadero. Entonces el Arca de la Alianza aparecerá de las montañas palestinas: el profeta Jeremías escondió el Arca y el Santo. Fuego en un pozo profundo. Cuando sacaron agua de ese pozo, empezó a arder. Pero el Arca en sí no fue encontrada. Cuando ahora miramos la vida, los que pueden ver ven que todo lo que fue predicho sobre el fin del mundo se está cumpliendo. ¿Quién es este hombre – el Anticristo? San Juan el Teólogo da su nombre en sentido figurado como [número] 666, pero todos los intentos de comprender esta designación fueron en vano. La vida del mundo moderno nos da un concepto bastante claro de la posibilidad de que el mundo arda, cuando todos los elementos arderán (2 Ped. 3:10). Este concepto nos lo da la descomposición del átomo. El fin del mundo no significa su destrucción, sino su cambio. Todo cambiará de repente, en un abrir y cerrar de ojos. Los muertos resucitarán en cuerpos nuevos, los suyos, pero renovados, así como el Salvador resucitó en Su cuerpo. Tenía huellas de heridas de clavos y lanzas, pero tenía nuevas propiedades y en ese sentido era un cuerpo nuevo. No está claro si este será un cuerpo completamente nuevo o aquel para el cual el hombre fue creado. Y el Señor aparecerá con gloria sobre una nube. ¿Cómo veremos? Visión espiritual. Y ahora, al morir, los justos ven lo que otras personas a su alrededor no ven. Las trompetas sonarán con fuerza y ​​fuerza. Tocarán la trompeta en las almas y en las conciencias. Todo quedará claro en la conciencia humana. El profeta Daniel, hablando del Juicio Final, narra que el Juez Mayor [se sienta] en el trono, y frente a él hay un río de fuego (ver: Dan. 7:9, 10). El fuego es un elemento purificador. El fuego consume el pecado, lo quema, y ​​¡ay!, si el pecado es natural para la persona misma, entonces quema a la persona misma. Ese fuego se encenderá dentro de una persona: cuando vea la Cruz, algunos se alegrarán, mientras que otros caerán en la desesperación, la confusión y el horror. Entonces la gente se dividirá inmediatamente: en la descripción del Evangelio de [estar] ante el Juez, algunos están a la derecha, otros a la izquierda: estaban divididos por su conciencia interior. El mismo estado del alma de una persona la lanza en una dirección u otra, hacia la derecha o hacia la izquierda. Cuanto más consciente y persistentemente una persona se esfuerce por Dios en su vida, mayor será su gozo cuando escuche las palabras: “Venid a mí, benditos” (ver: Mateo 25:34), y viceversa, las mismas palabras causarán un fuego de horror y tormento en aquellos que no lo quisieron, lo evitaron o pelearon [con Él] y blasfemaron durante su vida. El Juicio Final no conoce testigos ni actas protocolares. Todo está escrito en las almas humanas y estos registros, estos “libros” son revelados. Todo queda claro para todos y el estado del alma de una persona determina si está en la derecha o en la izquierda. Algunos van de alegría, otros de horror. Cuando se abran los “libros”, quedará claro para todos que las raíces de todos los vicios están en el alma humana. Aquí hay un borracho, un fornicario; cuando el cuerpo muera, alguien pensará que el pecado también murió. No, había una inclinación en el alma y el pecado era dulce para el alma. Y si ella no se arrepintió de ese pecado, no se liberó de él, llegará al Juicio Final con el mismo deseo de la dulzura del pecado y nunca satisfará su deseo. Contendrá el sufrimiento del odio y la malicia. Este es un estado infernal. La “Gehena de fuego” es un fuego interno, una llama de vicio, una llama de debilidad y de malicia, y allí será el llanto y el crujir de dientes (Mateo 8:12) de impotente malicia. Se abren las puertas del arrepentimiento y comienza la Cuaresma. Se repite anualmente, y cada vez nos reportará grandes beneficios si lo llevamos a cabo correctamente. La Gran Cuaresma es una preparación para la vida futura y, más inmediatamente, una preparación para la Resurrección Brillante. Así como se construye una escalera en un edificio alto para que los escalones puedan usarse fácilmente para subir a la altura del edificio, así los diferentes días del año son escalones para nuestro ascenso y ascensión espiritual. Estos incluyen especialmente los días de la Gran Cuaresma y la Santa Pascua. Durante la Gran Cuaresma somos limpiados de la inmundicia pecaminosa y en la Santa Pascua sentimos la bienaventuranza del Reino de Cristo venidero. Al escalar una montaña alta, intentan liberarse de cualquier peso extra. Cuanto menos cargado esté alguien, más fácil le resultará escalar y más alto podrá subir. Entonces, para ascender espiritualmente, primero que nada necesitas liberarte del peso del pecado. Nos lo quita el arrepentimiento con la condición indispensable de que nosotros mismos expulsemos de nosotros mismos toda enemistad y perdonemos a todos los que consideramos culpables de nosotros. Purificados y perdonados por Dios, nos encontramos entonces con la Resplandeciente Resurrección de Cristo. ¿Cuál es el regalo más precioso de Dios que recibimos entonces, que es la culminación de nuestra hazaña cuaresmal? El primer himno, que inicia el canto diario de la stichera de la Cuaresma, nos habla de esto: “Y el Cordero de Dios nos es dado como alimento, en la noche sagrada y luminosa de la Resurrección, la matanza llevada a cabo por nosotros, de la que el discípulo participó en la tarde de la Santa Cena” [stichera en la stichera en la Semana de la Carne, tarde]. La comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo Resucitado a la vida eterna es la meta del Santo Pentecostés. Reciben la comunión no sólo en Pascua. Por el contrario, se debe dar la comunión a quienes ayunaron, confesaron y comulgaron durante la Gran Cuaresma en Pascua. Antes de la Pascua misma no hay oportunidad de confesarlo todo bien; tiempo y los sacerdotes están ocupados con servicios apasionados. Debe prepararse para esto con anticipación. Cada comunión de los Misterios de Cristo es unión con Cristo mismo y es salvación para nosotros. ¿Por qué se concede tanta importancia a la comunión en la noche de la Santa Pascua y por qué todos estamos llamados a ello? Especialmente entonces nos es posible experimentar el Reino de Cristo. Especialmente entonces somos iluminados por la Luz Eterna y fortalecidos para el ascenso espiritual. Es un don insustituible de Cristo, un bien incomparable. Que nadie se prive de esta alegría y, en lugar de comulgar la noche de Pascua, no se apresure a probar la carne y otros alimentos. La Comunión de los Santos Misterios nos prepara entonces para una comida en el Reino eterno de Dios. Abre las puertas del arrepentimiento, Dador de Vida 540 Arrepentirse, cambiar interiormente, renacer es difícil. Necesitas conciencia de la necesidad de cambio, deseo de lograrlo y necesitas ayuda llena de gracia. Cuanto más consciente y decididamente comenzamos el arrepentimiento, cuanto más abrimos las puertas del alma, más exitosamente logramos nuestra meta. Un ejemplo de un renacimiento tan completo es el de Santa María de Egipto, una pecadora conocida en toda Alejandría desde la infancia. Donde la gente se reúne, allí está ella para el pecado. Aquí ella está entre los peregrinos que van a Jerusalén, pero no por Dios, sino por diversión y pecado, y con su comportamiento confunde a todos. Los peregrinos van a la iglesia y ella está con ellos. Todos entran, pero ella no puede entrar y por primera vez en su vida se siente avergonzada. Pero ella lucha contra ese sentimiento e intenta entrar por la fuerza en la iglesia, pero en vano: atada por una vida pecaminosa, no puede entrar al Iglesia del Santo. Entonces la vergüenza por ella misma, por su vida, entra en su alma. Confundida, reza por primera vez en arrepentimiento ante el icono de la Madre de Dios, y la Santísima Virgen Purísima le abre las puertas de la iglesia. A la mañana siguiente está en la liturgia y después de la comunión de los Santos Misterios, directamente de la iglesia, después de haber comprado tres panes en el camino, se dirige al desierto. Muchos años después, el monje Zosima la encontró. Ella le habló de su vida y del tormento de la lucha contra el pecado y el renacimiento. Aquellos tormentos fueron tan severos, los ataques de la tentación fueron tan rápidos, que ella golpeó el suelo. Luego vinieron días de paz y luz. Ahora es fácil para ella. Le pide al monje Zosima que venga a verla en un año y le dé la comunión. Él vino y la vio al otro lado del río. Ella cruzó el agua hacia él, tomó la comunión y le pidió que volviera al cabo de un año. Vino y la encontró muerta, y junto al cuerpo estaba escrito el día en que el monje Zosima le dio la comunión hace un año. Este es un ejemplo de una rápida determinación de cambiar la vida y del arrepentimiento, de la intensidad de la lucha contra los pecados. Este es un ejemplo de purificación y renacimiento. “Abre las puertas del arrepentimiento, oh Dador de vida”. Abre las puertas del arrepentimiento, Dador de vida. El arrepentimiento se expresa con la palabra griega metanoia. En un sentido literal, esto significa cambiar de opinión, de sabiduría. En otras palabras, el arrepentimiento es un cambio en el estado de ánimo, en la forma de pensar, un cambio en la persona dentro de sí misma. El arrepentimiento es una revisión de los puntos de vista de uno, un cambio en la vida. ¿Cómo puede suceder? Como cuando una habitación oscura en la que se encuentra una persona está iluminada por los rayos del sol: mientras miraba la habitación en la oscuridad, le parecía de una forma: no veía mucho de lo que había allí y ni siquiera imaginaba que estaba allí. Muchas cosas le parecían completamente diferentes a como eran en realidad. Tuvo que moverse con cuidado porque no sabía dónde estaban los obstáculos. Pero la habitación se volvió luminosa, ve todo con claridad y se mueve libremente. Lo mismo sucede en la vida espiritual. Cuando estamos inmersos en pecados y nuestra mente está ocupada únicamente con las preocupaciones cotidianas, no nos damos cuenta del estado de nuestra alma. Somos indiferentes a cómo somos por dentro y constantemente seguimos el camino equivocado sin darnos cuenta nosotros mismos. Pero ahora un rayo de Luz de Dios penetra en nuestra alma. ¡Cuánta suciedad veremos entonces dentro de nosotros! ¡Cuántas falsedades, cuántas mentiras! Qué feas resultarán muchas acciones que imaginábamos hermosas. Nos quedará claro que vamos por el camino equivocado. Nos queda claro qué camino es el correcto. Si entonces nos damos cuenta de nuestra insignificancia espiritual, de nuestra pecaminosidad y deseamos sinceramente nuestra corrección, estamos cerca de la salvación. Desde lo más profundo de nuestra alma clamemos a Dios: “¡Ten piedad de mí, oh Dios, ten piedad según Tu misericordia!”, “¡Perdóname y sálvame!”, “¡Concédeme ver mis pecados y no condenar a mi hermano!” Al inicio de la Cuaresma, apresurémonos a perdonarnos unos a otros todos los dolores e insultos. Escuchemos siempre las palabras del Evangelio de la Resurrección Perdonada: Si perdonas a una persona sus pecados, tu Padre Celestial también te perdonará a ti; Si no perdonáis a los hombres sus pecados, vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados (Mateo 6:14-15). Ayunemos con un ayuno placentero 541 Ha llegado el momento de prepararnos para la vida eterna, el momento de encontrarnos con el Señor que viene nuevamente a la tierra. La Iglesia nos llama a todos a recordar que además de las preocupaciones y asuntos terrenales cotidianos, también existe la vida eterna, que todos estamos llamados a vivir para siempre. ¿Cuál debería ser la preparación? En purificación del espíritu y abstinencia de la carne. “La raza demoníaca”, dijo Cristo, “sólo puede ser vencida con el ayuno y la oración” (ver: Mateo 17:21). Por eso, ante todo, se necesita la oración. La Gran Cuaresma es un servicio más largo y las oraciones incluyen una oración constante por el perdón de los pecados. Pero además de la oración, también es necesario el ayuno. El ayuno es como un sacrificio a Dios de nuestro cuerpo. ¿Qué significa la palabra "rápido"? Sabemos que un puesto significa tanto un puesto alto en la administración pública como un lugar donde hay un centinela. Tanto el alto estadista como especialmente el centinela de guardia deben observar atentamente todo lo que sucede para que nada suceda en detrimento de lo que se le ha encomendado. Entonces nuestro ayuno es vigilar el alma. El ayuno es una observación cuidadosa para que nada dañe nuestra alma. Ayunar es observar los propios pensamientos, proteger la mirada de las visiones dañinas, el oído de las conversaciones que dañan el alma, la lengua de las palabras malas y vacías, los labios de los alimentos inapropiados. El tiempo del ayuno es un momento en el que se debe prestar toda nuestra atención al inevitable fin de la vida terrenal para todos y al inevitable Juicio Final. El ayuno es especialmente el freno de la voluntad. El centinela, de guardia, no tiene voluntad propia. Debe hacer exactamente lo que se le dice que haga, no permitir que suceda nada que no debería suceder, no permitir el paso a nadie que no tenga derecho [a entrar]. Asimismo, cuando ayunemos, no debemos ayunar como le plazca a nadie, sino como indica la Iglesia. Edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella, dijo Cristo (Mateo 16:18). La Iglesia fue creada por Cristo en la tierra con este propósito, para que condujera a los hombres de la tierra al cielo. Escuchen, hijos de la Iglesia, su voz es como la voz de Dios, porque está encabezada por el Hijo de Dios y guiada por el Espíritu Santo. Lo que se requiere de cada uno es el deseo de cumplir lo que Ella ha escrito, y el esfuerzo de hacerlo con la oración, que el Señor le ayude. Y quien no pueda cumplir todo según las reglas o no las conozca, recurra a los sacerdotes, quienes están designados para guiar al rebaño, conduciéndolo por el camino de la salvación. cristianismo ortodoxo Poco después de que las enseñanzas de Cristo comenzaron a difundirse entre los paganos, aquellos que creían en Cristo y se convertían en sus seguidores comenzaron a ser llamados cristianos en Antioquía. La palabra “cristiano” indicaba que quien llevaba ese nombre se había dedicado a Cristo, le pertenecía con el corazón y seguía sus enseñanzas. El nombre “cristiano”, que bien definía la esencia de los seguidores de Cristo, estaba en sus corazones, y llamarlos cristianos de Antioquía rápidamente se extendió por todas partes. Los cristianos atesoraban ese nombre y se alegraban de llamarse a sí mismos con el nombre de su amado Maestro y Señor. A menudo, cuando se les preguntaba cómo se llamaban, los cristianos respondían que su nombre era “cristiano”. También judíos y paganos comenzaron a llamarlos con ese nombre, combinando con él toda la malicia y el odio que respiraban contra Cristo. “¿De dónde eres, cuál es tu nombre y patronímico?” pregunta el torturador Latroniano al anciano presbítero Epicteto y a su joven discípulo Asción (7 de julio). “Somos cristianos y nacimos de padres cristianos”, responden. “Eso no es lo que les pido, diganme sus nombres, conozco su religión”, dice el torturador. “Somos cristianos: adoramos a nuestro único Señor Jesucristo y aborrecemos los ídolos”, continúan los santos mártires. El verdugo ordena golpearlos, tallarlos con garras de hierro, quemarlos con antorchas encendidas, pero no se escuchó de ellos más que: “Somos cristianos, que se haga en nosotros la voluntad del Señor nuestro Dios”. Esto causa tal impresión en uno de los paganos, Vigilancio, que durante tres días repite constantemente en su mente las palabras que escuchó de los mártires, y al cuarto día declara frente a todos: "Soy cristiano", y recibe el santo bautismo. Después de esto, los santos Epicteto y Asción fueron sometidos a muchos tormentos, pero no dejaron de confesar: “Somos cristianos” y, habiendo aceptado el martirio mediante la decapitación de sus cabezas con una espada, partieron hacia Cristo, a quien amaban y por quien sufrieron. Sin embargo, por muy valioso que fuera su nombre para los cristianos, poco después del inicio del cristianismo, a menudo empezó a no corresponder a su contenido. Aparecieron personas que, llamándose cristianos, no eran de Cristo en espíritu. El mismo Cristo habló también de ellos: No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos; sino haced la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 7:21). Cristo incluso predijo que muchos pretenderían ser Él mismo, llamándose a sí mismos por Su nombre. Porque muchos vendrán en Mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo (Mateo 24:5). Los apóstoles, en sus cartas inspiradas, señalaron que en su tiempo ya habían aparecido falsos portadores del nombre de Cristo, y advirtieron contra cualquier comunicación con ellos. Como oísteis que venía el Anticristo, y ahora había muchos Anticristos... Ella se apartó de nosotros, pero no se enojó con nosotros (1 Juan 2:18-19), escribe san evangelista Juan el Teólogo. Al instruir a los discípulos a evitar de todas las formas posibles disputas y desacuerdos sobre temas que no importan para la salvación (ver: 1 Cor. 1:10-14), los apóstoles al mismo tiempo les ordenaron que rechazaran por completo a aquellos que no traían la verdadera enseñanza. Señalaron que un verdadero siervo de Dios no se reconoce por su nombre, sino por su fe y sus obras (ver: Rom. 2:17-29), ya que si el nombre no les corresponde, es falso. El mismo Señor en la Revelación dada a San Juan el Teólogo, habló amenazadoramente de aquellos que falsamente se apropiaron del nombre de seguidores del Antiguo Testamento: ... dicen de sí mismos que son judíos, pero no lo son, sino la sinagoga de Satanás (Apocalipsis 2:9). Asimismo, cristiano en sentido estricto es sólo aquel que profesa la verdadera enseñanza de Cristo y vive según ella. Nos quedamos sin Cristo, caímos de la gracia (Gal. 5:4), escribe el San Apóstol Pablo sobre aquellos que pervierten la verdadera enseñanza. Muchos de esos pervertidores de la fe verdadera, que continuaron llevando falsamente el nombre de “cristianos”, vivieron durante la época de los apóstoles, y aún aparecieron más en los siglos posteriores. En contraste con esos falsos cristianos, los que profesaban la verdadera fe comenzaron a ser llamados ortodoxos, porque el verdadero cristianismo consiste en glorificar a Dios con la propia vida. Así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos, manda Cristo (Mateo 5:16). Es posible glorificar a Dios con nuestras vidas sólo cuando tenemos la fe correcta y expresamos esta fe en lo que es verdaderamente verdadero en palabras y hechos. Por tanto, un ortodoxo en el sentido real es aquel que profesa la fe correcta, es decir, la verdadera, y vive de acuerdo con ella. Al llamar a nuestra fe ortodoxa, la distinguimos del falso cristianismo, y al llamarnos a nosotros mismos ortodoxos, indicamos que nuestra fe es un cristianismo verdadero, genuino e intacto y que nuestro deber es cumplir estrictamente sus enseñanzas. Y que la Ortodoxia no lleva ese nombre en vano, sino que es una verdad real que excluye la posibilidad de la existencia de cualquier otra verdad, y que la Iglesia Ortodoxa es precisamente aquella de la que Cristo dijo: Edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18), esto lo atestiguan y confirman muchos signos que tuvieron lugar desde la fundación de la Iglesia y no dejan de manifestarse claramente en la Iglesia hoy ortodoxa, así como por los milagros no sólo de los antiguos, pero también en los tiempos cercanos a nosotros de los santos resplandecientes de Dios. Por lo tanto, es apropiado que proclamemos con alegría en el día del Triunfo de la Ortodoxia: “Esta fe apostólica, esta fe paternal, esta fe ortodoxa, esta fe establece el universo” [exclamación del diácono, si el servicio se realiza en la catedral]. Sermón de la Semana de la Ortodoxia ¡En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo! “En medio de los dos ladrones, Tu Cruz fue hallada como medida de justicia: para uno que fue bajado al infierno por el peso de la blasfemia; para otro, soy liberado de los pecados, para el conocimiento de la teología...” (Tropario de Cuaresma de la hora novena, para “Gloria”). Esto es lo que se dice de la Cruz del Señor. Habiendo encontrado un estandarte de justicia en medio de dos ladrones, Pilato erigió tres cruces en el Gólgota: dos para los ladrones y una para el Dador de vida. Pero sólo la Cruz del Salvador fue salvación para toda la humanidad, esa Cruz que estaba en medio, es un instrumento de paz, una victoria invencible: victoria sobre el diablo y victoria sobre la muerte. Las dos cruces restantes: una estaba guardada para quien la colgaba, la otra era para él una escalera al infierno. Dos ladrones colgados en cruces cerca del Señor Jesucristo, uno lo blasfemaba todo el tiempo, y el otro, que comenzó a blasfemar, luego recobró el sentido y, reconociendo todos sus pecados, clamó al Señor: Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas al Reino de Xi. Y el Señor le respondió: Hoy estarás conmigo en el paraíso (Lucas 23:42–43). Así, por la Cruz, por el sufrimiento, el ladrón prudente creyó en Cristo crucificado, creyó, como suele decirse, hasta el conocimiento de la teología. Pero cuando el Señor le perdonó sus pecados, reconoció en Él al Hijo de Dios mismo, comprendió que el Hombre que cuelga en ignominia y deshonra es el glorioso Rey de gloria, comprendió que Aquel que ahora parece débil y débil es el Creador Todopoderoso y Gobernante del universo entero. Entonces, se abrieron los ojos mentales, los ojos espirituales de aquel ladrón que estaba colgado del lado derecho, a lo cual llegó a través del arrepentimiento, a través de la humildad. Entonces Cristo se humilló a sí mismo más que todas las demás personas, se humilló a sí mismo para borrar y destruir el pecado del orgullo de Adán. Entonces el ladrón, que humildemente reconoció sus pecados, pidió perdón al Señor, y por medio de esto el Señor se le apareció en toda Su gloria. Y ese otro ladrón, colgado del lado izquierdo, “a la izquierda”, como dicen en eslavo, lo blasfemaba todo el tiempo, blasfemaba porque se daba cuenta de que era pecador, que era un criminal, que había violado las leyes tanto humanas como divinas, pero no quería arrepentirse, no quería humillarse y blasfemaba las mismas leyes que había violado, blasfemó contra el mismo Legislador, que dio las leyes de la naturaleza, que puso a las personas. la conciencia, según la cual escriben sus leyes humanas, aunque no siempre de acuerdo con ella; lo blasfemó y continuó blasfemando hasta que su alma descendió al infierno por el peso de la blasfemia. Estos son los dos caminos que se encuentran ante la gente. Ante nosotros se encuentra la Cruz vivificante del Señor. El Señor dijo: El que quiera venir en pos de mí, que tome su cruz y venga en pos de mí (Mateo 16:24). ¿De dónde viene? Primero, a través del sufrimiento, así como Cristo sufrió, luego entrará con Cristo al Reino eterno, al Reino de los Cielos, donde el Señor Jesucristo se sienta en Su Trono. No hay otro camino que seguir al Señor. Y el ladrón que estaba colgado del lado derecho conoció a Dios y lo siguió con su alma. Él, por supuesto, no pudo cambiar milagrosamente entonces, esto no es necesario, siguió a Cristo con el alma, reconoció a Dios en Él, se humilló para la salvación de los hombres, se humilló, reconoció sus pecados y fue al cielo con Cristo. Ante nosotros se encuentran [dos caminos], los caminos de dos ladrones. ¿Qué camino tomaremos? Todo el tiempo, la humanidad ha ido en un sentido u otro. La Cruz del Señor fue una tentación para los judíos, pero para los “griegos”, es decir, para los paganos, fue una locura. ¿Cómo se puede adorar un instrumento de humildad, un instrumento de ejecución? No entendieron que con esta arma el Señor salvó a toda la humanidad del reino del diablo, del reino del pecado, de la destrucción eterna. Para los judíos, la Cruz del Señor fue también una tentación; querían ver a su Mesías como el rey de la gloria, como el rey de la tierra, que elevaría su raza judía, y la Cruz en la que Cristo fue crucificado fue una tentación para ellos. La crucifixión de Cristo parecía tentación y locura; y a través de esto, como nos dice San. Apóstol Pablo, los judíos son una tentación, pero los griegos son necios, pero para nosotros Cristo es “poder de Dios y sabiduría de Dios” (ver: 1 Cor. 1:23–24). Lo que para algunos fue muerte, para otros se convirtió en salvación. La Cruz del Señor divide a las personas en dos partes. Entonces, algunos creyeron en Cristo, mientras que otros tropezaron con una piedra de tropiezo y persiguieron a la Iglesia de Cristo, el Cuerpo de Cristo, cuya Cabeza es el mismo Señor Jesucristo. La Iglesia de Cristo es el Cuerpo de Cristo, Él mismo la encabeza y con Su Divino Cuerpo y Sangre alimenta a los creyentes, alimenta a los hijos de Su Iglesia, para que seamos uno con Cristo, tanto física como espiritualmente. Unimos el cuerpo a Cristo a través de la Comunión Divina, debemos unirnos en el alma y seguir inmediatamente Sus mandamientos. Todos pecamos, pero algunos pecan y se arrepienten, otros blasfeman todas las leyes que infringen. Este fue el caso en la antigüedad, cuando Arrio y otros herejes rechazaron los dogmas de la Santa Iglesia, y luego los creyentes sufrieron a menudo. Los creyentes sufrieron cuando hubo gobernantes malvados que los enviaron al exilio; sí, San Atanasio el Grande pasó veinte años en el exilio de los cuarenta y siete años de su sacerdocio. Y otros santos también sufrieron por la verdad, muchos creyentes también sufrieron, pero en la pureza de la ortodoxia fueron salvos y se abrieron las puertas de la vida eterna, las puertas del Reino de los Cielos. Los incrédulos a menudo triunfaron, a menudo pisotearon la Iglesia de Cristo, pero luego vino su muerte y caída, y sus almas no fueron enviadas al Reino de los Cielos, sino al tormento eterno en el inframundo, así como Cristo una vez envió el alma de Herodes y otros que buscaban Su alma al infierno. Ante nosotros se encuentra el camino de la salvación o el camino de la destrucción. Los cristianos también tropezaron con la Cruz durante la iconoclasia, cuando comenzaron a perseguir los santos íconos, cuando otros santuarios y la Cruz del Señor comenzaron a ser despreciados. Y estos son los que se llamaban a sí mismos verdaderos creyentes, incluso se consideraban ortodoxos. Así, durante ciento cincuenta años reinó la herejía iconoclasta hasta que finalmente fue rota por completo. El día del Triunfo de la Ortodoxia celebramos la victoria de Cristo sobre la iconoclasia y sobre todos los demonios. La Cruz del Señor separó a creyentes e incrédulos, a los que recorrieron el camino de la salvación y a los que recorrieron el camino de la destrucción. Los iconoclastas protestantes actuales y otros que niegan los íconos sagrados también rechazan la Cruz del Señor. Están dispuestos a permitir hermosas imágenes de algunos acontecimientos del Evangelio en sus hogares, pero rechazan la veneración de los santos iconos, que nos recuerdan que la salvación se adquiere a través del camino duro y estrecho que recorrió el mismo Señor Jesucristo, luchando con los pecados y vicios, a través del ayuno y la oración. Esto no lo reconocen aquellos que quieren ver en el cristianismo sólo algo rosado y hermoso, cuando puedes entrar en la bienaventuranza eterna sin ningún esfuerzo, sin ninguna tensión, sin ninguna lucha con tus pecados. Siguen el camino que tomó el ladrón que estaba colgado a su lado izquierdo: niegan todas las leyes que el Señor dio con Su boca y envió a los apóstoles a predicar por todo el universo; niegan aquellos estatutos y escrituras que son preservados sagradamente por la Santa Iglesia Ortodoxa. Y por la Cruz, algunos son salvos al conocimiento de la teología, al conocimiento de la Verdad eterna, mientras que otros, por el peso de la blasfemia, descienden a los tormentos infernales. A nosotros, cristianos ortodoxos, nos espera un camino tan largo, y aquí surgen tentaciones que dividen a los creyentes si quieren y desean seguir el camino que Cristo les mostró. Todos pecamos, todos violamos los mandamientos de Cristo y las leyes de la Santa Iglesia, pero algunos se reconocen pecadores por violarlos y se arrepienten de sus pecados, mientras que otros, en cambio, niegan las leyes mismas y no quieren obedecerlas, diciendo que estas leyes están obsoletas, las leyes ya no son necesarias, nosotros mismos somos más inteligentes que aquellos que dieron a la iglesia las leyes, que el Señor mismo dio a través de los apóstoles y Sus santos. Aquí tienes ante ti dos caminos: el camino del ladrón prudente y el camino de aquel que, por el peso de la blasfemia, descendió al infierno. Aquí también tenemos ante nosotros esas obras eternas. Algunos están dispuestos a reconocer las imágenes si están bien pintadas, si son hermosas y agradables a la vista, otros veneran aquellos iconos donde están representados los santos sufriendo, donde están representados sus martirios, sus ayunos y oraciones; No es la bondad externa, sino la bondad interna lo que se ve en estas imágenes sagradas. Estos, hermanos, son dos caminos de dos ladrones. Algunos quieren la salvación, otros sólo quieren placer en este mundo, y cuando esto no se les da, blasfeman las leyes que fueron dadas para nuestra salvación. Y ahora también podemos tener diferentes divisiones. Debido a que las leyes de la Iglesia de Cristo son inmutables, un cristiano debe obedecer las leyes y estatutos de la Iglesia, independientemente de cómo se sientan los demás al respecto, de cómo la sociedad circundante trate las leyes de la Iglesia, favorable o negativamente. Los fieles de Cristo siguen a Cristo por el camino de esas leyes, de esos estatutos que la Santa Iglesia preserva sagradamente. Y aquellos que quieren más comodidades y alegría en este mundo terrenal, que tarde o temprano perecerá, prefieren otras leyes, no las de la iglesia, sino aquellas que les permitan vivir como quieran y pensar como quieran, exaltar su voluntad sobre el espíritu de la Iglesia, el espíritu que les da el Señor Dios mismo, y llamar a otros a seguir su camino. Quizás, hermanos, pronto habrá disturbios nuevamente aquí ante ustedes y algunos de ustedes serán llamados a seguir el camino de negar las leyes santas y obedecer solo aquellas leyes que son dadas por el poder humano. ¡Cuidado con este camino! Temed este camino que tomó el ladrón, colgado de su mano izquierda, porque por el peso de la blasfemia, el peso de la blasfemia de Cristo, entró en la destrucción eterna. Y los que blasfeman contra las leyes de la Iglesia, los que blasfeman contra el mismo Cristo, que es la Cabeza de la Iglesia, porque las leyes de la Iglesia fueron dadas por el Espíritu Santo por medio de los Apóstoles. Y las leyes locales se basan en las mismas leyes, en las leyes y cánones de la Iglesia. No nos consideremos más sabios que aquellos santos que establecieron las reglas de la Iglesia, no nos imaginemos grandes sabios. Clamemos humildemente al ladrón prudente: ¡acuérdate de mí, oh Señor, en tu Reino! Ora por el perdón de los pecados. Si nos desviamos de las leyes de la Iglesia, si las violamos constantemente, oremos para que el Señor tenga misericordia y nos lleve al Reino de los Cielos con el ladrón. Entonces no seguiremos el mismo camino que el malvado ladrón, que permaneció malvado hasta el final y descendió al inframundo. Del cual el Señor nos libre a todos. Amén. [La fiesta] del Triunfo de la Ortodoxia se estableció en el siglo IX bajo el Patriarca de Constantinopla, San Metodio, después de la victoria final sobre la iconoclasia como un triunfo de la victoria sobre todas las falsas enseñanzas y herejías. La ortodoxia es cristianismo puro sin introducir en él invenciones humanas. Se basa en la Sagrada Escritura y la Santa Tradición, provenientes de los apóstoles enviados por el mismo Hijo de Dios después del descenso del Espíritu Santo sobre ellos para predicar la Verdad a todas las naciones. Posteriormente, los Concilios Ecuménicos y los santos padres de la Iglesia sólo establecieron lo que era coherente con las Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los santos apóstoles. Ser ortodoxo es importante porque la enseñanza ortodoxa acerca de Dios es la revelada por el Hijo de Dios mismo. La orientación ortodoxa para la vida terrena también se basa en el Evangelio y se verifica en la experiencia de vida de muchos ascetas, coronados por Dios con la santidad, testimoniada por milagros. Ser ortodoxo significa tener un conocimiento correcto de lo Más Alto, en la medida en que sea accesible al hombre, y también conocer el camino hacia el mundo celestial. La ortodoxia no sólo da conocimiento abstracto, sino que da fuerza espiritual para llevar un estilo de vida correcto, porque a través de la Iglesia se dan los dones del Espíritu Santo que nos fortalecen en el bien. Cualquier desviación de la ortodoxia es un daño a la visión espiritual clara, así como un debilitamiento de la fuerza espiritual. Por lo tanto, aquellos que no solo se desvían de la ortodoxia, sino que también atraen a otros, son cortados por la Iglesia de la misma manera que se corta una parte del cuerpo infectada con cáncer o una enfermedad igualmente peligrosa para proteger la parte sana de la infección. En griego, esto se expresa con la palabra "anatema", que significa "separación con ascensión hacia arriba", es decir, entrega al juicio de Dios. Al mismo tiempo, se ofrecen oraciones para que todos aquellos que están equivocados se vuelvan a la verdad y “vengan a la mente de la verdad”, es decir, conozcan la Verdad y la sigan. Homilía para la primera semana de Cuaresma La Gran Cuaresma y todos sus servicios están unidos por el pensamiento [de] prepararse para la Santa Pascua y encontrar a Cristo Resucitado con un corazón puro. ¿Por qué nos preparamos así? ¿Qué es la Pascua? La Pascua es una muestra de alegría celestial. ¿Dónde está la alegría? Es ver a Dios y Su gloria. La Iglesia ama la gloria del Señor. Cuando celebra el Triunfo de la Ortodoxia, celebra el día de la restauración de la veneración de los iconos. El icono es un recordatorio de Cristo, el Dios-Hombre en la tierra. Los íconos de los santos son un recordatorio de todos los que siguieron a Cristo, que son fieles y devotos de Él, que ardieron de amor por Él. La veneración de los santos iconos es veneración de la gloria del Señor: quien se regocija en la gloria de Dios y todo lo que se le parece en esta vida, se regocijará en el próximo siglo. Cualquiera que haya luchado por Dios en la vida correrá gozosamente hacia Él cuando en el Juicio Final escuche las palabras: “Venid a mí, benditos” (ver: Mateo 25:34). Todos aquellos que no saben regocijarse en la gloria de Dios, a quienes el mundo Divino y sus leyes les causan descontento, que aman las tinieblas o el crepúsculo, y no les gusta la luz, no responderán al llamado “Ven a Mí”. Retrocederán con indignación, descontento, envidia e ira hacia los humildes y mansos, [aquellos] que van hacia la Luz, hacia Dios mismo, a quien culparán por estar en tal estado de ánimo; enfadados consigo mismos y reacios, sin embargo, a admitir su culpa. Este estado de ánimo es un verdadero tormento. El comienzo del infierno ya está aquí en la tierra. De la misma manera, el cielo comienza en el alma de una persona ya en la vida terrenal. Ya hay toques de lo Divino aquí en el día de la Resurrección Luminosa y cuando recibimos la comunión dignamente. Debemos prepararnos para la confesión. Hay que retirar toda la astilla, porque si queda una partícula comenzará la supuración. Debemos orar por el arrepentimiento y el gozo de la purificación, para que un rayo de luz toque el alma y ésta se enamore de la luz. Debemos orar para encontrarnos con Cristo Resucitado con un corazón puro, para luego saborear al menos en pequeña medida la alegría del Reino de los Cielos. Palabra para la Semana del Culto a la Cruz “Nos inclinamos ante Tu Cruz, Maestro” [tropario del tercer domingo de la Gran Cuaresma]. ¿Por qué adoramos la Cruz del Señor? ¿Qué es la Cruz del Señor? La Cruz del Señor es un arma. La Cruz del Señor nos salvó de la muerte eterna. En el paraíso, un hombre quería llegar a ser igual a Dios, sucumbiendo a la tentación del diablo. Cuando una persona permitía que esto entrara en su corazón, perdía la reverencia y el amor y violaba el mandamiento del Señor. Entonces el paraíso se cerró para él. El hombre se enorgulleció y creyó a Lucifer, quien soñaba con ser igual al Hijo de Dios. El diablo fue expulsado del cielo por el arcángel Miguel. El hombre creyó en el diablo tentador y quiso llegar a ser igual a Dios. Pensó, es decir, no pensó, pero de repente le vino un pensamiento: si comiera de ese árbol, lo sabría todo y sería perfecto, como Dios, perfecto no en sus propiedades, sino en fuerza y ​​poder. Pero tan pronto como el hombre soñó con esto, tan pronto como se exaltó, inmediatamente cayó al abismo. Se alejó de Dios y quedó [sujeto a] destrucción. Ahora se cerró la puerta a la dulzura y belleza celestial en la que se encontraba, se cerró para él el Reino de los Cielos. Pero el Señor no quería que [el hombre] pereciera. Si Lucifer nos destruyó con orgullo y envidia hacia el Hijo de Dios, hacia Dios, que era más poderoso que él, entonces el Señor nos salva con humildad. Y ahora el Hijo de Dios desciende del cielo. Él, el Todopoderoso, el Señor de las criaturas, el Creador, se convierte en Su creación, se vuelve igual a nosotros en todo menos en el pecado. Además, soporta el reproche como un criminal y comparte el castigo sin quejarse. Y, rechazado por la gente, desciende a los infiernos para liberar de la incorrupción las almas de los muertos. Como hombre, fue honrado con la gracia de Dios, llegó a ser más alto que los ángeles, más alto que todas las criaturas. Él lleva al cielo a todo aquel que se acerca a Él, que comparte sus sentimientos con Él, con Él. Y por eso la Cruz es Su instrumento de paciencia. De instrumento con el que Cristo fue humillado, la Cruz pasó a ser instrumento de nuestra salvación. Cuando adoramos la Cruz del Señor, adoramos el instrumento de Su sufrimiento, el instrumento de deshonra, aquello con lo que el hombre ha sido deshonrado desde tiempos inmemoriales. [La cruz] es señal de deshonra y vergüenza. Al adorar la Cruz, parecemos prometer al Señor humillarnos de la misma manera, soportar también el oprobio y el reproche por Él. Cuando adoramos la Cruz del Señor, también adoramos Su sufrimiento, no Su honor, ni Su gloria, sino Su deshonra. Esta deshonra de Él como hombre es gloria ante los ojos de Dios. Lo que a la gente le parece deshonra, a menudo es gloria ante los ojos del Señor, y la gente recibe de Él una corona. Los mártires fueron deshonrados: fueron privados de sus premios. Los mártires, cuya memoria celebramos mañana con nosotros, fueron privados de su rango militar, les quitaron sus insignias y fueron ejecutados como criminales. Al entrar al Reino de los Cielos eran iguales a los Ángeles. Y cuando los necios por causa de Cristo enloquecieron, soportaron el oprobio de la gente, lo mismo se convirtió en su gloria, lo mismo los hizo santos de Dios, y son líderes en el Reino de los Cielos. Cuando una persona sufre privaciones, soporta el reproche, se priva de lo que es el bienestar terrenal, aunque sólo sea para la gloria de Dios, por el nombre de Dios, entonces se adapta a Él en sentimiento, en estado de ánimo. El Santo Apóstol Pablo dice: Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús (Fil. 2:5). ¿Por qué se esforzó? Quién para cumplir la palabra de Dios. Y por esto estaba dispuesto a soportarlo todo; Sufrió hasta la muerte, muerte de cruz. ¿Quién se humilló? Rey del Universo. ¿Quién fue crucificado por el hombre? Dios creando al hombre. Más que el cielo, más que cualquier nombre, todas las Potencias Celestiales lo adoran, los Rostros Celestiales lo adoran, adoran a Su ser humano, lo glorifican como Dios. Cuando fue crucificado y cuando fue burlado, [sufrió] como hombre, pero al mismo tiempo siguió siendo Dios. Él siguió siendo Dios por [Su] naturaleza Divina. Pero como hombre [sufrió]. El Señor es libre y no se atribuyó el mérito, no dijo: “Padre, he hecho tu voluntad, glorifícame”. No, Él cumplió humildemente la voluntad de Su Padre Celestial. Adoramos la Cruz del Señor, agradeciendo [al Señor] por los reproches y reproches [que sufrió]. Adoramos la Cruz cuando nosotros mismos soportamos el oprobio, soportamos las heridas, soportamos con acción de gracias en el nombre de Dios. El apóstol Pedro dice: Ninguno de vosotros padezca como homicida, o ladrón, o malhechor, o como quien usurpa la propiedad ajena; y si eres cristiano, no te avergüences, sino glorifica a Dios por tal destino (1 Pedro 4:15). Al venerar la Cruz del Señor, intentaremos tener los mismos sentimientos. En Su gran Reino siempre lo glorificaremos y disfrutaremos de Su incomparable belleza y bondad, porque Él es el Rey de gloria y el Señor del mundo entero. Amén. (La Anunciación coincide con la Entrada del Señor en Jerusalén) La Anunciación es la gozosa noticia de la encarnación del Hijo de Dios, su descenso a la tierra para salvar al mundo. Entonces el Espíritu Santo descendió sobre la Virgen Purísima y Ella concibió al Señor. Este fue el comienzo del Nuevo Testamento, el comienzo de la salvación del género humano, la venida a la tierra del Hijo de Dios. Y la Entrada solemne del Señor en Jerusalén es el comienzo de Su sufrimiento. Con las alegres exclamaciones del pueblo, Cristo marchó hacia la muerte, a la que fue traicionado por el pueblo que con tanto entusiasmo lo había recibido. Y la Iglesia Ortodoxa ese día comienza, como siguiéndolo, a recordar diariamente los acontecimientos de los días siguientes. El Gran Lunes, el Señor en el Monte de los Olivos, habiendo secado previamente la higuera con Su palabra, revela a Sus discípulos el futuro de Jerusalén, denuncia a los fariseos y escribas por cumplir sólo exteriormente las prescripciones de la Ley de Moisés. Continuando con sus enseñanzas, el Señor primero en parábolas y luego explícitamente describe el fin del mundo y el Juicio Final. El miércoles [Grande] en casa de Simón el leproso, una mujer derrama mirra sobre sus pies y Judas promete a los obispos traicionar al Maestro. El Jueves Santo, el Señor celebra la Última Cena, y la liturgia de ese día nos recuerda de manera especialmente vívida que, al participar con reverencia de los Santos Misterios, nosotros, con los apóstoles, participamos del Cuerpo y la Sangre de Cristo, y aquellos que participan indignamente son comparados con Judas. Pero que todos se esfuercen por recibir la comunión, arrepintiéndose sinceramente de sus pecados y recibiendo la misericordia del Señor. A la Última Cena le sigue la oración de Cristo en Getsemaní, Cristo es apresado y llevado ante los sumos sacerdotes, donde por la noche lo juzgan y por la mañana lo llevan ante Pilato. En la tarde del Jueves Santo se leen los 12 Evangelios de la Pasión de Cristo. Se acerca el Viernes Santo. En el reloj también se leen los evangelios sobre el juicio de Pilato, la crucifixión y muerte en la cruz de Cristo. Los cristianos observan un ayuno estricto ese día. Las Vísperas, celebradas, si es posible, a las 3 de la tarde, contienen el recuerdo de la muerte de Cristo y finalizan con el levantamiento del sudario, que representa el retiro de la cruz y el entierro del cuerpo de Cristo. Luego, junto al sudario, se lee el canon de “La Lamentación de la Virgen María sobre la Tumba”. Maitines del Gran Sábado representa la estancia del cuerpo de Cristo en la tumba y el descenso del alma a los infiernos. La procesión de la cruz al final representa misteriosamente la procesión de Cristo al infierno (y no su entierro, como se suele decir), que fue destruido por la luz de Cristo, [después de lo cual] las almas liberadas de los antepasados ​​glorificaron con alegría a Cristo. Habiendo liberado las almas de los muertos del infierno, el alma de Cristo regresa a Su cuerpo. Nadie en la tierra sabe aún lo que está sucediendo en el otro mundo, los guerreros hacen guardia ante la tumba, los apóstoles están de luto, las mujeres portadoras de mirra están listas para ir a ungir el cuerpo, pero los ángeles con los profetas y los justos ya están glorificando al Conquistador de la muerte. Esto se describe en las lecturas y cantos de las Vísperas del Gran Sábado, combinados con la liturgia, en la que, al cantar “Levántate, oh Dios, juzga la tierra”, las vestimentas negras se reemplazan por otras claras. Comienza la anticipación de esa hora luminosa en la que todo se ilumina de luz y el cielo y la tierra se llenan de alabanzas victoriosas de Cristo Resucitado. En la liturgia pascual participamos de Cristo resucitado. ¿Qué es esto? ¡Tú yaces sin vida ante nosotros, Dador de Vida! ¡Tus labios están entumecidos, oh Palabra de Dios! ¡Tu mano y tu nariz están ensangrentadas, Quien creó todo el universo con la mano del hombre y con Tu mano! Tu costilla está traspasada, ¡de la costilla de Adán creaste a Eva! ¡Tus ojos están cerrados, percibiendo todo lo que se esconde! ¿Cómo has probado la muerte, Vientre Inmortal [tropario dominical del segundo tono]? ¿Quién te elevó a la cruz, Juez del universo? ¿Cuál es la esencia de Tu sufrimiento, Señor Impasible? Tu amor inconmensurable, tu amor por la raza humana caída: esto es lo que te llevó al sufrimiento. No quisiste dejar perecer a Tu creación; Llamaste a la humanidad pecadora. Le recordaste con tus buenas obras, lo amonestaste con los castigos que le enviaste desde ti. Tú, Señor, diste tu ley en el Sinaí, enviaste profetas que proclamaron tu voluntad y expusiste los vicios humanos. Pero no pudiste apartar a la raza humana del camino pecaminoso; llegaron muy lejos en él, no sintieron Tu cuidado por ellos. Se necesitaba algo extraordinario, algo más allá de la mente, que perforara la corteza del corazón humano. Era necesario cumplir lo que Tú predeterminaste en el Eterno Concilio con Tu Padre y el Espíritu Santo incluso antes de la creación del hombre, previendo su caída. Decides mostrarle tu amor sufriendo sus enfermedades, sufriendo sus úlceras. Pero Vosotros no podéis sufrir por la impasible Divinidad. Y así, sumiso a la voluntad del Padre, desciendes a la tierra y asumes la naturaleza humana. Desciendes a la tierra para elevar al hombre al cielo, te humillas para destruir los frutos de su orgullo. Tú, como hombre, has soportado la pobreza, la persecución y la calumnia desde tu nacimiento; finalmente, te entregas a una muerte vergonzosa y deshonrosa, entregas tu alma, para que el hombre conozca tu amor por él, porque no hay amor más grande que éste, sino el que da su vida por sus amigos (Juan 15:13). Aceptas sufrimientos increíbles para derretir con su fuego los corazones helados de las personas, aceptas golpes, estrangulamientos, escupitajos y la corona de espinas, eres clavado en el árbol de la cruz. Sufres por los pecados de todo el género humano, sufres con todo Tu ser humano. Tu cuerpo sufre, exudando sudor como gotas de sangre, en Getsemaní, herido y ensangrentado en el Calvario. ¡Pero Tu alma sufre aún más! Orando en Getsemaní en el silencio de la noche y colgado en la cruz del Calvario, con el ojo de la mente ves todos los pecados humanos, todos los pecados que alguna vez se han cometido. Nada se te oculta, Dios Omnisciente, todo está abierto y desnudo ante Ti. Ves el pecado de Adán y Eva cometido en el paraíso, ves el fratricidio de Caín, ves los pecados de los contemporáneos de Noé durante la construcción del arca, la Torre de Babel y todos los pecados cometidos en el Antiguo Testamento. Te afliges por los pecados de Tus crucificadores, pero Tu alma se llena de un dolor aún mayor al ver los pecados de aquellos que llevarán Tu nombre, llamados cristianos. Ves herejías y cismas futuros, ves malestar en la iglesia, enfriamiento del amor y discordia. Ves todos los pecados, cada uno de ellos, todos los pecados que ya han sido cometidos y que están por cometerse el día de Tu terrible Venida. Ves todos nuestros pecados aquí, ves la impureza de nuestros corazones, ves nuestra frialdad incluso aquí, ante Ti, acostado en la tumba. Ves cada pecado de cada uno de nosotros, los ves y sufres por ellos. Para Ti, el Puro y Justo, no hay mayor abominación que el pecado. Al ver todos nuestros pecados como el Dios Omnisciente, Tú los sufres como el hombre Más Justo. Por ellos tu alma se llena de tristeza. La gravedad de nuestros pecados es mayor que los clavos que te traspasan, te atormenta y por ellos exclamas: Dios mío, Dios mío, ¿me has desamparado? (Mateo 27:46). Todos somos culpables de Tu sufrimiento, los pecados de cada uno de nosotros, tanto los míos como los de todos los que estamos aquí, atormentaron Tu alma cuando oraste en el Huerto de Getsemaní, cuando el crucificado colgaba en el Calvario. ¡Somos culpables de Tu sufrimiento y muerte! ¿Qué te decimos a Ti, que aceptaste la muerte de nosotros y por nosotros? Perdónanos y ten piedad de nosotros. Perdónanos por el tormento que te causaron nuestros pecados. Purifiquémoslos también con arrepentimiento y agradécete con la corrección de nuestras vidas. No hay mayor gozo para Ti que la conversión de un pecador arrepentido. Por el tormento que te infligimos, te ofrecemos arrepentimiento y contrición de corazón. Tómelos en lugar de paz y fragancias. Y como ladrón prudente, nos dicen: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”. Reunión lúgubre. Un espectáculo triste. Ante nosotros hay un hombre muerto, y un hombre muerto extraordinario. El Rey del cielo y de la tierra, el Creador del universo entero, yace ante nosotros. Él murió por nosotros. Nosotros pecamos y Él sufrió. La gente violó el mandamiento de Dios, se apartó de Dios, y Dios, queriendo atraer [ellos] hacia sí con su amor, sufre y muere por ellos. Dios no pudo sufrir y morir como Divino, por eso se encarna y sufre y muere por Su naturaleza humana, sin dejar de ser Dios. Él hace todo esto por nosotros para mostrarnos su amor. ¡Cuán agradecidos deberían estar nuestros corazones hacia Él! ¿Cómo podemos agradecerle adecuadamente? Se llevaron flores a su tumba y se encendieron velas cerca de él. El Señor tampoco rechaza estos sacrificios, pero quiere algo más de nosotros, y sólo con eso aceptará el resto de las ofrendas. “Hijo, dame tu corazón” (ver: Proverbios 23:26), dijo Dios a través de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento. El Señor está esperando nuestros corazones; esto es lo que debemos darle. Amar sus mandamientos y enseñanzas y cumplirlos es agradecimiento a Aquel que sufrió por nosotros, agradándole y agradándole. Al acercarnos a besar el rostro del Salvador sin vida, tomemos la firme decisión de seguir el camino indicado por Él. Y si en este camino tenéis que soportar penurias y experimentar dificultades, el mismo Cristo será vuestro Ayudador, quien resucitará a los que lo sufrieron consigo mismo y les dará infinitos beneficios en Su Reino Celestial, de los que también nosotros seamos dignos. Amén. La Pascua es sagrada para nosotros hoy aparece: Nueva Santa Pascua... ¡La Pascua, la Pascua del Señor, la honorable Pascua se levanta hoy sobre nosotros! Dios una vez ordenó a los israelitas que sufrían en Egipto, sacrificando corderos y ungiendo la sangre de sus hogares con su sangre, que celebraran la Pascua. El Ángel del Señor luego pasó por Egipto, y el brazo del Señor libró a Su pueblo de la muerte y la esclavitud, llevándolos a una tierra que mana miel y leche. Cuando sus descendientes se olvidaron del Señor, que reina por los siglos, fueron nuevamente sometidos a esclavitud, siendo llevados al cautiverio babilónico. Pero incluso allí, la Mano del Señor fue glorificada en la fortaleza, habiendo salvado a tres jóvenes arrojados en un horno prendido fuego por observar la Ley de Dios. El Ángel del Gran Consejo descendió a su cueva, enfrió el fuego y libró a los jóvenes de la muerte. “No hay otro dios que pueda salvar así”, exclamó entonces el rey de Babilonia. “¡Cuán grandes son sus señales y cuán poderosos son sus milagros!” Su reino es un reino eterno, y su dominio perdura de generación en generación (Dan. 3:96, 100). “Aquel que liberó a los jóvenes de la cueva, hecho hombre, sufre (ahora) como si fuera mortal, y con (Su) pasión viste de esplendor al mortal en la incorruptibilidad...” [canon para el domingo de la Santa Pascua, Irmos del canto 7]. No sólo tres jóvenes y no del horno de Babilonia, sino que nos libra a todos del fuego eterno. Prueba la muerte y la pisotea. Él es inmolado como un cordero y con su sangre salva de la destrucción eterna. Cristo, nueva Pascua, sacrificio vivo, Cordero de Dios, quita los pecados del mundo, voluntariamente fue inmolado por todos, y nuevamente del sepulcro salió por nosotros el Sol rojo de la Verdad. No de Egipto al Mar Rojo, sino al Reino de los Cielos el camino está iluminado. “Día de la Resurrección, seamos iluminados, pueblo: Pascua, la Pascua del Señor, de la muerte a la vida y de la tierra al cielo, Cristo Dios nos ha traído, cantando en victoria” [Pascua stichera para “Gloria, y ahora”]. “Engrandece mi alma la voluntad del que sufrió, fue sepultado y resucitó del sepulcro durante tres días” [segundo estribillo del noveno canto del Canon Pascual]. Por sus llagas todos somos sanados. Dar la resurrección al género humano, como a una oveja llevada al matadero: los príncipes del infierno temieron esto y tomaron las puertas de las lágrimas. Porque el Rey de gloria, Cristo, está abajo, diciendo a los que están encadenados, salid, y a los que están en tinieblas, manifestaos. ¡Oh Pascua! Liberación del dolor, porque Cristo ha resucitado hoy del sepulcro, llenándonos de alegría. ¡Pascua de Resurrección! Abracémonos con alegría. Con nuestra voz, hermanos y aquellos que nos odian, perdonemos a todos por la resurrección, y clamemos así: Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte con la muerte y dando vida a los que están en los sepulcros [la stichera de la Pascua]. "El ángel gritó con la Santísima Gracia: Virgen Pura, alégrate, y de nuevo el río: ¡alégrate! Tu Hijo ha resucitado del sepulcro en tres días, y habiendo resucitado a los muertos, oh pueblo, alégrate" (canon del domingo de la Santa Pascua, canto 9). Alégrate, llena eres de gracia, el Señor está contigo: bendita tú entre las mujeres”, dijo el arcángel Gabriel, entrando a la Virgen María en Nazaret (Lucas 1,28), y le anunció la gozosa noticia para el mundo entero de que daría a luz al Hijo de Dios, que vendría a la tierra para salvar al género humano. Trae gran alegría a la tierra. ¡Alabado sea, cielos, la gloria de Dios! El Creador del mundo vendrá del cielo y unirá la tierra con el cielo. ¡Alégrate, humanidad! Alégrate sobre todo, María, que se ha convertido en una alta escalera por la que desciende Dios y en un puente que conduce a los hombres de la tierra al cielo. Entonces el poder del Altísimo cubrió a la Virgen y el Espíritu Santo descendió sobre Ella. El Hijo Eterno de Dios se convirtió en Hijo de la Virgen Pura. La Palabra de Dios, que creó el mundo, se hizo carne. El que creó a Adán vino a llamar a Adán en la carne, pero cuando vino a la tierra no lo encontró. Habiendo probado la muerte, Adán y Eva descendieron al inframundo con muchos de sus hijos e hijas. Y allí desciende tras ellos el Hijo de la Virgen, que se hizo Hombre, el inmortal Hijo de Dios. Él saborea la muerte en la Cruz y desciende con su alma a los infiernos, dejando su cuerpo inmaculado y puro en la tierra en el sepulcro como prenda de su rebelión. La Virgen Inmaculada sollozó amargamente y lloró al ver a su Hijo crucificado: “¿Dónde está la antigua anunciación del Arcángel Gabriel?” Ella exclamó. “Él te llamó Dios e Hijo del Altísimo, pero ahora te veo desnudo y herido como un hombre muerto”. “No llores por Mí, Madre”, escucha en respuesta, “queriendo salvar Mi creación, me digné morir, pero resucitaré y te glorificaré, como el Dios del cielo y de la tierra”. Al descender a la muerte, el Señor Inmortal mortifica el infierno con el brillo de lo Divino. Todos los poderes celestiales claman: ¡Oh Cristo vivificante, Dios nuestro, gloria a Ti! ¡El paraíso ahora es rechazado! Hoy Adán se alegra y Eva se alegra, los profetas y patriarcas glorifican el Poder Divino de Cristo Resucitado. Se alegra el rostro de los discípulos de Cristo con las mujeres portadoras de mirra. Cristo ha resucitado, pisoteando la muerte y resucitando a los muertos. ¿Dónde está tu aguijón, muerte? ¿Dónde diablos está tu victoria? ¡Gente, diviértanse! Confiad, vosotros que estáis debilitados por las fuerzas del cuerpo: Cristo concede la vida eterna. Alégrense, ustedes que lloran por sus seres queridos, como Marta y María por Lázaro: Cristo ha resucitado y no hay nadie muerto en el sepulcro. Que nadie tema a la muerte, porque la muerte del Salvador nos hará libres. Hoy toda criatura se alegra y se alegra, porque Cristo ha resucitado. ¡Día de la Resurrección, y dejémonos iluminar por el triunfo y abracémonos unos a otros! ¡Tú, Pura, presume, oh Theotokos, del surgimiento de Tu Natividad! ¡Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte con la muerte y dando vida a los que están en los sepulcros! Pascua de Resurrección. Brillante resurrección de Cristo, 1953. Rebaño de Europa occidental y Asia oriental Si alguno es piadoso y amante de Dios, que disfrute de esta cosa buena Ahora todo está lleno de luz, los cielos, la tierra y el inframundo. Resurrección de Cristo Los ángeles cantan en el cielo. La gente en la tierra alaba a los que son puros de corazón. Hoy toda criatura se alegra y se alegra, porque Cristo ha resucitado, Hoy Adán se regocija y Eva se regocija. Los apóstoles ahora se alegran al ver resucitado a su Maestro. Los portadores de mirra se alegran de haber encontrado vivo a Aquel a quien consideraban muerto. Todos los que aman a Cristo se regocijan de su resurrección de entre los muertos. Todos los que creen en Él se regocijan sabiendo que Él nos concederá vida eterna a todos mediante Su Resurrección. Los justos que ven la gloria de Cristo se regocijan, disfrutando de la vista de la luz divina. Los pecadores difuntos se regocijan en el arrepentimiento, liberados de sus ataduras por el descenso de Cristo a los infiernos y llevados a la luz. Aquellos que se han vuelto a Cristo se regocijan en la última hora de la vida y son guiados por Cristo a las aldeas del paraíso con el ladrón prudente. ¡Alegrémonos también con ellos en este día que el Señor ha creado, nos regocijaremos y alegraremos en él! Hoy Cristo ilumina al mundo entero con los rayos de Su Resurrección, muestra la gloria de Su Reino eterno y nos hace sentir la dulzura del alimento celestial. Él llama a todo el que quiere estar con Él, no rechaza a nadie y da a todos su don Divino. Así como se apareció a sus apóstoles después de resucitar de entre los muertos, ahora proclama: “Paz a vosotros”, haciendo descender la paz de Dios, calmando la rebelión de nuestras almas. Como los portadores de mirra, cambia la tristeza por la alegría. Como Luca y Cleofás, revela los secretos de Dios y se deja conocer a quienes lo buscan con la conciencia tranquila. El velo de la era venidera se abre [en] este día. Ese gozo eterno, inexpresable con palabra alguna, del que gozarán los justos en el Reino de Cristo, aquel que “ningún ojo vio, ni oído oyó, ni ha subido al corazón del hombre”, el que Dios ha preparado para los que le aman [1 Cor. 2:9; lane St. John], el alma lo prueba parcialmente en la Noche Brillante y el Día Brillante de Pascua. ¡Alejémonos ahora de lo que tarde o temprano desaparecerá como el humo y disfrutemos de lo que perdurará para siempre! ¡Ahora deja todos los dolores mundanos, todos los dolores terrenales, supera las enfermedades! Ricos y pobres, sanos y enfermos, ricos e ignorantes, libres y encadenados, viejos y jóvenes, que viven en ciudades y lugares desiertos en todos los rincones del mundo, todos nos regocijaremos y alegraremos juntos ahora. Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte con la muerte y dando vida a los que están en los sepulcros. Resurrección brillante, 1955 Tu resurrección, oh Cristo Salvador, y haznos puros en la tierra [Stichera de maitines de Pascua] Ahora todo se llena de luz, el cielo, la tierra y el inframundo, toda la creación se alegra y se regocija. La tierra se regocija, liberada de la maldición por el pecado de Adán. Los cielos se alegran al ver a Aquel que de ellos descendió a la tierra, ahora ascendiendo del inframundo y sacando a los que allí languidecían. Los Ángeles cantan, glorificando al Conquistador de la muerte, Su Creador, visible hoy. Toda la creación, todas las fuerzas de la naturaleza, alaban al Señor. Cada uno de ellos canta y alaba al Resucitado a su manera. Algo inusual está sucediendo en todo el mundo. La noche sagrada y salvadora da paso al luminoso Gran Día. El sol naciente juega con sus rayos, como Juan Bautista saltando en el seno materno, acogiendo al Sol de la Verdad que ha salido de la tumba. Todo está ahora saturado de la gracia de Dios y anticipa la renovación del universo. ¿Nuestro corazón lo siente? Sí, quienes saludan la Santa Pascua con fe y reverencia tienen ahora el alma llena de alegría inexpresable, la paz bendita toca sus corazones. Todos los dolores y tristezas se alejan, incluso el sufrimiento y la adversidad se vuelven brillantes. La Comida Divina se anticipa misteriosamente en el venidero eterno y glorioso Reino de Dios. Quisiera que esas horas dichosas no cesaran, que la noche y el día de la Santa Pascua continuaran sin fin. Como los apóstoles en el Tabor, estamos entonces dispuestos a exclamar: Señor, bueno es para nosotros estar aquí (Mateo 17,4). ¿Pero siempre lo sentimos completamente? ¿No sucede que cuando todo es alegría, nuestro corazón se cubre con una nube, y a veces se llena de tristeza? Al recordar años anteriores, lamentamos la pérdida de la capacidad de sentir la alegría pascual, mientras que otros no comprenden por qué y cómo la gente puede alegrarse ahora. Pero no importa cómo lo expliquen, no importa las razones que encuentren, sólo hay una verdad: nuestro corazón es impuro. Si hemos vacilado en la fe, si han entrado dudas en nuestra alma, si nos hemos apartado o nos hemos apartado de la Iglesia, como los sumos sacerdotes de los judíos, ahuyentamos el pensamiento de Cristo Resucitado, porque tenemos miedo de la Resurrección de Cristo. Si hemos cometido un pecado grave y nuestra conciencia nos condena de deslealtad a Cristo y a sus mandamientos, una piedra yace sobre nuestro corazón, bloqueando la entrada en él de la luz de la Resurrección. Si estamos inmersos en los asuntos de la vida y les entregamos nuestro corazón, no sentimos una alegría completa. Especialmente si tenemos hostilidad o, peor aún, enemistad hacia nuestros vecinos, si los condenamos y nos exaltamos por encima de ellos, no podemos alegrarnos del encuentro con el Señor Resucitado. Luego, en el Día de la Resurrección, o dudamos, como los discípulos vacilantes, o no creemos, como Sus enemigos, o inconscientemente no queremos encontrarnos con Él. ¡Pero dejemos de lado todas las dudas y traigamos el arrepentimiento! Abracémonos unos a otros, perdonemos a los que nos odian y clamemos con alegría: Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte con la muerte y dando vida a los que están en los sepulcros. Aclaremos nuestros sentidos y veamos la luz inaccesible de la resurrección, Cristo brilla y regocíjate, [Canon Pascual, cántico 1] ¡Cristo ha resucitado! Alegría universal, alegría universal. La alegría es proclamada a toda la humanidad, a toda la creación. ¡Que el cielo se regocije y la tierra se regocije! Hoy toda criatura se alegra y se alegra, porque Cristo ha resucitado. ¿Por qué es tan gozoso que Cristo haya resucitado? ¿Por qué sentimos la Resurrección de Cristo no sólo con nuestra mente, sino aún más con nuestro corazón? Cristo no sufrió por sí mismo, sino por nosotros. Por nosotros vino a la tierra, sentado en el Divino Trono Celestial. El Dios verdadero, el Creador del mundo entero, descendió sobre el género humano que se había alejado de Él. La Fuente de la vida se dejó matar para dar vida eterna a los mortales. La Verdad Eterna y Juez Justo del universo fue condenado por un tribunal injusto como un engañador, aunque enseñó a todos la verdad y la justicia. ¿No les parecía entonces a todos que el mal había vencido en el mundo, que se había apagado la última chispa de la verdad, que la muerte triunfaba sobre la vida? ¿Ha llegado esa oscuridad desesperada y no habrá más luz? Incluso el sol se oscureció mientras el Salvador sin pecado colgaba de la cruz. Y cuando llegó la noche oscura después de Su entierro, a Sus fieles les pareció que había llegado el fin del mundo de Dios. Pero Cristo resucitó y el universo se iluminó con luz. La verdad ha vencido, la mentira ha sido derrotada. El mal es derribado, la verdad triunfa, las ataduras de la muerte se rompen, las puertas de la vida eterna se abren. Cristo ha resucitado, Fuente de vida, dando vida y resurrección a todos los que vienen a Él y a los que lo siguen. Así como Cristo murió por nosotros, así resucitó no por sí mismo, sino por nosotros, permaneciendo en Su Trono Celestial incluso durante Su sufrimiento. Resucitó para dar vida eterna a quienes creen en Él. Y así como las tinieblas desaparecen con la salida del sol, como todo queda iluminado por sus rayos, así la Resurrección de Cristo dispersa todos los dolores y lo llena todo de alegría. Los Ángeles triunfan, cantando la Resurrección del Salvador en el cielo. Las almas de los justos se regocijan disfrutando de las bellezas del cielo. También todos los difuntos se alegran con ellos, glorificando al Dador de vida Resucitado. ¡Alegrémonos con ellos, y nos alegraremos todos los que vivimos en la tierra! ¡Abramos nuestros ojos espirituales y veamos la luz brillante de la Resurrección de Cristo! Escuchemos a Cristo en nuestros corazones, diciendo "Alegraos". Que nada oscurezca nuestra vista, que nada bloquee nuestro oído. La malicia y la mala voluntad ciegan los ojos espirituales, el orgullo y la terquedad cierran los oídos. El apego a los asuntos mundanos y los dolores terrenales no nos permiten levantar la vista. Expulsémoslos de nosotros mismos. Ahora no hay lugar para ellos. Alegraos ahora, todos los que estáis de duelo. Purifiquemos nuestros sentimientos y sintamos alegría mundial. Ahora es el día del perdón, ahora es el día de la alegría. Ahora ya no hay muertos, todos están vivos. Hoy en día hay gran alegría y los cielos, la tierra y el inframundo se iluminan de luz. El Norte y el Sur, el Este y el Oeste, el aire, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos glorifican a Cristo Resucitado. Y todos nosotros, sin importar dónde esté alguien, dirigiremos nuestros pensamientos y sentimientos hacia Él y clamaremos: ¡Verdaderamente Cristo ha resucitado! Pascua de 1964, San Francisco Veneración ortodoxa de la Madre de Dios 542 La Iglesia Ortodoxa, que contiene la verdadera fe, enseña sobre la Madre de Dios lo que la Sagrada Tradición y las Sagradas Escrituras han dicho sobre Ella, y la glorifica diariamente en sus iglesias, pidiéndole ayuda y protección. Sabiendo que Ella estaba complacida sólo con aquellas alabanzas que correspondían a Su verdadera gloria, los santos padres y los himnarios de Ella y de Su Hijo oraron para instruirlos en cómo cantarla: “Guarda mis pensamientos, oh Cristo mío, porque me atrevo a alabar a Tu pura Madre” (ikos de la Fiesta de la Dormición). “La Iglesia enseña que Cristo nació verdaderamente de la Siempre Virgen María” (Se. Epifanio de Chipre. La verdadera palabra sobre la fe). "Necesitamos confesar que la Santa Siempre Virgen María es verdaderamente la Madre de Dios, para no caer en la blasfemia. Porque aquellos que niegan que la Santísima Virgen sea realmente la Madre de Dios ya no son fieles, sino discípulos de los fariseos y saduceos" (San Efraín el Sirio. Al monje Juan). Por la tradición se sabe que María era hija de los ancianos Joaquín y Ana, y que Joaquín provenía de la familia real de David y Ana de la familia sacerdotal. A pesar de sus orígenes tan nobles, eran pobres. Sin embargo, esto no fue lo que entristeció a estos justos, sino el hecho de que no tenían hijos y no podían esperar que su descendiente viera al Mesías. Y así, cuando un día, despreciados por los judíos por su infertilidad, ambos, en el dolor de sus almas, ofrecieron oraciones a Dios: Joaquín en la montaña, donde se había retirado después de que el sacerdote no quiso hacer su sacrificio en la iglesia, y Ana en su jardín, llorando su infertilidad, entonces se les apareció un ángel y les dijo que darían a luz a una hija. Encantados, prometieron dedicar su hijo a Dios. Nueve meses después nació su hija, llamada María, quien mostró las mejores cualidades espirituales desde temprana edad. Cuando tenía tres años, sus padres, cumpliendo su promesa, llevaron solemnemente a la pequeña María al Iglesia de Jerusalén. Ella misma ascendió los altos escalones y, por revelación de Dios, el sumo sacerdote Zacarías, que la conoció, fue conducido al Lugar Santísimo, trayendo consigo la gracia de Dios que descansó sobre Ella en la iglesia hasta entonces sin gracia (ver kontakion en la Fiesta de la Entrada). Era una iglesia recién construido, al que no descendía la gloria de Dios, como en el tabernáculo o en la iglesia de Salomón. Se instaló en el local para vírgenes que existía en la iglesia, pero pasó tanto tiempo en oración en el Lugar Santísimo que, se podría decir, vivió en él (ver la stichera de la Introducción sobre “Señor, lloré”, 2ª, y sobre “Gloria, y ahora”). Adornada con todas las virtudes, dio ejemplo de una vida inusualmente pura. Sumisa y obediente a todos, Ella no ofendió a nadie, no dijo una palabra grosera a nadie, fue amigable con todos, no permitió ni siquiera un mal pensamiento (abreviado de: St. Ambrosio de Milán. Sobre la Siempre Virginidad de la Virgen María). "A pesar de la justicia e integridad de la vida que llevó la Madre de Dios, el pecado y la muerte eterna manifestaron su presencia en Ella. No pudieron evitar manifestarse: esta es la enseñanza exacta y verdadera de la Iglesia Ortodoxa sobre la Madre de Dios en relación con el pecado original y la muerte" (San Ignacio Brianchaninov. Exposición de la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre la Madre de Dios). “Ajena a la caída del pecado” (San Ambrosio de Milán. Interpretación del Salmo 118), no fue ajena a las tentaciones pecaminosas. “Después de todo, sólo hay Dios sin pecado” (ibid.), y una persona siempre tendrá en sí misma lo que aún necesita ser corregido y mejorado para cumplir el mandamiento de Dios: Sed santos, porque el Señor vuestro Dios es santo (Levítico 19:2). Cuanto más pura y perfecta es una persona, más nota sus imperfecciones y más indigno se considera. La Virgen María, que se entregó enteramente a Dios, aunque rechazó toda inclinación al pecado, sintió más que otros la debilidad de la naturaleza humana y deseó ardientemente la venida del Salvador. Ella, en humildad, se consideró indigna de ser sierva de la Virgen que tenía a Él para dar a luz. Para que nada la distrajera de la oración y de la atención a sí misma, María hizo voto de celibato a Dios, para que durante toda su vida agradara sólo a Él. Prometida con el anciano José, cuando sus años no le permitieron permanecer más en la iglesia, se instaló en su casa en Nazaret. Aquí la Virgen fue honrada con la llegada del Arcángel Gabriel, quien le anunció el nacimiento de ella del Hijo Altísimo: ¡Alégrate, llena eres de gracia! El Señor está contigo; Bendita Tú entre las mujeres... El Espíritu Santo vendrá sobre Ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; De la misma manera, el Santo que ha de nacer será llamado Hijo de Dios (Lucas 1:28, 35). María aceptó humilde y obedientemente el evangelio del ángel. “Entonces el Verbo, como Él mismo lo sabe, descendió y, como Él mismo quiso, se movió, entró en María y habitó en Ella” (San Efraín el Sirio. Alabanza de la Santísima Madre de Dios). "Así como el relámpago ilumina lo oculto, así Cristo purifica la naturaleza oculta. Purificó a la Virgen y luego nació para mostrar que donde está Cristo, allí se manifiesta la pureza con todo su poder. Purificó a la Virgen, habiéndola preparado con el Espíritu Santo, y luego el vientre, limpio, lo concibe. Purificó a la Virgen en su pureza, por lo que, cuando nació, la dejó virgen. No digo que María se hiciera inmortal, sino que, iluminada por la gracia, No se indignaba ante los deseos pecaminosos” (San Efraín el Sirio, Homilía sobre los herejes, 41). “La Luz habitó en Ella, lavó Su mente, purificó Sus pensamientos, castigó Sus preocupaciones, santificó Su virginidad” (San Efraín el Sirio. María y Eva). “Aquella que era pura según los conceptos humanos, fue purificada por la gracia” (San Ignacio Brianchaninov. Exposición de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa sobre la Madre de Dios). María no le contó a nadie sobre la aparición del ángel, pero el ángel mismo anunció a José sobre la milagrosa concepción de María por obra del Espíritu Santo (ver: Mateo 1:18-25), y después del nacimiento de Cristo, con la multitud del ejército celestial, lo anunció a los pastores. Los pastores, que vinieron a adorar al Recién Nacido, dijeron que habían oído hablar de Él. Habiendo soportado previamente en silencio las sospechas, María ahora escuchó en silencio y “formó en su corazón” palabras sobre la grandeza de su Hijo (Lucas 2:8-19). Después de 40 días, escuchó la oración de alabanza de Simeón y una predicción sobre un arma que atravesaría Su alma. Después vi cómo Jesús avanzaba en sabiduría, lo escuché a la edad de 12 años enseñando en la iglesia y “guardaba todo en su corazón” (ver: Lucas 2:21–51). Aunque llena de gracia, todavía no comprendía del todo en qué consistiría el ministerio y la grandeza de su Hijo. Los conceptos judíos sobre el Mesías todavía estaban cerca de Ella, y los sentimientos naturales la obligaban a cuidarlo, protegiéndolo de lo que podrían parecer trabajos y peligros excesivos. Por lo tanto, Ella, sin saberlo, se interpuso por primera vez en el camino de su Hijo, lo que provocó su instrucción sobre la superioridad del parentesco espiritual sobre el parentesco físico (ver: Mateo 12:46–49). “Se preocupaba por el honor de la Madre, pero mucho más por su salvación espiritual y el bien de las personas, por lo que tomó la carne” (San Juan Crisóstomo. Comentario al Evangelio de Juan. Conversación 12). María entendió esto y, “oyendo la palabra de Dios, la preservó” (ver: Lucas 11:27–28). Como ninguna otra persona, Ella tuvo los mismos sentimientos que Cristo (ver: Fil. 2:5), soportando con resignación el dolor maternal al ver a su Hijo perseguido y sufriendo. Regocijándose en el día de la Resurrección, Ella fue revestida de poder desde lo alto el día de Pentecostés (Lucas 24:49). El Espíritu Santo que descendió sobre Ella le enseñó todo (ver: Juan 14:26) y la guió a toda verdad (Juan 16:13). Iluminada, Ella comenzó a trabajar aún con más celo para hacer lo que había oído de su Hijo y Redentor, para ascender a Él y estar con Él. El fin de la vida terrenal de la Santísima Theotokos fue el comienzo de Su grandeza. “Adornada con la gloria divina” (irmos del 1er cántico del canon de la Dormición), Ella está y estará tanto en el día del Juicio Final como en el próximo siglo a la diestra del Trono de su Hijo, reinando con Él, y tiene audacia hacia Él, como Su Madre en la carne y como uno de los mismos en espíritu, como habiendo hecho la voluntad de Dios y enseñado a otros (ver: Mateo 5:19). Amorosa y misericordiosa, Ella muestra su amor por su Hijo y por su Dios en su amor por el género humano, intercede por ellos ante la Misericordiosa y, recorriendo la tierra, ayuda a las personas. Habiendo experimentado todas las dificultades de la vida terrenal, la Intercesora de la raza cristiana ve cada lágrima, escucha cada gemido y oración que se le dirige. Están especialmente cerca de Ella aquellos que trabajan en la lucha contra las pasiones y son celosos de una vida piadosa. Pero incluso en los asuntos cotidianos, Ella es una ayuda insustituible. “Para toda la Alegría afligida, y el Intercesor ofendido, y el Nutridor hambriento, el Consuelo extraño, el Refugio abrumado, la Visitación enferma, el Protección e Intercesor débil, la Vara de la vejez, la Madre del Dios Altísimo, Tú eres la Purísima” (stichera de Odigitria). “Esperanza, intercesión y refugio de los cristianos”, en “las incesantes oraciones de la Madre de Dios” (kontakion de la Dormición), “que salva mediante Su incesante oración” (Theotokos 3er tono), “día y noche ella ora por nosotros, y los cetros del reino son confirmados por Sus oraciones” (oficio diario de medianoche). No hay mente ni palabras para expresar la grandeza de Aquel que nació en la raza humana pecadora y se convirtió en el Querubín Más Honesto y el Serafín Más Glorioso. "El Dios inexpresable y los misterios divinos en vano en la Virgen, la gracia manifestada y cumplida claramente, me regocijo y me quedo perplejo ante la imagen del entendimiento, extraña e inefable, de cómo el Puro elegido apareció sobre toda la creación, visible e inteligible. Aunque puedo alabarlo, me horrorizo mucho en la mente y en la palabra, pero con valentía predico y magnifico: Esta es la aldea del cielo" (icos de la Fiesta de la Entrada del Santísimo Theotokos en la iglesia). Este tabernáculo de Dios es elevado, porque habiendo dado a luz a Cristo Rey, se exaltó más que los Serafines. ¡Oh, altura incómoda de alabar para el pensamiento humano! ¿Y cuál es la belleza de esa cámara mental de Cristo? Sobre esto, escuche al dulce Juan Damasceno, quien habla de Ella de la siguiente manera: “Ella fue llevada a Dios, Rey de todos, vestida del esplendor de las virtudes, como con un manto de oro, adornada con la gracia del Espíritu Santo, y su gloria está dentro de Ella: porque así como para toda mujer su gloria es el marido que viene de afuera, así la gloria de la Madre de Dios está dentro de Ella, es decir, el fruto de el útero Ella." Y Damasceno también dice, volviéndose hacia Ella: "¡Oh Virgen de Dios, la Santa Iglesia de Dios, que Salomón (el Creador Omnisapiente del mundo) que creó el mundo espiritualmente creó y habitó en Ella! No está adornada con oro, no con piedras sin alma, pero en lugar de oro brilla con el Espíritu, en lugar de piedras costosas tiene las preciosas cuentas de Cristo". "Cada lengua está perpleja para alabar según su herencia, pero la mente y la más pacífica alabanza a Ti, Madre de Dios, se asombra. De lo contrario, oh buen ser, acepta la fe, porque nuestro amor es divino: Tú eres el Representante de los cristianos, te magnificamos" (irmos del noveno cántico del canon de la Epifanía). Palabra en la Vigilia Nocturna por la Resurrección (grabado el 21 de septiembre, día de la memoria de San Demetrio de Rostov) En el Evangelio que acabamos de leer, escuchamos cómo dos discípulos de Cristo llegaron a la tumba de Cristo, pero regresaron de allí con sentimientos diferentes. Juan vio y creyó (Juan 20,8), pero Pedro, como se dice en otro evangelio, se fue maravillado de lo que había sucedido (Lucas 24,12). ¿A qué se debe tal diferencia de humor? ¿Por qué Pedro, que siempre trató de adelantarse a los demás en expresar su devoción a Cristo, el primero de todos los apóstoles en confesar a Cristo como Hijo del Dios vivo, ahora no se esfuerza por ser el primero en predicar la Resurrección, e incluso se sorprende y se avergüenza cuando Juan ya cree? La razón de una actitud tan diferente a lo que vieron radica en los diferentes sentimientos que se despertaron en ellos al recordar a Cristo y su comportamiento durante Su sufrimiento. Pedro está atormentado por el conocimiento de que ha renunciado a Cristo. La renuncia que hizo se interpuso entre él y Cristo; el pecado presiona con su peso, oscurece la mente y no permite elevar los ojos espirituales a las alturas. Y Pedro permaneció en dudas y pensamientos pesados ​​hasta que el mismo Cristo lo consoló con su aparición y su perdón. Es un asunto completamente diferente con John. No cometió ningún pecado ante Cristo. Un joven puro que amó a Cristo con un amor puro y ardiente y, por la pureza de su corazón, fue amado por Cristo más que todos los apóstoles, permaneció fiel a Cristo en su amor. No dejó a Cristo cuando fue capturado en Getsemaní, lo siguió hasta el patio del obispo, estuvo junto a la Cruz del Señor en el Gólgota, cuando todos ya habían abandonado a Cristo excepto él y las esposas que siguieron a Cristo desde Galilea. Juan no dejó a Cristo hasta Su último aliento, no dudó de Cristo, su conciencia estaba tranquila ante Cristo. Su conciencia no le reprochó ninguna otra acción o pensamiento que lo separara de Cristo. El Puro amó al Puro, le entregó su corazón y le permaneció fiel. Por eso Juan, que ya en los días de la vida terrena de Cristo se reclinaba sobre sus antebrazos en las cenas, es adoptado por su Purísima Madre, la Virgen María, en la Cruz, y después de la Resurrección percibe inmediatamente en su corazón el misterio de la Resurrección. No con vergüenza, sino con alegría, espera el encuentro con el Resucitado y se siente honrado por ello. Habiendo recibido, junto con los demás, el conocimiento de los misterios de Dios a través de las conversaciones de Cristo con los apóstoles antes de su ascensión al cielo y habiendo sido establecido en ellos mediante el envío del Espíritu Santo, Juan continúa recibiendo las revelaciones de Dios después. Y los demás apóstoles recibieron la iluminación del Espíritu Santo, y les fueron revelados misterios, pero los misterios más elevados le fueron revelados a Juan. Todos los apóstoles predicaron a las naciones sobre la encarnación del Hijo de Dios, todos los evangelistas describieron para todos los tiempos los días de su estancia terrenal entre los hombres, la manifestación de su poder divino, su sufrimiento y victoria sobre la muerte. Pero sólo Juan revela directamente la genealogía divina de Cristo. Otros evangelistas comienzan sus evangelios con una narración de acontecimientos que sucedieron en la tierra, pero Juan nos lleva directamente al cielo. Otros apóstoles, que ya llegaron a Cristo en su edad adulta o que lo siguieron con menos decisión en su juventud, experimentaron con más fuerza el peso de la carne espiritual y con muchas obras alcanzaron la exaltación al tercer cielo. Juan, que desde su más tierna infancia fue devoto de la pureza de corazón, entregó su corazón a Cristo, apenas lo vio, aunque tampoco estuvo libre de los ataques del pecado y de las tentaciones, fácilmente los repelió y venció. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). Juan, puro de corazón, estando todavía en la tierra en carne, ascendió en su espíritu al mismo Trono de Dios y, en vano, sentándose en él con el Padre de su amado Señor Jesús, proclamó en voz alta a todos los que estaban bajo el cielo: En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo (Juan 1:1). Con su Evangelio sienta las bases de la enseñanza dogmática de la Iglesia y también revela el principio fundamental de la vida cristiana: el mandamiento del amor. Lleno de amor por el Verbo que creó todo, se llena de amor por Su creación y, por tanto, conoce la Naturaleza Divina y la Providencia Divina, en la medida de lo posible para el hombre. Así que Juan está “lleno de amor, lleno de velocidad y teología”, y habiendo proclamado al universo la enseñanza más elevada sobre Dios la Palabra, se convirtió en “el fundador de nuestra fe pura” [stichera sobre “Gloria”], o el fundador de la teología cristiana ortodoxa. A Juan se le llama el Teólogo porque, ante todo, revela y proclama la enseñanza sobre Dios el Verbo y, al mismo tiempo, toda la elevada enseñanza cristiana sobre Dios. Además de Juan, la Iglesia adoptó el título de Teólogo sólo al gran Padre de la Iglesia, San Gregorio el Teólogo, y conoce también al Venerable Simeón el Nuevo Teólogo. ¿En qué se diferencia San Gregorio el Teólogo? Nuevamente con las mismas cualidades que Juan el Teólogo: pureza de corazón, deseo de Dios desde la primera infancia y entrega total de uno mismo a Él. Otros grandes santos fueron como él, revelándonos la verdadera enseñanza ortodoxa. Los santos Atanasio el Grande y Basilio el Grande también desde la infancia aspiraron a Dios y, manteniéndose puros, iluminados por el Espíritu Santo, expusieron los dogmas de la Iglesia de Cristo en sus creaciones. Pero la profundidad y la altura de la doctrina cristiana se revelan con especial claridad en las obras del compilador de las famosas Conversaciones sobre Dios Verbo, San Gregorio el Teólogo. Incluso en la infancia, habiéndose comprometido con la pureza mental y física, siguiendo atentamente todos los movimientos de su corazón, tratando estrictamente las manifestaciones de las debilidades de la naturaleza humana en él, sufrió las deficiencias notadas en sí mismo y estudió diligentemente formas de mejorar el espíritu humano para convertirse en morada del Espíritu Santo. “Como he buscado la profundidad del Espíritu, y se le ha añadido la bondad de la transmisión” [tropario de San Gregorio el Teólogo]. Con sus verbos divinamente inspirados, San Gregorio eleva las mentes humanas a las verdades más altas, habiendo recibido de la Iglesia los títulos de Teólogo y “Teología de la mente extrema” [kontakion al santo], contemplando él mismo ahora la Santísima Trinidad, a la que amó desde su juventud. El monje Simeón fue llamado más tarde el Nuevo Teólogo, distinguiéndose también por su especial pureza de corazón, que lo llevó al conocimiento de la misteriosa vida espiritual del hombre y de las acciones de la gracia de Dios sobre él, de las que habla en sus obras edificantes. Los Santos Padres explicaron “con palabras racionales” la enseñanza que difundieron por el poder del Espíritu los pescadores, llamados de la pesca a la captura de personas: los apóstoles de Cristo. Las obras de los santos padres los acercaron a la comprensión de las verdades divinas e instruyeron a los hijos de la Iglesia en el cumplimiento de los mandamientos de Cristo y levantaron numerosos rostros de los santos de Dios. Sin embargo, a lo largo de los siglos, las obras sagradas escritas por hombres divinamente iluminados comenzaron a ser olvidadas gradualmente, y en tiempos recientes eran conocidas por muy pocos. Incluso quienes se dedicaban a las ciencias teológicas extraían sabiduría no tanto de esas fuentes puras como de los pozos excavados únicamente por la mente humana. Pero en nuestros días ha brillado la lámpara de la Iglesia, abriendo de par en par las puertas de la verdadera teología. Luchando hacia Dios desde la infancia, desde los siete años se dedicó decididamente a servir a la Iglesia de Cristo, el joven Alexei mantuvo su corazón puro y trató no solo de estudiar, sino también de cumplir las enseñanzas de Cristo en todo. Hambre y sediento de la verdad de Dios, quería ver la misma pureza de corazón entre quienes lo rodeaban. Siendo aún joven, dirigió a sus compañeros por el camino del bien. Cuando finalmente renunció al mundo y se convirtió en el monje Antonio, desterró por completo de su corazón todo apego a todo lo terrenal. Su mente estuvo siempre dirigida hacia lo eterno y purificó su corazón con constante contrición y profunda humildad. Quería la salvación por encima de todo, y sólo era valioso para él lo que conducía a ella. No era el único que deseaba la salvación para sí mismo. Estaba enfermo de corazón, al ver los vicios de los demás, y buscaba apasionadamente corregir a cada pecador. Siendo puro de corazón, no temía contaminarse por la comunicación con los pecadores. Parecía entrar en sus almas, iluminándolas y purificándolas, permaneciendo puro, como un rayo brillante que ilumina los lugares oscuros y contaminados. Todos eran queridos para él: viejos y jóvenes, justos y pecadores. Todos fueron abrazados por su corazón amoroso. Fue celoso por la conversión a Cristo de los que no lo conocían, por la corrección de los que estaban en el error; se encendió en espíritu, levantando a los que caían. Mientras cuidaba su rebaño, no se olvidó de otras ovejas. Colocado en el sacerdocio de obispo, se reveló como un santo ecuménico, que no sólo llevaba sobre sus hombros las enfermedades de su rebaño, sino que también cuidaba del universo entero. Como Pablo, tenía “el cuidado de todas las Iglesias” y, como este apóstol que trabajó sobre todo, podía decir: ¿Quién desmaya y no desmaya? ¿Quién es tentado y yo no tengo alivio? (2 Cor. 11:29) Mientras trataba con todos los asuntos de la vida humana, él, siendo un hombre espiritual, razonaba acerca de todo espiritualmente. Evaluó todo desde el punto de vista de la verdad más elevada y, lleno de preocupaciones por el mundo entero, él mismo estaba en espíritu fuera de este mundo. Todo lo contó por la vanidad de la existencia por causa del excelso entendimiento de Cristo Jesús el Señor; Consideró todo como basura, para poder ganar a Cristo y conocerlo a Él y al poder de Su resurrección, y al mismo tiempo participar de Su pasión y ser conformado a Su muerte (ver Fil. 3:7–8, 10). Humildemente considerándose nada, nunca se consideró alcanzado y, olvidando lo que queda atrás, se estiró hacia lo que está delante, fluyendo con celo hacia la honra del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús (Fil. 3:13-14). Estaba obsesionado con el deseo de resolverse y estar con Cristo (Fil. 1:23), considerándolo mucho mejor para ti. Sin embargo, sintiendo que su presencia en la carne era más necesaria para su rebaño, esperó pacientemente el final de su carrera, aunque, aún viviendo en la tierra, pudo decir: “No es quien vivo yo, sino que Cristo vive en mí”. Y como ahora vivo en la carne, vivo por la fe al Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí (Gálatas 2:20). Su mirada espiritual se dirigió al Trono de la Santísima Trinidad, para el cual se preparó el monasterio, al que entregó todo su corazón, toda su alma, toda su mente y todas sus fuerzas. Puro de corazón, San Antonio contemplaba puramente a la Santísima Trinidad y, lleno de amor, “lleno de rapidez y de teología”. Siendo no sólo el vicario del trono, un comulgante legítimo de los santos apóstoles, derecho exclusivo de los grandes santos padres de la Iglesia, sino que se relacionó espiritualmente con ellos y fue el continuador de su predicación. Su mente, iluminada por el Espíritu Santo, comprendió el profundo significado de sus escritos y la altura de sus enseñanzas, y su experiencia espiritual le reveló el camino hacia el conocimiento activo de Dios. El metropolitano Antonio apareció como un nuevo gran teólogo. Proclama acerca de la Santísima Trinidad, explicando no sólo cómo creer en Ella, sino también por qué es necesaria para nuestra salvación. Explica por qué la Segunda Persona de la Santísima Trinidad se llama Dios Verbo y, después de la encarnación, Hijo del Hombre. Señala el camino hacia la comunión con su sufrimiento y resurrección, explica la acción misericordiosa del Espíritu Santo en el mundo. La Sagrada Escritura y su interpretación por los santos padres se revelan con renovado vigor en los términos que entendemos por Su Beatitud el Metropolita Antonio de Kiev. La peculiaridad de sus obras es que siempre señala la conexión entre dogma y vida y deriva enseñanzas morales de la doctrina. Él mismo, que buscó no estudiar las verdades de la fe con una mente fría, sino a través del renacimiento espiritual para conocerlas y participar de la naturaleza Divina, llama a todo aquel que quiera conocer los misterios de Dios a hacer lo mismo. Amando e interpretando particularmente las obras inspiradas del amado discípulo de Cristo, Juan el Teólogo, él, como él, recibió el don de la teología por su pureza de corazón y su amor ilimitado por Dios y su creación. Con su vida y sus creaciones, señala el camino hacia la gloria de Dios, iluminada por la cual, ahora se postra ante la Santísima Trinidad, orando para que disipe las tinieblas que ahora se ciernen sobre las naciones, y conceda la paz y la gran misericordia a su rebaño. Las ideas principales de las opiniones dogmáticas del metropolitano Antonio. Discurso pronunciado el 17 de marzo de 1938 en Belgrado en una reunión dedicada a 75° aniversario del nacimiento de Su Beatitud el Metropolitano Antonio (Khrapovitsky) Nuestro Señor Jesucristo, encarnándose para nuestra salvación, reveló a las personas todo lo que pueden saber acerca de Dios y Su economía y que es necesario para su salvación. El Señor nos reveló Su perfecta enseñanza, difundida por todo el mundo por Sus apóstoles y preservada por la Iglesia fundada por el Señor. La enseñanza de Cristo es perfecta e inmutable. Pero como es la profundidad de la sabiduría de Dios, al profundizar en ella, siempre se puede extraer de ella algo nuevo, poco notado antes. Hay dos caminos seguidos por los intérpretes de las enseñanzas de la iglesia. Algunos se apoyaron en su razón y, con ayuda de ella, quisieron explicar la Revelación Divina. Pero ese camino es peligroso y poco confiable; muchos de los que lo siguieron naufragaron en su fe. Hay otra manera: tratar de cumplir los mandamientos de Cristo, implementar las enseñanzas de Cristo en su vida, subordinando a ello su mente, sus sentimientos y su voluntad. Ésa es la manera patrística. A medida que avanza la mejora espiritual y moral, se abren los ojos espirituales y se les revelan los secretos divinos. Los santos apóstoles mandaron seguir ese camino en la búsqueda de la verdad; los santos padres los siguieron, imprimiendo dogmas a la enseñanza apostólica. Su Beatitud el Metropolitano Antonio también caminó por ese camino. Desde la más tierna infancia, el joven Alexei, más tarde metropolitano Antonio, trató no solo de aprender, sino también de cumplir las enseñanzas de Cristo, al mismo tiempo que dirigía su mente hacia las profundidades de los dogmas revelados. Sus pensamientos estaban especialmente ocupados en explicar la conexión directa de nuestra fe con el renacimiento moral del hombre, y [creía que] no sólo la fe como base de la vida espiritual es salvadora para el cristiano, sino que también sus dogmas individuales son necesarios para nuestra salvación. Y, en primer lugar, trató de ahondar en el dogma más elevado y fundamental del cristianismo, la enseñanza [de que] Dios es Uno, pero trinidad en Personas. “¿Cómo puede ser que Uno sea la Trinidad, o, en otras palabras, que los Tres sean Uno?” pregunta el metropolitano Anthony. "¿Y por qué necesitamos saber y confesar esto para nuestra salvación? ¿Por qué es tan importante que, defendiendo esta enseñanza, muchos santos padres estuvieran dispuestos a soportar la persecución, el sufrimiento e incluso la muerte por ella, pero no la traicionaron? ¿Por qué intentaron con tanto celo establecerla en la mente y el corazón de los cristianos?" En sus escritos, el metropolitano Antonio explica nuestra doctrina de la siguiente manera. Las Tres Personas de la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, tienen la misma naturaleza Divina. Pero una comunidad de naturaleza aún no crea una unidad completa. La raza humana también tiene una naturaleza, todas las personas tienen la misma naturaleza humana. Sin embargo, no se puede decir de las personas que sean “una esencia”, así como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son “una esencia”. Las personas no son “una” porque el pecado las haya dividido. El egoísmo se manifiesta en cada persona: el egoísmo, el propio. deseos, aspiraciones y exigencias que le obligan a reconocerse como una persona separada, a oponerse a los demás y, en ocasiones, a ser muy hostil hacia ellos. Cuanto más se manifiestan esas propiedades pecaminosas en la sociedad humana, más se aleja de la unidad para la cual la raza humana fue creada por Dios. Y cuanto menos, cuanto más reina el amor entre los miembros de la sociedad, más completo acuerdo hay en ella, de modo que entonces parece que tienen una sola alma y un solo corazón, como los primeros cristianos. Sin embargo, si la armonía y el amor crean la unidad entre las personas, aunque imperfecta, así como su acuerdo y el amor mutuo son imperfectos, lo que a menudo son violados por ellos, entonces, ¡qué completa unidad tiene Dios, cuyas tres Personas están unidas por completo acuerdo en todo! El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen la misma voluntad, los mismos deseos, los mismos anhelos. Lo que quiere el Padre, lo quiere el Hijo y lo quiere el Espíritu Santo. El Hijo actúa según la voluntad del Padre y sus acciones están selladas por el Espíritu Santo. Y todo lo que el Espíritu Santo desea es conforme a la voluntad del Padre y del Hijo. Todo les es común, el conocimiento, la voluntad y la acción, todo es común y uno, excepto las propiedades personales. Por tanto, las tres Personas de la Santísima Trinidad no son tres seres, sino un Ser Único, no tres dioses, sino un Dios Único, glorificado en la Trinidad. El completo amor mutuo del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo los une en uno. El amor es la vida interior de la Santísima Trinidad, Dios vive del amor, Dios es amor. Dios es amor, Él es la fuente del amor; El que permanece en el amor permanece en Dios, pero el que no tiene amor está lejos de Dios. Por tanto, el dogma más elevado de la Trinidad de lo Divino es la base de la enseñanza cristiana sobre el amor. El amor de Dios constituye no sólo la vida interna de la Santísima Trinidad, sino que también se manifiesta externamente. Fue el amor de Dios la razón de la creación del mundo: Dios quería crear el mundo para introducirlo en el gozo eterno. No queriendo disfrutar solo de la bienaventuranza, Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, para que en comunión con Dios pudiera participar de la bienaventuranza y la gloria de Dios. El hombre, creado por Dios, no cumplió su tarea. Violó el mandamiento de Dios, se alejó de Dios y, por lo tanto, se privó a sí mismo y a todo el mundo creado de la bienaventuranza y la gloria. Sin embargo, Dios no odió su creación. ¿Y cómo podría Dios odiar cuando Dios es amor? Dios continuó amando al mundo, un mundo que se había rebelado contra el Creador y estaba atormentado por el alejamiento de Él. Dios continuó amando al mundo, creado para la bienaventuranza, pero ahora para el sufrimiento. El amor por la persona que sufre se manifiesta en compasión. Cuanto más amamos a alguien, más sufrimos cuando lo vemos sufrir. Dios no pudo sufrir Su Divinidad. Pero el amor de Dios impulsó a la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo de Dios, por voluntad del Padre y participación del Espíritu Santo, a descender a la tierra, encarnarse y hacerse humana. El Hijo de Dios, convertido en Dios-hombre, aceptó con la naturaleza humana todo lo humano, excepto el pecado. Él aceptó todas nuestras úlceras, todas las consecuencias del pecado, aunque Él mismo no creó el pecado. Teniendo compasión de nosotros, “tomó sobre sí nuestras debilidades y enfermedades” (ver: Mateo 8:17). Desde su nacimiento en una miserable cueva de Belén hasta su muerte en la cruz en el Gólgota, su vida estuvo llena de humillaciones y sufrimientos que soportó, uniéndose así al sufrimiento del género humano. Soportó persecución, burla, calumnia y burla, que se manifestaron con especial fuerza antes del final de su vida terrenal. Y antes de Su muerte, el Señor se permite experimentar la consecuencia más terrible de la Caída: la severidad del pecado, combinada con el alejamiento de Dios. Orando en el Huerto de Getsemaní, el Señor Jesucristo con Su mirada espiritual abraza toda la vida del género humano y ve todos sus pecados. Entonces el Señor vio la caída de Adán, el crimen de Caín, los pecados en los días de Noé, todos los pecados de todos los tiempos, incluidos los que se cometerán cuando suenen las últimas y terribles trompetas. El Señor vio los pecados de cada uno de nosotros. Entonces el Señor vio todos nuestros pecados y se lamentó por ellos, como nosotros no nos lamentamos, sintió su peso sobre Él, como no los sentimos en nuestra insensibilidad. En aquel tiempo ni un solo pecado estaba oculto al ojo omnividente del Señor; el Señor fue atormentado y atormentado por todos ellos, teniendo compasión de nosotros que perecemos por el pecado. El Señor parecía tomar nuestros pecados en sí mismo, como si no fuéramos nosotros, sino Él quien los había cometido. El dolor por la pecaminosidad y la amargura del género humano, que ahora levantaba la mano contra su Salvador, sacudió su alma. El Señor, fortalecido desde lo alto, ascendió luego a la cruz para beber hasta el fin la copa de la humanidad. La consecuencia del pecado fue la muerte, mental y física. La muerte espiritual es la alienación del alma humana de Dios. Habiendo tomado en Sí nuestros pecados, el Señor se permite sentir la muerte espiritual, siente la profundidad de la caída del hombre que rechazó a Dios. En un sufrimiento increíble exclama: Dios mío, Dios mío, ¿me has desamparado? (Mateo 27:46) - y luego prueba la muerte corporal, entregando el espíritu y descendiendo a los infiernos. Pero la muerte no puede tener poder sobre el Cristo sin pecado. Habiendo aceptado el pecado sólo por compasión hacia los que han pecado, el Señor lo destruye con su descenso a los infiernos, libera a sus prisioneros, elevándolos al Reino de Dios y vence la muerte con la resurrección. Con su victoria sobre el pecado y la muerte, el Señor abrió el camino al Reino de los Cielos a todos aquellos que se unen a Él en el alma, que sienten el sufrimiento de Cristo en su corazón. Quien sienta el poder del amor de Cristo, cuya alma sea tocada por el tormento de Cristo, que soportó en su compasión por nosotros, ya no podrá permanecer igual: su corazón será derretido por el amor de Cristo. El tormento de Cristo sacudirá toda su alma, la regenerará y le dará fuerzas para la liberación del pecado y el renacimiento moral. Para ser nuevos, debemos compartir los sufrimientos de Cristo. Cristo fue atormentado y atormentado por nuestros pecados; que cada uno de nosotros sea atormentado y atormentado incluso por nuestros propios pecados. Recuerda que cada uno de nuestros pecados aumentó el sufrimiento del Dios-hombre, sufre y trata de alegrar a nuestro Salvador mediante el arrepentimiento, pues no podemos agradecerle con nada más el sufrir por nosotros. Sacamos fuerzas para luchar contra el pecado del mismo amor inconmensurable de Cristo. El amor de Cristo, que reaviva a la humanidad, permanece inagotable en la Iglesia. Al frente de la Iglesia que creó, Cristo, a través de ella, derrama el poder lleno de gracia de su amor compasivo en aquellos que se unen a Él con el alma. Los distribuidores de los dones llenos de gracia de Cristo son los archipastores y pastores de la Iglesia, portadores vivos de la imagen del Gran Pastor Jesucristo. Dado que, cargados de pecados, con una conciencia oscurecida, no siempre podemos sentir directamente el amor compasivo y perdonador de Cristo, el Señor estableció una jerarquía en Su Iglesia y nombra archipastores y pastores, para que ellos, llevando dentro de sí los dones del amor misericordioso de Cristo, tuvieran compasión de los ignorantes y descarriados como personas subordinadas a nosotros y atrajeran a los pecadores al arrepentimiento. Los pastores del rebaño de Cristo deben sufrir las enfermedades de su rebaño, como si las contuvieran en el alma y en el corazón, y anhelar su curación. Tan buen pastor, portador del amor de Cristo que regenera al hombre, fue el propio metropolitano Antonio, quien confirmó con su vida su enseñanza. En verdad, abrazó a todos con su amor, calentó a los buenos en la pureza, se entristeció con toda su alma por los que pecaron, limpiando y levantando del pecado incluso a los que habían caído profundamente. No tenía rechazos: amaba a todos. Su amor hizo renacer a muchos, para quienes se convirtió en autor de su salvación. Cualesquiera que sean las objeciones teóricas que se puedan expresar contra la teología y el sistema de enseñanza del metropolitano Antonio, no se puede ir en contra del hecho de que él predicó sus enseñanzas y las imprimió con su propia vida. Las palabras de San Pedro se aplican verdaderamente a él. Gregorio el Teólogo, dicho por él sobre la tumba de San Basilio el Grande: “Nos has mostrado una enseñanza digna de vida, y una vida digna de tu enseñanza”. El metropolitano Anthony no creó una nueva enseñanza; sólo reveló aquellos aspectos del tesoro de la fe de Cristo, que hasta ahora habían sido poco iluminados por la ciencia teológica. Para comprender las verdaderas opiniones del metropolitano Antonio, siempre es necesario recordar que él solo complementó lo que se dijo antes que él, prestando atención a lo que hasta ahora había eludido la atención de los eruditos teológicos. Así, por ejemplo, al explicar el dogma de la expiación, se detiene especialmente en la oración de Getsemaní y la interpreta detalladamente, no porque la oponga al sufrimiento del Calvario, sino porque en esta oración “sobrenatural”, como se la llama en los libros litúrgicos, ve precisamente la explicación del sufrimiento del Calvario y del grito en la Cruz: Dios mío, Dios mío, ¿qué me has abandonado? Pero, al dar sus interpretaciones, subyugaba su mente a la voz de la Iglesia, rechazando de antemano lo que la Iglesia no aprobaría. Para el metropolitano Antonio era importante no llevar a la práctica sus opiniones, sino hacer triunfar la verdad. Trabajó humildemente para revelar la enseñanza de la iglesia, tratando en primer lugar de ser su ejecutor y sin atribuirse nada grandioso. El Señor lo dio para el conocimiento de los misterios de Dios, que reveló en sus creaciones. Todavía no son claros y accesibles para todos, pero los grandes pensamientos se van asimilando poco a poco. Llegará el momento en que la Iglesia incluirá al Metropolitano Antonio entre los grandes padres y maestros de la Iglesia, los portadores del espíritu que él fue y con quienes ahora está ante el Trono de Dios, supervisando su rebaño y orando por el universo entero. Trinidad Consustancial e Indivisible El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen una sola naturaleza, una sola naturaleza, una sola esencia. Por tanto, las tres Personas son la Trinidad Consustancial. La gente también tiene una naturaleza, una naturaleza. Pero si bien Dios es la Trinidad Indivisible, constantemente ocurren divisiones en las personas... El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen un solo pensamiento, una sola voluntad y una sola acción. Lo que quiere el Padre, lo quiere el Hijo y lo quiere el Espíritu Santo. Lo que el Hijo ama, lo aman tanto el Padre como el Espíritu Santo. Lo que agrada al Espíritu Santo agrada tanto al Padre como al Hijo. Sus acciones también son unidas, todo lo hacen juntos y de acuerdo. No es así con la gente. Tienen constantes diferencias de opinión y diferentes deseos. Ya un niño pequeño manifiesta sus propios deseos, obstinación y desobediencia a sus amorosos padres. Cuanto más crece, más se separa de ellos y, a menudo en nuestro tiempo, se vuelve completamente ajeno a ellos. En general, casi no existen opiniones idénticas entre las personas; al contrario, hay constantes divisiones en todo, enemistad, riñas entre individuos, guerras entre pueblos. Antes de la Caída, Adán y Eva estuvieron de acuerdo y fueron unánimes en todo. Habiendo pecado, inmediatamente nos sentimos alienados. Adán, justificándose ante Dios, culpó a Eva. El pecado los dividió y continuó dividiendo y dividiendo a la raza humana. Liberándonos del pecado, nos acercamos a Dios y, llenos de su bondad, sentimos nuestra unidad con los demás. Esa unidad está lejos de ser perfecta y completa, ya que en todos permanece algo de pecado. Cuanto más cerca estamos de Dios, más cerca estamos unos de otros, así como los rayos están más cerca entre sí cuanto más cerca están del sol. En el venidero Reino de Dios habrá unidad, amor mutuo y armonía. La Santísima Trinidad es siempre inmutable, Perfecta, Consustancial e Indivisible. La Trinidad Una e Indivisible sigue siendo siempre la Trinidad. El Padre siempre sigue siendo Padre, el Hijo el Hijo, el Espíritu Santo el Espíritu Santo. Aparte de las propiedades personales, todo con Ellos es común y unido. Por tanto, la Santísima Trinidad es un solo Dios. “Santo, Santo, Santo”, clamamos a Dios. La triple repetición de “Santo” indica la Trinidad, que Dios es la Santísima Trinidad. Pero no se puede decir “Santo”, ya que no hay tres, sino un Dios. En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo En la liturgia del día de la Resurrección Luminosa se lee el comienzo del Evangelio de Juan sobre el Verbo Divino. Cuando todo se llena de la luz de la Resurrección de Cristo y los cielos se unen a la tierra en la glorificación del Conquistador de la muerte, el Evangelio proclama quién es Él: “En el principio (según la traducción antigua - desde el principio) era el Verbo”. De la Palabra se habló en el Antiguo Testamento: Por la palabra del Señor fueron establecidos los cielos, y por el espíritu de su boca todo su poder (Sal. 32:6); envió Su Palabra, y sané (Sal. 107:20). La poderosa acción de la Palabra de Dios se habla de manera especialmente vívida y expresiva en el libro de la Sabiduría de Salomón. Sin embargo, por Palabra de Dios, el pueblo del Antiguo Testamento entendía sólo la manifestación de la voluntad y las acciones de Dios. Ahora Juan predica que la Palabra de Dios es el Hijo Unigénito de Dios, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. ¿Por qué al Hijo de Dios también se le llama Verbo? Porque a través de Él el Padre expresa su voluntad. La Palabra de Dios no es lo mismo que la palabra del hombre. Una persona expresa sus pensamientos y deseos en palabras. Pero la palabra dicha por una persona se calla y desaparece. El deseo que expresa a veces se cumple, pero a menudo queda incumplido. La Palabra de Dios es eterna y omnipotente. Siempre está con Dios. La palabra de un hombre es su poder ministerial. La Palabra de Dios es la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. Es Dios mismo. Dios el Verbo es el Hijo de Dios, ama al Padre y hace todo voluntariamente según su voluntad. Más precisamente, tienen una voluntad. Dios Padre ama a Su Hijo y hace todo por medio de Él. Nada fue creado por el Padre aparte del Hijo. Todo comenzó a ser por Él, y sin Él nada de lo que existe comenzó a existir: todo por Él surgió, y sin Él nada llegó a existir (Juan 1:3). “Para él eran todas las cosas” (como dice al respecto el segundo miembro del Credo). Cuando el libro del Génesis dice que en la creación del mundo Dios dijo: sea la luz, y dijo: haya el firmamento (Génesis 1:3, 6), esto quiere decir que Dios Padre quiso crear la luz, el firmamento, etc., y que el Verbo, Su Hijo, llevó esto a buen término. La Palabra de Dios da vida. Es la fuente de la vida: En él estaba la vida, y la vida era la luz del hombre (Juan 1:4). La Palabra de Dios es Luz, por Él Dios Padre se revela y proclama Su Divina voluntad: es la Luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo (Juan 1,9). Ninguna oscuridad puede ocultar esa Luz: la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprenden (Juan 1:5). Las tinieblas del pecado se apoderaron de la humanidad después de la Caída, pero no pudieron ocultar la Luz Divina. Según la voluntad del Padre, el Hijo de Dios santificó el mundo descendiendo a la tierra y encarnándose. El Verbo se hizo carne y habitó en nosotros (Juan 1:14). Juan el Bautista fue enviado por Dios para prepararle el camino en los corazones de los hombres. Predicó acerca de Cristo y llamó a creer en Él, porque Él es el Hijo de Dios. Mucho antes de eso, la ley había sido dada por medio de Moisés. Pero la ley, que limita el mal, no pudo salvar a la gente. Mientras cumplían la ley exteriormente, las personas permanecían llenas de maldad en su interior. Por tanto, el mundo no reconoció a su Creador, el Hijo de Dios, que vino a la tierra: En el mundo estaba, y el mundo estaba, y el mundo no le conoció; A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron (Juan 1:10-11). Los guardianes de la ley no aceptaron el Verbo encarnado, porque Su Luz les resultaba intolerable. Pero la Fuente de la Vida, traicionada por ellos hasta la muerte, descendió al infierno, lo destruyó, dispersó las tinieblas con Su Luz Divina. Cristo, resucitado de entre los muertos, abrió las puertas del Reino de su gloria a todos los que creen en él. Aquellos que creen en el Hijo de Dios encarnado y lo aceptan en su alma y corazón se convierten en hijos de Dios. La gracia de Dios los reaviva espiritualmente, morando en ellos y dándoles fuerza para amar la Verdad y hacer la voluntad del Señor. Los pequeños lo recibieron y les dieron el reino de ser hijos de Dios que creen en su nombre (Juan 1:12). Los renacidos por la gracia, si permanecen en ella hasta el fin de su vida terrenal y siguen el camino indicado por Cristo, Luz Verdadera, serán dignos de recibir de Él un nuevo don: gozarán por siempre en el Reino del Padre Celestial de la visión de la gloria de su Hijo Unigénito, gloria que sobrepasa todo en el mundo, experimentando gozo y bienaventuranza inexpresables. La misma Palabra eterna de Dios, por quien el mundo fue creado, salvó y revivió a la raza humana a una nueva vida gozosa por Su encarnación y Resurrección. La Resurrección Brillante es el triunfo de Dios Palabra, el día de Su victoria sobre el infierno y la muerte, el comienzo de una nueva vida y el gozo eterno otorgado por Él. “Cantemos fielmente y adoremos al Verbo cooriginal del Padre y del Espíritu, nacido de la Virgen para nuestra salvación, porque Él se dignó a la carne a ascender a la cruz, a soportar la muerte y a resucitar a los muertos con su gloriosa resurrección” [tropario dominical del quinto tono]. “El Hijo unigénito y Verbo de Dios, es inmortal... pisoteando muerte sobre muerte, el único de la Santísima Trinidad, glorificado en el Padre y en el Espíritu Santo, sálvanos” [himno al Señor Jesucristo, Divina Liturgia]. Nuestro Dios es fuego consumidor (Heb. 12:29). Cuando un objeto toca el fuego, éste cambia: o se quema o se endurece. Entonces una persona, al tocar a Dios, perece o se salva. ¡El fuego siempre es fuego! Pero cuando lo tocas, obtienes tanto ceniza como acero, dependiendo de lo que toques. Esto le sucede a una persona, y todo depende de lo que trae al fuego Divino: en qué estado toca a Dios. Si te comportas como el hierro, entonces la fuerza del hierro se convertirá en acero. Si florece hasta que la paja se debilita, se quemará. Todo hombre, tarde o temprano, inevitablemente tocará a Dios, y ¡ay de él si no se prepara para ese encuentro! [León] Tolstoi descuidadamente, con confianza en sí mismo y sin temor de Dios, se acercó a Dios, recibió la comunión indignamente y se convirtió en apóstata. Llegará la hora en que habrá un toque con el poder de Dios, lo queramos o no. La pala está en la mano del Señor. El grano y la paja se arrojan con una pala, y esta última se la lleva el viento, y el grano cae a los pies del Dueño, y se recoge en graneros, la paja se deja o se quema (ver: Mateo 3:12; Lucas 3:17). Un encuentro con el Señor es inevitable y debemos prepararnos para ello. Nuestros pecados son la paja que arde en este encuentro. Tú mismo debes pronunciar juicio sobre ti mismo de antemano y, en preparación para ese encuentro, separarte de la paja, quemar la paja de los pecados mediante el arrepentimiento. O son quemados solos, o la persona misma, que se ha entregado al pecado, es quemada junto con ellos. Necesitas saber sobre el Juicio Final y tratar ese día y evento como se debe. Necesitas limpiar tu alma, necesitas orar. Este acontecimiento debe abordarse de forma clara y consciente, y no como un animal que esconde la cabeza para no ver el peligro. Él (Cristo) es la cabeza del cuerpo de la Iglesia... incluso Su Cuerpo es el cumplimiento Cumpliendo todas las cosas en todos. Repetidamente en la Sagrada Escritura se llama a la Iglesia Cuerpo de Cristo. Me alegro de mis sufrimientos por vosotros... por Su Cuerpo, que es la Iglesia (Col. 1:24), escribe sobre sí mismo el apóstol Pablo. Dice que los apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros fueron dados por Cristo para la obra de servicio, para la edificación del Cuerpo de Cristo (ver: Ef. 4:11-12). Al mismo tiempo, durante la Divina Liturgia se ofrecen pan y vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, y los fieles participan de ellos. Esto es lo que Cristo mismo estableció cuando dio la comunión a sus apóstoles en la Última Cena con las palabras: Tomad, comed: esto es mi Cuerpo... bebed de él todos: esta es mi Sangre, el Nuevo Testamento (Mateo 26:26-28). ¿Cómo es que la Iglesia y los Santos Misterios son al mismo tiempo el Cuerpo de Cristo? ¿Son los propios fieles miembros del Cuerpo de Cristo - la Iglesia y participan del Cuerpo de Cristo en los Santos Misterios? En ambas circunstancias, el nombre “Cuerpo de Cristo” no se usa en sentido figurado, sino en el significado muy real de esta palabra. Creemos que los Santos Misterios, aunque conservan la apariencia de pan y vino, son el verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre de Cristo. También creemos y confesamos que Cristo, el Hijo del Dios Vivo, habiendo venido al mundo para salvar a los pecadores, se hizo verdadero hombre y Su carne, recibida de la Virgen María, fue verdadera carne humana; que en cuerpo y alma Cristo era un verdadero hombre, en todo como los demás, excepto en el pecado, permaneciendo al mismo tiempo verdadero Dios. La naturaleza divina no disminuyó ni cambió en el Hijo de Dios durante Su encarnación, así como la naturaleza humana no cambió, sino que conservó por completo todas sus propiedades humanas. Inmutablemente y sin fusión, para siempre, “inseparablemente e inseparablemente”, la Divinidad y la humanidad estaban unidas en la Una Persona del Señor Jesucristo. El Hijo de Dios se hizo hombre para hacer a los hombres partícipes de la naturaleza divina (ver: 2 Ped. 1:4), para liberar al hombre del pecado y de la muerte y hacerlo inmortal. Al unirnos a Cristo, recibiremos la gracia divina, que da a la naturaleza humana la fuerza para vencer el pecado y la muerte. El Señor Jesucristo mostró a las personas el camino a la victoria sobre el pecado a través de Su enseñanza y les concede vida eterna, haciéndolos partícipes de Su Reino eterno a través de Su Resurrección. Para recibir de Él esa gracia Divina es necesaria la comunicación más estrecha con Él. Atrayendo a todos hacia sí con amor divino y uniéndolos consigo mismo, el Señor unió entre sí a los que lo amaban y a los que acudían a Él, uniéndolos en una sola Iglesia. La Iglesia es unidad en Cristo, la unidad más estrecha con Cristo de todos los que correctamente creen en Él y lo aman, y la unidad de todos ellos por medio de Cristo. La Iglesia consta de una parte terrenal y una parte celestial. El Hijo de Dios vino a la tierra y se hizo hombre para elevar al hombre al cielo, hacerlo nuevamente residente del paraíso, devolverlo a su estado original de impecabilidad e integridad, y unirlo consigo mismo. Esto se logra por la acción de la gracia de Dios, dada a través de la Iglesia, pero requiere también el esfuerzo de la persona misma. Dios salva a Su creación caída con Su amor por Él, pero el amor del hombre por Su Creador también es necesario, sin el cual le es imposible salvarse. Corriendo hacia Dios y aferrándose al Señor con su humilde amor, el alma humana recibe fuerza que la limpia de los pecados y la fortalece para luchar contra el pecado hasta la victoria completa. En esa lucha también participa el cuerpo, siendo ahora receptáculo e instrumento del pecado, pero destinado a ser instrumento de justicia y vaso de santidad. Dios creó al hombre infundiendo un espíritu divino en el cuerpo animado que creó primero a partir de la tierra. Se suponía que el cuerpo era un instrumento de un espíritu sumiso a Dios. A través de él el espíritu humano se manifiesta en el mundo material. El espíritu, a través del cuerpo y sus miembros individuales, revela sus propiedades y cualidades que Dios le dio como Su imagen, por eso el cuerpo, como manifestación de la imagen de Dios, aparece y se llama “nuestra belleza creada a imagen de Dios” (stichera en el funeral). Cuando el pueblo primordial se alejó de su Creador en espíritu, el cuerpo, hasta entonces sumiso al espíritu, percibiendo sus órdenes a través del alma, dejó de obedecerlo y comenzó a esforzarse por dominarlo. En lugar de la Ley de Dios, la ley de la carne comenzó a dominar en el hombre. El pecado, habiendo separado al hombre de la Fuente de la vida, Dios, también cortó al hombre mismo. La unidad de su espíritu, alma y cuerpo se rompió, la muerte entró en él. El alma, sin beber las corrientes de la vida, no podría transmitirlas al cuerpo. El cuerpo se volvió corruptible, la languidez pasó a ser la suerte del espíritu. Cristo vino a la tierra para restaurar la imagen caída y devolverla a la unidad con Aquel cuya imagen es. Al unirse consigo mismo, Dios devuelve al hombre su bondad original en toda su plenitud. Al dar gracia y santificación al espíritu, Cristo también limpia, fortalece, sana y santifica el alma y el cuerpo. Aférrate al Señor; hay un solo espíritu con el Señor (1 Cor. 6:17). El cuerpo de una persona unida al Señor debe ser instrumento del Señor, servir para cumplir Su voluntad y llegar a ser parte del Cuerpo de Cristo. Para la completa santificación de una persona, el cuerpo del siervo del Señor debe estar unido al Cuerpo de Cristo, y esto se logra en el Sacramento de la Sagrada Comunión. El verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre de Cristo que hemos recibido pasan a formar parte del gran Cuerpo de Cristo Por supuesto, para la unidad con Cristo, no basta con unir nuestro cuerpo con el Cuerpo de Cristo. Comer el Cuerpo de Cristo es beneficioso cuando corremos hacia Él en espíritu y nos unimos a Él. Aceptar el Cuerpo de Cristo mientras nos alejamos de Él en espíritu es similar a que aquellos que lo golpearon, lo estrangularon y lo crucificaron tocaron a Cristo. Su contacto con Él no les sirvió para salvación y sanidad, sino para condenación. Quienes reciben la comunión con reverencia, amor y disposición a ofrecerse para servirle, se unen estrechamente a Él y se convierten en instrumento de su divina voluntad. El que come Mi Carne y bebe Mi Sangre, permanece en Mí, y Yo en él, dijo el Señor (Juan 6:56). Al unirse con el Señor Resucitado y, a través de Él, con toda la Trinidad Eterna, el hombre toma de Ella la fuerza para la vida eterna y se vuelve inmortal. Así como el Padre viviente me envió, y yo vivo por amor del Padre, y el que me come, también vivirá por mí (Juan 6:57). Todos los que creen en Cristo y que están unidos a Él entregándose a Él y aceptando la gracia de Dios constituyen colectivamente la Iglesia de Cristo, cuya Cabeza es Cristo mismo, y quienes entran en ella son sus miembros. Cristo, invisible al ojo corporal, se manifiesta en la tierra claramente a través de Su Iglesia, así como el espíritu humano invisible se manifiesta a través de su cuerpo. La Iglesia es Cuerpo de Cristo porque sus partes están unidas a Cristo por sus Divinos Misterios, y porque a través de ella Cristo actúa en el mundo. Participamos del Cuerpo y la Sangre de Cristo (en los Santos Misterios) para ser miembros del Cuerpo de Cristo (Iglesia). No sucede de inmediato. La permanencia total en la Iglesia es ya un estado de victoria sobre el pecado y de completa limpieza de él. Todo lo pecaminoso nos aleja en cierta medida de la Iglesia y de la Iglesia; Por eso la oración lee a cada arrepentido durante la confesión: “Reconcilia, une a los santos de tu Iglesia”. Un cristiano mediante el arrepentimiento es limpiado, unido estrechamente con Cristo en la comunión de los Santos Misterios, pero luego nuevamente el polvo del pecado se posa sobre él y lo aleja de Cristo y de la Iglesia, razón por la cual nuevamente se necesitan el arrepentimiento y la comunión. Hasta que termina la vida terrenal de una persona, hasta la salida misma del alma del cuerpo, la lucha entre el pecado continúa en él. y la verdad. No importa cuán alto sea el estado espiritual y moral que alguien haya alcanzado, es posible que, gradual o rápidamente, caiga profundamente en el abismo del pecado. Por tanto, es necesario que todos recibamos la comunión del Santo Cuerpo y Sangre de Cristo, fortaleciendo nuestra comunión con Él e irrigando con corrientes vivificantes de la gracia del Espíritu Santo que fluyen por todo el Cuerpo de la Iglesia. Cuán importante es la comunión de los Santos Misterios lo demuestra la vida de San Onofre el Grande, a quien, como otros ermitaños que permanecieron en aquel desierto, los ángeles llevaron la Sagrada Comunión; Venerable María de Egipto, cuyo último deseo, después de muchos años de vida en el desierto, era recibir los Santos Misterios; San Savvaty de Solovetsky y muchos otros. No en vano el Señor dijo: En verdad, en verdad os digo: si no coméis la Carne del Hijo del Hombre y no bebéis Su Sangre, no tendréis vida dentro de vosotros (Juan 6:53). La comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo es la acogida de Cristo Resucitado, Vencedor de la muerte, que da a los que están con Él la victoria sobre el pecado y la muerte. Al retener dentro de nosotros el don lleno de gracia de la Comunión, tenemos la garantía y el comienzo de la vida eterna y bienaventurada del alma y del cuerpo. Hasta el mismo Día de Cristo, Su Segunda Venida y Juicio sobre el mundo entero, la lucha entre el pecado y la verdad continuará tanto en cada persona individual como en toda la humanidad. La Iglesia terrenal une a todos los renacidos por el bautismo, que tomaron la cruz de la lucha contra el pecado y siguieron al héroe de esa lucha: Cristo. La Divina Eucaristía, la ofrenda de un sacrificio incruento y su comunión, santifica y fortalece a sus participantes, haciendo de quienes participan del Cuerpo y la Sangre de Cristo verdaderos miembros de Su Cuerpo: la Iglesia. Pero sólo con la muerte una persona determina si permaneció como miembro válido del Cuerpo de Cristo hasta su último aliento, o si el pecado triunfó en él y expulsó la gracia que recibió en los Santos Misterios y lo conectó con Cristo. El que ha caído en la gracia como miembro de la Iglesia terrenal pasa de la Iglesia terrenal a la Iglesia celestial, pero el que se ha apartado de la Iglesia terrenal no entrará en la celestial, porque la parte terrenal de la Iglesia es el camino hacia la celestial. Cuanto más esté una persona bajo la influencia de la gracia de la comunión y más estrechamente unida a Cristo, más disfrutará de la comunión con Cristo en Su Reino venidero. Dado que el pecado en el alma de una persona continúa actuando hasta la muerte, su cuerpo también está sujeto a sus consecuencias, llevando en sí las semillas de la enfermedad y de la muerte, de las cuales será liberado sólo cuando se desintegre después de la muerte de una persona y resucite libre de ellas en la resurrección general. El que está unido en espíritu y cuerpo a Cristo en esta vida, estará con Él en espíritu y cuerpo en la vida venidera. Las corrientes llenas de gracia de los Misterios vivificantes del Cuerpo y la Sangre de Cristo son la fuente de nuestro gozo eterno en comunión con Cristo Resucitado y contemplando Su gloria. Las mismas consecuencias del pecado, que aún no ha sido completamente expulsado del género humano, actúan no sólo en personas individuales, sino que a través de ellas se manifiestan también en la actividad terrena de sectores enteros de la Iglesia. Constantemente aparecen herejías, cismas y disturbios que alejan a algunos de los fieles. Los malentendidos entre las Iglesias locales o partes de ellas preocupan a la Iglesia desde la antigüedad, y en los Servicios Divinos se escuchan constantemente oraciones para poner fin a esto. “Pedimos unanimidad entre las Iglesias”, “Dad... unidad a las Iglesias” (Canon del Domingo de la Trinidad, tono 8), “Ordenar la discordia para la Iglesia”, “Ordenar la discordia para la Iglesia” (servicio al Arcángel Miguel el 8 de noviembre, 26 de marzo, 13 de julio) y oraciones similares han sido ofrecidas por la Iglesia Ortodoxa durante siglos. También el Sábado Santo, ante el sudario, la Iglesia clama: “Dadora de vida, Virgen Inmaculada y Pura, apaga las tentaciones de la Iglesia y concede la paz, como eres Buena” (fin del artículo 2). Sólo cuando Cristo aparezca sobre las nubes, el tentador será pisoteado y todas las tentaciones y tentaciones desaparecerán. Entonces terminará la lucha entre el bien y el mal, entre la vida y la muerte, y la Iglesia terrena se fusionará en la Iglesia triunfante, en la que Dios será todo en todos (1 Cor. 15:28). En el venidero Reino de Cristo ya no habrá necesidad de comunión con el Cuerpo y la Sangre de Cristo, porque todos aquellos que hayan sido dignos estarán en estrecha comunión con Él y disfrutarán de la luz eterna de la Trinidad vivificante, experimentando una bienaventuranza inexpresable en lenguaje e incomprensible para nuestras mentes débiles. Por eso, después de la comunión de los Santos Misterios de Cristo durante la liturgia en el altar, siempre se ofrece la oración cantada en los días de Pascua: "¡Oh, gran y sagrada Pascua, Cristo! ¡Sobre la Sabiduría, la Palabra de Dios y el Poder! Concédenos más tiempo para participar de Ti, en los días inmarcesibles de Tu Reino" [Canon Pascual, himno 9]. Palabra para el día del Apóstol Matías Durante la vida terrena de Cristo, el Santo Apóstol Matías estuvo entre no doce, sino setenta apóstoles. Esto fue después de la Ascensión del Señor al cielo. Durante una reunión de oración, a la que asistieron unas ciento veinte personas, el santo apóstol Pedro llamó la atención de los presentes sobre el hecho de que Judas Iscariote, convertido en traidor, había caído del rostro de los apóstoles, y recordó las palabras del salmo 108, donde el Espíritu Santo, por boca del salmista David, habla de los malvados: que otro reciba su obispado, es decir, que otro reciba su oficio (ver: Hechos 1:15-20). En cumplimiento de las palabras del salmo, el apóstol Pedro propuso elegir dos, a quienes presentarían ante el rostro del Señor, y a quienes el Señor señalaría, para ser incluidos en el número de los doce. Matías y José, también llamados Barsaba, fueron elegidos, y cuando el Señor señaló a Matías a través de la suerte, fue incluido entre los doce. Así, el rostro de los doce apóstoles de Cristo se llenó, y Matías, después de la Ascensión del Señor al cielo, recibió gracia y poder igual al resto de los apóstoles, al igual que ellos, predicó, sanó a los enfermos, realizó milagros y sufrió por Cristo. Este acontecimiento es profundamente edificante para nosotros. Nos enseña que la Iglesia de Cristo nunca se empobrecerá y no se quedará sin los servidores que necesita. Edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18), dijo Cristo. La Iglesia es una unión espiritual de todos los que contienen la verdadera fe, encabezada por el mismo Cristo y con el fin de la perfección espiritual de sus miembros. La mitad terrenal de la Iglesia, que prepara a sus hijos para su transición a la celestial, necesita pastores y otros ministros para cumplir su objetivo. Ella es invencible a las puertas del infierno, su gracia es inagotable y nunca será privada de lo que necesita. Es la gran misericordia de Dios ser llamado entre ellos, pero no todos los que lo reciben son dignos de ello, y muchos de los llamados no resultan ser elegidos. Judas no fue el único que cayó de las filas apostólicas. De los primeros siete diáconos nombrados por los apóstoles, uno, Nicolás de Antioquía, se alejó de la Iglesia y se convirtió en sacerdote de la secta que fundó. De los setenta apóstoles, cuatro se alejaron del cristianismo, pero la Iglesia no sufrió ninguna excepción y permaneció intacta. Los lugares de los que quedaron fueron ocupados por otros más dignos de ellos. A pesar de la caída de Nicolás, las filas de los diáconos se establecieron en la Iglesia, se multiplicaron y existen hasta el día de hoy. A pesar de la apostasía de jerarcas, sacerdotes y otros servidores de la Iglesia que se produjo en épocas posteriores, la Iglesia no sufrió daños y sus lugares fueron ocupados por otros. El patriarca Nestorio de Constantinopla cayó en la herejía y fue reemplazado por el más digno San Anatolio. Dióscoro de Alejandría cayó en el monofisismo, otros jerarcas cayeron en otras herejías, pero la Iglesia permaneció inquebrantable, y los lugares de los que cayeron fueron reemplazados por los hombres más dignos y a menudo santos. Muchos clérigos renunciaron a Cristo durante la persecución, y muchos, incluso en tiempos de paz, abandonaron el sacerdocio por razones terrenales o debilidades personales, pasando del clero a un estado mundano. Pero no importa qué motivos o razones se hizo: si los ministros de la Iglesia traicionaron la fe cristiana o simplemente abandonaron su rango, la Iglesia nunca se empobreció. Los lugares de los que se habían alejado siempre se reponían con otros, en quienes a veces no se había pensado antes, y más de una vez por aquellos a quienes los que se habían alejado al mismo tiempo miraban con arrogancia. La Iglesia de Dios nunca será privada del número de obispos, sacerdotes, diáconos, subdiáconos, lectores, cantores y monaguillos que necesita. Por tanto, los que son llamados a servir en el altar o en el coro deben tener cuidado para no ser indignos y no ser expulsados. La historia de la Iglesia muestra que no hay personas insustituibles en la Iglesia y el Espíritu Santo siempre encontrará alguien que ocupe el lugar de aquellos que se han vuelto indignos. La gran misericordia de Dios es ser honrado de servir o servir en la iglesia, entrar al cielo terrenal: el altar, acercarse a los Santos Misterios, realizar servicios funerarios o recitar oraciones de la iglesia. Por lo tanto, quienes han sido concedidos con esa misericordia deben realizar su trabajo con reverencia, recordando las palabras del salmista: Trabajad para el Señor con temor y regocijaos en él con temblor (Sal. 2:11), así como otras terribles palabras proféticas: Maldito el (hombre) que hace la obra del Señor con negligencia (Jer. 48:10); Ten cuidado de no negar al que habla - “Mira no te apartes del que habla” (Heb. 12:25); Agárrate, oh imashi, para que nadie pueda tomar tu corona (Apocalipsis 3:11). Da miedo volverse indigno de un lugar sagrado o, tras dudar, abandonarlo. Habiéndola perdido, muchos se dan cuenta de lo que han perdido y quieren volver a su antigua dignidad, pero las puertas ya están cerradas, como para las cinco vírgenes insensatas. Que la memoria del Apóstol Matías y sus oraciones nos fortalezcan en el servicio inmaculado, para que no perdamos nuestro lugar sagrado en la tierra, pero en el cielo seamos recompensados ​​con el Reino de Dios, donde el Apóstol Matías, que ha completado el rostro de los doce, ahora se encuentra ante el Trono de Dios. Shanghái, 9 de agosto de 1940 Por qué oró Cristo en el Huerto de Getsemaní El Señor, después de haber celebrado la Última Cena con Sus discípulos y haberles enseñado Sus instrucciones, fue con ellos al Monte de los Olivos (ver: Mateo 26:30; Marcos 14:26; Lucas 22:39). En el camino, continuó Sus últimas enseñanzas, una vez terminadas, se dirigió al Padre Celestial con una oración por Sus discípulos y por aquellos que creerían según su palabra (ver: Juan 17:6–26). Habiendo cruzado el arroyo Cedrón, el Señor y sus discípulos entraron en el Jardín de Getsemaní, donde muchas veces se había reunido con ellos antes (ver: Mateo 26:36; Marcos 14:32; Juan 18:1–2). Aquí dejó a sus discípulos, excepto a Pedro, Juan y Santiago, ordenándoles que se sentaran mientras oraba. Y Él mismo fue un poco más allá con Pedro, Juan y Santiago. Quería estar solo tanto como fuera posible, y sabiendo todo lo que tenía que suceder [con Él], comenzó a entristecerse, a horrorizarse y a añorar (ver: Mateo 26:37; Marcos 14:27) y dijo a los que estaban con Él: “Mi alma está triste hasta la muerte: quedaos aquí y velad conmigo”. Y habiendo ido un poco más lejos, cayó rostro en tierra y oró (ver: Mateo 26:38–39). El Señor interrumpió su oración dos veces: se acercó a Pedro y a los hijos de Zebedeo. ¡Ay! Estaban aquí, pero no estaban despiertos: el sueño se había apoderado de ellos. En vano el Divino Maestro los convenció de velar y orar para no caer en la tentación: el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil (Mateo 26:41; Marcos 14:38). Los discípulos volvieron a dormirse tan pronto como el Salvador los dejó para continuar Su oración, que terminó sólo cuando se acercó la hora de la traición del Hijo del Hombre en manos de los pecadores. La tensión de oración de Jesús alcanzó su punto más alto: el sudor sangriento que apareció cayó al suelo en gotas (ver: Lucas 22:44). ¿Por qué oró Jesús con tanto fervor? ¿Qué le rogó al Padre Celestial, cayendo tres veces su rostro en tierra? ¡Abba Padre! todo es posible para Ti; ¡Oh, si te dignaras llevar esta copa a mi lado! Si es posible, pase de Mí esta copa; Llevad esta copa más allá de Mí. Pero no como yo quiero, sino como tú quieres, que no se haga mi voluntad, sino la tuya. ¡Mi padre! si esta copa no puede pasar de mí, para no beberla, hágase tu voluntad (Mateo 26:39, 42; Marcos 14:36; Lucas 22:42). El Señor Jesucristo era el Dios-hombre. Las naturalezas divina y humana, sin fusionarse ni cambiar, estaban “inseparables e inseparablemente” (el dogma del Concilio de Calcedonia) unidas en Él en una sola Persona. Según dos naturalezas, el Señor también tuvo dos voluntades. Como Dios, Jesucristo era consustancial a Dios Padre y tenía una sola voluntad con Él y con el Espíritu Santo. Pero como hombre perfecto, compuesto de alma y cuerpo, el Señor tenía sentimientos y voluntad humanos. Su voluntad humana estaba completamente sumisa a la Divina. El Señor subordinó Su voluntad humana a la Divina; sólo buscó hacer la voluntad del Padre Celestial (ver: Juan 5:30); Su alimento espiritual era hacer la voluntad del que me envió y completar su obra (Juan 4:34). Y había una tarea que cumplir, que no tenía igual, ante la cual incluso la insensible naturaleza inanimada debía sorprenderse. Era necesario redimir al hombre del pecado y de la muerte, restaurar la unidad del hombre con Dios. Era necesario que el Salvador sin pecado asumiera sobre sí mismo todo pecado humano, para que Él, que no tiene pecados propios, sintiera el peso del pecado de toda la humanidad y se lamentara por él como sólo puede hacerlo la santidad perfecta, sintiendo claramente incluso la más mínima desviación de los mandamientos y la voluntad de Dios. Era necesario que Él, en Quien la Divinidad y la humanidad estaban hipostáticamente unidas, con Su humanidad santa y sin pecado, experimentara todo el horror de la separación del hombre de su Creador, la separación de la humanidad pecadora de la Fuente de santidad y luz: Dios. La profundidad de la caída de la humanidad debería haber sido revelada con nuestros propios ojos en este momento, porque el hombre, que no quiso obedecer a Dios en el paraíso y escuchó al diablo que lo calumnió, ahora se levantará contra su Divino Salvador, lo calumniará y, declarándolo indigno de vivir en la tierra, lo colgará de un madero entre el cielo y la tierra, colocándolo así bajo la maldición de la ley dada por Dios (ver: Deuteronomio 21:22-23). Era necesario que el Justo sin pecado, rechazado por el mundo pecador, por el cual y por el cual sufrió, perdonara a la humanidad por esta atrocidad y se dirigiera al Padre Celestial con una oración, para que la Verdad Divina perdonara a la humanidad, cegada por el diablo, por este rechazo de su Creador y Salvador. Tal oración santa no podía dejar de ser escuchada, tal poder de amor debía unir la Fuente del amor, Dios, con aquellos que, al menos ahora, sentirán este amor y, al darse cuenta de hasta qué punto los caminos humanos se han separado hasta ahora de los caminos de Dios, tendrán una fuerte determinación, a través del Creador que ha asumido la naturaleza humana, de regresar nuevamente a Dios Padre. Y ahora ha llegado la hora en que todo esto debería hacerse realidad. Dentro de pocas horas, el Hijo del Hombre, subido a la cruz, atraerá a todos hacia sí con su abnegación. Los corazones humanos pecadores no pueden resistir la presión de Su amor. El amor del Dios-hombre romperá la piedra de los corazones humanos. Sentirán su impureza y oscuridad, su insignificancia, y sólo los obstinados que odian a Dios no querrán ser iluminados por la luz de la grandeza y la misericordia de Dios. Sin embargo, todos los que no rechacen a Aquel que los llama, iluminados por la luz del amor del Dios-Hombre, sentirán su distancia del amoroso Creador y añorarán la unión con Él. Y el mayor misterio sucederá de manera invisible: la humanidad se volverá hacia su Creador, y el Señor misericordioso aceptará con alegría a aquellos que regresan del calumniador del diablo a su Prototipo. La barrera de hostilidad fue destruida. “La misericordia y la verdad se encontraron, la justicia y la paz se besaron” (ver: Sal. 84:11) - la verdad vino del cielo, porque la Verdad encarnada brilló desde la tierra en la cruz. Había llegado la hora en que todo esto debía suceder. El mundo aún no sospechaba la grandeza del día venidero. Ante la mirada del Dios-hombre se reveló todo lo que tenía que ser. Él se sacrificó voluntariamente por la salvación de la raza humana. Y ahora vino por última vez para orar a solas a Su Padre Celestial. Aquí Él hará el sacrificio que salvará a la raza humana: se entregará voluntariamente al sufrimiento, se entregará al poder de las tinieblas. Sin embargo, este sacrificio no será saludable si Él experimenta sólo Su sufrimiento personal: tuvo que ser atormentado por esas úlceras pecaminosas que sufre la humanidad. El corazón del Dios-hombre está lleno de un dolor inexpresable. Todos los pecados humanos, empezando por el crimen de Adán y terminando con los que se cometerán cuando suene la última trompeta, todos los pecados grandes y pequeños de todas las personas aparecieron ante Su mirada mental. Como Dios, siempre estuvieron abiertos a Él: "toda la esencia fue revelada ante Él", pero ahora Su naturaleza humana experimenta todo el peso y la abominación de ellos. El alma santa y sin pecado está llena de horror. Él sufre de una manera que no sufren los propios pecadores, quienes con su corazón endurecido no sienten cuánto el pecado contamina a una persona y la aleja del Creador. Su sufrimiento es aún más fuerte porque ve esta tosquedad y dureza de corazón, que las personas han cegado sus ojos y no ven y no quieren oír con sus oídos y acudir a Él para que los sane (ver: Mateo 13:15; Juan 12:40). Ve que el mundo entero ahora se está alejando de Dios, quien vino a él en forma humana. Se acerca la hora, y ya ha llegado (Juan 16:31), en que incluso aquellos que acaban de asegurarse de estar dispuestos a entregar sus almas por Él serán esparcidos. El Dios-hombre colgará solo en la cruz, bañado por una lluvia de burlas por parte de las personas que vinieron a ver este espectáculo. Sólo unas pocas almas permanecieron fieles a Él, pero incluso ellas, con su dolor silencioso y su desamparo, aumentan el sufrimiento del corazón amoroso del Hijo de la Virgen. No hay ayuda de ningún lado... Es cierto que en estos momentos Él no está solo, porque el Padre siempre está con Él (ver: Juan 8:29; 10, 30). Pero para sentir la pesadez consecuencias del pecado, el Hijo de Dios permitirá voluntariamente que su naturaleza humana sienta el horror de la separación de Dios. Este terrible momento será insoportable para un ser santo y sin pecado. Un fuerte grito brotará de sus labios: Dios mío, Dios mío, ¿me has desamparado? (Mateo 27:46). Y anticipando esta hora, el alma santa se llena de horror e indignación. Incluso antes, cuando los griegos vinieron a Jesús para verlo, Él permitió que Su naturaleza humana experimentara la proximidad de esta hora terrible. Cuando estas “ovejas de otro redil” vinieron a Él, el Dios-Hombre vio que ya se acercaba la hora en que todos vendrían a Él, exaltados en la cruz. La naturaleza humana tembló, su alma se indignó. Pero Jesús sabía que sin su sufrimiento la salvación de las personas era imposible, que sin ellos su actividad terrena dejaría tan poca huella como un grano que permaneció durante mucho tiempo en la superficie de la tierra hasta que fue secado por el sol. Por eso, inmediatamente se dirigió al Padre para que no permitiera que las debilidades humanas se apoderaran de todos los pensamientos y deseos de su naturaleza humana: Ahora mi alma está turbada: ¿y qué diré? Padre, sálvame de esta hora. Pero para esta hora yo he venido (Juan 12:27). Y como animado por el recuerdo de por qué vino a la tierra, Cristo ora para que se cumpla la voluntad de Dios: la raza humana se salvará: Padre, glorifica tu nombre, glorifícalo en la tierra, entre los hombres, muéstrate no solo como el Creador, sino también como el Salvador (San Basilio el Grande. Contra Eunomio. Libro 4). Y glorificaré, y otra vez glorificaré (Juan 12:27, 28), - hubo una voz del cielo, anunciando que se acercaba el tiempo para el cumplimiento del secreto escondido de Dios desde los siglos (ver: Col. 1:26; Ef. 1:9; 3:9). Y ahora ya ha llegado. Si antes la naturaleza humana de Cristo se estremecía y se indignaba al pensar en lo que estaba por venir, ¿qué sintió ahora cuando, anticipando la venida de sus enemigos y del traidor, oró solo a Dios por última vez? El Señor, sabiendo que cada oración suya sería escuchada (ver: Juan 11:42), sabía que si le pedía al Padre que lo librara del tormento y la muerte, aparecerían más de doce legiones de ángeles (Mateo 26:53) para protegerlo. ¿Pero es esto a lo que vino? ¿Fue para abandonar en el último momento el cumplimiento de lo que Él predijo a través de las Escrituras? Sin embargo, el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil. Él está ardiendo en el Espíritu (ver: Romanos 12:11) y ahora Jesús, queriendo solo una cosa: cumplir la voluntad de Dios. Pero, por su propia naturaleza, la naturaleza humana se aleja del sufrimiento y de la muerte (San Juan Damasco. Exposición exacta de la fe ortodoxa. Libro 3. Capítulos 18, 20, 23, 24; Beato Teofilacto. Interpretación de los Evangelios; San Juan del Sinaí. Escalera. Homilía 6. Sobre la memoria y la muerte). El Hijo de Dios aceptó voluntariamente esta naturaleza débil. Él se entrega a la muerte por la salvación del mundo. Y vence, aunque siente un sentimiento de miedo a la muerte próxima y disgusto por el sufrimiento (San Juan del Sinaí. Ibíd.; San Agustín; San Juan Damasceno. Exposición exacta... Libro. 3. Capítulo 24). Ahora bien, estos sufrimientos serán especialmente terribles, terribles no tanto en sí mismos, sino porque el alma del Dios-hombre es conmovida hasta lo más profundo. El pecado humano asumido por Él es inexpresablemente pesado para Él. Este pecado pesa sobre Jesús y hace insoportable el sufrimiento que está por venir. Cristo sabe que cuando el sufrimiento alcance su grado más alto, estará completamente solo. No sólo entre las personas, nadie puede aliviarlas: esperé a los afligidos, y no recibí, y a los que consolé, y no encontré. Y miró hacia arriba, y no había quien le ayudara; y pensó, y nadie intercedió (Sal. 69:21; Is. 63:5), pero incluso para sentir plenamente el peso de los pecados, se le permitirá sentir el peso de la separación del Padre Celestial. Y en este momento su voluntad humana puede querer evitar el sufrimiento. Sí, esto no sucederá. No permitas ni por un solo momento que Su voluntad humana se aparte de la voluntad Divina. Esto es lo que el Dios-Hombre ora a Su Padre Celestial. Si es posible para la humanidad restaurar su unidad con Dios sin un nuevo crimen terrible contra el Hijo de Dios (San Basilio el Grande. Contra Eunomio. Libro 4), que no sea mejor para esta hora. Pero si ésta es la única manera en que la humanidad puede ser atraída hacia su Creador, que también en este caso se cumpla el favor de Dios. Que se haga su voluntad y que la naturaleza humana de Jesús, incluso en los momentos más terribles, no desee nada más que una cosa: el cumplimiento de la voluntad de Dios, la culminación de la economía de Dios. Esto es exactamente lo que Cristo oró en el Huerto de Getsemaní, en los días de Su carne, con fuerte clamor y con lágrimas ofreció oraciones y súplicas a Aquel que podía salvarlo de la muerte (Heb. 5:7). Ofreció oraciones y súplicas a Aquel que podía salvarlo de la muerte, pero no oró por la liberación de la muerte. Es como si el Señor Jesucristo le dijera esto a su Divino Padre: "¡Abba, Padre mío, Padre de aquel a quien enviaste para reunir al pueblo de Israel y a los hijos de Dios dispersos, el pueblo pagano, para crear de los dos un solo hombre nuevo y por medio de la cruz reconciliar a ambos contigo! Todo es posible para Ti, todo lo que corresponde a Tus infinitas perfecciones es posible. Sabes que es natural que la naturaleza humana se aparte del sufrimiento, que una persona siempre quisiera "ver días buenos"... Pero Quien te ama con todo su corazón, con toda su alma y con toda su mente, sólo desea lo que agrada a tu voluntad, buena y perfecta. Yo, que vine a la tierra para cumplir tu sabia voluntad y por eso participé de carne y sangre, que acepté la naturaleza humana con todas sus debilidades, excepto las pecaminosas, también quisiera evitar el sufrimiento, pero con una sola condición: que ésta sea tu santa voluntad. Si es posible que la construcción de viviendas se lleve a cabo sin un nuevo crimen terrible por parte de la gente; si Me es posible no experimentar este sufrimiento mental, al que en pocas horas se sumará el terrible sufrimiento del cuerpo humano. si esto es posible, entonces líbrame de las pruebas y tentaciones que ya han venido y que están por venir. Líbrame de la necesidad de experimentar las consecuencias del crimen de Adán. Sin embargo, esta oración Me la sugiere la debilidad de Mi naturaleza humana, pero que sea como Tú quieras, que se cumpla la voluntad no de la débil naturaleza humana, sino de Nuestro común Consejo Eterno. ¡Mi padre! Si según la sabia economía es necesario que haga este sacrificio, no lo rechazo. Pero sólo oro por una cosa: que se haga tu voluntad. Que se haga Tu voluntad siempre y en todo. Así como en el cielo Yo, Tu Hijo Unigénito, y Tú tenemos una sola voluntad, así Mi voluntad humana aquí en la tierra no desee ni por un momento nada contrario a Nuestra voluntad común. Que se cumpla lo que decidimos antes de la creación del mundo, que se cumpla la salvación del género humano. Que los hijos de los hombres sean redimidos de la esclavitud del diablo, redimidos a un alto precio: el sufrimiento y el autosacrificio del Dios-hombre. Y que todo el peso de los pecados humanos que asumo sobre Mí, ningún tormento mental y físico añadido a esto pueda sacudir Mi voluntad humana en la sed de que se cumpla Tu santa voluntad. Que pueda cumplir Tu voluntad con alegría. Hágase tu voluntad". “El Señor oró por la copa de la pasión salvadora voluntaria, como por la involuntaria” (servicio dominical del quinto tono, octavo himno del canon), mostrando así los dos deseos de dos naturalezas y pidiendo a Dios Padre que su voluntad humana no flaqueara en la sumisión a la voluntad de Dios (San Juan Damasceno. Exposición exacta... Libro 3. Capítulo 24). Un ángel se le apareció del cielo y fortaleció (ver: Lucas 22:43) su naturaleza humana, y Jesús, que realizó la hazaña del autosacrificio, oró cada vez con más diligencia, sudando sangre. Y por Su reverencia, por Su constante sumisión a la voluntad del Padre, el Hijo del Hombre fue escuchado. Fortalecido y animado, Jesús resucitó de la oración (San Juan Damasceno. Resumen exacto... Libro 3. Capítulo 24). Sabía que su naturaleza humana ya no sería sacudida, que pronto se le quitaría la carga de los pecados humanos y que, por su obediencia a Dios Padre, conduciría la naturaleza humana perdida al cielo. Se acercó a los discípulos y les dijo: ¿Aún estáis durmiendo y descansando? Ya pasó, ha llegado la hora: he aquí, el Hijo del Hombre es entregado en manos de los pecadores. Levántate, vámonos; He aquí, el que me traicionó se ha acercado; orar para no caer en tentación (Marcos 14:41–42; Mateo 26:41). Saliendo al encuentro de los que venían por Él, el Señor se entregó voluntariamente en sus manos. Y cuando Pedro, queriendo proteger a su Maestro, golpeó con una espada al esclavo del obispo y le cortó la oreja, el Señor sanó al esclavo y le recordó a Pedro que se había traicionado voluntariamente: metió la espada en su vaina; ¿No beberé la copa que el Padre me ha dado? ¿O pensáis que ahora no puedo orar a mi Padre, y Él me presentará más de doce legiones de Ángeles? ¿Cómo entonces se cumplirán las Escrituras que dicen que así debe ser? (Juan 18:11; Mateo 26:53–54) Y, bebiendo voluntariamente hasta el fondo toda la copa del sufrimiento físico y mental, Cristo glorificó a Dios en la tierra: realizó una obra de grandeza nada menos que la creación del mundo mismo. Él restauró la naturaleza caída del hombre, reconcilió la Divinidad y la humanidad e hizo a las personas partícipes de la naturaleza Divina (2 Ped. 1:4). Habiendo completado la obra que el Padre le dio, déjele hacer (ver: Juan 17:4), Cristo fue glorificado según su humanidad con la gloria que, como Dios, tenía antes de que el mundo existiera (Juan 17:5), y se sentó con su humanidad a la diestra de Dios Padre, esperando... hasta que sus enemigos fueran puestos estrado de sus pies (Heb. 10:12-13). Habiéndose convertido para todos los que le obedecen en el autor de la salvación eterna (Heb. 5:9), Cristo, incluso después de ascender al cielo, permanece “en dos naturalezas, inconfundiblemente reconocibles” (Theotokos, dogmático del sexto tono), “dos deseos, dos según cada naturaleza, que duran para siempre” (canon dominical del quinto tono, troparion del octavo canto), pero el cuerpo glorificado ahora no puede sufrir y no necesita nada, y en consecuencia, Su voluntad humana no puede divergir en nada de la Divina. Con esta misma carne Cristo vendrá el último día “para juzgar a los vivos y a los muertos”, después de lo cual, como Rey no sólo según Su Divinidad, sino también según Su humanidad, con todo Su Reino eterno se someterá a Dios Padre, para que Dios sea todas las cosas en todos (1 Cor. 15:28). ¿Por qué fue perdonado el ladrón prudente? Uno de los acusados ​​de maldad lo blasfemó, diciendo: Si tú eres el Cristo, sálvate a ti mismo y a los nuestros. El otro le respondió más claramente, diciendo: ¿No temes tú a Dios, porque a lo mismo estás condenado? Y nosotros, en verdad, hemos aceptado lo que es digno de nuestras obras; No hagas ni una sola cosa mala. Y Jesús dijo: acuérdate de mí, Señor, cuando vengas al Reino de Si. Y Jesús le dijo: En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso (Lucas 23:39–43). Así cuenta el santo evangelista Lucas un acontecimiento profundamente edificante y conmovedor, la conversión y el perdón de Cristo del ladrón colgado junto a Él en la cruz del Calvario. ¿Por qué el ladrón merecía tanta misericordia? ¿Qué provocó una respuesta tan rápida y decisiva del Señor? Todos los justos del Antiguo Testamento todavía estaban en el infierno, incluido San Juan Bautista. El Señor mismo iba a ir al infierno, aunque no para sufrir allí, sino para sacar a los prisioneros de allí. El Señor aún no ha prometido a nadie elevarlo al Reino de los Cielos; incluso prometió a los apóstoles que los acogería en sus moradas sólo cuando los preparara. ¿Por qué el ladrón es el primero en recibir misericordia, por qué se le abren tan rápidamente las puertas del cielo? Profundicemos en el estado de ánimo del ladrón y el entorno que lo rodea. Pasó toda su vida en robos y crímenes. Pero, al parecer, su conciencia no murió en él y algo bueno quedó en lo más profundo de su alma. La tradición dice incluso que fue el mismo ladrón que, durante la huida de Cristo a Egipto, se apiadó del hermoso niño y no permitió que sus compañeros lo mataran, quienes junto con él atacaron a la Sagrada Familia que huyó a Egipto. ¿No recordaba ahora el rostro de aquel Niño cuando miró el rostro de Aquel que colgaba a su lado en la cruz? Pero sea así o no, en cualquier caso, la mirada del ladrón a Cristo despertó su conciencia. Ahora colgaba junto al Justo, junto al Rojo con bondad más que los hijos de los hombres (Sal. 44:3), cuya apariencia en aquel tiempo era deshonrosa, más humilde que todos los hijos de los hombres, sin apariencia, inferior a la gloria (ver: Isa. 53:2-3). Mirándolo, el ladrón pareció despertar de un sueño profundo. Vio claramente la diferencia entre Él y él mismo. Él es un Justo indudable, que perdona incluso a Sus verdugos y ora por ellos a Dios, a quien llama Su Padre. Es un asesino de muchas víctimas, derramando la sangre de personas que no le hicieron ningún daño. Mirándolo colgado en la cruz, vio, como en un espejo, caer su moral. Todo lo mejor que se escondía en él despertó y buscó una salida. Se dio cuenta de sus pecados, se dio cuenta de que sólo su propia culpa lo llevaba a un final triste y que no tenía a quién culpar. Por lo tanto, el estado de ánimo enojado contra los verdugos, que poseía al ladrón crucificado al otro lado de Cristo, e inicialmente a él mismo (ver: Mateo 27:44), fue reemplazado en él por un sentimiento de humildad y contrición. Sintió el temor del juicio de Dios que venía sobre él. El pecado se volvió repugnante y terrible para él. En el fondo ya no era un ladrón. La filantropía y la misericordia despertaron en él. Al temor por el destino de su alma se le combinaba el disgusto por el ultraje que se estaba produciendo contra el inocente Sufriente. Sin duda, había oído hablar antes del Gran Maestro y Taumaturgo de Nazaret. Lo que estaba sucediendo en Judea y Galilea fue tema de muchas conversaciones y discusiones en todo el país. Anteriormente, lo que escuchó acerca de Él pasó por alto su atención. Ahora, al encontrarse con Él y en la misma posición que Él, comenzó a comprender la grandeza moral de Su persona. La bondad, el perdón y la oración de Cristo golpearon al ladrón. Se dio cuenta en su corazón de que no era una persona común y corriente a su lado. De este modo, sólo Aquel que verdaderamente se reconocía como Hijo de Dios podía volverse a Dios como Su Padre en la hora de la muerte. Sólo Aquel que estaba en estrecha comunión con la Fuente del amor o era Él mismo no podía vacilar en Su enseñanza sobre el amor y el perdón, soportando toda la bajeza de la calumnia humana y la malicia de aquellos a quienes hacía buenas obras. El ladrón recordó todo lo que había oído inusual sobre Aquel que ahora estaba crucificado con él, y un cálido sentimiento de fe surgió en su corazón. Sí, sin duda, Él era el Hijo de Dios, encarnado en la tierra, pero constantemente en comunión con Su Padre, el Hijo de Dios, no aceptado por la tierra y regresando al cielo, el Hijo de Dios, ¡capaz de perdonar a las personas! Comenzó a tener esperanzas de evitar la condena en un juicio póstumo. Si Jesús ora a su Padre por sus crucificadores, no rechazará al crucificado con él. Es necesario volverse a Él para que Él, que ahora comparte con él el mismo destino de amargo sufrimiento, lo acepte en Su bienaventuranza. Es cierto que acudir a Jesús con palabras de amor y simpatía será recibido con burla por parte de la multitud que lo rodea, furiosa y blasfemándolo. Reconocerlo como justo e Hijo de Dios significa llamar la atención sobre uno mismo e [incurrir] en la ira de los ancianos de los judíos. Aunque no podrán infligirle más tormento físico del que ya soporta, ¡qué difícil será sentir sólo ira a su alrededor, qué severo será el sufrimiento para él cuando los holgazanes que aquí se enfurecen comiencen a burlarse de él! Sin embargo, ¿qué es para él ahora la ira de las autoridades terrenales, qué es para él el ridículo humano ahora? No importa lo difícil que sea ser rechazado por personas que están al borde de la muerte, es aún más difícil ser rechazado por Dios. ¡Él va al juicio de Dios y sólo necesita temer a Dios! ¡En los últimos momentos de la vida uno debe hacer lo que aún está a su alcance para ganarse el favor de Dios! Que con sus palabras al menos alivie un poco el sufrimiento de Cristo, que al menos uno de los que blasfeman se avergüence y deje de calumniarlo. Cristo, que prometió recompensar el vaso de agua dado en su nombre, no lo dejará sin recompensa. ¡Que los que blasfeman a Cristo, lo blasfemen también! ¡Esto lo conectará aún más estrechamente con Cristo! ¡Compartirá su destino aquí con Cristo, y Cristo no lo olvidará en Su gloria! Y así, en medio del ruido de fuertes burlas, calumnias y maldiciones, comenzó a exhortar a su compañero, que estaba colgado del lado izquierdo de Cristo, a que dejara de calumniarlo. ¿Tienes miedo de Dios, ya que tú también estás condenado? Y lo somos en verdad: aceptamos lo que es digno de hecho; No hagas ni una sola cosa mala. Y entonces se escuchó de sus labios una voz humilde: Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas al Reino de Xi. Fue el llamado de un ex ladrón, y ahora nuevo discípulo de Cristo, que creyó en Cristo cuando sus antiguos discípulos lo abandonaron. “El teólogo ladrón, fui rechazado” (sedalen, voz 5), gritó con dolor después de San Pedro. En ese momento, todos los demás apóstoles también dudaron del Señor. Incluso San Juan el Teólogo, que siguió inseparablemente a su Maestro y estuvo en la cruz del Calvario, aunque siguió siendo fiel a Jesús que lo amaba, no tuvo entonces una fe perfecta en la Divinidad de su Maestro: sólo después de la Resurrección, entrando en el sepulcro vacío, donde estaban los sudarios y el velo entrelazados alrededor del cuerpo muerto de Cristo, vio y creyó (Juan 20, 8) que Cristo había resucitado verdaderamente y es Hijo de Dios. Los apóstoles vacilaron en su fe en Jesús como el Mesías, porque esperaban y querían ver en Él un Rey terrenal, en cuyo Reino podrían sentarse a la derecha y a la izquierda del Señor (ver: Marcos 10:37). El ladrón se dio cuenta de que el Reino de Jesús de Nazaret, humillado y traicionado a una muerte vergonzosa, no es de este mundo (Juan 18:36). Pero era precisamente este Reino lo que ahora buscaba el ladrón: las puertas de la vida terrenal se cerraron detrás de él y la eternidad se abrió. Se acabaron sus cálculos con la vida terrenal; ahora estaba pensando en la vida eterna. Y en el umbral de la eternidad, se le hizo clara la vanidad de la gloria terrenal y de los reinos terrenales. Se dio cuenta de que la grandeza reside en la justicia, y en el Jesús justo, inocentemente torturado, vio al Rey de justicia. No le pidió gloria en el reino terrenal, sino la salvación de su alma. La fe del ladrón, nacida de la admiración por la grandeza moral de Cristo, resultó ser más fuerte que la fe de los apóstoles, aunque quedaron cautivados por la altura de las enseñanzas de Cristo, pero creyeron en Él aún más por los milagros y señales que provenían de Él. Ahora bien, la liberación milagrosa de Cristo de sus enemigos no tuvo lugar y la fe de los apóstoles fue sacudida. Pero la paciencia, el perdón total y la fe mostrada por Cristo en lo que Su Padre Celestial escucha expresaba tan claramente la justicia de Jesús, Su altura moral, que habiendo creído en Cristo por Ella, era imposible que aquellos que buscaban el renacimiento espiritual y moral fueran sacudidos. Y esto es exactamente lo que anhelaba el ladrón, que se dio cuenta de su profunda caída. No pidió a Cristo que estuviera en Su Reino “a Su derecha o a Su izquierda”, pero, al darse cuenta de su indignidad, pidió humildemente sólo “recordarlo” en Su Reino, para darle al menos el último lugar. Confesó abiertamente a Cristo crucificado como Señor delante de todos y le pidió misericordia. La humilde fe en Cristo lo convirtió en confesor. Por su voluntad, fue incluso un mártir, porque, sin tener miedo de reconocer como su Señor al rechazado "Rey de los judíos" por todos, en quien se concentraba todo el odio de las innumerables personas que se reunieron en aquellos días en Jerusalén de todo el mundo para la fiesta de Pascua y, junto con sus ancianos y sacerdotes, blasfemaron a Cristo, él, por supuesto, no habría tenido miedo de sufrir por Él. Así, del profundo arrepentimiento del ladrón nació la humildad y con ella resultó ser una base sólida para una fe tan firme, que los discípulos más cercanos de Cristo no poseían en ese momento. El ladrón creyente demostró una hazaña de la que ninguno de ellos era capaz en ese momento. “Todo el que me ha confesado delante de los hombres, confesémoslo también delante de mi Padre que está en los cielos”, dijo el Señor Jesucristo (Mateo 10:32). El ladrón confesó a Cristo, lo confesó ante las numerosas personas que se burlaban de Él, confesó cuando nadie se atrevió a hacerlo y cuando incluso los pocos discípulos y mujeres que le permanecieron fieles sólo testificaron con lágrimas amargas de su amor por Él. El ladrón hizo lo que una vez hicieron los tres jóvenes en Babilonia, quienes se negaron a inclinarse ante la imagen de oro, que Nabucodonosor colocó en el campo de Deir y ante la cual se inclinaban todos los pueblos, tribus y lenguas (Dan. 3:7). El ladrón creyó en el Señor de los que sufren, “la confesión del Dios escondido”, antes que todos lo conoció, y el poder de su resurrección, y participación en sus padecimientos, siendo conformado a su muerte (Fil. 3:10), antes que todos entendió lo que el Reino no es de este mundo, entendió lo que es la verdad (Juan 18:36–38). Fue el primero en comprender que existe el Reino de Cristo, y por tanto fue el primero en entrar en él. Él fue el primero en ver a Jesucristo, y a éste crucificado (1 Cor. 2:2), el primero en predicar a Cristo crucificado, piedra de tropiezo para los judíos, necedad para los griegos, y necedad para los que se llamaban judíos y griegos de Cristo, poder de Dios y sabiduría de Dios (1 Cor. 1:23-24). Por tanto, es el primero en experimentar el poder y la sabiduría de Dios, el poder del amor compasivo y regenerador de Cristo, el primero “en oír el oír del poder de la Cruz, como si se les abriera el paraíso” (canon de la Ascensión, canto 4). Arrepentimiento total por los pecados y crímenes, humildad profunda, fe firme en el Señor Jesucristo crucificado, que se entregó para sufrir y confesarlo cuando el mundo entero estaba en su contra: de esto se tejió la corona, coronando la cabeza del ex ladrón como vencedor y asceta, ¡de esto se forjó la llave que le abrió las puertas del cielo! Muchos pecan y esperan el arrepentimiento antes de la muerte, señalando el ejemplo del ladrón prudente. ¿Pero hay alguien capaz de semejante hazaña? "El Señor tuvo misericordia del ladrón en el último momento, para que nadie desesperara. Pero una sola cosa, para que nadie confíe demasiado en su misericordia" (San Agustín). "¡Este es su fin! Cómo será el nuestro, no lo sabemos, y de qué muerte moriremos, no lo sabemos: si vendrá de repente o con algún conocimiento previo" (San Teodoro el Estudita. Instrucciones sobre la muerte súbita de un hermano). ¿Podremos entonces renacer moralmente en un instante y exaltarnos espiritualmente, como el “compañero de Cristo”, “que dejó salir una pequeña voz y encontró una gran fe”? “¿No nos deleitará la muerte súbita, dejándonos engañados en la esperanza del arrepentimiento antes de la muerte?” (San Cirilo de Alejandría. Sobre el Juicio Final // Gran Libro de Horas). Por tanto: “Pecador, no pospongas el arrepentimiento de tus pecados, no sea que pasen contigo a otra vida y te carguen con una carga excesiva” (Beato Agustín // San Juan de Tobolsk. Iliotropion. Libro 4. Capítulo 5). Dejemos que el ejemplo del ladrón prudente nos anime a no postergar el arrepentimiento, sino a “ser crucificado con Cristo” (ver: Gálatas 2:19) y “arrepentirnos calurosamente”, para que nosotros también podamos experimentar la “misericordia de la compasión” (oración de Simeón el Nuevo Teólogo). La carne está crucificada con pasiones y concupiscencias (Gálatas 5:24), seamos celosos de nuestra pronta corrección interna completa, entregándonos enteramente a la voluntad de Dios y pidiéndole a Cristo misericordia y gracia. “Oh, oh ladrón, concédenos el arrepentimiento, oh Único Amante de la humanidad, que servimos por la fe, oh Cristo nuestro Dios, y a los que a Ti claman: acuérdate de nosotros también en Tu Reino” (Bienaventurados los Resucitados, 4to Tono). “Tú has hecho al ladrón prudente digno del cielo en una hora, oh Señor, e ilumíname con el árbol de la cruz y sálvame” [exapostilario, Maitines del Viernes Santo]. Los cuatro evangelios hablan de la unción de Cristo con el crisma durante la cena, antes de su sufrimiento. Sin embargo, aunque cada uno de los evangelistas menciona solo a uno de esos portadores de mirra, que precedieron a los portadores de mirra que llegaron a la tumba de Cristo ya el día de su resurrección, los evangelistas presentan las historias sobre la unción de Cristo durante la cena de manera diferente. Todos dicen que la unción ocurrió durante la cena, todos hablan de una sola unción, todos señalan el gran valor del mundo, incluso dicen que la unción sedujo a algunos, pero ahí termina la similitud en la presentación del evento en los Evangelios. Los detalles individuales, además, relatados por los evangelistas, son tan diferentes que, mientras algunos intérpretes de los Evangelios intentan conciliarlos y probar que todos los Evangelios hablan del mismo evento, otros creen firmemente que los evangelistas relatan diferentes eventos sólo coincidiendo en líneas generales y que hubo dos o incluso tres unciones de Cristo con el crisma antes de Su sufrimiento. El Evangelio de Lucas habla de la unción de Cristo durante su circunvalación por Judea y Galilea con un sermón. Habiendo descrito ese acontecimiento inmediatamente después de la descripción de la venida a Cristo de los discípulos de Juan Bautista con la pregunta: “¿Eres tú el que viene, o algún otro?” y las instrucciones posteriores de Cristo de la gran dignidad del Precursor (ver: Lucas 7:18-35), continúa el santo evangelista Lucas: Y así aconteció que él también recorría ciudades y aldeas, predicando y predicando las buenas nuevas del Reino de Dios (Lucas 8:1). Así, según este Evangelio, después de la unción, Cristo aún continúa Su predicación. Aunque no todo se presenta en los Evangelios en un orden estrictamente secuencial, no hay razón para suponer que San Lucas, al describir los eventos que tuvieron lugar durante los viajes de Cristo con la predicación, insertó aquí un evento que tuvo lugar inmediatamente antes del sufrimiento mismo de Cristo. Mientras tanto, según otros evangelios, la unción de Cristo con el crisma durante la cena tuvo lugar no sólo unos días antes de la muerte del Salvador en la cruz, sino que incluso Cristo mismo la puso en relación directa con ella. Sin embargo, no todos los otros tres evangelistas indican el tiempo de la unción de la misma manera. El evangelista Juan el Teólogo dice que la cena tuvo lugar seis días antes de Pascua y en vísperas de la solemne Entrada del Señor en Jerusalén sobre un asno (ver: Juan 12,1). El evangelista Mateo, también uno de los doce apóstoles, y Marcos, que escribió su Evangelio a partir de las palabras del apóstol Pedro, indican el momento de la cena después de la Entrada del Señor en Jerusalén y toda una serie de conversaciones de Cristo en Jerusalén, dos días antes de Pascua (ver: Mateo 26,2; Marcos 14,1). Los evangelistas también hablan de manera diferente sobre el lugar donde Cristo fue ungido con el crisma. Del Evangelio de Lucas podemos concluir que tuvo lugar en Galilea, en algún lugar cerca de la ciudad de Naín, o incluso en la misma Naín, ya que se habla de ella poco después de la historia de la resurrección del hijo de la viuda de Naín, seguida de la parábola del sembrador, [que el Señor también contó] en Galilea. Los evangelistas Mateo y Marcos relatan que la mujer “derramó” mirra sobre su cabeza mientras Jesús estaba reclinado, sin mencionar qué sentimientos mostró en ese momento y con qué estado de espíritu lo hizo. Los evangelistas Lucas y Juan nos cuentan que ella ungió los pies de Jesús con mirra y los secó con sus cabellos. Lucas añade que esto lo hizo llorando, y las lágrimas corrieron tan abundantemente sobre los pies de Cristo que pareció lavarlos con lágrimas, por lo que tuvo que enjugarlos, lo cual hizo con sus cabellos, y, después de besar los pies, los ungió con mirra. Juan el Teólogo, que estuvo presente personalmente en la unción, no dice nada sobre lágrimas, sobre llanto, pero, obviamente, serían inapropiados, ya que la cena fue preparada para Cristo después de resucitar a Lázaro y tenía más el carácter de una celebración, siendo una expresión de gratitud a Jesús por su venida al llamado de su familia y la milagrosa misericordia mostrada hacia él. Según el evangelista Juan, los pies de Cristo no fueron enjugados con lágrimas, sino después de ungirlos con mirra, lo que hizo que ésta esparciera aún más la fragancia: la iglesia se llenó del hedor del ungüento fragante (Juan 12:3). La alabanza de la mujer por su acción, expresada por el Señor Jesucristo, también se registra de manera diferente en los Evangelios. Según el Evangelio de Lucas, el Señor primero reprochó a Simón el fariseo, quien lo invitó a cenar, por no prestarle suficiente atención como invitado y comparó la actitud hacia Él del anfitrión y de la mujer que vino. Entré en tu casa y no me diste agua en la nariz; Derramó lágrimas sobre Minosa y se secó el cabello de su cabeza. Mi no te dio un beso; Este mismo, apenas respiré, no dejó de besar a Minosa. No ungiste mi cabeza con aceite; Este mismo mundo ungió a Minoz (Lucas 7:44–46). Luego el Señor indicó lo que recibiría la mujer por el amor que le mostraba a Él a través de sus acciones. Por él os digo que sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho; pero le queda poco, ama menos (Lucas 7:47), - dijo Cristo, con sus últimas palabras reprochando nuevamente a Simón que se consideraba justo y no tenía sed de remisión de sus pecados, al mismo tiempo que condenaba a la mujer como una gran pecadora. Después el Señor se dirigió a la misma mujer con las palabras: Tus pecados te son perdonados. Los que estaban reclinados con él comenzaron a decir entre sí: ¿Quién es éste, que también perdona los pecados? - y el Señor dijo a la mujer: Tu fe te salvará: ve en paz (Lucas 7:49-50). Entonces Cristo le dio a la mujer descrita en el Evangelio de Lucas lo que estaba buscando: el perdón de los pecados. Según el Evangelio de Juan, el Señor sólo detuvo el murmullo contra María, quien lo ungió, diciendo: No hagáis esto, para que Él lo guarde el día de mi sepultura; porque a los pobres siempre tendréis con vosotros, pero no siempre a Mí (Juan 12:7-8). El evangelista no menciona las palabras dirigidas directamente a ella. Los santos evangelistas Mateo y Marcos cuentan la misma historia que Juan, pero con una sola adición significativa: Cristo prometió que por la buena acción que le hizo una mujer, sería predicada en todo el mundo. ¿Por qué le estás dando problemas? Has hecho una buena acción por Mí. Ten siempre contigo a los pobres, y cuando quieras, puedes hacerles el bien; No siempre me entiendes. Si tienes esto, hazlo: primero unge Mi cuerpo para el sepulcro; Habiendo derramado este ungüento sobre Mi cuerpo, hazlo para Mi sepultura (Marcos 14:6–8; Mateo 26:12). En verdad os digo: aunque este Evangelio se predica en todo el mundo, se dice: “Haced esto en memoria de ella” (Mateo 26,13; casi palabra por palabra en el evangelista Marcos: 14,9). ¿Por qué estas últimas palabras no están en el Evangelio de Juan, aunque la primera parte de su discurso a los discípulos la dan casi de la misma manera los tres evangelistas? ¿Simplemente no los trajo o hay otras razones para ello? Esto sólo puede responderse mediante una resolución general de la cuestión de quién fue la unción de Cristo. Al comenzar su relato sobre Lázaro, el santo evangelista Juan dice: Pero cierto hombre Lázaro estaba enfermo en Betania, por el peso de María y de Marta su hermana. Pero María, que ungió al Señor con mirra y le secó el pelo de la nariz, incluso cuando su hermano Lázaro enfermó (Juan 11:1-2). Así, hablando del evento que precedió a la unción de los pies que se describe más adelante, el evangelista indica que Lázaro era hermano de María, quien ungió al Señor. De esto podemos concluir que María ya había realizado la unción una vez y lo que se describió más tarde fue una repetición de ella, o, más probablemente, el evangelista menciona aquí la unción, aunque se realizó más tarde, para indicar con mayor precisión qué María en particular era hermana de Lázaro y que el acto de María está estrechamente relacionado con su personalidad en la memoria de los contemporáneos. Continuando más adelante, el evangelista dice: Jesús amaba a Marta, a su hermana y a Lázaro (Juan 11,5). La descripción de la venida del Señor a Betania y su encuentro con Marta y María, las hermanas de Lázaro, revela claramente el amor de Cristo por su familia. Del Evangelio de Lucas queda claro que verdaderamente merecía ese amor. Cuando el Señor llegó a su casa, las hermanas mostraron celo por el distinguido Huésped con todo el corazón, cada una según su carácter. Marta habló del gran servicio, es decir, se encargó de los refrigerios, y María, sentada a los pies de Jesús, escuchó cada una de sus palabras. Luego, en respuesta al reproche hecho a María por su hermana, el Señor pronunció grandes alabanzas a María: María ha elegido la buena parte, aunque no le será quitada (Lucas 10:38-42). De esto se desprende claramente que el evento descrito por el evangelista Juan el Teólogo no puede identificarse de ninguna manera con el descrito por el evangelista Lucas y que son completamente diferentes tanto en espíritu como en detalles externos. En un caso, quien ungió a Cristo fue una mujer pecadora, quizás vista por Cristo por primera vez (ver: Lc 7,39), que derramaba lágrimas de arrepentimiento y anhelaba el perdón de los pecados; en el otro, fue María, bien conocida de Cristo y amada por Él, quien eligió escuchar y cumplir la palabra de Dios como parte suya, entregó su corazón a Dios y ahora está todavía llena de gratitud hacia su amado Maestro por la resurrección de su hermano. En el primer caso, la mujer, con su llegada y contacto con Cristo, despertó en el dueño de la casa un sentimiento de autodesprecio e incluso duda de si Jesús era profeta, ya que no la aborrecía. En el segundo, la llegada de María, cuyo hermano Lázaro estaba entre los reclinados [...], fue un fenómeno completamente natural y en ningún caso pudo causar sentimiento de disgusto, ya que de la descripción de hechos anteriores se desprende que ambas hermanas gozaban del respeto de sus conciudadanos (ver: Juan 11:19, 31) y la condena fue provocada únicamente por su acto, que requirió un gran desperdicio de dinero. Por lo tanto, debemos admitir que los eventos descritos en los Evangelios de Lucas y Juan son completamente diferentes y tienen solo similitudes externas parciales, diferenciándose no solo en otros detalles, sino también en su carácter interno. Los evangelistas Mateo y Marcos no indican ni el nombre de la mujer ni la actitud de los presentes hacia ella. Por lo tanto, se podría suponer que se trataba de María, la hermana de Lázaro, y que el acontecimiento que describieron era idéntico al descrito por Juan el Teólogo, si no fuera por una indicación concreta de su época: para Juan el Teólogo, seis días antes de Pascua, en vísperas de la Entrada en Jerusalén, y para Mateo y Marcos, dos días antes de Pascua. Se podría suponer que María, la hermana de Lázaro, repitió su acto, ungiendo los pies de Jesús seis días antes de Pascua y luego, cuatro días después, la cabeza; las palabras del Señor dichas por primera vez pudieron animarla y encender su deseo de agradarle una vez más; Tal repetición de la unción podría aumentar el descontento de los discípulos de Cristo con ella, y si por primera vez solo Judas lo expresó abiertamente, luego de la repetición se le unieron otros que estaban indignados con ella. Sin embargo, esta suposición se contradice con una leyenda que identifica a la mujer que ungió la cabeza del Señor dos días antes de Pascua con la ramera pecadora que ungió los pies de Cristo. La tradición se consideraba tan indiscutible que encontró expresión en numerosos cánticos y oraciones. El gran conocedor e intérprete de las Sagradas Escrituras, Juan Crisóstomo, quien al interpretar las Epístolas del Santo Apóstol Pablo se inspiró en el mismo Apóstol Pablo y estuvo atento a cada palabra e incluso letra de las Sagradas Escrituras, considera definitivamente al pecador que ungió los pies de Cristo y derramó ungüento sobre la cabeza de Cristo dos días antes de Pascua como una y la misma persona, expresándolo no sólo en la explicación del Evangelio 543, sino también en la oración. compuso: “Así como no dejaste de entrar y alumbrar a los pecadores en la casa de Simón el leproso, así dígnate entrar en la casa de mi humilde alma, leprosa y pecadora; y aunque no rechazaste a una ramera y pecadora como yo, que vino y te tocó, ten piedad de mí, pecador, que viene y te toca; y así como no aborreciste sus labios inmundos e inmundos al besarte, aborrece mis labios inmundos e inmundos debajo de los míos, debajo de mis labios viles e inmundos y de mi lengua sucia e inmunda”, dice la oración de San Pedro. Juan Crisóstomo antes de la comunión (Después de la Sagrada Comunión, oración 2). Aquí la cena de Simón el leproso está definitivamente relacionada con el acto de la ramera, aunque en el Evangelio se llama pecadora a la mujer que vino a casa de Simón el fariseo. Se expresa aún más claramente que aquella que vino a casa de Simón el “leproso” dos días antes de Pascua era una esposa pecadora, al servicio del Miércoles Grande. La mujer que luego ungió a Cristo con mirra es invariablemente llamada pecadora en los himnos. “La casa de Simón, inconcebible en todas partes, te acoge a ti, Jesús Rey, y la mujer pecadora te unge con mirra”: así comienza la memoria litúrgica del acontecimiento ocurrido en Betania (los tres himnos de Completas del Martes Santo, canto 3). "La mujer se llenó del incienso místico; ella fue la primera en librarse del hedor, oh Salvador, de muchos pecados. La mirra exuda vida" (ibid.). "¡Oh manos benditas! ¡Oh cabello y boca de la casta ramera! A imagen de las libaciones, oh Salvador, tu ungüento está en tu nariz, limpiándome y besándome a menudo. Me reclino sobre ti, el Verbo, mi esposa, de pie ante ti, y a tus pies, llorando, un vaso, oh Salvador, derramando sobre tu cabeza paz, paz inmortal" (los mismos tres cánticos, canto 8). Los dos últimos tropariones, uno al lado del otro, hablan de la unción de los pies y la cabeza de Cristo con mirra como un acto realizado por el mismo pecador, aunque los Evangelios no dicen que la mujer que ungió la cabeza de Cristo fuera una pecadora. Otras oraciones y cánticos del Gran Miércoles hablan casi exclusivamente de la unción de los pies de Cristo por parte de la ramera. "Siempre que un pecador ofrece ungüento, entonces el discípulo está de acuerdo con el pecador. El nuevo se regocijó, agotando la valiosa mirra: pero éste se esfuerza por vender la Inestimable"; “La ramera te extendió sus cabellos, oh Señora, Judas extendió las manos de los impíos: porque ahora aceptarás el abandono, pero tomarás las monedas de plata”; “Hoy viene Cristo a la casa de los fariseos, y la mujer pecadora se puso de pie, yaciendo, llorando: mira, sumergida en el pecado... y Señor, concédeme el perdón de los impíos”. En estas stichera auto-vocales, cantadas en los maitines del Miércoles Santo y luego nuevamente en las Vísperas de ese día, se hace una comparación entre las acciones de la mujer que ungió los pies de Cristo y Judas, que traicionó al Señor, y se habla de la unción de Cristo según el relato del evangelista Lucas. Así, los himnos del Gran Miércoles, compuestos en el siglo IX y aceptados por toda la Iglesia ortodoxa, vinculan definitivamente la unción de Cristo dos días antes de Pascua, de la que hablan los evangelistas Mateo y Marcos, con la unción de Cristo por un pecador en la casa de Simón el fariseo, recogida en el Evangelio de Lucas. En el Synaxarion, es decir, una breve descripción de los acontecimientos recordados de ese día, se examina en detalle la cuestión de la unción de Cristo en la noche, se señalan las diversas exposiciones existentes en los Evangelios y se dan diversas opiniones sobre la mujer ungida. Algunos (por ejemplo, Clemente de Alejandría, el Beato Agustín, San Gregorio el Grande y otros) creen que había una mujer, otros, encabezados por Crisóstomo, dicen que eran dos, algunos que eran tres. Los primeros creen que todos los evangelios hablan de una tarde y que Simón el fariseo, que también era leproso, era padre de Lázaro, Marta y María. Sin embargo, la piadosa María es claramente diferente de la ramera pecadora; Además, el Evangelio dice definitivamente que la hermana de Lázaro ungió a Cristo seis días antes de Pascua. Por tanto, su unción no puede confundirse con la unción de Cristo por parte de un pecador. María, hermana de Lázaro, aprovechó la estancia del Maestro en su casa para agradecer la resurrección de su hermano. Es claro que, en vista de esto, Cristo no le prometió ninguna otra recompensa, sino que sólo aprobó su acción cuando Judas se opuso. Existe una opinión generalizada, especialmente en Occidente, de que quien realizó la unción dos días antes de Pascua fue María Magdalena, quien previamente había ido a la casa de Simón el Fariseo y allí recibió el perdón de sus pecados por un acto similar (ver: Lucas 7:36–50). La indicación de los evangelistas de que Cristo expulsó siete demonios de María Magdalena (ver: Lucas 8:2; Marcos 16:9) es entendida por tales intérpretes en sentido figurado como liberación de muchos vicios. Sin embargo, el Evangelio siempre habla de la expulsión de los demonios por parte de Cristo en sentido literal. La suposición de que en este caso los demonios expulsados ​​de María Magdalena se refieren a sus vicios también se contradice con el hecho de que ella estaba entre las esposas que siguieron a Cristo y le sirvieron desde sus propiedades (ver: Lucas 8:2-3). Tal presencia de una mujer [sobre la cual había tan malos rumores], incluso si ya hubiera dejado una vida pecaminosa, sería inevitablemente utilizada por los enemigos de Cristo. Como escribe San Demetrio de Rostov sobre esto: “Si esta Magdalena fuera una ramera, entonces, después de Cristo y sus discípulos, claramente ha estado caminando durante mucho tiempo como pecadora, de modo que los que odian a Cristo hablarían a los judíos, buscando algún tipo de culpa contra Él, para que lo blasfemaran y lo condenaran”. Y Cristo preguntó directamente a sus enemigos: ¿Quién de vosotros me acusa de pecado? (Juan 8:46), y ninguno de ellos expresó dudas sobre la vida incondicionalmente irreprensible de Jesús. En vista de esto, hay que considerar que María Magdalena sufrió demonios no por sus pecados, sino por permiso especial de Dios, así como muchos justos fueron atacados por el diablo y quedaron temporalmente en su poder, para que entonces el poder de Dios se sintiera más claramente sobre ellos: para que las obras de Dios se manifestaran en ellos (Juan 9:3). De ahí la suposición de que María Magdalena era una pecadora que llegó a la casa de Simón el fariseo (ver: Lucas 7:36–50), aunque no se excluye la posibilidad de que dos días antes de Pascua derramó ungüento y recibió grandes alabanzas de Cristo. Lo único que habla en contra de esto es la ya mencionada, difundida e incluida en las oraciones de la iglesia, la identificación del pecador en la casa de Simón el fariseo y la mujer que “preparó a Cristo para la sepultura” en la casa de Simón el leproso. Además, María Magdalena estaba entre las que atendían las necesidades de Cristo, y por tanto en parte de sus discípulos, teniendo evidentemente medios suficientes para hacerlo; por lo tanto, difícilmente se quejarían de su benefactora, sabiendo que sus necesidades serían satisfechas con su ayuda. Entonces es bastante aceptable la opinión de que la unción en el primer y último caso fue realizada por la misma mujer, la primera vez como expresión de arrepentimiento y la segunda vez como señal de respeto y amor. Teniendo en cuenta que el pecador en casa de Simón el fariseo era identificado con la mujer que ungió a Cristo en casa de Simón el leproso antes de Pascua, los santos que habían estudiado bien las Sagradas Escrituras y son sus mejores intérpretes, que también conocían muy bien las leyendas sobre los acontecimientos de la vida de Cristo, y esas tradiciones aún no eran particularmente antiguas para quienes vivieron en el siglo IV después de la Natividad de Cristo, hay que admitir que hay buenas razones para considerarlos como una sola persona. una pecadora perdonada y de quien Cristo prometió que se dirá de ella dondequiera que se predique el Evangelio. Las palabras de Cristo adquieren entonces un significado particularmente profundamente misterioso, porque si bien el Evangelio proclama en todo el mundo la unción de Cristo dos días antes de Pascua, los creyentes recuerdan y glorifican especialmente la unción de sus pies por parte de la pecadora que lavó sus pecados con sus lágrimas. La Iglesia da constantemente su ejemplo en la oración y sus acciones conmueven y tocan el corazón de cada cristiano. Su imagen se presenta ante los ojos de todos antes de la comunión de los Santos Misterios, durante los días de Semana Santa y con una profunda conciencia de su pecaminosidad. En verdad, en todo el mundo, con la predicación del Evangelio, éste se anuncia no sólo a la mente, sino también al sentimiento y a la voluntad de todo aquel que lo escucha. Por lo tanto, no es un error suponer que la mujer, que derramó lágrimas y ungió los pies de Cristo con ungüento, arrepintiéndose de sus pecados, luego preparó a Cristo para el entierro derramando ungüento sobre su cabeza; El anfitrión de la cena en ambos casos fue Simón el fariseo, sanado de la lepra por Cristo y enseñado por Él a no despreciar a los pecadores arrepentidos. Luego resulta que hubo tres unciones de Cristo en la noche, muy similares en apariencia, pero profundamente diferentes en significado interno. El primero, en la casa de Simón el fariseo en Galilea (el evangelista Lucas), fue una expresión de arrepentimiento y oración por el perdón de los pecados. El segundo fue realizado por la hermana del resucitado Lázaro, María, en Betania como muestra de agradecimiento por la misericordia mostrada (el evangelista Juan). La tercera, en casa del mismo Simón, pero como la segunda, en Betania (los evangelistas Mateo y Marcos), fue una manifestación de devoción y amor al Salvador que se encarnó por nosotros. Estas tres unciones corresponden a los tres grados de oración. Hay oraciones de petición, acción de gracias y doxología. Cada oración es nuestra comunicación con Dios y nos santifica, pero siguen siendo diferentes en su dignidad. En la oración petitoria buscamos algo de Dios para nosotros o para los demás, por eso esperamos el don de Dios y nuestra mente está fija en ello. En una oración de gratitud ya no pedimos nada a Dios, sino que, mirando las misericordias recibidas de Él, lo alabamos. En la oración doxológica dirigimos completamente nuestra mente a Dios y, mirando mentalmente el Evangelio, lo glorificamos, uniéndonos a los Ángeles, que lo glorifican sin cesar. Pero así como la esposa pecadora, habiendo primero lavado los pies de Cristo con lágrimas de arrepentimiento, alcanzó el don del amor puro, así nosotros, a través del arrepentimiento y la purificación, ascenderemos de poder en poder para ser dignos de glorificar a Dios con los ángeles por los siglos de los siglos. Ahora tenemos ante nuestra mente dos fiestas de las que nos hablan las lecturas del Evangelio de hoy. Una fiesta descrita en la parábola la ofrece un rey lleno de buena voluntad y misericordia. Sin embargo, los invitados no acudieron cuando la fiesta estuvo lista. Preferían dedicarse a algunas compras, algunas con sus propios asuntos económicos; otros, apresando a los mensajeros, insultaron e incluso mataron a algunos. El rey enojado, después de haber castigado severamente a los culpables, envió nuevamente a sus sirvientes para invitar a la fiesta a todos los que encontraban. Se había reunido mucha gente, y cuando el rey fue a verlos, vio a uno que no estaba vestido de fiesta. El rey le preguntó por qué había venido vestido de manera inapropiada, pero él permaneció en silencio, mostrando así desprecio por el rey y falta de voluntad para participar en la celebración, por lo que fue expulsado. Así que fueron muchos los invitados a esta fiesta, pero pocos fueron elegidos para participar en la velada. La otra fiesta no es una afluencia, sino real. Esta es la fiesta del malvado Herodes. Al parecer, ninguno de los invitados se negó a venir; Todos estaban vestidos de fiesta y se divirtieron al máximo. Tuvo lugar en borracheras, juerga, no refrenado por la vergüenza y la conciencia, y terminó con el mayor crimen: el asesinato de Juan Bautista. Esas dos fiestas son imágenes de dos órdenes de vida, dos tipos de placer. La primera es la imagen de una fiesta espiritual, un placer espiritual. Está arreglado por el Señor. Esa fiesta es la Iglesia de Cristo. A esa fiesta estamos invitados cuando somos llamados a participar en los Servicios Divinos, especialmente en la Divina Liturgia, y a participar del Divino Cuerpo y Sangre de Cristo, a hacer el bien, a estar atentos y sobrios. Nos negamos a ir a esa fiesta cuando no asistimos a los servicios de la iglesia, cuando hacemos el mal en lugar del bien, cuando preferimos las preocupaciones y los placeres cotidianos a la vida divina. No venimos vestidos de boda cuando traemos a esa vida un estado de ánimo extraño y pecaminoso. Cada uno de nosotros es invitado a esa fiesta muchas veces al día y cada vez la rechaza cuando prefiere lo carnal y pecaminoso a lo espiritual y Divino. También somos invitados a la fiesta de Herodes muchas veces al día. A menudo no nos damos cuenta inmediatamente de que estamos siendo tentados por el mal. El pecado siempre comienza con algo pequeño. Al principio, Herodes incluso escuchó a Juan el Bautista hasta contentarse de su corazón; reconoció internamente la pecaminosidad de su acto, pero no luchó contra el pecado y llegó incluso a matar al más justo. Asistimos al festín desagradable de Herodes cada vez que, en lugar del bien, elegimos el mal, los placeres carnales y pecaminosos, la crueldad, la falta de atención a nuestra alma, etc. Habiendo empezado poco a poco, ya es difícil parar, y si no recuperas el sentido a tiempo y no te esfuerzas, puedes llegar a los mayores pecados y crímenes, seguidos del tormento eterno. Y ahora Juan el Bautista llama a cada uno de nosotros: arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se ha acercado (Mateo 3:2). Arrepiéntete para disfrutar en las moradas luminosas y eternas de la cena del Cordero, inmolado por los pecados del mundo entero, y no compartir con el diablo la fiesta de la malicia y el tormento en el Tártaro (en el inframundo) y la oscuridad total. Algunos pensamientos del Reverendísimo Arzobispo Juan, expresados ​​por él en sus sermones en Versalles La resurrección del hijo de la viuda de Naín (Lucas 7:11-17). El Salvador se acerca a las puertas de la ciudad de Naín y una procesión fúnebre lo recibe: el único hijo de una viuda es enterrado. La procesión avanza lentamente. Y de repente el Señor nos ordena que paremos. Ya lo conocen y paran. La atención de todos está alerta: algo está por suceder. El Señor dice: “Levántate”, y el joven vuelve a la vida. Mucha gente murió bajo el Salvador. La muerte causó mucho dolor, pero sólo tres resucitaron: el hijo de la viuda de Naín, la hija de Jairo y Lázaro. ¿Por qué el Salvador sólo los resucitó a ellos? El Señor Jesucristo vino a la tierra para dar vida eterna, y esta [vida] terrenal es sólo el camino hacia la vida eterna. La resurrección general no será la resurrección de este tipo de vida terrenal, y el Señor no resucitó a personas para reanudar su vida terrenal. El Señor Jesucristo quiere dar ayuda espiritual a esta forma de vida terrenal, para que la gente desee la vida eterna. No sabemos por qué fue el hijo de la viuda de Naín el que resucitó, ni cuál era su estado de ánimo espiritual, ni qué le sucedió [después]. Pero sabemos que la noticia de la resurrección emocionó a mucha gente y viajó muy lejos, hasta llegar a Juan el Bautista. Al mostrar misericordia a una persona, el Señor conoce el estado de su alma. Él sabe en quién está el germen de la vida espiritual y llama a la vida las fuerzas internas del espíritu listas para la acción. Éste es el propósito del Señor, y no la unión del espíritu y el cuerpo. Así, el Señor visitó y llamó al apóstol Pablo a la vida eterna. El Señor conoció su celo, que se manifestaba en la persecución de la Iglesia, y, conociendo su alma, Él mismo se le apareció... Así llama el Señor a las personas que están en el camino equivocado, cuando sabe que en sus almas la fuerza del espíritu está lista para la acción. Así se llamaba al élder Ambrose de Optina: en el mundo un maestro, un tipo alegre, un bailarín, amado por todos. [Un día], al regresar de un baile, siente lo vacía que es esa vida y temprano en la mañana parte hacia Optina. Esto es inesperado para todos. En Optina [es afectado] por una enfermedad grave. Hospital. Es débil, no apto para la vida y siempre se acuesta. Débiles para esta vida terrenal, pero no para la espiritual. Él [parece] tener el don de la perspicacia. Es un profesor de Rusia. La voz de Dios lo llamó, al igual que el apóstol Pablo, y lleno de gratitud por el llamado del Señor, acudió a Él. El Señor llama a muchos, a todos, pero muchos son llamados, pero pocos vienen. Parábola del hombre rico y Lázaro (Lucas 16:19–31) El primero vive en el lujo. Lázaro [sentado] a la puerta de su casa, enfermo y cubierto de heridas. A nadie le importa él. Murió un hombre rico y hubo un entierro solemne. Lázaro murió, nadie se dio cuenta. El alma del rico en el infierno se dio cuenta de que se había estado preparando para él toda su vida. El hombre rico tenía algo bueno [en su alma]: pensaba en sus hermanos y los amaba. [Es cierto] pensaba sólo en sus familiares, y no en otras [personas], así como nunca pensó en Lazar, a quien siempre veía. La bondad de los ricos no dista mucho de la condición de un animal que cuida a los niños. Los ricos no piensan en Dios, no tienen conciencia de responsabilidad ante Él por su vida. Era egoísta y sentía pena por sus hermanos sólo porque eran sus hermanos. El hombre debe servir a Dios, que ama a todos. Un hombre rico, que tuviera todo lo bueno en la vida, podría llegar al cielo. Lázaro no cayó en el seno de Abraham, el gran hombre rico que estaba “hirviendo de riqueza”, a causa de la pobreza, sino porque fue paciente. Los ricos podrían obtener [el paraíso] mediante obras de misericordia. La cuestión es que hay amor por Dios, y de qué manera se manifiesta, no importa: si es con paciencia o con misericordia. El rico no podía entrar al cielo, no podía estar con los justos, porque [entre ellos] no hay nadie de su humor, nadie cercano a él, es un extraño para todos, y todos son un extraño para él. A las palabras del rico: Si viene a ellos uno de entre los muertos, sus hermanos, se arrepentirán, Abraham responde en la parábola: Si no escuchan a Moisés y a los profetas, aunque alguno resucite de entre los muertos, no creerá (Lucas 16:30-31). Así sucedió después de la resurrección de Lázaro “de cuatro días”: los sumos sacerdotes decidieron matar a Lázaro (Juan 12:10). Nuestra fe depende de nuestro estado de ánimo interior. Diez leprosos (Lucas 17:12-19) La lepra es una enfermedad contagiosa grave. El Antiguo Testamento dio reglas precisas para el comportamiento de los enfermos y su separación de los sanos. No se trataba de una enfermedad incurable: las reglas conocen la curación y ordenan que los curados acudan al sacerdote, quien, después de examinar a la persona, entregaba un certificado -en términos modernos, un certificado médico- de recuperación. Diez leprosos se encontraron con el Señor Jesucristo y, alzando la voz en alta voz, le pidieron: Jesús Mentor, ten piedad de nosotros. El Salvador les dijo: Id, mostraos a los sacerdotes. Y mientras caminaban, se purificaban. Nueve de ellos aceptaron esto como un fenómeno natural gozoso y continuaron su camino hacia los sacerdotes para recibir un certificado médico, y sólo uno se dio cuenta de que Dios los había tocado con su misericordia, y regresó alabando a Dios en alta voz, y cayó postrado a los pies del Señor Jesucristo, dándole gracias. Y era samaritano, es decir, no ortodoxo, sino sectario. El Salvador le dice: ve: tu fe te salvará. Recibió no sólo sanidad física, sino también salvación espiritual. La fe no es sólo confianza en la existencia misma de Dios y de la vida divina, sino también la capacidad de reconocer esa vida y sus manifestaciones llenas de gracia. El samaritano sintió que el Señor los había tocado con su gracia y, regocijándose en la fe, dio gracias a Dios en alta voz. El Señor no necesita nuestra alabanza, pero necesita nuestra fe, necesita un alma que se regocije cuando la gracia de Dios la toca. Boletín de Asuntos Ortodoxos. 1961, septiembre. No 10 El Señor contó una parábola sobre cómo un amo distribuía talentos a sus esclavos, de acuerdo con las habilidades de cada uno. Al cabo de un tiempo, les exigió cuentas y recompensó a los que habían ganado tanto como habían recibido. Pero sometió a un severo castigo al que no hizo nada y solo trajo el talento que recibió. Ese amo es el Señor Dios, los talentos son Sus dones, los esclavos son personas. El Señor da dones espirituales, los da a personas individuales y los da a naciones enteras. Antes de la venida de Cristo, las palabras de Dios fueron confiadas a Israel. Cuando Israel vaciló en la fe, cuando Judá comenzó a caer, el profeta Baruc, discípulo del profeta Jeremías, clamó: Este es el libro de los mandamientos de Dios y la ley que permanece para siempre. Todos los que se aferren a él vivirán, pero los que lo abandonen morirán. Vuélvete, Jacob, y tómalo, camina en el resplandor de su luz. No des tu gloria a otro, y lo que te es útil, a un pueblo extraño. Felices nosotros... de saber lo que agrada a Dios (Bar. 4:1-4). Sin embargo, Israel no permaneció en el pacto de Dios y, habiendo rechazado al Hijo de Dios, se alejó de Dios. El Señor fundó Su Iglesia Nuevo Testamentaria, que incluía a muchas antiguas naciones paganas. Después de la victoria del cristianismo sobre el paganismo, Bizancio se convirtió en un guardián especial de la ortodoxia, en la que los Concilios Ecuménicos y los Santos Padres de la Iglesia establecieron una presentación precisa de los dogmas de la fe y la enseñanza ortodoxa. Después de la caída de Bizancio, la fe ortodoxa fue más preservada por el pueblo ruso, que en ese momento ya la había absorbido por completo. La vida de las personas, las leyes estatales, las costumbres: todo se basaba en la fe ortodoxa o era coherente con ella. Una de las personificaciones de la fe ortodoxa son nuestras iglesias, y toda la tierra rusa estaba cubierta por ellas. La iglesia mismo es ya imagen de la Iglesia universal invisible, de la que hablamos en el Credo: “En una sola Iglesia, santa, católica y apostólica”. Por eso nuestros iglesias se llaman iglesias. La cúpula que se eleva sobre la iglesia nos muestra nuestra aspiración al cielo y nos recuerda las bóvedas celestes bajo las cuales asciende nuestra oración a Dios. Nos recuerda el cielo invisible, el Reino celestial de Dios. Las iglesias están decorados con iconos. Los iconos no son una simple imagen de una persona o evento. Un icono es un símbolo de lo invisible. Si vemos la apariencia exterior de Cristo y sus santos, entonces el ícono también debería representar su apariencia interior: su santidad. Incluso las imágenes seculares suelen representar una idea u otra. Tomemos, por ejemplo, el famoso monumento a Pedro el Grande en Petrogrado, donde se le representa a caballo, elevando en alto a su jinete, lo que muestra cuán alto elevó a Rusia de muchas maneras. Muchos otros monumentos reflejan una idea u otra. Si esto es así en el arte secular, mucho más debería serlo en el arte espiritual, donde se representan lo más elevado, lo celestial y lo espiritual. Un icono no es un retrato; el retrato representa sólo la apariencia terrenal de una persona, mientras que el icono también transmite su estado interior. Incluso si representas sólo la apariencia externa en diferentes momentos, todas las imágenes serán diferentes. Su Beatitud el Metropolitano Anastassy contó cómo, siendo estudiante en la Academia Teológica, él y sus otros compañeros estaban en Kronstadt asistiendo al justo Padre Juan. Y cuando el padre Juan terminó la liturgia, parecía brillantemente iluminado, como Moisés cuando bajó del monte Sinaí. Después de un tiempo, el padre John los recibió en su celda y era como una persona común y corriente. Sí, nuestro Señor Jesucristo mismo una vez nos mostró su gloria divina en el monte Tabor, y el resto del tiempo parecía una persona común y corriente, y la gente se preguntaba de dónde sacó tal poder y milagros. El ícono debe representar no solo la vida externa, sino también la interna, la santidad y la cercanía al cielo. Esto se transmite principalmente en el rostro y en la mirada, y el resto del icono debe pintarse de acuerdo con esto. Toda la atención de nuestros pintores de iconos ortodoxos se centró en representar el estado del espíritu escondido bajo la carne. Cuanto mejor se hiciera esto, mejor sería el ícono. A menudo hubo deficiencias en la representación de ciertas partes del cuerpo, no porque los pintores de iconos lo hicieran conscientemente, sino porque lograr el objetivo principal no siempre les permitió prestar suficiente atención a los aspectos secundarios. Sin embargo, incluso si se toman fotografías normales, especialmente las inesperadas, sin duda, muchas mostrarían posiciones antinaturales de los cuerpos humanos, que normalmente no notamos. No se puede pintar un icono que represente únicamente la apariencia externa del cuerpo, sino que debe mostrar hazañas invisibles y brillar con la gloria celestial. Esto lo puede hacer perfectamente alguien que vive una vida espiritual y que comprende y está cerca de la vida de los santos. Por eso, nuestros antiguos pintores de iconos siempre hicieron esto y se prepararon para ello con ayuno y oración. El Señor dio a muchos iconos pintados de esta manera un poder milagroso. Por supuesto, cada ícono después de la consagración debe ser venerado y no tratado con desdén y falta de respeto, por lo que nos abstendremos de discutir los íconos que ya se encuentran en las iglesias, pero siempre debemos esforzarnos por lograr lo mejor y, lo más importante, no tanto prestar atención a la belleza externa de los íconos como a su espiritualidad. Los iconos que claramente no cumplen con los requisitos de la pintura de iconos ortodoxos no se pueden colocar en iglesias y, a veces, incluso en casas. No todas las personas con el arte y la capacidad de escribir pueden pintar un ícono. A menudo, el estado de ánimo de quien pinta el icono y el deseo de servir a Dios son más importantes que el arte de escribir en sí. Después de Pedro el Grande, en Rusia, junto con el bien traído de Occidente, entró en Rusia una nueva influencia, ajena al espíritu ortodoxo, en la que cayó una parte importante de la clase rusa educada, introduciendo muchas innovaciones malas e inútiles en sus creaciones. Esto se reflejó parcialmente en la pintura de iconos. En lugar de la imitación de los antiguos pintores de iconos rusos, comenzó a dominar la imitación de artistas occidentales ajenos a la ortodoxia. Las nuevas imágenes, aunque muy hermosas, no correspondían al espíritu de la pintura de iconos. Un espíritu ajeno a la ortodoxia comenzó a echar raíces en Rusia y poco a poco la socavó. Las palabras del profeta se dirigen ahora a nosotros: No des a otro tu gloria, ni a un pueblo extraño lo que te es útil. Tanto en la vida como en las costumbres de la iglesia, debemos volver a aquellos cimientos sólidos y puros sobre los que se construyó y mantuvo Rusia. Nuestra pintura de iconos también los refleja. Los iconos de nuestras iglesias no deben pintarse con un espíritu ajeno a la ortodoxia. Se equivocan quienes afirman que los iconos ortodoxos deben pintarse necesariamente con colores oscuros y con una posición corporal antinatural. Los iconos antiguos estaban pintados con colores claros y brillantes y sólo más tarde se oscurecieron por el tiempo y los siglos de polvo. Pero al mismo tiempo, debemos recordar que muchos santos eran de piel oscura y pasaban sus vidas en desiertos calurosos, y que de hecho muchos de sus cuerpos estaban agotados por muchos años de hazañas. Eran famosos no por su belleza terrenal, sino celestial. Que [nos] ayuden con sus oraciones, para que nuestras iglesias sean un reflejo de la gloria celestial, y nuestro rebaño esté unido en la búsqueda del Reino de Dios y predique la verdad de la Ortodoxia tanto con sus iglesias como con sus vidas. ¿Por qué se combinan las oraciones por los reyes con las oraciones a la Cruz vivificante? La Cruz del Señor como instrumento de nuestra salvación comenzó a ser venerada por los cristianos incluso en los tiempos apostólicos. Sin embargo, durante la persecución de los cristianos, su veneración sólo podía ser secreta. “Cristo crucificado” fue una tentación para los judíos y una locura para los paganos. Por tanto, los cristianos no mostraron abiertamente su veneración por la Cruz, para no exponerla a burlas. Ocultaron la imagen de la cruz o la representaron de tal manera que los paganos no pudieran adivinar que este dibujo representa encubiertamente la Cruz. En 312, el zar Constantino el Grande, durante su campaña contra Roma, vio en el cielo una imagen de una cruz con la inscripción "N I K A", es decir, "conquistar". Habiendo hecho un estandarte militar en forma de cruz, Constantino entró en la batalla, derrotó al enemigo y tomó Roma. En recuerdo de esta victoria, el zar Constantino ordenó colocar en Roma una imagen suya con una cruz en la mano y la inscripción: “Con este signo salvador liberé a Roma del tirano”. Poco después, la profesión cristiana fue declarada permisible por el Edicto de Milán; El propio zar Constantino dio ejemplo de veneración de la Cruz y ordenó representarse con una cruz incluso en las monedas. La visión del rey Constantino de la cruz en el cielo se repitió dos veces más durante sus campañas posteriores, lo que fortaleció aún más su veneración por la Santa Cruz. A petición suya, su madre, Santa Reina Elena, hizo un viaje a Jerusalén y allí encontró la Santa Cruz vivificante. Ella llevó una parte a Constantinopla, y los reyes bizantinos, en campaña, se la llevaron, confiando en la ayuda de Dios dada a través de la Cruz. Por eso, en maravillosos cánticos que glorificaban la Santa Cruz, también fue elogiado por la ayuda que a través de él recibieron los reyes ortodoxos. Al mismo tiempo, la Iglesia Ortodoxa, cumpliendo las instrucciones del apóstol Pablo de orar por los reyes, incluso los paganos, ya que son defensores del orden y no perseguidores de la fe, siempre ha ofrecido una oración a Dios para que el poder de la cruz ayude a los reyes que confían en la Cruz. Los servicios a la Santa Cruz los miércoles y viernes, días en los que se recuerdan los sufrimientos de Cristo, y otros días festivos de la Cruz vivificante, están llenos de tales oraciones. Dicen: “La cruz de los reyes es un poder”, “de ti, fielísimo, se jactan nuestros reyes, ya que con tu poder el pueblo ismaelita castiga poderosamente”, “dando victorias al rey piadoso contra la resistencia, y preservando tu residencia a través de tu cruz”, “Un árbol honorable, que da la victoria al rey contra los bárbaros”... Expresiones tales y similares están llenas de servicios a la Cruz. Es notable que muchos de estos himnos fueron escritos por santos padres que sufrieron cruelmente a manos de los reyes iconoclastas; no dejaron de orar por los reyes, creyendo firmemente que después de los reyes malvados vendrían reyes piadosos. Los griegos ortodoxos y los eslavos del sur no cambiaron esas oraciones, incluso si estaban bajo el dominio de los turcos o autoridades extranjeras, incluso si eran de otras religiones. ¿Cuál es el significado de orar por los reyes en oraciones a la Santa Cruz cuando una nación no tiene su propio rey ortodoxo? En primer lugar, los pueblos ortodoxos deben rezar no sólo por sus soberanos, sino también, como miembros de un solo organismo, la Iglesia, por otros soberanos ortodoxos. Griegos, serbios, búlgaros y rumanos esclavizados por los turcos oraron por el entonces único zar ruso ortodoxo. Es deber de los rusos orar no sólo por su propio pueblo, sino también por sus soberanos, especialmente porque los refugiados rusos que viven en sus países gozan de su protección. En segundo lugar, cuando ofrecemos oraciones por los reyes, oramos no sólo por los reyes actuales, sino también por los futuros reyes ortodoxos, porque, según la interpretación de San Juan Crisóstomo, los gobernantes ortodoxos mantendrán el poder hasta la venida del Anticristo, frenando la propagación del mal. Por eso la Iglesia ortodoxa no deja de rezar: “el rey bendito concede la victoria a quienes resisten”. Estas palabras se encuentran en la oración a la Cruz vivificante, que se utiliza especialmente, ya que es un troparion, es decir, una especie de himno, para los días de la Santa Cruz. Las primeras palabras de esa oración son el versículo 9 del Salmo 27 de David, y las palabras que siguen están tomadas del Salmo 143, escrito por David sobre la lucha contra Goliat. Se compuso por primera vez como un sedalón del primer tono del Osmoglasnik (Octoechos) para cantar los miércoles y viernes entre las lecturas del Kathisma del Salterio. Luego empezó a utilizarse también como troparion de aquellos días, la Fiesta de la Exaltación de la Cruz y otros días dedicados a la Santa Cruz. También se lee al comienzo de cada maitines diarios, se canta ante la pequeña bendición del agua y en muchas otras ocasiones. En Rusia y en algunos otros países eslavos, el nombre del soberano reinante también se insertaba en esa oración, pero su contenido principal siempre se mantuvo sin cambios y el texto original, el que los santos padres escribieron: “Salva, Señor, a tu pueblo y bendice tu herencia, concediendo victorias al rey fiel contra la resistencia y preservando tu residencia a través de tu cruz”. ¿Cobrarán vida los huesos humanos? No hubo límite para el dolor y el desaliento de los antiguos judíos cuando Jerusalén fue destruida y ellos mismos fueron llevados a la esclavitud babilónica. ¿Dónde está la esencia de tu misericordia, oh Señor, en la imagen en la que juraste a David? (Sal. 89:50), lloraron. Ahora él te ha rechazado y nos ha avergonzado... los que nos aborrecen se han despojado... y tú nos has esparcido entre las naciones (Sal. 43:10-12). Pero cuando parecía que no había esperanza de salvación, el profeta Ezequiel, que también estaba en cautiverio, recibió una visión maravillosa. La mano del Señor estuvo sobre mí (Ezequiel 37:1), dice. La diestra invisible del Señor lo colocó en medio de un campo lleno de huesos humanos. Y el Señor le preguntó: Hijo del hombre, ¿vivirán estos huesos? Señor Dios, tú pesas esto, responde el profeta (Ezequiel 37:3). Entonces la voz del Señor ordenó al profeta que dijera a los huesos que el Señor les daría espíritu de vida, revistiéndolos de venas, carne y piel. El profeta pronunció la palabra del Señor, se escuchó una voz, la tierra tembló y los huesos comenzaron a copular, hueso con hueso, cada uno con su propia composición, aparecieron en ellos venas, la carne creció y se cubrió de piel, de modo que todo el campo se llenó de cuerpos humanos, sólo que no había alma en ellos. El profeta vuelve a escuchar al Señor y, a Su orden, profetiza la palabra del Señor, y las almas vuelan de cuatro países, el espíritu de vida entra en sus cuerpos, se levantan y el campo se llena con una reunión de mucha gente. Y dijo el Señor: Hijo de hombre, estos son los huesos de toda la casa de Israel... dicen: ... nuestra esperanza es destruida por la destrucción... He aquí, yo abriré vuestros sepulcros y os sacaré de vuestros sepulcros, oh pueblo, y pondré mi espíritu en vosotros, y viviréis, y os estableceré en vuestras tierras (Ezequiel 37:11-14). Así, el Señor Dios reveló a Ezequiel que Sus promesas son inquebrantables y que lo que parece imposible a la mente humana se logra por el poder de Dios. Esa visión significaba que Israel, liberado del cautiverio, regresaría a su tierra; en el sentido más elevado, indicó la entrada del Israel espiritual al eterno Reino Celestial de Cristo. Al mismo tiempo, aquí también estaba representada la futura resurrección general de todos los muertos. Por eso, esta profecía de Ezequiel se lee en los maitines del Sábado Santo, cuando con Su muerte Cristo, habiendo derribado las puertas de la muerte, abre las tumbas de todos los muertos. La creencia en la resurrección es la piedra angular de nuestra fe. Si no hay resurrección de los muertos, entonces Cristo no ha resucitado, y si Cristo no ha resucitado... en vano también es vuestra fe (1 Cor. 15:13-14). Si no hay resurrección, toda enseñanza cristiana es falsa. Por eso los enemigos del cristianismo luchan tan duramente contra la creencia en la resurrección y por eso la Iglesia de Cristo afirma la creencia en la resurrección. Más de una vez las olas de incredulidad se elevaron, pero retrocedieron ante nuevos signos que revelaban la realidad de la resurrección, el renacimiento de la vida reconocido por Dios para los muertos. En el siglo V, durante el reinado del emperador Teodosio el Joven, las dudas sobre la resurrección de los muertos comenzaron a extenderse con fuerza, de modo que incluso entre las iglesias surgieron disputas al respecto. Y justo en ese momento ocurrió un evento maravilloso, cuya autenticidad está confirmada por una serie de registros históricos. A mediados del siglo III, durante el reinado del emperador Decio (249-251), por orden suya, siete jóvenes fueron enterrados con piedras en una cueva cerca de la ciudad de Éfeso. El hijo del alcalde de Éfeso, Maximiliano, y sus seis amigos (Jámblico, Dionisio, Juan, Antonino, Martiniano y Exacustodio) se confesaron cristianos y se negaron a sacrificar a los ídolos. Luego, aprovechando el tiempo que se les había dado para reflexionar y la partida temporal del emperador, abandonaron Éfeso y se escondieron en una de las cuevas de las montañas circundantes. Cuando Decio regresó, al enterarse de esto, ordenó cubrir la entrada de la cueva con piedras para que los jóvenes, privados de comida y de aire, fueran enterrados vivos allí. Cuando se cumplió la orden de Decio, dos cristianos secretos, Teodoro y Rufino, escribieron ese acontecimiento en tablas de hojalata, que estaban escondidas entre las piedras a la entrada de la cueva. Los jóvenes que se encontraban en la cueva, sin embargo, no sabían lo que había sucedido. El día anterior, al enterarse de la llegada de Decio a la ciudad y haber orado fervientemente a Dios, cayeron en un sueño profundo y extraordinario que duró unos 172 años. Sólo despertaron durante el reinado de Teodosio el Joven, justo cuando había disputas sobre la resurrección. En ese momento, el entonces dueño de ese lugar desmanteló las piedras que bloqueaban la entrada a la cueva y las utilizó para la construcción, sin saber por completo que en la cueva había niños, a quienes todos habían olvidado hacía mucho tiempo. Los jóvenes despertados pensaron que habían dormido una noche, ya que no notaron ningún cambio en la cueva y ellos mismos no cambiaron en absoluto. Uno de ellos, el más joven, Jamblichus, que antes había ido a la ciudad a buscar comida, después de haber orado con sus amigos a Dios, fue a Éfeso para averiguar si los necesitaban y comprar comida para él. Quedó asombrado por el cambio, al ver iglesias que ayer no existían, como le parecía, y al escuchar el nombre de Cristo pronunciado abiertamente. Pensando que había caído por error en otra ciudad, decidió comprar pan aquí, pero cuando dio una moneda por el pan, el comerciante de granos comenzó a examinarla de cerca y le preguntó dónde había encontrado el tesoro. En vano insistió Jámblico en que no había encontrado el tesoro y que había recibido el dinero de sus padres; La gente empezó a llegar en tropel y querían saber dónde había encontrado el dinero viejo. Jamblichus nombró los nombres de sus padres y amigos, nadie los conocía, y finalmente Jamblichus escuchó de los reunidos que realmente estaba en Éfeso, pero que el emperador Decio se había ido hacía mucho tiempo, reinaba Teodosio, amante de Cristo. El alcalde y el obispo se enteraron del incidente, y para comprobar las palabras de Jamblichus, junto con él fueron a la cueva, donde encontraron a los otros seis jóvenes, y en la entrada de la cueva encontraron tablas de hojalata y de ellos supieron cuándo y cómo terminaron los jóvenes en la cueva. El alcalde informó inmediatamente de todo esto al rey, quien llegó personalmente a Éfeso y habló con los jóvenes. Durante una de las conversaciones, inclinaron la cabeza y se durmieron en un sueño eterno. El rey quiso trasladarlos a la capital, pero los jóvenes que se le aparecieron en sueños le ordenaron que los enterrara en una cueva, donde llevaban muchos años durmiendo en un sueño maravilloso. Así se hizo, y durante muchos siglos sus reliquias reposaron en esa cueva; Antonio, el peregrino ruso del siglo XII, describe cómo los adoraba. Aquel milagroso despertar de los jóvenes fue entonces aceptado como prototipo y confirmación de la resurrección. La noticia se difundió por todas partes: varios historiadores contemporáneos la mencionan, fue discutida en el Tercer Concilio Ecuménico que pronto tuvo lugar en esa ciudad. Ese asombroso milagro luego fortaleció la fe en la resurrección. El poder de Dios se manifestó claramente, preservando incorruptibles los cuerpos y vestiduras de los jóvenes por muchos años. Así como el Señor los levantó del sueño, así juntará los huesos y resucitará a los muertos, según la visión del profeta Ezequiel. Esa profecía, que presagiaba no sólo la resurrección de los muertos, sino también la preservación de la muerte del pueblo que guarda la ley de Dios, se cumplió con la misma claridad en la tierra rusa. A principios del siglo XVII, tras el fin de la familia reinante, llegaron tiempos difíciles en Rusia. La tierra rusa quedó sin poder, desgarrada por la agitación interna y fue atacada por los pueblos circundantes, que capturaron muchas regiones rusas e incluso el corazón de Rusia, Moscú. El pueblo ruso se desanimó, perdió la esperanza de que existiera el reino ruso, muchos buscaron favores de soberanos extranjeros, otros molestaron a varios impostores y ladrones que se hacían pasar por príncipes. Cuando parecía que Rusia ya no existía y sólo unos pocos aún esperaban su salvación, desde el calabozo del monasterio de Chudov se escuchó la última llamada del patriarca Hermógen, que fue asesinado allí. Su carta con un mensaje del Archimandrita Dionisio del Monasterio de la Trinidad-Sergio y del cillerero Abraham Palitsyn llegó a Nizhny Novgorod. En él, el pueblo ruso fue llamado a defender los santuarios de Moscú y la Casa de la Madre de Dios. El certificado conmovió los corazones y el ciudadano Kosma Minin, desde el pórtico de la catedral, se dirigió a sus conciudadanos con un ardiente llamamiento a darlo todo por la Patria. Inmediatamente llegaron las donaciones y una milicia comenzó a reunirse. Para dirigirlo fue llamado el valiente gobernador, el príncipe Dimitry Mikhailovich Pozharsky, que apenas se había recuperado de sus heridas. Pero, al darse cuenta de la debilidad de la fuerza humana, el pueblo ruso se entregó bajo la protección del Voivoda Elegido y, como el mayor tesoro, llevaron al ejército de Kazán ese icono milagroso de la Madre de Dios, que el santo Patriarca Hermógenes había levantado allí una vez del suelo, cuando aún era presbítero Ermolai. La milicia rusa avanzó, no confiando en sus propias y débiles fuerzas, sino en la todopoderosa ayuda de Dios. Y efectivamente, sucedió algo que ningún esfuerzo pudo lograr hasta ahora. En poco tiempo, Moscú fue liberada, y en el actual día de la conmemoración de los siete jóvenes de Éfeso, la milicia rusa entró en el Kremlin en una solemne procesión de la cruz, desde donde se dirigió hacia ellos otra procesión de la cruz con el Icono Vladimir de la Madre de Dios, que permaneció en la ciudad cautiva. La tierra rusa fue limpiada de enemigos e impostores, el reino ruso fue restaurado y el joven Mikhail Feodorovich Romanov ascendió al trono. Rusia resucitó, sus heridas fueron curadas y fue de gloria en gloria. La imagen de Kazán de la Madre de Dios, con la que Moscú y con ella toda la tierra rusa fueron liberadas, se convirtió en el mayor santuario de todo el pueblo ruso. Sus copias, colocadas en la ciudad capital de Moscú y luego en la nueva ciudad real de San Pedro, también fueron famosas por sus numerosos milagros. Los iconos de Kazán de la Madre de Dios estaban en todas las ciudades, pueblos y casi todas las casas, y la fiesta del Icono de Kazán de la Madre de Dios se celebraba en toda Rusia como una gran fiesta. Ahora la tierra rusa está nuevamente sacudida hasta sus cimientos, las olas de incredulidad se elevan alto. El dolor cubre los corazones, y en la adversidad el pueblo ruso, como los israelitas cautivos, está listo para gritar: Nuestros huesos están secos, nuestra esperanza está perdida, hemos sido asesinados (Ezequiel 37:11). Pero el recuerdo de los siete jóvenes que despertaron del sueño, junto con el encuentro del Icono de Kazán de la Madre de Dios, habla de la diestra todopoderosa de Dios, y el verbo del profeta Ezequiel desde lo más profundo de los siglos truena con la voz del Señor: He aquí, abriré vuestros sepulcros y os sacaré de vuestros sepulcros, pueblo mío... y os pondré en vuestra tierra, y sabréis que yo soy el Señor: hablaré y crearé, dice Adonai. ¡Señor! (Ezequiel 37:12-14). Espero la resurrección de los muertos y la vida del próximo siglo 544 Nuestro dolor por nuestros seres queridos moribundos debería haber sido inconsolable e ilimitado si el Señor no nos hubiera dado la vida eterna. Nuestra vida no tendría sentido si terminara con la muerte. ¿De qué sirven entonces la virtud, las buenas obras? Tienen razón los que dicen entonces: ¡comamos y bebamos, que mañana moriremos! (1 Corintios 15:32). Pero el hombre fue creado para la inmortalidad, y con Su Resurrección Cristo abrió las puertas del Reino de los Cielos, la bienaventuranza eterna, a quienes creyeron en Él y vivieron con rectitud. Nuestra vida terrenal es una preparación para el futuro, y con nuestra muerte esa preparación termina. “El hombre debe morir una vez, pero después el juicio” [Heb. 9:27; carril San Juan]. Entonces una persona deja todos sus cuidados terrenales, el cuerpo se desintegra para resucitar en la resurrección general. Pero su alma sigue viviendo y no deja de existir ni un momento. Muchas manifestaciones de los muertos nos han dado algún conocimiento de lo que le sucede al alma cuando abandona el cuerpo. Cuando cesa su visión con los ojos corporales, entonces se abre su visión espiritual. A menudo comienza en personas que mueren incluso antes de morir, y ellas, sin dejar de ver a quienes les rodean e incluso hablar con ellos, ven lo que otros no ven. Habiendo abandonado el cuerpo, el alma se encuentra entre otros espíritus, buenos y malos. Por lo general, ella se esfuerza por aquellos que son más parecidos a [ella] en espíritu, y si, mientras estaba en el cuerpo, estaba bajo la influencia de algunos, entonces sigue dependiendo de ellos incluso después de dejar el cuerpo, sin importar cuán desagradables puedan ser al encontrarse. Durante dos días el alma goza de relativa libertad, puede visitar lugares de la tierra que ama y al tercer día se dirige a otros espacios. Además, atraviesa hordas de espíritus malignos, que le cierran el paso y la acusan de diversos pecados a los que ellos mismos la tentaron. Según las revelaciones, existen veinte obstáculos de este tipo, las llamadas pruebas, en cada uno de ellos se prueba uno u otro tipo de pecado; Habiendo pasado por uno, el alma se encuentra en el siguiente, y sólo habiendo pasado con seguridad por todo puede el alma continuar su camino y no ser arrojada inmediatamente a la Gehena. Cuán terribles son esos demonios y sus ordalías lo demuestra el hecho de que la misma Madre de Dios, informada por el Arcángel Gabriel de su muerte inminente, oró a Su Hijo para que la librara de aquellos demonios, y cumpliendo Su oración, el mismo Señor Jesucristo apareció del Cielo para recibir el alma de Su Purísima Madre y ascender al Cielo. El tercer día es terrible para el alma del difunto y, por lo tanto, es especialmente necesario orar por él. Habiendo pasado con seguridad por la prueba y adorado a Dios, el alma pasa otros treinta y siete días visitando las aldeas del cielo y los abismos del infierno, sin saber aún dónde terminará, y solo en el cuadragésimo día se determina su lugar antes de la resurrección de los muertos. Algunas almas están en un estado de anticipación del gozo y la bienaventuranza eterna, mientras que otras temen el tormento eterno, que vendrá por completo después del Juicio Final. Hasta entonces, todavía es posible cambiar el estado de las almas, especialmente mediante el ofrecimiento del Sacrificio incruento por ellas (conmemoración en la liturgia), así como mediante otras oraciones. La importancia de la conmemoración durante la liturgia se muestra en el siguiente evento. Antes de la apertura de las reliquias de San Teodosio de Chernigov (1896), el sacerdote que estaba reparando las reliquias, exhausto, sentado cerca de las reliquias, se quedó dormido y vio al santo frente a él, quien le dijo: "Te agradezco que trabajes para mí. También te pido que, cuando celebres la liturgia, te acuerdes de mis padres" y que nombraron sus nombres (el sacerdote Nikita y María). “¿Cómo tú, santo, me pides oraciones, cuando tú mismo estás ante el Trono del Cielo y das a la gente las misericordias de Dios?” - preguntó el sacerdote. “Sí, es cierto”, respondió San Teodosio, “pero la ofrenda en la liturgia es más fuerte que mi oración”. Therefore, memorial services, home prayers for the deceased, and good deeds done in their memory, such as alms and donations to the church, are useful for the deceased, but commemoration at the Divine Liturgy is especially useful for them. Hubo muchas apariciones de muertos y otros acontecimientos que confirman lo beneficiosa que es la conmemoración de los muertos. Muchos de los que murieron arrepentidos, pero no tuvieron tiempo de demostrarlo durante su vida, fueron liberados del tormento y recibieron la paz. In church, prayers are always offered for the repose of the departed, and even on the day of the Descent of the Holy Spirit, in the kneeling prayers at Vespers there is a special prayer “for those held in hell.” Each of us, wanting to show our love for the departed and provide them with real help, can best do this through prayer for them, especially by remembering them at the liturgy, when the particles taken out for the living and the departed are lowered into the Blood of the Lord with the words: “Wash away, Lord, the sins of those remembered here by Your Honest Blood, by the prayers of Your saints.” No podemos hacer nada mejor ni más por los difuntos que rezar por ellos, ofreciéndoles su conmemoración en la liturgia. Lo necesitan siempre, y especialmente en esos cuarenta días en los que el alma del difunto se dirige a las moradas eternas. Entonces el cuerpo no siente nada, no ve a los seres queridos reunidos, no huele el aroma de las flores, no escucha discursos fúnebres. Pero el alma siente las oraciones que se le ofrecen, está agradecida a quienes las crean y está espiritualmente cerca de ellos. ¡Familiares y amigos del fallecido! Haz por ellos lo que necesitan y lo que puedas. Gaste dinero no en la decoración exterior del ataúd y la tumba, sino en ayudar a los necesitados en memoria de sus seres queridos fallecidos, en iglesias donde se ofrecen oraciones por ellos. Muestra misericordia al difunto, cuida su alma. Todos tenemos ese camino por delante; ¡Cómo entonces desearemos ser recordados en la oración! Seamos misericordiosos con los que han mordido. Tan pronto como alguien muera, llame o notifique inmediatamente al sacerdote para que lea la "Secuencia sobre el Éxodo del alma", que se supone que todos los cristianos ortodoxos deben leer inmediatamente después de su muerte. Trate de asegurarse de que, si es posible, el funeral se lleve a cabo en la iglesia y que antes del funeral se lea el Salterio sobre el difunto. El funeral puede no realizarse magníficamente, pero debe realizarse íntegramente, sin reducción; entonces no pienses en ti y en tus comodidades, sino en el difunto, de quien te despides para siempre. Si hay varios muertos en la iglesia al mismo tiempo, no se niegue a celebrar un funeral para ellos juntos. Es mejor celebrar el funeral para dos o más muertos a la vez, y dejar que la oración de todos sus seres queridos reunidos sea aún más ferviente, que celebrar el funeral por ellos por turno y, no teniendo fuerzas ni tiempo, acortar el servicio, cuando cada palabra de oración por el difunto es como una gota de agua para una persona sedienta. Asegúrese de encargarse inmediatamente de realizar el sorokoust, es decir, la conmemoración diaria durante 40 días en la liturgia. Por lo general, en las iglesias donde se llevan a cabo servicios sagrados diarios, se recuerda a los muertos durante cuarenta días o más. Si el funeral se lleva a cabo en una iglesia donde no hay servicio diario, los seres queridos deben encargarse ellos mismos y encargar la urraca donde hay servicio diario. También es bueno enviar conmemoraciones a los monasterios y a Jerusalén, donde hay oración constante en los lugares santos. Pero es necesario comenzar la conmemoración inmediatamente después de la muerte, cuando el alma necesita especialmente la ayuda de la oración y, por lo tanto, comenzar la conmemoración en el lugar más cercano donde se lleva a cabo el servicio diario. Cuidemos a los que van a otro mundo antes que nosotros, para que podamos hacer todo lo que podamos por ellos, recordando que las bendiciones de la misericordia son que recibirán misericordia (Mateo 5:7). Glorificación de los santos santos de Dios. La santidad no es solo justicia, por la cual los justos son recompensados ​​con el placer de la bienaventuranza en el Reino de Dios, sino tal altura de justicia que las personas están tan llenas de la gracia de Dios que fluye de ellos a quienes se comunican con ellos. Grande es su bienaventuranza, que proviene de contemplar la gloria de Dios. Llenos de amor por las personas, que proviene del amor a Dios, responden a las necesidades de las personas y a sus oraciones y son intercesores y representantes de ellas ante Dios. Estos fueron, en primer lugar, los justos del Antiguo Testamento, liberados del infierno por Cristo e introducidos en el cielo, y el más grande de los nacidos de mujer, Juan el Bautista (ver: Mateo 11:11; Lucas 7:28). Estos fueron entonces los apóstoles y sus sucesores inmediatos. Ninguno de los cristianos dudó de su santidad, y después de su muerte, en su mayor parte martirio, inmediatamente comenzaron a ser venerados e invocados en oración. Durante el gran auge espiritual de los primeros siglos de persecución de los cristianos, también aparecieron mártires como tales. El martirio en sí fue la puerta a los monasterios más altos, y los cristianos inmediatamente comenzaron a llamarlos santos de Dios. Los milagros y las señales confirmaron esta fe de los cristianos y fueron prueba de su santidad. Entonces los grandes ascetas comenzaron a ser venerados. Nadie decidió honrar a Antonio el Grande, Macario el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Nicolás el Taumaturgo y muchos otros como ellos como santos, pero Oriente y Occidente los honran por igual; sólo quien no cree en la santidad puede negar su santidad. La hueste de los santos de Dios crecía continuamente en todos los lugares donde había cristianos, y aparecían sus propios nuevos ascetas. Sin embargo, la vida general de los cristianos comenzó a decaer, el fuego espiritual comenzó a apagarse y ya no había ese sentimiento claro de que existe la verdad divina. Por lo tanto, la conciencia común de los creyentes no siempre pudo determinar quién es el verdadero justo y santo de Dios. En algunos lugares aparecieron personalidades dudosas que cautivaron a parte del rebaño con hazañas imaginarias. Por lo tanto, las autoridades de la iglesia comenzaron a monitorear la veneración de los santos, cuidando de proteger a su rebaño de la superstición. Comenzaron a investigar la vida de los ascetas venerados por los creyentes y a comprobar las leyendas sobre sus milagros. En el momento del bautismo de Rusia, ya se había establecido que el reconocimiento de un nuevo santo lo realizaban las autoridades de la iglesia. El decreto de las autoridades eclesiásticas, por supuesto, se extendía a la región bajo su jurisdicción, sin embargo, otros lugares solían reconocer la glorificación realizada en algún lugar, aunque no la incluyeran en sus calendarios mensuales. Después de todo, la autoridad de la iglesia sólo daba testimonio de la santidad. Los justos se convirtieron en santos no por decreto de la autoridad de la iglesia terrenal, sino por la misericordia y la gracia de Dios. Las autoridades eclesiásticas sólo aprobaron la alabanza en la iglesia y la invocación orante del nuevo santo. No se determinó con precisión qué autoridad debería y podría hacer esto, al menos la autoridad episcopal. Hubo glorificaciones realizadas por la máxima autoridad eclesiástica de toda la Iglesia Local; los nombres de los recién glorificados fueron luego incluidos en los calendarios eclesiásticos de toda esa Iglesia; otros fueron glorificados en un ámbito u otro, y su veneración se extendió gradualmente a otros lugares. Por lo general, la glorificación tenía lugar en la zona donde vivía o padecía el asceta. Pero también sucedió de manera diferente. Así, un joven de la ciudad de Kratov (Serbia), George, que sufrió en Sofía (Sredets, Bulgaria) a manos de los turcos en 1515, ya fue glorificado en Novgorod 14 años después. A pesar de que sus conciudadanos lo veneraban como un nuevo mártir e incluso su confesor preparó un servicio religioso, no se atrevieron a mostrarlo abiertamente, temiendo a los turcos, y por eso en Novgorod, que mantenía relaciones comerciales con esos lugares, por orden del arzobispo, se preparó un servicio y se comenzó a venerar la memoria del mártir Jorge el Nuevo, desde donde se extendió por toda Rusia. Cuando Serbia y Bulgaria se liberaron de la esclavitud de los turcos, comenzaron a utilizar el servicio compilado en Rusia, y el compilado originalmente en Sofía sigue siendo propiedad de la biblioteca. Durante los dos últimos siglos, cuando Rusia vivía en gloria y prosperidad, la glorificación de los nuevos santos solía realizarse de manera muy solemne por decreto de la máxima autoridad, y a veces (pero no siempre) tenía lugar en toda Rusia, y especialmente en la zona donde se encontraban reliquias milagrosas. Sin embargo, esto no cambia el orden general en la Iglesia, y si el pueblo ruso, bajo el yugo de un gobierno impío, no puede alabar e invocar abiertamente al santo glorificado de Dios, es deber de la parte de la Iglesia rusa libre de la opresión de los ateos honrar e invocar públicamente a un hacedor de milagros como San Nicolás, ahora venerado en todo el mundo, y orar al santo y justo Juan [de Kronstadt] por la corrección de nuestras vidas y por el fin de los desastres. que han sucedido según su profecía, la Patria es nuestra. Que el Señor conceda que llegue ese día tan ansiado en que truene desde los Cárpatos hasta el Océano Pacífico: “¡Te magnificamos, justo Padre Juan, y honramos tu santa memoria, porque oras por nosotros, Cristo nuestro Dios!” 545 El paralítico, la samaritana y el ciego de nacimiento Antes de finalizar el servicio de hoy, quiero llamar su atención sobre tres eventos del Evangelio que se recuerdan los domingos entre la Semana de las Mujeres Portadoras de Mirra y la Ascensión. En uno se lee el Evangelio sobre la curación del paralítico por parte de Cristo, en otro, sobre una conversación con una mujer samaritana, en el tercero, sobre la concesión de la vista a un ciego de nacimiento. Tres tuvieron el honor de hablar con Cristo y aceptar Su regalo: una fue la curación de una enfermedad prolongada, la otra fue la resolución de problemas que ella misma no podía resolver, la tercera fue la visión corporal. Pero su destino futuro es diferente. Los monumentos históricos guardan silencio sobre el ex paralítico, pero la Tradición, en la que se puede confiar, nos dice que fue él quien más tarde, siendo siervo del obispo, golpeó a Cristo en la mejilla durante el interrogatorio del sumo sacerdote. De la mujer samaritana se sabe que creía en Cristo y muchos años después, durante la persecución de Nerón, sufrió con sus hermanas e hijos. La Iglesia todavía la recuerda: la mártir Fotinia. Y del ciego de nacimiento sanado, el mismo Evangelio cuenta que apenas confesó a Cristo, fue inmediatamente expulsado por los fariseos. Así el paralítico, después de ser sanado de una enfermedad temporal, heredó la muerte eterna; La samaritana Fotinia, que tuvo el honor de hablar con Cristo, vivió durante mucho tiempo en paz y honor entre sus conciudadanos, solo después de muchos años testificando su fe con su sangre, y el ex ciego, inmediatamente después de recibir el beneficio, sufrió persecución por lealtad a su benefactor. Pero su recompensa es también grande: el mismo Cristo lo busca y, al encontrarlo, le abre los ojos espirituales y lo llama a seguir el camino que conduce al Reino Superior. Recordemos estos tres ejemplos. Habiendo recibido cualquier don de Dios, ya sea espiritual o terrenal, utilicémoslo útilmente para heredar la salvación eterna. Recordemos que si no la usamos dignamente, nos alejaremos de Dios y perderemos la vida eterna. Sigamos las enseñanzas de Cristo, y si tenemos que sufrir por ello, el mismo Cristo vendrá a sostenernos y fortalecernos, así como vino a fortalecer e iluminar al ciego de nacimiento que fue sanado por Él y perseguido por sus compatriotas infieles. Amén. Por lo general, al escuchar los himnos de la iglesia en los que se glorifica a los santos de Dios, recordados por la Iglesia, escuchamos nombres de hombres. Pero hoy se celebra la memoria de dos santos de Dios, o mejor dicho, santos: ambos santos nombres glorificados hoy son femeninos. La Santa Gran Mártir Eufemia y la Santa Princesa Olga recibieron un nombre más: Santa Eufemia es llamada "Toda Alabanza", y Santa Olga fue llamada por sus contemporáneos "la más sabia de las esposas". Santa Eufemia fue martirizada durante la persecución de los cristianos bajo Diocleciano, y su muerte y sufrimiento se recuerdan el 16 de septiembre. Y hoy se celebra su memoria con motivo de un milagro que tuvo lugar durante el IV Concilio Ecuménico. El Cuarto Concilio Ecuménico tuvo que decidir quién tenía razón: aquellos que creen que Cristo era Dios y hombre, el Dios-hombre, o aquellos que afirman que en Cristo la Divinidad se tragó por completo a la humanidad, de modo que incluso Sus sufrimientos fueron sólo aparentes. Cuando los representantes de los ortodoxos, encabezados por los santos Anatolio de Constantinopla y Juvenal de Jerusalén, demostraron con muchos argumentos de la Sagrada Escritura y la Tradición que Cristo es el Dios-hombre, entonces, queriendo recibir la indicación especial de Dios sobre dónde está la fe correcta, escribieron dos confesiones de fe: ortodoxa y monofisita. Ambos fueron colocados en un santuario con las reliquias de Santa Eufemia, que se encontraban en la iglesia donde se desarrollaron las reuniones del IV Concilio Ecuménico. El santuario estaba cerrado, la iglesia cerrado con llave para que nadie pudiera entrar, y cuando tres días después abrieron la iglesia y abrieron el santuario, la confesión ortodoxa yacía sobre el pecho del santo. Eufemia y el monofisita estaban bajo sus pies y parecía pisotearlos. Después de una indicación tan clara de Dios, finalmente se estableció lo que todavía hoy confesamos: que Cristo es el Dios-hombre, y la fe monofisita fue condenada. Santa Eufemia recibió entonces el nombre de “límite de los santos padres” [ver. Kontakion de Santa Mártir Eufemia], “afirmación de la fe ortodoxa”. Han pasado varios cientos de años desde este milagro. La gran duquesa rusa Olga se convirtió al cristianismo y recibió el nombre de Elena en el bautismo. Quería bautizar a toda Rusia, muchos siguieron su ejemplo, pero ella no logró realizar plenamente su deseo, e incluso su hijo, el severo Svyatoslav, siguió siendo pagano. Pero su nieto Vladimir decidió cambiar de fe. Cuando comenzó a inclinarse hacia la ortodoxia, convocó a sus boyardos y gobernadores a una reunión para tomar una decisión final. Después de muchos argumentos a favor de aceptar la ortodoxia de Constantinopla, los boyardos dijeron: "Si esta fe no fuera buena, Olga, la más sabia de las esposas, no la habría aceptado". Este argumento fue tan convincente que se resolvió la cuestión de la aceptación de la fe. Lo que Olga no pudo hacer en vida, lo hizo después de la muerte. Su memoria como santa comenzó a ser glorificada en toda Rusia el día de su muerte, el 11 de julio, junto con Santa Eufemia, quien trasladó las reliquias de Calcedonia a Constantinopla. Han pasado siglos. Los gentiles tomaron Constantinopla y Moscú se convirtió en la capital de la ortodoxia. Como para conmemorar esto, por el favor de Dios, la túnica sin coser de Cristo fue trasladada a Moscú bajo el mando del zar Mikhail Feodorovich, quien, por cierto, nació ese mismo día. Érase una vez, la Segunda Roma, Constantinopla, tenía como protección los santuarios más preciados: la túnica y el cinturón de la Madre de Dios. Se sabe que los primeros príncipes cristianos rusos Askold y Dir fueron bautizados después de haber experimentado un milagro durante la campaña contra Constantinopla: cuando el patriarca bajó al mar el manto de la Madre de Dios, se desató una terrible tormenta que dispersó los barcos rusos, y los gobernadores y soldados rusos arrojados a tierra fueron bautizados, asombrados por este milagro. Pero no fue el manto de la Madre de Dios lo que fue trasladado a Moscú, sino la túnica sin coser del mismo Señor Jesucristo. La Tercera Roma lideró a todas las naciones ortodoxas, comenzó a liberar el Oriente ortodoxo de los gentiles y parecía que el fin total de su poder estaba cerca. Pero en el momento decisivo, la propia Rusia cayó bajo la aún más terrible esclavitud del comunismo. En la esclavizada Segunda Roma (Constantinopla), incluso si no se atreven a organizar procesiones religiosas y, en general, expresan abiertamente signos de veneración de la fe ortodoxa, pueden, aunque en sus iglesias, ofrecer libremente alabanzas y oraciones a Dios, incluso oraciones por los reyes bienaventurados, ya que los griegos no cambiaron el texto de las oraciones que contienen tales peticiones. Hoy en día, en el centro de la Iglesia del Patriarcado de Constantinopla se encuentra un cáncer con las reliquias de San. Eufemia con una inscripción eslava que dice que este cáncer es un regalo del metropolitano Antonio de San Petersburgo. Esta inscripción parece indicar que el pueblo ruso, con sus oraciones, se presenta de manera invisible ante las reliquias de Santa Eufemia. Y donde se llevan las reliquias de Santa Olga, las iglesias y se convierten en cines, museos y teatros; las iglesias restantes, con el apoyo de las autoridades, son invadidas por eclesiásticos vivos y santificadores. El gobierno impío quiere esclavizar tanto el alma como el cuerpo, controlando incluso lo que se hace en las iglesias. Pero los milagros realizados después de la muerte por las santas Eufemia y Olga nos dan la esperanza de que incluso ahora interceden por los ortodoxos. Terminemos nuestra oración de hoy con la petición que se encuentra en el kontakion de Santa Eufemia: “Y ahora, como herejías, sojuzgad a los enemigos tambaleantes bajo los pies de los reyes ortodoxos”. Amén. Venerables Serafines de Sarov "En pleno verano cantarán la Pascua", se decía una vez en Sarov. Pasaron 70 años después de la muerte de quien pronunció estas palabras, y el 19 de julio de 1903, toda Rusia resonó con cánticos de alabanza que glorificaban a Dios y a su santo. De hecho, toda Rusia se alegró entonces, como el día de Pascua, aún más. Luego llegaron días terribles para Rusia, pero la memoria de San Serafín no murió ni se debilitó. El pueblo ruso también acude a él, glorificándolo tanto en su atormentada patria como en todos los rincones del mundo donde se encuentran dispersos. Otras naciones están empezando a conocer la vida de San Serafín; su biografía está traducida a diferentes idiomas, provocando no sólo la admiración, sino también el deseo de muchos de aplicar en sus vidas las lecciones que nos dejó la vida de San Serafín. Así, a pesar de todos los cambios que se están produciendo en el mundo, la memoria de San Serafín no sólo no se desvanece, sino que sigue siendo una lámpara que brilla cada vez más para la humanidad. Lo mismo sucedió en los días de su vida terrenal. Las ciudades se derrumbaron, los reinos fueron restaurados, Napoleón fue a Rusia con 12 naciones, y luego Napoleón la abandonó en desgracia, Moscú ardió y nuevamente resurgió de las cenizas, los decembristas se rebelaron y fueron juzgados, pero estos eventos parecían no preocupar a San Serafín. Estaba muy ocupado logrando “lo único que necesitaba”, trabajando en “su crecimiento espiritual”. “Un egoísta, encerrado en sí mismo”, “un hombre ignorante que no está interesado en nada excepto en lo que le concierne personalmente”, esto es lo que dirían de él muchos pensadores que no quieren ver el más mínimo beneficio en las hazañas de superación personal. Pero entonces muere el monje Serafín. Parecería que la imagen de este anciano, que con tanta obstinación huyó del mundo, debería ahora ser completamente borrada de la memoria de la gente. Pero comienza toda una peregrinación a su tumba, en todas partes de Rusia quienes recurren a él reciben ayuda, consuelo y edificación, y su veneración comienza a extenderse entre otras naciones. ¿Cuál es el poder de San Serafín? ¿Cuál es su hazaña? Se esforzó por cumplir el mandamiento de Cristo: Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto (Mateo 5:48); trabajó para restaurar en sí mismo la imagen original del hombre, que posteriormente fue dañada por el pecado. El monje Serafín logró su objetivo: venció el pecado y se convirtió en santo, convirtiéndose verdaderamente en semejanza de Dios. No podemos ver al Dios invisible. Pero el Señor nos permite vernos a Él mismo a Su semejanza, en Sus santos. Y una de estas similitudes fue el Monje Serafín. En él vemos la naturaleza humana restaurada, liberada de la esclavitud del pecado. Él es la personificación encarnada de la victoria de lo eterno sobre lo transitorio, la santidad sobre el pecado, el bien sobre el mal. San Serafín anima con su ejemplo a todos a seguir el camino indicado por Cristo. Llama a luchar contra el pecado y las propias deficiencias, siendo él mismo faro y lámpara para todos los que buscan la salvación. El Monje Serafín llama a buscar el bien supremo, el fruto espiritual, sobre el cual dijo el apóstol Pablo: El fruto espiritual es amor, alegría, paz, paciencia, bondad, misericordia, fe, mansedumbre, autocontrol. Pero para ello es necesario crucificar la carne con sus pasiones y concupiscencias (Gá. 5:22-24). El camino hacia el Reino de los Cielos es difícil, porque el pecado se ha apoderado de la naturaleza humana y la ha corrompido. Cada uno de nosotros tiene pecados personales. También hay pecados sociales en los que todo el pueblo es culpable. Así, todo el pueblo ruso es pecado porque abandonaron la vida piadosa y las costumbres de sus antepasados, comenzaron a aceptar y buscar lo que les era ajeno, poco ortodoxo, que creían que la calumnia se difundió sobre el ungido de Dios, y permitieron primero arrancar la corona, y luego destruir con toda la familia a su piadoso rey, que fue el primero en caer ante las ilustres reliquias de San Serafín. San Serafín llama a todos al arrepentimiento y a la corrección de la vida, tanto personal como social. Aunque este camino sea difícil, el santo de Dios os ayudará a recorrerlo. San Serafín es un faro y una lámpara en este camino; también es asistente. Por las oraciones de Tu reverendo Padre Serafín, Señor, concédenos el arrepentimiento y la victoria sobre el pecado a los pecadores, y condúcenos a Tu Reino Celestial. Amén. ¡Qué gozoso grito de gratitud brotará de los labios de las personas que han estado sentadas en una cueva oscura desde su nacimiento y privadas de luz, cuando alguien, habiendo disuelto su lúgubre hogar, vierte en él los rayos vivificantes del sol y luego los conduce a la libertad! El mismo sentimiento de gratitud debemos sentir hacia los santos hermanos Cirilo y Metodio. “A los que habitan en tierra y sombra de muerte” (ver: Sal. 106:10) del paganismo a las tribus eslavas, trajeron la luz de la verdadera fe de Cristo. Lo anunciaron a los que no conocían el Reino de los Cielos y les mostraron el camino hacia él. ¡Convirtieron a los sirvientes de falsos dioses paganos en sirvientes del Dios verdadero! Enseñaron a quienes vivían en la maldad y en una moral ruda a amar el bien y la verdad, les mostraron la superioridad de la virtud, “purificaron sus sentimientos” y los hicieron piadosos y morales. Liberaron de las trampas del diablo a los que estaban bajo el poder del pecado y los vicios, los revivieron mediante el santo bautismo y les enseñaron una vida nueva para la gloria de Dios. Al mismo tiempo, compilaron un alfabeto para los eslavos ignorantes y medio salvajes, les alfabetizaron y, tras enseñarles a escribir, sentaron las bases para su iluminación mental. El éxito de los eslavos en todos los ámbitos de la vida comienza con los santos Cirilo y Metodio. Las antiguas tribus semi-ladrones se están convirtiendo en grandes naciones y creando estados fuertes imbuidos del espíritu del cristianismo. Entonces, dondequiera que miremos, dondequiera que brille la luz entre los eslavos y se haga el bien, vemos huellas de los trabajos de los santos Metodio y Cirilo. Miremos el cielo espiritual: hay una gran cantidad de santos santos de Dios que trabajaron en los países eslavos. Estos son los frutos de las semillas sembradas por los santos hermanos. Miremos la tierra: veremos las gloriosas potencias eslavas, la historia de los pueblos eslavos llena de hazañas, los logros de los eslavos en el campo de las ciencias y las artes. Por esto debemos estar agradecidos a nuestros mismos santos Primeros Maestros. Y por eso, en el día de su memoria, es nuestro deber glorificarlos y exclamarles con gratitud: "¡Gloria a vosotros, santos hermanos, iluminadores de los eslavos!" Santos iguales a los apóstoles Cirilo y Metodio Id, pues, y enseñad todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19), mandó Cristo a sus discípulos, apareciéndoseles después de Su resurrección de entre los muertos. Cumpliendo ese mandato del Señor, los apóstoles, después del descenso del Espíritu Santo sobre ellos, se dispersaron por diferentes países, predicando por todas partes sobre Cristo, su vida, enseñanza y resurrección. Casi todos los países entonces famosos fueron visitados por los apóstoles. En el lejano Occidente predicaron: San Apóstol Simón el Cananeo, también llamado Zelote (zelote), en Gran Bretaña, y Santiago Zebedeo, hermano de Juan el Teólogo, en España. En Roma, los santos apóstoles Pedro y Pablo inculcaron la fe, donde completaron su hazaña apostólica con el martirio; y antes de eso, el apóstol Pedro predicó en Judea y Antioquía la Grande, y San Pablo viajó predicando el evangelio de Cristo por toda Asia Menor, Macedonia y Grecia. En Asia Menor y en las islas adyacentes, el amado discípulo de Cristo, San, pasó los últimos años de su vida terrena. Juan el Teólogo, que escribió allí su Evangelio y su Apocalipsis, sufrió allí. El apóstol Felipe, que anteriormente había viajado por Etiopía y Arabia. San Apóstol Andrés el Primero Llamado visitó los países de la futura Rusia, visitó el Cáucaso Norte, navegó a lo largo de todo el Dnieper, erigió una cruz en las montañas de Kiev y llegó a Veliky Novgorod, y luego predicó en los Balcanes, instaló al primer obispo de Bizancio y terminó su vida en Grecia. Los evangelistas Mateo y Marcos iluminaron los países africanos, y algunos de ellos también los visitó el apóstol Simón el Zelote, que completó su labor apostólica en el norte del Cáucaso, cerca de Sukhum. El apóstol Tadeo predicó en Mesopotamia y Bartolomé predicó en Armenia, quien también visitó el norte de la India. Y la gran India, después de predicar en Grecia, fue visitada por San Apóstol Tomás, quien llegó a las lejanas fronteras orientales y visitó China. Entonces su mensaje fue extendido por toda la tierra y hasta los confines del mundo sus palabras (Sal. 18:5; Rom. 10:18), y desde el oriente del sol hasta el occidente (Sal. 49:1) fue alabado el nombre del Señor. En los siglos siguientes se formaron nuevas nacionalidades, tribus jóvenes y fuertes reemplazaron a los pueblos antiguos que habían desaparecido en el ámbito de la historia. Al estar todavía en la infancia y vivir la vida de los pueblos primitivos, no pudieron percibir de inmediato todos los logros de sus predecesores y alimentarse de los frutos que ya habían cultivado. Se destruyeron muchos tesoros del mundo antiguo, cuyo valor era incomprensible para casi los salvajes. Pero entre esos tesoros había una cuenta de valor incalculable, que sólo podía esconderse en la tierra por un tiempo. Ésta era la fe de Cristo, el alimento espiritual por el cual vive el hombre. Los abundantes frutos de la alta teología, que surgieron de la predicación apostólica, eran inaccesibles e indigeribles para el grado de desarrollo espiritual en el que se encontraban las naciones nacientes. Para ellos, nuevamente era necesaria la predicación apostólica, había que volver a sembrar las semillas del Evangelio. Los hermanos Metodio y Cirilo, iguales a los apóstoles, aparecieron como tales sembradores y apóstoles para las tribus y pueblos eslavos, que continuaron la obra de los apóstoles de Cristo. En el siglo IX, los eslavos ocuparon vastas áreas de Europa central y oriental, en el sur se acercaron casi a Constantinopla y Salónica, y en el oeste incluso ocuparon lo que hoy es el norte de Italia y una parte importante de Alemania. Pero, viviendo en la tierra por la que pasó St. Andrés el Primero Llamado, no pudieron aprovechar los frutos de su predicación, formando una población completamente nueva para esos países, hablando su propio idioma y viviendo sus propias costumbres y puntos de vista. La fe de Cristo era ajena a su conciencia, aunque su corazón era un buen campo para la semilla de las enseñanzas de Cristo. Se necesitaban trabajadores, y el Señor los llamó y envió, como una vez a los doce y luego a los setenta apóstoles. Así como, al elegir a los doce apóstoles, Cristo fue el primero en llamar a dos parejas: los hermanos Simón y Andrés, Jacobo y Juan, así como los hermanos Mateo Leví y Jacobo Alfeo también estaban entre los doce, así dos hermanos, Metodio y Constantino, en el esquema de Cirilo, se convirtieron en los apóstoles de los eslavos. Siendo hijos de un noble noble de Tesalónica, desde la infancia conocieron a los eslavos, su lengua, costumbres y creencias. Habiendo recibido una excelente educación, Metodio fue nombrado gobernador en una de las regiones habitadas por los eslavos, y Constantino se dedicó por completo a la ciencia y, habiendo sido educado en Constantinopla junto con el zar Miguel III, se convirtió en bibliotecario de la Iglesia de Santa Sofía, donde se concentraban las mejores obras de todos los campos de la ciencia. Los hermanos despreciaron y abandonaron todo esto por causa de Cristo. Metodio dejó su alto cargo y el mundo, se hizo monje, también aceptó el monaquismo y el sacerdocio de Constantino, y ambos hermanos estaban dispuestos a servir donde señalara el dedo de Dios. Sus conocimientos y talentos recibidos de Dios pronto fueron necesarios para predicar la fe cristiana en diferentes países. Primero fueron enviados a los sarracenos, que en ese momento tomaban posesión de Siria y vivían cerca del río Éufrates. Eran fervientes seguidores de Mahoma y exaltaban sus enseñanzas por encima de las cristianas. Sin embargo, en muchos debates, los santos Constantino y Metodio refutaron todos sus argumentos y mostraron la insignificancia de la fe mahometana, de modo que, derrotados por una palabra, los maestros sarracenos quisieron envenenar a los santos hermanos, pero no pudieron hacerlo. Poco después de su regreso a Constantinopla, se suponía que debían dirigirse a Tauride Chersonesus, donde ahora se encuentra Sebastopol, y entonces vivían los jázaros que profesaban la fe judía. Allí encontraron las reliquias del Hieromártir Clemente, Papa de Roma, discípulo de San Apóstol Pedro, exiliado a Quersoneso para realizar trabajos forzados y luego ahogado en el mar por predicar el cristianismo. Habiendo continuado el trabajo que habían comenzado, los santos hermanos no sólo predicaron la palabra de Dios en esa ciudad, la futura fuente del iluminador de Rusia, San Vladimir, Igual a los Apóstoles, sino que también visitaron los países circundantes del norte habitados por los jázaros. Tuvieron disputas con los judaizantes y en ellas mostraron clara e irrefutablemente la superioridad del Nuevo Testamento sobre el Antiguo y que el Antiguo Testamento era sólo un preludio del Nuevo. Habiendo derrotado a los judaizantes, así como a los mahometanos, así como a los paganos que vivían allí y bautizaron a muchos jázaros, Metodio y Constantino regresaron a Constantinopla, llevándose parte de las reliquias de San Clemente. Al poco tiempo, se enfrentaron a la tercera hazaña apostólica, que los brilló para siempre con una gloria inmarcesible. Llegó una embajada del príncipe eslavo moravo Rostislav con una solicitud para enviar predicadores de la fe de Cristo que hablaran su idioma. En ese momento, las tribus eslavas comenzaron a familiarizarse con el cristianismo, pero los idiomas griego y latino les resultaban incomprensibles. Ahora se había abierto ante los hermanos una amplia puerta para predicar el Evangelio de Cristo, pues numerosas tribus eslavas todavía se encontraban en el paganismo y en la completa ignorancia. Ni siquiera tenían su propia lengua escrita y, a pesar de muchas buenas cualidades espirituales, eran un monstruo para los pueblos cristianos, pudiendo destruir todo lo que se interponía en su camino. Los predicadores enviados a ellos necesitaban regenerarlos para llevarlos al seno de la Iglesia de Cristo y a la familia de las naciones cristianas. Eso es lo que hicieron los santos hermanos. Al darse cuenta de la responsabilidad y dificultad de la obra divina que estaban comenzando, se prepararon para ella ayunando durante cuarenta días. Luego, después de una ferviente oración, Constantino compiló el alfabeto eslavo, tomando como base el alfabeto griego de 24 letras y agregando 14 letras de otros alfabetos, ya que la lengua eslava tenía más sonidos que el griego. Inmediatamente después, con la ayuda de Metodio y sus discípulos: Clemente, Naum, Gorazd, Sava, Angelar y otros, comenzó a traducir las Sagradas Escrituras al eslavo, comenzando por el Evangelio de Juan. El 11 de mayo se escribió por primera vez en eslavo: Desde el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo. A partir de ese día, comenzó a fluir el habla eslava escrita y se sentó el comienzo para la iluminación mental de los eslavos, la escritura y la educación eslavas. Tras traducir los pasajes más importantes de las Sagradas Escrituras y algunos libros litúrgicos, los hermanos se dirigieron a Moravia y, predicando en su lengua nativa eslava, convirtieron a muchos a la fe cristiana ortodoxa. Calumniados por sus enemigos por predicar falsas enseñanzas, para justificarse tuvieron que ir a Roma, donde se llevaron parte de las reliquias de San Clemente, donde Constantino enfermó y murió, llevándose el esquema con el nombre de Cirilo y legando a su hermano para que continuara su obra. San Metodio, consagrado arzobispo de Moravia, regresó a Moravia y estableció allí la Iglesia, y después de su muerte sus discípulos, al llegar a Bulgaria y Serbia, difundieron allí la ortodoxia. Desde entonces comenzó la degeneración de los pueblos eslavos. Después de 100 años, Rusia también fue bautizada, aprovechando las obras de los santos Cirilo y Metodio. El Gran Duque Vladimir fue bautizado en el mismo Quersoneso, o Korsun, en el que predicaban, y desde allí trajo a Kiev un capítulo de las reliquias de San Clemente, Papa de Roma, para establecer la fe en la recién iluminada madre de las ciudades rusas y de todo el país. Al mismo tiempo, se trajeron libros litúrgicos eslavos, traducidos por los santos Cirilo y Metodio. Los sacerdotes que llegaron de los países eslavos del sur pudieron celebrar inmediatamente los servicios divinos en la lengua eslava nativa del pueblo ruso y explicar las verdades de la fe en un dialecto comprensible, especialmente porque en ese momento la diferencia entre los dialectos eslavos individuales era muy insignificante. Al mismo tiempo, se abrieron escuelas donde los niños aprendían alfabetización eslava y eran entrenados para convertirse en sacerdotes, de modo que pronto los rusos, como otros pueblos eslavos, recibieron pastores de entre ellos. Esto fue de gran importancia para el establecimiento de la fe ortodoxa en Rusia, como antes en Bulgaria y luego en Serbia. Las obras de los santos Cirilo y Metodio ayudaron al alma eslava a comprender y asimilar las enseñanzas de Cristo, la acercaron a la ortodoxia y sentaron las bases para el desarrollo mental de los pueblos eslavos. Todo lo bueno que tuvieron los eslavos después está de una forma u otra relacionado con la revolución interna y de vida que hicieron los santos Cirilo y Metodio. Gracias a ellos se conservó la autoconciencia, la identidad y la existencia misma de los eslavos, y son los padres espirituales y antepasados ​​de los eslavos. La fe ortodoxa que predicaban revivió a los eslavos y convirtió a Rusia en la guardiana de la ortodoxia. De allí surgieron predicadores que, imitando a los santos Cirilo y Metodio, llevaron la luz de Cristo a otras tribus, traduciendo también libros sagrados a sus idiomas y, en ocasiones, compilando un alfabeto para ellos, como San Esteban Permsky. Sus sucesores llevaron la luz de la ortodoxia al Lejano Oriente, donde continuaron la obra iniciada por Santo Apóstol Tomás. ¡Por tanto, verdaderamente los santos Cirilo y Metodio son los apóstoles de todos los pueblos de Europa del Este y de las grandes fronteras de Asia! Sobre la veneración de los santos que han brillado en Occidente Informe al Sínodo de Obispos de 1950 Proporcionar límites de idioma por número reúne a tus ángeles de entre los hijos dispersos La Iglesia de Adán, multiplicaos en ella. Sus santos, como las estrellas del cielo, brillando en el este y en el oeste, el norte y Yuz. Sólo una pequeña parte de ellos compuso himnos eclesiásticos, cuya memoria se celebra en toda la Iglesia. Innumerables huestes de otros son conocidos y especialmente honrados sólo en determinados lugares; en otros, se indican en parte a través de narraciones sobre sus vidas y libros mensuales, en los que se dan los días de su memoria. Las palabras mensuales, que comenzaron a recopilarse a partir de mediados del milenio pasado, fueron compiladas en gran medida por determinadas personas por iniciativa propia, y su significado dependía de la confianza de la Iglesia en su compilador y de su aceptación. Mucho más tarde, comenzaron a compilarse los Chetya Menaion, colecciones de las vidas de los santos. El pueblo ruso honró a los santos de Dios, tanto a los que brillaron en su tierra natal como a quienes conocían de sus vidas. Tanto los libros mensuales como las vidas de los santos han sido corregidos y complementados repetidamente aquí en Rusia sobre la base de nuevos datos recopilados. La base de las actuales colecciones rusas de vidas de santos son los Chetya Menaion de San Demetrio de Rostov, que son una de sus principales obras. Posteriormente, con adiciones, fueron publicados por el Santo Sínodo en ruso. En las vidas de los santos antiguos también hay referencias a santos cuya memoria ahora no se celebra y cuyas vidas son casi desconocidas. El libro mensual más completo de Rusia fue compilado por el arzobispo Sergio de Vladimir, que incluye muchos santos de Oriente y Occidente. Por muy extensa que fuera la información en Rusia sobre los santos que brillaron fuera de ella cuando los rusos hicieron el gran éxodo de su Patria, resultó que fuera de Rusia todavía hay muchos santos en otros países, desconocidos incluso para los cuidadosos investigadores de vidas a partir de las vidas y los libros mensuales que tienen. Incluso en los países más cercanos en cuanto a lugar, espíritu y sangre, los santos que tenían una conexión directa con él a través de sus obras y vidas resultaron ser desconocidos en Rusia. Estos son los discípulos de los santos primeros maestros de los eslavos Cirilo y Metodio: el hacedor de maravillas Naum, San Clemente y otros, que ayudaron con sus instrucciones a traducir libros litúrgicos al idioma eslavo; Los santos Juan el Ruso y Pacomio, nativos de la Pequeña Rusia, capturados en el siglo XVIII y venerados en la Iglesia griega, pero desconocidos en Rusia, aunque pertenecen a los santos rusos. Además de ellos, en los países orientales hay muchos ascetas antiguos y nuevos, hasta ahora desconocidos en otras regiones. Dado que esos países y santos ortodoxos son glorificados por las Iglesias ortodoxas, no puede haber vacilación ni duda en venerar a esos santos en igualdad de condiciones con los santos ya conocidos en Rusia. Junto con los habitantes de esos países - Grecia, Serbia-Montenegro, Bulgaria y Rumania - todos los ortodoxos deben recurrir a ellos y honrarlos. La situación en Occidente resultó más difícil. El cristianismo fue predicado aquí en los primeros siglos en muchos lugares por los propios apóstoles. Durante muchos siglos, la ortodoxia se mantuvo firme, e incluso los confesores orientales acudieron aquí en busca de apoyo durante la herejía (San Atanasio, Máximo). Aquí brillaron muchos mártires y ascetas, fortaleciendo a la Iglesia. Pero al mismo tiempo, la partida y el alejamiento de Occidente de la única Iglesia Universal eclipsó la verdad aquí y la mezcló con el engaño. Era necesario establecer cuáles de los aquí venerados como pilares y santos de la fe lo son realmente. Esto no se puede dejar en manos de investigadores privados; era responsabilidad de la diócesis y tenía que hacerlo. Las resoluciones de las conferencias de ancianos rusos sobre la veneración de los santos de Occidente no son en modo alguno su canonización, sino la constatación de que dicho asceta era venerado como santo antes de la caída de Occidente y es un santo venerado por la Iglesia Ortodoxa. La ausencia de cánticos e información sobre el santo en Oriente no significa el no reconocimiento de su santidad. Al fin y al cabo, no todos los santos venerados en Oriente y que brillaron allí tenían servicios religiosos organizados. Casi todos los días en el Synaxar y el Prólogo se indica la memoria de los santos, no sólo [aquellos] a quienes está dedicado el servicio de ese día, sino también a otros. A muchos santos no se les asigna un día especial de recuerdo, aunque se mencionan en algunos servicios, por ejemplo, en el Servicio a los santos que brillaron en la Cuaresma, o ya son conocidos y venerados. Las vidas de los mártires, ascetas y otros santos sólo las conoce Dios. Todos ellos son glorificados juntos el domingo de Todos los Santos, como se indica en el Synaxarion de ese día. Los santos, hasta ahora desconocidos en Oriente, pero venerados en Occidente, pertenecen a través de su vida terrenal a diferentes siglos y se hicieron famosos de diferentes maneras. Estos son los mártires de los primeros siglos, ascetas y santos. Las dos últimas caras se fusionan en parte, ya que muchos de los ascetas se convirtieron más tarde en obispos. Respecto a los primeros, es decir, los mártires, no surgen dudas. Por su sufrimiento por Cristo, son los mismos mártires que otros venerados por la Iglesia; algunos incluso se encuentran en libros mensuales rusos de probada eficacia; y ahora se mencionan sólo porque no son conocidos por la mayoría de los laicos, que utilizan sólo breves libros y calendarios mensuales. Tales son, por ejemplo, san Pofin, obispo de Lyon, y el resto de los mártires lioneses. Era necesario señalar a quienes ahora viven cerca de los lugares de sus hazañas y de los restos de las santas reliquias aquellos tesoros espirituales invaluables y llamar al rebaño ortodoxo a venerarlos. Occidente está lleno de tales mártires. Ya en las primeras décadas de nuestro exilio se iniciaron peregrinaciones privadas a los santuarios locales, pero para muchos aún son desconocidas, aunque sí se conocen otros atractivos. Desde la antigüedad, el mártir Víctor, que sufrió con los guardias Alejandro, Feliciano y Longino, que lo convirtieron, es muy venerado en Marsella. Sobre sus tumbas, San Casiano el Romano creó su propio monasterio, en el que trabajó y descansó. En el libro mensual ortodoxo hay varios mártires con el mismo nombre Víctor, pero de las descripciones de sus sufrimientos se desprende claramente que se trata de mártires diferentes. El mismo mártir, venerado desde la antigüedad, es San Albanio, [que trabajó] cerca de Londres; Sus reliquias aún descansan allí; Se ha conservado una descripción detallada de sus hazañas. La legión de San Pedro se menciona en algunos monumentos de la iglesia. Mauricio, que sufrió por Cristo en las montañas de Suiza como la escuadra de Andrés Stratilates en Oriente; Este Mauricio lleva el nombre de otro Mauricio, que sufrió con su hijo Fotino, pero por el lugar y el tipo de sufrimiento queda claro que se trata de mártires diferentes. El obispo Saturnino, que fue arrastrado por Cristo por las calles de la ciudad a mediados del siglo III, también santificó Toulouse con su sangre. Todos estos son mártires, cuya sangre fue la semilla de Cristo, a quienes la Iglesia canta casi a diario en varias troparias y stichera de “martirio”, y que también se mencionan donde las semillas de su sangre florecieron y dieron fruto. Son [aquellos] “como la sangre”, como la sangre de otros, “como el mártir en todo el mundo, como la escarlata y el lino fino”, adornaba la Iglesia [el troparion del Domingo de Todos los Santos]. Los sucesores de los mártires en la afirmación de la fe y la piedad en Occidente, como en Oriente, fueron santos y santas. El primer monaquismo en Occidente está estrechamente relacionado con Oriente. La información sobre él y sus fundadores se conservó en las obras de sus alumnos u otros escritores cercanos a [ellos] en el tiempo. Uno de los principales criaderos [de santidad] en Occidente fue el monasterio de Lérins. La vida de su fundador, San Honorio, se conserva en el panegírico de su discípulo Hilario, obispo de la ciudad de Arlés. De él se sabe que San Honorio viajó con su hermano por Egipto y Palestina, al regresar de donde fundó su monasterio en Lerins. Durante su vida realizó numerosos milagros. St. estaba espiritualmente conectado con el monasterio. Pavo real de Nolan, siguiendo cuyas instrucciones vino St. Euquerio, quien dejó varias de sus obras, entre ellas “La vida de San Mauricio y los santos mártires de la legión tebana”, que ya se mencionó aquí. San Petersburgo vivió en el monasterio durante algún tiempo. Casiano, quien más tarde fundó su monasterio en Marsella. Cabe señalar que el monje Casiano, venerado por toda la Iglesia ortodoxa, aunque su memoria se celebra solo una vez cada cuatro años, es considerado un santo venerado localmente en la Iglesia católica y su memoria, aunque anualmente, se celebra solo en Marsella, donde en la Iglesia del Hieromártir Víctor descansan los restos de sus reliquias, conservadas cuando fueron destruidas durante la Revolución Francesa. En el mismo monasterio trabajó San. Vicente de Lerins, venerado en Oriente aún más que en Occidente, maestro de la Iglesia, que murió hacia el año 450 y dejó su obra sobre la Sagrada Tradición. A través del Monasterio de Lerins, Inglaterra e Irlanda también están conectadas con Oriente, ya que fue el apoyo espiritual de San Petersburgo, quien iluminó a Inglaterra. Agustín y sus compañeros; Allí vivió durante algún tiempo y el ilustrador de Irlanda, San Patricio. El monasterio fundado por San Colombe en Irlanda estuvo en relación y comunicación con los monasterios orientales en el siglo XI e incluso, según los datos disponibles, durante algún tiempo después de la caída de Roma y la ruptura entre Roma y Oriente. De aquel monasterio aún existen los restos con las reliquias de su venerable fundador, y recientemente se realizó allí una peregrinación que dejó una profunda impresión en sus participantes, al igual que la vida detallada de Santa Colomba. Los seguidores de Santa Colomba fueron los monjes Columbanus, Fridolin y Gallus, que llegaron de Irlanda a Suiza en el siglo VII y sirvieron en la Galia y el norte de Italia para establecer el cristianismo allí y proteger la ortodoxia de los herejes. Durante su vida realizaron milagros y predijeron el futuro. Sus vidas detalladas se guardaron en los monasterios de allí, y su memoria se honra en lugares asociados con ellos hasta el día de hoy. Entre los santos franceses destacan los santos Genovefa y Cloualdo, abreviado como Claude. La Venerable Genovetha, nacida en 423 y reposada en 512, se distinguió por su piedad desde la infancia y pasó toda su vida en la oración y la extrema abstinencia. En su infancia, su vocación fue prevista por San Germán de Auxerre y la bendijo para que se dedicara a Dios. Estaba conectada espiritualmente con el monje Simeón el Estilita, que sabía de ella. Realizó muchos milagros durante su vida, de los cuales la salvación de París de Atila a través de sus oraciones fue especialmente gloriosa. El recuerdo de aquel milagro no sólo se conserva en la leyenda, sino que también está marcado por una columna construida en el lugar donde llegó Atila. Se la considera la patrona de París y de Francia, y ni la destrucción de sus reliquias durante la revolución ni la lucha contra la fe pudieron detener esta veneración. El reverendo Clothwald pertenecía a una familia real que murió durante un conflicto civil. Habiendo crecido y dándose cuenta de la pobreza de la gloria terrenal, no quiso reclamar sus derechos, aceptó el monaquismo y llevó la vida ascética más estricta. Durante algún tiempo permaneció en completa soledad, luego fundó un monasterio, cuya iglesia conserva sus reliquias hasta el día de hoy. Reposó a mediados del siglo VI. La abuela del monje Clothwald fue Santa Clotilde, reina de Francia, quien crió a su nieto. Para Francia tiene el mismo significado que Santa Olga y para la República Checa Santa Lyudmila, y para el Imperio Romano Santa Elena. Gracias a ella, su marido Clovis I fue bautizado y finalmente se estableció en la ortodoxia. Con su vida, instrucciones y oraciones, predicó y estableció el cristianismo en Francia. Después de la muerte de su esposa, pasó su vida en abstinencia y cuidando a los necesitados. Advertida desde arriba de su muerte con treinta días de antelación, murió pacíficamente el 3 de junio de 533. Sus reliquias fueron guardadas y transportadas en procesiones religiosas hasta la Revolución Francesa, cuando fueron quemadas, y [ahora] sólo se conservan sus partículas. Para establecer el cristianismo en Francia, predicado allí incluso en la época de los apóstoles, los santos de los siglos siguientes trabajaron mucho, al mismo tiempo que luchaban contra las herejías que penetraban allí. San Martín, obispo de Tours, se hizo especialmente famoso. Su vida está disponible en el ruso Chetya-Minea, aunque se sitúa el 12 de octubre, y no el 11 de noviembre, cuando reposó y se celebra su memoria. Su maestro fue también el universalmente venerado San Hilario de Poitiers [Poitevain, Pictaviano]. San Martín, cuya memoria es ampliamente venerada, sirvió para iluminar no solo la Galia, Francia, sino también Irlanda, ya que San Patricio, su iluminador, era su pariente cercano y estaba bajo su influencia espiritual. San Patricio se distinguía por una vida muy estricta y, como San Martín, combinaba sus labores santas con las obras monásticas. Durante su vida se hizo famoso por muchos milagros que contribuyeron a la conversión de los irlandeses. Ha sido venerado como santo desde el día de su muerte, que siguió en 491 o 492 con una serie de signos que atestiguan su santidad. Sus contemporáneos, que también trabajaron en Irlanda, donde vinieron a luchar contra el pelagianismo, fueron dos pilares de la Iglesia en la Galia (Francia): los santos Hermann de Auxerre y Lupus de Troyes. Ambos se hicieron famosos por su valentía al predicar y proteger a su rebaño de los bárbaros, así como por muchos milagros durante sus vidas y después de su muerte. San Herman de Auxerre reposó en 439, sus reliquias se mantuvieron incorruptas durante siglos hasta que fueron destruidas por los calvinistas. San Lupus, mencionado en el Iliotropión por San Juan, arzobispo de Chernigov [más tarde metropolitano de Tobolsk], tomó el monaquismo en el monasterio de Lerinsky, donde trabajó bajo el liderazgo de San Honorato, un digno sucesor de San Honorio, el fundador de ese monasterio. Posteriormente San Honorato se convirtió en obispo de Arles, donde construyó una iglesia y fue el primer obispo de San Trófimo, discípulo del apóstol Pablo. Santa Lupe fue elegida obispo de la ciudad de Troyes Troyes, pero continuó llevando un estilo de vida estrictamente ascético. Tras salvar su ciudad de Atila y realizar una serie de milagros, murió en el año 479. Sus reliquias se conservaron hasta la Revolución Francesa, cuando fueron quemadas, y sólo han sobrevivido pequeñas partes de ellas. Un siglo después de aquellos santos vivió San Germán, obispo de París. Su vida se remonta a la antigüedad, de la que se desprende que se distinguió por la piedad desde la más tierna infancia, lo que le resultó muy difícil. Habiendo aceptado el monaquismo en el monasterio de San Sinforiano, llevó la vida más austera y dedicó una parte importante de su tiempo a la oración. Tras hacerse famoso por sus milagros, más tarde se convirtió en obispo de París, donde continuó su estilo de vida anterior, combinándolo con obras pastorales y de misericordia. Notificado desde arriba en su vejez de su muerte, reposó el 28 de mayo de 576. Sus reliquias fueron conservadas durante mucho tiempo; no se pudo establecer su ubicación actual. La iglesia que aún hoy existe lleva su nombre; Bajo su cuidado se inició la construcción en el lugar de la iglesia de Isis en honor de San Vicente Mártir. Bajo su mando también se construyó una iglesia en honor a San Herman de Auxerre, a quien respetaba e imitaba mucho. Sus actividades y su vida finalmente establecieron el cristianismo en Francia. En él brillaron toda una multitud de santos y ascetas, pilares de la ortodoxia y maestros de la piedad en esa región. Posteriormente comenzó la ilustración del cristianismo en el noreste de Europa. A él se asocian las santas obras de Ansgarius [Anskhariya], obispo de Hamburgo y luego de Bremen. La vida de san Ansgarius, descrita por su discípulo el arzobispo Rimbert, ha llegado hasta nuestros días. Muestra que nació en el año 801. A la edad de siete años, tuvo una visión que lo llamaba a servir a Dios. Criado en un monasterio, fue tonsurado a la edad de 12 años. Las visiones que tuvo lo impulsaron a llevar una vida ascética estricta y luego ir a predicar a los paganos que vivían en el norte de Europa. A partir del año 21 de su vida en Hamburgo, se trasladó a Dinamarca, donde bautizó al rey y al pueblo, y de allí pasó a Suecia. En 831 fue consagrado obispo de Hamburgo y de todos los pueblos del Norte. Su predicación se extiende a Suecia, Dinamarca y los Polbe Slavs (actual norte de Alemania). Estaba lleno de celo y dispuesto a sufrir por Cristo. Afligido por no haber recibido la corona del martirio, fue consolado por una voz de arriba y partió pacíficamente hacia el Señor el 3 de febrero de 865. Combinó sus labores apostólicas con la superación interior y en ocasiones se sumió en la soledad. Estaba lleno de misericordia, extendiéndola [por todas partes] dondequiera que conocía la necesidad, sin limitarse al lugar. Se preocupó especialmente por los inmigrantes, las viudas y los huérfanos. San Ansgarius realizó muchas curaciones durante su vida, pero en su humildad se consideraba un pecador. Intentó hacer buenas obras y milagros en secreto. Pero la gracia de Dios que descansó sobre él era tan evidente y su veneración tan grande que dos años después de su muerte ya estaba entre los santos y su nombre ya figuraba en los Martirologios del año 870. Sus reliquias incorruptas se conservaron en Hamburgo hasta la Reforma, cuando fueron enterradas, y sólo una parte de ellas ha sobrevivido [hasta nuestros días]. Su vida y el poder de la gracia de Dios glorificada a través de él, así como su canonización cuando Occidente todavía formaba parte de la Iglesia Ortodoxa Ecuménica, no deben dejar dudas de que es un santo de Dios. El arzobispo Alejandro recopiló información sobre él en alemán de fuentes católicas y protestantes, y todas ellas confirman todo lo dicho aquí sobre Santa Ansgaria, describiendo los trabajos de mansedumbre y virtud de este gran hombre, así como sus milagros. También recibimos una vida detallada en danés. Sólo en vista de las objeciones presentadas por una de nuestras congregaciones, es necesario señalar que fueron infundadas. En primer lugar, no hay evidencia que sugiera que San Ansgarius fuera un instrumento en manos del trono romano para establecer su gobierno y un conductor de aquellas ideas que llevaron a la separación de Roma. Todos los esfuerzos por encontrar indicios en las fuentes disponibles no han dado ninguna confirmación, sino que, por el contrario, llevan a conclusiones opuestas, ya que los católicos de hoy no dejarían de utilizar y glorificar a Santa Ansgaria, si así fuera. La santidad de Santa Ansgaria no puede ser cuestionada debido al hecho de que su nombre no figura en el anuario griego ni en los libros litúrgicos, y esto no determina en absoluto su negación por parte de la Iglesia Oriental. En los libros mensuales y litúrgicos griegos no había ni hay contemporáneos de Santa Ansgaria de los Santos Cirilo y Metodio, aunque eran bien conocidos en Constantinopla. Y la Iglesia católica celebra su memoria más que Santa Ansgaria. En los libros griegos no aparece ningún educador de Bulgaria, ni san Boris Mijaíl, que fue bautizado por los griegos, ni santa Ludmila de Chequia, bautizada como san Metodio, ni san Vyacheslav. No existe San Vladimir, ni los santos Boris y Gleb, glorificados con la bendición del Patriarca de Constantinopla, ni Pedro de Moscú. De todos los santos rusos en el Menaion griego, solo San se menciona en el Synaxarion, sin dedicarles ningún servicio. Juan de Novgorod y San Varlaam Khutynsky. En la Iglesia de Grecia se celebra la memoria de la Beata Princesa Olga, quien allí tiene troparia y kontakion diferentes a los nuestros. Esto no indica en absoluto que no debamos honrar a los santos que fueron glorificados en la tierra rusa, como tampoco muestra su negación por parte de los griegos. También hay muchos santos griegos, cuyos nombres no están en los Menaion ni en los libros mensuales, pero su memoria se celebra en lugares y allí se realizan servicios. San Ansgarius no sirvió a objetivos políticos, sino a Cristo, y el sello de su apostolado son los países que trajo a Cristo. Su posterior apostasía no resta valor a su ministerio, ni el ministerio de San Metodio no resta valor a la apostasía de Moravia y Panonia durante muchos siglos. En varios lugares del universo, los justos de Cristo trabajaron para el Único Dios, fueron guiados por el Único Espíritu y fueron glorificados por Él. La ola de revoluciones y reformas destruyó sus reliquias en Occidente, así como, al llegar a nuestra Patria, tocó blasfemamente a los santos rusos. Ella trató de destruir su memoria, [tal como] cómo Juliano el Apóstata quemó las santas reliquias de los monjes. Pero ellos se regocijan en la Iglesia celestial, y debemos glorificar aún más sus obras, glorificando así a Dios, que obra milagros a través de ellos. Santa Igual a los Apóstoles Nina [Nina, Santa Igual a los Apóstoles] era pariente del Patriarca de Jerusalén y, por otro lado, sobrina del Gran Mártir Jorge el Victorioso. Desde temprana edad estuvo inflamada de amor por Cristo y su Iglesia. Al enterarse de que en el norte de Palestina, donde ella vivía, había pueblos que aún no habían conocido la verdadera fe, que adoraban a dioses falsos, se entristeció mucho de que esos pueblos no conocieran a Cristo. Cuando una vez oró en la iglesia de Jerusalén para que el Señor lo arreglara, la Madre de Dios se le apareció y le dio una cruz hecha de una vid y un rollo con dichos de las Sagradas Escrituras, bendiciéndola para que fuera a predicar. Después de envolver la santa cruz con un mechón de su cabello, se dirigió al norte con este precioso regalo de la Madre de Dios. Al pasar por Armenia, se detuvo por un tiempo en un monasterio dirigido por la abadesa Gayania, vivió allí por algún tiempo y luego se dirigió a Georgia. Poco después de su salida del monasterio, todas las monjas, más de treinta, fueron martirizadas y Nina fue preservada por la Providencia de Dios para futuras predicaciones. Al llegar a Georgia, vivió por primera vez como ermitaña, sin que nadie la notara. Cuando un día se celebró una fiesta en honor a una deidad pagana, ella, profundamente afligida por la ceguera del pueblo, oró fervientemente a Dios, y de repente una tormenta repentina con una tormenta aplastó al ídolo, que se rompió en pedazos. El pueblo, atribuyendo esto a un desconocido, estaba dispuesto a matarla, pero fue preservada por la diestra de Dios. Siguiendo viviendo con una viuda, curó a varios enfermos con sus oraciones, y la noticia se extendió por los alrededores. En ese momento, la reina enfermó y Nina también la curó. Muchos íberos creyeron en Cristo y acudieron al santo bautismo. La propia reina fue bautizada. Incluso antes, mientras estaba en Jerusalén, Santa Nina escuchó que, según la Tradición, la túnica de Cristo, tejida por la Madre de Dios y entregada por sorteo a uno de los soldados durante la crucifixión de Cristo, fue trasladada por él a Georgia. Estando aquí, Santa Nina quiso encontrarlo y descubrió que estaba enterrado con la hermana de este guerrero, pero en ese momento ya habían olvidado dónde y en qué lugar. En ese momento, en un lugar crecía un gran cedro, del cual emanaba un resplandor. Nina pensó que, probablemente, debajo de ese cedro estaba la túnica del Señor, y después de ferviente oración, efectivamente la encontró debajo de ese cedro. Los milagros y curaciones realizados por él fortalecieron aún más la predicación de Santa Nina. Nina recorrió diferentes regiones de Iberia, a donde llegaron cristianos ortodoxos enviados desde Grecia, sacerdotes y obispos. Y a Santa Nina se le dio la oportunidad de ver el país de Iveron, iluminado por la luz de Cristo. Durante los siglos siguientes, Georgia, que fue objeto de ataques de pueblos hostiles al cristianismo, conservó la ortodoxia en pureza y hasta el día de hoy honra profundamente a Santa Nina como su iluminadora. Tan joven, débil de cuerpo, pero fuerte de espíritu, Nina realizó una gran hazaña, iluminando con la fe en Cristo a personas que no conocían a Cristo. Ella llegó allí, sin tener nada más que la cruz y el rollo que le había dado la Madre de Dios, y las ropas que vestía. Todo esto lo logró con el poder de su fe, la oración incesante y el trabajo incansable con la ayuda de Cristo, quien conoció su amor por Él y la pureza de su corazón. Sin poseer conocimientos científicos ni tesoros, salvó a todo un pueblo de las tinieblas del error y condujo a todo un pueblo a la Luz de la Verdad. [Este es] un ejemplo edificante para los cristianos de todas las generaciones de lo que una fe fuerte y el celo por ella pueden hacer. Por ello es justo que se creara una cofradía en honor a su nombre. Y ahora hay muchos que no conocen a Cristo y no viven según sus enseñanzas. Cómo necesitamos al menos una parte de ese celo por la oración que Santa Nina. Aquí en América, la predicación de la ortodoxia comenzó hace 150 años, en particular la iluminación de los paganos en Alaska por parte de San Herman. Y ahora la predicación es necesaria no solo para los paganos, sino aún más para aquellos que ya han sido bautizados y se llaman a sí mismos ortodoxos. Si comparamos nuestra vida con lo que dice el Evangelio, o incluso con la vida imperfecta que recientemente se ha mantenido en nuestra Patria, ¡cuánto nos hemos alejado de lo que un cristiano necesita! Aunque lo tenemos todo en esta vida, ahora nos hemos alejado por completo de toda piedad a la que se adhirió la Santa Rusia. A menudo nos da vergüenza llamarnos rusos, por nuestros verdaderos nombres, para no demostrar que pertenecemos al pueblo ruso ortodoxo. Cambiamos nuestras costumbres, imbuidas del espíritu de la ortodoxia, por costumbres que no sólo son ajenas, sino incluso hostiles al cristianismo. Aunque construimos hermosos iglesias, ¿los visitamos lo suficiente? Y a menudo están vacíos incluso en las grandes vacaciones, no por necesidad, sino voluntariamente; Además, en los días y vísperas designados por la Iglesia para la oración y el culto, el entretenimiento es organizado por personas que se hacen llamar ortodoxas, escudándose falsamente detrás de buenos objetivos. Así, la gente se distrae de lo más importante que necesita un cristiano, la oración, a través de la cual se comunica con Dios. En los días festivos, los cristianos, en comunión con Dios, recibirán una fuerza espiritual que les ayudará a evitar las tentaciones y a superarlas. Al pasar las vacaciones como días normales o, peor aún, al gastarlas en diversas diversiones y entretenimientos, morimos espiritualmente y sucumbimos fácilmente a todo tipo de vicios. Esto es especialmente desastroso para los jóvenes, porque, al tener solo malos ejemplos ante ellos, se alejarán por completo de la piedad ortodoxa, y la terrible palabra de las Sagradas Escrituras puede hacerse realidad sobre nosotros: “Muchos vendrán del este y del norte, del oeste y del sur y se acostarán en el Reino de Dios, pero los hijos del Reino serán expulsados” (ver: Mateo 8:11). ¡Que no suceda! Nos alegramos por la llegada de otros pueblos a la Iglesia de Cristo, pero lamentamos la partida de los pueblos que son llamados portadores de Dios y eran considerados guardianes de la fe de Cristo. ¡Que renazca en él la fe ortodoxa y la vida piadosa en armonía con ella! La verdadera Hermandad de San Pedro está llamada a trabajar por ello. Nina, que lo fortalezca con su oración y su ejemplo. ¡Y que la bendición del Señor sea sobre la Hermandad y sobre todos nosotros! Homilía del domingo de Todos los Santos que brillaron en la tierra rusa Hoy es la fiesta de Todos los Santos que brillaron en la tierra rusa, todos los santos que fueron criados por la Iglesia rusa, la tierra rusa. Hoy es una fiesta del cielo espiritual sobre Rusia. Ese cielo se extiende a lo ancho, empezando por el santo Príncipe Vladimir y la bendita Princesa Olga. Eran como las raíces de todos los santos que brillaron en la tierra rusa. Ha crecido la gran hueste, el gran árbol de la santidad. Es cierto que incluso antes del Gran Duque Vladimir hubo santos, justos que brillaron en lo que hoy es la tierra rusa. Aquellas partes que ahora forman las fronteras de Rusia, incluso antes de convertirse en parte de la tierra rusa, brillaban como los santos santos de Dios. Chersonesos se jacta de tener siete obispos que visitaron esa región en los primeros tiempos; Posteriormente también predicaron allí Cirilo y Metodio. El gran duque Vladimir fue bautizado en Quersoneso y, junto con las reliquias del antiguo mártir Clemente de Roma, llevó la fe ortodoxa a Kiev, sentando las bases para el crecimiento de la Iglesia rusa allí. Ahora celebramos a todos esos santos de Dios: los santos Antonio y Teodosio y muchos otros hacedores de milagros de Pechersk, todos los santos que brillaron en la tierra rusa, esos santos que afirmaron la ortodoxia, adquirieron el cristianismo en la tierra rusa, que afirmaron la fe y la piedad entre la gente, esos santos que fingieron estar locos, pero en realidad eran sabios y con sus acciones aparentemente ridículas humillaron su orgullo, enseñaron a sus hijos a inclinarse ante la santidad y seguir el Evangelio. Glorificamos a los muchos santos de Dios que han brillado en diferentes partes de la tierra rusa; aquellos portadores de la pasión que soportaron pacientemente el sufrimiento que les fue enviado y, finalmente, aquellos mártires que brillaron en la antigüedad en un pequeño rango, pero que ahora han regado abundantemente con su sangre todas las zonas de la tierra rusa. La tierra fue santificada por su sangre, el aire fue santificado por la ascensión de sus almas. El cielo sobre Rusia fue santificado por el rostro de los santos santos de Dios que brillan sobre él. Hay innumerables de ellos. Hay un libro maravilloso, escrito recientemente, “Holy Rus'” 546. Allí se describe en detalle la cruz de la santidad rusa. En este libro podrás aprender cómo la santidad se arraigó y creció en Rusia, cómo otros descendieron espiritualmente de algunos santos, cómo estaban conectados entre sí, y todo esto representa verdaderamente la cadena dorada de santidad de la tierra rusa. Los celebramos a todos hoy, y es imposible enumerarlos a todos. Vemos santos maravillosos que fortalecieron la idea rusa con su trabajo pastoral. Vemos cómo la tierra rusa era famosa no sólo por las hazañas de los zares, boyardos y guerreros, sino también cómo sus partes estaban espiritualmente conectadas entre sí con la edad por esta santidad. Por eso a Rusia se le llamó Santa Rusia, no porque no hubiera pecados, no hubiera anarquía, sino que siempre, dondequiera que haya gente, ha habido y habrá pecados y anarquía. Desde la caída de nuestros antepasados, el mal ha entrado en el mundo, pero todo mal nunca ha parecido ideal ni siquiera tolerable en la tierra rusa. Fue malo, pero después se arrepintieron. Incluso los ladrones se arrepintieron; Los que terminaron sus vidas en el tajo, la mayoría recordaron al Señor Jesucristo antes de su muerte, se inclinaron ante el pueblo, pidieron perdón por aquellos crímenes con los que trajeron la tentación y pidieron orar por el descanso de sus almas. Así era en la antigüedad, así era en la historia de Rusia, y la tierra rusa aún conserva esa santidad. Y alabamos a todos los santos que, con sus hazañas y a lo largo de su vida, dieron ejemplo de esa santidad a la tierra rusa. Aquí están el Gran Duque Vladimir y la bendita Princesa Olga: esta es la historia de príncipes que brillaron como santos de Dios. ¿Por qué son santos? Porque, aunque desde tiempos inmemoriales tuvieron el poder en sus manos, tuvieron en sus manos grandes riquezas, no fueron cautivados por la riqueza, no fueron esclavizados por ella. Esa riqueza y ese poder servían para hacer el bien o para dar a otras personas la oportunidad de vivir según los mandamientos de Dios. Y otros santos de Dios entraron en cuevas, se retiraron a densos bosques y desiertos, pero allí se convirtieron en imanes que atraían espiritualmente a quienes buscaban el fortalecimiento de sus almas. Y aquellos santos que se fueron y trataron de ser desconocidos, su oscuridad se hizo conocida y la gente acudió en masa a ellos. Brillan para nosotros desde tiempos inmemoriales en nuestros tiempos. El Señor glorificó sus obras, glorificó sus santas reliquias con milagros y hasta el día de hoy son predicadores para la gloria de Dios. San Sergio: cuántos años vivió solo en un denso bosque, donde no había nadie más que animales. Hasta el día de hoy, la Santísima Trinidad-Sergio Lavra atrae a creyentes de todas partes, no solo de Rusia, sino, se podría decir, de todos los confines y confines del universo. Y no es famoso más que por la hazaña de San Sergio y los santos que fueron salvados por sus enseñanzas. Y ahora es, por así decirlo, el corazón de la tierra rusa, junto con nuestra capital, Moscú, que no sólo brilla con riquezas y edificios antiguos, sino también con la santidad de los santos que trabajaron allí y cuyas reliquias descansan allí. Glorificamos a todos aquellos que, en diferentes partes de la tierra rusa, establecieron el cristianismo y predicaron a quienes aún no conocían el cristianismo. Rusia unió a todos en un solo refugio no tanto por la unidad de la frontera, sino por un llamado espiritual a la santidad de los santos que brillaron en la tierra rusa. Muchos nombres pasaron a formar parte del pueblo ruso. Y aunque el pueblo ruso se basa en el pueblo eslavo, tienen muchos nombres diferentes, pero nadie fue considerado un extraño tan pronto como aceptó la fe cristiana ortodoxa. La fe ortodoxa salvó a Rusia. La fe ortodoxa la santificó. La fe ortodoxa la fortaleció. Y en los tiempos difíciles del yugo tártaro, ¿cómo se salvó el pueblo ruso? Sólo por la fe en Dios, y luego, en aquellos tiempos difíciles, se construyeron más iglesias que nunca, se fundaron más monasterios que nunca. Y en aquellos tiempos difíciles, el pueblo ruso siempre invocó especialmente a Dios, y luego Rusia resucitó espiritualmente. Mucho antes de nuestros desastres y fuera de las fronteras de Rusia, hubo santos que pertenecían al pueblo ruso, que brillaron en Rusia y brillaron en otros lugares. Aquí en Grecia está uno de los gloriosos santos de Dios: ¿quién? Juan el Ruso, que estuvo cautivo durante la época de Pedro el Grande, vivió entonces entre los turcos y era tan fuerte en la fe cristiana que los musulmanes se inclinaban ante él, viendo una vida justa. Intentaron convertirlo al Islam, pero él se mantuvo firme; no insistieron más y sólo se sorprendieron al ver la vida justa de ese hombre ruso que está entre ellos como esclavo y al mismo tiempo reina espiritualmente sobre ellos. Y cuando los griegos tuvieron que abandonar Asia Menor, llevaron sus reliquias a una iglesia en la isla de Eubea, cerca de Atenas. Y ahora es un lugar al que acuden peregrinos refugiados griegos y ahora rusos. Paisiy (Velichkovsky) también trabajó fuera de Rus, aún no glorificado en 547, pero convirtiéndose en el padre espiritual de muchas personas justas que han sido líderes espirituales en Rus en tiempos recientes. Los celebramos todos juntos. ¡Qué variadas son sus vidas! Algunos son príncipes, otros son plebeyos. Algunos ocupan altos cargos, otros deambulan por las calles medio vestidos y, al mismo tiempo, ¡los reyes escuchan sus voces! Juan el Terrible, ante quien todos temblaron, empezando por los miembros de su familia, y que desterró al metropolitano Felipe, el santo varón que lo denunció, obedeció al semidesnudo Basilio el Bendito. Un día, Iván el Terrible estaba en la iglesia y, al salir, vio a San Basilio el Bendito. Él dice: "Vasily, no te vi, no te vi aquí". "¡Pero te vi, zar, no aquí en la iglesia, sino cómo caminas por las Colinas de los Gorriones!" Y el rey Juan se sintió avergonzado: “Sí”, dijo, “durante la misa estuve pensando en cómo construir un palacio en Sparrow Hills”. Derrotó a Veliky Novgorod. Se acercó a Pskov y otro santo tonto, el bendito Nicolás, le ofreció carne. “Hoy no comeré carne. Hoy es viernes", dice Iván el Terrible. "Pero estás peor, estás bebiendo sangre humana", le responde el beato Nicolás. "Sal de aquí rápidamente". Si dudas más, no tendrás nada con qué escapar de aquí”. E Iván el Terrible fue detenido por las palabras del bendito. Las palabras del bienaventurado ya empezaban a cumplirse, pues el amado caballo real desapareció de inmediato. El zar abandona rápidamente Pskov sin infligir allí represalias. Así la santidad prevaleció en todas partes. Ya en tiempos no muy lejanos, el zar Nicolás I llegó a Kyiv. Allí, sentado en el suelo, es recibido por el beato Teófilo, también un santo aún no glorificado de la tierra rusa 548. Le da varias instrucciones, y el zar, el gobernante autocrático ante el cual Europa tiembla, escucha su voz. Hasta hace poco, había gente justa en la tierra rusa. Muchos de ellos son glorificados, conocidos en todo el mundo, muchos de ellos son hasta ahora desconocidos y brillarán, si Dios quiere, cuando llegue el momento. San Hermógenes, por ejemplo, después de su hazaña, permaneció sin gloria durante trescientos años. Dios lo dispone para que miremos varios ejemplos, no solo glorifiquemos [a los santos] en este día, y luego, saliendo de la iglesia, nos dediquemos a otras cosas y nos olvidemos de ellas. No, necesitamos que los santos sean nuestros grandes líderes, para tenerlos siempre ante nuestros ojos. Ya aquí, en el extranjero, en nuestros días tenemos personas justas, aunque aún no glorificadas, pero de quienes la gente recibió señales maravillosas. Por ejemplo, el obispo Jonás de Manchú 549. Uno puede sentir que se acerca el final de su vida terrena. Llama al sacerdote y comienza a leer él mismo el funeral, y a la hora en que su espíritu parte al cielo, el niño, que yace en aquella ciudad enfermo de las piernas, que desde hace mucho tiempo no podía caminar, corre y grita: “Mamá, madre, ahora se me ha aparecido San Jonás y me dice: he aquí, ya no necesito mis piernas; aquí están tus piernas”. ¡Ese niño que yacía inmóvil en la cama ahora está corriendo! En ese momento, se difunde el rumor de que Vladika Jonah murió en esa misma hora. En Francia, hace varios años, durante la reubicación de un cementerio, cuando se desenterró una tumba, los trabajadores de repente saltaron hacia atrás horrorizados. Allí yacía un sacerdote ortodoxo con sus vestiduras completas, y resultó que este sacerdote había estado allí durante más de dieciséis años. Estaba muriendo de cáncer, cuando normalmente una persona se descompone viva, pero yacía intacto e incorrupto, y ahora su cuerpo ha sido trasladado a París. Los santos de Dios brillan en nuestro tiempo. ¡Y cuántos de ellos hay en nuestra desafortunada y agotada Patria! ¡Cuántos santos mártires hay! ¡Cuántos mártires hay! No hay números para ellos. ¿Cuántos de nuestros santos fueron exiliados en varios lugares, que murieron y cuyas vidas son similares a las de aquellos santos que fueron perseguidos durante la iconoclasia y otras herejías? Y Peter Krutitsky, Kirill Kazansky 550 y muchos otros que murieron en algún lugar desconocido, cuyas reliquias nunca serán encontradas, tal vez brillen como una luz brillante ante nuestros ojos espirituales en el cielo ruso. Todos ellos, los santos santos de Dios, glorificados y no glorificados, oran por nosotros y nos dan ejemplo. Repito que en Rusia siempre ha habido pecados y anarquía. Existieron desde los primeros tiempos, ya que en general el pecado llenó la tierra desde la hora en que nuestros primeros padres pecaron en el paraíso. Pero el pecado no debe seguir siendo pecado, y si alguien se arrepiente, el criminal se convierte en santo. Qué pecadora fue María de Egipto. Otros fueron ladrones y luego se hicieron monjes. Oremos ahora para que el Señor envíe su espíritu a nuestros corazones. Para que nosotros en el extranjero, siguiendo su ejemplo, recordemos que no en vano llevamos el nombre de los hijos de Rusia. Que no en vano el Señor nos dio el don de tener raíces propias, que permitió que unos crecieran en su tierra natal y que otros nacieran de padres rusos. Porque si algún país se jacta de algo, entonces la tierra rusa se jacta de santidad. “Hermosa Francia”, dicen. Los diferentes países reciben nombres diferentes, y cada uno se sorprendió con qué. Pero la tierra rusa se llama aún más Santa Rusia. Sólo otra tierra tiene este nombre: la Tierra Santa, en la que nuestro Señor brilló. Nadie de otros países, nadie de otros pueblos acepta este título. ¿Por qué? Porque lo más importante para nosotros, lo más precioso, lo más grande, es la santidad. Éste es el ideal, éste es el límite de las aspiraciones del pueblo ruso. Nos olvidamos de volvernos hacia el cielo espiritual, pero espero que no lo hayamos olvidado para siempre. Así como los satélites, caminando por el desierto de noche, miran al cielo y encuentran su camino a través de las estrellas, así debemos mirar nuestro cielo ruso, para que el Señor nos muestre el camino y nos lleve a la paz y la unidad aquí, en el extranjero, para que el Señor transforme los corazones de los rusos en el extranjero, y luego, derrotados por el ataque espiritual, las cadenas externas del espacio caerán. Y Rusia resucitará en todo su esplendor y grandeza. La bendición del Señor está sobre vosotros. Santo Justo Juan de Kronstadt - para su glorificación ¡Que se alegren los cielos y se alegre la tierra! El nuevo santo de Dios es glorificado por la Iglesia. Un nuevo libro de oraciones e intercesor por los pecadores apareció abiertamente en el cielo. No es a partir de ese día que se convirtió en santo. Desde el día de su reasentamiento en el Reino de los Cielos, entró en las filas de los santos y con ellos intercede por quienes acuden a él en busca de ayuda. Con ellos glorifica al Creador y disfruta de un gozo inexpresable. Durante mucho tiempo, incluso durante su vida, muchos lo veneraron como un santo de Dios. Los milagros que realizó así lo atestiguan. Pero esto era sólo la opinión o el sentimiento de individuos, y se le realizaron servicios funerarios como a la gente corriente. Ahora la Iglesia proclama: "Verdaderamente éste es el elegido de Dios. Verdaderamente éste es justo e intercesor por nosotros ante Dios". La Iglesia terrena celebra, y en ello se regocijan todos los santos, ángeles y santos de Dios. No hay envidia ni división entre ellos. Cuando uno de ellos es glorificado, todos se alegran por él. No se regocijan tanto por el honor que se les concede, sino por el hecho de que a través de él la gente se vuelve a Dios. Se alegran de que la gente del mundo pecaminoso dirija su mirada mental al cielo. Levantemos nuestros ojos espirituales y veamos a Juan en la gloria celestial. ¿Quién es él? Es un gran hombre justo. All his life he tried to keep the commandments of God and do everything as God commanded. Es un clérigo reverente de la Iglesia. Not by inheritance, like the Old Testament priests, but by a sincere desire to serve God, he became a priest. He fervently offered prayers to God, diligently observed the Church Rules, and truly was a model and example for all clergy. Por tanto, su oración fue eficaz. He was the embodiment of mercy, he pitied everyone, helped everyone. He not only responded to requests for help, but he himself sought out those in need. Se condescendió con todos, trató de ayudar a todos, dando limosna material y mundana a algunos, levantando a otros de la caída del pecado y enriqueciéndolos con dones espirituales. También fue un formidable denunciante de los pecados humanos, como los profetas Elías y Juan Bautista, que no temían decir abiertamente la verdad en sus caras. Gracious to those who repent, no matter how great their sins were, he did not tolerate persistence in sin. Gran hacedor de milagros, llenó el mundo entero con sus milagros, como San Nicolás el Taumaturgo, y con sus enseñanzas edifica a todo aquel que busca el camino de Dios. Vidente que veía lo que había dentro de quienes acudían a él, cómo eran sus vidas y que daba consejos salvadores a todos, al final de su vida terrenal se convirtió en un profeta que preveía desastres futuros si no llegaba el arrepentimiento y la corrección de la vida. Invoquémoslo ahora, cuando ha brillado en el cielo espiritual ante todos: "Ruega por nosotros, justo Padre Juan, llévanos a todos al camino de la salvación y libra a tu Patria y a la nuestra de los desastres que han venido según tu profecía, y clamemos con alegría a ti: ¡Alégrate, justo Padre Juan, maravilloso hacedor de milagros y libro de oraciones para nosotros ante Dios! ¡Santo y justo Padre Juan, sálvanos con tus oraciones!" Pronunciado en Belgrado el día del Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles en una reunión ceremonial el 15 de julio de 1934 El nombre que hace temblar nuestros corazones es el de Rus. Al oír la palabra "Rus", la mirada de muchos se precipita mentalmente hacia los vastos campos de la Patria, otros ven ciudades, pueblos y monasterios, otros recuerdan las hazañas gloriosas de su pasado, otros, tal vez, escuchan su canción nativa. Es imposible contar las diversas experiencias y estados de ánimo de aquellos para quienes las palabras "Rus", "Rusia", "ruso" no son extrañas. ¿Pero qué es la Rusia? Es poco probable que podamos encontrar inmediatamente una respuesta exacta a esta pregunta. Sentimos y experimentamos la Rusia mejor de lo que entendemos. Nuestro poeta [F.I. Tyutchev] lo expresó correctamente: El arshin general no se puede medir: Sólo se puede creer en Rusia. Sin embargo, si se investigan objetos completamente abstractos, entonces nuestro deber es aún mayor esforzarnos por descubrir qué es Rusia, cuáles son sus características esenciales y en qué consiste su poder y fuerza espiritual. En primer lugar, volviendo a la palabra "Rus", podemos estar convencidos de que los científicos aún no han llegado a un consenso para determinar su origen filológico e histórico. En el siglo IX, este nombre fue asignado a parte de las tribus eslavas unidas por el dominio de los varegos. En el acuerdo entre [el príncipe] Igor y los griegos ya se utiliza la expresión “tierra rusa”. Sin embargo, no había nada que conectara fuertemente sus partes individuales; además, era difícil decir en general qué era ruso y qué no. Sólo con San Vladimir el concepto de “Rus” comienza a adquirir cierto contenido. Habiendo bautizado a los Rus, San Vladimir le dio al pueblo ruso una apariencia espiritual, que se convirtió en su principio unificador, distinguiéndolos de otros pueblos. Desde la época de San Vladimir, los rusos comenzaron a reconocerse a sí mismos como un todo y a la tierra rusa como su herencia común. Se está creando un Estado ruso que se esfuerza por abarcar todo el territorio ruso, así como por garantizar su seguridad frente a todos los enemigos externos. Habiendo recorrido un largo camino en su desarrollo, el poder, llamado sucesivamente Gran Ducado de Rusia, Reino de Moscú e Imperio Ruso, recientemente ocupó 1/6 del mundo. El nombre “Rusia” ha reemplazado hasta cierto punto a la palabra “Rus” desde el siglo XVIII, pero no siempre y en todos los casos las palabras “Rus” y “Rusia” pueden usarse una en lugar de la otra. En el calendario de una publicación semioficial de la época de la emperatriz Catalina II, que vi en uno de los museos rusos, llamé la atención sobre la explicación de la diferencia entre Rusia y Rusia. Al describir Rusia geográficamente, se indica que no siempre Rusia es Rusia y no en todas partes Rusia es Rusia. Así se explica allí: "Ingria (es decir, la región del Báltico y parte de Finlandia, entonces perteneciente a Rusia) es parte de Rusia, pero no es de Rusia; y Galicia y Volyn (entonces perteneciente a Polonia) son Rusia, aunque no pertenecen a Rusia". ¿Cuál es la diferencia entre Rusia y Rusia? Rusia significaba el territorio del Imperio Ruso, mientras que Rusia significaba la tierra donde el pueblo era ruso no por ciudadanía formal, sino por espíritu. Al comienzo de la existencia del Estado ruso, todo él era Rusia. Con su expansión, especialmente a partir de Pedro I, cuando el Estado ruso incluía una serie de regiones con otras costumbres, costumbres y leyes, los conceptos de Rusia y Rusia se separan. Sin embargo, siempre existe el deseo de suavizar esta diferencia tanto como sea posible. Por un lado, el pueblo ruso se está trasladando a regiones no rusas, convirtiendo gradualmente las regiones del estado que antes no eran rusas en Rusia. Por otro lado, Rusia incluye una tras otra las regiones que son Rusia; Los gobernantes de Rusia se esforzaron por lograr esto y, además, las regiones rusas que sufrieron opresión extranjera gravitaron hacia esto. ¿Cuáles son las características distintivas de Rusia? ¿Su ropa? ¿Platos favoritos, costumbres populares? Pero cambian según el lugar y el tiempo, y ahora las limitaciones externas casi las han destruido por completo. ¿Idioma? Pero, sin mencionar las tres ramas principales de la nacionalidad y el idioma rusos, hubo y hay muchos dialectos que difieren significativamente entre sí. El dialecto en diferentes regiones de Rusia a veces difiere tanto que es difícil de entender para los nativos de otras regiones y es incluso más similar a alguna otra lengua eslava que a otro dialecto ruso. El idioma literario ruso difiere significativamente del idioma popular de muchas localidades, a menudo es poco conocido por la población local y se usa menos allí que el idioma de algunos extranjeros en aquellos lugares donde viven entre rusos. A menudo ocurre lo contrario: los extranjeros que han estudiado el idioma ruso lo hablan mejor que los propios rusos. Además, el idioma cambia con el tiempo, de modo que el idioma actual es significativamente diferente del idioma que se hablaba hace cien años, y una diferencia enorme del que se hablaba hace varios siglos. Entonces, aunque el idioma ruso es grandioso y glorioso, todavía no es un rasgo distintivo de Rusia ni pertenece a ella. ¿Qué signo de Rusia fue el más valorado por el propio pueblo ruso? Él mismo señaló lo que era más querido para él, llamándose a sí mismo y a su tierra Santa Rusia. Por tanto, la santidad es el signo principal y más esencial de la Rus. La Santa Rus es un pueblo que heredó el cristianismo de San Vladimir y lo convirtió en la base de su vida. El cristianismo, por supuesto, es ortodoxo. El ilustrador de Rusia, San Vladimir, aunque seguía eligiendo la fe, rechazaba todo excepto a los ortodoxos. La Rusia fue bautizada en la ortodoxia y la siguió con celo. Se conocen intentos de los Papas de introducir el catolicismo en Rusia, pero no tuvieron éxito. Los individuos y las familias fueron rechazados de la ortodoxia, pero por lo general perdieron rápidamente su apariencia rusa. A finales del siglo XVI, parecía que el suroeste de Rusia había dejado de ser ortodoxo para siempre, habiendo aceptado la unión. Pero la unión no penetró profundamente en el alma del pueblo: el apoyo externo a la unión no pudo fortalecerla lo suficiente como para que entrara en la conciencia del pueblo. Además, recurrieron al engaño, abandonaron toda apariencia ortodoxa y conmemoraron a “todos los cristianos ortodoxos” en las iglesias. La gente se consideraba a sí misma y seguía siendo ortodoxa de corazón, pero al descubrir el engaño, comenzaron a abandonar el sindicato. Aquellos que son uniatas ideológicos generalmente eran y son feroces enemigos de Rusia y su unidad. Si la ortodoxia se defendía de esta manera, donde estaba especialmente en peligro, entonces el resto de Rusia no podía considerarse otra cosa que ortodoxa. Y el cristianismo ortodoxo abarcó toda la vida del pueblo ruso, ya que no sucumbió a influencias externas. El hombre ruso en su ideal siempre ha sido un cristiano ortodoxo. A partir de San Vladimir, que se esforzó por vivir según el Evangelio, la ortodoxia fue la base tanto de la vida personal como social de todo el pueblo ruso en su ideal. Por supuesto, no se debe pensar que todos los rusos vivían estrictamente según el Evangelio, que en Rusia nunca hubo ningún pecado o desviación de la ortodoxia. Todo estaba ahí. Hubo pecados oscuros, atrocidades y abandono de la fe en Rusia y entre el pueblo ruso. Pero en lo que respecta a las aspiraciones del pueblo ruso, la de Rusia siguió siendo santa, como lo es la Iglesia terrenal. Se cometió pecado, pero no se elogió. El pecador se arrepintió, la sociedad rechazó el pecado, aceptó al pecador arrepentido y así el pecado fue lavado. También ha habido apostasías de la Iglesia por parte de individuos y sectores enteros del pueblo, como, por ejemplo, entre los viejos creyentes. Pero esto último, en el fondo, era precisamente el deseo de preservar la ortodoxia; El alejamiento consciente de la Iglesia fue una ruptura con el pueblo ruso, un alejamiento de él. El pueblo ruso ha llegado a ser conocido en toda la tierra como el portador de la verdad de Dios. Nuestra Rus parecía santa y esclarecedora para los pueblos no ilustrados de Oriente, sagrada y misteriosa incluso para aquellos de Occidente que despreciaban su falta de logros externos en comparación con ellos. “Esto es el Moscú sagrado”, salió de boca de Napoleón, que soñaba con entrar victorioso en él. Pero cuando el pueblo ruso en su conjunto se desvió de las opiniones de sus antepasados ​​y comenzó a esforzarse por organizar sus vidas de otra manera, el colapso del alma del pueblo provocó el colapso del poder popular y del sistema estatal. Pero la Santa Rus no murió. A los numerosos rostros de los santos que brillaron en la Iglesia rusa, se unió otra multitud de mártires, a quienes se dirige la letra del canto de la iglesia: “Bendita la tierra que bebió de tu sangre” [tropario de mártir. Akindinu y otros]. ¿Ganará la Santa Rus o la fuerza impía? Si ocurre lo primero, la revitalización moral del pueblo fortalecerá el espíritu nacional, que podrá revivir la Rusia estatal. La victoria de la impiedad y la decadencia moral del pueblo conllevará su muerte, como ya ha sucedido con muchos pueblos. La Santa Rus no es sólo un lugar conocido en el mundo y un período determinado de la historia rusa. La Santa Rus no está determinada por el tiempo y el lugar, sino por la totalidad de las opiniones y la vida de la gente. Se puede ser ruso de sangre y no pertenecer a la Santa Rus, pero el exponente de la Santa Rus es tanto el santo zarevich Pedro de Ordynsky como el príncipe lituano Dovmont; También pertenece a Nikolai Ugodnik, amado por el pueblo ruso, que vivió mucho antes del bautismo de Rusia. En la medida en que el pueblo ruso esté imbuido de fe y piedad y las siga en la vida, en esa medida será la Santa Rusia. El resurgimiento de Rusia no es obra de políticos y líderes, es obra de cada uno de nosotros. ¡Un ruso que quiere la salvación de Rusia! ¡Sálvate a ti mismo y a tus vecinos del pecado, sigue los pasos del Iluminador de Rusia! Cuando la mayoría del pueblo ruso esté moralmente sano, se abrirá una fuente de fuerza espiritual, en cuyas orillas volverán a crecer las palmeras de la gloria rusa. ¡Pueblo ruso! Tienes ante ti dos caminos: la decadencia moral y la muerte gradual, o el cumplimiento de tu tarea histórica: servir a la justicia y la verdad y atraer a todos los pueblos hacia ellas. Durante este último se cumplirá sobre Rusia la predicción de los profetas sobre el Israel espiritual: Porque en los últimos días se revelará el monte del Señor, y la casa de Dios estará al borde de los montes, y se elevará sobre los collados; y todas las naciones vendrán a ella (Isaías 12:2). “Porque todas las naciones andan, cada uno por su camino, pero nosotros andaremos en el nombre del Señor nuestro Dios por los siglos de los siglos” (ver: Miqueas 4:5). "El país romano alaba con voces loables a Pedro y a Pablo, que creyeron en Jesucristo el Hijo de Dios; Asia, Éfeso, Patm - Juan el Evangelista; India - Tomás; Egipto - Marcos; todos los países y ciudades y pueblos honran y glorifican a sus maestros, que les enseñaron la fe ortodoxa. También alabemos, según nuestras fuerzas, con pequeñas alabanzas la obra grande y maravillosa de nuestro maestro y mentor, el gran kagan (príncipe) de nuestra tierra Volodimer, el nieto de antaño Ígor”. Esto decía San Hilarión, metropolitano de Kiev, a mediados del siglo XI, cuando había transcurrido poco más de medio siglo desde el bautismo de la Rus. Incluso entonces, el santo varón vio con su mirada penetrante la grandeza de la obra de San Vladimir y pidió a Rusia que lo glorificara con dignidad. ¿Con qué palabras y colores podemos expresar lo que hizo San? Vladimir, habiendo bautizado a Rus, ¿nosotros, que hemos esperado el 950 aniversario de este brillante evento? Recordemos lo que era la Rus antes de Vladimir y en lo que llegó a ser después de su bautismo por San Vladimir. Aquí está la Rusia de la época del "viejo Igor" o el padre de Vladimir, Svyatoslav. Cada tribu vivía su propia vida separada. Los clanes separados a menudo se peleaban entre sí, se vengaban unos de otros y, a menudo, se autodestruían mutuamente, observando las leyes de la venganza sangrienta. Los príncipes rusos anteriores a Vladimir fueron más líderes conquistadores que padres y benefactores de su pueblo. El senderismo y la minería los atraían más que el cuidado de sus súbditos. Muchas tribus se encontraban todavía en una etapa muy baja de desarrollo moral y cultural; entre algunos de ellos, incluso el “secuestro”, es decir, secuestrar niñas para convertirlas en sus esposas, era común. Sería un error pensar que los eslavos sólo tenían rasgos negativos y representaban una masa exclusivamente semisalvaje. No, al contrario, había mucho bien en su naturaleza. Fueron hospitalarios, valientes y honestos. Las esposas eran compañeras fieles de sus maridos y a menudo permanecían fieles incluso a los muertos. Los eslavos honraban a sus mayores y los obedecían en los asuntos públicos y privados. Pero al mismo tiempo mostraron traición, crueldad y astucia. A veces, especialmente durante las guerras, se volvían terribles para todos los que los rodeaban. El pacífico eslavo se convirtió en una bestia salvaje. ¡Ay de aquellos sobre quienes se dirigió su ira! ¡no perdonó a nadie! Bizancio estaba asombrado por sus vecinos del norte y ellos mismos a menudo se temían unos a otros. Así que el mundo eslavo se encontraba en la encrucijada entre el bien y el mal, mostrando ahora las maravillosas propiedades del hombre creado a imagen de Dios, ahora mostrando los formidables signos de una bestia con forma humana. ¿Cuáles podrían ser los ideales más elevados entre los eslavos? ¿Hacia qué podrían dirigirse sus sentimientos y pensamientos? ¿En qué podrían inspirarse y hacia quién deberían dirigir su mirada? Los dioses en los que creían poseían todas las propiedades de sus adoradores y eran la encarnación de sus buenas y malas cualidades. Los eslavos sirvieron a los dioses que inventaron, confirmando así sus propios defectos, cuya justificación eran las propiedades de sus dioses. Al servicio del formidable Perun, los eslavos libraron guerras crueles y exterminaron a sus vecinos. Es difícil decir en qué se habría convertido Europa del Este si los santos Cirilo y Metodio no hubieran derramado la luz de Cristo sobre los eslavos y no hubieran sentado las bases para la iluminación de los pueblos eslavos. Los santos Cirilo y Metodio y sus discípulos iluminaron a algunos de los eslavos con enseñanzas cristianas. La influencia del cristianismo los afectó inmediatamente y los introdujo en la familia de las naciones cristianas. En poco tiempo, los países que adoptaron el cristianismo se transformaron. Pero la masa principal de eslavos, los eslavos orientales, siguió viviendo como antes. A veces se podía temer que sus príncipes guerreros, como Sviatoslav, destruyeran incluso los brotes jóvenes que habían crecido en los campos de sus hermanos regados por el cristianismo. La oscuridad que se cernía sobre las tribus eslavas orientales era tan profunda y desesperada que no pudo ser disipada por la primera princesa cristiana rusa, Olga, que brillaba en el trono principesco como una estrella de la mañana en el cielo. Era necesario que saliera el propio Sol Rojo, y el nieto de Olga, el gran duque Vladimir, apareció como tal para Rusia. Habiendo recibido los primeros principios de la fe cristiana de su abuela, pero ahogándolos con el deleite de las pasiones de su juventud, Vladimir, conmocionado hasta lo más profundo de su alma por el martirio de los varegos bolyars Theodore y John, decide cambiar su forma de vida. Después de examinar detenidamente la cuestión de la fe (la vida de Vladimir estuvo estrechamente relacionada con sus creencias), Vladimir toma una decisión. Siendo holístico y directo por naturaleza, no se detiene a medio camino y acepta lo mejor. Es iluminado por la luz de la ortodoxia y, después de ser bautizado, se convierte en un celoso cumplidor de los mandamientos de Cristo. Con su ejemplo y sus llamamientos, lleva consigo a sus súbditos. Llama la atención el cambio en Vladimir, que ha pasado de ser un joven voluptuoso y desenfrenado en sus pasiones a un hombre santo. Pero se produjo un cambio igualmente sorprendente en la Rusia bautizada. El bautismo de Kiev, y después del resto de Rusia, abre una nueva vida para los eslavos orientales y se convierte en el punto de partida de su gloriosa historia. Las tribus eslavas desunidas que formaban el poder de Vladimir sintieron su unidad con la adopción del cristianismo. La conciencia de unidad se vio especialmente fortalecida por el hecho de que en términos eclesiásticos toda Rusia constituyó durante varios siglos una metrópoli, a pesar de la posterior división de Rusia en feudos. La Iglesia tuvo la mayor influencia en la unificación de Rusia en un solo estado. No solo los eslavos, sino también otras tribus que vivían en Europa del Este, con la expansión de la ortodoxia entre ellos, se fusionaron con el pueblo ruso. Al tener un efecto pacificador durante los conflictos civiles, la Iglesia al mismo tiempo inculcó la conciencia de que el pueblo ruso es uno y, por tanto, debe ser un todo en todo. Bajo la sombra de la Santa Iglesia Ortodoxa, Rusia se desarrolló, fortaleció y creció hasta convertirse en un gran estado que ocupó una sexta parte del universo. El pueblo ruso, que aceptó voluntariamente el cristianismo y no bajo coerción, se esforzó desde los primeros años después del bautismo por dar vida a las enseñanzas del Evangelio. El bautismo renació y cambió internamente a personas que antes eran de corazón duro. Habiendo conservado sus antiguas buenas cualidades, se liberan de las malas propiedades que las acompañaban. La lucha entre el bien y el mal tuvo lugar no sólo en el alma de Vladimir, sino en todo el pueblo, y se produjo un punto de inflexión en la dirección del bien. El pueblo ruso después del bautismo ya no era lo que era antes del bautismo. Se convirtieron verdaderamente en un pueblo nuevo, “pueblo nuevo”. Esto no significa que todos se volvieran perfectos inmediatamente, que el mal desapareciera del alma de todos y que ya no existiera en Rusia. No, estaba ahí, seguía luchando contra el bien que hay en cada persona. Pero la fuerza impulsora del pueblo ruso era la ortodoxia, que cubría todos los aspectos de la vida personal, pública y estatal. La vida familiar y social estaba impregnada del espíritu del Evangelio; Las opiniones se formaron bajo la influencia de las reglas de la iglesia y las leyes estatales eran consistentes con los cánones. La dirección general de la vida del pueblo ruso fue la búsqueda de la verdad de Dios. El deseo de realizar la verdad de Dios impregnó tanto la legislación como la implementación de la justicia y las actividades gubernamentales. La vida mental y espiritual del pueblo ruso se distingue por el mismo deseo de servir a Dios. Casi todos los aspectos de su vida cultural se originan en la vida de la iglesia y se desarrollan bajo la influencia de la Iglesia. Los libros y el arte rusos comenzaron en los monasterios y estaban tan imbuidos del espíritu cristiano que incluso aquellos escritores de épocas posteriores que se propusieron luchar contra la enseñanza de la iglesia no pudieron liberarse completamente de su influencia. Los propios gobernantes supremos de Rusia, los grandes príncipes y zares de toda Rusia, eran conscientes de su responsabilidad ante el zar reinante y se consideraban siervos de Dios, y lo mismo eran a los ojos de sus súbditos. Por lo tanto, los zares rusos no fueron zares “por voluntad del pueblo”, sino zares “por la gracia de Dios”. Por supuesto, no todo en Rusia coincidió con esa dirección general. Le han sucedido muchos males a lo largo de los últimos siglos. Si “no hay hombre que viva y no peque” [tras la salida del alma del cuerpo], con mayor razón no puede haber pecados y maldades en la historia y en la vida del pueblo. Sin embargo, así como para caracterizar a una persona es importante qué cualidades son las más brillantes en él y superan al resto, así para caracterizar a un pueblo es necesario determinar cuál constituye el contenido principal de su vida espiritual. Para Rusia y el pueblo ruso, a pesar de todas las desviaciones e incluso caídas individuales anteriores, lo principal era servir a la verdad y permanecer en la verdad. Cuando recordamos la Antigua Grecia, nos vienen a la mente las palabras del apóstol Pablo sobre los antiguos griegos: Los griegos buscan sabiduría (1 Cor. 1:22); aunque, por supuesto, había muchos entre ellos que no buscaban la sabiduría. Asociada a la idea de Esparta está la idea de desarrollo físico. Fenicia asoció su nombre con el comercio. Roma se jactaba de virtudes cívicas. El pueblo ruso adquirió el nombre de pueblo portador de Dios, y la tierra rusa adquirió el nombre de Santa Rusia. La Santa Rus se debe a la multitud de santos que han brillado en la tierra rusa. A partir de los hijos de San Vladimir, los fieles príncipes Boris y Gleb, los primeros que se hicieron famosos por sus milagros en Rusia, y del bautista de Rusia, San Vladimir con su abuela Olga, una multitud incontable de santos vivieron y fueron glorificados por la santidad y los milagros en la tierra rusa. Esos santos santos fueron el “fruto rojo” de la Rus ortodoxa, carne de carne y hueso sobre hueso del pueblo ruso. No le eran ajenos en sus creencias y forma de vida, no, eran la expresión más vívida de las aspiraciones de todo el pueblo. Desde el bautismo de Rusia hasta el día de hoy, parece que no ha habido una sola hora en la que un santo no viviera en algún lugar de la tierra rusa, y después de su muerte se convirtió en un representante celestial de la tierra rusa. Todas las regiones de Rusia, desde la Rus de los Cárpatos (reverendos Moisés Ugrin y Efraín de Novotorzhsky) hasta Alaska, que perteneció brevemente a Rusia (reverendo Herman), tenían sus propios ascetas. Cada país de Rusia, casi cada ciudad importante, tenía sus propios santuarios. Sus centros espirituales fueron los monasterios, que influyeron tanto en los pueblos como en las ciudades. Cada lugar, cada lengua fue santificada por el servicio de Dios. La historia de Rusia, llena de maravillosas evidencias de la providencia de Dios sobre ella, es la historia de la construcción de Dios, una nueva historia sagrada. La influencia de sus santos varones en los acontecimientos históricos de Rusia es tan grande que es imposible separar la historia del Estado ruso de la historia de la Iglesia. La vida de la iglesia determinó la forma de vida del pueblo ruso. Incluso la política exterior de Rusia fue en muchos sentidos una expresión de su imagen espiritual. Nunca fue así... ¿Pero dónde estás ahora, Santa Rusia? ¿O ya no estás? Cayó el trono de San Vladimir, se profanaron santuarios y se destruyeron iglesias. ¿El pueblo portador de Dios se convirtió en una bestia o el dragón rojo devoró a la Santa Rus? ¿Cómo es que el lugar de las hazañas espirituales se convirtió en un lugar de crímenes atroces, y donde los santos se salvaron, ahora gobiernan los ladrones? ¿Es realmente cierto que la Santa Rus ya no existe y nunca existirá, o tal vez nunca existió y sólo llevaba el manto de la santidad, que ahora ha caído para siempre? ¡No! ¡No es un autoengaño ni un fantasma, sino la verdadera realidad: la Santa Rusia! En el cielo no cesa de elevarse el incienso de las oraciones de los santos que han brillado en la tierra rusa y ahora oran por ella ante el Trono de Dios. Pero no sólo en el cielo, sino también aquí, en la tierra pecaminosa, la Santa Rusia sigue existiendo. El poder de los Dios-luchadores sólo lo esclavizó, pero no lo destruyó. El consejo de los malvados, que se ha apoderado del pueblo ruso, le es ajeno, porque no tiene nada que ver con la esencia de Rusia. La potencia internacional extranjera, la “internacional”, le ha arrojado su yugo, pero sigue siendo su enemigo. Incluso aquellos entre ellos que antes se llamaban a sí mismos rusos, siendo tales por sangre, ahora han perdido ese nombre, porque se han vuelto ajenos a Rusia en espíritu. Ella se alejó de nosotros, pero no nos enfureció (1 Juan 2:19), se puede decir de esas personas. Se alejaron del pueblo ruso y se convirtieron en opresores de la Rus. Habiendo rechazado a Dios, renunciaron a su semejanza con Dios y superaron a las bestias salvajes en ferocidad y crueldad. Pero Rusia sigue siendo santa. El rostro de los apóstoles no disminuyó cuando Judas se alejó de ellos, ni el señorío del orden angelical se oscureció cuando Satanás se alejó de él con los Ángeles que lo escuchaban. Así como el diablo debería haber aparecido de entre los ángeles, pero con la caída de Dennitsa y sus seguidores, el resto de los ángeles estaban aún más inflamados de amor por Dios y brillaban aún más en el cielo, así también aparecieron los ateos de entre el pueblo ruso, pero su apostasía reveló aún más la santidad de Rusia y la glorificó tanto en el cielo como en todo el mundo celestial. Innumerables huestes de nuevos mártires dieron testimonio de su fidelidad a Cristo. El pueblo ruso en su conjunto, soportando el sufrimiento con una paciencia indescriptible, como ningún otro pueblo en el mundo ha experimentado jamás, dio innumerables nuevas confirmaciones de firmeza en la fe. A pesar de la persecución más severa, la Iglesia permanece invicta. Aunque muchos iglesias han sido destruidos, de modo que en varias ciudades que antes se jactaban de majestuosos iglesias, ahora no queda ni uno solo de ellos, sino que los creyentes se reúnen en secreto y oran al Señor Dios. Los tiempos de las catacumbas, que ella nunca antes había conocido, han resucitado para Rusia, porque nunca antes había experimentado persecución de la fe. En el gran coro de los santos de Dios glorificados en Rusia había muchos santos, santos, justos y santos tontos. Pero en todos los tiempos anteriores sólo hubo unos pocos mártires en suelo ruso. El “ejército de los benditos mártires”, cuya sangre fue la semilla del cristianismo en todo el universo, glorificada casi a diario por la Iglesia terrenal, casi no existía en la Iglesia celestial rusa. Ha llegado el momento de llenar sus filas. Al pequeño número de mártires y portadores de pasión que sufrieron en siglos pasados ​​se ha sumado ahora un número incontable de nuevos portadores de pasión y mártires. Entre ellos se encuentran el zar coronado, el sucesor del bautizador de Rusia, con toda su familia, y el bautista homónimo de Rusia, el primer jerarca de su pila, y jerarcas, príncipes, bolyars, guerreros, sacerdotes, monjes, eruditos y no estudiantes, habitantes de ciudades y aldeanos, nobles y plebeyos. Cada época, cada clase, cada región de Rusia ha producido nuevos portadores de pasiones. Toda Rusia estaba empapada en la sangre del martirio, fue completamente santificada por ella. ¡Oh maravilloso y glorioso ejército de nuevos enfermos! ¿Quién podrá glorificarte adecuadamente? Verdaderamente “bendita la tierra que ha bebido de tu sangre, y santa la aldea que ha recibido tu cuerpo” [tropario de mártir. Akindinu y otros]. ¡Bendita seas, tierra rusa, purificada por el fuego del sufrimiento! Habéis pasado por el agua del bautismo, ahora estáis pasando por el fuego del sufrimiento y entraréis también vosotros en la paz. Érase una vez, los cristianos recogían con reverencia arena en el Coliseo, llena de sangre de mártir. Los lugares de sufrimiento y muerte de los mártires se volvieron sagrados y especialmente venerados. Y ahora toda Rusia es un campo de portadores de pasiones. Su tierra fue santificada por su sangre, y su aire por la subida de sus almas al cielo. ¡Para ella, eres sagrada, Rus! El escritor antiguo tenía razón cuando dijo que sois la Tercera Roma y nunca habrá una cuarta. Superasteis a la Antigua Roma con muchas hazañas de mártires, superasteis a Roma, que os bautizó, con vuestra posición en la ortodoxia, y permaneceréis insuperables hasta el fin del mundo. Sólo la tierra, santificada por los sufrimientos y la vida terrenal del Dios-Hombre, es más santa que tú a los ojos de los ortodoxos. ¡Sacúdanse el sueño del desaliento y de la pereza, hijos de Rusia! ¡Contempla la gloria de su sufrimiento y sé limpio, lavado de tus pecados! ¡Fortalécete en la fe ortodoxa para que seas digno de habitar en la morada del Señor y de trasladarte a Su santo monte! ¡Levántate, levántate, levántate, Rus, tú que bebiste de la mano del Señor la copa de su ira! Cuando tu sufrimiento termine, tu justicia irá contigo y la gloria del Señor te seguirá. Las naciones acudirán a tu luz y los reyes al resplandor que se eleva sobre ti. Entonces levanta los ojos a tu alrededor y mira: he aquí, “vuestros hijos vendrán a vosotros desde el occidente, y el norte, y el mar, y el oriente, bendiciendo a Cristo en vosotros para siempre” [Canon Pascual, Cántico 8]. ¿Cuál es la fuerza moral de San Gran Duque Vladimir? El que haga y enseñe, será llamado grande en el Reino de los Cielos. ¿Por qué el Gran Duque Vladimir es santo y llamado Igual a los Apóstoles? Pasó de las tinieblas paganas a la luz de Cristo, se bautizó él mismo, bautizó a los habitantes de Kiev y los envió a otras ciudades y regiones de su principado para bautizarlos. Fue el primero de los gobernantes de toda Rusia en convertirse al cristianismo y sentó las bases de la estructura cristiana del estado ruso. Con él, el Estado ruso comienza a ser ortodoxo y el cristianismo penetra en todos los ámbitos de la vida nacional y estatal. ¿Actuó sólo como gobernante? ¿Sus acciones apuntaban únicamente a actos de Estado? No, demostró ser un verdadero cristiano y predicó a Cristo no tanto de palabra como con su ejemplo personal. Criado en el paganismo, el príncipe Vladimir, aunque escuchó acerca de Cristo de su abuela, la Beata Princesa Olga, en su más tierna infancia, al principio fue un pagano celoso. Realizó diligentemente rituales paganos, trató de complacer a los dioses paganos y les agradeció sus éxitos, porque estaba convencido de que estaba sirviendo a la verdad. ¿Cuándo tuvo lugar el asesinato de St. por una multitud de habitantes de Kiev? Varangian Theodore y su hijo John, a quienes les tocó la suerte de ser sacrificados a Perun en agradecimiento por la victoria, Vladimir se dio cuenta de que estaba equivocado. Sintió la discordia entre la ley moral y las exigencias del paganismo y con alma sensible sintió su incorrección. La búsqueda de la verdad y la rectitud lo llevó a la ortodoxia y, habiendo superado todos los obstáculos internos y externos que se interponían en su camino, aceptó el santo bautismo. Ahora, habiéndose convertido al cristianismo, comenzó a servir a Cristo con más celo que antes a los dioses paganos. Ahora, con todo su ser, se sacrificó a sí mismo y todo lo que poseía como sacrificio a la Verdad, porque la enseñanza cristiana revela las verdades Divinas y expresa la más alta ley moral interna. Vladimir se volvió diferente después del bautismo. Conservó todas las mejores cualidades que tenía antes, rechazando todas sus inclinaciones y hábitos viciosos. De una persona cruel que ni siquiera perdonó a su propio hermano, que fue asesinado durante una guerra interna con él, se volvió tan bondadoso que tampoco quiso ejecutar criminales, haciéndolo en casos excepcionales para detener las atrocidades. De disoluto se volvió casto, dejó a sus numerosas ex esposas y vivió en un matrimonio honesto con la princesa Anna, quien se unió a él en un matrimonio cristiano. De un conquistador depredador se convierte en un gobernante amante de la paz. De egoísta recaudador de tributos pasó a ser indiferente a los tesoros terrenales, estando siempre dispuesto a sacrificarlos para adquirir valores intangibles. Para el escuadrón, ahora no era tanto un líder formidable, que castigaba la más mínima desobediencia, sino un jefe sabio, que comprendía el alma de sus subordinados y apreciaba a sus asociados. Para todas las personas bajo su control, se convirtió en un padre amoroso, cuidando de todos sus numerosos hijos, que ahora eran sus súbditos, ocupándose de la satisfacción de todas sus necesidades y requisitos. Su atención especial ahora se centró en aquellos que estaban indefensos: huérfanos, viudas, lisiados. El príncipe Vladimir se acordó especialmente de ellos durante las festividades y les envió carros con comida y otras cosas necesarias. Las festividades en sí ya no eran una juerga, sino una comunicación fraterna y alegre. En todos los ámbitos de la vida, el Gran Duque Vladimir el Sol Rojo demostró ser cristiano, tanto en su vida personal como en su vida familiar, en su vida pública y en su vida estatal. Habiendo conocido la verdad, la sirvió con todo su corazón, difundiendo luz donde pudo. Él mismo encarnó las enseñanzas de Cristo y fue un ejemplo a seguir en todo. Por eso la ortodoxia penetró tan rápida y profundamente en todos los aspectos de la vida rusa. El príncipe cautivó a todos con su hazaña personal. Era un conquistador de sí mismo, por lo que dominaba a los demás, predicando con sus obras a Cristo, sin importar el ámbito al que pertenecían. Sirvió al Dios verdadero como individuo, como cabeza de familia, como líder, como juez, como gobernante, como soberano. Él fue siempre el mismo servidor de la Verdad y la Justicia, esforzándose por que reinaran en todas partes. Se dio cuenta profundamente de que sólo lo que es verdadero, lo que es honesto, lo que es justo, lo que es más puro, lo que es más amoroso, lo que es más amable, lo que es de buena alabanza, cualquier virtud y cualquier alabanza (Fil. 4:8) debe ser la base de la vida tanto de un individuo como de una nación entera. Por lo tanto, no separó a unos de otros y lo que mostró en su vida personal, lo llevó a cabo en los asuntos estatales. Ese nuevo espíritu de integridad, de unidad en todos los ámbitos de la vida y de aplicación de la verdad en todo lo mostró en sí mismo y lo transmitió al pueblo ruso San Vladimir. Él es su Iluminador y Bautista, soberano y apóstol, comandante y maestro, unificador y guardián. Fue seguido por sus mejores sucesores, y no es casualidad que fue en el día de su memoria que la victoria en el Nevá la obtuvo el bendito Gran Duque Alejandro, en quien quedó claramente impresa la imagen espiritual de su antepasado Igual a los Apóstoles. El servicio a Dios, iniciado por San Vladimir en la tierra, continúa ahora en el Trono del Altísimo, ante el cual ora por la tierra rusa, iluminada y santificada por él, y brilla desde las alturas con luz celestial, iluminando el camino hacia la Verdad y la Justicia para el pueblo ruso. El Día del Recuerdo de los Santos que brillaron en la tierra rusa nos señala el cielo espiritual bajo el cual se creó y vivió la tierra rusa. Antes del Santo Príncipe Vladimir, tribus paganas dispersas vivían en suelo ruso y estaban en guerra entre sí. El Santo Príncipe Vladimir les trajo una nueva fe, una nueva conciencia, el significado de la vida, un nuevo estado espiritual interior, les dio un espíritu de vida nuevo y unificador, y así se formó un solo pueblo. La existencia misma del pueblo ruso está relacionada con el surgimiento de la vida espiritual en ellos, con la asimilación de los fundamentos de la cosmovisión cristiana: no tiene sentido buscar el significado y el propósito de la vida en la vida terrenal, que termina en la muerte. Debemos esforzarnos por asimilar la vida divina, llena de gracia, eterna, y entonces esta vida temporal y terrena también será asentada: buscad primeramente el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). La fe, la Iglesia Ortodoxa unió tribus dispares en un solo pueblo, y la característica más esencial del pueblo ruso era la fe en el Reino de Dios, su búsqueda, la búsqueda de la verdad. Por el Reino de Dios, por participar en él, por la oración, los ascetas rusos abandonaron el bullicio del mundo por los bosques y las islas deshabitadas. Solo buscaban el Reino de Dios, no querían crear ni construir nada, dejaron a la gente, pero la gente los siguió por el Reino de Dios, que estaba en esas islas y bosques alrededor de los justos, y así crecieron los laureles y los monasterios. La búsqueda de la verdad es el hilo conductor de la vida del pueblo ruso, y no es casualidad que el primer conjunto de leyes escritas, que supuestamente racionalizaría la vida, se llamara "Verdad rusa". Pero no sólo los que dejaron el mundo y la gente pensaron en el cielo, en el Reino de Dios, todos los creyentes rusos comprendieron el significado de la vida. Todos los que verdaderamente construyeron Rusia como estado, viviendo en el mundo y cumpliendo con sus deberes, también consideraron que lo más importante era ser fieles al Reino Divino y a la Verdad Divina. En Rusia había príncipes, generales, propietarios, personas de todo tipo y ocupación, pero su principal comprensión, aspiración y significado de la vida era también la adquisición del Reino de Dios, la participación en él. San Alejandro Nevsky pasó toda su vida en hazañas militares y estatales, cabalgó por toda Siberia hasta el Tatar Khan para establecer la paz en Rusia, se hizo famoso por sus victorias militares, pero cuando enfermó y llegó la muerte, lo aceptó como una liberación de los trabajos de la vida terrenal y se entregó a lo que era más querido para su alma, y ​​tomó votos monásticos para entrar en el ansiado Reino de Dios como un guerrero no de la tierra, sino de Cristo. El príncipe Teodoro de Smolensk también se convirtió en monje antes de su muerte. Estos líderes espirituales del pueblo ruso, en su lucha por el Reino de Dios, son los mejores exponentes del rasgo principal de la vida espiritual del pueblo, la fuerza principal que dirigió su vida histórica. La asimilación de la fe cristiana también hizo renacer a los príncipes rusos. El poder es siempre una expresión de conciencia y voluntad. El poder siempre está guiado por una filosofía u otra, una u otra comprensión del propósito y significado de la vida y sus actividades. Antes de Vladimir el Santo, los príncipes rusos eran líderes de tribus en guerra y libraban guerras en aras del botín militar y la gloria. Al convertirse en cristianos, se convirtieron en líderes de determinadas partes de un solo pueblo. Con la adopción del cristianismo vino la conciencia y un sentido de unidad. Había verdad en la hermandad de los príncipes y la guerra intestina se convirtió en mentira. San Príncipe Vladimir dio al pueblo ruso un nuevo significado de vida y nueva vitalidad. Los desastres, los fracasos, las derrotas son impotentes ante la fuerza principal de la vida, impotentes ante la vida espiritual. El Reino de Dios y el gozo espiritual de participar en él no se ven afectados. Pasa una terrible tormenta y el hombre vuelve a vivir. Así, los mártires sonrieron del gozoso sentimiento de la gracia de Dios durante el tormento más cruel. De ahí la vitalidad de Rusia. Las calamidades no golpean su corazón. Los tártaros quemaron toda Rusia. Kiev cayó, y en el mismo año Novgorod se levantó y el gran comandante y líder del pueblo ruso, el bendito Príncipe Alejandro Nevsky, levantó al pueblo ruso para luchar no contra los tártaros, que torturaban el cuerpo de Rusia, sino contra los católicos suecos, quienes, aprovechándose de la desgracia de Rusia, querían capturar el alma del pueblo ruso y matar la fuerza espiritual del pueblo ruso y de Rusia. Para Alexander Nevsky, era necesario, ante todo, preservar esa fuerza espiritual. La historia del ascenso de Moscú es una clara confirmación de la misma idea. En sus inicios, Moscú era una pequeña asociación local. Pero a su cabeza están los nobles príncipes que han dominado la comprensión ortodoxa indicada de la verdad y, por lo tanto, cuando el santo jerarca metropolitano Pedro le dijo al príncipe que Moscú sería exaltado y que el santo mismo viviría [allí] y sería enterrado allí, si el príncipe construyera la Casa de la Santísima Theotokos en Moscú, entonces el príncipe cumple este pacto. En otras palabras, San Pedro dijo que si eres completamente fiel a la ortodoxia y buscas ante todo el Reino de Dios y Su justicia, entonces todo esto, todo lo mundano, el estado cotidiano, te será añadido. Este era el plan de Moscú, y era fiel al mandato de San Pedro, y el pase de lista de la guardia militar nocturna en los muros del Kremlin se hacía con las palabras: “Santísima Theotokos, sálvanos”. ¡Esto no significa que tanto la vida como las personas fueran santas! ¡Oh, no! La gente siempre es pecadora, pero es importante, pero saludable, cuando hay conciencia del bien y del mal, cuando hay deseo de la verdad, porque entonces puede haber un levantamiento [desde las profundidades de la caída]. La pecadora Moscú, la capital de la pecadora Rusia, cayó al fondo de su vida histórica, pero se levantó porque la conciencia de la verdad no murió. Durante la época de los disturbios, Rusia cayó tanto que todos sus enemigos estaban seguros de que había sido golpeada mortalmente. En Rusia no había zar, poder ni tropas. En Moscú, los extranjeros tenían el poder. La gente se “agotó”, se debilitó y buscó la salvación en los extranjeros, a quienes adulaban. La muerte era inevitable y Rusia habría perecido inevitablemente si se hubiera perdido por completo la conciencia de la Verdad. Pero Rusia, el pueblo ruso, fue salvado por San Hermógenes. Los enemigos de Rusia lo mantuvieron en un sótano, en el Kremlin, se burlaron de él, lo torturaron y trataron de obligarlo a someterse a ellos, traicionando la comprensión rusa de la Verdad. San Hermógenes fue torturado hasta la muerte, pero no se rindió espiritualmente y llamó a Rusia a su camino histórico de Estado cristiano con poder cristiano, llamado a recordar la Verdad y a ser fiel a ella. San Hermógenes, en la fe y la confesión, revivió espiritual y moralmente al pueblo ruso, y nuevamente tomó el camino de buscar el Reino de Dios y su verdad, la verdad de subordinar la vida del estado terrenal al principio espiritual, y Rusia se rebeló. Es imposible encontrar en la historia una caída tan profunda del Estado y un levantamiento tan rápido y milagroso en un año, cuando la gente se rebeló espiritual y moralmente. Ésta es la historia de Rusia, éste es su camino. Después de Pedro I, la vida pública [en Rusia] se desvió del camino ruso. Aunque no se desvió del todo, perdió la claridad de la conciencia de la verdad, la claridad de la fe en la verdad del evangelio: buscad primero el Reino de Dios y su justicia. El grave sufrimiento del pueblo ruso es consecuencia de la traición de Rusia a sí misma, a su camino, a su vocación. Pero esos severos sufrimientos, la melancolía de la vida bajo el gobierno de feroces ateos muestran que el pueblo ruso no ha perdido por completo la conciencia de la verdad, que la falsedad de un estado y un gobierno impíos les resulta espiritual y moralmente difícil. Rusia se levantará tal como se rebeló antes. Se levantará cuando la fe estalle. Cuando las personas se levantan espiritualmente, cuando nuevamente tienen una fe clara y firme en la verdad de las palabras del Salvador: Buscad primeramente el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas (Mateo 6:33). Rusia se levantará cuando se enamore de la fe y la confesión de la ortodoxia, cuando vea y ame a los justos y confesores ortodoxos. ¡Hoy, en el día de Todos los Santos que brillaron en la tierra rusa, la Iglesia los señala y los ortodoxos ven con deleite espiritual cuántos hay en el Reino de Dios! Y hay muchos otros que aún no han sido glorificados. Aquí, en silencio y sin miedo, el metropolitano Vladimir de Kiev va a la muerte en 551. Los asesinos lo sacan de las puertas del monasterio para matarlo fuera de la ciudad, como mataron al Señor Salvador, y el santo en silencio, como un cordero del matadero, aceptará la muerte por Cristo, por la fe, por la Iglesia rusa, por el hecho de que buscó ante todo adquirir el Reino de Dios, la vida eterna. Hay muchos mártires y confesores, y nuevamente vemos la bendición de Dios sobre su hazaña de fe, y nuevamente la aparición de reliquias incorruptibles: estos son los cuerpos de los justos que ya viven de acuerdo con las leyes de la vida futura, donde no hay sufrimiento ni corrupción, y la incorruptibilidad de las reliquias lo atestigua. Así, los restos incorruptibles de la gran duquesa Isabel Feodorovna, que descansan en el monasterio de Getsemaní, nos dan testimonio de su justicia ante los ojos de Dios. Rusia se levantará cuando levante la mirada y vea que todos los santos que han brillado en la tierra rusa están vivos en el Reino de Dios, que tienen el espíritu de vida eterna y que necesitamos estar con ellos y tocar espiritualmente y participar de su vida eterna. Ésta es la salvación de Rusia y del mundo entero. En Rusia no hay espíritu de vida ni alegría de vivir. Todo el mundo le tiene miedo, como le temen a los demonios. Rusia [anteriormente] también era terrible para otras potencias, pero porque atraía pueblos hacia sí misma. La lealtad al mandamiento, buscar primero el Reino de Dios y su justicia, fue creada por la humildad rusa; también fue humillado por el poder, y en los días de su mayor gloria terrenal, el poder ruso, por boca del emperador Alejandro I, se confesó como poder cristiano y escribió en el monumento de su gloria: No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre (Sal. 113:9). El cielo ruso, los santos rusos nos llaman a estar con ellos, como ellos están con nosotros. Están llamando a unirse al espíritu de vida eterna, y el mundo entero tiene sed de ese espíritu. El mundo entero necesita una Rusia restaurada, de la que se ha apartado el espíritu de vida y todo tiembla de miedo, como ante un terremoto. Rusia está esperando un ejército amante de Cristo, reyes y líderes amantes de Cristo que guíen al pueblo ruso no por la gloria terrenal, sino por la lealtad al camino ruso de la verdad. No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a Tu nombre. Que en el arrepentimiento, en la fe, en la purificación, se renueve la tierra rusa y surja la Santa Rusia. 1100 aniversario del estado ruso Han pasado 1100 años desde que varias tribus eslavas se unieron alrededor de Novgorod bajo el gobierno del príncipe varangiano Rurik y sus hermanos, a quienes invocaron. Este fue el comienzo de ese Estado ruso que, después de haber pasado por muchas pruebas, ocupó una sexta parte del mundo y fue hasta hace poco una tormenta para los enemigos y, al mismo tiempo, un apoyo confiable para todos los que necesitaban protección. Hubo momentos en los que parecía que ya había terminado su existencia, que no existía y no volvería a existir. Pero después de eso, habiendo superado todas las adversidades, resucitó más fuerte y aún más poderoso. Las tribus eslavas y otras que vivían entre ellos se fusionaron en un solo pueblo, cuyo país comenzó a ser llamado por el nombre común de Rus, o Rusia. Grandes no sólo fueron los espacios cada vez mayores que ocupó, sino que también sus recursos naturales fueron enormes, los logros en todos los campos del desarrollo humano fueron altos y el espíritu del pueblo fue especialmente grande. ¿Cuál fue su principal fuerza interior, qué le dio vida, qué lo hizo estable ante todas las pruebas? Nadie puede negarlo, ni nosotros mismos, ni nuestros amigos, ni siquiera nuestros enemigos, pero debemos admitir sinceramente que era la fe ortodoxa. Antes del bautismo de Rus, ella se parecía a Adán creado de la tierra, aunque hermoso en cuerpo, pero no más alto que otras criaturas mudas, antes de que Dios soplara en él el aliento de vida. El bautismo de la Rus fue para ella un verdadero renacimiento y la revivió. Así como la imagen y semejanza de Dios quedaron impresas en el alma de Adán y él se convirtió en un “alma viviente” (ver: Gén. 2:7), así el bautismo de Rusia bajo San Vladimir dejó una huella indeleble en el alma de todo el pueblo ruso, en su forma de vida, en su estructura estatal, en todas sus cualidades y talentos mentales. Con el bautismo de la Rusia comienza el florecimiento en todos los ámbitos de los logros humanos. Especialmente claramente se manifestó en Rusia la lucha por la Verdad revelada y la búsqueda de altos valores eternos, que tan fuertemente actuaron e influyeron en las almas rusas, que dieron color a toda Rusia, su vida interna y sus manifestaciones externas y le dieron el nombre de Santa Rusia. Innumerables oraciones a Dios, obras y buenas obras “por amor de Cristo” ascendían continuamente desde la tierra rusa al cielo, y desde allí la gracia descendió sobre ella, santificándola y fortaleciéndola. Es imposible presentar y explicar la historia del Estado ruso sin prestar atención a la fuerza invisible pero claramente activa que hay en ella, así como es imposible explicar el movimiento de un tren sin señalar la fuerza de vapor o eléctrica con la que se mueve. Toda la historia de Rusia está impregnada de esos hilos invisibles. En el siglo XV, cuando todavía existía el yugo tártaro, pero ya había comenzado la reunión de la Rus por parte de los príncipes de Moscú, vivían dos santos que llevaban el nombre de Jonás: el metropolitano de Moscú y el arzobispo de Novgorod. Estaban unidos por una fuerte amistad e hicieron un pacto entre ellos de orar diariamente para que el yugo tártaro fuera derrocado y la tierra rusa se uniera en un solo estado. La oración de los justos pronto se cumplió. Bajo Juan III Vasílievich, que creció en su época, Rusia se liberó de los tártaros y todo el norte de Rusia se convirtió en un solo Gran Ducado, comenzando a reunir otras regiones rusas que habían caído bajo dominio extranjero. En este próximo domingo, día de recuerdo de San Jonás de Novgorod, demos gracias al Señor Dios por todas las buenas obras realizadas a la tierra rusa, orándole fervientemente para que el yugo de los ateos sea derrocado y surja el Estado ruso ortodoxo. ¡Déjalo ser! 1240... La capital, la madre de las ciudades rusas, Kiev, es destruida. Innumerables hordas de tártaros inundan la tierra rusa, destruyendo sus ciudades y quemando pueblos. Los ejércitos de los principados rusos individuales que se atrevieron a luchar contra ellos están muriendo uno tras otro. Pero aquí viene una nueva desgracia: los enemigos se trasladaron del oeste a la Rusia ortodoxa. Los suecos envían un ejército contra él, y detrás de ellos los caballeros teutónicos y livonios afilan sus espadas. Tienen un objetivo común: apoderarse no solo de la tierra, sino también del alma del pueblo ruso, esclavizar el cuerpo de una persona rusa al poder extranjero y el alma al trono romano. Se acerca la hora decisiva. Las tropas suecas ya están desembarcando dentro de las fronteras de Novgorod. ¿Qué hacer? ¿Someterse a ellos o participar en la batalla, arriesgándose a la destrucción de todo el pequeño ejército de Novgorod? Novgorod estaba entonces gobernada por el piadoso príncipe Alejandro Yaroslavich. Entiende que con la sumisión salvará las vidas de los novgorodianos y sus propiedades, pero no sólo se perderá la libertad estatal, sino también la espiritual, que, a veces con violencia, a veces con astucia, los extraterrestres atraparán el alma rusa en la red romana y ¡que Rusia perderá la fe ortodoxa! El príncipe Alejandro sabe que la ortodoxia es la verdad y es una perla de valor incalculable por la que hay que sacrificarlo todo. Él cree que Dios no abandonará a quienes luchan por la verdad y la justicia y deciden entrar en la batalla. El 15 de julio de 1240, el día de la muerte del bautizador de Rusia, el gran duque Vladimir, ataca al ejército sueco recién desembarcado y, con la ayuda de Dios, lo derrota por completo. Los restos de las tropas extranjeras abandonaron apresuradamente la tierra rusa y el príncipe Alejandro pronto repelió a otros enemigos del oeste. Mientras tanto, nuevas hordas tártaras avanzan hacia Rusia desde el este. Pero Alejandro no les tiene miedo: los tártaros, aunque imponen tributos a la población rusa, no interfieren en su forma de vida interna. El príncipe Alejandro ve que ahora es imposible luchar contra ellos por la fuerza, pero sabe que si se preserva el alma ortodoxa del hombre ruso, llegará el momento en que se deshará del yugo tártaro. Ve en los tártaros el azote de Dios, enviado a Rusia por sus pecados, y decide soportar humildemente la prueba de Dios. Obedientemente va a la Horda, cumple todas las órdenes del Khan, persuade al pueblo ruso para que no resista el poder tártaro, sino que acumule fuerza espiritual dentro de sí mismo y confíe en Dios. No fue fácil para el glorioso conquistador Nevsky humillarse ante el khan, y no fue fácil convencer al pueblo ruso de que siguiera su ejemplo. Pero las hazañas del santo gran duque Alejandro, su valiente defensa de la fe ortodoxa y su humildad ante la prueba de Dios dieron sus frutos, aunque no pronto. El pueblo ruso, que conservó la ortodoxia, se fortaleció bajo el dominio tártaro, que se fue debilitando gradualmente. Ha llegado el día: la Rus ortodoxa se ha enderezado y se ha liberado del yugo tártaro. Y, llevando la luz de la ortodoxia, el propio pueblo ruso se trasladó a lugares habitados por tártaros. Entonces, el bastión más fuerte del antiguo reino tártaro, Kazán, cayó el día de la Intercesión de la Santísima Theotokos. Inmediatamente después de la anexión de Kazán a Rusia, llegaron allí predicadores ortodoxos y muchos tártaros recibieron el santo bautismo. Pasaron casi 27 años después de la conquista de Kazán, y la piadosa Matrona vio una vez en un sueño a la Purísima Madre de Dios, quien le ordenó informar a las autoridades eclesiásticas y civiles que desenterraran Su icono en el lugar indicado por Ella. El fenómeno se repitió tres veces y la niña cumplió Sus órdenes. Cuando, el 8 de julio de 1579, comenzaron a cavar en el lugar indicado por la Madre de Dios, encontraron allí un icono enterrado. El sacerdote de la Iglesia de San Nicolás llamado Ermolai sacó el icono del suelo y lo trasladó a su iglesia. Pronto ese ícono se hizo famoso por muchos milagros y se hizo conocido en toda Rusia como el ícono milagroso de Kazán. El sacerdote Ermolai, que quedó viudo, pronto se convirtió en monje con el nombre de Ermogen, más tarde se convirtió en metropolitano de Kazán y, en tiempos de disturbios, se convirtió en patriarca de toda Rusia y pilar de la tierra rusa. Después de la muerte de San Hermógenes, atormentado por el hambre de los enemigos de Rusia por su firmeza, sus cartas, enviadas por toda Rusia junto con las cartas del Archimandrita de la Trinidad-Sergio Lavra, San Dionisio, hicieron su trabajo. Incitaron a Rusia y un ejército se trasladó desde Nizhny Novgorod para liberar a Rusia de los polacos que la habían capturado. Con ella llevaba un icono de la Madre de Dios traído de Kazán, que una vez encontró San Hermógenes. Con ella liberó Moscú, y en solemne procesión religiosa el ejército ruso entró en Moscú, llevando al frente el milagroso Icono de Kazán, en 1612, el 22 de octubre, día que comenzó a celebrarse desde entonces y ahora se celebra en toda Rusia. En memoria de él, se construyó una iglesia en Moscú, en la que se colocó una copia exacta del icono. Y cuando el zar Pedro devolvió a Rusia las orillas del Neva, que había perdido durante los tiempos difíciles, y construyó allí una nueva capital, un monasterio que lleva el nombre de San Alejandro Nevski. Allí, en las costas glorificadas por el coraje del santo Príncipe Alejandro, sus santas reliquias fueron trasladadas desde Vladimir, y en la majestuosa catedral, construida en nombre del Icono de Kazán de la Madre de Dios, se colocó un icono milagroso, encontrado en la antigua capital del reino tártaro, ante el cual una vez se humilló el Gran Duque Alejandro, habiendo preparado con su humildad la victoria sobre él, la unificación y la grandeza de la tierra rusa. Palabra pronunciada antes del servicio. sobre el reposo de las almas del emperador Nicolás I y de los asesinados con él La Santa Iglesia mañana [4/17 de julio] glorifica a San Andrés, obispo de Creta, creador del Gran Canon de la Penitencia, y nos hemos reunido para orar por el descanso del alma del zar mártir y de aquellos que como él fueron asesinados. En Rusia, el pueblo ruso también se reunía anualmente en las iglesias de San Andrés de Creta, pero no el que será glorificado mañana, sino el venerable mártir Andrés, mártir por confesar a Cristo y la verdad de Cristo. En este día de San Andrés en Rusia, la gente con un sentimiento de alegría se reunió para agradecer al Señor por la milagrosa salvación del emperador Alejandro III en Borki el 17 de octubre de 1888. Durante su viaje ocurrió un terrible accidente de tren; todos los carruajes fueron destruidos, excepto uno, en el que se encontraba el rey y su familia. Así, el día de San Andrés de Creta, que fue martirizado por los enemigos de Cristo y su Iglesia, se salvó el heredero, y posteriormente el soberano Nikolai Alexandrovich, y también el día de San Andrés de Creta, que terminó pacíficamente sus días en la tierra, el soberano fue asesinado por ateos y traidores. En el día del Venerable Mártir Andrés, Rusia también glorificó al profeta Oseas, celebrado el mismo día, quien predijo la Resurrección de Cristo; En su honor se construyeron iglesias, donde el pueblo ruso agradecía a Dios por la salvación del soberano. Y 30 años después, en San Andrés, que enseñaba sobre el arrepentimiento, el soberano fue asesinado delante de todo el pueblo, que ni siquiera intentó salvarlo. Esto es aún más aterrador e incomprensible porque el emperador Nikolai Alexandrovich encarnaba los mejores rasgos de los zares que el pueblo ruso conocía, amaba y veneraba. El zar mártir se parecía mucho al zar Alexei Mikhailovich el Tranquilo, pero lo superaba en su inquebrantable mansedumbre. Rusia conoció a Alejandro II el Libertador, pero el zar Nicolás II liberó a aún más personas de la fraternal tribu eslava. Rusia conoció a Alejandro III el Pacificador, y el emperador Nicolás II no se limitó solo a preocuparse por la paz en su época, sino que dio un paso importante para garantizar que todos los pueblos de Europa y del mundo entero vivieran en paz y resolvieran sus malentendidos pacíficamente. Con este fin, según su noble y desinteresada iniciativa personal, se convocó la Conferencia de La Haya. Rusia admiraba a Alejandro I y lo llamó el Bendito porque liberó a Europa del poder extraño de un solo hombre. El emperador Nicolás II, en condiciones muchas veces más difíciles, se rebeló contra el mismo intento de otra persona de extender su poder al pueblo eslavo, ajeno a él por sangre y fe, y al defenderlos mostró una firmeza que no conocía compromisos. Rusia conoció al gran reformador Pedro I, pero si recordamos todas las transformaciones de Nicolás II, entonces no sabemos a quién dar preferencia, y las últimas transformaciones se llevaron a cabo con más cuidado, consideración y sin dureza. Rusia conocía a Juan Kalita y Juan III como coleccionistas de Rusia, pero el emperador Nicolás II completó su trabajo cuando en 1915 regresó a Rusia, aunque sea por poco tiempo, a todos sus hijos. Zar de toda Rusia: fue el primer y único zar de toda Rusia. Su imagen interior, espiritual y moral era tan hermosa que incluso los bolcheviques, queriendo desacreditarlo, solo podían reprocharle una cosa: la piedad. Se sabe con certeza que siempre comenzaba y terminaba su día con oración. Siempre participaba en las grandes celebraciones de la iglesia y se mezclaba con la gente que se acercaba al gran Sacramento, como fue el caso en el descubrimiento de las reliquias de San Serafín. Era un modelo de castidad y cabeza de una familia ortodoxa ejemplar, crió a sus hijos dispuestos a servir al pueblo ruso y los preparó estrictamente para el trabajo y la hazaña venideros. Estaba profundamente atento a las necesidades de sus súbditos y quería imaginar clara e íntimamente su trabajo y servicio. Todo el mundo conoce el caso en el que caminó varios kilómetros con el equipo completo de soldado para comprender mejor las condiciones del servicio militar. Caminó entonces completamente solo, y esto refuta claramente a los calumniadores que dicen que temía por su vida. Si Pedro I dijo: "Pero sepan acerca de Pedro que la vida no le es querida, si tan solo Rusia viviera", entonces el emperador Nikolai Alexandrovich verdaderamente, se podría decir, cumplió esto. Dicen que era crédulo. Pero el destacado padre de la Iglesia, San Gregorio Magno, dijo que cuanto más puro es el corazón, más confiado es. ¿Cómo recompensó Rusia a su soberana de corazón puro, que la amaba más que a su propia vida? Ella le pagó con calumnias. Tenía una alta moralidad: empezaron a hablar de su depravación. Amaba a Rusia; empezaron a hablar de traición. Incluso personas cercanas al soberano repitieron esta calumnia y se contaron rumores y conversaciones entre sí. Bajo la influencia de las malas intenciones de algunos y el libertinaje de otros, se difundieron los rumores y el amor (del pueblo) por el rey comenzó a enfriarse. Luego empezaron a hablar del peligro para Rusia y a discutir formas de liberarse de este peligro inexistente, y en nombre de supuestamente salvar a Rusia empezaron a decir que el soberano debía ser destituido. La ira calculada hizo su trabajo: separó a Rusia de su zar, y en un momento terrible en Pskov se quedó solo. Sin familiares. Había devotos, pero tampoco se les permitía la entrada. El terrible abandono del zar... Pero él no abandona Rusia, Rusia lo abandona a él, que ama a Rusia más que a su vida. Al ver esto y con la esperanza de que su autodesprecio calme y pacifique las furiosas pasiones del pueblo, el soberano abdica del trono. Pero la pasión nunca se calma, habiendo logrado lo deseado, se enciende aún más. Hubo regocijo entre quienes querían el derrocamiento del soberano. Los demás guardaron silencio. Siguió el arresto del soberano y nuevos acontecimientos eran inevitables. Si dejas a una persona en una jaula con animales, tarde o temprano lo harán pedazos. El zar fue asesinado y Rusia guardó silencio. No hubo indignación ni protesta cuando se cometió este terrible crimen, y este silencio es el gran pecado del pueblo ruso, cometido contra San Andrés de Creta, creador del Gran Canon Penitencial, leído durante la Gran Cuaresma... Bajo el arco del sótano de Ekaterimburgo, el gobernante de Rusia fue asesinado, privado de la corona real por la astucia humana, pero no privado de la unción sagrada de la verdad de Dios. Todos los regicidas en la historia de Rusia fueron llevados a cabo por un puñado de personas, pero no por el pueblo. Cuando Pablo I fue asesinado, la gente no lo sabía, pero cuando se enteraron, llevaron simpatía y oraciones a su tumba durante muchos años. El asesinato de Alejandro II provocó una tormenta de indignación en Rusia, que mejoró el estado moral del pueblo y esto afectó el reinado de Alejandro III. El pueblo permaneció puro de la sangre del Zar Libertador. Aquí el pueblo, todo el pueblo, es culpable de derramar la sangre de su rey. Algunos mataron, otros aprobaron el asesinato y así cometieron no menos pecado, otros no interfirieron. Todos somos culpables, y en verdad debemos decir: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos (Mateo 27:25). Traición, traición, violación del juramento de lealtad al zar Mikhail Feodorovich y sus herederos sin indicar sus nombres, pasividad y petrificación, insensibilidad: esto es lo que el pueblo ruso tejió con la corona con la que coronaron a su zar. Hoy es un día de luto y arrepentimiento. ¿Por qué, preguntamos, el Señor, habiendo salvado al mismo rey el día de Andrés el mártir, no lo salvó el día de otro Andrés, el maestro del arrepentimiento? Con profunda tristeza respondemos: sí, el Señor podría haberlo salvado igual de milagroso ese día, pero el pueblo ruso no era digno de ello. El Emperador ha aceptado ahora la corona del martirio, pero esto no es una excusa para nosotros, no es una reducción de nuestra culpa, así como Judas, Pilato y Caifás y aquellos que exigieron que Pilato matara a Cristo no fueron justificados, sino aún más fuertemente acusados ​​por la Resurrección de Cristo. Es un gran pecado levantar la mano contra el ungido de Dios. Cuando el rey David recibió la noticia del asesinato de Saúl, ordenó la ejecución del mensajero, aunque no participó en el asesinato, sino que se apresuró a traer esta noticia y se atribuyó el asesinato del rey. Incluso la más mínima participación en tal pecado no queda sin venganza. Con dolor decimos: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos. Pero recordemos que esta atrocidad de todo el pueblo fue cometida contra San Andrés de Kritsky, llamándonos a un profundo arrepentimiento. Recordemos que no hay límite para la misericordia de Dios y no hay pecado que no pueda ser eliminado por el arrepentimiento. Pero nuestro arrepentimiento debe ser completo, sin autojustificación alguna, sin reservas, con condenación de nosotros mismos y de toda la mala acción desde su principio. Después del rescate de la familia real, en Borki se dibujó un icono que representa a santos cuyos nombres llevaban miembros de la familia real. Quizás llegue el momento en que no sus patrocinadores celestiales, sino los propios mártires reales, sean representados en iconos en memoria del evento recordado. Pero ahora oraremos por el descanso de sus almas y pediremos al Señor un profundo arrepentimiento y perdón para nosotros y para todo el pueblo ruso. Amén. Después de la muerte de Saúl, que cayó sobre su espada durante la batalla con los filisteos, un amalecita corrió a informar a David, que en ese momento estaba siendo perseguido por Saúl. Suponiendo que David estaría muy contento con la noticia, decidió hacerse pasar por el asesino de Saúl para aumentar aún más la recompensa esperada. Sin embargo, después de escuchar la historia inventada por el amalecita acerca de cómo él, a petición del herido Saúl, lo mató, David agarró sus vestidos y los rasgó, y todo el pueblo que estaba con él hizo lo mismo. Lloraron y lloraron y ayunaron hasta el anochecer. Y David dijo al joven que le contaba: ¿De dónde eres? Y él dijo: Soy hijo de un extraño, un amalecita. Entonces David le dijo: ¿Cómo no tuviste miedo de levantar la mano para matar al ungido del Señor? Y ordenó a uno de los sirvientes que lo matara. Además David dijo: Tu sangre está sobre tu cabeza; porque tu boca dio testimonio contra ti cuando dijiste: Yo maté al ungido del Señor (2 Samuel 1:1-16). Así fue ejecutado un extranjero, haciéndose pasar por el asesino de Saúl. Fue ejecutado cruelmente, aunque Saúl hizo mucho mal, por lo que el Señor lo abandonó, y fue perseguidor del inocente David. De las palabras de David se desprende claramente que dudaba de la veracidad de la historia del amalecita y no estaba seguro de que fuera el asesino de Saúl, pero lo ejecutó, considerando incluso llamarse regicidio y jactarse de este acto digno de muerte. ¿Cuánto más grave y pecaminoso es el asesinato de los ungidos de Dios ortodoxos, cuánto mayor debería ser el castigo para los asesinos del zar Nicolás II y su familia? A diferencia de Saulo, que se alejó de Dios y, por tanto, fue abandonado por Él, el zar Nicolás II es un modelo de piedad y total devoción a la voluntad de Dios. Al no haber recibido la libación de aceite sobre la cabeza del Antiguo Testamento, sino el misericordioso "sello del don del Espíritu Santo" en el Sacramento de la Confirmación, el emperador Nicolás II fue fiel a su alto rango hasta el final de su vida y fue consciente de su responsabilidad ante Dios. El emperador Nicolás II dio cuenta de su conciencia en cada acción, eternamente “caminó con el Señor Dios” (ver: Gén. 5:22; 6:9; 17:1). “El más piadoso” durante los días de su prosperidad terrenal, no sólo de nombre, sino también de hecho; Durante los días de sus pruebas, mostró una paciencia similar a la del justo Job. Las manos de los criminales se levantaron contra tal o cual rey y, además, incluso cuando fue purificado de las pruebas que soportó, como oro en un horno, fue una víctima inocente en el pleno sentido de la palabra. ¡El crimen contra el zar Nicolás II es aún más terrible y pecaminoso porque toda su familia, niños inocentes, fueron asesinados junto con él! Estos crímenes no quedan impunes. Claman al cielo y hacen descender la ira de Dios sobre la tierra. Si un extranjero, el asesino imaginario de Saúl, fue condenado a muerte, todo el pueblo ruso sufre ahora por el asesinato del zar indefenso y sufriente y su familia, que cometieron un crimen terrible y guardaron silencio cuando el zar fue sometido a humillación y encarcelamiento. La verdad de Dios exige de nosotros una profunda conciencia de la pecaminosidad de lo que hemos hecho y el arrepentimiento ante la memoria del rey mártir. El recuerdo de los príncipes inocentes, los santos Boris y Gleb, despertó la conciencia del pueblo ruso durante los disturbios y avergonzó a los príncipes que iniciaron la discordia. La sangre de San Gran Duque Igor hizo una revolución espiritual en las almas del pueblo de Kiev y unió a Kiev y Chernigov mediante la veneración del santo príncipe asesinado. San Andrés Bogolyubsky con su sangre santificó la autocracia de Rusia, que se estableció mucho más tarde que su martirio. La veneración en toda Rusia de San Miguel Tverskoy curó las heridas en el cuerpo de Rusia causadas por la lucha entre Moscú y Tver. La glorificación de San Tsarevich Dimitri aclaró la conciencia del pueblo ruso, les infundió fuerza moral y, después de graves trastornos, condujo al renacimiento de Rusia. El zar mártir Nicolás II con su sufrida familia se incluye ahora entre los portadores de la pasión. El mayor crimen cometido contra él debe ser expiado con una ardiente veneración hacia él y la glorificación de su hazaña. ¡Rusia debe inclinarse ante los humillados, calumniados y torturados, como una vez el pueblo de Kiev se inclinó ante el torturado Príncipe Igor, como el pueblo de Vladimir y Suzdal se inclinó ante el asesinado Gran Duque Andrei Bogolyubsky! Entonces el zar apasionado tendrá audacia hacia Dios y su oración salvará a la tierra rusa de los desastres que sufre. Entonces el zar mártir y sus compañeros de sufrimiento se convertirán en los nuevos defensores celestiales de la Santa Rusia. ¡La sangre derramada inocentemente revivirá a Rusia y la eclipsará con una nueva gloria! Palabras antes del funeral del rey mártir Hace cuarenta años, en un día, se derrumbó la grandeza y la gloria del Estado ruso, bastión de la paz mundial. La firma del emperador Nicolás Alexandrovich en el acto de abdicación es una frontera histórica que separa el gran y glorioso pasado de Rusia de su oscura y dolorosa situación actual. Todo el peso de la maldad del actual gobierno y del modo de vida está dirigido a personas honestas, bien intencionadas y piadosas, y todo el pueblo está en opresión y miedo constante. la gente tiene miedo Temen incluso sus propios pensamientos no expresados, para que no se reflejen en sus expresiones faciales. ¿Qué pasó ese día hace 40 años? La retirada del pueblo del ungido de Dios, la retirada del poder sumiso a Dios, la retirada del juramento de fidelidad prestado ante Dios al soberano, el ungido de Dios, y su entrega a la muerte. Quien dio todas sus fuerzas en nombre de Dios para servir a Rusia, queda privado del poder y luego de la libertad. Durante decenas de años, las fuerzas oscuras del mal libraron una lucha contra los ungidos de Dios, contra el poder estatal fiel a Dios. Las mismas fuerzas también mataron al emperador Alejandro Nikolaevich, el zar libertador. Ese crimen tranquilizó al pueblo, sacudió a todo el país y ese levantamiento moral hizo posible que el emperador Alejandro III el Pacificador gobernara Rusia con mano dura. Pasaron dos décadas de vida y desarrollo pacíficos en Rusia y se creó una nueva conspiración para derrocar el trono real. Fue una conspiración de los enemigos de Rusia. En la propia Rusia hubo una lucha contra su esencia misma y, habiendo destruido el trono, los enemigos de Rusia destruyeron incluso su nombre. Ahora el mundo entero puede ver cómo el poder real, fiel a Dios, y Rusia están conectados entre sí. No había zar, no había Rusia. La lucha contra el zar y Rusia se libró mediante un ateísmo oculto, que luego se manifestó abiertamente. Ésta es la esencia de la lucha contra el zar y Rusia, contra las bases de su vida y de su desarrollo histórico. Tal es el significado y propósito de esa lucha, del que quizás no todos los que fueron cómplices eran conscientes. Todo lo sucio, insignificante y pecaminoso que pudiera haber en el alma de una persona fue llamado contra el zar y Rusia. Todo esto se levantó con todas sus fuerzas para luchar contra la corona real, coronada con una cruz, porque el servicio real es llevar la cruz. La gente siempre se levanta contra la cruz con calumnias y mentiras, haciendo la obra del diablo, porque, según la palabra del Señor Jesucristo: “Él es mentiroso y padre de mentira, y cuando habla mentira, habla lo suyo” (ver: Juan 8:44). Todo se levantó contra el rey más manso, puro y amoroso, para que en la hora terrible de la lucha contra él se quedara solo. Primero se difundieron sucias calumnias contra el zar y su familia para que el pueblo perdiera interés en él. En la conspiración participaron aliados infieles. Los empleados más cercanos, cuando el soberano necesitaba apoyo moral, no se lo daban y violaban el juramento. Algunos, participando en la conspiración, otros, por debilidad, aconsejan la renuncia. El Emperador quedó completamente solo, con “traición, mezquindad y cobardía” por todas partes. Desde el día de la renuncia, todo empezó a derrumbarse poco a poco. No podría haber sido de otra manera. Aquel que unía todo, vigilando la Verdad, fue derrocado. Se cometió un pecado y se abrió camino libre para el pecado. En vano quieren separar febrero de octubre: uno fue consecuencia directa del otro. En estos días de marzo, Pskov era Getsemaní para el soberano, Ekaterimburgo se convertía para él en el Gólgota. El emperador Nikolai Alexandrovich murió mártir, con fe y paciencia inquebrantables, habiendo bebido la copa del sufrimiento hasta las heces. Un pecado contra él y contra Rusia fue cometido por todos los que de una forma u otra actuaron contra él, no se opusieron a él o incluso participaron con simpatía en el evento que tuvo lugar hace 40 años. Ese pecado recae sobre todos hasta que sea lavado por el arrepentimiento sincero. Mientras ofrecemos oraciones por el descanso de su alma, también oramos por los zares Pavel Petrovich y Alexander Nikolaevich, quienes también fueron asesinados en los días de marzo. Y rezamos por el perdón del pueblo ruso por el grave pecado de traición y regicidio. ¡Ay de los que al mal llaman bien y al bien mal! Ante nosotros, ante el pueblo ruso, el camino del levantamiento es el camino de la conciencia del pecado y del arrepentimiento. Para el resurgimiento de Rusia, todas las asociaciones políticas y programáticas son en vano: Rusia necesita una renovación moral del pueblo ruso. Debemos orar por el perdón de nuestros pecados y por misericordia para nuestra Patria, así como el Señor Dios, habiendo liberado a Israel del cautiverio babilónico, restauró la ciudad destruida de Jerusalén. La voz de la sangre de vuestro hermano clama a Mí desde la tierra; y ahora eres maldito de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano (Génesis 4:10-11). Esto es lo que Dios le dijo a Caín después de que mató a Abel. El manso y manso Abel yacía sin vida y sin palabras en el suelo. Pero su sangre clamó al cielo. ¿Por qué lloraba? La tierra gritó, la naturaleza gritó, clamando a Dios por justicia. Ella gritó porque no podía permanecer en silencio, conmocionada por el crimen que se había cometido. Hay acontecimientos que conmocionan incluso a los elementos desalmados. Entonces el Señor mismo ejecuta juicio sobre ellos. Éste fue el primer asesinato, el asesinato de Cainovo. Estos son muchos otros crímenes atroces. Entre ellos se incluye el terrible regicidio de Ekaterimburgo. ¿Por qué fue perseguido, calumniado y asesinado el zar Nicolás II? Porque él era rey, un rey por la gracia de Dios. Era el portador y la encarnación de la cosmovisión ortodoxa, según la cual el rey es un siervo de Dios, el ungido de Dios, que le debe cuentas por el destino del pueblo que le ha sido confiado, por todos sus hechos y acciones, no solo personales, sino también como gobernante. Así creía el pueblo ruso ortodoxo, así enseñaba la Iglesia ortodoxa, así se daba cuenta y sentía el zar Nicolás. Estaba completamente imbuido de esta conciencia. Consideraba que llevar la corona real era un servicio a Dios. Lo recordaba en todas sus decisiones importantes, en todas las cuestiones importantes que surgían. Por eso era tan firme e inquebrantable en aquellos asuntos en los que estaba convencido de que tal era la voluntad de Dios, defendía con firmeza lo que le parecía necesario para el bien del reino que encabezaba. Y cuando vio que se encontraba en condiciones de imposibilidad de realizar su servicio real según su conciencia, se quitó la corona real, como San Príncipe Boris, no queriendo convertirse en causa de luchas y derramamiento de sangre en Rusia. El autosacrificio del zar, que no trajo ningún beneficio a Rusia, sino que, por el contrario, brindó una oportunidad aún mayor de cometer un crimen con impunidad, trajo dolor y sufrimiento inimaginables. Pero en ellos mostró grandeza de espíritu, lo que lo comparó con el justo Job. La ira de los enemigos no disminuyó. Ya entonces era peligroso para ellos, porque era portador de la conciencia de que el poder supremo debía someterse a Dios, recibir de Él santificación y fortalecimiento y seguir sus mandamientos. Era la encarnación viva de la fe en la Providencia de Dios, actuando en los destinos de reinos y pueblos y dirigiendo a los gobernantes fieles a Dios hacia obras buenas y útiles. Por lo tanto, era intolerante con los enemigos de la fe y con aquellos que se esfuerzan por anteponer la razón y la fuerza humanas a todo... El zar Nicolás II era un siervo de Dios en su cosmovisión interior, en sus convicciones, en sus acciones, y así lo era a los ojos de todo el pueblo ruso ortodoxo. La lucha contra él estuvo estrechamente relacionada con la lucha contra Dios y la fe. En esencia, se convirtió en mártir, permaneció fiel al Rey de reyes y aceptó la muerte como la aceptaron los mártires. Zar Nicolás el Sufriente El prototipo de Cristo sufriente y resucitado fue el justo Job el Sufriente, cuya memoria se celebra hoy y cuyo libro se lee durante la Semana Santa, porque el justo Job fue el primer prototipo del gran Sufriente por nuestros pecados, el Salvador del mundo. Como Job, que de tener grandes riquezas se hizo mendigo, el Hijo de Dios, dejando Su Trono celestial, “se hizo pobre”, convirtiéndose en un Hombre como nosotros, soportando todas las necesidades humanas y no teniendo dónde recostar la cabeza. Así como el justo Job sufrió reproches de sus amigos más cercanos, Cristo soportó el reproche y la calumnia de sus compañeros de la tribu y la traición de Judas. Pero como después del sufrimiento de San Job fue nuevamente coronado de gloria y riqueza, así el Hijo de Dios resucitó de entre los muertos, ascendió a Su Trono celestial, cantado por los Ángeles y recibiendo adoración del mundo entero. Así como hubo tipos de Cristo antes de Su venida a la tierra, así después de Su venida aquellos que creen en Él deben ser Sus imágenes. Cristo mismo dijo en la Última Cena: “Os he dado una imagen (ejemplo), para que así como yo creé, vosotros también lo hagáis” (ver: Juan 13:15). Y el santo apóstol Pablo dice: Sed imitadores de mí, como lo sois imitadores de Cristo (1 Cor. 11:1). El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y cada persona debe demostrar esa semejanza en sí misma con sus buenas cualidades, reflejando en nosotros la semejanza de Dios. El pecado profanó la naturaleza y el hombre se volvió incapaz de realizar el verdadero bien, habiendo perdido la comunicación viva con Dios. Cristo, el Hijo de Dios, encarnándose, nos mostró nuevamente el Prototipo al que debemos asemejarnos. Debéis tener los mismos sentimientos que en Cristo, escribe el apóstol Pablo a los creyentes (Fil. 2:5). El zar Nicolás II apareció como un recordatorio viviente del sufrimiento de Cristo en los días de sus pruebas. Fue traicionado por aquellos en quienes confiaba. Fue abandonado por casi todos sus asociados; sólo unos pocos fueron con él a su Gólgota. La multitud, que recientemente lo había conocido y saludado con deleite, ahora lo injuriaba, aplaudiendo a quienes querían su ejecución. Cómo los amigos de Job, que recientemente parecían devotos de él, lo acusaron de crímenes que no había cometido. “Crucifícale, crucifícale”, se escuchaba por todas partes, y los que le permanecían fieles no se atrevían a alzar la voz, escondiéndose “por el bien de los judíos”. El rey mártir lo soportó con bondad y perdón. “Nací el día de Job el Sufriente y estoy destinado a sufrir”, dijo mucho antes de los días tristes. Con paciencia y mansedumbre soportó todo lo que le sucedió y bebió la copa de su sufrimiento hasta las heces. Así como Job, que antes hizo mucho bien, se hizo famoso por su sufrimiento incluso más que por sus buenas obras, así el zar Nicolás II, incluso más que por las muchas hazañas gloriosas de su reinado, se hizo famoso en todo el mundo por su sufrimiento y su generosa paciencia con él. Después de muchos miles de años, reveló en sí mismo a Job, el antiguo prototipo de Cristo, llegando a ser él mismo como él, y con Pablo puede decir: Llevo las marcas del Señor Jesús en mi cuerpo (Gal. 6:17). Mostró a todos un ejemplo de cumplimiento de los mandamientos de Cristo y recibirá de Él, en lugar de una corona real, una corona de justicia. Cristo, el sufriente inocente, no tenía pecado, pero ni el justo Job ni el rey mártir estaban sin pecado. Pero el que sufre con Cristo, será glorificado con él. Sólo el justo Job podría suplicar a Dios por los amigos pecadores de Job, y por Rusia, que ha pecado y ahora sufre, la oración del rey mártir es ahora necesaria y poderosa. 95 aniversario del nacimiento del rey mártir El 6 de mayo, la Iglesia Ortodoxa celebra la memoria de San el justo Job el Sufriente. El justo Job era irreprensible, justo y temeroso de Dios, y evitaba el mal (Job 1:1) en los días de su prosperidad. Él era los ojos de los ciegos y los pies de los cojos; padre... para los pobres (Job 29:15), tratando de ayudar a todos los necesitados y en problemas. Pero no importa cuán grandes fueran sus virtudes, no fue tanto a través de ellas como a través de sus sufrimientos y su resignación al soportarlos que llegó a ser glorificado ante el mundo entero y obtuvo la alabanza y la gloria eterna de Dios. Se convirtió en un ejemplo para todo el género humano de cómo soportar el sufrimiento y someterse a la Providencia de Dios. Fue el prototipo del Gran Sufridor Inocente que sufrió por el mundo entero. En el día de su memoria, hace 95 años, nació el zar Nicolás II. Distinguido desde niño por su piedad, trató de imitar en las virtudes al santo en cuyo día nació y [al santo] cuyo nombre llevaba. Sus actividades gubernamentales tenían como objetivo aumentar el bienestar del pueblo y él personalmente no perdió la oportunidad de brindar asistencia a los necesitados. Una fe profunda en la Providencia de Dios lo fortaleció. Se manifestó especialmente en los días tristes que siguieron a la renuncia. Soportó acosos, insultos, encarcelamientos y otras desgracias con tal paciencia que apareció como el nuevo Job de nuestros días. Habiendo soportado todo tipo de acoso, conservó la fortaleza y la bondad total con el perdón hacia sus enemigos. Sus sufrimientos lo elevaron más espiritualmente que los gloriosos acontecimientos de su reinado. No vio aquí, en la vida terrenal, después del sufrimiento, nuevamente prosperidad, como el justo Job, pero más aún su recompensa en el cielo, donde, en lugar de una corona real, brilla sobre él la corona del portador de la pasión, que siguió al Hijo de Dios con su cruz. ¡Que ahora se regocije con los santos en el Reino de Cristo y que su memoria brille en la tierra! Los primeros santos glorificados en Rusia fueron los santos portadores de la pasión Boris y Gleb. La devoción a la voluntad de Dios, la bondad hacia sus asesinos, así como su vida anterior, atrajeron hacia ellos el corazón de todos, y las señales y prodigios con que Dios los glorificó revelaron su poder y gloria celestial. La gente recurría a ellos en tiempos de necesidad, eran glorificados, conmemorándolos varias veces al año en toda Rusia. Su aparición en el Neva por la noche, en vísperas del reposo de su padre, el gran duque Vladimir, inspiró fuerza en el bendito príncipe Alejandro para obtener la famosa victoria sobre los suecos ese día y sirvió como el comienzo de la glorificación del propio Gran Duque Vladimir, igual a los apóstoles. A esos dos primeros portadores de la pasión se les unió un siglo y medio después el gran duque Igor, que se convirtió en monje con el nombre de Gabriel y fue asesinado por el pueblo de Kiev, que quería otro príncipe. Toda Rusia venera profundamente al bendito Gran Duque Miguel de Tverskoy, quien después de muchos tormentos fue asesinado en la Horda por las maquinaciones del Príncipe Yuri de Moscú. Desde entonces hasta el día de hoy, tanto Tver como Moscú se inclinaron ante las reliquias del santo; Los habitantes de las regiones circundantes acudían a él en sus dolores y necesidades; Los soberanos rusos sacaron fuerzas para la construcción del reino ruso. La fuente no solo de la curación de enfermedades corporales, sino también de la fuerza espiritual fue el noble zarevich Dimitri, quien fue asesinado en Uglich durante la época de los disturbios. Esos nombres brillan intensamente desde lo más profundo de los siglos, y se derrama ayuda misericordiosa sobre todos los que los invocan. Ellos y otros apasionados de la tierra rusa se presentan ante Dios por ello. Ahora el rey mártir y su familia se han unido a su ejército. Todavía no hay signos evidentes que atestiguan su santidad, pero las cualidades que mostraron en los días de prueba los unieron estrechamente con los famosos portadores de la pasión. Sin duda, habiéndoles perdonado sus pecados voluntarios e involuntarios, el Señor los trasladó a Sus moradas. Pero Él da poder a las oraciones de Sus santos y los glorifica en la tierra, cuando se vuelve necesario y útil para la Iglesia terrenal. Cuanto más fuertes sean nuestras oraciones por los mártires reales, cuanto más los honremos, más pronto el Señor convertirá a aquellos a quienes ya ha honrado con gloria celestial en intercesores de la tierra rusa. Desde Getsemaní ya llegan noticias sobre las curaciones que se están produciendo en la tumba de la gran duquesa Isabel Feodorovna. Y si nuestra fe y nuestra oración son fuertes, tal vez el Señor dé fuerza a la oración del zar mártir, del zarevich Alexy y de los mártires reales, y brillarán con un amanecer brillante sobre la Patria, bañados con lágrimas de arrepentimiento y sangre de mártir. Palabra del obispo John en el día de su ángel después de la liturgia y felicitaciones antes del inicio de la comida. Ofrezco mi más sincero agradecimiento a todos los que se han reunido este día para celebrar el día de mi patrón celestial, San Juan de Tobolsk. En primer lugar, estoy profundamente agradecido a nuestra Eminencia, el jefe de la misión, el Arzobispo Víctor, por las oraciones y los servicios conjuntos, así como por las cálidas palabras de atención y apoyo. Agradezco al clero que participó conmigo en la ofrenda del Sacrificio Incruento, así como a los que asistieron al servicio de oración, al coro de la iglesia, a los monaguillos que participaron en el servicio y a todos los que ofrecieron oraciones con nosotros. Por eso os agradezco especialmente vuestras oraciones, porque la oración es de gran importancia para nosotros. Ella hace descender la gracia de Dios sobre nosotros, y no sólo el rebaño necesita la oración de sus pastores, sino que también los pastores, especialmente los archipastores, necesitan las oraciones de su rebaño por ellos, para “tener el derecho de gobernar la palabra de verdad”. También agradezco a todos los que, estando ocupados, aun así se tomaron un tiempo de su trabajo o descanso para venir a felicitarme. Expreso mi más sincero agradecimiento a quienes se encargaron de la actual celebración y de la recepción de los visitantes, y a todos los que de diversas maneras me expresaron su atención. Aprovecho esta oportunidad para agradecer a las iglesias y organizaciones benéficas por sus actividades diligentes y útiles, que ahora se llevan a cabo en condiciones muy difíciles, que, sin embargo, no afectaron el éxito de sus actividades, que en su mayor parte es muy alto. Que el Señor recompense a sus hacedores y trabajadores, y que su celo ante la tentación no decaiga: ni una sola buena acción se hace sin tentaciones y angustias. ¡Y sería sorprendente que no lo fueran! ¿Podemos realmente esperar que el enemigo primordial de Dios y de la humanidad se deje derrotar fácilmente? Si en una pelea las personas intentan por todos los medios ser vencedores y normalmente ceden ante sus oponentes con dificultad, ¿cuánto más lucha por la victoria el líder de todo mal y el que odia el bien? Así como los estados en guerra intentan trastornar las filas de sus oponentes, provocando en ellos malestar interno, el asesino primordial intenta de todas las formas posibles provocar malentendidos y descontento mutuo entre quienes hacen una buena acción para molestarlo. Pero sabiendo de dónde vienen esos desórdenes, no sucumbamos a las tentaciones del sembrador de enemistad y malicia, sino evitemos por todos los medios posibles la división y mantengamos la paz, perdonando amorosamente las debilidades del prójimo. Es imposible para nosotros hacer esto solos, por lo que debemos buscar diligentemente la ayuda de arriba. Nuestros representantes serán los santos santos de Dios, que han pasado por un mar de tentaciones y ahora están de pie ante el Trono de Dios. Hoy se cumplen 25 años desde que la Iglesia glorifica abiertamente y invoca a San Juan de Tobolsk como un ilustre santo de Dios, a quien Siberia y Chernigov han reverenciado durante mucho tiempo como un gran hombre justo y hacedor de milagros. Vivió en una época excepcional para Rusia, durante el reinado de Pedro I, cuando Rusia se encontraba en un punto de inflexión y durante los días de la Gran Guerra del Norte se estaba decidiendo la cuestión de su existencia futura. El zar Pedro pasó la víspera de la batalla de Poltava conversando con San Juan, entonces arzobispo de Chernigov. Alentando al rey, San Juan profetizó al rey las palabras de la Sagrada Escritura: Que el Señor Dios te dé tus enemigos que te resistan y sean aplastados delante de ti: vendrán contra ti por un camino, y huirán de delante de ti por siete caminos (Deuteronomio 28, 7). De hecho, la batalla de Poltava terminó con la derrota total del enemigo, que se vio obligado a huir de Rusia de diferentes maneras, y llegaron los días de ascenso y gloria para Rusia. La glorificación de San Juan también tuvo lugar durante los días difíciles de la Gran Guerra para Rusia, y el zar mártir Nicolás II, recordando el apoyo espiritual brindado por San Juan a su antepasado, escribió en la resolución del Sínodo sobre la glorificación del santo: “Creo en la intercesión de San Juan (Maximovich) en este tiempo de prueba para la Rusia ortodoxa”. Sin embargo, el pueblo ruso aún no estaba preparado para recibir la misericordia de Dios. Se necesitaron pruebas aún mayores para él. Y ahora llega el 25º aniversario de la glorificación, cuando la Rusia exhausta se encuentra nuevamente en un punto de inflexión y el pueblo ruso retrocede, esperando la salvación del Señor (Gén. 49:18). Que se cumpla ahora la esperanza del rey mártir y del Señor Dios, para quien mil años son como un día, y un día como mil años, por intercesión de San Juan, que traiga pronta salvación a nuestra Patria, la reavive a su antigua grandeza, “devuelva la cautividad de su pueblo” y dé a los que ahora lloran la unción de alegría... y el adorno de gloria en lugar del espíritu de abatimiento (Isaías 61,3). Aquí, en Shanghai, que San Juan nos ayude, en completa unidad de espíritu, a trabajar por el bien de la Iglesia y de nuestro prójimo, hasta que algunos de nosotros regresemos a nuestra patria, mientras que otros sean destinados por el Señor a terminar sus días aquí, iluminando el país de China con la luz de la fe ortodoxa de Cristo y continuando así la obra de la misión, que fue iniciada por el ahora glorificado San Juan. memoria de San Juan de Tobolsk Sobre el significado espiritual y moral de la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia Todas las partes de la Iglesia Universal tienen un objetivo común: predicar la palabra de Dios, preparar a las personas para que sean capaces de ser miembros del Cuerpo de Cristo y, habiéndose convertido en tales, cada vez más, cada vez más sinceramente y más fuerte, relacionarse con la vida divina salvadora del Cuerpo de Cristo, porque esta es la salvación de las personas. Para lograr este objetivo común, cada Iglesia local tiene su propio significado. Cada pueblo ha recibido dones especiales por la Providencia de Dios. Cada Iglesia realiza su tarea de acuerdo con esos dones. Por lo tanto, cada nación o asociación de pueblos emparentados tiene su propia Iglesia, y tal división del poder de la iglesia ayuda a la obra de la predicación. Por tanto, la Iglesia Ortodoxa permite el establecimiento de nuevas Iglesias locales y nuevos centros de predicación. Así surgieron la Iglesia rusa y otras iglesias eslavas. Entonces, cada nación tiene sus propias características de espíritu, y esa es la base para la formación de las Iglesias Populares Locales. Todos ellos juntos forman la Iglesia Una Universal y aportan a ella esas características y dones, así como los buenos esclavos aportan adquisiciones por los talentos que Dios les ha dado. Así se crea una combinación de sonidos y colores espirituales agradables a Dios, con los que se adorna la Iglesia, uniendo a todas las naciones para la gloria de Dios. La tierra trae esta belleza al cielo, como un incensario. La Iglesia rusa aporta sus flores y sus sonidos a esa belleza: comparemos la severidad a veces severa de los justos de Oriente y la ternura de espíritu de los santos rusos. Esparcidos por todo el mundo, conservamos las características del espíritu que Dios nos ha dado. Esto nos llama a mantener la unidad con la Iglesia, a la que Dios ha encomendado el trabajo entre nosotros, nuestro cuidado y educación espiritual, manteniendo nuestro fervor espiritual y desarrollando nuestros talentos. Por lo tanto, esparcidas por todo el mundo, fundamos nuestras iglesias rusas y juntas formamos una Iglesia rusa en el extranjero. Las manifestaciones espirituales de la Iglesia son las mismas en todas las naciones, pero las formas (colores y sonidos) son diferentes. La división de ministerios y dones agradó al Creador de todo, el Dios Salvador. Conocemos y sentimos el beneficio espiritual y experimentamos alegría al ver cómo diferentes pueblos, de diferentes caracteres y talentos, dan gloria al Único Dios. Por eso, por ejemplo, guiada por una auténtica conciencia y sentimiento eclesial, la Iglesia serbia acogió con alegría a la Iglesia rusa, dando testimonio de los beneficios espirituales de su presencia. Nuestra Iglesia rusa en el extranjero es una parte libre de la Iglesia rusa. Su unidad también se evidencia en el hecho de que la misericordia de Dios, manifestada en nuestra Patria en la renovación de los íconos, no limitó su manifestación a las fronteras de Rusia, sino que también se manifestó en Rusia en el extranjero, en las iglesias rusas y entre los ortodoxos rusos en el extranjero. Espiritualmente, la Iglesia rusa es indivisible: es siempre la misma Iglesia rusa, dondequiera que estemos. Como parte de la Iglesia rusa, no podemos comunicarnos con las autoridades eclesiásticas, las autoridades subordinadas y esclavizadas, ni con las Iglesias hostiles. Estar en un estado de tal subordinación y dependencia es un estado mentalmente doloroso: no es natural que las autoridades eclesiásticas dependan de autoridades que se han fijado como objetivo la destrucción de la Iglesia y de la fe misma en Dios. Y quienes se encuentran en tal dependencia no pueden evitar sentir y ser conscientes del dolor de tal estado: algunos, cuya conciencia está viva, sufren; otros, con la conciencia cauterizada, aceptan esta posición. Las autoridades eclesiásticas en Rusia se encuentran en una situación tal que no podemos separar y comprender qué hacen libremente y qué hacen por la fuerza. El poder de la Iglesia en Rusia es una imagen de cautiverio e impotencia espiritual: no hay libre albedrío ni libre manifestación. No tenemos con quién comunicarnos: ¡no existe una autoridad eclesiástica libre! Por lo tanto, la Iglesia rusa en el extranjero no está vinculada administrativamente con tal poder. Pero estamos unidos espiritualmente con la Santa Iglesia Rusa, porque somos parte de la Iglesia Rusa. No debemos pensar que todos en nuestra Patria están espiritualmente esclavizados por las autoridades que allí existen. Creemos lo contrario. No experimentamos corazones conocidos sólo por Dios, pero sabemos que no hay libertad de conciencia y de voluntad, que allí se ha arraigado el aislamiento, no hay sociabilidad, allí la gente no puede elegir el camino de la vida siguiendo su corazón, existe el estado sobre el cual profetizó el profeta Miqueas: allí la gente “no confía en el amigo, no confía en los amigos” y los enemigos de una persona son su familia (Miqueas 7:5-6). El poder impío tiene un efecto perjudicial sobre las personas. Subyuga no solo el cuerpo, sino que también cautiva el alma, despersonaliza a la persona y distorsiona el alma rusa sincera y franca. Nosotros, la Iglesia rusa en el extranjero, mantenemos nuestra unidad comunicándonos con todas las Iglesias con las que es posible comunicarnos. En nuestra dispersión por el mundo, no nos sometemos a las Iglesias locales no porque seamos hostiles a ellas, sino porque protegemos a la Santa Iglesia rusa y las propiedades del alma rusa. Nuestra unidad eclesial se expresa en la sumisión a la misma autoridad eclesiástica durante toda la dispersión, y esta unidad preserva al pueblo ruso en el extranjero en fidelidad a la hazaña que Dios le ha confiado. Nuestra diócesis forma parte de la Iglesia rusa en el extranjero. Discurso en la inauguración del Congreso Diocesano de la Diócesis de Europa Occidental Cuando decimos la palabra "extranjero", nos referimos a las fronteras estatales. Las fronteras de la Iglesia rusa no coincidían con las fronteras del Estado ruso. La Iglesia rusa existe en Estados Unidos desde hace mucho tiempo, y esta parte era una parte inseparable de la Iglesia rusa. La Iglesia rusa no se preocupaba sólo por el pueblo ruso o los súbditos del Estado ruso: la Iglesia rusa incluía cristianos ortodoxos de diferentes nacionalidades, diferentes países y estados. Uno de los vicarios en América del Norte era sirio y se ocupaba de los sirios. En Estados Unidos, la Iglesia rusa en general se preocupaba por todos los cristianos ortodoxos, y hasta el final de la Primera Guerra Mundial no había allí ningún otro obispo [ortodoxo] excepto uno ruso. La Iglesia rusa también se preocupaba por los asirios, y a finales del siglo pasado había en Irán un obispo especial para los siro-caldeos, que también pertenecía a la Iglesia rusa. La misma situación existía en Europa occidental. Después de la separación de Roma de la Iglesia Universal, no se determinó quién debía cuidar de los ortodoxos en Europa occidental, por lo que allí se crearon iglesias y parroquias de diferentes iglesias, pero predominantemente rusas. Estas eran iglesias no solo en las embajadas, sino que en diferentes países se construyeron hermosas iglesias donde había cristianos ortodoxos. Estos son las iglesias que se encuentran en muchos lugares de Alemania, Austria, así como en ciertas ciudades de Suiza, Italia y Francia: en Ginebra, Niza, Cannes, Vevey, Pau. Nadie ha objetado nunca el hecho de que la parte extranjera de la Iglesia rusa existiera en Europa occidental y que su administración se llevara a cabo a través del vicario de Kronstadt de la diócesis de San Petersburgo y que las iglesias rusas en Europa occidental estuvieran catalogadas bajo el nombre de “iglesias en el extranjero”. Muchos cristianos ortodoxos de diferentes países y nacionalidades se alimentaron de la Iglesia rusa. Incluía a los ortodoxos de Japón y China, donde había iglesias, parroquias e incluso diócesis de la Iglesia rusa. Por lo tanto, está claro que la Iglesia rusa en el extranjero, o la presencia de una parte de la Iglesia rusa fuera de las fronteras de Rusia, no es de ninguna manera un fenómeno nuevo en el tiempo posterior al colapso del Estado ruso. Lo nuevo no es que la Iglesia rusa en el extranjero exista, sino que, en primer lugar, se ha multiplicado y, en segundo lugar, que ahora se gobierna independientemente de la autoridad eclesiástica del resto de la Iglesia rusa. Esta existencia independiente es un fenómeno nuevo para la Iglesia rusa, pero de ninguna manera es nuevo en la historia de la Iglesia Universal, y al comenzar tal existencia, la Iglesia rusa siguió el ejemplo de su Madre, la Iglesia griega. Cien años antes de nuestro desastre, comenzó un movimiento de liberación en Grecia, con el objetivo de liberarse del dominio turco. A petición de los turcos, el Patriarca de Constantinopla hizo un llamamiento a los rebeldes para que detuvieran el levantamiento y amenazó a los desobedientes con castigos en los términos más terribles. ¿Qué podrían hacer entonces los fieles que, por supuesto, sabían que el patriarca lo hizo bajo la presión de los turcos? En las zonas liberadas se fundó una Iglesia griega independiente. Durante unos 30 años no tuvo relaciones con Constantinopla, que no la reconocía. Más tarde, cuando el poder de los turcos se debilitó, se restablecieron las relaciones, pero aún así la Iglesia griega no sólo conservó su independencia, sino que después de la Primera Guerra Mundial se unieron a ella otras regiones griegas liberadas que formaban parte original del Patriarcado de Constantinopla. Sin embargo, no hay duda de que si el Señor permite que Constantinopla vuelva a ser la capital del estado griego, las Iglesias griegas se reunirán. Vemos algo similar en la Iglesia serbia. Cuando los turcos tomaron posesión de Serbia, parte del pueblo serbio cruzó las fronteras estatales y se formó una Iglesia serbia independiente dentro de Austria-Hungría con un metropolitano en Sremski Karlovci. En cuanto a la Iglesia serbia, podemos decir que fue la Iglesia serbia en el extranjero. Cuando todas las regiones serbias fueron liberadas y unidas en un solo estado serbio, tuvo lugar también la solemne unificación de la Iglesia serbia con su parte extranjera. Esperemos que cuando el Estado ruso sea restaurado, liberado del poder impío, entonces habrá alegría por el triunfo de la restauración de la Iglesia rusa. Ahora no es el momento para eso. El poder de la Iglesia dentro de Rusia depende completamente del poder soviético. El reciente llamamiento del Patriarca de Moscú y del Sínodo con un llamado al clero a regresar a su patria, en vista de supuestos diversos logros en el campo de la vida política y económica, con silencio, por supuesto, sobre la opresión de la Iglesia y la fe, es una prueba clara de esa dependencia. Esta llamada revela claramente el deseo de privar a la emigración de apoyo espiritual; persigue un objetivo puramente político, y esto confirma que no podemos someternos a un poder eclesiástico que depende completamente de un poder hostil a la Iglesia. En nombre de la libertad de la Iglesia, la parte extranjera de la Iglesia rusa comenzó su existencia independiente y la continuará mientras existan las razones que la provocaron. Ministerio Público Cristiano “Tenemos diferentes dones según la gracia que nos ha sido dada: si tenéis don de profecía, profetiza según la medida de vuestra fe; si tenéis un ministerio, permaneced en el ministerio; si tenéis don de enseñanza, enseñad la doctrina; si podéis consolar, consolad, dad con sencillez; predicad con celo; tened misericordia con buena voluntad” [Rom. 12:6–8; carril San Juan]. Si bien indica aquí cómo deben relacionarse los cristianos con los dones que tienen, el apóstol Pablo en otros lugares de sus epístolas instruye cómo comportarse cuando se ocupa una posición particular, ya sea en la Iglesia o en la sociedad civil. En la Iglesia hay pastores y rebaños: a unos se les confía la predicación, a otros la enseñanza (ver: Ef. 4:7-12; 1 Cor. Ch. 12, etc.) u otros trabajos. Todos ellos, cumpliendo cada uno lo que le ha sido asignado, realizan una gran obra, construir el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. Deben trabajar en unidad de espíritu, sin ensalzarse ni menospreciar a los demás, ya que cada uno es uno u otro miembro de un solo cuerpo (ver: Ef. 4:1–4; 1 Cor. 12:12–27), en el que cada miembro tiene su propio propósito. La Iglesia lleva a sus hijos a la vida eterna y se ocupa de las cosas más importantes y necesarias, por eso los deberes de la iglesia son especialmente importantes. Sin embargo, dirigiendo la mirada de sus hijos al cielo, les ordena que no descuiden sus responsabilidades relacionadas con esta vida. Al llegar al cielo, la Iglesia, sin embargo, se encuentra en la tierra, y los hombres también están preparados para el Reino de los Cielos en la tierra. Por lo tanto, la Sagrada Escritura también dice a los cristianos cómo abordar sus responsabilidades en la vida pública y estatal. Tampoco aquí todos están en la misma situación, sino que cada uno debe desempeñar sus deberes con diligencia, dando el debido honor a los demás. En el centro de todos los mandamientos está el mandamiento del amor. En el cumplimiento de sus deberes cívicos, los cristianos deben recordar que benefician a los demás contribuyendo al bienestar general, y deben trabajar no sólo por su bien personal, sino también por el bien común. Exteriormente, lo mismo ocurre en la sociedad no cristiana. Pero la Iglesia y las enseñanzas de Cristo espiritualizan toda vida. Incluso Juan Bautista, que se encontraba en el umbral del Antiguo y del Nuevo Testamento, enseñó a quienes le interrogaban cómo debían comportarse quienes ocupaban cargos públicos. Los guerreros, que pueden ser azotes y opresores de los pequeños, deben guiarse por las enseñanzas de Cristo en todos los ámbitos y manifestaciones de la vida: personal, social y estatal. Siguen siendo cristianos siempre y en todas partes. En todos los hechos y acciones hay que mostrar el espíritu de fe y el amor cristiano asociado a él. Los cristianos que viven entre personas de otras religiones, especialmente en un ambiente impío, a menudo tienen que enfrentar conceptos sociales y requisitos estatales que son contrarios a las enseñanzas de Cristo. ¿Qué hacer entonces? Muchos de los cristianos eran líderes militares (Jorge, Eustacio Placidas, etc.), guerreros, gobernantes regionales (Demetrio de Tesalónica, Teodoro Stratelates, etc.) y cortesanos. Cumplieron diligentemente sus cargos, se distinguieron en el servicio y fueron coronados con premios. Pero cuando se les presentaron exigencias contrarias a la fe de Cristo, se negaron a cumplirlas y fueron torturados, recordando que “conviene obedecer a Dios más que a los hombres” [ver: Hechos. 5:29; carril San Juan]. Dejaron un ejemplo que debe ser seguido en todos los tiempos, siendo coronados con Cristo, que es el mismo ayer, hoy y por los siglos (Heb. 13:8). Otra cosa es cuando toda la sociedad profesa principalmente la fe ortodoxa de Cristo y trata de armonizar con ella las leyes y actos del Estado, así como las costumbres sociales. Pero incluso entonces, en algunos casos, hay desviaciones de la verdad de Dios, y los luchadores inquebrantables por ella tienen que soportar persecución, a veces incluso hasta la muerte. Pero esto proviene de la imperfección en la fe y las virtudes de los individuos o de la sociedad, así como las caídas pecaminosas le suceden a los justos; En general, la vida fluye en el espíritu de las enseñanzas de Cristo y es coherente con los estatutos de la Iglesia, en la medida de lo posible en el mundo actual. Entonces todo el mundo tiene el deber de velar especialmente por el bienestar de dicha sociedad o Estado. Puedes vivir y ser salvo en cualquier condición. Pero los débiles de espíritu necesitan apoyo externo y, en condiciones desfavorables, pueden vacilar y caer fácilmente. Es por eso que la Iglesia oró en tiempos de persecución por su cese y oró por el bienestar y la fortaleza de los Estados en los que las enseñanzas de Cristo son la base de la vida pública y la actividad estatal. El servicio al Estado se convierte allí, en cierta medida, en servicio a la Iglesia. Sin embargo, no deberían fusionarse ni identificarse. La Iglesia y el Estado son diferentes en esencia y en sus tareas. Estos últimos sólo pueden coincidir hasta cierto punto, y sus ejecutores se guían entonces por leyes morales y civiles al mismo tiempo. Todo servicio a tal estado adquiere el carácter de servicio a la Verdad Más Alta y se espiritualiza. Todos los estamentos del Estado deben entonces velar especialmente por su integridad, y cada uno de ellos debe realizar su trabajo no por miedo, sino por conciencia. La principal responsabilidad recae en su líder. Su deber es proteger a los oprimidos, cuidar el bienestar de la población y proteger al país de los enemigos, externos e internos. Mientras que en los países no cristianos el jefe de Estado es a menudo un gobernante ilimitado, a veces venerado como una deidad, el zar ortodoxo es, como otros gobernantes, un siervo de Dios y tiene poder para el bien del pueblo. Cuanto más alto sea su puesto, mayor será su responsabilidad. Otros gobernantes tienen otros superiores sobre ellos, pero el portador del poder supremo es responsable directamente ante Dios. La conciencia de tal responsabilidad anima al piadoso portador del poder a ser especialmente atento y cuidadoso con sus decisiones y acciones, comprobando constantemente con su conciencia. La Iglesia ora por quienes detentan el poder y especialmente por su jefe, para que cada uno de ellos realice con éxito su tarea por el bien común. Las autoridades se establecieron para reprimir el mal y mantener el orden para garantizar la vida pacífica y próspera del resto de la población, en la que no sólo pudieran prosperar, sino vivir piadosamente. Por lo tanto, los cristianos en el poder deben cumplir su servicio “con diligencia” (celo) como implementación del mandamiento de amar al prójimo y mediante esto servir al Señor Dios mismo. Durante los Servicios Divinos, la Iglesia ora al Todopoderoso para que ayude en esto, para proteger a través de ellos del mal externo a quienes le son fieles y así darle a Su Iglesia la oportunidad de llamar y conducir libremente a las personas al Reino eterno. Será premiado con aquellos que le sirvieron en esta vida, ofreciéndole el don de su mente, corazón y voluntad y demostrándolo en sus obras, sin importar su rango y circunstancias. Discurso en la inauguración de la Sociedad de la Causa Ortodoxa 552 La “Causa Ortodoxa” tiene como objetivo promover la implementación de los principios ortodoxos. La vida social ya no se desarrolla según caminos cristianos. El cristianismo, expresado en su forma pura por la ortodoxia, proporciona todo lo necesario para la salvación del alma de una persona, así como principios rectores para resolver todos los problemas de la vida social. Habiendo abandonado los caminos ortodoxos, la vida pública se encuentra inevitablemente en un estado anormal y doloroso. Casi todo el mundo siente el estado degenerado del mundo. Hay incertidumbre, desconfianza e impotencia por todas partes. Hablan de paz, pero no hay paz y todos se están preparando para la guerra. Se esfuerzan por garantizar el bienestar de todos en la vida, pero la vida se vuelve cada vez más tensa y difícil. Están buscando nuevas formas de vida y nunca las encontrarán porque no existen. El cristianismo revela el significado de la vida a todas las personas y en todos los tiempos y, por tanto, sólo en él se pueden encontrar respuestas a todos los fenómenos y preguntas de la vida. Esta verdad eterna sobre la vida es preservada por la Iglesia de Cristo, y las personas deben aprender de ella, ser capaces de comprender su sabiduría, y sólo en este camino la humanidad encontrará paz y curación. La vida pública se ha alejado de estos caminos. Busca la curación a través de avances científicos o el cultivo de la fuerza y ​​la salud. Pero nunca ha habido tantos enfermos mentales como ahora, porque el alma humana, que es la misma por naturaleza, busca otra vida, la eclesiástica, llena de gracia y la vida pública hace todo lo posible para no darle al alma humana lo que necesita. Incluso aquellos que se llaman a sí mismos ortodoxos escuchan poco la voz de la Iglesia, la entienden mal y son casi completamente incapaces de encontrar pautas para encontrar el camino hacia la comunidad cristiana y la condición de Estado. La situación general es tan alarmante que escuchamos las voces de personas reflexivas [que], al estar separada de la fuente eterna de la vida, la humanidad se está volviendo cada vez menos viable y su existencia cada vez más sin rumbo y que el fin del mundo se acerca. No sabemos los tiempos y los plazos, pero sean cercanos o no, las personas siempre tenemos el mismo sentido y camino de vida personal y social. Si para salvar al mundo necesitamos el renacimiento de la Rusia ortodoxa, entonces para el renacimiento de esta última necesitamos la creación de una comunidad ortodoxa, que evalúe y decida todas las cuestiones y fenómenos de la vida desde el punto de vista de la cosmovisión ortodoxa. El objetivo de la “Causa Ortodoxa” es luchar por lograrlo. Debería exigir el resurgimiento espiritual y moral de la sociedad. Debe difundir las verdades de la ortodoxia no como un dogma abstracto, sino en relación con condiciones dadas, mostrando cómo todas las cuestiones de la vida personal, social y estatal se resuelven sobre la base de los principios ortodoxos. La Iglesia espera tal actividad social ortodoxa. Según el entendimiento ortodoxo, la Iglesia no sólo está formada por jerarcas y clérigos, sino también por todo el pueblo creyente ortodoxo. Esta totalidad y unidad, que participa de Cristo en los Santos Sacramentos, es la Iglesia, el Cuerpo de Cristo. Los jerarcas y el clero son los líderes de la vida de la Iglesia, pero la participación activa en ella y la responsabilidad por la vida de la Iglesia también recae en los laicos. La historia de la Iglesia nos dice cuánto sirvieron los laicos a la Iglesia tanto en la era de la distorsión arriana de la ortodoxia como en los tiempos de la iconoclasia, y en el suroeste de Rusia las hermandades ortodoxas defendieron la ortodoxia del dominio y la influencia heterodoxa. La tarea de la Causa Ortodoxa no es fácil. Los movimientos extraeclesiales se han apoderado de la sociedad rusa. Hay en él tendencias anti-iglesia, de naturaleza anti-Dios, pero más a menudo manifestaciones de no iglesia, indiferencia religiosa y, a veces, insensibilidad petrificada. Finalmente, muchos no escuchan las palabras de Dios y por eso no lo conocen y viven en un ambiente hostil o profundamente ajeno a la ortodoxia, sin conocerlo en absoluto. Ésa es la situación y el entorno sombríos en los que hay que actuar. La Iglesia llama a todos los participantes de la “Causa Ortodoxa” a ser colaboradores de Cristo. Al iniciar un ministerio de este tipo, deben comprender claramente que para el renacimiento de la Rusia ortodoxa es necesaria la creación de una comunidad ortodoxa. ¿Cuál es la fuerza espiritual de Su Beatitud el Metropolitano Antonio? "Fue bien enseñado por la gracia del Espíritu que el primado de la Iglesia debe cuidar no de la única Iglesia que le ha sido confiada por el Espíritu, sino también de toda la Iglesia en todo el universo; lo aprendió de las oraciones sagradas. Si es necesario, decía, orar por la Iglesia universal, de un extremo al otro del universo, con mayor razón hay que cuidar de toda ella, cuidar por igual de todas (las Iglesias) y cuidar de todos" 553. Estas palabras de alabanza dirigidas a san Juan Crisóstomo y a san Eustaquio de Antioquía son plenamente aplicables a Su Beatitud el Metropolitano Antonio de Kiev. Fue verdaderamente un santo ecuménico, que profundizó en todos los asuntos de la vida de la iglesia en todo el universo, llevando dentro de sí todas sus enfermedades, como si se hubiera quitado toda la carga de ellas sobre sus hombros. Siendo todavía un joven obispo de Ufa, su alma está arraigada en las divisiones que existían en el Medio Oriente y ofrece al Patriarca Joaquín formas de ponerles fin. Poco después dirige sus actividades al suroeste de Rusia, extendiéndolas más allá de los límites de su diócesis de Volyn, y contribuye de todas las formas posibles a la restauración de la ortodoxia en Galicia y en la Rusia de los Cárpatos. Al mismo tiempo, está ocupado con la cuestión de poner fin al cisma, se comunica con el arzobispo Viejo Creyente y al mismo tiempo mantiene correspondencia con representantes de la fe anglicana para aclarar la posibilidad de reunirlos con la ortodoxia. Todos los aspectos de la vida de la iglesia están cubiertos por la mirada mental del santo, pero él los aborda no solo con la mente, sino con todo su ser. Creyendo profundamente en la victoria final de la Verdad, al mismo tiempo sufre profundamente todas las adversidades [existentes] en la Iglesia. Su personalidad no existía fuera de la Iglesia y, por así decirlo, reflejaba a la Iglesia en sí misma. Todo cristiano ortodoxo estaba cerca de él, sin importar de qué nacionalidad fuera ni de qué región fuera. Fue un padre amable y un mentor sabio para todos los que lo necesitaban. Trataba a todos los que acudían a él en busca de consejo espiritual como a sus parientes espirituales; el parentesco físico dejó de existir para él después de aceptar el monaquismo. Se consideraba obligado a ayudar a cualquiera que acudiera a él en busca de apoyo y ayuda como prójimo, a menudo regalando lo último que tenía y, a veces, experimentando privaciones. Su actitud hacia la gente no era artificial ni forzada. Provino de lo más profundo de su ser y estaba arraigado en una profunda fe y devoción a Dios. Habiendo amado a Cristo desde niño y deseando seguirlo desde su infancia, creció y prosperó espiritualmente, alcanzando una alta madurez espiritual incluso en su juventud. Poseedor de una gran mente y muy dotado por naturaleza, él, habiendo recibido una excelente educación secular, estudió ciencias teológicas con tal diligencia que parecía estar completamente saturado de teología; habiendo combinado esto con una vida moral impecable, él mismo se convirtió en una fuente de sabiduría espiritual y pareció derramar de sí mismo corrientes de teología, alimentando a sus hijos espirituales con la gracia de Dios. Su trato hacia las personas fue siempre sencillo, natural, nunca hubo en él ninguna dulzura artificial. Creyendo que lo principal para una persona era su éxito espiritual y la salvación de su alma, se preocupaba por eso incluso cuando acudían a él para cuestiones cotidianas, considerando todos los hechos y acciones desde el punto de vista de su beneficio espiritual y tratando de asegurarse de que no solo tuviera un beneficio cotidiano, sino también un valor moral. Por eso a menudo parecía incluso duro en su trato con la gente, y quienes lo veían por primera vez quedaban perplejos por su aparente rudeza. Pero acercándose a él, o mejor dicho, acercándose a él en espíritu, todos sintieron que así Vladika Anthony ocultaba su ardiente amor paternal por las personas, que incluso los padres a veces se ven obligados a encubrir con visible severidad. El metropolitano Antonio pudo tener un efecto especialmente fuerte en las almas humanas gracias a la pureza de su corazón. Habiéndolo entregado a Dios desde su juventud, lo mantuvo intacto hasta el final de su vida y, mientras aún estaba en el cuerpo, estuvo completamente apegado al mundo celestial. Dirigiéndose cada vez más hacia el mundo celestial, atraía hacia él a todos los que tenían contacto con él, influyéndole invisiblemente con la pureza y la altura de su espíritu. Renunciando gradualmente a todo lo terrenal, entregándose enteramente a Dios y permaneciendo en Dios (ver: 1 Juan 4:13), se convirtió en un sólido adamantino de fe y, acomodando a todos en su corazón amoroso, él, como un imán, atrae a quienes buscan la salvación, llevándolos al conocimiento de la Verdad Divina. Hacia la muerte del arzobispo Vitaly El lunes de la Semana de la Cruz, 8 de marzo de 1960, Su Eminencia Vitaly (Maksimenko), Arzobispo de América del Este y Jersey, reposó en Bose. El jerarca fallecido era un gran líder de la iglesia y un fuerte pilar de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En su juventud, enfermo y al borde de la muerte, después de ser tonsurado en el monaquismo por el "padre de muchos monjes", más tarde metropolitano Antonio (Khrapovitsky), se hizo más fuerte física y espiritualmente y verdaderamente justificó el nombre que Vitaly recibió durante la tonsura, que significa "vital". Lleno de vida espiritual, lo demostró en su vigorosa actividad en beneficio de la Iglesia ortodoxa y sus hijos, así como en beneficio de la Rusia ortodoxa y del pueblo ruso. Ocupando el puesto de jefe de la imprenta del Pochaev Lavra, demostró ser un fuerte luchador por la ortodoxia, celoso del fortalecimiento de la población circundante en la fe ortodoxa y del regreso a ella de los hijos de la Rusia Roja que habían sido rechazados en la unión. En los días de los primeros disturbios, reunió a los habitantes del suroeste de Rusia para resistir los disturbios y defender fielmente la fe, el zar y la patria. En aquellos días apareció como un verdadero líder espiritual y nacional. Después del colapso del Imperio Ruso, su vida estuvo en peligro debido a sus actividades pasadas, pero pudo viajar al extranjero, donde continuó su ministerio. El monasterio de San Job de Pochaev que él fundó y la imprenta restaurada con él fueron importantes no sólo para Pryashevskaya y la Rus de los Cárpatos. Emprendió la impresión de libros litúrgicos en el extranjero y otras publicaciones doctrinales y espirituales, que enriquecieron a todo el extranjero, independientemente de la división, lo que hizo posible realizar los Servicios Divinos en todas partes. Como arzobispo de América del Este, fue una antorcha brillante y un pilar de la ortodoxia y un defensor de la Iglesia rusa, de la integridad y la unidad del pueblo ruso, sin dejar de ser al mismo tiempo un monje humilde y estricto. Sus actividades cubrieron todo el extranjero. Con su mirada espiritual abarcó siempre a toda Rusia. Es deber de todos nosotros ofrecer oraciones por él, a lo que animamos a todo el clero y al rebaño. al clero y al rebaño de la Diócesis de Europa Occidental, 1960 Palabras en el entierro del cuerpo de la gran duquesa Ksenia Alexandrovna La gran duquesa Ksenia Alexandrovna acude a su amado hermano, el zar mártir Nicolás II. Este entierro nos recuerda el terrible asesinato de la familia real en Ekaterimburgo, cuyo dolor la Gran Duquesa llevaba constantemente en el alma. Inclinémonos en oración y arrepentimiento por la traición, por nuestra cobardía, por permitir un terrible asesinato. Que la Gran Duquesa saliente transmita nuestro arrepentimiento a su hermano el Zar-Mártir y lo lleve con él al Trono de Dios. Que siempre haya en nuestros corazones una oración por ella y por nuestros grandes soberanos, por el Zar Pacificador, por el Zar Mártir y por los miembros mártires de su familia, y que haya un recuerdo eterno de ellos. La gran duquesa Ksenia Alexandrovna “reveló en sí misma la imagen de una piadosa princesa rusa”. Ésta es una expresión figurativa de la idea de autoridad divina. El poder es voluntad y fuerza. El poder que considera la sumisión a la ley de la piedad como su ley suprema es la esencia del poder del zar autocrático ortodoxo. Su autocracia no es sólo una forma de gobierno, sino una confesión o expresión de una cosmovisión: toda la vida de las personas, personal, familiar, social y estatal, debe reconocer la piedad, la veneración reverente de Dios como ley suprema. El comunismo y la democracia no son de ninguna manera sólo formas de gobierno, sino una confesión o expresión de la filosofía, el camino y principio de la vida, y el comunismo es especialmente consciente de esto, enfatiza su impiedad y exige adoración. La democracia es también una filosofía que también se rebela contra la subordinación de la vida a la piedad y la reverencia a Dios y, en lugar de honrar a Dios, considera la voluntad del hombre, o la voluntad de la mayoría, la voluntad de la impersonalidad, la voluntad del Anónimo, como ley suprema. Tanto el demócrata como el comunista son impíos. El comunismo es una imagen de renuncia total. Su lucha contra Dios, o el satanismo, es su tarea u objetivo positivo, y exige que se le sirva. Todo lo contrario de la fe y la piedad, una renuncia militante directa y completa, el comunismo conserva la idea de servicio. La democracia no sirve para nada. No tiene nada que servir. En lugar de la verdad de ayer, Anonymous puede poner otra hoy. Al tener la mentalidad y el estado de ánimo espiritual de un medio creyente, un demócrata nunca podría comprender a un creyente, comprender que la autocracia, la libertad y la independencia del rey, no es una arbitrariedad que requiere adoración personal, sino una forma de subordinar el poder y la vida estatal a la piedad. [Los demócratas rusos] no podían entender que un zar ortodoxo nunca podría renunciar al servicio de la piedad, la libertad y la independencia de un soberano ortodoxo necesarias para este servicio. Con una extraña ceguera espiritual, los demócratas buscaron del zar mártir tal renuncia y aceptación de la filosofía de la democracia. El soberano no lo aceptó, no renunció a él y, a costa de su hazaña, conservó la idea de un zar ortodoxo, la idea de subordinar toda la vida del pueblo a la fe y la piedad. Respecto a esta ceguera de los demócratas y a medias creencias rusos, a esta peculiar idiotez religiosa, si no a una lucha disfrazada contra Dios, recuerdo haber tenido una vez una conversación similar con Su Beatitud el Metropolita Antonio: le pregunté si pensaba que estos relajados demócratas y a medias creencias eran incluso más desesperados para el resurgimiento de Rusia que los ateos que renunciaban a Dios, pero conservaban el principio de servicio y cultivaban para ese tipo de persona concreta reforzada. Vladyka Anthony respondió: “En teoría, se puede argumentar de esta manera... Pero, ¡qué grosería tienen, qué muerte espiritual!” Estas palabras me vienen a la mente en relación con pensamientos "sobre una tribu joven y desconocida" que, como hemos visto, siente un sincero desprecio por la democracia y la democracia. Y todo esto fue recordado con un sentimiento de gratitud y reverencia hacia la bendita emperatriz y gran duquesa Ksenia Alexandrovna, "profundamente piadosa y cercana en espíritu" a su propio hermano, el más piadoso zar mártir autocrático, que soportó la tortura moral con amor a su propia familia y a su gente nativa y se mantuvo fiel a Dios, la fe y la piedad. Boletín de Asuntos Ortodoxos. 1960, junio. No 5. Palabra en el entierro de Pyotr Sergeevich Lopukhin La vida de una persona es variada y combina inclinaciones y aspiraciones diferentes e incluso opuestas. Pero aún así, suele haber algo principal que lo domina y que es su motor. ¿Cuál es el principal rasgo característico de Pyotr Sergeevich, que ahora abandona el mundo terrenal? La búsqueda de la verdad y su manifestación en las condiciones de la existencia terrenal. No le resultó fácil encontrar su camino, ya que se crió en un ambiente con conceptos que, si bien surgieron sobre principios ortodoxos, luego fueron en gran medida distorsionados por interpretaciones ajenas a la enseñanza ortodoxa. Al principio, la vida de Pyotr Sergeevich transcurrió en las mismas condiciones, pero esto no satisfizo su alma. Ya en el extranjero se encontró con un jerarca similar a los antiguos padres ecuménicos y maestros de la Iglesia, que revivieron espiritualmente a muchos y los dirigieron por los verdaderos caminos de la vida. Fue el gran metropolitano Antonio, el renovador de la teología patrística. Pyotr Sergeevich sintió en él un maestro de la verdad genuina, no oculta por ninguna sabiduría humana, y trató de extraer de él la mayor cantidad posible de espíritu y conocimiento. Luego se reunió con otros pilares de la fe y la vida espiritual, como el arzobispo Gabriel, el archimandrita Kirik, y recolectó tesoros espirituales de cada uno. No quería tenerlos sólo para él: escuchando atentamente sus verbos, los anotó lo mejor que pudo para que se convirtieran en propiedad común de sus contemporáneos y de las generaciones futuras. Pasaron los años, sus líderes espirituales pasaron a otro mundo, su fuerza corporal se debilitó, pero su alma llevaba dentro de sí y vivía cada vez más de la verdad que preserva la Iglesia Ortodoxa de Cristo. Esa verdad no es sólo una enseñanza abstracta, sino que llena la vida y la guía. Así lo entendió Piotr Serguéievich, y su ardiente deseo era que la verdad y la justicia volvieran a ser la base de la vida social y estatal rusa, tal como lo habían sido durante siglos en suelo ruso. Por eso trabajó tan duro por la Causa Ortodoxa. Otra cosa que también llenó sus pensamientos en los últimos años fue la Tierra Santa, el lugar donde el Hijo de Dios encarnado predicó y revivió al mundo a través de su sufrimiento y resurrección. Hizo todo lo posible para apoyar a los monasterios e instituciones allí y permitirles cumplir su propósito. Por supuesto, no importa cuánto se esfuercen por alcanzar la verdad, ni la sociedad en su conjunto ni un individuo están libres de pecado. Hay errores y caídas, pero se borran y corrigen mediante la cooperación de la gracia de Dios. “No hay hombre sin pecado, aunque viva sólo un día en la tierra” (ver: Job 14:4-5), dijo el justo Job. Pero cuando recobras el sentido, te sacudes el polvo y sigues siendo lo que eres. La transición de Pyotr Sergeevich a otra vida se realizó con facilidad, como si se hubiera movido tranquilamente de una habitación a otra. Sacudiéndose todo lo terrenal, su alma ahora se precipita hacia la patria eterna. ¿A dónde debería ir? Ella se siente atraída por aquel cuyas enseñanzas lo llenaban constantemente y le mostraban el camino de la vida terrenal. El metropolitano Antonio con gusto abrirá los brazos a su hijo espiritual. Al igual que San Basilio el Nuevo, que apareció durante la prueba de la beata Teodora y dio un rescate por su alma, también será el intercesor por el alma de Pyotr Sergeevich. Hoy en día, las conexiones cotidianas del difunto con todos y las relaciones que a veces conectan y a veces separan se ven interrumpidas. Sólo quedan conexiones espirituales que nos llevan a la oración ferviente: que el Señor habite en el alma de su siervo Pedro, recién fallecido, en el monasterio donde brilla eternamente la luz de la Trinidad vivificante. Amén. Boletín de Asuntos Ortodoxos. 1962, diciembre. No 12. Nuestro difunto Primer Jerarca, el Metropolitano Anastassy, ​​​​antes de convertirse en monje, Alexander Gribanovsky, desde temprana edad se destacó entre sus compañeros tanto por sus habilidades como por su buen comportamiento. Quienes lo conocieron en su juventud conservaron el recuerdo de él como un joven talentoso y al mismo tiempo excepcionalmente puro, que se cuidaba con esmero y no se permitía libertades en las conversaciones ni en el comportamiento. Después de graduarse en el Seminario Teológico y luego en la Academia bajo la sombra de la Trinidad Lavra y tomar votos monásticos, fue nombrado profesor y, unos años más tarde, rector del Seminario Teológico de Moscú. El 29 de junio de 1906 fue consagrado obispo de Serpukhov, vicario del Metropolitano de Moscú. Habiendo sido estudiante en la Academia Teológica del gran teólogo y mentor de la juventud, más tarde metropolitano Antonio, ahora se convierte en el asistente más cercano del entonces metropolitano Vladimir de Moscú y más tarde de Kiev, el primer mártir en tiempos difíciles posteriores. Entonces ya es nombrado entre otros obispos y a él, uno de los obispos jóvenes, se le asignan tareas de responsabilidad. Así, en 1913 se le encomendó examinar las reliquias y preparar la glorificación de San Patriarca Hermógenes. El día de la glorificación, el 12 de mayo de 1913, en el que participaron unos 20 obispos, encabezados por el patriarca Gregorio de Antioquía, fue él quien pronunció la enseñanza durante el servicio religioso ante una reunión de miles de peregrinos. Ese mismo año dirigió los preparativos para la visita del zar a Moscú y, junto con la gran duquesa Elisaveta Feodorovna, la celebró como una celebración eclesiástica a nivel nacional, con gran elevación espiritual. Participa activamente en varias instituciones públicas de Moscú, atrayendo los corazones de los moscovitas. El 20 de mayo de 1914, el arzobispo Antonio de Volyn se mudó a Jarkov, Kholm [obispo] Evlogy se mudó a Volyn, y en lugar de este último, el obispo de Kholm y Lublin, Anastasy de Serpukhov. Comienza una nueva etapa de su actividad, ya como obispo diocesano. La pequeña diócesis de Kholm era, por así decirlo, la frontera entre la Rusia ortodoxa y la Polonia católica. Sólo en 1875 la población volvió a la ortodoxia desde el uniatismo. Los católicos continuaron intentando influir en los ortodoxos, y el clero ortodoxo tuvo que trabajar duro para fortalecer la ortodoxia en la vida de su rebaño. Mons. Anastasy llamó su atención sobre el hecho de que [el clero] ubicado cerca de la administración diocesana tenía muchas distinciones, mientras que el clero de las parroquias más lejanas, que a menudo tenían que realizar un pesado trabajo pastoral, permanecía sin ser reconocido, y ordenó que se observara estrictamente el orden [de recompensar al clero] según el momento de la ordenación. Pero no pasó mucho tiempo para ocuparse de los asuntos internos de la diócesis, ya que dos meses después comenzó la Primera Guerra Mundial, durante la cual la diócesis de Kholm fue campo de acción militar. El obispo Anastasy visitó a los heridos en los hospitales, visitó a las tropas activas, infundiéndoles fuerza espiritual, estando más de una vez en lugares donde su vida estaba amenazada; Sus actividades fueron notadas por el soberano otorgándole la Orden de Alejandro Nevsky en la Cinta de San Jorge. Después del abandono definitivo de la diócesis de Kholm por parte de nuestras tropas, el obispo Anastasio fue trasladado a Chisinau. La nueva diócesis también estuvo cerca de operaciones militares. Las actividades del obispo Anastasio al principio se parecían a sus actividades en la diócesis de Kholm; Sin embargo, poco después de los desafortunados acontecimientos, Besarabia fue capturada por los rumanos. El obispo Anastasio fue invitado a unirse al Sínodo rumano, pero permaneció fiel a la Iglesia rusa. En ese momento se estaba reuniendo el Concilio Panruso y el obispo Anastasio participó activamente en él. Al elegir candidatos a patriarca, fue nombrado uno de ellos y, según la votación inicial, recibió 97 votos. Después de la elección del arzobispo Tikhon a la cátedra, encabezó la comisión para desarrollar el rango de elevación a la cátedra, que no se había logrado durante más de 200 años, y durante la formación del Sínodo Patriarcal fue elegido por el Consejo como uno de sus miembros. Poco después, el arzobispo Vladimir de Kiev fue asesinado y el metropolitano de Jarkov, Antonio, fue elegido en su lugar. Al principio, el rebaño de Jarkov no quería dejar ir a su archipastor, pero le pidió que nombrara un sucesor digno. Cuando se realizó el servicio de oración de despedida, el metropolitano Antonio nombró sin dudarlo al obispo Anastasy, y el protodiácono proclamó muchos años al pastor: "el nombrado arzobispo de Jarkov y Akhtyrsky Anastasy". Ya no podía regresar a su diócesis, ya que, debido a su negativa a someterse a las autoridades eclesiásticas rumanas, se le prohibió entrar en Besarabia, y el rebaño de Jarkov comenzó a prepararse para las elecciones de obispo entonces existentes, queriendo "colocar la lámpara trasladada de su lugar en el candelero de Jarkov". Sin embargo, esto no estaba destinado a hacerse realidad. La Guerra Civil impidió que la Asamblea Diocesana se reuniera para elegir un obispo y, con su fin, muchos arzobispos, incluido el arzobispo Anastassy, ​​se encontraron en el extranjero. La Administración Suprema de la Iglesia del Sur de Rusia le encargó la gestión de las iglesias rusas en Oriente Medio. Después de que dicha administración llegó a Constantinopla y la transformó en la Administración Superior de la Iglesia en el extranjero, también se unió a ella el arzobispo Anastasio, que se encontraba en Constantinopla y se encontraba en ese momento en el edificio de la embajada. En Constantinopla y sus alrededores había entonces muchos refugiados que se alojaban allí tras la evacuación de los ejércitos de los generales Denikin y Wrangel. El arzobispo Anastassy visitó campos y otros lugares donde los refugiados fueron reasentados y establecieron la vida de iglesia en nuevas condiciones. Con el traslado de la Alta Administración a Serbia en 1921, permaneció en Constantinopla y fue allí representante de la naciente Iglesia rusa en el extranjero, manteniendo al mismo tiempo contactos a través de Finlandia con el patriarca Tikhon, informando sobre los acontecimientos de la iglesia. Cuando el patriarca de Constantinopla Melecio convocó el llamado Congreso Panortodoxo, el arzobispo Anastasio se rebeló resueltamente contra la adopción del nuevo estilo, defendió los cánones de la iglesia y no estuvo de acuerdo con sus violaciones. En ese momento, el Patriarca Tikhon, engañado por informes falsos de que toda la Iglesia Ortodoxa había adoptado el nuevo estilo, ordenó la introducción de un nuevo estilo en Rusia, que, sin embargo, no fue aceptado por el pueblo, incluida parte de la jerarquía. Cuando el Patriarca Tikhon recibió un mensaje sobre la situación actual, inmediatamente canceló su pedido. Cuando comenzó una fuerte presión sobre el arzobispo Anastasio para que se sometiera, se trasladó de Constantinopla a Jerusalén, a la Misión Eclesiástica Rusa, y el Sínodo en el Extranjero lo designó para supervisarla. Durante los disturbios que surgieron en Jerusalén, cuando los obispos se rebelaron contra su patriarca, ayudó al Patriarca de Jerusalén Damián a sobrellevar los disturbios. El patriarca Damián y el arzobispo Anastasio ordenaron nuevos obispos, destituyendo de sus puestos a los que se rebelaron, y así se detuvo el malestar. Entre los recién ordenados estaba Timoteo, quien más tarde se convirtió en Patriarca de Jerusalén. El arzobispo Anastassy entró plenamente en la vida de Tierra Santa y estuvo espiritualmente conectado para siempre con ella. De Jerusalén viajó más de una vez a Serbia para asistir a los concilios episcopales, y siempre expresó sus opiniones con gran cautela, sopesando todo con precisión, sin llegar a los extremos. Sabía cuándo detenerlo todo. Su título de “El Sabio” quedó firmemente grabado en él entre el episcopado ruso. Apoyándose en una sólida base canónica, mostró condescendencia hacia los más débiles; Lleno de tranquilidad, trató de suavizar todos los malentendidos. Con su estrecha participación, se levantó la penitencia de los metropolitanos Eulogio y Platón y su clero. En el Concilio de 1934, fue elegido sucesor y diputado del metropolitano Antonio y elevado al rango de metropolitano, a pesar de su lugar de residencia. Siguiendo siendo un observador de la misión espiritual ortodoxa en Jerusalén, a partir de entonces comenzó a vivir cada vez más en Belgrado, ayudando y reemplazando al metropolitano Antonio, que se estaba debilitando físicamente, y el 28 de junio de 1936, descansó tranquilamente "como los grandes santos antiguos". Y la Iglesia rusa [extranjera] estaba encabezada por el metropolitano Anastassy. Así, se cumplió el deseo del metropolitano Anthony de que el metropolitano Anastassy fuera su sucesor. Durante el primado del metropolitano Anastassy, ​​hubo años de grandes acontecimientos y convulsiones en la Iglesia en el extranjero. Estalló la Segunda Guerra Mundial, que envolvió [casi] toda Europa y sacudió a casi todos los países y colocó a la Iglesia rusa en el extranjero en condiciones difíciles, inusualmente difíciles para su suprema administración eclesiástica. Serbia, donde en aquel momento se encontraba el Sínodo de la Iglesia en el extranjero, fue conquistada por Alemania; Se necesitaba mucho tacto y sabiduría para mantener relaciones fraternales con la Iglesia serbia y, al mismo tiempo, mantener a la Iglesia rusa libre de la opresión de los conquistadores. Durante el bombardeo de Belgrado, el metropolitano Anastasio dio un ejemplo de calma y valentía espiritual, continuando su vida espiritual de manera constante y sin interrupción manteniendo el espíritu del rebaño ruso. Cuando se acercaron las tropas soviéticas, el metropolitano Anastassy se llevó consigo el icono milagroso de la Madre de Dios y llegó casi solo a Europa Central. Después del final de la guerra, inmediatamente restableció el contacto con toda la diáspora rusa y comenzó las actividades del Sínodo de los Obispos. Por parte de los malvados y enemigos de Rusia hubo muchas calumnias y acusaciones contra el metropolitano Anastasio para impedir la existencia de la Iglesia rusa libre, pero todas se disiparon como humo y la autoridad del metropolitano Anastasio creció hasta alcanzar una magnitud global. En Alemania, el metropolitano Anastassy visitó los campos de refugiados, levantó y fortaleció el espíritu de los refugiados, también visitó algunos países europeos y su imagen espiritual quedó impresa en las almas del rebaño que se encontraba allí en condiciones difíciles. Cuando una parte importante de los refugiados se mudó al Nuevo Mundo, a petición de los obispos rusos que se encontraban en los Estados Unidos, el metropolitano Anastassy decidió trasladar el Sínodo a América. Justo antes de su partida, consagró la iglesia conmemorativa en Bruselas y, en noviembre de 1950, el metropolitano Anastassy llegó a Nueva York. Tres días después de consagrar la iglesia en el Monasterio de la Trinidad en Jordanville, inauguró la primera reunión del Consejo de Obispos en América y, al mismo tiempo, por primera vez en el extranjero, se realizó el rito de la crismación y la consagración del nuevo mundo. Posteriormente, bajo la presidencia del metropolitano Anastassy, ​​se celebraron Consejos de Obispos en 1953, 1956, 1959 y 1962. La llegada del metropolitano Anastasio revivió la vida de la iglesia en Estados Unidos. Comenzaron a abrirse nuevas iglesias y parroquias, donde llegaban refugiados recién llegados de Europa y Asia. Las visitas del metropolita Anastassy a varias ciudades después de su llegada a América fueron unas auténticas vacaciones para esos lugares. El metropolitano fue recibido no sólo por los rusos, independientemente de su jurisdicción, sino también por las autoridades locales. En todas las reuniones solemnes se impartieron enseñanzas de profundo contenido y poderosas en su presentación, que cautivaron y atrajeron a todos los oyentes. La Iglesia rusa en el extranjero se ha fortalecido y florecido. Deteniéndose primero en Mahopac, el lugar que debía ser la sede del Sínodo, de acuerdo con su habitual deseo de estar más cerca de su grey y del público, el Metropolitano pronto se trasladó a Nueva York, donde también transfirió la Suprema Administración de la Iglesia. Primero, se compró una pequeña casa para el Sínodo, donde se inauguró una iglesia sinodal, y luego, con la ayuda de los admiradores del metropolitano Anastasio, el Sínodo adquirió una nueva casa, en la que la sala se convirtió en una catedral y, además, se construyó una pequeña iglesia en casa para los servicios diarios. En el mismo edificio se abrieron dos escuelas: una escuela sabatina para estudiantes de escuelas estadounidenses y una escuela diaria con derechos de instituciones educativas estadounidenses. El metropolitano Anastassy visitó todos los principales puntos de dispersión de América y gracias a ello tuvo una conexión viva con su rebaño. En los Concilios de Obispos, presididos por el metropolitano Anastassy, ​​se desarrolló una nueva posición sobre la Iglesia rusa en el extranjero, que correspondía a las nuevas condiciones. En 1956, todos en el extranjero celebraron solemnemente el quincuagésimo aniversario del servicio episcopal de su primer jerarca, algo poco común en la historia. Después de eso, el metropolitano Anastassy dirigió la Iglesia en el extranjero durante varios años más, poseyendo todas sus cualidades inherentes, pero su fuerza comenzó a debilitarse notablemente. Sin embargo, el metropolitano Anastasy no cedió y trató de hacer por la Iglesia en el extranjero todo lo que le fuera útil. Profundizando en todos los asuntos, en 1962 llegó a San Francisco para familiarizarse personalmente con los disturbios que allí habían comenzado, y en gran parte gracias a él y a su intervención, los asuntos de la iglesia tomaron entonces un rumbo diferente. Al comienzo de la Cuaresma de 1963, el Metropolitano enfermó y pasó varios días en el hospital, tras lo cual su salud se deterioró tanto que estuvo todo el tiempo en un estado semienfermo y no pudo gestionar los asuntos con la misma atención y experiencia, ni siquiera pudiendo asistir siempre a las reuniones del Sínodo. En enero de 1964 decidió jubilarse y propuso al Consejo de Obispos elegir un sucesor. Reunidos en la Semana de las Mujeres Portadoras de Mirra, los miembros del Consejo eligieron al Metropolitano Anastassy como Presidente honorario del Consejo de Obispos y del Sínodo, ofreciéndole el título de Beatitud y el derecho a llevar dos panagias. Después de esto, el metropolitano Anastasy, completamente aislado, continuó, sin embargo, interesado en los asuntos. Al no poder asistir a los servicios todos los días, durante varios años los escuchó a través de un aparato especialmente instalado y recibió la Sagrada Comunión varias veces por semana. Su oído y su visión estaban muy debilitados, de modo que sólo oía palabras fuertes y claras y apenas podía leer ni escribir. Habiéndose retirado por completo de su vida interior, a veces se sentía mejor e invitaba a sus seres queridos a unirse a él. A principios del año pasado tuvo el deseo de venir a su amado Burlingame, y la Hermandad [en nombre de] todos los santos que han brillado en la tierra de Rusia, y el rebaño de San Francisco, amorosamente preparado para recibirlo, pero su salud no se lo permitió. Tras el regreso del metropolitano Filaret a mediados de febrero, el metropolitano Anastassy invitó por última vez a todos los obispos reunidos en el Sínodo y se sentó a hablar con ellos. El Metropolitano sirvió en Pascua, y el día de la medianoche volvió a enfermarse, le dieron la unción y, contra las expectativas de los médicos, comenzó a mejorar, pero el día de San Nicolás el Taumaturgo, antes de la vigilia de toda la noche, durante la cual se cantaron los himnos pascuales, entregó su alma al Señor Dios, después de haber servido en el rango de obispo durante casi 59 años. Nunca en los mil años de historia de la Iglesia rusa ha habido un servicio religioso tan largo. Cristo Resucitado aceptó en Su Reino a Su siervo, que llevaba el nombre de la Resurrección 554. “Padre Cadete” Gran Duque Konstantin Konstantinovich El gran duque Konstantin Konstantinovich se ganó con razón el título de "Padre Cadete". Así lo llamaban los estudiantes del cuerpo de cadetes rusos, que guardan buenos recuerdos de él; Suelen recordar la amabilidad, disponibilidad, cariño y cuidado que les mostró durante su visita al cuerpo de cadetes. Se divertía y bromeaba con los niños, hablaba sinceramente con los mayores y era accesible a todos. No sólo animó y con sus elogios animó a los buenos a esforzarse aún más, sino que también se hizo cargo de aquellos que eran considerados completamente desesperados y que fueron retirados del cuerpo por malos éxitos y acciones. Con su intervención en su destino, salvó a muchos de la muerte moral y de los fracasos cotidianos y les infundió fuerza moral para tomar el camino correcto y en un lugar nuevo, enmendando el pasado, para convertirse en una persona buena y virtuosa. Esa fe en el bien, ubicada en lo más profundo del alma de cada joven, lo convirtió para una institución educativa militar lo que su gran contemporáneo metropolitano Antonio fue para las instituciones educativas religiosas y para los jóvenes en general. Pero no fue sólo por esas buenas cualidades y acciones que el Gran Duque se ganó el título de “Padre Cadete”. Todas sus actividades, se podría decir toda su vida, desde que dirigió las instituciones educativas militares, fueron el deseo de infundir en los jóvenes todo lo mejor, lo más brillante, infundir en ellos la bondad y hacerlos capaces de realizarla en la vida. Siendo él mismo un cristiano profundamente religioso y ortodoxo, que crió a sus hijos de la misma manera, quería transmitir esa profunda fe y devoción a la Iglesia a sus alumnos. Se preocupó por despertar y desarrollar el sentimiento religioso en los cadetes y al mismo tiempo darles suficiente conocimiento sobre la fe ortodoxa. La selección de los profesores de derecho, la asistencia de los cadetes a los servicios dominicales y festivos, y la lectura diaria de un pasaje del Evangelio en las clases, explicando a los cadetes lo que leían y comprobando si dominaban lo leído, era preocupación del Gran Duque. Al mismo tiempo, les inculcó el deseo de asimilar el hacer el bien, llevándolo a cabo en sus vidas. Los pensamientos profundos expresados ​​en las obras religiosas que escribió representan mejor el estado de ánimo de su alma, que quería transmitir a los demás. Él mismo fue un ejemplo de piedad, y su amor activo y sincero por sus vecinos y especialmente por la generación más joven de alguna manera influyó de manera invisible en la vida del cuerpo y dejó una huella en el alma de los estudiantes. Devoto hasta la médula de sus huesos a la Patria y a su líder supremo, el zar ruso, trató de inculcar en los cadetes la misma devoción y amor por Rusia, lealtad al zar y voluntad de servirles hasta su último aliento. Preocupado por su desarrollo mental, se ocupó de programas educativos adecuados y supervisó atentamente la selección de los educadores y del personal docente que debían llevar a cabo sus empresas. Sin buscar la gloria personal, no hizo cambios notables asociados con su nombre; todo lo que había de bueno en los edificios que tenía ante él, sólo trató de fortalecerlo y mejorarlo; lo que no estaba, lo presentó con mano suave y a la vez firme. Se aseguró de que sus órdenes y exigencias no quedaran sólo en el papel; Visitando constantemente los cuerpos de cadetes cercanos y lejanos, comprobó si se estaban implementando y cómo se reflejaban en los cadetes. Cuando visitaba el cuerpo, permanecía en el propio cuerpo, teniendo la comunicación más estrecha con los cadetes, a veces llevando sus vidas como si fuera igual a ellos, permitiéndoles hacer bromas inocentes, de modo que, sintiendo el corazón del Gran Duque abierto para ellos, los cadetes también le abrieron ampliamente sus almas infantiles. Pero al mismo tiempo sabía detenerse a tiempo si algo malo se manifestaba, e influir en aquellos que de alguna manera se desviaban de lo debido. La influencia del Gran Duque se sintió en todas partes entre los cadetes, tanto directamente como a través de las medidas que tomó, por qué no solo de nombre, sino que en realidad el Gran Duque fue el educador de los cadetes en su tiempo. Su partida se sintió inmediatamente y en todas partes. No es culpa suya si no supo imprimir su sello interior en todos los cadetes de su tiempo, y entre los 12 apóstoles uno resultó ser un traidor. Pero la mayoría no puede dejar de ser consciente de la influencia del Gran Duque en su personalidad y recordarlo siempre con gratitud, tratando de que lo que se les invirtió se transmita más allá y se conserve un recuerdo eterno de él. Y que el alma descanse en la morada de la eterna gloria celestial. VII. Pastor y Archipastor A todos mis alumnos y alumnas. ¡Mis queridos estudiantes y alumnos! Para mi gran pesar, su profesor de derecho no me abandonó y ahora sólo puedo comunicarme con usted por escrito. Durante dos años académicos estuve con vosotros, enseñándoos las verdades de la santa fe ortodoxa y predicándoos la palabra del Señor. El tiempo que pasé contigo nunca se borrará de mis recuerdos. Como siempre, incluso ahora me acuerdo de todos vosotros, de cada uno individualmente, y os deseo todo lo mejor. Siempre os consideraré mis queridos alumnos, y estaré encantado de que no me olvidéis, enviándome cartas de vez en cuando. Siempre recibí y leí sus cartas con gran placer. Pero sobre todo me alegraré cuando sepa que mi trabajo contigo no fue en vano, que te acordaste y estás haciendo lo que siempre escuchaste de mí. Ama a Dios, sé devoto de la fe ortodoxa. Recuerda que sin Dios no hay bien ni felicidad, que toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces (Santiago 1:17). Que cada uno de vosotros tenga las Sagradas Escrituras y las lea, ya que son palabras de Dios que nos enseñan a vivir y prepararnos para la vida futura. Oren todos los días en casa, y los domingos y feriados vengan a la iglesia, a este lugar santo, que está designado para el servicio de Dios, donde están los Ángeles de Dios y oran con nosotros. No creas que ahora no podrás venir a la iglesia, ya que yo no estoy allí para cuidarte. Es necesario ir a la iglesia no por el bien de la gente, sino por Dios, que ve quién viene y con qué corazón. Obedeced a aquel que será vuestro maestro de la ley, y estudiad la Ley de Dios no para obtener notas, sino para conocer la voluntad de nuestro Padre Celestial. Sed sumisos a vuestros padres, así como Cristo fue sumiso a la Santísima Virgen María. Sed obedientes a vuestros maestros y a todos los mayores que os enseñen el bien. Trabaja duro y ten cuidado con la pereza, que es la madre de todos los vicios. Y, sobre todo, tengan cuidado con las riñas, perdónense unos a otros cuando se sientan ofendidos. Acordaos: quien riñe, divierte al diablo; quien se reconcilia hace feliz a Cristo; Quien hace las paces con los demás ayuda a Cristo y será aceptado en el Reino Celestial como hijo de Dios (ver: Mateo 5:9). No pudiendo enviar esta carta mía a todos, la envío a todos cuyas direcciones conozco, pero a través de ellas me dirijo a todos y quisiera, si es posible, que cada alumno mío la lea y que mis palabras caigan en sus corazones y dejen una huella en sus almas. Me despido de cada uno de vosotros e invoco la bendición de Dios sobre vosotros. ¡Dios Todopoderoso y Misericordioso os bendiga, os proteja y os guíe hacia todo bien! A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Traducción del serbio por Victor Kosik Llamamiento del domingo de las santas mujeres portadoras de mirra Cuando Cristo fue condenado a muerte por Pilato y llevó su cruz al Calvario, mucha gente lo siguió. Entre él caminaban tanto los enemigos de Cristo como sus seguidores. Sin embargo, la mayoría de estos últimos ocultaron su cercanía a Cristo, y sólo las mujeres lloraron y sollozaron abiertamente por su Maestro. Por lo tanto, Cristo se dirigió solo a ellos en Su camino al Gólgota. Incluso después de la crucifixión, los discípulos de Cristo no se atrevieron a acercarse a Él, excepto una virgen, Juan el Teólogo. Pero las mujeres que vinieron con Él desde Galilea, con Su Purísima Madre a la cabeza, tampoco lo dejaron aquí. Estuvieron en la cruz antes de que Cristo entregara su espíritu a Su Divino Padre, y estuvieron de pie cuando Él colgaba sin vida en la cruz. Al anochecer, José de Arimatea se atrevió a pedir a Pilato el cuerpo de Cristo y, junto con Nicodemo, entregarlo para sepultarlo. Las mujeres también aquí quedaron como espectadoras afligidas y se marcharon cuando rodaron la piedra sobre el ataúd y la oscuridad de la noche comenzó a acercarse a la tierra. Sin embargo, sus corazones estaban llenos de tal amor por Cristo que incluso después de salir de la tumba, sus pensamientos estaban con él. Como el cuerpo del Señor no fue ungido con mirra fragante durante su apresurado entierro, prepararon aromas para ungirlo con ellos al día siguiente. Mientras todavía estaban en profunda oscuridad, fueron de nuevo al sepulcro, pero ya no encontraron allí lo que buscaban. Cristo ya ha resucitado de entre los muertos, como informaron los ángeles sentados junto al sepulcro a los portadores de mirra. Se apresuraron a anunciar esto a los apóstoles, sin creer todavía ellos mismos lo que oían con alegría. Al principio, el desconcierto también se apoderó de los apóstoles. Pero el desconcierto y la tristeza pronto dieron paso a la alegría. Cristo se apareció a los que lloraban por Él, y en primer lugar a la Purísima Virgen María y a María Magdalena, portadora de mirra. Así, aquellos que mostraron la mayor devoción al Salvador fueron recompensados ​​por su lealtad hacia Él siendo los primeros en escuchar la buena nueva y los primeros en ver al Señor Resucitado. A través de ellas, mujeres, se proclamó a la humanidad la alegría, la alegría de la Resurrección y la salvación eterna. Las mujeres, que se entregan más a los deseos del corazón que a los juicios de la mente, a menudo se adelantan al sexo masculino cuando se requiere una hazaña de sacrificio al servicio de Dios. Y es comprensible porque fueron las mujeres quienes asumieron el difícil trabajo de recolectar fondos para la construcción de la Iglesia de la Santísima Virgen María en Shanghai. Dentro de unos días saldrán a recoger todas las donaciones posibles para el Día del Sacrificio, día en memoria del obispo Simón, que llevaba el nombre del apóstol Simón el Zelote. Que su llamado encuentre respuesta en los corazones del rebaño ortodoxo de Shanghai. Que la venida de los recolectores nos recuerde que hoy es el día de la alegría de la Resurrección, la alegría anunciada a través de las mujeres. El que pueda, que haga inmediatamente su donación; Quien quiera pagar paulatinamente, que haga una inscripción en la hoja. Recordemos que al dar a la iglesia, le estamos dando a Cristo, quien, aunque no necesita nada material, no se negó a compartir la comida que le ofrecieron los discípulos que no lo reconocieron. Fue cuando aceptó su regalo que se les abrieron los ojos y reconocieron al Resucitado (ver: Lucas 24:30-31). Que la llamada que nos dirigen quienes, llevando la alegría de la Resurrección que iluminó el corazón de los fieles el día de Pascua, con las palabras “¡Cristo ha resucitado!” ¡No permanezcas inaudito y sin frutos! ¡Te pedirá que hagas una donación para la iglesia de la Madre de los Resucitados! En su persona, el mismo Cristo nos recibirá y nuestro corazón nos dirá: “¡Verdaderamente ha resucitado!” Los portadores de mirra prepararon mirra para ungir el cuerpo de Cristo. No lograron cumplir esto, ya que Cristo resucitó de entre los muertos antes de que ellos llegaran al sepulcro. Sin embargo, su sacrificio fue aceptado por el Señor, ya que Él mira el corazón de las personas y da por hecho la intención si no se pudo cumplir, a pesar de todo el celo y esfuerzo. “La intención misericordiosa de agradar a Dios”, se canta en el día de las Santas Mujeres Portadoras de Mirra (segunda sesión de maitines dominicales). “El Dios-Dios es curioso, y acepta las obras, y besa las intenciones, y honra las obras, y alaba las propuestas” (Palabra de San Juan Crisóstomo para la Pascua). Hubo, sin embargo, portadores de mirra que no sólo por intención, sino también por la acción misma, ungieron a Cristo con mirra, y lo hicieron incluso antes de los días del sufrimiento. Eran María, la hermana de Lázaro, la mujer que ungió a Cristo durante la cena en casa de Simón el fariseo, y la mujer que ungió a Cristo dos días antes de su muerte en la cruz. Sobre esta última, el Señor dijo directamente que ella preparó su cuerpo para la sepultura y que sería anunciado en todo el mundo, donde se predicaría el Evangelio. Así, el Señor aceptó la “intención misericordiosa” de las mujeres mirras, que amaban a Cristo con todo su corazón, que lo siguieron incansablemente desde Galilea y no lo abandonaron ni siquiera durante la crucifixión, aceptó también la unción de sus pies con la mirra de María purísima, de quien había hablado anteriormente: María ha escogido la buena parte (Lucas 10,42); No rechazó el beso de sus pies por parte del pecador, quien de los bienes recolectados inmundos hizo un sacrificio agradable a Dios: mirra, disuelta en lágrimas de arrepentimiento. “Soy rica en aromas, pero pobre en virtudes, como el imán, te lo traigo: dámelo, como el imán, y debilítame, y déjame”, clamó a Cristo (el canon de Completas del Martes Santo). “La mirra es perecedera, la mirra de la vida está contigo”, sonó en su alma (ibid.). Y de hecho, en lugar de riquezas perecederas, el Señor le dio un regalo incorruptible: le perdonó muchos pecados y resucitó su alma, mortificada por los pecados, como Lázaro, de cuatro días, del sepulcro. Recompensó y glorificó aún más a los portadores de mirra fieles a Él, porque se les apareció primero y, a través de ellos, anunció su resurrección a los apóstoles y al mundo entero. Así, el Señor no queda endeudado con nadie y recompensa con regalos incomparablemente mejores que los que le traen. "Acuérdate, Señor, de los que dan fruto y hacen el bien en Tus santas iglesias y recuerda a los pobres. Recompensalos con tus ricos dones celestiales", ora la Santa Iglesia al ofrecer el Sacrificio Incruento. “Dales celestiales en lugar de terrenales, eternos en lugar de temporales, incorruptibles en lugar de perecederos” (Canon Eucarístico de la Liturgia de San Basilio el Grande). Cuando traemos algo como regalo a Dios, ya sea un sacrificio para la iglesia o ayudar a los pobres, esencialmente no damos, sino que recibimos. Damos tesoros materiales, y a su debido tiempo recibiremos dones espirituales según nuestra diligencia. La magnitud de nuestra ofrenda a Dios ante sus ojos no está determinada por su cantidad y valor, sino por la voluntad de nuestro corazón. En verdad os digo, que esta viuda desdichada está más abatida que todas las demás. Todos estos, de su abundancia, fueron convertidos en dones de Dios; Pero a causa de sus privaciones, toda la vida que tenía fue desperdiciada”, dijo el Señor acerca de la viuda que dio dos blancas para la iglesia (Lucas 12:3–4; Marcos 12:43–44). Asimismo, nuestros dones tienen valor ante Dios, ya que con ellos están conectados nuestro amor a Dios, las oraciones y el arrepentimiento sincero por nuestros pecados. El Señor acepta todos nuestros dones materiales sólo como una manifestación externa de nuestra admiración interior por Él, y los acepta como cualquier otra expresión externa de amor por Él y Su veneración. Por tanto, id todos con valentía a Cristo, traedle dones, todos los que podáis; Sed como los portadores de mirra, tanto los que están en el camino recto como los que han caído en el abismo de los pecados. Traigan a Él oraciones fervientes y arrepentimiento desde lo más profundo de su corazón, y como expresión externa, que haya dones para la Iglesia, que es el Cuerpo de Cristo (ver: Ef. 1:23; Col. 1:24), ayuda a sus hermanos menores (ver: Mateo 25:40), decoración de iglesias, iconos de besos y otros santuarios. El Señor aceptará cada uno de nuestros dones a la Iglesia como un ungüento fragante; él no rechazará nuestras lágrimas y nuestros besos, sino que recompensará por ellos con la remisión de muchos pecados a quienes mucho han amado. Solo debemos cuidar que nuestro regalo sea verdaderamente un regalo puro a Dios, que en nuestros sentimientos no haya vanidad ni orgullo, desprecio u odio hacia el prójimo, y también que se muestre todo celo, para que nuestro regalo agrade a Dios, para que no seamos como aquellos que dijeron a Cristo: "Alégrate", burlándose de Él. Los sacrificios desagradan a Dios cuando se hacen con frío cálculo, cuando, teniendo la oportunidad de traer lo mejor, traemos lo peor (ver: Mal. 1:8, 14), cuando tratamos de no hacer algo útil para la iglesia o para nuestros vecinos, sino para asegurarnos de que sea exactamente como queremos. También es abominable ante Él besar cosas santas cuando se hace con labios que testifican que nuestra atención está dirigida a nuestra apariencia y, además, con labios que contaminan las cosas santas. ¡No es el perdón, sino la condenación lo que traerá tal caída ante Dios! Limpiémonos, hermanos, de toda inmundicia de carne y de espíritu, iluminemos las luces de nuestra alma con el amor de la pobreza, no devorándonos unos a otros con calumnias” (stichera “talón de queso”), pero sobre todo “purifiquemos nuestros sentimientos” y luego con el corazón “veremos la luz inexpugnable de la Resurrección, Cristo brillando, y nos alegraremos, clamando, escuchemos claramente”, “victoriosos” sobre “cantando” con nuestros pecados [Canon Pascual, himno 1]. Nada da miedo a quien confía en Dios Rebaño ortodoxo de Shanghai ¿Adónde me iré de Tu Espíritu? ¿Y huyo de tu presencia? Aunque suba al cielo, allí estás Tú; Incluso si me voy al infierno, ahí lo vas. Si tomo mis alas temprano y habito en el último de los mares, y allí me guiará tu mano, y me sostendrá tu diestra. Las inspiradas palabras del salmista David deben ser recordadas especialmente por nosotros en estos días, cuando el mundo entero parece temblar y de todas partes llegan noticias de diversos disturbios, conmociones y desgracias. Tan pronto como la atención tiene tiempo de detenerse en lo que está sucediendo en un país, se distrae con acontecimientos aún más formidables que estallaron inesperadamente en otro lugar; Antes de que tengas tiempo de ahondar en ellos, nuevos acontecimientos distraen tu mirada hacia un tercer lugar, obligándote a olvidarte de los anteriores, aunque no han cesado. En vano se reúnen representantes de diferentes países que intentan encontrar una cura para una enfermedad común; se tranquilizan a sí mismos y a los demás, diciendo frívolamente: “¡paz! ¡paz!”, pero no hay paz (Jer. 6:14; 8:11). Los desastres no sólo no cesan en aquellos países donde ya están ocurriendo, sino que también ocurren repentinamente en lugares donde se consideraban seguros y buenos. Quienes huyen de un desastre terminan en otro, a menudo incluso peor. "Es como si alguien huyera de un león y una osa lo atacara; o saltaría a la casa y apoyaría sus manos contra la pared, y la serpiente lo mordería" (ver: Amós 5:19); o, como dice otro profeta: "Y sucederá que el que huye del miedo caerá en el abismo, y el que sale del abismo caerá en la red. Porque las ventanas de los cielos se abren y los cimientos de la tierra tiemblan" (Isaías 24:18) [ambas citas en trans. San Juan]. Esto es lo que vemos ahora. Quienes parten en busca de un trabajo pacífico se convierten repentinamente en víctimas de hostilidades que ocurren donde menos se esperaban. Quienes huyen del peligro de la guerra sufren el horror natural del desastre de un terremoto o un tifón. Muchos se encuentran muriendo en los lugares donde escaparon de la muerte. Otros están mejor preparados para poner en peligro sus vidas que languidecer en lugares considerados seguros, a la espera de otros desastres que puedan sobrevenir en esos lugares. Parece que no existe ningún lugar del globo que en los últimos tiempos haya sido un refugio tranquilo y silencioso de las desgracias del mundo. Las complicaciones son políticas, económicas y sociales. Problemas en los ríos, problemas del ladrón, problemas de los parientes, problemas de la lengua, problemas en las ciudades, problemas en el desierto, problemas en el mar, problemas entre los falsos hermanos, como dice el apóstol Pablo (2 Cor. 11:26). A estos problemas actuales debemos agregar “problemas en el aire y problemas desde el aire”, especialmente los terribles. Pero cuando el glorioso apóstol principal sufrió los problemas enumerados por el apóstol Pablo, tuvo un gran consuelo. Sabía que padecía por Cristo y que Cristo le recompensaría por ellos: Yo sé en quién he creído, y estoy seguro de que él podrá cumplir mi promesa para aquel día (2 Tim. 1:12). Sabía que el Señor, si fuera necesario, le daría fuerzas para soportar desastres aún mayores, y por eso dice con valentía: Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece (Fil. 4:13). Para nosotros, los desastres actuales son tan terribles porque no nos sobrevinieron por nuestra firmeza en la fe y no los soportamos por Cristo. Por eso no esperamos recibir coronas para ellos. Y lo que es mucho peor y lo que nos hace impotentes en la lucha contra la adversidad es que no nos fortalecemos con el poder de Cristo y no confiamos en Dios, sino en las fuerzas y los medios humanos. Olvidamos las palabras de la Sagrada Escritura: No confiéis en los príncipes, en los hijos de los hombres, porque en ellos no hay salvación... Bendito el Dios de Jacob, su Ayudador; su confianza está en Jehová su Dios (Sal. 146:3, 5). Y una cosa más: si el Señor no preserva la ciudad, será en vano (Sal. 126:1). Tratamos de encontrar un apoyo sólido además de Dios, y nos sucede según los discursos proféticos: este pecado será para vosotros, como un muro de granizo que cae de repente y queda firmemente atrapado, y su caída es segura (Isaías 30:13). ¡Ay de los que se apoyan en tales muros! Así como un muro que se derrumba destruye a quienes confiaron en él, así con la muerte de las falsas esperanzas perecen quienes confiaron en ellas. Esas esperanzas para ellos están “sostenidas por juncos”. Cuando te agarraron con la mano, les partiste y les atravesaste todo el hombro; y cuando se apoyaron en ti, les quebraste e hiriste todos sus lomos (Ezequiel 29:7). Es completamente diferente con aquellos que buscan la ayuda de Dios. "Dios es nuestro refugio y fortaleza, nuestro ayudador en los grandes dolores que nos han sobrevenido. Por eso no temamos, porque la tierra siempre está turbulenta y los montes hundidos en el corazón del mar" (Sal. 45:2-3). Nada asusta a quienes confían en Dios. No tendrá miedo de un villano. "El Señor es mi iluminación y mi Salvador, ¿a quién temeré? El Señor es el Protector de mi vida, ¿a quién temeré?" (Sal. 26:1). No teme los horrores de la guerra. “Aunque se junte contra mí un ejército, mi corazón no temerá; si se levanta para pelear contra mí, en él confiaré” (Sal. 27:3). Está tranquilo viviendo en casa. “El que vive bajo la ayuda del Altísimo habitará al amparo del Dios celestial” (Sal. 90:1). Él está listo para navegar por el mar: “En el mar están tus caminos, y en muchas aguas tus sendas” (Sal. 77:20). Con valentía, como con alas, volará por el aire hacia países lejanos, diciendo: “Y allí me guiará tu mano y me sostendrá tu diestra” (Sal. 139:10). No tendrá miedo del temor de la noche, ni de la flecha que vuela durante el día, ni de lo que pasa en tinieblas, ni del ataque (ataque), ni del demonio del mediodía (Sal. 91:5-6). Pero la muerte no le es terrible, porque para quien la vida es Cristo, la muerte es ganancia (Fil. 1:21). ¿Quién nos separará del amor de Dios? ¿Es tribulación, o opresión, o persecución… o desnudez, o desgracia, o espada? Sitseva, teniendo la promesa del amor, limpiémonos de toda inmundicia de carne y de espíritu, creando santidad en la pasión de Dios (2 Cor. 7:1). Esto es lo que dice el Señor: resuelve todo vínculo de injusticia, destruye las obligaciones de las Escrituras violentas, libera a los quebrantados en libertad y destroza toda Escritura injusta. Parte tu pan para el hambriento y trae a tu casa a los pobres sin sangre; Si ves a una persona desnuda, vístela y no desprecies a los de tu tribu. Entonces tu luz se abrirá temprano, y pronto brillará tu curación; y vuestra justicia irá delante de vosotros, y la gloria de Dios os abrazará. Entonces llamad, y Dios os oirá, y mientras todavía estoy hablando, dice: ¡He aquí, he venido! (Isaías 58:6–9). ¡Dios! ¡Enséñanos a hacer tu voluntad (Sal. 143:10) y escúchanos, en el mismo día te invocaremos (Sal. 101:3)! Que tu misericordia sea con nosotros, oh Señor, mientras confiamos en ti (Sal. 32:22). San Beato Gran Duque Alejandro Nevsky ¿Cuál es la mejor manera de honrar a nuestros seres queridos fallecidos? A menudo vemos el deseo de los familiares del difunto de celebrar un funeral y arreglar una tumba lo más ricamente posible. A veces se gastan grandes cantidades de dinero en monumentos lujosos. Familiares y amigos gastan mucho dinero en coronas y flores, y estas últimas hay que sacarlas del ataúd incluso antes de cerrarlo para que no aceleren la descomposición del cuerpo. Otros quieren expresar su respeto por el difunto y su simpatía por sus familiares a través de anuncios en la prensa, aunque este mismo método de revelar sus sentimientos muestra su superficialidad y, a veces, su engaño, ya que una persona sinceramente afligida no mostrará su dolor, pero puede expresar su simpatía mucho más cálidamente en persona. Pero no importa lo que hagamos con todo esto, el difunto no recibirá ningún beneficio de ello. Es lo mismo que un cadáver yazca en un ataúd de pobre o de rico, que en una tumba lujosa o modesta. No huele las flores traídas, no necesita expresiones fingidas de dolor. El cuerpo se entrega a la decadencia, el alma vive, pero ya no experimenta sensaciones percibidas a través de los órganos del cuerpo. Ha llegado una vida diferente para ella y es necesario hacer algo más por ella. ¡Esto es lo que debemos hacer si realmente amamos al difunto y queremos llevarle nuestros regalos! ¿Qué traerá exactamente alegría al alma del difunto? En primer lugar, oraciones sinceras por él, tanto personales como domésticas, y especialmente oraciones de la iglesia relacionadas con el Sacrificio sin sangre, es decir, la conmemoración en la liturgia. Muchas apariciones de muertos y otras visiones confirman los enormes beneficios que reciben los difuntos al orar por ellos y al ofrecer el Sacrificio sin sangre por ellos. Otra cosa que trae gran alegría a las almas de los difuntos es la limosna que se les hace. Dar de comer al hambriento en nombre del difunto, ayudar al necesitado es lo mismo que hacerlo él mismo. El monje Athanasia (12 de abril) legó antes de su muerte alimentar a los pobres en memoria de ella durante cuarenta días; sin embargo, las hermanas del monasterio, por negligencia, lo realizaron sólo durante nueve días. Entonces se les apareció el santo con dos ángeles y les dijo: "¿Por qué habéis olvidado mi voluntad? Sepan que las limosnas y las oraciones sacerdotales ofrecidas por el alma durante cuarenta días apaciguan a Dios: si las almas de los difuntos eran pecadores, entonces el Señor les concederá la remisión de los pecados; si son justos, entonces los que oren por ellos serán recompensados ​​con beneficios". Especialmente en nuestros días difíciles para todos, es una locura gastar dinero en cosas y obras inútiles, cuando, usándolo para los pobres, se pueden hacer dos buenas obras al mismo tiempo, tanto para el difunto como para aquellos que serán ayudados. Recientemente, en el aniversario de la muerte de la monja Marina, según su testamento, se organizó una cena para los pobres con donaciones recolectadas voluntariamente en la cerca de la iglesia del obispo. Unas 150 personas acudieron al anuncio de esto y todos fueron alimentados. ¡Se hizo algo grandioso! Pero si no se proporciona ayuda a tal escala, sino que se alimenta al menos a unas pocas o incluso a una persona hambrienta, ¿es realmente un asunto menor? Y esto es fácil de hacer donando una cierta cantidad para el funeral al Comité de Ayuda a los Pobres de la iglesia del obispo, a la Casa de la Misericordia o a un comedor público. Con oración por los difuntos se entregará comida a los pobres. Ellos serán nutridos físicamente y los difuntos serán nutridos espiritualmente. Séptimo domingo de Pascua de 1941 A nuestro querido rebaño en la ciudad de Urumqi y los alrededores de Xinjiang Teniéndote siempre en mis pensamientos, desde que te cuidé espiritualmente, siendo transportado en espíritu hacia ti y mirándote mentalmente, a quien nunca he visto con mis propios ojos, lamento profundamente no poder cumplir con mi deber archpastoral hacia ti y satisfacer tus necesidades espirituales. Habiendo designado al rector de su iglesia en nombre del Espíritu Santo, estaba seguro de que al comienzo del Ayuno de Natividad él llegaría a ustedes y el día de la Entrada de la Santísima Theotokos a la iglesia sería el comienzo de una nueva vida eclesial para la parroquia de su iglesia. Sin embargo, Dios no quería que esto sucediera. Al principio no había medios de transporte, lo cual, sin embargo, se esperaba después de un tiempo, por lo que había esperanzas de que para Navidad ya estarías con el pastor. Luego vinieron otros acontecimientos. Con el perdón de Dios por nuestros pecados comenzaron nuevos desastres, que se reflejaron en los asuntos de la iglesia. Debido a la situación actual del país, se anunció la evacuación de la población rusa, que comenzó antes de Navidad. La mayor parte de nuestro rebaño ya se encuentra en la isla de Samar en Filipinas, donde la mayor parte del clero ha seguido, el resto está esperando lo que sucederá a continuación. Permaneciendo por ahora en nuestra ciudad de Shanghai, salvada por Dios, con algunos clérigos, me duele el corazón que nuevamente se queden sin un pastor y sin la oportunidad de ayunar y tener servicios religiosos, especialmente porque no se sabe cuándo y cómo esto se puede restaurar. Los eventos y circunstancias no están en nuestra voluntad, y solo se debe orar al Señor Dios por la paz de arriba y la salvación de nuestras almas, por la paz del mundo entero, el bienestar de las Santas Iglesias de Dios y la unificación de todos en un solo rebaño. No os desaniméis en estos dolores y no vaciléis en estas tentaciones. Sed hijos fieles de la Iglesia Ortodoxa y continuad reuniéndoos en la Iglesia de Dios los domingos, días festivos y las próximas Fiestas Santas en ausencia de un sacerdote. Canten a Dios y lean lo que estaba previsto para el culto en esos días, como los primeros ermitaños, que a veces también estaban privados de sacerdote durante mucho tiempo. No busquéis la gracia en ninguna otra fe, porque la verdad está sólo en la Iglesia Ortodoxa, de la cual Cristo dijo: Edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18). No permitas que ningún bebé muera sin ser bautizado; en caso de peligro, los laicos bautizan, según he dado instrucciones separadas. Háganos saber acerca de los recién presentados para los servicios funerarios en ausencia. También puedes enviar nombres para la conmemoración. Vivir vida cristiana, evitando todo lo que desprestigie y contamine a la persona, vivamos en paz y armonía, sin juzgar los pecados y faltas de los demás, perdonémonos las ofensas unos a otros, para que el Padre Celestial nos perdone. Criad a vuestros hijos en piedad. Y lo más importante, orar fervientemente, para que el Señor dirija todo para mejor y nos conceda lo útil en esta vida y especialmente en el futuro. Que la bendición del Señor sea sobre todos y cada uno de ustedes. Semana del Culto a la Cruz, 17 de marzo de 1949, San Alexey, hombre de Dios Uniformidad en la adoración Los servicios divinos y los rituales de la Iglesia Ortodoxa, que tienen una carta en su núcleo y mantienen puntos en común en todo lo esencial, son muy diferentes entre sí en su ejecución. No sólo difieren las costumbres de cada país y de las iglesias locales, sino que dentro de la misma localidad, a veces incluso en la misma ciudad, en iglesias cercanas, los servicios religiosos se realizan de manera diferente. Se ha planteado más de una vez la cuestión de introducir una carta general abreviada, que sería obligatoria para todas las iglesias. Sin embargo, esto sólo puede ser una solución teórica, pero en realidad es impracticable e incluso perjudicial. La diferencia en la implementación de los estatutos de la iglesia se debe tanto a costumbres arraigadas, que a veces tienen un significado profundamente significativo, pero a veces sin sentido, como a la posibilidad disponible de su implementación, y también depende del celo y diligencia de sus ejecutores. Por supuesto, hay que tener en cuenta lo que ya es una costumbre consagrada, es decir, se ha establecido desde la antigüedad y ha entrado en la conciencia no sólo de los que realizan el servicio, sino también del pueblo. Sin embargo, en mucha menor medida se debe tener en cuenta lo que es sólo práctica, es decir, se ha convertido sólo en un hábito de quienes lo practican, sin tener significado interno y sin entrar en la conciencia nacional; Esto debe cumplirse sólo si es útil para la causa, sin contradecir los estatutos de la iglesia. De lo contrario, sólo podemos dar una indicación general: cuanto más se acerque a los estatutos de la iglesia, mejor. Los estatutos de nuestra iglesia no son una colección de reglas muertas ni el fruto de un trabajo abstracto de sillón. Captó la experiencia espiritual de los santos devotos que conocían perfectamente las profundidades del espíritu humano y las leyes de la vida espiritual. Los propios Santos Padres vivieron la lucha con las enfermedades del espíritu y de la carne, así como el método para curarlas, y estudiaron el camino de la hazaña orante y el poder de la oración. La Carta de la Iglesia es una guía para acostumbrar y enseñar la oración, y cuanto más se adhiera a ella, más beneficios se obtendrán. Si fuera imposible cumplir con todo lo establecido en la carta, deberá hacer todo lo que esté a su alcance, preservando su estructura general y contenido principal. Es necesario, por un lado, cumplir lo característico de un determinado servicio, inalterado en su composición y distinguido de los demás; por otro lado, es necesario complementar en la medida de lo posible con aquellas partes del servicio que, cambiando según el día, expresan el significado y significado de los recuerdos del día y evento. Los servicios divinos combinan la oración ofrecida por los creyentes, la recepción de la gracia de Dios en comunión con Él y la edificación de los creyentes. Este último se refiere a la enseñanza a través de lecturas litúrgicas e himnos de doctrina e instrucción en la vida cristiana. El Servicio Divino contiene toda la enseñanza dogmática de la Iglesia y marca el camino hacia la salvación. Representa una riqueza espiritual invaluable. Cuanto más completa y exactamente se lleve a cabo, mayor será el beneficio que recibirán quienes participan en él. Los clérigos que lo realizan descuidadamente y que rompen con la pereza, roban a su rebaño, privándolos del pan más cotidiano y robándoles su tesoro más valioso. Las reducciones hechas debido a debilidad de fuerza deben ser razonables y [deben] hacerse con cuidado para que no toquen lo que no debería tocarse. En particular, en Vísperas el Salmo 103 debe leerse en su totalidad, pero al cantarlo está permitido cantar sólo unos pocos versos, pero de manera hermosa. Es recomendable siempre cantar o leer completos los versículos de los Salmos 140, 141, 129 y 116, comenzando con las palabras “Señor, he clamado”; stichera, por supuesto, lo es todo. En los días señalados se debe leer la parimia y realizar litías. Los maitines deben realizarse por la mañana, y su llamada celebración vespertina es inaceptable, con excepción de los días en los que se cumple la vigilia nocturna, ya que en esencia se trata de la abolición del servicio matutino, muy necesario para los creyentes; Incluso una breve estancia en la iglesia por la mañana tiene un efecto beneficioso sobre el alma y orienta todo el día, santificándola. Los Seis Salmos no se atreven a abreviar; Los salmos de alabanza también deben leerse íntegramente. El canto no debe sustituirse por la lectura, a menos que sea completamente imposible cantar, ya que el efecto del canto es mucho más fuerte y muy raramente la lectura puede sustituir al canto. La Theotokos no se atreve a descender de los tropariones y otros himnos, porque en ellos se da el fundamento de nuestra fe: la enseñanza sobre la encarnación del Hijo de Dios y la economía de Dios. Las horas deben completarse con precisión y sin espacios, siendo ya de por sí cortas. Es necesario leer los tres salmos a cada hora, la troparia prescrita y otras oraciones, y al final de la hora, con especial atención, una oración que exprese el significado del evento sagrado que se recuerda en una hora determinada. La Liturgia debe celebrarse, si es imposible, diariamente, al menos todos los domingos y días festivos de la iglesia, independientemente del número de peregrinos que puedan estar presentes. Es un sacrificio incruento por el mundo entero, y realizarlo es deber del sacerdote. Por supuesto, no se debe omitir nada de lo contenido en el Libro de Servicios. También se deben realizar los cantos requeridos para la liturgia. Estos incluyen los Salmos 102, 145 y 33; si también está permitido acortar el Salmo 102 debido a su tamaño (aunque es mejor no hacerlo), entonces en cualquier caso es necesario cantar el Salmo 145 en su totalidad, excepto los días en que ambos son reemplazados por antífonas; El Salmo 33 se reemplaza sólo en la Semana Santa por el canto de “Cristo ha resucitado”; los demás días siempre debe leerse o cantarse por su edificación, y no hay excusas para su omisión. Las troparias establecidas para una liturgia determinada también deben cantarse en el orden establecido, ya que son principalmente una parte festiva de la liturgia, mientras que su composición básica permanece sin cambios. La Carta de la Iglesia también prescribe el estricto cumplimiento del orden de las lecturas apostólicas y evangélicas, sujeto al cual se leerá todo el Evangelio y todo el Apóstol dentro de un año en aquellas iglesias donde se realizan diariamente los Servicios Divinos. Esa orden requiere que se lea el comienzo ordinario; su reemplazo por uno festivo ocurre solo en grandes días festivos, pero aun así no se salta la concepción ordinaria. Se lee en un día con la siguiente concepción; En los días festivos intermedios se leen las concepciones ordinarias y festivas. La Carta califica de “irracional” la lectura sólo de los comienzos festivos con la omisión de los ordinarios, ya que esto viola todo el significado de distribuir las lecturas en una secuencia determinada, y quienes lo hacen revelan su falta de comprensión al respecto. Los demás Sacramentos, como todos los ritos del Libro de los Breviarios, deben realizarse también, sin acortarlos a menos que sea absolutamente necesario, y aun así observando todo lo esencial y el orden del servicio, recordando la responsabilidad ante Dios por cualquier daño causado a las almas del rebaño por su negligencia. Cada uno, al realizar un servicio divino, debe ser celoso de su ejecución más precisa y mejor, y así traer beneficio espiritual a los demás, y en el día de la recompensa él mismo será como un siervo que trajo diez minas [minas], y oirá: Bueno, buen siervo, porque en lo poco has sido fiel (Lucas 18:17). Padres, con la llegada del Año Nuevo, que no sólo se celebra con los servicios divinos que se celebran en las iglesias ortodoxas, sino que también se observa claramente en la naturaleza, así como en todo nuestro modo de vida, considero que es mi deber pediros que prestéis mucha atención a vuestros hijos. También para ellos se acerca un nuevo año, un nuevo curso escolar. Regresarán a varias escuelas americanas, donde recibirán los conocimientos necesarios para su camino en la vida. Pero, ¿conseguirán todo allí, por maravillosas que sean esas escuelas? ¿Aprenderán allí lo que necesitan no sólo para una vida corta y relativamente terrena, sino también para una vida eterna? ¿Escucharán allí las enseñanzas de Cristo en su forma pura e intacta, preservada por la Iglesia Ortodoxa? ¿Aprenderán allí el ruso como lengua materna, se les contará con amor las gloriosas hazañas de nuestros antepasados, con las que están decoradas las páginas de la historia rusa, se les dará amor por la ahora sufrida Patria, que incluso los extranjeros llaman Santa Rusia? ¿Se unirán allí a la gran cultura rusa? Sólo una escuela rusa puede ofrecer esto a los niños. Los niños allí están bajo la sombra de la Iglesia y reciben el conocimiento necesario de la Ley de Dios, el idioma ruso y los estudios nacionales. Algunos padres dirán que todo se puede conseguir en casa y que no hay necesidad de cargar a sus hijos con la escuela, además de la americana, también la rusa. No te engañes. Sí, todo debe ser apoyado en casa; Los padres necesitan ayudar en el trabajo de la escuela. Pero es casi imposible hacerlo completamente en casa. Los padres, ocupados con el trabajo fuera del hogar y las tareas del hogar, no pueden dedicar suficiente atención y tiempo. ¿Y cuántos padres tienen conocimientos suficientes? Estamos indignados por la prohibición del gobierno soviético de enseñar la Ley de Dios y por la distorsión de la historia y el idioma rusos. Pero aquí somos libres, el gobierno y la población son amigables con nosotros. ¿Por qué hacer voluntariamente lo que involuntariamente se tolera en nuestra sufrida Patria? Apresúrate. El tiempo pasa rápidamente y los años de la infancia pasan rápidamente cuando el conocimiento se imprime fácilmente y se crea una visión del mundo. Pasarán los años y te arrepentirás amargamente cuando los niños crezcan ajenos a ti, ajenos a su Patria, sin alma, sin conciencia, preocupándose sólo por su bienestar personal. Y viceversa, quienes los envíen regularmente a donde se preparan para estar “con sus padres en busca de consuelo, en beneficio de la Iglesia y de la Patria”, cumplirán con su deber para con sus hijos. Que la bendición del Señor sea sobre ellos. Pueblo ruso ortodoxo El Señor dijo: Edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18). Nuestras iglesias son imagen de esa Iglesia invisible, de la que habla el Credo: “Creo en una sola Iglesia, Santa, Católica y Apostólica”. Al construirlos, damos testimonio de nuestra fe en la Iglesia Ortodoxa, nuestra fe en la enseñanza ortodoxa. Cuando las iglesias son consagradas, se llenan de la gracia del Espíritu Santo, que actúa de manera invisible sobre quienes oran en ellas. La oración fluye en ellos más fácilmente y, habiendo llegado al Trono del Cielo, hace descender desde allí hacia nosotros las misericordias de Dios. La construcción de iglesias en Rusia comenzó inmediatamente después de su bautismo y continuó hasta el zar mártir, quien personalmente participó activamente en la construcción de las iglesias. Ahora que muchas iglesias han sido destruidas por los ateos y su destrucción continúa en nuestra Patria, comenzaron a erigirse en los rusos en el extranjero. Ya se han construido muchas iglesias en diferentes ciudades de América y otros países. Pero en San Francisco, el mayor lugar de reunión de la emigración rusa, todavía no hay ningún iglesia construido por ella. La construcción de una nueva iglesia de la Santísima Theotokos Alegría de todos los que sufren, que había comenzado, fue interrumpida hace más de un año, convirtiéndose en motivo de divisiones y malestar en nuestro rebaño. Cada buena acción atrae la atención del enemigo de nuestra salvación: el diablo, que intenta por todos los medios obstaculizarla. Intenta alejar de él a cada uno de los que participan en él, explotar sus debilidades, crear discordia y así destruir el negocio. Esto casi sucedió con la construcción de la catedral. ¡Pero que la demora temporal no arruine todo el asunto, y que no triunfe el diablo! ¡Animémonos de espíritu, “levantemos la mirada, el pensamiento y el sentimiento a las alturas” al Señor ascendiendo al cielo! ¡Que ningún incidente detenga nuestro deseo de erigir una iglesia al Señor Dios, una iglesia de gratitud por nuestra liberación de muchos problemas y peligros, por nuestra estancia en este país, un sacrificio por el reposo de la familia real y de todos los mártires de nuestra Patria, un lugar de oración para todos los que lloran! ¡Completemos el trabajo iniciado y bendecido por nuestro difunto Archipastor Tikhon, apresurémonos a terminar la Iglesia de la Purísima Madre de Dios! Ella aceptará cada sacrificio y cada trabajo que se le presente con celo y de corazón puro, y transformará en alegría los dolores que nos sobrevienen. Y nuestra alma sentirá la Divina voz de Su Hijo: “Yo estoy contigo y nadie más está contra ti” [kontakion de la Ascensión]. ¡Que la bendición del Señor sea sobre todos los donantes y sobre todos los que, con su trabajo o de otra manera, ayudaron en la construcción de la iglesia! ¡Que el Señor bendiga a quienes iniciaron esta piadosa obra, que lo ayudarán con su trabajo, sus sacrificios, sus conocimientos, y que los recompense en su vida presente y futura! A nuestra querida congregación de San Francisco El enemigo de Dios, el diablo, siempre esforzándose por destruir la obra de Dios, desde la fundación misma de la Santa Iglesia por Cristo trató de sembrar discordia entre sus hijos. Incluso el apóstol Pablo tuvo que escribir a Corinto, exhortándolos a dejar de dividirse y a no decir: “Yo soy Pablo”, “Yo soy Apolos”, “y yo soy Cefas” (1 Cor. 10-12). Algo similar sucedió en nuestra ciudad, y recientemente el rebaño anteriormente unido se dividió en varios movimientos, llamados por los nombres de sus líderes espirituales. En su hostilidad mutua, a menudo no se dan cuenta de que lo sucedido no sólo es destructivo para cada individuo, sino que daña toda la vida de la iglesia, aumentando así el pecado. Nuevamente debemos repetir las palabras del santo apóstol Pablo: Os ruego, hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos una misma cosa, y que no haya divisiones entre vosotros (1 Cor. 1:10). Si a muchos les resulta difícil borrar del alma las huellas de los acontecimientos ocurridos, todos deben tratar de abstenerse de todo lo que pueda de una forma u otra perturbar la paz, evitar todas las palabras, cartas y hechos que puedan interferir con el restablecimiento de la paz. Insto a todos a que tengan cuidado de no firmar hojas o declaraciones sin una seguridad firme de que no se utilizarán para nuevas divisiones. Concentrémonos en construir la Catedral de la Santísima Theotokos con esfuerzos comunes, sin restar valor espiritual a la antigua catedral orada, que seguirá siendo también un lugar de oración. Quienes hacen sus sacrificios para la construcción de la iglesia los traen como regalo al mismo Señor Dios, quien acepta nuestro celo y lo recompensa con ricas misericordias, castigando a todos los que se atrevieron a utilizar lo ofrecido a Dios de otra manera. Habiendo dejado de lado todas las vacilaciones y dudas, dirijamos todo hacia el establecimiento de una vida eclesial pacífica y, como expresión externa de ésta, el Concilio de la Reina del Cielo. Aquellos que no puedan tomar este camino ahora, ¡no dejen que obstaculicen a los demás y, si Dios quiere, únanse a ellos! Que la bendición de Dios y la Protección de la Santísima Theotokos sean sobre todos ustedes y sobre todos nosotros. Sube a la montaña, carga árboles y construye una iglesia. Así dijo el Señor de los ejércitos: Este pueblo dice: “Aún no ha llegado el tiempo, no es el tiempo de edificar la casa del Señor”. Y vino palabra del Señor: ...¿Es hora de que habitéis en vuestras casas adornadas, cuando esta casa está desolada? ( Hageo 1:2–4 ). ¿A quién se dirigen estas palabras del Señor? Mucho antes de la Natividad de Cristo, a través del profeta Hageo, el Señor habló así a los judíos que regresaron a Jerusalén del cautiverio babilónico. Pero el llamado del Señor también se aplica literalmente al rebaño ortodoxo de San Francisco. ¿No son éstas las mismas palabras que se escuchan hoy? “Este no es el momento de construir una iglesia”, dicen las personas, muchas de las cuales compran casas, viven en ellas en completa prosperidad o las revenden, yendo de mejor en mejor y aumentando sus propiedades. Es comprensible que tales palabras se escuchen de labios de no creyentes. Es comprensible que los ateos, odiando todo lo que recuerda a Dios, destruyan las iglesias construidas por nuestros piadosos antepasados. Pero ¿cómo pueden repetir esto los creyentes que asisten a la iglesia? La Iglesia es un lugar santificado y santo en el que mora eternamente la gracia de Dios. En la dedicación de la iglesia de Salomón, la gloria del Señor en forma de nube llenó la casa de Dios. Así era en la iglesia del Antiguo Testamento. ¿Cuánto más poderosa es la gracia de Dios en las iglesias del Nuevo Testamento, en las que se da una verdadera limpieza de los pecados, en las que participamos del Cuerpo y la Sangre de Cristo, en las que el Espíritu Santo desciende constantemente durante la Liturgia sobre los Dones consagrados y sobre las personas presentes? Puedes orar en cualquier lugar y el Señor escucha tus oraciones desde todas partes. Pero es mucho más fácil orar en una iglesia, donde todo favorece la oración. Desde allí nuestras oraciones ascienden a Dios y hacen descender sobre nosotros las misericordias de Dios. Construir una iglesia es un sacrificio a Dios: asignar un terreno para el culto, donar parte de su propiedad a Dios y, lo más importante, llevarle su amor y celo. Las iglesias se erigieron en diversas circunstancias, durante eventos tanto alegres como tristes, y fueron colocados como velas por todas las personas en todo el territorio de su tierra natal. San Pedro, metropolitano de Kiev, de visita en la pequeña ciudad de Moscú en ese momento, le dijo al príncipe Juan Kalita que construyera la “Casa de la Madre de Dios”. “¿Cuál es la necesidad de un nuevo iglesia?” - dirían ahora algunos, porque ya en el pequeño Moscú había suficientes iglesias construidas por el padre de Kalita, el Venerable Príncipe Daniel. Pero sin dudarlo, el príncipe comenzó a construir la Catedral de la Asunción de la Virgen María, y tan pronto como estuvo terminada, Moscú comenzó a levantarse y sus príncipes unieron toda la tierra rusa a su alrededor. Las iglesias no son necesarios para Dios, cuyo Trono es el cielo y cuyo estrado es la tierra, sino para nosotros. Nuestros sacrificios a las iglesias nos son útiles, pero el Señor no acepta tanto la sustancia como nuestro celo. Cristo aprobó la contribución de la viuda, diciendo que ella aportaba más que nadie, porque los ricos aportaban mucho de lo que tenían en abundancia, pero ella daba todo lo que tenía, todo su alimento. Nuestros sacrificios en el nombre de Dios son aceptados por Dios mismo. Espiritualmente, nuestros sacrificios van a los tesoros celestiales, los de Dios, de donde nadie puede arrebatarlos, y si alguien roba propiedad de la iglesia, entonces le está robando a Dios mismo y el Señor Dios mismo lo castigará. Así lucía el piadoso pueblo ruso, dando sus centavos a los tíos canosos Vlas que recolectaban para las iglesias. En cada servicio se recuerda a los constructores de las iglesias. Al construir iglesias aquí en la tierra, creamos refugios eternos para nosotros en el cielo. Pasarán décadas, nuestros cuerpos se descompondrán, tal vez no quede nada de nuestros huesos. Y nuestras almas vivirán para siempre. ¡Bien por aquel que ha preparado morada para su alma en los palacios del cielo! Incluso si las iglesias construidas ya están destruidas, los nombres de sus constructores estarán escritos en los libros eternos de Dios y las oraciones ofrecidas en ellos quedarán registradas. Así dice el Señor de los ejércitos: Volved vuestro corazón a vuestros caminos. Sube a la montaña, lleva leña y construye una iglesia; y lo favoreceré y seré glorificado... ¡Estoy contigo! - dice el Señor (Hageo 1:7–8,13). Mucho antes de que Cristo viniera a la tierra, cuando Moisés llevó a los israelitas a la tierra prometida, cuando los israelitas pecaron, el Señor les envió serpientes, pero luego le ordenó a Moisés que colgara una serpiente de cobre en un árbol alto, en una rama alta. Aquellos que miraron esta serpiente de cobre recibieron sanidad de las plagas infligidas por las serpientes. Esa serpiente representaba a Cristo crucificado en el madero. Y por eso el Señor nos dio la Cruz como protección omnipotente y especial contra todos los problemas y dolores. El Señor nos salvó con la Cruz de la muerte eterna. El Señor nos ayuda con la Cruz en esta vida terrena. Cuando hubo una cruel persecución de los cristianos y el Señor quiso detenerla, mostró la señal de la cruz en lo alto del cielo al rey Constantino, y alrededor de la cruz estaba escrito: “Con esto vencerás”. Luego Constantino hizo un estandarte militar en forma de cruz y derrotó al enemigo. Aquí el Señor nos da la Cruz y nos protege de todos los problemas, de todos los males y nos protege del príncipe de este mundo: el diablo. Aquí levantamos la señal de la Cruz aquí, sobre San Francisco; la Cruz se levanta para proteger esta ciudad, para protegernos a cada uno de nosotros. La cruz es una señal de la victoria de Cristo sobre el diablo, una señal de la victoria de Cristo sobre aquellos que se rebelan contra Él. La cruz es un arma invencible. Desde ahora la Cruz se eleva sobre nosotros. Eclipsa la ciudad de San Francisco. Esta es nuestra señal. Ésta es nuestra arma contra todas las tentaciones, contra todos los problemas, contra todas las desgracias. Cuando veamos de lejos la cruz resplandeciente sobre nuestra catedral, recordaremos que Cristo crucificado está con nosotros, Cristo Todopoderoso, Cristo nuestro Salvador. Cuando a alguien le venga a la cabeza algún sentimiento de maldad, que mire esta cruz y tenga miedo. Y entonces, cuando suenen las terribles trompetas y aparezca Cristo sobre las nubes, aparecerá la señal de la cruz como señal de Cristo, como señal del fin del mundo. Que la cruz nos ilumine tanto cuando viajamos como cuando estamos en casa. Viniendo de lejos y pasando por la catedral, miraremos esta cruz y realizaremos la señal de la cruz de Cristo Señor, que sufrió por nosotros. Día y noche, que la cruz nos recuerde al Crucificado. Que nos cubra y nos ayude en nuestros asuntos aquí. Hágase la gloria de Dios, y no el cumplimiento de nuestras lujurias y deseos. Que la cruz cubra con su sombra a todos los que vienen a San Francisco. Cuando alguien zarpe de San Francisco, que esta cruz lleve una bendición para el viaje; Cuando la gente venga a la ciudad en barcos, San Francisco los salude con una cruz, y habrá bendición sobre ellos, para que su estancia aquí sea segura y para gloria de Dios. La cruz cubre a todos en la ciudad, entrando y saliendo, y que nos recuerde para siempre a Cristo, quien por nosotros aceptó Su Cruz, se instaló en el cielo y nos protege con Su Cruz. Demos gracias al Señor Dios por darnos Su Cruz. Demos gracias al Señor Dios y no olvidemos que la Cruz es a la vez nuestro instrumento y al mismo tiempo un recordatorio del Juicio Final del Señor. Creo, Señor, sálvanos, Señor, por el poder de Tu Cruz, sálvanos y protégenos por el poder de Tu Cruz, por las oraciones de la Madre de Dios y de todos los santos. Todos nos hemos unido alrededor de nuestro Cristo, porque el Señor dijo: En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos por los otros (Juan 13:35). “Nos postramos ante Tu Cruz, Maestro, y glorificamos Tu Santa Resurrección”. Amén. ¡Cristo desde el cielo, baja! 555 Con más de un mes de antelación, la Iglesia llama a sus hijos a prepararse para encontrarse dignamente con el Rey de gloria que viene del cielo. Al prepararse para la reunión de los reyes terrenales, todos los lugares por los que el rey tendrá que viajar se limpian y se les da un aspecto festivo. Entonces, al prepararnos para el encuentro con el Rey Celestial, debemos limpiar nuestras almas y adornarlas con buenos sentimientos y pensamientos. Todos los creyentes en todos los países y en cualquier circunstancia en que se encuentren están llamados a esto. Nosotros, que estamos en América, en particular en su parte occidental, estamos llamados a hacer lo mismo. ¿Cómo podemos prepararnos para una celebración digna de la Natividad de Cristo? En primer lugar, debemos recordar diariamente la proximidad del día en que el mismo Hijo de Dios apareció misteriosamente en la tierra en la persona del Niño. Mirando mentalmente a Belén, debemos comprender cuán pequeños e insignificantes son todos nuestros asuntos cotidianos en comparación con la grandeza del evento venidero. Ante él, debemos expulsar de nuestro corazón toda malicia, toda mala voluntad, tratar de ser amigables incluso con aquellos con quienes hemos estado en desacuerdo y cuyas acciones no aprobamos. Recordemos que los buenos padres también aman a los hijos desobedientes, aunque a veces los castiguen, ¡y todos somos hijos del Padre Celestial! Necesitamos observar el ayuno establecido por la Iglesia, con la ayuda del cual refrenamos nuestras pasiones, absteniéndonos tanto de alimentos prohibidos por el ayuno como de entretenimiento. En ningún caso se debe romper el ayuno incluso cuando en estos lugares parte de la población ya celebra a su manera la festividad de la Natividad de Cristo. Jesucristo no nació dos veces, nació una sola vez de la Virgen María. ¡No se puede preparar simultáneamente su verdadera celebración y divertirse de manera secular, pisoteando las tradiciones y estatutos de la Iglesia! Esta no es una celebración de la venida de Cristo a la tierra, sino la satisfacción de nuestro deseo de divertirnos, lo que no nos reporta ningún beneficio. Tratemos de prepararnos para el día en que escuchemos: “Tu Natividad, oh Cristo Dios nuestro, levanta la luz mundana de la razón”, y entonces sentiremos la alegría de la Navidad, nuestra alma tocará Belén y nuestro corazón aceptará espiritualmente a Cristo en sí mismo. Hoy las aguas santifican la naturaleza En la Epifanía, es decir, el día del Bautismo del Señor, cada año ocurre un gran milagro. El Espíritu Santo, al descender sobre el agua, cambia sus propiedades naturales. Se vuelve incorruptible, es decir, no se daña, permanece transparente y fresco durante muchos años, recibe la gracia de curar enfermedades, ahuyentar demonios y todas las fuerzas del mal, proteger a las personas y sus hogares de todo peligro y santificar diversos objetos tanto para uso de la iglesia como del hogar. Por lo tanto, los cristianos ortodoxos beben con reverencia el agua bendita, el Gran Agiasma (santuario), como lo llaman los griegos. Siempre debes tener suficiente agua de Reyes en casa para que te dure todo un año, y utilizarla para cada necesidad - en caso de enfermedad, cuando vas de viaje, en estado de inquietud, para estudiantes - para ir a exámenes. A quienes beben un poco de agua bendita todos los días antes de cualquier comida les va bien. Por supuesto, fortalece nuestra fuerza espiritual si lo hacemos con oración y reverencia, y no solo esperamos una acción mecánica de ello. Cada sacerdote debe cuidar de consagrar una cantidad suficiente de agua para su iglesia, de modo que durante todo el año esté disponible para todas las necesidades y para ser distribuida a quienes la soliciten, y los feligreses deben abastecerse de agua bendita para todo el año en la Epifanía e incluso para almacenarla en los años siguientes. Unas palabras a la congregación de San Francisco ...Debo señalar el celo de nuestro rebaño de San Francisco en los asuntos de la Iglesia y en asistir a los servicios en los días festivos más importantes, y algunos incluso a diario. El gran sacrificio que se hizo durante la construcción de la catedral da testimonio de la devoción de nuestro rebaño a la Iglesia. Sin embargo, hablando de los fenómenos alegres de la vida parroquial, no puedo permanecer en silencio ante los fenómenos lamentables. Se trata de la disminución gradual del número de personas que asisten a los servicios religiosos. Es en vano culpar al hecho de que la zona se ha vuelto peligrosa; No es la razón principal, pero lo principal es que las personas se dejan arrastrar por el bullicio de la vida cotidiana y se alejan gradualmente de la vida espiritual. Este es un fenómeno común visto en Estados Unidos. Lamentablemente, de nuestra primera emigración de los años 20 casi no quedan descendientes; Sólo existen unos pocos de aquellas familias que llegaron aquí en los años 20. ¿Por qué? Se disolvieron, se alejaron de la fe ortodoxa y de la nacionalidad rusa, y la mayoría también cambiaron sus apellidos, por lo que no se reconocería que eran rusos. Este fenómeno se ha notado antes, pero aquellos que no vinieron de la Rusia soberana, sino de la Rus yugular: Galicia, la Rus de los Cárpatos, Bucovina, ya han vivido aquí durante muchas décadas y de alguna manera han conservado su originalidad. Debemos recordar a aquellos Viejos Creyentes que vivieron en Turquía durante 300 años, pero llegaron a América siendo puramente rusos, hablan el idioma ruso más puro y visten su ropa tradicional. Y vinieron aquí porque el actual gobierno turco comenzó a oprimirlos en el ámbito de la confesión de fe. Ahora bien, si nuestra emigración fuera tan firme en confesar su fe y su dignidad rusa, entonces representaríamos verdaderamente una fuerza ante la cual otras nacionalidades se inclinarían. No en vano el Señor nos echó de nuestro país, no sólo por nuestros pecados, sino también para que pudiéramos ser predicadores del Evangelio, para [darnos cuenta de lo] que se dice en el Evangelio: antes del fin del mundo, el Evangelio será predicado en todo el mundo (ver: Mateo 24:14; Marcos 13:10). Al guiar a otros a la ortodoxia, debemos tener cuidado de no convertirnos nosotros mismos en sal (ver: Mat. 5:13), pero conservó la santa ortodoxia. Mientras tanto, no sólo violamos los ayunos, sino también otras reglas de la iglesia. Es especialmente perjudicial que aquí sea costumbre organizar actividades benéficas durante las vacaciones. Distraen a los cristianos, nuestros peregrinos, de la adoración. Luego, cuando se lleva a cabo la parte principal del servicio festivo, cuando se celebra una vigilia que dura toda la noche, en la que se glorifica tal o cual evento, perfeccionado por el Señor Dios para nuestra salvación eterna, cuando se glorifica a los santos de Dios, cuando se describen sus vidas en maravillosos himnos y lecturas de la iglesia, se indican ejemplos vívidos, entonces la mayoría de los peregrinos están ausentes y, en cambio, van a entretenerse. Según los cánones de la iglesia, ofrecer ese tipo de entretenimiento es un pecado grave. Es cierto que el principal servicio de adoración es la liturgia. La liturgia es la culminación, el final del servicio, cuando ya debemos ascender a tal altura espiritual para poder comprender el significado del Sacramento, y si no con los labios, entonces con el espíritu, participar de los Santos Misterios de Cristo. Es por eso que necesitamos una vigilia que dure toda la noche, para que podamos acercarnos espiritualmente a la festividad y, de hecho, asistir a la liturgia sea completo y salvífico para nosotros. Quizás digan que ese entretenimiento se organizó aquí en Rusia. Desgraciadamente, éste ha sido el caso últimamente. Incluso bajo Alejandro III se creía firmemente que no había entretenimientos, diversiones ni representaciones teatrales en los días de ayuno y vísperas de vacaciones. Sólo cuando el trueno de la revolución comenzó a retumbar y sacudir a Rusia, gradualmente comenzaron a darse libertades, lo que condujo a las "libertades" actuales, cuando millones de personas están esclavizadas. Es cierto que este no ha sido el caso sólo recientemente. San Juan Crisóstomo fue expulsado de Constantinopla por pronunciar un atronador sermón contra la organización de las carreras de caballos el día de la decapitación de Juan Bautista. Y en aquellos días la gente abandonaba los servicios para ver algunos concursos, comedias o cualquier otra cosa. Lo mismo ocurrió entonces, sin embargo, Juan Crisóstomo se exilió, pero no abandonó su predicación. Y pasado mañana recordaremos con qué solemnidad fueron devueltas sus reliquias a Constantinopla. Sí, fue así. Pero esto no significa que no tengas que luchar contra ello. Hay delitos aún más graves, como el asesinato: por ejemplo, Caín mató a Abel; sin embargo, nadie cree que si algo se hacía en la antigüedad, ahora esté permitido. Y ahora tanto la iglesia como las autoridades están tratando de combatir esos crímenes. La antigüedad del delito no lo justifica, por lo que debemos resistir tales fenómenos de todas las formas posibles. Es especialmente perjudicial que los jóvenes se distraigan con estos entretenimientos. Ahora los ancianos todavía recuerdan las antiguas fiestas en Rusia y de vez en cuando se sienten atraídos, especialmente en las grandes fiestas, a asistir a los servicios divinos. Los jóvenes no están especialmente acostumbrados a esto, y si no se acostumbran desde la infancia, ¿qué pasará después? Es en vano entonces que construyamos iglesias aquí; estarán vacíos en dos décadas. Debemos hacer todo lo posible para alentar, especialmente a los niños, a inculcar el amor a la iglesia, y alabamos a aquellos padres que les enseñan a ir a la iglesia desde la infancia, especialmente a aquellos que les enseñan a servir en la iglesia y a participar activamente en los Servicios Divinos. Esto naturalmente penetra en sus almas y, al tiempo que contribuye al esplendor del culto, al mismo tiempo los educa en la conciencia ruso-ortodoxa de nuestra iglesia. La Iglesia no es una institución terrenal. Necesito decir un poco sobre esto para que tengamos una idea clara de lo que queremos hacer. La Iglesia está en la tierra, pero su cabeza se eleva sobre el cielo, y la Cabeza de la Iglesia es el Señor Jesucristo mismo. Estableció que la Iglesia debe ser gobernada por personas que reciban de Él la gracia del Espíritu Santo, gracia que ayuda a conducir a los hombres a la salvación eterna, al Reino de Dios. Por tanto, quienes han recibido la gracia mediante la ordenación, es decir, el sacerdocio, tienen la principal importancia rectora en la Iglesia. Y como ellos llevan vida espiritual, es claro que los demás sólo pueden ser asistentes; Las personas que no han recibido la gracia del Espíritu Santo sólo pueden ayudar al clero. Después de todo, sería absurdo si los líderes no fueran aquellos que pudieran cumplir las funciones principales de tal o cual institución, sino [que ocuparan] sólo [posiciones] secundarias. No podemos imaginar que el presidente del tribunal fuera el jefe del edificio de ese tribunal o si, por ejemplo, el ejército estuviera comandado por el jefe de economía. Es cierto que bajo el régimen soviético hubo intentos de que el ejército estuviera comandado no por militares, sino por instructores políticos, que tenían como objetivo la propaganda política, pero ¿qué pasó entonces aparte del colapso? Asimismo, en la Iglesia, sólo aquellos que están facultados por el Espíritu Santo y que han recibido la gracia de guiar a la Iglesia hacia la salvación eterna pueden estar a la cabeza. Las cuestiones económicas, por importantes que sean, pueden y deben ser tratadas por los laicos, pero bajo la dirección de los pastores de la Iglesia. Por lo tanto, todos los puestos seculares en la iglesia son sólo auxiliares del clero, pero de ninguna manera son líderes. Tanto los ktitors como los ancianos de la iglesia, según los estatutos, son solo asistentes de los abades. Los consejos parroquiales surgieron en nuestro país después de la revolución específicamente para apoyar al clero. Estuve en el primer consejo parroquial después de la revolución en nuestra parroquia; Nos hemos reunido para ayudar a nuestro padre. Y ahora los cargos parroquiales son auxiliares del clero. Por lo tanto, no se puede hablar de que tengan un trabajo independiente y se sientan los principales en la iglesia. Los laicos pueden estar a cargo de una sociedad privada, de alguna empresa artística, literaria o comercial, pero no de la Iglesia. El significado principal de la Iglesia es el de conducir a la salvación eterna, y todo lo demás debe adaptarse a ello. La Iglesia tiene, ante todo, la tarea de luchar contra el pecado, y en esto debe ser ayudada por los laicos. Estoy muy agradecido por mi parte, y la Santa Iglesia bendice a quienes, entendiendo correctamente su propósito, son ayudantes para la construcción de la Iglesia como un barco que nos conduce por el mar de la vida hacia donde Cristo nos lleva: al Reino de los Cielos. Animo a todos a asistir diligentemente a los Servicios Divinos durante esta Cuaresma. Recuerde que recibir la comunión una vez al año es el mínimo después del cual una persona abandona la Iglesia. Según las normas de la iglesia, se considera que quien no ha asistido a la liturgia durante tres semanas sin una buena razón se ha apartado de la comunidad eclesial. Por lo tanto, aquellos que violan las reglas de la confesión de la iglesia o las reglas de asistencia a la iglesia, o que desprecian abiertamente las leyes de la iglesia, incluso si se guían por las reglas civiles, pueden ser miembros de instituciones civiles, pero no de las eclesiásticas. Nuestra Iglesia tiene sus propias reglas y, independientemente de cómo se vean los demás, sigue su propio camino. Sobrevivió a la época de Nerón y Diocleciano... En el extranjero se aplican leyes diferentes, nos vemos obligados a contar con las autoridades civiles; después de todo, en la Unión Soviética las leyes que no están directamente dirigidas contra la Iglesia son ejecutadas por quienes viven allí. Además, debemos hacerlo donde la Iglesia no sea perseguida, donde el Estado le dé a la Iglesia la oportunidad de desarrollar sus actividades de todas las formas posibles, de cumplir todas las leyes, pero en nuestra vida interior debemos guiarnos únicamente por las leyes de la Iglesia. Nadie puede ordenarnos que aceptemos a un miembro de la comunidad o admitamos en cargos eclesiásticos a alguien que, digamos, haya violado las reglas sobre el matrimonio; Quien no ha recibido la gracia del Espíritu Santo durante el Sacramento del Matrimonio es un criminal ante las leyes de la iglesia, sin importar lo que crean las autoridades estatales. La Iglesia tiene sus propias leyes y sigue su propio camino. Los Estados se forman y desaparecen, pero la Iglesia es eterna. Les insto, en primer lugar, a que sean cristianos ortodoxos, y todo lo demás sólo puede sumarse a esto. De la palabra en la reunión de la parroquia de la Santísima Virgen María Alegría a todos los que lloran 25 de enero/7 de febrero de 1965 Discurso a la reunión anual general de la parroquia La actual asamblea general se lleva a cabo el día de la conmemoración del Juicio Final, y todos debemos recordar que un día nos presentaremos ante el Juez del mundo entero, que ve hasta nuestros pensamientos más íntimos, y debemos vigilar cuidadosamente nuestros deseos, palabras y pensamientos, para no ser condenados en el Juicio. Nuestra reunión es una reunión de la iglesia para decidir asuntos relacionados con nuestras iglesias y la vida de la iglesia. Por lo tanto, aunque no estemos reunidos en una iglesia, debemos comportarnos como si estuviéramos en una iglesia, no permitiendo nada que no pueda tolerarse en una iglesia, incluidas las ruidosas expresiones de aprobación e indignación. Somos hijos de la Iglesia Ortodoxa y, en primer lugar, debemos obedecer sus leyes, las leyes de la Iglesia Ortodoxa, establecidas por el Señor Dios mismo (las leyes básicas fueron establecidas por Él). El Señor dijo: Yo edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18) y también dijo: he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20). El Señor insufló el Espíritu Santo en los apóstoles, les dio el poder de retener y absolver los pecados, y les dio el poder y la responsabilidad de predicar el Evangelio en todo el universo. Predicando el Evangelio, establecieron la Iglesia en la tierra como discípulos y amigos de Cristo. Luego transfirieron su poder a sus sucesores, es decir, a los obispos que nombraban. Esto ya lo vemos en las Sagradas Escrituras, los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas del Apóstol Pablo: todas las leyes de la Iglesia son importantes para los cristianos. Hay diferentes relaciones entre la Iglesia y el Estado. Al principio la Iglesia fue severamente perseguida. Hubo momentos en que el estado no perseguía por la fe si se seguían las leyes estatales, y la ley estatal era honrar al César como Dios; y luego hubo etapas en las que se decía que uno podía seguir orando a su manera, sólo había que hacer un sacrificio al César o un sacrificio a algún ídolo, y con eso era suficiente. Pero los cristianos no cumplieron con esas leyes. Iban a sufrir. Los glorificamos como mártires: los santos Ignacio Portador de Dios, Demetrio, Panteleimon y otros. ¿Qué hicieron? Fueron [a la muerte] por la fe de Cristo, sin respetar aquellas leyes que eran contrarias a la fe. Hasta fin de siglo los cristianos serán perseguidos y habrá mártires hasta fin de siglo... Y los que no fueron enviados a la muerte son glorificados como confesores. Recientemente, cuando estábamos en el Lejano Oriente, los japoneses que ocuparon Manchuria aprobaron una ley según la cual todos los residentes de la ciudad debían ir a adorar a la iglesia de la diosa Amaturasa; esto fue declarado ley estatal, ya que la diosa era venerada como la cabeza de la casa imperial. Bueno, ¿fueron los cristianos allí? Algunos fueron, pero el metropolitano Melecio de Harbin y el arzobispo Dimitri, el padre de nuestro primer jerarca, el metropolitano Filaret, se rebelaron valientemente contra esto. Y cuando uno de los sacerdotes, que ocupaba un lugar destacado en la diócesis de Harbin, estaba a punto de llegar a un acuerdo, fue inmediatamente privado de todos sus puestos y expulsado del sacerdocio y no se le permitió hasta que los japoneses aceptaron no aplicar su ley. Entonces el rebaño permaneció fiel a sus archipastores, porque esta ley iba en contra de la fe de Cristo. Siempre debemos defender con valentía las reglas de la iglesia. Si nos exigen algo imposible, entonces no debemos hacerlo. Vemos cómo sufren nuestros hermanos en nuestra Patria. Muchos de ellos perseveran con valentía por su confesión de la fe de Cristo. Se les priva de sus lugares, se les priva de ingresos, se les priva de alimentos y, sin embargo, todavía confiesan la fe de Cristo. Si es así, ¿cuánto deberíamos nosotros, estando aquí en libertad, donde la ley no persigue por la fe, confesar nuestra fe? En este país las leyes no persiguen a nadie por su fe. Las reglas relativas a la vida de la iglesia se establecen sólo para la vida interna, sin perturbar a los demás. Cuando esto no amenaza a nada ni a nadie, la confesión de la fe queda en manos de cada persona y de cada comunidad. En nuestra vida interior sólo podemos guiarnos sin miedo por los estatutos de la Iglesia Ortodoxa, por los cuales debemos estar dispuestos a morir, si fuera de otra manera. La Iglesia de Cristo es una institución Divina, y los fundamentos de su estructura son dados por Cristo y el Espíritu Santo a través de los apóstoles y hombres santos. El desarrollo de las reglas de la Iglesia y el liderazgo de la Iglesia fueron confiados a los obispos, como vemos en las epístolas de los apóstoles y sus sucesores inmediatos. Tanto la Iglesia Ortodoxa como la Iglesia Católica veneran la Tradición de la Iglesia así como las Sagradas Escrituras. En esto se diferencian de ellos los protestantes y las sectas protestantes que no reconocen la Sagrada Tradición. La Santa Tradición sobre el gobierno de la iglesia habla en los cánones. Los cánones son reglas de la iglesia que son la base de la vida de la iglesia, así como en el estado son las leyes básicas. La diferencia, sin embargo, es que en el Estado están compuestos de personas, pero la Iglesia está inspirada por el Espíritu Santo. La Cabeza de la Iglesia es Cristo, y Él dio a los apóstoles el poder de establecer la Iglesia terrenal. Esto es lo que dice el canon 41 de los santos apóstoles: "Mandamos al obispo que tenga poder sobre el patrimonio de la iglesia, ya que a él se le deben confiar preciosas almas humanas: entonces, cuánto más debe mandar sobre el dinero, para disponer de todo según su autoridad". Según otras reglas de la iglesia, debe tener un administrador de la propiedad de la iglesia (regla 26 del IV Concilio Ecuménico). Al principio eran clérigos, luego comenzaron a encomendarlo a los laicos, pero su liderazgo siguió estando en manos del obispo, así como el poder espiritual, ya que “a él está confiado el pueblo del Señor y él dará respuesta sobre sus almas”. ¿Por qué es así? Porque en la Iglesia todo debe ser coherente con el objetivo principal: la salvación de las almas humanas por la fe y la vida según los mandamientos de Cristo y la dirección de su vida hacia el Reino de los Cielos. La democracia es ajena a la Iglesia Ortodoxa. En la Iglesia de Cristo todo proviene del principio Divino, y a Dios se le da la cuenta final de sus acciones. Por lo tanto, a la cabeza de la administración de la iglesia están los obispos como sucesores de los apóstoles. Para que ellos y el resto del clero no se vean inmersos en los asuntos mundanos y cotidianos, los laicos les ayudan en esos asuntos y a veces se encargan casi por completo de ellos mismos, pero actuando en el espíritu de las instrucciones de los pastores, ya que los pastores y especialmente su jefe, el obispo, son responsables de la vida de la iglesia. El liderazgo sigue estando en manos de los obispos, y el obispo debe ser reverenciado hasta que se aparte de la verdadera enseñanza, es decir, que no se convierta en hereje y no apostate de la jerarquía. El obispo es responsable tanto de las almas como de la vida de la iglesia. La expresión común “la voz del pueblo es la voz de Dios” es relativamente cierta. Cuando las personas sienten la necesidad de la ayuda de Dios, oran fervientemente y quieren, ante todo, seguir la voluntad de Dios, entonces el Señor los amonesta, los cubre con buenos pensamientos y las decisiones son beneficiosas. Esto es lo que hacían los cristianos en la antigüedad. Nuestros antepasados ​​hicieron lo mismo. Cuando el Zemsky Sobor se reunió en 1613, comenzó la Gran Cuaresma, todos los reunidos y todo el pueblo oraron y ayunaron, y solo después de la comunión de los Santos Misterios con una sola boca nombraron zar a Mikhail Feodorovich Romanov, y entonces la voz del pueblo fue verdaderamente la voz de Dios. Pero aquí leemos en el Evangelio cómo se lleva a cabo el juicio de Jesucristo, cómo lo llevan ante Pilato y cómo Pilato lo saca al pueblo: Todo el pueblo comenzó a gritar: ¡muerte a él! pero suéltanos a Barrabás. Pilato... alzó la voz, queriendo soltar a Jesús. Pero ellos gritaron: ¡crucifícalo, crucifícalo! (Lucas 23:18, 20–21). ¿Era esa voz del pueblo la voz de Dios? Y cuando los “representantes del pueblo”, apoyados por los comandantes en jefe de todo el frente, que se imaginaban ser los portavoces de la voz del ejército, exigieron que el emperador Nicolás II abdicara del trono, y multitudes ruidosas caminaron por Petrogrado y saludaron el inicio de la llamada democracia popular, ¿fue entonces “la voz del pueblo la voz de Dios”? Escuchamos la voz de Dios en las Sagradas Escrituras, también suena en la Santa Tradición, debemos obedecerlas, observar los estatutos de la iglesia, entonces la voz de Dios nos tocará, y no cuando queramos actuar según nuestra propia voluntad. Ahora sabemos que en todo el mundo hay una lucha contra la Sagrada Tradición. Reunidos para decidir los asuntos de nuestra parroquia, debemos comprender claramente que la parroquia es parte de la gran Iglesia Universal, una rama de la Iglesia Local Rusa. Debemos guiarnos por las reglas de la Iglesia, creadas sobre la base y en el espíritu de los cánones de la Iglesia, en el espíritu de esos fundamentos de la Iglesia. Si no confiamos en los cánones de la iglesia y nos desviamos de ellos, tomamos el camino del protestantismo y ya perdemos el derecho a ser llamados cristianos ortodoxos. Cuando nos reunimos en las reuniones de la iglesia, debemos pensar en cómo tomar decisiones para la gloria de Dios. Para la gloria de Dios, esto significa para nuestra salvación. Cuando hacemos algo para la gloria de Dios, nos volvemos como los ángeles que alaban eternamente al Señor Dios. No pensemos en lo que es placentero y deseable para nosotros, sino [en lo que] está de acuerdo con la verdad de Dios y nos lleva a todos juntos y a cada uno a la salvación eterna y a una buena respuesta en el Tribunal Final, ante el cual todos compareceremos, lo queramos o queramos evitarlo, lo recordemos o no. Y, recordando las palabras de Cristo: Por vuestras palabras habéis sido justificados y por vuestras palabras habéis sido condenados (Mateo 12,37), llevemos ahora nuestra reunión como en vísperas del Juicio Final, al que estamos llamados hoy por el Evangelio y las oraciones de la iglesia. Comencemos nuestra reunión de iglesia en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, la Trinidad vivificante e inseparable. Los corchetes indican inserciones editoriales. - Nota. ed. San Juan Crisóstomo. Palabra del día de la Epifanía // Creaciones. T. 2. San Petersburgo, 1896. P. 402. Ver: San Juan Crisóstomo. Comentario a la Segunda Epístola a los Tesalonicenses // Creaciones. T. 11. San Petersburgo, 1905. P. 597. – Nota. ed. Stichera para “Gloria” en maitines según el Salmo 50 en la Semana de la Carne. - Nota. ed. Stichera sobre el poema del lunes de la primera semana de Cuaresma, por la tarde. - Nota. ed. Cap. VII de: Juan (Maksimovich), Hierom. Cómo la Santa Iglesia Ortodoxa honró y honra a la Madre de Dios // Calendario ruso ortodoxo de 1933. Imprenta de la Hermandad de San Job Pochaevsky en Vladimirova cerca de Svidnik (Checoslovaquia). - Nota. ed. Ver: San Juan Crisóstomo. Interpretación de San Mateo Evangelista // Creaciones. T. 7. San Petersburgo, 1901. P. 801. Conversación LXXX. - Nota. ed. Artículos 11 y 12 del Credo. - Nota. ed. En Rusia, el santo y justo Juan de Kronstadt fue glorificado en el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa del 7 al 8 de junio de 1990 - Nota. ed. Aparentemente esto significa: Talberg N.D. Holy Rus'. París, 1929. – Nota. ed. San Paisio (Velichkovsky) fue glorificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero localmente en el monasterio de San Elías en el Monte Athos en 1982, y luego en toda la iglesia junto con los venerables padres de Optina en 1990. En Rusia, San Paisiy Velichkovsky fue glorificado en el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa, dedicado al aniversario del 1000 aniversario del Bautismo de la Rus, en 1988 - Nota. ed. El Beato Teófilo fue glorificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en Ucrania como un asceta venerado localmente de Kiev Pechersk. - Nota. ed. San Jonás (Pokrovsky), obispo de Hankow y Manchuria (f. 7/20 de octubre de 1925), glorificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero en 1996 – Nota. ed. Peter (Polyansky; 1862-1937), metropolitano de Krutitsky, glorificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1997; Kirill (Smirnov; 1863–1937), metropolitano de Kazán, – en 2000 – Nota. ed. Metropolitano Vladimir (Epifanía; 1848-1918), nuevo mártir, canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1992 – Nota. ed. Boletín de Asuntos Ortodoxos. Ginebra, 1959. N° 1. San Juan Crisóstomo. Alabanza a nuestro santo padre Eustacio, Arzobispo de la Gran Antioquía // Creaciones. T. 2. San Petersburgo, 1896. P. 647. – Nota. ed. El nombre Anastasio traducido del griego significa "resurrección". - Nota. editar Canon de la Natividad, irmos del canto 1. - Nota. ed.