Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Ορθόδοξη θεολογία του Αγίου Ιωάννη, του Θαυματουργού της Σαγκάης και του Σαν Φρανσίσκο Πριν από αρκετά χρόνια, μια ηγουμένη της Εξωτερικής Ρωσικής Εκκλησίας, μια γυναίκα με δίκαιη ζωή, μίλησε στην εκκλησία του μοναστηριού την ημέρα της πατρογονικής εορτής, επί της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Παρακάλεσε δακρυσμένα τις αδελφές και τους προσκυνητές που είχαν συγκεντρωθεί για τις γιορτές να αποδεχτούν πλήρως και άνευ όρων τη διδασκαλία που μας μεταδίδει η Αγία Εκκλησία, την οποία τόσο προσεκτικά διατήρησε για όλους τους αιώνες, και να μην επιλέξουν μόνοι τους τι είναι «σημαντικό» και τι «δευτερεύον» - τελικά, θεωρώντας τον εαυτό σας πιο σοφό από το Ho. Όταν λοιπόν η Εκκλησία μας λέει στους ύμνους της και μέσω των ιερών εικόνων ότι οι άγιοι απόστολοι συγκεντρώθηκαν θαυματουργικά από όλη την οικουμένη για να παρευρεθούν στην Κοίμηση και την ταφή της Υπεραγίας Θεοτόκου, εμείς ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν είμαστε ελεύθεροι να το αρνηθούμε ή να το ξαναερμηνεύσουμε, αλλά πρέπει να πιστέψουμε απλά και ειλικρινά την Εκκλησιαστική Παράδοση. Στη διδασκαλία αυτή ήταν παρών ένας νεαρός Αμερικανός που ασπάστηκε την Ορθοδοξία και έμαθε Ρωσικά. Κοιτάζοντας τις εικόνες που είναι ζωγραφισμένες με τον παραδοσιακό τρόπο αγιογραφίας, στις οποίες οι απόστολοι απεικονίζονται πάνω σε σύννεφα να τους μεταφέρουν στην Κοίμηση της Θεοτόκου, ο ίδιος σκεφτόταν αυτό το ερώτημα. Το ερώτημα είναι, πρέπει πραγματικά να το καταλάβουμε αυτό ως ένα θαυματουργό γεγονός, ή είναι απλώς μια «ποιητική» εξήγηση του τρόπου με τον οποίο συγκεντρώθηκαν όλοι οι απόστολοι για αυτό το γεγονός, ή ίσως ακόμη και κάποια πρωτότυπη «εξιδανικευμένη» εικόνα ενός γεγονότος που δεν έλαβε χώρα καθόλου; (Αυτά είναι, στην πραγματικότητα, τα ερωτήματα που απασχολούν ορισμένους σύγχρονους «Ορθόδοξους θεολόγους».) Τα λόγια της δίκαιης ηγουμένης χτύπησαν βαθιά τον νεαρό Αμερικανό νεοφώτιστο και του έγινε σαφές ότι υπάρχει κάτι βαθύτερο στην αντίληψη και την κατανόηση της Ορθοδοξίας από αυτό που μας αποκαλύπτει ο νους και τα συναισθήματά μας. Εκείνη τη στιγμή, η Ορθόδοξη Παράδοση δεν του εμφανίστηκε ως βιβλία, αλλά ως ένα ζωντανό δοχείο γεμάτο με αυτή τη διδασκαλία και την παράδοση, και ήταν απαραίτητο να την αντιληφθεί όχι μόνο με το νου ή τα συναισθήματα, αλλά πρώτα από όλα με την καρδιά, που έτσι άρχισε να εμποτίζεται πιο βαθιά με την Ορθοδοξία. Ακολούθως, ο νεαρός αυτός νεοφώτιστος γνώρισε, μέσω της ανάγνωσης και προσωπικά, πολλούς θεολογικά μορφωμένους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Αυτοί ήταν οι σύγχρονοί μας «θεολόγοι» που σπούδασαν σε ορθόδοξα εκπαιδευτικά ιδρύματα και έγιναν «ειδικοί θεολόγοι». Συνήθως ήταν πρόθυμοι να εξηγήσουν τι ήταν ορθόδοξο και τι ετερόδοξο, τι ήταν σημαντικό και τι ασήμαντο στην ίδια την Ορθοδοξία, και κάποιοι από αυτούς ήταν περήφανοι για τον «συντηρητισμό» ή τον «παραδοσιακό» τους σε θέματα πίστης. Αλλά σε κανένα από αυτά δεν ένιωθε κανείς την εξουσία αυτής της απλής ηγουμένης που μιλούσε στην καρδιά του, παρ' όλη τη «θεολογική της άγνοια». Και η καρδιά αυτού του νεοφώτιστου, που μόλις άρχιζε τη συνειδητή Ορθόδοξη ζωή του, λαχταρούσε να κατανοήσει πώς να πιστεύει, τι σημαίνει και ποιον να πιστεύει. Ήταν πολύ άνθρωπος της εποχής μας και της σύγχρονης ανατροφής για να μπορεί απλώς να απαρνηθεί τις δικές του σκέψεις και να πιστέψει τυφλά όλα όσα του έλεγαν. και είναι προφανές ότι η Ορθοδοξία δεν απαιτεί κάτι τέτοιο. Άλλωστε, τα ίδια τα δημιουργήματα των αγίων πατέρων αποτελούν ζωντανή απόδειξη των κόπων του ανθρώπινου νου, φωτισμένου από τη χάρη του Θεού. Αλλά είναι επίσης προφανές ότι υπάρχει μια ορισμένη έλλειψη στους σύγχρονους «θεολόγους», οι οποίοι, παρά την εγγενή «λογικότητα», τη συνέπεια και τη γνώση των πατερικών κειμένων τους, δεν μπόρεσαν να μεταδώσουν το πνεύμα, τον χαρακτήρα και τη γοητεία της Ορθοδοξίας, όπως μια απλή, αμαθής ηγουμένη. Η αναζήτηση του νεοφώτιστου μας, η αναζήτηση επαφής με την αληθινή και ζωντανή Ορθόδοξη Παράδοση, ολοκληρώθηκε με συνάντηση με τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη (Μακσίμοβιτς). Σε αυτόν βρήκε τόσο έναν μορφωμένο θεολόγο της «παλιάς» σχολής, ταυτόχρονα πολύ γνώστη στην κριτική μιας τέτοιας θεολογίας στη σύγχρονη θεολογική σκέψη, όσο και έναν άνθρωπο που με το ευαίσθητο μυαλό του μπορούσε να αναγνωρίσει την αλήθεια όπου μπορούσε να αμφισβητηθεί. Είχε όμως και κάτι που έλειπε σε όλους τους θεολογικούς «σοφούς» του αιώνα μας—την απλότητα και την εξουσία της ευσεβούς ηγουμένης, που τόσο χτύπησε την καρδιά του νεαρού θεοζητητή. Ο Vladyka John κατέκτησε το μυαλό και την καρδιά του όχι επειδή έγινε "αλάθητος" γι 'αυτόν - δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο στην Εκκλησία του Χριστού, αλλά επειδή είδε σε αυτόν τον άγιο ένα παράδειγμα Ορθοδοξίας, έναν αληθινό θεολόγο, του οποίου η θεολογία πηγάζει από τη δίκαιη ζωή του και ήταν βαθιά ριζωμένη στην Ιερά Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας... Και ο νεαρός μας νεοφώτιστος ανακάλυψε ότι, παρά το ευαίσθητο μυαλό και την κριτική του σκέψη, τα λόγια του επισκόπου Ιωάννη ήταν πολύ πιο συχνά συνεπή με τα λόγια μιας απλής ηγουμένης παρά με τα λόγια των πιο μορφωμένων σύγχρονων θεολόγων. Τα θεολογικά έργα του επισκόπου Ιωάννη δεν ανήκουν σε μια συγκεκριμένη «σχολή». η «επιρροή» οποιουδήποτε θεολόγου του πρόσφατου παρελθόντος δεν είναι ορατή σε αυτά. Είναι αλήθεια ότι ο Vladyka John κλήθηκε στη θεολογία - με την ίδια έννοια που κλήθηκε σε μοναχισμό και υπηρεσία στην Εκκλησία από τον μεγάλο του δάσκαλο, Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι), και είναι επίσης αλήθεια ότι κατέκτησε πλήρως την επιθυμία του μέντορά του να υπερασπιστεί την ανάγκη για «επιστροφή στους αγίους πατέρες» και σε μια θεολογία βασισμένη σε ηθική και πνευματική ζωή. Όμως τα θεολογικά έργα του ίδιου του Μητροπολίτη Αντώνιου διαφέρουν ως προς το πνεύμα, την έννοια και το περιεχόμενο. Κινήθηκε ευρέως στις σύγχρονες ακαδημαϊκές και πνευματικές κοινωνίες, και πολλά από τα γραπτά του ήταν αφιερωμένα σε επιχειρήματα και απολογητικά αποδεκτά στους κύκλους με τους οποίους ήταν εξοικειωμένος. Στα έργα του επισκόπου Ιωάννη, αντίθετα, δεν υπάρχει καμία απολύτως απολογητική. δεν είναι ανοιχτά σε συζήτηση. Δεν διαφωνούσε, αλλά απλώς εξήγησε την Ορθόδοξη διδασκαλία. Όταν χρειαζόταν να αντικρούσει κανείς ψευδείς διδασκαλίες (το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα είναι τα δύο μεγάλα άρθρα του για τον Σοφιανισμό του Μπουλγκάκοφ), τα λόγια του επισκόπου ήταν πειστικά όχι από τη συνέπεια ή τη λογική της επιχειρηματολογίας, αλλά από την ίδια τη δύναμη της πατερικής διδασκαλίας που παρουσίαζε και των κειμένων που παρέθεσε. Δεν απευθυνόταν σε ακαδημαϊκό ή μορφωτικό περιβάλλον, αλλά σε ανέπαφη ορθόδοξη συνείδηση ​​και δεν μίλησε για «επιστροφή στους αγίους πατέρες», γιατί αυτό που έγραψε ήταν απλώς μια επανάληψη και μετάδοση της πατερικής παράδοσης χωρίς καμία προσπάθεια να δικαιολογήσει ή να δικαιολογήσει μια τέτοια προσέγγιση. Οι πηγές της θεολογίας του επισκόπου Ιωάννου είναι πολύ απλές: Αγία Γραφή, πατερικά έργα (ιδιαίτερα οι μεγάλοι πατέρες του 4ου και 5ου αιώνα) και - τα πιο χαρακτηριστικά του - ορθόδοξα λειτουργικά κείμενα. Τα τελευταία, τα οποία σπάνια έχουν χρησιμοποιηθεί σε τέτοιο βαθμό από τους σύγχρονους θεολόγους, υποδηλώνουν μάλλον μια καθαρά πρακτική και όχι επιστημονική προσέγγιση του Vladika John στη θεολογία. Είναι σαφές ότι απορροφήθηκε πλήρως από τη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και ότι η θεολογία του εμπνεύστηκε από αυτήν την άμεση πηγή. Η έμπνευση δεν ερχόταν κατά τις ελεύθερες ώρες που διατέθηκαν για τη θεολογία, αλλά κατά την καθημερινή παρουσία του σε όλες τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Αντιλαμβανόταν τη θεολογία ως αναπόσπαστο μέρος της καθημερινής ζωής και αναμφίβολα αυτό τον έκανε θεολόγο σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τις επίσημες θεολογικές σπουδές. Κατά συνέπεια, δεν θα βρούμε θεολογικό «σύστημα» στα Βλάδικα Ιωάννη. Αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ως «διαμαρτυρία» ενάντια στα μεγάλα έργα της «συστηματικής θεολογίας» του 19ου αιώνα στη Ρωσία. Ο Vladyka, χωρίς καμία αμφιβολία, χρησιμοποίησε τις συστηματικές κατηχήσεις εκείνης της εποχής στο ιεραποστολικό του έργο. (Όπως έκαναν πολλοί μεγάλοι άγιοι τόσο της Ελλάδας όσο και της Ρωσίας τον 19ο και τον 20ό αιώνα, θεωρώντας αυτές τις κατηχήσεις ως άριστα βοηθήματα για την ορθόδοξη παιδεία των λαών τους.) Σε αυτό, ο επίσκοπος δεν ακολούθησε τη μόδα και δεν ανήκε σε κανένα κίνημα μεταξύ των θεολόγων και των οπαδών τους, ούτε στο παρελθόν ούτε στο παρόν, γιατί πολύ συχνά δίνουν μεγάλη σημασία στην ιδιαίτερη άποψη της Ορτολογίας. Σεβόταν εξίσου τον Μητροπολίτη Αντώνιο (Χραποβίτσκι) και την «αντιδυτική τάση» του, και τον Μητροπολίτη Πέτρο (Μογκίλα), ο οποίος φέρεται να ήταν υπερβολικά «επηρεασμένος» από τη Δύση. Όταν του μίλησαν για τα μειονεκτήματα αυτών των μεγάλων αγίων και υπερασπιστών της Ορθοδοξίας, ο επίσκοπος το αποδοκίμασε και είπε ότι «δεν είναι σημαντικό», γιατί πρώτα απ' όλα σκέφτηκε τη μεγάλη πατερική κληρονομιά που με επιτυχία μετέδωσαν αυτοί οι θεολόγοι, παρά τις ελλείψεις τους. Πολλοί σύγχρονοι νέοι θεολόγοι, που συχνά προσεγγίζουν την Ορθόδοξη θεολογία με πολύ αφηρημένο, θεωρητικό, πολεμικό και μονόπλευρο τρόπο, θα μπορούσαν να μάθουν από τον επίσκοπο. Για τη Vladyka John, οι θεολογικές «κατηγορίες» ακόμη και των πιο σοφών θεολόγων ήταν «ασήμαντες». Ακριβέστερα, ήταν ασήμαντες αν δεν μετέφεραν την αλήθεια και την ουσία του θέματος, αλλά απλώς απομνημονεύονταν. Ένα περιστατικό που συνέβη όταν ο επίσκοπος βρισκόταν στη Σαγκάη χαρακτηρίζει ξεκάθαρα την ελευθερία της θεολογικής του σκέψης. Μια μέρα, ενώ παρακολουθούσε προφορικές εξετάσεις για το Νόμο του Θεού για την ανώτερη τάξη στο Cathedral School, διέκοψε την αδιαμφισβήτητη λίστα ενός μαθητή των «μικρών προφητών» της Παλαιάς Διαθήκης με την αιχμηρή και κατηγορηματική παρατήρηση: «Δεν υπάρχουν «μικροί» προφήτες!». Είναι σαφές ότι ο ιερέας, ο δάσκαλος της τάξης, προσβλήθηκε από το γεγονός ότι ο Vladyka υπονόμευε τη διδακτική του εξουσία, αλλά, πιθανότατα, μέχρι σήμερα οι μαθητές θυμούνται αυτήν την φαινομενικά περίεργη άρνηση των αποδεκτών «κατηγοριών» και ίσως κάποιοι από αυτούς κατάλαβαν τι ήθελε να πει ο Vladyka John: για τον Θεό όλοι οι προφήτες είναι σπουδαίοι και σημαντικοί. Στα θεολογικά του άρθρα, ο Επίσκοπος Ιωάννης μας αποκαλύπτει συχνά μια νέα πλευρά ή ένα βαθύτερο νόημα του υπό συζήτηση θέματος με μια τόσο απροσδόκητη στροφή σκέψης. Είναι προφανές ότι γι' αυτόν η θεολογία δεν ήταν απλώς μια ανθρώπινη, γήινη επιστήμη της οποίας οι θησαυροί εξαντλούνται από τις ορθολογιστικές ερμηνείες μας ή στην οποία μπορούμε να γίνουμε εφησυχασμένοι «ειδικοί», αλλά ήταν κάτι που οδηγούσε στο ουράνιο, που θα έπρεπε να έλκει το νου μας στον Θεό και τις ουράνιες πραγματικότητες που δεν μπορούν να κατανοηθούν από λογικά συστήματα σκέψης. Ο διάσημος Ρώσος ιστορικός της εκκλησίας N.D. Talberg μας καλεί (στο Χρονικό του Επισκόπου Σάββα, Κεφάλαιο 23) να κατανοήσουμε τον Vladyka John πρωτίστως ως «ανόητο για χάρη του Χριστού, που παρέμεινε έτσι στον επισκοπικό βαθμό» και με αυτή την ιδιότητα τον συγκρίνει με τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος, κατά τον ίδιο τρόπο, δεν ανταποκρίνεται στις τυπικές ιδέες του Ιωάννη. ενός επισκόπου. Αυτή η «ανοησία» (σύμφωνα με κοσμικές έννοιες) είναι που δίνει τον χαρακτηριστικό τόνο στα θεολογικά συγγράμματα τόσο του Αγίου Γρηγορίου όσο και του επισκόπου Ιωάννη. Και τα δύο απομακρύνονται από την «κοινή γνώμη», από το πώς «σκέφτονται όλοι» και είναι επομένως ανεξάρτητα από οποιαδήποτε «τάση» ή «σχολή». Προσεγγίζουν τα θεολογικά ζητήματα από μια ανυψωμένη, μη ακαδημαϊκή σκοπιά και έτσι αποφεύγουν μικροκαυγάδες και φιλονικία. Με νέες, απροσδόκητες στροφές σκέψης, τα γραπτά τους γίνονται πρωτίστως πηγή έμπνευσης και βαθύτερης κατανόησης της αποκάλυψης του Θεού. Ίσως αυτό που είναι πιο εντυπωσιακό είναι η απόλυτη απλότητα των γραπτών του Επισκόπου. Είναι αμέσως ξεκάθαρο ότι αποδέχεται την Ορθόδοξη Παράδοση άμεσα και άνευ όρων, χωρίς καμία «διπρόσωπη» σκέψη για το πώς μπορεί κανείς να πιστέψει σε αυτή την Παράδοση και να παραμείνει ακόμα «ανεπτυγμένο, καλλιεργημένο» άτομο. Γνώριζε τη σύγχρονη «κριτική» και, όταν ρωτήθηκε, μπορούσε να δώσει συγκεκριμένους, ξεκάθαρους λόγους για τη διαφωνία του μαζί της στα περισσότερα θέματα. Είχε μελετήσει προσεκτικά το ζήτημα της «δυτικής επιρροής» στην Ορθοδοξία κατά τους προηγούμενους αιώνες και διατήρησε μια νηφάλια, ισορροπημένη άποψη, εξετάζοντας προσεκτικά τι πρέπει να αποκλειστεί ως απαράδεκτο για την Ορθοδοξία και τι δεν πρέπει να συνιστάται, αλλά τι δεν έπρεπε να «θερμαίνεται» και τι θα μπορούσε να γίνει αποδεκτό ως σύμφωνο με τον ορθόδοξο τρόπο ζωής. (Από αυτό γίνεται σαφές ότι ο Επίσκοπος Ιωάννης δεν είχε «προκατάληψη»· τα έλεγχε όλα αποκλειστικά με νηφάλια Ορθόδοξη διδασκαλία.) Όμως παρ' όλες τις γνώσεις και την ικανότητά του να σκέφτεται κριτικά, συνέχισε να πιστεύει στην Ορθόδοξη Παράδοση απλά, όπως μας την παρέδωσε η Εκκλησία. Οι περισσότεροι σύγχρονοι Ορθόδοξοι θεολόγοι, ακόμα κι αν δεν εκτίθενται στην πιο ακραία προτεσταντική-μεταρρυθμιστική σκέψη, εξακολουθούν να βλέπουν την Ορθόδοξη Παράδοση μέσα από το ακαδημαϊκό περιβάλλον που τους είναι οικείο. Και ο Vladyka John ήταν, πρώτα απ' όλα, «συνηθισμένος» στις ορθόδοξες λειτουργίες, στις οποίες αφιέρωνε πολλές ώρες καθημερινά, και, έτσι, του λείπει ούτε η παραμικρή «γεύση» ορθολογισμού (όχι απαραίτητα με την κακή έννοια του όρου), που συναντάμε στους πιο εξαιρετικούς ακαδημαϊκούς θεολόγους. Δεν υπάρχουν «προβλήματα» στη γραφή του. Τα συνήθως πολυάριθμα αποσπάσματα του δείχνουν μόνο πού περιέχεται η διδασκαλία της Εκκλησίας. Υπό αυτή την έννοια, είναι απολύτως ομόφωνος με τη «σκέψη των αγίων πατέρων» και μας φαίνεται σαν ένας από αυτούς, και όχι απλώς σχολιαστής της θεολογίας του παρελθόντος... Η Σοφία δημιούργησε ένα σπίτι για τον εαυτό της. Λόγος για τη Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου Επειδή τα έργα Σου μεγαλύνθηκαν, Κύριε, τα έκανες όλα με σοφία (Ψαλμ. 103:24), διακήρυξε ο Ψαλμωδός ακόμη και στους αρχαίους χρόνους. Ποια είναι αυτή η σοφία (ή, στα ελληνικά, η Σοφία) με την οποία δημιουργήθηκαν τα πάντα; Ένας άλλος ψαλμός λέει: Με το Λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και από το πνεύμα του στόματός Του ήταν όλη η δύναμή τους (Ψαλμ. 32:6). Και ο άγιος ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος διακηρύττει: Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και Θεός ήταν ο Λόγος. Όλα έγιναν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν δημιουργήθηκε (Ιωάννης 1:1, 3). Η σοφία του Θεού, ή ο Λόγος του Θεού, με τον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα από τον Θεό, δεν είναι μόνο μια αφηρημένη έννοια της ιδιοκτησίας του Θεού. Ο ίδιος ευαγγελιστής λέει περαιτέρω: Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας. και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή του Πατέρα (Ιωάννης 1:14). Άρα, ο Λόγος, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος. Ονομάζεται και Σοφία του Θεού, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του: Οι Εβραίοι ζητούν σημείο, και οι Έλληνες ζητούν σοφία. κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο... τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:22-24). Ο Υιός του Θεού ονομάζεται Λόγος και Σοφία του Θεού, γιατί ο Θεός Πατέρας δημιουργεί τα πάντα μέσω του Υιού Του. Έτσι, μέσω του Υιού του Θεού ο Πατέρας μιλάει με τα έργα Του, και μέσω αυτού φάνηκε η πολλαπλή σοφία του Θεού (Εφεσ. 3:10). Η σοφία του Θεού πρωτοεμφανίστηκε στη δημιουργία του ορατού και του αόρατου κόσμου. Βλέπουμε τώρα τον κόσμο ήδη στην αμαρτωλή του κατάσταση, έχοντας ήδη χάσει την αρχική του καλοσύνη. αλλά και κατεστραμμένος από την αμαρτία, πόσο υπέροχος είναι ο κόσμος και αντανακλά τη σοφία του Δημιουργού. Ας κοιτάξουμε τον ουρανό, υπάρχουν αρμονικές κινήσεις των ουράνιων σωμάτων, όλα κινούνται σύμφωνα με τους αιώνιους νόμους που έδωσε ο Δημιουργός στη φύση κατά τη δημιουργία της. Τίποτα δεν διαταράσσει τη ροή τους, όλα συμβαίνουν αρμονικά, χωρίς να παρεμβαίνουν το ένα στο άλλο. Ας κοιτάξουμε γύρω μας, σε κάθε φυτό, σε κάθε ζώο, σε κάθε βότσαλο, βλέπουμε τη σοφία του Δημιουργού! Κάθε ζώο, μέχρι και το πιο μικρό έντομο, έχει τις απαραίτητες προσαρμογές για τη διατήρηση, προστασία και ανάπτυξη της ζωής του και την αναπαραγωγή της φυλής του. Κάθε έμψυχο και άψυχο σώμα στη φύση αποτελείται από τα μικρότερα σώματα, αρμονικά διατεταγμένα, και αντιπροσωπεύει μια θαυμάσια δομή, ένα κομψό ύφασμα, τον Μεγάλο Κατασκευαστή και Καλλιτέχνη. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στον εαυτό μας, τι υπέροχος και σοφός συνδυασμός του αόρατου και του ορατού κόσμου που εμείς οι ίδιοι αντιπροσωπεύουμε! Ανήκουμε στον υλικό κόσμο με το σώμα μας, είμαστε ένα πιο επιδέξιο πλάσμα στο οποίο κάθε κύτταρο έχει τον δικό του σκοπό. Όσο πιο βαθιά διεισδύει η επιστήμη στα μυστικά της φύσης, τόσο πιο ξεκάθαρο γίνεται ότι είναι δημιούργημα της μεγαλύτερης Σοφίας και όσο πιο ψηλά κατευθύνεται το νοητικό μας βλέμμα, αναγνωρίζοντας τον Δημιουργό της. Η ίδια η ικανότητά μας να γνωρίζουμε, να στοχαζόμαστε, να χρησιμοποιούμε ανακαλύψεις, να δημιουργούμε και να ενεργούμε με σύνεση δείχνει ότι δεν προέκυψαν τυχαία, αλλά φέρουμε μέσα μας τη σφραγίδα του Σοφού Δημιουργού. Το θεόμορφο πνεύμα μας μαρτυρεί ιδιαίτερα τον Πανσοφό Θεό, ανυψώνοντας τον άνθρωπο ψηλά πάνω από τη γη και τη θάλασσα της ζωής και επιτρέποντάς μας, ακόμη και σε αυτήν την παρούσα ζωή, να επικοινωνήσουμε με τις δυνάμεις από πάνω. Όλα αυτά τα έχουμε ακόμη και τώρα, στην αμαρτωλή μας κατάσταση του ξεπεσμένου ανθρώπου και της φύσης υποκείμενης στη διαφθορά. Ποια ήταν η ομορφιά και η ευγένεια του κόσμου όταν δημιουργήθηκε! Αφού κοίταξε την ομορφιά του, ο πρώτος των Αγγέλων, η Ντενίτσα, έγινε περήφανος και, επιθυμώντας να γίνει ίσος με τον Παντοδύναμο, έφυγε από τον Θεό. Ριγμένος από τον ουρανό, ζήλεψε τον δημιουργημένο άνθρωπο και τον έβαλε σε πειρασμό να παραβεί τις εντολές του Θεού. Έχοντας αμαρτήσει, ο αρχέγονος Αδάμ, και μαζί του όλη η ανθρωπότητα, έχασαν την αρχική τους δόξα και τιμή. Ο ανθρώπινος νους έχει σκοτεινιάσει, η θέληση έχει αποδυναμωθεί και τα συναισθήματα έχουν μολυνθεί. Ο άνθρωπος έχασε τη χαριτωμένη επικοινωνία με τον Θεό, την Πηγή της ζωής, και έγινε θνητός. Με την πτώση του στέμματος της δημιουργίας, του ανθρώπου, έγινε μια αλλαγή σε όλο τον κόσμο, γιατί η αμαρτία έφερε τις συνέπειές της σε όλα. Όλος ο κόσμος έχει γίνει φθαρτός και αμαρτωλός. Η φύση, ξεκινώντας από τα ζώα, άρχισε να βλάπτει τον άνθρωπο και ο ίδιος εσωτερικά μαραζώνει από τον χωρισμό από τον Θεό. Ωστόσο, ο Πάνσοφος Θεός, ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου, όχι μόνο προέβλεψε την πτώση του ανθρώπου που δημιουργήθηκε από Αυτόν, αλλά προκαθόρισε και πώς θα τη διορθώσει. Πριν αρχίσει ο κόσμος, είχε ήδη προκαθοριστεί στη Σύνοδο της Υπεραγίας Τριάδας ότι το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, ο Υιός του Θεού, θα γινόταν άνθρωπος και θα έπαιρνε πάνω Του τις αμαρτίες του κόσμου, επανορθώνοντας το έγκλημα του Αδάμ. Η προετοιμασμένη θεραπεία για τα ανθρώπινα έλκη δεν αποκαλύφθηκε σε κανέναν. η απόφαση της Συνόδου της Υπεραγίας Τριάδος παρέμεινε μυστικό για ολόκληρο τον κτιστό κόσμο. Ήταν απαραίτητο να προετοιμάσουμε στη γη έναν άξιο «φίλο» για τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. Ανάμεσα στο ανθρώπινο γένος που είχε διαφθαρεί από την αμαρτία, ήταν απαραίτητο να βρεθεί ένα αμόλυντο δοχείο στο οποίο θα κατέβαινε ολόκληρος ο δημιουργημένος Λόγος του Θεού και, με την υποτιθέμενη σάρκα, θα κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους, και ο ίδιος θα γινόταν Άνθρωπος. Χρειάστηκαν πολλοί αιώνες για να προετοιμαστεί η εκπλήρωση της σοφής οικονομίας του Θεού και να εμφανιστεί η αγνή Παρθένος, άξια να γίνει η Μητέρα κατά τη σάρκα Εκείνου μέσω του Οποίου δημιουργήθηκαν ο ουρανός και η γη και μέσω του Οποίου επρόκειτο να εκπληρωθεί το πεπρωμένο της Πανσοφής Τριάδας για τη σωτηρία του κόσμου. Όταν ήρθε το τέλος του καλοκαιριού (Γαλ. 4:4) και ήρθε η ώρα να ενσαρκωθεί ο Υιός του Θεού στη γη, το μυστικό της θαυμαστής Συνόδου της Υπεραγίας Τριάδος αποκαλύφθηκε από τον Θεό στον Αρχάγγελο Γαβριήλ και στάλθηκε στη Ναζαρέτ για να αναγγείλει στην Παναγία τη γέννηση του Σωτήρα του κόσμου που έπρεπε να είναι από τον κόσμο. «Αποκαλύπτοντας την αιώνια συμβουλή... Στη Νεαρή, ο Γαβριήλ εμφανίστηκε» [στιχέρα του Ευαγγελισμού στο «Κύριε, έκραψα»] 537 στην Αγνή Παρθένο, λέγοντάς Της: Χαίρε, χάριτος! Ο Κύριος είναι μαζί σου. Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες. ...γέννησε έναν Υιό και κάλεσε το όνομά Του Ιησού. Αυτός θα είναι μεγάλος και θα ονομαστεί Υιός του Υψίστου (Λουκάς 1:28, 31-32). Η ταπεινή Νεαρή Κυρία ντράπηκε όταν άκουσε αυτόν τον χαιρετισμό. Από τριών ετών βρισκόταν στο ναό, αφού είχε σταλεί εκεί από τους γονείς της και ήταν συνεχώς εκεί για προσευχή. Ανατράφηκε στα Άγια των Αγίων, όπου άκουσε τα ρήματα των ουρανίων, αλλά δεν μπορούσε να φανταστεί ότι ήταν η Μητέρα του Λυτρωτή, αφού είχε ορκιστεί επίσης να παραμείνει Παρθένος. Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. «Κατά τον ίδιο τρόπο, αυτός που πρόκειται να γεννηθεί θα ονομαστεί άγιος Υιός του Θεού», είπε ο Άγγελος, απαντώντας στην ερώτησή Της: «Πώς θα γίνει αυτό, όπου δεν γνωρίζω σύζυγο;» «Ιδού, ο δούλος του Κυρίου· «Να είσαι μαζί μου σύμφωνα με τον λόγο σου», απάντησε η Μαρία με ταπεινοφροσύνη και υποταγή στο θέλημα του Θεού (Λουκάς 1:35, 34, 38). Τότε ο Λόγος του Θεού, του Μονογενούς Υιού του Θεού, κατοίκησε στη Μαρία. Αυτός για τον οποίο ο ουρανός και ο ουρανός δεν αρκούν. για τον οποίο ο ουρανός είναι ο θρόνος του και η γη υποπόδιο του (Ησαΐας 66:1· Πράξεις 7:49), επέλεξε την Παρθένο ως τόπο κατοικίας του, κάνοντας τον θρόνο Της ψέμα και κάνοντας τη μήτρα Της ευρύτερη από τους ουρανούς (Θεοτόκος, τόνος 1) εμφανίστηκε η Παναγία. Εννέα μήνες αργότερα γέννησε έναν Υιό, ο Θεός φανερώθηκε στη σάρκα. «Το μυστήριο που είναι κρυμμένο για αιώνες και άγνωστο στον Άγγελο, από τη Θεομήτορα, ο Θεός εμφανίστηκε στη γη, ενσαρκώνεται σε μια ασύλληπτη ένωση» [Θεοτόκος, φωνή 4]. Η παρθενία της Μαρίας και η ενσάρκωση μέσω αυτής του Υιού του Θεού παρέμειναν, ωστόσο, ένα μυστήριο για τον διάβολο μέχρι να ολοκληρώσει ο Κύριος το έργο της σωτηρίας μας. «Θα δεχθούμε τον σταυρό για χάρη μας» [Θεοτόκος, φωνή 4], έχοντας υπομείνει τον θάνατο και αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδωσε ζωή στο ανθρώπινο γένος και άνοιξε τον παράδεισο που τους είχε επιφυλάξει. Ενσαρκωμένος από την Θεοτόκο, «ο Αδάμ έκραξε, ορκίστηκε, η Εύα ελευθερώθηκε, ο θάνατος θανατώθηκε, και ζήσαμε» [Θεοτόκος, φωνή 2]. Μαζί με τον άνθρωπο, ολόκληρος ο κόσμος απαλλάσσεται από τη διαφθορά, τώρα προετοιμάζεται για την ημέρα που το σύμπαν θα καθαριστεί από τη φωτιά, όλη η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά στη διαφθορά και ο νέος ουρανός και η γη θα αποκαλύψουν τη δημιουργία του Θεού σε όλη της την ομορφιά και καλοσύνη. Έτσι το σχέδιο της κακίας του διαβόλου καταστρέφεται και ο Δημιουργός του κόσμου σοφά κατευθύνει τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του προς όφελος όλης της δημιουργίας. Όπως ο Θεός δημιούργησε αρχικά τον κόσμο με τον Λόγο Του, δηλαδή μέσω του Υιού Του, έτσι και μέσω του Υιού του Θεού ο κόσμος αναγεννιέται μετά την Πτώση. Μέσω του Οποίου φανερώθηκε η Σοφία του Θεού στη δημιουργία, μέσω αυτού αποκαλύφθηκε η Σοφία του Θεού στην αποκατάσταση του κόσμου που καταστράφηκε από τις αμαρτίες και στην επιστροφή της εύνοιας του Θεού σε αυτόν. Επομένως, ο Υιός του Θεού ονομάζεται Σοφία του Θεού, ή, στα ελληνικά, Σοφία, γιατί μέσω αυτού γνωρίσαμε και γνωρίσαμε τον Πάνσοφο Θεό. Ο Ιησούς Χριστός μας έδωσε σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμό και απελευθέρωση (Α' Κορ. 1:30). Η Αγνότερη Παρθένος, μέσω της οποίας ενσαρκώθηκε ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, ο Δημιουργός και Σωτήρας μας, για να μας δώσει την αιώνια ζωή, ήταν η σκάλα κατά την οποία ο Θεός κατέβηκε στη γη και έγινε για εμάς η γέφυρα κατά την οποία ανεβαίνουμε στον ουρανό. Πολύ πριν από την ενσάρκωση του Χριστού, οι προφήτες προέβλεψαν τον ερχομό του Μεσσία για Εκείνη. Ο Προφήτης Ιεζεκιήλ την βλέπει ως μια κλειστή πύλη στην Ανατολή, από την οποία περνά ο Κύριος και που παραμένει κλειστή, που σημαίνει ότι η Μαρία παραμένει Παρθένος πριν τα Χριστούγεννα, τα Χριστούγεννα και μετά τα Χριστούγεννα. Ο Προφήτης Δανιήλ, εξηγώντας το μυστηριώδες όνειρο του Ναβουχοδονόσορα, την βλέπει σαν ένα παρθένο βουνό, από το οποίο έπεσε μόνη της η πέτρα που γέμισε τη γη, χωρίς τη συμμετοχή ανθρώπινου χεριού, που σημαίνει επίσης την ανόητη και αμόλυντη γέννηση του Χριστού από την Παρθένο. Ιδού, η Παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα αποκαλέσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, όπως λέγεται: Ο Θεός είναι μαζί μας, αναφωνεί ο προφήτης Ησαΐας (Ησαΐας 7:14, Ματθ. 1:23). Στην αρχαιότητα, ο προπάτορας Ιακώβ είδε σε όνειρο μια σκάλα εγκατεστημένη στη γη, η κορυφή της οποίας έφτασε στον ουρανό, προεικονίζοντας Εκείνον μέσω του οποίου ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη. Ο ψαλμωδός βασιλιάς Δαβίδ την επαινεί ως Βασίλισσα, που παρουσιάζεται στα δεξιά του Βασιλιά, ντυμένη με χρυσά άμφια και στολισμένη, όλη της οποίας η δόξα βρίσκεται μέσα της. Και ο σοφός Σολομών μιλά για Αυτή στο βιβλίο των Παροιμιών ως Οίκος της Σοφίας: Η Σοφία έχτισε για τον εαυτό της ένα σπίτι και έστησε επτά στύλους (Παρ. 9:1). Το σπίτι στο οποίο έζησε η Αιώνια Σοφία κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης ήταν εκεί που εμφανίστηκε η Αγνή Παναγία. Οι πυλώνες αυτού του Οίκου είναι οι αρετές Της. Ο αριθμός επτά στους αρχαίους ανατολικούς λαούς σήμαινε την τελειότητα και οι επτά στύλοι του Οίκου δηλώνουν την τελειότητα στην καλοσύνη της Μητέρας του Θεού. Ως εκ τούτου, οι εικόνες απεικονίζουν τη Σοφία του Θεού, τον Υιό του Θεού, στον θρόνο, σαν σε ένα κτίριο πάνω σε επτά πυλώνες, που υποδηλώνουν την Αγνή Μητέρα Του. Στην κορυφή υπάρχουν επτά Αρχάγγελοι, και στις δύο πλευρές υπάρχουν επτά προφήτες με ειλητάρια εγγεγραμμένα με προβλέψεις για τη Μητέρα του Θεού και κάτω τα ονόματα των επτά αρετών. Ο επτάχρονος αριθμός, επαναλαμβανόμενος πολλές φορές, δηλώνει την πνευματική τελειότητα της Υπεραγίας Θεοτόκου. Τώρα, όταν ψάλλεται «Η Γέννηση Σου, Παναγία Θεοτόκε, χαρά σε όλη την οικουμένη» [το τροπάριο της Γεννήσεως της Θεοτόκου], κτίζεται επίγειος οίκος για την αιώνια Σοφία, οικία ετοιμάζεται για τον Υιό του Θεού, που έρχεται από τον ουρανό για να σώσει το ανθρώπινο γένος. «Χριστός εξ ουρανού κρύψου» [ίρμος 1ου τραγουδιού του κανόνα της Γεννήσεως]. Για να Τον συναντήσει, δημιουργείται ένας ζωντανός θάλαμος, ένας αφιερωμένος Ναός, στον οποίο θα κατοικεί ο Αιώνιος Λόγος του Θεού, που κατέβηκε από τον ουρανό, για να ξεκινήσει από εκεί η ανοικοδόμηση του κόσμου, να ενώσει ξανά ουρανό και γη. Ας χαρούμε και χαρούμε τη γέννηση της θεοεκλεγμένης Νεολαίας Μαρίας, ας δοξολογήσουμε την Παναγία των βουνών, την Αγνότατη Μητέρα του Θεού, τον Οίκο της Σοφίας του Θεού, και ας τιμήσουμε άξια στους δίκαιους γονείς Της. Στον Βασιλιά των αιώνων, τον αδιάφθορο, τον αόρατο, τον μόνο σοφό Θεό... Ιησού Χριστό... τιμή και δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (1 Τιμ. 1:17· Ρωμ. 14:26). Ύψωση Τιμίου Σταυρού Ο σταυρός, που προ Χριστού ήταν όργανο εκτέλεσης και του προκαλούσε φόβο και αποστροφή, μετά τον σταυρικό θάνατο του Χριστού έγινε όργανο και λάβαρο της σωτηρίας μας. Με αυτό, ο Χριστός συνέτριψε τον διάβολο, από αυτόν κατέβηκε στην κόλαση και, ελευθερώνοντας όσους μαραζώνουν εκεί, τους οδήγησε στη Βασιλεία των Ουρανών. Η εικόνα του σταυρού είναι τρομακτική για τους δαίμονες και τιμάται από τους χριστιανούς ως σημάδι του Χριστού. Ο Κύριος το αποκάλυψε στον ουρανό στον βασιλιά Κωνσταντίνο, ο οποίος βάδιζε στη Ρώμη για να πολεμήσει τον βασανιστή που είχε καταλάβει την εξουσία και, έχοντας χτίσει ένα λάβαρο σε μορφή σταυρού, ο βασιλιάς Κωνσταντίνος κέρδισε την πλήρη νίκη. Έχοντας λάβει βοήθεια μέσω του Σταυρού του Κυρίου, ο Τσάρος Κωνσταντίνος παρακάλεσε τη μητέρα του, Βασίλισσα Ελένη, να βρει τον ίδιο τον Ζωοδόχο Σταυρό και η ευσεβής Ελένη, πηγαίνοντας στα Ιεροσόλυμα, μετά από πολλές αναζητήσεις, τον βρήκε. Πολλές θεραπείες και άλλα θαύματα έγιναν και γίνονται τόσο από τον ίδιο τον Σταυρό του Χριστού όσο και από την εικόνα του. Με αυτό ο Κύριος προστατεύει τον λαό Του από όλους τους εχθρούς, ορατούς και αόρατους. Η Ορθόδοξη Εκκλησία εορτάζει πανηγυρικά την εύρεση του Σταυρού του Κυρίου, ενθυμούμενη ταυτόχρονα την εμφάνιση του σταυρού στον ουρανό στον Τσάρο Κωνσταντίνο. Αυτές και άλλες ημέρες αφιερωμένες στον Τίμιο Σταυρό, προσευχόμαστε στον Θεό να δώσει τα ελέη Του όχι μόνο σε μεμονωμένους ανθρώπους, αλλά σε ολόκληρο τον Χριστιανισμό, σε ολόκληρη την Εκκλησία. Το τροπάριο του Σταυρού του Κυρίου, που συντάχθηκε τον 8ο αιώνα, μιλά εκφραστικά γι' αυτό, όταν φίλος του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού ο Άγιος Κοσμάς, Επίσκοπος Μαίου, έγραψε ολόκληρη την ιεροτελεστία της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού. «Σώσε, Κύριε, τον λαό Σου, και ευλόγησε την κληρονομιά Σου, χαρίζοντας νίκες στον πιστό βασιλιά κατά της αντίστασης, και διαφυλάττοντας την κατοικία Σου με τον Σταυρό Σου» [τροπάριο της Υψώσεως]. Η αρχή αυτής της προσευχής λαμβάνεται από τον 27ο Ψαλμό. Στην Παλαιά Διαθήκη, η λέξη «λαός» σήμαινε μόνο εκείνους που ομολογούσαν την αληθινή πίστη, τους ανθρώπους που ήταν πιστοί στον Θεό. «Περιουσία» ή «κληρονομιά» ήταν ό,τι πράγματι ανήκε στον Θεό, ιδιοκτησία του Θεού, που στην Καινή Διαθήκη είναι η Εκκλησία του Χριστού. Προσευχόμενοι για τη σωτηρία του λαού του Θεού (Χριστιανών) τόσο από τα αιώνια μαρτύρια όσο και από τις επίγειες καταστροφές, προσευχόμαστε στον Κύριο να ευλογήσει, να στείλει τη χάρη, τα καλά Του δώρα σε ολόκληρη την Εκκλησία και να την ενισχύσει εσωτερικά. Η προσευχή για τη χορήγηση της «νίκης στον βασιλιά», τους φορείς της υπέρτατης δύναμης, βασίζεται στον Ψαλμό 143, στίχος 10, και υπενθυμίζει τις νίκες, με τη δύναμη του Θεού, του βασιλιά Δαβίδ, καθώς και τη χορήγηση νικών μέσω του Σταυρού του Κυρίου στον βασιλιά Κωνσταντίνο. Αυτή η εμφάνιση του σταυρού έκανε τους βασιλιάδες, που μέχρι τότε ήταν διώκτες των χριστιανών, υπερασπιστές της Εκκλησίας από εξωτερικούς εχθρούς, «εξωτερικούς επισκόπους», κατά τα λόγια του αγίου τσάρου Κωνσταντίνου. Η Εκκλησία, εσωτερικά ισχυρή από τη χάρη του Θεού και προστατευμένη εξωτερικά, είναι για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς η «πόλη του Θεού», η κατοικία του Θεού, από την οποία οδηγεί το μονοπάτι προς την Ουράνια Ιερουσαλήμ. Διάφορες καταστροφές συγκλόνισαν τον κόσμο, έθνη εξαφανίστηκαν, πόλεις και κράτη χάθηκαν, αλλά η κατατρεγμένη και ακόμη και εσωτερικά κατεστραμμένη Εκκλησία στέκεται ακλόνητη, γιατί οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της. Τώρα, όταν οι προσπάθειες των ηγεμόνων του κόσμου να εγκαθιδρύσουν τάξη στη γη είναι άκαρπες, το μόνο αληθινό όπλο ειρήνης παραμένει αυτό για το οποίο η Εκκλησία ψάλλει: «Ο Σταυρός είναι ο φύλακας όλης της οικουμένης, ο Σταυρός είναι το κάλλος της Εκκλησίας, ο Σταυρός των βασιλέων είναι η δύναμη, ο Σταυρός των πιστών είναι η κατάφαση, ο Σταυρός των Αγγέλων είναι η δόξα και η πληγή των δαιμόνων». Χριστουγεννιάτικο μήνυμα 1935 Χριστός γεννάται, δόξα! Χριστέ από τον ουρανό, κατέβα! Χριστέ στη γη, ανέβα! Αυτός που κάθεται στο Χερουβείμ έρχεται στη γη! Αιώνια γεννημένος σε κόσμο αμαρτωλό, γεννημένος από τον Θεό Πατέρα! Από τα ουράνια ύψη ο Βασιλιάς του Σύμπαντος έρχεται στον άνθρωπο που έχει πέσει βαθιά στο λάκκο της αμαρτίας και της απιστίας! Πάρτε καρδιά, όλοι εσείς που ζείτε στη γη! Ο Υιός του Θεού έρχεται σε σένα και για χάρη σου! Δεν έρχεται σε εμάς για τιμωρία και κρίση, αλλά για τη σωτηρία μας. Τώρα είναι ήδη εδώ, στη μικρή Βηθλεέμ, σε μια φτωχή φάτνη. Γιατί αυτός που δεν μπορούν να συγκρατήσουν οι ουρανοί ήρθε σε μια μικρή γη, σε μια μικρή πόλη; Για να αποκτήσετε το μειωμένο malm chim από τους Αγγέλους (Ψαλμ. 8:6), που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, ο άνθρωπος. Όπως ένας καλός βοσκός, έχοντας αφήσει 99 πρόβατα στα βουνά, πηγαίνει να αναζητήσει μόνο ένα χαμένο πρόβατο, έτσι και ο Κύριος δεν ικανοποιείται με τους σιωπηλούς επαίνους αμέτρητων πλήθων αγγέλων, και πηγαίνει να καλέσει να υμνήσει το ταπεινό και χαμένο ανθρώπινο γένος. Όπως μια γυναίκα που έχει χάσει μια δραχμή σκουπίζει προσεκτικά το πάτωμα για να τη βρει, έτσι και ο Κύριος γυρίζει την αμαρτωλή γη για να την καθαρίσει. Ανάμεσα στα αγγελικά τραγούδια, ο Θεός άκουσε τον στεναγμό της πονεμένης ανθρωπότητας και από την πληρότητα της δόξας του ουρανού βλέπει τη μαυρίλα της γης. Και έρχεται ο Κύριος, έρχεται να δώσει ουράνια δόξα στη γη, και αγγελική ευδαιμονία στους ανθρώπους. Οι καρδιές μας πρέπει να είναι γεμάτες με τέτοια ευγνωμοσύνη προς Αυτόν! Με ποιον δυνατό χαιρετισμό, που βγαίνει από τα βάθη της ψυχής μας, να χαιρετήσουμε τον Χριστό. Εξάλλου, η αγάπη Του εκτείνεται στον καθένα μας και θέλει να ανεβάσει τον καθένα μας στον ουρανό. Με τι θα Τον συναντήσουμε; Ποια δώρα θα Του φέρουμε άξια; «Τι να Σου φέρουμε, Χριστέ, αφού εμφανίστηκες στη γη ως άνθρωπος για χάρη μας;» [Χριστουγεννιάτικος στίχος στο «Κύριε, έχω κλάψει»]. Όλη η δημιουργία του Θεού σπεύδει να προσκυνήσει τον γεννημένο Βασιλιά, τον Δημιουργό τους. Οι άγγελοι Του φέρνουν τραγουδώντας, ο ουρανός - αστέρι, οι σοφοί - δώρα, οι βοσκοί - ευλαβική κατάπληξη, η γη - ένα άντρο, η έρημος - μια φάτνη, το ανθρώπινο γένος - την Παναγία. Τι θα φέρει ο καθένας μας ειδικά από τον εαυτό του; Με τι να εμφανιστώ ενώπιον του Κυρίου, να υποκλιθώ ενώπιον του Θεού των ουρανών; Να έρθω ενώπιόν Του με ολοκαυτώματα και μοσχάρια πρωτοετών; (Μιχ. 6:6) – ρώτησε κάποτε ο Μωαβίτης βασιλιάς Βαλάκ. Ω άνθρωπε! Σας έχει ειπωθεί τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από εσάς: μόνο να ενεργείτε δίκαια, να αγαπάτε το έλεος και να περπατάτε ταπεινά με τον Θεό σας (Μικ. 6:8). Καταβροχθίστε τη θυσία δοξολογίας προς τον Θεό και ανταμείψτε τις προσευχές σας στον Ύψιστο (Ψαλμ. 49:14). Ας προσφέρουμε λοιπόν... συνεχώς θυσία δοξολογίας στον Θεό, δηλαδή καρπό χειλέων που δοξάζουν το όνομά Του. Και ταυτόχρονα, ας μην ξεχνάμε επίσης τη φιλανθρωπία και την κοινωνικότητα, γιατί τέτοιες θυσίες είναι ευάρεστες στον Θεό (Εβρ. 13:15-16). Ο Κύριος άνοιξε τους ουρανούς για εμάς τους γήινους. Ας ανοίξουμε τις ψυχές και τις καρδιές μας στον Κύριο. Ας Του κηρύξουν τα χείλη μας τραγουδώντας και δοξολογώντας, και τα χέρια μας ας κάνουν έργα ελέους. Στον Κύριο, που κείτεται στη φάτνη, μαζί με τη δόξα και τον έπαινο, ας βγάλουμε ο καθένας από την καρδιά μας κάποια καλή πράξη. Είθε η χαρά όλου του κόσμου να γεμίσει τις καρδιές όλων, διαλύοντας τις θλίψεις της ζωής τριγύρω και υψώνοντας το μυαλό και τις φιλοδοξίες μας στον ουρανό. Διότι από εκεί ακούγεται το χαρμόσυνο αγγελικό ευαγγέλιο: Γεννηθήτε για εσάς σήμερα ένας Σωτήρας, που είναι ο Χριστός ο Κύριος (Λουκάς 2:11). Μήνυμα Χριστουγέννων στα κοπάδια της Δυτικής Ευρώπης και της Ανατολικής Ασίας Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας, και το μυαλό του Θεού! Μετακόμισες στο κρησφύγετο, Χριστέ Θεέ, σε παρέλαβε η φάτνη, Ο βοσκός προσκύνησε τον λύκο. Σε μια γη γεμάτη θλίψεις και θλίψεις, ο Υιός του Θεού κατέβηκε από τον ουρανό, όπου οι Άγγελοι Τον υμνούν με αδιάκοπα άσματα. Ο Βασιλιάς των Ουρανών εμφανίστηκε στη γη για να ζήσει με τους ανθρώπους. Ο ίδιος ο Δημιουργός και Δημιουργός του κόσμου έγινε άνθρωπος. Ο ασώμαστος Θεός, Πανταχού παρών και Παντοδύναμος, ενδύθηκε ανθρώπινη σάρκα και πήρε ένα αδύναμο ανθρώπινο σώμα, υποκείμενο στα βάσανα. Ταυτόχρονα, δεν έπαψε να είναι Θεός παντοδύναμος και να κρατά τα πάντα στην εξουσία Του. Είναι αόρατος στο Θείο και στους Αγγέλους, που δεν μπορούν να δουν την πληρότητα της δόξας Του. Τον βλέπουν κατά σάρκα όλοι, όχι μόνο οι Άγγελοι, αλλά και οι αμαρτωλοί άνθρωποι και ακόμη και τα ζώα. Γεννημένος σε ένα άθλιο άντρο για να είναι προσβάσιμος σε όλους. Γεννήθηκε στη γη μέσα στην ανέχεια και τη φτώχεια για να δώσει στους ανθρώπους αιώνιο πλούτο. Αυτός που τύλιξε τους ανθρώπους με σπάργανα και κακίες έφερε απελευθέρωση από αυτούς και άφεση από εκείνους που δέσμευαν από τις αμαρτίες τους. Ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων ξαπλώνει στη φάτνη από την οποία τρέφονται οι χαζοί. Εκεί που είναι η τροφή των ζώων, τώρα βρίσκεται στη σάρκα, δίνοντας στους αμαρτωλούς ανθρώπους το Σώμα Του για να φάνε και το Αίμα Του για να πιουν για άφεση αμαρτιών και για να έχουν αιώνια ζωή. Εμφανίστηκε ως αδύναμο Παιδί και φεύγει από τον Ηρώδη για να έρθει κοντά σε όλους τους αδύναμους, καταπιεσμένους και κατατρεγμένους. Από τη γέννησή Του δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι Του (Ματθαίος 8:20) για να γίνει η ελπίδα και το στήριγμα όλων των μειονεκτούντων. Αυτός που γεννιέται τώρα χαρίζει αιώνιο πλούτο και χαρά που ξεπερνά κάθε σκέψη στην Ουράνια Βασιλεία Του. Στη γη δίνει ειρήνη στις ψυχές, ενισχύει την καλή θέληση και φέρνει χαρά σε όσους Τον προσκυνούν, Τον δοξάζουν και Τον υμνούν. Ελάτε όλοι, επιστρέψτε! Ελάτε να χαρούμε στον Κύριο! Συσσωρεύστε, μωρά και παιδιά, δοξάστε τον Θεϊκό Συναδελφό Σας, που είπε: Αφήστε τα μικρά παιδιά να έρθουν σε Μένα (Μάρκος 10:14), που σας αγκαλιάζει, σας βάζει τα χέρια και σας ευλογεί. Δοξάστε Τον, έφηβοι και νέοι, μαζί με τους βοσκούς, σπεύσατε να γνωρίσετε τον Σωτήρα του κόσμου, να Τον κηρύξετε σε όλους και να Τον δοξάζετε! Να χαίρεστε με τη Μαρία, όλες οι παρθένες και οι γυναίκες, ο γεννημένος από την Παναγία έφερε ευδαιμονία αντί για λύπη, χαρά αντί για λύπη! Υποκλιθείτε στον γεννημένο Βασιλιά, όλοι οι άνθρωποι, και μαζί με τους Μάγους, φέρτε του μερικούς πνευματικούς και υλικούς θησαυρούς σας! Φέρε Του ως δώρο τις δυνάμεις και τις ικανότητές σου, δώσε Του και από τα υπάρχοντά σου, ώστε αντί για το φθαρτό να λάβεις το αιώνιο, αντί για το επίγειο - το ουράνιο. Φέρε σε Αυτόν, όσους ζουν στη φτώχεια, την υπομονή και την καλή σου θέληση, στην αρρώστια και τη θλίψη, τους στεναγμούς και τα δάκρυά σου, που θα σκουπίσει. Με τον Ιωσήφ, γέροντες Συμεών και Άννα, δοξάστε Τον, πρεσβύτεροι και πρεσβύτεροι, γιατί τώρα τα μάτια σας βλέπουν το Ήσυχο Φως και τη δόξα που θα έρθει. Με τις Ουράνιες Δυνάμεις και τα πνεύματα των δικαίων, ας χαρούμε τώρα, όλοι οι άνθρωποι, όλη η ανθρωπότητα: «Για χάρη μας γεννήθηκε ένα νέο Παιδί, ο Αιώνιος Θεός». Χριστός γεννιέται! Χριστούγεννα 1954 Στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Γιορτάζοντας τα Θεοφάνεια, θυμόμαστε τόσο ότι ο Θεός αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους ως Τριάδα, όσο και ότι ο Ιησούς εμφανίστηκε στους ανθρώπους ως Χριστός. Πού εμφανίστηκε ο Χριστός; Πού ξεκινήσατε την επιχείρησή σας; Πήγε στη μεγάλη πόλη και εμφανίστηκε εκεί στη δόξα Του; Ή μήπως ανέβηκε σε ένα ψηλό βουνό και ένα πλήθος χιλιάδων στάθηκε από κάτω και Τον κοίταξε σαν σε κάποιο θαύμα; Όχι! Ο Χριστός πήγε στην έρημο, στον Ιορδάνη ποταμό, όπου ο Ιωάννης βάφτισε τους ανθρώπους. Ο Ιωάννης κήρυξε μετάνοια και κάλεσε τους αμαρτωλούς, ως ένδειξη μετάνοιας, να βαπτιστούν στον Ιορδάνη. Ως αμαρτωλός όμως έρχεται ο Χριστός και ζητά το βάπτισμα. Αυτός που δεν έχει αμαρτία. Ο Τζον φοβήθηκε: «Πρέπει να με βαφτίσεις». Φύγε τώρα», απαντά ο Ιησούς, «γιατί έτσι μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη (Ματθαίος 3:15). Ο Αδάμ αμάρτησε με υπερηφάνεια. ήθελε να εξυψωθεί, να γίνει σαν τον Θεό. Αλλά ο Χριστός ήρθε για να εκπληρώσει την αλήθεια του Θεού, για να εξιλεώσει την αμαρτία της υπερηφάνειας του Αδάμ με ταπείνωση. Ο Αδάμ ήθελε να υψώσει τον εαυτό του ενώπιον του Θεού, αλλά ο Θεός ταπεινώνεται μπροστά στον άνθρωπο. Ο Χριστός κατέβηκε στο νερό και έλαβε το βάπτισμα από τον δούλο Του. Τρέμοντας, ο Ιωάννης έβαλε το χέρι του στον Κύριο και Θεό του και ο Χριστός έσκυψε ταπεινά το κεφάλι του μπροστά του. Αυτή η ταπείνωση του Χριστού άνοιξε τον ουρανό. Τότε άνοιξαν οι ουρανοί και ακούστηκε η φωνή του Θεού Πατέρα: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, σε Αυτόν είμαι ευαρεστημένος (Ματθαίος 3:17). Αυτός είναι ο Υιός μου, που ταπείνωσε τον εαυτό του για να κάνει το θέλημά Μου, ο αληθινός Υιός Μου, που ταπεινώνεται για να υψώσει τον άνθρωπο». Και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε από τον ουρανό στον Ιησού, επιβεβαιώνοντας τα λόγια του Πατέρα. Έτσι, με ταπείνωση, ο Χριστός άνοιξε τον ουρανό και αποκάλυψε στους ανθρώπους το μυστικό της Τριάδας της Θεότητας. Αλλά γιατί το έκανε αυτό ειδικά στα νερά, και όχι σε κάποιο άλλο μέρος; Ας θυμηθούμε πώς ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Όταν ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, η γη ήταν άμορφη και άδεια... και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά (Γεν. 1:2). Τότε ο Θεός χώρισε τη γη και το νερό, αλλά με τέτοιο τρόπο που το νερό παρέμενε σε κάθε μέρος και ήταν απαραίτητο για κάθε δημιουργία. Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς νερό, ούτε και κανένα ζώο. υπάρχει νερό (υγρασία) στον αέρα. Ας πάρουμε μια χούφτα γη οπουδήποτε - και υπάρχει νερό εκεί. Υπάρχει νερό στην πέτρα. Ακόμα κι αν μας φαίνεται ότι δεν είναι εκεί, είναι εκεί, και όταν θέλει ο Θεός, μπορεί να το βγάλει από μέσα του, όπως έκανε στην εποχή του Μωυσή. Η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της, το σύμπαν και όλοι όσοι ζουν σε αυτήν. Το ίδρυσε στις θάλασσες και το ετοίμασε στα ποτάμια, λέει ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 23:1-2). «Οι ουρανοί και η γη ήταν από παλιά φτιαγμένα από νερό και από νερό ο λόγος του Θεού», γράφει ο Απόστολος Πέτρος. «Γι' αυτό ο κόσμος εκείνης της εποχής χάθηκε, πνιγμένος από το νερό» (βλέπε: Β' Πέτ. 3:5–6). Όταν ο άνθρωπος αμάρτησε, έφερε την οργή του Θεού όχι μόνο πάνω του, αλλά σε όλη τη φύση. Ο άνθρωπος είναι η κορωνίδα της δημιουργίας του Θεού. έγινε βασιλιάς της φύσης. Και όταν ένας βασιλιάς γινόταν εχθρός ενός άλλου βασιλιά, ολόκληρο το βασίλειό του έγινε εχθρικό βασίλειο. Η τιμωρία καθορίστηκε όχι μόνο για τον άνθρωπο, αλλά για όλη τη δημιουργία. Γνωρίζουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα (Ρωμ. 8:22). Αλλά η δημιουργία υποβλήθηκε στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση αυτού που την υπέταξε (Ρωμ. 8:20). Επομένως, η συγχώρεση του ενόχου απελευθερώνει το πλάσμα από τη σκλαβιά στη διαφθορά. Αυτή η φθαρτή φύση θα καταστραφεί και θα μεταμορφωθεί σε νέο ουρανό και νέα γη, όπου ζει η δικαιοσύνη (βλέπε: Β΄ Πέτ. 3:12–13). Για να γίνει δυνατή αυτή η αλλαγή, για να προετοιμάσει τη φύση για την αφθαρσία που θα έρθει μετά τη φοβερή μέρα, ο Χριστός ήρθε στα νερά της Ιορδανίας. Έχοντας βυθιστεί στον Ιορδάνη, ο Χριστός αγίασε όχι μόνο τα νερά του Ιορδάνη, αλλά και ολόκληρη την υδάτινη φύση, όπως αναφωνεί η Εκκλησία στα τραγούδια της: «Ο Χριστός εμφανίστηκε στον Ιορδάνη για να αγιάσει τα νερά» (τροπάριο της εορτής), «σήμερα τα νερά αγιάζονται από τη φύση» (τροπάριο κατά την πορεία προς τον Ιορδάνη). Και αφού το νερό βρίσκεται παντού, τότε, αφού αγίασε τα νερά, ο Χριστός αγίασε έτσι ολόκληρη τη δημιουργία, ολόκληρο το σύμπαν. Ο Χριστός προετοίμασε τη φύση για να βιώσει και αυτή τις καλές συνέπειες της θυσίας που ήρθε να κάνει. Αλλά όχι μόνο αυτό. Έδωσε στα νερά τη δύναμη να ξεπλύνουν τις ανθρώπινες αμαρτίες. Η βάπτιση του Ιωάννη ήταν μόνο ένα σημάδι μετάνοιας. Το χριστιανικό βάπτισμα είναι μια νέα γέννηση, η άφεση όλων των αμαρτιών. Ο Θεός τιμώρησε τις αμαρτίες του πρώτου κόσμου με νερό και τον κατέστρεψε με νερό στον κατακλυσμό. Ο Θεός τώρα σώζει τους ανθρώπους με νερό στο Μυστήριο του Βαπτίσματος. Έτσι ο Χριστός συνέτριψε το κεφάλι του φιδιού στα νερά της Ιορδανίας, όπως τραγουδιέται στα εκκλησιαστικά τραγούδια, το κεφάλι εκείνου του φιδιού που εξαπάτησε τον Αδάμ και την Εύα, αλλά νικήθηκε από την ταπεινοφροσύνη του Ιησού. Αποκάλυψε στους ανθρώπους ότι ο Θεός είναι Τριάδα, αγίασε τα νερά και με το νερό προετοίμασε όλη τη δημιουργία για να λάβει τον λόγο της συγχώρεσης και να γίνει άφθαρτη. Και μετά, έχοντας υπομείνει άλλον αγώνα με τον διάβολο στην έρημο, ο Χριστός πήγε να προετοιμάσει τους ανθρώπους για τη μελλοντική Βασιλεία και άρχισε το κήρυγμά Του με τα λόγια: μετανοήστε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει (Ματθαίος 4:17), ή, όπως λέει ένα άλλο Ευαγγέλιο: ήρθε η ώρα και η Βασιλεία του Θεού πλησίασε: μετανοήστε και πίστεψε στο Ευαγγέλιο (Mark 1:1). Μέχρι τώρα ο Ιωάννης ο Βαπτιστής κήρυττε μετάνοια και προετοίμαζε τον δρόμο για τον Κύριο. Τώρα ο ίδιος ο Κύριος φωνάζει στους ανθρώπους: «Μετανοήστε!» Αυτή η φωνή δεν απευθύνεται μόνο σε ανθρώπους που έζησαν την εποχή του Χριστού, αλλά με αυτά τα λόγια ο Χριστός απευθύνθηκε σε όλους τους ανθρώπους όλων των εποχών και των αιώνων. Αυτά τα λόγια τα ακούσαμε και στο Ευαγγέλιο. Όταν ακόμη δεν έχουν σταματήσει τα εορταστικά τραγούδια των Θεοφανείων, μας θυμίζουν ότι πλησιάζει η ώρα της μετανοίας. Ας προσέχουμε! Αυτά δεν είναι λόγια προφήτη ή αγγέλου, αλλά του ίδιου του Κυρίου. Ας μετανοήσουμε και κατά τη διάρκεια της νηστείας που πλησιάζει, θα προσπαθήσουμε να νικήσουμε τα πάθη μας και να λάβουμε άφεση αμαρτιών, ώστε στον επόμενο αιώνα να μπούμε στην άφθαρτη Βασιλεία που ετοίμασε [μας] ο Κύριος. Αμήν. «Σήμερα η φύση αγιάζεται από τα νερά» [στιχέρα στον μεγάλο αγιασμό των υδάτων]. Σήμερα ο Υιός του Θεού βαφτίζεται στα νερά του Ιορδάνη, χωρίς να χρειάζεται ο ίδιος εξαγνισμός, αλλά για να καθαρίσει το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος από τη βρωμιά. Τώρα ανοίγουν οι ουρανοί και ακούγεται η φωνή του Θεού Πατέρα: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός» (Ματθαίος 3:17). Το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στον Σωτήρα του κόσμου που στέκεται στον Ιορδάνη, επιβεβαιώνοντας ότι είναι ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού. Η Αγία Τριάδα εμφανίζεται καθαρά και αποκαλύπτεται στο ανθρώπινο γένος. Τα νερά του Ιορδάνη είναι αγιασμένα, μαζί τους όλα τα νερά στη φύση, όλη η υδρόβια φύση. Στο νερό δίνεται η δύναμη να πλύνει όχι μόνο το σώμα, αλλά και ολόκληρη την ψυχή ενός ατόμου, να αναζωογονήσει ολόκληρο το άτομο σε νέα ζωή μέσω του βαπτίσματος. Όλη η φύση αγιάζεται μέσω του νερού, γιατί ο κόσμος χτίστηκε από νερό και η υγρασία εισχωρεί παντού, αναζωογονώντας οτιδήποτε άλλο στη φύση. Ούτε τα ζώα ούτε τα φυτά μπορούν να ζήσουν χωρίς υγρασία. η υγρασία διεισδύει στις πέτρες και σε όλα τα μέρη του σύμπαντος. Τα νερά αγιάζονται και μέσω αυτών αγιάζεται ολόκληρο το σύμπαν προετοιμάζοντας την ανανέωση και την αναγέννηση για την επερχόμενη αιώνια Βασιλεία του Θεού. Κάθε χρόνο την ημέρα αυτή αποκαλύπτεται η δόξα του Θεού, ανανεώνοντας και επιβεβαιώνοντας όσα έγιναν κατά τη βάπτιση του Χριστού. Τώρα οι ουρανοί άνοιξαν ξανά, το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει ξανά. Δεν το βλέπουμε με το σωματικό μας μάτι, αλλά νιώθουμε τη δύναμή του. Όταν τελείται μια ιερή τελετή, τα αγιασμένα νερά αλλάζουν, γίνονται άφθαρτα και διατηρούνται για πολλά χρόνια. Όλοι μπορούν να το δουν: πιστοί και άπιστοι, σοφοί και αδαείς. Από πού παίρνουν αυτή την ιδιότητα του νερού; Αυτή είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος. Με πίστη, όσοι τα πίνουν και αλείφονται μαζί τους, λαμβάνουν ανακούφιση και θεραπεία από ψυχικές και σωματικές αναπηρίες, τα σπίτια τους αγιάζονται, η δαιμονική δύναμη εκδιώκεται και η ευλογία του Θεού πέφτει πάνω σε όσους έχουν ραντιστεί μαζί τους. Μέσω του καθαγιασμού του νερού δίνεται και πάλι η ευλογία του Θεού σε ολόκληρο τον κόσμο, καθαρίζοντας τον από τις αμαρτίες που διαπράττουμε και προστατεύοντάς τον από τις πονηριές του διαβόλου. Τώρα το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας στα νερά, όταν ο Σταυρός του Χριστού είναι βυθισμένος σε αυτά, κατεβαίνει σε όλη τη φύση. Απλώς δεν μπορεί να εισέλθει σε ένα άτομο χωρίς τη θέλησή του. Ας ανοίξουμε τις καρδιές και τις ψυχές μας για να Τον δεχθούμε και με πίστη από τα βάθη της ψυχής μας φωνάζουμε: «Μέγας είσαι, Κύριε, και θαυμαστά είναι τα έργα σου, και ούτε μια λέξη δεν θα είναι αρκετή για να ψάλλεις τα θαύματα σου» [αρχή της ιερατικής προσευχής στη μεγάλη ευλογία του νερού]. Λόγος την ημέρα των Θεοφανείων προ του Αγιασμού των Υδάτων Ο ουρανός άνοιξε και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε με σωματική μορφή, σαν περιστέρι, στον Υιό του Θεού που στεκόταν στον Ιορδάνη. Ακούγεται μια φωνή από τον ουρανό από τον Θεό Πατέρα: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος (Λουκάς 3:21–22, Μάρκος 1:11, Ματθ. 3:17). Ακόμη και τώρα οι ουρανοί έχουν ανοίξει, το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει ξανά στα νερά, και ο Θεός μαρτυρεί για τον Υιό Του. Αχ, να άνοιγαν τα πνευματικά μας μάτια! Αχ, αν τα αυτιά μας μπορούσαν να αντιληφθούν ουράνια ρήματα! Θα βλέπαμε τους ουρανούς να ανοίγουν από πάνω μας. Θα βλέπαμε τον Υιό του Θεού να στέκεται ανάμεσά μας και το Άγιο Πνεύμα να αιωρείται από πάνω μας και θα ακούγαμε τη φωνή του Θεού να μιλάει για τη Θεότητα του Σωτήρα του κόσμου. Θα νιώθαμε πώς το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στα νερά, τους επέστρεψε την καλοσύνη που είχαν στη δημιουργία του κόσμου και τα έκανε ζωογόνο δύναμη, αναζωογονώντας την πεσμένη φύση. Εμείς οι ίδιοι θα φωτιζόμασταν με φως, τα χείλη μας θα γεμίζαμε πνεύμα και θα τραγουδούσαμε με χαρά σε Εκείνον που μας καθιέρωσε «στον βράχο της πίστης». Αλλά μόνο οι καθαροί στην καρδιά βλέπουν το Θείο. Όσοι σκοτίζονται από την αμαρτία δεν βλέπουν με όραμα και δεν ακούν με την ακοή. Οι άνθρωποι είδαν τον ουρανό στο βάπτισμα του Κυρίου, αλλά μόνο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είδε ότι ήταν ανοιχτός. Πολλοί κοίταξαν τον Κύριο Ιησού Χριστό όταν ήρθε στον Ιορδάνη, αλλά μόνο ο Ιωάννης ένιωθε ότι ήταν ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, ενώ άλλοι Τον έβλεπαν ως έναν συνηθισμένο άνθρωπο, έναν ξυλουργό και τον γιο ενός ξυλουργού. Ίσως δεν ήταν μόνο ο Ιωάννης που είδε το Άγιο Πνεύμα να κατεβαίνει πάνω Του με τη μορφή περιστεριού, αλλά μόνο αυτός κατάλαβε ότι ήταν το Άγιο Πνεύμα, ενώ άλλοι το παρεξήγησαν με το πέταγμα ενός συνηθισμένου περιστεριού. Ίσως πολλοί άκουσαν τη φωνή του Θεού Πατέρα στον Ιορδάνη, αλλά μόνο ο Ιωάννης άκουσε ξεκάθαρα τη μαρτυρία του Θεού για τον Υιό Του, και άλλοι την άκουσαν σαν βροντή να βρόντηξε πάνω από τα νερά, όπως αργότερα οι άνθρωποι παρεξήγησαν ως βροντή την απάντηση από τον ουρανό του Θεού Πατέρα στην προσευχή που προσέφερε ο Υιός (βλέπε: Ιωάννης 12:29). Τώρα λοιπόν βλέπουμε σύννεφα να σκεπάζουν τον ουρανό, αλλά δεν βλέπουμε ότι είναι ανοιχτός, αναπνέουμε στον αέρα, αλλά δεν νιώθουμε το Άγιο Πνεύμα να κατεβαίνει πάνω μας και το νερό, ακούμε τα λόγια των εκκλησιαστικών ύμνων και δεν καταλαβαίνουμε τη Θεϊκή τους δύναμη. Αλλά στέκεται αληθινά ανάμεσά μας: Όπου υπάρχουν δύο ή τρεις συνάξεις στο όνομά Μου, δηλαδή ανάμεσά τους (Ματθαίος 18:20), πραγματικά οι ουρανοί είναι τώρα ανοιχτοί και ο Δημιουργός τους μαρτυρεί για τον Αιώνιο Λόγο, το Άγιο Πνεύμα θα κατέβει τώρα στα νερά και θα τα αγιάσει. Το νερό, με τη χάρη του Θεού, θα γίνει πηγή υγείας, ψυχικής και σωματικής, αγιασμός μας, των κατοικιών μας και όλης της φύσης, θα διατηρηθεί άφθαρτο για πολλά χρόνια, θα γίνει, σαν να λέγαμε, η φωνή του Θεού, που θα μεταδίδει ότι ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, που κατέβηκε στη γη, για να μας αναζωογονήσει και να μας οδηγήσει στην αφθαρσία της Εκκλησίας. Ας ανοίξουμε τις καρδιές μας με πίστη και, ανοίγοντας τα χείλη μας να δοξολογήσουμε, ας φωνάξουμε από τα βάθη της ψυχής μας: «Μεγάλος είσαι, Κύριε, και θαυμαστά είναι τα έργα σου, και ούτε μια λέξη δεν θα είναι αρκετή για να ψάλλουν τα θαύματα σου!». Εορτή των Θεοφανείων Αυτή τη μέρα εμφανίστηκες στο σύμπαν και στο φως Το δικό σου, Κύριε, είναι επάνω μας. Η εορτή των Θεοφανείων ονομαζόταν αρχαία Ημέρα των Φώτων. Η Βάπτιση του Χριστού είναι η αρχή του διαφωτισμού μας - η εμφάνιση του Χριστού στον κόσμο, η αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας στους ανθρώπους. «Γιατί», ρωτά ο Χρυσός Δάσκαλος, «όχι η ημέρα που γεννηθήκατε, αλλά η ημέρα που βαπτιστήκατε, ονομάζεται Θεοφάνεια; Γιατί τώρα εμφανίστηκε στον κόσμο» 538. Αν και όταν ο Χριστός γεννήθηκε κρυφά σε ένα άντρο, το άστρο το αποκάλυψε στους σοφούς και οι Άγγελοι το ανακοίνωσαν στους βοσκούς, αλλά πριν από την ώρα, ο Χριστός φαινόταν να κρύβεται από τον υπόλοιπο κόσμο, είτε κρύβεται και τρέχει από τον Ηρώδη, είτε δεν ξεχωρίζει με κανέναν τρόπο στους ανθρώπους γύρω του, μένοντας στο σπίτι του φανταστικού πατέρα Του Ιωσήφ. Και τώρα εμφανίζεται ο Χριστός στον κόσμο, από σήμερα αρχίζει να διδάσκει ανοιχτά, να κάνει θαύματα και έρχεται να υποφέρει για το ανθρώπινο γένος, κηρύττοντας και επεξεργαζόμενος τη σωτηρία μας. Η εμφάνιση του Χριστού και η αρχή της διακονίας Του συνδέονται με την εμφάνιση της Αγίας Τριάδας: «Η Τριάδα φάνηκε στον Ιορδάνη» [κανόνας των Θεοφανείων, κάτοχος 8]. Η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης την ανήγγειλε μόνο αόριστα και κρυφά. Τώρα αποκαλύπτονται ξεκάθαρα τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στάλθηκε από τον Θεό για να υπηρετήσει τον Χριστό αυτή τη μεγάλη ημέρα και να προετοιμάσει τον δρόμο για Αυτόν. Με το κήρυγμά του, ξεσήκωσε τις καρδιές των ανθρώπων στη γη του Ισραήλ σε μια ιδιαίτερα έντονη προσδοκία για τον Μεσσία. Προετοίμασε τους πρώτους μαθητές Του. Ανήγγειλε στο λαό ότι είχε έρθει ο Μεσσίας και Του υπέδειξε, λέγοντας: Ιδού, Αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Ο Ιωάννης επεσήμανε την υψηλή αξιοπρέπεια του επερχόμενου Σωτήρα του κόσμου: Δεν είναι άξιος να προσκυνήσει και να λύσει το λουρί των μπότων Του (Μάρκος 1:7), είπε. Με αυτά τα λόγια εκφράζει την ταπεινή του λατρεία για Εκείνον που προετοίμασε τον δρόμο για τον Οποίο στάλθηκε. Αλλά ταυτόχρονα, κατανοώντας αυτές τις λέξεις με μια μεταφορική, πνευματική έννοια, δείχνει τον συνδυασμό της Θείας και της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό που ξεπερνά τη λογική. Ο Υιός του Θεού πήρε την ανθρώπινη φύση και περπάτησε στη γη με ανθρώπινη σάρκα. Αλλά όσο ο άνθρωπος είναι ανώτερος από τα παπούτσια που φοράει, ο Θεός είναι πολύ ανώτερος από τη δημιουργία Του. Ωστόσο, είναι εύκολο για έναν άνθρωπο να φορέσει και να βγάλει τα παπούτσια του, αλλά η ανθρώπινη φύση είναι πλέον αχώριστη από το Θείο στον Υιό του Θεού. Ένωσαν αδιάσπαστα, αναλλοίωτα, αχώριστα και αχώριστα. Πώς όμως επιτεύχθηκε αυτό το Θείο μυστήριο; Το πώς έγινε αυτή η ένωση είναι ακατανόητο για τον ανθρώπινο νου: «Δοξασμένος είμαι στη σύλληψη, η εικόνα της γέννησης είναι ακατανόητη» (Δογματικός του 7ου τόνου). Όποιος θέλει να θεολογήσει για αυτήν την προσέγγιση με ευλάβεια. Μην τολμήσεις να συλλογιστείς πέρα ​​από αυτό που είναι απαραίτητο, αλλά μάθε ταπείνωση από τους μεγαλύτερους από τους γεννημένους από γυναίκες και προσκύνησε, προσπάθησε να καταλάβεις και να διδάξεις μόνο αυτό που αποκάλυψε ο Θεός. Όταν ήρθε η ώρα, ήρθε ο Χριστός στον Ιωάννη. Αν και ήταν στενοί συγγενείς, ο Ιωάννης δεν γνώριζε τον Ιησού, γιατί μέχρι εκείνη την ημέρα ο Ιησούς δεν ήρθε στην έρημο στην οποία έμενε συνεχώς ο Ιωάννης. Ο Θεός προείπε στον Ιωάννη ότι με το Πνεύμα που θα κατέβαινε στον Μεσσία θα Τον αναγνώριζε. Αλλά μόλις πλησίασε ο Ιησούς, ο Ιωάννης ένιωσε ευλάβεια και δέος: Χρειάζομαι να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα; (Ματθαίος 3:14), είπε σε Εκείνον που ήρθε. Φύγε τώρα. Άρα μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη (Ματθαίος 3:15), απάντησε ο Χριστός. Ποια αλήθεια; Να εκπληρώσουμε ό,τι είναι προκαθορισμένο από το θέλημα του Θεού για τη σωτηρία μας. Για να εκπληρωθεί [αυτή η αλήθεια, ότι μέσω της ταπεινοφροσύνης, και όχι της υπερηφάνειας και της αυτοεξύψωσης, ότι με την υποταγή στο θέλημα του Θεού, και όχι με τη θέληση και την τέχνη του καθενός, γνωρίζεται ο Θεός, επιτυγχάνεται η αιώνια σωτηρία και επιτυγχάνονται τα ανάκτορα του ουρανού. Ο Ιωάννης υποτάσσεται και βαφτίζει τον Ιησού. Ταπεινά ο Βασιλιάς των ουρανών έσκυψε το κεφάλι κάτω από το δεξί χέρι του δούλου Του, ο Δημιουργός έσκυψε μπροστά στο δημιούργημά Του. Έτρεμε ο Ιορδάνης και μαζί του όλη η υδάτινη φύση. Οι ουρανοί άνοιξαν, δηλώνοντας το άνοιγμα του δρόμου προς τον Θεό και τις ουράνιες κατοικίες για τους ανθρώπους, την αποκάλυψη των αληθειών της Θείας Γραφής. Η φωνή του Πατέρα βρόντηξε: Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος (Ματθαίος 3:17). Το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού κατέβηκε στον Υιό του Θεού ως άνθρωπος που στεκόταν στον Ιορδάνη. Αυτό που είχε προβλεφθεί από τον Θεό για τον Ιωάννη εκπληρώθηκε. Δεν υπήρχε πλέον καμία αμφιβολία: ο Μεσσίας, ο ίδιος ο Υιός του Θεού, στάθηκε μπροστά του. Έτσι αποκαλύφθηκε στον κόσμο η Αγία Τριάδα. «Η Τριάδα εμφανίστηκε στον Ιορδάνη, γιατί η ίδια η Θεία φύση, ο Πατέρας, φώναξε: Αυτός είναι ο βαπτισμένος Υιός, αγαπητέ μου· το Πνεύμα ήρθε σε κάτι τέτοιο, το οποίο οι άνθρωποι θα ευλογούν και θα εξυμνούν για πάντα» [κανόνας των Θεοφανείων, άσμα 8]. Δεν υπήρχε πολύς κόσμος εκεί, μόνο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν ο εκπρόσωπος όλου του ανθρώπινου γένους. Από αυτόν ανακοινώνει όσα έχει δει και ακούσει. Αρχίζουν το κήρυγμα για την Αγία Τριάδα και η πίστη σε Αυτή επιβεβαιώνεται και αποκαλύπτεται πληρέστερα μέσα από τα χείλη του ίδιου του Υιού του Θεού και τις αποκαλύψεις του Αγίου Πνεύματος. Η κατάδυση του Χριστού στον Ιορδάνη και η εμφάνιση της Αγίας Τριάδας εκεί αγίασαν τα νερά του Ιορδάνη και μαζί τους όλη την υδρόβια φύση. Το νερό είναι η βάση όλου του ορατού κόσμου. Κατά τη δημιουργία του κόσμου, όπως λέει το βιβλίο της Γένεσης, το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά (Γέν. 1:2). Στην αρχή, με τον λόγο του Θεού, οι ουρανοί και η γη έγιναν από νερό και από νερό, γράφει ο άγιος Απόστολος Πέτρος (Β' Πέτ. 3,5). Παντού υπάρχει νερό με τη μια ή την άλλη μορφή, είτε με τη μορφή υγρασίας είτε με τη μορφή ατμού. Ούτε ζώο ούτε φυτό μπορεί να ζήσει χωρίς νερό. Υπάρχει υγρασία στις συμπαγείς πέτρες, στα βάθη της γης και στον αέρα. Με την πτώση του ανθρώπου, όλη η φύση μολύνθηκε, έγινε φθαρτή και [τώρα] φέρει το σημάδι της αμαρτίας. Σώζοντας τον άνθρωπο, ο Κύριος προετοιμάζει τη φύση για κάθαρση από τη βρωμιά. Έχοντας αγιάσει την υδάτινη φύση στον Ιορδάνη, ο Κύριος της έδωσε τη δύναμη να αναγεννήσει ένα άτομο στο βάπτισμα και να λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος κατά τις εκκλησιαστικές τελετές για να θεραπεύσει τις ανθρώπινες αναπηρίες και να διώξει τη δύναμη των δαιμόνων. Μαζί με το νερό, όλη η φύση καθαρίζεται και αγιάζεται, προετοιμάζοντας την αιώνια Βασιλεία του Θεού. Ενώ η αμαρτία συνεχίζεται, όλη η κτίση στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα (Ρωμ. 8:22), λέει ο Απόστολος Παύλος, αλλά ελπίζει επίσης ότι θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των τέκνων του Θεού (Ρωμ. 8:21). Αυτή η απελευθέρωση ξεκίνησε στον Ιορδάνη, όταν ο Χριστός αγίασε τα νερά του. Η φώτιση του ανθρώπινου γένους και ταυτόχρονα ο αγιασμός αυτού και όλης της φύσης θα συνεχιστεί μέχρι την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όταν τα φλεγόμενα στοιχεία θα καταστρέψουν τον παρόντα ουρανό και τη γη και θα υπάρξουν νέα στα οποία θα κατοικεί η αλήθεια. Αυτό δεν θα είναι μια νέα δημιουργία, αλλά μια ανανεωμένη φύση εξαγνισμένη από τις συνέπειες της αμαρτίας, όπου το σωζόμενο αναστημένο ανθρώπινο γένος, απολαμβάνοντας το φως της Ζωοδόχου Τριάδας, θα δοξάσει τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα με τους Αγγέλους. Ελάτε, άνθρωποι, να προσκυνήσουμε την Τριαδική θεότητα Ο Θεός είναι η Αγία Τριάδα. Τριάδα ομοούσιος και αδιαίρετος. Ομοούσιος, δηλαδή ένα ον, μια φύση. Η Τριάδα είναι αδιαίρετη: ο Υιός δεν έχει χωριστεί ποτέ από τον Πατέρα, ή το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα ή από τον Υιό, και μπορεί ποτέ να μην χωριστεί. Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι τρεις θεοί, αλλά ένας Θεός, αφού έχουν μία φύση, αλλά όχι μόνο γι' αυτόν τον λόγο. Και οι άνθρωποι έχουν μια φύση, μια φύση. Αλλά για τους ανθρώπους δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δύο ή τρία άτομα είναι ένα άτομο, ανεξάρτητα από το πόσο δεμένοι και φιλικοί είναι μεταξύ τους. Οι άνθρωποι δεν έχουν μόνο ξεχωριστά σώματα, αλλά ο καθένας έχει τη δική του θέληση, τα δικά του γούστα, τις δικές του διαθέσεις. Ανεξάρτητα από το πόσο όμοιοι είναι οι άνθρωποι μερικές φορές σε σώμα και χαρακτήρα, δεν συμβαίνει να είναι όλα κοινά, όλα είναι ίδια. Τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας έχουν τα πάντα κοινά. Η απεριόριστη αγάπη του Πατέρα για τον Υιό, του Υιού για τον Πατέρα, και η ίδια αγάπη μεταξύ Αυτούς και του Αγίου Πνεύματος κάνει το θέλημά Τους και όλες τους τις πράξεις κοινές. Έχουν μια βούληση, όλα γίνονται από Εκείνοι μαζί. Από ό,τι απομακρύνεται το Άγιο Πνεύμα, απομακρύνεται και ο Πατέρας. Ό,τι αγαπά ο Υιός, αγαπάει και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα. Όλα τα καταφέρνει η Αγία Τριάδα μαζί. Η Αγία Γραφή λέει για τη δημιουργία του κόσμου: Και είπε ο Θεός: ας γίνει φως. Και έγινε φως (Γεν. 1:3). Τι σημαίνει λόγος, ειπώθηκε δηλαδή; Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός Πατέρας δημιούργησε με τον Λόγο Του, αυτόν τον Λόγο για τον οποίο μιλάει το Ευαγγέλιο: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος (Ιωάννης 1:1) και ο Οποίος είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού. Ο Θεός Πατέρας δημιούργησε τα πάντα μέσω του Λόγου Του—με άλλα λόγια, έκανε τα πάντα μέσω του Υιού Του. Ο Πατέρας δεν κάνει τίποτα χωρίς τον Υιό, όπως ο Υιός δεν κάνει τίποτα χωρίς τον Πατέρα. ο Πατέρας και ο Υιός πάντα βοηθούνται από το Άγιο Πνεύμα. Η Αγία Γραφή μιλάει για τη δημιουργία του κόσμου: και το Πνεύμα του Θεού μεταφέρθηκε στην κορυφή των υδάτων (Γεν. 1:2). «Κυριασμένη» πάνω από τη δημιουργία, όχι απλώς αιωρείται πάνω της - η λέξη, η οποία δεν έχει ακριβή αντίστοιχη έκφραση στη σλαβική γλώσσα, στο εβραϊκό πρωτότυπο σημαίνει «καλύπτω, ζεσταίνω», όπως μια κότα, καθισμένη στα αυγά της, τα αναζωογονεί με τη ζεστασιά της και τα ζωντανά όντα αναδύονται από αυτά. Με τον Λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί και με το Πνεύμα του στόματός Του όλη η δύναμή τους (Ψαλμ. 33:6). Ό,τι υπάρχει δημιουργήθηκε από τον Θεό Πατέρα μέσω του Υιού και έφερε στη ζωή από το Άγιο Πνεύμα. Ή για να το πω αλλιώς: όλα όσα ήθελε και θέλει ο Πατέρας εκπληρώθηκαν αμέσως και εκπληρώνονται από τον Υιό και εμπνέονται από το Άγιο Πνεύμα. Έτσι δημιουργήθηκε ο κόσμος, έτσι έγιναν όλα με την πρόνοια του Θεού για τον κόσμο και την ανθρωπότητα. Για να σωθεί ο άνθρωπος, ο οποίος με την Πτώση έπεσε από τον Θεό και έγινε θνητός, σύμφωνα με την αιώνια Σύνοδο της Αγίας Τριάδας, υπακούοντας στο θέλημα του Πατέρα, ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη, γεννήθηκε με τη δράση του Αγίου Πνεύματος από την Παναγία Μαρία, ανήγγειλε στους ανθρώπους τον αληθινό Θεό Πατέρα και το Θεϊκό Του θέλημα και το αληθινό θέλημα του Θεού. Έχοντας υποφέρει για τις αμαρτίες μας, η ψυχή του κατέβηκε στην κόλαση και, αφού απελευθέρωσε τις ψυχές των νεκρών από εκεί, αναστήθηκε από τους νεκρούς. Ακόμη και πριν από τα βάσανά Του, ο Χριστός υποσχέθηκε στους αποστόλους Του, τους οποίους είχε επιλέξει από τους μαθητές Του, να τους δώσει τη δύναμη να αποφασίζουν και να δεσμεύουν - να συγχωρούν τις αμαρτίες των ανθρώπων ή να τις αφήνουν πάνω τους. Μετά την Ανάστασή Του, ο Κύριος έδωσε αυτό το δώρο της χάριτος όχι χωριστά σε κανέναν από τους αποστόλους, αλλά σε όλους μαζί: Δημιούργησε την Εκκλησία Του, τον φύλακα αυτής της χάρης, και ένωσε σε αυτήν όλους όσους Τον πιστεύουν και Τον αγαπούν. Έχοντας υποσχεθεί στους αποστόλους να τους ντύσει με δύναμη άνωθεν - στέλνοντάς τους το Άγιο Πνεύμα, έχοντας ολοκληρώσει όλα για τα οποία ήρθε στη γη, ο Κύριος Ιησούς Χριστός αναλήφθηκε στους ουρανούς, λαμβάνοντας σε όλη την ανθρωπότητα τη δόξα και την τιμή που είχε ως Υιός του Θεού πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Το Άγιο Πνεύμα, που κατέβηκε στους μαθητές του Χριστού, σύμφωνα με την υπόσχεση, τους επιβεβαίωσε στην πίστη του Χριστού και τους έχυσε τα χαρίσματα του Θεού με τη χάρη Του. Τους ενίσχυσε για το κήρυγμα και την εφαρμογή στη ζωή των διδασκαλιών του Χριστού, για την ίδρυση της Εκκλησίας που δημιούργησε ο Χριστός και έγινε πράξη από το Άγιο Πνεύμα. Η Εκκλησία, που έχει τα θεμέλιά της στη γη και της οποίας επικεφαλής είναι ο Υιός του Θεού που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, καθοδηγείται μυστηριωδώς από το Άγιο Πνεύμα. Ενώνει εσωτερικά τα παιδιά της και τα συνδέει με τον Θεό. Τα γεμάτα χάρη δώρα του Θεού, μέσω της Εκκλησίας, ξεχύνονται σε εκείνους που αγωνίζονται να βαδίσουν στα μονοπάτια του Χριστού, αγιάζουν και ενισχύουν ό,τι είναι καλό μέσα τους, τους καθαρίζουν από την αμαρτία και κάθε βρωμιά, καθιστώντας τους ικανούς να γίνουν υποδοχείς της λάμψης της δόξας και των δυνάμεων του Θεού. Μέσω της Εκκλησίας η ανθρωπότητα γίνεται μέτοχος της Θείας φύσης και εισέρχεται στην πιο στενή κοινωνία με την Αγία Τριάδα. Όχι μόνο η ψυχή, αλλά και το ανθρώπινο σώμα αγιάζεται και επικοινωνεί με τον Θεό στην κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, μέσω του Χριστού ενώνεται με ολόκληρη την Αγία Τριάδα. Με τη χάρη του Θεού, με τη συμμετοχή της δικής του θέλησης και προσπάθειας, ο άνθρωπος γίνεται νέο πλάσμα, συμμετέχων στην αιώνια Βασιλεία του Θεού. Για την επερχόμενη Βασιλεία του Θεού, η μελλοντική φύση προετοιμάζεται επίσης για τον επερχόμενο καθαρισμό με φωτιά από τις συνέπειες των ανθρώπινων αμαρτιών και την κατάρα που βρίσκεται πάνω της. Λαμβάνει τις απαρχές του αγιασμού με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω της κατά την Θεοφάνεια ευλογία του νερού και πολλές άλλες εκκλησιαστικές τελετές, για να γίνει αργότερα νέα γη και νέος ουρανός. Αυτό θα συμβεί όταν φτάσουν οι ημερομηνίες που όρισε ο Θεός Πατέρας και ο Υιός του Θεού έρθει με δόξα για να εκφωνήσει κρίση στον κόσμο. Τότε όσοι αγάπησαν τον Θεό και ενώθηκαν μαζί Του θα λάμπουν από τις ακτίνες του Θείου Φωτός και θα απολαμβάνουν για πάντα το άκτιστο φως της Τριαδικής Θεότητας της Ομοούσιας Ζωοδόχου και Αδιαίρετης Τριάδας. Σε αυτήν, ο Θεός, ο Δημιουργός και Σωτήρας μας, να είναι δόξα, τιμή και λατρεία στους αιώνες των αιώνων: «Ελάτε, άνθρωποι, ας προσκυνήσουμε την Τριαδική Θεότητα, τον Υιό στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα: ο Πατέρας, χωρίς φυγή, γέννησε τον Υιό, ομοούσιο και συνθρόνο, και το Άγιο Πνεύμα στον Πατέρα, με τον Υιό δοξάζουμε: Μία δύναμη, μία ύπαρξη, μία Θεότητα. Η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, ο Παντοδύναμος Άγιος, που γνώρισε τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα ήρθε στον κόσμο, το Άγιο Αθάνατο, ο Παρηγορητής της Ψυχής, εκπορεύσου από τον Πατέρα και αναπαύσου στον Υιό: Αγία Τριάδα, δόξα σε Σένα. Ημέρα Τριάδας]. Σύντομη ηχογράφηση του κηρύγματος για την Πνευματική Ημέρα Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν μόνο ασαφείς ενδείξεις του Θείου μυστηρίου της Αγίας Τριάδας. Η Αγία Γραφή λέει ότι πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου, ο Θεός είπε: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας και καθ' ομοίωσή μας (Γεν. 1:26), πράγμα που δείχνει ότι ο Θεός δεν είναι ένα πρόσωπο. Αλλά πόσα Πρόσωπα είναι στον Θεό και ποιοι είναι αυτοί οι Συνομιλητές και Δημιουργοί - δεν υπάρχει καμία ένδειξη για αυτό. Και μια άλλη φορά, κάπως πιο καθαρά, αλλά και μόνο στην ορατή εικόνα τριών Αγγέλων, η Θεία Τριάδα αποκαλύπτεται στον δίκαιο Αβραάμ. Στην Καινή Διαθήκη, το μυστήριο της Αγίας Τριάδας αποκαλύπτεται τρεις φορές: στο Βάπτισμα, στη Μεταμόρφωση και στην Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Στο Βάπτισμα ακούστηκε η Θεία φωνή: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός (Ματθαίος 3:17), όταν ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, ο Θεάνθρωπος, ξεκίνησε για τον άθλο της σωτηρίας του ανθρώπου. Εδώ είναι η δόξα του Θεού Πατέρα και η αγαλλίασή Του στη θέα αυτού του άθλου αγάπης. Ο Θεός ο Υιός στέκεται στα ρέματα του Ιορδάνη με τη μορφή δούλου, ο Θεός το Άγιο Πνεύμα, με τη μορφή περιστεριού, επιβεβαιώνει τον λόγο του Πατέρα, μαρτυρώντας τη Θεότητα που σκύβει ταπεινά το κεφάλι του κάτω από το δεξί χέρι του Προδρόμου του Υιού. Στη Μεταμόρφωση ακούστηκαν ξανά τα ίδια Θεία ρήματα, με την προσθήκη: Άκουσέ τον (Ματθαίος 17:5). Εδώ είναι η δόξα του Υιού του Θεού: στον Θεάνθρωπο η ανθρώπινη φύση φωτίζεται από τη Θεία δόξα. Εμφανίζεται στους αποστόλους ως ο παντοδύναμος Κύριος των ζωντανών και των νεκρών, ώστε αργότερα, βλέποντάς Τον να σταυρώνεται, να καταλάβουν ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός δέχτηκε ελεύθερα τον θάνατο και να κατανοήσουν τη δόξα της Θείας αγάπης! Και τέλος, μετά την ανάσταση και την ανάληψη, όταν αποκαλύπτεται στους αγίους αποστόλους το μυστήριο της Θείας αγάπης και η οδός της ανθρώπινης σωτηρίας, τότε η φανέρωση της Αγίας Τριάδος γίνεται και πάλι στην εκδήλωση του Θεού του Αγίου Πνεύματος. Εδώ είναι η δόξα του Αγίου Πνεύματος και η παντοδύναμη δύναμή Του, που αναζωογονεί και μεταμορφώνει τον άνθρωπο στο Θείο μονοπάτι της σωτηρίας. Εδώ το Άγιο Πνεύμα εκπληρώνει την υπόσχεση του Υιού και ολοκληρώνει το έργο της σωτηρίας Του. Έτσι έγινε η αποκάλυψη της Αγίας Τριάδος: εν δόξαν Θεού Πατρός, εν δόξαν Θεού Υιού και εν δόξαν Θεού Αγίου Πνεύματος. Έτσι έγινε η αποκάλυψη της Αγίας Τριάδος μιας Ουσίας, μιας Δύναμης και μιας Ορθοδοξίας. Έτσι αποκαλύπτεται Εκείνος που είπε: Ας δημιουργήσουμε κατ' εικόνα μας. Το μυστήριο της δημιουργίας του κόσμου είναι το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με τον Λόγο: λόγο και bysha. Η Αγία Γραφή αποκαλεί τον Θεό Υιό με αυτόν τον λόγο. Ο Λόγος του Θεού δεν μοιάζει μόνο με τον λόγο μας - ήχο, αλλά είναι μια δημιουργική Θεία δύναμη, μια προσωπική εκδήλωση της Σοφίας του Θεού: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και... Ο Λόγος ήταν Θεός (Ιωάν. 1:1). Ο Θεός Πατέρας δημιουργεί τον κόσμο μέσω του Υιού. Ο Θεός Υιός, ο Λόγος του Θεού, δημιουργεί τον κόσμο με το Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα της ζωής, σύμφωνα με το σημάδι του Θεού Πατέρα. Η Αγία Γραφή λέει ότι όταν δημιουργήθηκε ο κόσμος, το Άγιο Πνεύμα «κινήθηκε» - αιωρήθηκε πάνω από τον κόσμο που δεν είχε ακόμη μορφή. Η σλαβική λέξη "noshashesya" δεν μεταφέρει πλήρως τη βιβλική έκφραση. Σύμφωνα με το εβραϊκό πρωτότυπο, πρέπει να καταλάβει κανείς όχι μόνο ότι το Άγιο Πνεύμα βρισκόταν - αιωρούνταν - πάνω από αυτόν τον κόσμο, αλλά και ότι είχε μια ιδιαίτερη σχέση με αυτόν τον κόσμο, ότι φαινόταν να τον ζεσταίνει, σαν κότα που εκκολάπτει κοτόπουλα. Ο κόσμος αγαπιέται από τον Θεό καθώς καλείται να συμμετάσχει στη Θεία ζωή και δόξα - μέσω του ανθρώπου. Μετά την Άλωση, ολόκληρος ο υλικός κόσμος βίωσε τις συνέπειες αυτού του γεγονότος και συμμερίστηκε την καταδίκη του ανθρώπου. Επομένως, όταν αρχίζει η σωτηρία του ανθρώπου, προετοιμάζεται και η ανανέωση του παγκόσμιου στοιχείου. Στον Ιορδάνη εδραιώνεται η βάση της ανθρώπινης σωτηρίας - η μετάνοια, και το υδάτινο στοιχείο καλείται να υπηρετήσει την ανανέωση του ανθρώπου. «Σήμερα η φύση αγιάζεται από τα νερά», ψάλλει η Εκκλησία στα Θεοφάνεια. ολόκληρος ο υλικός κόσμος, που αντιπροσωπεύεται από το στοιχείο του νερού, καλείται να υπηρετήσει τη νέα ζωή. Το νερό αγιάζεται πρώτα, αφού ο πρώτος κόσμος - ουρανός και γη - αποτελείται από νερό και από νερό (Β' Πέτ. 3:5). Στη Μεταμόρφωση δοξάζεται ο Θεάνθρωπος. Η δόξα του δεν είναι απλώς ένα όραμα και μια εικόνα, αλλά μια γνήσια δοξολογία και μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης και η αποκάλυψη μιας νέας ζωής. Αφού μεταμορφώθηκε, ο Κύριος έδειξε τη δόξα της Ουράνιας Βασιλείας Του και τη δόξα της θεοποιημένης ανθρώπινης φύσης Του, ώστε οι απόστολοι, βλέποντας αργότερα τα βάσανα και την ταπείνωσή Του, να καταλάβουν ότι αυτός είναι ο δρόμος που πρέπει να ακολουθήσουν, ώστε στη Βασιλεία του Χριστού να λάμψουν και αυτοί με το ίδιο φως της Θείας δόξας. Στην Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, ο άνθρωπος και μέσω αυτού ολόκληρος ο κόσμος καλείται να μετέχει αυτής της Θείας δύναμης και δόξας. Το πνεύμα ενός ανθρώπου που λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα και επιθυμεί να μεταμορφωθεί η νέα ζωή. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους και μέσω αυτών σε όλους όσους βαδίζουν στο δρόμο της σωτηρίας. Κατέβηκε σε πύρινες γλώσσες: η αναγεννητική και μεταμορφωτική δύναμη του Αγίου Πνεύματος κατατρώει οτιδήποτε είναι αμαρτωλό, και ο κόσμος θα εισέλθει σε νέα ζωή, καθαρισμένος από τη φωτιά. Το Άγιο Πνεύμα δίνει στον άνθρωπο τη δύναμη να δεχτεί τη νέα ζωή που δημιούργησε ο Υιός του Θεού, να κοινωνήσει και να γίνει φυσική του. Κατά τη δημιουργία του πρώτου κόσμου, πρώτα δημιουργήθηκε ο υλικός κόσμος, μετά ο άνθρωπος, και μετά του δόθηκε ένα θεόμορφο πνεύμα - ο Θεός εμφύσησε την πνοή της ζωής (Γεν. 2:7). Έτσι, στη δημιουργία ενός ανανεωμένου κόσμου, το νερό αφιερώθηκε πρώτα - ο υλικός κόσμος - στο Βάπτισμα, μετά η ανθρώπινη φύση - στη Μεταμόρφωση. και, τέλος, έγινε η αναβίωση και η μεταμόρφωση του ανθρώπινου πνεύματος - στην Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Μονή Lesninskaya, 1/14 Ιουνίου 1954 Δύο μεγάλες γιορτές: Χριστούγεννα του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου και [μνήμη] των αγίων αποστόλων Πέτρου και Παύλου Η μία μετά την άλλη, κατά τη διάρκεια μιας εβδομάδας, γιορτάζονται δύο μεγάλες εορτές: η Γέννηση του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου και [η μνήμη] των αγίων ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Αυτές δεν είναι μόνο ημέρες μνήμης των μεγάλων αγίων του Θεού, δεν είναι απλώς γιορτές προς τιμήν τους. Εκείνες οι δύο μέρες τιμούνται από την Εκκλησία ως μεγάλες γιορτές, ευθυγραμμίζονται με τον μεγάλο Κύριο και την Θεοτόκο, τους λεγόμενους δώδεκα, και καθιερώθηκαν πριν από μερικές από αυτές. Από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού υπήρχαν ως εορτές της πρόνοιας του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Αυτά περιλαμβάνουν τον Αποκεφαλισμό του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Έχουν στενή σχέση με το Ευαγγέλιο. Καλά Χριστούγεννα στον Άγιο Ιωάννη ανοίγει το Ευαγγέλιο. Αλήθεια, όχι αυτό, αλλά η εμφάνιση του Αρχαγγέλου Γαβριήλ στην εκκλησία στον ιερέα Ζαχαρία, τον πατέρα του Προδρόμου, είναι το πρώτο από τα επίγεια γεγονότα που περιγράφονται στα Ευαγγέλια. Όμως, αν και εορταζόταν και από την Εκκλησία, άφησε κάποια οδυνηρή προσδοκία, δεσμεύοντας τη γλώσσα του Ζαχαρία, και αποκαλύφθηκε ολοκληρωτικά και μεταμορφώθηκε σε χαρά με την εκπλήρωση των λόγων του Αρχαγγέλου, τη γέννηση του Αγίου Ιωάννη. Καλά Χριστούγεννα στον Αγ. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής αρχίζει να εκπληρώνει την υπόσχεση που δόθηκε στους προπάτορες στον παράδεισο σχετικά με τον ερχομό του Μεσσία, και οι υπενθυμίσεις του Θεού αυτής της υπόσχεσης μέσω πρωτοτύπων και προφητών αρχίζουν να εκπληρώνονται. Ο ίδιος ο Πρόδρομος ανακηρύχθηκε ξεκάθαρα από τους αγίους προφήτες Ησαΐα και Μαλαχία, με τα λόγια των οποίων ο Άγιος Μάρκος το Ευαγγέλιό του. Τα προφητικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης τελειώνουν με την προφητεία για τον Ιωάννη και το Ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης αρχίζει με αυτόν. Η Γέννησή Του λάμπει σαν το πρωινό αστέρι πριν από την ανατολή του Ήλιου της Αλήθειας. Γιορτάζοντας τη Γέννηση του Προδρόμου γιορτάζουμε τη Γέννηση του Χριστού. Το γεγονός που εορτάζεται ανήμερα των Αγίων Πέτρου και Παύλου, το μαρτύριο τους, δεν αναφέρεται ευθέως στο Ευαγγέλιο, αλλά συνδέεται στενά με αυτό, αποτελώντας, λες, το ύστερο λόγο του. Το τελευταίο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη του Θεολόγου, που γράφτηκε ως προσθήκη στο ήδη συγκεντρωμένο Ευαγγέλιο, μιλά για την τριπλή ερώτηση του Σίμωνα-Πέτρου: με αγαπάς; (Ιωάννης 21:15–17) και για την αποκατάστασή του στον αποστολικό τίτλο, τον οποίο έχασε σε απόγνωση. Εμφανιζόμενος τότε στη λίμνη Γεννησαρέτ, ο Χριστός προέβλεψε το μαρτύριο του Πέτρου και ταυτόχρονα άφησε ασαφές τι περίμενε τον αγαπημένο Του μαθητή Ιωάννη: αν θα πέθαινε πριν από τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού ή θα το περίμενε. Αυτό που είπε ο Χριστός στον Πέτρο εκπληρώθηκε την ημέρα του θανάτου του. Και τον «ζώνισαν» και τον «οδήγησαν» όπου δεν ήθελε (βλέπε: Ιωάννης 21:18). Αν και ήταν έτοιμος να υποφέρει για τον Χριστό, τον Άγιο Απόστολο Πέτρο, αλλά όταν αποφασίστηκε η εκτέλεσή του, σύμφωνα με το μύθο, υποχωρώντας σε αιτήματα, αποφάσισε να φύγει από τη Ρώμη, αλλά συνάντησε τον Χριστό στο δρόμο και, συνειδητοποιώντας από την απάντησή Του ότι είχε έρθει η ώρα να υποφέρει, επέστρεψε πίσω και σταυρώθηκε. Σταυρώθηκε, κατόπιν αιτήματός του, ανάποδα, αφού θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο να πεθάνει όπως ο Δάσκαλός του, τον οποίο αρνήθηκε. Την ίδια μέρα μαζί του έδωσε τέλος στην επίγεια ζωή του ο Απόστολος Παύλος, του οποίου έκοψαν το κεφάλι. Ο Παύλος, που ήθελε να λυθεί και να είναι με τον Χριστό (Φιλιπ. 1:23), υπερασπίστηκε επίσης τον εαυτό του από τον κίνδυνο του θανάτου μέχρι να έρθει η ώρα του. Η ημέρα του επίγειου θανάτου τους είναι η εκπλήρωση της προφητείας του Χριστού για αυτούς και η αρχή της εκπλήρωσης των προβλέψεων του Χριστού για το μέλλον της Εκκλησίας και όλου του κόσμου. Τελειώνουν τα Ευαγγέλια και οι Πράξεις των Αποστόλων και αρχίζει η ιστορία της Εκκλησίας, που ιδρύθηκε από τον Χριστό και ενισχύθηκε από την Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Οι σύγχρονοί τους αντέδρασαν διαφορετικά στα απομνημονευμένα γεγονότα. Όχι μόνο οι γονείς του Ζαχαρίας και Ελισάβετ χάρηκαν για τη γέννηση του μωρού Γιάννη, αλλά και συγγενείς και φίλοι τους χάρηκαν μαζί τους. Και τώρα όλος ο κόσμος χαίρεται γι' αυτό, όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό. Όμως το γεγονός που προκάλεσε την καθιέρωση της εορτής των αγίων αρχαποστόλων, το μαρτύριο τους, προκάλεσε βαθιά θλίψη στους μαθητές τους και σε όλους τους χριστιανούς που το έμαθαν. Πένθησαν πικρά τους δασκάλους τους. Ωστόσο, όταν ο οξύς πόνος της απώλειας που είχαν υποστεί πέρασε και κατάφεραν να συνειδητοποιήσουν τι είχε συμβεί, η θλίψη άρχισε να δίνει τη θέση της στη χαρά. Τελικά τι απέγιναν οι απόστολοι; Ξεκουράστηκαν από τους κόπους τους και πήγαν στον Αγαπημένο Δάσκαλο για να λάβουν το στεφάνι της δικαιοσύνης που είχε ετοιμάσει ο Κύριος για όσους Τον αγαπούσαν. Η ημέρα του επίγειου θανάτου τους ήταν για αυτούς η ημέρα της ουράνιας Γέννησής τους. Γεννήθηκαν εκείνη την ημέρα στον ουρανό για να απολαμβάνουν αιώνια τη θέα της δόξας της Υπεραγίας Τριάδος. Η επίγεια Εκκλησία του Χριστού και μαζί της η ουράνια Εκκλησία, άρχισαν να πανηγυρίζουν και να θριαμβεύουν εκείνη την ημέρα, την ημέρα της ουράνιας Γέννησής τους. Έτσι ονομάζονταν οι μέρες της μνήμης των μαρτύρων στην αρχαιότητα – «Γενέθλια». Η αρχή των ευαγγελικών γεγονότων είναι η Γέννηση του Ιωάννη για την επίγεια ζωή. Σημειώνεται και γιορτάζεται επίσης η ολοκλήρωσή του, ο αποκεφαλισμός του κεφαλιού του. Το υστερόφωνο τους είναι η ημέρα της ουράνιας Γέννησης των αγίων αποστόλων Πέτρου και Παύλου, την οποία ομολογούμε πίστη στη ζωή του μελλοντικού αιώνα. Γιορτάζουμε την επίγεια Γέννηση μόνο του Χριστού, της Υπεραγίας Θεοτόκου και του Ιωάννη του Βαπτιστή, των μεγαλύτερων από τις γυναίκες που γεννήθηκαν, του οποίου η γέννηση προοιωνίστηκε την επί γης Γέννηση του ίδιου του Υιού του Θεού. Τα ουράνια Χριστούγεννα γιορτάζει η Εκκλησία όλων όσων έχουν ήδη εισέλθει στην Ουράνια Βασιλεία, όπου κοντά στον Βασιλιά της Δόξας Χριστό είναι η Αγνότερη Μητέρα Του και ο Πρόδρομός Του, Φίλος του «Νυμφίου της Εκκλησίας», περιτριγυρισμένος από τους αποστόλους, που μάλιστα ο Χριστός τους αποκαλεί φίλους στον Μυστικό Δείπνο. Τώρα απολαμβάνουν την ουράνια τροφή, η οποία θα ανταμειφθεί σε όσους ακούσουν και ακολουθήσουν την κλήση τους: Μετανοήστε, από φόβο ότι θα πλησιάσει η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 3:2). Λόγος για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου Κατά τη δημιουργία του κόσμου, ο Θεός είπε: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας (Γεν. 1:26). Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο εκδηλώνεται στις νοητικές του ικανότητες, στη δύναμή του πάνω στη φύση, στη δύναμή του, στην ικανότητά του να δημιουργεί. Η ομοίωση του Θεού σε αυτόν βρίσκεται στις ηθικές του τελειότητες, στις πνευματικές του επιδιώξεις, στην ικανότητά του να επιτύχει την αγιότητα. Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, στην οποία δημιουργήθηκαν οι πρώτοι μας γονείς, αντικατοπτρίστηκε πλήρως σε αυτούς πριν από την Άλωση. Η αμαρτία παραβίαζε το ένα και το άλλο, αν και δεν τα στερούσε εντελώς από τον άνθρωπο. Ο νους και ό,τι άλλο ήταν η εικόνα του Θεού παρέμειναν στον άνθρωπο, αλλά για την ανάπτυξή τους είναι απαραίτητο να καταβληθούν μεγάλες προσπάθειες, οι οποίες μόνο σε μικρό βαθμό επιτυγχάνουν αυτό που έλαβαν πλήρως οι πρώτοι γονείς. Παραμένει στον άνθρωπο, σε κάποιο βαθμό, η επιθυμία να είναι ομοίωση του Θεού, αν και μερικές φορές πέφτει πέρα ​​από την αναγνώριση. Για να αποκαταστήσει τον άνθρωπο στην πρωτόγονη εγγύτητα του με τον Θεό, ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη και ενσαρκώθηκε. Πήρε επάνω του όλη την ανθρώπινη φύση και έγινε σαν άνθρωπος σε όλα, εκτός από την αμαρτία. Ήρθε για να αναδημιουργήσει την κτιστή ομορφιά μας κατ' εικόνα Θεού. Αν όμως στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, που δεν είχε ακόμη υπάρξει, και ο άνθρωπος δεν συμμετείχε στη δημιουργία του, τότε για να ξαναδημιουργηθεί η πρώτη εικόνα είναι απαραίτητη η συμμετοχή του ίδιου του ανθρώπου. Ένα άτομο πρέπει να αγωνίζεται για την τελειότητα για να το πετύχει με τη χάρη και τη βοήθεια του Θεού. Ο Κύριος έδειξε το δρόμο προς την τελειότητα με τη διδασκαλία Του και το έδειξε με το παράδειγμά Του. Αυτός είναι ο δρόμος της ηθικής βελτίωσης, της αυτοθυσίας, της ετοιμότητας να ρίξει κάθε τι αμαρτωλό. Η αμαρτία μπήκε βαθιά στην ανθρώπινη φύση, σαν να συγχωνεύτηκε μαζί της. Κάθε άνθρωπος γεννιέται με το μικρόβιο της αμαρτίας και η απελευθέρωση από αυτό είναι, σαν να λέγαμε, ένας αγώνας με τον εαυτό του. Επομένως, αυτός ο αγώνας είναι οδυνηρός, αλλά είναι απαραίτητο να πλησιάσουμε περισσότερο τον Θεό. Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει, είπε ο Χριστός (Ματθαίος 16:24). Ο σταυρός που πρέπει να σηκωθεί είναι αυτός ο αγώνας με τις αδυναμίες, τις κακίες και την αμαρτία κάποιου. Απελευθερώνοντας σταδιακά τον εαυτό του από αυτά, ένα άτομο πλησιάζει τον Θεό, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε. Ο ίδιος ο άνθρωπος δεν έχει αρκετή δύναμη για αυτό, αλλά η χάρη του Θεού, που δόθηκε από τον Θεό μέσω της Εκκλησίας που δημιουργήθηκε από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, τον βοηθά. Για το σκοπό αυτό ενσαρκώθηκε, ώστε να αποκαταστήσει ξανά την πεσμένη εικόνα Του. Στο Θαβώρ, ο Χριστός έδειξε την ομορφιά και τη δόξα της Θεότητάς Του, για να γνωρίσουν οι απόστολοι, και μέσω αυτών ολόκληρη η οικουμένη, Σε Ποιον μοιάζει και τι πλησιάζει ο άνθρωπος, υψωμένος πνευματικά. Καθώς ένα άτομο καθαρίζει τον εαυτό του από την αμαρτία και πλησιάζει τον Θεό, η δόξα του Θεού αντανακλάται όλο και περισσότερο μέσα του. Γι' αυτό οι άγιοι ονομάζονται ευλαβείς. Σαν καθρέφτης, η δόξα του Θεού αντανακλάται στην ψυχή τους, γεμίζοντάς την με λάμψη. Όταν τελειώνει το επίγειο κατόρθωμα, αποτυπώνεται τελικά ο βαθμός ομοιότητας ποιος πέτυχε αυτό. Κατά την έλευση της αιώνιας Βασιλείας, όλοι οι άνθρωποι θα αναστηθούν, οι ψυχές θα ενωθούν με τα σώματά τους και τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος στη Βασιλεία του Πατέρα τους (Ματθαίος 13:43), όπως είπε ο ίδιος ο Χριστός με τα χείλη Του. Ο Ιησούς μπήκε στην Ιεριχώ και πέρασε μέσα από αυτήν. Και έτσι, κάποιος ονόματι Ζακχαίος, ο αρχηγός των τελώνων και ένας πλούσιος, έψαξε να δει τον Ιησού ποιος ήταν, αλλά δεν μπορούσε να ακολουθήσει τους ανθρώπους γιατί ήταν μικρός στο ανάστημα και τρέχοντας μπροστά, ανέβηκε σε μια συκιά για να Τον δει, γιατί έπρεπε να περάσει από δίπλα. Όταν ο Ιησούς ήρθε σε αυτό το μέρος, κοίταξε, τον είδε και του είπε: Ζακχαίο! κατέβα γρήγορα, γιατί σήμερα πρέπει να είμαι σπίτι σου. Και έσπευσε και Τον δέχτηκε με χαρά. Και όλοι, βλέποντας αυτό, άρχισαν να μουρμουρίζουν και είπαν ότι είχε έρθει σε έναν αμαρτωλό άνθρωπο. Ο Ζακχαίος σηκώθηκε και είπε στον Κύριο: Κύριε! Θα δώσω τη μισή περιουσία μου στους φτωχούς, και αν έχω προσβάλει κάποιον, θα του το ξεπληρώσω τετραπλά. Ο Ιησούς του είπε: τώρα ήρθε η σωτηρία σε αυτόν τον δον, γιατί είναι κι αυτός γιος του Αβραάμ, γιατί ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να αναζητήσει και να σώσει αυτό που χάθηκε (Λουκάς 19:1-10). Είναι ο αρχηγός των τελώνων - «ο πρεσβύτερος τελώνης». Η συνήθης αντίθεση μεταξύ του ταπεινού τελώνη και του περήφανου Φαρισαίου συχνά συσκοτίζει τα πραγματικά περιγράμματα αυτών των δύο εικόνων στη συνείδησή μας. Εν τω μεταξύ, για να κατανοήσει κανείς σωστά το Ευαγγέλιο, πρέπει να τα φανταστεί καθαρά. Οι Φαρισαίοι ήταν πράγματι δίκαιοι. Αν στο στόμα μας το όνομα «Φαρισαίος» ακούγεται σαν καταδίκη, τότε στις μέρες του Χριστού και στις πρώτες δεκαετίες του Χριστιανισμού αυτό δεν ίσχυε. Αντίθετα, ο Απόστολος Παύλος ομολογεί επίσημα τον εαυτό του ενώπιον των Ιουδαίων: Φαρισαίος είμαι, γιος Φαρισαίου (Πράξεις 23:6). Και μετά στους Χριστιανούς, τα πνευματικά του τέκνα, γράφει: Εγώ... είμαι από την οικογένεια του Ισραήλ, τη φυλή του Βενιαμίν, Εβραίος των Εβραίων, σύμφωνα με τη διδασκαλία ενός Φαρισαίου (Φιλ. 3:5). Και εκτός από τον Άγιο Απόστολο Παύλο, πολλοί Φαρισαίοι έγιναν χριστιανοί: Ιωσήφ, Νικόδημος, Γαμαλιήλ. Οι Φαρισαίοι (στα εβραϊκά - perusim, στα αραμαϊκά - ferisim, που σημαίνει "άλλοι" - χωρισμένοι, μοναχοί) ήταν ζηλωτές του Νόμου του Θεού. «Απαύονταν στον Νόμο», δηλαδή τον σκέφτονταν συνεχώς, τον αγαπούσαν, προσπαθούσαν να τον εκπληρώσουν με ακρίβεια, τον κήρυτταν, τον ερμήνευαν. Και το νόημα των επιπλήξεων του Κυρίου εναντίον των Φαρισαίων είναι ότι ο Κύριος τους προειδοποιεί ότι υποτιμούν όλα τα κατορθώματά τους, όλες τις αληθινά καλές προσπάθειές τους στα μάτια του Θεού, τις μετατρέπουν σε τίποτα και αποκτούν καταδίκη από τον Κύριο, και δεν ευλογούν, με την εξύψωση των πράξεων δικαιοσύνης που κάνουν δίνεται από τον εισερχόμενο Φαρισαίο, ο οποίος λέει: Θεέ! Σε ευχαριστώ που δεν είμαι σαν τους άλλους ανθρώπους (Λουκάς 18:11). Αντίθετα, οι φοροεισπράκτορες είναι αληθινά αμαρτωλοί, παραβάτες των βασικών νόμων του Κυρίου. Οι τελώνες είναι φοροεισπράκτορες από Εβραίους υπέρ των Ρωμαίων. Πρέπει να θυμόμαστε ότι οι Εβραίοι, που γνώριζαν καλά την αποκλειστική τους θέση ως εκλεκτοί του Θεού, ήταν διάσημοι για το γεγονός ότι ήταν το σπέρμα του Αβραάμ και δεν υπήρξαν ποτέ σκλάβοι κανενός (Ιωάννης 8:33). Και εδώ, ως αποτέλεσμα γνωστών ιστορικών γεγονότων, βρέθηκαν υποταγμένοι, σκλαβωμένοι από τον περήφανο και αγενή «σιδερένιο» λαό, τους παγανιστές, τους Ρωμαίους. Και ο ζυγός αυτής της υποδούλωσης σφίγγονταν όλο και πιο σφιχτά και γινόταν όλο και πιο ευαίσθητος. Το πιο απτό, οπτικό σημάδι της υποδούλωσης και της υποταγής των Εβραίων στους Ρωμαίους ήταν η καταβολή από τους Εβραίους πάσης φύσεως φόρων στους σκλάβους - φόρους τους. Η απόδοση φόρου τιμής για τους Εβραίους, όπως και για όλους τους αρχαίους λαούς, ήταν πρωτίστως σύμβολο υποταγής. Και οι Ρωμαίοι, καθόλου ντροπιασμένοι από τον κατακτημένο λαό, εισέπραξαν πρόχειρα και αποφασιστικά από αυτούς τόσο τους απαιτούμενους όσο και τους πρόσθετους φόρους. Φυσικά, οι Εβραίοι πλήρωσαν με μίσος και αηδία. Δεν είναι περίεργο, θέλοντας να δυσφημήσουν τον Κύριο στα μάτια του λαού τους, οι γραμματείς Τον ρώτησαν: επιτρέπεται να δίνονται φόροι στον Καίσαρα; (Ματθαίος 22:17). Γνώριζαν ότι αν ο Χριστός έλεγε ότι ήταν αδύνατο να αποδοθεί φόρος στον Καίσαρα, τότε θα κατηγορούνταν εύκολα ενώπιον των Ρωμαίων, και αν έλεγε ότι ήταν απαραίτητο να αποδοθεί φόρος, τότε θα ήταν απελπιστικά συμβιβασμένος στα μάτια του λαού. Ενώ οι Ρωμαίοι κυβέρνησαν την Ιουδαία μέσω τοπικών βασιλιάδων όπως ο Ηρώδης, ο Αρχέλαος, ο Αγρίππας και άλλοι, αυτή η υποδούλωση στη Ρώμη, και ειδικότερα η ανάγκη να πληρώνουν φόρους, μετριάστηκε για τους Εβραίους από το γεγονός ότι υπάκουαν άμεσα και πλήρωναν φόρο στους βασιλιάδες τους, και υποτάχθηκαν και πλήρωναν φόρο στη Ρώμη. Όμως λίγο πριν από την έναρξη του κηρύγματος του Σωτήρος Χριστού, συνέβη μια αλλαγή στο σύστημα διακυβέρνησης της Ιουδαίας. Η γενική απογραφή που συνδέθηκε με το γεγονός της Γέννησης του Χριστού ήταν το πρώτο βήμα για τη θέσπιση εκλογικού φόρου σε όλα τα Ρωμαϊκά θέματα σε αυτήν την περιοχή. Το 6 ή 7 μ.Χ., μετά την κατάθεση του Αρχέλαου, όταν επιβλήθηκε προσωπικός φόρος σε όλους τους κατοίκους της Παλαιστίνης, οι Εβραίοι απάντησαν σε αυτό με τις εξεγέρσεις του Φαρισαίου Σαδώκ και του Ιούδα του Γαλιλαίου (βλέπε: Πράξεις 5:37) και μόνο με μεγάλη δυσκολία ο αρχιερέας Ιαζάρ κατάφερε να ηρεμήσει τον κόσμο. Αντί για ντόπιους βασιλιάδες, Ρωμαίοι εισαγγελείς διορίστηκαν ηγεμόνες της Ιουδαίας και των παρακείμενων περιοχών. Για την πιο επιτυχημένη είσπραξη φόρων, οι Ρωμαίοι εισήγαγαν και τον θεσμό των φοροεισπράκτορων, που υπήρχε στη Ρώμη από την αρχαιότητα. Αλλά ενώ στη Ρώμη και σε όλη την Ιταλία οι φοροεισπράκτορες στρατολογούνταν από την αξιοσέβαστη τάξη των ιππέων, στην Ιουδαία οι Ρωμαίοι έπρεπε να στρατολογούν φοροεισπράκτορες από ηθικούς παρίες, από Εβραίους που δέχονταν να τους υπηρετούν και να αναγκάσουν τους συναδέλφους τους να πληρώσουν φόρο. Η αποδοχή μιας τέτοιας θέσης συνδέθηκε με τη βαθύτερη ηθική αποτυχία. Συνδέθηκε όχι μόνο με την εθνική, αλλά κυρίως με τη θρησκευτική προδοσία: για να γίνει όργανο υποδούλωσης του εκλεκτού λαού του Θεού από αγενείς ειδωλολάτρες, ήταν απαραίτητο να αποκηρύξουμε την ελπίδα του Ισραήλ, τα ιερά του, τις φιλοδοξίες του, ειδικά επειδή οι Ρωμαίοι δεν έλαβαν υπόψη τις πνευματικές εμπειρίες των πρακτόρων τους: όταν έμπαιναν στην υπηρεσία, οι τελώνες έπρεπε να λάβουν ειδωλολατρία και πίστη. για αυτόν πνεύμα (η μεγαλοφυΐα του αυτοκράτορα). Φυσικά, δεν ήταν μόνο τα συμφέροντα της Ρώμης που τηρούσαν οι τελώνες εισπράττοντας φόρους από τους ομοφυλόφιλους τους. Όμως, επιδιώκοντας τους δικούς τους εγωιστικούς στόχους, πλουτίζοντας σε βάρος των σκλαβωμένων αδελφών τους, έκαναν τον ζυγό της ρωμαϊκής καταπίεσης ακόμη πιο ευαίσθητο, ακόμη πιο αφόρητα βαρύ. Έτσι ήταν οι εφοριακοί. Γι' αυτό περικυκλώθηκαν από δικαιολογημένο μίσος και περιφρόνηση ως προδότες του λαού τους, που πρόδωσαν όχι τους απλούς ανθρώπους, αλλά τον εκλεκτό λαό του Θεού, το όργανο του Θεού στον κόσμο, τους ανθρώπους μέσω των οποίων μόνο η αναγέννηση και η σωτηρία μπορούσαν να έρθουν στην ανθρωπότητα. Όλα όσα ειπώθηκαν ισχύουν για τον Ζακχαίο σε έναν ιδιαίτερο βαθμό, γιατί δεν ήταν ένας απλός τελώνης, αλλά ο αρχιτελώνης - αρχιτελώνης. Χωρίς αμφιβολία, τα κατάφερε όλα: έκανε παγανιστική θυσία και ειδωλολατρικό όρκο, εισέπραξε ανελέητα φόρους από τα αδέρφια του, αυξάνοντάς τους υπέρ του. Και έγινε, όπως μαρτυρεί το Ευαγγέλιο, πλούσιος. Φυσικά, ο Ζακχαίος κατάλαβε ξεκάθαρα ότι οι ελπίδες του Ισραήλ χάθηκαν γι' αυτόν. Όλα όσα διακήρυτταν οι προφήτες, αγαπημένα από την παιδική ηλικία, από τα οποία κάθε πιστή ψυχή της Παλαιάς Διαθήκης έτρεμε χαρούμενα οδηγώντας ένα επιφώνημα (βλέπε: Ψαλμ. 89:16), δεν είναι γι' αυτόν. Είναι προδότης, προδότης, παρίας. Δεν έχει μέρος στο Ισραήλ. Και τότε του φτάνουν φήμες ότι ο Άγιος του Ισραήλ, που κήρυξαν τον Μεσσία οι προφήτες, έχει ήδη εμφανιστεί στον κόσμο και, μαζί με μια μικρή ομάδα μαθητών, περπατά στα χωράφια της Γαλιλαίας και της Ιουδαίας, κηρύττει το Ευαγγέλιο της Βασιλείας και κάνει μεγάλα θαύματα. Χαρούμενες ελπίδες τρεμοπαίζουν στις καρδιές των πιστών. Πώς θα αντιδράσει ο Ζακχαίος σε αυτό; Για αυτόν προσωπικά ο ερχομός του Μεσσία είναι καταστροφή. Η εξουσία των Ρωμαίων πρέπει να τελειώσει και ο θριαμβευτής Ισραήλ, φυσικά, θα τον εκδικηθεί για τη ζημιά που υπέστη από αυτόν, για τις προσβολές και την καταπίεση που προκάλεσε. Αλλά ακόμα κι αν δεν είναι έτσι, γιατί ο Μεσσίας, σύμφωνα με τη μαρτυρία του προφήτη, έρχεται, δίκαιος και σωτήριος, πράος (Ζαχ. 9:9), τότε ο θρίαμβος του Μεσσία θα του φέρει, Ζακχαίο, μόνο τη μεγαλύτερη ντροπή και στέρηση όλου του πλούτου και της θέσης που απέκτησε με τη φοβερή τιμή του λαού του Ισραήλ και της ιθαγενούς του Θεού. Ίσως όμως αυτό να μην ισχύει ακόμα. Ίσως ο νέος κήρυκας να μην είναι καθόλου ο Μεσσίας. Δεν πιστεύουν όλοι σε Αυτόν. Οι κύριοι εχθροί των τελώνων και ειδικότερα αυτού, ο Ζακχαίος, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, δεν Τον πιστεύουν. Ίσως όλα αυτά να είναι απλώς κενή λαϊκή φήμη. Τότε μπορείτε να συνεχίσετε να ζείτε ειρηνικά όπως πριν. Όμως ο Ζακχαίος δεν θέλει να εδραιωθεί σε τέτοιες σκέψεις. Θέλει να δει τον Ιησού για να μάθει - για να μάθει σίγουρα: ποιος είναι; Και ο Ζακχαίος θέλει ο Ιεροκήρυκας που περνάει να είναι αληθινά ο Μεσσίας Χριστός. Θέλει να πει με τους προφήτες: «Αχ, να έσχιζες τους ουρανούς και να κατέβαινες!» - ακόμα κι αν αυτό συνδέεται με μια καταστροφική για αυτόν καταστροφή, τον Ζακχαίο. Αποδεικνύεται ότι στην ψυχή του υπάρχουν τέτοια βάθη που ο ίδιος δεν είχε νιώσει ποτέ πριν. υπάρχει μέσα του μια φλογερή, φλογερή, καυτή, εντελώς ανιδιοτελής αγάπη για την «Επιδίωξη των Γλωσσών», για την εικόνα του πράου Μεσσία που σκιαγράφησαν οι προφήτες, ο οποίος πήρε πάνω Του τις αδυναμίες μας και έφερε τις ασθένειές μας (Ησ. 53:4). Και όταν δίνεται η ευκαιρία να Τον δει, ο Ζακχαίος δεν σκέφτεται τον εαυτό του. Στον θρίαμβο του Μεσσία, για αυτόν προσωπικά, για τον Ζακχαίο, υπάρχει η καταστροφή και ο θάνατος. Αλλά δεν το σκέφτεται. Θέλει μόνο να δει, τουλάχιστον με την άκρη του ματιού του, Αυτόν για τον οποίο προείπε ο Μωυσής και οι προφήτες. Και μετά περνάει ο Χριστός. Είναι περικυκλωμένος από ένα πλήθος. Ο Ζακχαίος δεν μπορεί να Τον δει γιατί είναι μικρός. Αλλά η δίψα, η εντελώς ανιδιοτελής, εξαιρετικά ανιδιοτελής δίψα του Ζακχαίου να δει τον Χριστό τουλάχιστον από μακριά είναι τόσο απεριόριστη, τόσο ακαταμάχητη που αυτός, ένας πλούσιος άνδρας, προικισμένος με θέση, ένας αξιωματούχος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ανάμεσα σε ένα εχθρικό, μισητικό και περιφρονητικό πλήθος, που δεν δίνει σημασία σε τίποτα, απορροφάται μόνο σε αυτόν τον εξωτερικό σκοπό. ευπρέπεια και σκαρφαλώνει σε δέντρο, συκιά - πλάτανο που φυτρώνει στην πορεία. Και τα μάτια του βαρέως αμαρτωλού - του αρχηγού των προδοτών και των προδοτών - συνάντησαν τα μάτια του Αγίου του Ισραήλ - Χριστού του Μεσσία, του Υιού του Θεού. Η αγάπη βλέπει ό,τι είναι απρόσιτο σε ένα αδιάφορο ή εχθρικό βλέμμα. Αγαπώντας ανιδιοτελώς την εικόνα του Μεσσία, ο Ζακχαίος μπόρεσε να αναγνωρίσει αμέσως τον Χριστό τον Κύριο στον διερχόμενο Γαλιλαίο Δάσκαλο και ο Κύριος, γεμάτος θεϊκή και ανθρώπινη αγάπη, είδε σε αυτόν τον Ζακχαίο να Τον κοιτάζει από τα κλαδιά της πλάτας εκείνα τα πνευματικά βάθη που ήταν προηγουμένως άγνωστα στον ίδιο τον Ζακχαίο. εγωισμός, σε αυτή την καρδιά ενός προδότη θα μπορούσε να αναβιώσει και να ανανεωθεί. Ακούστηκε η Θεία φωνή: Ζακχαίο, έχοντας δάκρυα: σήμερα μου ταιριάζει να είμαι στο σπίτι σου (Λουκάς 19:5). Και η ηθική αναγέννηση, η σωτηρία, η ανανέωση ήρθε στον Ζακχαίο και σε ολόκληρο το σπιτικό του. Ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε αληθινά για να αναζητήσει και να σώσει ό,τι χάθηκε. Κύριε, Κύριε, εμείς, όπως κάποτε ο Ζακχαίος, προδώσαμε Εσένα και το έργο Σου, στερήσαμε τον ρόλο μας στο Ισραήλ, προδώσαμε την ελπίδα μας! Αλλά ας έρθει η Βασιλεία Σου, η νίκη και ο θρίαμβός Σου, ακόμη και προς ντροπή μας και όσων σαν εμάς! Ας μην κοροϊδεύουν οι εχθροί Σου την κληρονομιά Σου! Ακόμα κι αν αξίζει, λόγω των αμαρτιών μας, ο ερχομός Σου θα μας φέρει θάνατο και καταδίκη, έλα Κύριε, έλα γρήγορα! Αλλά ας δούμε τουλάχιστον από μακριά τον θρίαμβο της αλήθειας Σου, ακόμα κι αν δεν μπορούμε να είμαστε συμμετέχοντες σε αυτήν. Και ελέησέ μας, πάνω από την ελπίδα, όπως κάποτε ελέησες τον Ζακχαίο! (Ο Άγιος Κλήμης της Ρώμης μαρτυρεί ότι ο Ζακχαίος στη συνέχεια έγινε σύντροφος του Αποστόλου Πέτρου και μαζί με τον άγιο ανώτατο απόστολο κήρυξε στη Ρώμη, όπου υπέστη μαρτύριο για τον Χριστό υπό τον Νέρωνα. για να απαρνηθεί όλα τα ιερά πράγματα της ψυχής του, έρχεται, ελευθερωμένος και αναγεννημένος με τη χάρη του Κυρίου μας, του Εραστή της Ανθρωπότητας, και φέρνει στη Ρώμη όχι κατάρα, αλλά το ευαγγέλιο, δίνοντας την ίδια του τη ζωή γι' αυτό.) Ένα εποικοδομητικό μάθημα για νέους άνδρες από την παραβολή του άσωτου Και ο μικρότερος είπε στον πατέρα του: Πατέρα, δώσε μου ένα άξιο μέρος της περιουσίας (Λουκάς 15:12). Η παραβολή του άσωτου περιέχει το πιο διδακτικό μάθημα για έναν νέο. Πράγματι, στον άσωτο γιο βλέπουμε τον πλήρη χαρακτήρα της πτωτικής νεότητας: επιπολαιότητα, αστοχία, πάθος για ανεξαρτησία - με μια λέξη, όλα όσα συνήθως χαρακτηρίζουν τους περισσότερους νέους άνδρες. Ο μικρότερος γιος μεγάλωσε στο σπίτι των γονιών του. Έχοντας φτάσει στην εφηβεία του, ονειρευόταν ήδη ότι το σπίτι των γονιών του ήταν πολύ μικρό για αυτόν. Του φαινόταν δυσάρεστο να ζει υπό την ηγεσία του πατέρα του και την επίβλεψη της μητέρας του. ήθελε να μιμηθεί τους συντρόφους του, που επιδίδονταν στις θορυβώδεις απολαύσεις του κόσμου. «Είμαι», λέει, «ο κληρονόμος μιας πλούσιας περιουσίας. Δεν θα ήταν καλύτερα να έπαιρνα το μερίδιό μου τώρα; Μπορώ να διαχειριστώ τον πλούτο μου διαφορετικά από τον τρόπο που τον διαχειρίζεται ο πατέρας μου». Και ο επιπόλαιος νεαρός παρασύρθηκε από την απατηλή λάμψη των απολαύσεων του κόσμου και αποφάσισε να πετάξει τον ζυγό της υπακοής, αποφάσισε να φύγει από το σπίτι των γονιών του. Δεν είναι παρόμοια κίνητρα που αναγκάζουν πολλούς ακόμη και τώρα να φύγουν, αν όχι το σπίτι των επίγειων γονιών τους, τότε το σπίτι του Ουράνιου Πατέρα, δηλαδή να αφήσουν την υπακοή στην Αγία Εκκλησία; Ο ζυγός του Χριστού φαίνεται δύσκολος στα ανώριμα μυαλά και οι εντολές Του βαριές. Νομίζουν ότι δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να τηρούμε αυτό που μας διατάζει ο Θεός και η Αγία Του Εκκλησία. Μπορούν να υπηρετούν, τους φαίνεται, τον Θεό και να μην εγκαταλείψουν την υπηρεσία του κόσμου. "Εμείς", λένε, "είμαστε ήδη αρκετά δυνατοί για να αντισταθούμε σε καταστροφικούς πειρασμούς και δελεασμούς. Εμείς οι ίδιοι μπορούμε να κρατήσουμε σταθερά την αλήθεια και το ορθό δόγμα. Ας βελτιώσουμε το μυαλό μας με πολύπλευρες πληροφορίες! Αφήστε σε εμάς να ενισχύσουμε τη θέλησή μας εν μέσω πειρασμών και δελεασμών! Και αφήστε τα συναισθήματά μας να πειστούν από την πείρα του ποταμού!" Πώς είναι αυτές οι επιθυμίες καλύτερες από το αυθόρμητο αίτημα που έκανε ο μικρότερος γιος στον πατέρα του: Πατέρα, δώσε μου ένα άξιο μέρος της περιουσίας; Και έτσι ο επιπόλαιος νέος παύει να υπακούει στις εντολές και τις υποδείξεις της Αγίας Εκκλησίας. Σταματά να μελετά τον λόγο του Θεού και τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων, αλλά κλίνει τα αυτιά του στη σοφία των ψευδοδιδασκάλων και σκοτώνει τις καλύτερες ώρες της ζωής του σε αυτές τις σπουδές. Αρχίζει να επισκέπτεται τις εκκλησίες του Θεού σπανιότερα ή στέκεται σε αυτές απρόσεκτα και απρόθυμα. Δεν βρίσκει την ευκαιρία να ασκεί επιμελώς την ευσέβεια και την αρετή, γιατί τον περισσότερο χρόνο του αφιερώνει σε παραστάσεις, δημόσια διασκέδαση κ.λπ. Με μια λέξη, κάθε μέρα αφοσιώνεται όλο και περισσότερο στον κόσμο και τελικά αποσύρεται σε μια μακρινή χώρα. Σε τι οδηγεί μια τέτοια απόσταση από την Ιερά Εκκλησία; Επιπλέον, σε τι οδήγησε η απομάκρυνση του άσωτου από το σπίτι των γονιών του; Οι επιπόλαιοι νέοι πολύ σύντομα σπαταλούν την υπέροχη δύναμη και τις ικανότητες της ψυχής και του σώματος και καταστρέφουν ό,τι έχουν κάνει καλό για τον χρόνο και την αιωνιότητα. Εν τω μεταξύ, υπάρχει ισχυρός λιμός σε εκείνη τη χώρα (Λουκάς 15:14). είναι το κενό και η δυσαρέσκεια - οι απαραίτητες συνέπειες των θορυβωδών απολαύσεων. υπάρχει δίψα για ηδονή, που εντείνεται ακόμη περισσότερο από την ικανοποίηση μοχθηρών παθών και τελικά γίνεται αχόρταγη. Και πόσο συχνά συμβαίνει ένας δύστυχος φιλήσυχος, για να ικανοποιήσει τα πάθη του, να καταφεύγει σε χαμηλές και επαίσχυντες δραστηριότητες, που δεν τον φέρνουν κοντά του, όπως ο άσωτος υιός, και δεν τον επαναφέρουν στον δρόμο της σωτηρίας, αλλά ολοκληρώνουν την καταστροφή του, προσωρινή και αιώνια! Σήμερα είναι η Εβδομάδα της Εσχάτης Κρίσης και είναι φυσικό να μιλήσουμε για την Εσχάτη Κρίση και τα σημάδια του τέλους του κόσμου. Κανείς δεν γνωρίζει εκείνη την ημέρα, μόνο ο Θεός Πατέρας γνωρίζει, αλλά σημάδια της προσέγγισής της δίνονται τόσο στο Ευαγγέλιο όσο και στην Αποκάλυψη του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου. Η Αποκάλυψη μιλάει για τα γεγονότα του τέλους του κόσμου και της έσχατης κρίσης κυρίως εικόνων και κρυφά, αλλά οι άγιοι πατέρες το εξήγησαν, και υπάρχει γνήσια Εκκλησιαστική Παράδοση, που μας λέει τόσο για τα σημάδια του τέλους του κόσμου που πλησιάζει όσο και για την Εσχάτη Κρίση. Πριν από το τέλος της επίγειας ζωής θα υπάρξουν αναταραχές, πόλεμοι, εμφύλιες διαμάχες, πείνα και σεισμοί. Οι άνθρωποι θα υποφέρουν από φόβο, θα εκπνεύσουν από την προσμονή των καταστροφών (Λουκάς 21:26). Δεν θα υπάρχει ζωή, δεν θα υπάρχει χαρά της ζωής, αλλά μια οδυνηρή κατάσταση απομάκρυνσης από τη ζωή. Αλλά θα υπάρξει πτώση όχι μόνο από τη ζωή, αλλά και από την πίστη, και όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη; (Λουκάς 18:8). Οι άνθρωποι θα γίνουν περήφανοι, αχάριστοι, αρνούμενοι τον Θείο Νόμο: μαζί με την απομάκρυνση από τη ζωή θα υπάρξει και εξαθλίωση της ηθικής ζωής. Θα υπάρξει εξάντληση του καλού και αύξηση του κακού. Για αυτήν την εποχή μιλάει ο Στ. Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος στην θεόπνευστη δημιουργία του, που ονομάζεται Αποκάλυψη. Ο ίδιος λέει ότι «ήταν στο Πνεύμα». Αυτό σημαίνει ότι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα ήταν μέσα του όταν του αποκαλύφθηκαν τα πεπρωμένα της Εκκλησίας και του κόσμου με διάφορες εικόνες, και επομένως αυτή είναι η Αποκάλυψη του Θεού. Αντιπροσωπεύει τη μοίρα της Εκκλησίας με την εικόνα μιας γυναίκας που κρυβόταν στην έρημο εκείνες τις μέρες: δεν εμφανίζεται στη ζωή, όπως τώρα στη Ρωσία. Στη ζωή, εκείνες οι δυνάμεις που προετοιμάζουν την εμφάνιση του Αντίχριστου θα έχουν καθοδηγητική σημασία. Ο Αντίχριστος θα είναι άνθρωπος, και όχι ο ενσαρκωμένος διάβολος. Το "Anti" είναι μια λέξη που σημαίνει "παλιό" ή σημαίνει "αντί" ή "κατά". Αυτό το άτομο θέλει να είναι αντί του Χριστού, να πάρει τη θέση Του και να έχει αυτό που έπρεπε να είχε ο Χριστός. Θέλει να έχει την ίδια γοητεία και δύναμη σε όλο τον κόσμο. Και θα λάβει αυτή τη δύναμη πριν την καταστροφή του εαυτού του και όλου του κόσμου. Θα έχει έναν βοηθό, έναν μάγο, ο οποίος με τη δύναμη των ψεύτικων θαυμάτων θα εκτελέσει το θέλημά του και θα σκοτώσει όσους δεν αναγνωρίζουν τη δύναμη του Αντίχριστου. Πριν τον θάνατο του Αντίχριστου θα εμφανιστούν δύο δίκαιοι που θα τον καταγγείλουν. Ο μάγος θα τους σκοτώσει, και για τρεις ημέρες τα σώματά τους θα μένουν άταφα, και θα υπάρχει μεγάλη αγαλλίαση του Αντίχριστου και όλων των υπηρετών του, και ξαφνικά αυτοί οι δίκαιοι θα αναστηθούν, και ολόκληρος ο στρατός του Αντίχριστου θα είναι σε σύγχυση, φρίκη και ο ίδιος ο Αντίχριστος θα πέσει ξαφνικά νεκρός από το πνεύμα, σκοτωμένος από τη δύναμη. Τι είναι όμως γνωστό για τον άνθρωπο-αντίχριστο; Η ακριβής προέλευσή του είναι άγνωστη. Ο πατέρας είναι εντελώς άγνωστος και η μητέρα είναι ένα άσχημο φανταστικό κορίτσι. Θα είναι Εβραίος από τη φυλή του Δαν. Υπάρχει μια ένδειξη για αυτό στο γεγονός ότι ο Ιακώβ, πεθαίνοντας, είπε ότι ο [Νταν] στους απογόνους του [θα είναι] «ένα φίδι στην πορεία, που θα χτυπήσει το άλογο και μετά ο αναβάτης θα πέσει προς τα πίσω» [Γεν. 49:17; lane St. John]. Αυτό είναι μια μεταφορική ένδειξη ότι θα ενεργήσει με πονηριά και κακία. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψη μιλά για τη σωτηρία των γιων του Ισραήλ, ότι πριν από το τέλος του κόσμου πολλοί Εβραίοι θα στραφούν στον Χριστό, αλλά η φυλή του Δαν δεν είναι στον κατάλογο των φυλών που σώζονται. Ο Αντίχριστος θα είναι πολύ έξυπνος και προικισμένος με την ικανότητα να αντιμετωπίζει τους ανθρώπους. Θα είναι γοητευτικός και στοργικός. Ο φιλόσοφος Vladimir Solovyov εργάστηκε σκληρά για να φανταστεί τον ερχομό και την προσωπικότητα του Αντίχριστου. Χρησιμοποίησε προσεκτικά όλα τα υλικά για αυτό το θέμα, όχι μόνο πατερικά, αλλά και μουσουλμανικά, και ανέπτυξε μια τόσο ζωντανή εικόνα. Πριν από την έλευση του Αντίχριστου, ο κόσμος προετοιμάζεται ήδη για την εμφάνισή του. «Το Μυστήριο είναι ήδη σε δράση» και οι δυνάμεις που προετοιμάζουν την εμφάνισή του μάχονται κατά κύριο λόγο ενάντια στη νόμιμη βασιλική εξουσία. Ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης λέει ότι ο Αντίχριστος δεν μπορεί να εμφανιστεί μέχρι να απομακρυνθεί αυτός που τον συγκρατεί (Β' Θεσ. 2:7). Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί ότι αυτός που κατέχει είναι η νόμιμη ευσεβής εξουσία 539. Τέτοια δύναμη πολεμά το κακό. Το «Μυστήριο» που λειτουργεί στον κόσμο δεν το θέλει αυτό, δεν θέλει να πολεμήσει το κακό με τη δύναμη της εξουσίας. Αντίθετα, θέλει τη δύναμη της ανομίας και όταν το πετύχει αυτό, τότε τίποτα δεν θα εμποδίσει την εμφάνιση του Αντίχριστου. Δεν θα είναι μόνο έξυπνος και γοητευτικός, θα είναι συμπονετικός, θα κάνει έλεος και καλοσύνη για να ενισχύσει τη δύναμή του. Κι όταν το δυναμώσει τόσο πολύ που τον αναγνωρίσει όλος ο κόσμος, τότε θα αποκαλύψει το πρόσωπό του. Θα επιλέξει την Ιερουσαλήμ ως πρωτεύουσά του, γιατί ήταν εδώ που ο Σωτήρας αποκάλυψε τη Θεία διδασκαλία και την Προσωπικότητά Του και ολόκληρος ο κόσμος κλήθηκε στην ευδαιμονία της καλοσύνης και της σωτηρίας. Όμως ο κόσμος δεν δέχτηκε τον Χριστό και Τον σταύρωσε στην Ιερουσαλήμ, και υπό τον Αντίχριστο, η Ιερουσαλήμ θα γίνει η πρωτεύουσα του κόσμου, που αναγνώρισε τη δύναμη του Αντίχριστου. Έχοντας φτάσει στο απόγειο της δύναμης, ο Αντίχριστος θα απαιτήσει από τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν ότι πέτυχε αυτό που καμία γήινη δύναμη ή κανένας δεν μπορούσε να πετύχει, και θα απαιτήσει τη λατρεία του εαυτού του ως ανώτερου όντος, ως θεού. Ο Βλαντιμίρ Σολοβίοφ περιγράφει καλά τη φύση των δραστηριοτήτων του ως ανώτατου ηγεμόνα. Θα κάνει κάτι ευχάριστο για όλους, με την προϋπόθεση ότι αναγνωρίζεται η υπέρτατη δύναμή του. Θα δώσει την ευκαιρία για τη ζωή της Εκκλησίας, θα της επιτρέψει να προσκυνήσει, θα υποσχεθεί την ανέγερση όμορφων εκκλησιών, με την επιφύλαξη της αναγνώρισης του ως «υπέρτατου όντος» και της λατρείας του. Θα έχει προσωπικό μίσος για τον Χριστό. Θα ζήσει με αυτό το μίσος και θα χαίρεται για την αποστασία των ανθρώπων από τον Χριστό και την Εκκλησία. Θα υπάρξει μαζική απομάκρυνση από την πίστη και πολλοί επίσκοποι θα προδώσουν την πίστη τους και θα υποδείξουν τη λαμπρή θέση της Εκκλησίας ως δικαίωση. Η αναζήτηση συμβιβασμού θα είναι μια χαρακτηριστική διάθεση των ανθρώπων. Η αμεσότητα της εξομολόγησης θα εκλείψει. Οι άνθρωποι θα δικαιολογήσουν διακριτικά την πτώση τους και το ήπιο κακό θα υποστηρίξει μια τέτοια γενική διάθεση και οι άνθρωποι θα έχουν την ικανότητα να παρεκκλίνουν από την αλήθεια και τη γλυκύτητα του συμβιβασμού και της αμαρτίας. Ο Αντίχριστος θα επιτρέψει στους ανθρώπους τα πάντα, αρκεί να «πέσουν και να τον προσκυνήσουν». Αυτή δεν είναι μια νέα στάση απέναντι στους ανθρώπους: οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες ήταν επίσης έτοιμοι να δώσουν ελευθερία στους Χριστιανούς, αρκεί να αναγνώριζαν τη θεότητά τους και τη θεότητα της υπέρτατης δύναμής τους, και βασάνιζαν τους Χριστιανούς μόνο επειδή ομολόγησαν [την εντολή που τους δόθηκε]: Λατρεύετε τον Θεό σας και υπηρετήστε Τον μόνο (Ματθαίος 4:9). Όλος ο κόσμος θα υποταχθεί σε αυτόν και τότε θα αποκαλύψει το πρόσωπο του μίσους του για τον Χριστό και τον Χριστιανισμό. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει ότι όλοι όσοι τον προσκυνούν θα έχουν σημάδι στο μέτωπο και στο δεξί τους χέρι. Είναι άγνωστο αν αυτό θα είναι πραγματικά ένα σημάδι στο σώμα ή μια εικονική έκφραση του γεγονότος ότι με το μυαλό τους οι άνθρωποι θα αναγνωρίσουν την ανάγκη να λατρεύουν τον Αντίχριστο και η θέλησή τους θα είναι εντελώς υποταγμένη σε αυτόν. Κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας πλήρους –από θέληση και συνείδηση– υποταγή όλου του κόσμου, θα εμφανιστούν οι αναφερόμενοι δύο δίκαιοι και θα κηρύξουν άφοβα την πίστη και θα καταγγείλουν τον Αντίχριστο. Η Αγία Γραφή λέει ότι πριν από τον ερχομό του Σωτήρα δύο λυχνάρια, δύο αναμμένες ελιές (Αποκ. 11:4), θα εμφανιστούν δύο δίκαιοι άνθρωποι. Θα σκοτωθούν από τον Αντίχριστο με τη βοήθεια ενός μάγου. Ποιοι είναι αυτοί οι δίκαιοι άνθρωποι; Σύμφωνα με την Εκκλησιαστική Παράδοση, δύο είναι οι δίκαιοι άνθρωποι που δεν γεύτηκαν τον θάνατο: ο προφήτης Ηλίας και ο προφήτης Ενώχ. Υπάρχει μια προφητεία ότι αυτοί οι δίκαιοι άνθρωποι που δεν έχουν γευτεί το θάνατο θα τον γευτούν για τρεις ημέρες και μετά από τρεις ημέρες θα αναστηθούν. Ο θάνατός τους θα είναι μεγάλη χαρά για τον Αντίχριστο και τους υπηρέτες του. Η ανάστασή τους [από τους νεκρούς] σε τρεις ημέρες θα τους οδηγήσει σε ανείπωτη φρίκη, φόβο, σύγχυση. Τότε θα τελειώσει ο κόσμος. Ο Απόστολος Πέτρος λέει ότι ο πρώτος κόσμος δημιουργήθηκε από νερό και χάθηκε από το νερό. Το «εκτός νερού» είναι μια εικόνα του χάους της φυσικής μάζας και «χάθηκε από το νερό» [που σημαίνει] το νερό της πλημμύρας. «Αλλά τώρα ο κόσμος φυλάσσεται για φωτιά» (βλέπε: Β΄ Πέτ. 3:5–7). Η γη και όλα τα έργα πάνω της θα καούν (Β' Πέτ. 3:10). Όλα τα στοιχεία θα αναφλεγούν. Αυτός ο σημερινός κόσμος θα χαθεί σε μια στιγμή. Όλα θα αλλάξουν σε μια στιγμή. Και θα εμφανιστεί το σημείο του Υιού του Θεού - δηλαδή το σημείο του Σταυρού. Όλος ο κόσμος, που ελεύθερα υποτάχθηκε στον Αντίχριστο, θα κλάψει. τελείωσε. Ο Αντίχριστος σκοτώθηκε. Το τέλος της βασιλείας του, ο αγώνας με τον Χριστό. Το τέλος και η ευθύνη για όλη τη ζωή, η απάντηση στον Αληθινό Θεό. Τότε η Κιβωτός της Διαθήκης θα εμφανιστεί από τα Παλαιστινιακά βουνά, - ο προφήτης Ιερεμίας έκρυψε την Κιβωτό και το Άγιο. Φωτιά σε βαθύ πηγάδι. Όταν πήραν νερό από αυτό το πηγάδι, άρχισε να καίγεται. Αλλά η ίδια η Κιβωτός δεν βρέθηκε. Όταν τώρα κοιτάμε τη ζωή, όσοι μπορούν να δουν βλέπουν ότι όλα όσα είχαν προβλεφθεί για το τέλος του κόσμου εκπληρώνονται. Ποιος είναι αυτός ο άνθρωπος – ο Αντίχριστος; Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος δίνει μεταφορικά το όνομά του ως [αριθμός] 666, αλλά όλες οι προσπάθειες να κατανοηθεί αυτός ο προσδιορισμός ήταν μάταιες. Η ζωή του σύγχρονου κόσμου μας δίνει μια αρκετά σαφή αντίληψη για την πιθανότητα να καεί ο κόσμος, όταν θα καούν όλα τα στοιχεία (Β' Πέτ. 3:10). Αυτή η έννοια μας δίνεται από την αποσύνθεση του ατόμου. Το τέλος του κόσμου δεν σημαίνει την καταστροφή του, αλλά την αλλαγή του. Όλα θα αλλάξουν ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού. Οι νεκροί θα αναστηθούν σε νέα σώματα - δικά τους, αλλά ανανεωμένα, όπως ο Σωτήρας αναστήθηκε στο σώμα Του. Έφερε ίχνη πληγών από καρφιά και δόρατα, αλλά είχε νέες ιδιότητες και από αυτή την άποψη ήταν ένα νέο σώμα. Δεν είναι ξεκάθαρο αν αυτό θα είναι ένα εντελώς νέο σώμα ή αυτό για το οποίο δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Και ο Κύριος θα εμφανιστεί με δόξα πάνω σε ένα σύννεφο. Πώς θα δούμε; Πνευματική όραση. Και τώρα, στο θάνατο, οι δίκαιοι άνθρωποι βλέπουν αυτό που δεν βλέπουν οι άλλοι γύρω τους. Οι τρομπέτες θα ηχήσουν δυνατά και δυνατά. Θα σαλπίσουν στις ψυχές και στις συνειδήσεις. Όλα θα ξεκαθαρίσουν στην ανθρώπινη συνείδηση. Ο Προφήτης Δανιήλ, μιλώντας για την Εσχάτη Κρίση, διηγείται ότι ο Πρεσβύτερος Κριτής [κάθεται] στο θρόνο, και μπροστά του είναι ένα ποτάμι από φωτιά (βλέπε: Δαν. 7:9, 10). Η φωτιά είναι καθαριστικό στοιχείο. Η φωτιά κατατρώει την αμαρτία, την καίει και αλίμονο, αν η αμαρτία είναι φυσική στον ίδιο τον άνθρωπο, τότε καίει τον ίδιο τον άνθρωπο. Αυτή η φωτιά θα ανάψει μέσα σε ένα άτομο: όταν δουν τον Σταυρό, κάποιοι θα χαρούν, ενώ άλλοι θα πέσουν σε απόγνωση, σύγχυση και φρίκη. Έτσι, οι άνθρωποι θα διαιρεθούν αμέσως: στην περιγραφή του Ευαγγελίου του [στέκονται] ενώπιον του Κριτή, άλλοι στέκονται προς τα δεξιά, άλλοι προς τα αριστερά: τους διχάζει η εσωτερική τους συνείδηση. Η ίδια η κατάσταση της ψυχής ενός ατόμου τον ρίχνει προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά. Όσο πιο συνειδητά και επίμονα αγωνίζεται κάποιος για τον Θεό στη ζωή του, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η χαρά του όταν ακούει τα λόγια: «Ελάτε σε μένα, ευλογημένος» (βλέπε: Ματθ. 25:34), και αντίστροφα, τα ίδια λόγια θα προκαλέσουν φωτιά φρίκης και βασανιστηρίου σε όσους δεν Τον ήθελαν, δεν τον ήθελαν, δεν τον ήθελαν. Η Τελευταία Κρίση δεν γνωρίζει μάρτυρες ή αρχεία πρωτοκόλλου. Όλα είναι γραμμένα στις ανθρώπινες ψυχές, και αυτά τα αρχεία, αυτά τα «βιβλία» αποκαλύπτονται. Όλα γίνονται ξεκάθαρα σε όλους και η κατάσταση της ψυχής ενός ατόμου καθορίζει αν είναι δεξιός ή αριστερός. Άλλοι πάνε στη χαρά, άλλοι στη φρίκη. Όταν ανοίξουν τα «βιβλία», θα γίνει σαφές σε όλους ότι οι ρίζες όλων των κακών βρίσκονται στην ανθρώπινη ψυχή. Εδώ είναι ένας μεθυσμένος, ένας πόρνος. όταν πεθάνει το σώμα, κάποιος θα σκεφτεί ότι πέθανε και η αμαρτία. Όχι, υπήρχε μια κλίση στην ψυχή, και η αμαρτία ήταν γλυκιά στην ψυχή. Και αν δεν μετανόησε για εκείνη την αμαρτία, δεν ελευθερώθηκε από αυτήν, θα έρθει στην Εσχάτη Κρίση με την ίδια επιθυμία για τη γλυκύτητα της αμαρτίας και δεν θα ικανοποιήσει ποτέ την επιθυμία της. Θα περιέχει τα βάσανα του μίσους και της κακίας. Αυτό είναι ένα κολασμένο κράτος. Η «Γέεννα της φωτιάς» είναι μια εσωτερική φωτιά, μια φλόγα κακίας, μια φλόγα αδυναμίας και κακίας, και θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών (Ματθαίος 8:12) ανίκανης κακίας. Ανοίγουν οι πόρτες της μετάνοιας και αρχίζει η Σαρακοστή. Επαναλαμβάνεται ετησίως και κάθε φορά θα μας αποφέρει μεγάλο όφελος αν το πραγματοποιήσουμε σωστά. Η Μεγάλη Σαρακοστή είναι προετοιμασία για τη μελλοντική ζωή, και πιο άμεσα, προετοιμασία για την Λαμπρή Ανάσταση. Όπως μια σκάλα είναι χτισμένη σε ένα ψηλό κτίριο για να μπορούν εύκολα να ανέβουν τα σκαλιά στο ύψος του κτιρίου, έτσι και διαφορετικές μέρες του χρόνου είναι σκαλιά για την πνευματική μας ανάβαση και ανάβαση. Αυτές περιλαμβάνουν ιδιαίτερα τις ημέρες της Μεγάλης Σαρακοστής και του Αγίου Πάσχα. Κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή καθαριζόμαστε από την αμαρτωλή βρωμιά και το Άγιο Πάσχα αισθανόμαστε την ευδαιμονία της επερχόμενης Βασιλείας του Χριστού. Όταν σκαρφαλώνουν σε ένα ψηλό βουνό, προσπαθούν να απελευθερωθούν από κάθε επιπλέον βάρος. Όσο λιγότερο φορτώνεται κάποιος, τόσο πιο εύκολο είναι να ανέβει και τόσο πιο ψηλά μπορεί να ανέβει. Άρα, για να υψωθείς πνευματικά, πρώτα από όλα χρειάζεται να ελευθερωθείς από το βάρος της αμαρτίας. Απομακρύνεται από εμάς με τη μετάνοια με την απαραίτητη προϋπόθεση να διώξουμε εμείς οι ίδιοι κάθε εχθρότητα από τον εαυτό μας και να συγχωρήσουμε όλους όσους θεωρούμε ένοχους για εμάς. Καθαρμένοι και συγχωρημένοι από τον Θεό, συναντάμε τότε τη Λαμπρή Ανάσταση του Χριστού. Ποιο είναι το πολυτιμότερο δώρο του Θεού που λαμβάνουμε τότε, που είναι η ολοκλήρωση του σαρακοστιανού μας άθλου; Ο πρώτος ύμνος, που ξεκινά την καθημερινή ψαλμωδία της Σαρακοστής, μας λέει σχετικά: «Και το Αμνό του Θεού δόθηκε σε μας ως τροφή, την ιερή και φωτεινή νύχτα της Ανάστασης, η σφαγή που έγινε για χάρη μας, την οποία ο μαθητής έλαβε το απόγευμα του μυστηρίου την ημέρα του Μυστηρίου». Η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Αναστάντος Χριστού στην αιώνια ζωή είναι ο στόχος της Αγίας Πεντηκοστής. Κοινωνούν όχι μόνο το Πάσχα. Αντίθετα, να κοινωνούν όσοι νήστευαν, εξομολογήθηκαν και κοινωνούσαν κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή το Πάσχα. Πριν από το ίδιο το Πάσχα δεν υπάρχει ευκαιρία να ομολογήσουμε τα πάντα καλά. ο χρόνος και οι ιερείς είναι απασχολημένοι με παθιασμένες λειτουργίες. Πρέπει να προετοιμαστείτε για αυτό εκ των προτέρων. Κάθε κοινωνία των Μυστηρίων του Χριστού είναι ένωση με τον ίδιο τον Χριστό και είναι σωτήρια για εμάς. Γιατί αποδίδεται τόση σημασία στην κοινωνία το βράδυ του Αγίου Πάσχα και γιατί καλούμαστε όλοι σε αυτό; Ειδικά τότε είναι δυνατόν να βιώσουμε τη Βασιλεία του Χριστού. Ειδικά τότε φωτιζόμαστε από το Αιώνιο Φως και ενισχύουμε για πνευματική ανάβαση. Είναι ένα αναντικατάστατο δώρο του Χριστού, ένα απαράμιλλο αγαθό. Κανείς ας μη στερηθεί αυτή τη χαρά και, αντί να κοινωνήσει το βράδυ του Πάσχα, να μη βιαστεί να γευτεί κρέας και άλλα φαγητά. Η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων μας προετοιμάζει τότε για ένα γεύμα στην αιώνια Βασιλεία του Θεού. Ανοίξτε τις πόρτες της μετάνοιας, Ζωοδόχος 540 Το να μετανοήσεις, να αλλάξεις εσωτερικά, να ξαναγεννηθείς είναι δύσκολο. Χρειάζεστε συνείδηση ​​της ανάγκης για αλλαγή, επιθυμία για αυτήν και χρειάζεστε βοήθεια γεμάτη χάρη. Όσο πιο συνειδητά και αποφασιστικά αρχίζουμε τη μετάνοια, όσο πιο πολύ ανοίγουμε τις πόρτες της ψυχής, τόσο πιο επιτυχημένα πετυχαίνουμε τον στόχο μας. Παράδειγμα τέτοιας πλήρους αναγέννησης είναι η Αγία Μαρία η Αιγύπτια, μια αμαρτωλή γνωστή σε όλη την Αλεξάνδρεια από την παιδική ηλικία. Όπου μαζεύονται άνθρωποι, εκεί είναι για την αμαρτία. Εδώ είναι ανάμεσα στους προσκυνητές που πηγαίνουν στα Ιεροσόλυμα, όχι όμως για χάρη του Θεού, αλλά για χάρη της διασκέδασης και της αμαρτίας και με τη συμπεριφορά της μπερδεύει τους πάντες. Οι προσκυνητές πηγαίνουν στο ναό, και αυτή είναι μαζί τους. Μπαίνουν όλοι, αλλά δεν μπορεί να μπει και για πρώτη φορά στη ζωή της ντρέπεται. Αλλά παλεύει με αυτό το συναίσθημα και προσπαθεί να μπει με το ζόρι στο ναό, αλλά μάταια: δεμένη από μια αμαρτωλή ζωή, δεν μπορεί να μπει στο Ναό του Αγίου. Τότε μπαίνει στην ψυχή της η ντροπή για τον εαυτό της, για τη ζωή της. Ταραγμένη προσεύχεται για πρώτη φορά μετάνοια μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού και η Υπεραγία Παναγία της ανοίγει τις πόρτες του ναού. Το επόμενο πρωί είναι στη λειτουργία και μετά την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, κατευθείαν από την εκκλησία, έχοντας αγοράσει στην πορεία τρία ψωμιά, πηγαίνει στην έρημο. Πολλά χρόνια αργότερα τη βρήκε ο μοναχός Ζωσιμάς. Του μίλησε για τη ζωή της και για το μαρτύριο του αγώνα με την αμαρτία και την αναγέννηση. Εκείνα τα μαρτύρια ήταν τόσο σοβαρά, οι επιθέσεις του πειρασμού ήταν τόσο γρήγορες, που χτυπούσε στο έδαφος. Μετά ήρθαν μέρες ειρήνης και φωτός. Τώρα είναι εύκολο για εκείνη. Ζητάει από τον μοναχό Ζωσιμά να έρθει κοντά της σε ένα χρόνο και να την κοινωνήσει. Ήρθε και την είδε απέναντι από το ποτάμι. Πήγε πέρα ​​από το νερό κοντά του, κοινωνούσε και του ζήτησε να έρθει ξανά σε ένα χρόνο. Ήρθε και τη βρήκε νεκρή, και δίπλα στο σώμα ήταν γραμμένη η μέρα που ο μοναχός Ζωσιμά την κοινωνούσε πριν από ένα χρόνο. Αυτό είναι ένα παράδειγμα ταχείας αποφασιστικότητας να αλλάξει κανείς τη ζωή του και τη μετάνοια, την ένταση του αγώνα ενάντια στις αμαρτίες. Αυτό είναι ένα παράδειγμα κάθαρσης και αναγέννησης. «Άνοιξε τις πόρτες της μετάνοιας, ω Ζωοδό». Άνοιξε τις πόρτες της μετανοίας, Ζωοδό Η μετάνοια εκφράζεται με την ελληνική λέξη μετάνοια. Με κυριολεκτική έννοια, αυτό σημαίνει ότι αλλάζεις το μυαλό σου, τη σοφία σου. Με άλλα λόγια, η μετάνοια είναι μια αλλαγή στη διάθεσή του, στον τρόπο σκέψης του, μια αλλαγή στον άνθρωπο μέσα του. Η μετάνοια είναι μια αναθεώρηση των απόψεών κάποιου, μια αλλαγή στη ζωή του. Πώς μπορεί να συμβεί; Ακριβώς όπως όταν ένα σκοτεινό δωμάτιο στο οποίο βρίσκεται ένα άτομο φωτίζεται από τις ακτίνες του ήλιου: ενώ κοίταζε το δωμάτιο στο σκοτάδι, του φαινόταν με μια μορφή: δεν είδε πολλά από αυτά που ήταν εκεί και δεν φανταζόταν καν ότι ήταν εκεί. Πολλά πράγματα του φάνηκαν τελείως διαφορετικά από το πώς ήταν στην πραγματικότητα. Έπρεπε να κινηθεί προσεκτικά γιατί δεν ήξερε πού ήταν τα εμπόδια. Αλλά το δωμάτιο έγινε φωτεινό, τα βλέπει όλα καθαρά και κινείται ελεύθερα. Το ίδιο συμβαίνει και στην πνευματική ζωή. Όταν είμαστε βυθισμένοι στις αμαρτίες, και το μυαλό μας απασχολεί μόνο με τις καθημερινές ανησυχίες, δεν παρατηρούμε την κατάσταση της ψυχής μας. Αδιαφορούμε για το πώς είμαστε μέσα μας και ακολουθούμε συνεχώς το λάθος μονοπάτι χωρίς να το προσέχουμε οι ίδιοι. Αλλά τώρα μια ακτίνα του Φωτός του Θεού διαπερνά την ψυχή μας. Πόση βρωμιά θα δούμε τότε μέσα μας! Πόσες αναλήθειες, πόσα ψέματα! Πόσο άσχημες θα γίνουν πολλές πράξεις που φανταστήκαμε όμορφες. Θα μας γίνει ξεκάθαρο ότι βαδίζουμε σε λάθος δρόμο. Μας γίνεται σαφές ποιος δρόμος είναι σωστός. Αν τότε συνειδητοποιήσουμε την πνευματική μας ασημαντότητα, την αμαρτωλότητά μας και ευχηθούμε ειλικρινά τη διόρθωσή μας, είμαστε κοντά στη σωτηρία. Από τα βάθη της ψυχής μας, ας φωνάξουμε στον Θεό: «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησον κατά το έλεός Σου!», «Συγχώρεσέ με και σώσε με!», «Δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην καταδικάσω τον αδελφό μου!». Στην αρχή της Σαρακοστής, ας σπεύσουμε να συγχωρήσουμε ο ένας στον άλλον όλες τις θλίψεις και τις προσβολές. Ας ακούμε πάντα τα λόγια του Ευαγγελίου της Συγχωρεμένης Ανάστασης: Αν συγχωρήσετε σε κάποιον τις αμαρτίες του, ο Επουράνιος Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει επίσης. Εάν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας (Ματθαίος 6:14–15). Ας νηστέψουμε με μια ευχάριστη νηστεία 541 Ήρθε η ώρα να προετοιμαστούμε για την αιώνια ζωή, η ώρα να συναντήσουμε τον Κύριο που έρχεται ξανά στη γη. Η Εκκλησία καλεί όλους μας να θυμόμαστε ότι εκτός από τις καθημερινές επίγειες ανησυχίες και υποθέσεις, υπάρχει και η αιώνια ζωή, που όλοι καλούμαστε να ζήσουμε για πάντα. Ποια πρέπει να είναι η προετοιμασία; Στην κάθαρση του πνεύματος και στην εγκράτεια της σάρκας. «Το δαιμονικό γένος», είπε ο Χριστός, «μπορεί να νικηθεί μόνο με νηστεία και προσευχή» (βλέπε: Ματθαίος 17:21). Επομένως, πρώτα απ' όλα χρειάζεται προσευχή. Η Μεγάλη Σαρακοστή είναι μια μεγαλύτερη υπηρεσία και οι προσευχές περιλαμβάνουν συνεχή προσευχή για άφεση αμαρτιών. Εκτός όμως από την προσευχή χρειάζεται και η νηστεία. Η νηστεία είναι σαν μια θυσία στον Θεό από το σώμα μας. Τι σημαίνει η λέξη «γρήγορα»; Γνωρίζουμε ότι μια θέση σημαίνει και υψηλή θέση στη δημόσια διοίκηση και ένα μέρος όπου στέκεται φρουρός. Τόσο ο υψηλόβαθμος πολιτευτής όσο και ιδιαίτερα ο φρουρός πρέπει να παρακολουθεί με εγρήγορση όλα όσα συμβαίνουν, ώστε να μην συμβεί τίποτα εις βάρος αυτού που του εμπιστεύονται. Άρα η νηστεία μας φρουρεί την ψυχή. Η νηστεία είναι προσεκτική παρατήρηση για να μην βλάψει τίποτα την ψυχή μας. Νηστεία είναι να παρατηρείς τις σκέψεις σου, να προστατεύεις το βλέμμα σου από επιβλαβή θέαμα, την ακοή σου από συζητήσεις που βλάπτουν την ψυχή, τη γλώσσα σου από βρωμερά και κενά λόγια, τα χείλη σου από ακατάλληλη τροφή. Η ώρα της νηστείας είναι μια εποχή που όλη μας η προσοχή πρέπει να δοθεί στο αναπόφευκτο τέλος της επίγειας ζωής για όλους και στην αναπόφευκτη Εσχάτη Κρίση. Η νηστεία είναι ιδιαίτερα ο περιορισμός της θέλησης κάποιου. Ο φρουρός, που στέκεται στο καθήκον, δεν έχει δική του θέληση. Πρέπει να κάνει ακριβώς αυτό που του λένε να κάνει, να μην επιτρέψει να συμβεί κάτι που δεν πρέπει να συμβεί, να μην επιτρέψει σε κανέναν που δεν έχει το δικαίωμα [να εισέλθει]. Ομοίως, όταν νηστεύουμε, δεν πρέπει να νηστεύουμε όπως θέλει ο καθένας, αλλά όπως υποδεικνύει η Εκκλησία. Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της, είπε ο Χριστός (Ματθαίος 16:18). Η Εκκλησία δημιουργήθηκε από τον Χριστό στη γη για αυτόν τον σκοπό, ώστε Αυτή να οδηγεί τους ανθρώπους από τη γη στον ουρανό. Ακούστε, παιδιά της Εκκλησίας, η φωνή της είναι σαν τη φωνή του Θεού, γιατί την ηγείται ο Υιός του Θεού και την οδηγεί το Άγιο Πνεύμα. Αυτό που απαιτείται από τον καθένα είναι η επιθυμία να εκπληρώσει όσα έχει γράψει, και η προσπάθεια να το κάνει με προσευχή, ας τον βοηθήσει ο Κύριος. Και όποιος αδυνατεί να εκπληρώσει τα πάντα σύμφωνα με τους κανόνες ή δεν γνωρίζει [τους κανόνες], ας στραφεί στους ιερείς, οι οποίοι είναι διορισμένοι να οδηγούν το ποίμνιο, οδηγώντας τους στο μονοπάτι της σωτηρίας. Ορθόδοξος Χριστιανισμός Αμέσως μετά τη διάδοση της διδασκαλίας του Χριστού στους ειδωλολάτρες, όσοι πίστεψαν στον Χριστό και έγιναν οπαδοί Του άρχισαν να αποκαλούνται Χριστιανοί στην Αντιόχεια. Η λέξη «Χριστιανός» έδειχνε ότι αυτός που έφερε αυτό το όνομα είχε αφιερωθεί στον Χριστό, Του ανήκε με την καρδιά του και ακολουθούσε τη διδασκαλία Του. Το όνομα «Χριστιανός», που καθόριζε καλά την ουσία των οπαδών του Χριστού, ήταν στην καρδιά τους και το να τους αποκαλούν Χριστιανούς από την Αντιόχεια διαδόθηκε γρήγορα παντού. Οι Χριστιανοί θεωρούσαν πολύτιμο αυτό το όνομα, με χαρά να αποκαλούν τον εαυτό τους με το όνομα του αγαπημένου τους Δασκάλου και Κυρίου. Συχνά, όταν τους ρωτούσαν ποιο ήταν το όνομά τους, οι Χριστιανοί απαντούσαν ότι το όνομά τους ήταν «Χριστιανός». Εβραίοι και ειδωλολάτρες άρχισαν επίσης να τους αποκαλούν με αυτό το όνομα, συνδυάζοντας με αυτό όλη την κακία και το μίσος που ανέπνεαν εναντίον του Χριστού. «Από πού είσαι, ποιο είναι το όνομά σου και το πατρώνυμο σου;» ρωτά ο βασανιστής Latronian τον ηλικιωμένο πρεσβύτερο Επίκτητο και τον νεαρό μαθητή του Astion (7 Ιουλίου). «Είμαστε Χριστιανοί και γεννηθήκαμε από Χριστιανούς γονείς», απαντούν. «Δεν είναι αυτό που σε ρωτάω, πες μου τα ονόματά σου, ξέρω τη θρησκεία σου», λέει ο βασανιστής. «Είμαστε Χριστιανοί: λατρεύουμε τον μοναδικό μας Κύριο Ιησού Χριστό και απεχθόμαστε τα είδωλα», συνεχίζουν οι άγιοι μάρτυρες. Ο βασανιστής διατάζει να τους χτυπήσουν, να τους χτυπήσουν με σιδερένια νύχια, να τους κάψουν με αναμμένους πυρσούς, αλλά τίποτα δεν ακουγόταν από αυτούς παρά μόνο: «Είμαστε Χριστιανοί, ας γίνει μέσα μας το θέλημα του Κυρίου του Θεού μας». Αυτό προκαλεί τέτοια εντύπωση σε έναν από τους ειδωλολάτρες, τον Βιγιλάντιο, που για τρεις ημέρες επαναλαμβάνει συνεχώς στο μυαλό του τα λόγια που άκουσε από τους μάρτυρες και την τέταρτη μέρα δηλώνει μπροστά σε όλους: «Είμαι Χριστιανός» - και λαμβάνει το άγιο βάπτισμα. Μετά από αυτό, οι Άγιοι Επίκτητος και Άστιον υποβλήθηκαν σε πολλά βασανιστήρια, αλλά δεν σταμάτησαν να ομολογούν: «Είμαστε Χριστιανοί» - και, αφού δέχτηκαν το μαρτύριο με τον αποκεφαλισμό των κεφαλιών τους με σπαθί, αναχώρησαν στον Χριστό, τον οποίο αγάπησαν και για τον οποίο υπέφεραν. Ωστόσο, όσο πολύτιμο κι αν ήταν το όνομά τους για τους Χριστιανούς, αμέσως μετά την έναρξη του Χριστιανισμού άρχισε συχνά να μην αντιστοιχεί στο περιεχόμενό του. Εμφανίστηκαν άνθρωποι που, αποκαλώντας τους εαυτούς τους Χριστιανούς, δεν ήταν του Χριστού στο πνεύμα. Ο ίδιος ο Χριστός μίλησε επίσης γι' αυτούς: Δεν θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών καθένας που μου λέει: Κύριε, Κύριε. αλλά κάντε το θέλημα του Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 7:21). Ο Χριστός μάλιστα προέβλεψε ότι πολλοί θα προσποιούνταν ότι ήταν ο εαυτός Του, αποκαλώντας τους εαυτούς τους με το όνομά Του. Γιατί πολλοί θα έρθουν στο όνομά Μου, λέγοντας: Εγώ είμαι ο Χριστός (Ματθαίος 24:5). Οι απόστολοι, στις θεόπνευστες επιστολές τους, επεσήμαναν ότι στην εποχή τους είχαν ήδη εμφανιστεί ψευδόφοροι του ονόματος του Χριστού και προειδοποιούσαν για οποιαδήποτε επικοινωνία μαζί τους. Όπως ακούσατε ότι ερχόταν ο Αντίχριστος, και τώρα ήταν πολλοί οι Αντίχριστοι... Έφυγε από εμάς, αλλά δεν τρελάθηκε από εμάς (Α' Ιω. 2, 18-19), γράφει ο άγιος Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος. Καθοδηγώντας τους μαθητές να αποφεύγουν με κάθε δυνατό τρόπο τις διαφωνίες και τις διαφωνίες για θέματα που δεν έχουν σημασία για τη σωτηρία (βλέπε: Α' Κορ. 1:10-14), οι απόστολοι ταυτόχρονα τους πρόσταξαν να αποφεύγουν εντελώς αυτούς που δεν φέρνουν αληθινή διδασκαλία. Τόνισαν ότι ένας αληθινός δούλος του Θεού αναγνωρίζεται όχι με το όνομα, αλλά από την πίστη και τις πράξεις του (βλέπε: Ρωμ. 2:17–29), αφού αν το όνομα δεν αντιστοιχεί σε αυτούς, είναι ψευδές. Ο Ίδιος ο Κύριος στην Αποκάλυψη που δόθηκε στον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο, μίλησε απειλητικά για εκείνους που ψευδώς οικειοποιήθηκαν στον εαυτό τους το όνομα οπαδών της Παλαιάς Διαθήκης: ... λένε για τον εαυτό τους ότι είναι Ιουδαίοι, αλλά δεν είναι, αλλά η συναγωγή του Σατανά (Αποκ. 2:9). Ομοίως, χριστιανός με τη στενή έννοια είναι μόνο αυτός που ομολογεί την αληθινή διδασκαλία του Χριστού και ζει σύμφωνα με αυτήν. Μείναμε χωρίς Χριστό, πέσαμε από τη χάρη (Γαλ. 5,4), γράφει ο άγιος Απόστολος Παύλος για όσους διαστρέφουν την αληθινή διδασκαλία. Πολλοί τέτοιοι διαστρεβλωτές της αληθινής πίστης, που συνέχισαν να φέρουν ψευδώς το όνομα «Χριστιανός», έζησαν την εποχή των αποστόλων, και ακόμη περισσότεροι εμφανίστηκαν στους επόμενους αιώνες. Σε αντίθεση με τέτοιους ψεύτικους Χριστιανούς, όσοι ομολογούν την αληθινή πίστη άρχισαν να αποκαλούνται Ορθόδοξοι, γιατί ο αληθινός Χριστιανισμός έγκειται στο να δοξάζει κανείς τον Θεό με τη ζωή του. Έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, παραγγέλλει ο Χριστός (Ματθαίος 5:16). Είναι δυνατόν να δοξάζουμε τον Θεό με τη ζωή μας μόνο όταν έχουμε τη σωστή πίστη και εκφράζουμε αυτή την πίστη σε αυτό που είναι αληθινά αληθινό με λόγια και έργα. Επομένως, ορθόδοξος με την πραγματική έννοια είναι αυτός που ομολογεί το σωστό, δηλαδή την αλήθεια, την πίστη και ζει σύμφωνα με αυτό. Αποκαλώντας την πίστη μας Ορθόδοξη, τη διακρίνουμε από τον ψεύτικο Χριστιανισμό, και αποκαλώντας τους εαυτούς μας Ορθόδοξους, υποδεικνύουμε ότι η πίστη μας είναι αληθινός, γνήσιος και άθικτος Χριστιανισμός και χρέος μας είναι να εκτελούμε αυστηρά τις διδασκαλίες του. Και ότι η Ορθοδοξία δεν φέρει αυτό το όνομα μάταια, αλλά είναι μια πραγματική αλήθεια που αποκλείει την πιθανότητα ύπαρξης οποιασδήποτε άλλης αλήθειας, και ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ακριβώς αυτή για την οποία είπε ο Χριστός: Θα οικοδομήσω την εκκλησία μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16:18), αυτό βεβαιώνεται και επιβεβαιώνεται ότι η Εκκλησία δεν έγινε από πολλούς. ξεκάθαρα στην Εκκλησία σήμερα Ορθόδοξη, καθώς και με τα θαύματα όχι μόνο των αρχαίων, αλλά και στους κοντινούς μας καιρούς των λαμπρών αγίων του Θεού. Επομένως, μας αρμόζει να διακηρύξουμε με χαρά την ημέρα του Θριάμβου της Ορθοδοξίας: «Αυτή η αποστολική πίστη, αυτή η πατρική πίστη, αυτή η ορθόδοξη πίστη, αυτή η πίστη καθιερώνουν την οικουμένη» [επιφώνημα του διακόνου, αν η λειτουργία γίνεται στον καθεδρικό ναό]. Κήρυγμα για την Εβδομάδα της Ορθοδοξίας Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος! «Μέσα στους δύο κλέφτες βρέθηκε ο Σταυρός Σου ως μέτρο δικαιοσύνης: για κάποιον που τον κατέβασε στην κόλαση το βάρος της βλασφημίας· για άλλον, απαλλάσσομαι από τις αμαρτίες, προς γνώση της θεολογίας...» (Τροπάριο της Σαρακοστής 9ης ώρας, για «Δόξα»). Αυτά λέγονται για τον Σταυρό του Κυρίου. Έχοντας βρει ένα δίκαιο πρότυπο ανάμεσα σε δύο ληστές, ο Πιλάτος έστησε τρεις σταυρούς στον Γολγοθά: δύο για τους ληστές και έναν για τον Ζωοδότη. Αλλά μόνο ο Σταυρός του Σωτήρος ήταν σωτηρία για όλη την ανθρωπότητα, αυτός ο Σταυρός που στάθηκε στη μέση, είναι ένα όργανο ειρήνης, μια ακατανίκητη νίκη - νίκη επί του διαβόλου και νίκη επί του θανάτου. Οι υπόλοιποι δύο σταυροί - ο ένας εξοικονομούσε για αυτόν που τον κρεμούσε, ο άλλος ήταν για εκείνον μια σκάλα για την κόλαση. Δύο κλέφτες κρεμάστηκαν σε σταυρούς κοντά στον Κύριο Ιησού Χριστό, ο ένας Τον βλασφημούσε όλη την ώρα και ο άλλος, που άρχισε να βλασφημεί, μετά συνήλθε και, αναγνωρίζοντας όλες τις αμαρτίες του, φώναξε στον Κύριο: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στο Βασίλειο του Xi. Και ο Κύριος του απάντησε: Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον παράδεισο (Λουκάς 23:42–43). Μέσα λοιπόν από τον Σταυρό, με τα βάσανα, ο συνετός κλέφτης πίστεψε στον σταυρωμένο Χριστό, πίστεψε, όπως λένε, στη γνώση της θεολογίας. Όταν όμως ο Κύριος τον συγχώρεσε για τις αμαρτίες του, αναγνώρισε μέσα Του τον Ίδιο τον Υιό του Θεού, κατάλαβε ότι ο Άνθρωπος που κρέμεται στην ατιμία και την ατιμία είναι ο ένδοξος Βασιλιάς της δόξας, κατάλαβε ότι Αυτός που τώρα φαίνεται αδύναμος και αδύναμος είναι ο Παντοδύναμος Δημιουργός και Κυβερνήτης όλου του σύμπαντος. Άνοιξαν, λοιπόν, τα νοερά μάτια, τα πνευματικά μάτια εκείνου του ληστή που κρεμόταν στη δεξιά πλευρά, στα οποία ήλθε με τη μετάνοια, με την ταπείνωση. Έτσι ο Χριστός ταπείνωσε τον εαυτό Του περισσότερο από όλους τους άλλους ανθρώπους, ταπείνωσε τον εαυτό Του για να σβήσει και να καταστρέψει έτσι την αμαρτία της υπερηφάνειας του Αδάμ. Ο κλέφτης λοιπόν, που ταπεινά αναγνώρισε τις αμαρτίες του, ζήτησε από τον Κύριο συγχώρεση και μέσω αυτής του εμφανίστηκε ο Κύριος σε όλη του τη δόξα. Και αυτός ο άλλος ληστής, κρεμασμένος στην αριστερή πλευρά, «στα αριστερά» - όπως λένε στα σλαβικά, Τον βλασφημούσε όλη την ώρα, βλασφημούσε γιατί κατάλαβε ότι ήταν αμαρτωλός, ότι ήταν εγκληματίας, ότι είχε παραβιάσει ανθρώπινους και θεϊκούς νόμους, αλλά δεν ήθελε να μετανοήσει, δεν ήθελε να ταπεινώσει τον εαυτό του και βλασφημούσε. Ο ίδιος, που έδωσε τους νόμους της φύσης, που έβαλε στους ανθρώπους τη συνείδηση, σύμφωνα με την οποία γράφουν τους ανθρώπινους νόμους τους, αν και όχι πάντα σε συμφωνία με αυτήν. Τον βλασφημούσε και συνέχισε να βλασφημεί μέχρι που η ψυχή του κατέβηκε στην κόλαση μέσα από το βάρος της βλασφημίας. Αυτά είναι τα δύο μονοπάτια που βρίσκονται μπροστά στους ανθρώπους. Μπροστά μας βρίσκεται ο Ζωοδόχος Σταυρός του Κυρίου. Ο Κύριος είπε: Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Ματθαίος 16:24). Πού έρχεται; Πρώτα, με τα βάσανα, όπως ακριβώς υπέφερε ο Χριστός, μετά θα εισέλθει μαζί με τον Χριστό στην αιώνια Βασιλεία, στη Βασιλεία των Ουρανών, όπου ο Κύριος Ιησούς Χριστός κάθεται στον Θρόνο Του. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος παρά να ακολουθήσουμε τον Κύριο. Και ο κλέφτης, που κρεμόταν στη δεξιά πλευρά, γνώρισε τον Θεό και Τον ακολούθησε με την ψυχή του. Δεν μπορούσε βέβαια να αλλάξει θαυματουργικά τότε, αυτό δεν είναι απαραίτητο, ακολούθησε τον Χριστό με την ψυχή του, αναγνώρισε τον Θεό μέσα Του, ταπεινώθηκε για τη σωτηρία των ανθρώπων, ταπείνωσε τον εαυτό του, αναγνώρισε τις αμαρτίες του και πήγε στον ουρανό με τον Χριστό. Μπροστά μας βρίσκονται [δύο μονοπάτια], τα μονοπάτια δύο ληστών. Ποιο δρόμο θα πάμε; Όλη την ώρα, η ανθρωπότητα πορεύεται με τον έναν ή τον άλλο τρόπο. Ο Σταυρός του Κυρίου ήταν πειρασμός για τους Εβραίους, αλλά για τους «Έλληνες», δηλαδή για τους ειδωλολάτρες, ήταν τρέλα. Πώς μπορεί κανείς να λατρεύει ένα όργανο ταπεινότητας, ένα όργανο εκτέλεσης; Δεν κατάλαβαν ότι με αυτό το όπλο ο Κύριος έσωσε όλη την ανθρωπότητα από το βασίλειο του διαβόλου, από το βασίλειο της αμαρτίας, από την αιώνια καταστροφή. Για τους Εβραίους, ο Σταυρός του Κυρίου ήταν επίσης ένας πειρασμός. ήθελαν να δουν τον Μεσσία τους ως βασιλιά της δόξας, ως βασιλιά της γης, που θα εξύψωνε την εβραϊκή φυλή τους, και ο Σταυρός στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός ήταν για αυτούς πειρασμός. Η σταύρωση του Χριστού φαινόταν πειρασμός και τρέλα. και μέσω αυτού, όπως μας λέει ο Στ. Απόστολε Παύλο, οι Εβραίοι είναι πειρασμός, αλλά οι Έλληνες είναι ανόητοι, αλλά για εμάς ο Χριστός είναι «η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (βλέπε: Α' Κορ. 1:23–24). Αυτό που για κάποιους ήταν θάνατος, για άλλους έγινε σωτηρία. Ο Σταυρός του Κυρίου χωρίζει τους ανθρώπους σε δύο μέρη. Έτσι, κάποιοι πίστεψαν στον Χριστό, ενώ άλλοι σκόνταψαν σε εμπόδιο και καταδίωξαν την Εκκλησία του Χριστού, το Σώμα του Χριστού, Κεφαλή της οποίας είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Η Εκκλησία του Χριστού είναι το Σώμα του Χριστού, ο Ίδιος την ηγείται και με το Θείο Σώμα και το Αίμα Του τρέφει τους πιστούς, τρέφει τα παιδιά της Εκκλησίας Του, ώστε να είμαστε ένα με τον Χριστό, σωματικά και πνευματικά. Ενώνουμε σώμα με τον Χριστό μέσω της Θείας Κοινωνίας, πρέπει να ενώσουμε την ψυχή και να ακολουθήσουμε αμέσως τις εντολές Του. Όλοι αμαρτάνουμε, αλλά κάποιοι αμαρτάνουν και μετανοούν, άλλοι βλασφημούν όλους τους νόμους που παραβιάζουν. Αυτό συνέβαινε στην αρχαιότητα, όταν ο Άρειος και άλλοι αιρετικοί απέρριπταν τα δόγματα της Αγίας Εκκλησίας και τότε οι πιστοί υπέφεραν συχνά. Οι πιστοί υπέφεραν όταν υπήρχαν πονηροί άρχοντες που τους έστειλαν στην εξορία. ναι, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας πέρασε είκοσι χρόνια εξόριστος από τα σαράντα επτά χρόνια της ιερωσύνης του. Και άλλοι άγιοι υπέφεραν και για την αλήθεια, υπέφεραν και πολλοί πιστοί, αλλά στην καθαρότητα της Ορθοδοξίας σώθηκαν και άνοιξαν τις πύλες της αιώνιας ζωής, τις πύλες της Βασιλείας των Ουρανών. Οι άπιστοι συχνά θριάμβευαν, συχνά ποδοπάτησαν την Εκκλησία του Χριστού, αλλά μετά ήρθε ο θάνατος και η πτώση τους και οι ψυχές τους δεν στάλθηκαν στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά σε αιώνιο μαρτύριο στον κάτω κόσμο, όπως κάποτε ο Χριστός έστειλε την ψυχή του Ηρώδη και άλλων που αναζητούσαν την ψυχή Του στην κόλαση. Μπροστά μας βρίσκεται ο δρόμος της σωτηρίας ή ο δρόμος της καταστροφής. Οι χριστιανοί σκόνταψαν πάνω στον Σταυρό και κατά τη διάρκεια της εικονομαχίας, όταν άρχισαν να διώκουν τις άγιες εικόνες, όταν άλλα ιερά και ο Σταυρός του Κυρίου άρχισαν να περιφρονούνται. Και αυτοί είναι εκείνοι που αυτοαποκαλούνταν αληθινοί πιστοί, θεωρούσαν μάλιστα τους εαυτούς τους Ορθόδοξους. Έτσι, επί εκατόν πενήντα χρόνια βασίλευσε η εικονομαχική αίρεση μέχρι που τελικά διαλύθηκε εντελώς. Την ημέρα του Θριάμβου της Ορθοδοξίας γιορτάζουμε τη νίκη του Χριστού επί της εικονομαχίας και επί όλων των δαιμόνων. Ο Σταυρός του Κυρίου χώρισε τους πιστούς και τους απίστους, αυτούς που βάδισαν το μονοπάτι της σωτηρίας και [αυτούς] που βάδισαν το μονοπάτι της καταστροφής. Οι σημερινοί προτεστάντες εικονομάχοι και άλλοι που αρνούνται τις ιερές εικόνες απορρίπτουν επίσης τον Σταυρό του Κυρίου. Είναι έτοιμοι να επιτρέψουν όμορφες εικόνες ορισμένων ευαγγελικών γεγονότων στα σπίτια τους, αλλά απορρίπτουν τη λατρεία των αγίων εικόνων, που μας υπενθυμίζουν ότι η σωτηρία αποκτάται μέσα από το σκληρό, στενό μονοπάτι που βάδισε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, παλεύοντας με τις αμαρτίες και τις κακίες του, με νηστεία και προσευχές. Αυτό δεν αναγνωρίζεται από όσους θέλουν να δουν στον Χριστιανισμό μόνο κάτι ρόδινο και όμορφο, όταν μπορείς να μπεις στην αιώνια ευδαιμονία χωρίς καμία προσπάθεια, χωρίς καμία πίεση στον εαυτό σου, χωρίς καμία μάχη με τις αμαρτίες σου. Ακολουθούν το μονοπάτι που ακολούθησε ο κλέφτης που κρεμόταν στην αριστερή του πλευρά: αρνούνται όλους τους νόμους που έδωσε ο Κύριος με το στόμα Του και έστειλε τους αποστόλους να κηρύξουν σε ολόκληρο το σύμπαν. αρνούνται εκείνα τα καταστατικά και τις γραφές που διασώζονται ιερά από την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία. Και διά του Σταυρού, άλλοι σώζονται στη γνώση της θεολογίας, στη γνώση της αιώνιας Αλήθειας, ενώ άλλοι, μέσω του βάρους της βλασφημίας, κατεβαίνουν στο κολασμένο μαρτύριο. Ένας τόσο μακρύς δρόμος βρίσκεται μπροστά μας, τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, και εδώ υπάρχουν πειρασμοί που διχάζουν τους πιστούς αν θέλουν και επιθυμούν να ακολουθήσουν τον δρόμο που τους έδειξε ο Χριστός. Όλοι αμαρτάνουμε, όλοι παραβιάζουμε τις εντολές του Χριστού και τους νόμους της Αγίας Εκκλησίας, αλλά κάποιοι αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους αμαρτωλούς που τις παραβίασαν και μετανοούν για τις αμαρτίες τους, ενώ άλλοι αρνούνται τους ίδιους τους νόμους και δεν θέλουν να τους υπακούσουν, λέγοντας ότι αυτοί οι νόμοι είναι ξεπερασμένοι, οι νόμοι δεν χρειάζονται πια. Εδώ είναι δύο μονοπάτια μπροστά σας - το μονοπάτι του συνετού κλέφτη και το μονοπάτι εκείνου που, μέσω του βάρους της βλασφημίας, κατέβηκε στην κόλαση. Εδώ έχουμε μπροστά μας και εκείνα τα αιώνια έργα. Μερικοί είναι έτοιμοι να αναγνωρίσουν τις εικόνες αν είναι καλογραμμένες, αν είναι όμορφες και ευχάριστες στο μάτι, άλλοι λατρεύουν εκείνες τις εικόνες όπου απεικονίζονται οι άγιοι να υποφέρουν, όπου απεικονίζονται τα μαρτύριά τους, οι νηστείες και οι προσευχές τους. Δεν είναι εξωτερική καλοσύνη, αλλά εσωτερική καλοσύνη που φαίνεται σε αυτές τις ιερές εικόνες. Αυτά, αδέρφια, είναι δύο μονοπάτια δύο κλεφτών. Άλλοι θέλουν τη σωτηρία, άλλοι θέλουν μόνο ευχαρίστηση σε αυτόν τον κόσμο, και όταν αυτό δεν τους δίνεται, βλασφημούν εκείνους τους νόμους που δόθηκαν για τη σωτηρία μας. Και τώρα μπορεί να έχουμε και διαφορετικές διαιρέσεις. Επειδή οι νόμοι της Εκκλησίας του Χριστού είναι αμετάβλητοι, ένας Χριστιανός πρέπει να υπακούει στους νόμους και τα καταστατικά της Εκκλησίας, ανεξάρτητα από το πώς νιώθουν οι άλλοι γι 'αυτό, πώς η γύρω κοινωνία αντιμετωπίζει τους νόμους της Εκκλησίας, ευνοϊκά ή αρνητικά. Οι πιστοί του Χριστού ακολουθούν τον Χριστό στο δρόμο εκείνων των νόμων, εκείνων των καταστατικών που ιερά διαφυλάσσει η Αγία Εκκλησία. Και όσοι θέλουν επιπλέον ανέσεις και χαρά σε αυτόν τον επίγειο κόσμο, που αργά ή γρήγορα θα χαθεί, προτιμούν άλλους νόμους - όχι εκκλησιαστικούς, αλλά αυτούς που τους επιτρέπουν να ζουν όπως θέλουν και να σκέφτονται όπως θέλουν, να εξυψώνουν τη θέλησή τους πάνω από το πνεύμα της Εκκλησίας, το πνεύμα που δίνεται από τον ίδιο τον Κύριο Θεό και να καλούν τους άλλους να ακολουθήσουν το δρόμο τους. Ίσως, αδέρφια, σύντομα θα υπάρξει ξανά αναταραχή εδώ μπροστά σας και κάποιοι από εσάς θα κληθείτε να ακολουθήσετε το μονοπάτι της άρνησης των ιερών νόμων και να υπακούσετε μόνο σε αυτούς τους νόμους που δίνονται από την ανθρώπινη δύναμη. Προσοχή σε αυτό το μονοπάτι! Φοβάστε αυτό το μονοπάτι που πήρε ο κλέφτης, κρεμασμένος στο αριστερό του χέρι, γιατί μέσα από το βάρος της βλασφημίας, το βάρος της βλασφημίας του Χριστού, πήγε στην αιώνια καταστροφή. Και όσοι βλασφημούν τους νόμους της Εκκλησίας, όσοι βλασφημούν τον ίδιο τον Χριστό, που είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας, γιατί οι νόμοι της Εκκλησίας δόθηκαν από το Άγιο Πνεύμα μέσω των Αποστόλων. Και οι τοπικοί νόμοι βασίζονται στους ίδιους νόμους, στους νόμους και τους κανόνες της Εκκλησίας. Ας μη θεωρούμε τους εαυτούς μας σοφότερους από εκείνους τους αγίους που καθιέρωσαν τους κανόνες της Εκκλησίας, ας μη φανταζόμαστε ότι είμαστε μεγάλοι σοφοί. Ας φωνάξουμε ταπεινά στον συνετό κλέφτη: Θυμήσου με, Κύριε, στη Βασιλεία Σου! Προσευχήσου για άφεση αμαρτιών. Αν παρεκκλίνουμε από τους νόμους της Εκκλησίας, αν τους παραβαίνουμε συνεχώς, προσευχηθείτε να ελεήσει ο Κύριος και να μας φέρει στη Βασιλεία των Ουρανών με τον κλέφτη. Τότε δεν θα πάμε με τον ίδιο τρόπο με τον κακό ληστή, που έμεινε κακός μέχρι τέλους και κατέβηκε στον κάτω κόσμο. Από την οποία ο Κύριος να μας ελευθερώσει όλους. Αμήν. [Η εορτή] του Θριάμβου της Ορθοδοξίας καθιερώθηκε τον 9ο αιώνα επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αγίου Μεθοδίου μετά την τελική νίκη επί της εικονομαχίας ως θρίαμβος νίκης έναντι όλων των ψευδών διδασκαλιών και αιρέσεων. Η Ορθοδοξία είναι καθαρός Χριστιανισμός χωρίς να εισάγει ανθρώπινες επινοήσεις σε αυτόν. Βασίζεται στην Αγία Γραφή και στην Αγία Παράδοση, που προέρχεται από τους αποστόλους που έστειλε ο ίδιος ο Υιός του Θεού μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους για να κηρύξουν την Αλήθεια σε όλα τα έθνη. Στη συνέχεια, οι Οικουμενικές Σύνοδοι και οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας καθιέρωσαν μόνο ό,τι ήταν σύμφωνο με την Αγία Γραφή και τη διδασκαλία των αγίων αποστόλων. Το να είσαι Ορθόδοξος είναι σημαντικό γιατί η Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Θεό είναι αυτή που αποκαλύφθηκε από τον ίδιο τον Υιό του Θεού. Η Ορθόδοξη καθοδήγηση για την επίγεια ζωή βασίζεται επίσης στο Ευαγγέλιο και επαληθεύεται από την εμπειρία ζωής πολλών ασκητών, στεφανωμένων από τον Θεό με αγιότητα, που μαρτυρήθηκαν με θαύματα. Το να είσαι Ορθόδοξος σημαίνει να έχεις σωστή γνώση του Υψίστου, όσο αυτό είναι προσιτό στον άνθρωπο, και επίσης να γνωρίζεις την πορεία προς τον ουράνιο κόσμο. Η Ορθοδοξία δεν δίνει μόνο αφηρημένη γνώση, αλλά δίνει πνευματική δύναμη για να ακολουθήσουμε σωστό τρόπο ζωής, γιατί μέσω της Εκκλησίας δίνονται τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, ενισχύοντάς μας στην καλοσύνη. Κάθε παρέκκλιση από την Ορθοδοξία είναι βλάβη στην καθαρή πνευματική όραση, καθώς και αποδυνάμωση της πνευματικής δύναμης. Όσοι, λοιπόν, όχι μόνο παρεκκλίνουν από την Ορθοδοξία, αλλά και παρασύρουν τους άλλους, αποκόπτονται από την Εκκλησία με τον ίδιο τρόπο που κόβεται ένα μέρος του σώματος που έχει προσβληθεί από καρκίνο ή μια εξίσου επικίνδυνη ασθένεια για να προστατεύσει το υγιές μέρος από μόλυνση. Στα ελληνικά αυτό εκφράζεται με τη λέξη «ανάθεμα», που σημαίνει «χωρισμός με ανάταση προς τα πάνω», δηλαδή παράδοση στην Κρίση του Θεού. Ταυτόχρονα, γίνονται προσευχές, ώστε όλοι όσοι κάνουν λάθος να στραφούν στην αλήθεια και να «έλθουν στο νου της αλήθειας», δηλαδή να γνωρίσουν την Αλήθεια και να την ακολουθήσουν. Ομιλία για την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής Η Μεγάλη Τεσσαρακοστή και όλες οι λειτουργίες της ενώνονται με τη σκέψη [της] προετοιμασίας για το Άγιο Πάσχα και συνάντησης του Αναστήματος Χριστού με καθαρή καρδιά. Γιατί προετοιμαζόμαστε έτσι; Τι είναι το Πάσχα; Το Πάσχα είναι μια γεύση παραδεισένιας χαράς. Πού είναι η χαρά; Είναι να βλέπεις τον Θεό και τη δόξα Του. Η Εκκλησία αγαπά τη δόξα του Κυρίου. Όταν γιορτάζει τον Θρίαμβο της Ορθοδοξίας, γιορτάζει την ημέρα της αναστήλωσης της προσκύνησης των εικόνων. Η εικόνα είναι μια υπενθύμιση του Χριστού του Θεανθρώπου στη γη. Οι εικόνες των αγίων είναι μια υπενθύμιση όλων εκείνων που ακολούθησαν τον Χριστό, που είναι πιστοί και αφοσιωμένοι σε Αυτόν, που έκαιγαν από αγάπη γι' Αυτόν. Η προσκύνηση των αγίων εικόνων είναι προσκύνηση της δόξας του Κυρίου: όποιος χαίρεται για τη δόξα του Θεού και ό,τι μοιάζει με αυτήν σε αυτή τη ζωή, θα χαίρεται τον επόμενο αιώνα. Όποιος έχει αγωνιστεί για τον Θεό στη ζωή, θα σπεύσει με χαρά κοντά Του όταν στην Τελευταία Κρίση ακούσει τα λόγια: «Ελάτε σε μένα, ευλογημένοι» (βλέπε: Ματθαίος 25:34). Όλοι όσοι δεν ξέρουν πώς να χαίρονται με τη δόξα του Θεού, στον οποίο ο Θείος κόσμος και οι νόμοι του προκαλούν δυσαρέσκεια, που αγαπούν το σκοτάδι ή το λυκόφως και δεν τους αρέσει το φως, δεν θα ανταποκριθούν στο κάλεσμα «Έλα σε μένα». Θα οπισθοχωρήσουν με αγανάκτηση, δυσαρέσκεια, φθόνο και θυμό για τους ταπεινούς και πράους - [αυτούς] που πάνε στο Φως, στον ίδιο τον Θεό, τον οποίο θα κατηγορήσουν ότι έχει τέτοια διάθεση. σε θυμό για τον εαυτό τους με μια απροθυμία, ωστόσο, να παραδεχτούν την ενοχή τους. Αυτή η διάθεση είναι αληθινό μαρτύριο. Η αρχή της κόλασης είναι ήδη εδώ στη γη. Με τον ίδιο τρόπο, ο παράδεισος αρχίζει στην ψυχή ενός ανθρώπου ήδη στην επίγεια ζωή. Υπάρχουν ήδη πινελιές του Θείου εδώ την ημέρα της Λαμπρής Ανάστασης και όταν κοινωνούμε επάξια. Πρέπει να προετοιμαστούμε για την εξομολόγηση. Ολόκληρο το θραύσμα πρέπει να αφαιρεθεί, γιατί αν μείνει ένα σωματίδιο, θα αρχίσει η εξόγκωση. Πρέπει να προσευχόμαστε για μετάνοια και τη χαρά της κάθαρσης, ώστε μια αχτίδα φωτός να αγγίξει την ψυχή και να ερωτευτεί το φως. Πρέπει να προσευχηθούμε για να συναντήσουμε τον Αναστημένο Χριστό με καθαρή καρδιά, για να γευτούμε στη συνέχεια τουλάχιστον σε μικρό βαθμό τη χαρά της Βασιλείας των Ουρανών. Λόγος για την Εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού «Προκλίνουμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε» [τροπάριο Γ’ Κυριακής της Μεγάλης Τεσσαρακοστής]. Γιατί λατρεύουμε τον Σταυρό του Κυρίου; Τι είναι ο Σταυρός του Κυρίου; Ο Σταυρός του Κυρίου είναι ένα όπλο. Ο Σταυρός του Κυρίου μας έσωσε από τον αιώνιο θάνατο. Στον παράδεισο, ένας άνθρωπος ήθελε να γίνει ίσος με τον Θεό, υποκύπτοντας στον πειρασμό του διαβόλου. Όταν κάποιος επέτρεπε αυτό το πράγμα στην καρδιά του, έχασε την ευλάβεια και την αγάπη και παραβίασε την εντολή του Κυρίου. Τότε ο παράδεισος έκλεισε πραγματικά γι 'αυτόν. Ο άντρας έγινε περήφανος και πίστεψε τον Εωσφόρο, που ονειρευόταν να είναι ίσος με τον Υιό του Θεού. Ο διάβολος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο από τον Αρχάγγελο Μιχαήλ. Ο άνθρωπος πίστεψε στον διαβολοπειραστή και ήθελε να γίνει ίσος με τον Θεό. Σκέφτηκε, δηλαδή, δεν σκέφτηκε, αλλά ξαφνικά του ήρθε μια σκέψη: αν έτρωγε από αυτό το δέντρο, θα ήξερε τα πάντα και θα ήταν τέλειος, όπως ο Θεός, τέλειος όχι στις ιδιότητες Του, αλλά σε δύναμη και δύναμη. Αλλά μόλις ο άνθρωπος το ονειρεύτηκε αυτό, μόλις υψώθηκε, αμέσως έπεσε στην άβυσσο. Έπεσε μακριά από τον Θεό και έγινε [υπόκειτο σε] καταστροφή. Τώρα η πόρτα της ουράνιας γλυκύτητας και ομορφιάς στην οποία βρέθηκε ήταν κλειστή, η Βασιλεία των Ουρανών ήταν κλειστή γι' αυτόν. Αλλά ο Κύριος δεν ήθελε [ο άνθρωπος] να χαθεί. Αν ο Εωσφόρος μας κατέστρεψε με υπερηφάνεια και φθόνο σε σχέση με τον Υιό του Θεού, σε σχέση με τον Θεό, που ήταν πιο δυνατός από αυτόν, τότε ο Κύριος μας σώζει με ταπείνωση. Και τώρα ο Υιός του Θεού κατεβαίνει από τον ουρανό. Αυτός, ο Παντοδύναμος, ο Κύριος των πλασμάτων, ο Δημιουργός, γίνεται δημιούργημά Του, γίνεται ίσος με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία. Επιπλέον, υπομένει την μομφή σαν εγκληματίας, μοιράζοντας την τιμωρία χωρίς παράπονο. Και, απορριφμένος από τους ανθρώπους, κατεβαίνει στην κόλαση για να ελευθερώσει τις ψυχές των νεκρών από την αφθαρσία. Ως άνθρωπος, τιμήθηκε με τη χάρη του Θεού, έγινε ανώτερος από τους Αγγέλους, έγινε ανώτερος από όλα τα πλάσματα. Παίρνει τον καθένα που Τον πλησιάζει, που μοιράζεται τα συναισθήματά του μαζί Του, μαζί Του στον ουρανό. Και έτσι ο Σταυρός είναι το όργανο της υπομονής Του. Από το όργανο πάνω στο οποίο ταπεινώθηκε ο Χριστός, ο Σταυρός έγινε το όργανο της σωτηρίας μας. Όταν λατρεύουμε τον Σταυρό του Κυρίου, λατρεύουμε έτσι το όργανο της ταλαιπωρίας Του, το όργανο της ατιμίας, αυτό με το οποίο ο άνθρωπος έχει ατιμαστεί από αμνημονεύτων χρόνων. [Ο σταυρός] είναι σημάδι ατιμίας και ντροπής. Προσκυνώντας τον Σταυρό, φαίνεται να υποσχόμαστε στον Κύριο να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας με τον ίδιο τρόπο, να υπομείνουμε επίσης ονειδισμό και μομφή για Αυτόν. Όταν λατρεύουμε τον Σταυρό του Κυρίου, λατρεύουμε και τα βάσανά Του - όχι την τιμή Του, όχι τη δόξα Του, αλλά την ατιμία Του. Αυτή η ατιμία Του ως ανθρώπου είναι δόξα στα μάτια του Θεού. Αυτό που φαίνεται ατιμία στους ανθρώπους είναι συχνά δόξα στα μάτια του Κυρίου, και οι άνθρωποι λαμβάνουν ένα στεφάνι από Αυτόν. Οι μάρτυρες ατιμάστηκαν - στερήθηκαν τα βραβεία τους. Οι μάρτυρες, των οποίων η μνήμη εορτάζεται αύριο μαζί μας, αφαιρέθηκαν το στρατιωτικό τους βαθμό, τους αφαιρέθηκαν τα διακριτικά τους, θανατώθηκαν ως εγκληματίες. Κατά την είσοδό τους στη Βασιλεία των Ουρανών ήταν ίσοι με τους Αγγέλους. Και όταν οι ανόητοι για χάρη του Χριστού ήταν παράφρονες, υπέμειναν τη μομφή των ανθρώπων, το ίδιο έγινε η δόξα τους, το ίδιο πράγμα τους έκανε αγίους του Θεού και είναι αρχηγοί στη Βασιλεία των Ουρανών. Όταν ο άνθρωπος υφίσταται στερήσεις, υπομένει μομφή, στερεί από τον εαυτό του την επίγεια ευημερία, αν μόνο αυτό γίνεται για τη δόξα του Θεού, για χάρη του ονόματος του Θεού, τότε προσαρμόζεται μαζί Του σε συναίσθημα, σε διάθεση. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος λέει: Ας είναι μέσα σας αυτός ο νους που ήταν και στον Χριστό Ιησού (Φιλ. 2:5). Για τι προσπάθησε; Ποιος να εκπληρώσει τον λόγο του Θεού. Και γι' αυτό ήταν έτοιμος να υπομείνει τα πάντα. Υπέφερε μέχρι θανάτου, θάνατο στο σταυρό. Ποιος ταπείνωσε τον εαυτό Του; Βασιλιάς του Σύμπαντος. Ποιος σταυρώθηκε από τον άνθρωπο; Ο Θεός που δημιούργησε τον άνθρωπο. Περισσότερο από τον ουρανό, περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα, όλες οι Ουράνιες Δυνάμεις Τον λατρεύουν, τα Ουράνια Πρόσωπα Τον λατρεύουν, λατρεύουν τον άνθρωπο Του, Τον δοξάζουν ως Θεό. Όταν σταυρώθηκε και όταν τον κορόιδευαν, [υπέφερε] ως άνθρωπος, αλλά ταυτόχρονα παρέμεινε Θεός. Παρέμεινε Θεός από [Της] Θεϊκή φύση. Αλλά ως άνθρωπος [υπέφερε]. Ο Κύριος είναι ελεύθερος και δεν ανέλαβε τον εαυτό Του, δεν είπε: «Πατέρα, έκανα το θέλημά σου, δόξασέ με». Όχι, εκπλήρωσε ταπεινά το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα Του. Προσκυνούμε τον Σταυρό του Κυρίου, ευχαριστώντας [τον Κύριο] για τις μομφές και τις μομφές [που υπέστη]. Τον Σταυρό τον λατρεύουμε όταν οι ίδιοι υπομένουμε ονειδισμό, υπομένουμε πληγές, υπομένουμε με ευχαριστία στο όνομα του Θεού. Ο Απόστολος Πέτρος λέει: Κανείς από σας να μην υποφέρει ως δολοφόνος, ή κλέφτης, ή κακοποιός, ή ως κάποιος που καταπατά την περιουσία κάποιου άλλου. και αν είσαι Χριστιανός, τότε μην ντρέπεσαι, αλλά δοξάζεις τον Θεό για τέτοια μοίρα (Α' Πέτ. 4:15). Καθώς σεβόμαστε τον Σταυρό του Κυρίου, θα προσπαθήσουμε να έχουμε τα ίδια συναισθήματα. Στη μεγάλη Του Βασιλεία θα Τον δοξάζουμε για πάντα και θα απολαμβάνουμε την απαράμιλλη ομορφιά και καλοσύνη Του, γιατί είναι ο Βασιλιάς της δόξας και ο Κύριος όλου του κόσμου. Αμήν. (Ο Ευαγγελισμός συμπίπτει με την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ) Ο Ευαγγελισμός είναι η χαρμόσυνη είδηση ​​της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, η κάθοδός Του στη γη για να σώσει τον κόσμο. Στη συνέχεια, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην Παναγία και συνέλαβε τον Κύριο. Αυτή ήταν η αρχή της Καινής Διαθήκης, η αρχή της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, η έλευση του Υιού του Θεού στη γη. Και η επίσημη είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ είναι η αρχή των παθών Του. Με τα χαρμόσυνα επιφωνήματα του λαού, ο Χριστός βάδισε στο θάνατο, στον οποίο τον πρόδωσαν οι άνθρωποι που Τον είχαν χαιρετίσει με τόσο ενθουσιασμό. Και η Ορθόδοξη Εκκλησία εκείνη την ημέρα αρχίζει, σαν να Τον ακολουθεί, να θυμάται καθημερινά τα γεγονότα των επόμενων ημερών. Τη Μεγάλη Δευτέρα, ο Κύριος στο Όρος των Ελαιών, έχοντας προηγουμένως στέγνωσε τη συκιά με τον λόγο Του, αποκαλύπτει στους μαθητές Του το μέλλον της Ιερουσαλήμ, καταγγέλλει τους Φαρισαίους και τους γραμματείς ότι εκπληρώνουν μόνο εξωτερικά τις προδιαγραφές του Νόμου του Μωυσή. Συνεχίζοντας τις διδασκαλίες Του, ο Κύριος πρώτα με παραβολές και στη συνέχεια απεικονίζει ρητά το τέλος του κόσμου και την Εσχάτη Κρίση. Τη [Μεγάλη] Τετάρτη στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, μια γυναίκα χύνει μύρο στα πόδια Του και ο Ιούδας υπόσχεται στους επισκόπους να προδώσουν τον Δάσκαλο. Τη Μεγάλη Πέμπτη ο Κύριος εορτάζει τον Μυστικό Δείπνο και η λειτουργία εκείνης της ημέρας μας υπενθυμίζει ιδιαίτερα έντονα ότι, μεταλαμβάνοντας τα Ιερά Μυστήρια με ευλάβεια, εμείς με τους αποστόλους κοινωνούμε από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, και όσοι μετέχουν ανάξια παρομοιαζόμαστε με τον Ιούδα. Αλλά ας προσπαθήσουν όλοι να λάβουν κοινωνία, μετανοώντας ειλικρινά για τις αμαρτίες τους και ας λάβουν έλεος από τον Κύριο. Μετά τον Μυστικό Δείπνο ακολουθεί η προσευχή του Χριστού στη Γεθσημανή, ο Χριστός αρπάζεται και οδηγείται στους αρχιερείς, όπου γίνεται δίκη εναντίον Του το βράδυ και το πρωί Τον πηγαίνουν στον Πιλάτο. Το απόγευμα της Μεγάλης Πέμπτης διαβάζονται τα 12 Ευαγγέλια των Παθών του Χριστού. Έρχεται η Μεγάλη Παρασκευή. Το ρολόι διαβάζει επίσης τα Ευαγγέλια για τη δίκη του Πιλάτου, τη σταύρωση και τον θάνατο στον σταυρό του Χριστού. Οι Χριστιανοί τηρούν αυστηρή νηστεία εκείνη την ημέρα. Ο Εσπερινός που τελείται, αν είναι δυνατόν, στις 3 το μεσημέρι, περιέχει την ανάμνηση του θανάτου του Χριστού και τελειώνει με την αφαίρεση του σάβανου, που απεικονίζει την αφαίρεση από τον σταυρό και την ταφή του σώματος του Χριστού. Στη συνέχεια, στο σάβανο διαβάζεται ο κανόνας «Ο Θρήνος της Παναγίας πάνω από τον Τάφο». Ο Όρθρος του Μεγάλου Σαββάτου απεικονίζει την παραμονή του σώματος του Χριστού στον τάφο και την κάθοδο της ψυχής στην κόλαση. Η πομπή του σταυρού στο τέλος απεικονίζει μυστηριωδώς την πομπή του Χριστού στην κόλαση (και όχι την ταφή Του, όπως συνήθως λέγεται), που καταστράφηκε από το φως του Χριστού, [μετά από την οποία] οι απελευθερωμένες ψυχές των προπατόρων δόξασαν με χαρά τον Χριστό. Έχοντας ελευθερώσει τις ψυχές των νεκρών από την κόλαση, η ψυχή του Χριστού επιστρέφει στο σώμα Του. Κανείς στη γη δεν ξέρει ακόμα τι συμβαίνει στον άλλο κόσμο, πολεμιστές φρουρούν στον τάφο, οι απόστολοι θρηνούν, οι μυροφόρες γυναίκες είναι έτοιμες να πάνε να αλείψουν το σώμα, αλλά οι Άγγελοι με τους προφήτες και τους δίκαιους δοξάζουν ήδη τον νικητή του θανάτου. Αυτό απεικονίζεται από τα αναγνώσματα και τις ψαλμωδίες του Εσπερινού του Μεγάλου Σαββάτου, σε συνδυασμό με τη λειτουργία, στην οποία, όταν ψάλλεται «Σήκω, Θεέ, κρίνα τη γη», τα μαύρα άμφια αντικαθίστανται από ελαφριά. Η προσμονή ξεκινά για εκείνη τη φωτεινή ώρα που τα πάντα φωτίζονται με φως και ο ουρανός και η γη γεμίζουν με νικηφόρους επαίνους του Αναστάντος Χριστού. Στην Πασχαλινή λειτουργία μεταλαμβάνουμε του Ανέστη Χριστού. Τι είναι αυτό; Είσαι άψυχος μπροστά μας, Ζωοδό! Τα χείλη σου είναι μουδιασμένα, Λόγο του Θεού! Το χέρι και η μύτη σου είναι ματωμένα, που δημιούργησε όλο το σύμπαν με το χέρι του ανθρώπου και με το χέρι Σου! Το πλευρό σου τρυπήθηκε, από το πλευρό του Αδάμ Έπλασες την Εύα! Τα μάτια σου είναι κλειστά, αντιλαμβάνεσαι όλα όσα κρύβονται! Πώς γεύτηκες τον θάνατο, Αθάνατη κοιλιά [κυριακάτικο τροπάριο του 2ου τόνου]; Ποιος σε ανύψωσε στον σταυρό, Κριτής του σύμπαντος; Ποια είναι η ουσία του πόνου Σου, Κύριε Ανυπέρβλητη; Η αμέτρητη αγάπη σου, η αγάπη σου για το πεσμένο ανθρώπινο γένος - αυτό σε οδήγησε στα βάσανα. Δεν ήθελες να αφήσεις τη δημιουργία Σου να χαθεί. Κάλεσες την αμαρτωλή ανθρωπότητα σε Σένα. Του θύμισες με τις καλές σου πράξεις, τον νουθεσίσατε με τις τιμωρίες που του έστειλες από Σένα. Εσύ, Κύριε, έδωσες τον νόμο Σου στο Σινά, έστειλες προφήτες που κήρυξαν το θέλημά Σου και εξέθεσαν τα ανθρώπινα ελαττώματα. Αλλά δεν μπορούσες να απομακρύνεις το ανθρώπινο γένος από το αμαρτωλό μονοπάτι - πήγαν μακριά του, δεν ένιωσαν τη φροντίδα Σου γι' αυτούς. Χρειαζόταν κάτι εξαιρετικό, κάτι πέρα ​​από το μυαλό, για να τρυπήσει τον φλοιό της ανθρώπινης καρδιάς. Ήταν απαραίτητο να εκπληρωθεί αυτό που προκαθόρισες στο Αιώνιο Συμβούλιο με τον Πατέρα Σου και το Άγιο Πνεύμα ακόμη και πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου, προβλέποντας την πτώση του. Αποφασίζεις να του δείξεις την αγάπη Σου υποφέροντας τις ασθένειές του, υποφέροντας από τα έλκη του. Αλλά δεν μπορείτε να υποφέρετε από την απαθή Θεότητα. Και έτσι, υποταγμένος στο θέλημα του Πατέρα, κατεβαίνεις στη γη και προσλαμβάνεις την ανθρώπινη φύση. Κατεβαίνεις στη γη για να υψώσεις τον άνθρωπο στον ουρανό, ταπεινώνεσαι για να καταστρέψεις τους καρπούς της υπερηφάνειας του. Εσύ, σαν άνθρωπος, έχεις υπομείνει τη φτώχεια, τον διωγμό και τη συκοφαντία από τη γέννησή σου. τέλος, παραδίδεσαι σε έναν επαίσχυντο και άτιμο θάνατο, παραδίδεις την ψυχή σου, για να γνωρίσει ο άνθρωπος την αγάπη σου γι' αυτόν, γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτή, παρά όποιος θέσει τη ζωή του για τους φίλους του (Ιωάν. 15:13). Δέχεσαι απίστευτα βάσανα για να λιώσεις τις παγωμένες καρδιές των ανθρώπων με τη φωτιά τους, δέχεσαι ξυλοδαρμούς, στραγγαλισμούς, φτύσιμο, και το αγκάθινο στεφάνι, καρφώνεσαι στο δέντρο του σταυρού. Υποφέρεις για τις αμαρτίες ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, υποφέρεις με όλο σου τον άνθρωπο. Το σώμα σου υποφέρει, αποπνέοντας ιδρώτα σαν σταγόνες αίματος, στη Γεθσημανή, πληγωμένο και ματωμένο στον Γολγοθά. Αλλά η ψυχή σου υποφέρει ακόμα περισσότερο! Προσευχόμενος στη Γεθσημανή στη σιωπή της νύχτας και κρεμασμένος στον σταυρό στον Γολγοθά, με το μάτι του νου σου βλέπεις όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες, όλες τις αμαρτίες που έχουν διαπραχθεί ποτέ. Τίποτα δεν είναι κρυφό από Σένα, Παντογνώστη Θεέ, όλα είναι ανοιχτά και γυμνά μπροστά σου. Βλέπετε την αμαρτία του Αδάμ και της Εύας που διαπράχθηκαν στον παράδεισο, βλέπετε την αδελφοκτονία του Κάιν, βλέπετε τις αμαρτίες των συγχρόνων του Νώε κατά την κατασκευή της κιβωτού, του Πύργου της Βαβέλ και όλες τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη. Θλίβεσαι για τις αμαρτίες των σταυρωτών Σου, αλλά η ψυχή Σου γεμίζει με ακόμη μεγαλύτερη θλίψη, βλέποντας τις αμαρτίες εκείνων που θα φέρουν το όνομά Σου, που ονομάζονται Χριστιανοί. Βλέπεις μελλοντικές αιρέσεις και σχίσματα, βλέπεις εκκλησιαστική αναταραχή, ψύξη αγάπης και διχόνοια. Βλέπεις όλες τις αμαρτίες, κάθε μία, όλες τις αμαρτίες που έχουν ήδη διαπραχθεί και πρόκειται να διαπραχθούν την ημέρα της τρομερής Παρουσίας Σου. Βλέπεις όλες τις αμαρτίες μας που στεκόμαστε εδώ, βλέπεις την ακαθαρσία της καρδιάς μας, βλέπεις την ψυχρότητά μας ακόμα κι εδώ, μπροστά σου, ξαπλωμένοι στον τάφο. Βλέπεις κάθε αμαρτία του καθενός μας, βλέπεις και υποφέρεις από αυτά. Για Εσένα, τον Αγνό και Δίκαιο, δεν υπάρχει μεγαλύτερο βδέλυγμα από την αμαρτία. Βλέποντας όλες τις αμαρτίες μας ως τον Παντογνώστη Θεό, υποφέρεις από αυτές ως ο Δίκαιος άνθρωπος. Εξαιτίας αυτών, η ψυχή Σου είναι γεμάτη θλίψη. Η σοβαρότητα των αμαρτιών μας είναι μεγαλύτερη από τα καρφιά που τρυπούν μέσα σου, σε βασανίζουν και για χάρη τους αναφωνείς: Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46). Είμαστε όλοι ένοχοι για τα βάσανά Σου, οι αμαρτίες του καθενός μας, τόσο οι δικές μου όσο και όλων μας που στεκόμαστε εδώ, βασάνισαν την ψυχή σου όταν προσευχήθηκες στον κήπο της Γεθσημανή, όταν ο σταυρωμένος κρεμόταν στον Γολγοθά. Είμαστε ένοχοι για τα βάσανα και τον θάνατό Σου! Τι λέμε σε Σένα, που δέχτηκες τον θάνατο από εμάς και για εμάς; Συγχώρεσέ μας και ελέησέ μας. Συγχώρεσέ μας για το μαρτύριο που Σου προκάλεσαν οι αμαρτίες μας. Ας τους καθαρίσουμε κι εμείς με μετάνοια και ας Σε ευχαριστήσουμε με τη διόρθωση της ζωής μας. Δεν υπάρχει μεγαλύτερη χαρά για Σένα από τη μεταστροφή ενός μετανοημένου αμαρτωλού. Για το μαρτύριο που Σου προκαλέσαμε, Σου προσφέρουμε μετάνοια και εγκάρδια μετάνοια. Πάρτε τα αντί για ειρήνη και αρώματα. Και σαν συνετός κλέφτης μας λένε: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο». Πένθιμη συνάντηση. Θλιβερό θέαμα. Μπροστά μας είναι ένας νεκρός, και μάλιστα ένας εξαιρετικός νεκρός. Ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, ο Δημιουργός ολόκληρου του σύμπαντος, βρίσκεται μπροστά μας. Πέθανε για εμάς. Εμείς αμαρτήσαμε και Αυτός υπέφερε. Οι άνθρωποι παραβίασαν την εντολή του Θεού, υποχώρησαν από τον Θεό και ο Θεός, θέλοντας να προσελκύσει [τους] κοντά Του με την αγάπη Του, υποφέρει και πεθαίνει για αυτούς. Ο Θεός δεν μπορούσε να υποφέρει και να πεθάνει ως Θείος, επομένως ενσαρκώνεται και υποφέρει και πεθαίνει από την ανθρώπινη φύση Του, χωρίς να πάψει να είναι Θεός. Όλα αυτά τα κάνει για εμάς για να δείξει την αγάπη Του για εμάς. Πόσο ευγνώμων πρέπει να είναι η καρδιά μας προς Αυτόν! Πώς μπορούμε να Τον ευχαριστήσουμε επαρκώς; Έφεραν λουλούδια στον τάφο Του, άναψαν κεριά κοντά Του. Ο Κύριος δεν απορρίπτει ούτε αυτές τις θυσίες, αλλά θέλει κάτι άλλο από εμάς και μόνο με αυτό θα δεχθεί τις υπόλοιπες προσφορές. «Γιε μου, δώσε μου την καρδιά σου» (βλέπε: Παροιμίες 23:26), είπε ο Θεός μέσω των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Κύριος περιμένει τις καρδιές μας. αυτό πρέπει να Του δώσουμε. Το να αγαπάμε τις εντολές και τις διδασκαλίες Του και να τις εκπληρώνουμε είναι ευγνωμοσύνη προς Εκείνον που υπέφερε για εμάς, ευάρεστη και ευάρεστη σε Αυτόν. Καθώς πλησιάζουμε για να φιλήσουμε το πρόσωπο του άψυχου Σωτήρα, ας πάρουμε μια σταθερή απόφαση να ακολουθήσουμε το μονοπάτι που υπέδειξε Αυτός. Και αν χρειαστεί να υπομείνετε κακουχίες και να αντιμετωπίσετε δυσκολίες σε αυτό το μονοπάτι, ο ίδιος ο Χριστός θα είναι ο Βοηθός σας, ο οποίος θα αναστήσει αυτούς που Τον υπέφεραν μαζί Του και θα τους δώσει ατελείωτα οφέλη στην Ουράνια Βασιλεία Του, που είθε να είμαστε άξιοι. Αμήν. Το Πάσχα είναι ιερό για εμάς σήμερα εμφανίζεται: Νέο Άγιο Πάσχα... Πάσχα, Πάσχα του Κυρίου, το πανέμορφο Πάσχα ανεβαίνει σήμερα πάνω μας! Κάποτε ο Θεός διέταξε τους Ισραηλίτες που υπέφεραν στην Αίγυπτο, έχοντας σφαγμένα αρνιά και αλείφοντας το αίμα των σπιτιών τους με το αίμα τους, να γιορτάσουν το Πάσχα. Ο Άγγελος του Κυρίου πέρασε τότε από την Αίγυπτο, και ο βραχίονας του Κυρίου απελευθέρωσε τον λαό Του από το θάνατο και τη σκλαβιά, οδηγώντας τον σε μια χώρα που ρέει μέλι και γάλα. Όταν οι απόγονοί τους ξέχασαν τον Κύριο, που βασιλεύει για πάντα, υποβλήθηκαν και πάλι σε σκλαβιά, οδηγούμενοι στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Αλλά και εκεί, το Χέρι του Κυρίου δοξάστηκε στο φρούριο, αφού έσωσε τρεις νέους που ρίχτηκαν σε καμίνι που πυρπολήθηκε επειδή τηρούσαν τον Νόμο του Θεού. Ο Άγγελος του Μεγάλου Συμβουλίου κατέβηκε στη σπηλιά τους, ξεψύχησε τη φωτιά και απελευθέρωσε τους νέους από το θάνατο. «Δεν υπάρχει άλλος θεός που θα μπορούσε να σώσει έτσι», αναφώνησε τότε ο βασιλιάς της Βαβυλώνας. «Πόσο μεγάλα είναι τα σημάδια Του και πόσο ισχυρά είναι τα θαύματά Του!» Το βασίλειό του είναι ένα αιώνιο βασίλειο, και η κυριαρχία Του διαρκεί σε γενεές και γενεές (Δαν. 3:96, 100). «Εκείνος που απελευθέρωσε τους νέους από το σπήλαιο, αφού έγινε άντρας, υποφέρει (τώρα) σαν θνητός, και με το πάθος (Του) ντύνει τον θνητό στην αφθαρσία με λαμπρότητα...» [κανόνας για την Κυριακή του Αγίου Πάσχα, Ίρμος του 7ου καντού]. Όχι μόνο τρεις νέους και όχι από το καμίνι της Βαβυλώνας, αλλά μας ελευθερώνει όλους από την αιώνια φωτιά. Γεύεται τον θάνατο και τον πατάει. Σφαγιάζεται σαν αρνί και με το αίμα Του σώζει από την αιώνια καταστροφή. Χριστέ, νέο Πάσχα, θυσία ζώσα, Αμνός του Θεού, αίρει τις αμαρτίες του κόσμου, θεληματικά θανατώθηκε για όλους, και πάλι από τον τάφο ανέτειλε για μας ο κόκκινος Ήλιος της Αλήθειας. Όχι από την Αίγυπτο στην Ερυθρά Θάλασσα, αλλά στο Βασίλειο των Ουρανών το μονοπάτι είναι φωτισμένο. «Ημέρα της Ανάστασης, ας φωτιστούμε, άνθρωποι: Πάσχα, το Πάσχα του Κυρίου, από θάνατο σε ζωή και από γη σε ουρανό, μας έφερε ο Χριστός ο Θεός, ψάλλοντας νικηφόρα» [Στοίχη του Πάσχα για το «Δόξα, και τώρα»]. «Η ψυχή μου μεγαλύνει το θέλημα εκείνου που υπέφερε, και ετάφη, και αναστήθηκε από τον τάφο για τρεις ημέρες» [δεύτερη χορωδία στο 9ο τραγούδι του Πάσχα Κανόνα]. Με τις ραβδώσεις Του θεραπευόμαστε όλοι. Δώσε ανάσταση στο ανθρώπινο γένος, σαν πρόβατο, οδηγήθηκε στη σφαγή: οι πρίγκιπες της κόλασης φοβήθηκαν αυτό και πήραν τις πύλες των δακρύων. Διότι ο Βασιλεύς της δόξης, ο Χριστός, είναι από κάτω και λέει στους αλυσοδεμένους, εξέλθετε, και σε όσους είναι στο σκοτάδι, φανερωθείτε. ρε Πάσχα! Απαλλαγή της λύπης, γιατί ο Χριστός ανέστη από τον τάφο σήμερα, γεμίζοντας μας χαρά. Πάσχα! Ας αγκαλιάσουμε ο ένας τον άλλον με χαρά. Με τις φωνές μας, αδελφοί, και όσοι μας μισούν, ας συγχωρήσουμε όλους με την ανάσταση και ας φωνάξουμε έτσι: Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, καταπατά τον θάνατο με θάνατο και δίνει ζωή στους τάφους. «Ο άγγελος φώναξε με τη Χάρη: Αγνή Παρθένε, χαίρε, και πάλι το ποτάμι: χαίρε, ο Υιός σου ανέστη τρεις ημέρες από τον τάφο, και ανέστησε τους νεκρούς, άνθρωποι, χαίρε» (κανόνας για την Κυριακή του Αγίου Πάσχα, κάντο 9). Χαίρε, χάριτος, ο Κύριος είναι μαζί σου, ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες», είπε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εισερχόμενος στην Παναγία στη Ναζαρέτ (Λουκάς 1:28) Και Της ανακοίνωσε τα χαρμόσυνα νέα για όλο τον κόσμο ότι θα γεννούσε τον Υιό του Θεού, ερχόμενος στη γη για να σώσει το ανθρώπινο γένος. Φέρτε μεγάλη χαρά στη γη. Δόξα, ουρανοί, δόξα Θεού! Ο Δημιουργός του κόσμου θα έρθει από τον ουρανό και θα ενώσει τη γη με τον ουρανό. Να χαίρεσαι ανθρωπιά! Χαίρε πάνω απ' όλα, Μαρία, που έγινες υψηλή σκάλα κατά μήκος της οποίας κατεβαίνει ο Θεός, και γέφυρα που οδηγεί τους ανθρώπους από τη γη στον ουρανό. Η δύναμη του Υψίστου επισκίασε τότε την Παναγία και το Άγιο Πνεύμα ήρθε επάνω της. Ο Αιώνιος Υιός του Θεού έγινε ο Υιός της Αγνής Παρθένου. Ο Λόγος του Θεού, που δημιούργησε τον κόσμο, έγινε σάρκα. Αυτός που δημιούργησε τον Αδάμ ήρθε να καλέσει τον Αδάμ κατά τη σάρκα, αλλά όταν ήρθε στη γη, δεν τον βρήκε. Έχοντας γευτεί τον θάνατο, ο Αδάμ και η Εύα κατέβηκαν στον κάτω κόσμο με πολλούς από τους γιους και τις κόρες τους. Και εκεί κατέρχεται μετά από αυτούς ο Υιός της Παρθένου, που έγινε Άνθρωπος, ο αθάνατος Υιός του Θεού. Γεύεται τον θάνατο στον Σταυρό και κατεβαίνει με την ψυχή του στην κόλαση, αφήνοντας το αμόλυντο, αγνό σώμα Του στη γη στον τάφο ως υπόσχεση της ανταρσίας Του. Η Άμωμη Παρθένος έκλαψε πικρά και έκλαψε, βλέποντας τον Υιό της να σταυρώνεται: «Πού είναι ο αρχαίος ευαγγελισμός του Αρχαγγέλου Γαβριήλ;» αναφώνησε εκείνη. «Σε αποκάλεσε Θεό και Υιό του Υψίστου, αλλά τώρα σε βλέπω γυμνό και πληγωμένο σαν νεκρό». «Μην κλαις για μένα, Μητέρα», ακούει ως απάντηση, «επιθυμώντας να σώσω τη δημιουργία Μου, πόνεσα να πεθάνω, αλλά θα αναστηθώ και θα Σε δοξάσω, όπως ο Θεός του ουρανού και της γης». Κατεβαίνοντας στο θάνατο, ο Αθάνατος Κύριος θανατώνει την κόλαση με τη λάμψη του Θείου. Όλες οι Ουράνιες Δυνάμεις φωνάζουν: Ω ζωοδόχος Χριστέ ο Θεός μας, δόξα Σοι! Ο Παράδεισος πλέον απορρίπτεται! Σήμερα ο Αδάμ χαίρεται και η Εύα χαίρεται, οι προφήτες και οι πατριάρχες δοξάζουν τη Θεία Δύναμη του Αναστάντος Χριστού. Το πρόσωπο των μαθητών του Χριστού με τις μυροφόρες γυναίκες χαίρεται. Χριστός Ανέστη, καταπατά τον θάνατο και ανασταίνει νεκρούς. Πού είναι το κεντρί σου, θάνατος; Πού στο διάολο είναι η νίκη σου; Άνθρωποι, καλή διασκέδαση! Πάρτε καρδιά, εσείς που αποδυναμώνεστε από τη σωματική δύναμη: ο Χριστός χαρίζει αιώνια ζωή. Χαίρε εσύ που κλαις για τους αγαπημένους σου, όπως η Μάρθα και η Μαρία για τον Λάζαρο: Χριστός ανέστη, και ούτε ένας νεκρός στον τάφο. Κανείς ας μη φοβάται τον θάνατο, γιατί ο θάνατος του Σωτήρα θα μας ελευθερώσει. Σήμερα κάθε πλάσμα χαίρεται και χαίρεται, γιατί Χριστός Ανέστη. Ημέρα της Ανάστασης, και ας φωτιστούμε με θρίαμβο, και ας αγκαλιάσουμε ο ένας τον άλλον! Εσύ, Αγνή, δείξε, Θεοτόκε, για την άνοδο της Γεννήσεως Σου! Ο Χριστός Ανέστη από τους νεκρούς, καταπατά τον θάνατο με θάνατο και δίνει ζωή σε όσους βρίσκονται στους τάφους! Πάσχα. Λαμπρή Ανάσταση του Χριστού, 1953 Δυτική Ευρώπη και Ανατολική Ασία σμήνος Αν κάποιος είναι ευσεβής και θεόφιλος, ας απολαύσει αυτό το καλό πράγμα Τώρα όλα είναι γεμάτα φως, οι ουρανοί και η γη και ο κάτω κόσμος. Ανάσταση του Χριστού Οι άγγελοι ψάλλουν στον ουρανό. Οι άνθρωποι στη γη επαινούν εκείνους που είναι καθαροί στην καρδιά. Σήμερα κάθε πλάσμα χαίρεται και χαίρεται, γιατί Χριστός Ανέστη, Σήμερα ο Αδάμ χαίρεται, και η Εύα χαίρεται. Οι απόστολοι τώρα χαίρονται, αφού είδαν τον Δάσκαλό τους να ανασταίνεται. Οι μυροφόρες χαίρονται, αφού βρήκαν ζωντανό Εκείνον που θεωρούσαν νεκρό. Όλοι όσοι αγαπούν τον Χριστό χαίρονται για την ανάστασή Του από τους νεκρούς. Όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν χαίρονται, γνωρίζοντας ότι θα δώσει αιώνια ζωή σε όλους μας με την Ανάστασή Του. Οι δίκαιοι που βλέπουν τη δόξα του Χριστού χαίρονται, απολαμβάνοντας τη θέα του Θείου φωτός. Οι νεκροί αμαρτωλοί χαίρονται με τη μετάνοια, ελευθερωμένοι από τα δεσμά τους με την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση και που φέρθηκαν στο φως. Όσοι έχουν στραφεί στον Χριστό χαίρονται την τελευταία ώρα της ζωής, και οδηγούνται από τον Χριστό στα χωριά του παραδείσου με τον συνετό κλέφτη. Ας χαρούμε κι εμείς μαζί τους αυτήν την ημέρα, που δημιούργησε ο Κύριος, θα χαρούμε και θα χαρούμε! Σήμερα ο Χριστός φωτίζει όλο τον κόσμο με τις ακτίνες της Ανάστασής Του, δείχνει τη δόξα της αιώνιας Βασιλείας Του και μας κάνει να νιώσουμε τη γλύκα της ουράνιας τροφής. Καλεί όλους όσους θέλουν να είναι μαζί Του, δεν απορρίπτει κανέναν και δίνει το Θείο Του δώρο σε όλους. Ακριβώς όπως εμφανίστηκε στους αποστόλους Του μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, τώρα διακηρύσσει: «Ειρήνη μαζί σας», στέλνοντας την ειρήνη του Θεού, κατευνάζοντας την ανταρσία των ψυχών μας. Όπως οι μυροφόροι, ανταλλάσσει τη λύπη με τη χαρά. Όπως ο Λούκα και ο Κλεόπας, αποκαλύπτει τα μυστικά του Θεού και επιτρέπει στον εαυτό Του να γίνει γνωστός σε όσους Τον αναζητούν με καθαρή συνείδηση. Το πέπλο της επόμενης εποχής ανοίγει [αυτή την ημέρα. Αυτή η αιώνια χαρά, ανέκφραστη με κανένα λόγο, που θα απολαύσουν οι δίκαιοι στη Βασιλεία του Χριστού, αυτή που «ουδέν μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου», αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν [Α΄ Κορ. 2:9; lane St John], η ψυχή το γεύεται εν μέρει τη Λαμπρή Νύχτα και Λαμπρή ημέρα του Πάσχα. Ας απομακρυνθούμε τώρα από αυτό που αργά ή γρήγορα θα εξαφανιστεί σαν καπνός και ας απολαύσουμε αυτό που θα αντέξει για πάντα! Τώρα αφήστε όλες τις εγκόσμιες θλίψεις, όλες τις γήινες θλίψεις, νικήστε τις ασθένειες! Πλούσιοι και φτωχοί, υγιείς και άρρωστοι, πλούσιοι και αδαείς, ελεύθεροι και αλυσοδεμένοι, γέροι και νέοι, ζώντας σε πόλεις και ερημικά μέρη σε όλες τις γωνιές του κόσμου, θα χαρούμε και θα χαρούμε όλοι μαζί τώρα. Ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, καταπατά τον θάνατο με θάνατο και δίνει ζωή σε όσους βρίσκονται στους τάφους. Λαμπρή Ανάσταση, 1955 Η Ανάστασή σου, Χριστέ Σωτήρ, και κάνε μας αγνούς στη γη [Στιχήρα Πασχαλινού Όρθρου] Τώρα όλα είναι γεμάτα φως, ο ουρανός, η γη και ο κάτω κόσμος, όλη η κτίση χαίρεται και χαίρεται. Η γη χαίρεται, ελευθερωμένη από την κατάρα για την αμαρτία του Αδάμ. Οι ουρανοί χαίρονται, βλέποντας Αυτόν που κατέβηκε από αυτούς στη γη, να ανεβαίνει τώρα από τον κάτω κόσμο και να βγάζει εκείνους που μαραζώνουν εκεί. Οι Άγγελοι ψάλλουν, δοξάζοντας τον Κατακτητή του θανάτου, τον Δημιουργό Τους, ορατό σήμερα. Όλη η δημιουργία, όλες οι δυνάμεις της φύσης, δοξολογούν τον Κύριο. Ο καθένας τους τραγουδά και υμνεί τον Αναστημένο με τον δικό του τρόπο. Κάτι ασυνήθιστο συμβαίνει σε όλο τον κόσμο. Η ιερή και σωτήρια νύχτα δίνει τη θέση της στη φωτεινή Μεγάλη Ημέρα. Ο ανατέλλοντος ήλιος παίζει με τις ακτίνες του, όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής που χοροπηδά στη μήτρα, καλωσορίζοντας τον Ήλιο της Αλήθειας που έχει ανατείλει από τον τάφο. Όλα είναι πλέον κορεσμένα με τη χάρη του Θεού και προσδοκούν την ανανέωση του σύμπαντος. Το νιώθει η καρδιά μας; Ναι, όσοι υποδέχονται το Άγιο Πάσχα με πίστη και ευλάβεια τώρα έχουν γεμίσει τις ψυχές τους με ανέκφραστη χαρά, η ευλογημένη ειρήνη αγγίζει τις καρδιές τους. Όλες οι θλίψεις και οι λύπες τρέχουν μακριά, ακόμα και τα βάσανα και οι αντιξοότητες γίνονται φωτεινά. Το Θείο Γεύμα αναμένεται μυστηριωδώς στην ερχόμενη αιώνια ένδοξη Βασιλεία του Θεού. Θα ήθελα να μην σταματήσουν εκείνες οι μακάριοι ώρες, να συνεχιστεί ατελείωτη η νύχτα και η μέρα του Αγίου Πάσχα. Όπως οι απόστολοι στο Θαβώρ, είμαστε τότε έτοιμοι να αναφωνήσουμε: Κύριε, είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ (Ματθαίος 17:4). Το νιώθουμε όμως πάντα απόλυτα; Δεν συμβαίνει όταν όλα χαίρονται, η καρδιά μας καλύπτεται με σύννεφο και μερικές φορές γεμίζει θλίψη; Θυμόμαστε τα προηγούμενα χρόνια, μετά λυπούμαστε για τη χαμένη ικανότητα να νιώθουμε τη χαρά του Πάσχα, ενώ άλλοι δεν καταλαβαίνουν γιατί και πώς οι άνθρωποι μπορούν να χαρούν τώρα. Αλλά όπως και να το εξηγήσουν, ανεξάρτητα από τους λόγους που βρίσκουν, υπάρχει μόνο μία αλήθεια: η καρδιά μας είναι ακάθαρτη. Αν αμφιταλαντευτήκαμε στην πίστη μας, αν μπήκαν στις ψυχές μας αμφιβολίες, αν απομακρυνθήκαμε ή φύγαμε από την Εκκλησία, όπως οι αρχιερείς των Ιουδαίων, διώχνουμε τη σκέψη του Αναστάντος Χριστού, γιατί φοβόμαστε την Ανάσταση του Χριστού. Αν έχουμε διαπράξει σοβαρό αμάρτημα και η συνείδησή μας μας καταδικάσει για απιστία στον Χριστό και τις εντολές Του, μια πέτρα βρίσκεται στην καρδιά μας, εμποδίζοντας την είσοδο σε αυτήν του φωτός της Ανάστασης. Αν είμαστε βυθισμένοι στις υποθέσεις της ζωής και δίνουμε την καρδιά μας σε αυτές, δεν νιώθουμε απόλυτη χαρά. Ειδικά αν έχουμε εχθρότητα ή, ακόμα χειρότερα, εχθρότητα προς τους πλησίον μας, αν τους καταδικάζουμε και υψωνόμαστε πάνω από αυτούς, δεν μπορούμε να χαρούμε που συναντάμε τον Αναστημένο Κύριο. Τότε την Ημέρα της Ανάστασης είτε αμφιβάλλουμε, όπως οι αμφιταλαντευόμενοι μαθητές, είτε δεν πιστεύουμε, όπως οι εχθροί Του, είτε υποσυνείδητα δεν θέλουμε να Τον συναντήσουμε. Αλλά ας παραμερίσουμε όλες τις αμφιβολίες και ας φέρουμε τη μετάνοια! Ας αγκαλιάσουμε ο ένας τον άλλον, ας συγχωρήσουμε αυτούς που μας μισούν και ας κλάψουμε με χαρά: Χριστός Ανέστη από τους νεκρούς, καταπατά τον θάνατο με θάνατο και δίνει ζωή στους τάφους. Ας καθαρίσουμε τις αισθήσεις μας και ας δούμε το απρόσιτο φως της Ανάστασης, Χριστός λάμπει και χαίρε, [Κανόνας του Πάσχα, άρτιος 1] Χριστός Ανέστη! Καθολική χαρά, καθολική χαρά. Η χαρά διακηρύσσεται σε όλη την ανθρωπότητα, σε όλη τη δημιουργία. Να χαίρεται ο ουρανός και να χαίρεται η γη! Σήμερα κάθε πλάσμα χαίρεται και χαίρεται, γιατί Χριστός Ανέστη. Γιατί είναι τόσο χαρούμενο που ο Χριστός αναστήθηκε; Γιατί νιώθουμε την Ανάσταση του Χριστού όχι μόνο με το μυαλό μας, αλλά ακόμα περισσότερο με την καρδιά μας; Ο Χριστός δεν υπέφερε για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς. Για χάρη μας ήρθε στη γη, καθισμένος στον Θεϊκό Ουράνιο Θρόνο. Ο αληθινός Θεός, ο Δημιουργός όλου του κόσμου, κατέβηκε στο ανθρώπινο γένος που είχε απομακρυνθεί από Αυτόν. Η Πηγή της ζωής επέτρεψε στον εαυτό Του να σκοτωθεί για να δώσει αιώνια ζωή στους θνητούς ανθρώπους. Η Αιώνια Αλήθεια και Δίκαιος Κριτής του σύμπαντος καταδικάστηκε από ένα άδικο δικαστήριο ως απατεώνας, αν και δίδαξε σε όλους την αλήθεια και τη δικαιοσύνη. Δεν φαινόταν σε όλους τότε ότι το κακό είχε νικήσει στον κόσμο, ότι η τελευταία σπίθα της αλήθειας είχε σβήσει, ότι ο θάνατος θριάμβευε πάνω στη ζωή; Αυτό το απελπιστικό σκοτάδι ήρθε και δεν θα υπάρχει πια φως; Ακόμα και ο ήλιος σκοτείνιασε ενώ ο αναμάρτητος Σωτήρας κρεμόταν στο σταυρό. Και όταν ήρθε η σκοτεινή νύχτα μετά την ταφή Του, φάνηκε στους πιστούς Του ότι είχε έρθει το τέλος του κόσμου του Θεού. Αλλά ο Χριστός αναστήθηκε και το σύμπαν φωτίστηκε με φως. Η αλήθεια κέρδισε, το ψέμα νικήθηκε. Το κακό καταρρίπτεται, η αλήθεια θριαμβεύει, οι δεσμοί του θανάτου σπάνε, οι πύλες της αιώνιας ζωής ανοίγουν. Ο Χριστός ανέστη, η Πηγή της ζωής, δίνοντας ζωή και ανάσταση σε όλους όσοι έρχονται σε Αυτόν και σε όσους Τον ακολουθούν. Όπως ο Χριστός πέθανε για εμάς, έτσι και αναστήθηκε όχι για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς, παραμένοντας στον Ουράνιο Θρόνο Του ακόμη και κατά τη διάρκεια των παθών Του. Αναστήθηκε για να δώσει αιώνια ζωή σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Και όπως το σκοτάδι εξαφανίζεται με την ανατολή του ηλίου, όπως τα πάντα φωτίζονται από τις ακτίνες του, έτσι και η Ανάσταση του Χριστού σκορπά κάθε θλίψη και γεμίζει τα πάντα με χαρά. Οι Άγγελοι θριαμβεύουν, ψάλλουν την Ανάσταση του Σωτήρος στον ουρανό. Οι ψυχές των δικαίων χαίρονται, απολαμβάνοντας τις ομορφιές του ουρανού. Μαζί τους χαίρονται και όλοι οι αναχωρητές, δοξάζοντας τον Αναστάντα Ζωοδόχο. Ας χαρούμε μαζί τους και θα χαρούμε όλοι εμείς που ζούμε στη γη! Ας ανοίξουμε τα πνευματικά μας μάτια και ας δούμε το λαμπερό φως της Ανάστασης του Χριστού! Ας ακούσουμε τον Χριστό στις καρδιές μας να λέει «Χαίρε». Μην αφήνουμε τίποτα να μαυρίζει τα μάτια μας, να μην εμποδίζει τίποτα την ακοή μας. Η κακία και η κακία θα τυφλώσουν τα πνευματικά μάτια, η υπερηφάνεια και το πείσμα κλείνουν τα αυτιά. Η προσκόλληση στις εγκόσμιες υποθέσεις και οι επίγειες θλίψεις δεν μας επιτρέπουν να σηκώσουμε τα μάτια μας. Ας τους διώξουμε από μέσα μας. Τώρα δεν υπάρχει χώρος για αυτούς. Να χαίρεστε τώρα, όσοι θρηνείτε. Ας καθαρίσουμε τα συναισθήματά μας και ας νιώσουμε παγκόσμια χαρά. Τώρα είναι η μέρα της συγχώρεσης, τώρα είναι η μέρα της χαράς. Τώρα δεν υπάρχουν νεκροί, όλοι είναι ζωντανοί. Στις μέρες μας υπάρχει μεγάλη χαρά και φωτίζονται με φως οι ουρανοί, η γη και ο κάτω κόσμος. Ο Βορράς και ο Νότος, η Ανατολή και η Δύση, ο αέρας, η γη, η θάλασσα και ό,τι είναι μέσα τους δοξάζουν τον Αναστημένο Χριστό. Και όλοι, όπου κι αν βρίσκεται κανείς, θα κατευθύνουμε τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας προς Αυτόν και θα φωνάξουμε: Αλήθεια Χριστός Ανέστη! Πάσχα 1964, Σαν Φρανσίσκο Ορθόδοξη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού 542 Η Ορθόδοξη Εκκλησία, εμπεριέχοντας την αληθινή πίστη, διδάσκει για τη Μητέρα του Θεού ό,τι έχει πει η Ιερά Παράδοση και η Ιερά Γραφή γι' αυτήν και τη δοξάζει καθημερινά στις εκκλησίες της, ζητώντας της βοήθεια και προστασία. Γνωρίζοντας ότι ήταν ευχαριστημένη μόνο με εκείνους τους επαίνους που αντιστοιχούσαν στην πραγματική της δόξα, οι άγιοι πατέρες και οι ύμνοι Της και του Υιού Της προσευχήθηκαν για να τους διδάξουν πώς να Την ψάλλουν: «Φύλαξε τις σκέψεις μου, Χριστέ μου, γιατί τολμώ να υμνήσω την αγνή Μητέρα Σου» (εικ. της εορτής της Κοιμήσεως). «Η Εκκλησία διδάσκει ότι ο Χριστός γεννήθηκε αληθινά από την Αειπαρθένο Μαρία» (Σ. Επιφάνιος Κύπρου. Ο Αληθινός Λόγος περί Πίστεως). «Πρέπει να ομολογήσουμε ότι η Αγία Παναγία είναι αληθινά η Θεοτόκος, για να μην πέσουμε στη βλασφημία. Γιατί όσοι αρνούνται ότι η Παναγία είναι όντως η Μητέρα του Θεού δεν είναι πλέον πιστοί, αλλά μαθητές των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων» (Άγιος Εφραίμ μοναχός Ιωάννης ο Σύρος). Από την Παράδοση είναι γνωστό ότι η Μαρία ήταν κόρη του ηλικιωμένου Ιωακείμ και της Άννας και ο Ιωακείμ καταγόταν από τη βασιλική οικογένεια του Δαβίδ και η Άννα από την ιερατική οικογένεια. Παρά την τόσο ευγενή καταγωγή, ήταν φτωχοί. Ωστόσο, δεν ήταν αυτό που στεναχώρησε αυτούς τους δίκαιους ανθρώπους, αλλά το γεγονός ότι δεν είχαν παιδιά και δεν μπορούσαν να ελπίζουν ότι ο απόγονός τους θα έβλεπε τον Μεσσία. Κι έτσι, όταν μια μέρα, περιφρονημένοι από τους Εβραίους για τη στειρότητά τους, προσευχήθηκαν και οι δύο, στη θλίψη της ψυχής τους, στον Θεό - ο Ιωακείμ στο βουνό, όπου είχε αποσυρθεί αφού ο ιερέας δεν ήθελε να κάνει τη θυσία του στο ναό, και η Άννα στον κήπο της, θρηνώντας για τη στειρότητά της, τότε ένας Άγγελος τους είπε ότι θα τους γεννήσουν και θα τους γεννήσουν μια κόρη. Ευχαριστημένοι, υποσχέθηκαν να αφιερώσουν το παιδί τους στον Θεό. Εννέα μήνες αργότερα γεννήθηκε η κόρη τους, η Μαρία, η οποία έδειξε τα καλύτερα πνευματικά προσόντα από μικρή ηλικία. Όταν ήταν τριών ετών, οι γονείς της, εκπληρώνοντας την υπόσχεσή τους, πήγαν πανηγυρικά τη μικρή Μαρία στον ναό της Ιερουσαλήμ. Η ίδια ανέβηκε τα ψηλά σκαλιά και, με την αποκάλυψη του Θεού, ο αρχιερέας Ζαχαρίας, που τη συνάντησε, οδηγήθηκε στα Άγια των Αγίων, φέρνοντας μαζί τους τη χάρη του Θεού που αναπαύτηκε πάνω Της στον μέχρι τότε χαριτωμένο ναό (βλ. Κοντάκιο στην εορτή της Εισόδου). Ήταν ένας νεόκτιστος ναός, στον οποίο δεν κατέβαινε η δόξα του Θεού, όπως στη σκηνή ή στο ναό του Σολομώντα. Εγκαταστάθηκε στις εγκαταστάσεις για τις παρθένες που υπήρχαν στο ναό, αλλά πέρασε τόσο πολύ χρόνο στην προσευχή στα Άγια των Αγίων που, θα έλεγε κανείς, έζησε σε αυτό (βλ. τη στιχηρά της Εισαγωγής στο «Κύριε, έκραψα», 2ο, και στο «Δόξα, και τώρα»). Στολισμένη με όλες τις αρετές, έδωσε το παράδειγμα μιας ασυνήθιστα καθαρής ζωής. Υποτακτική και υπάκουη σε όλους, δεν προσέβαλε κανέναν, δεν είπε αγενή λέξη σε κανέναν, ήταν φιλική με όλους, δεν επέτρεπε ούτε μια κακή σκέψη (συντομογραφία: St. Αμβρόσιος του Μιλάνου. Περί της Παναγίας της Παναγίας). "Παρά τη δικαιοσύνη και την ακεραιότητα της ζωής που οδήγησε η Μητέρα του Θεού, η αμαρτία και ο αιώνιος θάνατος εκδήλωσαν την παρουσία τους σε Αυτή. Δεν μπορούσαν παρά να εκδηλωθούν: αυτή είναι η ακριβής και αληθινή διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη Μητέρα του Θεού σε σχέση με το προπατορικό αμάρτημα και τον θάνατο" (St. Ignatius Brianchaninov. Exposition of the διδασκαλία του Θεού για το Θεό). «Ξένη προς την πτώση της αμαρτίας» (Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων. Ερμηνεία Ψαλμού 118), Δεν ήταν ξένη στους αμαρτωλούς πειρασμούς. «Εξάλλου, υπάρχει μόνο Θεός χωρίς αμαρτία» (ό.π.), και ο άνθρωπος θα έχει πάντα μέσα του ό,τι πρέπει ακόμα να διορθωθεί και να βελτιωθεί για να εκπληρώσει την εντολή του Θεού: Να είσαι άγιος, γιατί ο Κύριος ο Θεός σου είναι άγιος (Λευιτ. 19:2). Όσο πιο αγνός και τέλειος είναι κάποιος, τόσο περισσότερο παρατηρεί τις ατέλειές του και τόσο πιο ανάξιος θεωρεί τον εαυτό του. Η Παναγία, που παραδόθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό, αν και απώθησε από τον εαυτό της κάθε ροπή προς την αμαρτία, ένιωσε την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης περισσότερο από τους άλλους και επιθυμούσε διακαώς τον ερχομό του Σωτήρος. Εκείνη με ταπεινοφροσύνη θεωρούσε τον εαυτό της ανάξιο να είναι υπηρέτρια της Παναγίας που τον είχε να γεννήσει. Για να μην την αποσπάσει τίποτα από την προσευχή και την προσοχή στον εαυτό της, η Μαρία έκανε όρκο αγαμίας στον Θεό, ώστε σε όλη της τη ζωή να ευχαριστεί μόνο Αυτόν. Αρραβωνιασμένη με τον Γέροντα Ιωσήφ, όταν τα χρόνια της δεν της επέτρεψαν να παραμείνει άλλο στο ναό, εγκαταστάθηκε στο σπίτι του στη Ναζαρέτ. Εδώ τιμήθηκε η Παναγία με τον ερχομό του Αρχαγγέλου Γαβριήλ, ο οποίος της ανήγγειλε τη γέννηση του Υψίστου Υιού από αυτήν: Χαίρε χάριτος! Ο Κύριος είναι μαζί σου. Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες... Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Με τον ίδιο τρόπο, ο Άγιος που πρόκειται να γεννηθεί θα ονομαστεί Υιός του Θεού (Λουκάς 1:28, 35). Η Μαρία ταπεινά και υπάκουα δέχτηκε το ευαγγέλιο του αγγέλου. «Τότε ο Λόγος, όπως ο ίδιος γνωρίζει, κατέβηκε και, όπως ο ίδιος θέλησε, κινήθηκε, εισήλθε στη Μαρία και κατοίκησε σε αυτήν» (Αγ. Εφραίμ ο Σύρος. Έπαινος της Υπεραγίας Θεοτόκου). Όπως ο κεραυνός φωτίζει το κρυμμένο, έτσι και ο Χριστός εξαγνίζει την κρυμμένη φύση. Καθάρισε την Παναγία και μετά γεννήθηκε για να δείξει ότι όπου είναι ο Χριστός, εκεί εκδηλώνεται η αγνότητα με όλη της τη δύναμη. αυτή ως Παρθένος δεν λέω ότι η Μαρία έγινε αθάνατη, αλλά ότι, φωτισμένη από τη χάρη, δεν αγανάκτησε με αμαρτωλούς πόθους» (Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, Ομιλία για τους αιρετικούς, 41). «Το Φως κατοίκησε μέσα Της, έπλυνε το μυαλό Της, έκανε τις σκέψεις Της αγνές, τιμώρησε τις φροντίδες Της, αγίασε την παρθενιά Της» (Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Μαρία και Εύα). «Αυτή που ήταν καθαρή κατά τις ανθρώπινες αντιλήψεις έγινε καθαρή κατά χάρη» (Αγ. Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ. Έκθεση της διδασκαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη Μητέρα του Θεού). Η Μαρία δεν είπε σε κανέναν για την εμφάνιση του Αγγέλου, αλλά ο ίδιος ο Άγγελος ανακοίνωσε στον Ιωσήφ για τη θαυματουργή σύλληψη της Μαρίας από το Άγιο Πνεύμα (βλέπε: Ματθ. 1:18–25), και μετά τη γέννηση του Χριστού, με το πλήθος του Ουράνιου Σώματος, το ανακοίνωσε στους ποιμένες. Οι βοσκοί, ερχόμενοι να προσκυνήσουν το Νεογέννητο, είπαν ότι είχαν ακούσει για Αυτόν. Έχοντας υπομείνει προηγουμένως σιωπηλά την υποψία, η Μαρία τώρα άκουσε σιωπηλά και «διαμόρφωσε στην καρδιά Της» λόγια για το μεγαλείο του Υιού Της (Λουκάς 2:8–19). Μετά από 40 ημέρες, άκουσε την προσευχή του Συμεών για έπαινο και μια πρόβλεψη για ένα όπλο που θα περνούσε από την ψυχή Της. Στη συνέχεια είδα πώς ο Ιησούς προχώρησε στη σοφία, Τον άκουσε σε ηλικία 12 ετών να διδάσκει στο ναό και «κράτησε τα πάντα στην καρδιά Του» (βλέπε: Λουκάς 2:21–51). Αν και γεμάτη χάρη, δεν είχε ακόμη καταλάβει πλήρως τι θα συνίστατο η διακονία και το μεγαλείο του Γιου Της. Οι εβραϊκές αντιλήψεις για τον Μεσσία ήταν ακόμα κοντά Της και τα φυσικά συναισθήματα την ανάγκασαν να Τον φροντίσει, προστατεύοντάς Τον από υπερβολικούς κόπους και κινδύνους. Ως εκ τούτου, άθελά της στάθηκε πρώτα εμπόδιο στον Υιό Της, κάτι που προκάλεσε την οδηγία Του σχετικά με την ανωτερότητα της πνευματικής συγγένειας έναντι της φυσικής συγγένειας (βλέπε: Ματθ. 12:46–49). «Νοιαζόταν για την τιμή της Μητέρας, αλλά πολύ περισσότερο για την πνευματική σωτηρία Της και το καλό των ανθρώπων, για το οποίο ανέλαβε τη σάρκα» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Σχολιασμός του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Συνομιλία 12). Η Μαρία το κατάλαβε αυτό και, «ακούγοντας τον λόγο του Θεού, τον διατήρησε» (βλέπε: Λουκάς 11:27–28). Όπως κανένας άλλος άνθρωπος, είχε τα ίδια συναισθήματα με τον Χριστό (βλέπε: Φιλ. 2:5), υπομένοντας με παραίτηση τη μητρική θλίψη όταν είδε τον Υιό της να διώκεται και να υποφέρει. Χαίροντας την ημέρα της Ανάστασης, ενδύθηκε με δύναμη από ψηλά την ημέρα της Πεντηκοστής (Λουκάς 24:49). Το Άγιο Πνεύμα που κατέβηκε πάνω Της Της δίδαξε τα πάντα (βλέπε: Ιωάννης 14:26) και την οδήγησε σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:13). Φωτισμένη, άρχισε να εργάζεται με ακόμη πιο ζήλο για να κάνει ό,τι είχε ακούσει από τον Υιό και τον Λυτρωτή Της, για να ανέβει κοντά Του και να είναι μαζί Του. Το τέλος της επίγειας ζωής της Υπεραγίας Θεοτόκου ήταν η αρχή του μεγαλείου Της. «Στολισμένη με θεϊκή δόξα» (ίρμος του 1ου τραγουδιού του κανόνα της Κοίμησης), στέκεται και θα σταθεί τόσο την ημέρα της Τελευταία Κρίσεως όσο και τον επόμενο αιώνα στα δεξιά του Θρόνου του Υιού Της, βασιλεύοντας μαζί Του, και έχει τόλμη απέναντί Του, όπως η Μητέρα Του με τη σάρκα και το πνεύμα του Θεού (με τη θέληση του Θεού: Ματθ. 5:19). Αγάπη και ελεήμων, δείχνει την αγάπη της για τον Υιό της και τον Θεό Της με την αγάπη της για το ανθρώπινο γένος, μεσολαβεί γι' αυτούς ενώπιον του Ελεήμονος και, γυρίζοντας τη γη, βοηθά τους ανθρώπους. Έχοντας βιώσει όλες τις δυσκολίες της επίγειας ζωής, ο Παράκλητος της χριστιανικής φυλής βλέπει κάθε δάκρυ, ακούει κάθε στεναγμό και προσευχή που απευθύνεται σε Αυτή. Ιδιαίτερα κοντά Της είναι όσοι εργάζονται για την καταπολέμηση των παθών και ζηλεύουν τη θεοσεβή ζωή. Αλλά και στα καθημερινά θέματα είναι αναντικατάστατη βοηθός. «Σε όλη τη λυπημένη Χαρά, και την προσβεβλημένη Παράκλητη, και την πεινασμένη Τροφή, την παράξενη Παρηγοριά, την κατακλυσμένη Καταφύγιο, την άρρωστη Επίσκεψη, την αδύναμη Προστασία και Παράκλητη, τη Ράβδο του γήρατος, τη Μητέρα του Υψίστου Θεού, Εσύ είσαι η Αγνότερη» (στιχήρα Οδηγήτριας). «Ελπίδα, και μεσιτεία, και καταφύγιο των Χριστιανών», στις «αδιάλειπτες προσευχές της Θεοτόκου» (κοντάκιο της Κοιμήσεως), «που σώζει με την αδιάλειπτη προσευχή Της» (Θεοτόκος 3ος τόνος), «μέρα και νύχτα προσεύχεται για μας, και τα σκήπτρα της βασιλείας επιβεβαιώνονται από τις μεσονύκτιες προσευχές Της». Δεν υπάρχει μυαλό ή λόγια για να εκφράσει το μεγαλείο Εκείνου που γεννήθηκε στο αμαρτωλό ανθρώπινο γένος, και έγινε το Εντιμότατο Χερουβείμ και ο Ενδοξότερος Σεραφείμ. «Ο ανέκφραστος Θεός και τα Θεία μυστήρια μάταια στην Παναγία, η χάρη που φανερώθηκε και εκπληρώθηκε καθαρά, χαίρομαι και μπερδεύομαι με την εικόνα της κατανόησης, παράξενη και άφατη, πώς ο εκλεκτός Αγνός εμφανίστηκε πάνω από κάθε κτίση, ορατός και κατανοητός. ουρανού» (εικόνα της Εορτής των Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου στον Ναό). Αυτή η σκηνή του Θεού είναι ψηλή, γιατί, αφού γέννησε τον Βασιλιά Χριστό, εξύψωσε τον εαυτό της περισσότερο από τον Σεραφείμ. Ω, ένα ύψος άβολο για να επαινέσουν οι ανθρώπινες σκέψεις! Και ποια είναι η ομορφιά αυτού του διανοητικού θαλάμου του Χριστού - γι' αυτό, ακούστε τον γλυκόλογο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, που μιλάει γι 'Αυτήν ως εξής: «Την έφεραν στον Θεό, τον Βασιλιά των πάντων, ντυμένη με τη λαμπρότητα των αρετών, σαν με χρυσό χιτώνα, στολισμένο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και ο σύζυγός της, όπως ακριβώς έρχεται η δόξα της από μέσα της. η δόξα της Μητέρας του Θεού είναι μέσα Της, δηλαδή ο καρπός της μήτρας Της». Και λέει και ο Δαμασκηνός, γυρίζοντας προς αυτήν: «Παναγία του Θεού, η Αγία Εκκλησία του Θεού, την οποία ο Σολομών (ο Πάνσοφος Δημιουργός του κόσμου) δημιούργησε και κατοίκησε μέσα Της πνευματικά! Δεν είναι στολισμένη με χρυσάφι, όχι με άψυχες πέτρες, αλλά αντί για χρυσάφι λάμπει με το Πνεύμα, αντί για τις πολύτιμες πέτρες που έχει ο Χριστός». «Κάθε γλώσσα μπερδεύεται να δοξάζει κατά την κληρονομιά της, αλλά ο νους και ο ειρηνικότατος έπαινος Σου, Μητέρα του Θεού, είναι κατάπληκτος. Αλλιώς, καλέ, δέξου την πίστη, γιατί η αγάπη μας είναι θεία: Εσύ είσαι ο Αντιπρόσωπος των Χριστιανών, σε μεγαλώνουμε» (ίρμος 9ου άσμα Επιφάνειας του κανόνα). Λόγος στην Ολονύχτια Αγρυπνία για την Ανάσταση (ηχογραφήθηκε στις 21 Σεπτεμβρίου, ανήμερα της μνήμης του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ) Στο Ευαγγέλιο που μόλις διαβάσαμε, ακούσαμε πώς δύο μαθητές του Χριστού ήρθαν στον τάφο του Χριστού, αλλά επέστρεψαν από αυτόν με διαφορετικά συναισθήματα. Ο Ιωάννης είδε και πίστεψε (Ιωάν. 20:8), αλλά ο Πέτρος, όπως λέγεται σε άλλο Ευαγγέλιο, έφυγε θαυμάζοντας αυτό που είχε συμβεί (Λουκάς 24:12). Γιατί τέτοια διαφορά στη διάθεση; Γιατί ο Πέτρος, που πάντα προσπαθούσε να προηγείται των άλλων στην έκφραση της αφοσίωσής του στον Χριστό, ο πρώτος από όλους τους αποστόλους που ομολόγησε τον Χριστό ως Υιό του Ζωντανού Θεού, τώρα δεν αγωνίζεται να είναι ο πρώτος στο κήρυγμα της Ανάστασης, και μάλιστα εκπλήσσεται και ντρέπεται όταν ο Ιωάννης ήδη πιστεύει; Ο λόγος για μια τόσο διαφορετική στάση απέναντι σε αυτό που έβλεπαν έγκειται στα διαφορετικά συναισθήματα που τους ξυπνούσαν όταν θυμούνταν τον Χριστό και τη συμπεριφορά τους κατά τη διάρκεια του πόνου Του. Ο Πέτρος βασανίζεται από τη γνώση ότι απαρνήθηκε τον Χριστό. Η απάρνηση που έκανε ήρθε μεταξύ αυτού και του Χριστού. Η αμαρτία πιέζει με το βάρος της, σκοτεινιάζει το μυαλό και δεν αφήνει κανείς να υψώσει τα πνευματικά μάτια στα ύψη. Και ο Πέτρος παρέμεινε σε αμφιβολίες και βαριές σκέψεις μέχρι που ο ίδιος ο Χριστός τον παρηγόρησε με την εμφάνιση και τη συγχώρεση Του. Είναι εντελώς διαφορετικό το θέμα με τον Γιάννη. Δεν διέπραξε καμία αμαρτία ενώπιον του Χριστού. Ένας αγνός νέος που αγάπησε τον Χριστό με φλογερή, αγνή αγάπη και, για την καθαρότητα της καρδιάς του, αγαπήθηκε από τον Χριστό περισσότερο από όλους τους αποστόλους, έμεινε πιστός στον Χριστό στην αγάπη του. Δεν άφησε τον Χριστό όταν συνελήφθη στη Γεθσημανή, Τον ακολούθησε στην αυλή του επισκόπου, στάθηκε στον Σταυρό του Κυρίου στον Γολγοθά, όταν όλοι είχαν ήδη εγκαταλείψει τον Χριστό εκτός από αυτόν και τις γυναίκες που ακολούθησαν τον Χριστό από τη Γαλιλαία. Ο Ιωάννης δεν άφησε τον Χριστό μέχρι την τελευταία Του πνοή, δεν αμφέβαλλε για τον Χριστό, η συνείδησή του ήταν καθαρή ενώπιον του Χριστού. Η συνείδησή του δεν τον επέπληξε για άλλες πράξεις ή σκέψεις που θα τον χώριζαν από τον Χριστό. Ο Αγνός αγάπησε τον Αγνό, Του έδωσε την καρδιά του και έμεινε πιστός σε Αυτόν. Γι' αυτό και ο Ιωάννης, που ακόμη και στις μέρες της επίγειας ζωής του Χριστού στηρίχτηκε στους πήχεις Του στα δείπνα, υιοθετείται από την Παναγία Μητέρα Του, την Παναγία, στον Σταυρό και μετά την Ανάσταση αντιλαμβάνεται αμέσως στην καρδιά του το μυστήριο της Ανάστασης. Όχι με αμηχανία, αλλά με χαρά, περιμένει μια συνάντηση με τον Αναστημένο και τιμάται με αυτήν. Έχοντας λάβει, μαζί με τους άλλους, γνώση των μυστηρίων του Θεού μέσω των συνομιλιών του Χριστού με τους αποστόλους πριν από την Ανάληψή Του στους ουρανούς και έχοντας εδραιωθεί σε αυτούς μέσω της αποστολής του Αγίου Πνεύματος, ο Ιωάννης συνεχίζει να λαμβάνει τις αποκαλύψεις του Θεού στη συνέχεια. Και οι άλλοι απόστολοι έλαβαν τον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος, και μυστήρια αποκαλύφθηκαν σε αυτούς, αλλά τα υψηλότερα μυστήρια αποκαλύφθηκαν στον Ιωάννη. Όλοι οι απόστολοι κήρυξαν στα έθνη για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, όλοι οι ευαγγελιστές περιέγραψαν για πάντα τις ημέρες της επίγειας παραμονής Του ανάμεσα στους ανθρώπους, την εκδήλωση της Θεϊκής Του δύναμης, τον πόνο και τη νίκη Του επί του θανάτου. Αλλά μόνο ο Ιωάννης αποκαλύπτει άμεσα τη Θεία γενεαλογία του Χριστού. Άλλοι ευαγγελιστές ξεκινούν τα Ευαγγέλια τους με μια αφήγηση γεγονότων που συνέβησαν στη γη, αλλά ο Ιωάννης μας πηγαίνει κατευθείαν στον ουρανό. Άλλοι απόστολοι, που ήρθαν ήδη στον Χριστό στην ενηλικίωση ή που Τον ακολούθησαν λιγότερο αποφασιστικά στις ημέρες της νιότης τους, βίωσαν πιο έντονα το βάρος της πνευματικής σάρκας και με πολλές πράξεις πέτυχαν την ύψωση στον τρίτο ουρανό. Ο Ιωάννης, που από νωρίς ήταν αφοσιωμένος στην αγνότητα της καρδιάς, έδωσε την καρδιά του στον Χριστό, μόλις Τον είδε, αν και δεν ήταν απαλλαγμένος από τις επιθέσεις της αμαρτίας και τους πειρασμούς, τους απώθησε εύκολα και τους νίκησε. Μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Ο Ιωάννης, καθαρός στην καρδιά, ενώ ήταν ακόμη στη γη στη σάρκα, ανέβηκε με το πνεύμα του στον ίδιο τον Θρόνο του Θεού και μάταια, καθισμένος σε αυτόν με τον Πατέρα του αγαπημένου του Κυρίου Ιησού, διακήρυξε δυνατά σε όλους κάτω από τον ουρανό: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος (Ιωάννης 1:1). Με το Ευαγγέλιό του θέτει τα θεμέλια για τη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας και αποκαλύπτει επίσης την κύρια αρχή της χριστιανικής ζωής - την εντολή της αγάπης. Όντας γεμάτος αγάπη για τον Λόγο που δημιούργησε τα πάντα, γεμίζει με αγάπη για τη δημιουργία Του, και έτσι γνωρίζει τη Θεία Φύση και τη Θεία Πρόνοια, όσο είναι δυνατόν για τον άνθρωπο. Έτσι ο Ιωάννης είναι «γεμάτος αγάπη, γεμάτος ταχύτητα και θεολογία» και αφού διακήρυξε στο σύμπαν την ύψιστη διδασκαλία για τον Θεό Λόγο, έγινε «ο θεμελιωτής της καθαρής μας πίστης» [στιχέρα στη «Δόξα»] ή ο ιδρυτής της Ορθόδοξης Χριστιανικής θεολογίας. Ο Ιωάννης ονομάζεται Θεολόγος, καθώς πρωτίστως αποκαλύπτει και διακηρύσσει τη διδασκαλία περί Θεού Λόγου, και ταυτόχρονα όλη την υψηλή χριστιανική διδασκαλία περί Θεού. Εκτός από τον Ιωάννη, η Εκκλησία υιοθέτησε τον τίτλο του Θεολόγου μόνο στον μεγάλο Πατέρα της Εκκλησίας, τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, και γνωρίζει και τον αιδεσιμότατο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Σε τι διαφέρει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος; Και πάλι με τις ίδιες ιδιότητες με τον Ιωάννη τον Θεολόγο - καθαρότητα καρδιάς, επιθυμία για τον Θεό από την πρώιμη παιδική ηλικία και πλήρης παράδοση σε Αυτόν. Άλλοι μεγάλοι άγιοι ήταν σαν αυτόν, αποκαλύπτοντάς μας την αληθινή Ορθόδοξη διδασκαλία. Οι Άγιοι Αθανάσιος ο Μέγας Αθανάσιος και ο Μέγας Βασίλειος αγωνίστηκαν επίσης από την παιδική ηλικία προς τον Θεό και, διατηρώντας τον εαυτό τους αγνό, φωτισμένους από το Άγιο Πνεύμα, εξέθεσαν τα δόγματα της Εκκλησίας του Χριστού στα δημιουργήματά τους. Όμως το βάθος και το ύψος του χριστιανικού δόγματος αποκαλύπτονται με ιδιαίτερη σαφήνεια στα έργα του συντάκτη των περίφημων συνομιλιών για τον Θεό Λόγο, Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Ακόμη και στη βρεφική ηλικία, έχοντας αφοσιωθεί στην ψυχική και σωματική αγνότητα, παρακολουθώντας προσεκτικά όλες τις κινήσεις της καρδιάς του, αντιμετωπίζοντας αυστηρά τις εκδηλώσεις των αδυναμιών της ανθρώπινης φύσης σε αυτόν, υπέφερε από τις ελλείψεις που παρατηρούσε στον εαυτό του και μελέτησε επιμελώς τρόπους βελτίωσης του ανθρώπινου πνεύματος για να γίνει κατοικία του Αγίου Πνεύματος. «Καθώς εζήτησα το βάθος του Πνεύματος, και η ευγένεια της εκπομπής προστέθηκε» σε αυτόν [τροπάριο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου]. Με τα θεόπνευστα ρήματα του, ο Άγιος Γρηγόριος ανυψώνει τον ανθρώπινο νου στις ύψιστες αλήθειες, έχοντας λάβει από την Εκκλησία τους τίτλους του Θεολόγου και «Θεολογία του ακραίου νου», συλλογιζόμενος τώρα την Αγία Τριάδα, την οποία αγαπούσε από τα νιάτα του. Ο μοναχός Συμεών ονομάστηκε αργότερα Νέος Θεολόγος, διακρίνοντας επίσης για την ιδιαίτερη καθαρότητα της καρδιάς του, που τον οδήγησε στη γνώση της μυστηριώδους πνευματικής ζωής του ανθρώπου και των ενεργειών της χάριτος του Θεού πάνω του, για τις οποίες μιλάει στα εποικοδομητικά του έργα. Οι Άγιοι Πατέρες «με λόγια λογικής» εξήγησαν τη διδασκαλία που διαδόθηκε με τη δύναμη του Πνεύματος από ψαράδες, καλούμενοι από την σύλληψη ψαριών στην σύλληψη ανθρώπων—τους αποστόλους του Χριστού. Τα έργα των αγίων πατέρων τους έφεραν πιο κοντά στην κατανόηση των Θείων αληθειών και καθοδήγησαν τα παιδιά της Εκκλησίας στην εκπλήρωση των εντολών του Χριστού και ανέδειξε πολλά πρόσωπα των αγίων του Θεού. Με την πάροδο των αιώνων, ωστόσο, τα ιερά έργα που γράφτηκαν από θεόφωτους ανθρώπους άρχισαν σταδιακά να ξεχνιούνται και τον τελευταίο καιρό ήταν γνωστά σε ελάχιστους. Ακόμη και όσοι ασχολούνταν με τις θεολογικές επιστήμες αντλούσαν σοφία όχι τόσο από αυτές τις αγνές πηγές όσο από τα πηγάδια που έσκαψε μόνο ο ανθρώπινος νους. Αλλά στις μέρες μας το λυχνάρι της Εκκλησίας έλαμψε, ανοίγοντας και πάλι διάπλατα τις πύλες της αληθινής θεολογίας. Προσπαθώντας προς τον Θεό από τη βρεφική ηλικία, από την ηλικία των επτά ετών αφοσιώθηκε αποφασιστικά στην υπηρεσία της Εκκλησίας του Χριστού, ο νεαρός Αλεξέι κράτησε την καρδιά του καθαρή και προσπάθησε όχι μόνο να μελετήσει, αλλά και να εκπληρώσει τις διδασκαλίες του Χριστού σε όλα. Πεινώντας και διψασμένος για την αλήθεια του Θεού, ήθελε να δει την ίδια καθαρότητα καρδιάς και στους γύρω του. Ενώ ήταν ακόμη νέος, κατεύθυνε τους συνομηλίκους του στο δρόμο του καλού. Όταν αυτός, έχοντας τελικά απαρνηθεί τον κόσμο, έγινε μοναχός Αντώνιος, έδιωξε εντελώς από την καρδιά του κάθε προσκόλληση σε οτιδήποτε γήινο. Το μυαλό του ήταν πάντα στραμμένο προς το αιώνιο, και καθάριζε την καρδιά του με συνεχή μεταμέλεια και βαθιά ταπείνωση. Ήθελε τη σωτηρία πάνω απ' όλα, και μόνο αυτό ήταν πολύτιμο για αυτόν που οδήγησε σε αυτήν. Δεν ήταν ο μόνος που ήθελε τη σωτηρία για τον εαυτό του. Ήταν άρρωστος στην καρδιά, βλέποντας τις κακίες των άλλων, και με πάθος προσπαθούσε να διορθώσει κάθε αμαρτωλό. Ο ίδιος καθαρός στην καρδιά, δεν φοβόταν να μολυνθεί από την επικοινωνία με τους αμαρτωλούς. Έμοιαζε να μπαίνει στις ψυχές τους, να τις φωτίζει και να τις εξαγνίζει, να παραμένει αγνός, σαν μια φωτεινή ακτίνα που φωτίζει σκοτεινά και μολυσμένα μέρη. Όλοι του ήταν αγαπητοί: γέροι και νέοι, δίκαιοι και αμαρτωλοί. Όλοι αγκαλιάστηκαν από την πολυαγαπημένη καρδιά του. Ήταν ζηλωτής για τη μεταστροφή όσων δεν Τον γνώριζαν στον Χριστό, για τη διόρθωση εκείνων που ήταν σε πλάνη. αναπτύχθηκε στο πνεύμα, ανυψώνοντας αυτούς που έπεφταν. Ενώ φρόντιζε το κοπάδι του, δεν ξέχασε άλλα πρόβατα. Τοποθετημένος στην ιεροσύνη του επισκόπου, αποκαλύφθηκε ως οικουμενικός άγιος, που όχι μόνο κουβαλούσε στους ώμους του τις αδυναμίες του ποιμνίου του, αλλά φρόντιζε και για ολόκληρη την οικουμένη. Όπως ο Παύλος, είχε «τη φροντίδα όλων των Εκκλησιών» και, όπως αυτός ο απόστολος που εργάστηκε πάνω απ' όλα, μπορούσε να πει: Ποιος λιποθυμά και δεν λιποθυμά; Ποιος μπαίνει στον πειρασμό και δεν ανακουφίζομαι; (2 Κορ. 11:29) Ενώ αντιμετώπιζε όλα τα ζητήματα της ανθρώπινης ζωής, αυτός, όντας πνευματικός άνθρωπος, συλλογιζόταν για τα πάντα πνευματικά. Αξιολόγησε τα πάντα από τη σκοπιά της ύψιστης αλήθειας και, γεμάτος ανησυχίες για ολόκληρο τον κόσμο, ο ίδιος ήταν σε πνεύμα έξω από αυτόν τον κόσμο. Υπολόγιζε τα πάντα στη ματαιότητα της ύπαρξης για χάρη της υπερέχουσας κατανόησης του Χριστού Ιησού του Κυρίου. Μέτρησε τα πάντα ως σκουπίδια, για να μπορέσει να κερδίσει τον Χριστό και να Τον γνωρίσει και τη δύναμη της Ανάστασής Του, ενώ ταυτόχρονα συμμετείχε στο πάθος Του και συμμορφωνόταν με το θάνατό Του (βλ. Φιλ. 3:7–8, 10). Ταπεινά θεωρώντας τον εαυτό του ως ένα τίποτα, δεν θεώρησε ποτέ τον εαυτό του ότι πέτυχε και, λησμονώντας ό,τι είναι πίσω, απλώθηκε προς το προηγούμενο, ρέοντας με ζήλο προς την τιμή της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού (Φιλ. 3:13-14). Είχε εμμονή με την επιθυμία να λυθεί και να είναι με τον Χριστό (Φιλ. 1:23), θεωρώντας το πολύ καλύτερο για τον εαυτό σας. Ωστόσο, νιώθοντας ότι η παρουσία του στη σάρκα ήταν πιο απαραίτητη για το ποίμνιό του, περίμενε υπομονετικά το τέλος της πορείας του, αν και, ενώ ζούσε ακόμα στη γη, μπορούσε να πει: «Δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Και καθώς τώρα ζω στη σάρκα, ζω με πίστη τον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα (Γαλ. 2:20). Το πνευματικό του βλέμμα στράφηκε στον Θρόνο της Αγίας Τριάδας, για τον οποίο προετοιμάστηκε για το μοναστήρι, στο οποίο έδωσε όλη του την καρδιά, όλη του την ψυχή, όλο του το μυαλό και όλη του τη δύναμη. Καθαρός στην καρδιά, ο Άγιος Αντώνιος στοχαζόταν καθαρά την Αγία Τριάδα και γεμάτος αγάπη, «γεμάτος ταχύτητα και θεολογία». Όντας όχι μόνο τοποτηρητής του θρόνου, νόμιμος κοινωνός των αγίων αποστόλων, αποκλειστικό δικαίωμα των μεγάλων αγίων πατέρων της Εκκλησίας, συνδέθηκε πνευματικά μαζί τους και ήταν ο συνεχιστής του κηρύγματος τους. Ο νους του, φωτισμένος από το Άγιο Πνεύμα, κατανόησε το βαθύ νόημα των γραπτών τους και το ύψος της διδασκαλίας τους και η πνευματική του εμπειρία του αποκάλυψε την πορεία προς την ενεργητική γνώση του Θεού. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος εμφανίστηκε ως νέος μεγάλος Θεολόγος. Κηρύττει για την Αγία Τριάδα, εξηγώντας όχι μόνο πώς να πιστέψουμε σε αυτήν, αλλά και γιατί είναι απαραίτητο για τη σωτηρία μας. Εξηγεί γιατί το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας ονομάζεται Θεός Λόγος, και μετά την ενσάρκωση - Υιός του Ανθρώπου. Υποδεικνύει τον δρόμο της κοινωνίας με τα δεινά και την Ανάστασή Του, εξηγεί τη χάρη της δράσης του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο. Η Αγία Γραφή και η ερμηνεία της από τους αγίους πατέρες αποκαλύπτονται με ανανεωμένο σθένος με όρους που κατανοούμε από τον Μακαριώτατο Μητροπολίτη Κιέβου Αντώνιο. Η ιδιαιτερότητα των έργων του είναι ότι πάντα επισημαίνει τη σύνδεση μεταξύ δόγματος και ζωής και αντλεί ηθικές διδασκαλίες από το δόγμα. Ο ίδιος, που δεν επεδίωξε να μελετήσει τις αλήθειες της πίστης με ψυχρό νου, αλλά μέσω της πνευματικής αναγέννησης να τις γνωρίσει και να μετέχει στη Θεία φύση, καλεί όλους όσους θέλουν να γνωρίσουν τα μυστήρια του Θεού να κάνουν το ίδιο. Ιδιαίτερα αγαπώντας και ερμηνεύοντας τα θεόπνευστα έργα του αγαπημένου μαθητή του Χριστού Ιωάννη του Θεολόγου, έλαβε, όπως και αυτός, το χάρισμα της θεολογίας για την καθαρότητα της καρδιάς του και την απέραντη αγάπη του για τον Θεό και τη δημιουργία Του. Με τη ζωή του και τα δημιουργήματά του δείχνει τον δρόμο προς τη δόξα του Θεού, με την οποία φωτίζεται, τώρα πέφτει μπροστά στην Αγία Τριάδα, προσευχόμενος να διαλύσει το σκοτάδι που πλέον κρέμεται πάνω από τα έθνη και να δώσει ειρήνη και μεγάλο έλεος στο ποίμνιό του. Οι κύριες ιδέες των δογματικών απόψεων του Μητροπολίτη Αντώνιου Ομιλία που εκφωνήθηκε στις 17 Μαρτίου 1938 στο Βελιγράδι σε μια συνάντηση αφιερωμένη στο 75η επέτειος από τη γέννηση του Μακαριωτάτου Μητροπολίτου Αντωνίου (Χραποβίτσκι) Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αφού ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία μας, αποκάλυψε στους ανθρώπους όλα όσα μπορούν να γνωρίζουν για τον Θεό και την οικονομία Του και που είναι απαραίτητα για τη σωτηρία τους. Ο Κύριος μας αποκάλυψε την τέλεια διδασκαλία Του, που διαδόθηκε σε όλο τον κόσμο από τους αποστόλους Του και διαφυλάχθηκε από την Εκκλησία που ίδρυσε ο Κύριος. Η διδασκαλία του Χριστού είναι τέλεια και αμετάβλητη. Αλλά επειδή είναι το βάθος της σοφίας του Θεού, τότε, εμβαθύνοντας σε αυτό, μπορείτε πάντα να αντλήσετε από αυτό κάτι νέο, ελάχιστα παρατηρημένο πριν. Υπάρχουν δύο δρόμοι που ακολουθούν οι διερμηνείς της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Μερικοί βασίστηκαν στη λογική τους και, με τη βοήθεια αυτής, θέλησαν να εξηγήσουν τη Θεία Αποκάλυψη. Αλλά αυτός ο δρόμος είναι επικίνδυνος και αναξιόπιστος. πολλοί που το ακολούθησαν ναυάγησαν στην πίστη τους. Υπάρχει ένας άλλος τρόπος - να προσπαθήσετε να εκπληρώσετε τις εντολές του Χριστού, να εφαρμόσετε τις διδασκαλίες του Χριστού στη ζωή σας, υποτάσσοντας το μυαλό σας, τα συναισθήματα και τη θέλησή σας σε αυτό. Αυτός είναι ο πατερικός τρόπος. Καθώς προχωρά η πνευματική και ηθική βελτίωση, τα πνευματικά μάτια ανοίγουν και τα Θεία μυστικά τους αποκαλύπτονται. Οι άγιοι απόστολοι διέταξαν να ακολουθήσουν αυτό το μονοπάτι στην αναζήτηση της αλήθειας. τους ακολούθησαν οι άγιοι πατέρες αποτυπώνοντας την αποστολική διδασκαλία με δόγματα. Έτσι βάδισε και ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης Αντώνιος. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, ο νεαρός Αλεξέι, μετέπειτα Μητροπολίτης Αντώνιος, προσπάθησε όχι μόνο να μάθει, αλλά και να εκπληρώσει τις διδασκαλίες του Χριστού, ενώ ταυτόχρονα κατευθύνει το μυαλό του στα βάθη των αποκαλυπτόμενων δογμάτων. Οι σκέψεις του ασχολούνταν ιδιαίτερα με την εξήγηση της άμεσης σύνδεσης της πίστης μας με την ηθική αναγέννηση του ανθρώπου και [πίστευε ότι] όχι μόνο η πίστη ως βάση της πνευματικής ζωής είναι σωτήρια για τον χριστιανό, αλλά και τα ατομικά της δόγματα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία μας. Και πρώτα απ' όλα, προσπάθησε να εμβαθύνει στο υψηλότερο και θεμελιώδες δόγμα του Χριστιανισμού, τη διδασκαλία [ότι] ο Θεός είναι Ένας, αλλά τριάδα σε Πρόσωπα. «Πώς μπορεί το Ένα να είναι η Τριάδα, ή, με άλλα λόγια, οι Τρεις να είναι Ένα;» ρωτά ο Μητροπολίτης Αντώνιος. "Και γιατί χρειάζεται να το γνωρίζουμε και να το ομολογήσουμε αυτό για τη σωτηρία μας; Γιατί είναι τόσο σημαντικό που, υπερασπιζόμενοι αυτήν τη διδασκαλία, πολλοί άγιοι πατέρες ήταν έτοιμοι να υπομείνουν διωγμούς, βάσανα και ακόμη και θάνατο για χάρη της, αλλά δεν το πρόδωσαν; Γιατί προσπάθησαν με τόσο ζήλο να το καθιερώσουν στο μυαλό και στις καρδιές των Χριστιανών;" Στα γραπτά του ο Μητροπολίτης Αντώνιος εξηγεί το δόγμα μας ως εξής. Τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, έχουν την ίδια Θεία φύση. Αλλά μια κοινότητα της φύσης δεν δημιουργεί ακόμη πλήρη ενότητα. Η ανθρώπινη φυλή έχει επίσης μια φύση, όλοι οι άνθρωποι έχουν την ίδια ανθρώπινη φύση. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί για τους ανθρώπους ότι είναι «μία ουσία», όπως ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι «μία ουσία». Οι άνθρωποι δεν είναι «ένα» γιατί η αμαρτία τους έχει χωρίσει. Ο εγωισμός εκδηλώνεται σε κάθε άνθρωπο - εγωισμός, δικός του επιθυμίες, φιλοδοξίες και απαιτήσεις που τον αναγκάζουν να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως ξεχωριστό άτομο, να εναντιωθεί στους άλλους και μερικές φορές να είναι πολύ εχθρικό απέναντί ​​τους. Όσο περισσότερο εκδηλώνονται αυτές οι αμαρτωλές ιδιότητες στην ανθρώπινη κοινωνία, τόσο περισσότερο απομακρύνεται από την ενότητα για την οποία δημιουργήθηκε η ανθρώπινη φυλή από τον Θεό. Και όσο λιγότερα από αυτά, τόσο περισσότερο βασιλεύει η αγάπη μεταξύ των μελών της κοινωνίας, τόσο πιο πλήρης συμφωνία υπάρχει σε αυτήν, ώστε τότε να φαίνεται ότι έχουν μια ψυχή και μια καρδιά, όπως οι πρώτοι χριστιανοί. Εάν, όμως, η αρμονία και η αγάπη δημιουργούν ενότητα μεταξύ των ανθρώπων, αν και ατελής, όπως η συμφωνία και η αμοιβαία αγάπη τους είναι ατελείς, που συχνά παραβιάζονται από αυτούς, τότε τι πλήρη ενότητα έχει ο Θεός, του οποίου τα τρία Πρόσωπα ενώνονται με πλήρη συμφωνία σε όλα! Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν την ίδια βούληση, τις ίδιες επιθυμίες, τις ίδιες επιθυμίες. Ό,τι θέλει ο Πατέρας, θέλει ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα θέλει. Ο Υιός ενεργεί σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα και οι πράξεις Του σφραγίζονται από το Άγιο Πνεύμα. Και όλα όσα επιθυμεί το Άγιο Πνεύμα είναι σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα και του Υιού. Όλα είναι κοινά γι' αυτούς, η γνώση, η θέληση και η δράση, όλα είναι κοινά και ένα, εκτός από τις προσωπικές ιδιότητες. Επομένως, τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας δεν είναι τρία όντα, αλλά ένα Είναι, όχι τρεις θεοί, αλλά ένας Θεός, δοξασμένος στην Τριάδα. Η πλήρης αμοιβαία αγάπη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος Τους ενώνει σε ένα. Η αγάπη είναι η εσωτερική ζωή της Αγίας Τριάδας, ο Θεός ζει από την αγάπη, ο Θεός είναι αγάπη. Ο Θεός είναι αγάπη, είναι η πηγή της αγάπης. Αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό, αλλά αυτός που δεν έχει αγάπη είναι μακριά από τον Θεό. Έτσι, το υψηλότερο δόγμα της Τριάδας του Θείου είναι η βάση της χριστιανικής διδασκαλίας για την αγάπη. Η αγάπη του Θεού δεν αποτελεί μόνο την εσωτερική ζωή της Αγίας Τριάδος, αλλά εκδηλώνεται και εξωτερικά. Ήταν η αγάπη του Θεού που ήταν ο λόγος για τη δημιουργία του κόσμου - ο Θεός ήθελε να δημιουργήσει τον κόσμο για να τον εισάγει στην αιώνια χαρά. Μη θέλοντας να απολαύσει μόνο την ευδαιμονία, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, ώστε σε κοινωνία με τον Θεό να έχει μερίδιο στην ευδαιμονία και τη δόξα του Θεού. Ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε από τον Θεό, δεν εκπλήρωσε το καθήκον του. Παραβίασε την εντολή του Θεού, απομακρύνθηκε από τον Θεό και έτσι στέρησε από τον εαυτό του και από ολόκληρο τον κτιστό κόσμο την ευδαιμονία και τη δόξα. Ωστόσο, ο Θεός δεν μισούσε τη δημιουργία Του. Και πώς θα μπορούσε ο Θεός να μισεί όταν ο Θεός είναι αγάπη; Ο Θεός συνέχισε να αγαπά τον κόσμο, έναν κόσμο που είχε επαναστατήσει ενάντια στον Δημιουργό και βασανιζόταν από την αποξένωση από Αυτόν. Ο Θεός συνέχισε να αγαπά τον κόσμο, που δημιουργήθηκε για ευδαιμονία, αλλά τώρα υποφέρει. Η αγάπη για το άτομο που υποφέρει εκδηλώνεται με συμπόνια. Όσο περισσότερο αγαπάμε κάποιον, τόσο περισσότερο υποφέρουμε όταν τον βλέπουμε να υποφέρει. Ο Θεός δεν μπορούσε να υποφέρει τη Θεότητά Του. Όμως η αγάπη του Θεού ώθησε το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, τον Υιό του Θεού, με το θέλημα του Πατέρα και τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος, να κατέβει στη γη, να ενσαρκωθεί και να γίνει άνθρωπος. Ο Υιός του Θεού, έχοντας γίνει Θεάνθρωπος, με την ανθρώπινη φύση δέχτηκε κάθε τι ανθρώπινο, εκτός από την αμαρτία. Δέχτηκε όλα τα έλκη μας, όλες τις συνέπειες της αμαρτίας, αν και ο Ίδιος δεν δημιούργησε την αμαρτία. Έχοντας συμπόνια για εμάς, «ανέλαβε τις αδυναμίες και τις ασθένειές μας» (βλέπε: Ματθαίος 8:17). Ξεκινώντας από τη γέννησή του σε μια άθλια σπηλιά της Βηθλεέμ μέχρι τον θάνατό Του στον σταυρό στον Γολγοθά, η ζωή Του γέμισε ταπείνωση και βάσανα, τα οποία υπέμεινε, ενώνοντας έτσι τα δεινά του ανθρώπινου γένους. Υπέμεινε διωγμό, χλευασμό, συκοφαντία και εμπαιγμό, που εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη δύναμη πριν από το τέλος της επίγειας ζωής Του. Και πριν από το θάνατό Του, ο Κύριος επιτρέπει στον εαυτό Του να βιώσει την πιο τρομερή συνέπεια της Πτώσης - τη σοβαρότητα της αμαρτίας, σε συνδυασμό με την αποξένωση από τον Θεό. Προσευχόμενος στον κήπο της Γεθσημανή, ο Κύριος Ιησούς Χριστός με το πνευματικό Του βλέμμα αγκαλιάζει ολόκληρη τη ζωή του ανθρώπινου γένους και βλέπει όλες τις αμαρτίες του. Τότε ο Κύριος είδε την πτώση του Αδάμ, το έγκλημα του Κάιν, τις αμαρτίες στις ημέρες του Νώε, όλες τις αμαρτίες όλων των εποχών, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που θα διαπραχθούν όταν ηχήσουν οι τελευταίες τρομερές σάλπιγγες. Ο Κύριος είδε τις αμαρτίες του καθενός μας. Τότε ο Κύριος είδε όλες τις αμαρτίες μας και λυπήθηκε γι' αυτές, όπως δεν λυπούμαστε, ένιωσε το βάρος τους πάνω Του, όπως δεν τις νιώθουμε στην αναίσθησή μας. Εκείνη την εποχή ούτε μια αμαρτία δεν ήταν κρυμμένη από το πανόραμα μάτι του Κυρίου. ο Κύριος βασανίστηκε και βασανίστηκε από όλους αυτούς, έχοντας συμπόνια για εμάς που χάνουμε από την αμαρτία. Ο Κύριος φαινόταν να παίρνει τις αμαρτίες μας μέσα Του, σαν να μην είμαστε εμείς, αλλά Αυτός που τις είχε διαπράξει. Η θλίψη για την αμαρτωλότητα και την πίκρα του ανθρώπινου γένους, σηκώνοντας τώρα το χέρι του εναντίον του Σωτήρα του, τίναξε την ψυχή Του. Ο Κύριος, ενισχυμένος από ψηλά, ανέβηκε στη συνέχεια στον σταυρό για να πιει το ποτήρι της ανθρωπότητας μέχρι τέλους. Η συνέπεια της αμαρτίας ήταν ο θάνατος, ψυχικός και σωματικός. Ο πνευματικός θάνατος είναι η αποξένωση της ανθρώπινης ψυχής από τον Θεό. Έχοντας πάρει τις αμαρτίες μας μέσα Του, ο Κύριος επιτρέπει στον εαυτό Του να νιώσει πνευματικό θάνατο, αισθάνεται το βάθος της πτώσης του ανθρώπου που απέρριψε τον Θεό. Με απίστευτη ταλαιπωρία αναφωνεί: Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46) - και μετά γεύεται τον σωματικό θάνατο, παραχωρώντας το πνεύμα Του, κατεβαίνοντας στην κόλαση. Όμως ο θάνατος δεν μπορεί να έχει εξουσία πάνω στον αναμάρτητο Χριστό. Έχοντας αποδεχτεί την αμαρτία μόνο μέσω συμπόνιας για εκείνους που αμάρτησαν, ο Κύριος την καταστρέφει με την κάθοδό Του στην κόλαση, ελευθερώνει τους αιχμαλώτους της, ανυψώνοντάς τους στη Βασιλεία του Θεού και νικά τον θάνατο με ανάσταση. Με τη νίκη Του επί της αμαρτίας και του θανάτου, ο Κύριος άνοιξε το δρόμο προς τη Βασιλεία των Ουρανών σε όλους εκείνους που ενώνονται μαζί Του στην ψυχή τους, που αισθάνονται τα βάσανα του Χριστού στις καρδιές τους. Όποιος αισθάνεται τη δύναμη της αγάπης του Χριστού, του οποίου η ψυχή αγγίζεται από το μαρτύριο του Χριστού, το οποίο υπέμεινε με τη συμπόνια του για εμάς, δεν θα μπορεί πλέον να παραμείνει ο ίδιος - η καρδιά του θα λιώσει από την αγάπη του Χριστού. Το μαρτύριο του Χριστού θα ταρακουνήσει ολόκληρη την ψυχή του, θα τον αναγεννήσει και θα του δώσει δύναμη για απαλλαγή από την αμαρτία και ηθική αναγέννηση. Για να γίνουμε νέοι, πρέπει να συμμετάσχουμε στα βάσανα του Χριστού. Ο Χριστός βασανίστηκε και βασανίστηκε από τις αμαρτίες μας - ας βασανιστεί και ταλαιπωρηθεί ο καθένας μας ακόμη και από τις δικές του αμαρτίες. Θυμηθείτε ότι κάθε αμαρτία μας αύξησε τα βάσανα του Θεανθρώπου, υποφέρετε και προσπαθήστε να χαρείτε τον Σωτήρα μας μέσω της μετάνοιας, γιατί δεν μπορούμε να Τον ευχαριστήσουμε με τίποτα άλλο που υποφέρει για χάρη μας. Αντλούμε δύναμη να πολεμήσουμε την αμαρτία από την ίδια αμέτρητη αγάπη του Χριστού. Η αγάπη του Χριστού, που αναζωογονεί την ανθρωπότητα, παραμένει ανεξάντλητη στην Εκκλησία. Επικεφαλής της Εκκλησίας που δημιούργησε, ο Χριστός μέσω αυτής χύνει τη γεμάτη χάρη δύναμη της συμπονετικής αγάπης Του σε όσους ενώνονται μαζί Του με την ψυχή τους. Οι διανομείς των χαριτωμένου δώρων του Χριστού είναι οι αρχιποιμένες και ποιμένες της Εκκλησίας, ζωντανοί φορείς της εικόνας του Μεγάλου Ποιμένα Ιησού Χριστού. Εφόσον, φορτωμένοι με αμαρτίες, με σκοτεινή συνείδηση, δεν μπορούμε πάντα να νιώθουμε άμεσα την συγχωρητική και συμπονετική αγάπη του Χριστού, ο Κύριος καθιέρωσε μια ιεραρχία στην Εκκλησία Του και διορίζει αρχιβοσκούς και ποιμένες, ώστε αυτοί, φέροντας μέσα τους τα δώρα της ευγενικής αγάπης του Χριστού, να έχουν συμπόνια για τους αμαρτωλούς και υποτελείς προς εμάς ανθρώπους. μετάνοια. Οι βοσκοί του ποιμνίου του Χριστού πρέπει να υποφέρουν από τις ασθένειες του ποιμνίου τους, σαν να τις περιέχουν στην ψυχή και την καρδιά τους και να λαχταρούν τη θεραπεία τους. Τόσο καλός ποιμένας, φορέας της αγάπης του Χριστού που αναγεννά τον άνθρωπο, ήταν και ο ίδιος ο Μητροπολίτης Αντώνιος, που με τη ζωή του επιβεβαίωσε τη διδασκαλία του. Αληθινά, αγκάλιασε τους πάντες με την αγάπη του, ζέστανε τους καλούς στην αγνότητα, λύπησε με όλη του την ψυχή για όσους αμάρτησαν, καθαρίζοντας και αναστώντας από την αμαρτία ακόμη και αυτούς που είχαν πέσει βαθιά. Δεν είχε απορρίψεις - αγαπούσε τους πάντες. Η αγάπη του ξαναγέννησε πολλούς, για τους οποίους έγινε ο συγγραφέας της σωτηρίας τους. Όποιες θεωρητικές αντιρρήσεις και να διατυπωθούν κατά της θεολογίας και του συστήματος διδασκαλίας του Μητροπολίτη Αντωνίου, δεν μπορεί κανείς να αντιταχθεί στο ότι κήρυξε τη διδασκαλία του και την αποτύπωσε με την ίδια τη ζωή του. Τα λόγια του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, που είπε πάνω από τον τάφο του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου: «Μας δείξατε διδασκαλία άξια ζωής και ζωή άξια της διδασκαλίας σας». Ο Μητροπολίτης Αντώνιος δεν δημιούργησε νέα διδασκαλία. αποκάλυψε μόνο εκείνες τις πτυχές του θησαυρού της πίστης του Χριστού, που μέχρι τώρα ελάχιστα είχαν φωτιστεί από τη θεολογική επιστήμη. Για να κατανοήσει κανείς τις αληθινές απόψεις του Μητροπολίτη Αντώνιου, πρέπει να θυμάται πάντα και να είναι βέβαιο ότι συμπλήρωνε μόνο όσα ειπώθηκαν πριν από αυτόν, προσέχοντας ό,τι μέχρι τώρα είχε διαφύγει της προσοχής των θεολόγων. Έτσι, για παράδειγμα, όταν εξηγεί το δόγμα της εξιλέωσης, μένει ιδιαίτερα στην προσευχή της Γεθσημανή και την ερμηνεύει λεπτομερώς, όχι επειδή την αντιπαραβάλλει με τα βάσανα στον Γολγοθά, αλλά επειδή σε αυτήν την «υπερφυσική» προσευχή, όπως λέγεται στα λειτουργικά βιβλία, βλέπει ακριβώς την εξήγηση για τα παθήματα του Γολγοθά; Όμως, δίνοντας τις ερμηνείες του, υπέταξε το μυαλό του στη φωνή της Εκκλησίας, αρνούμενος εκ των προτέρων αυτό που η Εκκλησία δεν θα ενέκρινε. Για τον Μητροπολίτη Αντώνιο ήταν σημαντικό να μην πραγματοποιήσει τις απόψεις του, αλλά να δώσει θρίαμβο στην αλήθεια. Εργάστηκε ταπεινά για να αποκαλύψει την εκκλησιαστική διδασκαλία, προσπαθώντας πρώτα από όλα να είναι ο εκτελεστής της και μην αποδίδοντας τίποτα σπουδαίο στον εαυτό του. Ο Κύριος τον έδωσε για γνώση των μυστηρίων του Θεού, τα οποία αποκάλυψε στα δημιουργήματά του. Δεν είναι ακόμη σαφείς και προσιτές σε όλους, αλλά οι μεγάλες σκέψεις αφομοιώνονται σταδιακά. Θα έρθει η ώρα που η Εκκλησία θα κατατάξει τον Μητροπολίτη Αντώνιο στους μεγάλους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, φορείς του πνεύματος που ήταν και με τους οποίους τώρα στέκεται ενώπιον του Θρόνου του Θεού, επιβλέποντας το ποίμνιό του και προσευχόμενος για ολόκληρη την οικουμένη. Τριάδα ομοούσιος και αδιαίρετος Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν μία φύση, μία φύση, μία ουσία. Επομένως, τα τρία Πρόσωπα είναι η Τριάδα Ομόουσια. Οι άνθρωποι έχουν επίσης μια φύση, μια φύση. Αλλά ενώ ο Θεός είναι η Αδιαίρετη Τριάδα, οι διαιρέσεις συμβαίνουν συνεχώς στους ανθρώπους... Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν μια σκέψη, μια θέληση και μια δράση. Ό,τι θέλει ο Πατέρας, θέλει ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα. Ό,τι αγαπά ο Υιός, αγαπάει και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα. Ό,τι είναι ευάρεστο στο Άγιο Πνεύμα είναι ευάρεστο και στον Πατέρα και στον Υιό. Οι πράξεις τους είναι επίσης ενωμένες, τα κάνουν όλα μαζί και σε συμφωνία. Όχι τόσο με τους ανθρώπους. Έχουν συνεχείς διαφορές απόψεων και διαφορετικές επιθυμίες. Ήδη ένα μικρό παιδί εκδηλώνει τις δικές του επιθυμίες, τη θέληση και την ανυπακοή του στους στοργικούς γονείς του. Όσο μεγαλώνει, τόσο περισσότερο τους χωρίζει και, συχνά στην εποχή μας, τους γίνεται εντελώς ξένος. Γενικά, δεν υπάρχουν σχεδόν πανομοιότυπες απόψεις μεταξύ των ανθρώπων. Αντίθετα, υπάρχουν συνεχείς διχασμοί σε όλα, έχθρα, φιλονικίες μεταξύ ατόμων, πόλεμοι μεταξύ λαών. Πριν από την Άλωση, ο Αδάμ και η Εύα συμφώνησαν και ήταν ομόφωνοι σε όλα. Έχοντας αμαρτήσει, αισθανθήκαμε αμέσως αποξενωμένοι. Δικαιολογώντας τον εαυτό του ενώπιον του Θεού, ο Αδάμ κατηγόρησε την Εύα. Η αμαρτία τους δίχασε και συνέχισε να διχάζει και να διχάζει το ανθρώπινο γένος. Απελευθερώνοντας τον εαυτό μας από την αμαρτία, πλησιάζουμε πιο κοντά στον Θεό και, γεμάτοι καλοσύνη από Αυτόν, νιώθουμε την ενότητά μας με τους άλλους ανθρώπους. Αυτή η ενότητα απέχει πολύ από το να είναι τέλεια και πλήρης, αφού κάποιο ποσό αμαρτίας παραμένει σε όλους. Όσο πιο κοντά είμαστε στον Θεό, τόσο πιο κοντά είμαστε ο ένας στον άλλον, όπως οι ακτίνες είναι πιο κοντά η μία στην άλλη τόσο πιο κοντά είναι στον ήλιο. Στην ερχόμενη Βασιλεία του Θεού θα υπάρχει ενότητα, αμοιβαία αγάπη και αρμονία. Η Αγία Τριάδα είναι πάντα αμετάβλητη, Τέλεια, Ομοούσια και Αδιαίρετη. Η Μία και Αδιαίρετη Τριάδα παραμένει πάντα η Τριάδα. Ο Πατέρας παραμένει πάντα Πατέρας, ο Υιός ο Υιός, το Άγιο Πνεύμα το Άγιο Πνεύμα. Εκτός από τις προσωπικές περιουσίες, όλα μαζί Τους είναι κοινά και ενωμένα. Επομένως, η Αγία Τριάδα είναι Ένας Θεός. «Άγιος, Άγιος, Άγιος», φωνάζουμε στον Θεό. Η τριπλή επανάληψη του «Άγιος» υποδηλώνει την Τριάδα, ότι ο Θεός είναι η Αγία Τριάδα. Αλλά δεν μπορείτε να πείτε «Άγιο», αφού δεν υπάρχουν τρεις, αλλά ένας Θεός. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος Στη λειτουργία ανήμερα της Λαμπρής Ανάστασης διαβάζεται η αρχή του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου για τον Θείο Λόγο. Όταν όλα γεμίζουν με το φως της Ανάστασης του Χριστού και οι ουρανοί ενώνονται με τη γη στη δόξα του Νικητή του θανάτου, το Ευαγγέλιο διακηρύσσει ποιος είναι: «Στην αρχή (σύμφωνα με την αρχαία μετάφραση - από την αρχή) ήταν ο Λόγος». Ο Λόγος ειπώθηκε στην Παλαιά Διαθήκη: Με τον Λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με το πνεύμα του στόματός Του όλη τους η δύναμη (Ψαλμ. 32:6). έστειλε τον Λόγο Του, και θεράπευσα (Ψαλμ. 107:20). Η ισχυρή δράση του Λόγου του Θεού αναφέρεται ιδιαίτερα έντονα και εκφραστικά στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα. Ωστόσο, με τον Λόγο του Θεού, οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης εννοούσαν μόνο την εκδήλωση της θέλησης και των πράξεων του Θεού. Τώρα ο Ιωάννης κηρύττει ότι ο Λόγος του Θεού είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Γιατί ο Υιός του Θεού ονομάζεται επίσης Λόγος; Διότι μέσω αυτού ο Πατέρας εκφράζει το θέλημά Του. Ο Λόγος του Θεού δεν είναι ίδιος με τον λόγο του ανθρώπου. Ένα άτομο εκφράζει τις σκέψεις και τις επιθυμίες του με λόγια. Αλλά η λέξη που λέγεται από ένα άτομο σιωπά και εξαφανίζεται. Η επιθυμία που εκφράζει μερικές φορές εκπληρώνεται, αλλά συχνά μένει ανεκπλήρωτη. Ο Λόγος του Θεού είναι αιώνιος και παντοδύναμος. Είναι πάντα με τον Θεό. Ο λόγος ενός ανθρώπου είναι η υπουργική του δύναμη. Ο Λόγος του Θεού είναι το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Είναι ο ίδιος ο Θεός. Ο Θεός Λόγος είναι ο Υιός του Θεού, και αγαπά τον Πατέρα, και κάνει τα πάντα εκούσια σύμφωνα με το θέλημά Του. Πιο συγκεκριμένα, έχουν μία βούληση. Ο Θεός Πατέρας αγαπά τον Υιό Του και τα κάνει όλα μέσω Αυτόν. Τίποτα δεν δημιουργήθηκε από τον Πατέρα εκτός από τον Υιό. Όλα άρχισαν να γίνονται μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει που υπάρχει: τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν έγινε (Ιωάννης 1:3). «Σε αυτόν όλα ήταν» (όπως λέει σχετικά το 2ο μέλος του Creed). Όταν το βιβλίο της Γένεσης λέει ότι κατά τη δημιουργία του κόσμου ο Θεός είπε: ας γίνει φως, και είπε: ας γίνει στερέωμα (Γένεση 1:3, 6), αυτό σημαίνει ότι ο Θεός Πατέρας ήθελε να δημιουργήσει φως, στερέωμα κ.λπ., και ότι ο Λόγος, ο Υιός Του, το έφερε σε πέρας. Ο Λόγος του Θεού δίνει ζωή. Είναι η πηγή της ζωής: Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως του ανθρώπου (Ιωάννης 1:4). Ο Λόγος του Θεού είναι Φως, μέσω αυτού ο Θεός Πατέρας αποκαλύπτεται και διακηρύσσει το Θείο Του θέλημα: είναι το αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάννης 1:9). Κανένα σκοτάδι δεν μπορεί να κρύψει αυτό το Φως: το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το καταλαβαίνει (Ιωάννης 1:5). Το σκοτάδι της αμαρτίας κατέλαβε την ανθρωπότητα μετά την Πτώση, αλλά δεν μπορούσε να κρύψει το Θείο Φως. Σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, ο Υιός του Θεού αγίασε τον κόσμο κατεβαίνοντας στη γη και ενσαρκωμένος. Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας (Ιωάννης 1:14). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στάλθηκε από τον Θεό για να προετοιμάσει τον δρόμο για Αυτόν στις καρδιές των ανθρώπων. Κήρυξε για τον Χριστό και κάλεσε να πιστέψουμε σε Αυτόν, γιατί είναι ο Υιός του Θεού. Πολύ πριν από αυτό, ο νόμος είχε δοθεί μέσω του Μωυσή. Αλλά ο νόμος, που περιόριζε το κακό, δεν μπορούσε να σώσει τους ανθρώπους. Ενώ εκπλήρωναν εξωτερικά τον νόμο, οι άνθρωποι παρέμεναν γεμάτοι από το κακό μέσα τους. Επομένως, ο κόσμος δεν αναγνώρισε τον Δημιουργό Του, τον Υιό του Θεού, που ήρθε στη γη: Στον κόσμο ήταν, και ο κόσμος ήταν, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. Ήρθε στους δικούς του, και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν (Ιωάννης 1:10–11). Οι φύλακες του νόμου δεν αποδέχθηκαν τον ενσαρκωμένο Λόγο, γιατί το Φως Του ήταν αφόρητο για αυτούς. Όμως η Πηγή της Ζωής, προδομένη από αυτούς μέχρι θανάτου, κατέβηκε στην κόλαση, την κατέστρεψε, διέλυσε το σκοτάδι με το Θείο Φως Του. Έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς, ο Χριστός άνοιξε τις πύλες της Βασιλείας της δόξας Του σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Όσοι πιστεύουν στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και Τον δέχονται στην ψυχή και την καρδιά τους γίνονται παιδιά του Θεού. Η χάρη του Θεού τους αναζωογονεί πνευματικά, τους κατοικεί και τους δίνει δύναμη να αγαπούν την Αλήθεια και να κάνουν το θέλημα του Κυρίου. Τα μικρά Τον έλαβαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του (Ιωάννης 1:12). Όσοι αναγεννηθούν από τη χάρη, αν παραμείνουν σε αυτήν μέχρι το τέλος της επίγειας ζωής τους και ακολουθήσουν το μονοπάτι που υποδεικνύει ο Χριστός, το Αληθινό Φως, θα είναι άξιοι να λάβουν ένα νέο δώρο από Αυτόν: θα απολαμβάνουν για πάντα στη Βασιλεία του Ουράνιου Πατέρα το όραμα της δόξας του Μονογενούς Υιού Του, μια δόξα που ξεπερνά τα πάντα στον κόσμο. Ο ίδιος αιώνιος Λόγος του Θεού, από τον οποίο δημιουργήθηκε ο κόσμος, έσωσε και αναζωογόνησε το ανθρώπινο γένος σε μια νέα χαρούμενη ζωή με την ενσάρκωση και την Ανάστασή Του. Η Λαμπρή Ανάσταση είναι ο θρίαμβος του Θεού Λόγου, η ημέρα της νίκης Του επί της κόλασης και του θανάτου, η αρχή μιας νέας ζωής και αιώνιας χαράς που χαρίστηκε από Αυτόν. «Ας ψάλλουμε πιστά και ας προσκυνήσουμε τον ομοπρωτόλογο Λόγο του Πατρός και του Πνεύματος, που γεννήθηκε από την Παρθένο για τη σωτηρία μας, γιατί επαίνεσε τη σάρκα να ανέβει στον σταυρό, και να υπομείνει τον θάνατο και να αναστήσει τους νεκρούς με την ένδοξη ανάστασή Του» [Κυριακάτικο τροπάριο 5ου τόνου. «Ο μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, είναι αθάνατος... θάνατος καταπατάς, ο μόνος της Αγίας Τριάδος, δοξασμένος στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, σώσον ημάς» [ύμνος στον Κύριο Ιησού Χριστό, Θεία Λειτουργία]. Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει (Εβρ. 12:29). Όταν ένα αντικείμενο αγγίζει τη φωτιά, αλλάζει: είτε καίγεται είτε σκληραίνει. Οπότε ένας άνθρωπος, αγγίζοντας τον Θεό, είτε χάνεται είτε σώζεται. Η φωτιά είναι πάντα φωτιά! Αλλά όταν το αγγίζεις, παίρνεις και στάχτη και ατσάλι, ανάλογα με το τι αγγίζεις. Αυτό συμβαίνει με ένα άτομο και όλα εξαρτώνται από το τι φέρνει στη Θεία φωτιά - σε ποια κατάσταση αγγίζει τον Θεό. Εάν συμπεριφέρεστε σαν σίδηρος, τότε η αντοχή του σιδήρου θα γίνει χάλυβας. Αν ανθίσει μέχρι να αδυνατίσει το άχυρο, θα καεί. Κάθε άτομο, αργά ή γρήγορα, αναπόφευκτα θα αγγίξει τον Θεό, και αλίμονο σε αυτόν αν δεν προετοιμαστεί για εκείνη τη συνάντηση. [Λέων] Ο Τολστόι απρόσεκτα, με αυτοπεποίθηση, και όχι με φόβο Θεού, πλησίασε τον Θεό, κοινωνούσε ανάξια και έγινε αποστάτης. Θα έρθει η ώρα που θα υπάρξει επαφή με τη δύναμη του Θεού, είτε το θέλουμε είτε όχι. Το φτυάρι είναι στο χέρι του Κυρίου. Τα σιτηρά και τα άχυρα ρίχνονται με ένα φτυάρι, και το τελευταίο παρασύρεται από τον άνεμο, και τα σιτάρια πέφτουν στα πόδια του Ιδιοκτήτη, και μαζεύονται σε σιταποθήκες, το άχυρο αφήνεται ή καίγεται (βλέπε: Ματθαίος 3:12, Λουκάς 3:17). Μια συνάντηση με τον Κύριο είναι αναπόφευκτη και πρέπει να προετοιμαστούμε γι' αυτήν. Οι αμαρτίες μας είναι άχυρο που καίγεται σε αυτή τη συνάντηση. Εσείς οι ίδιοι πρέπει να κρίνετε τον εαυτό σας εκ των προτέρων και, προετοιμαζόμενοι για εκείνη τη συνάντηση, να αποχωριστείτε τον εαυτό σας από το άχυρο, να κάψετε το άχυρο των αμαρτιών μέσω της μετάνοιας. Είτε καίγονται μόνοι τους είτε καίγεται μαζί τους και ο ίδιος ο άνθρωπος που έχει παραδοθεί στην αμαρτία. Πρέπει να ξέρετε για την Τελευταία Κρίση και να αντιμετωπίσετε εκείνη την ημέρα και το γεγονός όπως θα έπρεπε. Πρέπει να καθαρίσεις την ψυχή σου, πρέπει να προσευχηθείς. Αυτό το γεγονός πρέπει να προσεγγιστεί καθαρά και συνειδητά, και όχι σαν ένα ζώο που κρύβει το κεφάλι του για να μην δει τον κίνδυνο. Αυτός (ο Χριστός) είναι η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας... ακόμη και το Σώμα Του είναι η εκπλήρωση Εκπλήρωση όλων των πραγμάτων σε όλους. Επανειλημμένα στην Αγία Γραφή η Εκκλησία ονομάζεται Σώμα Χριστού. Χαίρομαι για τα βάσανά μου για σένα... για το Σώμα Του, που είναι η Εκκλησία (Κολ. 1,24), γράφει για τον εαυτό του ο Απόστολος Παύλος. Απόστολοι, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δάσκαλοι, λέει, δόθηκαν από τον Χριστό για το έργο της υπηρεσίας, για την οικοδόμηση του Σώματος του Χριστού (βλέπε: Εφεσ. 4:11–12). Ταυτόχρονα, κατά τη Θεία Λειτουργία προσφέρεται άρτος και κρασί στο Σώμα και στο Αίμα του Χριστού και οι πιστοί τα μετέχουν. Αυτό καθιέρωσε ο ίδιος ο Χριστός όταν κοινωνούσε τους αποστόλους Του στο Μυστικό Δείπνο με τα λόγια: Λάβετε, φάτε: αυτό είναι το Σώμα Μου... πιείτε από αυτό όλοι εσείς: αυτό είναι το Αίμα Μου, η Καινή Διαθήκη (Ματθαίος 26:26-28). Πώς γίνεται και η Εκκλησία και τα Ιερά Μυστήρια να είναι ταυτόχρονα Σώμα Χριστού; Είναι οι ίδιοι οι πιστοί μέλη του Σώματος του Χριστού - της Εκκλησίας και μετέχουν του Σώματος του Χριστού στα Ιερά Μυστήρια; Και στις δύο περιπτώσεις, το όνομα «Σώμα του Χριστού» χρησιμοποιείται όχι με μεταφορική, αλλά με την πολύ πραγματική σημασία αυτής της λέξης. Πιστεύουμε ότι τα Ιερά Μυστήρια, ενώ διατηρούν την όψη του άρτου και του κρασιού, είναι το αληθινό Σώμα και το αληθινό Αίμα του Χριστού. Πιστεύουμε επίσης και ομολογούμε ότι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού, έχοντας έρθει στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, έγινε αληθινός άνθρωπος και η σάρκα Του, που ελήφθη από την Παναγία, ήταν πραγματική ανθρώπινη σάρκα. ότι στο σώμα και στην ψυχή ο Χριστός ήταν αληθινός άνθρωπος, σε όλα όπως οι υπόλοιποι, εκτός από την αμαρτία, παραμένοντας ταυτόχρονα αληθινός Θεός. Η θεία φύση δεν μειώθηκε ούτε άλλαξε στον Υιό του Θεού κατά την ενανθρώπησή Του, όπως δεν άλλαξε η ανθρώπινη φύση, αλλά διατήρησε πλήρως όλες τις ανθρώπινες ιδιότητες της. Αμετάβλητα και αδιάσπαστα, για πάντα, «αχώριστα και αχώριστα» Η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν στο Ένα Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος για να κάνει τους ανθρώπους κοινωνούς της Θείας φύσης (βλέπε: Β' Πέτ. 1:4), για να ελευθερώσει τον άνθρωπο από την αμαρτία και τον θάνατο και να τον κάνει αθάνατο. Ενώνοντας με τον Χριστό, θα λάβουμε τη Θεία χάρη, η οποία δίνει στην ανθρώπινη φύση τη δύναμη να νικήσει την αμαρτία και τον θάνατο. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδειξε στους ανθρώπους τον δρόμο για τη νίκη επί της αμαρτίας μέσω της διδασκαλίας Του και τους χαρίζει αιώνια ζωή, κάνοντας τους συμμετέχοντες στην αιώνια Βασιλεία Του μέσω της Ανάστασής Του. Για να λάβουμε αυτή τη Θεία χάρη από Αυτόν, είναι απαραίτητη η πιο στενή επικοινωνία μαζί Του. Τραβώντας τους πάντες κοντά Του με Θεία αγάπη και ενώνοντάς τους με τον εαυτό Του, ο Κύριος ένωσε αυτούς που Τον αγάπησαν και αυτούς που ήρθαν κοντά Του μεταξύ τους, ενώνοντάς τους σε Μία Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι η εν Χριστώ ενότητα, η στενότερη ενότητα με τον Χριστό όλων εκείνων που σωστά Τον πιστεύουν και Τον αγαπούν, και η ενότητα όλων αυτών μέσω του Χριστού. Η Εκκλησία αποτελείται από ένα επίγειο και ένα ουράνιο μέρος. Ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη και έγινε άνθρωπος για να ανυψώσει τον άνθρωπο στον ουρανό, να τον ξανακάνει κάτοικο του παραδείσου, να τον επιστρέψει στην αρχική του κατάσταση της αναμαρτίας και ακεραιότητας και να τον ενώσει με τον εαυτό Του. Αυτό επιτυγχάνεται με τη δράση της χάριτος του Θεού, που δίνεται μέσω της Εκκλησίας, αλλά απαιτεί και την προσπάθεια του ίδιου του ατόμου. Ο Θεός σώζει την έκπτωτη δημιουργία Του με την αγάπη Του για Αυτόν, αλλά η αγάπη του ανθρώπου για τον Δημιουργό Του είναι επίσης απαραίτητη, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να σωθεί. Ορμώντας προς τον Θεό και προσκολλώντας στον Κύριο με την ταπεινή της αγάπη, η ανθρώπινη ψυχή λαμβάνει δύναμη που την καθαρίζει από τις αμαρτίες και την ενισχύει να πολεμήσει την αμαρτία μέχρι την πλήρη νίκη. Το σώμα συμμετέχει επίσης σε αυτόν τον αγώνα, που είναι τώρα το δοχείο και το όργανο της αμαρτίας, αλλά προορισμένο να είναι όργανο δικαιοσύνης και δοχείο αγιότητας. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο εισπνέοντας ένα θεϊκό πνεύμα στο ζωντανό σώμα που δημιούργησε για πρώτη φορά από τη γη. Το σώμα υποτίθεται ότι ήταν όργανο ενός πνεύματος που υποτάσσεται στον Θεό. Μέσω αυτής το ανθρώπινο πνεύμα εκδηλώνεται στον υλικό κόσμο. Το πνεύμα, μέσω του σώματος και των επιμέρους μελών του, φανερώνει τις ιδιότητες και τις ιδιότητές του, που του έδωσε ο Θεός ως εικόνα Του, γι' αυτό το σώμα ως εκδήλωση της εικόνας του Θεού εμφανίζεται και ονομάζεται «καλλονή ημών δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού» (στιχέρα στην κηδεία). Όταν οι αρχέγονοι άνθρωποι απομακρύνθηκαν από τον Δημιουργό τους στο πνεύμα, το σώμα, υποταγμένο μέχρι τότε στο πνεύμα, αντιλαμβανόμενο τις εντολές του μέσω της ψυχής, έπαψε να το υπακούει και άρχισε να αγωνίζεται να το κυριαρχήσει. Αντί για τον Νόμο του Θεού, ο νόμος της σάρκας άρχισε να κυριαρχεί στον άνθρωπο. Η αμαρτία, έχοντας αποκόψει τον άνθρωπο από την Πηγή της ζωής - τον Θεό, έκοψε και τον ίδιο τον άνθρωπο. Η ενότητα του πνεύματος, της ψυχής και του σώματός του έσπασε, ο θάνατος μπήκε μέσα του. Η ψυχή, χωρίς να πιει τα ρεύματα της ζωής, δεν μπορούσε να τα μεταδώσει στο σώμα. Το σώμα έγινε φθαρτό, ο μαρασμός έγινε ο κλήρος του πνεύματος. Ο Χριστός ήρθε στη γη για να αποκαταστήσει την πεσμένη εικόνα και να την επαναφέρει στην ενότητα με Αυτόν του Οποίου είναι η εικόνα. Ενώνοντας με τον εαυτό Του, ο Θεός αποκαθιστά τον άνθρωπο στην αρχική του αγαθότητα σε όλη της την πληρότητα. Δίνοντας χάρη και αγιασμό στο πνεύμα, ο Χριστός καθαρίζει, δυναμώνει, θεραπεύει και αγιάζει ψυχή και σώμα. Προσκολληθείτε στον Κύριο. υπάρχει ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17). Το σώμα ενός ατόμου ενωμένου με τον Κύριο πρέπει να είναι όργανο του Κυρίου, να χρησιμεύει για να εκπληρώσει το θέλημά Του και να γίνει μέρος του Σώματος του Χριστού. Για τον πλήρη αγιασμό ενός ανθρώπου, το σώμα του δούλου του Κυρίου πρέπει να ενωθεί με το Σώμα του Χριστού, και αυτό επιτυγχάνεται στο Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας. Το αληθινό Σώμα και το αληθινό Αίμα του Χριστού που λάβαμε έγιναν μέρος του μεγάλου Σώματος του Χριστού Φυσικά, για την ενότητα με τον Χριστό δεν αρκεί μόνο να ενώσουμε το σώμα μας με το Σώμα του Χριστού. Το να τρώμε το Σώμα του Χριστού είναι ωφέλιμο όταν ορμούμε προς Αυτόν με πνεύμα και ενωνόμαστε μαζί Του. Η αποδοχή του Σώματος του Χριστού ενώ απομακρύνεσαι από Αυτόν στο πνεύμα είναι παρόμοια με το άγγιγμα του Χριστού από εκείνους που Τον χτύπησαν, Τον στραγγάλισαν και Τον σταύρωσαν. Το άγγιγμά τους προς Αυτόν τους χρησίμευε όχι για σωτηρία και θεραπεία, αλλά για καταδίκη. Όσοι λαμβάνουν κοινωνία με ευλάβεια, αγάπη και ετοιμότητα να προσφέρουν τον εαυτό τους για να Τον υπηρετήσουν, ενώνονται στενά μαζί Του και γίνονται όργανο του Θείου Του θελήματος. Αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου μένει σε Μένα και Εγώ μέσα σε αυτόν, είπε ο Κύριος (Ιωάννης 6:56). Ενωμένος με τον Αναστημένο Κύριο και μέσω αυτού με ολόκληρη την Αιώνια Τριάδα, ο άνθρωπος αντλεί από τη δύναμή Της για την αιώνια ζωή και ο ίδιος γίνεται αθάνατος. Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω για χάρη του Πατέρα, και αυτός που με τρώει θα ζήσει για χάρη μου (Ιωάννης 6:57). Όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό και που ενώνονται μαζί Του παραδίδοντας τον εαυτό τους σε Αυτόν και αποδεχόμενοι τη χάρη του Θεού αποτελούν συλλογικά την Εκκλησία του Χριστού, Κεφαλή της οποίας είναι ο ίδιος ο Χριστός και όσοι εισέρχονται σε αυτήν είναι μέλη της. Ο Χριστός, αόρατος στο σωματικό μάτι, εκδηλώνεται στη γη καθαρά μέσω της Εκκλησίας Του, όπως το αόρατο ανθρώπινο πνεύμα εκδηλώνεται μέσω του σώματός του. Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού και επειδή τα μέρη της ενώνονται με τον Χριστό μέσω των Θείων Μυστηρίων Του, και επειδή μέσω αυτής ενεργεί ο Χριστός στον κόσμο. Μεταλαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού (στα Ιερά Μυστήρια) για να είμαστε μέλη του Σώματος του Χριστού (Εκκλησία). Δεν συμβαίνει αμέσως. Η πλήρης παραμονή στην Εκκλησία είναι ήδη μια κατάσταση νίκης επί της αμαρτίας και πλήρης κάθαρση από αυτήν. Κάθε τι αμαρτωλό μας απομακρύνει σε κάποιο βαθμό από την Εκκλησία και από την Εκκλησία. Γι' αυτό η προσευχή διαβάζει πάνω από κάθε μετανοούντα κατά την εξομολόγηση: «Συμφιλιώστε, ενώστε τους Αγίους της Εκκλησίας Σου». Ο χριστιανός με τη μετάνοια καθαρίζεται, ενώνεται στενά με τον Χριστό στην κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, αλλά και πάλι η σκόνη της αμαρτίας κατακάθεται πάνω του και τον αποξενώνει από τον Χριστό και την Εκκλησία, γι' αυτό χρειάζεται πάλι μετάνοια και κοινωνία. Μέχρι να τελειώσει η επίγεια ζωή του ανθρώπου, μέχρι την ίδια την αναχώρηση της ψυχής από το σώμα, η πάλη ανάμεσα στην αμαρτία συνεχίζεται μέσα του και αλήθεια. Ανεξάρτητα από το πόσο υψηλή πνευματική και ηθική κατάσταση έχει επιτύχει κάποιος, είναι δυνατό να πέσει σταδιακά ή γρήγορα βαθιά στην άβυσσο της αμαρτίας. Είναι λοιπόν απαραίτητο να λάβουν όλοι κοινωνία του Αγίου Σώματος και του Αίματος του Χριστού, ενισχύοντας την κοινωνία μας μαζί Του και ποτίζοντας με ζωοποιά ρέματα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος που ρέουν σε όλο το Σώμα της Εκκλησίας. Πόσο σημαντική είναι η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων δείχνει ο βίος του Αγίου Ονουφρίου του Μεγάλου, στον οποίο, όπως και άλλοι ασκητές που έμειναν στην έρημο εκείνη, άγγελοι έφεραν τη Θεία Κοινωνία. Σεβασμιώτατη Μαρία της Αιγύπτου, της οποίας ο τελικός πόθος, μετά από πολλά χρόνια ζωής στην έρημο, ήταν να λάβει τα Ιερά Μυστήρια. Άγιος Σαββάτι του Σολοβέτσκι και πολλοί άλλοι. Δεν ήταν μάταια που ο Κύριος είπε: Αμήν, αμήν, σας λέω: αν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας (Ιωάννης 6:53). Η Κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι η αποδοχή του Αναστάντος Χριστού, του Νικητή του θανάτου, που δίνει σε όσους είναι μαζί Του τη νίκη επί της αμαρτίας και του θανάτου. Διατηρώντας μέσα μας το γεμάτο χάρη δώρο της Κοινωνίας, έχουμε την εγγύηση και την αρχή της αιώνιας μακάριας ζωής ψυχής και σώματος. Μέχρι την ίδια την Ημέρα του Χριστού, τη Δευτέρα Παρουσία και την Κρίση Του σε ολόκληρο τον κόσμο, ο αγώνας μεταξύ αμαρτίας και αλήθειας θα συνεχιστεί τόσο σε κάθε άτομο ξεχωριστά όσο και σε όλη την ανθρωπότητα. Η επίγεια Εκκλησία ενώνει όλους όσους αναγεννήθηκαν μέσω του βαπτίσματος, που σήκωσαν τον σταυρό του αγώνα κατά της αμαρτίας και ακολούθησαν τον ήρωα αυτού του αγώνα - τον Χριστό. Η Θεία Ευχαριστία, η προσφορά αναίμακτης θυσίας και η κοινωνία της, αγιάζει και ενισχύει τους συμμετέχοντες, καθιστώντας αυτούς που μετέχουν του Σώματος και του Αίματος του Χριστού αληθινά μέλη του Σώματος Του - της Εκκλησίας. Αλλά μόνο με το θάνατο καθορίζει ο άνθρωπος αν παρέμεινε έγκυρο μέλος του Σώματος του Χριστού μέχρι την τελευταία του πνοή ή αν θριάμβευσε μέσα του η αμαρτία και έδιωξε τη χάρη που έλαβε στα Ιερά Μυστήρια και τον συνέδεσε με τον Χριστό. Αυτός που έπεσε στη χάρη ως μέλος της επίγειας Εκκλησίας περνά από τη γήινη Εκκλησία στην ουράνια Εκκλησία, αλλά αυτός που έχει απομακρυνθεί από τη γήινη Εκκλησία δεν θα εισέλθει στην ουράνια, γιατί το επίγειο μέρος της Εκκλησίας είναι ο δρόμος προς την ουράνια. Όσο περισσότερο κάποιος βρίσκεται υπό την επιρροή της χάρης της κοινωνίας και είναι πιο στενά ενωμένος με τον Χριστό, τόσο περισσότερο θα απολαμβάνει την κοινωνία με τον Χριστό στην επερχόμενη Βασιλεία Του. Εφόσον η αμαρτία στην ψυχή ενός ανθρώπου συνεχίζει να δρα μέχρι θανάτου, το σώμα του υπόκειται επίσης στις συνέπειές της, φέροντας μέσα του τους σπόρους της αρρώστιας και του θανάτου, από τους οποίους θα ελευθερωθεί μόνο όταν αποσυντεθεί μετά τον θάνατο του ανθρώπου και αναστηθεί ελεύθερος από αυτούς στη γενική ανάσταση. Αυτός που είναι ενωμένος σε πνεύμα και σώμα με τον Χριστό σε αυτή τη ζωή, θα είναι μαζί Του σε πνεύμα και σώμα στη μελλοντική ζωή. Τα γεμάτα χάρη ρέματα των Ζωοδόχων Μυστηρίων του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι η πηγή της αιώνιας χαράς μας στην κοινωνία με τον Αναστημένο Χριστό και βλέποντας τη δόξα Του. Οι ίδιες συνέπειες της αμαρτίας, που δεν έχει ακόμη τελείως αποβληθεί από το ανθρώπινο γένος, δρουν όχι μόνο σε μεμονωμένους ανθρώπους, αλλά μέσω αυτών εκδηλώνονται και στην επίγεια δραστηριότητα ολόκληρων τμημάτων της Εκκλησίας. Διαρκώς εμφανίζονται αιρέσεις, σχίσματα και ταραχές, αποξενώνοντας κάποιους από τους πιστούς. Οι παρεξηγήσεις μεταξύ Τοπικών Εκκλησιών ή τμημάτων τους προβληματίζουν την Εκκλησία από αρχαιοτάτων χρόνων και προσευχές για το τέλος της ακούγονται συνεχώς στις θείες ακολουθίες. «Ζητούμε ομοφωνία μεταξύ των Εκκλησιών», «Δώσε... ενότητα στις Εκκλησίες» (Κυριακή Τριάδα Κανόνας, τόνος 8), «Διαταγή διχόνοιας για την Εκκλησία», «Διαταγή διχόνοιας για την Εκκλησία» (λειτουργία στον Αρχάγγελο Μιχαήλ στις 8 Νοεμβρίου, 26 Μαρτίου, 13 Ιουλίου) και παρόμοιες προσευχές έχουν προσφερθεί από την Ορθοδοξία. Ακόμη και το Μεγάλο Σάββατο, πριν από τη Σινδόνη, η Εκκλησία φωνάζει: «Ζωοδότε, Άμωμη και Καθαρά Παρθένε, σβήσε τους πειρασμούς της Εκκλησίας και δώσε ειρήνη, καθώς είσαι Καλός» (τέλος άρθρου 2). Μόνο όταν εμφανιστεί ο Χριστός στα σύννεφα θα πατηθεί ο πειραστής και θα εξαφανιστούν όλοι οι πειρασμοί και οι πειρασμοί. Τότε ο αγώνας μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ ζωής και θανάτου θα τελειώσει και η επίγεια Εκκλησία θα συγχωνευθεί στη θριαμβεύουσα Εκκλησία, στην οποία ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28). Στην ερχόμενη Βασιλεία του Χριστού δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη κοινωνίας με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, γιατί όλοι όσοι άξιοι θα είναι σε στενή κοινωνία μαζί Του και θα απολαμβάνουν το αιώνιο φως της Ζωοδόχου Τριάδας, βιώνοντας ευδαιμονία ανέκφραστη στη γλώσσα και ακατανόητη για τον αδύναμο νου μας. Επομένως, μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού κατά τη λειτουργία στο θυσιαστήριο, προσφέρεται πάντα η προσευχή που ψάλλεται τις ημέρες του Πάσχα: «Μεγάλο και ιερότατο Πάσχα, Χριστέ! Περί Σοφίας και Λόγου του Θεού και Δύναμης! Δώσε μας περισσότερο χρόνο να σε κοινωνήσουμε, στις ασβεστωμένες μέρες της Βασιλείας Σου» [Ύμνος του Πάσχα Λόγος για την ημέρα του Αποστόλου Ματθία Κατά την επίγεια ζωή του Χριστού, ο Άγιος Απόστολος Ματθίας ήταν μεταξύ όχι δώδεκα, αλλά εβδομήντα αποστόλων. Αυτό έγινε ήδη μετά την Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς. Κατά τη διάρκεια μιας συγκέντρωσης προσευχής, στην οποία συμμετείχαν περίπου εκατόν είκοσι άτομα, ο άγιος απόστολος Πέτρος επέστησε την προσοχή των συγκεντρωμένων στο γεγονός ότι ο Ιούδας Ισκαριώτης, που είχε γίνει προδότης, έπεσε από τα πρόσωπα των αποστόλων και θυμήθηκε τα λόγια του 108ου ψαλμού, όπου το Άγιο Πνεύμα έλαβε τον ψαλμό του Δαβίδ: επισκοπή, δηλαδή, ας λάβει άλλος το αξίωμά του (βλέπε: Πράξεις 1:15-20). Σε εκπλήρωση των λόγων του ψαλμού, ο Απόστολος Πέτρος πρότεινε να διαλέξουν δύο, τους οποίους θα παρουσίαζαν μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου και τους οποίους ο Κύριος θα έδειχνε, για να συμπεριληφθούν στον αριθμό των δώδεκα. Επιλέχθηκαν ο Ματθίας και ο Ιωσήφ, που αλλιώς ονομαζόταν Βαρσάβα, και όταν ο Κύριος έδειξε τον Ματθία μέσω του κλήρου, συμπεριλήφθηκε μεταξύ των δώδεκα. Έτσι, το πρόσωπο των δώδεκα αποστόλων του Χριστού αναπληρώθηκε και ο Ματθίας, μετά την Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, έλαβε χάρη και δύναμη ίση με τους υπόλοιπους αποστόλους, όπως και αυτοί, κήρυξε, θεράπευσε αρρώστους, έκανε θαύματα και υπέφερε για τον Χριστό. Αυτό το γεγονός είναι βαθιά εποικοδομητικό για εμάς. Μας διδάσκει ότι η Εκκλησία του Χριστού δεν θα φτωχύνει ποτέ και δεν θα μείνει χωρίς τους υπηρέτες που χρειάζεται. Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16:18), είπε ο Χριστός. Η Εκκλησία είναι μια πνευματική ένωση όλων εκείνων που περιέχουν την αληθινή πίστη, με επικεφαλής τον ίδιο τον Χριστό και με στόχο την πνευματική τελειότητα των μελών της. Το επίγειο μισό της Εκκλησίας, προετοιμάζοντας τα παιδιά του για τη μετάβασή τους στην ουράνια, χρειάζεται ποιμένες και άλλους λειτουργούς για να εκπληρώσουν τον στόχο τους. Είναι ανίκητη στις πύλες της κόλασης, η χάρη της είναι ανεξάντλητη, και δεν θα στερηθεί ποτέ αυτό που χρειάζεται. Είναι το μεγάλο έλεος του Θεού να κληθείς ανάμεσά τους, αλλά δεν είναι άξιοι όλοι όσοι το απονέμουν, και πολλοί που καλούνται δεν αποδεικνύονται εκλεκτοί. Ο Ιούδας δεν ήταν ο μόνος που έπεσε από τις αποστολικές τάξεις. Από τους πρώτους επτά διακόνους που διορίστηκαν από τους αποστόλους, ένας - ο Νικόλαος Αντιοχείας - έφυγε από την Εκκλησία και έγινε ιερέας της αίρεσης που ίδρυσε. Από τους εβδομήντα αποστόλους, οι τέσσερις απομακρύνθηκαν από τον Χριστιανισμό, αλλά η Εκκλησία δεν υπέστη παρέκκλιση από αυτό και παρέμεινε άθικτη. Τις θέσεις εκείνων που έμειναν τις πήραν άλλοι πιο άξιοι. Παρά την πτώση του Νικολάου, οι τάξεις του διακόνου εγκαταστάθηκαν στην Εκκλησία, πολλαπλασιάστηκαν και υπάρχουν μέχρι σήμερα. Παρά την αποστασία ιεραρχών, ιερέων και άλλων υπηρετών της Εκκλησίας που ακολούθησε σε μεταγενέστερους χρόνους, η Εκκλησία δεν υπέστη ζημιές και τις θέσεις τους κατέλαβαν άλλοι. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριος έπεσε σε αίρεση και αντικαταστάθηκε από τον πιο άξιο Άγιο Ανατόλιο. Ο Διόσκορος ο Αλεξανδρινός έπεσε στον μονοφυσιτισμό, άλλοι ιεράρχες έπεσαν σε άλλες αιρέσεις, αλλά η Εκκλησία έμεινε άθραυστη και οι τόποι των εκπτωθέντων αντικαταστάθηκαν από τους πιο άξιους και συχνά ιερούς ανθρώπους. Πολλοί κληρικοί απαρνήθηκαν τον Χριστό κατά τη διάρκεια των διωγμών και πολλοί, ακόμη και σε καιρό ειρήνης, εγκατέλειψαν την ιεροσύνη για γήινους λόγους ή προσωπικές αδυναμίες, μετακομίζοντας από τον κλήρο σε μια εγκόσμια κατάσταση. Αλλά ανεξάρτητα από τα κίνητρα ή τους λόγους που έγινε: είτε οι λειτουργοί της Εκκλησίας πρόδωσαν τη χριστιανική πίστη είτε απλώς άφησαν τον βαθμό τους, η Εκκλησία δεν φτωχύνθηκε ποτέ. Οι θέσεις εκείνων που έπεσαν αναπληρώνονταν πάντα με άλλους, τους οποίους μερικές φορές δεν είχαν σκεφτεί πριν, και περισσότερες από μία φορές από εκείνους που εκείνοι που είχαν απομακρυνθεί έβλεπαν με έπαρση κάποτε. Η Εκκλησία του Θεού δεν θα στερηθεί ποτέ τον αριθμό των επισκόπων, των ιερέων, των διακόνων, των υποδιακόνων, των αναγνωστών, των ψαλτών και των διακομιστών που χρειάζεται. Επομένως, όσοι καλούνται να υπηρετήσουν στο βωμό ή στη χορωδία πρέπει να προσέχουν τον εαυτό τους για να μην είναι ανάξιοι και να μην πεταχτούν έξω. Η ιστορία της Εκκλησίας δείχνει ότι δεν υπάρχουν αναντικατάστατα πρόσωπα στην Εκκλησία και το Άγιο Πνεύμα θα βρίσκει πάντα κάποιον να γεμίσει τη θέση αυτών που έγιναν ανάξιοι. Το μεγάλο έλεος του Θεού είναι να τιμηθεί κανείς να υπηρετήσει ή να υπηρετήσει στην εκκλησία, να εισέλθει στον επίγειο ουρανό - στο βωμό, να πλησιάσει τα Ιερά Μυστήρια, να τελέσει νεκρώσιμους ακολουθίες ή να απαγγείλει εκκλησιαστικές προσευχές. Επομένως, όσοι έχουν απονεμηθεί αυτό το έλεος πρέπει να κάνουν το έργο τους με ευλάβεια, ενθυμούμενοι τα λόγια του Ψαλμωδού: Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σ' Αυτόν με τρόμο (Ψαλμ. 2:11), καθώς και άλλα φοβερά προφητικά λόγια: Καταραμένος είναι (άνθρωπος) που κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια (Ιερ. 48: Προσέξτε να μην αρνηθείτε αυτόν που μιλάει - «Προσέχετε να μην απομακρυνθείτε από αυτόν που μιλάει» (Εβρ. 12:25). Κράτα, ω ιμασί, για να μην πάρει κανείς το στέμμα σου (Αποκ. 3:11). Είναι τρομακτικό να γίνεις ανάξιος ενός ιερού τόπου ή, αφού διστάζεις, να τον εγκαταλείψεις. Έχοντας το χάσει, πολλοί συνειδητοποιούν τι έχουν χάσει και θέλουν να επιστρέψουν στην προηγούμενη αξιοπρέπειά τους, αλλά οι πόρτες είναι ήδη κλειστές, όπως για τις πέντε ανόητες παρθένες. Είθε η μνήμη του Αποστόλου Ματθία και οι προσευχές του να μας ενδυναμώσουν στην άψογη υπηρεσία, ώστε να μη χάσουμε τον ιερό μας τόπο στη γη, αλλά στον ουρανό ανταμειφθούμε με τη Βασιλεία του Θεού, όπου ο Απόστολος Ματθίας, που ολοκλήρωσε το πρόσωπο των δώδεκα, τώρα στέκεται μπροστά στον θρόνο του Θεού. Σαγκάη, 9 Αυγούστου 1940 Τι προσευχήθηκε ο Χριστός στον κήπο της Γεθσημανή Ο Κύριος, αφού έκανε τον Μυστικό Δείπνο με τους μαθητές Του και τους δίδαξε τις οδηγίες Του, πήγε μαζί τους στο Όρος των Ελαιών (βλέπε: Ματθ. 26:30, Μάρκος 14:26, Λουκάς 22:39). Στο δρόμο, συνέχισε τις τελευταίες Του διδασκαλίες, αφού τελείωσε τις οποίες, στράφηκε στον Επουράνιο Πατέρα με μια προσευχή για τους μαθητές Του και για εκείνους που θα πίστευαν σύμφωνα με τον λόγο τους (βλέπε: Ιωάννης 17:6–26). Έχοντας διασχίσει το ρέμα Κιδρών, ο Κύριος και οι μαθητές του μπήκαν στον κήπο της Γεθσημανή, όπου είχε συγκεντρωθεί συχνά μαζί τους στο παρελθόν (βλέπε: Ματθ. 26:36, Μάρκος 14:32, Ιωάννης 18:1–2). Εδώ άφησε τους μαθητές Του, εκτός από τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο, διατάζοντας τους να καθίσουν ενώ προσευχόταν. Και ο Ίδιος πήγε λίγο παραπέρα με τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο. Ήθελε να είναι μόνος όσο το δυνατόν περισσότερο, και γνωρίζοντας όλα όσα έπρεπε να συμβούν [μαζί Του], άρχισε να θρηνεί, να φρικάρει και να λαχταράει (βλέπε: Ματθ. 26:37· Μάρκος 14:27) και είπε σε όσους ήταν μαζί Του: «Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου: μείνετε εδώ και αγρυπνείτε μαζί μου». Και αφού προχώρησε λίγο παραπέρα, έπεσε με το πρόσωπό Του στο έδαφος και προσευχήθηκε (βλέπε: Ματθαίος 26:38–39). Ο Κύριος διέκοψε την προσευχή Του δύο φορές - πλησίασε τον Πέτρο και τους γιους του Ζεβεδαίου. Αλίμονο! Ήταν εδώ, αλλά δεν ήταν ξύπνιοι: τους είχε κυριεύσει ο ύπνος. Μάταια ο Θείος Δάσκαλος τους έπεισε να αγρυπνούν και να προσεύχονται για να μην πέσουν σε πειρασμό: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη (Ματθαίος 26:41, Μάρκος 14:38). Οι μαθητές αποκοιμήθηκαν ξανά μόλις ο Σωτήρας τους άφησε για να συνεχίσουν την προσευχή Του, η οποία τελείωσε μόνο όταν πλησίαζε η ώρα για την προδοσία του Υιού του Ανθρώπου στα χέρια των αμαρτωλών. Η προσευχητική ένταση του Ιησού έφτασε στον υψηλότερο βαθμό - ο αιματηρός ιδρώτας που εμφανίστηκε έπεσε σε σταγόνες στο έδαφος (βλέπε: Λουκάς 22:44). Για τι προσευχήθηκε τόσο θερμά ο Ιησούς; Τι παρακάλεσε τον Επουράνιο Πατέρα, ρίχνοντας το πρόσωπό Του στο έδαφος τρεις φορές; Αββά Πατέρα! Όλα είναι δυνατά για Σένα. Ω, αν θα ήθελες να κουβαλάς αυτό το ποτήρι δίπλα μου! Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από Μένα. κουβαλήστε αυτό το φλιτζάνι δίπλα μου. Ωστόσο, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις, όχι το θέλημά Μου, αλλά το δικό Σου να γίνει. Πατέρα μου! αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, για να μην το πιω, γενηθήτω το θέλημά σου (Ματθαίος 26:39, 42, Μάρκος 14:36, Λουκάς 22:42). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήταν ο Θεάνθρωπος. Η θεία και η ανθρώπινη φύση, χωρίς να συγχωνεύονται ή να αλλάζουν, ήταν «αχώριστα και αχώριστα» (το δόγμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας) ενώθηκαν σε Αυτόν σε ένα Πρόσωπο. Σύμφωνα με δύο φύσεις, ο Κύριος είχε επίσης δύο θελήματα. Ως Θεός, ο Ιησούς Χριστός ήταν ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα και είχε ένα θέλημα μαζί Του και με το Άγιο Πνεύμα. Αλλά ως τέλειος άνθρωπος, αποτελούμενος από ψυχή και σώμα, ο Κύριος είχε ανθρώπινα αισθήματα και θέληση. Η ανθρώπινη θέλησή του ήταν εντελώς υποταγμένη στο Θείο. Ο Κύριος υπέταξε το ανθρώπινο θέλημά Του στο Θείο - Επιδίωξε μόνο να κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα (βλέπε: Ιωάννης 5:30). Η πνευματική του τροφή ήταν να κάνει το θέλημα Εκείνου που με έστειλε και να ολοκληρώσει το έργο Του (Ιωάννης 4:34). Και υπήρχε ένα έργο που έπρεπε να πραγματοποιηθεί, που δεν είχε όμοιο, με το οποίο έπρεπε να εκπλαγεί ακόμη και η αναίσθητη άψυχη φύση. Ήταν απαραίτητο να λυτρωθεί ο άνθρωπος από την αμαρτία και τον θάνατο, να αποκατασταθεί η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό. Ήταν απαραίτητο ο αναμάρτητος Σωτήρας να πάρει επάνω Του όλη την ανθρώπινη αμαρτία, ώστε Αυτός που δεν έχει δικές του αμαρτίες, να νιώσει το βάρος της αμαρτίας όλης της ανθρωπότητας και να θρηνήσει γι' αυτό όπως μόνο η τέλεια αγιότητα μπορεί, νιώθοντας ξεκάθαρα ακόμη και την παραμικρή απόκλιση από τις εντολές και το θέλημα του Θεού. Ήταν απαραίτητο Αυτός, στον Οποίο η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν υποστατικά, με την αγία, αναμάρτητη ανθρωπότητά Του, να βιώσει όλη τη φρίκη της απομάκρυνσης του ανθρώπου από τον Δημιουργό του, τον διαχωρισμό της αμαρτωλής ανθρωπότητας από την Πηγή της αγιότητας και του φωτός - τον Θεό. Το βάθος της πτώσης της ανθρωπότητας θα έπρεπε να είχε αποκαλυφθεί με τα μάτια του αυτή τη στιγμή, γιατί ο άνθρωπος, που δεν ήθελε να υπακούσει στον Θεό στον παράδεισο και άκουσε τον διάβολο που τον συκοφάντησε, θα ξεσηκωθεί τώρα εναντίον του Θείου Σωτήρα του, θα Τον συκοφαντεί και, δηλώνοντάς Τον ανάξιο να ζήσει στη γη, θα τον κρεμάσει ανάμεσα στο δέντρο και τη γη. Ο θεόδοτος νόμος (βλέπε: Δευτ. 21:22–23). Ήταν απαραίτητο ο αναμάρτητος Δίκαιος, που απορρίφθηκε από τον αμαρτωλό κόσμο, για τον οποίο και από τον οποίο υπέφερε, να συγχωρήσει την ανθρωπότητα για αυτή τη θηριωδία και να στραφεί στον Επουράνιο Πατέρα με μια προσευχή, ώστε η Θεία Αλήθεια να συγχωρήσει την τυφλωμένη από τον διάβολο ανθρωπότητα για αυτήν την απόρριψη του Δημιουργού και Σωτήρα της. Μια τέτοια ιερή προσευχή δεν μπορούσε να ακουστεί, μια τέτοια δύναμη αγάπης έπρεπε να ενώσει την Πηγή της αγάπης - τον Θεό με εκείνους που, τουλάχιστον τώρα, θα νιώσουν αυτή την αγάπη και, συνειδητοποιώντας πόσο μακριά έχουν χωρίσει μέχρι τώρα οι ανθρώπινοι δρόμοι από τους δρόμους του Θεού, θα έχουν ισχυρή αποφασιστικότητα, μέσω του Δημιουργού που έχει αναλάβει την ανθρώπινη φύση, να επιστρέψουν ξανά στον Θεό Πατέρα. Και τώρα έφτασε η ώρα που όλα αυτά πρέπει να γίνουν πραγματικότητα. Σε λίγες ώρες, ο Υιός του Ανθρώπου, που αναλήφθηκε στον σταυρό, θα προσελκύσει τους πάντες κοντά Του με την αυτοθυσία Του. Οι αμαρτωλές ανθρώπινες καρδιές δεν μπορούν να αντισταθούν στην πίεση της αγάπης Του. Η αγάπη του Θεανθρώπου θα σπάσει τον λίθο των ανθρώπινων καρδιών. Θα νιώσουν την ακαθαρσία και το σκοτάδι τους, την ασημαντότητά τους, και μόνο οι πεισματάρηδες που μισούν τον Θεό δεν θα θέλουν να φωτιστούν από το φως του μεγαλείου και του ελέους του Θεού. Ωστόσο, όλοι όσοι δεν απορρίπτουν Αυτόν που τους καλεί, φωτισμένοι από το φως της αγάπης του Θεανθρώπου, θα νιώσουν την απόστασή τους από τον στοργικό Δημιουργό και θα λαχταρούν την ένωση μαζί Του. Και το μεγαλύτερο μυστήριο θα συμβεί αόρατα - η ανθρωπότητα θα στραφεί στον Δημιουργό της και ο ελεήμων Κύριος θα δεχτεί με χαρά όσους επιστρέφουν από τον συκοφάντη του διαβόλου στο Πρωτότυπο τους. Το φράγμα της εχθρότητας καταστράφηκε. «Το έλεος και η αλήθεια συναντήθηκαν, η δικαιοσύνη και η ειρήνη φιλήθηκαν μεταξύ τους» (βλέπε: Ψαλμ. 84:11) - η αλήθεια ήρθε από τον ουρανό, γιατί η ενσαρκωμένη Αλήθεια έλαμψε από τη γη στον σταυρό. Είχε φτάσει η ώρα που όλα αυτά έπρεπε να συμβούν. Ο κόσμος δεν υποπτευόταν ακόμη το μεγαλείο της επόμενης ημέρας. Πριν από το βλέμμα του Θεανθρώπου αποκαλύφθηκαν όλα όσα έπρεπε. Θυσίασε εκούσια τον εαυτό Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Και τώρα ήρθε για τελευταία φορά για να προσευχηθεί μόνος του στον Επουράνιο Πατέρα Του. Εδώ θα κάνει τη θυσία που θα σώσει το ανθρώπινο γένος - θα παραδοθεί οικειοθελώς στον εαυτό Του για να υποφέρει, θα παραδοθεί στη δύναμη του σκότους. Ωστόσο, αυτή η θυσία δεν θα είναι σωτήρια αν βιώσει μόνο τα προσωπικά Του βάσανα - Έπρεπε να βασανιστεί από εκείνα τα αμαρτωλά έλκη από τα οποία υποφέρει η ανθρωπότητα. Η καρδιά του Θεανθρώπου είναι γεμάτη με ανέκφραστη λύπη. Όλες οι ανθρώπινες αμαρτίες, ξεκινώντας από το έγκλημα του Αδάμ και τελειώνοντας με αυτές που θα διαπραχθούν όταν ηχήσει η τελευταία σάλπιγγα, όλες οι μεγάλες και οι μικρές αμαρτίες όλων των ανθρώπων εμφανίστηκαν μπροστά στο νοερό Του βλέμμα. Ως Θεός, ήταν πάντα ανοιχτοί σε Αυτόν - «όλη η ουσία αποκαλύφθηκε μπροστά Του», αλλά τώρα η ανθρώπινη φύση Του βιώνει όλη τη βαρύτητα και την αποστροφή τους. Η αγία αναμάρτητη ψυχή είναι γεμάτη φρίκη. Υποφέρει με τρόπο που δεν υποφέρουν οι ίδιοι οι αμαρτωλοί, που με τη σκληρυμένη καρδιά τους δεν αισθάνονται πόσο η αμαρτία μολύνει τον άνθρωπο και τον απομακρύνει από τον Δημιουργό. Τα βάσανά Του είναι ακόμη πιο δυνατά γιατί βλέπει αυτή την τραχύτητα και τη σκληρότητα της καρδιάς, ότι οι άνθρωποι έχουν τυφλώσει τα μάτια τους και δεν βλέπουν και δεν θέλουν να ακούσουν με τα αυτιά τους και στρέφονται σε Αυτόν για να τους θεραπεύσει (βλέπε: Ματθαίος 13:15, Ιωάννης 12:40). Βλέπει ότι όλος ο κόσμος απομακρύνεται τώρα από τον Θεό που ήρθε σε αυτόν με ανθρώπινη μορφή. Έρχεται η ώρα, και έχει ήδη φτάσει (Ιωάννης 16:31), όταν ακόμη και εκείνοι που μόλις έχουν βεβαιωθεί για την ετοιμότητά τους να καταθέσουν την ψυχή τους για Αυτόν θα διασκορπιστούν. Ο Θεάνθρωπος θα κρεμαστεί μόνος του στο σταυρό, πλημμυρισμένος από χαλάζι χλευασμού από τον κόσμο που ήρθε να δει αυτό το θέαμα. Λίγες μόνο ψυχές έμειναν πιστές σ' Αυτόν, αλλά ακόμη κι αυτές, με τη σιωπηλή θλίψη και την αδυναμία τους, αυξάνουν τα βάσανα της στοργικής καρδιάς του Υιού της Παναγίας. Δεν υπάρχει βοήθεια από πουθενά... Είναι αλήθεια ότι αυτές τις στιγμές δεν είναι μόνος, γιατί ο Πατέρας είναι πάντα μαζί Του (βλέπε: Ιωάννης 8:29, 10, 30). Αλλά για να νιώσει το βάρος συνέπειες της αμαρτίας, ο Υιός του Θεού θα επιτρέψει οικειοθελώς στην ανθρώπινη φύση Του να νιώσει τη φρίκη του αποχωρισμού από τον Θεό. Αυτή η τρομερή στιγμή θα είναι αφόρητη για ένα ιερό, αναμάρτητο ον. Μια δυνατή κραυγή θα ξεσπάσει από τα χείλη Του: Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46). Και εν αναμονή αυτής της ώρας, η αγία ψυχή γεμίζει φρίκη και αγανάκτηση. Ακόμη και νωρίτερα, όταν οι Έλληνες ήρθαν στον Ιησού για να Τον δουν, επέτρεψε στην ανθρώπινη φύση Του να βιώσει την προσέγγιση αυτής της τρομερής ώρας. Όταν αυτά τα «πρόβατα από άλλη μάντρα» ήρθαν κοντά Του, ο Θεάνθρωπος είδε ότι πλησίαζε ήδη η ώρα που όλοι θα έρχονταν κοντά Του, υψωμένοι στον σταυρό. Η ανθρώπινη φύση έτρεμε, η ψυχή Του αγανάκτησε. Όμως ο Ιησούς ήξερε ότι χωρίς τα βάσανά Του η σωτηρία των ανθρώπων ήταν αδύνατη, ότι χωρίς αυτούς η επίγεια δράση Του θα άφηνε τόσο λίγο ίχνος όσο ένας κόκκος που βρισκόταν για πολύ καιρό στην επιφάνεια της γης μέχρι να στεγνώσει από τον ήλιο. Γι' αυτό, αμέσως μετά στράφηκε στον Πατέρα για να μην επιτρέψει στις ανθρώπινες αδυναμίες να κυριεύσουν όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες της ανθρώπινης φύσης Του: Τώρα η ψυχή μου είναι ταραγμένη: και τι να πω; Πατέρα, σώσε με από αυτή την ώρα. Αλλά για αυτήν την ώρα ήρθα (Ιωάννης 12:27). Και σαν να ενθαρρύνεται από τη μνήμη του γιατί ήρθε στη γη, ο Χριστός προσεύχεται να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού - θα σωθεί το ανθρώπινο γένος: Πατέρα, δόξασε το όνομά Σου - δοξάσε το στη γη, ανάμεσα στους ανθρώπους, δείξτε τον εαυτό σας όχι μόνο ως Δημιουργός, αλλά και ως Σωτήρας (Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Κόντρα στον Ευνόμιο. Βιβλίο 4). Και θα δοξάζω, και πάλι θα δοξάζω (Ιωάννης 12:27, 28), - ακούστηκε μια φωνή από τον ουρανό, που ανήγγειλε ότι ερχόταν η ώρα για την εκπλήρωση του κρυμμένου μυστικού του Θεού από τους αιώνες (βλέπε: Κολ. 1:26· Εφεσ. 1:9· 3:9). Και τώρα έφτασε ήδη. Αν πριν η ανθρώπινη φύση του Χριστού ανατρίχιαζε και αγανακτούσε με τη σκέψη του τι θα ακολουθούσε, τότε τι ένιωθε τώρα όταν, εν αναμονή του ερχομού των εχθρών Του και του προδότη, προσευχήθηκε μόνο στον Θεό για τελευταία φορά; Ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι κάθε προσευχή Του θα εισακούστηκε (βλέπε: Ιωάννης 11:42), ήξερε ότι αν ζητούσε από τον Πατέρα να Τον ελευθερώσει από το μαρτύριο και τον θάνατο, θα εμφανίζονταν περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων (Ματθαίος 26:53) για να Τον προστατεύσουν. Αλλά είναι για αυτό που ήρθε; Ήταν για να εγκαταλείψουμε την τελευταία στιγμή την εκπλήρωση όσων προείπε μέσω των Γραφών; Ωστόσο, το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη. Φλέγεται από το Πνεύμα (βλέπε: Ρωμ. 12:11) και τώρα ο Ιησούς, θέλει μόνο ένα πράγμα - να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Όμως, από τη φύση της, η ανθρώπινη φύση απομακρύνεται από τα βάσανα και τον θάνατο (Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μια ακριβής έκθεση της Ορθοδόξου πίστης. Βιβλίο 3. Κεφάλαια 18, 20, 23, 24· Μακαριώτατος Θεοφύλακτος. Ερμηνεία των Ευαγγελίων· Άγιος Ιωάννης του Σινά. Κλίμακα. Επί μνήμης και θανάτου). Ο Υιός του Θεού δέχτηκε οικειοθελώς αυτή την αδύναμη φύση. Δίνει τον εαυτό Του στον θάνατο για τη σωτηρία του κόσμου. Και νικάει, αν και νιώθει ένα αίσθημα φόβου να πλησιάσει ο θάνατος και αηδία από τα βάσανα (Αγ. Ιωάννης Σιναΐτης. Στο ίδιο· άγιος Αυγουστίνος· άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής έκθεση... Βιβλίο. 3. Κεφάλαιο 24). Τώρα αυτά τα βάσανα θα είναι ιδιαίτερα τρομερά, φοβερά όχι τόσο από μόνα τους, αλλά επειδή η ψυχή του Θεανθρώπου κλονίζεται στα βάθη. Η ανθρώπινη αμαρτία που αναλαμβάνεται πάνω Του είναι ανέκφραστα βαριά γι' Αυτόν. Αυτή η αμαρτία βαραίνει τον Ιησού και κάνει τα δεινά που πρόκειται να ακολουθήσουν αφόρητα. Ο Χριστός γνωρίζει ότι όταν τα βάσανα φτάσουν στον υψηλότερο βαθμό, θα είναι εντελώς μόνος. Όχι μόνο μεταξύ των ανθρώπων, κανείς δεν μπορεί να τους ανακουφίσει: Περίμενα τους ταλαιπωρημένους, και δεν έλαβα, και εκείνους που παρηγορούσαν, και δεν βρήκα. Και κοίταξε ψηλά, και δεν υπήρχε βοηθός. και σκέφτηκε, και κανείς δεν μεσολάβησε (Ψαλμ. 69:21· Ησ. 63:5), αλλά ακόμη και για να νιώσει πλήρως το βάρος των αμαρτιών, θα του επιτραπεί να νιώσει το βάρος του χωρισμού από τον Επουράνιο Πατέρα. Και αυτή τη στιγμή το ανθρώπινο θέλημά Του μπορεί να θέλει να αποφύγει τα βάσανα. Ναι, αυτό δεν θα συμβεί. Ας μην αποκλίνει ούτε μια στιγμή το ανθρώπινο θέλημά Του από το Θείο θέλημα. Αυτό προσεύχεται ο Θεάνθρωπος στον Επουράνιο Πατέρα Του. Εάν είναι δυνατόν η ανθρωπότητα να αποκαταστήσει την ενότητά της με τον Θεό, εκτός από ένα νέο τρομερό έγκλημα κατά του Υιού του Θεού (Μέγας Βασίλειος. Κατά Ευνομίου. Βιβλίο 4), ας μην είναι καλύτερο για αυτήν την ώρα. Αλλά εάν αυτός είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο η ανθρωπότητα μπορεί να έλθη προς τον Δημιουργό της, ας εκπληρωθεί η εύνοια του Θεού και σε αυτήν την περίπτωση. Ας γίνει το θέλημά Του, και η ανθρώπινη φύση του Ιησού, ακόμη και στις πιο τρομερές στιγμές, ας επιθυμεί τίποτα άλλο παρά μόνο ένα πράγμα - την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, την ολοκλήρωση της οικονομίας του Θεού. Γι' αυτό ακριβώς προσευχήθηκε ο Χριστός στον κήπο της Γεθσημανή, στις μέρες της σάρκας Του, με δυνατή κραυγή και με δάκρυα προσευχόταν και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο (Εβρ. 5:7). Πρόσφερε προσευχές και ικεσίες σε Εκείνον που μπορούσε να Τον σώσει από τον θάνατο, αλλά δεν προσευχήθηκε για απελευθέρωση από τον θάνατο. Είναι σαν να το είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός στον Θείο Πατέρα Του: «Αββά, Πατέρα μου, Πατέρα αυτού που έστειλες για να συγκεντρώσει τον λαό του Ισραήλ και τα διασκορπισμένα παιδιά του Θεού - τον ειδωλολατρικό λαό, για να δημιουργήσει από τους δύο έναν νέο άνθρωπο και μέσω του σταυρού για να συμφιλιωθούν και οι δύο μαζί σου! Όλα είναι δυνατά για σένα Ότι ο άνθρωπος θα ήθελε πάντα να «βλέπει καλές μέρες»... Αυτός όμως που σε αγαπά με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή και με όλο του το μυαλό, επιθυμεί μόνο ό,τι ευχαριστεί το θέλημά Σου, καλό και τέλειο εγώ, που ήρθα στη γη για να εκπληρώσω το σοφό θέλημά Σου και γι' αυτό μοιράστηκα από σάρκα και οστά, που δέχτηκα την ανθρώπινη φύση με όλες τις αδυναμίες της, εκτός από τις αμαρτωλές, θα ήθελα επίσης να υποφέρω. Αν είναι δυνατόν το έργο της οικοδόμησης να ολοκληρωθεί εκτός από ένα νέο τρομερό έγκλημα εκ μέρους των ανθρώπων. Αν είναι δυνατόν να μην βιώσω αυτή την ψυχική ταλαιπωρία, στην οποία σε λίγες ώρες θα ενωθεί η τρομερή ταλαιπωρία του ανθρώπινου σώματος. αν αυτό είναι δυνατό, τότε λύτρωσε Με από τις δοκιμασίες και τους πειρασμούς που έχουν ήδη έρθει και πρόκειται να έρθουν ακόμη. Ελευθερώστε με από την ανάγκη να βιώσω τις συνέπειες του εγκλήματος του Αδάμ. Ωστόσο, αυτή η προσευχή Μου προτείνεται από την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης Μου, αλλά ας είναι όπως σας αρέσει, ας εκπληρωθεί το θέλημα όχι της αδύνατης ανθρώπινης φύσης, αλλά του κοινού Αιώνιου Συμβουλίου Μας. Πατέρα μου! Αν κατά τη σοφή οικονομία είναι απαραίτητο να κάνω αυτή τη θυσία, δεν την αρνούμαι. Αλλά προσεύχομαι μόνο για ένα πράγμα: Ας γίνει το θέλημά σου. Να γίνεται το θέλημά Σου πάντα και σε όλα. Ακριβώς όπως στον ουρανό Εγώ, ο Μονογενής Σου Υιός, και Εσύ έχεις ένα θέλημα, έτσι και το ανθρώπινο μου θέλημα εδώ στη γη ας μην επιθυμεί ούτε μια στιγμή οτιδήποτε αντίθετο στο κοινό μας θέλημα. Ας εκπληρωθεί αυτό που αποφασίσαμε πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ας πραγματοποιηθεί η σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Ας λυτρωθούν οι υιοί των ανθρώπων από την υποδούλωση του διαβόλου, λυτρωμένοι με ακριβό τίμημα - τα βάσανα και την αυτοθυσία του Θεανθρώπου. Και είθε όλο το βάρος των ανθρώπινων αμαρτιών που παίρνω επάνω Μου, είθε κανένα ψυχικό και σωματικό μαρτύριο που προστίθεται σε αυτό να μην μπορεί να κλονίσει το ανθρώπινο θέλημά Μου στη δίψα να εκπληρωθεί το άγιο θέλημά Σου. Είθε να εκπληρώσω το θέλημά Σου με χαρά. Γενηθήτω το θέλημά σου». «Ο Κύριος προσευχήθηκε για το κύπελλο του εκούσιου σωτήριου πάθους, όπως και για το ακούσιο» (Κυριακάτικη λειτουργία του 5ου τόνου, 8ος ύμνος του κανόνα), δείχνοντας έτσι τις δύο επιθυμίες δύο φύσεων και ζητώντας από τον Θεό Πατέρα ώστε η ανθρώπινη βούλησή του να μην υποταχθεί σε υποταγή στο θέλημα του Θεού (St. Exposition of God. Ένας Άγγελος Του εμφανίστηκε από τον ουρανό και ενίσχυσε (βλέπε: Λουκάς 22:43) την ανθρώπινη φύση Του, και ο Ιησούς, που έκανε το κατόρθωμα της αυτοθυσίας, προσευχόταν όλο και πιο επιμελώς, ιδρώνοντας αίμα. Και για την ευλάβειά Του, για τη διαρκή υποταγή Του στο θέλημα του Πατέρα, ακούστηκε ο Υιός του Ανθρώπου. Ενδυναμωμένος και ενθαρρυμένος ο Ιησούς σηκώθηκε από την προσευχή (Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής περίληψη... Βιβλίο 3. Κεφάλαιο 24). Ήξερε ότι η ανθρώπινη φύση Του δεν θα κλονιζόταν πλέον, ότι το βάρος των ανθρώπινων αμαρτιών θα άρει σύντομα από Αυτόν και ότι με την υπακοή Του στον Θεό Πατέρα θα οδηγούσε τη χαμένη ανθρώπινη φύση στον Ουρανό. Πλησίασε τους μαθητές και είπε: Ακόμα κοιμάστε και ξεκουράζεστε; Τελείωσε, ήρθε η ώρα: ιδού, ο Υιός του Ανθρώπου παραδίδεται στα χέρια των αμαρτωλών. Σήκω, πάμε. Ιδού, αυτός που Με πρόδωσε έχει πλησιάσει. προσευχηθείτε για να μην πέσετε σε πειρασμό (Μάρκος 14:41–42· Ματθ. 26:41). Βγαίνοντας να συναντήσει εκείνους που ήρθαν για Αυτόν, ο Κύριος έδωσε εθελοντικά τον εαυτό Του στα χέρια τους. Και όταν ο Πέτρος, θέλοντας να προστατεύσει τον Δάσκαλό Του, χτύπησε τον δούλο του επισκόπου με ένα σπαθί και του έκοψε το αυτί, ο Κύριος θεράπευσε τον δούλο και υπενθύμισε στον Πέτρο ότι πρόδωσε οικειοθελώς τον εαυτό Του: Βάλε το σπαθί στη θήκη του. Δεν θα πιω το ποτήρι που μου έδωσε ο Πατέρας; Ή νομίζετε ότι δεν μπορώ τώρα να προσευχηθώ στον Πατέρα Μου, και θα Μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων; Πώς λοιπόν θα εκπληρωθούν οι Γραφές, ότι έτσι πρέπει να είναι; (Ιωάννης 18:11· Ματθ. 26:53–54) Και, πίνοντας οικειοθελώς μέχρι κάτω ολόκληρο το ποτήρι της ψυχικής και σωματικής οδύνης, ο Χριστός δόξασε τον Θεό στη γη - πέτυχε ένα έργο μεγαλείου όχι λιγότερο από τη δημιουργία του ίδιου του κόσμου. Αποκατέστησε την πεσμένη φύση του ανθρώπου, συμφιλίωσε τη Θεότητα και την ανθρωπότητα και έκανε τους ανθρώπους κοινωνούς της Θείας φύσης (Β' Πέτ. 1:4). Αφού ολοκλήρωσε το έργο που Του έδωσε ο Πατέρας, ας κάνει (βλέπε: Ιωάννης 17:4), ο Χριστός δοξάστηκε σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του με τη δόξα που, όπως ο Θεός, πριν από τον κόσμο δεν ήταν (Ιωάν. 17:5), και κάθισε με την ανθρωπότητά Του στα δεξιά του Θεού Πατέρα, περιμένοντας... έως ότου οι εχθροί Του γίνουν υποπόδιο των ποδιών Του.2-110 (b). Έχοντας γίνει για όλους όσους Τον υπακούν συγγραφέας της αιώνιας σωτηρίας (Εβρ. 5:9), ο Χριστός, ακόμη και μετά την ανάληψή του στους ουρανούς, παραμένει «εν δύο φύσεις, ασύγχυστα γνωστοί» (Θεοτόκος, δογματιστής του 6ου τόνου), «δύο επιθυμίες, δύο κατά κάθε φύση, που φέρουν αιώνια μέχρι την ημέρα της ημέρας». canto), αλλά το δοξασμένο σώμα δεν μπορεί τώρα να υποφέρει και δεν χρειάζεται τίποτα, και κατά συνέπεια, η ανθρώπινη βούλησή Του δεν μπορεί να αποκλίνει σε τίποτα από το Θείο. Με την ίδια σάρκα θα έρθει ο Χριστός την τελευταία ημέρα «για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς», μετά την οποία, ως Βασιλιάς όχι μόνο σύμφωνα με τη Θεότητά Του, αλλά και σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του, με ολόκληρη την αιώνια Βασιλεία Του θα υποταχθεί στον Θεό Πατέρα, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28). Γιατί δόθηκε χάρη στον συνετό ληστή; Ένας από τους κατηγορούμενους κακοποιούς Τον βλασφήμησε λέγοντας: Αν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και τους δικούς μας. Ο άλλος του απάντησε πιο ξεκάθαρα, λέγοντας: Δεν φοβάσαι τον Θεό, γιατί είσαι καταδικασμένος στο ίδιο πράγμα; Και εμείς, στην πραγματικότητα, δεχθήκαμε ό,τι αξίζει για τις πράξεις μας. Μην κάνεις ούτε ένα κακό. Και ο Ιησούς είπε: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στο Βασίλειο του Σι. Και ο Ιησούς του είπε: Αμήν, σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο (Λουκάς 23:39–43). Έτσι διηγείται ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς για ένα βαθύτατα εποικοδομητικό και συγκινητικό γεγονός, για τη μεταστροφή και τη συγχώρεση από τον Χριστό του κλέφτη που κρέμεται δίπλα Του στον σταυρό στον Γολγοθά. Τι άξιζε τέτοιο έλεος ο ληστής; Τι προκάλεσε μια τόσο γρήγορη και αποφασιστική απάντηση από τον Κύριο; Όλοι οι δίκαιοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκονταν ακόμα στην κόλαση, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Ο ίδιος ο Κύριος επρόκειτο να πάει στην κόλαση, αν και όχι για να υποφέρει εκεί, αλλά για να βγάλει τους φυλακισμένους από εκεί. Ο Κύριος δεν έχει ακόμη υποσχεθεί σε κανέναν να τον ανυψώσει στη Βασιλεία των Ουρανών. υποσχέθηκε μάλιστα στους αποστόλους ότι θα τους έπαιρνε στις κατοικίες Του μόνο όταν τους προετοιμάσει. Γιατί ο ληστής είναι ο πρώτος που δέχεται έλεος, γιατί του ανοίγονται τόσο γρήγορα οι πόρτες του ουρανού; Ας εμβαθύνουμε στην ψυχική κατάσταση του ληστή και στο περιβάλλον γύρω του. Πέρασε όλη του τη ζωή σε ληστείες και εγκλήματα. Όμως, όπως φαίνεται, η συνείδησή του δεν πέθανε μέσα του και κάτι καλό έμεινε στα βάθη της ψυχής του. Η παράδοση λέει μάλιστα ότι ήταν ο ίδιος ληστής που κατά τη φυγή του Χριστού στην Αίγυπτο λυπήθηκε το όμορφο παιδί και δεν επέτρεψε στους συντρόφους Του να Το σκοτώσουν, οι οποίοι μαζί του επιτέθηκαν στην Αγία Οικογένεια που κατέφυγε στην Αίγυπτο. Δεν θυμήθηκε τώρα το πρόσωπο εκείνου του Παιδιού όταν κοίταξε το πρόσωπο Του που κρεμόταν δίπλα του στον σταυρό; Αλλά είτε ήταν έτσι είτε όχι, σε κάθε περίπτωση, το βλέμμα του κλέφτη στον Χριστό ξύπνησε τη συνείδησή του. Τώρα κρεμόταν δίπλα στον Δίκαιο, δίπλα στον Κόκκινο με καλοσύνη πιο πολύ από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 44:3), του οποίου η εμφάνιση τότε ήταν άτιμη, πιο ταπεινός από όλους τους γιους των ανθρώπων, χωρίς εμφάνιση, κατώτερη από τη δόξα (βλ. Ησ. 53:2-3). Κοιτώντας Τον, ο ληστής φαινόταν να ξύπνησε από βαθύ ύπνο. Έβλεπε ξεκάθαρα τη διαφορά ανάμεσα σε Αυτόν και τον εαυτό του. Είναι ένας αναμφισβήτητος Δίκαιος, που συγχωρεί ακόμη και τους βασανιστές Του και προσεύχεται για αυτούς στον Θεό, τον οποίο αποκαλεί Πατέρα Του. Είναι δολοφόνος πολλών θυμάτων, χύνοντας το αίμα ανθρώπων που δεν του έκαναν κακό. Κοιτώντας Τον κρεμασμένο στον σταυρό, είδε, σαν σε καθρέφτη, την ηθική του πτώση. Ό,τι καλύτερο ήταν κρυμμένο μέσα του ξύπνησε και έψαχνε διέξοδο. Κατάλαβε τις αμαρτίες του, κατάλαβε ότι μόνο οι δικές του ενοχές τον οδήγησαν σε θλιβερό τέλος και δεν είχε κανέναν να κατηγορήσει. Επομένως, η οργισμένη διάθεση εναντίον των δημίων, που κατείχε τον σταυρωμένο στην άλλη πλευρά του Χριστού κλέφτη, και αρχικά τον ίδιο (βλ.: Ματθ. 27:44), αντικαταστάθηκε μέσα του από ένα αίσθημα ταπεινοφροσύνης και μετάνοιας. Ένιωσε τον φόβο της κρίσης του Θεού να τον έρχεται. Η αμαρτία έγινε γι' αυτόν αποκρουστική και τρομερή. Κατά βάθος δεν ήταν πια ληστής. Η φιλανθρωπία και το έλεος ξύπνησαν μέσα του. Με φόβο για την τύχη της ψυχής του συνδυάστηκε με αηδία για την αγανάκτηση που γινόταν κατά του αθώου Πάσχοντος. Αναμφίβολα, είχε ξανακούσει για τον Μεγάλο Δάσκαλο και Θαυματουργό της Ναζαρέτ. Αυτό που συνέβαινε στην Ιουδαία και τη Γαλιλαία ήταν αντικείμενο πολλών συζητήσεων και συζητήσεων σε όλη τη χώρα. Προηγουμένως, όσα άκουσε για Εκείνον περνούσαν από την προσοχή του. Τώρα, βρίσκοντας τον εαυτό του μαζί Του και στην ίδια θέση με Αυτόν, άρχισε να κατανοεί το ηθικό μεγαλείο του ατόμου Του. Η καλοσύνη, η συγχώρεση και η προσευχή του Χριστού χτύπησαν τον ληστή. Κατάλαβε στην καρδιά του ότι δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος δίπλα του. Με αυτόν τον τρόπο, μόνο Αυτός που αναγνώρισε αληθινά τον εαυτό του ως Υιό του Θεού θα μπορούσε να στραφεί στον Θεό ως Πατέρα Του την ώρα του θανάτου. Μόνο Αυτός που βρισκόταν σε στενή επικοινωνία με την Πηγή της αγάπης ή ήταν ο ίδιος, δεν μπορούσε να αμφιταλαντευτεί στη διδασκαλία Του για την αγάπη και τη συγχώρεση, υπομένοντας όλη τη βλακεία της ανθρώπινης συκοφαντίας και την κακία εκείνων στους οποίους έκανε καλές πράξεις. Ο ληστής θυμήθηκε όλα όσα είχε ακούσει ασυνήθιστα για Εκείνον που τώρα είχε Σταυρωθεί μαζί του, και ένα ζεστό αίσθημα πίστης εμφανίστηκε στην καρδιά του. Ναι, αναμφίβολα, ήταν ο Υιός του Θεού, ενσαρκωμένος στη γη, αλλά διαρκώς σε κοινωνία με τον Πατέρα Του, τον Υιό του Θεού, μη αποδεκτός από τη γη και επιστρέφοντας στον ουρανό, ο Υιός του Θεού, ικανός να συγχωρεί τους ανθρώπους! Άρχισε να ελπίζει ότι θα απέφευγε την καταδίκη σε μια μεταθανάτια δίκη. Εάν ο Ιησούς προσευχηθεί στον Πατέρα Του για τους σταυροφόρους Του, δεν θα απορρίψει αυτόν που σταυρώθηκε μαζί Του. Κάποιος πρέπει να στραφεί προς Αυτόν, ώστε Αυτός, που τώρα μοιράζεται μαζί του την ίδια μοίρα των πικρών δεινών, να τον δεχτεί στην ευδαιμονία Του. Είναι αλήθεια ότι το να στραφείς στον Ιησού με λόγια αγάπης και συμπάθειας θα αντιμετωπιστεί με χλεύη από το γύρω πλήθος, που θα εξαγριωθεί και θα Τον βλασφημήσει. Το να Τον αναγνωρίσεις ως δίκαιο και ως Υιό του Θεού σημαίνει να τραβήξεις την προσοχή στον εαυτό σου και [να προκαλέσεις] την οργή των πρεσβυτέρων των Εβραίων. Αν και δεν θα μπορέσουν να του επιβάλουν περισσότερο σωματικό μαρτύριο από αυτό που ήδη υπομένει, πόσο δύσκολο θα είναι να νιώθει μόνο θυμό γύρω του, πόσο βαριά θα είναι τα βάσανα γι 'αυτόν όταν οι αδρανείς που μαίνονται εδώ αρχίσουν να τον κοροϊδεύουν! Ωστόσο, ποια είναι η οργή των επίγειων αρχών γι 'αυτόν τώρα, τι είναι η ανθρώπινη γελοιοποίηση γι 'αυτόν τώρα; Ανεξάρτητα από το πόσο δύσκολο είναι να σε απορρίψουν οι άνθρωποι στο κατώφλι του θανάτου, είναι ακόμα πιο δύσκολο να σε απορρίψουν ο Θεός. Πηγαίνει στην κρίση του Θεού, και χρειάζεται μόνο να φοβάται τον Θεό! Τις τελευταίες στιγμές της ζωής κάποιος πρέπει να κάνει ό,τι είναι ακόμα στο χέρι του για να κερδίσει την εύνοια του Θεού! Ας απαλύνει με τα λόγια του τουλάχιστον κάπως τα βάσανα του Χριστού, ας ντραπεί τουλάχιστον ένας από αυτούς που βλασφημούν και ας πάψει να Τον συκοφαντεί. Ο Χριστός, που υποσχέθηκε να ανταμείψει το ποτήρι του νερού που δόθηκε στο όνομά Του, δεν θα τον αφήσει χωρίς ανταμοιβή. Ας τον βλασφημούν και αυτοί που βλασφημούν τον Χριστό! Αυτό θα τον συνδέσει ακόμα πιο στενά με τον Χριστό! Θα μοιραστεί τη μοίρα του εδώ με τον Χριστό, και ο Χριστός δεν θα τον ξεχάσει στη δόξα Του! Και έτσι, μέσα στον θόρυβο της δυνατής χλευασμού, της συκοφαντίας και των κατάρα, άρχισε να προτρέπει τον σύντροφό του, που ήταν κρεμασμένος στην αριστερή πλευρά του Χριστού, να σταματήσει να Τον συκοφαντεί. Φοβάσαι τον Θεό, αφού είσαι και καταδικασμένος; Και είμαστε στην αλήθεια: αποδεχόμαστε ό,τι αξίζει στην πράξη. Μην κάνεις ούτε ένα κακό. Και τότε ακούστηκε μια ταπεινή φωνή από τα χείλη του: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στο Βασίλειο του Σι. Ήταν το κάλεσμα ενός πρώην ληστή, και τώρα ενός νέου μαθητή του Χριστού, που πίστεψε στον Χριστό όταν οι πρώην μαθητές του Τον εγκατέλειψαν. «Ο θεολόγος ληστή, απορρίφθηκε» (σεδάλεν, φωνή 5), φώναξε με λύπη μετά τον Άγιο Απόστολο Πέτρο Την εποχή εκείνη αμφέβαλλαν για τον Κύριο και όλοι οι άλλοι απόστολοι. Ακόμη και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, που ακολούθησε αχώριστα τον Δάσκαλό του και στάθηκε στον σταυρό του Γολγοθά, αν και συνέχισε να είναι πιστός στον Ιησού που τον αγαπούσε, δεν είχε τότε τέλεια πίστη στη Θεότητα του Δασκάλου του: μόνο μετά την Ανάσταση, μπήκε στον άδειο τάφο, όπου ήταν τα σάβανα και το κάλυμμα κεφαλής περιτυλιγμένο γύρω από το σώμα του Χριστού είχε πραγματικά αναστηθεί και είναι Υιός του Θεού. Οι απόστολοι αμφιταλαντεύονταν στην πίστη τους στον Ιησού ως Μεσσία, επειδή περίμεναν και ήθελαν να δουν σε Αυτόν έναν επίγειο Βασιλιά, στη Βασιλεία του οποίου θα μπορούσαν να καθίσουν στα δεξιά και στα αριστερά του Κυρίου (βλέπε: Μάρκος 10:37). Ο κλέφτης συνειδητοποίησε ότι το βασίλειο του Ιησού από τη Ναζαρέτ, που ταπεινώθηκε και προδόθηκε σε επαίσχυντο θάνατο, δεν είναι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης 18:36). Αλλά ήταν ακριβώς αυτό το Βασίλειο που αναζητούσε τώρα ο κλέφτης: οι πύλες της επίγειας ζωής είχαν κλείσει πίσω του και η αιωνιότητα άνοιγε. Οι υπολογισμοί του με την επίγεια ζωή είχαν τελειώσει. σκεφτόταν τώρα την αιώνια ζωή. Και στο κατώφλι της αιωνιότητας, του έγινε ξεκάθαρη η ματαιότητα της επίγειας δόξας και των επίγειων βασιλείων. Συνειδητοποίησε ότι το μεγαλείο βρίσκεται στη δικαιοσύνη, και στον δίκαιο, αθώα βασανισμένο Ιησού είδε τον Βασιλιά της δικαιοσύνης. Δεν Του ζήτησε τη δόξα στο επίγειο βασίλειο, αλλά τη σωτηρία της ψυχής του. Η πίστη του κλέφτη, που γεννήθηκε από θαυμασμό για το ηθικό μεγαλείο του Χριστού, αποδείχθηκε ισχυρότερη από την πίστη των αποστόλων, αν και τους συνεπήρε το ύψος της διδασκαλίας του Χριστού, αλλά πίστεψαν σε Αυτόν ακόμη περισσότερο για χάρη των θαυμάτων και των σημείων που προέρχονταν από Αυτόν. Τώρα η θαυματουργική απελευθέρωση του Χριστού από τους εχθρούς Του δεν έγινε - και η πίστη των αποστόλων κλονίστηκε. Αλλά η υπομονή, η πλήρης συγχώρεση και η πίστη που έδειξε ο Χριστός σε αυτό που ακούει ο Επουράνιος Πατέρας Του εξέφραζε τόσο ξεκάθαρα τη δικαιοσύνη του Ιησού, το ηθικό Του ύψος, που έχοντας πιστέψει στον Χριστό για χάρη της, ήταν αδύνατο για όσους επιζητούσαν την πνευματική και ηθική αναγέννηση να κλονιστούν. Και αυτό ακριβώς λαχταρούσε ο ληστής που αντιλήφθηκε τη βαθιά του πτώση. Δεν ζήτησε από τον Χριστό να είναι στη Βασιλεία Του «δεξιά ή αριστερά», αλλά, συνειδητοποιώντας την αναξιότητά του, ζήτησε ταπεινά μόνο να τον «θυμηθεί» στη Βασιλεία Του, να του δώσει τουλάχιστον την τελευταία θέση. Ομολόγησε ανοιχτά τον σταυρωμένο Χριστό ως Κύριο ενώπιον όλων και Του ζήτησε έλεος. Η ταπεινή πίστη στον Χριστό τον έκανε εξομολογητή. Με τη θέλησή του μάλιστα ήταν μάρτυρας, γιατί, μη φοβούμενος να αναγνωρίσει ως Κύριό του τον απορριφθέν από όλους «Βασιλιά των Εβραίων», στον οποίο ήταν συγκεντρωμένο όλο το μίσος των αμέτρητων ανθρώπων που μαζεύονταν εκείνες τις μέρες στην Ιερουσαλήμ από όλο τον κόσμο για τις γιορτές του Πάσχα και μαζί με τους πρεσβυτέρους και τους ιερείς τους βλασφήμησαν τον Χριστό, δεν θα φοβόταν φυσικά να υποφέρει. Έτσι, η βαθιά μετάνοια του κλέφτη γέννησε την ταπεινοφροσύνη και μαζί της αποδείχτηκε στέρεο θεμέλιο για μια τέτοια σταθερή πίστη, την οποία οι στενότεροι μαθητές του Χριστού δεν είχαν εκείνη την εποχή. Ο πιστός ληστής επέδειξε ένα κατόρθωμα που κανένας από αυτούς δεν ήταν ικανός εκείνη τη στιγμή. «Όποιος με ομολόγησε ενώπιον των ανθρώπων, ας τον ομολογήσει και εμείς ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς», είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός (Ματθαίος 10:32). Ο κλέφτης ομολόγησε τον Χριστό, τον ομολόγησε μπροστά στους πολυάριθμους που Τον κορόιδευαν, ομολόγησε όταν κανείς δεν τολμούσε να το κάνει και όταν ακόμη και οι λίγοι μαθητές και γυναίκες που έμειναν πιστές σε Αυτόν μαρτύρησαν μόνο με πικρά δάκρυα για την αγάπη τους γι' Αυτόν. Ο κλέφτης έκανε ό,τι έκαναν κάποτε οι τρεις νέοι στη Βαβυλώνα, οι οποίοι αρνήθηκαν να προσκυνήσουν τη χρυσή εικόνα, που έβαλε ο Ναβουχοδονόσορ στον αγρό του Ντέιρ και στην οποία προσκύνησαν όλοι οι λαοί, οι φυλές και οι γλώσσες (Δαν. 3:7). Ο κλέφτης πίστεψε στον Κύριο των βασάνων, «την ομολογία του κρυμμένου Θεού», πριν από όλους Τον γνώρισε, και τη δύναμη της ανάστασής Του και τη συμμετοχή στα βάσανά Του, όντας προσαρμοσμένος στον θάνατό Του (Φιλ. 3:10), πριν από όλους κατάλαβε τι δεν είναι η Βασιλεία αυτού του κόσμου, κατάλαβε ποια είναι η αλήθεια (Ιωάννης 36-38). Ήταν ο πρώτος που κατάλαβε ότι υπάρχει η Βασιλεία του Χριστού, και επομένως μπήκε πρώτος σε αυτήν. Ήταν ο πρώτος που είδε τον Ιησού Χριστό και Αυτόν σταυρωμένο (Α' Κορ. 2:2), ο πρώτος που κήρυξε τον Χριστό σταυρωμένο, στους Εβραίους εμπόδιο, στους Έλληνες ανοησία, σε αυτούς που ονομάστηκαν Ιουδαίοι και Έλληνες του Χριστού, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:23-24). Επομένως, είναι ο πρώτος που βίωσε τη δύναμη και τη σοφία του Θεού, τη δύναμη της συμπονετικής και αναγεννητικής αγάπης του Χριστού, ο πρώτος «που άκουσε την ακρόαση της δύναμης του Σταυρού, σαν να τους άνοιξε ο παράδεισος» (κανόνας της Αναλήψεως, κάντο 4). Πλήρης μετάνοια για τις αμαρτίες και τα εγκλήματά του, βαθιά ταπείνωση, σταθερή πίστη στον εσταυρωμένο Κύριο Ιησού Χριστό που έδωσε τον εαυτό Του να υποφέρει και να Τον ομολογήσει όταν όλος ο κόσμος ήταν εναντίον Του - από αυτό υφαίνεται το στέμμα, στεφανώνοντας το κεφάλι του πρώην ληστή ως νικητή και ασκητή, αυτό άνοιξε το κλειδί για αυτόν! Πολλοί αμαρτάνουν και ελπίζουν σε μετάνοια πριν από το θάνατο, δείχνοντας το παράδειγμα του συνετού κλέφτη. Είναι όμως κανείς ικανός για ένα τέτοιο κατόρθωμα; «Ο Κύριος ελέησε τον κλέφτη την τελευταία ώρα, για να μην απελπιστεί κανείς, αλλά μόνο ένα πράγμα, για να μην εμπιστεύεται κανείς πολύ στο έλεός Του» (Άγιος Αυγουστίνος). "Αυτό είναι το τέλος του! Πώς θα είναι το δικό μας, δεν ξέρουμε, και τι είδους θάνατο θα πεθάνουμε, δεν ξέρουμε: αν θα έρθει ξαφνικά ή με κάποια πρόγνωση" (Αγ. Θεόδωρος ο Στουδίτης. Οδηγίες για τον ξαφνικό θάνατο ενός αδελφού). Θα μπορέσουμε τότε να αναγεννηθούμε ηθικά σε μια στιγμή και να υψωθούμε πνευματικά, όπως ο «σύντροφος του Χριστού», «που έβγαλε μικρή φωνή και βρήκε μεγάλη πίστη»; «Δεν θα μας ευχαριστήσει ο ξαφνικός θάνατος, αφήνοντάς μας εξαπατημένους με την ελπίδα της μετάνοιας πριν από το θάνατο;» (Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Περί της Εσχάτης Κρίσεως // Μεγάλη Βίβλος των Ωρών). Γι' αυτό: «Αμαρτωλέ, μην αναβάλλεις τη μετάνοια για τις αμαρτίες σου, μήπως περάσουν μαζί σου σε άλλη ζωή και σε φορτώσουν με υπερβολικό βάρος» (Μακαριστός Αυγουστίνος // Άγ. Ιωάννης Τομπόλσκ. Ηλιοτρόπιον. Βιβλίο 4. Κεφάλαιο 5). Ας μας ενθαρρύνει το παράδειγμα του συνετού κλέφτη να μην αναβάλλουμε τη μετάνοια, αλλά να «σταυρωθούμε μαζί με τον Χριστό» (βλ.: Γαλ. 2:19) και «να μετανοήσουμε θερμά», για να βιώσουμε κι εμείς το «έλεος της ευσπλαχνίας» (προσευχή Συμεών του Νέου Θεολόγου). Η σάρκα σταυρώνεται με πάθη και πόθους (Γαλ. 5:24), ας ζηλέψουμε για την ταχεία πλήρη εσωτερική μας διόρθωση, παραδομένοι ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού και ζητώντας από τον Χριστό έλεος και χάρη. «Ω κλέφτε, δώσε μας μετάνοια, ω Εραστής της Ανθρωπότητας, που υπηρετείς με πίστη, Χριστέ ο Θεός μας, και σε εκείνους που φωνάζουν σε Σένα: θυμήσου μας και στη Βασιλεία Σου» (Μακάριοι οι Αναστάτες, 4ος Τόνος). «Τον συνετόν κλέφτον άξιον του ουρανού εν μία ώρα, Κύριε, και φώτισέ με με το δέντρο του σταυρού και σώσε με» [εξαποστολή, Μ. Παρασκευής]. Και τα τέσσερα Ευαγγέλια μιλούν για το χρίσμα του Χριστού κατά τη διάρκεια του δείπνου, πριν από τα βάσανά Του. Ωστόσο, αν και καθένας από τους ευαγγελιστές αναφέρει μόνο έναν τέτοιο μυροφόρο, ο οποίος προηγήθηκε των μυροφόρων που ήρθαν στον τάφο του Χριστού ήδη την ημέρα της ανάστασής Του, οι ιστορίες για το χρίσμα του Χριστού κατά το δείπνο παρουσιάζονται διαφορετικά από τους ευαγγελιστές. Όλοι λένε ότι το χρίσμα έγινε στο δείπνο, όλοι μιλούν για ένα μόνο χρίσμα, όλοι επισημαίνουν τη μεγάλη αξία του κόσμου, λένε μάλιστα ότι το χρίσμα παρέσυρε κάποιους, αλλά εκεί τελειώνει η ομοιότητα στην παρουσίαση του γεγονότος στα Ευαγγέλια. Οι επιμέρους λεπτομέρειες, εξάλλου, που αναφέρουν οι ευαγγελιστές, είναι τόσο διαφορετικές που, ενώ κάποιοι ερμηνευτές των Ευαγγελίων προσπαθούν να τις συμφιλιώσουν και να αποδείξουν ότι όλα τα Ευαγγέλια μιλούν για το ίδιο γεγονός, άλλοι πιστεύουν οπωσδήποτε ότι οι ευαγγελιστές αναφέρουν διαφορετικά γεγονότα συμφωνώντας μόνο σε γενικά περιγράμματα και ότι υπήρχαν δύο ή και τρία χρίσματα του Χριστού με το Χριστό πριν από τα παθήματά Του. Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει για το χρίσμα του Χριστού κατά τη διάρκεια της περιφοράς Του στην Ιουδαία και τη Γαλιλαία με κήρυγμα. Έχοντας περιγράψει αυτό το γεγονός αμέσως μετά την περιγραφή της έλευσης στον Χριστό των μαθητών του Ιωάννη του Βαπτιστή με την ερώτηση: «Εσύ είσαι αυτός που έρχεται ή κάποιος άλλος;» και τις επακόλουθες οδηγίες του Χριστού για τη μεγάλη αξιοπρέπεια του Προδρόμου (βλ.: Λουκάς 7:18-35), συνεχίζει ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς: Και έτσι συνέβη ότι πέρασε και από πόλεις και χωριά, κηρύττοντας και κηρύττοντας τα καλά νέα της Βασιλείας του Θεού (Λουκάς 8:1). Έτσι, σύμφωνα με αυτό το Ευαγγέλιο, μετά το χρίσμα, ο Χριστός συνεχίζει ακόμη το κήρυγμά Του. Αν και δεν παρουσιάζονται όλα με αυστηρά διαδοχική σειρά στα Ευαγγέλια, δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Λουκάς, περιγράφοντας τα γεγονότα που συνέβησαν κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του Χριστού με το κήρυγμα, εισήγαγε εδώ ένα γεγονός που έλαβε χώρα αμέσως πριν από την ίδια την ταλαιπωρία του Χριστού. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με άλλα Ευαγγέλια, το χρίσμα του Χριστού με το χρίσμα κατά τη διάρκεια του δείπνου έλαβε χώρα όχι μόνο λίγες μέρες πριν από το θάνατο του Σωτήρα στο σταυρό, αλλά τέθηκε ακόμη και σε άμεση σύνδεση με αυτό από τον ίδιο τον Χριστό. Ωστόσο, οι άλλοι τρεις ευαγγελιστές δεν υποδεικνύουν όλοι με τον ίδιο τρόπο την ώρα του χρίσματος. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος λέει ότι το δείπνο έγινε έξι ημέρες πριν από το Πάσχα και την παραμονή της πανηγυρικής Εισόδου του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα πάνω σε γαϊδουράκι (βλ.: Ιωάννης 12:1). Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, επίσης ένας από τους δώδεκα αποστόλους, και ο Μάρκος, που έγραψε το Ευαγγέλιό του από τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, υποδεικνύουν την ώρα του δείπνου μετά την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ και μια ολόκληρη σειρά συνομιλιών του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, δύο ημέρες πριν από το Πάσχα (βλέπε: Ματθαίος 26:2, Μάρκος 14:1). Διαφορετικά μιλούν και οι ευαγγελιστές για τον τόπο που χρίστηκε ο Χριστός. Από το Ευαγγέλιο του Λουκά συμπεραίνουμε ότι έγινε στη Γαλιλαία, κάπου κοντά στην πόλη Ναΐν, ή ακόμα και στην ίδια τη Ναΐν, αφού γίνεται λόγος λίγο μετά την ιστορία της ανάστασης του γιου της χήρας Ναΐν, ακολουθούμενη από την παραβολή του σπορέα, [την οποία είπε και ο Κύριος] στη Γαλιλαία. Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος αναφέρουν ότι η γυναίκα «έχυσε» μύρο στο κεφάλι Του ενώ ο Ιησούς ήταν ξαπλωμένος, χωρίς να αναφέρουν ποια συναισθήματα έδειξε εκείνη τη στιγμή και με ποια κατάσταση πνεύματος το έκανε. Οι Ευαγγελιστές Λουκάς και Ιωάννης μας λένε ότι άλειψε τα πόδια του Ιησού με μύρο και τα σκούπισε με τα μαλλιά της. Ο Λουκάς προσθέτει ότι το έκανε ενώ έκλαιγε και τα δάκρυα κύλησαν τόσο άφθονα στα πόδια του Χριστού που φαινόταν να τα πλένει με δάκρυα, γι' αυτό έπρεπε να τα σκουπίσει, όπως έκανε με τα μαλλιά της και, αφού φίλησε τα πόδια, τα άλειψε με μύρο. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος, που ήταν προσωπικά παρών στο χρίσμα, δεν λέει τίποτα για δάκρυα, για κλάματα, αλλά προφανώς θα ήταν ακατάλληλα, αφού το δείπνο κανονίστηκε για τον Χριστό αφού ανέστησε τον Λάζαρο και είχε περισσότερο χαρακτήρα εορτασμού, ως έκφραση ευγνωμοσύνης στον Ιησού για την προσέλευση Του στο κάλεσμα της οικογένειάς τους και το θαυματουργό έλεος. Σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, τα πόδια του Χριστού δεν σκουπίστηκαν από τα δάκρυα, αλλά αφού τα άλειψαν με μύρο, το οποίο έκανε να σκορπίσει ακόμη περισσότερο την ευωδία: ο ναός γέμισε από τη δυσωδία της ευωδιαστής αλοιφής (Ιωάν. 12:3). Ο έπαινος της γυναίκας για την πράξη της, που εκφράζεται από τον Κύριο Ιησού Χριστό, σημειώνεται διαφορετικά και στα Ευαγγέλια. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά, ο Κύριος κατηγόρησε πρώτα τον Σίμωνα τον Φαρισαίο, ο οποίος Τον προσκάλεσε στο δείπνο, επειδή δεν έδειξε αρκετή προσοχή σε Αυτόν ως φιλοξενούμενος και συνέκρινε τη στάση απέναντί ​​Του του οικοδεσπότη και της γυναίκας που ήρθε. Μπήκα στο σπίτι σου και δεν μου έδωσες νερό στη μύτη. Έριξε δάκρυα στη Μινώσα και σκούπισε τα μαλλιά του κεφαλιού της. Δεν σου έδωσα ένα φιλί. Αυτός ο ίδιος, μόλις ανέπνευσα, δεν σταμάτησε να φιλάω τη Μινώσα. Δεν άλειψες το κεφάλι μου με λάδι. Αυτός ο ίδιος κόσμος έχρισε τον Μινόζ (Λουκάς 7:44–46). Στη συνέχεια, ο Κύριος υπέδειξε τι θα λάμβανε η γυναίκα για την αγάπη που έδειξε προς Αυτόν μέσω των πράξεών της. Για χάρη του, σας λέω, συγχωρούνται οι πολλές αμαρτίες της, γιατί αγάπησε πολύ. αλλά ελάχιστα του μένουν, αγαπά λιγότερο (Λουκάς 7:47), - είπε ο Χριστός, με τα τελευταία του λόγια να κατηγορεί ξανά τον Σίμωνα για το γεγονός ότι θεωρούσε τον εαυτό του δίκαιο και δεν διψούσε για άφεση των αμαρτιών του, ενώ ταυτόχρονα καταδίκαζε τη γυναίκα ως μεγάλο αμαρτωλό. Στη συνέχεια ο Κύριος στράφηκε προς την ίδια τη γυναίκα με τα λόγια: Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται. Όσοι ήταν ξαπλωμένοι μαζί Του άρχισαν να λένε στον εαυτό τους: Ποιος είναι αυτός, που συγχωρεί και αμαρτίες; - και ο Κύριος είπε στη γυναίκα: Η πίστη σου θα σε σώσει: πήγαινε εν ειρήνη (Λουκάς 7:49-50). Έτσι ο Χριστός έδωσε στη γυναίκα που περιγράφεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά αυτό που ζητούσε - άφεση αμαρτιών. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Κύριος σταμάτησε μόνο το γογγυσμό εναντίον της Μαρίας, που τον έχρισε, λέγοντας: Μην το κάνεις αυτό, για να το τηρήσει την ημέρα της ταφής Μου· γιατί τους φτωχούς έχεις πάντα μαζί σου, αλλά δεν έχεις πάντα εμένα (Ιωάννης 12:7-8). Ο ευαγγελιστής δεν αναφέρει τα λόγια που της απευθύνονται απευθείας. Οι άγιοι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος διηγούνται την ίδια ιστορία με τον Ιωάννη, αλλά με μία μόνο σημαντική προσθήκη: ο Χριστός υποσχέθηκε ότι για την καλή πράξη που Του έκανε μια γυναίκα, θα κηρύχθηκε σε όλο τον κόσμο. Γιατί της κάνεις τον κόπο; Έχετε κάνει μια καλή πράξη για μένα. Να έχεις πάντα τους φτωχούς μαζί σου και όποτε θέλεις μπορείς να τους κάνεις καλό. Δεν με καταλαβαίνετε πάντα. Εάν έχετε αυτό, κάντε το: πρώτα χρίστε το σώμα Μου για ταφή. Αφού χύσατε αυτή την αλοιφή στο σώμα Μου, φτιάξτε την για την ταφή Μου (Μκ. 14:6–8, Ματθ. 26:12). Αμήν σας λέω: ακόμα κι αν αυτό το Ευαγγέλιο κηρύσσεται σε ολόκληρο τον κόσμο, λέγεται: «Κάνε αυτό στη μνήμη της» (Ματθαίος 26:13, σχεδόν λέξη προς λέξη στον Ευαγγελιστή Μάρκο: 14:9). Γιατί αυτά τα τελευταία λόγια δεν υπάρχουν στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αν και το πρώτο μέρος της ομιλίας Του προς τους μαθητές δίνεται σχεδόν με τον ίδιο τρόπο από τους τρεις ευαγγελιστές; Απλώς δεν τα έφερε ή υπάρχουν άλλοι λόγοι για αυτό; Αυτό μπορεί να απαντηθεί μόνο με μια γενική επίλυση του ζητήματος του ποιος ήταν το χρίσμα του Χριστού. Ξεκινώντας την ιστορία του για τον Λάζαρο, ο άγιος ευαγγελιστής Ιωάννης λέει: Κάποιος όμως ο Λάζαρος ήταν άρρωστος από τη Βηθανία, από το βάρος της Μαρίας και της αδελφής της Μάρθας. Αλλά η Μαρία, που έχρισε τον Κύριο με μύρο και σκούπισε τα μαλλιά του από τη μύτη του, καθώς ο αδελφός Λάζαρος αρρώστησε (Ιωάννης 11:1-2). Έτσι, μιλώντας για το γεγονός που προηγήθηκε του χρίσματος των ποδιών που περιγράφεται στη συνέχεια, ο ευαγγελιστής αναφέρει ότι ο Λάζαρος ήταν αδελφός της Μαρίας, η οποία έχρισε τον Κύριο. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι είτε η Μαρία είχε ήδη κάνει το χρίσμα μια φορά και αυτό που περιγράφηκε αργότερα ήταν επανάληψη του, είτε, πιθανότατα, ο ευαγγελιστής αναφέρει εδώ το χρίσμα, αν και τελέστηκε αργότερα, για να υποδείξει με μεγαλύτερη ακρίβεια ποια Μαρία ήταν ο αδελφός του Λαζάρου και ότι η πράξη της Μαρίας συνδέεται στενά με την προσωπικότητά του στη μνήμη της σύγκρουσης. Συνεχίζοντας περαιτέρω, ο ευαγγελιστής λέει: Ο Ιησούς αγάπησε τη Μάρθα και την αδελφή της και τον Λάζαρο (Ιωάννης 11:5). Η περιγραφή της έλευσης του Κυρίου στη Βηθανία και η συνάντησή Του με τη Μάρθα και τη Μαρία, τις αδερφές του Λαζάρου, φανερώνει ξεκάθαρα την αγάπη του Χριστού για την οικογένειά τους. Από το Ευαγγέλιο του Λουκά είναι σαφές ότι άξιζε πραγματικά αυτή την αγάπη. Όταν ο Κύριος ήρθε στο σπίτι τους, οι αδελφές έδειξαν ζήλο για τον εκλεκτό Επισκέπτη με όλη τους την καρδιά, η καθεμία σύμφωνα με τον χαρακτήρα της. Η Μάρθα μίλησε για τη μεγάλη λειτουργία, δηλαδή φρόντισε για τα αναψυκτικά και η Μαρία, καθισμένη στα πόδια του Ιησού, άκουγε κάθε λόγο Του. Κατόπιν, ως απάντηση στην μομφή που έγινε στη Μαρία από την αδελφή της, ο Κύριος είπε μεγάλο έπαινο στη Μαρία: η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, ακόμη κι αν δεν θα της αφαιρεθεί (Λουκάς 10:38–42). Από αυτό είναι σαφές ότι το γεγονός που περιγράφει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ταυτιστεί με αυτό που περιγράφει ο Ευαγγελιστής Λουκάς και ότι είναι εντελώς διαφορετικά τόσο ως προς το πνεύμα όσο και στις εξωτερικές λεπτομέρειες. Σε μια περίπτωση, αυτή που έχρισε τον Χριστό ήταν μια αμαρτωλή γυναίκα, που ίσως την είδε ο Χριστός για πρώτη φορά (βλέπε: Λκ 7:39), η οποία έφερε δάκρυα μετανοίας και λαχταρούσε τη άφεση των αμαρτιών. Στην άλλη, ήταν η Μαρία, πολύ γνωστή στον Χριστό και αγαπημένη από Αυτόν, που επέλεξε να ακούσει και να εκπληρώσει τον λόγο του Θεού ως μέρος της, έδωσε την καρδιά της στον Θεό και τώρα εξακολουθεί να είναι γεμάτη ευγνωμοσύνη στον αγαπημένο της Δάσκαλο για την ανάσταση του αδελφού της. Στην πρώτη περίπτωση, η γυναίκα, με τον ερχομό της και αγγίζοντας τον Χριστό, προκάλεσε ένα αίσθημα απέχθειας στον ιδιοκτήτη του σπιτιού και ακόμη και αμφιβολία για το αν ο Ιησούς ήταν προφήτης, αφού δεν την αποστρεφόταν. Στη δεύτερη, ο ερχομός της Μαρίας, της οποίας ο αδελφός Λάζαρος ήταν ανάμεσα σε εκείνους που ξαπλώνουν [...], ήταν ένα εντελώς φυσικό φαινόμενο και σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να προκαλέσει αίσθημα αηδίας, αφού από την περιγραφή των προηγούμενων γεγονότων είναι σαφές ότι και οι δύο αδελφές απολάμβαναν τον σεβασμό των συμπολιτών τους (βλ.: Ιωάννης 11:19, 31) και η καταδίκη προκλήθηκε μόνο από την πράξη της που απαιτούσε πολλά χρήματα. Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι τα γεγονότα που περιγράφονται στα Ευαγγέλια του Λουκά και του Ιωάννη είναι εντελώς διαφορετικά και έχουν μόνο μερικές εξωτερικές ομοιότητες, που διαφέρουν όχι μόνο στις άλλες λεπτομέρειες, αλλά και στον εσωτερικό τους χαρακτήρα. Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος δεν αναφέρουν ούτε το όνομα της γυναίκας ούτε τη στάση των παρευρισκομένων απέναντί ​​της. Επομένως, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι ήταν η Μαρία, η αδερφή του Λαζάρου, και ότι το γεγονός που περιέγραψαν ήταν πανομοιότυπο με αυτό που περιέγραψε ο Ιωάννης ο Θεολόγος, αν όχι για συγκεκριμένη ένδειξη της εποχής του: για τον Ιωάννη τον Θεολόγο, έξι ημέρες πριν από το Πάσχα, την παραμονή της Εισόδου στην Ιερουσαλήμ, και για τον Ματθαίο και τον Μάρκο, δύο μέρες πριν το Πάσχα. Θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι η Μαρία, η αδερφή του Λαζάρου, επανέλαβε την πράξη της, αλείφοντας τα πόδια του Ιησού έξι ημέρες πριν από το Πάσχα και μετά τέσσερις μέρες αργότερα το κεφάλι του. Τα λόγια του Κυρίου που ειπώθηκαν για πρώτη φορά θα μπορούσαν να την ενθαρρύνουν και να ανάψουν την επιθυμία της να Τον ευχαριστήσει για άλλη μια φορά. μια τέτοια επανάληψη του χρίσματος θα μπορούσε να αυξήσει τη δυσαρέσκεια των μαθητών του Χριστού μαζί της, και αν για πρώτη φορά μόνο ο Ιούδας το εξέφραζε ανοιχτά, τότε μετά την επανάληψη του προστέθηκαν άλλοι που ήταν αγανακτισμένοι μαζί της. Ωστόσο, αυτή η υπόθεση έρχεται σε αντίθεση με έναν θρύλο που ταυτίζει τη γυναίκα που έχρισε το κεφάλι του Κυρίου δύο ημέρες πριν από το Πάσχα με την πόρνη αμαρτωλή που άλειψε τα πόδια του Χριστού. Η παράδοση θεωρήθηκε τόσο αδιαμφισβήτητη που έβρισκε έκφραση σε πολυάριθμες ψαλμωδίες και προσευχές. Ο μεγάλος ειδικός και ερμηνευτής των Αγίων Γραφών Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος ερμηνεύοντας τις Επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου, έλαβε έμπνευση από τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο και πρόσεχε κάθε λέξη και ακόμη και γράμμα της Αγίας Γραφής, θεωρεί οπωσδήποτε τον αμαρτωλό που άλειψε τα πόδια του Χριστού και έχυσε τον ίδιο τον Χριστό δύο μέρες πριν από την Ανατολή, εξέφρασε αλοιφή. όχι μόνο στην εξήγηση του Ευαγγελίου 543, αλλά και στην προσευχή που συνέθεσε: «Όπως δεν παρέλειψες να μπεις και να ρίξεις φως στους αμαρτωλούς στον οίκο του Σίμωνα του λεπρού, έτσι κείνε να μπεις στο σπίτι της ταπεινής μου ψυχής, λεπρού και αμαρτωλού· και παρόλο που δεν απέρριψες μια πόρνη και έναν αμαρτωλό σαν εμένα, που έρχεται και αμαρτωλός, που έρχεται και αγγίζει αμαρτωλούς. όπως δεν απεχθάνεσαι τα βρωμερά και ακάθαρτα χείλη της να σε φιλούν, απεχθάνεσαι τα βρώμικα και ακάθαρτα χείλη μου κάτω από τα δικά μου, κάτω από τα χυδαία και ακάθαρτα χείλη μου και τη βρωμισμένη και ακάθαρτη γλώσσα μου», λέει η προσευχή του Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος πριν την κοινωνία (Μετά τη Θεία Κοινωνία, προσευχή 2). Εδώ το δείπνο του Σίμωνα του λεπρού συνδέεται σίγουρα με την πράξη της πόρνης, αν και στο Ευαγγέλιο η γυναίκα που ήρθε στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου ονομάζεται αμαρτωλή. Εκφράζεται ακόμη πιο καθαρά ότι αυτή που ήρθε στο σπίτι του Σίμωνα του «λεπρού» δύο μέρες πριν από το Πάσχα ήταν αμαρτωλή σύζυγος, στην υπηρεσία της Μεγάλης Τετάρτης. Η γυναίκα που στη συνέχεια έχρισε τον Χριστό με μύρο αποκαλείται πάντα αμαρτωλή στους ύμνους. «Το σπίτι του Σίμωνα, παντού ασύλληπτο, σε φιλοξενεί, Ιησού ο βασιλιάς, και η αμαρτωλή γυναίκα σε χρίζει μύρο» - έτσι αρχίζει η λειτουργική ανάμνηση του γεγονότος που συνέβη στη Βηθανία (οι τρεις ύμνοι του Compline τη Μεγάλη Τρίτη, κάντο 3). «Η γυναίκα γέμισε το μυστικό θυμίαμα· πρώτη απαλλάχθηκε από τη δυσοσμία, Σωτήρη, από πολλές αμαρτίες. Μύρο αποπνέει ζωή» (ό.π.). "Ω ευλογημένα χέρια! Ω μαλλιά και στόμα της αγνής πόρνης! Στην εικόνα των σπονδών, ω Σωτήρας, η αλοιφή σου είναι στη μύτη σου, με σκουπίζει και με φιλά συχνά. Στηρίζομαι πάνω σου, ο Λόγος, η γυναίκα μου, που στέκεται μπροστά σου, και στα πόδια σου, κλαίω, ένα ποτήρι, ω Σωτήρ, χύνοντας το κεφάλι σου, ειρήνη, ειρήνη." 8). Τα δύο τελευταία τροπάρια, που στέκονται αμέσως το ένα δίπλα στο άλλο, μιλούν για το χρίσμα των ποδιών και της κεφαλής του Χριστού με μύρο ως μια πράξη που έκανε ο ίδιος αμαρτωλός, αν και τα Ευαγγέλια δεν λένε ότι η γυναίκα που έχρισε το κεφάλι του Χριστού ήταν αμαρτωλή. Περαιτέρω προσευχές και ψαλμωδίες της Μεγάλης Τετάρτης μιλούν σχεδόν αποκλειστικά για το χρίσμα των ποδιών του Χριστού από την πόρνη. «Όποτε ένας αμαρτωλός προσφέρει αλοιφή, τότε ο μαθητής συμφωνεί με τον αμαρτωλό. Ο νέος χαιρόταν, εξαντλώντας το πολύτιμο μύρο· αυτός όμως αγωνίζεται να πουλήσει το Ανεκτίμητο». «Η πόρνη άπλωσε τα μαλλιά της σε Σένα, Κυρία, ο Ιούδας άπλωσε τα χέρια των πονηρών: γιατί τώρα θα δεχτείς την εγκατάλειψη, αλλά θα πάρεις τα ασήμι». «Σήμερα έρχεται ο Χριστός στο σπίτι των Φαρισαίων, και η αμαρτωλή γυναίκα ήρθε στα πόδια της, ξαπλωμένη φωνάζοντας: δες, βυθισμένη στην αμαρτία… και Κύριε δώσε μου τη συγχώρεση των κακών». Σε αυτά τα αυτοφωνητικά στιχερά, που ψάλλονται στο Όρθρο τη Μεγάλη Τετάρτη και μετά πάλι στον Εσπερινό εκείνη την ημέρα, γίνεται σύγκριση μεταξύ των πράξεων της γυναίκας που έχρισε τα πόδια του Χριστού και του Ιούδα, που πρόδωσε τον Κύριο, και γίνεται λόγος για το χρίσμα του Χριστού σύμφωνα με την αφήγηση του Ευαγγελιστή Λουκά. Έτσι, οι ύμνοι της Μεγάλης Τετάρτης, που συντέθηκαν τον 9ο αιώνα και έγιναν αποδεκτοί από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία, συνδέουν οπωσδήποτε το χρίσμα του Χριστού δύο μέρες πριν από το Πάσχα, για το οποίο μιλούν οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος, με το χρίσμα του Χριστού από έναν αμαρτωλό στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου, που εκτίθεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά. Στο Συναξάριο, δηλαδή μια σύντομη περιγραφή των μνημονευόμενων γεγονότων εκείνης της ημέρας, εξετάζεται διεξοδικά το ζήτημα του χρίσματος του Χριστού το απόγευμα, επισημαίνονται οι διάφορες εκθέσεις που υπάρχουν στα Ευαγγέλια και διατυπώνονται διάφορες απόψεις για την χρίστρια. Κάποιοι (π.χ. ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, ο μακαριστός Αυγουστίνος, ο άγιος Γρηγόριος ο Μέγας και άλλοι) πιστεύουν ότι ήταν μία γυναίκα, άλλοι, με αρχηγό τον Χρυσόστομο, λένε ότι ήταν δύο, άλλοι ότι ήταν τρεις. Οι πρώτοι πιστεύουν ότι όλα τα Ευαγγέλια μιλούν για ένα βράδυ και ότι ο Σίμων ο Φαρισαίος, που ήταν και ο λεπρός, ήταν ο πατέρας του Λαζάρου, της Μάρθας και της Μαρίας. Ωστόσο, η ευσεβής Μαρία είναι σαφώς διαφορετική από την αμαρτωλή πόρνη. Επιπλέον, το Ευαγγέλιο λέει οπωσδήποτε ότι η αδελφή του Λαζάρου έχρισε τον Χριστό έξι ημέρες πριν από το Πάσχα. Επομένως, το χρίσμα της δεν μπορεί να συγχέεται με το χρίσμα του Χριστού από έναν αμαρτωλό. Η Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου, εκμεταλλεύτηκε την παραμονή του Δασκάλου στο σπίτι τους για να εκφράσει την ευγνωμοσύνη του για την ανάσταση του αδελφού της. Είναι σαφές ότι, εν όψει αυτού, ο Χριστός δεν της υποσχέθηκε καμία άλλη ανταμοιβή, αλλά ενέκρινε μόνο τη δράση της όταν ο Ιούδας έφερε αντίρρηση. Υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη άποψη, ειδικά στη Δύση, ότι αυτή που έκανε το χρίσμα δύο μέρες πριν από το Πάσχα ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή, η οποία είχε προηγουμένως έρθει στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου και έλαβε εκεί άφεση των αμαρτιών της για παρόμοια πράξη (βλέπε: Λουκάς 7:36–50). Η υπόδειξη των ευαγγελιστών ότι επτά δαίμονες εκδιώχθηκαν από τη Μαρία τη Μαγδαληνή από τον Χριστό (βλέπε: Λουκάς 8:2, Μάρκος 16:9) κατανοείται από αυτούς τους ερμηνευτές με μεταφορική έννοια ως απαλλαγή από πολλές κακίες. Ωστόσο, το Ευαγγέλιο μιλάει πάντα για την εκδίωξη του Χριστού από τους δαίμονες με την κυριολεκτική έννοια. Η υπόθεση ότι σε αυτή την περίπτωση οι δαίμονες που εκδιώχθηκαν από τη Μαρία τη Μαγδαληνή σημαίνουν τα κακά της έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ήταν μεταξύ των συζύγων που ακολούθησαν τον Χριστό και Τον υπηρέτησαν από τα κτήματά τους (βλέπε: Λουκάς 8:2–3). Μια τέτοια παρουσία μιας γυναίκας [για την οποία υπήρχε τόσο κακή φήμη], ακόμα κι αν είχε ήδη αφήσει μια αμαρτωλή ζωή, αναπόφευκτα θα τη χρησιμοποιούσαν οι εχθροί του Χριστού. Όπως γράφει σχετικά ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ: «Αν αυτή η Μαγδαληνή ήταν πόρνη, τότε, μετά τον Χριστό και τους μαθητές Του, προφανώς περπατούσε από καιρό ως αμαρτωλή, ώστε οι μισητές του Χριστού να μιλήσουν στους Εβραίους, αναζητώντας κάποιο είδος ενοχής εναντίον Του, ώστε να Τον βλασφημήσουν και να Τον καταδικάσουν». Και ο Χριστός ρώτησε ευθέως τους εχθρούς Του: Ποιος από εσάς με κατηγορεί για αμαρτία; (Ιωάννης 8:46), και κανένας από αυτούς δεν εξέφρασε αμφιβολίες για την άνευ όρων άμεμπτη ζωή του Ιησού. Ενόψει αυτού, πρέπει να θεωρηθεί ότι η Μαρία η Μαγδαληνή υπέφερε από δαίμονες όχι για τις αμαρτίες της, αλλά με την ειδική άδεια του Θεού, όπως πολλοί δίκαιοι δέχθηκαν επίθεση από τον διάβολο και ήταν προσωρινά στη δύναμή του, έτσι ώστε τότε να γίνει πιο εντυπωσιακή πάνω τους η δύναμη του Θεού: να εμφανιστούν τα έργα του Θεού πάνω τους (Ιωάννης 9:3). Έτσι, η υπόθεση ότι η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν αμαρτωλή που ήρθε στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου (βλέπε: Λουκάς 7:36–50), αν και δεν αποκλείεται η πιθανότητα να έχυσε αλοιφή δύο μέρες πριν το Πάσχα και να έλαβε μεγάλο έπαινο από τον Χριστό. Το μόνο που αντιτίθεται σε αυτό είναι η ήδη αναφερθείσα, διαδεδομένη και περιλαμβανόμενη στις εκκλησιαστικές προσευχές ταύτιση του αμαρτωλού στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου και της γυναίκας που «ετοίμασε τον Χριστό για ταφή» στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού. Επιπλέον, η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν μεταξύ εκείνων που φρόντισαν για τις ανάγκες του Χριστού, και επομένως εν μέρει των μαθητών Του, έχοντας προφανώς επαρκή μέσα για να το κάνουν. Ως εκ τούτου, δύσκολα θα γκρίνιαζαν εναντίον της ευεργέτιδάς τους, γνωρίζοντας ότι οι ανάγκες τους θα ικανοποιούνταν με τη βοήθειά της. Τότε είναι αρκετά αποδεκτή η άποψη ότι το χρίσμα στην πρώτη και στην τελευταία περίπτωση έγινε από την ίδια γυναίκα, την πρώτη φορά ως έκφραση μετάνοιας και τη δεύτερη ως ένδειξη σεβασμού και αγάπης. Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο αμαρτωλός στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου ταυτίστηκε με τη γυναίκα που έχρισε τον Χριστό στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού πριν από το Πάσχα, οι άγιοι που είχαν μελετήσει καλά την Αγία Γραφή και είναι οι καλύτεροι ερμηνευτές της, οι οποίοι γνώριζαν επίσης πολύ καλά τους θρύλους για τα γεγονότα της ζωής του Χριστού, πρέπει να παραδεχτούμε ότι υπάρχει καλός λόγος να τους θεωρήσουμε ως ένα άτομο. μια συγχωρεμένη αμαρτωλή και για την οποία ο Χριστός υποσχέθηκε ότι θα λέγεται γι' αυτήν όπου κι αν κηρύσσεται το Ευαγγέλιο. Τα λόγια του Χριστού αποκτούν τότε ένα ιδιαίτερα βαθιά μυστηριώδες νόημα, γιατί αν και το Ευαγγέλιο διακηρύσσει σε όλο τον κόσμο το χρίσμα του Χριστού δύο μέρες πριν το Πάσχα, οι πιστοί θυμούνται και δοξάζουν ιδιαίτερα το χρίσμα των ποδιών Του από την αμαρτωλή που έπλυνε τις αμαρτίες της με τα δάκρυά της. Η Εκκλησία δίνει συνεχώς το παράδειγμά της στις προσευχές και οι πράξεις της είναι συγκινητικές και κοντά στην καρδιά κάθε χριστιανού. Η εικόνα της στέκεται μπροστά στα μάτια όλων πριν από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, τις ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας και με βαθιά επίγνωση της αμαρτωλότητάς του. Αληθινά, σε όλο τον κόσμο, με το κήρυγμα του Ευαγγελίου, αναγγέλλεται όχι μόνο στο νου, αλλά και στο συναίσθημα και τη θέληση καθενός που ακούει. Επομένως, δεν είναι σχεδόν λάθος να υποθέσουμε ότι η γυναίκα, που έχυσε δάκρυα και άλειψε τα πόδια του Χριστού με αλοιφή, μετανοώντας για τις αμαρτίες της, στη συνέχεια προετοίμασε τον Χριστό για ταφή ρίχνοντας αλοιφή στο κεφάλι Του. ο οικοδεσπότης του δείπνου και στις δύο περιπτώσεις ήταν ο Σίμων ο Φαρισαίος, που θεραπεύτηκε από τη λέπρα από τον Χριστό και διδάχθηκε από Αυτόν να μην περιφρονεί τους μετανοημένους αμαρτωλούς. Έπειτα αποδεικνύεται ότι υπήρχαν τρία χρίσματα του Χριστού το βράδυ, πολύ παρόμοια στην εμφάνιση, αλλά βαθιά διαφορετικά στο εσωτερικό νόημα. Η πρώτη -στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου στη Γαλιλαία (Ευαγγελιστής Λουκάς)- ήταν έκφραση μετάνοιας και προσευχής για άφεση αμαρτιών. Το δεύτερο τέλεσε η αδερφή του αναστάντος Λαζάρου, Μαρία, στη Βηθανία ως ένδειξη ευγνωμοσύνης για το έλεος που επιδείχθηκε (Ευαγγελιστής Ιωάννης). Το τρίτο, στο σπίτι του ίδιου Σίμωνα, αλλά όπως το δεύτερο, στη Βηθανία (Ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος), ήταν μια εκδήλωση αφοσίωσης και αγάπης για τον Σωτήρα που σαρκώθηκε για χάρη μας. Αυτά τα τρία χρίσματα αντιστοιχούν στους τρεις βαθμούς της προσευχής. Γίνονται παρακλήσεις, ευχαριστίες και δοξολογία. Κάθε προσευχή είναι η επικοινωνία μας με τον Θεό και μας αγιάζει, αλλά και πάλι διαφέρουν στην αξιοπρέπειά τους. Στην παρακλητική προσευχή ζητάμε κάτι από τον Θεό για τον εαυτό μας ή τους άλλους, για χάρη αυτού περιμένουμε το δώρο του Θεού και ο νους μας είναι προσηλωμένος σε αυτό. Σε μια προσευχή ευγνωμοσύνης, δεν ζητάμε πλέον τίποτα από τον Θεό, αλλά, κοιτάζοντας τα ελέη που λαμβάνουμε από Αυτόν, Τον δοξάζουμε. Στη δοξολογική προσευχή κατευθύνουμε ολοκληρωτικά το νου μας προς τον Θεό και νοερά κοιτώντας το Ευαγγέλιο Τον δοξάζουμε, ενωμένοι με τους Αγγέλους, που αδιάκοπα Τον δοξάζουν. Όπως όμως η αμαρτωλή σύζυγος, αφού πρώτα έπλυνε τα πόδια του Χριστού με δάκρυα μετανοίας, πέτυχε το δώρο της καθαρής αγάπης, έτσι και εμείς, μέσω της μετάνοιας και της κάθαρσης, θα ανεβούμε από δύναμη σε δύναμη για να είμαστε άξιοι να δοξάζουμε τον Θεό με τους Αγγέλους για πάντα. Τώρα μπροστά στα μάτια μας υπάρχουν δύο γιορτές για τις οποίες μας λένε τα σημερινά ευαγγελικά αναγνώσματα. Μια γιορτή που περιγράφεται στην παραβολή δίνεται από έναν βασιλιά γεμάτο καλή θέληση και έλεος. Ωστόσο, οι προσκεκλημένοι δεν προσήλθαν όταν το γλέντι ήταν έτοιμο. Προτίμησαν να ασχοληθούν με κάποιες αγορές, κάποιοι με τις δικές τους οικονομικές υποθέσεις. άλλοι, αρπάζοντας τους αγγελιοφόρους, προσέβαλαν και σκότωσαν μερικούς. Ο θυμωμένος βασιλιάς, έχοντας τιμωρήσει αυστηρά τους ένοχους, έστειλε ξανά τους υπηρέτες του να καλέσουν όλους όσους συναντούσαν στη γιορτή. Είχε μαζευτεί πολύς κόσμος και όταν ήρθε ο βασιλιάς να τους δει, είδε έναν όχι με γιορτινά. Ο βασιλιάς ρώτησε γιατί ήρθε ακατάλληλα ντυμένος, αλλά παρέμεινε σιωπηλός, δείχνοντας έτσι περιφρόνηση για τον βασιλιά και απροθυμία να συμμετάσχει στη γιορτή, για την οποία τον πέταξαν έξω. Πολλοί ήταν λοιπόν οι καλεσμένοι σε αυτό το γλέντι, αλλά ελάχιστοι επιλέχθηκαν να πάρουν μέρος στη βραδιά. Το άλλο γλέντι δεν είναι εισροή, αλλά αληθινό. Αυτή είναι η γιορτή του άνομου Ηρώδη. Προφανώς, κανένας από τους προσκεκλημένους δεν αρνήθηκε να έρθει. όλοι ήταν ντυμένοι γιορτινά και διασκέδασαν στο έπακρο. Έγινε σε μέθη, γλέντι, ασυγκράτητη από ντροπή και συνείδηση ​​και κατέληξε στο μεγαλύτερο έγκλημα, τον φόνο του Ιωάννη του Βαπτιστή. Αυτές οι δύο γιορτές είναι εικόνες δύο τάξεων ζωής, δύο ειδών ηδονής. Η πρώτη είναι η εικόνα μιας πνευματικής γιορτής, πνευματικής απόλαυσης. Το κανονίζει ο Κύριος. Εκείνη η γιορτή είναι η Εκκλησία του Χριστού. Καλούμαστε σε εκείνη τη γιορτή όταν καλούμαστε να συμμετάσχουμε στις θείες λειτουργίες, ιδιαίτερα στη Θεία Λειτουργία, και να μεταλάβουμε το Θείο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, να κάνουμε το καλό, να είμαστε προσεκτικοί και νηφάλιοι. Αρνούμαστε να πάμε σε εκείνη τη γιορτή όταν δεν ερχόμαστε στην εκκλησία, όταν κάνουμε κακό αντί για καλό, όταν προτιμάμε τις καθημερινές ανησυχίες και απολαύσεις από τη θεία ζωή. Δεν ερχόμαστε με ρούχα γάμου όταν φέρνουμε μια ξένη, αμαρτωλή διάθεση σε αυτή τη ζωή. Ο καθένας μας προσκαλείται σε εκείνη τη γιορτή πολλές φορές την ημέρα και αρνείται κάθε φορά που προτιμά το σαρκικό και αμαρτωλό από το πνευματικό και το Θείο. Είμαστε επίσης καλεσμένοι στη γιορτή του Ηρώδη πολλές φορές την ημέρα. Συχνά δεν παρατηρούμε αμέσως ότι δελεαζόμαστε από το κακό. Η αμαρτία ξεκινά πάντα από μικρή. Στην αρχή, ο Ηρώδης άκουσε ακόμη και τον Ιωάννη τον Βαπτιστή με την καρδιά του. αναγνώρισε εσωτερικά την αμαρτωλότητα της πράξης του, αλλά δεν πολέμησε την αμαρτία και έφτασε στο σημείο να σκοτώσει τον μεγαλύτερο δίκαιο άνθρωπο. Πηγαίνουμε στη δυσάρεστη γιορτή του Ηρώδη κάθε φορά που αντί για καλό επιλέγουμε κακές, σαρκικές, αμαρτωλές απολαύσεις, ανελέητο, απροσεξία στην ψυχή μας κ.λπ. Έχοντας ξεκινήσει μικρά, είναι ήδη δύσκολο να σταματήσετε και αν δεν συνέλθετε εγκαίρως και δεν κάνετε προσπάθειες για τον εαυτό σας, μπορείτε να φτάσετε στις μεγαλύτερες αμαρτίες και εγκλήματα, ακολουθούμενα από αιώνιο μαρτύριο. Και τώρα ο Ιωάννης ο Βαπτιστής καλεί τον καθένα μας: μετανοήστε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών έχει πλησιάσει (Ματθαίος 3:2). Μετανοήστε για να απολαύσετε στις φωτεινές, αιώνιες κατοικίες το δείπνο του Αρνίου, σφαγμένου για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, και να μην μοιραστείτε με τον διάβολο τη γιορτή της κακίας και του μαρτυρίου στα Τάρταρα (στον κάτω κόσμο) και το σκοτάδι. Μερικές σκέψεις του Σεβασμιωτάτου Αρχιεπισκόπου Ιωάννη, που εξέφρασε στα κηρύγματά του στις Βερσαλλίες Η ανάσταση του γιου της χήρας του Ναΐν (Λουκάς 7:11–17). Ο Σωτήρας πλησιάζει τις πύλες της πόλης Ναΐν, και μια νεκρική πομπή Τον συναντά - ο μόνος γιος μιας χήρας θάβεται. Η πομπή προχωρά αργά. Και ξαφνικά ο Κύριος μας διατάζει να σταματήσουμε. Τον ξέρουν ήδη και σταματούν. Η προσοχή όλων είναι σε εγρήγορση: κάτι πρόκειται να συμβεί. Ο Κύριος λέει: «Σήκω» και ο νέος έρχεται στη ζωή. Πολλοί άνθρωποι πέθαναν υπό τον Σωτήρα. Ο θάνατος προκάλεσε πολλή θλίψη, αλλά μόνο τρεις αναστήθηκαν: ο γιος της χήρας της Ναΐν, της κόρης του Ιαΐρου, και ο Λάζαρος. Γιατί ο Σωτήρας τους ανέστησε μόνο; Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε στη γη για να δώσει αιώνια ζωή, και αυτή η επίγεια [ζωή] είναι μόνο ο δρόμος προς την αιώνια ζωή. Η γενική ανάσταση δεν θα είναι η ανάσταση αυτού του είδους της επίγειας ζωής, και ο Κύριος δεν ανέστησε τους ανθρώπους για να ξαναρχίσουν την επίγεια ζωή τους. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός θέλει να δώσει πνευματική βοήθεια σε αυτό το επίγειο είδος ζωής, ώστε οι άνθρωποι να επιθυμούν την αιώνια ζωή. Δεν ξέρουμε γιατί ήταν ο γιος της χήρας της Ναΐν που αναστήθηκε και ποια ήταν η πνευματική του διάθεση και τι του συνέβη [αργότερα]. Ξέρουμε όμως ότι η είδηση ​​της ανάστασης ενθουσίασε πολύ κόσμο και ταξίδεψε μακριά, φτάνοντας στον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Όταν δείχνει έλεος σε ένα άτομο, ο Κύριος γνωρίζει την κατάσταση της ψυχής του. Γνωρίζει σε ποιον υπάρχει το μικρόβιο της πνευματικής ζωής και καλεί στη ζωή τις εσωτερικές δυνάμεις του πνεύματος που είναι έτοιμοι για δράση. Αυτός είναι ο σκοπός του Κυρίου και όχι η ένωση πνεύματος και σώματος. Έτσι ο Κύριος επισκέφτηκε και κάλεσε τον Απόστολο Παύλο στην αιώνια ζωή. Ο Κύριος γνώρισε τον ζήλο του, που εκδηλώθηκε με τον διωγμό της Εκκλησίας, και γνωρίζοντας την ψυχή του, του εμφανίστηκε ο Ίδιος... Έτσι καλεί ο Κύριος τους ανθρώπους που βρίσκονται σε λάθος δρόμο, όταν γνωρίζει ότι στις ψυχές τους η δύναμη του πνεύματος είναι έτοιμη για δράση. Έτσι λεγόταν ο Γέροντας Αμβρόσιος από την Όπτινα - στον κόσμο δάσκαλος, εύθυμος, χορευτής, αγαπητός σε όλους. [Μια μέρα], επιστρέφοντας από μια μπάλα, νιώθει πόσο άδεια είναι μια τέτοια ζωή και νωρίς το πρωί φεύγει για την Όπτινα. Αυτό είναι απροσδόκητο για όλους. Στην Όπτινα [χτυπιέται] από μια σοβαρή ασθένεια. Νοσοκομείο. Είναι αδύναμος, ακατάλληλος για ζωή και πάντα ξαπλώνει. Αδύναμος για αυτή την επίγεια ζωή, αλλά όχι για την πνευματική. [Φαίνεται] να έχει το χάρισμα της ενόρασης. Είναι δάσκαλος της Ρωσίας. Η φωνή του Θεού τον κάλεσε, όπως και ο Απόστολος Παύλος, και, γεμάτος ευγνωμοσύνη για την κλήση του Κυρίου, πήγε κοντά Του. Ο Κύριος καλεί πολλούς, όλους, αλλά πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι έρχονται. Παραβολή του Πλούσιου και του Λαζάρου (Λουκάς 16:19–31) Ο πρώτος ζει μέσα στην πολυτέλεια. Ο Λάζαρος [κάθεται] στην πύλη του σπιτιού του, άρρωστος και καλυμμένος με πληγές. Κανείς δεν νοιάζεται για αυτόν. Ένας πλούσιος πέθανε και έγινε πανηγυρική ταφή. Ο Λάζαρος πέθανε - κανείς δεν το πρόσεξε. Η ψυχή του πλούσιου στην κόλαση κατάλαβε ότι τον ετοίμαζε όλη της τη ζωή. Ο πλούσιος είχε κάτι καλό [στην ψυχή του] - σκεφτόταν τα αδέρφια του και τα αγαπούσε. [Αλήθεια,] σκεφτόταν μόνο τους συγγενείς του, και όχι τους άλλους [ανθρώπους], όπως δεν σκέφτηκε ποτέ τον Λάζαρ, τον οποίο έβλεπε πάντα. Η ευγένεια των πλουσίων δεν απέχει πολύ από την κατάσταση ενός ζώου που φροντίζει παιδιά. Οι πλούσιοι δεν έχουν καμία σκέψη για τον Θεό, καμία συνείδηση ​​της ευθύνης ενώπιόν Του για τη ζωή τους. Ήταν εγωιστής και λυπόταν τα αδέρφια του μόνο επειδή ήταν αδέρφια του. Ο άνθρωπος πρέπει να υπηρετεί τον Θεό, που αγαπά τους πάντες. Ένας πλούσιος, έχοντας όλα τα καλά στη ζωή, θα μπορούσε να πάρει τον παράδεισο. Ο Λάζαρος δεν έπεσε στους κόλπους του Αβραάμ, του μεγάλου πλούσιου που «έβραζε από πλούτη», λόγω φτώχειας, αλλά επειδή έκανε υπομονή. Οι πλούσιοι μπορούσαν να αποκτήσουν [παράδεισο] με έργα ελέους. Το όλο θέμα είναι ότι υπάρχει αγάπη για τον Θεό, και με ποιον τρόπο εκδηλώνεται, δεν έχει καμία διαφορά - είτε είναι με υπομονή είτε με έλεος. Ο πλούσιος δεν μπόρεσε να μπει στον παράδεισο, δεν μπορούσε να είναι με τους δίκαιους, γιατί [μεταξύ αυτών] δεν υπάρχει κανένας στη διάθεσή του, κανένας κοντά του, είναι ξένος για όλους και όλοι είναι ξένος γι' αυτόν. Στα λόγια του πλούσιου: Αν κάποιος από τους νεκρούς έρθει σε αυτούς - τα αδέρφια του, θα μετανοήσουν - ο Αβραάμ απαντά στην παραβολή: Αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, τότε ακόμα κι αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν θα πιστέψει (Λουκάς 16:30-31). Έτσι έγινε μετά την ανάσταση του Λαζάρου «τεσσάρων ημερών»: οι αρχιερείς αποφάσισαν να σκοτώσουν τον Λάζαρο (Ιωάννης 12:10). Η πίστη μας εξαρτάται από την εσωτερική μας διάθεση. Δέκα λεπροί (Λουκάς 17:12–19) Η λέπρα είναι μια σοβαρή μεταδοτική ασθένεια. Η Παλαιά Διαθήκη έδινε ακριβείς κανόνες για τη συμπεριφορά των ασθενών και τον χωρισμό τους από τους υγιείς. Δεν επρόκειτο για ανίατη ασθένεια: οι κανόνες γνωρίζουν ίαση και διατάσσουν τους θεραπευόμενους να πάνε στον ιερέα, ο οποίος, αφού εξέτασε το άτομο, έδωσε πιστοποιητικό -με σύγχρονους όρους, ιατρική βεβαίωση- ανάρρωσης. Δέκα λεπροί συνάντησαν τον Κύριο Ιησού Χριστό και, υψώνοντας τις φωνές τους με δυνατή φωνή, ρώτησαν: Ιησού Μέντορε, ελέησέ μας. Ο Σωτήρας τους είπε: Πηγαίνετε, δείξτε τον εαυτό σας στους ιερείς. Και καθώς περπατούσαν, εξαγνίστηκαν. Εννέα από αυτούς το δέχτηκαν ως χαρμόσυνο φυσικό φαινόμενο και συνέχισαν το δρόμο τους προς τους ιερείς για να λάβουν ιατρική βεβαίωση, και μόνο ένας κατάλαβε ότι ο Θεός τους είχε αγγίξει με το έλεός Του, και επέστρεψε, δοξάζοντας τον Θεό με δυνατή φωνή, και έπεσε κατάκοιτος στα πόδια του Κυρίου Ιησού Χριστού, ευχαριστώντας Τον. Και ήταν Σαμαρείτης, δηλαδή δεν ήταν ορθόδοξος, αλλά σεχταριστής. Ο Σωτήρας του λέει: πήγαινε: η πίστη σου θα σε σώσει. Δεν έλαβε μόνο σωματική θεραπεία, αλλά και πνευματική σωτηρία. Η πίστη δεν είναι μόνο η εμπιστοσύνη στην ίδια την ύπαρξη του Θεού και της Θεϊκής ζωής, αλλά και η ικανότητα να αναγνωρίζουμε αυτή τη ζωή και τις γεμάτες χάρη εκδηλώσεις της. Ο Σαμαρείτης ένιωσε ότι ο Κύριος τους είχε αγγίξει με τη χάρη Του και, χάρη στην πίστη, ευχαρίστησε τον Θεό με δυνατή φωνή. Ο Κύριος δεν χρειάζεται τον έπαινο μας, αλλά χρειάζεται την πίστη μας, χρειάζεται μια ψυχή που χαίρεται όταν την αγγίζει η χάρη του Θεού. Δελτίο Ορθοδόξων Υποθέσεων. 1961, Σεπτέμβριος. Νο. 10 Ο Κύριος μίλησε μια παραβολή για το πώς ένας κύριος μοίραζε τάλαντα στους δούλους του, σύμφωνα με τις ικανότητες του καθενός. Αφού πέρασε αρκετός καιρός, τους ζήτησε λογαριασμό και αντάμειψε όσους είχαν κερδίσει όσα είχαν λάβει. Αλλά εκείνον που δεν έκανε τίποτα και έφερε μόνο το ταλέντο που έλαβε σε αυστηρή τιμωρία. Αυτός ο κύριος είναι ο Κύριος ο Θεός, τα τάλαντα είναι τα δώρα Του, οι δούλοι είναι άνθρωποι. Ο Κύριος δίνει πνευματικά δώρα, δίνει σε μεμονωμένους ανθρώπους και δίνει σε ολόκληρα έθνη. Πριν από τον ερχομό του Χριστού, τα λόγια του Θεού ανατέθηκαν στον Ισραήλ. Όταν ο Ισραήλ αμφιταλαντεύτηκε στην πίστη του, όταν ο Ιούδας άρχισε να πέφτει, ο προφήτης Βαρούχ, μαθητής του προφήτη Ιερεμία, φώναξε: Αυτό είναι το βιβλίο των εντολών του Θεού και ο νόμος που διαρκεί για πάντα. Όλοι όσοι το κρατούν θα ζήσουν, αλλά όσοι το αφήνουν θα πεθάνουν. Γύρισε, Τζέικομπ, και πάρε το, περπάτα στη λάμψη του φωτός του. Μη δίνεις τη δόξα σου σε άλλον, και ό,τι είναι χρήσιμο σε σένα - σε έναν ξένο λαό. Ευτυχισμένοι είμαστε... που γνωρίζουμε τι είναι ευάρεστο στον Θεό (Βαρ. 4:1-4). Ωστόσο, ο Ισραήλ δεν παρέμεινε στη διαθήκη του Θεού και, αφού απέρριψε τον Υιό του Θεού, έφυγε από τον Θεό. Ο Κύριος ίδρυσε την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης Του, η οποία περιλάμβανε πολλά πρώην ειδωλολατρικά έθνη. Μετά τη νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού, το Βυζάντιο έγινε ειδικός φύλακας της Ορθοδοξίας, στην οποία οι Οικουμενικές Σύνοδοι και οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας καθιέρωσαν ακριβή παρουσίαση των δογμάτων της πίστης και της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Μετά την πτώση του Βυζαντίου, η Ορθόδοξη πίστη διατηρήθηκε περισσότερο από τον ρωσικό λαό, ο οποίος μέχρι εκείνη την εποχή την είχε ήδη απορροφήσει πλήρως στον εαυτό του. Η ζωή των ανθρώπων και οι κρατικοί νόμοι, τα έθιμα - όλα βασίζονταν στην Ορθόδοξη πίστη ή ήταν συνεπή με αυτήν. Μία από τις προσωποποιήσεις της Ορθόδοξης πίστης είναι οι εκκλησίες μας και ολόκληρη η ρωσική γη καλύφθηκε από αυτές. Ο ίδιος ο ναός είναι ήδη μια εικόνα της αόρατης Παγκόσμιας Εκκλησίας, για την οποία μιλάμε στο Σύμβολο της Πίστεως: «Σε μία Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία». Γι' αυτό οι ναοί μας ονομάζονται εκκλησίες. Ο τρούλος που υψώνεται πάνω από την εκκλησία μας δείχνει τη φιλοδοξία μας προς τον ουρανό και μας θυμίζει τα ουράνια θησαυροφυλάκια κάτω από τα οποία η προσευχή μας ανεβαίνει προς τον Θεό. Μας θυμίζει τον αόρατο ουρανό, την ουράνια Βασιλεία του Θεού. Οι ναοί είναι διακοσμημένοι με εικόνες. Τα εικονίδια δεν είναι μια απλή εικόνα ενός ατόμου ή ενός γεγονότος. Ένα εικονίδιο είναι σύμβολο του αόρατου. Αν βλέπουμε την εξωτερική εμφάνιση του Χριστού και των αγίων Του, τότε η εικόνα θα πρέπει να απεικονίζει και την εσωτερική τους εμφάνιση - την αγιότητά τους. Ακόμη και οι κοσμικές εικόνες αντιπροσωπεύουν συχνά τη μια ή την άλλη ιδέα. Πάρτε, για παράδειγμα, το περίφημο μνημείο του Μεγάλου Πέτρου στην Πετρούπολη, όπου απεικονίζεται πάνω σε ένα άλογο να σηκώνει ψηλά τον αναβάτη του, κάτι που δείχνει πόσο ψηλά ανέβασε τη Ρωσία με πολλούς τρόπους. Πολλά άλλα μνημεία αντικατοπτρίζουν τη μια ή την άλλη ιδέα. Αν αυτό συμβαίνει στην κοσμική τέχνη, πολύ περισσότερο θα έπρεπε να είναι το ίδιο και στην πνευματική τέχνη, όπου απεικονίζονται τα υψηλότερα, ουράνια και πνευματικά. Ένα εικονίδιο δεν είναι πορτρέτο. το πορτρέτο απεικονίζει μόνο τη γήινη εμφάνιση ενός ατόμου, ενώ η εικόνα μεταφέρει και την εσωτερική του κατάσταση. Ακόμα κι αν απεικονίζετε μόνο την εξωτερική εμφάνιση σε διαφορετικές στιγμές, οι εικόνες θα είναι όλες διαφορετικές. Ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης Αναστάσιος διηγήθηκε πώς, ως φοιτητής της Θεολογικής Ακαδημίας, βρισκόταν στην Κρονστάνδη με τους άλλους συνομηλίκους του στις υπηρεσίες του τιμίου π. Ιωάννη. Και όταν ο πατήρ Ιωάννης τελείωσε τη λειτουργία, φαινόταν έντονα φωτισμένος, όπως ο Μωυσής όταν κατέβηκε από το όρος Σινά. Μετά από λίγο καιρό, ο πατέρας Ιωάννης τους δέχθηκε στο κελί του και ήταν σαν ένας απλός άνθρωπος. Ναι, ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μας έδειξε κάποτε τη Θεϊκή Του δόξα στο Όρος Θαβώρ, και τον υπόλοιπο καιρό φαινόταν να είναι ένας συνηθισμένος άνθρωπος, και οι άνθρωποι αναρωτιόντουσαν από πού πήρε τέτοια δύναμη και θαύματα. Η εικόνα πρέπει να απεικονίζει όχι μόνο την εξωτερική, αλλά και την εσωτερική ζωή, την αγιότητα και την εγγύτητα με τον ουρανό. Αυτό μεταφέρεται κυρίως στο πρόσωπο και το βλέμμα του, και το υπόλοιπο εικονίδιο θα πρέπει να ζωγραφιστεί σύμφωνα με αυτό. Όλη η προσοχή των Ορθοδόξων αγιογράφων μας στράφηκε στην απεικόνιση της κατάστασης του πνεύματος που κρύβεται κάτω από τη σάρκα. Όσο καλύτερα γινόταν αυτό, τόσο καλύτερο ήταν το εικονίδιο. Συχνά υπήρχαν ελλείψεις στην απεικόνιση ορισμένων μερών του σώματος, όχι επειδή αυτό γινόταν συνειδητά από τους αγιογράφους, αλλά επειδή η επίτευξη του κύριου στόχου δεν τους επέτρεπε πάντα να δίνουν αρκετή προσοχή σε δευτερεύουσες πτυχές. Ωστόσο, ακόμα κι αν τραβήξετε συνηθισμένες φωτογραφίες, ειδικά απροσδόκητες, τότε, αναμφίβολα, πολλοί θα έδειχναν αφύσικες θέσεις ανθρώπινων σωμάτων, τις οποίες συνήθως δεν παρατηρούμε. Δεν μπορείτε να ζωγραφίσετε ένα εικονίδιο που απεικονίζει μόνο την εξωτερική εμφάνιση του σώματος, αλλά πρέπει να εμφανίζει αόρατα κατορθώματα και να λάμπει ουράνια δόξα. Αυτό μπορεί να το κάνει τέλεια κάποιος που ο ίδιος ζει πνευματική ζωή και που κατανοεί και είναι κοντά στη ζωή των αγίων. Γι' αυτό, οι αρχαίοι αγιογράφοι μας το έκαναν πάντα αυτό και το προετοιμάζονταν με νηστεία και προσευχή. Ο Κύριος έδωσε πολλές εικόνες ζωγραφισμένες με αυτόν τον τρόπο θαυματουργή δύναμη. Φυσικά, κάθε εικόνα μετά τον καθαγιασμό πρέπει να τιμάται και να μην αντιμετωπίζεται με περιφρόνηση και ασέβεια, γι' αυτό θα απέχουμε να συζητάμε για εικόνες που ήδη στέκονται στις εκκλησίες, αλλά πρέπει πάντα να προσπαθούμε για το καλύτερο και το σημαντικότερο, να μην δίνουμε τόσο σημασία στην εξωτερική ομορφιά των εικόνων όσο στην πνευματικότητά τους. Εικόνες που σαφώς δεν πληρούν τις απαιτήσεις της ορθόδοξης αγιογραφίας δεν μπορούν να τοποθετηθούν σε εκκλησίες και ακόμη και μερικές φορές σε σπίτια. Δεν μπορούν όλοι με την τέχνη και την ικανότητα να γράφουν να ζωγραφίσουν ένα εικονίδιο. Συχνά η διάθεση αυτού που ζωγραφίζει την εικόνα και η επιθυμία να υπηρετήσει τον Θεό είναι πιο σημαντικά από την ίδια την τέχνη της γραφής. Μετά τον Μέγα Πέτρο, στη Ρωσία, μαζί με το καλό που έφερε από τη Δύση, εισήλθε στη Ρωσία μια νέα επιρροή, ξένη προς το ορθόδοξο πνεύμα, στην οποία έπεσε σημαντικό μέρος της μορφωμένης ρωσικής τάξης, εισάγοντας πολλές άχρηστες, κακές καινοτομίες στις δημιουργίες τους. Αυτό αντικατοπτρίστηκε εν μέρει στην αγιογραφία. Αντί για μίμηση αρχαίων Ρώσων αγιογράφων, άρχισε να κυριαρχεί η μίμηση δυτικών καλλιτεχνών που ήταν ξένοι στην Ορθοδοξία. Οι νέες εικόνες, αν και πολύ όμορφες, δεν ανταποκρίνονταν στο πνεύμα της αγιογραφίας. Ένα πνεύμα ξένο προς την Ορθοδοξία άρχισε να ριζώνει στη Ρωσία και σταδιακά την υπονόμευσε. Τα λόγια του προφήτη τώρα απευθύνονται σε εμάς: Μη δίνεις τη δόξα σου σε άλλον, και μη δίνεις ό,τι είναι χρήσιμο σε σένα σε ξένο λαό. Τόσο στη ζωή όσο και στα εκκλησιαστικά έθιμα, πρέπει να επιστρέψουμε σε εκείνα τα στέρεα και αγνά θεμέλια πάνω στα οποία οικοδομήθηκε και συντηρήθηκε η Ρωσία. Τους αντικατοπτρίζει και η αγιογραφία μας. Οι εικόνες για τις εκκλησίες μας δεν πρέπει να είναι ζωγραφισμένες με πνεύμα ξένο προς την Ορθοδοξία. Όσοι ισχυρίζονται ότι οι ορθόδοξες εικόνες πρέπει απαραίτητα να είναι βαμμένες με σκούρα χρώματα και με αφύσικη στάση σώματος, σκέφτονται λανθασμένα. Οι αρχαίες εικόνες βάφτηκαν με έντονα ανοιχτά χρώματα και μόνο αργότερα έγιναν σκούρες από τον χρόνο και τη σκόνη αιώνων. Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει να θυμόμαστε ότι πολλοί άγιοι ήταν πράγματι μελαχρινός, περνούσαν τη ζωή τους σε καυτές ερήμους, και ότι πράγματι πολλά από τα σώματα εξαντλήθηκαν από πολλά χρόνια κατορθώματα. Ήταν διάσημοι όχι για τη γήινη, αλλά για την ουράνια ομορφιά. Είθε [μας] βοηθήσουν με τις προσευχές τους, ώστε οι εκκλησίες μας να είναι αντανάκλαση της ουράνιας δόξας και το ποίμνιό μας να ενωθεί στην αναζήτηση της Βασιλείας του Θεού και να κηρύξει την αλήθεια της Ορθοδοξίας τόσο με τους ναούς όσο και με τη ζωή τους. Γιατί οι προσευχές για τους βασιλιάδες συνδυάζονται με προσευχές στον Ζωοδόχο Σταυρό; Ο Σταυρός του Κυρίου ως όργανο της σωτηρίας μας άρχισε να τιμάται από τους χριστιανούς ακόμη και στους αποστολικούς χρόνους. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια των διωγμών των Χριστιανών, η λατρεία του δεν μπορούσε παρά να είναι μυστική. Ο «Χριστός σταυρώθηκε» ήταν πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους ειδωλολάτρες. Επομένως, οι Χριστιανοί δεν έδειχναν ανοιχτά τη λατρεία τους στον Σταυρό, για να μην τον υποβάλουν σε εμπαιγμό. Έκρυβαν την εικόνα του σταυρού ή απεικόνιζαν τον σταυρό με τέτοιο τρόπο που οι ειδωλολάτρες δεν μπορούσαν να μαντέψουν ότι αυτό το σχέδιο απεικονίζει κρυφά τον Σταυρό. Το 312, ο Τσάρος Κωνσταντίνος ο Μέγας, κατά την εκστρατεία του κατά της Ρώμης, είδε στον ουρανό μια εικόνα ενός σταυρού με την επιγραφή «Ν Ι Κ Α», δηλαδή «κατάκτησε». Έχοντας φτιάξει ένα στρατιωτικό λάβαρο σε μορφή σταυρού, ο Κωνσταντίνος μπήκε στη μάχη, νίκησε τον εχθρό και κατέλαβε τη Ρώμη. Σε ανάμνηση αυτής της νίκης, ο Τσάρος Κωνσταντίνος διέταξε να τοποθετηθεί στη Ρώμη μια εικόνα του με έναν σταυρό στο χέρι και την επιγραφή: «Με αυτό το σωτήριο σημάδι απελευθέρωσα τη Ρώμη από τον τύραννο». Σύντομα μετά από αυτό, το χριστιανικό επάγγελμα κηρύχτηκε επιτρεπτό από το Διάταγμα των Μεδιολάνων. Ο ίδιος ο Τσάρος Κωνσταντίνος έδωσε παράδειγμα λατρείας στον Σταυρό, διατάζοντας να απεικονίζεται με σταυρό ακόμα και σε νομίσματα. Το όραμα του βασιλιά Κωνσταντίνου για τον σταυρό στον ουρανό επαναλήφθηκε άλλες δύο φορές κατά τη διάρκεια των περαιτέρω εκστρατειών του, γεγονός που ενίσχυσε περαιτέρω τη λατρεία του στον Τίμιο Σταυρό. Μετά από παράκλησή του, η μητέρα του, η Αγία Βασίλισσα Ελένη έκανε ένα ταξίδι στα Ιεροσόλυμα και εκεί βρήκε τον Τίμιο και Ζωοδόχο Σταυρό. Έφερε μέρος του στην Κωνσταντινούπολη και οι Βυζαντινοί βασιλείς, κάνοντας εκστρατείες, το πήραν μαζί τους, εμπιστευόμενοι στη βοήθεια του Θεού που δόθηκε μέσω του Σταυρού. Γι' αυτό, σε υπέροχες ψαλμωδίες που δοξάζουν τον Τίμιο Σταυρό, επαινούνταν και για τη βοήθεια που έλαβαν μέσω αυτού οι Ορθόδοξοι βασιλείς. Ταυτόχρονα, η Ορθόδοξη Εκκλησία, εκπληρώνοντας τις οδηγίες του Αποστόλου Παύλου να προσεύχεται για βασιλιάδες, ακόμη και ειδωλολατρικούς, αφού είναι υπερασπιστές της τάξης και όχι διώκτες της πίστης, προσευχόταν πάντα στον Θεό, ώστε η δύναμη του σταυρού να βοηθήσει τους βασιλείς που εμπιστεύονται τον Σταυρό. Οι ακολουθίες στον Τίμιο Σταυρό τις Τετάρτες και τις Παρασκευές, κατά τις οποίες μνημονεύονται τα βάσανα του Χριστού, και τις άλλες γιορτές του Ζωοποιού Σταυρού είναι γεμάτες από τέτοιες προσευχές. Λένε: «Ο σταυρός των βασιλιάδων είναι δύναμη», «για σένα, πιο πιστοί, οι βασιλιάδες μας καυχιούνται, καθώς με τη δύναμή σου ο λαός του Ισμαηλίτη τιμωρεί δυναμικά», «δίνοντας νίκες στον ευσεβή βασιλιά ενάντια στην αντίσταση και διατηρώντας την κατοικία σου μέσω του σταυρού σου», «Ένα τιμητό δέντρο, που δίνει νίκη στον βασιλιά ενάντια στους βαρβάρους». Είναι αξιοσημείωτο ότι πολλοί από αυτούς τους ύμνους γράφτηκαν από αγίους πατέρες που οι ίδιοι υπέφεραν σκληρά από τους εικονομάχους βασιλείς. δεν σταμάτησαν να προσεύχονται για τους βασιλιάδες, πιστεύοντας ακράδαντα ότι μετά τους κακούς βασιλιάδες θα υπάρξουν ευσεβείς βασιλιάδες. Οι Ορθόδοξοι Έλληνες και οι Νότιοι Σλάβοι δεν άλλαξαν αυτές τις προσευχές, ακόμη κι αν ήταν υπό την κυριαρχία των Τούρκων ή ξένων αρχών, ακόμα κι αν ήταν άλλων θρησκειών. Ποιο είναι το νόημα της προσευχής για τους βασιλιάδες στις προσευχές στον Τίμιο Σταυρό όταν ένα έθνος δεν έχει δικό του ορθόδοξο βασιλιά; Πρώτον, οι Ορθόδοξοι λαοί πρέπει να προσεύχονται όχι μόνο για τους κυρίαρχους τους, αλλά ως μέλη ενός σώματος -της Εκκλησίας- και για άλλους Ορθόδοξους ηγεμόνες. Έλληνες, Σέρβοι, Βούλγαροι και Ρουμάνοι σκλαβωμένοι από τους Τούρκους προσευχήθηκαν για τον μοναδικό τότε Ορθόδοξο Ρώσο Τσάρο. Είναι καθήκον των Ρώσων να προσεύχονται όχι μόνο για τους δικούς τους λαούς, αλλά και για τους κυρίαρχους τους, ειδικά αφού οι Ρώσοι πρόσφυγες που ζούσαν στις χώρες τους απολάμβαναν την προστασία τους. Δεύτερον, όταν κάνουμε προσευχές για βασιλιάδες, δεν προσευχόμαστε μόνο για τους σημερινούς βασιλιάδες, αλλά και για τους μελλοντικούς ορθόδοξους βασιλείς, γιατί, σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, οι Ορθόδοξοι άρχοντες θα κρατήσουν την εξουσία μέχρι την έλευση του Αντίχριστου, περιορίζοντας τη διάδοση του κακού. Γι' αυτό η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν σταματά ποτέ να προσεύχεται: «ο ευλογημένος βασιλιάς χαρίζει τη νίκη σε όσους αντιστέκονται». Τα λόγια αυτά βρίσκονται στην προσευχή προς τον Ζωοδόχο Σταυρό, που χρησιμοποιείται ιδιαίτερα συχνά, αφού είναι τροπάριο, δηλαδή ένα είδος ύμνου, για τις ημέρες του Τιμίου Σταυρού. Οι πρώτες λέξεις αυτής της προσευχής είναι ο στίχος 9 του 27ου Ψαλμού του Δαβίδ, και οι λέξεις που ακολουθούν προέρχονται από τον Ψαλμό 143, που γράφτηκε από τον Δαβίδ σχετικά με τον αγώνα κατά του Γολιάθ. Αρχικά συντάχθηκε ως σεδάλιο του 1ου τόνου του Οσμογλάσνικ (Οκτώηχου) για τραγούδι τις Τετάρτες και τις Παρασκευές μεταξύ των αναγνώσεων του Καθίσματος του Ψαλτηρίου. Έπειτα άρχισε να χρησιμοποιείται και ως τροπάριο εκείνων των ημερών, εορτή της Υψώσεως του Σταυρού και άλλες ημέρες αφιερωμένες στον Τίμιο Σταυρό. Διαβάζεται επίσης στην αρχή κάθε ημερήσιου Όρθρου, ψάλλεται στη μικρή ευλογία του νερού και σε πολλές άλλες περιστάσεις. Στη Ρωσία και σε ορισμένες άλλες σλαβικές χώρες, το όνομα του βασιλεύοντος ηγεμόνα εισήχθη επίσης σε εκείνη την προσευχή, αλλά το κύριο περιεχόμενό της παρέμενε πάντα αμετάβλητο και το αρχικό κείμενο, αυτό που έγραψαν οι άγιοι πατέρες: «Σώσε, Κύριε, τον λαό Σου και ευλόγησε την κληρονομιά Σου, χαρίζοντας νίκες στον πιστό βασιλιά ενάντια στην αντίσταση και διατήρησε τον Σταυρό σου». Θα ζωντανέψουν ανθρώπινα οστά; Δεν υπήρχε όριο στη θλίψη και την απελπισία των αρχαίων Εβραίων όταν η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε και οι ίδιοι οδηγήθηκαν στη Βαβυλωνιακή σκλαβιά. Πού είναι η ουσία του ελέους Σου, Κύριε, στην εικόνα με την οποία ορκίστηκες στον Δαβίδ; (Ψαλμ. 89:50), έκλαιγαν. Τώρα σε απέρριψε και μας ντροπίασε... αυτοί που μας μισούν έχουν λεηλατήσει τον εαυτό τους... και μας διασκόρπισες στα έθνη (Ψαλμ. 43:10-12). Όταν όμως φαινόταν ότι δεν υπήρχε ελπίδα σωτηρίας, ο προφήτης Ιεζεκιήλ, ο οποίος ήταν επίσης αιχμάλωτος, έλαβε ένα θαυμάσιο όραμα. Το χέρι του Κυρίου ήταν επάνω μου (Ιεζ. 37:1), λέει. Το αόρατο δεξί χέρι του Κυρίου τον τοποθέτησε στη μέση ενός χωραφιού γεμάτου ανθρώπινα οστά. Και ο Κύριος τον ρώτησε: Γιε ανθρώπου, θα ζήσουν αυτά τα οστά; Κύριε Θεέ, αυτό ζυγίζεις, απαντά ο προφήτης (Ιεζ. 37:3). Τότε η φωνή του Κυρίου διέταξε τον προφήτη να πει στα οστά ότι ο Κύριος θα τους δώσει το πνεύμα της ζωής, θα τα ντύσει με φλέβες, σάρκα και δέρμα. Ο προφήτης μίλησε τον λόγο του Κυρίου, ακούστηκε μια φωνή, η γη σείστηκε, και τα οστά άρχισαν να ζευγαρώνουν, κόκαλο με κόκκαλο, το καθένα με τη δική του σύνθεση, εμφανίστηκαν φλέβες πάνω τους, η σάρκα μεγάλωσε και καλύφθηκε με δέρμα, έτσι ώστε όλο το χωράφι γέμισε ανθρώπινα σώματα, μόνο που δεν υπήρχε ψυχή μέσα τους. Ο προφήτης ακούει ξανά τον Κύριο και, κατόπιν εντολής Του, προφητεύει τον λόγο του Κυρίου, και οι ψυχές πετούν από τέσσερις χώρες, το πνεύμα της ζωής μπαίνει στα σώματά τους, σηκώνονται και το χωράφι γεμίζει από μια συγκέντρωση πολλών ανθρώπων. Και είπε ο Κύριος: Γιε ανθρώπου, αυτά είναι τα οστά όλου του οίκου του Ισραήλ... λένε: ... η ελπίδα μας καταστρέφεται από την καταστροφή... Ιδού, θα ανοίξω τους τάφους σας και θα σας βγάλω από τους τάφους σας, λαέ, και θα βάλω το πνεύμα μου μέσα σας, και θα ζήσετε, και θα σας εγκαθιδρύσω στη γη σας (Ιεζ. 37:11-14). Έτσι ο Κύριος ο Θεός αποκάλυψε στον Ιεζεκιήλ ότι οι υποσχέσεις Του είναι ακλόνητες και ότι αυτό που φαίνεται αδύνατο στον ανθρώπινο νου επιτυγχάνεται με τη δύναμη του Θεού. Αυτό το όραμα σήμαινε ότι το Ισραήλ, απελευθερωμένο από την αιχμαλωσία, θα επέστρεφε στη γη του. με την ύψιστη έννοια, υπέδειξε την είσοδο του πνευματικού Ισραήλ στην αιώνια Ουράνια Βασιλεία του Χριστού. Παράλληλα, εδώ αντιπροσωπεύτηκε και η μελλοντική γενική ανάσταση όλων των νεκρών. Επομένως, αυτή η προφητεία του Ιεζεκιήλ διαβάζεται στο Όρθρο το Μεγάλο Σάββατο, όταν με το θάνατό Του ο Χριστός, έχοντας συντρίψει τις πύλες του θανάτου, ανοίγει τους τάφους όλων των νεκρών. Η πίστη στην ανάσταση είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της πίστης μας. Εάν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν αναστήθηκε, και αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε... μάταιη είναι και η πίστη σας (Α' Κορ. 15:13–14). Εάν δεν υπάρχει ανάσταση, όλη η χριστιανική διδασκαλία είναι ψευδής. Γι' αυτό οι εχθροί του Χριστιανισμού πολεμούν τόσο σκληρά την πίστη στην ανάσταση και γιατί η Εκκλησία του Χριστού επιβεβαιώνει την πίστη στην ανάσταση. Πάνω από μία φορά τα κύματα της απιστίας ανέβηκαν ψηλά, αλλά γύρισαν πίσω μπροστά σε νέα σημάδια που αποκάλυψαν την πραγματικότητα της ανάστασης, την αναβίωση της ζωής που αναγνωρίστηκε από τον Θεό για τους νεκρούς. Τον 5ο αιώνα, επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Νεότερου, άρχισε να διαδίδεται έντονα η αμφιβολία για την ανάσταση των νεκρών, ώστε ακόμη και μεταξύ των εκκλησιών να υπάρχουν διαφωνίες σχετικά. Και ακριβώς εκείνη την εποχή συνέβη ένα υπέροχο γεγονός, η αυθεντικότητα του οποίου επιβεβαιώνεται από μια σειρά ιστορικών καταγραφών. Πίσω στα μέσα του 3ου αιώνα, επί αυτοκράτορα Δεκίου (249–251), με εντολή του, επτά νέοι θάφτηκαν με πέτρες σε μια σπηλιά κοντά στην πόλη της Εφέσου. Ο γιος του δημάρχου της Εφέσου, Μαξιμιλιανού, και οι έξι φίλοι του - ο Τζάμβλιχος, ο Διονύσιος, ο Ιωάννης, ο Αντωνίνος, ο Μαρτινιανός και ο Εξακουστοδιανός - ομολόγησαν ότι ήταν χριστιανοί και αρνήθηκαν να θυσιάσουν στα είδωλα. Στη συνέχεια, εκμεταλλευόμενοι τον χρόνο που τους δόθηκε για προβληματισμό, και την προσωρινή αναχώρηση του αυτοκράτορα, έφυγαν από την Έφεσο και κρύφτηκαν σε μια από τις σπηλιές στα γύρω βουνά. Όταν ο Δέκιος επέστρεψε, αφού το έμαθε, διέταξε να καλυφθεί η είσοδος του σπηλαίου με πέτρες, ώστε οι νέοι, στερημένοι από τροφή και ροή αέρα, να θαφτούν ζωντανοί εκεί. Όταν εκτελέστηκε η διαταγή του Δέκιου, δύο μυστικοί Χριστιανοί, ο Θεόδωρος και ο Ρουφίνος, έγραψαν αυτό το γεγονός σε τσίγκινα σανίδια, που ήταν κρυμμένα ανάμεσα στις πέτρες στην είσοδο της σπηλιάς. Οι νεαροί που βρίσκονταν στη σπηλιά, ωστόσο, δεν γνώριζαν τι είχε συμβεί. Την προηγούμενη μέρα, αφού έμαθαν για την άφιξη στην πόλη του Δεκίου και έχοντας προσευχηθεί θερμά στον Θεό, έπεσαν σε έναν βαθύ, εκπληκτικό ύπνο που κράτησε περίπου 172 χρόνια. Ξύπνησαν μόνο επί Θεοδοσίου του Νέου, ακριβώς όταν υπήρξαν διαφωνίες για την ανάσταση. Τότε, ο τότε ιδιοκτήτης εκείνου του χώρου ξήλωσε τις πέτρες που έφραζαν την είσοδο της σπηλιάς και τις χρησιμοποίησε για την κατασκευή, αγνοώντας παντελώς ότι υπήρχαν παιδιά στη σπηλιά, που όλοι είχαν από καιρό ξεχάσει. Οι ξύπνιοι νέοι νόμιζαν ότι είχαν κοιμηθεί για ένα βράδυ, αφού δεν παρατήρησαν καμία αλλαγή στη σπηλιά και οι ίδιοι δεν άλλαξαν καθόλου. Ένας από αυτούς, ο νεότερος, ο Jamblichus, που είχε πάει προηγουμένως στην πόλη για φαγητό, έχοντας προσευχηθεί με τους φίλους του στον Θεό, πήγε στην Έφεσο για να μάθει αν τους ζητούσαν και να αγοράσει φαγητό για τον εαυτό του. Έμεινε έκπληκτος με την αλλαγή, βλέποντας εκκλησίες που δεν υπήρχαν μόλις χθες, όπως του φαινόταν, και ακούγοντας το όνομα του Χριστού που προφέρεται ανοιχτά. Νομίζοντας ότι είχε καταλήξει σε άλλη πόλη κατά λάθος, αποφάσισε ωστόσο να αγοράσει ψωμί εδώ, αλλά όταν έδωσε ένα νόμισμα για το ψωμί, ο έμπορος σιτηρών άρχισε να το εξετάζει προσεκτικά και ρώτησε πού είχε βρει τον θησαυρό. Μάταια ο Jamblichus επέμενε ότι δεν είχε βρει τον θησαυρό και ότι είχε λάβει τα χρήματα από τους γονείς του. Ο κόσμος άρχισε να συρρέει και ήθελε να μάθει πού είχε βρει τα παλιά χρήματα. Ο Τζάμβλιχος ονόμασε τα ονόματα των γονιών και των φίλων του, κανείς δεν τους ήξερε, και τελικά ο Τζάμβλιχος άκουσε από τους συγκεντρωμένους ότι ήταν πραγματικά στην Έφεσο, αλλά ο αυτοκράτορας Δέκιος είχε φύγει από καιρό, βασίλευε ο φιλόχριστος Θεοδόσιος. Ο δήμαρχος και ο επίσκοπος άκουσαν το περιστατικό και για να ελέγξουν τα λόγια του Τζάμβλιχου πήγαν μαζί του στη σπηλιά, όπου βρήκαν τους άλλους έξι νέους, και στην είσοδο της σπηλιάς βρήκαν τσίγκινες σανίδες και από αυτές έμαθαν πότε και πώς κατέληξαν οι νέοι στη σπηλιά. Ο δήμαρχος ενημέρωσε αμέσως για όλα αυτά τον βασιλιά, ο οποίος έφτασε προσωπικά στην Έφεσο και μίλησε με τους νέους. Κατά τη διάρκεια μιας από τις συνομιλίες, έσκυψαν το κεφάλι και αποκοιμήθηκαν στον αιώνιο ύπνο. Ο βασιλιάς ήθελε να τους μεταφέρει στην πρωτεύουσα, αλλά οι νέοι που του εμφανίστηκαν σε όνειρο τον πρόσταξαν να τους θάψει σε μια σπηλιά, όπου κοιμόντουσαν σε έναν θαυμαστό ύπνο για πολλά χρόνια. Αυτό έγινε, και για πολλούς αιώνες τα λείψανά τους αναπαύονταν σε εκείνη τη σπηλιά. ο Ρώσος προσκυνητής του 12ου αιώνα Anthony περιγράφει πώς τους λάτρευε. Εκείνη η θαυματουργή αφύπνιση των νέων έγινε δεκτή τότε ως πρωτότυπο και επιβεβαίωση της ανάστασης. Η είδηση ​​διαδόθηκε παντού - το αναφέρουν αρκετοί σύγχρονοι-ιστορικοί, συζητήθηκε στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο που έγινε σύντομα στην πόλη εκείνη. Αυτό το καταπληκτικό θαύμα ενίσχυσε τότε την πίστη στην ανάσταση. Η δύναμη του Θεού φάνηκε καθαρά, διατηρώντας τα σώματα και τα ενδύματα των νέων αδιάφθορα για πολλά χρόνια. Όπως ο Κύριος τους ανέστησε από τον ύπνο, έτσι θα συγκεντρώσει τα οστά και θα αναστήσει τους νεκρούς, σύμφωνα με το όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ. Αυτή η προφητεία, που προμήνυε όχι μόνο την ανάσταση των νεκρών, αλλά και τη διατήρηση από τον θάνατο των ανθρώπων που τηρούν το νόμο του Θεού, εκπληρώθηκε το ίδιο ξεκάθαρα στη ρωσική γη. Στις αρχές του 17ου αιώνα, μετά το τέλος της βασιλεύουσας οικογένειας, ήρθαν δύσκολες στιγμές στη Ρωσία. Η ρωσική γη έμεινε χωρίς δύναμη, διχάστηκε από εσωτερική αναταραχή και δέχτηκε επίθεση από τους γύρω λαούς, οι οποίοι κατέλαβαν πολλές ρωσικές περιοχές και ακόμη και την καρδιά της Ρωσίας, τη Μόσχα. Ο ρωσικός λαός έγινε λιπόψυχος, έχασε την ελπίδα ότι θα υπήρχε το ρωσικό βασίλειο, πολλοί αναζήτησαν χάρες από ξένους κυρίαρχους, άλλοι ενόχλησαν διάφορους απατεώνες και κλέφτες που παρίσταναν πρίγκιπες. Όταν φαινόταν ότι η Ρωσία δεν υπήρχε πια, και μόνο λίγοι εξακολουθούσαν να ελπίζουν στη σωτηρία της, η τελευταία κλήση του Πατριάρχη Ερμογένη, που σκοτώθηκε εκεί, ακούστηκε από το μπουντρούμι της Μονής Chudov. Η επιστολή του με μήνυμα του Αρχιμανδρίτη Διονυσίου της Μονής Τριάδας-Σεργίου και του κελάριου Αβραάμ Παλίτσιν έφτασε στο Νίζνι Νόβγκοροντ. Σε αυτό, ο ρωσικός λαός κλήθηκε να υπερασπιστεί τα ιερά της Μόσχας και τον Οίκο της Μητέρας του Θεού. Το πιστοποιητικό αναστάτωσε τις καρδιές και ο πολίτης Κοσμά Μινίν, από το προστώο του καθεδρικού ναού, απευθύνθηκε στους συμπολίτες του με μια φλογερή έκκληση να δώσουν τα πάντα για την Πατρίδα. Οι δωρεές ξεχύθηκαν αμέσως και μια πολιτοφυλακή άρχισε να συγκεντρώνεται. Ο γενναίος κυβερνήτης, πρίγκιπας Dimitry Mikhailovich Pozharsky, που μόλις είχε συνέλθει από τις πληγές του, κλήθηκε να τον οδηγήσει. Όμως, συνειδητοποιώντας την αδυναμία της ανθρώπινης δύναμης, ο ρωσικός λαός παραδόθηκε υπό την προστασία του Εκλεκτού Βοεβόδα και, ως ο μεγαλύτερος θησαυρός, πήρε στο στρατό από το Καζάν τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, που ο ιερός Πατριάρχης Ερμογένης είχε σηκώσει κάποτε από το έδαφος εκεί, ενώ ήταν ακόμη πρεσβύτερος Ερμολάι. Η ρωσική πολιτοφυλακή κινήθηκε, βασιζόμενη όχι στη δική της αδύναμη δύναμη, αλλά στην παντοδύναμη βοήθεια του Θεού. Και πράγματι, συνέβη κάτι που καμία προσπάθεια δεν κατάφερε μέχρι τώρα. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, η Μόσχα απελευθερώθηκε και την τρέχουσα ημέρα μνήμης των επτά νέων της Εφέσου, η ρωσική πολιτοφυλακή μπήκε στο Κρεμλίνο σε μια επίσημη πομπή του σταυρού, από όπου μια άλλη πομπή του σταυρού ήρθε προς το μέρος τους με την εικόνα του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού, η οποία παρέμεινε στην αιχμάλωτη πόλη. Η ρωσική γη καθαρίστηκε από εχθρούς και απατεώνες, το ρωσικό βασίλειο αποκαταστάθηκε και ο νεαρός Mikhail Feodorovich Romanov ανέβηκε στο θρόνο. Η Ρωσία αναστήθηκε, οι πληγές της επουλώθηκαν και πήγε από δόξα σε δόξα. Η εικόνα του Καζάν της Μητέρας του Θεού, με την οποία απελευθερώθηκε η Μόσχα και μαζί της ολόκληρη η ρωσική γη, έγινε το μεγαλύτερο ιερό ολόκληρου του ρωσικού λαού. Τα αντίγραφά του, τοποθετημένα στην πρωτεύουσα της Μόσχας, και στη συνέχεια στη νέα βασιλική πόλη του Αγίου Πέτρου, ήταν επίσης διάσημα για τα πολλά θαύματα τους. Οι εικόνες του Καζάν της Μητέρας του Θεού υπήρχαν σε κάθε πόλη, χωριό και σχεδόν κάθε σπίτι, και η εορτή της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού γιορταζόταν σε όλη τη Ρωσία ως μεγάλη γιορτή. Τώρα η ρωσική γη κλονίζεται ξανά στα θεμέλιά της, τα κύματα της απιστίας υψώνονται ψηλά. Η θλίψη σκεπάζει τις καρδιές και στις αντιξοότητες ο ρωσικός λαός, όπως οι αιχμάλωτοι Ισραηλίτες, είναι έτοιμος να φωνάξει: Τα κόκκαλά μας ξεράθηκαν, η ελπίδα μας χάθηκε, σκοτωθήκαμε (Ιεζ. 37:11). Αλλά η μνήμη των επτά νέων που σηκώθηκαν από τον ύπνο, μαζί με τη συνάντηση της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού, μιλάει για την παντοδύναμη δεξιά του Θεού, και το ρήμα του προφήτη Ιεζεκιήλ από τα βάθη των αιώνων βροντάει με τη φωνή του Κυρίου: Ιδού, θα ανοίξω τους τάφους σας και θα σας βγάλω από τη γη σας και θα σας βάλω στους τάφους σας... Κύριος: Θα μιλήσω και θα δημιουργήσω, λέει ο Adonai Lord! (Ιεζ. 37:12–14). Ελπίζω για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του επόμενου αιώνα 544 Η θλίψη μας για τους ετοιμοθάνατους αγαπημένους μας θα έπρεπε να ήταν απαρηγόρητη και απεριόριστη αν ο Κύριος δεν μας είχε δώσει την αιώνια ζωή. Η ζωή μας θα ήταν χωρίς νόημα αν τελείωνε με θάνατο. Τι ωφελεί λοιπόν η αρετή, οι καλές πράξεις; Αυτοί που λένε τότε έχουν δίκιο: Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε! (1 Κορ. 15:32). Όμως ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αθανασία και με την Ανάστασή Του ο Χριστός άνοιξε τις πύλες της Ουράνιας Βασιλείας, της αιώνιας ευδαιμονίας, σε όσους πίστεψαν σε Αυτόν και έζησαν δίκαια. Η επίγεια ζωή μας είναι προετοιμασία για το μέλλον και με το θάνατό μας αυτή η προετοιμασία τελειώνει. «Ο άνθρωπος πρέπει να πεθάνει μια φορά, μετά όμως η κρίση» [Εβρ. 9:27; lane St. John]. Τότε ο άνθρωπος αφήνει όλες τις γήινες φροντίδες του, το σώμα διαλύεται για να αναστηθεί ξανά στη γενική ανάσταση. Όμως η ψυχή του συνεχίζει να ζει και δεν παύει να υπάρχει ούτε στιγμή. Πολλές εκδηλώσεις του νεκρού μας έχουν δώσει κάποια γνώση για το τι συμβαίνει στην ψυχή όταν φεύγει από το σώμα. Όταν η όρασή της με τα σωματικά της μάτια παύει, τότε ανοίγει η πνευματική της όραση. Συχνά αρχίζει στους ετοιμοθάνατους ακόμη και πριν από το θάνατο, και αυτοί, ενώ βλέπουν ακόμα τους γύρω τους και ακόμη και μιλούν μαζί τους, βλέπουν αυτό που οι άλλοι δεν βλέπουν. Έχοντας αφήσει το σώμα, η ψυχή βρίσκεται ανάμεσα σε άλλα πνεύματα, καλού και κακού. Συνήθως αγωνίζεται για εκείνους που είναι πιο συγγενείς [της] στο πνεύμα, και αν, ενώ ήταν στο σώμα, ήταν υπό την επιρροή κάποιων, τότε παραμένει εξαρτημένη από αυτούς ακόμη και μετά την έξοδο από το σώμα, όσο δυσάρεστο και αν είναι κατά τη συνάντηση. Για δύο ημέρες η ψυχή απολαμβάνει σχετική ελευθερία, μπορεί να επισκεφτεί μέρη στη γη που αγαπά και την τρίτη μέρα πηγαίνει σε άλλους χώρους. Επιπλέον, περνά μέσα από ορδές κακών πνευμάτων, εμποδίζοντας την πορεία της και κατηγορώντας την για διάφορες αμαρτίες στις οποίες την έβαλαν οι ίδιοι. Σύμφωνα με αποκαλύψεις, υπάρχουν είκοσι τέτοια εμπόδια, οι λεγόμενες δοκιμασίες, σε καθένα από αυτά δοκιμάζεται ένα ή άλλο είδος αμαρτίας. Έχοντας περάσει από το ένα, η ψυχή βρίσκεται στο επόμενο, και μόνο έχοντας περάσει με ασφάλεια από τα πάντα μπορεί η ψυχή να συνεχίσει την πορεία της και να μην πεταχτεί αμέσως στη Γέεννα. Το πόσο τρομεροί είναι αυτοί οι δαίμονες και οι δοκιμασίες τους φαίνεται από το γεγονός ότι η ίδια η Μητέρα του Θεού, που ενημερώθηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ για τον επικείμενο θάνατό της, προσευχήθηκε στον Υιό Της να την ελευθερώσει από αυτούς τους δαίμονες και, εκπληρώνοντας την προσευχή Της, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε από τον Ουρανό για να λάβει την ψυχή της Αγνότερης Μητέρας Του και να ανέβει στον ουρανό. Η τρίτη μέρα είναι τρομερή για την ψυχή του αποθανόντος, και επομένως χρειάζεται ιδιαίτερα προσευχή γι' αυτήν τότε. Έχοντας περάσει με ασφάλεια τη δοκιμασία και προσκύνησε τον Θεό, η ψυχή περνά άλλες τριάντα επτά ημέρες επισκεπτόμενος τα χωριά του παραδείσου και τις άβυσσες της κόλασης, χωρίς να ξέρει ακόμα πού θα καταλήξει, και μόνο την τεσσαρακοστή ημέρα καθορίζεται η θέση της πριν από την ανάσταση των νεκρών. Μερικές ψυχές βρίσκονται σε κατάσταση προσμονής αιώνιας χαράς και ευδαιμονίας, ενώ άλλες φοβούνται το αιώνιο μαρτύριο, το οποίο θα έρθει εντελώς μετά την Εσχάτη Κρίση. Μέχρι τότε, είναι ακόμη δυνατές αλλαγές στην κατάσταση των ψυχών, ιδίως μέσω της προσφοράς της Αναίμακτης Θυσίας για αυτές (μνημόσυνο στη λειτουργία), καθώς και μέσω άλλων προσευχών. Το πόσο σημαντικό είναι το μνημόσυνο κατά τη λειτουργία φαίνεται από το παρακάτω γεγονός. Πριν ανοίξουν τα λείψανα του Αγίου Θεοδοσίου του Τσέρνιγκοφ (1896), ο ιερέας που τελούσε την τέλεση των λειψάνων, εξαντλημένος, καθισμένος κοντά στα λείψανα, αποκοιμήθηκε και είδε τον άγιο μπροστά του, ο οποίος του είπε: «Σε ευχαριστώ που δούλεψες για μένα. Μαρία). «Πώς, άγιε, μου ζητάς προσευχές, όταν εσύ ο ίδιος στέκεσαι στον θρόνο των ουρανών και δίνεις στους ανθρώπους τα ελέη του Θεού;» - ρώτησε ο ιερέας. «Ναι, είναι αλήθεια», απάντησε ο άγιος Θεοδόσιος, «αλλά η προσφορά στη λειτουργία είναι πιο δυνατή από την προσευχή μου». Επομένως, τα μνημόσυνα, οι κατ' οίκον προσευχές για τον αποθανόντα και οι καλές πράξεις που γίνονται στη μνήμη τους, όπως ελεημοσύνη και δωρεές στην εκκλησία, είναι χρήσιμα για τον αποθανόντα, αλλά ιδιαίτερα χρήσιμο είναι το μνημόσυνο στη Θεία Λειτουργία. Υπήρχαν πολλές εμφανίσεις νεκρών και άλλα γεγονότα που επιβεβαίωναν πόσο ευεργετική είναι η μνήμη των νεκρών. Πολλοί που πέθαναν με μετάνοια, αλλά δεν πρόλαβαν να το δείξουν κατά τη διάρκεια της ζωής τους, ελευθερώθηκαν από τα μαρτύρια και έλαβαν ειρήνη. Στην εκκλησία γίνονται πάντα προσευχές για την ανάπαυση των αναχωρητών, ακόμη και την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, στις γονατιστικές προσευχές στον Εσπερινό υπάρχει μια ειδική προσευχή «για τους κρατούμενους στην κόλαση». Καθένας από εμάς, θέλοντας να δείξουμε την αγάπη μας για τους νεκρούς και να τους παράσχουμε πραγματική βοήθεια, μπορεί να το κάνει καλύτερα μέσω της προσευχής γι' αυτούς, ιδιαίτερα με το να τους θυμάται στη λειτουργία, όταν τα σωματίδια που βγαίνουν για τους ζωντανούς και τους αναχωρητές κατεβαίνουν στο Αίμα του Κυρίου με τα λόγια: «Πλύνε, Κύριε, τις αμαρτίες όσων θυμάσαι εδώ με την έντιμη προσευχή Σου. Δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλύτερο ή περισσότερο για τους αναχωρητές από το να προσευχόμαστε γι' αυτούς, προσφέροντάς τους μνημόσυνο στη λειτουργία. Πάντα έχουν ανάγκη αυτό, και ιδιαίτερα σε εκείνες τις σαράντα μέρες που η ψυχή του νεκρού κάνει το δρόμο της προς τις αιώνιες κατοικίες. Τότε το σώμα δεν αισθάνεται τίποτα, δεν βλέπει αγαπημένα πρόσωπα μαζεμένα, δεν μυρίζει το άρωμα των λουλουδιών, δεν ακούει επικήδειους λόγους. Αλλά η ψυχή αισθάνεται τις προσευχές που προσφέρονται γι' αυτήν, είναι ευγνώμων σε αυτούς που τις δημιουργούν και είναι πνευματικά κοντά τους. Συγγενείς και φίλοι του εκλιπόντος! Κάνε για αυτούς ό,τι χρειάζονται και ό,τι μπορείς. Ξοδέψτε χρήματα όχι για εξωτερικές διακοσμήσεις του φέρετρου και του τάφου, αλλά για να βοηθήσετε όσους έχουν ανάγκη στη μνήμη των αποθανόντων αγαπημένων προσώπων, σε εκκλησίες όπου γίνονται προσευχές γι' αυτούς. Δείξε έλεος στον νεκρό, φρόντισε την ψυχή του. Όλοι έχουμε αυτό το μονοπάτι μπροστά μας. Πώς λοιπόν θα ευχηθούμε να μας θυμούνται στην προσευχή! Ας είμαστε οι ίδιοι ελεήμονες με αυτούς που δάγκωσαν. Μόλις κάποιος πεθάνει, καλέστε αμέσως ή ειδοποιήστε τον ιερέα να διαβάσει την «Ακολουθία για την Έξοδο της Ψυχής», η οποία υποτίθεται ότι διαβάζεται σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς αμέσως μετά το θάνατό τους. Προσπαθήστε να βεβαιωθείτε ότι, αν είναι δυνατόν, η νεκρώσιμος ακολουθία γίνεται στην εκκλησία και ότι πριν από την κηδεία διαβάζεται το Ψαλτήρι πάνω στον νεκρό. Η κηδεία μπορεί να μην τελείται με μεγαλοπρέπεια, αλλά πρέπει να τελεστεί πλήρως, χωρίς μείωση. τότε μην σκέφτεστε τον εαυτό σας και τις ανέσεις σας, αλλά τον αποθανόντα, τον οποίο αποχαιρετάτε για πάντα. Εάν υπάρχουν αρκετοί νεκροί στην εκκλησία ταυτόχρονα, μην αρνηθείτε να τους κάνετε μαζί μια κηδεία. Καλύτερα να γίνει η κηδεία δύο ή περισσότερων νεκρών ταυτόχρονα και η προσευχή όλων των αγαπημένων τους να είναι ακόμα πιο θερμή, παρά να τους γίνει η κηδεία με τη σειρά τους και, χωρίς να έχουν τη δύναμη και χρόνο, να συντομεύσουν τη λειτουργία, όταν κάθε λέξη προσευχής για τον αποθανόντα είναι σαν μια σταγόνα νερό σε έναν διψασμένο. Φροντίστε να μεριμνήσετε αμέσως για την εκτέλεση της σοροκούστς, δηλαδή της καθημερινής μνήμης για 40 ημέρες στη λειτουργία. Συνήθως στις εκκλησίες όπου τελούνται καθημερινά ιερές ακολουθίες, οι νεκροί εκεί μνημονεύονται για σαράντα ημέρες ή περισσότερες. Αν η νεκρώσιμη ακολουθία γίνεται σε εκκλησία όπου δεν υπάρχει καθημερινή λειτουργία, τα αγαπημένα πρόσωπα θα πρέπει να φροντίσουν οι ίδιοι και να παραγγείλουν την κίσσα όπου γίνεται καθημερινή λειτουργία. Καλό είναι επίσης να στέλνουμε για μνημόσυνο σε μοναστήρια και στην Ιερουσαλήμ, όπου υπάρχει συνεχής προσευχή σε ιερούς τόπους. Αλλά πρέπει να ξεκινήσετε την ανάμνηση αμέσως μετά το θάνατο, όταν η ψυχή χρειάζεται ιδιαίτερα τη βοήθεια της προσευχής, και επομένως να ξεκινήσετε την ανάμνηση στο πλησιέστερο μέρος όπου τελείται η καθημερινή λειτουργία. Ας φροντίσουμε αυτούς που πάνε σε έναν άλλο κόσμο πριν από εμάς, ώστε να μπορούμε να κάνουμε ό,τι μπορούμε για αυτούς, να θυμόμαστε ότι οι ευλογίες του ελέους είναι ότι θα λάβουν έλεος (Ματθαίος 5:7). Δόξα των αγίων του Θεού Η αγιότητα δεν είναι απλώς δικαιοσύνη, για την οποία οι δίκαιοι ανταμείβονται με την ευχαρίστηση της ευδαιμονίας στη Βασιλεία του Θεού, αλλά ένα τέτοιο ύψος δικαιοσύνης που οι άνθρωποι είναι τόσο γεμάτοι με τη χάρη του Θεού που ρέει από αυτούς σε αυτούς που επικοινωνούν μαζί τους. Μεγάλη είναι η ευδαιμονία τους, που προέρχεται από το να δουν τη δόξα του Θεού. Όντας γεμάτοι αγάπη για τους ανθρώπους, που πηγάζει από την αγάπη για τον Θεό, ανταποκρίνονται στις ανάγκες των ανθρώπων και στις προσευχές τους και είναι μεσολαβητές και εκπρόσωποί τους ενώπιον του Θεού. Αυτοί ήταν, πρώτα απ' όλα, οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίοι ελευθερώθηκαν από την κόλαση από τον Χριστό και εισήχθησαν στον παράδεισο, και ο μεγαλύτερος από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκες, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (βλέπε: Ματθαίος 11:11, Λουκάς 7:28). Αυτό έγινε τότε οι απόστολοι και οι άμεσοι διάδοχοί τους. Κανείς από τους Χριστιανούς δεν αμφέβαλλε για την αγιότητά τους και μετά τον θάνατό τους, κυρίως μαρτύριο, άρχισαν αμέσως να τους τιμούν και να τους καλούν σε προσευχές. Κατά την υψηλή πνευματική έξαρση στους πρώτους αιώνες των διωγμών των χριστιανών, εμφανίστηκαν και μάρτυρες ως τέτοιοι. Το ίδιο το μαρτύριο ήταν η πόρτα για τα υψηλότερα μοναστήρια και οι Χριστιανοί άρχισαν αμέσως να τα αποκαλούν ως αγίους του Θεού. Θαύματα και σημεία επιβεβαίωναν αυτή την πίστη των χριστιανών και αποτελούσαν απόδειξη της αγιότητάς τους. Τότε άρχισαν να τιμούνται οι μεγάλοι ασκητές. Κανείς δεν αποφάσισε να τιμήσει τον Μέγα Αντώνιο, τον Μέγα Μακάριο, τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Νικόλαο τον Θαυματουργό και πολλούς άλλους σαν αυτούς ως αγίους, αλλά η Ανατολή και η Δύση τους τιμούν εξίσου. μόνο όσοι δεν πιστεύουν στην αγιότητα μπορούν να αρνηθούν την αγιότητά τους. Το πλήθος των αγίων του Θεού μεγάλωνε συνεχώς σε όλα τα μέρη όπου υπήρχαν χριστιανοί, και εμφανίστηκαν οι δικοί τους νέοι ασκητές. Ωστόσο, η γενική ζωή των Χριστιανών άρχισε να παρακμάζει, η πνευματική φωτιά άρχισε να αμβλύνεται και δεν υπήρχε πλέον αυτή η ξεκάθαρη αίσθηση ότι υπάρχει η Θεία αλήθεια. Επομένως, η κοινή συνείδηση ​​των πιστών δεν μπορούσε πάντα να καθορίσει ποιος είναι ο πραγματικός δίκαιος και άγιος του Θεού. Σε κάποια σημεία εμφανίστηκαν αμφίβολες προσωπικότητες που συνεπήραν μέρος του ποιμνίου με φανταστικά κατορθώματα. Ως εκ τούτου, οι εκκλησιαστικές αρχές άρχισαν να παρακολουθούν τη λατρεία των αγίων, φροντίζοντας να προστατεύουν το ποίμνιό τους από τη δεισιδαιμονία. Άρχισαν να ερευνούν τη ζωή των ασκητών που σεβάστηκαν από τους πιστούς και να ελέγχουν τους θρύλους για τα θαύματά τους. Μέχρι τη βάπτιση της Ρωσίας, είχε ήδη διαπιστωθεί ότι η αναγνώριση ενός νέου αγίου γινόταν από τις εκκλησιαστικές αρχές. Το διάταγμα των εκκλησιαστικών αρχών επεκτάθηκε βέβαια και στην περιοχή της δικαιοδοσίας της, ωστόσο, άλλα μέρη αναγνώριζαν συνήθως τη δοξολογία που τελούνταν κάπου, ακόμα κι αν δεν την περιλάμβαναν στα μηνιαία ημερολόγιά τους. Άλλωστε, η εκκλησιαστική εξουσία μαρτυρούσε μόνο την αγιότητα. Οι δίκαιοι έγιναν άγιοι όχι με το διάταγμα της επίγειας εκκλησιαστικής εξουσίας, αλλά με το έλεος και τη χάρη του Θεού. Οι εκκλησιαστικές αρχές ενέκριναν μόνο τον έπαινο στην εκκλησία και την προσευχητική επίκληση του νέου αγίου. Το ποια αρχή έπρεπε και ποια θα μπορούσε να το κάνει αυτό δεν καθορίστηκε με ακρίβεια, τουλάχιστον η επισκοπική εξουσία. Έγιναν δοξασίες από την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή ολόκληρης της Τοπικής Εκκλησίας. Τα ονόματα των πρόσφατα δοξασμένων συμπεριλήφθηκαν στη συνέχεια στα εκκλησιαστικά ημερολόγια ολόκληρης της Εκκλησίας. άλλοι δοξάστηκαν στη μια ή στην άλλη περιοχή και η λατρεία τους εξαπλώθηκε σταδιακά και σε άλλα μέρη. Συνήθως η δοξολογία γινόταν στην περιοχή που ζούσε ή υπέφερε ο ασκητής. Έγινε όμως και διαφορετικά. Έτσι, ένας νεαρός από την πόλη Kratov (Σερβία), ο Γεώργιος, που υπέφερε στη Σόφια (Σρέντετς, Βουλγαρία) από τους Τούρκους το 1515, δοξάστηκε ήδη στο Νόβγκοροντ 14 χρόνια αργότερα. Παρά το γεγονός ότι οι συμπολίτες του τον σεβάστηκαν ως νεομάρτυρα και ακόμη και ο εξομολόγος του συνέταξε μια εκκλησιαστική λειτουργία, δεν τολμούσαν να το δείξουν ανοιχτά, φοβούμενοι τους Τούρκους, και ως εκ τούτου στο Νόβγκοροντ, που είχε εμπορικές σχέσεις με εκείνα τα μέρη, με εντολή του αρχιεπισκόπου συντάχθηκε λειτουργία και η μνήμη του μάρτυρα Γεωργίου του Νέου άρχισε να διαδίδεται σε όλη τη Ρωσία. Όταν η Σερβία και η Βουλγαρία απελευθερώθηκαν από τη σκλαβιά των Τούρκων, άρχισαν να χρησιμοποιούν την υπηρεσία που συντάχθηκε στη Ρωσία, και αυτή που είχε αρχικά συγγραφεί στη Σόφια εξακολουθεί να είναι ιδιοκτησία της βιβλιοθήκης. Τους δύο τελευταίους αιώνες, όταν η Ρωσία ζούσε σε δόξα και ευημερία, η δοξολογία των νέων αγίων γινόταν συνήθως πολύ επίσημα με διάταγμα της ανώτατης αρχής, μερικές φορές (αλλά όχι πάντα) σε ολόκληρη τη Ρωσία και ειδικά στην περιοχή όπου βρέθηκαν θαυματουργά λείψανα. Ωστόσο, αυτό δεν αλλάζει τη γενική τάξη στην Εκκλησία, και αν ο ρωσικός λαός, κάτω από τον ζυγό μιας άθεης κυβέρνησης, δεν μπορεί ανοιχτά να επαινέσει και να καλέσει τον δοξασμένο άγιο του Θεού, είναι καθήκον του τμήματος της Ρωσικής Εκκλησίας που είναι απαλλαγμένο από την καταπίεση των αθεϊστών να τιμήσει και να καλέσει δημόσια έναν θαυματουργό όπως ο Άγιος Νικόλαος, τώρα σεβαστός στον κόσμο. η διόρθωση της ζωής μας και για το τέλος των καταστροφών που έχουν συμβεί σύμφωνα με την προφητεία του, η Πατρίδα είναι δική μας. Είθε ο Κύριος να δώσει ότι θα έρθει εκείνη η πολυπόθητη μέρα που θα βροντή από τα Καρπάθια στον Ειρηνικό Ωκεανό: «Σε μεγαλουργούμε, δίκαιο πάτερ Ιωάννη, και τιμούμε την αγία σου μνήμη, γιατί προσεύχεσαι για μας, Χριστέ ο Θεός μας!» 545 Η Παραλυτική, η Σαμαρείτιδα και ο Γεννημένος Τυφλός Πριν τελειώσω τη σημερινή λειτουργία, θέλω να επιστήσω την προσοχή σας σε τρία γεγονότα του Ευαγγελίου που θυμούνται τις Κυριακές μεταξύ της Εβδομάδας των Μυροφόρων Γυναικών και της Ανάληψης. Στο ένα διαβάζεται το Ευαγγέλιο για τη θεραπεία του παραλυτικού από τον Χριστό, στο άλλο - για μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα, στο τρίτο - για τη χορήγηση όρασης σε έναν άνδρα που γεννήθηκε τυφλός. Τρεις είχαν την τιμή να μιλήσουν με τον Χριστό και να δεχτούν το δώρο Του: ο ένας ήταν η θεραπεία από μια μακροχρόνια ασθένεια, ο άλλος ήταν η επίλυση ζητημάτων που η ίδια δεν μπορούσε να επιλύσει, το τρίτο ήταν η σωματική όραση. Αλλά η μελλοντική τους μοίρα είναι διαφορετική. Τα ιστορικά μνημεία σιωπούν για τον πρώην παράλυτο, αλλά η παράδοση, την οποία μπορούμε να εμπιστευτούμε, μας λέει ότι ήταν αυτός που αργότερα, ως υπηρέτης του επισκόπου, χτύπησε τον Χριστό στο μάγουλο κατά την ανάκριση από τον αρχιερέα. Για τη Σαμαρείτιδα είναι γνωστό ότι πίστεψε στον Χριστό και πολλά χρόνια αργότερα, κατά τον διωγμό του Νέρωνα, υπέφερε με τις αδερφές και τους γιους της. Η Εκκλησία τιμά ακόμη τη μνήμη της - τη μάρτυρα Φωτηνία. Και για τον θεραπευμένο που γεννήθηκε τυφλός, το ίδιο το Ευαγγέλιο λέει ότι μόλις ομολόγησε τον Χριστό, αμέσως εκδιώχθηκε από τους Φαρισαίους. Έτσι ο παράλυτος, αφού θεραπεύτηκε από μια προσωρινή ασθένεια, κληρονόμησε τον αιώνιο θάνατο. Η Σαμαρείτισσα Φωτηνία, έχοντας την τιμή να μιλήσει με τον Χριστό, έζησε για πολύ καιρό με ειρήνη και τιμή μεταξύ των συμπολιτών της, μόνο μετά από πολλά χρόνια μαρτυρώντας την πίστη της με το αίμα της και ο πρώην τυφλός, αμέσως μετά την ευεργεσία, υπέστη διωγμό για πίστη στον ευεργέτη του. Αλλά και η ανταμοιβή του είναι μεγάλη: τον αναζητά ο ίδιος ο Χριστός και, αφού τον βρήκε, ανοίγει τα πνευματικά του μάτια και τον καλεί να ακολουθήσει το μονοπάτι που οδηγεί στο Ανώτερο Βασίλειο. Ας θυμηθούμε αυτά τα τρία παραδείγματα. Έχοντας λάβει οποιοδήποτε δώρο από τον Θεό, είτε πνευματικό είτε επίγειο, ας το χρησιμοποιήσουμε ωφέλιμα για να κληρονομήσουμε την αιώνια σωτηρία. Ας θυμόμαστε ότι αν δεν το χρησιμοποιήσουμε επάξια, θα απομακρυνθούμε από τον Θεό και θα χάσουμε την αιώνια ζωή. Ας ακολουθήσουμε τη διδασκαλία του Χριστού και αν χρειαστεί να υποφέρουμε γι' αυτήν, ο ίδιος ο Χριστός θα έρθει να μας στηρίξει και να μας ενισχύσει, όπως ήρθε να ενισχύσει και να φωτίσει τον τυφλό που γεννήθηκε από Αυτόν και τον διώχτηκε από άπιστους συμπατριώτες. Αμήν. Συνήθως, ακούγοντας εκκλησιαστικούς ύμνους στους οποίους δοξάζονται οι άγιοι του Θεού, τους θυμάται η Εκκλησία, ακούμε ονόματα ανδρών. Αλλά σήμερα εορτάζεται η μνήμη δύο αγίων του Θεού, ή μάλλον, αγίων - και τα δύο ιερά ονόματα που δοξάζονται σήμερα είναι θηλυκά. Η Αγία Μεγαλομάρτυς Ευφημία και η Αγία Ευλογημένη Πριγκίπισσα Όλγα - και οι δύο έλαβαν ένα ακόμη όνομα: η Αγία Ευφημία ονομάζεται «Πάντων Έπαινος» και η Αγία Όλγα αποκαλείται από τους συγχρόνους της «η σοφότερη των συζύγων». Η Αγία Ευφημία μαρτύρησε κατά τον διωγμό των χριστιανών επί Διοκλητιανού και ο θάνατος και τα βάσανά της μνημονεύονται στις 16 Σεπτεμβρίου. Και σήμερα γιορτάζεται η μνήμη της με αφορμή ένα θαύμα που έγινε κατά τη διάρκεια της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος έπρεπε να αποφασίσει ποιος είχε δίκιο - εκείνοι που πιστεύουν ότι ο Χριστός ήταν Θεός και άνθρωπος, ο Θεάνθρωπος ή εκείνοι που ισχυρίζονται ότι στον Χριστό η Θεότητα κατάπιε ολοκληρωτικά την ανθρωπότητα, έτσι ώστε ακόμη και τα βάσανά Του ήταν μόνο εμφανή. Όταν εκπρόσωποι των Ορθοδόξων, με επικεφαλής τους Αγίους Ανατόλιο Κωνσταντινουπόλεως και Ιουβενάλ της Ιερουσαλήμ, απέδειξαν με πολλά επιχειρήματα από την Αγία Γραφή και την Παράδοση ότι ο Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος, τότε, θέλοντας να λάβουν την ειδική ένδειξη του Θεού για το πού βρίσκεται η σωστή πίστη, έγραψαν δύο ομολογίες πίστης - Ορθόδοξη και Μονό. Και οι δύο τοποθετήθηκαν σε προσκυνητάρι με τα λείψανα της Αγίας Ευφημίας, που βρίσκονταν στην εκκλησία όπου γίνονταν οι συνεδριάσεις της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Το προσκυνητάρι ήταν κλεισμένο, ο ναός κλειδωμένος, για να μην μπει κανένας, και όταν τρεις μέρες αργότερα ξεκλείδωσαν τον ναό και άνοιξαν το προσκυνητάρι, η ορθόδοξη ομολογία βρισκόταν στο στήθος του αγίου. Η Ευφημία, και ο Μονοφυσίτης ήταν κάτω από τα πόδια της και φαινόταν να το πατάει. Μετά από μια τόσο ξεκάθαρη υπόδειξη του Θεού, επιτέλους διαπιστώθηκε αυτό που ομολογούμε μέχρι σήμερα: ότι ο Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος και η μονοφυσιτική πίστη καταδικάστηκε. Η Αγία Ευφημία έλαβε τότε το όνομα «όριο των αγίων πατέρων» [βλ. Κοντάκιον της Αγίας Μάρτυρος Ευφημίας], «βεβαίωση της Ορθοδόξου πίστεως». Έχουν περάσει εκατοντάδες χρόνια από αυτό το θαύμα. Η Ρωσίδα Μεγάλη Δούκισσα Όλγα ασπάστηκε τον Χριστιανισμό και έλαβε το όνομα Έλενα κατά τη βάπτιση. Ήθελε να βαφτίσει όλη τη Ρωσία, πολλοί ακολούθησαν το παράδειγμά της, αλλά δεν κατάφερε να πραγματοποιήσει πλήρως την επιθυμία της, και ακόμη και ο γιος της, ο αυστηρός Σβιατόσλαβ, παρέμεινε ειδωλολάτρης. Όμως ο εγγονός της Βλαντιμίρ αποφάσισε να αλλάξει την πίστη του. Όταν άρχισε να κλίνει προς την Ορθοδοξία, κάλεσε τους βογιάρους και τους κυβερνήτες του σε μια συνάντηση για να πάρει την τελική απόφαση. Μετά από πολλά επιχειρήματα που δόθηκαν υπέρ της αποδοχής της Ορθοδοξίας από την Κωνσταντινούπολη, οι βαγιάροι είπαν: «Αν αυτή η πίστη δεν ήταν καλή, η Όλγα, η πιο σοφή γυναίκα, δεν θα την είχε δεχτεί». Αυτό το επιχείρημα ήταν τόσο πειστικό που το ζήτημα της αποδοχής της πίστης λύθηκε. Ό,τι δεν μπορούσε να κάνει η Όλγα στη ζωή, το έκανε μετά θάνατον. Η μνήμη της ως αγίας άρχισε να δοξάζεται σε όλη τη Ρωσία την ημέρα του θανάτου της, 11 Ιουλίου, μαζί με την Αγία Ευφημία, από την οποία τα λείψανα μεταφέρθηκαν από τη Χαλκηδόνα στην Κωνσταντινούπολη. Πέρασαν αιώνες. Οι Εθνικοί κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη και η Μόσχα έγινε η πρωτεύουσα της Ορθοδοξίας. Ως προς ανάμνηση αυτού, με την εύνοια του Θεού, ο άραφτος χιτώνας του Χριστού μεταφέρθηκε στη Μόσχα υπό τον Τσάρο Μιχαήλ Φεοντόροβιτς, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, γεννήθηκε αυτήν ακριβώς την ημέρα. Μια φορά κι έναν καιρό, η Β' Ρώμη - η Κωνσταντινούπολη - είχε, ως προστασία, τα πιο πολύτιμα ιερά - το ιμάτιο και τη ζώνη της Θεοτόκου. Είναι γνωστό ότι οι πρώτοι Ρώσοι χριστιανοί πρίγκιπες Askold και Dir βαφτίστηκαν αφού γνώρισαν ένα θαύμα κατά την εκστρατεία κατά της Κωνσταντινούπολης: όταν ο πατριάρχης κατέβασε το χιτώνα της Μητέρας του Θεού στη θάλασσα, ξέσπασε μια τρομερή καταιγίδα που σκόρπισε τα ρωσικά πλοία και οι Ρώσοι κυβερνήτες και στρατιώτες που πετάχτηκαν στην ξηρά βαφτίστηκαν από αυτό το θαύμα, amaz. Δεν ήταν όμως ο χιτώνας της Μητέρας του Θεού που μεταφέρθηκε στη Μόσχα, αλλά ο άραφτος χιτώνας του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού. Η Τρίτη Ρώμη οδήγησε όλα τα Ορθόδοξα έθνη, άρχισε να απελευθερώνει την Ορθόδοξη Ανατολή από τους Εθνικούς και φαινόταν ότι το πλήρες τέλος της δύναμής τους ήταν κοντά. Αλλά την αποφασιστική στιγμή, η ίδια η Ρωσία έπεσε κάτω από την ακόμη πιο τρομερή σκλαβιά του κομμουνισμού. Στην σκλαβωμένη Β' Ρώμη (Κωνσταντινούπολη), ακόμα κι αν δεν τολμούν να οργανώσουν θρησκευτικές πομπές και γενικά να εκφράσουν ανοιχτά σημάδια σεβασμού της Ορθόδοξης πίστης, μπορούν, αν και στις εκκλησίες τους, να προσφέρουν ελεύθερα επαίνους και προσευχές στον Θεό, ακόμη και προσευχές για τους ευλογημένους βασιλιάδες, αφού οι Έλληνες δεν άλλαξαν το κείμενο των προσευχών. Σήμερα, ένας καρκίνος με τα λείψανα του Αγ. Ευφημία με σλαβική επιγραφή ότι αυτός ο καρκίνος είναι δώρο του Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης Αντώνιου. Αυτή η επιγραφή φαίνεται να δείχνει ότι ο ρωσικός λαός με τις προσευχές του στέκεται αόρατα μπροστά στα λείψανα της Αγίας Ευφημίας. Και εκεί που τα λείψανα της Αγίας Όλγας, εκκλησίες αφαιρούνται και μετατρέπονται σε κινηματογράφους, μουσεία και θέατρα. οι εναπομείνασες εκκλησίες, με την υποστήριξη των αρχών, δέχονται εισβολή από τους ζωντανούς εκκλησιαστικούς και αυτοαγιαστές. Η άθεη κυβέρνηση θέλει να υποδουλώσει ψυχή και σώμα, ελέγχοντας ακόμα και ό,τι γίνεται στις εκκλησίες. Όμως τα θαύματα που επιτελούν μετά θάνατον οι Αγίες Ευφημία και Όλγα μας δίνουν ελπίδα ότι ακόμη και τώρα μεσολαβούν για τους Ορθοδόξους. Ας τελειώσουμε σήμερα την προσευχή μας με την παράκληση που βρίσκεται στο κοντάκιο της Αγίας Ευφημίας: «Και τώρα, σαν αιρέσεις, υποτάξτε τους τρομακτικούς εχθρούς κάτω από τα πόδια των Ορθοδόξων βασιλέων». Αμήν. Σεβασμιότατος Σεραφείμ του Σάρωφ «Στη μέση του καλοκαιριού θα τραγουδήσουν το Πάσχα», ειπώθηκε κάποτε στο Σαρόφ. Πέρασαν 70 χρόνια μετά το θάνατο εκείνου που είπε αυτά τα λόγια, και στις 19 Ιουλίου 1903, όλη η Ρωσία αντήχησε από δοξαστικά τραγούδια που δοξάζουν τον Θεό και τον άγιό Του. Πράγματι, όλη η Ρωσία χάρηκε τότε, όπως την ημέρα του Πάσχα, ακόμη περισσότερο. Τότε ήρθαν τρομερές μέρες για τη Ρωσία, αλλά η μνήμη του Αγίου Σεραφείμ δεν πέθανε ούτε αδυνάτισε. Σ' αυτόν συρρέουν και Ρώσοι, που τον δοξάζουν τόσο στην ταλαίπωρη πατρίδα του όσο και σε όλες τις γωνιές του κόσμου όπου είναι διασκορπισμένοι. Άλλα έθνη αρχίζουν να εξοικειώνονται με τη ζωή του Αγίου Σεραφείμ. Η βιογραφία του μεταφράζεται σε διάφορες γλώσσες, προκαλώντας όχι μόνο θαυμασμό, αλλά και την επιθυμία πολλών να εφαρμόσουν στη ζωή τους τα μαθήματα που μας έδωσε ο βίος του Αγίου Σεραφείμ. Έτσι, παρ' όλες τις αλλαγές που συντελούνται στον κόσμο, η μνήμη του Αγίου Σεραφείμ όχι μόνο δεν σβήνει, αλλά παραμένει λυχνάρι, που λάμπει όλο και περισσότερο για την ανθρωπότητα. Το ίδιο συνέβη και στις μέρες της επίγειας ζωής του. Οι πόλεις κατέρρευσαν, τα βασίλεια αποκαταστάθηκαν, ο Ναπολέων πήγε στη Ρωσία με 12 έθνη και μετά ο Ναπολέων την άφησε ντροπιασμένος, η Μόσχα κάηκε και ξανασηκώθηκε από τις στάχτες, οι Δεκεμβριστές έκαναν εξέγερση και δικάστηκαν, αλλά αυτά τα γεγονότα φαινόταν να μην αφορούν τον Άγιο Σεραφείμ. Ήταν όλος απασχολημένος με το να πετύχει «το μόνο πράγμα που χρειαζόταν», δουλεύοντας για «την πνευματική του ανάπτυξη». "Ένας εγωιστής, κλεισμένος στον εαυτό του", "ένας αδαής που δεν ενδιαφέρεται για τίποτα εκτός από αυτό που τον αφορά προσωπικά" - αυτό θα έλεγαν πολλοί στοχαστές γι 'αυτόν, που δεν θέλουν να δουν το παραμικρό όφελος στα κατορθώματα της αυτοβελτίωσης. Τότε όμως ο μοναχός Σεραφείμ πεθαίνει. Φαίνεται ότι η εικόνα αυτού του γέρου, που τόσο επίμονα έφυγε από τον κόσμο, θα έπρεπε τώρα να διαγραφεί εντελώς από τη μνήμη των ανθρώπων. Αλλά αρχίζει ένα ολόκληρο προσκύνημα στον τάφο του, σε όλα τα μέρη της Ρωσίας όσοι καταφεύγουν σε αυτόν λαμβάνουν βοήθεια, παρηγοριά και οικοδόμηση, και η λατρεία του αρχίζει να διαδίδεται μεταξύ άλλων εθνών. Ποια είναι η δύναμη του Αγίου Σεραφείμ; Ποιο είναι το κατόρθωμά του; Προσπάθησε να εκπληρώσει την εντολή του Χριστού: Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς (Ματθαίος 5:48). εργάστηκε για να αποκαταστήσει στον εαυτό του την αρχική εικόνα του ανθρώπου, η οποία στη συνέχεια καταστράφηκε από την αμαρτία. Ο μοναχός Σεραφείμ πέτυχε τον στόχο του: νίκησε την αμαρτία και έγινε άγιος, καθιστώντας αληθινά ομοίωση του Θεού. Δεν μπορούμε να δούμε τον αόρατο Θεό. Αλλά ο Κύριος μας επιτρέπει να δούμε τον εαυτό Του καθ’ ομοίωσή Του, στους αγίους Του. Και μια από αυτές τις ομοιότητες έγινε ο Μοναχός Σεραφείμ. Σε αυτόν βλέπουμε την αποκατεστημένη ανθρώπινη φύση, απελευθερωμένη από τη σκλαβιά της αμαρτίας. Είναι η ενσαρκωμένη προσωποποίηση της νίκης του αιώνιου επί του παροδικού, της αγιότητας επί της αμαρτίας, του καλού επί του κακού. Ο Άγιος Σεραφείμ ενθαρρύνει όλους με το παράδειγμά του να ακολουθήσουν τον δρόμο που υπέδειξε ο Χριστός. Καλεί να πολεμήσουμε την αμαρτία και τις ελλείψεις κάποιου, όντας ο ίδιος φάρος και λυχνάρι για όλους όσους αναζητούν τη σωτηρία. Ο μοναχός Σεραφείμ καλεί να αναζητήσουμε το ύψιστο αγαθό, τον πνευματικό καρπό, για τον οποίο είπε ο Απόστολος Παύλος: Ο πνευματικός καρπός είναι η αγάπη, η χαρά, η ειρήνη, η μακροθυμία, η καλοσύνη, το έλεος, η πίστη, η πραότητα, η εγκράτεια. Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να σταυρωθεί η σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της (Γαλ. 5:22–24). Ο δρόμος προς την Ουράνια Βασιλεία είναι δύσκολος, γιατί η αμαρτία έχει κυριεύσει την ανθρώπινη φύση και τη διαφθείρει. Ο καθένας μας έχει προσωπικές αμαρτίες. Υπάρχουν επίσης κοινωνικές αμαρτίες στις οποίες είναι ένοχος ολόκληρος ο λαός. Έτσι, ολόκληρος ο ρωσικός λαός είναι αμαρτωλός επειδή εγκατέλειψε την ευσεβή ζωή και τα έθιμα των προγόνων του, άρχισε να αποδέχεται και να αναζητά ό,τι του ήταν ξένο, ανορθόδοξο, ότι πίστευε τη συκοφαντία που διαδόθηκε για τους χρισμένους του Θεού, και επέτρεψαν πρώτα να αποκόψουν το στέμμα και μετά να καταστρέψουν με όλη την οικογένεια τον ευσεβή βασιλιά τους, ο οποίος έπεσε στον πρώτο σερί. Ο Άγιος Σεραφείμ καλεί όλους σε μετάνοια και στη διόρθωση της ζωής, προσωπικής και κοινωνικής. Αν και αυτό το μονοπάτι είναι δύσκολο, ο άγιος του Θεού θα σας βοηθήσει να το περπατήσετε. Ο Άγιος Σεραφείμ είναι φάρος και λυχνάρι σε αυτό το μονοπάτι. είναι και βοηθός. Με τις προσευχές του σεβασμιωτάτου Πατέρα Σου Σεραφείμ, Κύριε, χάρισε μετάνοια και νίκη επί της αμαρτίας σε εμάς τους αμαρτωλούς και οδήγησέ μας στην Ουράνια Βασιλεία Σου. Αμήν. Τι χαρούμενη κραυγή ευγνωμοσύνης θα ξεσπάσει από τα χείλη των ανθρώπων που κάθονταν σε μια σκοτεινή σπηλιά από τη γέννησή τους και στερήθηκαν το φως, όταν κάποιος, έχοντας διαλύσει το ζοφερό σπίτι τους, χύνει τις ζωογόνες ακτίνες του ήλιου σε αυτό και μετά τους οδηγεί στην ελευθερία! Το ίδιο αίσθημα ευγνωμοσύνης πρέπει να νιώθουμε και απέναντι στους αγίους αδελφούς Κύριλλο και Μεθόδιο. «Σε εκείνους που κάθονται στη γη και τη σκιά του θανάτου» (βλ.: Ψαλμ. 106:10) του παγανισμού στις σλαβικές φυλές, έφεραν το φως της αληθινής πίστης του Χριστού. Το ανακοίνωσαν σε όσους δεν γνώριζαν για τη Βασιλεία των Ουρανών και έδειξαν το δρόμο προς αυτήν. Μετέτρεψαν τους υπηρέτες των ψεύτικων παγανιστικών θεών σε υπηρέτες του αληθινού Θεού! Δίδασκαν σε όσους ζούσαν με κακία και αγενή ήθη να αγαπούν την καλοσύνη και την αλήθεια, τους έδειχναν την ανωτερότητα της αρετής, τους «καθάρισαν τα αισθήματά τους» και τους έκαναν ευσεβείς και ηθικούς. Ελευθέρωσαν όσους βρίσκονταν κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας και των κακών από τις παγίδες του διαβόλου, τους αναζωογόνησαν με το άγιο βάπτισμα και τους δίδαξαν μια νέα ζωή για τη δόξα του Θεού. Ταυτόχρονα, συνέταξαν ένα αλφάβητο για τους αδαείς και μισάγριους Σλάβους, τους έδωσαν γραμματισμό και, αφού τους έμαθαν να χρησιμοποιούν τη γραφή, έθεσαν τα θεμέλια για την ψυχική τους φώτιση. Η επιτυχία των Σλάβων σε όλους τους τομείς της ζωής ξεκινά από τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο. Πρώην ημιληστρικές φυλές μετατρέπονται σε μεγάλα έθνη και δημιουργούν ισχυρά κράτη εμποτισμένα με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Όπου λοιπόν κοιτάξουμε, όπου το φως λάμπει ανάμεσα στους Σλάβους και γίνεται καλό, βλέπουμε ίχνη των άθλων των Αγίων Μεθοδίου και Κυρίλλου. Ας κοιτάξουμε τον πνευματικό ουρανό - υπάρχει μια πλειάδα αγίων αγίων του Θεού που εργάστηκαν στις σλαβικές χώρες. Αυτοί είναι οι καρποί των σπόρων που έσπειραν οι άγιοι αδελφοί. Ας δούμε τη γη - θα δούμε τις ένδοξες σλαβικές δυνάμεις, την ιστορία των σλαβικών λαών γεμάτη κατορθώματα, τα επιτεύγματα των Σλάβων στον τομέα της επιστήμης και των τεχνών. Γι' αυτό πρέπει να είμαστε ευγνώμονες στους ίδιους αγίους Πρωτοδασκάλους μας. Και επομένως, την ημέρα της μνήμης τους, χρέος μας είναι να τους δοξάσουμε και να τους αναφωνήσουμε με ευγνωμοσύνη: «Δόξα σε σας, άγιοι αδελφοί, διαφωτιστές των Σλάβων!». Άγιοι ισάξιοι των Αποστόλων Κύριλλος και Μεθόδιος Πηγαίνετε λοιπόν και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19), πρόσταξε ο Χριστός στους μαθητές, εμφανιζόμενος σε αυτούς μετά την Ανάστασή Του από τους νεκρούς. Εκπληρώνοντας αυτή την εντολή του Κυρίου, οι απόστολοι, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, διασκορπίστηκαν σε διάφορες χώρες, παντού κηρύττοντας για τον Χριστό, τη ζωή, τη διδασκαλία και την Ανάστασή Του. Σχεδόν όλες οι τότε διάσημες χώρες επισκέφθηκαν οι απόστολοι. Στην Άπω Δύση κήρυτταν: ο άγιος απόστολος Σίμων ο Χανανίτης, που ονομάζεται επίσης Ζηλωτής (ζηλωτής), στη Βρετανία και ο Ιάκωβος Ζεβεδαίος, αδελφός του Ιωάννη του Θεολόγου, στην Ισπανία. Στη Ρώμη, οι άγιοι απόστολοι Πέτρος και Παύλος εμφύσησαν την πίστη, όπου ολοκλήρωσαν το αποστολικό τους κατόρθωμα με μαρτύριο. και πριν από αυτό ο Άγιος Απόστολος Πέτρος κήρυξε στην Ιουδαία και την Αντιόχεια τη Μεγάλη, και ο Άγιος Παύλος ταξίδευε, κηρύττοντας το ευαγγέλιο του Χριστού, σε όλη τη Μικρά Ασία, τη Μακεδονία και την Ελλάδα. Στη Μικρά Ασία και στα παρακείμενα νησιά πέρασε τα τελευταία χρόνια της επίγειας ζωής του ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού Αγ. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος, που έγραψε εκεί το Ευαγγέλιο και την Αποκάλυψή του, εκεί υπέφερε ο Αγ. Απόστολος Φίλιππος, ο οποίος προηγουμένως είχε ταξιδέψει σε όλη την Αιθιοπία και την Αραβία. Ο Άγιος Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος επισκέφτηκε τις χώρες της μελλοντικής Ρωσίας, επισκέφτηκε τον Βόρειο Καύκασο, έπλεε σε όλο τον Δνείπερο, έστησε σταυρό στα βουνά του Κιέβου και έφτασε στο Βελίκι Νόβγκοροντ και μετά κήρυξε στα Βαλκάνια, εγκατέστησε τον πρώτο επίσκοπο του Βυζαντίου και τελείωσε τη ζωή του στην Ελλάδα. Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος φώτισαν τις αφρικανικές χώρες και μερικές από αυτές επισκέφτηκε και ο Απόστολος Σίμων ο Ζηλωτής, ο οποίος ολοκλήρωσε τα αποστολικά του έργα στον Βόρειο Καύκασο, κοντά στο Σουχούμ. Ο Απόστολος Θαδδαίος κήρυξε στη Μεσοποταμία και ο Βαρθολομαίος κήρυξε στην Αρμενία, ο οποίος επισκέφτηκε επίσης τη Βόρεια Ινδία. Και τη μεγάλη Ινδία, αφού κήρυξε στην Ελλάδα, επισκέφτηκε ο Άγιος Απόστολος Θωμάς, που έφτασε στα μακρινά ανατολικά σύνορα και επισκέφτηκε την Κίνα. Το μήνυμά τους λοιπόν πήγε σε ολόκληρη τη γη και στα πέρατα του κόσμου τα λόγια τους (Ψαλμ. 18:5· Ρωμ. 10:18), και από την ανατολή του ηλίου προς τη δύση (Ψαλμ. 49:1) υμνήθηκε το όνομα του Κυρίου. Στους αιώνες που ακολούθησαν, διαμορφώθηκαν νέες εθνικότητες, νεαρές ισχυρές φυλές αντικατέστησαν τους αρχαίους λαούς που είχαν εξαφανιστεί στη σφαίρα της ιστορίας. Όντας ακόμη σε βρεφική ηλικία και ζώντας τη ζωή των πρωτόγονων λαών, δεν μπορούσαν να αντιληφθούν αμέσως όλα τα επιτεύγματα των προκατόχων τους και να τραφούν με τους καρπούς που είχαν ήδη καλλιεργήσει. Πολλοί θησαυροί του αρχαίου κόσμου καταστράφηκαν, η αξία των οποίων ήταν ακατανόητη για σχεδόν άγριους. Αλλά ανάμεσα σε αυτούς τους θησαυρούς υπήρχε μια ανεκτίμητη χάντρα, που μπορούσε να κρυφτεί στο έδαφος μόνο για λίγο. Αυτή ήταν η πίστη του Χριστού, η πνευματική τροφή με την οποία ζει ο άνθρωπος. Οι άφθονοι καρποί της υψηλής θεολογίας, που προέκυψαν από το αποστολικό κήρυγμα, ήταν απρόσιτοι και δύσπεπτοι για τον βαθμό πνευματικής ανάπτυξης στον οποίο στάθηκαν τα νήπια έθνη. Γι' αυτούς χρειαζόταν και πάλι αποστολικό κήρυγμα, έπρεπε να σπείρουν ξανά οι σπόροι του Ευαγγελίου. Οι Ισαποστόλοι αδελφοί Μεθόδιος και Κύριλλος εμφανίστηκαν ως τέτοιοι σπορείς και απόστολοι για τις σλαβικές φυλές και λαούς, οι οποίοι συνέχισαν το έργο των αποστόλων του Χριστού. Τον 9ο αιώνα, οι Σλάβοι κατέλαβαν τεράστιες περιοχές της Ανατολικής και Κεντρικής Ευρώπης, στο νότο πλησίασαν σχεδόν την Κωνσταντινούπολη και τη Θεσσαλονίκη και στα δυτικά κατέλαβαν ακόμη και τη σημερινή Βόρεια Ιταλία και σημαντικό μέρος της Γερμανίας. Όμως, ζώντας στη γη από την οποία πέρασε ο Αγ. Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, δεν μπορούσαν να εκμεταλλευτούν τους καρπούς του κηρύγματος του, σχηματίζοντας έναν εντελώς νέο πληθυσμό για αυτές τις χώρες, μιλώντας τη δική τους γλώσσα και ζώντας τα δικά τους ήθη και απόψεις. Η πίστη του Χριστού ήταν ξένη στη συνείδησή τους, αν και η καρδιά τους ήταν ένα καλό χωράφι για τον σπόρο της διδασκαλίας του Χριστού. Χρειάζονταν εργάτες, και ο Κύριος τους κάλεσε και τους έστειλε, όπως κάποτε οι δώδεκα και μετά οι εβδομήντα απόστολοι. Όπως, όταν διάλεξε δώδεκα αποστόλους, ο Χριστός ήταν ο πρώτος που κάλεσε δύο ζευγάρια - τους αδελφούς Σίμωνα και Ανδρέα, Ιάκωβο και Ιωάννη, όπως και οι αδελφοί Ματθαίος Λέβι και Ιάκωβος Αλφειός ήταν μεταξύ των δώδεκα, έτσι και δύο αδέρφια - ο Μεθόδιος και ο Κωνσταντίνος, στο σχήμα Κύριλλος - έγιναν οι απόστολοι των Σλάβων. Όντας γιοι ενός ευγενούς ευγενούς από τη Θεσσαλονίκη, από μικρός γνώρισαν τους Σλάβους, τη γλώσσα, τα έθιμα και τις πεποιθήσεις τους. Έχοντας λάβει εξαιρετική μόρφωση, ο Μεθόδιος διορίστηκε κυβερνήτης σε μια από τις περιοχές που κατοικούσαν οι Σλάβοι και ο Κωνσταντίνος αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην επιστήμη και, έχοντας σπουδάσει στην Κωνσταντινούπολη μαζί με τον Τσάρο Μιχαήλ Γ', έγινε βιβλιοθηκάριος στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας, όπου συγκεντρώθηκαν τα καλύτερα έργα από όλους τους τομείς της επιστήμης. Τα αδέρφια τα περιφρόνησαν και τα εγκατέλειψαν όλα αυτά για χάρη της υπόθεσης του Χριστού. Ο Μεθόδιος άφησε την υψηλή του θέση και τον κόσμο, έγινε μοναχός, δέχτηκε επίσης τον μοναχισμό και την ιερωσύνη του Κωνσταντίνου, και τα δύο αδέρφια ήταν έτοιμα να υπηρετήσουν όπου έδειχνε το δάχτυλο του Θεού. Οι γνώσεις και τα ταλέντα τους που έλαβαν από τον Θεό χρειάστηκαν σύντομα για να κηρύξουν τη χριστιανική πίστη σε διάφορες χώρες. Πρώτα στάλθηκαν στους Σαρακηνούς, οι οποίοι εκείνη την εποχή κατέλαβαν τη Συρία και ζούσαν κοντά στον ποταμό Ευφράτη. Ήταν ένθερμοι οπαδοί του Μωάμεθ και εξύψωναν τις διδασκαλίες του έναντι των χριστιανικών. Ωστόσο, σε πολλές συζητήσεις, οι Άγιοι Κωνσταντίνος και Μεθόδιος αντέκρουσαν όλα τα επιχειρήματά τους και έδειξαν την ασημαντότητα της μωαμεθανικής πίστης, έτσι ώστε, νικημένοι από μια λέξη, οι Σαρακηνοί δάσκαλοι ήθελαν να δηλητηριάσουν τους αγίους αδελφούς, αλλά δεν τα κατάφεραν. Αμέσως μετά την επιστροφή τους στην Κωνσταντινούπολη, υποτίθεται ότι θα κατευθυνθούν στην Ταυρίδα της Χερσονήσου, όπου βρίσκεται τώρα η Σεβαστούπολη, και στη συνέχεια ζούσαν οι Χάζαροι που ομολογούσαν την εβραϊκή πίστη. Εκεί βρήκαν τα λείψανα του Ιερομάρτυρα Κλήμη, Πάπα της Ρώμης, μαθητή του Αγίου Αποστόλου Πέτρου, εξορίστηκε στη Χερσόνησο για καταναγκαστικά έργα και στη συνέχεια πνίγηκε στη θάλασσα για κήρυγμα του Χριστιανισμού. Αφού συνέχισαν τώρα το έργο που είχε ξεκινήσει, οι άγιοι αδελφοί όχι μόνο κήρυξαν τον λόγο του Θεού σε εκείνη την πόλη, τη μελλοντική πηγή του διαφωτιστή της Ρωσίας, του Αγίου Ισαποστόλου Βλαδίμηρου, αλλά επισκέφτηκαν και τις γύρω βόρειες χώρες που κατοικούσαν οι Χαζάροι. Είχαν διαφωνίες με τους Ιουδαϊστές και σε αυτές έδειχναν ξεκάθαρα και αδιαμφισβήτητα την ανωτερότητα της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς και ότι η Παλαιά Διαθήκη ήταν μόνο ένα προοίμιο της Καινής. Αφού νίκησαν τους Ιουδαϊστές, καθώς και τους Μωαμεθανούς, καθώς και τους ειδωλολάτρες που έζησαν εκεί και βάπτισαν πολλούς Χαζάρους, ο Μεθόδιος και ο Κωνσταντίνος επέστρεψαν στην Κωνσταντινούπολη, παίρνοντας μαζί τους μέρος από τα λείψανα του Αγίου Κλήμη. Μετά από λίγη ώρα αντιμετώπισαν τον τρίτο αποστολικό άθλο, που τους έλαμψε για πάντα με αξέχαστη δόξα. Έφτασε μια πρεσβεία από τον Σλάβο Μοραβικό πρίγκιπα Ροστισλάβ με αίτημα να στείλει ιεροκήρυκες της πίστης του Χριστού μιλώντας τη γλώσσα τους. Εκείνη την εποχή, οι σλαβικές φυλές άρχισαν να εξοικειώνονται με τον Χριστιανισμό, αλλά η ελληνική και η λατινική γλώσσα τους ήταν ακατανόητες. Τώρα είχε ανοίξει μια πλατιά πόρτα μπροστά στους αδελφούς για το κήρυγμα του Ευαγγελίου του Χριστού, γιατί πολλές σλαβικές φυλές βρίσκονταν ακόμα σε παγανισμό και πλήρη άγνοια. Δεν είχαν καν τη δική τους γραπτή γλώσσα και, παρά τις πολλές καλές πνευματικές ιδιότητες, ήταν ένα τέρας για τους χριστιανικούς λαούς, που ήταν σε θέση να καταστρέψουν οτιδήποτε στεκόταν εμπόδιο στο δρόμο τους. Οι κήρυκες που τους στάλθηκαν χρειάστηκε να τους αναγεννήσουν για να τους φέρουν στους κόλπους της Εκκλησίας του Χριστού και στην οικογένεια των χριστιανικών εθνών. Αυτό έκαναν οι άγιοι αδελφοί. Συνειδητοποιώντας την ευθύνη και τη δυσκολία του θείου έργου που ξεκινούσαν, προετοιμάστηκαν γι' αυτό νηστεύοντας σαράντα μέρες. Στη συνέχεια, μετά από ένθερμη προσευχή, ο Κωνσταντίνος συνέταξε το σλαβικό αλφάβητο, λαμβάνοντας ως βάση το ελληνικό αλφάβητο των 24 γραμμάτων και προσθέτοντας 14 γράμματα από άλλα αλφάβητα, αφού η σλαβική γλώσσα είχε περισσότερους ήχους από τα ελληνικά. Αμέσως τότε, με τη βοήθεια του Μεθοδίου και των μαθητών του - Κλήμεντος, Ναούμ, Γκοράζντ, Σάβα, Αγγελάρ και άλλων, άρχισε να μεταφράζει την Αγία Γραφή στα σλαβικά, ξεκινώντας από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Στις 11 Μαΐου γράφτηκε για πρώτη φορά στα σλαβικά: Από την αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν στον Θεό και ο Θεός ήταν ο Λόγος. Από εκείνη την ημέρα άρχισε να ρέει ο γραπτός σλαβικός λόγος και τέθηκε η αρχή για την ψυχική διαφώτιση των Σλάβων, τη σλαβική γραφή και εκπαίδευση. Έχοντας μεταφράσει τα πιο σημαντικά αποσπάσματα από τις Αγίες Γραφές και μερικά λειτουργικά βιβλία, οι αδελφοί κατευθύνθηκαν στη Μοραβία και, κηρύττοντας στη μητρική τους σλαβική γλώσσα, προσηλυτίσανε πολλούς στην Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη. Συκοφαντημένοι από τους εχθρούς τους ότι κήρυξαν ψευδείς διδασκαλίες, για να δικαιολογηθούν έπρεπε να πάνε στη Ρώμη, όπου πήραν μέρος από τα λείψανα του Αγίου Κλήμη, όπου ο Κωνσταντίνος αρρώστησε και πέθανε, παίρνοντας το σχήμα με το όνομα Κύριλλος και κληροδοτώντας τον αδελφό του να συνεχίσει το έργο τους. Ο άγιος Μεθόδιος, χειροτονηθείς Αρχιεπίσκοπος Μοραβίας, επέστρεψε στη Μοραβία και ίδρυσε εκεί την Εκκλησία και μετά τον θάνατό του οι μαθητές του, φτάνοντας στη Βουλγαρία και τη Σερβία, διέδωσαν εκεί την Ορθοδοξία. Από τότε άρχισε ο εκφυλισμός των σλαβικών λαών. Μετά από 100 χρόνια βαφτίστηκε και η Ρωσία, εκμεταλλευόμενη τα έργα των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου. Ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ βαφτίστηκε στην ίδια Χερσόνησο, ή Κορσούν, στην οποία κήρυξαν, και από εκεί έφερε στο Κίεβο το κεφάλαιο από τα λείψανα του Αγίου Κλήμεντου, Πάπα της Ρώμης, για να εδραιώσει την πίστη στη νεοφώτιστη μητέρα των ρωσικών πόλεων και ολόκληρης της χώρας. Παράλληλα έφεραν σλαβικά λειτουργικά βιβλία μεταφρασμένα από τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο. Οι ιερείς που έφτασαν από τις νότιες σλαβικές χώρες μπόρεσαν αμέσως να εκτελούν θείες λειτουργίες στη σλαβική γλώσσα που είναι εγγενής στον ρωσικό λαό και να εξηγούν τις αλήθειες της πίστης σε μια κατανοητή διάλεκτο, ειδικά επειδή εκείνη την εποχή η διαφορά μεταξύ των επιμέρους σλαβικών διαλέκτων ήταν πολύ ασήμαντη. Ταυτόχρονα άνοιξαν σχολεία όπου τα παιδιά μάθαιναν τον σλαβικό γραμματισμό και εκπαιδεύονταν να γίνουν ιερείς, έτσι ώστε σύντομα οι Ρώσοι, όπως και άλλοι σλαβικοί λαοί, να δέχονται βοσκούς ανάμεσά τους. Αυτό είχε μεγάλη σημασία για την εγκαθίδρυση της ορθόδοξης πίστης στη Ρωσία, όπως παλαιότερα στη Βουλγαρία και στη συνέχεια στη Σερβία. Τα έργα των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου βοήθησαν τη σλαβική ψυχή να κατανοήσει και να αφομοιώσει τις διδασκαλίες του Χριστού, την έκαναν παρόμοια με την Ορθοδοξία και έθεσαν τα θεμέλια για την ψυχική ανάπτυξη των σλαβικών λαών. Ό,τι καλό είχαν μετά οι Σλάβοι συνδέεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με την εσωτερική και ζωή επανάσταση που έκαναν οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος. Η αυτογνωσία, η ταυτότητα και η ίδια η ύπαρξη των Σλάβων διατηρήθηκαν χάρη σε αυτούς και είναι οι πνευματικοί πατέρες και οι πρόγονοι των Σλάβων. Η Ορθόδοξη πίστη που κήρυξαν αναζωογόνησε τους Σλάβους και έκανε τη Ρωσία θεματοφύλακα της Ορθοδοξίας. Από αυτό προήλθαν ιεροκήρυκες που, μιμούμενοι τους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο, έφεραν το φως του Χριστού σε άλλες φυλές, μεταφράζοντας επίσης ιερά βιβλία στις γλώσσες τους και μερικές φορές συνέταξαν ένα αλφάβητο για αυτούς, όπως ο Άγιος Στέφανος Πέρμσκι. Οι διάδοχοί τους μετέφεραν το φως της Ορθοδοξίας στην Άπω Ανατολή, όπου συνέχισαν το έργο που ξεκίνησε ο Άγιος Απόστολος Θωμάς. Επομένως, αληθινά, οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος είναι οι απόστολοι όλων των λαών της Ανατολικής Ευρώπης και τα μεγάλα σύνορα της Ασίας! Για τη λατρεία των αγίων που έλαμψαν στη Δύση Αναφορά στη Σύνοδο των Επισκόπων του 1950 Παρέχετε όρια γλώσσας κατά αριθμό μάζεψε τους αγγέλους Σου από τους διασκορπισμένους γιους Εκκλησία του Αδάμ, πολλαπλασιάστε σε αυτήν Οι άγιοι του, όπως τα αστέρια στον ουρανό, λάμπουν στην Ανατολή και στη Δύση, Βορρά και Γιούζ. Μόνο ένα πολύ μικρό μέρος τους συνέθεσε εκκλησιαστικούς ύμνους, η μνήμη των οποίων εορτάζεται σε όλη την Εκκλησία. Αμέτρητα πλήθη άλλων είναι γνωστά και τιμούνται ιδιαίτερα μόνο σε ορισμένα μέρη. Σε άλλα, εν μέρει υποδεικνύονται μέσω αφηγήσεων για τη ζωή τους και μηνιαίων βιβλίων, στα οποία αναφέρονται οι ημέρες της μνήμης τους. Οι μηνιαίες λέξεις, που άρχισαν να συντάσσονται από τα μέσα της προηγούμενης χιλιετίας, συντάχθηκαν σε μεγάλο βαθμό από ορισμένους ανθρώπους με δική τους πρωτοβουλία και το νόημά τους εξαρτιόταν από την εμπιστοσύνη της Εκκλησίας στον συντάκτη και την αποδοχή της. Πολύ αργότερα άρχισε να συντάσσεται το Chetya Menaion, συλλογές βίων αγίων. Ο ρωσικός λαός τίμησε τους αγίους του Θεού, τόσο αυτούς που έλαμψαν στην πατρίδα τους όσο και [αυτούς] με τους οποίους ήταν εξοικειωμένοι από τη ζωή τους. Τόσο τα βιβλία του μήνα όσο και οι βίοι των αγίων έχουν επανειλημμένα διορθωθεί και συμπληρωθεί εδώ στη Ρωσία με βάση τα πρόσφατα συλλεχθέντα δεδομένα. Η βάση για τις τρέχουσες ρωσικές συλλογές βίων αγίων είναι το Chetya Menaion του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, που είναι ένα από τα κύρια έργα του. Στη συνέχεια, με προσθήκες εκδόθηκαν από την Ιερά Σύνοδο στα ρωσικά. Στους βίους των αρχαίων αγίων υπάρχουν και αναφορές σε τέτοιους αγίους, των οποίων η μνήμη δεν εορτάζεται τώρα και η ζωή των οποίων είναι σχεδόν άγνωστη. Το πληρέστερο μηνιαίο βιβλίο στη Ρωσία συντάχθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο του Βλαδίμηρου Σέργιο, συμπεριλαμβανομένων πολλών αγίων της Ανατολής και της Δύσης. Ανεξάρτητα από το πόσο εκτεταμένες ήταν οι πληροφορίες στη Ρωσία για τους αγίους που έλαμψαν έξω από αυτήν όταν οι Ρώσοι έκαναν τη μεγάλη έξοδο από την Πατρίδα τους, αποδείχθηκε ότι εκτός της Ρωσίας υπάρχουν ακόμη πολλοί άγιοι σε άλλες χώρες, άγνωστοι ακόμη και στους προσεκτικούς ερευνητές της ζωής από τους βίους και τα μηνιαία βιβλία που έχουν. Ακόμη και στις πιο κοντινές χώρες σε τόπο, πνεύμα και αίμα, οι άγιοι που είχαν άμεση σχέση με αυτό μέσω των έργων και της ζωής τους αποδείχτηκαν άγνωστοι στη Ρωσία. Αυτοί είναι οι μαθητές των αγίων πρώτων δασκάλων των Σλάβων Κύριλλου και Μεθοδίου - του θαυματουργού Ναούμ, του Αγίου Κλήμη και άλλων, που βοήθησαν με τις οδηγίες τους στη μετάφραση λειτουργικών βιβλίων στη σλαβική γλώσσα. Οι Άγιοι Ιωάννης ο Ρώσος και Παχώμιος, ιθαγενείς της Μικράς Ρωσίας, αιχμάλωτοι τον 18ο αιώνα και ευλαβείς στην Ελληνική Εκκλησία, αλλά άγνωστοι στη Ρωσία, αν και ανήκουν στους Ρώσους αγίους. Επίσης, εκτός από αυτούς, υπάρχουν πολλοί αρχαίοι και νέοι ασκητές στις ανατολικές χώρες, άγνωστοι μέχρι τότε σε άλλες περιοχές. Εφόσον αυτές οι Ορθόδοξες χώρες και οι άγιοι δοξάζονται από τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, δεν θα μπορούσε να υπάρξει δισταγμός ή αμφιβολία στο να σεβαστούν αυτοί οι άγιοι σε ίση βάση με τους αγίους που είναι ήδη γνωστοί στη Ρωσία. Μαζί με τους κατοίκους αυτών των χωρών -Ελλάδα, Σερβο-Μαυροβούνιο, Βουλγαρία και Ρουμανία- όλοι οι Ορθόδοξοι πρέπει να καταφύγουν σε αυτούς και να τους τιμήσουν. Η κατάσταση στη Δύση αποδείχθηκε πιο δύσκολη. Ο Χριστιανισμός κηρύχθηκε εδώ τους πρώτους αιώνες σε πολλά μέρη από τους ίδιους τους αποστόλους. Για πολλούς αιώνες, η Ορθοδοξία στάθηκε σταθερή, και ακόμη και ομολογητές της Ανατολής συνέρρεαν εδώ για να αναζητήσουν υποστήριξη κατά τη διάρκεια της αίρεσης (Άγιοι Αθανάσιος, Μάξιμος). Πολλοί μάρτυρες και ασκητές έλαμψαν εδώ, ενισχύοντας την Εκκλησία. Αλλά την ίδια στιγμή, η αποχώρηση και η απομάκρυνση της Δύσης από τη μία Οικουμενική Εκκλησία επισκίασε την αλήθεια εδώ και την ανακάτεψε με την απάτη. Ήταν απαραίτητο να διαπιστωθεί ποιοι από αυτούς που σεβάστηκαν εδώ ως στύλοι και άγιοι της πίστης είναι πραγματικά τέτοιοι. Αυτό δεν θα μπορούσε να αφεθεί σε ιδιωτικούς ερευνητές. ήταν ευθύνη της μητρόπολης και έπρεπε να το κάνει. Τα ψηφίσματα των διασκέψεων των Ρώσων πρεσβυτέρων για τη λατρεία των αγίων της Δύσης δεν είναι σε καμία περίπτωση η αγιοποίηση τους, αλλά μια διαπίστωση ότι ο εν λόγω ασκητής τιμούνταν ως άγιος πριν από την πτώση της Δύσης και [αυτός] είναι άγιος που τιμάται από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η απουσία ψαλμωδιών και πληροφοριών για τον άγιο στην Ανατολή δεν σημαίνει μη αναγνώριση της αγιότητάς του. Άλλωστε, δεν είχαν οργανωθεί εκκλησιασμοί όλοι οι άγιοι που τιμούνταν στην Ανατολή και έλαμπαν εκεί. Σχεδόν κάθε μέρα στο Συναξάρι και στον Πρόλογο υποδεικνύεται η μνήμη των αγίων, όχι μόνο [εκείνων] στους οποίους είναι αφιερωμένη η λειτουργία εκείνης της ημέρας, αλλά και άλλων. Σε πολλούς αγίους δεν δίνεται ειδική ημέρα μνήμης, αν και αναφέρονται σε ορισμένες ακολουθίες, για παράδειγμα, στην υπηρεσία προς τους Αγίους που έλαμψαν τη Σαρακοστή, ή είναι ήδη γνωστοί και σεβαστοί. Η ζωή των μαρτύρων, των ασκητών και των άλλων αγίων είναι γνωστή μόνο στον Θεό. Όλοι μαζί δοξάζονται την Κυριακή των Αγίων Πάντων, όπως αναφέρεται στο Συναξάριο για την ημέρα εκείνη. Οι άγιοι, μέχρι τότε άγνωστοι [ή σήμερα] στην Ανατολή, αλλά σεβαστοί στη Δύση, ανήκουν μέσω της επίγειας ζωής τους σε διαφορετικούς αιώνες και έγιναν διάσημοι με διαφορετικούς τρόπους. Αυτοί είναι οι μάρτυρες των πρώτων αιώνων, ασκητές και άγιοι. Τα δύο τελευταία πρόσωπα συγχωνεύονται εν μέρει, αφού πολλοί από τους ασκητές αργότερα έγιναν επίσκοποι. Σχετικά με το πρώτο, δηλαδή τους μάρτυρες, δεν εγείρονται αμφιβολίες. Εξαιτίας του πόνου τους για τον Χριστό, είναι οι ίδιοι μάρτυρες με άλλους που τιμάται από την Εκκλησία. Μερικά βρίσκονται ακόμη και σε αποδεδειγμένα ρωσικά μηνιαία βιβλία. και τώρα αναφέρονται μόνο γιατί δεν είναι γνωστά στην πλειοψηφία των λαϊκών, που χρησιμοποιούν μόνο σύντομα μηνιαία βιβλία και ημερολόγια. Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι ο Άγιος Ποφίν, Επίσκοπος της Λυών, και οι υπόλοιποι μάρτυρες της Λυών. Έπρεπε να επισημάνουμε σε όσους ζουν τώρα κοντά στους τόπους των κατορθωμάτων τους και στα λείψανα των ιερών λειψάνων αυτούς τους ανεκτίμητους πνευματικούς θησαυρούς και να καλέσουμε το Ορθόδοξο ποίμνιο να τους προσκυνήσει. Η Δύση είναι γεμάτη από τέτοιους μάρτυρες. Ακόμη και τις πρώτες δεκαετίες της εξορίας μας ξεκίνησαν ιδιωτικά προσκυνήματα στα τοπικά ιερά, αλλά σε πολλούς είναι ακόμα άγνωστα, αν και είναι γνωστά και άλλα αξιοθέατα. Από αρχαιοτάτων χρόνων, ο μάρτυρας Βίκτωρ, που υπέφερε μαζί με τους φρουρούς Αλέξανδρο, Φελικιανό και Λογγίνο που τον προσηλυτίζουν, ήταν πολύ σεβαστός στη Μασσαλία. Πάνω από τους τάφους τους, ο Άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος δημιούργησε το δικό του μοναστήρι, στο οποίο εργάστηκε και αναπαύθηκε. Στο Ορθόδοξο μηνιαίο βιβλίο υπάρχουν αρκετοί μάρτυρες με το ίδιο όνομα Βίκτωρ, αλλά από τις περιγραφές των παθών τους φαίνεται ξεκάθαρα ότι πρόκειται για διαφορετικούς μάρτυρες. Ο ίδιος μάρτυρας, σεβαστός από την αρχαιότητα, είναι ο Άγιος Αλβανιός, [που εργάστηκε] κοντά στο Λονδίνο. Τα λείψανά του αναπαύονται ακόμα εκεί. έχει διατηρηθεί λεπτομερής περιγραφή των κατορθωμάτων του. Σε ορισμένα εκκλησιαστικά μνημεία αναφέρεται η λεγεώνα του Αγ. Ο Μαυρίκιος, που υπέφερε για τον Χριστό στα βουνά της Ελβετίας όπως η ομάδα του Andrew Stratilates στην Ανατολή. Αυτός ο Μαυρίκιος πήρε το όνομά του από έναν άλλο Μαυρίκιο, ο οποίος υπέφερε με τον γιο του Φωτίνο, αλλά από τον τόπο και το είδος του πόνου είναι σαφές ότι πρόκειται για διαφορετικούς μάρτυρες. Ο επίσκοπος Σατουρνίνος, που σύρθηκε για τον Χριστό στους δρόμους της πόλης στα μέσα του 3ου αιώνα, αγίασε με το αίμα του και την Τουλούζη. Όλοι αυτοί είναι μάρτυρες, των οποίων το αίμα ήταν ο σπόρος του Χριστού, τους οποίους η Εκκλησία ψάλλει σχεδόν καθημερινά σε διάφορα «μαρτυρικά» τροπάρια και στιχέρια, και που αναφέρονται επίσης πού άνθησαν και καρποφόρησαν οι σπόροι του αίματος τους. Είναι [αυτοί] «σαν το αίμα», όπως το αίμα άλλων, «σαν τον μάρτυρα σε όλο τον κόσμο, σαν το κόκκινο και το εκλεκτό λινάρι», στολίστηκε η Εκκλησία [το τροπάριο την Κυριακή των Αγίων Πάντων]. Οι διάδοχοι των μαρτύρων στην επιβεβαίωση της πίστεως και της ευσέβειας στη Δύση, όπως και στην Ανατολή, ήταν άγιοι και άγιοι. Ο πρώτος μοναχισμός στη Δύση συνδέεται στενά με την Ανατολή. Πληροφορίες για τον ίδιο και τους ιδρυτές του διατηρήθηκαν στα έργα των μαθητών τους ή άλλων συγγραφέων κοντά [τους] διαχρονικά. Ένας από τους κύριους τόπους αναπαραγωγής [της αγιότητας] στη Δύση ήταν το μοναστήρι Lérins. Ο βίος του ιδρυτή του, Αγίου Ονώριου, διατηρήθηκε στο πανηγυρικό του μαθητή του Ιλαρίου, επισκόπου της πόλης της Αρλ. Από αυτό είναι γνωστό ότι ο Άγιος Ονώριος ταξίδεψε με τον αδελφό του μέσω της Αιγύπτου και της Παλαιστίνης, επιστρέφοντας από όπου ίδρυσε το μοναστήρι του στη Λέριν. Κατά τη διάρκεια της ζωής του έκανε πολλά θαύματα. Με το μοναστήρι συνδέθηκε πνευματικά ο Αγ. Peacock of Nolan, με οδηγίες του οποίου ήρθε εκεί ο Στ. Eucherius, ο οποίος άφησε πολλά έργα του, συμπεριλαμβανομένου του «Ο βίος του Αγίου Μαυρικίου και των Αγίων Μαρτύρων της Θηβαϊκής λεγεώνας», που αναφέρθηκε εδώ νωρίτερα. Στο μοναστήρι έζησε για κάποιο διάστημα η Αγία Πετρούπολη. Ο Κασσιανός, ο οποίος αργότερα ίδρυσε το μοναστήρι του στη Μασσαλία. Να σημειωθεί ότι ο Σεβασμιώτατος από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία, αν και η μνήμη του εορτάζεται μόνο μία φορά κάθε τέσσερα χρόνια, θεωρείται τοπικά σεβαστός άγιος στην Καθολική Εκκλησία και η μνήμη του, έστω και ετησίως, εορτάζεται μόνο στη Μασσαλία, όπου στην εκκλησία του Ιερομάρτυρα Βίκτωρα φυλάσσονταν τα λείψανα των λειψάνων του, κατά τη Γαλλική Επανάσταση. Στο ίδιο μοναστήρι εργάστηκε ο Στ. Ο Βικέντιος Λερίνης, σεβαστός στην Ανατολή ακόμη περισσότερο από ό,τι στη Δύση, δάσκαλος της Εκκλησίας, που πέθανε γύρω στο 450 και άφησε το έργο του στην Ιερά Παράδοση. Μέσω του μοναστηριού Lerins, η Αγγλία και η Ιρλανδία συνδέονται επίσης με την Ανατολή, αφού ήταν το πνευματικό στήριγμα της Αγίας Πετρούπολης, που φώτισε την Αγγλία. Ο Αυγουστίνος και οι σύντροφοί του. έζησε εκεί για κάποιο διάστημα και ο διαφωτιστής της Ιρλανδίας Άγιος Πατρίκιος. Το μοναστήρι που ιδρύθηκε από τον Άγιο Κολόμβο στην Ιρλανδία, βρισκόταν σε σχέσεις και επικοινωνία με τα ανατολικά μοναστήρια τον 11ο αιώνα και μάλιστα, σύμφωνα με τα διαθέσιμα στοιχεία, για κάποιο διάστημα μετά την άλωση της Ρώμης και τη ρήξη μεταξύ Ρώμης και Ανατολής. Τα λείψανα εκείνης της μονής με τα λείψανα του σεβάσμιου κτήτορά της υπάρχουν ακόμη και πρόσφατα έγινε προσκύνημα που άφησε βαθιά εντύπωση στους συμμετέχοντες της, όπως και ο λεπτομερής βίος του Αγίου Κολόμπα. Οπαδοί του Αγ. Κατά τη διάρκεια της ζωής τους έκαναν θαύματα και προέβλεψαν το μέλλον. Η λεπτομερής ζωή τους φυλάσσονταν στα εκεί μοναστήρια και η μνήμη τους τιμάται σε μέρη που συνδέονται μαζί τους μέχρι σήμερα. Από τους Γάλλους αγίους ξεχωρίζουν οι Άγιοι Γενοβέφα και Κλοθουάλντ, που συντομογραφούνται ως Claude. Η Σεβασμιώτατη Γενοβήθα, γεννηθείσα το 423 και εκοιμήθη το 512, διακρινόταν από την παιδική της ηλικία για την ευσέβειά της και πέρασε όλη της τη ζωή με προσευχή και άκρα αποχή. Στην παιδική ηλικία, η κλήση της προβλεπόταν από τον Άγιο Ερμάν της Οσέρ και την ευλόγησε να αφοσιωθεί στον Θεό. Συνδέθηκε πνευματικά με τον μοναχό Συμεών τον Στυλίτη, που γνώριζε γι' αυτήν. Έκανε πολλά θαύματα κατά τη διάρκεια της ζωής της, εκ των οποίων η σωτηρία του Πάρη από τον Αττίλα με τις προσευχές της ήταν ιδιαίτερα ένδοξη. Η ανάμνηση εκείνου του θαύματος δεν διατηρείται μόνο στο μύθο, αλλά σηματοδοτείται επίσης από μια στήλη που χτίστηκε στο σημείο όπου έφτασε ο Αττίλας. Θεωρείται προστάτιδα του Παρισιού και της Γαλλίας και ούτε η καταστροφή των λειψάνων της κατά την επανάσταση ούτε ο αγώνας ενάντια στην πίστη θα μπορούσαν να σταματήσουν αυτή τη λατρεία. Ο αιδεσιμότατος Κλόθβαλντ ήταν από βασιλική οικογένεια που πέθανε κατά τη διάρκεια εμφύλιων συρράξεων. Έχοντας μεγαλώσει και συνειδητοποιώντας τη φτώχεια της επίγειας δόξας, δεν θέλησε να διεκδικήσει τα δικαιώματά του, δέχτηκε τον μοναχισμό και έκανε την πιο αυστηρή ασκητική ζωή. Για κάποιο διάστημα έμεινε σε απόλυτη μοναξιά, στη συνέχεια ίδρυσε μοναστήρι, η εκκλησία του οποίου διατηρεί τα λείψανά του μέχρι σήμερα. Κοιμήθηκε στα μέσα του 6ου αιώνα. Η γιαγιά του μοναχού Κλόθβαλντ ήταν η Αγία Κλοτίλδη, βασίλισσα της Γαλλίας, η οποία μεγάλωσε τον εγγονό της. Για τη Γαλλία έχει την ίδια σημασία με την Αγία Όλγα και για την Τσεχία την Αγία Λιουντμίλα, και για τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία η Αγία Έλενα. Χάρη σε αυτήν, ο σύζυγός της Clovis [Clovis] I βαφτίστηκε και τελικά εγκαταστάθηκε στην Ορθοδοξία. Με τη ζωή, τις οδηγίες και τις προσευχές της κήρυξε και καθιέρωσε τον Χριστιανισμό στη Γαλλία. Μετά το θάνατο της συζύγου της, πέρασε τη ζωή της σε απόχη και φροντίζοντας τους στενοχωρημένους. Προειδοποιημένη από ψηλά για τον θάνατό της τριάντα μέρες πριν, πέθανε ειρηνικά στις 3 Ιουνίου 533. Τα λείψανά της φυλάσσονταν και μεταφέρονταν σε θρησκευτικές πομπές μέχρι τη Γαλλική Επανάσταση, οπότε και κάηκαν, και [τώρα] φυλάσσονται μόνο τα σωματίδια τους. Στην εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στη Γαλλία, που κηρύχθηκε εκεί ακόμη και στις ημέρες των αποστόλων, οι άγιοι των επόμενων αιώνων εργάστηκαν πολύ, ενώ ταυτόχρονα αγωνίστηκαν ενάντια στις αιρέσεις που διείσδυσαν εκεί. Ο Άγιος Μαρτίνος, επίσκοπος της Τουρ, έγινε ιδιαίτερα διάσημος. Η ζωή του είναι διαθέσιμη στη ρωσική Τσέτια-Μινέα, αν και τοποθετείται στις 12 Οκτωβρίου, και όχι στις 11 Νοεμβρίου, όταν κοιμήθηκε και όταν εορτάζεται η μνήμη του. Δάσκαλός του ήταν επίσης ο παγκοσμίως σεβαστός Άγιος Ιλαρίου του Πουατιέ [Poitevain, Pictavian]. Ο Άγιος Μαρτίνος, του οποίου η μνήμη είναι ευρέως σεβαστή, χρησίμευσε για να διαφωτίσει όχι μόνο τη Γαλατία - Γαλλία, αλλά και την Ιρλανδία, αφού ο Άγιος Πατρίκιος, ο διαφωτιστής της, ήταν στενός συγγενής του και βρισκόταν υπό την πνευματική του επιρροή. Ο Άγιος Πατρίκιος διακρινόταν από μια πολύ αυστηρή ζωή και, όπως ο Άγιος Μαρτίνος, συνδύασε τους αγίους του άθλους με μοναστικές πράξεις. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, έγινε διάσημος για πολλά θαύματα που συνέβαλαν στη μεταστροφή των Ιρλανδών. Τον τιμούν ως άγιο από την ημέρα του θανάτου του, που ακολούθησε το 491 ή το 492 με πλήθος σημείων που μαρτυρούν την αγιότητά του. Οι σύγχρονοί του, που εργάστηκαν επίσης στην Ιρλανδία, όπου ήρθαν για να πολεμήσουν τον Πελαγιανισμό, ήταν δύο στυλοβάτες της Εκκλησίας στη Γαλατία (Γαλλία) - οι Άγιοι Ερμάν της Οσέρ και ο Λούπος της Τρουά. Και οι δύο έγιναν διάσημοι για την αφοβία τους στο κήρυγμα και την προστασία του ποιμνίου τους από τους βαρβάρους, καθώς και για πολλά θαύματα κατά τη διάρκεια της ζωής τους και μετά το θάνατό τους. Ο Άγιος Ερμάνος της Οσέρ εκοιμήθη το 439, τα λείψανά του διατηρήθηκαν άφθαρτα για αιώνες μέχρι που καταστράφηκαν από τους Καλβινιστές. Ο Άγιος Λούπος, που αναφέρεται στο Ηλιοτρόπιο από τον άγιο Ιωάννη, Αρχιεπίσκοπο Τσερνίγοφ [μετέπειτα Μητροπολίτη Τομπόλσκ], μοναχίστηκε στη Μονή Λερίνσκι, όπου εργάστηκε υπό την ηγεσία του Αγίου Ονοράτ, άξιου διαδόχου του Αγίου Ονόριου, του ιδρυτή της μονής. Στη συνέχεια ο Άγιος Ονοράτ έγινε επίσκοπος της Αρλ, όπου έκτισε μια εκκλησία και ήταν ο πρώτος επίσκοπος του Αγίου Τροφίμ, μαθητής του Αποστόλου Παύλου. Ο Άγιος Λούπε εξελέγη επίσκοπος της πόλης Troyes Troyes, αλλά συνέχισε να ακολουθεί έναν αυστηρά ασκητικό τρόπο ζωής. Έχοντας σώσει την πόλη του από τον Αττίλα και έκανε πολλά θαύματα, πέθανε το 479. Τα λείψανά του φυλάσσονταν μέχρι τη Γαλλική Επανάσταση, οπότε και κάηκαν, και μόνο μικρά τμήματα τους σώθηκαν. Έναν αιώνα αργότερα από εκείνους τους αγίους έζησε ο Άγιος Χέρμαν, Επίσκοπος Παρισίων. Η ζωή του κατάγεται από την αρχαιότητα, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι τον διέκρινε ευσέβεια από την πρώιμη παιδική ηλικία, πράγμα πολύ δύσκολο για αυτόν. Έχοντας αποδεχθεί τον μοναχισμό στο μοναστήρι της Αγίας Συμφοριανής, έκανε την πιο λιτή ζωή, αφιερώνοντας σημαντικό μέρος του χρόνου του στην προσευχή. Έχοντας γίνει διάσημος για τα θαύματά του, αργότερα έγινε επίσκοπος Παρισίων, όπου συνέχισε τον προηγούμενο τρόπο ζωής του, συνδυάζοντάς τον με έργα ποιμαντικής και ευσπλαχνίας. Ειδοποιήθηκε άνωθεν σε μεγάλη ηλικία για τον θάνατό του, εκοιμήθη στις 28 Μαΐου 576. Τα λείψανά του φυλάσσονταν για πολύ καιρό. Η τρέχουσα τοποθεσία τους δεν ήταν δυνατό να προσδιοριστεί. Η εκκλησία που υπάρχει μέχρι σήμερα φέρει το όνομά του. ξεκίνησε η κατασκευή υπό τη φροντίδα του στη θέση του ναού της Ίσιδας προς τιμή του Αγίου Μάρτυρος Βικεντίου. Υπό αυτόν κτίσθηκε επίσης εκκλησία προς τιμήν του Αγίου Ερμάνου της Οσέρ, τον οποίο σεβόταν και μιμήθηκε πολύ. Οι δραστηριότητες και η ζωή του καθιέρωσαν τελικά τον Χριστιανισμό στη Γαλλία. Ένα ολόκληρο πλήθος αγίων και ασκητών, στύλους της Ορθοδοξίας και διδασκάλων της ευσέβειας σε εκείνη την περιοχή, έλαμψαν σε αυτήν. Αργότερα άρχισε ο διαφωτισμός του Χριστιανισμού στη Βορειοανατολική Ευρώπη. Τα ιερά έργα του Ansgarius [Anskhariya], επισκόπου του Αμβούργου και στη συνέχεια της Βρέμης, σχετίζονται με αυτόν. Ο βίος του Αγίου Ανσγαρίου, που περιγράφεται από τον μαθητή του Αρχιεπίσκοπο Ριμπέρ, έχει επιβιώσει μέχρι την εποχή μας. Δείχνει ότι γεννήθηκε το 801. Σε ηλικία επτά ετών, είχε ένα όραμα που τον καλούσε να υπηρετήσει τον Θεό. Μεγαλωμένος σε μοναστήρι, ανατράφηκε σε ηλικία 12 ετών. Τα οράματα που είχε τον ώθησαν να κάνει αυστηρή ασκητική ζωή και μετά να πάει να κηρύξει στους ειδωλολάτρες που ζούσαν στη Βόρεια Ευρώπη. Ξεκινώντας από το 21ο έτος της ζωής του στο Αμβούργο, στη συνέχεια μετακόμισε στη Δανία, όπου βάφτισε τον βασιλιά και τον λαό και από εκεί πήγε στη Σουηδία. Το 831 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Αμβούργου και όλων των λαών του Βορρά. Το κήρυγμά του εκτείνεται στη Σουηδία, τη Δανία και τους Σλάβους Πόλμπε (σημερινή Βόρεια Γερμανία). Ήταν γεμάτος ζήλο και ήταν έτοιμος να υποφέρει για τον Χριστό. Θλιμμένος που δεν έλαβε το στεφάνι του μαρτυρίου, παρηγορήθηκε από μια φωνή άνωθεν και αναχώρησε ειρηνικά στον Κύριο στις 3 Φεβρουαρίου 865. Συνδύασε τους αποστολικούς του κόπους με την εσωτερική αυτοβελτίωση και κατά καιρούς πέρασε στη μοναξιά. Ήταν γεμάτος έλεος, το επέκτεινε [παντού] όπου έμαθε για την ανάγκη, χωρίς να περιορίζεται στον τόπο. Φρόντιζε ιδιαίτερα τους μετανάστες, τις χήρες και τα ορφανά. Ο Άγιος Ανσγάριος έκανε πολλές θεραπείες κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά μέσα στην ταπεινοφροσύνη του θεωρούσε τον εαυτό του αμαρτωλό. Προσπαθούσε να κάνει καλές πράξεις και θαύματα στα κρυφά. Αλλά η χάρη του Θεού που αναπαύθηκε πάνω του ήταν τόσο φανερή και η λατρεία του ήταν τόσο μεγάλη που δύο χρόνια μετά τον θάνατό του είχε ήδη καταταγεί στους αγίους και το όνομά του ήταν ήδη στα Μαρτυρολογικά του 870. Τα άφθαρτα λείψανά του φυλάσσονταν στο Αμβούργο μέχρι τη Μεταρρύθμιση, οπότε και ενταφιάστηκαν, και μόνο ένα μέρος τους σώθηκε [μέχρι την εποχή μας]. Η ζωή του και η δύναμη της χάριτος του Θεού που δοξάστηκε μέσω αυτού, καθώς και η αγιοποίηση του όταν η Δύση ήταν ακόμη μέρος της Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν πρέπει να αφήνουν καμία αμφιβολία ότι είναι άγιος του Θεού. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλέξανδρος συνέλεξε πληροφορίες γι' αυτόν στα γερμανικά τόσο από καθολικές όσο και από προτεσταντικές πηγές και όλες επιβεβαιώνουν όλα όσα αναφέρονται εδώ για την Αγία Ανσγαρία, περιγράφοντας τους κόπους σε πραότητα και αρετή αυτού του μεγάλου ανθρώπου, καθώς και τα θαύματά του. Λάβαμε επίσης μια λεπτομερή ζωή στα δανικά. Μόνο ενόψει των αντιρρήσεων που διατυπώθηκαν από μια από τις εκκλησίες μας, είναι απαραίτητο να επισημάνουμε ότι έγιναν αβάσιμα. Πρώτα απ 'όλα, δεν υπάρχουν στοιχεία που να υποδηλώνουν ότι ο Άγιος Ανσγάριος ήταν όργανο στα χέρια του ρωμαϊκού θρόνου για να εδραιώσει την κυριαρχία του και αγωγός εκείνων των ιδεών που οδήγησαν στον διαχωρισμό της Ρώμης. Όλες οι προσπάθειες να βρεθούν ενδείξεις στις διαθέσιμες πηγές δεν επιβεβαίωσαν, αλλά, αντιθέτως, οδηγούν στα αντίθετα συμπεράσματα, αφού οι σημερινοί Καθολικοί δεν θα παρέλειπαν να χρησιμοποιήσουν και να δοξάσουν την Αγία Ανσγαρία, αν ήταν. Η αγιότητα του Αγίου Ανσγαρία δεν μπορεί να αμφισβητηθεί λόγω του γεγονότος ότι το όνομά του δεν υπάρχει στα ελληνικά μηνιαία και λειτουργικά βιβλία και αυτό δεν καθορίζει καθόλου την άρνησή του από την Ανατολική Εκκλησία. Στα ελληνικά μηνιαία και λειτουργικά βιβλία δεν υπήρχαν και δεν υπάρχουν σύγχρονοι της Αγίας Ανσγαρίας των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου, αν και ήταν πολύ γνωστοί στην Κωνσταντινούπολη. Και η Καθολική Εκκλησία γιορτάζει τη μνήμη τους περισσότερο από την Αγία Ανσγκάρια. Στα ελληνικά βιβλία δεν υπάρχει παιδαγωγός της Βουλγαρίας, ο άγιος Μπορίς-Μιχαήλ, που τον βάπτισαν οι Έλληνες, ούτε η Αγία Λουντμίλα της Τσεχίας, ο Άγιος Μεθόδιος, ούτε ο Άγιος Βιάτσεσλαβ. Δεν υπάρχει ο Άγιος Βλαδίμηρος, ούτε οι άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ, δοξασθέντες με την ευλογία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και Πέτρου Μόσχας. Από όλους τους Ρώσους αγίους στα Ελληνικά Μηναίων, μόνο ο Άγιος αναφέρεται στο Συναξάριο, χωρίς να τους αφιερώνει λειτουργία. Ιωάννης του Νόβγκοροντ και του Αγίου Βαρλαάμ Χουτίνσκι. Στην Εκκλησία της Ελλάδος εορτάζεται η μνήμη της μακαρίας Πριγκίπισσας Όλγας, η οποία έχει εκεί διαφορετικά τροπάρια και κοντάκια από εμάς. Αυτό δεν υποδηλώνει καθόλου ότι δεν πρέπει να τιμούμε τους αγίους που δοξάστηκαν στη ρωσική γη, όπως δεν δείχνει την άρνησή τους από τους Έλληνες. Υπάρχουν επίσης πολλοί Έλληνες άγιοι, των οποίων τα ονόματα δεν υπάρχουν στα Μηναία και τα μηνιαία βιβλία, αλλά η μνήμη τους εορτάζεται σε τόπους και τελούνται εκεί ακολουθίες. Ο Άγιος Ανσγάριος υπηρέτησε όχι πολιτικούς στόχους, αλλά τον Χριστό, και η σφραγίδα της αποστολής του είναι οι χώρες που έφερε στον Χριστό. Η μετέπειτα πτώση τους δεν μειώνει τη διακονία του, ούτε τη διακονία του Αγίου Μεθοδίου δεν [αφαιρεί] την πτώση της Μοραβίας και της Παννονίας για πολλούς αιώνες. Σε διάφορα μέρη του σύμπαντος, οι δίκαιοι του Χριστού εργάστηκαν για τον Ένα Θεό, οδηγήθηκαν από το Ένα Πνεύμα και δοξάστηκαν από Αυτόν. Το κύμα των επαναστάσεων και των μεταρρυθμίσεων κατέστρεψε τα λείψανά τους στη Δύση, όπως, φτάνοντας στην Πατρίδα μας, άγγιξε βλάσφημα τους Ρώσους αγίους. Προσπάθησε να καταστρέψει τη μνήμη τους, όπως και ο Ιουλιανός ο Αποστάτης έκαψε τα ιερά λείψανα των μοναχών. Αυτοί όμως χαίρονται στην Ουράνια Εκκλησία, και πρέπει να δοξάζουμε ακόμη περισσότερο τα έργα τους, δοξάζοντας έτσι τον Θεό, που κάνει θαύματα μέσω αυτών. Αγία ισάξια των Αποστόλων Νίνα [Η Αγία Ισαποστόλων Νίνα] ήταν συγγενής του Πατριάρχη Ιεροσολύμων, και από την άλλη, ανιψιά του Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου του Νικηφόρου. Από μικρή φλεγόταν από αγάπη για τον Χριστό και την Εκκλησία Του. Έχοντας μάθει ότι στα βόρεια της Παλαιστίνης, όπου ζούσε, υπήρχαν λαοί που δεν είχαν γνωρίσει ακόμη την αληθινή πίστη, που λάτρευαν ψεύτικους θεούς, λυπήθηκε πολύ που αυτοί οι λαοί δεν γνώριζαν τον Χριστό. Όταν κάποτε προσευχήθηκε στον ναό της Ιερουσαλήμ να το κανονίσει ο Κύριος, της εμφανίστηκε η Μητέρα του Θεού και της έδωσε ένα σταυρό από κλήμα και ένα ειλητάριο με λόγια από την Αγία Γραφή, ευλογώντας την να πάει να κηρύξει. Έχοντας τυλίξει μια τούφα από τα μαλλιά της γύρω από τον Τίμιο Σταυρό, πήγε βόρεια με αυτό το πολύτιμο δώρο από τη Μητέρα του Θεού. Περνώντας από την Αρμενία, σταμάτησε για κάποιο διάστημα σε ένα μοναστήρι με επικεφαλής την Ηγουμένη Γαγιανία, έζησε εκεί για κάποιο διάστημα και μετά πήγε πιο μακριά στη Γεωργία. Αμέσως μετά την αναχώρησή της από το μοναστήρι, όλες οι μοναχές, που αριθμούσαν πάνω από τριάντα, μαρτύρησαν και η Νίνα διατηρήθηκε από την Πρόνοια του Θεού για μελλοντικό κήρυγμα. Φτάνοντας στη Γεωργία, έζησε αρχικά ως ερημίτης, απαρατήρητη από κανέναν. Όταν μια μέρα γινόταν ένα πανηγύρι προς τιμήν μιας ειδωλολατρικής θεότητας, εκείνη, θρηνώντας βαθιά για την τύφλωση των ανθρώπων, προσευχήθηκε θερμά στον Θεό και ξαφνικά μια ξαφνική καταιγίδα με καταιγίδα συνέτριψε το είδωλο, το οποίο έσπασε σε κομμάτια. Οι άνθρωποι, αποδίδοντας αυτό σε έναν άγνωστο, ήταν έτοιμοι να τη σκοτώσουν, αλλά διατηρήθηκε από το δεξί χέρι του Θεού. Συνεχίζοντας να ζει με μια χήρα, θεράπευσε αρκετούς άρρωστους με τις προσευχές της και η είδηση ​​γι' αυτό διαδόθηκε σε όλη τη γύρω περιοχή. Εκείνη την ώρα, η βασίλισσα αρρώστησε και η Νίνα επίσης τη θεράπευσε. Πολλοί Ίβηρες πίστεψαν στον Χριστό και ήρθαν στο άγιο βάπτισμα. Η ίδια η βασίλισσα βαφτίστηκε. Ακόμη νωρίτερα, ενώ βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ, η Αγία Νίνα άκουσε ότι, σύμφωνα με την Παράδοση, ο χιτώνας του Χριστού, που ύφαινε η Θεοτόκος και δόθηκε με κλήρο σε έναν από τους στρατιώτες κατά τη σταύρωση του Χριστού, μεταφέρθηκε από αυτόν στη Γεωργία. Ενώ ήταν εδώ, η Αγία Νίνα ήθελε να τον βρει και ανακάλυψε ότι ήταν θαμμένος με την αδελφή αυτού του πολεμιστή, αλλά μέχρι τότε είχαν ήδη ξεχάσει πού και σε ποιο μέρος. Εκείνη την εποχή, σε ένα μέρος φύτρωνε ένας μεγάλος κέδρος, από τον οποίο έβγαινε μια λάμψη. Η Νίνα σκέφτηκε ότι, πιθανώς, κάτω από αυτόν τον κέδρο υπήρχε ο χιτώνας του Κυρίου, και μετά από θερμή προσευχή τον βρήκε πραγματικά κάτω από αυτόν τον κέδρο. Τα θαύματα και οι θεραπείες που έκανε ενίσχυσαν ακόμη περισσότερο το κήρυγμα της Αγίας Νίνας. Η Νίνα περιόδευσε διάφορες περιοχές της Ιβηρίας, όπου έφτασαν ορθόδοξοι χριστιανοί από την Ελλάδα, ιερείς και επίσκοποι. Και δόθηκε η ευκαιρία στην Αγία Νίνα να δει την Ιβήρων χώρα, φωτισμένη από το φως του Χριστού. Κατά τους επόμενους αιώνες, η Γεωργία, η οποία δέχτηκε επιθέσεις εχθρικών προς τον Χριστιανισμό λαών, διατήρησε την Ορθοδοξία στην αγνότητα και μέχρι σήμερα τιμά βαθιά την Αγία Νίνα ως τον διαφωτιστή του. Τόσο νέα, αδύναμη στο σώμα, αλλά δυνατή στο πνεύμα, η Νίνα έκανε μια μεγάλη πράξη, διαφωτίζοντας ανθρώπους που δεν γνώρισαν τον Χριστό με πίστη στον Χριστό. Ήρθε εκεί, χωρίς να έχει τίποτα εκτός από τον σταυρό και τον ειλητάριο που της έδωσε η Μητέρα του Θεού και τα ρούχα που φορούσε. Όλα αυτά τα κατάφερε με τη δύναμη της πίστης της και την αδιάκοπη προσευχή και τον ακούραστο μόχθο με τη βοήθεια του Χριστού, ο οποίος γνώριζε την αγάπη της για Αυτόν και την καθαρότητα της καρδιάς της. Χωρίς να κατέχει επιστημονικές γνώσεις ή θησαυρούς, έσωσε έναν ολόκληρο λαό από το σκοτάδι της πλάνης και οδήγησε έναν ολόκληρο λαό στο Φως της Αλήθειας. [Αυτό είναι] ένα εποικοδομητικό παράδειγμα για τους Χριστιανούς όλων των γενεών για το τι μπορεί να κάνει η ισχυρή πίστη και ο ζήλος γι' αυτήν. Είναι λοιπόν δίκαιο να δημιουργήθηκε μια αδελφότητα προς τιμή του ονόματός της. Και τώρα υπάρχουν πολλοί που δεν γνωρίζουν τον Χριστό και δεν ζουν σύμφωνα με τη διδασκαλία Του. Πόσο χρειαζόμαστε τουλάχιστον ένα μέρος αυτού του ζήλου για προσευχή που η Αγία Νίνα. Εδώ στην Αμερική, το κήρυγμα της Ορθοδοξίας ξεκίνησε πριν από 150 χρόνια, ιδιαίτερα η διαφώτιση των ειδωλολατρών στην Αλάσκα από τον Άγιο Ερμάν. Και τώρα το κήρυγμα χρειάζεται όχι μόνο στους ειδωλολάτρες, αλλά ακόμη περισσότερο σε όσους έχουν ήδη βαπτιστεί και αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι. Αν συγκρίνουμε τη ζωή μας με όσα λέγονται στο Ευαγγέλιο, ή ακόμα και με την ατελή ζωή που διατηρήθηκε πρόσφατα στην Πατρίδα μας, πόσο έχουμε απομακρυνθεί από αυτό που χρειάζεται ένας Χριστιανός! Αν και έχουμε τα πάντα σε αυτή τη ζωή, έχουμε πλέον απομακρυνθεί τελείως από κάθε ευσέβεια που τήρησε η Αγία Ρωσία. Συχνά ντρεπόμαστε να αποκαλούμε τους εαυτούς μας Ρώσους, με τα αληθινά μας ονόματα, για να μην δείξουμε ότι ανήκουμε στον ορθόδοξο ρωσικό λαό. Ανταλλάσσουμε τα έθιμα μας, εμποτισμένα με το πνεύμα της Ορθοδοξίας, με έθιμα όχι μόνο ξένα, αλλά και εχθρικά προς τον Χριστιανισμό. Αν και χτίζουμε όμορφους ναούς, τους επισκεπτόμαστε αρκετά; Και συχνά είναι άδεια ακόμα και σε μεγάλες γιορτές, όχι από ανάγκη, αλλά οικειοθελώς. Επιπλέον, τις ημέρες και τις παραμονές που ορίζονται από την Εκκλησία για προσευχή και λατρεία, οργανώνεται ψυχαγωγία από άτομα που αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι, κρύβονται ψευδώς πίσω από καλούς στόχους. Έτσι, οι άνθρωποι αποσπώνται από το πιο σημαντικό πράγμα που χρειάζεται ένας χριστιανός, από την προσευχή, μέσω της οποίας επικοινωνεί με τον Θεό. Τις γιορτές, οι Χριστιανοί, σε κοινωνία με τον Θεό, θα εμποτίζονται με πνευματική δύναμη, η οποία τους βοηθά να αποφεύγουν τους πειρασμούς και να τους ξεπερνούν. Περνώντας τις διακοπές σαν συνηθισμένες μέρες, ή, ακόμα χειρότερα, περνώντας τις σε διάφορες διασκεδάσεις και διασκεδάσεις, πεθαίνουμε πνευματικά και εύκολα υποκύπτουμε σε κάθε είδους κακίες. Αυτό είναι ιδιαίτερα καταστροφικό για τους νέους, γιατί, έχοντας μπροστά τους μόνο κακά παραδείγματα, θα απομακρυνθούν εντελώς από την Ορθόδοξη ευσέβεια, και ο φοβερός λόγος της Αγίας Γραφής μπορεί να γίνει πραγματικότητα πάνω μας: «Πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και τον βορρά, τη δύση και τον νότο και θα ξαπλώσουν στη Βασιλεία του Θεού, αλλά οι γιοι του Βασιλείου θα εκδιωχθούν (8:1). Ας μην συμβεί! Χαιρόμαστε για τον ερχομό άλλων λαών στην Εκκλησία του Χριστού, αλλά θρηνούμε την αποχώρηση των ανθρώπων που ονομάζονται θεοφόροι και θεωρούνταν φύλακες της πίστης του Χριστού. Είθε να ξαναγεννηθεί μέσα του η Ορθόδοξη πίστη και η ευσεβής ζωή σε αρμονία με αυτήν! Για αυτό καλείται να εργαστεί η πραγματική Αδελφότητα του Αγ. Νίνα, που μπορεί να τον ενδυναμώσει με τις προσευχές της και το παράδειγμά της. Και η ευλογία του Κυρίου να είναι στην Αδελφότητα και σε όλους εμάς! Ομιλία την Κυριακή των Αγίων Πάντων που Έλαμψαν στη Ρωσική Γη Σήμερα είναι η γιορτή των Αγίων Πάντων που έλαμψαν στη ρωσική γη - όλων των αγίων που ανατράφηκαν από τη Ρωσική Εκκλησία, τη Ρωσική Γη. Σήμερα είναι γιορτή του πνευματικού ουρανού πάνω από τη Ρωσία. Αυτός ο ουρανός απλώνεται πλατιά, ξεκινώντας από τον άγιο Πρίγκιπα Βλαντιμίρ και την ευλογημένη Πριγκίπισσα Όλγα. Ήταν σαν τις ρίζες όλων των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη. Ο μεγάλος οικοδεσπότης μεγάλωσε, το μεγάλο δέντρο της αγιότητας. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και πριν από τον Μεγάλο Δούκα Βλαντιμίρ υπήρχαν άγιοι, δίκαιοι που έλαμψαν στη σημερινή ρωσική γη. Εκείνα τα μέρη που τώρα αποτελούν τα σύνορα της Ρωσίας, πριν ακόμη γίνουν μέρος της ρωσικής γης, έλαμψαν ως άγιοι του Θεού. Η Χερσόνησος καυχιέται για επτά επισκόπους που επισκέφτηκαν την περιοχή στα πρώτα χρόνια. Επίσης, στη συνέχεια κήρυξαν εκεί ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος. Ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ βαπτίστηκε στη Χερσόνησο και μαζί με τα λείψανα του αρχαίου μάρτυρα Κλήμη της Ρώμης, έφερε την Ορθόδοξη πίστη στο Κίεβο, θέτοντας τα θεμέλια για την ανάπτυξη της Ρωσικής Εκκλησίας εκεί. Τώρα γιορτάζουμε όλους εκείνους τους αγίους του Θεού - τους Αγίους Αντώνιο και Θεοδόσιο και πολλούς άλλους θαυματουργούς του Πετσέρσκ, όλους τους αγίους που έλαμψαν στη ρωσική γη, εκείνους τους αγίους που επιβεβαίωσαν την Ορθοδοξία, απέκτησαν τον Χριστιανισμό στη ρωσική γη, που επιβεβαίωσαν την πίστη και την ευσέβεια μεταξύ των ανθρώπων, εκείνους τους αγίους που προσποιούνταν ότι ήταν τρελά και τρελά. ταπείνωσαν την περηφάνια τους, δίδαξαν τα παιδιά τους να υποκλίνονται στην αγιότητα και να ακολουθούν το Ευαγγέλιο. Δοξάζουμε τους πολλούς αγίους του Θεού που έλαμψαν σε διάφορα μέρη της ρωσικής γης. εκείνοι οι παθιασμένοι που υπέμειναν υπομονετικά τα βάσανα που τους έστειλαν, και, τέλος, εκείνοι οι μάρτυρες που έλαμψαν στην αρχαιότητα σε μικρό βαθμό, αλλά τώρα έχουν ποτίσει άφθονα όλα τα μπαλώματα της ρωσικής γης με το αίμα τους. Η γη αγιάστηκε από το αίμα τους, ο αέρας αγιάστηκε με την ανάταση της ψυχής τους. Ο ουρανός πάνω από τη Ρωσία αγιάστηκε από το πρόσωπο των αγίων του Θεού που λάμπουν από πάνω του. Είναι αμέτρητοι. Υπάρχει ένα θαυμάσιο βιβλίο, που γράφτηκε πρόσφατα, «Holy Rus'» 546. Εκεί περιγράφεται λεπτομερώς ο σταυρός της ρωσικής αγιότητας. Από αυτό το βιβλίο μπορείτε να μάθετε πώς η αγιότητα ρίζωσε και μεγάλωσε στη Ρωσία, πώς άλλοι κατάγονταν πνευματικά από κάποιους αγίους, πώς συνδέθηκαν μεταξύ τους και όλα αυτά αντιπροσωπεύουν πραγματικά τη χρυσή αλυσίδα αγιότητας της ρωσικής γης. Τους γιορτάζουμε όλους σήμερα, τους οποίους είναι αδύνατο να τους απαριθμήσουμε. Βλέπουμε υπέροχους αγίους που ενίσχυσαν τη ρωσική ιδέα με το ποιμαντικό τους έργο. Βλέπουμε πώς η ρωσική γη ήταν διάσημη όχι μόνο για τα κατορθώματα των τσάρων, των βογιαρών και των πολεμιστών, αλλά και για το πώς τα μέρη της συνδέονταν πνευματικά μεταξύ τους με την ηλικία με αυτήν την αγιότητα. Γι' αυτό η Ρωσία ονομάστηκε Αγία Ρωσία - όχι επειδή δεν υπήρχαν αμαρτίες, δεν υπήρχε ανομία, - όχι, πάντα, όπου υπάρχουν άνθρωποι, υπήρχαν και θα υπάρχουν αμαρτίες και ανομίες. Από την πτώση των προγόνων μας, το κακό μπήκε στον κόσμο, αλλά όλο το κακό δεν φαινόταν ποτέ ιδανικό ή ακόμα και ανεκτό στη ρωσική γη. Ήταν κακό, αλλά μετά από αυτό μετανόησαν. Ακόμα και οι ληστές μετάνιωσαν. Όσοι τελείωσαν τη ζωή τους στο τεμάχιο, οι περισσότεροι θυμήθηκαν τον Κύριο Ιησού Χριστό πριν από το θάνατό τους, υποκλίθηκαν στους ανθρώπους, ζητώντας συγχώρεση για εκείνα τα εγκλήματα με τα οποία έφεραν τον πειρασμό και ζήτησαν να προσευχηθούν για την ανάπαυση των ψυχών τους. Έτσι ήταν στην αρχαιότητα, έτσι ήταν στη ρωσική ιστορία, και η ρωσική γη εξακολουθεί να διατηρεί αυτήν την αγιότητα. Και επαινούμε όλους τους αγίους που, με τα κατορθώματά τους και σε όλη τους τη ζωή, έδωσαν παράδειγμα αυτής της αγιότητας στη ρωσική γη. Εδώ είναι ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ και η ευλογημένη Πριγκίπισσα Όλγα - αυτή είναι η ιστορία των πριγκίπων που έλαμψαν ως άγιοι του Θεού. Γιατί είναι άγιοι; Διότι, αν και από αμνημονεύτων χρόνων είχαν την εξουσία στα χέρια τους, είχαν μεγάλο πλούτο στα χέρια τους, δεν τους αιχμαλώτισε ο πλούτος, δεν τους σκλάβωσε. Αυτός ο πλούτος και αυτή η δύναμη χρησίμευαν είτε για να κάνουν καλό, είτε για να δώσουν σε άλλους ανθρώπους την ευκαιρία να ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Και άλλοι άγιοι του Θεού πήγαν σε σπηλιές, υποχώρησαν σε πυκνά δάση και ερήμους, αλλά εκεί έγιναν μαγνήτες που ελκύουν πνευματικά όσους αναζητούσαν την ενίσχυση της ψυχής τους. Και εκείνοι οι άγιοι που έφυγαν και προσπάθησαν να είναι άγνωστοι - η αφάνειά τους έγινε γνωστή, και οι άνθρωποι συνέρρεαν κοντά τους. Μας λάμπουν από αμνημονεύτων χρόνων στην εποχή μας. Ο Κύριος δόξασε τα έργα τους, δόξασε τα ιερά τους λείψανα με θαύματα και μέχρι σήμερα είναι κήρυκες για τη δόξα του Θεού. Άγιος Σέργιος - πόσα χρόνια έζησε μόνος σε ένα πυκνό δάσος, όπου δεν υπήρχε κανένας παρά ζώα. Μέχρι σήμερα, η Λαύρα της Αγίας Τριάδας-Σεργίου προσελκύει πιστούς από όλη τη Ρωσία, όχι μόνο τη Ρωσία, αλλά, θα έλεγε κανείς, από όλα τα πέρατα και τα πέρατα του σύμπαντος. Και δεν φημίζεται για τίποτε άλλο εκτός από το κατόρθωμα του Αγίου Σεργίου και εκείνων των αγίων που σώθηκαν με τη διδασκαλία του. Και τώρα είναι, σαν να λέγαμε, η καρδιά της ρωσικής γης, μαζί με την πρωτεύουσά μας τη Μόσχα, που όχι μόνο λάμπει από τον πλούτο και τα αρχαία κτίρια, αλλά και από την αγιότητα εκείνων των αγίων που εργάστηκαν εκεί και των οποίων τα λείψανα αναπαύονται εκεί. Δοξάζουμε όλους εκείνους που, σε διάφορα μέρη της ρωσικής γης, καθιέρωσαν τον Χριστιανισμό και κήρυξαν σε όσους δεν γνώριζαν ακόμη τον Χριστιανισμό. Η Ρωσία ένωσε τους πάντες σε ένα ενιαίο καταφύγιο όχι τόσο με την ενότητα των συνόρων, αλλά με ένα πνευματικό κάλεσμα προς την αγιότητα των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη. Πολλά ονόματα έγιναν μέρος του ρωσικού λαού. Και παρόλο που ο ρωσικός λαός βασίζεται στον σλαβικό λαό, έχει πολλά διαφορετικά ονόματα, αλλά κανείς δεν θεωρήθηκε ξένος μόλις αποδέχτηκε την Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη. Η Ορθόδοξη πίστη έσωσε τη Ρωσία. Η ορθόδοξη πίστη την αγίασε. Η ορθόδοξη πίστη την ενίσχυε. Και στους δύσκολους καιρούς του ταταρικού ζυγού, πώς σώθηκε ο ρωσικός λαός; Μόνο με πίστη στον Θεό, και τότε, εκείνες τις δύσκολες στιγμές, χτίστηκαν περισσότερες εκκλησίες από ποτέ, ιδρύθηκαν περισσότερα μοναστήρια από ποτέ. Και σε εκείνες τις δύσκολες στιγμές, ο ρωσικός λαός πάντα επικαλούσε τον Θεό, και τότε η Ρωσ ήταν πνευματικά αναστημένη. Πολύ πριν από τις καταστροφές μας και έξω από τα σύνορα της Ρωσίας, υπήρχαν άγιοι που ανήκαν στον ρωσικό λαό, που έλαμψαν στη Ρωσία και έλαμψαν σε άλλα μέρη. Εδώ στην Ελλάδα είναι ένας από τους ένδοξους αγίους του Θεού - ποιος; Ο Ιωάννης ο Ρώσος, που ήταν αιχμάλωτος την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, ζούσε τότε ανάμεσα στους Τούρκους και ήταν τόσο ισχυρός στη χριστιανική πίστη που οι Μουσουλμάνοι υποκλίθηκαν μπροστά του, βλέποντας μια δίκαιη ζωή. Προσπάθησαν να τον προσηλυτίσουν στο Ισλάμ, αλλά παρέμεινε σταθερός - δεν επέμειναν περαιτέρω και έμειναν έκπληκτοι όταν είδαν τη δίκαιη ζωή εκείνου του Ρώσου που είναι ανάμεσά τους ως σκλάβος και ταυτόχρονα τους βασιλεύει πνευματικά. Και όταν οι Έλληνες έπρεπε να φύγουν από τη Μικρά Ασία, έφεραν τα λείψανά του σε μια εκκλησία στο νησί της Εύβοιας κοντά στην Αθήνα. Και τώρα είναι ένα μέρος όπου συρρέουν Έλληνες και πλέον Ρώσοι προσκυνητές. Ο Paisiy (Βελιτσκόφσκι) εργάστηκε επίσης έξω από τη Ρωσία, χωρίς να έχει δοξαστεί ακόμη το 547, αλλά έγινε ο πνευματικός πατέρας πολλών δικαίων ανθρώπων που υπήρξαν πνευματικοί ηγέτες στη Ρωσία τον τελευταίο καιρό. Τους γιορτάζουμε όλοι μαζί. Πόσο ποικίλες είναι οι ζωές τους! Άλλοι είναι πρίγκιπες, άλλοι είναι απλοί. Άλλοι καταλαμβάνουν υψηλές θέσεις, άλλοι τριγυρνούν στους δρόμους μισοντυμένους - και την ίδια στιγμή, οι βασιλιάδες ακούνε τις φωνές τους! Ο Ιωάννης ο Τρομερός, μπροστά στον οποίο έτρεμαν όλοι, ξεκινώντας από τα μέλη της οικογένειάς του, και που εξόρισε τον Μητροπολίτη Φίλιππο, τον άγιο που τον κατήγγειλε, υπάκουσε στον ημίγυμνο Βασίλειο τον Μακαριστό. Μια μέρα ο Ιβάν ο Τρομερός στάθηκε στο ναό και, φεύγοντας από αυτόν, είδε τον Άγιο Βασίλειο τον Μακαριστό. Λέει: «Βασίλι, δεν σε πρόσεξα, δεν σε είδα εδώ». «Αλλά σε είδα, Τσάρο, όχι εδώ στο ναό, αλλά πώς περπατάς στους λόφους των Sparrow!» Και ο βασιλιάς Ιωάννης ντρεπόταν: «Ναι», είπε, «κατά τη διάρκεια της λειτουργίας σκεφτόμουν πώς να χτίσω ένα παλάτι στους λόφους του Σπάροου». Νίκησε το Βελίκι Νόβγκοροντ. Πλησίασε τον Πσκοφ και ένας άλλος άγιος ανόητος, ο μακαρίτης ο Νικόλαος, του πρόσφερε κρέας. «Δεν θα φάω κρέας σήμερα. Σήμερα είναι Παρασκευή», λέει ο Ιβάν ο Τρομερός. «Αλλά κάνεις χειρότερα, πίνεις ανθρώπινο αίμα», του απαντά ο μακάριος Νικόλαος. «Φύγε γρήγορα από εδώ». Αν διστάσετε άλλο, δεν θα έχετε με τίποτα να ξεφύγετε από εδώ». Και τον Ιβάν τον Τρομερό τον σταμάτησαν τα λόγια του μακαριστού. Τα λόγια του μακαριστού είχαν ήδη αρχίσει να εκπληρώνονται, αφού το αγαπημένο βασιλικό άλογο εξαφανίστηκε αμέσως. Ο Τσάρος εγκαταλείπει γρήγορα το Πσκοφ χωρίς να επιφέρει εκεί αντίποινα. Έτσι η αγιότητα επικράτησε παντού. Ήδη σε όχι πολύ μακρινούς χρόνους, ο Τσάρος Νικόλαος Α' ήρθε στο Κίεβο. Εκεί, καθισμένος στο πάτωμα, τον υποδέχεται ο μακαριστός Θεόφιλος, επίσης μη δοξασμένος άγιος της ρωσικής γης 548. Του λέει διάφορες οδηγίες και ο τσάρος, ο αυταρχικός ηγεμόνας μπροστά στον οποίο τρέμει η Ευρώπη, ακούει τη φωνή του. Μέχρι πρόσφατα υπήρχαν δίκαιοι άνθρωποι της ρωσικής γης. Πολλά από αυτά είναι δοξασμένα, γνωστά σε όλο τον κόσμο, πολλά από αυτά είναι μέχρι τώρα άγνωστα και θα λάμψουν, αν θέλει ο Θεός, όταν έρθει η ώρα για αυτό. Ο Άγιος Ερμογένης, για παράδειγμα, μετά το κατόρθωμά του, αναπαύθηκε άδοξος επί τριακόσια χρόνια. Ο Θεός το κανονίζει έτσι ώστε να κοιτάμε διάφορα παραδείγματα, όχι μόνο να δοξάζουμε [τους αγίους] αυτήν την ημέρα, και μετά, φεύγοντας από τον ναό, να κατέβουμε σε άλλα πράγματα και να τα ξεχάσουμε. Όχι, χρειαζόμαστε τους αγίους να είναι οι μεγάλοι μας ηγέτες, για να τους έχουμε πάντα μπροστά στα μάτια μας. Ήδη εδώ, στο εξωτερικό, στις μέρες μας έχουμε δίκαιους ανθρώπους, αν και δεν έχουν ακόμη δοξαστεί, αλλά από τους οποίους οι άνθρωποι έλαβαν θαυμαστά σημάδια. Για παράδειγμα, ο επίσκοπος Ιωνάς της Μάντσου 549. Μπορεί κανείς να νιώσει το τέλος της επίγειας ζωής του να πλησιάζει. Φωνάζει τον ιερέα και αρχίζει να διαβάζει μόνος του την κηδεία και την ώρα που το πνεύμα του αναχωρεί στον ουρανό, το αγόρι, που ξαπλώνει στην πόλη άρρωστο με τα πόδια, που για πολύ καιρό δεν μπορούσε να περπατήσει, τρέχει και φωνάζει: «Μαμά, μάνα, τώρα μου εμφανίστηκε ο Άγιος Ιωνάς και μου λέει: δες, δεν χρειάζομαι πια το πόδι σου». Αυτό το αγόρι που ήταν ακίνητο στο κρεβάτι τρέχει τώρα! Εκείνη την εποχή, κυκλοφορεί μια φήμη ότι ο Vladika Jonah πέθανε την ίδια ώρα. Στη Γαλλία πριν από αρκετά χρόνια, κατά τη διάρκεια της μετεγκατάστασης ενός νεκροταφείου, όταν έσκαψαν έναν τάφο, οι εργάτες πήδηξαν ξαφνικά πίσω με τρόμο. Εκεί βρισκόταν ξαπλωμένος ένας ορθόδοξος ιερέας με τα άμφια, και αποδείχθηκε ότι αυτός ο ιερέας είχε ξαπλώσει εκεί για περισσότερα από δεκαέξι χρόνια. Πέθανε από καρκίνο, όταν συνήθως ένας άνθρωπος αποσυντίθεται ζωντανός, αλλά βρισκόταν άθικτος και αδιάφθορος και τώρα το σώμα του μεταφέρθηκε στο Παρίσι. Οι άγιοι του Θεού λάμπουν στην εποχή μας. Και πόσοι είναι αυτοί στην δύστυχη, εξουθενωμένη Πατρίδα μας! Πόσοι είναι οι άγιοι μάρτυρες! Πόσοι μάρτυρες υπάρχουν! Δεν υπάρχουν αριθμοί για αυτούς. Πόσοι από τους αγίους μας εξορίστηκαν σε διάφορα μέρη, που πέθαναν, και των οποίων η ζωή μοιάζει με αυτούς τους αγίους που διώχθηκαν κατά την εικονομαχία και άλλες αιρέσεις. Και ο Peter Krutitsky, και ο Kirill Kazansky 550, και πολλοί άλλοι που πέθαναν κάπου στο άγνωστο, των οποίων τα λείψανα δεν θα βρεθούν ποτέ, ίσως, να λάμπουν σαν λαμπρό φως μπροστά στα πνευματικά μας μάτια στον ρωσικό ουρανό. Όλοι αυτοί, οι άγιοι του Θεού, δοξασμένοι και αδοξασμένοι, προσεύχονται για μας και δείξε μας παράδειγμα. Επαναλαμβάνω ότι πάντα υπήρχαν αμαρτίες και ανομίες στη Ρωσία. Υπήρχαν από τις πρώτες κιόλας εποχές, αφού γενικά η αμαρτία γέμισε τη γη από την ώρα που οι πρώτοι μας γονείς αμάρτησαν στον παράδεισο. Αλλά η αμαρτία δεν πρέπει να παραμένει αμαρτία, και αν κάποιος μετανοήσει, τότε ένας εγκληματίας γίνεται άγιος. Πόσο αμαρτωλή ήταν η Μαρία της Αιγύπτου. Άλλοι ήταν ληστές και μετά έγιναν μοναχοί. Ας προσευχηθούμε τώρα ότι ο Κύριος θα στείλει το πνεύμα τους στις καρδιές μας. Για να θυμόμαστε εμείς στο εξωτερικό, ακολουθώντας το παράδειγμά τους, ότι δεν είναι μάταια που φέρουμε το όνομα των γιων της Ρωσίας. Ότι δεν ήταν μάταιο που ο Κύριος μας έδωσε το δώρο να έχουμε τις δικές μας ρίζες, που επέτρεψε σε άλλους να μεγαλώσουν στην πατρίδα τους και σε άλλους να γεννηθούν από Ρώσους γονείς. Γιατί αν κάποια χώρα καυχιέται για οτιδήποτε, τότε η ρωσική γη καυχιέται για αγιότητα. «Όμορφη Γαλλία», λένε. Σε διαφορετικές χώρες δίνονται διαφορετικά ονόματα – τα οποία οι άνθρωποι εξεπλάγησαν με τι. Αλλά η ρωσική γη ονομάζεται ακόμη περισσότερο Αγία Ρωσία. Μόνο μια άλλη γη έχει αυτό το όνομα συνδεδεμένο με αυτήν - τους Αγίους Τόπους, στους οποίους έλαμψε ο Κύριός μας. Κανείς από άλλες χώρες, κανείς από άλλους λαούς δεν δέχεται αυτόν τον τίτλο. Γιατί; Γιατί το πιο σημαντικό για εμάς, το πολυτιμότερο, το μεγαλύτερο, είναι η αγιότητα. Αυτό είναι το ιδανικό, αυτό είναι το όριο της φιλοδοξίας του ρωσικού λαού. Ξεχνάμε να στραφούμε στον πνευματικό ουρανό, αλλά ελπίζω να μην έχουμε ξεχάσει για πάντα. Όπως οι δορυφόροι, περπατώντας μέσα στην έρημο τη νύχτα, κοιτούν τον ουρανό και βρίσκουν το δρόμο τους δίπλα στα αστέρια - έτσι πρέπει να κοιτάξουμε τον ρωσικό μας ουρανό, ώστε ο Κύριος να μας δείξει το δρόμο και να μας οδηγήσει στην ειρήνη και την ενότητα εδώ, στο εξωτερικό, έτσι ώστε ο Κύριος να μεταμορφώσει τις καρδιές του Ρώσου λαού στο εξωτερικό και μετά, νικημένος από την πνευματική επίθεση, οι εξωτερικές αλυσίδες του διαστήματος θα πέσουν. Και η Ρωσία θα αναστηθεί ξανά σε όλο της το μεγαλείο και το μεγαλείο. Η ευλογία του Κυρίου είναι επάνω σας. Άγιος Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης - προς δοξολογία του Ας χαίρονται οι ουρανοί και η γη να χαίρεται! Ο νέος άγιος του Θεού δοξάζεται από την Εκκλησία. Ένα νέο βιβλίο προσευχής και μεσολαβητής για αμαρτωλούς ανθρώπους εμφανίστηκε ανοιχτά στον Παράδεισο. Δεν είναι από σήμερα που έγινε άγιος. Από την ημέρα της επανεγκατάστασής του στη Βασιλεία των Ουρανών, μπήκε στις τάξεις των αγίων και μαζί τους μεσολαβεί για όσους απευθύνονται σε αυτόν για βοήθεια. Μαζί τους δοξάζει τον Δημιουργό και απολαμβάνει ανέκφραστη χαρά. Για πολύ καιρό, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, πολλοί τον τιμούσαν ως άγιο του Θεού. Το μαρτυρούσαν τα θαύματα που έκανε. Αλλά αυτή ήταν μόνο η γνώμη ή το συναίσθημα των ατόμων και οι κηδείες έγιναν γι' αυτόν, όπως και για τους απλούς ανθρώπους. Τώρα η Εκκλησία διακηρύσσει: «Αλήθεια αυτός είναι ο εκλεκτός του Θεού. Αλήθεια αυτός είναι δίκαιος και μεσίτης για μας ενώπιον του Θεού». Εορτάζει η επίγεια Εκκλησία, και χαίρονται με αυτήν όλοι οι άγιοι, οι άγγελοι και οι άγιοι του Θεού. Δεν υπάρχει φθόνος ή διαχωρισμός μεταξύ τους. Όταν ένας από αυτούς δοξάζεται, όλοι τον χαίρονται. Χαίρονται όχι τόσο για την τιμή που τους γίνεται, όσο για το ότι μέσω αυτού οι άνθρωποι στρέφονται στον Θεό. Χαίρονται που οι άνθρωποι στρέφουν τη διανοητική τους ματιά στον ουρανό από τον αμαρτωλό κόσμο. Ας σηκώσουμε τα πνευματικά μας μάτια και ας δούμε τον Ιωάννη στην ουράνια δόξα. Ποιος είναι αυτός; Είναι ένας μεγάλος δίκαιος άνθρωπος. Σε όλη του τη ζωή προσπαθούσε να τηρεί τις εντολές του Θεού και να κάνει τα πάντα όπως πρόσταξε ο Θεός. Είναι ευλαβής κληρικός της Εκκλησίας. Όχι από κληρονομιά, όπως οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά από ειλικρινή επιθυμία να υπηρετήσει τον Θεό, έγινε ιερέας. Προσευχόταν θερμά στον Θεό, τηρούσε με επιμέλεια τους Εκκλησιαστικούς Κανόνες και ήταν πραγματικά πρότυπο και παράδειγμα για όλους τους κληρικούς. Επομένως, η προσευχή Του ήταν αποτελεσματική. Ήταν η ενσάρκωση του ελέους, τους λυπόταν τους πάντες, τους βοηθούσε όλους. Όχι μόνο ανταποκρίθηκε σε αιτήματα για βοήθεια, αλλά ο ίδιος αναζήτησε όσους είχαν ανάγκη. Συγκαταβαίνονταν σε όλους, προσπαθούσε να βοηθήσει τους πάντες, δίνοντας υλικές, κοσμικές ελεημοσύνες σε κάποιους, σηκώνοντας άλλους από την πτώση της αμαρτίας και εμπλουτίζοντάς τους με πνευματικά χαρίσματα. Ήταν επίσης ένας τρομερός κατήγορος των ανθρώπινων αμαρτιών, όπως οι προφήτες Ηλίας και Ιωάννης ο Βαπτιστής, που δεν φοβούνταν να πουν ανοιχτά την αλήθεια στο πρόσωπό τους. Χάριτος σε όσους μετανοούν, όσο μεγάλες κι αν ήταν οι αμαρτίες τους, δεν ανέχτηκε την επιμονή στην αμαρτία. Μεγάλος θαυματουργός, γέμισε όλο τον κόσμο με τα θαύματά του, όπως ο Άγιος Νικόλαος ο Θαυματουργός, και με τις διδασκαλίες του οικοδομεί όλους όσους αναζητούν το δρόμο του Θεού. Ένας μάντης που είδε τι υπήρχε μέσα σε αυτούς που έρχονταν σε αυτόν, πώς ήταν η ζωή τους και που έδωσε σωτήρια συμβουλές σε όλους, στο τέλος της επίγειας ζωής του έγινε προφήτης που προέβλεψε μελλοντικές καταστροφές αν δεν ερχόταν η μετάνοια και η διόρθωση της ζωής. Ας τον καλέσουμε τώρα, όταν έχει λάμψει στον πνευματικό ουρανό μπροστά σε όλους: «Προσευχήσου για μας, δίκαιο πάτερ Ιωάννη, στρέψε μας όλους στο μονοπάτι της σωτηρίας και λύτρωσε την Πατρίδα σου και τη δική μας από τις καταστροφές που ήρθαν σύμφωνα με την προφητεία σου, και ας φωνάξουμε με χαρά σε σένα: Χαίρε, δίκαιο Πατέρα Ιωάννη, θαυμάσιο για τον θαυματουργό σου Γιάννη, σώσε μας τον θαυματουργό και την προσευχή σου! προσευχές!» Εκφωνήθηκε στο Βελιγράδι την ημέρα του Πρίγκιπα Βλαδίμηρου των Ισαποστόλων σε μια τελετουργική συνάντηση στις 15 Ιουλίου 1934 Το όνομα που κάνει τις καρδιές μας να τρέμουν είναι Rus'. Στη λέξη "Rus", το βλέμμα πολλών ψυχικά ορμά στα απέραντα χωράφια της Πατρίδας, άλλοι βλέπουν πόλεις, χωριά και μοναστήρια, άλλοι θυμούνται τα ένδοξα έργα του παρελθόντος του, άλλοι, ίσως, ακούν το πατρικό τους τραγούδι. Είναι αδύνατο να μετρηθούν οι διάφορες εμπειρίες και οι διαθέσεις εκείνων για τους οποίους οι λέξεις "Ρωσία", "Ρωσία", "Ρώσος" δεν είναι ξένες. Τι είναι όμως η Ρωσία; Είναι απίθανο να μπορέσουμε να βρούμε αμέσως μια ακριβή απάντηση σε αυτή την ερώτηση. Νιώθουμε και βιώνουμε τη Ρωσία καλύτερα από ό,τι καταλαβαίνουμε. Ο ποιητής μας [F.I. Tyutchev] το έθεσε σωστά: Το γενικό arshin δεν μπορεί να μετρηθεί: Μόνο στη Ρωσία μπορείς να πιστέψεις. Εάν, ωστόσο, εντελώς αφηρημένα αντικείμενα υπόκεινται σε έρευνα, τότε είναι ακόμη περισσότερο καθήκον μας να προσπαθήσουμε να μάθουμε τι είναι η Ρωσία, ποια είναι τα βασικά της χαρακτηριστικά και ποια είναι η πνευματική της δύναμη και δύναμη. Πρώτα απ 'όλα, στρέφοντας στην ίδια τη λέξη "Rus", μπορούμε να πειστούμε ότι οι επιστήμονες δεν έχουν ακόμη καταλήξει σε συναίνεση για τον προσδιορισμό της φιλολογικής και ιστορικής προέλευσής της. Τον 9ο αιώνα, αυτό το όνομα αποδόθηκε σε μέρος των σλαβικών φυλών που ενώθηκαν από την κυριαρχία των Βαράγγων. Στη συμφωνία μεταξύ [του Πρίγκιπα] Ιγκόρ και των Ελλήνων χρησιμοποιείται ήδη η έκφραση «ρωσική γη». Ωστόσο, δεν υπήρχε τίποτα που να συνέδεε έντονα τα επιμέρους μέρη του. Επιπλέον, ήταν δύσκολο να πούμε γενικά τι ήταν ρωσικό και τι όχι. Μόνο με τον Άγιο Βλαδίμηρο αρχίζει να επενδύεται με συγκεκριμένο περιεχόμενο η έννοια του «Rus». Έχοντας βαφτίσει τη Ρωσία, ο Άγιος Βλαδίμηρος έδωσε στο ρωσικό λαό μια πνευματική εμφάνιση, η οποία έγινε η ενωτική αρχή του, διακρίνοντάς τον από τους άλλους λαούς. Από την εποχή του Αγίου Βλαδίμηρου, οι Ρώσοι άρχισαν να αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως ένα σύνολο και τη ρωσική γη ως την κοινή τους κληρονομιά. Δημιουργείται ένα ρωσικό κράτος, που προσπαθεί να αγκαλιάσει ολόκληρη τη ρωσική γη, καθώς και να εξασφαλίσει την ασφάλειά του από όλους τους εξωτερικούς εχθρούς. Έχοντας προχωρήσει πολύ στην ανάπτυξή της, η δύναμη, που διαδοχικά ονομαζόταν Μεγάλο Δουκάτο της Ρωσίας, Βασίλειο της Μόσχας και Ρωσική Αυτοκρατορία, κατέλαβε πρόσφατα το 1/6 του πλανήτη. Το όνομα «Ρωσία» έχει αντικαταστήσει σε κάποιο βαθμό τη λέξη «Ρωσία» από τον 18ο αιώνα, αλλά όχι πάντα και σε όλες τις περιπτώσεις οι λέξεις «Ρωσία» και «Ρωσία» μπορούν να χρησιμοποιηθούν η μία αντί για την άλλη. Στο ημερολόγιο μιας ημιεπίσημης δημοσίευσης από την εποχή της αυτοκράτειρας Αικατερίνης Β', την οποία είδα σε ένα από τα ρωσικά μουσεία, επέστησα την προσοχή στην εξήγηση της διαφοράς μεταξύ Ρωσίας και Ρωσίας. Όταν περιγράφουμε τη Ρωσία γεωγραφικά, υποδεικνύεται ότι η Ρωσία δεν είναι πάντα Ρωσία και όχι παντού η Ρωσία είναι Ρωσία. Έτσι εξηγείται εκεί: «Η Ίνγκρια (δηλαδή η περιοχή της Βαλτικής και μέρος της Φινλανδίας, που τότε ανήκε στη Ρωσία) είναι μέρος της Ρωσίας, αλλά δεν είναι Ρωσία· και η Γαλικία και το Βολίν (τότε ανήκαν στην Πολωνία) είναι Ρωσία, αν και δεν ανήκουν στη Ρωσία». Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ρωσίας και της Ρωσίας; Η Ρωσία σήμαινε το έδαφος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, ενώ η Ρωσία σήμαινε τη γη όπου οι άνθρωποι ήταν Ρώσοι όχι από την επίσημη υπηκοότητα, αλλά από το πνεύμα. Στην αρχή της ύπαρξης του ρωσικού κράτους, όλα ήταν Ρωσία. Με την επέκτασή του, ιδίως ξεκινώντας από τον Πέτρο Α', όταν το ρωσικό κράτος περιελάμβανε μια σειρά από περιοχές με άλλα ήθη, έθιμα και νόμους, οι έννοιες της Ρωσίας και της Ρωσίας διαχωρίζονται. Ωστόσο, υπάρχει πάντα η επιθυμία να εξομαλυνθεί αυτή η διαφορά όσο το δυνατόν περισσότερο. Από τη μια πλευρά, ο ρωσικός λαός μετακινείται σε μη ρωσικές περιοχές, μετατρέποντας σταδιακά τις πρώην μη ρωσικές περιοχές του κράτους σε Ρωσία. Από την άλλη πλευρά, η Ρωσία περιλαμβάνει τη μία μετά την άλλη τις περιοχές που είναι η Ρωσία. Οι ηγεμόνες της Ρωσίας προσπάθησαν γι' αυτό, και επιπλέον, οι ρωσικές περιοχές, που υπέστησαν ξένη καταπίεση, έλκονταν προς αυτό. Ποια είναι τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της Ρωσίας; Τα ρούχα της; Αγαπημένα πιάτα, λαϊκά έθιμα; Αλλάζουν όμως ανάλογα με τον τόπο και τον χρόνο, και τώρα οι εξωτερικοί περιορισμοί τα έχουν σχεδόν καταστρέψει εντελώς. Γλώσσα; Αλλά, για να μην αναφέρουμε τους τρεις κύριους κλάδους της ρωσικής εθνικότητας και γλώσσας, υπήρχαν και υπάρχουν πολλές διάλεκτοι που διαφέρουν σημαντικά μεταξύ τους. Η διάλεκτος σε διάφορες περιοχές της Ρωσίας μερικές φορές διαφέρει τόσο πολύ που είναι δύσκολο για τους ιθαγενείς άλλων περιοχών να την κατανοήσουν και μοιάζει ακόμη περισσότερο με κάποια άλλη σλαβική γλώσσα παρά με μια άλλη ρωσική διάλεκτο. Η λογοτεχνική ρωσική γλώσσα διαφέρει σημαντικά από τη λαϊκή γλώσσα πολλών τοποθεσιών, είναι συχνά ελάχιστα γνωστή στον τοπικό πληθυσμό και χρησιμοποιείται λιγότερο εκεί από τη γλώσσα ορισμένων ξένων σε εκείνα τα μέρη όπου ζουν μεταξύ των Ρώσων. Συχνά συμβαίνει το αντίθετο, οι ξένοι που έχουν σπουδάσει τη ρωσική γλώσσα να τη μιλούν πιο σωστά από τους ίδιους τους Ρώσους. Επιπλέον, η γλώσσα αλλάζει με την πάροδο του χρόνου, έτσι ώστε η σημερινή γλώσσα να διαφέρει σημαντικά από τη γλώσσα που ομιλούνταν πριν από εκατό χρόνια και μια τεράστια διαφορά από αυτή που μιλιόταν πριν από αρκετούς αιώνες. Έτσι, παρόλο που η ρωσική γλώσσα είναι σπουδαία και ένδοξη, εξακολουθεί να μην είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ρωσίας και του ανήκειν σε αυτήν. Ποιο σημάδι της Ρωσίας εκτιμήθηκε περισσότερο από τον ίδιο τον ρωσικό λαό; Ο ίδιος επεσήμανε αυτό που του ήταν πιο αγαπητό, αποκαλώντας τον εαυτό του και τη γη του Αγία Ρωσία. Έτσι, η αγιότητα είναι το κύριο και πιο ουσιαστικό σημάδι της Ρωσίας. Η Αγία Ρωσία είναι ένας λαός που κληρονόμησε τον Χριστιανισμό από τον Άγιο Βλαντιμίρ και τον έκανε τη βάση της ζωής του. Ο Χριστιανισμός, φυσικά, είναι Ορθόδοξος. Ο Διαφωτιστής της Ρωσίας, Άγιος Βλαδίμηρος, ενώ εξακολουθούσε να επιλέγει την πίστη, απέρριψε τα πάντα εκτός από τους Ορθόδοξους. Η Ρωσία βαφτίστηκε στην Ορθοδοξία και την ακολούθησε με ζήλο. Υπάρχουν γνωστές προσπάθειες παπών να εισαγάγουν τον καθολικισμό στη Ρωσία, αλλά ήταν ανεπιτυχείς. Άτομα και οικογένειες απορρίπτονταν από την Ορθοδοξία, αλλά συνήθως έχαναν γρήγορα τη ρωσική τους εμφάνιση. Στα τέλη του 16ου αιώνα, φαινόταν ότι η Νοτιοδυτική Ρωσία έπαψε να είναι ορθόδοξη για πάντα, έχοντας αποδεχτεί την ένωση. Όμως το σωματείο δεν διείσδυσε βαθιά στην ψυχή του λαού - η εξωτερική υποστήριξη προς το σωματείο δεν μπορούσε να το ενισχύσει αρκετά ώστε να εισέλθει στη λαϊκή συνείδηση. Επιπλέον, κατέφυγαν στην εξαπάτηση, εγκαταλείποντας κάθε Ορθόδοξη εμφάνιση και μνημονεύοντας «όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς» στις εκκλησίες. Οι άνθρωποι θεωρούσαν τον εαυτό τους και παρέμειναν ορθόδοξοι στην καρδιά, αλλά έχοντας καταλάβει την εξαπάτηση, άρχισαν να εγκαταλείπουν την ένωση. Όσοι είναι ιδεολογικοί ουνίτες συνήθως ήταν και είναι σκληροί εχθροί της Ρωσίας και της ενότητάς της. Εάν η Ορθοδοξία υπερασπιζόταν με αυτόν τον τρόπο, όπου κινδύνευε ιδιαίτερα, τότε η υπόλοιπη Ρωσία δεν θα μπορούσε να θεωρήσει τον εαυτό της ως τίποτε άλλο εκτός από Ορθόδοξη. Και ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός αγκάλιασε ολόκληρη τη ζωή του ρωσικού λαού, αφού δεν υπέκυψε σε εξωτερικές επιρροές. Ο Ρώσος στο ιδανικό του ήταν πάντα ορθόδοξος χριστιανός. Ξεκινώντας από τον Άγιο Βλαδίμηρο, που αγωνίστηκε να ζήσει σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, η Ορθοδοξία ήταν η βάση τόσο της προσωπικής όσο και της κοινωνικής ζωής όλου του Ρώσου λαού στο ιδανικό της. Φυσικά, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι όλοι οι Ρώσοι ζούσαν αυστηρά σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ότι στη Ρωσία δεν υπήρξε ποτέ αμαρτία ή παρέκκλιση από την Ορθοδοξία. Όλα ήταν εκεί. Υπήρχαν σκοτεινές αμαρτίες, φρικαλεότητες και απομάκρυνση από την πίστη στη Ρωσία και μεταξύ του ρωσικού λαού. Όμως, όσο απ' ό,τι ήταν στραμμένο οι φιλοδοξίες του ρωσικού λαού, η Ρωσία παρέμεινε αγία, όπως αγία είναι η επίγεια Εκκλησία. Η αμαρτία έγινε, αλλά δεν επαινέστηκε. Ο αμαρτωλός μετανόησε, η κοινωνία απέρριψε την αμαρτία, δέχτηκε τον μετανοημένο αμαρτωλό και έτσι η αμαρτία ξεπλύθηκε. Υπήρξαν επίσης αποστασίες από την Εκκλησία από άτομα και ολόκληρα μέρη του λαού, όπως, για παράδειγμα, στους Παλαιούς Πιστούς. Αλλά το τελευταίο, στον πυρήνα του, ήταν ακριβώς η επιθυμία διατήρησης της Ορθοδοξίας. Η συνειδητή απομάκρυνση από την Εκκλησία ήταν μια ρήξη με τον ρωσικό λαό, μια απομάκρυνση από αυτόν. Ο ρωσικός λαός έχει γίνει γνωστός σε όλη τη γη ως φορέας της αλήθειας του Θεού. Η Ρωσία μας φαινόταν ιερή και διαφωτιστική στους αφώτιστους λαούς της Ανατολής, ιερή και μυστηριώδης ακόμη και σε εκείνους στη Δύση που περιφρονούσαν την έλλειψη εξωτερικών επιτευγμάτων της σε σύγκριση με αυτούς. «Αυτή είναι η ιερή Μόσχα», βγήκε από το στόμα του Ναπολέοντα, που ονειρευόταν να μπει νικητής. Αλλά όταν ο ρωσικός λαός στο σύνολό του παρέκκλινε από τις απόψεις των προγόνων του και άρχισε να προσπαθεί να οργανώσει τη ζωή του διαφορετικά, η κατάρρευση της ψυχής του λαού προκάλεσε την κατάρρευση της λαϊκής εξουσίας και του κρατικού συστήματος. Αλλά η Αγία Ρωσία δεν πέθανε. Στα πολυάριθμα πρόσωπα των αγίων αγίων που έλαμψαν στη Ρωσική Εκκλησία, προσχώρησε άλλη μια πλήθος μαρτύρων, στους οποίους απευθύνονται τα λόγια του εκκλησιαστικού άσμα: «Ευλογημένη η γη που μέθισε με το αίμα σου» [τροπάριο μάρτυρα. Akindinu και άλλοι]. Θα κερδίσει η Αγία Ρωσία ή η άθεη δύναμη; Εάν συμβεί το πρώτο, η ηθική αναγέννηση του λαού θα δώσει δύναμη στο εθνικό πνεύμα, το οποίο θα μπορέσει να αναβιώσει την κρατική Ρωσία. Η νίκη της αθείας και η ηθική αποσύνθεση των ανθρώπων θα συνεπάγονται τον θάνατό τους, όπως έχει ήδη συμβεί με πολλούς λαούς. Η Αγία Ρωσία δεν είναι μόνο ένα πολύ γνωστό μέρος στον κόσμο και μια ορισμένη περίοδος στη ρωσική ιστορία. Η Αγία Ρωσία δεν καθορίζεται από τον χρόνο και τον τόπο, αλλά από το σύνολο των απόψεων και της ζωής των ανθρώπων. Μπορείς να είσαι Ρώσος εξ αίματος και να μην ανήκεις στην Αγία Ρωσία, αλλά ο εκφραστής της Αγίας Ρωσίας είναι και ο άγιος Tsarevich Peter of Ordynsky και ο Λιθουανός πρίγκιπας Dovmont. Σε αυτήν ανήκει και ο Νικολάι Ουγκόντνικ, ο αγαπημένος του ρωσικού λαού, ο οποίος έζησε πολύ πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας. Στο βαθμό που ο ρωσικός λαός είναι εμποτισμένος με πίστη και ευσέβεια και την ακολουθεί στη ζωή, σε αυτόν τον βαθμό θα είναι η Αγία Ρωσία. Η αναβίωση της Ρωσίας δεν είναι έργο πολιτικών και ηγετών, είναι έργο του καθενός μας. Ένας Ρώσος που θέλει τη σωτηρία της Ρωσίας! Σώστε τον εαυτό σας και τους γείτονές σας από την αμαρτία, ακολουθήστε τα βήματα του Διαφωτιστή της Ρωσίας! Όταν η πλειοψηφία του ρωσικού λαού γίνει ηθικά υγιής, τότε θα ανοίξει μια πηγή πνευματικής δύναμης, στις όχθες της οποίας θα φυτρώσουν ξανά οι φοίνικες της ρωσικής δόξας. Ρωσικός λαός! Υπάρχουν δύο δρόμοι μπροστά σας: η ηθική παρακμή και ο σταδιακός θάνατος ή η εκπλήρωση του ιστορικού σας καθήκοντος - να υπηρετήσετε τη δικαιοσύνη και την αλήθεια και να προσελκύσετε όλους τους λαούς σε αυτά. Κατά τη διάρκεια του τελευταίου, η πρόβλεψη των προφητών για τον πνευματικό Ισραήλ θα εκπληρωθεί στη Ρωσία: Διότι τις έσχατες ημέρες θα αποκαλυφθεί το βουνό του Κυρίου και ο οίκος του Θεού θα είναι στις παρυφές των βουνών και θα υψωθεί πάνω από τους λόφους. και όλα τα έθνη θα έρθουν σε αυτήν (Ησ. 12:2). «Διότι όλα τα έθνη περπατούν, ο καθένας με τον τρόπο του, αλλά εμείς θα περπατάμε στο όνομα του Κυρίου του Θεού μας για πάντα» (βλέπε: Μιχ. 4:5). «Η ρωμαϊκή χώρα υμνεί με αξιέπαινες φωνές τον Πέτρο και τον Παύλο, που πίστεψαν στον Ιησού Χριστό τον Υιό του Θεού· Ασία, Έφεσο, Πατμ - Ιωάννη τον Ευαγγελιστή· Ινδία - Θωμά· Αίγυπτο – Μάρκο· όλες οι χώρες και οι πόλεις και οι άνθρωποι τιμούν και δοξάζουν τους δασκάλους τους, που τους δίδαξαν την Ορθόδοξη πίστη. (πρίγκιπας) της γης μας Βολοντίμερ, εγγονός του γέρου Ιγκόρ». Αυτό είπε ο Άγιος Ιλαρίων, Μητροπολίτης Κιέβου, στα μέσα του 11ου αιώνα, όταν είχε περάσει λίγο περισσότερο από μισό αιώνα από τη βάπτιση της Ρωσίας. Ακόμη και τότε, ο άγιος είδε με το διεισδυτικό βλέμμα του το μεγαλείο του έργου του Αγίου Βλαδίμηρου και κάλεσε τον Ρώσο να τον δοξάσει με αξιοπρέπεια. Με ποιες λέξεις και χρώματα μπορούμε να εκφράσουμε αυτό που έκανε ο Στ. Ο Βλαντιμίρ, έχοντας βαφτίσει τη Ρωσία, εμείς που περιμέναμε την 950η επέτειο αυτού του φωτεινού γεγονότος; Ας θυμηθούμε τι ήταν η Ρωσία πριν από τον Βλαδίμηρο και τι έγινε μετά τη βάπτισή της από τον Άγιο Βλαδίμηρο. Εδώ είναι η Ρωσία από την εποχή του «γέρου Ιγκόρ» ή του πατέρα του Βλαντιμίρ, Σβιατόσλαβ. Κάθε φυλή ζούσε τη δική της ξεχωριστή ζωή. Χωριστές φυλές συχνά μάλωναν μεταξύ τους, έπαιρναν εκδίκηση μεταξύ τους και συχνά επιδίδονταν σε αμοιβαία αυτοκαταστροφή, τηρώντας τους νόμους της αιματηρής εκδίκησης. Οι Ρώσοι πρίγκιπες πριν από τον Βλαντιμίρ ήταν πιο κατακτητές ηγέτες παρά πατέρες και ευεργέτες του λαού τους. Η πεζοπορία και η εξόρυξη τους προσέλκυσαν περισσότερο από το να νοιάζονται για τα θέματά τους. Πολλές φυλές βρίσκονταν ακόμη σε πολύ χαμηλό στάδιο ηθικής και πολιτιστικής ανάπτυξης. Μεταξύ ορισμένων από αυτούς, ακόμη και η «απαγωγή», δηλαδή η απαγωγή κοριτσιών για να τα κάνουν γυναίκες τους, ήταν συνηθισμένη. Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι οι Σλάβοι είχαν μόνο αρνητικά χαρακτηριστικά και αντιπροσώπευαν μια αποκλειστικά μισάγρια ​​μάζα. Όχι, αντίθετα, υπήρχε πολύ καλό στη φύση τους. Ήταν φιλόξενοι, θαρραλέοι και ειλικρινείς. Οι σύζυγοι ήταν πιστοί σύντροφοι των συζύγων τους, συχνά παρέμεναν πιστές ακόμη και στους νεκρούς. Οι Σλάβοι τιμούσαν τους πρεσβύτερους τους και τους υπάκουαν σε ιδιωτικά και δημόσια θέματα. Ταυτόχρονα όμως έδειξαν προδοσία, σκληρότητα και πονηριά. Κατά καιρούς, ειδικά κατά τη διάρκεια των πολέμων, γίνονταν τρομεροί για όλους τους γύρω τους. Ο φιλήσυχος Σλάβος έγινε άγριο θηρίο. Αλλοίμονο σε εκείνους στους οποίους στράφηκε η οργή του. δεν γλίτωσε κανέναν! Το Βυζάντιο ένιωθε δέος για τους βόρειους γείτονές του, και οι ίδιοι συχνά φοβούνταν ο ένας τον άλλον. Έτσι, ο σλαβικός κόσμος στάθηκε στο σταυροδρόμι μεταξύ καλού και κακού, δείχνοντας τώρα τις υπέροχες ιδιότητες του ανθρώπου που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού, δείχνοντας τώρα τα τρομερά σημάδια ενός θηρίου σε ανθρώπινη μορφή. Ποια θα μπορούσαν να είναι τα υψηλότερα ιδανικά μεταξύ των Σλάβων; Σε τι θα μπορούσαν να κατευθυνθούν τα συναισθήματα και οι σκέψεις τους; Από τι θα μπορούσαν να εμπνευστούν και σε ποιον να κατευθύνουν το βλέμμα τους; Οι θεοί στους οποίους πίστευαν κατείχαν όλες τις ιδιότητες των λατρευτών τους και ήταν η ενσάρκωση των καλών και των κακών ιδιοτήτων τους. Οι Σλάβοι υπηρέτησαν τους θεούς που επινόησαν, επιβεβαιώνοντας έτσι τις δικές τους ελλείψεις, η αιτιολόγηση των οποίων ήταν οι ιδιότητες των θεών τους. Υπηρετώντας τον τρομερό Περούν, οι Σλάβοι διεξήγαγαν σκληρούς πολέμους, εξολοθρεύοντας τους γείτονές τους. Είναι δύσκολο να πούμε τι θα είχε γίνει η Ανατολική Ευρώπη αν οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος δεν έριχναν το φως του Χριστού στους Σλάβους και δεν έθεταν τα θεμέλια για τη διαφώτιση των σλαβικών λαών. Οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος και οι μαθητές τους φώτισαν ορισμένους από τους Σλάβους με τη χριστιανική διδασκαλία. Η επιρροή του Χριστιανισμού τους επηρέασε αμέσως και τους εισήγαγε στην οικογένεια των χριστιανικών εθνών. Σε σύντομο χρονικό διάστημα οι χώρες που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό μεταμορφώθηκαν. Όμως η κύρια μάζα των Σλάβων, οι Ανατολικοί Σλάβοι, συνέχισε να ζει όπως πριν. Κάποιος θα μπορούσε μερικές φορές να φοβάται ότι οι πολεμικοί πρίγκιπες τους, όπως ο Σβιατόσλαβ, θα κατέστρεφαν ακόμη και τους νεαρούς βλαστούς που είχαν αναπτυχθεί στα χωράφια των αδελφών τους που ποτίστηκαν από τον Χριστιανισμό. Το σκοτάδι που κρεμόταν πάνω από τις ανατολικές σλαβικές φυλές ήταν τόσο βαθύ και απελπιστικό που δεν μπορούσε να το διαλύσει η πρώτη Ρωσίδα χριστιανή πριγκίπισσα Όλγα, που έλαμπε στον πριγκιπικό θρόνο σαν πρωινό αστέρι στον ουρανό. Ήταν απαραίτητο να ανατείλει ο ίδιος ο Κόκκινος Ήλιος και ο εγγονός της Όλγας, ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ, εμφανίστηκε ως τέτοιος για τη Ρωσία. Έχοντας λάβει τις πρώτες απαρχές της χριστιανικής πίστης από τη γιαγιά του, αλλά πνίγοντάς τις με το γλέντι των παθών στα νιάτα του, ο Βλαντιμίρ, συγκλονισμένος μέχρι τα βάθη της ψυχής του από το μαρτύριο των Βαράγγων Bolyars Theodore και John, αποφασίζει να αλλάξει τρόπο ζωής. Αφού εξέτασε προσεκτικά το ζήτημα της πίστης - η ζωή του Βλαντιμίρ ήταν στενά συνδεδεμένη με τις πεποιθήσεις του - ο Βλαντιμίρ κάνει μια επιλογή. Όντας ολιστικός και ευθύς από τη φύση του, δεν σταματάει στα μισά του δρόμου και αποδέχεται ότι ήταν καλύτερο. Φωτίζεται από το φως της Ορθοδοξίας και, έχοντας βαπτιστεί, γίνεται ζηλωτής εκπληρωτής των εντολών του Χριστού. Με το παράδειγμα και τις εκκλήσεις του κουβαλάει μαζί του και τους υπηκόους του. Εντυπωσιακή είναι η αλλαγή στον Βλαδίμηρο, ο οποίος έγινε άγιος από έναν ηδονικό και ασυγκράτητο νέο στα πάθη του. Αλλά μια εξίσου εντυπωσιακή αλλαγή συνέβη στη βαφτισμένη Ρωσία. Η βάπτιση του Κιέβου, και μετά την υπόλοιπη Ρωσία, ανοίγει μια νέα ζωή για τους Ανατολικούς Σλάβους και γίνεται η αφετηρία της ένδοξης ιστορίας τους. Οι διασπασμένες σλαβικές φυλές που αποτελούσαν την εξουσία του Βλαντιμίρ ένιωσαν την ενότητά τους με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Η συνείδηση ​​της ενότητας ενισχύθηκε ιδιαίτερα από το γεγονός ότι εκκλησιαστικά όλη η Ρωσία αποτελούσε για αρκετούς αιώνες μια μητροπολιτική εξουσία, παρά τη μετέπειτα διαίρεση της Ρωσίας σε φέουδα. Η Εκκλησία είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στην ενοποίηση της Ρωσίας σε ένα κράτος. Όχι μόνο οι σλαβικές, αλλά και άλλες φυλές που ζούσαν στην Ανατολική Ευρώπη, με την εξάπλωση της Ορθοδοξίας μεταξύ τους, συγχωνεύτηκαν με τον ρωσικό λαό. Έχοντας μια κατευναστική επίδραση κατά τη διάρκεια των εμφύλιων συρράξεων, η Εκκλησία ενστάλαξε ταυτόχρονα τη συνείδηση ​​ότι ο ρωσικός λαός είναι ένα και επομένως πρέπει να είναι ένα σύνολο σε όλα. Κάτω από τη σκιά της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, η Ρωσία αναπτύχθηκε, ενισχύθηκε και εξελίχθηκε σε μια μεγάλη κατάσταση που καταλάμβανε το ένα έκτο της οικουμένης. Ο ρωσικός λαός, ο οποίος οικειοθελώς αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό όχι υπό εξαναγκασμό, προσπάθησε από τα πρώτα κιόλας χρόνια μετά το βάπτισμα να ζωντανέψει τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου. Το βάπτισμα ξαναγέννησε και άλλαξε εσωτερικά τους προηγουμένως τραχύκαρδους ανθρώπους. Έχοντας διατηρήσει τις παλιές καλές τους ιδιότητες, απελευθερώνονται από τις κακές ιδιότητες που τους συνοδεύουν. Η πάλη μεταξύ του καλού και του κακού έλαβε χώρα όχι μόνο στην ψυχή του Βλαντιμίρ, αλλά σε ολόκληρο τον λαό ως σύνολο, και συνέβη ένα σημείο καμπής προς την κατεύθυνση του καλού. Ο ρωσικός λαός μετά το βάπτισμα δεν ήταν πια αυτό που ήταν πριν από το βάπτισμα. Έγιναν πραγματικά ένας νέος λαός, «νέοι άνθρωποι». Αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι έγιναν αμέσως τέλειοι, ότι το κακό εξαφανίστηκε από την ψυχή όλων και ότι δεν υπήρχε πια στη Ρωσία. Όχι, ήταν εκεί, συνέχισε να παλεύει ενάντια στο καλό σε κάθε άτομο. Κι όμως η κινητήρια δύναμη του ρωσικού λαού ήταν η Ορθοδοξία, που κάλυπτε όλες τις πτυχές της προσωπικής, δημόσιας και κρατικής ζωής. Η οικογενειακή και κοινωνική ζωή ήταν εμποτισμένη με το πνεύμα του Ευαγγελίου. οι απόψεις διαμορφώθηκαν υπό την επίδραση των εκκλησιαστικών κανόνων και οι νόμοι του κράτους ήταν συνεπείς με τους κανόνες. Η γενική κατεύθυνση της ζωής του ρωσικού λαού ήταν η αναζήτηση της αλήθειας του Θεού. Η επιθυμία συνειδητοποίησης της αλήθειας του Θεού διαπέρασε τόσο τη νομοθεσία όσο και την εφαρμογή της δικαιοσύνης και τις κυβερνητικές δραστηριότητες. Η ψυχική και πνευματική ζωή του ρωσικού λαού διακρίνεται από την ίδια επιθυμία να υπηρετήσει τον Θεό. Σχεδόν όλες οι πτυχές της πολιτιστικής της ζωής πηγάζουν από την εκκλησιαστική ζωή και αναπτύσσονται υπό την επίδραση της Εκκλησίας. Τα ρωσικά βιβλία και η ρωσική τέχνη ξεκίνησαν από τα μοναστήρια και ήταν τόσο εμποτισμένα με το χριστιανικό πνεύμα που ακόμη και οι συγγραφείς των μεταγενέστερων εποχών που έθεσαν στον εαυτό τους το καθήκον να πολεμήσουν την εκκλησιαστική διδασκαλία δεν μπορούσαν να απελευθερωθούν εντελώς από την επιρροή της. Οι ίδιοι οι ανώτατοι άρχοντες της Ρωσίας, οι μεγάλοι πρίγκιπες και τσάροι όλης της Ρωσίας, γνώριζαν την ευθύνη τους απέναντι στον Τσάρο της βασιλείας και έβλεπαν τους εαυτούς τους ως υπηρέτες του Θεού, και ήταν το ίδιο στα μάτια των υπηκόων τους. Επομένως, οι Ρώσοι τσάροι δεν ήταν τσάροι «κατά τη θέληση του λαού», αλλά τσάροι «με τη χάρη του Θεού». Φυσικά, δεν συνέπεσαν όλα στη Ρωσία με αυτή τη γενική κατεύθυνση. Πολύ κακό του συνέβη τους τελευταίους αιώνες. Αν «δεν υπάρχει άνθρωπος που να ζει και να μην αμαρτάνει» [Μετά την αποχώρηση της ψυχής από το σώμα], τόσο περισσότερο δεν μπορεί να υπάρχουν αμαρτίες και κακία στην ιστορία και τη ζωή των ανθρώπων. Ωστόσο, όπως για να χαρακτηριστεί ένα άτομο είναι σημαντικό ποιες ιδιότητες είναι οι πιο λαμπρές σε αυτόν και ξεπερνούν τις υπόλοιπες, έτσι και για να χαρακτηρίσουμε έναν λαό είναι απαραίτητο να προσδιορίσουμε τι αποτελεί το κύριο περιεχόμενο της πνευματικής του ζωής. Για τη Ρωσία και τον ρωσικό λαό, παρ' όλες τις προηγούμενες ατομικές αποκλίσεις και ακόμη και πτώσεις, το κυριότερο ήταν η εξυπηρέτηση της αλήθειας και η στάση στην αλήθεια. Όταν θυμόμαστε την Αρχαία Ελλάδα, μας έρχονται στο μυαλό τα λόγια του Αποστόλου Παύλου για τους αρχαίους Έλληνες: Οι Έλληνες αναζητούν τη σοφία (Α' Κορ. 1:22). αν και, φυσικά, υπήρχαν πολλοί ανάμεσά τους που δεν αναζητούσαν τη σοφία. Με την ιδέα της Σπάρτης συνδέεται και η ιδέα της φυσικής ανάπτυξης. Η Φοινίκη συνέδεσε το όνομά της με το εμπόριο. Η Ρώμη καυχιόταν για αστικές αρετές. Ο ρωσικός λαός απέκτησε το όνομα ενός θεοφόρου λαού και η ρωσική γη απέκτησε το όνομα της Αγίας Ρωσίας. Η Αγία Ρωσία οφείλεται στο πλήθος των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη. Ξεκινώντας από τους γιους του Αγίου Βλαδίμηρου - τους πιστούς πρίγκιπες Boris και Gleb, τους πρώτους που έγιναν διάσημοι για τα θαύματα στη Ρωσία, και από τον βαπτιστή της Ρωσίας, τον Άγιο Βλαδίμηρο με τη γιαγιά του Όλγα, μια αμέτρητη πλειάδα αγίων έζησε και δοξάστηκε από αγιότητα και θαύματα στη ρωσική γη. Αυτοί οι άγιοι ήταν ο «κόκκινος καρπός» της Ορθόδοξης Ρωσίας, σάρκα από σάρκα και οστά από οστά του ρωσικού λαού. Δεν του ήταν ξένοι στις πεποιθήσεις και τον τρόπο ζωής τους, όχι, ήταν η πιο ζωντανή έκφραση των φιλοδοξιών ολόκληρου του λαού. Από τη βάπτιση της Ρωσίας μέχρι σήμερα, δεν υπήρξε, φαίνεται, ούτε μια ώρα που ένας άγιος να μην έζησε κάπου στη ρωσική γη και μετά το θάνατό του να γίνει ουράνιος εκπρόσωπος για τη ρωσική γη. Όλες οι περιοχές της Ρωσίας, από την Καρπάθια Ρωσία (Αιδεσιμότεροι Μωυσής Ουγκρίν και Εφραίμ του Νοβοτόρζσκι) μέχρι την Αλάσκα, που ανήκαν για λίγο στη Ρωσία (Αιδεσιμολογίου Χέρμαν), είχαν τους δικούς τους ασκητές. Κάθε χώρα στη Ρωσία, σχεδόν κάθε σημαντική πόλη είχε τα δικά της ιερά. Τα πνευματικά της κέντρα ήταν τα μοναστήρια, τα οποία επηρέασαν τόσο τα χωριά όσο και τις πόλεις. Κάθε τόπος, κάθε γλώσσα αγιάστηκε με την υπηρεσία του Θεού. Η ιστορία της Ρωσίας, γεμάτη από θαυμάσια στοιχεία της πρόνοιας του Θεού γι' αυτήν, είναι η ιστορία της κατασκευής του Θεού, μια νέα ιερή ιστορία. Η επιρροή των αγίων της στα ιστορικά γεγονότα της Ρωσίας είναι τόσο μεγάλη που είναι αδύνατο να διαχωριστεί η ιστορία του ρωσικού κράτους από την ιστορία της Εκκλησίας. Η εκκλησιαστική ζωή καθόρισε τον τρόπο ζωής του ρωσικού λαού. Ακόμη και η εξωτερική πολιτική της Ρωσίας ήταν από πολλές απόψεις έκφραση της πνευματικής της εικόνας. Ποτέ δεν ήταν έτσι... Μα πού είσαι τώρα, Αγία Ρωσία; Ή δεν είσαι πια; Ο θρόνος του Αγίου Βλαδίμηρου έπεσε, ιερά βεβηλώθηκαν, εκκλησίες καταστράφηκαν. Ο θεοφόρος λαός έγινε θηρίο ή ο κόκκινος δράκος καταβρόχθισε την Αγία Ρωσία; Πώς ο τόπος των πνευματικών κατορθωμάτων έγινε τόπος ειδεχθών εγκλημάτων και όπου σώθηκαν οι άγιοι, τώρα κυβερνούν ληστές; Είναι αλήθεια ότι η Αγία Ρωσία δεν υπάρχει πια και δεν θα υπάρξει ποτέ, ή ίσως δεν υπήρξε ποτέ, και φορούσε μόνο τον μανδύα της αγιότητας, που τώρα έχει πέσει για πάντα; Όχι! Όχι αυταπάτη και φάντασμα, αλλά η αληθινή πραγματικότητα είναι η Αγία Ρωσία! Στον ουρανό δεν παύει να υψώνεται το θυμίαμα των προσευχών των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη και τώρα προσεύχονται γι' αυτήν ενώπιον του Θρόνου του Θεού. Αλλά όχι μόνο στον ουρανό, αλλά και εδώ, στην αμαρτωλή γη, η Αγία Ρωσία συνεχίζει να υπάρχει. Η δύναμη των θεομάχων μόνο σκλάβωσε, αλλά δεν την κατέστρεψε. Το συμβούλιο των πονηρών, που έχει καταλάβει τον ρωσικό λαό, είναι ξένο γι' αυτούς, γιατί δεν έχει τίποτα κοινό με την ουσία της Ρωσίας. Η ξένη διεθνής δύναμη, η «διεθνής», έχει ρίξει τον ζυγό της πάνω της, αλλά παραμένει εχθρός της. Ακόμη και εκείνοι ανάμεσά τους που προηγουμένως αποκαλούσαν τους εαυτούς τους Ρώσους, όντας τέτοιοι εξ αίματος, έχουν χάσει τώρα αυτό το όνομα, γιατί έχουν γίνει ξένοι με τη Ρωσία στο πνεύμα. Έφυγε από κοντά μας, αλλά δεν μας εξόργισε (Α' Ιωάννη 2:19) - μπορεί κανείς να πει για τέτοιους ανθρώπους. Έφυγαν μακριά από τον ρωσικό λαό και έγιναν οι καταπιεστές της Ρωσίας. Αφού απέρριψαν τον Θεό, απαρνήθηκαν την ομοιότητα τους με τον Θεό και ξεπέρασαν τα άγρια ​​θηρία σε αγριότητα και σκληρότητα. Αλλά η Ρωσία παραμένει άγια. Το πρόσωπο των αποστόλων δεν μειώθηκε όταν ο Ιούδας έπεσε μακριά τους, ούτε σκοτείνιασε η κυριαρχία της αγγελικής τάξης όταν έπεσε ο Σατανάς από αυτό μαζί με τους Αγγέλους που τον άκουσαν. Όπως έπρεπε να εμφανιστεί ο διάβολος από τους Αγγέλους, αλλά με την πτώση της Ντενίτσας και των οπαδών του, οι υπόλοιποι Άγγελοι φούντωσαν ακόμη περισσότερο από αγάπη για τον Θεό και έλαμψαν ακόμη πιο φωτεινά στον ουρανό, έτσι εμφανίστηκαν και οι άθεοι από τον ρωσικό λαό, αλλά η πτώση τους αποκάλυψε ακόμη περισσότερο την αγιότητα της Ρωσίας και τη δόξασε στον ουράνιο και στον ουράνιο κόσμο. Αμέτρητα πλήθη νεομαρτύρων μαρτύρησαν την πίστη τους στον Χριστό. Ο ρωσικός λαός στο σύνολό του, υπομένοντας τα βάσανα με ανείπωτη υπομονή, που κανένας άλλος λαός στον κόσμο δεν έχει βιώσει ποτέ, έδωσε αμέτρητες νέες επιβεβαιώσεις σταθερότητας στην πίστη. Παρά τις πιο σκληρές διώξεις, η Εκκλησία παραμένει αήττητη. Αν και πολλοί ναοί έχουν καταστραφεί, έτσι ώστε σε πολλές πόλεις που προηγουμένως καμάρωναν μεγαλοπρεπείς ναούς, τώρα δεν έχει απομείνει ούτε ένας από αυτούς, αλλά οι πιστοί συγκεντρώνονται κρυφά και προσεύχονται στον Κύριο Θεό. Οι καιροί των κατακόμβων, που δεν είχε γνωρίσει ποτέ πριν, έχουν αναστηθεί για τη Ρωσία, γιατί ποτέ πριν δεν είχε βιώσει διωγμό της πίστης. Στη μεγάλη χορωδία των αγίων του Θεού που δοξάστηκε στη Ρωσία υπήρχαν πολλοί άγιοι, άγιοι, δίκαιοι άνθρωποι και άγιοι ανόητοι. Αλλά υπήρχαν μόνο λίγοι μάρτυρες στο ρωσικό έδαφος σε όλες τις προηγούμενες εποχές. Ο «στρατός του ευλογημένου μάρτυρα», του οποίου το αίμα ήταν ο σπόρος του Χριστιανισμού σε ολόκληρο το σύμπαν, που δοξαζόταν σχεδόν καθημερινά από την επίγεια Εκκλησία, σχεδόν δεν υπήρχε στην ουράνια Ρωσική Εκκλησία. Ήρθε η ώρα να γεμίσει τις τάξεις της. Στον μικρό αριθμό των μαρτύρων και των παθιαστών που υπέφεραν τους περασμένους αιώνες έχουν τώρα προστεθεί ένας αμέτρητος αριθμός νέων παθιαστών και μαρτύρων. Ανάμεσά τους ο εστεμμένος τσάρος, διάδοχος του βαφτιστή της Ρωσίας, με ολόκληρη την οικογένειά του, και ο συνονόματος βαφτιστής της Ρωσίας, ο πρώτος ιεράρχης της πηγής της, και ιεράρχες, και πρίγκιπες, μπολίαροι, πολεμιστές, ιερείς, μοναχοί, λόγιοι και μη, αστοί και χωρικοί. Κάθε εποχή, κάθε τάξη, κάθε περιοχή της Ρωσίας έχει δημιουργήσει νέους πάθος. Όλη η Ρωσία ήταν βουτηγμένη στο αίμα του μαρτυρίου, αγιάστηκε πλήρως από αυτό. Ω θαυμαστός και ένδοξος στρατός νέων πασχόντων! Ποιος μπορεί να σε δοξάσει επαρκώς! Αληθινά «ευλογημένη η γη που μέθισε με το αίμα σου, και άγιο το χωριό που πήρε το σώμα σου» [τροπάριο μάρτυρος. Akindinu και άλλοι]. Ευλογημένη είσαι, ρωσική γη, εξαγνισμένη από τη φωτιά του πόνου! Πέρασες μέσα από το νερό του βαπτίσματος, τώρα περνάς μέσα από τη φωτιά του πόνου, και θα μπεις και εσύ στην ειρήνη. Μια φορά κι έναν καιρό, οι Χριστιανοί μάζευαν με ευλάβεια άμμο στο Κολοσσαίο, γεμάτη μαρτυρικό αίμα. Οι τόποι του πόνου και του θανάτου των μαρτύρων έγιναν ιεροί και τιμήθηκαν ιδιαίτερα. Και τώρα όλη η Ρωσία είναι ένα πεδίο παθιασμένων. Η γη της αγιάστηκε με το αίμα τους και ο αέρας της με την άνοδο των ψυχών τους στον ουρανό. Γι' αυτήν, ιερός είσαι, Ρωσ! Ο αρχαίος συγγραφέας είχε δίκιο όταν είπε ότι είσαι η Τρίτη Ρώμη και δεν θα υπάρξει ποτέ τέταρτη. Ξεπέρασες την Αρχαία Ρώμη με πολλά κατορθώματα μαρτύρων, ξεπέρασες τη Ρώμη που σε βάφτισε με την ορθοδοξία σου και θα μείνεις αξεπέραστος μέχρι το τέλος του κόσμου. Μόνο η γη, αγιασμένη από τα βάσανα και την επίγεια ζωή του Θεανθρώπου, είναι πιο αγία από σένα στα μάτια των Ορθοδόξων. Αποτινάξτε τον ύπνο της απελπισίας και της τεμπελιάς, γιοι της Ρωσίας! Ιδού τη δόξα της ταλαιπωρίας της και καθαρίσου, πλυμένος από τις αμαρτίες σου! Ενισχύστε τον εαυτό σας στην Ορθόδοξη πίστη για να είστε άξιοι να κατοικήσετε στην κατοικία του Κυρίου και να μετακομίσετε στο άγιο βουνό Του! Σήκω, σήκω, σήκω, Ρωσ, εσύ που ήπιες από το χέρι του Κυρίου το ποτήρι της οργής Του! Όταν τελειώσουν τα βάσανά σας, η δικαιοσύνη σας θα πάει μαζί σας και η δόξα του Κυρίου θα σας ακολουθήσει. Τα έθνη θα έρθουν στο φως σου και οι βασιλιάδες στη λάμψη που υψώνεται από πάνω σου. Στη συνέχεια, σηκώστε τα μάτια σας γύρω και δείτε: ιδού, «τα παιδιά σας θα έρθουν σε σας από τη δύση και τον βορρά, και τη θάλασσα και την ανατολή, ευλογώντας τον Χριστό μέσα σας για πάντα» [Κανόνας του Πάσχα, Πρόγραμμα 8]. Ποια είναι η ηθική δύναμη του Αγίου Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ; Όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών. Γιατί ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ είναι ιερός και ονομάζεται Ίσος με τους Αποστόλους; Γύρισε από το ειδωλολατρικό σκοτάδι στο φως του Χριστού, βαφτίστηκε ο ίδιος, βάφτισε τους κατοίκους του Κιέβου και τους έστειλε σε άλλες πόλεις και περιοχές του πριγκιπάτου του για να βαφτίσουν. Ήταν ο πρώτος από τους παν-ρώσους ηγεμόνες που έγινε χριστιανός και έθεσε τα θεμέλια για τη χριστιανική δομή του ρωσικού κράτους. Μαζί του το ρωσικό κράτος αρχίζει να είναι ορθόδοξο και ο Χριστιανισμός διεισδύει σε όλους τους τομείς της εθνικής και κρατικής ζωής. Ενήργησε μόνο ως ηγεμόνας, οι ενέργειές του στόχευαν σε αυτό μόνο κρατικές πράξεις; Όχι, έδειξε ότι είναι αληθινός Χριστιανός και κήρυξε τον Χριστό όχι τόσο με λόγια όσο με το προσωπικό του παράδειγμα. Μεγαλωμένος στην ειδωλολατρία, ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος, αν και άκουσε για τον Χριστό από τη γιαγιά του, την μακαρία πριγκίπισσα Όλγα, στην πρώτη του παιδική ηλικία, ήταν στην αρχή ένας ζηλωτής ειδωλολάτρης. Εκτελούσε επιμελώς ειδωλολατρικές τελετουργίες, προσπαθούσε να ευχαριστήσει τους ειδωλολατρικούς θεούς και τους ευχαριστούσε για τις επιτυχίες του, γιατί ήταν πεπεισμένος ότι υπηρετούσε την αλήθεια. Πότε έγινε η δολοφονία του Αγίου από πλήθος Κιεβωτών; Ο Βαράγγιος Θεόδωρος και ο γιος του Ιωάννης, στον οποίο έπεσε ο κλήρος να θυσιαστεί στον Περούν σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη νίκη, ο Βλαντιμίρ συνειδητοποίησε ότι έκανε λάθος. Ένιωσε τη διχόνοια μεταξύ του ηθικού νόμου και των απαιτήσεων της ειδωλολατρίας και με μια ευαίσθητη ψυχή ένιωσε την αδικία του. Η αναζήτηση της αλήθειας και της δικαιοσύνης τον οδήγησε στην Ορθοδοξία και, έχοντας ξεπεράσει όλα τα εσωτερικά και εξωτερικά εμπόδια που του στάθηκαν εμπόδιο, δέχτηκε το άγιο βάπτισμα. Τώρα, έχοντας γίνει Χριστιανός, άρχισε να υπηρετεί τον Χριστό με ακόμη πιο ζήλο από ό,τι είχε υπηρετήσει προηγουμένως τους ειδωλολατρικούς θεούς. Τώρα, με όλο του το είναι, θυσίασε τον εαυτό του και ό,τι κατείχε ως θυσία στην Αλήθεια, γιατί η χριστιανική διδασκαλία αποκαλύπτει Θείες αλήθειες και εκφράζει τον υψηλότερο ηθικό εσωτερικό νόμο. Ο Βλαντιμίρ έγινε διαφορετικός μετά τη βάπτιση. Διατήρησε όλες τις καλύτερες ιδιότητες που είχε πριν, απορρίπτοντας όλες τις μοχθηρές κλίσεις και συνήθειές του. Από ένα σκληρό άτομο που δεν λυπήθηκε ούτε τον ίδιο του τον αδερφό, που σκοτώθηκε κατά τη διάρκεια ενός ενδοφυλικού πολέμου μαζί του, έγινε τόσο μαλακό που δεν ήθελε να εκτελέσει ούτε εγκληματίες, κάνοντας αυτό σε εξαιρετικές περιπτώσεις για να σταματήσει τις φρικαλεότητες. Από διαλυμένος έγινε αγνός, άφησε τις πολυάριθμες πρώην συζύγους του και έζησε σε έντιμο γάμο με την πριγκίπισσα Άννα, η οποία συνδυάστηκε μαζί του σε χριστιανικό γάμο. Από ληστρικός κατακτητής γίνεται ειρηνόφιλος ηγεμόνας. Από εγωιστής συλλέκτης αφιερωμάτων έγινε αδιάφορος για τους επίγειους θησαυρούς, όντας πάντα έτοιμος να τους θυσιάσει για να αποκτήσει άυλες αξίες. Για την ομάδα, δεν ήταν πλέον τόσο ένας τρομερός ηγέτης, που τιμωρούσε την παραμικρή ανυπακοή, αλλά ένα σοφό αφεντικό, που κατανοούσε την ψυχή των υφισταμένων του και εκτιμούσε τους συνεργάτες του. Για όλους τους ανθρώπους που ήταν υπό τον έλεγχό του, έγινε ένας στοργικός πατέρας, που φρόντιζε όλα τα πολλά παιδιά του, που ήταν πλέον για εκείνον οι υπήκοοί του, φροντίζοντας για την ικανοποίηση όλων των αναγκών και απαιτήσεων τους. Την ιδιαίτερη προσοχή του τραβούσαν τώρα όσοι ήταν αβοήθητοι - ορφανά, χήρες, ανάπηροι. Ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ τους θυμόταν ιδιαίτερα στις γιορτές και τους έστελνε κάρα με τρόφιμα και άλλα απαραίτητα. Οι ίδιες οι γιορτές δεν ήταν πλέον γλέντι, αλλά αμοιβαία χαρούμενη αδελφική επικοινωνία. Σε όλους τους τομείς της ζωής, ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ ο Κόκκινος Ήλιος έδειξε ότι είναι χριστιανός - τόσο στην προσωπική του ζωή, όσο και στην οικογενειακή του ζωή, στη δημόσια ζωή και στην κρατική ζωή. Έχοντας μάθει την αλήθεια, την υπηρέτησε με όλη του την καρδιά, σκορπίζοντας φως όπου μπορούσε. Ο ίδιος ενσάρκωσε τις διδασκαλίες του Χριστού και ήταν παράδειγμα προς μίμηση σε όλα. Γι' αυτό η Ορθοδοξία διείσδυσε τόσο γρήγορα και βαθιά σε όλες τις πτυχές της ρωσικής ζωής. Ο πρίγκιπας καθήλωσε τους πάντες με το προσωπικό του κατόρθωμα. Ήταν κατακτητής του εαυτού του, μέσω του οποίου κυβέρνησε τους άλλους, κηρύττοντας τον Χριστό με τις πράξεις του, σε όποια περιοχή κι αν ανήκαν. Υπηρέτησε τον αληθινό Θεό ως άτομο, ως αρχηγός οικογένειας, ως αρχηγός, ως δικαστής, ως άρχοντας, ως κυρίαρχος. Ήταν πάντα ο ίδιος υπηρέτης της Αλήθειας και της Δικαιοσύνης, προσπαθώντας να βασιλεύουν παντού. Συνειδητοποίησε βαθιά ότι μόνο αυτό που είναι αληθινό, τίμιο, δίκαιο, πιο αγνό, πιο στοργικό, πιο αξιαγάπητο, καλό έπαινο, όποια αρετή και ό,τι έπαινο (Φιλ. 4:8) πρέπει να είναι η βάση της ζωής ενός ατόμου και ενός ολόκληρου έθνους. Επομένως, δεν χώριζε το ένα από το άλλο και ό,τι έδειχνε στην προσωπική του ζωή, το πραγματοποιούσε στα κρατικά. Αυτό το νέο πνεύμα της ακεραιότητας, της ενότητας σε όλους τους τομείς της ζωής και της εφαρμογής της αλήθειας σε όλα φάνηκε στον εαυτό του και μεταδόθηκε στον ρωσικό λαό από τον Άγιο Βλαδίμηρο. Είναι ο Διαφωτιστής και Βαπτιστής της, κυρίαρχος και απόστολος, διοικητής και δάσκαλος, ενοποιητής και φύλακας. Τον ακολούθησαν οι καλύτεροι διάδοχοί του και δεν είναι τυχαίο ότι την ημέρα της μνήμης του κέρδισε τη νίκη του Νέβα ο μακαριστός Μέγας Δούκας Αλέξανδρος, στον οποίο αποτυπώθηκε ξεκάθαρα η πνευματική εικόνα του ισάξιου προς τους Αποστόλου προγόνου του. Η υπηρεσία στον Θεό, που ξεκίνησε ο Άγιος Βλαδίμηρος στη γη, συνεχίζεται τώρα στον Θρόνο του Υψίστου, ενώπιον του οποίου προσεύχεται για τη ρωσική γη, φωτισμένη και αγιασμένη από αυτόν, και λάμπει από τα ύψη με ουράνιο φως, φωτίζοντας τον δρόμο προς την Αλήθεια και τη Δικαιοσύνη για τον ρωσικό λαό. Η Ημέρα Μνήμης των Αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη μας δείχνει τον πνευματικό ουρανό κάτω από τον οποίο δημιουργήθηκε και έζησε η ρωσική γη. Πριν από τον Άγιο Πρίγκιπα Βλαδίμηρο, διάσπαρτες ειδωλολατρικές φυλές ζούσαν στο ρωσικό έδαφος και ήταν σε πόλεμο μεταξύ τους. Ο Άγιος Πρίγκιπας Βλαδίμηρος τους έφερε μια νέα πίστη, μια νέα συνείδηση, το νόημα της ζωής, μια νέα εσωτερική, πνευματική κατάσταση, τους έδωσε ένα νέο, ενωτικό πνεύμα ζωής και έτσι σχηματίστηκε ένας ενιαίος λαός. Η ίδια η ύπαρξη του ρωσικού λαού συνδέεται με την εμφάνιση της πνευματικής ζωής σε αυτούς, με την αφομοίωση των θεμελίων της χριστιανικής κοσμοθεωρίας: είναι άσκοπο να αναζητούμε το νόημα και το σκοπό της ζωής στην επίγεια ζωή, η οποία καταλήγει στο θάνατο. Πρέπει να προσπαθήσουμε να αφομοιώσουμε τη θεία, γεμάτη χάρη, αιώνια ζωή, και τότε αυτή η προσωρινή, επίγεια ζωή θα διευθετηθεί επίσης: Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα προστεθούν σε εσάς (Ματθαίος 6:33). Πίστη, η Ορθόδοξη Εκκλησία ένωσε ανόμοιες φυλές σε έναν λαό, και το πιο ουσιαστικό χαρακτηριστικό του ρωσικού λαού ήταν η πίστη στη Βασιλεία του Θεού, η αναζήτησή της, η αναζήτηση της αλήθειας. Για χάρη της Βασιλείας του Θεού, για χάρη της συμμετοχής σε αυτήν, για χάρη της προσευχής, οι Ρώσοι ασκητές άφησαν τη φασαρία του κόσμου για τα δάση και τα ακατοίκητα νησιά. Αναζήτησαν μόνο τη Βασιλεία του Θεού, δεν ήθελαν να δημιουργήσουν ή να χτίσουν τίποτα, άφησαν ανθρώπους, αλλά οι άνθρωποι τους ακολούθησαν για χάρη της Βασιλείας του Θεού, που ήταν σε εκείνα τα νησιά και τα δάση γύρω από τους δίκαιους, και έτσι μεγάλωσαν δάφνες και μοναστήρια. Η αναζήτηση της αλήθειας είναι το κύριο νήμα στη ζωή του ρωσικού λαού και δεν είναι τυχαίο ότι το πρώτο γραπτό σύνολο νόμων, που υποτίθεται ότι εξορθολογούσε τη ζωή, ονομάστηκε «Ρωσική Αλήθεια». Αλλά όχι μόνο εκείνοι που έφυγαν από τον κόσμο και οι άνθρωποι σκέφτηκαν τον παράδεισο, τη Βασιλεία του Θεού, όλοι οι πιστοί Ρώσοι κατανόησαν το νόημα της ζωής. Όλοι όσοι έχτισαν αληθινά τη Ρωσία ως κράτος, ζώντας στον κόσμο και εκπληρώνοντας τα καθήκοντά τους, θεωρούσαν επίσης το πιο σημαντικό πράγμα να είναι πιστοί στη Θεία Βασιλεία και τη Θεία Αλήθεια. Στη Ρωσία υπήρχαν πρίγκιπες, στρατηγοί, ιδιοκτήτες, άνθρωποι κάθε είδους και επαγγέλματος, αλλά η κύρια κατανόηση και η φιλοδοξία τους και το νόημα της ζωής ήταν επίσης η απόκτηση του Βασιλείου του Θεού, η συμμετοχή σε αυτό. Ο Άγιος Αλέξανδρος Νιέφσκι πέρασε όλη του τη ζωή σε στρατιωτικά και κρατικά κατορθώματα, οδήγησε έφιππος σε όλη τη Σιβηρία στον Τατάρ Χαν για να εδραιώσει την ειρήνη στη Ρωσία, έγινε διάσημος για τις στρατιωτικές του νίκες, αλλά όταν αρρώστησε και ήρθε ο θάνατος, το δέχτηκε ως απελευθέρωση από τους κόπους της επίγειας ζωής και παραδόθηκε σε ό,τι ήταν πιο αγαπητό στην ψυχή του. πολεμιστής όχι του επίγειου, αλλά του Χριστού. Ο πρίγκιπας Θεόδωρος του Σμολένσκ έγινε επίσης μοναχός πριν πεθάνει. Τέτοιοι πνευματικοί ηγέτες του ρωσικού λαού, στην προσπάθειά τους για τη Βασιλεία του Θεού, είναι οι καλύτεροι εκφραστές του κύριου χαρακτηριστικού της πνευματικής ζωής του λαού, της κύριας δύναμης που κατεύθυνε την ιστορική τους ζωή. Η αφομοίωση της χριστιανικής πίστης ξαναγέννησε και τους Ρώσους πρίγκιπες. Η δύναμη είναι πάντα έκφραση συνείδησης και θέλησης. Η εξουσία καθοδηγείται πάντα από τη μία ή την άλλη φιλοσοφία, τη μία ή την άλλη κατανόηση του σκοπού και του νοήματος της ζωής και των δραστηριοτήτων της. Πριν από τον Βλαδίμηρο τον Άγιο, οι Ρώσοι πρίγκιπες ήταν αρχηγοί αντιμαχόμενων φυλών και διεξήγαγαν πολέμους για χάρη της στρατιωτικής λείας και δόξας. Έχοντας γίνει Χριστιανοί, έγιναν ηγέτες μεμονωμένων τμημάτων ενός και μόνο λαού. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού ήρθε η συνείδηση ​​και η αίσθηση της ενότητας. Υπήρχε αλήθεια στην αδελφότητα των πριγκίπων, και ο εσωτερικός πόλεμος έγινε αναληθής. Ο Άγιος Πρίγκιπας Βλαντιμίρ έδωσε στον ρωσικό λαό ένα νέο νόημα ζωής και νέα ζωτικότητα. Οι καταστροφές, οι αποτυχίες, οι ήττες είναι ανίσχυρες μπροστά στην κύρια δύναμη της ζωής, ανίσχυροι μπροστά στην πνευματική ζωή. Η Βασιλεία του Θεού και η πνευματική χαρά της συμμετοχής σε αυτήν παραμένουν ανεπηρέαστες. Μια τρομερή καταιγίδα περνάει και ο άνθρωπος ξαναζεί. Έτσι, οι μάρτυρες χαμογέλασαν από το χαρμόσυνο συναίσθημα της χάριτος του Θεού κατά το πιο σκληρό μαρτύριο. Εξ ου και η ζωτικότητα της Ρωσίας. Οι συμφορές δεν χτυπούν την καρδιά της. Οι Τάταροι έκαψαν όλη τη Ρωσία. Το Κίεβο έπεσε και την ίδια χρονιά ανέβηκε το Νόβγκοροντ και ο μεγάλος διοικητής και ηγέτης του ρωσικού λαού, ο μακαριστός πρίγκιπας Αλέξανδρος Νέφσκι, μεγάλωσε τον ρωσικό λαό να πολεμήσει όχι ενάντια στους Τατάρους, που βασάνιζαν το σώμα της Ρωσίας, αλλά ενάντια στους Καθολικούς Σουηδούς, οι οποίοι, εκμεταλλευόμενοι την ατυχία της Ρωσίας, ήθελαν να αιχμαλωτίσουν την ψυχή και τη δύναμη του ρωσικού λαού. Για τον Αλέξανδρο Νιέφσκι, ήταν απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να διατηρήσει αυτή την πνευματική δύναμη. Η ιστορία της ανόδου της Μόσχας είναι μια σαφής επιβεβαίωση της ίδιας ιδέας. Στην αρχή της, η Μόσχα ήταν μια μικρή τοπική ένωση. Επικεφαλής του όμως είναι οι ευγενείς πρίγκιπες που κατέκτησαν την υποδεικνυόμενη ορθόδοξη κατανόηση της αλήθειας, και ως εκ τούτου, όταν ο ιερός ιεράρχης Μητροπολίτης Πέτρος είπε στον πρίγκιπα ότι η Μόσχα θα υψωθεί και ο ίδιος ο άγιος θα ζούσε [εκεί] και θα ταφεί εκεί, εάν ο πρίγκιπας έχτιζε τον Οίκο της Υπεραγίας Θεοτόκου στη Μόσχα, τότε ο πρίγκιπας το εκπληρώνει αυτό. Είπε δηλαδή ο Άγιος Πέτρος ότι αν είσαι απόλυτα πιστός στην Ορθοδοξία και αναζητάς πρώτα απ' όλα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, τότε θα σου προστεθούν όλα αυτά, κάθε τι εγκόσμιο, καθημερινό, πολιτειακό. Αυτό ήταν το σχέδιο της Μόσχας και ήταν πιστό στην εντολή του Αγίου Πέτρου και η νυχτερινή στρατιωτική φυλακή στα τείχη του Κρεμλίνου έγινε με τα λόγια: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσε μας». Αυτό δεν σημαίνει ότι και η ζωή και οι άνθρωποι ήταν άγιοι! Ωχ όχι! Οι άνθρωποι είναι πάντα αμαρτωλοί, αλλά είναι σημαντικό, αλλά σωτήριο, όταν υπάρχει συνείδηση ​​του καλού και του κακού, όταν υπάρχει η επιθυμία για αλήθεια, γιατί τότε μπορεί να υπάρξει μια εξέγερση [από τα βάθη της πτώσης]. Η αμαρτωλή Μόσχα, η πρωτεύουσα της αμαρτωλής Ρωσίας, έπεσε στον πάτο στην ιστορική της ζωή, αλλά ανέβηκε γιατί η συνείδηση ​​της αλήθειας δεν πέθανε. Κατά τη διάρκεια της εποχής των προβλημάτων, η Ρωσία έπεσε τόσο πολύ που όλοι οι εχθροί της ήταν σίγουροι ότι χτυπήθηκε θανάσιμα. Στη Ρωσία δεν υπήρχε τσάρος, εξουσία και στρατεύματα. Στη Μόσχα οι ξένοι είχαν εξουσία. Οι άνθρωποι «εξουθενώθηκαν», αποδυναμώθηκαν και έψαχναν τη σωτηρία από τους ξένους, τους οποίους ξετρελάθηκαν. Ο θάνατος ήταν αναπόφευκτος και η Ρωσία αναπόφευκτα θα είχε χαθεί αν η συνείδηση ​​της Αλήθειας είχε χαθεί εντελώς. Όμως η Ρωσία, ο ρωσικός λαός, σώθηκε από τον Άγιο Ερμογένη. Οι εχθροί της Ρωσίας τον κράτησαν σε ένα υπόγειο, στο Κρεμλίνο, τον κορόιδευαν, τον βασάνιζαν και προσπάθησαν να τον αναγκάσουν να υποταχθεί σε αυτούς, προδίδοντας τη ρωσική κατανόηση της Αλήθειας. Ο Άγιος Ερμογένης βασανίστηκε μέχρι θανάτου, αλλά δεν τα παράτησε πνευματικά και κάλεσε τη Ρωσία στην ιστορική της πορεία ενός χριστιανικού κράτους με χριστιανική δύναμη, καλούμενο να θυμηθεί την Αλήθεια και να είναι πιστή σε αυτήν. Ο Άγιος Ερμογένης, με πίστη και ομολογία, αναζωογόνησε πνευματικά και ηθικά τον ρωσικό λαό και πήρε πάλι το δρόμο της αναζήτησης της Βασιλείας του Θεού και της αλήθειας της, της αλήθειας της υποταγής της επίγειας κρατικής ζωής στην πνευματική αρχή, και η Ρωσία επαναστάτησε. Στην ιστορία είναι αδύνατο να βρει κανείς τόσο βάθος την πτώση του κράτους και μια τόσο γρήγορη, θαυματουργή εξέγερση μέσα σε ένα χρόνο, όταν οι άνθρωποι επαναστάτησαν πνευματικά και ηθικά. Αυτή είναι η ιστορία της Ρωσίας, αυτή είναι η πορεία της. Μετά τον Πέτρο Α', η δημόσια ζωή [στη Ρωσία] παρέκκλινε από το ρωσικό μονοπάτι. Αν και δεν παρέκκλινε εντελώς, έχασε τη διαύγεια της συνείδησης της αλήθειας, τη διαύγεια της πίστης στην αλήθεια του Ευαγγελίου: Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του. Τα σοβαρά δεινά του ρωσικού λαού είναι συνέπεια της προδοσίας της Ρωσίας προς τον εαυτό της, την πορεία της, το κάλεσμά της. Αλλά αυτά τα βαριά βάσανα, η μελαγχολία της ζωής υπό την κυριαρχία των σκληρών αθεϊστών δείχνουν ότι ο ρωσικός λαός δεν έχει χάσει εντελώς τη συνείδηση ​​της αλήθειας, ότι η αναλήθεια ενός άθεου κράτους και μιας άθεης κυβέρνησης είναι πνευματικά και ηθικά δύσκολη γι' αυτόν. Η Ρωσία θα σηκωθεί όπως εξεγέρθηκε πριν. Θα σηκωθεί όταν φουντώσει η πίστη. Όταν οι άνθρωποι εγερθούν πνευματικά, όταν έχουν και πάλι μια σαφή, σταθερή πίστη στην αλήθεια των λόγων του Σωτήρα: Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά τα πράγματα θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33). Η Ρωσία θα αναστηθεί όταν ερωτευτεί την πίστη και την ομολογία της Ορθοδοξίας, όταν δει και αγαπήσει τους Ορθοδόξους δίκαιους και εξομολογητές. Σήμερα, ανήμερα των Αγίων Πάντων που έλαμψαν στη ρωσική γη, η Εκκλησία τους επισημαίνει και οι Ορθόδοξοι βλέπουν με πνευματική χαρά πόσοι είναι στη Βασιλεία του Θεού! Και υπάρχουν αμέτρητοι άλλοι που δεν έχουν ακόμη δοξαστεί. Εδώ, σιωπηλά και άφοβα, ο Μητροπολίτης Κιέβου Βλαδίμηρος πηγαίνει στον θάνατο του 551. Οι δολοφόνοι τον βγάζουν έξω από τις πύλες του μοναστηριού για να τον σκοτώσουν έξω από την πόλη, όπως σκότωσαν τον Κύριο τον Σωτήρα και ο άγιος σιωπηλά, σαν αρνί της σφαγής, θα δεχτεί τον θάνατο για τον Χριστό, για την πίστη, για τον βασιλιά της Ρωσικής Εκκλησίας. αιώνια ζωή. Υπάρχουν πολλοί μάρτυρες και εξομολογητές, και πάλι βλέπουμε την ευλογία του Θεού για το κατόρθωμα της πίστης τους, και πάλι την εμφάνιση αδιάφθορων λειψάνων: αυτά είναι τα σώματα των δικαίων που ήδη ζουν σύμφωνα με τους νόμους της μελλοντικής ζωής, όπου δεν υπάρχουν βάσανα και διαφθορά, και η αφθαρσία των λειψάνων το μαρτυρεί. Έτσι, τα άφθαρτα λείψανα της Μεγάλης Δούκισσας Ελισάβετ Φεοντόροβνα, που αναπαύεται στο μοναστήρι της Γεθσημανής, μας μαρτυρούν τη δικαιοσύνη της στα μάτια του Θεού. Η Ρωσία θα σηκωθεί όταν σηκώσει το βλέμμα της και δει ότι όλοι οι άγιοι που έλαμψαν στη ρωσική γη είναι ζωντανοί στη Βασιλεία του Θεού, ότι έχουν το πνεύμα της αιώνιας ζωής και ότι πρέπει να είμαστε μαζί τους και να αγγίζουμε πνευματικά και να συμμετέχουμε στην αιώνια ζωή τους. Αυτή είναι η σωτηρία της Ρωσίας και όλου του κόσμου. Στη Ρωσία δεν υπάρχει πνεύμα ζωής, δεν υπάρχει χαρά της ζωής. Όλοι τη φοβούνται, όπως φοβούνται τους δαίμονες. Η Ρωσία [προηγουμένως] ήταν επίσης τρομερή για άλλες δυνάμεις, αλλά επειδή προσέλκυε τους λαούς προς τον εαυτό της. Η πίστη στην εντολή, Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, δημιουργήθηκε από τη ρωσική ταπεινοφροσύνη. ταπεινώθηκε επίσης από τη δύναμη, και στις ημέρες της μεγαλύτερης επίγειας δόξας της, η ρωσική δύναμη, δια στόματος του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Α', ομολόγησε τον εαυτό της ως χριστιανική δύναμη και έγραψε στο μνημείο της δόξας της: Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου (Ψαλμ. 113:9). Ο ρωσικός ουρανός, οι Ρώσοι άγιοι μας καλούν να είμαστε μαζί τους, όπως είναι μαζί μας. Καλούν να ενωθούν με το πνεύμα της αιώνιας ζωής και ολόκληρος ο κόσμος διψά για αυτό το πνεύμα. Μια αποκατεστημένη Ρωσία χρειάζεται όλος ο κόσμος, από τον οποίο έχει φύγει το πνεύμα της ζωής, κι όλη τρέμει από φόβο, σαν πριν από σεισμό. Η Ρωσία περιμένει έναν Χριστόφιλο στρατό, Χριστόφιλους βασιλιάδες και ηγέτες που θα οδηγήσουν τον ρωσικό λαό όχι για επίγεια δόξα, αλλά για χάρη της πίστης στο ρωσικό μονοπάτι της αλήθειας. Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου. Με μετάνοια, στην πίστη, στην κάθαρση, είθε η ρωσική γη να ανανεωθεί και να αναστηθεί η Αγία Ρωσία. 1100η επέτειος του ρωσικού κράτους Έχουν περάσει 1100 χρόνια από τότε που πολλές σλαβικές φυλές ενώθηκαν γύρω από το Νόβγκοροντ υπό την κυριαρχία του Βαράγγου πρίγκιπα Ρουρίκ και των αδελφών του, τους οποίους κάλεσαν. Αυτή ήταν η αρχή εκείνου του ρωσικού κράτους, το οποίο, έχοντας περάσει από πολλές δοκιμασίες, κατέλαβε το ένα έκτο του πλανήτη και ήταν μέχρι πρόσφατα καταιγίδα για τους εχθρούς, και ταυτόχρονα ένα αξιόπιστο στήριγμα για όλους όσους χρειάζονται προστασία. Υπήρχαν στιγμές που φαινόταν ότι είχε ήδη τελειώσει την ύπαρξή του, ότι δεν υπήρχε και δεν θα υπήρχε ποτέ ξανά. Αλλά μετά από αυτό, έχοντας ξεπεράσει όλες τις αντιξοότητες, ανέβηκε ξανά πιο δυνατός και ακόμα πιο δυνατός. Οι σλαβικές και άλλες φυλές που ζούσαν ανάμεσά τους συγχωνεύτηκαν σε έναν λαό, του οποίου η χώρα άρχισε να αποκαλείται με το κοινό όνομα Rus, ή Ρωσία. Σπουδαίοι ήταν όχι μόνο οι συνεχώς αυξανόμενοι χώροι που καταλάμβανε, αλλά και οι φυσικοί πόροι της ήταν τεράστιοι, τα επιτεύγματα σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ανάπτυξης ήταν υψηλά και το πνεύμα των ανθρώπων ήταν ιδιαίτερα μεγάλο. Ποια ήταν η κύρια εσωτερική του δύναμη, τι του έδωσε ζωή, τι τον έκανε σταθερό κάτω από όλες τις δοκιμασίες; Κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί, ούτε εμείς οι ίδιοι, ούτε οι φίλοι μας, ούτε καν οι εχθροί μας, αλλά πρέπει ειλικρινά να παραδεχτούμε ότι ήταν η Ορθόδοξη πίστη. Πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, έμοιαζε με τον Αδάμ που δημιουργήθηκε από τη γη, αν και όμορφη στο σώμα, αλλά δεν στεκόταν ψηλότερα από άλλα άλαλα πλάσματα, προτού ο Θεός του εμφυσήσει πνοή ζωής. Η Βάπτιση της Ρωσίας ήταν μια αληθινή αναγέννηση για εκείνη και την αναβίωσε. Όπως η εικόνα και η ομοίωση του Θεού αποτυπώθηκαν στην ψυχή του Αδάμ και έγινε «ζωντανή ψυχή» (βλ.: Γεν. 2:7), έτσι και το βάπτισμα της Ρωσίας υπό τον Άγιο Βλαδίμηρο άφησε ανεξίτηλο αποτύπωμα στην ψυχή ολόκληρου του ρωσικού λαού, στον τρόπο ζωής, στη δομή του κράτους, σε όλες τις ιδιότητες και τα διανοητικά ταλέντα του. Με τη βάπτιση της Ρωσίας, η ανθοφορία αρχίζει σε όλους τους τομείς των ανθρώπινων επιτευγμάτων. Ιδιαίτερα εμφανίστηκε στη Ρωσία η προσπάθεια για την αποκαλυφθείσα Αλήθεια και η αναζήτηση υψηλών αιώνιων αξιών, που τόσο έντονα έδρασαν και επηρέασαν τις ρωσικές ψυχές, που έδωσε χρώμα σε όλη τη Ρωσία, την εσωτερική της ζωή και τις εξωτερικές της εκδηλώσεις και της έδωσε το όνομα της Αγίας Ρωσίας. Αμέτρητες προσευχές προς τον Θεό, πράξεις και καλές πράξεις «για χάρη του Χριστού» ανέβαιναν συνεχώς από τη ρωσική γη στον ουρανό, και από εκεί κατέβαινε πάνω της η χάρη, την αγίαζε και την ενίσχυε. Είναι αδύνατο να παρουσιαστεί και να εξηγηθεί η ιστορία του ρωσικού κράτους χωρίς να δοθεί προσοχή στην αόρατη, αλλά σαφώς ενεργή δύναμη σε αυτό, όπως είναι αδύνατο να εξηγηθεί η κίνηση ενός τρένου χωρίς να επισημανθεί ο ατμός ή η ηλεκτρική δύναμη με την οποία κινείται. Ολόκληρη η ιστορία της Ρωσίας είναι διαποτισμένη από αυτά τα αόρατα νήματα. Τον 15ο αιώνα, όταν υπήρχε ακόμη ο ταταρικός ζυγός, αλλά η συγκέντρωση της Ρωσίας από τους πρίγκιπες της Μόσχας είχε ήδη αρχίσει, ζούσαν δύο άγιοι που έφεραν το όνομα του Ιωνά - του Μητροπολίτη Μόσχας και του Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ. Τους δέσμευε ισχυρή φιλία και έκαναν μια διαθήκη μεταξύ τους να προσεύχονται καθημερινά ότι θα ανατραπεί ο ταταρικός ζυγός και ότι η ρωσική γη θα ενωθεί σε ένα κράτος. Η προσευχή των δικαίων σύντομα εκπληρώθηκε. Υπό τον Ιωάννη Γ' Βασιλίεβιτς, ο οποίος μεγάλωσε στην εποχή τους, η Ρωσία ελευθερώθηκε από τους Τατάρους και όλη η Βόρεια Ρωσία έγινε ένα ενιαίο Μεγάλο Δουκάτο, αρχίζοντας να συγκεντρώνει άλλες ρωσικές περιοχές που είχαν περιέλθει σε ξένη κυριαρχία. Την ερχόμενη Κυριακή, ημέρα μνήμης του Αγίου Ιωνά του Νόβγκοροντ, ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο Θεό για όλες τις καλές πράξεις στη ρωσική γη, προσευχόμενοι θερμά σε Αυτόν να ανατραπεί ο ζυγός των άθεων και να δημιουργηθεί το ορθόδοξο ρωσικό κράτος. Ας είναι! 1240... Η πρωτεύουσα, η μητέρα των ρωσικών πόλεων - Κίεβο, καταστρέφεται. Αμέτρητες ορδές Τατάρων πλημμυρίζουν τη ρωσική γη, καταστρέφοντας τις πόλεις της και καίγοντας χωριά. Οι στρατοί των μεμονωμένων ρωσικών πριγκιπάτων που τόλμησαν να τους πολεμήσουν πεθαίνουν ο ένας μετά τον άλλο. Αλλά εδώ έρχεται μια νέα ατυχία - και οι εχθροί μετακινήθηκαν από τη δύση στην Ορθόδοξη Ρωσία. Οι Σουηδοί στέλνουν στρατό εναντίον του και πίσω τους οι Τεύτονες και οι Λιβόνιοι ιππότες ακονίζουν τα ξίφη τους. Έχουν έναν κοινό στόχο - να πάρουν στην κατοχή τους όχι μόνο τη γη, αλλά και την ψυχή του ρωσικού λαού, να υποδουλώσουν το σώμα ενός Ρώσου σε ξένη δύναμη και την ψυχή στον ρωμαϊκό θρόνο. Η καθοριστική ώρα πλησιάζει. Τα σουηδικά στρατεύματα αποβιβάζονται ήδη εντός των συνόρων του Νόβγκοροντ. Τι να κάνουμε; Να τους υποταχθεί ή να εμπλακεί σε μάχη, διακινδυνεύοντας την καταστροφή ολόκληρου του μικρού στρατού του Νόβγκοροντ; Τότε το Νόβγκοροντ κυβερνούσε ο ευσεβής πρίγκιπας Αλέξανδρος Γιαροσλάβιτς. Καταλαβαίνει ότι με την υποταγή θα σώσει τις ζωές των Novgorodians και τις περιουσίες τους, αλλά όχι μόνο η κρατική, αλλά και η πνευματική ελευθερία θα χαθεί, ότι - άλλοτε με βία, άλλοτε με πονηριά - οι εξωγήινοι θα πιάσουν τη ρωσική ψυχή στο ρωμαϊκό δίχτυ και ότι η Ρωσία θα χάσει την Ορθόδοξη πίστη! Ο πρίγκιπας Αλέξανδρος γνωρίζει ότι η Ορθοδοξία είναι η αλήθεια και είναι ένα ανεκτίμητο μαργαριτάρι για το οποίο πρέπει κανείς να θυσιάσει τα πάντα. Πιστεύει ότι ο Θεός δεν θα εγκαταλείψει εκείνους που αγωνίζονται για την αλήθεια και τη δικαιοσύνη και αποφασίζουν να μπουν στη μάχη. Στις 15 Ιουλίου 1240, την ημέρα του θανάτου του βαφτιστή της Ρωσίας, Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ, επιτίθεται στον νεοαποβιβασμένο σουηδικό στρατό και, με τη βοήθεια του Θεού, τον νικά εντελώς. Τα υπολείμματα των ξένων στρατευμάτων εγκατέλειψαν βιαστικά τη ρωσική γη και ο πρίγκιπας Αλέξανδρος απώθησε σύντομα άλλους εχθρούς από τη δύση. Εν τω μεταξύ, νέες ορδές των Τατάρων κινούνται προς τη Ρωσία από τα ανατολικά. Αλλά ο Αλέξανδρος δεν τους φοβάται: οι Τάταροι, ενώ επιβάλλουν φόρο τιμής στον ρωσικό πληθυσμό, δεν παρεμβαίνουν στον εσωτερικό τρόπο ζωής τους. Ο πρίγκιπας Αλέξανδρος βλέπει ότι είναι πλέον αδύνατο να τους πολεμήσει με τη βία, αλλά ξέρει ότι αν διατηρηθεί η Ορθόδοξη ψυχή του Ρώσου άνδρα, θα έρθει η ώρα που θα πετάξει από πάνω του τον ταταρικό ζυγό. Βλέπει στους Τάταρους τη μάστιγα του Θεού, που εστάλη στη Ρωσία για τις αμαρτίες της, και αποφασίζει να υπομείνει ταπεινά τη δοκιμασία του Θεού. Πηγαίνει υπάκουα στην Ορδή, εκπληρώνει όλες τις εντολές του Χαν, πείθει τον ρωσικό λαό να μην αντισταθεί στην ταταρική δύναμη, αλλά να συσσωρεύσει πνευματική δύναμη μέσα του και να εμπιστευτεί τον Θεό. Δεν ήταν εύκολο για τον ένδοξο κατακτητή Νιέφσκι να ταπεινωθεί ενώπιον του Χαν και δεν ήταν εύκολο να πείσει τον ρωσικό λαό να ακολουθήσει το παράδειγμά του. Αλλά τα κατορθώματα του ιερού Μεγάλου Δούκα Αλεξάνδρου, η θαρραλέα στάση του υπέρ της ορθόδοξης πίστης και της ταπεινοφροσύνης κάτω από τη δοκιμασία του Θεού απέδωσαν καρπούς, αν και όχι σύντομα. Ο ρωσικός λαός, που διατήρησε την Ορθοδοξία, δυνάμωσε όσο βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Τατάρων, η οποία σταδιακά αποδυναμώθηκε. Ήρθε η μέρα - η Ορθόδοξη Ρωσία έχει ισιώσει και πέταξε τον Ταταρικό ζυγό. Και, κουβαλώντας το φως της Ορθοδοξίας, ο ίδιος ο ρωσικός λαός μετακόμισε σε μέρη που κατοικούνταν από Τατάρους. Έτσι το ισχυρότερο οχυρό του πρώην Ταταρικού βασιλείου, το Καζάν, έπεσε την ημέρα της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Αμέσως μετά την προσάρτηση του Καζάν στη Ρωσία, έφτασαν εκεί ορθόδοξοι ιεροκήρυκες και πολλοί Τάταροι έλαβαν το άγιο βάπτισμα. Πέρασαν σχεδόν 27 χρόνια μετά την κατάκτηση του Καζάν και η ευσεβής κοπέλα Ματρώνα είδε κάποτε σε ένα όνειρο την Αγνή Μητέρα του Θεού, η οποία την διέταξε να ενημερώσει την εκκλησία και τις πολιτικές αρχές να σκάψουν την εικόνα της στο μέρος που έδειξε Αυτή. Το φαινόμενο επαναλήφθηκε τρεις φορές και το κορίτσι εκτέλεσε τις εντολές Της. Όταν, στις 8 Ιουλίου 1579, άρχισαν να σκάβουν στο μέρος που υπέδειξε η Μητέρα του Θεού, βρήκαν μια εικόνα θαμμένη εκεί. Ο ιερέας της εκκλησίας του Αγίου Νικολάου ονόματι Ερμολάι έβγαλε την εικόνα από το έδαφος και τη μετέφερε στον ναό του. Σύντομα αυτή η εικόνα έγινε διάσημη για πολλά θαύματα και έγινε γνωστή σε όλη τη Ρωσία ως η θαυματουργή εικόνα του Καζάν. Ο ιερέας Ερμολάι, αφού χήρεψε, σύντομα έγινε μοναχός με το όνομα Ερμογένης, αργότερα έγινε Μητροπολίτης Καζάν και την εποχή των ταραχών έγινε Πατριάρχης πάσης Ρωσίας και στύλος της ρωσικής γης. Μετά τον θάνατο του αγίου Ερμογένη, βασανισμένου από την πείνα από τους εχθρούς της Ρωσίας για τη σταθερότητά του, οι επιστολές του, που εστάλησαν σε όλη τη Ρωσία μαζί με επιστολές του Αρχιμανδρίτη της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, Αγίου Διονυσίου, έκαναν τη δουλειά τους. Ξεσήκωσαν τη Ρωσία και ένας στρατός κινήθηκε από το Νίζνι Νόβγκοροντ για να απελευθερώσει τη Ρωσία από τους Πολωνούς που την είχαν καταλάβει. Μαζί της μετέφερε μια εικόνα της Μητέρας του Θεού που έφερε από το Καζάν, που κάποτε βρήκε ο Άγιος Ερμογένης. Μαζί της απελευθέρωσε τη Μόσχα και σε μια πανηγυρική θρησκευτική πομπή ο ρωσικός στρατός μπήκε στη Μόσχα, κουβαλώντας μπροστά τη θαυματουργή εικόνα του Καζάν, το 1612, στις 22 Οκτωβρίου, ημέρα που άρχισε να γιορτάζεται από τότε και σήμερα γιορτάζεται σε όλη τη Ρωσία. Στη μνήμη του χτίστηκε εκκλησία στη Μόσχα, στην οποία τοποθετήθηκε πιστό αντίγραφο της εικόνας. Και όταν ο Τσάρος Πέτρος επέστρεψε στη Ρωσία τις όχθες του Νέβα, που είχε χάσει στις δύσκολες στιγμές, και έχτισε εκεί μια νέα πρωτεύουσα, ένα μοναστήρι που πήρε το όνομά του από τον Άγιο Αλέξανδρο Νιέφσκι. Εκεί, στις ακτές που δοξάστηκαν από το θάρρος του ιερού πρίγκιπα Αλεξάνδρου, τα ιερά λείψανά του μεταφέρθηκαν από τον Βλαντιμίρ και στον μεγαλοπρεπή καθεδρικό ναό που χτίστηκε στο όνομα της εικόνας του Καζάν της Θεοτόκου, τοποθετήθηκε μια θαυματουργή εικόνα, που βρέθηκε στην πρώην πρωτεύουσα του Ταταρικού βασιλείου, ενώπιον της οποίας ο Μέγας Δούκας ετοίμασε τον Ρώσο με ταπείνωσή του. γη. Λέξη που ειπώθηκε πριν από τη λειτουργία για την ανάπαυση των ψυχών του αυτοκράτορα Νικολάου Α' και των φονευθέντων μαζί του Η Αγία Εκκλησία αύριο [4/17 Ιουλίου] δοξάζει τον Άγιο Ανδρέα, Επίσκοπο Κρήτης, δημιουργό του Μεγάλου Κανόνα της Μετανοίας, και συγκεντρωθήκαμε για να προσευχηθούμε για την ανάπαυση της ψυχής του μάρτυρα Τσάρου και των όμοιων του που σκοτώθηκαν. Στη Ρωσία, οι Ρώσοι επίσης συγκεντρώνονταν ετησίως στις εκκλησίες του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης, όχι όμως αυτός που δοξάζεται αύριο, αλλά ο σεβάσμιος μάρτυρας Ανδρέας, που μαρτύρησε για την ομολογία του Χριστού και της αλήθειας του Χριστού. Την ημέρα αυτή του Αγίου Ανδρέα στη Ρωσία, άνθρωποι με χαρούμενο συναίσθημα συγκεντρώθηκαν για να ευχαριστήσουν τον Κύριο για τη θαυματουργή σωτηρία του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ' στο Μπόρκι στις 17 Οκτωβρίου 1888. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του, συνέβη ένα τρομερό τρακάρισμα. όλες οι άμαξες καταστράφηκαν, εκτός από μία, στην οποία βρίσκονταν ο βασιλιάς και η οικογένειά του. Έτσι, ανήμερα του Αγίου Ανδρέα του Κρήτης, που μαρτύρησε από τους εχθρούς του Χριστού και της Εκκλησίας Του, σώθηκε ο κληρονόμος και στη συνέχεια ο κυρίαρχος Νικολάι Αλεξάντροβιτς, καθώς και ανήμερα του Αγίου Ανδρέα του Κρήτης, που τελείωσε ειρηνικά τις μέρες του στη γη, ο κυρίαρχος σκοτώθηκε από άθεους και προδότες. Την ημέρα του Σεβασμιωτάτου Μάρτυρα Ανδρέα, η Ρωσία δόξασε επίσης τον προφήτη Ωσηέ, που εορταζόταν την ίδια ημέρα, ο οποίος προφήτευσε την Ανάσταση του Χριστού. Προς τιμήν τους χτίστηκαν ναοί, όπου ο ρωσικός λαός ευχαρίστησε τον Θεό για τη σωτηρία του κυρίαρχου. Και 30 χρόνια αργότερα, στον Άγιο Ανδρέα, που δίδασκε για τη μετάνοια, ο κυρίαρχος σκοτώθηκε μπροστά στα μάτια ολόκληρου του λαού, που ούτε καν προσπάθησε να τον σώσει. Αυτό είναι ακόμη πιο τρομακτικό και ακατανόητο γιατί ο αυτοκράτορας Νικολάι Αλεξάντροβιτς ενσάρκωσε τα καλύτερα γνωρίσματα των τσάρων τους οποίους ο ρωσικός λαός γνώριζε, αγαπούσε και σεβόταν. Ο Τσάρος-Μάρτυς έμοιαζε περισσότερο με τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς τον Ήσυχο, αλλά τον ξεπέρασε στην ακλόνητη πραότητα του. Η Ρωσία γνώριζε τον Αλέξανδρο Β' τον Απελευθερωτή, αλλά ο Τσάρος Νικόλαος Β' απελευθέρωσε ακόμη περισσότερους ανθρώπους από την αδελφική σλαβική φυλή. Η Ρωσία γνώριζε τον Αλέξανδρο Γ' τον Ειρηνοποιό και ο Αυτοκράτορας Νικόλαος Β' δεν περιορίστηκε μόνο στη φροντίδα της ειρήνης επί των ημερών του, αλλά έκανε ένα σημαντικό βήμα προς τη διασφάλιση ότι όλοι οι λαοί της Ευρώπης και ολόκληρου του κόσμου θα ζούσαν ειρηνικά και θα επιλύσουν τις παρεξηγήσεις τους ειρηνικά. Για το σκοπό αυτό, σύμφωνα με την ανιδιοτελή και ευγενή προσωπική του πρωτοβουλία, συγκλήθηκε η Διάσκεψη της Χάγης. Η Ρωσία θαύμαζε τον Αλέξανδρο Α' και τον αποκάλεσε τον Ευλογημένο επειδή απελευθέρωσε την Ευρώπη από την εξωγήινη δύναμη ενός ανθρώπου. Ο αυτοκράτορας Νικόλαος Β', σε συνθήκες πολλές φορές πιο δύσκολες, επαναστάτησε ενάντια στην ίδια προσπάθεια ενός άλλου προσώπου να επεκτείνει την εξουσία του στον σλαβικό λαό, ξένο σε αυτόν από αίμα και πίστη, και στην υπεράσπισή τους έδειξε σταθερότητα που δεν γνώριζε συμβιβασμό. Η Ρωσία γνώριζε τον μεγάλο μεταρρυθμιστή Πέτρο Α', αλλά αν θυμηθούμε όλες τις μεταμορφώσεις του Νικολάου Β', τότε δεν ξέρουμε σε ποιον να προτιμήσουμε, και οι τελευταίοι μετασχηματισμοί έγιναν πιο προσεκτικά, προσεκτικά και χωρίς σκληρότητα. Η Ρωσία γνώριζε τον Ιωάννη Καλίτα και τον Ιωάννη Γ' ως συλλέκτες της Ρωσίας, αλλά ο αυτοκράτορας Νικόλαος Β' ολοκλήρωσε το έργο τους όταν το 1915 επέστρεψε στη Ρωσία, έστω και για μικρό χρονικό διάστημα, όλους τους γιους της. Πανρωσικός Τσάρος - ήταν ο πρώτος και μοναδικός Ολόρωσος Τσάρος. Η εσωτερική, πνευματική, ηθική εικόνα του ήταν τόσο όμορφη που ακόμη και οι μπολσεβίκοι, θέλοντας να τον απαξιώσουν, μπορούσαν να τον κατηγορήσουν μόνο για ένα πράγμα - την ευσέβεια. Είναι γνωστό ότι πάντα ξεκινούσε και τελείωνε τη μέρα του με προσευχή. Πάντα συμμετείχε σε μεγάλους εκκλησιαστικούς εορτασμούς και συναναστρεφόταν με τον κόσμο που πλησίαζε το μεγάλο Μυστήριο, όπως συνέβαινε στην εύρεση των λειψάνων του Αγίου Σεραφείμ. Υπήρξε υπόδειγμα αγνότητας και επικεφαλής μιας υποδειγματικής ορθόδοξης οικογένειας, μεγάλωσε τα παιδιά του σε ετοιμότητα να υπηρετήσουν τον ρωσικό λαό και τα προετοίμασε αυστηρά για το επερχόμενο έργο και κατόρθωμα. Ήταν βαθύτατα προσεκτικός στις ανάγκες των υπηκόων του και ήθελε να φανταστεί καθαρά και στενά τη δουλειά και την υπηρεσία τους. Όλοι γνωρίζουν την περίπτωση που περπάτησε αρκετά μίλια με πλήρη στρατιωτικό εξοπλισμό για να κατανοήσει καλύτερα τις συνθήκες θητείας του στρατιώτη. Περπάτησε τότε εντελώς μόνος, και αυτό διαψεύδει ξεκάθαρα τους συκοφάντες που λένε ότι φοβόταν για τη ζωή του. Εάν ο Πέτρος Α έλεγε: "Αλλά να ξέρεις για τον Πέτρο ότι η ζωή δεν είναι αγαπητή γι 'αυτόν, αν ζούσε μόνο η Ρωσία", τότε ο αυτοκράτορας Νικολάι Αλεξάντροβιτς πραγματικά, θα έλεγε κανείς, το εκπλήρωσε αυτό. Λένε ότι ήταν ευκολόπιστος. Αλλά ο εξαίρετος πατέρας της Εκκλησίας, ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας είπε ότι όσο πιο καθαρή είναι η καρδιά, τόσο πιο εμπιστευμένη είναι. Πώς αντάμειψε η Ρωσία τον καθαρόκαρδο κυρίαρχό της, που την αγάπησε περισσότερο από τη ζωή του; Του το ανταπέδωσε με συκοφαντίες. Ήταν υψηλού ήθους - άρχισαν να μιλούν για τη διαφθορά του. Αγαπούσε τη Ρωσία - άρχισαν να μιλούν για προδοσία. Ακόμη και άνθρωποι κοντά στον κυρίαρχο επαναλάμβαναν αυτή τη συκοφαντία και ξαναέλεγαν φήμες και συζητήσεις μεταξύ τους. Κάτω από την επιρροή της κακής πρόθεσης κάποιων και της ασέβειας άλλων, διαδόθηκαν φήμες και η αγάπη (του λαού) για τον βασιλιά άρχισε να ψύχεται. Τότε άρχισαν να μιλούν για τον κίνδυνο για τη Ρωσία και να συζητούν τρόπους για να απελευθερωθούν από αυτόν τον ανύπαρκτο κίνδυνο και στο όνομα της υποτιθέμενης σωτηρίας της Ρωσίας άρχισαν να λένε ότι ο κυρίαρχος πρέπει να απομακρυνθεί. Ο υπολογισμένος θυμός έκανε τη δουλειά του: χώρισε τη Ρωσία από τον τσάρο της και σε μια τρομερή στιγμή στο Pskov έμεινε μόνος. Χωρίς συγγενείς. Υπήρχαν θιασώτες, αλλά δεν τους επέτρεψαν ούτε να μπουν. Η τρομερή εγκατάλειψη του Τσάρου... Αλλά δεν φεύγει από τη Ρωσία, τον αφήνει η Ρωσία, που αγαπά τη Ρωσία περισσότερο από τη ζωή του. Βλέποντας αυτό και με την ελπίδα ότι η αυτοκαταφρόνησή του θα ηρεμήσει και θα κατευνάσει τα μανιασμένα πάθη του λαού, ο κυρίαρχος παραιτείται από τον θρόνο. Το πάθος όμως δεν ησυχάζει ποτέ, έχοντας πετύχει αυτό που θέλει, φουντώνει ακόμα περισσότερο. Υπήρχε αγαλλίαση ανάμεσα σε όσους ήθελαν την ανατροπή του κυρίαρχου. Οι άλλοι ήταν σιωπηλοί. Ακολούθησε η σύλληψη του κυρίαρχου και τα περαιτέρω γεγονότα ήταν αναπόφευκτα. Αν αφήσεις έναν άνθρωπο σε ένα κλουβί με ζώα, αργά ή γρήγορα θα τον κάνουν κομμάτια. Ο Τσάρος σκοτώθηκε και η Ρωσία έμεινε σιωπηλή. Δεν υπήρξε αγανάκτηση ή διαμαρτυρία όταν έγινε αυτό το τρομερό έγκλημα, και αυτή η σιωπή είναι το μεγάλο αμάρτημα του ρωσικού λαού, που διαπράχθηκε στον Άγιο Ανδρέα της Κρήτης, δημιουργό του Μεγάλου Μετανοητικού Κανόνα, που διαβάστηκε κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή... Κάτω από την αψίδα του υπογείου του Αικατερίνμπουργκ, ο ηγεμόνας της Ρωσίας σκοτώθηκε, στερήθηκε το βασιλικό στέμμα από ανθρώπινη πονηριά, αλλά δεν στερήθηκε το ιερό χρίσμα από την αλήθεια του Θεού. Όλες οι εθνοκτονίες στην ιστορία της Ρωσίας πραγματοποιήθηκαν από μια χούφτα ανθρώπων, αλλά όχι από τους ανθρώπους. Όταν σκοτώθηκε ο Παύλος Α', οι άνθρωποι δεν το γνώριζαν, αλλά όταν το έμαθαν, έφεραν συλλυπητήρια και προσευχές στον τάφο του για πολλά χρόνια. Η δολοφονία του Αλέξανδρου Β' προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης στη Ρωσία, η οποία βελτίωσε την ηθική κατάσταση των ανθρώπων και αυτό επηρέασε τη βασιλεία του Αλέξανδρου Γ'. Ο λαός έμεινε καθαρός από το αίμα του Τσάρου-Απελευθέρου. Εδώ ο λαός, ολόκληρος ο λαός, φταίει που έχυσε το αίμα του βασιλιά του. Άλλοι σκότωσαν, άλλοι ενέκριναν το φόνο και έτσι διέπραξαν όχι λιγότερο αμάρτημα, άλλοι δεν παρενέβησαν. Όλοι είναι ένοχοι, και πραγματικά πρέπει να πούμε: Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας (Ματθαίος 27:25). Προδοσία, προδοσία, παραβίαση του όρκου πίστης στον Τσάρο Μιχαήλ Φεοντόροβιτς και τους κληρονόμους του χωρίς να υποδεικνύουν τα ονόματά τους, παθητικότητα και πετρώματα, αναισθησία - αυτό έπλεξε ο ρωσικός λαός από το στεφάνι με το οποίο έστεψε τον Τσάρο του. Σήμερα είναι μέρα πένθους και μετανοίας. Γιατί, ρωτάμε, ο Κύριος, αφού έσωσε τον ίδιο βασιλιά την ημέρα του Μάρτυρος Ανδρέα, δεν τον έσωσε την ημέρα ενός άλλου Ανδρέα - του δασκάλου της μετανοίας; Με βαθιά θλίψη απαντάμε: ναι, ο Κύριος θα μπορούσε να τον είχε σώσει με το ίδιο θαύμα εκείνη την ημέρα, αλλά ο ρωσικός λαός δεν ήταν άξιος γι' αυτό. Ο Αυτοκράτορας έχει δεχτεί τώρα το στεφάνι του μαρτυρίου, αλλά αυτό δεν είναι δικαιολογία για εμάς, ούτε μείωση της ενοχής μας, όπως δεν δικαιώθηκαν ο Ιούδας, ο Πιλάτος και ο Καϊάφας και όσοι ζήτησαν από τον Πιλάτο να σκοτώσει τον Χριστό, αλλά ακόμη πιο έντονα κατηγορήθηκαν από την Ανάσταση του Χριστού. Είναι μεγάλη αμαρτία να σηκώνεις το χέρι σου ενάντια στους χρισμένους του Θεού. Όταν γνωστοποιήθηκε η είδηση ​​για τη δολοφονία του Σαούλ στον βασιλιά Δαβίδ, διέταξε την εκτέλεση του αγγελιοφόρου, αν και δεν συμμετείχε στη δολοφονία, αλλά μόνο έσπευσε να φέρει αυτή την είδηση ​​και απέδωσε στον εαυτό του τη δολοφονία του βασιλιά. Ακόμη και η παραμικρή ανάμειξη σε ένα τέτοιο αμάρτημα δεν μένει αναπάντητη. Με θλίψη λέμε: Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας. Ας θυμηθούμε όμως ότι αυτή η θηριωδία όλου του λαού έγινε στον Άγιο Ανδρέα του Κρίτσκι, καλώντας μας σε βαθιά μετάνοια. Ας θυμηθούμε ότι δεν υπάρχει όριο στο έλεος του Θεού και δεν υπάρχει αμαρτία που να μην μπορεί να ξεπλυθεί με τη μετάνοια. Αλλά η μετάνοιά μας πρέπει να είναι πλήρης, χωρίς καμία αυτοδικαίωση, χωρίς επιφυλάξεις, με καταδίκη του εαυτού μας και ολόκληρης της κακής πράξης από την αρχή. Μετά τη διάσωση της βασιλικής οικογένειας, σχεδιάστηκε μια εικόνα στο Μπόρκι που απεικονίζει αγίους των οποίων τα ονόματα έφεραν μέλη της βασιλικής οικογένειας. Ίσως θα έρθει η στιγμή που όχι οι ουράνιοι προστάτες τους, αλλά οι ίδιοι οι βασιλικοί μάρτυρες θα απεικονίζονται σε εικόνες στη μνήμη του μνημονευμένου γεγονότος. Τώρα όμως θα προσευχηθούμε για την ανάπαυση των ψυχών τους και θα ζητήσουμε από τον Κύριο βαθιά μετάνοια και συγχώρεση με δάκρυα για εμάς και για ολόκληρο τον ρωσικό λαό. Αμήν. Μετά το θάνατο του Σαούλ, ο οποίος έπεσε στο ξίφος του κατά τη μάχη με τους Φιλισταίους, ένας Αμαληκίτης έτρεξε να ενημερώσει τον Δαβίδ, ο οποίος εκείνη την περίοδο καταδιώκονταν από τον Σαούλ. Υποθέτοντας ότι ο Δαβίδ θα ήταν πολύ ευχαριστημένος με τα νέα που έφεραν, αποφάσισε να υποδυθεί τον δολοφόνο του Σαούλ για να αυξήσει περαιτέρω την αναμενόμενη ανταμοιβή. Ωστόσο, αφού άκουσε την ιστορία που εφευρέθηκε από τον Αμαληκίτη για το πώς, κατόπιν αιτήματος του τραυματισμένου Σαούλ, τον σκότωσε, ο Δαβίδ άρπαξε τα ρούχα του και τα έσκισε, και όλοι οι άνθρωποι που ήταν μαζί του έκαναν το ίδιο. Έκλαιγαν και έκλαιγαν και νήστευαν μέχρι το βράδυ. Και ο Δαβίδ είπε στον νεαρό που του έλεγε: Από πού είσαι; Και είπε: Είμαι γιος ενός ξένου, ενός Αμαληκίτη. Τότε ο Δαβίδ του είπε: Πώς δεν φοβήθηκες να σηκώσεις το χέρι σου για να σκοτώσεις τον χρισμένο του Κυρίου; Και διέταξε έναν από τους υπηρέτες να τον σκοτώσει. Επιπλέον, ο Δαβίδ είπε: Το αίμα σου είναι στο κεφάλι σου. γιατί το στόμα σου έδωσε μαρτυρία εναντίον σου όταν είπες: «Σκότωσα τον χρισμένο του Κυρίου» (Β' Σαμουήλ 1:1–16). Έτσι εκτελέστηκε ένας αλλοδαπός, που υποδυόταν τον δολοφόνο του Σαούλ. Εκτελέστηκε σκληρά, αν και ο Σαούλ έκανε πολύ κακό, για το οποίο ο Κύριος τον εγκατέλειψε και ήταν διώκτης του αθώου Δαβίδ. Από τα λόγια του Δαβίδ είναι ξεκάθαρο ότι αμφέβαλλε για την αλήθεια της ιστορίας του Αμαληκίτη και δεν ήταν βέβαιος ότι ήταν ο δολοφόνος του Σαούλ, αλλά τον σκότωσε, θεωρώντας ακόμη και τον εαυτό του εθνοκτόνο και καυχιόταν για αυτή την πράξη άξια θανάτου. Πόσο πιο σοβαρή και αμαρτωλή είναι η δολοφονία του Ορθοδόξου χρισμένου του Θεού, πόσο μεγαλύτερη θα πρέπει να επιβληθεί η τιμωρία στους δολοφόνους του Τσάρου Νικολάου Β' και της οικογένειάς του;! Σε αντίθεση με τον Σαούλ, ο οποίος υποχώρησε από τον Θεό και ως εκ τούτου εγκαταλείφθηκε από Αυτόν, ο Τσάρος Νικόλαος Β' είναι υπόδειγμα ευσέβειας και πλήρους αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού. Ο αυτοκράτορας Νικόλαος Β', έχοντας λάβει όχι την σπονδή λαδιού στο κεφάλι της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά την ευγενική «σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος» στο Μυστήριο της Επιβεβαίωσης, ήταν πιστός στον υψηλό βαθμό του μέχρι το τέλος της ζωής του και γνώριζε την ευθύνη του ενώπιον του Θεού. Ο αυτοκράτορας Νικόλαος Β' έδινε λογαριασμό στη συνείδησή του σε κάθε πράξη, αιώνια «περπάτησε μαζί με τον Κύριο τον Θεό» (βλέπε: Γεν. 5:22· 6:9· 17:1). «Ο ευσεβέστερος» κατά τις ημέρες της επίγειας ευημερίας του, όχι μόνο στο όνομα, αλλά και στην πράξη. κατά τις ημέρες των δοκιμασιών του, έδειξε υπομονή παρόμοια με την υπομονή του δικαίου Ιώβ. Τα χέρια των εγκληματιών σηκώθηκαν εναντίον του τάδε βασιλιά και, επιπλέον, ακόμη και όταν εξαγνίστηκε από τις δοκιμασίες, υπέμεινε, σαν χρυσάφι σε καμίνι, και ήταν ένας αθώος ταλαίπωρος με όλη τη σημασία της λέξης. Το έγκλημα κατά του Τσάρου Νικολάου Β' είναι ακόμη πιο τρομερό και αμαρτωλό γιατί μαζί του σκοτώθηκαν και ολόκληρη η οικογένειά του, αθώα παιδιά! Τέτοια εγκλήματα δεν μένουν ατιμώρητα. Φωνάζουν στον Ουρανό και κατεβάζουν την οργή του Θεού στη γη. Εάν ένας ξένος, ο φανταστικός δολοφόνος του Σαούλ, υποβλήθηκε σε θάνατο, ολόκληρος ο ρωσικός λαός υποφέρει τώρα για τη δολοφονία του ανυπεράσπιστου παθόντα Τσάρου και της οικογένειάς του, που διέπραξαν ένα τρομερό έγκλημα και παρέμειναν σιωπηλοί όταν ο Τσάρος υποβλήθηκε σε ταπείνωση και φυλάκιση. Η βαθιά επίγνωση της αμαρτωλότητας αυτού που έχουμε κάνει και η μετάνοια ενώπιον της μνήμης του μάρτυρα βασιλιά απαιτούνται από την αλήθεια του Θεού. Η μνήμη των αθώων πριγκίπων, των Αγίων Μπόρις και Γκλεμπ, ξύπνησε τη συνείδηση ​​του ρωσικού λαού κατά τη διάρκεια της αναταραχής του απανάγου και ντρόπιασε τους πρίγκιπες που άρχισαν τη διχόνοια. Το αίμα του Αγίου Μεγάλου Δούκα Ιγκόρ έκανε μια πνευματική επανάσταση στις ψυχές των ανθρώπων του Κιέβου και ένωσε το Κίεβο και το Τσέρνιγκοφ με τη λατρεία του δολοφονηθέντος ιερού πρίγκιπα. Ο Άγιος Ανδρέας Μπογκολιούμπσκι με το αίμα του αγίασε την αυτοκρατορία της Ρωσίας, η οποία εγκαθιδρύθηκε πολύ αργότερα από το μαρτύριό του. Η πανρωσική λατρεία του Αγίου Μιχαήλ Τβερσκόι θεράπευσε τις πληγές στο σώμα της Ρωσίας που προκλήθηκαν από τον αγώνα μεταξύ Μόσχας και Τβερ. Η δοξολογία του Αγίου Τσαρέβιτς Δημήτρη ξεκαθάρισε τη συνείδηση ​​του ρωσικού λαού, του εμφύσησε ηθική δύναμη και, μετά από σοβαρές ανατροπές, οδήγησε στην αναβίωση της Ρωσίας. Ο τσάρος-μάρτυς Νικόλαος Β' με την πολύπαθη οικογένειά του συγκαταλέγεται πλέον στις τάξεις εκείνων των παθιασμένων. Το μεγαλύτερο έγκλημα που διαπράχθηκε εναντίον του πρέπει να εξιλεωθεί με ένθερμο σεβασμό προς αυτόν και εξύμνηση του άθλου του. Η Ρωσία πρέπει να υποκύψει στους εξευτελισμένους, συκοφαντημένους και βασανισμένους, όπως κάποτε ο λαός του Κιέβου υποκλίθηκε στον βασανισμένο πρίγκιπα Ιγκόρ, όπως ο λαός του Βλαντιμίρ και του Σούζνταλ στον δολοφονημένο Μέγα Δούκα Αντρέι Μπογκολιούμπσκι! Τότε ο παθιασμένος τσάρος θα έχει τόλμη προς τον Θεό και η προσευχή του θα σώσει τη ρωσική γη από τις καταστροφές που υπομένει. Τότε ο μάρτυρας Τσάρος και οι συμπαθείς του θα γίνουν οι νέοι ουράνιοι υπερασπιστές της Αγίας Ρωσίας. Το αθώα χυμένο αίμα θα αναβιώσει τη Ρωσία και θα την επισκιάσει με νέα δόξα! Λόγος πριν το μνημόσυνο του μάρτυρα βασιλιά Πριν από σαράντα χρόνια, σε μια μέρα, κατέρρευσε το μεγαλείο και η δόξα του ρωσικού κράτους, το οχυρό της παγκόσμιας ειρήνης. Η υπογραφή του αυτοκράτορα Νικολάου Αλεξάντροβιτς στην πράξη της παραίτησης είναι ένα ιστορικό όριο που χωρίζει το μεγάλο και ένδοξο παρελθόν της Ρωσίας από τη σκοτεινή και οδυνηρή κατάστασή της τώρα. Όλο το βάρος του κακού της σημερινής κυβέρνησης και του τρόπου ζωής στρέφεται σε έντιμους, καλοπροαίρετους και ευσεβείς ανθρώπους και ολόκληρος ο λαός βρίσκεται σε καταπίεση και διαρκή φόβο. Ο κόσμος φοβάται Φοβούνται ακόμα και τις δικές τους ανέκφραστες σκέψεις, μήπως αντικατοπτρίζονται στην έκφραση του προσώπου τους. Τι συνέβη εκείνη την ημέρα πριν από 40 χρόνια; Η υποχώρηση του λαού από τον χρισμένο του Θεού, η υποχώρηση από τη δύναμη που υποτάσσεται στον Θεό, η υποχώρηση του όρκου πίστης που δόθηκε ενώπιον του Θεού στον κυρίαρχο, τον χρισμένο του Θεού και την παράδοσή του στο θάνατο. Αυτός που έδωσε όλη του τη δύναμη στο όνομα του Θεού για να υπηρετήσει τη Ρωσία στερείται την εξουσία και μετά την ελευθερία. Για δεκάδες χρόνια, οι σκοτεινές δυνάμεις του κακού έκαναν έναν αγώνα ενάντια στους χρισμένους του Θεού, ενάντια στην κρατική εξουσία πιστή στον Θεό. Οι ίδιες δυνάμεις σκότωσαν και τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Νικολάεβιτς, τον Τσάρο-Απελευθέρωση. Αυτό το έγκλημα ξεσήκωσε τους ανθρώπους, ταρακούνησε ολόκληρη τη χώρα και αυτή η ηθική έξαρση κατέστησε δυνατό στον αυτοκράτορα Αλέξανδρο Γ' τον Ειρηνοποιό να κυβερνήσει τη Ρωσία με ισχυρό χέρι. Πέρασαν δύο δεκαετίες ειρηνικής ζωής και ανάπτυξης στη Ρωσία και δημιουργήθηκε μια νέα συνωμοσία για την ανατροπή του βασιλικού θρόνου. Ήταν μια συνωμοσία των εχθρών της Ρωσίας. Στην ίδια τη Ρωσία έγινε ένας αγώνας ενάντια στην ίδια της την ουσία και, αφού κατέστρεψαν τον θρόνο, οι εχθροί της Ρωσίας κατέστρεψαν ακόμη και το όνομά της. Τώρα όλος ο κόσμος μπορεί να δει πώς η βασιλική δύναμη, πιστή στον Θεό, και η Ρωσία συνδέονται μεταξύ τους. Δεν υπήρχε Τσάρος - δεν υπήρχε Ρωσία. Ο αγώνας κατά του Τσάρου και της Ρωσίας διεξήχθη από κρυφό αθεϊσμό, ο οποίος αργότερα εκδηλώθηκε ανοιχτά. Αυτή είναι η ουσία του αγώνα ενάντια στον Τσάρο και τη Ρωσία, ενάντια στη βάση της ζωής και της ιστορικής του εξέλιξης. Αυτό είναι το νόημα και ο σκοπός εκείνου του αγώνα, που ίσως δεν το γνώριζαν όλοι όσοι ήταν συνεργοί του. Κάθε τι βρώμικο, ασήμαντο και αμαρτωλό που μπορούσε να υπάρχει στην ψυχή ενός ανθρώπου κλήθηκε εναντίον του Τσάρου και της Ρωσίας. Όλο αυτό σηκώθηκε με όλη του τη δύναμη για να πολεμήσει ενάντια στο βασιλικό στέμμα, στεφανωμένο με σταυρό, γιατί η βασιλική υπηρεσία είναι να φέρεις τον σταυρό. Οι άνθρωποι σηκώνονται πάντα ενάντια στο σταυρό με συκοφαντίες και ψέματα, κάνοντας το έργο του διαβόλου, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Ψεύτης είναι και πατέρας του ψεύδους, και όταν λέει ψέματα, λέει τα δικά του» (βλέπε: Ιωάννης 8:44). Όλα σηκώθηκαν ενάντια στον πιο πράο, αγνό και στοργικό βασιλιά, ώστε στη φοβερή ώρα του αγώνα εναντίον του να μείνει μόνος. Η βρώμικη συκοφαντία διαδόθηκε αρχικά εναντίον του τσάρου και της οικογένειάς του για να χάσει το ενδιαφέρον του κόσμου για αυτόν. Στη συνωμοσία συμμετείχαν άπιστοι σύμμαχοι. Οι πλησιέστεροι υπάλληλοι, όταν ο κυρίαρχος χρειαζόταν ηθική υποστήριξη, δεν το έδωσαν και παραβίασαν τον όρκο. Κάποιοι - παίρνοντας μέρος στη συνωμοσία, άλλοι - από αδυναμία, συμβουλεύοντας την παραίτηση. Ο Αυτοκράτορας έμεινε εντελώς μόνος, με «προδοσία, κακία και δειλία» τριγύρω. Από την ημέρα της απάρνησης όλα άρχισαν σταδιακά να καταρρέουν. Δεν θα μπορούσε να ήταν αλλιώς. Αυτός που ένωσε τα πάντα, φρουρός της Αλήθειας, ανατράπηκε. Μια αμαρτία διαπράχθηκε και ένας ελεύθερος δρόμος άνοιξε για την αμαρτία. Μάταια θέλουν να χωρίσουν τον Φεβρουάριο από τον Οκτώβριο: το ένα ήταν άμεση συνέπεια του άλλου. Αυτές τις μέρες του Μαρτίου, ο Πσκοφ ήταν η Γεθσημανή για τον κυρίαρχο, το Αικατερίνμπουργκ έγινε Γολγοθάς γι 'αυτόν. Ο αυτοκράτορας Νικολάι Αλεξάντροβιτς πέθανε ως μάρτυρας, με ακλόνητη πίστη και υπομονή, έχοντας πιει το ποτήρι του πόνου στα κατακάθια. Αμάρτημα εναντίον του και της Ρωσίας διέπραξαν όλοι όσοι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ενήργησαν εναντίον του, δεν του εναντιώθηκαν ή έστω συμμετείχαν στην εκδήλωση που έγινε πριν από 40 χρόνια με συμπάθεια. Αυτή η αμαρτία βρίσκεται σε όλους μέχρι να ξεπλυθεί από την ειλικρινή μετάνοια. Καθώς προσευχόμαστε για την ανάπαυση της ψυχής του, προσευχόμαστε επίσης για τους Τσάρους Πάβελ Πέτροβιτς και Αλέξανδρο Νικολάεβιτς, οι οποίοι επίσης σκοτώθηκαν τις μέρες του Μαρτίου. Και προσευχόμαστε για συγχώρεση του ρωσικού λαού για το βαρύ αμάρτημα της προδοσίας και της αυτοκτονίας. Αλίμονο σε αυτούς που λένε το κακό καλό και το καλό κακό. Μπροστά μας, ενώπιον του ρωσικού λαού, ο δρόμος της εξέγερσης είναι ο δρόμος της συνείδησης της αμαρτίας και της μετάνοιας. Για την αναβίωση της Ρωσίας, όλες οι πολιτικές και προγραμματικές ενώσεις είναι μάταιες: η Ρωσία χρειάζεται μια ηθική ανανέωση του ρωσικού λαού. Πρέπει να προσευχόμαστε για συγχώρεση των αμαρτιών μας και για έλεος για την Πατρίδα μας, όπως ο Κύριος Θεός, έχοντας απελευθερώσει τον Ισραήλ από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, αποκατέστησε την κατεστραμμένη πόλη της Ιερουσαλήμ. Η φωνή του αίματος του αδελφού σου με φωνάζει από τη γη. και τώρα είσαι καταραμένος από τη γη, που άνοιξε το στόμα της για να λάβει το αίμα του αδελφού σου στα χέρια σου (Γέν. 4:10–11). Αυτό είπε ο Θεός στον Κάιν αφού σκότωσε τον Άβελ. Ο ευγενικός, πράος Άβελ ήταν άψυχος και άφωνος στο έδαφος. Αλλά το αίμα του φώναξε στον ουρανό. Τι έκλαιγε; Η γη ούρλιαξε, η φύση ούρλιαξε, φώναζε στον Θεό για δικαιοσύνη. Ούρλιαξε γιατί δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλή, σοκαρισμένη από το έγκλημα που είχε διαπραχθεί. Υπάρχουν γεγονότα που συγκλονίζουν ακόμη και τα άψυχα στοιχεία. Ο Ίδιος ο Κύριος τότε τους εκτελεί κρίση. Αυτός ήταν ο πρώτος φόνος, ο φόνος του Κάινοβο. Αυτά είναι πολλά άλλα ειδεχθή εγκλήματα. Σε αυτά περιλαμβάνεται η τρομερή αυτοκτονία στο Αικατερινούπολη. Γιατί ο Τσάρος Νικόλαος Β' διώχθηκε, συκοφαντήθηκε και δολοφονήθηκε; Γιατί ήταν βασιλιάς, βασιλιάς με τη χάρη του Θεού. Υπήρξε φορέας και ενσάρκωση της ορθόδοξης κοσμοθεωρίας, σύμφωνα με την οποία ο βασιλιάς είναι υπηρέτης του Θεού, χρισμένος του Θεού, που Του οφείλει λογαριασμό για τη μοίρα των ανθρώπων που του εμπιστεύτηκαν, για όλες τις πράξεις και πράξεις του, όχι μόνο προσωπικές, αλλά και ως άρχοντας. Έτσι πίστευε ο ορθόδοξος ρωσικός λαός, έτσι δίδασκε η Ορθόδοξη Εκκλησία, έτσι αντιλήφθηκε και ένιωσε ο Τσάρος Νικόλαος. Ήταν εντελώς εμποτισμένος με αυτή τη συνείδηση. Έβλεπε ότι έφερε το βασιλικό στέμμα ως υπηρεσία στον Θεό. Αυτό το θυμόταν για όλες τις σημαντικές αποφάσεις του, για όλα τα σημαντικά ζητήματα που προέκυπταν. Γι' αυτό ήταν τόσο σταθερός και ακλόνητος σε εκείνα τα ζητήματα στα οποία ήταν πεπεισμένος ότι τέτοιο ήταν το θέλημα του Θεού, στάθηκε σταθερά σε ό,τι του φαινόταν απαραίτητο για το καλό της βασιλείας της οποίας επικεφαλής. Και όταν είδε ότι τέθηκε [σε συνθήκες] αδυναμίας να εκτελέσει τη βασιλική του υπηρεσία σύμφωνα με τη συνείδησή του, ανέβαλε το βασιλικό στέμμα, όπως ο άγιος Πρίγκιπας Μπόρις, μη θέλοντας να γίνει αιτία διαμάχης και αιματοχυσίας στη Ρωσία. Η αυτοθυσία του Τσάρου, που δεν έφερε κανένα όφελος στη Ρωσία, αλλά αντίθετα, έδωσε μια ακόμη μεγαλύτερη ευκαιρία να διαπράξει ένα έγκλημα ατιμώρητα, έφερε αφάνταστη θλίψη και βάσανα. Σε αυτά όμως έδειξε μεγαλείο πνεύματος, που τον παρομοίαζε με τον δίκαιο Ιώβ. Ο θυμός των εχθρών δεν υποχώρησε. Ήταν επικίνδυνος γι' αυτούς ακόμη και τότε, γιατί ήταν φορέας της συνείδησης ότι η υπέρτατη δύναμη πρέπει να είναι υποταγμένη στον Θεό, να λάβει αγιασμό και ενίσχυση από Αυτόν και να ακολουθεί τις εντολές του Θεού. Ήταν η ζωντανή ενσάρκωση της πίστης στην Πρόνοια του Θεού, ενεργώντας στις μοίρες των βασιλείων και των λαών και κατευθύνοντας τους πιστούς στον Θεό ηγεμόνες σε καλές και χρήσιμες πράξεις. Ως εκ τούτου, ήταν μισαλλόδοξος με τους εχθρούς της πίστης και με αυτούς που αγωνίζονται να θέσουν την ανθρώπινη λογική και την ανθρώπινη δύναμη πάνω από όλα... Ο Τσάρος Νικόλαος Β' ήταν υπηρέτης του Θεού στην εσωτερική του κοσμοθεωρία, στις πεποιθήσεις του, στις πράξεις του και τέτοιος ήταν στα μάτια ολόκληρου του Ορθόδοξου ρωσικού λαού. Ο αγώνας εναντίον του ήταν στενά συνδεδεμένος με τον αγώνα κατά του Θεού και της πίστης. Ουσιαστικά έγινε μάρτυρας, μένοντας πιστός στον Βασιλιά των βασιλέων και δέχτηκε τον θάνατο όπως τον δέχτηκαν οι μάρτυρες. Τσάρος Νικόλαος ο μακρόθυμος Το πρωτότυπο του ταλαίπωρου και αναστάντος Χριστού ήταν ο δίκαιος Ιώβ ο Μακροπαθής, του οποίου η μνήμη εορτάζεται σήμερα και το βιβλίο για τον οποίο διαβάζεται τη Μεγάλη Εβδομάδα, γιατί ο δίκαιος Ιώβ ήταν το πρώτο πρωτότυπο του μεγάλου Πάσχοντος για τις αμαρτίες μας, του Σωτήρα του κόσμου. Όπως ο Ιώβ, που από μεγάλη περιουσία έγινε ζητιάνος, ο Υιός του Θεού, αφήνοντας τον ουράνιο Θρόνο Του, «φτώχησε», έγινε Άνθρωπος σαν εμάς, υπομένοντας όλες τις ανθρώπινες ανάγκες και δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του. Όπως ο δίκαιος Ιώβ υπέστη μομφές από τους στενότερους φίλους του, έτσι και ο Χριστός υπέμεινε μομφές και συκοφαντίες από τους ομοφυλόφιλους Του και την προδοσία του Ιούδα. Αλλά όπως μετά την οδύνη του Αγίου Ιώβ στέφθηκε πάλι με δόξα και πλούτη, και έτσι ο Υιός του Θεού αναστήθηκε από τους νεκρούς, ανέβηκε στον ουράνιο θρόνο Του, τραγουδώντας οι Άγγελοι και λατρευόταν από όλο τον κόσμο. Όπως υπήρχαν τύποι Χριστού πριν από την έλευση Του στη γη, έτσι και μετά τον ερχομό Του όσοι πιστεύουν σε Αυτόν πρέπει να είναι εικόνες Του. Ο ίδιος ο Χριστός είπε στον Μυστικό Δείπνο: «Σας έδωσα μια εικόνα (παράδειγμα), που όπως εγώ δημιούργησα, την κάνετε και εσείς» (βλέπε: Ιωάννης 13:15). Και ο άγιος Απόστολος Παύλος λέει: Μιμηθείτε με, όπως μιμητές Χριστού (Α' Κορ. 11,1). Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και κάθε άνθρωπος πρέπει να αποδείξει αυτήν την ομοιότητα στον εαυτό του με τις καλές του ιδιότητες, αντανακλώντας σε εμάς την ομοίωση του Θεού. Η αμαρτία βεβήλωσε τη φύση και ο άνθρωπος έγινε ανίκανος για το αληθινό καλό, έχοντας χάσει τη ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό. Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, μας έδειξε και πάλι το Πρωτότυπο, στο οποίο πρέπει να γίνουμε όμοιοι. Θα πρέπει να έχετε τα ίδια συναισθήματα όπως στον Χριστό, γράφει ο άγιος Απόστολος Παύλος στους πιστούς (Φιλ. 2:5). Ο Τσάρος Νικόλαος Β' εμφανίστηκε ως μια τέτοια ζωντανή υπενθύμιση των βασάνων του Χριστού στις ημέρες των δοκιμασιών του. Τον πρόδωσαν αυτοί που εμπιστευόταν. Τον εγκατέλειψαν σχεδόν όλοι οι συνεργάτες του. μόνο λίγοι πήγαν μαζί του στον Γολγοθά του. Τα πλήθη, που πρόσφατα τον είχαν συναντήσει και τον χαιρετούσαν με χαρά, τώρα τον έβριζαν, επευφημώντας όσους ήθελαν την εκτέλεσή του. Πώς οι φίλοι του Ιώβ, που πρόσφατα έδειχναν αφοσιωμένοι σε αυτόν, τον κατηγόρησαν για εγκλήματα που δεν είχε διαπράξει. «Σταύρωσέ τον, σταύρωσε τον» ακούστηκε από παντού και όσοι του έμειναν πιστοί δεν τολμούσαν να υψώσουν τη φωνή τους κρυμμένοι «για χάρη των Ιουδαίων». Ο μάρτυρας βασιλιάς το υπέμεινε αυτό με καλοσύνη και συγχώρεση. «Γεννήθηκα την ημέρα του Ιώβ του μακρόθυμου και είμαι προορισμένος να υποφέρω», είπε πολύ πριν από τις θλιβερές μέρες. Με υπομονή και πραότητα υπέμενε ό,τι του συνέβη και ήπιε το ποτήρι της ταλαιπωρίας του στο κατακάθι. Όπως ο Ιώβ, που έκανε πολλά καλά πριν, έγινε διάσημος για τα βάσανά του περισσότερο από ό,τι για τις καλές του πράξεις, έτσι και ο Τσάρος Νικόλαος Β', ακόμη περισσότερο από τις πολλές ένδοξες πράξεις της βασιλείας του, έγινε διάσημος σε όλο τον κόσμο για τα βάσανά του και τη γενναιόδωρη υπομονή του. Μετά από πολλές χιλιάδες χρόνια, αποκάλυψε στον εαυτό του τον Ιώβ, το αρχαίο πρωτότυπο του Χριστού, που έγινε σαν αυτόν, και με τον Παύλο μπορεί να πει: Φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου (Γαλ. 6:17). Έδειξε σε όλους ένα παράδειγμα εκπλήρωσης των εντολών του Χριστού και θα λάβει από Αυτόν, αντί για βασιλικό στέμμα, ένα στεφάνι δικαιοσύνης. Ο αθώος πάσχων Χριστός ήταν αναμάρτητος, αλλά ούτε ο δίκαιος Ιώβ ούτε ο μάρτυρας βασιλιάς ήταν αναμάρτητοι. Όποιος όμως υποφέρει με τον Χριστό θα δοξαστεί μαζί Του. Μόνο ο ίδιος ο δίκαιος Ιώβ θα μπορούσε να παρακαλέσει τον Θεό για τους αμαρτωλούς φίλους του Ιώβ, και για τη Ρωσία, που έχει αμαρτήσει και τώρα υποφέρει, η προσευχή του μάρτυρα βασιλιά είναι πλέον απαραίτητη και ισχυρή. 95η επέτειος από τη γέννηση του μάρτυρα βασιλιά Στις 6 Μαΐου η Ορθόδοξη Εκκλησία εορτάζει τη μνήμη του αγίου δικαίου Ιώβ του Μακροπαθούς. Ο δίκαιος Ιώβ ήταν άμεμπτος, δίκαιος και θεοσεβούμενος και απέφευγε το κακό (Ιώβ 1:1) στις ημέρες της ευημερίας του. Ήταν τα μάτια των τυφλών και τα πόδια των κουτσών. πατέρας... για τους φτωχούς (Ιώβ 29:15), προσπαθώντας να βοηθήσει όλους όσους έχουν ανάγκη και προβλήματα. Όμως, όσο μεγάλες και αν ήταν οι αρετές του, δεν ήταν τόσο μέσω αυτών όσο με τα παθήματά του και την παραιτημένη υπομονή του σε αυτά που δοξάστηκε ενώπιον όλου του κόσμου και κέρδισε τον έπαινο και την αιώνια δόξα από τον Θεό. Έγινε παράδειγμα για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος για το πώς να υπομείνει τα βάσανα και να υποταχθεί στην Πρόνοια του Θεού. Ήταν το πρωτότυπο του Μεγάλου Αθώου Πάσχοντος που υπέφερε για όλο τον κόσμο. Την ημέρα της μνήμης του πριν από 95 χρόνια γεννήθηκε ο Τσάρος Νικόλαος Β'. Διακρινόμενος από την παιδική του ηλικία για την ευσέβειά του, προσπαθούσε να μιμηθεί στις αρετές τον άγιο την ημέρα του οποίου γεννήθηκε και [τον άγιο] του οποίου το όνομα έφερε. Οι κυβερνητικές του δραστηριότητες είχαν ως στόχο την αύξηση της ευημερίας του λαού και ο ίδιος προσωπικά δεν έχανε ευκαιρία να παρέχει βοήθεια σε όσους είχαν ανάγκη. Η βαθιά πίστη στην Πρόνοια του Θεού τον ενίσχυε. Ιδιαίτερα εκδηλώθηκε στις πένθιμες μέρες που ακολούθησαν την απάρνηση. Υπέμενε τον εκφοβισμό, τις προσβολές, τις φυλακίσεις και άλλες συμφορές με τέτοια υπομονή, που εμφανίστηκε ως η νέα Εργασία των ημερών μας. Έχοντας υπομείνει κάθε είδους εκφοβισμό, διατήρησε σθένος και πλήρη καλοσύνη με συγχώρεση προς τους εχθρούς του. Ανυψώθηκε περισσότερο πνευματικά από τα βάσανά του παρά από τα ένδοξα γεγονότα της βασιλείας του. Δεν είδε εδώ, στην επίγεια ζωή, μετά από ταλαιπωρία, ευημερία ξανά, όπως ο δίκαιος Ιώβ, αλλά ακόμη περισσότερο την ανταμοιβή του στον ουρανό, όπου αντί για βασιλικό στέμμα λάμπει πάνω του το στεφάνι του παθιασμένου, που ακολούθησε τον Υιό του Θεού με τον σταυρό του. Να χαίρεται τώρα με τους αγίους στη Βασιλεία του Χριστού και να λάμψει η μνήμη του στη γη! Οι πρώτοι άγιοι που δοξάστηκαν στη Ρωσία ήταν οι άγιοι παθιασμένοι Boris και Gleb. Η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, η καλοσύνη προς τους δολοφόνους τους, καθώς και η προηγούμενη ζωή τους, τράβηξαν τις καρδιές όλων σε αυτούς και τα σημάδια και τα θαύματα με τα οποία τους δόξασε ο Θεός αποκάλυψαν τη δύναμη και την ουράνια δόξα τους. Οι άνθρωποι κατέφευγαν σε αυτούς σε περιόδους ανάγκης, τους δοξάζονταν, μνημονεύοντάς τους πολλές φορές το χρόνο σε όλη τη Ρωσία. Η εμφάνισή τους στον Νέβα τη νύχτα, την παραμονή της κοίμησης του πατέρα τους, Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ, ενέπνευσε δύναμη στον μακαριστό πρίγκιπα Αλέξανδρο να κερδίσει την περίφημη νίκη επί των Σουηδών εκείνη την ημέρα και αποτέλεσε την αρχή της δοξολογίας του ίδιου του Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ. Αυτοί οι δύο πρώτοι παθιασμένοι ενώθηκαν ενάμιση αιώνα αργότερα από τον Μέγα Δούκα Ιγκόρ, ο οποίος έγινε μοναχός με το όνομα Γαβριήλ και σκοτώθηκε από τους κατοίκους του Κιέβου, που ήθελαν άλλον πρίγκιπα. Όλη η Ρωσία σέβεται βαθύτατα τον ευλογημένο Μέγα Δούκα Μιχαήλ του Τβερσκόι, ο οποίος μετά από πολλά βασανιστήρια σκοτώθηκε στην Ορδή μέσω των μηχανορραφιών του πρίγκιπα Γιούρι της Μόσχας. Από εκείνη την εποχή μέχρι σήμερα, τόσο το Τβερ όσο και η Μόσχα υποκλίνονταν χαμηλά στα λείψανα του αγίου. Οι κάτοικοι των γύρω περιοχών κατέφευγαν σε αυτόν σε στενοχώριες και ανάγκες. Οι Ρώσοι ηγεμόνες άντλησαν δύναμη για την οικοδόμηση του ρωσικού βασιλείου. Πηγή όχι μόνο θεραπειών από σωματικές ασθένειες, αλλά και πνευματικής δύναμης ήταν ο ευγενής Tsarevich Dimitri, ο οποίος σκοτώθηκε στο Uglich την εποχή των προβλημάτων. Αυτά τα ονόματα λάμπουν λαμπρά από τα βάθη των αιώνων και η ευγενική βοήθεια ξεχύνεται σε όλους όσους τα επικαλούνται. Αυτοί και άλλοι παθιασμένοι της ρωσικής γης στέκονται ενώπιον του Θεού γι' αυτό. Τώρα ο μάρτυρας βασιλιάς και η οικογένειά του έχουν ενταχθεί στον οικοδεσπότη τους. Δεν υπάρχουν ακόμη εμφανή σημάδια που να μαρτυρούν την αγιότητά τους, αλλά οι ιδιότητες που έδειξαν τις ημέρες των δοκιμών τους ένωσαν στενά με τους διάσημους παθιασμένους. Αναμφίβολα, αφού τους συγχώρεσε τις εκούσιες και ακούσιες αμαρτίες τους, ο Κύριος τους μετέφερε στις κατοικίες Του. Δίνει όμως δύναμη στις προσευχές των αγίων Του και τις δοξάζει στη γη, όταν αυτό γίνεται απαραίτητο και χρήσιμο για την επίγεια Εκκλησία. Όσο πιο δυνατές είναι οι προσευχές μας για τους βασιλικούς μάρτυρες, τόσο περισσότερο τους τιμούμε, τόσο πιο γρήγορα ο Κύριος θα κάνει αυτούς που έχει ήδη τιμήσει με ουράνια δόξα ως μεσολαβητές για τη ρωσική γη. Ήδη έρχονται νέα από τη Γεθσημανή για θεραπείες που γίνονται στον τάφο της Μεγάλης Δούκισσας Ελισάβετ Φεοντόροβνα. Και αν η πίστη και η προσευχή μας είναι ισχυρές, ίσως ο Κύριος θα δώσει δύναμη στην προσευχή του μάρτυρα Τσάρου, του Τσαρέβιτς Αλέξι και των βασιλικών μαρτύρων και θα λάμψουν με μια φωτεινή αυγή πάνω από την Πατρίδα, πλυμένα με δάκρυα μετάνοιας και μαρτυρικό αίμα. Λόγος του επισκόπου Ιωάννη την ημέρα του αγγέλου του μετά τη λειτουργία και συγχαρητήρια πριν την έναρξη του γεύματος Προσφέρω την εγκάρδια ευγνωμοσύνη μου σε όλους όσοι συγκεντρώθηκαν αυτήν την ημέρα για να γιορτάσουν την ημέρα του ουράνιου προστάτη μου, του Αγίου Ιωάννη του Τομπόλσκ. Κατ' αρχάς, είμαι βαθύτατα ευγνώμων στον Σεβασμιώτατο μας, επικεφαλής της αποστολής, Αρχιεπίσκοπο Βίκτωρ, για τις κοινές προσευχές και τις υπηρεσίες, καθώς και για τα θερμά λόγια προσοχής και συμπαράστασης. Ευχαριστώ τους κληρικούς που συμμετείχαν μαζί μου στην προσφορά της Αναίμακτης Θυσίας, καθώς και όσους προσήλθαν στην προσευχή, την εκκλησιαστική χορωδία, τους ιεροδιδασκάλους που συμμετείχαν στη λειτουργία και όλους όσους προσευχήθηκαν μαζί μας. Σας ευχαριστώ, λοιπόν, ιδιαίτερα για τις προσευχές σας, γιατί η προσευχή έχει μεγάλη σημασία για εμάς. Κατεβάζει τη χάρη του Θεού πάνω μας, και όχι μόνο το ποίμνιο χρειάζεται την προσευχή των ποιμένων τους, αλλά και οι βοσκοί, ιδιαίτερα οι αρχιβοσκοί, χρειάζονται τις προσευχές του ποιμνίου τους για αυτούς, για να «έχουν το δικαίωμα να κυβερνούν τον λόγο της αλήθειας». Ευχαριστώ επίσης όλους όσους, όντας απασχολημένοι, αφιέρωσαν χρόνο από τη δουλειά ή την ανάπαυσή τους για να έρθουν και να με συγχαρούν. Εκφράζω τις εγκάρδιες ευχαριστίες μου σε όσους φρόντισαν για την τωρινή γιορτή και την υποδοχή των επισκεπτών και σε όλους όσους μου εξέφρασαν ποικιλοτρόπως την προσοχή τους. Δράττομαι της ευκαιρίας να ευχαριστήσω εκκλησιαστικές και φιλανθρωπικές οργανώσεις για τις επιμελείς και χρήσιμες δραστηριότητές τους, που γίνονται τώρα σε πολύ δύσκολες συνθήκες, οι οποίες όμως δεν επηρέασαν την επιτυχία των δραστηριοτήτων τους, η οποία ως επί το πλείστον είναι πολύ υψηλή. Είθε ο Κύριος να ανταμείψει τους δράστες και τους εργάτες τους, και ο ζήλος τους κάτω από τον πειρασμό να μην εξασθενίσει: ούτε μια καλή πράξη δεν γίνεται χωρίς πειρασμούς και προβλήματα. Και θα ήταν περίεργο αν δεν ήταν! Μπορούμε πραγματικά να περιμένουμε από τον αρχέγονο εχθρό του Θεού και της ανθρωπότητας να επιτρέψει εύκολα στον εαυτό του να νικηθεί; Αν οι άνθρωποι σε έναν αγώνα προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να είναι νικητές και συνήθως υποχωρούν στους αντιπάλους τους με δυσκολία, πόσο περισσότερο ο αρχηγός κάθε κακού και ο μισητής του καλού αγωνίζεται για τη νίκη; Ακριβώς όπως τα εμπόλεμα κράτη προσπαθούν να αναστατώσουν τις τάξεις των αντιπάλων τους, προκαλώντας εσωτερική αναταραχή σε αυτούς, ο αρχέγονος δολοφόνος προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να προκαλέσει παρεξηγήσεις και αμοιβαία δυσαρέσκεια μεταξύ αυτών που κάνουν μια καλή πράξη για να τον αναστατώσει. Γνωρίζοντας όμως από πού προέρχονται αυτές οι διαταραχές, ας μην υποκύψουμε στους πειρασμούς του σπορέα της εχθρότητας και της κακίας, αλλά ας αποφύγουμε με κάθε δυνατό τρόπο τη διαίρεση και ας διατηρήσουμε την ειρήνη, συγχωρώντας με αγάπη τις αδυναμίες των γειτόνων μας. Είναι αδύνατο να το κάνουμε αυτό μόνο μόνοι μας, γι' αυτό πρέπει να αναζητήσουμε επιμελώς βοήθεια από ψηλά. Οι εκπρόσωποί μας θα είναι οι άγιοι του Θεού, που πέρασαν μέσα από μια θάλασσα πειρασμών και τώρα στέκονται μπροστά στον θρόνο του Θεού. Σήμερα συμπληρώνονται 25 χρόνια από τότε που η Εκκλησία δοξάζει ανοιχτά και καλεί τον Άγιο Ιωάννη του Τομπόλσκ ως επιφανή άγιο του Θεού, τον οποίο η Σιβηρία και ο Τσέρνιγκοφ από καιρό σέβονται ως μεγάλο δίκαιο άνθρωπο και θαυματουργό. Έζησε σε μια εξαιρετική εποχή για τη Ρωσία, επί βασιλείας του Πέτρου Α', όταν η Ρωσία βρισκόταν σε ένα σημείο καμπής και κατά τις ημέρες του Μεγάλου Βόρειου Πολέμου αποφασιζόταν το ζήτημα της μελλοντικής ύπαρξής της. Ο Τσάρος Πέτρος πέρασε την παραμονή της Μάχης της Πολτάβα σε συνομιλία με τον Άγιο Ιωάννη, που ήταν τότε Αρχιεπίσκοπος του Τσερνίγοφ. Ενθαρρύνοντας τον βασιλιά, ο Άγιος Ιωάννης προφήτεψε τα λόγια της Αγίας Γραφής στον βασιλιά: Είθε ο Κύριος ο Θεός να σου δώσει τους εχθρούς σου που σου αντιστέκονται και συντρίβονται μπροστά σου: θα έρθουν εναντίον σου με έναν τρόπο και θα φύγουν από μπροστά σου από επτά μονοπάτια (Δευτ. 28:7). Πράγματι, η μάχη της Πολτάβα έληξε με την πλήρη ήττα του εχθρού, ο οποίος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Ρωσία με διαφορετικούς τρόπους, και οι ημέρες ανόδου και δόξας ήρθαν για τη Ρωσία. Η δοξολογία του Αγίου Ιωάννη έγινε και κατά τις δύσκολες μέρες του Μεγάλου Πολέμου για τη Ρωσία και ο Τσάρος-Μάρτυς Νικόλαος Β', υπενθυμίζοντας την πνευματική υποστήριξη που παρείχε ο Άγιος Ιωάννης στον πρόγονό του, έγραψε στο ψήφισμα της Συνόδου για τη δόξα του αγίου: «Πιστεύω στη μεσολάβηση του Αγίου Ιωάννη (Μαξίμοβιτς) σε αυτήν την περίοδο της δίκης για την Ορθόδοξη Ρωσία». Ωστόσο, ο ρωσικός λαός δεν ήταν ακόμη έτοιμος να δεχθεί το έλεος του Θεού. Χρειάστηκαν ακόμη μεγαλύτερες δοκιμασίες γι' αυτόν. Και τώρα η 25η επέτειος της δοξολογίας συμβαίνει όταν η εξουθενωμένη Ρωσία βρίσκεται και πάλι σε ένα σημείο καμπής και ο ρωσικός λαός γυρίζει πίσω, περιμένοντας τη σωτηρία του Κυρίου (Γέν. 49:18). Είθε να εκπληρωθεί τώρα η ελπίδα του μάρτυρα βασιλιά και Κυρίου Θεού, με τον οποίο χίλια χρόνια είναι σαν μια μέρα, και μια μέρα σαν χίλια χρόνια, με τη μεσολάβηση του Αγίου Ιωάννη, ας φέρει γρήγορη σωτηρία στην Πατρίδα μας, ας την αναζωογονήσει στο παλιό μεγαλείο της, «επέστρεψε την αιχμαλωσία του λαού του» και έδωσε σε αυτούς που θρηνούν τώρα τη χαρά του πνεύματος... απελπισία (Ησ. 61:3). Εδώ, στη Σαγκάη, είθε ο Άγιος Ιωάννης να μας βοηθήσει, με απόλυτη ενότητα πνεύματος, να εργαστούμε για το καλό της Εκκλησίας και των γειτόνων μας, έως ότου μερικοί από εμάς επιστρέψουν στην πατρίδα μας, ενώ άλλοι προορίζονται από τον Κύριο να τελειώσουν τις μέρες τους εδώ, φωτίζοντας τη χώρα της Κίνας με το φως της Ορθόδοξης Πίστεως του Χριστού και συνεχίζοντας έτσι το έργο της ιεραποστολής. μνήμη του Αγίου Ιωάννη του Τομπόλσκ Σχετικά με την πνευματική και ηθική σημασία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτός Ρωσίας Όλα τα μέρη της Παγκόσμιας Εκκλησίας έχουν έναν κοινό στόχο - να κηρύξουν τον λόγο του Θεού, να προετοιμάσουν τους ανθρώπους ώστε να γίνουν ικανοί να είναι μέλη του Σώματος του Χριστού και, έχοντας γίνει τέτοιοι, όλο και περισσότερο, όλο και πιο ειλικρινά και ισχυρότεροι, σχετίζονται με τη Θεία σωτήρια ζωή του Σώματος του Χριστού, γιατί αυτή είναι η σωτηρία των ανθρώπων. Για την επίτευξη αυτού του κοινού στόχου, κάθε Τοπική Εκκλησία έχει τη δική της σημασία. Σε κάθε λαό έχουν δοθεί ειδικά δώρα από την Πρόνοια του Θεού. Κάθε Εκκλησία εκτελεί το έργο της σύμφωνα με αυτά τα χαρίσματα. Επομένως, κάθε έθνος ή ένωση συγγενών λαών έχει τη δική του Εκκλησία, και μια τέτοια κατανομή της εκκλησιαστικής εξουσίας βοηθά το έργο του κηρύγματος. Επομένως, η Ορθόδοξη Εκκλησία επιτρέπει την ίδρυση νέων τοπικών Εκκλησιών και νέων κέντρων κηρύγματος. Έτσι προέκυψαν οι Ρωσικές και άλλες Σλαβικές Εκκλησίες. Έτσι, κάθε έθνος έχει τα δικά του χαρακτηριστικά πνεύματος, και αυτό είναι η βάση για τη συγκρότηση των Τοπικών Λαϊκών Εκκλησιών. Όλοι μαζί συνθέτουν την Μία Παγκόσμια Εκκλησία και της φέρνουν εκείνα τα χαρακτηριστικά και τα χαρίσματα, όπως οι καλοί δούλοι φέρνουν αποκτήματα για τα ταλέντα που τους έδωσε ο Θεός. Έτσι δημιουργείται ένας συνδυασμός πνευματικών ήχων και χρωμάτων ευάρεστων στον Θεό, με τα οποία στολίζεται η Εκκλησία, ενώνοντας όλα τα έθνη για τη δόξα του Θεού. Η γη φέρνει αυτή την ομορφιά στον ουρανό, σαν θυμιατήρι. Η Ρωσική Εκκλησία φέρνει τα λουλούδια και τους ήχους της σε αυτή την ομορφιά: ας συγκρίνουμε την ενίοτε σοβαρή σοβαρότητα των δικαίων της Ανατολής και την τρυφερότητα του πνεύματος των Ρώσων αγίων. Διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο, διατηρούμε τα χαρακτηριστικά του πνεύματος που μας έδωσε ο Θεός. Αυτό μας καλεί να διατηρήσουμε την ενότητα με την Εκκλησία, στην οποία ο Θεός έχει εμπιστευτεί το έργο ανάμεσά μας, την πνευματική μας φροντίδα και μόρφωση, διατηρώντας την πνευματική μας ζέση και αναπτύσσοντας τα ταλέντα μας. Ως εκ τούτου, διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο, ιδρύουμε τις Ρωσικές εκκλησίες μας και μαζί σχηματίζουμε μια Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό. Οι πνευματικές εκδηλώσεις της Εκκλησίας είναι ίδιες σε όλα τα έθνη, αλλά οι μορφές -χρώματα και ήχοι- είναι διαφορετικές. Η κατανομή των διακονιών και των δώρων ευχαρίστησε τον Δημιουργό των πάντων, τον Σωτήρα Θεό. Γνωρίζουμε και νιώθουμε το πνευματικό όφελος και βιώνουμε χαρά βλέποντας πώς διαφορετικοί λαοί, διαφορετικών χαρακτήρων και ταλέντων, δίνουν δόξα στον Ένα Θεό. Επομένως, για παράδειγμα, με γνώμονα τη γνήσια εκκλησιαστική συνείδηση ​​και συναίσθημα, η Σερβική Εκκλησία φιλοξένησε με χαρά τη Ρωσική Εκκλησία, μαρτυρώντας τα πνευματικά οφέλη της παρουσίας της. Η Ρωσική Εκκλησία μας στο Εξωτερικό είναι ένα ελεύθερο μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας. Η ενότητά του αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι το έλεος του Θεού, που εκδηλώθηκε στην Πατρίδα μας με την ανανέωση των εικόνων, δεν περιόρισε την έκφανσή του στα σύνορα της Ρωσίας, αλλά εκδηλώθηκε επίσης στη Ρωσία στο εξωτερικό, στις ρωσικές εκκλησίες και στους Ρώσους ορθοδόξους στο εξωτερικό. Πνευματικά, η Ρωσική Εκκλησία είναι αδιαίρετη: είναι πάντα η ίδια Ρωσική Εκκλησία, όπου κι αν βρισκόμαστε. Όντας μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας, δεν μπορούμε να επικοινωνήσουμε με εκκλησιαστικές αρχές, υποτελείς και σκλαβωμένες αρχές, εχθρικές Εκκλησίες. Το να βρίσκεσαι σε μια κατάσταση τέτοιας υποταγής και εξάρτησης είναι μια ψυχικά επώδυνη κατάσταση: είναι αφύσικο για τις εκκλησιαστικές αρχές να εξαρτώνται από αρχές που έχουν θέσει ως στόχο τους την καταστροφή της Εκκλησίας και την ίδια την πίστη στον Θεό. Και εκείνοι που βρίσκονται σε τέτοια εξάρτηση δεν μπορούν παρά να αισθάνονται και να έχουν επίγνωση της οδυνηρότητας μιας τέτοιας κατάστασης: κάποιοι, των οποίων η συνείδηση ​​είναι ζωντανή, υποφέρουν. άλλοι, με μαυρισμένη συνείδηση, αποδέχονται αυτή τη θέση. Οι εκκλησιαστικές αρχές στη Ρωσία είναι σε τέτοια θέση που δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε και να καταλάβουμε τι γίνεται από αυτήν ελεύθερα και τι με τη βία. Η εκκλησιαστική εξουσία στη Ρωσία είναι μια εικόνα αιχμαλωσίας και πνευματικής ανικανότητας: δεν υπάρχει ούτε ελεύθερη βούληση ούτε ελεύθερη εκδήλωση. Δεν έχουμε κανέναν να επικοινωνήσουμε: δεν υπάρχει ελεύθερη εκκλησιαστική αρχή! Η Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό λοιπόν δεν συνδέεται διοικητικά με τέτοια εξουσία. Αλλά είμαστε ενωμένοι πνευματικά με την Αγία Ρωσική Εκκλησία, γιατί είμαστε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας. Δεν πρέπει να νομίζουμε ότι όλοι στην Πατρίδα μας είναι πνευματικά σκλαβωμένοι από τις αρχές που υπάρχουν εκεί. Εμείς πιστεύουμε το αντίθετο. Δεν βιώνουμε καρδιές γνωστές μόνο στον Θεό, αλλά ξέρουμε ότι δεν υπάρχει ελευθερία συνείδησης και θέλησης, ότι εκεί έχει ριζώσει η απομόνωση, δεν υπάρχει κοινωνικότητα, εκεί οι άνθρωποι δεν μπορούν να επιλέξουν τον δρόμο της ζωής, ακολουθώντας τις καρδιές τους, υπάρχει η κατάσταση για την οποία προφήτεψε ο προφήτης Μιχαίας: εκεί οι άνθρωποι «δεν εμπιστεύονται έναν φίλο, δεν βασίζονται σε φίλους» και είναι οι οικείοι του. Η άθεη δύναμη έχει επιζήμια επίδραση στους ανθρώπους. Υποτάσσει όχι μόνο το σώμα, αλλά και αιχμαλωτίζει την ψυχή, αποπροσωποποιεί ένα άτομο και διαστρεβλώνει την ειλικρινή, ειλικρινή ρωσική ψυχή. Εμείς, η Ρωσική Εκκλησία του Εξωτερικού, διατηρούμε την ενότητά μας επικοινωνώντας με όλες τις Εκκλησίες με τις οποίες είναι δυνατή η επικοινωνία. Κατά τη διασπορά μας σε όλο τον κόσμο, δεν υποτασσόμαστε στις τοπικές Εκκλησίες όχι επειδή είμαστε εχθρικοί απέναντί ​​τους, αλλά επειδή προστατεύουμε την Αγία Ρωσική Εκκλησία και τις ιδιότητες της Ρωσικής ψυχής. Η εκκλησιαστική μας ενότητα εκφράζεται με την υποταγή στην ίδια εκκλησιαστική αρχή για ολόκληρη τη διασπορά, και αυτή η ενότητα διατηρεί τον Ρώσο λαό στο εξωτερικό με πιστότητα στο κατόρθωμα που τους εμπιστεύτηκε ο Θεός. Η Μητρόπολή μας είναι μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας του Εξωτερικού Ομιλία στα εγκαίνια του Επισκοπικού Συνεδρίου της Μητρόπολης Δυτικής Ευρώπης Όταν λέμε τη λέξη «ξένο», την αναφέρουμε στα κρατικά σύνορα. Τα σύνορα της Ρωσικής Εκκλησίας δεν συνέπιπταν με τα σύνορα του ρωσικού κράτους. Η Ρωσική Εκκλησία υπάρχει στην Αμερική για πολύ καιρό, και αυτό το τμήμα της ήταν αναπόσπαστο μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας. Η Ρωσική Εκκλησία δεν νοιαζόταν μόνο για τους Ρώσους ή τους υπηκόους του ρωσικού κράτους: η Ρωσική Εκκλησία περιλάμβανε Ορθόδοξους Χριστιανούς διαφορετικών εθνικοτήτων, διαφορετικών χωρών και κρατών. Ένας από τους εφημερίους στη Βόρεια Αμερική ήταν Σύριος για να φροντίζει τους Σύρους. Στην Αμερική, η Ρωσική Εκκλησία γενικά νοιαζόταν για όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς και μέχρι το τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου δεν υπήρχε άλλος [Ορθόδοξος] επίσκοπος εκεί εκτός από έναν Ρώσο. Η Ρωσική Εκκλησία φρόντιζε επίσης τους Ασσύριους και στα τέλη του περασμένου αιώνα υπήρχε ειδικός επίσκοπος των Συροχαλδαίων στο Ιράν, ο οποίος επίσης ανήκε στη Ρωσική Εκκλησία. Η ίδια κατάσταση επικρατούσε στη Δυτική Ευρώπη. Μετά τον διαχωρισμό της Ρώμης από την Οικουμενική Εκκλησία, δεν καθορίστηκε ποιος θα έπρεπε να φροντίζει τους Ορθοδόξους στη Δυτική Ευρώπη, και ως εκ τούτου δημιουργήθηκαν εκεί εκκλησίες και ενορίες διαφορετικών Εκκλησιών, αλλά κυρίως ρωσικών. Αυτές ήταν εκκλησίες όχι μόνο σε πρεσβείες, αλλά σε διάφορες χώρες χτίστηκαν όμορφες εκκλησίες όπου υπήρχαν Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Αυτοί είναι οι ναοί σε πολλά μέρη στη Γερμανία, την Αυστρία, καθώς και σε ορισμένες πόλεις της Ελβετίας, της Ιταλίας και της Γαλλίας - στη Γενεύη, τη Νίκαια, τις Κάννες, το Vevey, το Pau. Κανείς δεν αντιτάχθηκε ποτέ στο γεγονός ότι το ξένο τμήμα της Ρωσικής Εκκλησίας υπήρχε στη Δυτική Ευρώπη και η διοίκησή του γινόταν μέσω του εφημέριου της Κρονστάνδης της επισκοπής της Αγίας Πετρούπολης και οι ρωσικές εκκλησίες στη Δυτική Ευρώπη καταγράφηκαν με το όνομα «εκκλησίες του εξωτερικού». Πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί από διαφορετικές χώρες και εθνικότητες τρέφονταν από τη Ρωσική Εκκλησία. Περιλάμβανε τους Ορθοδόξους της Ιαπωνίας και της Κίνας, όπου υπήρχαν είτε εκκλησίες, είτε ενορίες, ακόμη και επισκοπές της Ρωσικής Εκκλησίας. Έτσι, είναι σαφές ότι η Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό, ή η παρουσία τμήματος της Ρωσικής Εκκλησίας εκτός των συνόρων της Ρωσίας, δεν είναι καθόλου νέο φαινόμενο, την εποχή μετά την κατάρρευση του ρωσικού κράτους. Το νέο δεν είναι ότι υπάρχει η Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό, αλλά ότι, πρώτον, έχει πολλαπλασιαστεί και, δεύτερον, ότι πλέον διοικείται ανεξάρτητα από την εκκλησιαστική εξουσία της υπόλοιπης Ρωσικής Εκκλησίας. Αυτή η ανεξάρτητη ύπαρξη είναι ένα νέο φαινόμενο για τη Ρωσική Εκκλησία, αλλά δεν είναι καθόλου νέα στην ιστορία της Οικουμενικής Εκκλησίας και, ξεκινώντας μια τέτοια ύπαρξη, η Ρωσική Εκκλησία ακολούθησε το παράδειγμα της Μητέρας της - της Ελληνικής Εκκλησίας. Εκατό χρόνια πριν την καταστροφή μας, ξεκίνησε στην Ελλάδα ένα απελευθερωτικό κίνημα, με στόχο την απελευθέρωση από την τουρκοκρατία. Μετά από αίτημα των Τούρκων, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έκανε έκκληση στους επαναστάτες να σταματήσουν την εξέγερση και απείλησε τους ανυπάκουους με τιμωρία με τους πιο τρομερούς όρους. Τι μπορούσαν να κάνουν τότε οι πιστοί, που φυσικά ήξεραν ότι ο πατριάρχης το έκανε αυτό υπό την πίεση των Τούρκων; Στις απελευθερωμένες περιοχές ιδρύθηκε ανεξάρτητη Ελληνική Εκκλησία. Για περίπου 30 χρόνια δεν είχε σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, η οποία δεν την αναγνώριζε. Αργότερα, όταν η ισχύς των Τούρκων αποδυναμώθηκε, οι σχέσεις αποκαταστάθηκαν, αλλά και πάλι η Ελληνική Εκκλησία όχι μόνο διατήρησε την ανεξαρτησία της, αλλά μετά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο προσχώρησαν και άλλες απελευθερωμένες ελληνικές περιοχές που ήταν το αρχικό τμήμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι εάν ο Κύριος επιτρέψει να γίνει ξανά η Κωνσταντινούπολη πρωτεύουσα του ελληνικού κράτους, οι Ελληνικές Εκκλησίες θα επανενωθούν. Κάτι ανάλογο βλέπουμε και στη Σερβική Εκκλησία. Όταν οι Τούρκοι κατέλαβαν τη Σερβία, μέρος του σερβικού λαού πέρασε τα κρατικά σύνορα και δημιουργήθηκε μια ανεξάρτητη Σερβική Εκκλησία εντός της Αυστροουγγαρίας με μητροπολίτη στο Sremski Karlovci. Σχετικά με τη Σερβική Εκκλησία, μπορούμε να πούμε ότι ήταν η Σερβική Εκκλησία του Εξωτερικού. Όταν όλες οι σερβικές περιοχές απελευθερώθηκαν και ενώθηκαν σε ένα ενιαίο σερβικό κράτος, τότε έγινε και η πανηγυρική ένωση της Σερβικής Εκκλησίας με το ξένο τμήμα της. Ας ελπίσουμε ότι όταν το ρωσικό κράτος αποκατασταθεί, ελευθερωθεί από την άθεη εξουσία, τότε θα υπάρχει χαρά για τον θρίαμβο της αποκατάστασης της Ρωσικής Εκκλησίας. Δεν είναι τώρα η ώρα για αυτό. Η εκκλησιαστική εξουσία στη Ρωσία εξαρτάται πλήρως από τη σοβιετική εξουσία. Η πρόσφατη έκκληση του Πατριάρχη Μόσχας και της Συνόδου με έκκληση προς τους κληρικούς να επιστρέψουν στην πατρίδα τους, ενόψει των δήθεν διαφόρων επιτευγμάτων στον τομέα της πολιτικής και οικονομικής ζωής, με σιωπή, φυσικά, για την καταπίεση της Εκκλησίας και της πίστης, είναι σαφής απόδειξη αυτής της εξάρτησης. Αυτή η κλήση αποκαλύπτει ξεκάθαρα την επιθυμία να στερηθεί η μετανάστευση από πνευματική υποστήριξη. επιδιώκει έναν καθαρά πολιτικό στόχο, και αυτό επιβεβαιώνει ότι δεν μπορούμε να υποταχθούμε στην εκκλησιαστική εξουσία που εξαρτάται πλήρως από την εχθρική προς την Εκκλησία δύναμη. Στο όνομα της ελευθερίας της Εκκλησίας, το ξένο τμήμα της Ρωσικής Εκκλησίας ξεκίνησε την ανεξάρτητη ύπαρξή του και θα τη συνεχίσει όσο υπάρχουν οι λόγοι που την προκάλεσαν. Χριστιανική Δημόσια Διακονία «Έχουμε διαφορετικά χαρίσματα ανάλογα με τη χάρη που μας δόθηκε: αν έχεις το χάρισμα της προφητείας, προφήτευσε σύμφωνα με το μέτρο της πίστης σου· αν έχεις διακονία, μείνε στη διακονία· αν έχεις το χάρισμα της διδασκαλίας, διδάξε τη διδασκαλία· αν μπορείς να παρηγορείς, κάνε την παρηγοριά, δώσε με απλότητα· οδήγησε με ζήλο· [έλεος με καλή θέληση». 12:6–8; lane St. John]. Ενώ υποδεικνύει εδώ πώς πρέπει να σχετίζονται οι Χριστιανοί με τα χαρίσματα που έχουν, ο Απόστολος Παύλος σε άλλα σημεία στις επιστολές του καθοδηγεί πώς να συμπεριφέρονται όταν καταλαμβάνουν μια συγκεκριμένη θέση, είτε στην Εκκλησία είτε στην κοινωνία των πολιτών. Στην Εκκλησία υπάρχουν ποιμένες και ποίμνια: σε άλλους ανατίθεται το κήρυγμα, σε άλλους η διδασκαλία (βλ.: Εφεσ. 4:7-12· Α' Κορ. Κεφ. 12 κ.λπ.) ή άλλη εργασία. Όλοι αυτοί, εκπληρώνοντας ο καθένας ό,τι του έχει ανατεθεί, κάνουν ένα μεγάλο έργο, χτίζουν το Σώμα του Χριστού, την Εκκλησία. Πρέπει να εργάζονται με ενότητα πνεύματος, χωρίς να εξυψώνουν τον εαυτό τους ή να υποτιμούν τους άλλους, αφού το καθένα είναι το ένα ή το άλλο μέλος ενός και μόνο σώματος (βλέπε: Εφεσ. 4:1–4, Α΄ Κορ. 12:12–27), στο οποίο κάθε μέλος έχει τον δικό του σκοπό. Η Εκκλησία οδηγεί τα παιδιά της στην αιώνια ζωή και φροντίζει για τα πιο σημαντικά και απαραίτητα, γι' αυτό τα εκκλησιαστικά καθήκοντα είναι ιδιαίτερα σημαντικά. Ωστόσο, στρέφοντας το βλέμμα των παιδιών της στον ουρανό, τα προστάζει να μην παραμελούν τις ευθύνες τους που σχετίζονται με αυτή τη ζωή. Φτάνοντας στον ουρανό, ωστόσο, η Εκκλησία στέκεται στη γη και οι άνθρωποι προετοιμάζονται για την Ουράνια Βασιλεία και στη γη. Επομένως, η Αγία Γραφή λέει επίσης στους Χριστιανούς πώς να προσεγγίζουν τις ευθύνες τους στη δημόσια και κρατική ζωή. Και εδώ δεν βρίσκονται όλοι στην ίδια θέση, αλλά ο καθένας πρέπει να εκτελεί τα καθήκοντά του με επιμέλεια, αποδίδοντας την δέουσα τιμή στους άλλους. Στην καρδιά όλων των εντολών βρίσκεται η εντολή της αγάπης. Κατά την εκπλήρωση των πολιτικών τους υποχρεώσεων, οι Χριστιανοί πρέπει να θυμούνται ότι ωφελούν τους άλλους συνεισφέροντας στη γενική ευημερία και πρέπει να εργάζονται όχι μόνο για το προσωπικό τους καλό, αλλά και για το κοινό καλό. Εξωτερικά, το ίδιο πράγμα γίνεται στη μη χριστιανική κοινωνία. Αλλά η Εκκλησία και η διδασκαλία του Χριστού πνευματικοποιούν όλη τη ζωή. Ακόμη και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, που στάθηκε στο κατώφλι της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, δίδαξε σε όσους τον αμφισβητούσαν πώς πρέπει να συμπεριφέρονται όσοι κατέχουν δημόσιες θέσεις. Οι πολεμιστές, που μπορούν να είναι μάστιγα και καταπιεστές των μικρών, πρέπει να καθοδηγούνται από τις διδασκαλίες του Χριστού σε όλους τους τομείς και τις εκδηλώσεις της ζωής: προσωπικούς, κοινωνικούς και κρατικούς. Παραμένουν χριστιανοί πάντα και παντού. Σε όλες τις πράξεις και τις πράξεις πρέπει κανείς να δείχνει το πνεύμα της πίστης και τη χριστιανική αγάπη που συνδέεται με αυτό. Οι Χριστιανοί που ζουν ανάμεσα σε ανθρώπους άλλων θρησκειών, ειδικά σε ένα άθεο περιβάλλον, συχνά πρέπει να αντιμετωπίσουν κοινωνικές έννοιες και να δηλώσουν απαιτήσεις που είναι αντίθετες με τη διδασκαλία του Χριστού. Τι να κάνουμε τότε; Πολλοί από τους χριστιανούς ήταν στρατιωτικοί ηγέτες (Γεώργιος, Ευστάθιος Πλακίδας κ.λπ.), πολεμιστές, περιφερειακοί άρχοντες (Δημήτριος Θεσσαλονίκης, Θεόδωρος Στρατηλάτης κ.λπ.) και αυλικοί. Εκπλήρωσαν επιμελώς τις θέσεις τους, διακρίθηκαν στην υπηρεσία και στέφθηκαν με βραβεία. Όταν όμως τους παρουσιάστηκαν απαιτήσεις αντίθετες με την πίστη του Χριστού, αρνήθηκαν να τις εκπληρώσουν και πήγαν στα βασανιστήρια, ενθυμούμενοι ότι «αρμόζει να υπακούουν περισσότερο στον Θεό παρά στους ανθρώπους» [βλέπε: Πράξεις Αποστόλων. 5:29; lane St. John]. Άφησαν ένα παράδειγμα που πρέπει να ακολουθείται σε όλους τους αιώνες, στεφανωμένοι με τον Χριστό, που είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8). Άλλο είναι όταν ολόκληρη η κοινωνία ομολογεί κυρίως την Ορθόδοξη πίστη του Χριστού και προσπαθεί να εναρμονίσει με αυτήν τους νόμους και τις πράξεις του κράτους, καθώς και τα κοινωνικά έθιμα. Αλλά ακόμη και τότε, σε ορισμένες περιπτώσεις, υπάρχουν αποκλίσεις από την αλήθεια του Θεού, και ακλόνητοι αγωνιστές γι' αυτήν πρέπει να υπομείνουν διωγμό, μερικές φορές ακόμη και μέχρι θανάτου. Αλλά αυτό προέρχεται από την ατέλεια στην πίστη και τις αρετές των ατόμων ή της κοινωνίας, όπως οι αμαρτωλές πτώσεις συμβαίνουν στους δίκαιους. Κυρίως, η ζωή κυλά στο πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού και είναι σύμφωνη με τα καταστατικά της Εκκλησίας, όσο είναι δυνατόν στον παρόντα κόσμο. Τότε όλοι έχουν χρέος να φροντίζουν ιδιαίτερα για την ευημερία μιας τέτοιας κοινωνίας ή κράτους. Μπορείς να ζήσεις και να σωθείς υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Αλλά οι αδύναμοι στο πνεύμα χρειάζονται εξωτερική υποστήριξη και σε δυσμενείς συνθήκες μπορούν εύκολα να αμφιταλαντευτούν και να πέσουν. Γι' αυτό η Εκκλησία προσευχόταν σε περιόδους διωγμών για την παύση τους και προσεύχεται για την ευημερία και τη δύναμη των κρατών στα οποία η διδασκαλία του Χριστού είναι η βάση της δημόσιας ζωής και της κρατικής δραστηριότητας. Η υπηρεσία προς το κράτος γίνεται ως ένα βαθμό υπηρεσία στην εκεί Εκκλησία. Ωστόσο, δεν πρέπει να συγχωνεύονται και να αναγνωρίζονται. Η εκκλησία και το κράτος διαφέρουν στην ουσία και στα καθήκοντά τους. Το τελευταίο μπορεί να συμπίπτει μόνο σε κάποιο βαθμό και οι ερμηνευτές τους στη συνέχεια καθοδηγούνται από ηθικούς και αστικούς νόμους ταυτόχρονα. Κάθε υπηρεσία σε μια τέτοια κατάσταση παίρνει τον χαρακτήρα της υπηρεσίας στην Υψηλή Αλήθεια και γίνεται πνευματική. Όλες οι τάξεις του κράτους πρέπει τότε να φυλάξουν ιδιαίτερα την ακεραιότητά του, εκτελώντας το έργο του ο καθένας όχι από φόβο, αλλά από συνείδηση. Η κύρια ευθύνη ανήκει στον αρχηγό του. Καθήκον του είναι να προστατεύει τους καταπιεσμένους, να φροντίζει για την ευημερία του πληθυσμού και να προστατεύει τη χώρα από εχθρούς, εξωτερικούς και εσωτερικούς. Ενώ στις μη χριστιανικές χώρες ο αρχηγός του κράτους είναι συχνά ένας απεριόριστος ηγεμόνας, μερικές φορές σεβαστός ως θεότητα, ο Ορθόδοξος τσάρος είναι, όπως και άλλοι ηγεμόνες, υπηρέτης του Θεού, έχοντας εξουσία για το καλό του λαού. Όσο υψηλότερη είναι η θέση του, τόσο μεγαλύτερη είναι η ευθύνη του. Άλλοι ηγεμόνες έχουν άλλους ανωτέρους πάνω τους, αλλά ο φορέας της υπέρτατης εξουσίας είναι υπεύθυνος απευθείας ενώπιον του Θεού. Η επίγνωση μιας τέτοιας ευθύνης ενθαρρύνει τον ευσεβή φορέα της εξουσίας να είναι ιδιαίτερα προσεκτικός και προσεκτικός στις αποφάσεις και τις πράξεις του, ελέγχοντας συνεχώς τη συνείδησή του. Η Εκκλησία προσεύχεται για τους έχοντες την εξουσία και κυρίως για το κεφάλι της, ώστε ο καθένας από αυτούς να επιτελέσει με επιτυχία το έργο του για το κοινό καλό. Οι αρχές ιδρύθηκαν για να καταστείλουν το κακό και για να εξασφαλίσουν την ειρηνική και ευημερούσα ζωή του υπόλοιπου πληθυσμού, στην οποία μπορούσαν όχι μόνο να ευημερήσουν, αλλά να ζήσουν ευσεβείς. Επομένως, οι Χριστιανοί στην εξουσία πρέπει να εκπληρώνουν την υπηρεσία τους «με επιμέλεια» (ζήλο) ως εφαρμογή της εντολής να αγαπάς τους πλησίον σου και μέσω αυτού να υπηρετείς τον ίδιο τον Κύριο Θεό. Κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, η Εκκλησία προσεύχεται στον Παντοδύναμο να βοηθήσει σε αυτό, να προστατεύσει μέσω αυτών από το εξωτερικό κακό όσους Του είναι πιστοί και έτσι να δώσει στην Εκκλησία Του την ευκαιρία να καλέσει ελεύθερα και να οδηγήσει τους ανθρώπους στην αιώνια Βασιλεία. Θα απονεμηθεί σε όσους Τον υπηρέτησαν σε αυτή τη ζωή, προσφέροντάς Του το δώρο του μυαλού, της καρδιάς και της θέλησής τους και αποδεικνύοντας αυτό στις πράξεις τους, ανεξάρτητα από το βαθμό και τις περιστάσεις τους. Ομιλία στα εγκαίνια της Εταιρείας Ορθοδόξου Αιτήματος 552 Η «Ορθόδοξη Αιτία» στοχεύει στην προώθηση της εφαρμογής των Ορθοδόξων αρχών. Η κοινωνική ζωή δεν αναπτύσσεται πλέον κατά μήκος των χριστιανικών οδών. Ο Χριστιανισμός, που εκφράζεται στην καθαρή του μορφή από την Ορθοδοξία, παρέχει τόσο ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία της ψυχής ενός ανθρώπου, όσο και κατευθυντήριες αρχές για την επίλυση όλων των ζητημάτων της κοινωνικής ζωής. Έχοντας εγκαταλείψει τα ορθόδοξα μονοπάτια, η δημόσια ζωή βρίσκεται αναπόφευκτα σε μια ανώμαλη, επώδυνη κατάσταση. Η εκφυλισμένη κατάσταση του κόσμου γίνεται αισθητή σχεδόν σε όλους. Υπάρχει παντού αβεβαιότητα, δυσπιστία και αδυναμία. Μιλούν για ειρήνη, αλλά δεν υπάρχει ειρήνη, και όλοι προετοιμάζονται για πόλεμο. Προσπαθούν να εξασφαλίσουν την ευημερία όλων στη ζωή, αλλά η ζωή γίνεται όλο και πιο τεταμένη και δύσκολη. Αναζητούν νέους τρόπους ζωής και δεν θα τους βρουν ποτέ, γιατί δεν υπάρχουν. Ο Χριστιανισμός αποκαλύπτει το νόημα της ζωής σε όλους τους ανθρώπους και για όλες τις εποχές, και επομένως μόνο σε αυτόν μπορεί κανείς να βρει απαντήσεις σε όλα τα φαινόμενα και τα ερωτήματα της ζωής. Αυτή η αιώνια αλήθεια για τη ζωή διατηρείται από την Εκκλησία του Χριστού και οι άνθρωποι πρέπει να μάθουν από αυτήν, να μπορέσουν να κατανοήσουν τη σοφία της και μόνο σε αυτό το μονοπάτι η ανθρωπότητα θα βρει ειρήνη και θεραπεία. Η δημόσια ζωή έχει απομακρυνθεί από αυτά τα μονοπάτια. Αναζητά τη θεραπεία μέσω των επιστημονικών εξελίξεων ή της καλλιέργειας δύναμης και υγείας. Αλλά ποτέ δεν υπήρξαν τόσοι πολλοί ψυχικά άρρωστοι όσο τώρα, γιατί η ανθρώπινη ψυχή, που είναι ίδια από τη φύση της, αναζητά μια άλλη ζωή, εκκλησιαστική, γεμάτη χάρη, και η δημόσια ζωή κάνει τα πάντα για να μην δώσει στην ανθρώπινη ψυχή αυτό που χρειάζεται. Ακόμη και εκείνοι που αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι ακούνε ελάχιστα τη φωνή της Εκκλησίας, την καταλαβαίνουν ελάχιστα και είναι σχεδόν εντελώς ανίκανοι να βρουν κατευθυντήριες γραμμές για να βρουν το δρόμο προς τη χριστιανική κοινότητα και το κράτος. Η γενική κατάσταση είναι τόσο ανησυχητική που ακούμε τις φωνές σκεπτόμενων ανθρώπων [ότι], αποκομμένη από την αιώνια πηγή της ζωής, η ανθρωπότητα γίνεται όλο και λιγότερο βιώσιμη και η ύπαρξή της είναι όλο και πιο άσκοπη και ότι το τέλος του κόσμου πλησιάζει. Δεν γνωρίζουμε τις ώρες και τις προθεσμίες, αλλά είτε είναι κοντά είτε όχι, οι άνθρωποι έχουν πάντα το ίδιο νόημα και διαδρομή προσωπικής και κοινωνικής ζωής. Αν για να σώσουμε τον κόσμο χρειαζόμαστε την αναβίωση της Ορθόδοξης Ρωσίας, τότε για την αναβίωση της τελευταίας χρειαζόμαστε τη δημιουργία μιας Ορθόδοξης κοινότητας, που θα αξιολογεί και θα αποφασίζει όλα τα ζητήματα και τα φαινόμενα της ζωής από τη σκοπιά της Ορθόδοξης κοσμοθεωρίας. Ο στόχος της «Ορθόδοξης Υπόθεσης» είναι να αγωνιστεί γι' αυτό. Θα πρέπει να ζητά την πνευματική και ηθική αναβίωση της κοινωνίας. Πρέπει να διαδίδει τις αλήθειες της Ορθοδοξίας όχι ως αφηρημένο δόγμα, αλλά σε σχέση με δεδομένες συνθήκες, δείχνοντας πώς όλα τα ζητήματα της προσωπικής, κοινωνικής και πολιτειακής ζωής επιλύονται με βάση τις ορθόδοξες αρχές. Τέτοια ορθόδοξη κοινωνική δράση περιμένει η Εκκλησία. Σύμφωνα με την ορθόδοξη αντίληψη, η Εκκλησία αποτελείται όχι μόνο από ιεράρχες και κληρικούς, αλλά και από ολόκληρο τον πιστό Ορθόδοξο λαό. Αυτή η ολότητα και ενότητα, που μετέχει του Χριστού στα Ιερά Μυστήρια, είναι η Εκκλησία, το Σώμα του Χριστού. Οι ιεράρχες και οι κληρικοί είναι οι ηγέτες της ζωής της Εκκλησίας, αλλά η ενεργός συμμετοχή σε αυτήν και η ευθύνη για τη ζωή της Εκκλησίας βαρύνουν και τους λαϊκούς. Η ιστορία της Εκκλησίας μας λέει πόσο πολύ οι λαϊκοί υπηρέτησαν την Εκκλησία τόσο στην εποχή της Αρειανής διαστρέβλωσης της Ορθοδοξίας όσο και στην εποχή της εικονομαχίας, και στα νοτιοδυτικά της Ρωσίας οι Ορθόδοξες αδελφότητες υπερασπίστηκαν την Ορθοδοξία από την ετερόδοξη κυριαρχία και επιρροή. Το έργο ενώπιον της Ορθόδοξης Υπόθεσης δεν είναι εύκολο. Τα μη εκκλησιαστικά κινήματα έχουν κυριεύσει τη ρωσική κοινωνία. Υπάρχουν σε αυτό αντιεκκλησιαστικές τάσεις, αντιθεϊκής φύσης, αλλά τις περισσότερες φορές εκδηλώσεις μη εκκλησιασμού, θρησκευτικής αδιαφορίας και ενίοτε απολιθωμένης ααισθησίας. Τέλος, πολλοί δεν ακούν τα λόγια του Θεού και επομένως δεν τον γνωρίζουν και ζουν σε ένα περιβάλλον εχθρικό ή βαθιά ξένο προς την Ορθοδοξία, μη γνωρίζοντάς τον καθόλου. Αυτή είναι η ζοφερή κατάσταση και το περιβάλλον μέσα στο οποίο πρέπει να δράσουμε. Η Εκκλησία καλεί όλους τους συμμετέχοντες στην «Ορθόδοξη υπόθεση» να είναι συνεργάτες του Χριστού. Όταν ξεκινούν μια τέτοια διακονία, πρέπει να κατανοήσουν ξεκάθαρα ότι για την αναβίωση της Ορθόδοξης Ρωσίας είναι απαραίτητη η δημιουργία μιας Ορθόδοξης κοινότητας. Ποια είναι η πνευματική δύναμη του Μακαριωτάτου Μητροπολίτου Αντωνίου; «Διδάχτηκε καλά από τη χάρη του Πνεύματος ότι ο προκαθήμενος της Εκκλησίας δεν πρέπει να φροντίζει για τη μία Εκκλησία που του εμπιστεύτηκε το Πνεύμα, αλλά και για ολόκληρη την Εκκλησία σε όλο το σύμπαν· αυτό το έμαθε από τις ιερές προσευχές. όλοι» 553. Αυτά τα επαινετικά λόγια προς τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο προς τον Άγιο Ευστάθιο Αντιοχείας ισχύουν πλήρως για τον Μακαριώτατο Μητροπολίτη Κιέβου Αντώνιο. Ήταν αληθινά οικουμενικός άγιος, εμβαθύνοντας σε όλα τα ζητήματα της εκκλησιαστικής ζωής σε όλη την οικουμένη, κουβαλώντας μέσα του όλες τις ασθένειες της, σαν να είχε σηκώσει όλο το βάρος τους στους ώμους του. Ενώ ήταν ακόμη νεαρός επίσκοπος της Ούφα, η ψυχή του είναι ριζωμένη στις διαιρέσεις που υπήρχαν στη Μέση Ανατολή και προσφέρει στον Πατριάρχη Ιωακείμ τρόπους για να τις τελειώσει. Αμέσως μετά στρέφει τις δραστηριότητές του στη Νοτιοδυτική Ρωσία, επεκτείνοντάς την πέρα ​​από τα όρια της επισκοπής του Βολίν και συμβάλλει με κάθε δυνατό τρόπο στην αποκατάσταση της Ορθοδοξίας στη Γαλικία και την Καρπάθια Ρωσία. Ταυτόχρονα, ασχολείται με το θέμα της λήξης του σχίσματος, επικοινωνεί με τον Παλαιοπιστό αρχιεπίσκοπο και ταυτόχρονα αλληλογραφεί με εκπροσώπους της Αγγλικανικής πίστης για να ξεκαθαρίσει το ενδεχόμενο επανένωσής τους με την Ορθοδοξία. Όλες οι πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής καλύπτονται από το νοερό βλέμμα του αγίου, αλλά τις προσεγγίζει όχι μόνο με το μυαλό του, αλλά με όλο του το είναι. Πιστεύοντας βαθιά στην τελική νίκη της Αλήθειας, ταυτόχρονα υποφέρει βαθιά από όλες τις αντιξοότητες που [υπάρχουν] στην Εκκλησία. Η προσωπικότητά του δεν υπήρχε έξω από την Εκκλησία και, όπως λέμε, αντανακλούσε την Εκκλησία από μόνη της. Κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός ήταν κοντά του, όποια εθνικότητα κι αν ήταν και όποια περιοχή κι αν ήταν. Ήταν ένας ευγενικός πατέρας και σοφός μέντορας για όλους όσους τον είχαν ανάγκη. Αντιμετώπιζε όλους όσους έρχονταν σε αυτόν για πνευματική συμβουλή ως πνευματικό συγγενή του - η σωματική συγγένεια έπαψε να υπάρχει γι 'αυτόν αφού αποδέχτηκε τον μοναχισμό. Θεωρούσε τον εαυτό του υποχρεωμένο να βοηθά όποιον απευθύνεται σε αυτόν για υποστήριξη και βοήθεια ως γείτονά του, συχνά χαρίζοντας και το τελευταίο πράγμα που είχε, και μερικές φορές βιώνοντας ο ίδιος τη στέρηση. Η στάση του απέναντι στους ανθρώπους δεν ήταν τεχνητή ή αναγκαστική. Προερχόταν από τα βάθη της ύπαρξής του και είχε τις ρίζες της στη βαθιά πίστη και αφοσίωση στον Θεό. Έχοντας αγαπήσει τον Χριστό από παιδί και θέλοντας να Τον ακολουθήσει από τη βρεφική του ηλικία, μεγάλωσε και άκμασε πνευματικά, φτάνοντας σε υψηλή πνευματική ωριμότητα ακόμη και στα νιάτα του. Διαθέτοντας σπουδαίο μυαλό και εξαιρετικά προικισμένος από τη φύση του, έχοντας λάβει εξαιρετική κοσμική μόρφωση, σπούδασε στη συνέχεια θεολογικές επιστήμες με τόση επιμέλεια που φαινόταν να είναι πλήρως κορεσμένος με τη θεολογία. Αφού το συνδύασε με μια άψογη ηθική ζωή, έγινε ο ίδιος πηγή πνευματικής σοφίας και φαινόταν να ξεχύνει ρεύματα θεολογίας από τον εαυτό του, τρέφοντας τα πνευματικά του παιδιά με τη χάρη του Θεού. Η μεταχείρισή του με τους ανθρώπους ήταν πάντα απλή, φυσική, δεν υπήρχε ποτέ τεχνητή γλυκύτητα μέσα του. Πιστεύοντας ότι το κύριο πράγμα για έναν άνθρωπο ήταν η πνευματική του επιτυχία και η σωτηρία της ψυχής του, νοιαζόταν γι 'αυτό ακόμη και όταν στράφηκαν σε αυτόν για καθημερινά θέματα, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις πράξεις και τις πράξεις από την άποψη του πνευματικού τους οφέλους και προσπαθώντας να βεβαιωθεί ότι δεν είχε μόνο καθημερινό όφελος, αλλά και ηθική αξία. Ως εκ τούτου, συχνά φαινόταν ακόμη και σκληρός στις σχέσεις του με τους ανθρώπους, και όσοι τον είδαν για πρώτη φορά μπερδεύονταν εξαιτίας της μερικές φορές φαινομενικής αγένειάς του. Αλλά ερχόμενος πιο κοντά του, ή μάλλον, πλησιάζοντάς τον στο πνεύμα, όλοι ένιωθαν ότι έτσι έκρυβε η φλογερή πατρική του αγάπη για τους ανθρώπους, την οποία ακόμη και οι γονείς μερικές φορές αναγκάζονται να καλύψουν με ορατή σοβαρότητα. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος θα μπορούσε να έχει ιδιαίτερα ισχυρή επίδραση στις ανθρώπινες ψυχές χάρη στην καθαρότητα της καρδιάς του. Έχοντας το χαρίσει στον Θεό από τα νεανικά του χρόνια, το διατήρησε ανέπαφο μέχρι το τέλος της ζωής του και, ενώ ήταν ακόμα στο σώμα, ήταν απόλυτα προσκολλημένος στον ουράνιο κόσμο. Κατευθυνόμενος όλο και περισσότερο προς τον ουράνιο κόσμο, προσέλκυε σε αυτόν όλους όσους είχαν επαφή μαζί του, επηρεάζοντας τον αόρατα με την αγνότητα και το ύψος του πνεύματός του. Αποκηρύσσοντας σταδιακά κάθε τι γήινο, παραδομένος ολοκληρωτικά στον Θεό και παραμένοντας στον Θεό (βλέπε: 1 Ιωάννη 4:13), έγινε σταθερός αδάμαντας της πίστης και φιλοξενώντας τους πάντες στη στοργική καρδιά του, σαν μαγνήτης προσελκύει όσους αναζητούν τη σωτηρία, οδηγώντας τους στη γνώση της Θείας Αλήθειας. Προς τον θάνατο του Αρχιεπισκόπου Vitaly Τη Δευτέρα της Εβδομάδας του Σταυρού, 8 Μαρτίου 1960, ο Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος Ανατολικής Αμερικής και Τζέρσεϋ Vitaly (Maksimenko), εκοιμήθη στο Bose. Ο εκλιπών ιεράρχης ήταν μεγάλος εκκλησιαστικός ηγέτης και ισχυρός πυλώνας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στα νιάτα του, άρρωστος και κοντά στον θάνατο, αφού τον μοναχισμό «πατέρας πολλών μοναχών», μετέπειτα Μητροπολίτης Αντώνιος (Χραποβίτσκι), έγινε ισχυρότερος σωματικά και πνευματικά και δικαίωσε αληθινά το όνομα που έλαβε ο Βιτάλι κατά τη διάρκεια της ακρόασης, που σημαίνει «ζωτικό». Γεμάτος πνευματική ζωή, το έδειξε με την έντονη δράση του προς όφελος της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των παιδιών της, καθώς και προς όφελος της Ορθόδοξης Ρωσίας και του ρωσικού λαού. Καταλαμβάνοντας τη θέση του επικεφαλής του τυπογραφείου της Λαύρας Pochaev, έδειξε ότι είναι ισχυρός μαχητής της Ορθοδοξίας, ζηλεύοντας την ενίσχυση του γύρω πληθυσμού στην Ορθόδοξη πίστη και την επιστροφή σε αυτήν των γιων της Red Rus που είχαν απορριφθεί στην ένωση. Στις ημέρες της πρώτης αναταραχής, συγκέντρωσε τους κατοίκους της Νοτιοδυτικής Ρωσίας για να αντισταθούν στην αναταραχή και να σταθούν πιστά για την πίστη, τον Τσάρο και την Πατρίδα. Εκείνες τις μέρες εμφανιζόταν ως πραγματικός πνευματικός και εθνικός ηγέτης. Μετά την κατάρρευση της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, η ζωή του βρισκόταν σε κίνδυνο λόγω των προηγούμενων δραστηριοτήτων του, αλλά μπόρεσε να ταξιδέψει στο εξωτερικό, όπου συνέχισε τη διακονία του. Το μοναστήρι του Αγίου Ιώβ του Ποτσάεφ που ίδρυσε και το τυπογραφείο που αναστηλώθηκε μαζί του ήταν σημαντικά όχι μόνο για την Πριάσεφσκαγια και την Καρπάθια Ρωσία. Ανέλαβε την εκτύπωση λειτουργικών βιβλίων στο Εξωτερικό και άλλων δογματικών και πνευματικών εκδόσεων, που πλούτισαν ολόκληρη την Εξωτερική, ανεξαρτήτως διαίρεσης, που επέτρεπε να τελούνται παντού θείες λειτουργίες. Ως Αρχιεπίσκοπος Ανατολικής Αμερικής, υπήρξε φωτεινός πυρσός και πυλώνας της Ορθοδοξίας και υπέρμαχος της Ρωσικής Εκκλησίας, της ακεραιότητας και της ενότητας του ρωσικού λαού, παραμένοντας ταυτόχρονα ταπεινός και αυστηρός μοναχός. Οι δραστηριότητές του κάλυψαν ολόκληρο το Εξωτερικό. Με το πνευματικό του βλέμμα αγκάλιαζε πάντα ολόκληρη τη Ρωσία. Χρέος όλων μας είναι να προσευχόμαστε γι' αυτόν, στην οποία ενθαρρύνουμε ολόκληρο τον κλήρο και το ποίμνιο. προς τον κλήρο και το ποίμνιο της Μητρόπολης Δυτικής Ευρώπης, 1960 Λόγος στην ταφή του σώματος της Μεγάλης Δούκισσας Ksenia Alexandrovna Η Μεγάλη Δούκισσα Ksenia Alexandrovna πηγαίνει στον αγαπημένο της αδελφό, τσάρο-μάρτυρα Νικόλαο Β'. Αυτή η ταφή μας θυμίζει την τρομερή δολοφονία της βασιλικής οικογένειας στο Αικατερινούπολη, τη θλίψη της οποίας η Μεγάλη Δούκισσα κουβαλούσε συνεχώς στην ψυχή της. Ας υποκλιθούμε με προσευχή και μετάνοια για την προδοσία, για τη δειλία μας, για το ότι επέτρεψε έναν φοβερό φόνο. Ας μεταφέρει η αναχωρούσα Μεγάλη Δούκισσα τη μετάνοιά μας στον αδερφό της τον Τσάρο-Μάρτυρα και ας τον πάρει μαζί του στον Θρόνο του Θεού. Είθε να υπάρχει πάντα στις καρδιές μας μια προσευχή για αυτήν και για τους μεγάλους ηγεμόνες μας, για τον Ειρηνοποιό Τσάρο, για τον Μάρτυρα Τσάρο και για τα μαρτυρικά μέλη της οικογένειάς τους, και αιωνία η μνήμη τους. Η Μεγάλη Δούκισσα Ksenia Alexandrovna «αποκάλυψε μέσα της την εικόνα μιας ευσεβούς Ρωσίδας πριγκίπισσας». Αυτή είναι μια εικονική έκφραση της ιδέας της θεϊκής εξουσίας. Η δύναμη είναι θέληση και δύναμη. Η εξουσία που θεωρεί την υποταγή στον νόμο της ευσέβειας τον ανώτατο νόμο της είναι η ουσία της εξουσίας του ορθόδοξου αυταρχικού τσάρου. Η αυτοκρατορία του δεν είναι μόνο τρόπος διακυβέρνησης, αλλά ομολογία ή έκφραση κοσμοθεωρίας: ολόκληρη η ζωή των ανθρώπων, προσωπική, οικογενειακή, κοινωνική και πολιτειακή, πρέπει να αναγνωρίζει την ευσέβεια, την ευλάβεια του Θεού ως τον υπέρτατο νόμο. Ο κομμουνισμός και η δημοκρατία δεν είναι σε καμία περίπτωση μόνο μορφές διακυβέρνησης, αλλά μια ομολογία ή έκφραση της φιλοσοφίας, του μονοπατιού και της αρχής της ζωής, και ο κομμουνισμός το γνωρίζει ιδιαίτερα αυτό και τονίζει την αθεΐα του και καλεί σε λατρεία. Η δημοκρατία είναι επίσης μια φιλοσοφία που επαναστατεί ενάντια στην υποταγή της ζωής στην ευσέβεια και την ευλάβεια προς τον Θεό και, αντί να τιμά τον Θεό, θεωρεί υπέρτατο νόμο τη θέληση του ανθρώπου ή τη θέληση της πλειοψηφίας, τη θέληση της απροσωπικότητας, τη θέληση των Ανωνύμων. Και ο δημοκράτης και ο κομμουνιστής είναι και οι δύο άθεοι. Ο κομμουνισμός είναι μια εικόνα πλήρους απάρνησης. Ο αγώνας του εναντίον του Θεού, ή του Σατανισμού, είναι το θετικό του καθήκον ή στόχος, και ζητά την υπηρεσία του. Το άμεσο αντίθετο της πίστης και της ευσέβειας, μια άμεση και πλήρης μαχητική απάρνηση, ο κομμουνισμός διατηρεί την ιδέα της υπηρεσίας. Η δημοκρατία δεν εξυπηρετεί τίποτα. Δεν έχει τίποτα να υπηρετήσει. Στη θέση της χθεσινής αλήθειας, οι Anonymous μπορούν να βάλουν μια άλλη σήμερα. Έχοντας τη νοοτροπία και την πνευματική διάθεση ενός ημιπίστου, ένας δημοκράτης δεν θα μπορούσε ποτέ να καταλάβει έναν πιστό, να καταλάβει ότι η απολυταρχία -η ελευθερία και η ανεξαρτησία του βασιλιά- δεν είναι αυθαιρεσία που απαιτεί προσωπική λατρεία, αλλά ένας τρόπος υποταγής της εξουσίας και της κρατικής ζωής στην ευσέβεια. [Οι Ρώσοι δημοκράτες] δεν μπορούσαν να καταλάβουν ότι ένας Ορθόδοξος τσάρος δεν θα μπορούσε ποτέ να απαρνηθεί την υπηρεσία της ευσέβειας, την ελευθερία και την ανεξαρτησία ενός Ορθόδοξου κυρίαρχου που είναι απαραίτητος για αυτήν την υπηρεσία. Με παράξενη πνευματική τύφλωση οι δημοκράτες επιζητούσαν από τον μάρτυρα τσάρο μια τέτοια απάρνηση και αποδοχή της φιλοσοφίας της δημοκρατίας. Ο κυρίαρχος δεν το αποδέχτηκε, δεν το απαρνήθηκε και με τίμημα το κατόρθωμά του διατήρησε την ιδέα ενός ορθόδοξου τσάρου, την ιδέα να υποτάξει ολόκληρη τη ζωή του λαού στην πίστη και την ευσέβεια. Σχετικά με αυτήν την τύφλωση των Ρώσων δημοκρατών και μισογυνιστών, για αυτήν την περίεργη θρησκευτική ηλιθιότητα, αν όχι συγκαλυμμένο αγώνα κατά του Θεού, θυμάμαι μια φορά που είχα μια τέτοια συζήτηση με τον Μακαριώτατο Μητροπολίτη Αντώνιο: ρώτησα αν πίστευε ότι αυτοί οι χαλαροί δημοκράτες και ημίπιστοι ήταν ακόμη πιο απελπιστικοί για την αναβίωση της Ρωσίας. αυτός ο τύπος ατόμου από οπλισμένο σκυρόδεμα. Η Vladyka Anthony απάντησε: «Θεωρητικά, μπορεί κανείς να επιχειρηματολογήσει έτσι... Αλλά τι αγένεια έχουν, τι πνευματική νεκρότητα...» Αυτά τα λόγια έρχονται στο μυαλό σε σχέση με σκέψεις «για μια νεαρή και άγνωστη φυλή», η οποία, όπως είδαμε, περιφρονεί ειλικρινά τη δημοκρατία και τη δημοκρατία. Και όλα αυτά θυμήθηκαν με ευγνωμοσύνη και ευλάβεια για την μακαριστή Αυτοκράτειρα και Μεγάλη Δούκισσα Ksenia Alexandrovna, «βαθιά ευσεβής και στενή στο πνεύμα» στον ίδιο της τον αδελφό, τον πιο ευσεβή αυταρχικό μάρτυρα τσάρο, που υπέμεινε ηθικά βασανιστήρια με αγάπη για την οικογένειά της και τους γηγενείς της και παρέμεινε πιστή στον Θεό, την πίστη και την ευσέβεια. Δελτίο Ορθοδόξων Υποθέσεων. 1960, Ιούνιος. Νο 5. Λέξη στην ταφή του Pyotr Sergeevich Lopukhin Η ζωή ενός ανθρώπου είναι ποικίλη και συνδυάζει διαφορετικές, ακόμη και αντίθετες κλίσεις και φιλοδοξίες. Όμως και πάλι, συνήθως υπάρχει κάτι βασικό που το κυριαρχεί και αυτό είναι η κινητήρια δύναμή του. Ποιο είναι το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα του Πιότρ Σεργκέεβιτς, που φεύγει πλέον από τον επίγειο κόσμο; Η αναζήτηση της αλήθειας και η εκδήλωσή της στις συνθήκες της επίγειας ύπαρξης. Δεν του ήταν εύκολο να βρει τον δρόμο του, αφού ανατράφηκε σε ένα περιβάλλον με έννοιες που, αν και προέκυψαν από ορθόδοξες αρχές, αργότερα παραμορφώθηκαν σε μεγάλο βαθμό από ερμηνείες ξένες προς την ορθόδοξη διδασκαλία. Στην αρχή, η ζωή του Pyotr Sergeevich έλαβε χώρα υπό τις ίδιες συνθήκες, αλλά δεν ικανοποίησε την ψυχή του. Ήδη στο εξωτερικό συναντήθηκε με έναν ιεράρχη παρόμοιο με τους αρχαίους οικουμενικούς πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, ο οποίος αναζωογόνησε πνευματικά πολλούς και τους οδήγησε στα αληθινά μονοπάτια της ζωής. Ήταν ο μεγάλος Μητροπολίτης Αντώνιος, ο αναβιωτής της πατερικής θεολογίας. Ο Πιότρ Σεργκέεβιτς ένιωθε μέσα του έναν δάσκαλο της γνήσιας αλήθειας, που δεν κρυβόταν από καμία ανθρώπινη σοφία, και προσπάθησε να αντλήσει από αυτόν όσο το δυνατόν περισσότερα Πνεύμα και γνώση. Στη συνέχεια συναντήθηκε με άλλους πυλώνες της πίστης και της πνευματικής ζωής, όπως ο Αρχιεπίσκοπος Γαβριήλ, ο Αρχιμανδρίτης Κίρικ και συγκέντρωσε πνευματικούς θησαυρούς από τον καθένα. Δεν ήθελε να τα έχει μόνο για τον εαυτό του: ακούγοντας με λαχτάρα τα ρήματα τους, τα κατέγραφε όσο καλύτερα μπορούσε για να γίνουν κοινό κτήμα των συγχρόνων του και των επόμενων γενεών. Πέρασαν χρόνια, οι πνευματικοί του ηγέτες πέρασαν σε άλλο κόσμο, οι σωματικές του δυνάμεις εξασθενούσαν, αλλά η ψυχή του κουβαλούσε μέσα της και ζούσε όλο και περισσότερο με την αλήθεια που διαφυλάσσει η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού. Αυτή η αλήθεια δεν είναι απλώς μια αφηρημένη διδασκαλία, αλλά γεμίζει τη ζωή και την καθοδηγεί. Έτσι το κατάλαβε ο Πιοτρ Σεργκέεβιτς και ο διακαής του πόθος ήταν η αλήθεια και η δικαιοσύνη να ξαναγίνουν η βάση της ρωσικής κοινωνικής και κρατικής ζωής, όπως συνέβαινε για αιώνες στο ρωσικό έδαφος. Γι' αυτό εργάστηκε τόσο σκληρά για την Ορθόδοξη υπόθεση. Ένα άλλο πράγμα που επίσης γέμισε τις σκέψεις του τα τελευταία χρόνια ήταν οι Άγιοι Τόποι, ο τόπος όπου ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού κήρυξε και αναζωογόνησε τον κόσμο μέσα από τα βάσανα και την Ανάστασή Του. Κατέβαλε κάθε προσπάθεια να στηρίξει τα εκεί μοναστήρια και τα ιδρύματα και να τους δώσει τη δυνατότητα να εκπληρώσουν τον σκοπό τους. Βέβαια, όσο κι αν προσπαθούν για την αλήθεια, ούτε η κοινωνία συνολικά ούτε ένα άτομο είναι αναμάρτητο. Υπάρχουν λάθη και πτώσεις, αλλά διαγράφονται και διορθώνονται με τη συνεργασία της χάρης του Θεού. «Δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς αμαρτία, ακόμη κι αν ζήσει μόνο μια μέρα στη γη» (βλέπε: Ιώβ 14:4-5), είπε ο δίκαιος Ιώβ. Όταν όμως συνέλθεις, τινάζεις τη σκόνη και παραμένεις αυτό που είσαι. Η μετάβαση του Pyotr Sergeevich σε μια άλλη ζωή ολοκληρώθηκε εύκολα, σαν να είχε μετακομίσει ήρεμα από το ένα δωμάτιο στο άλλο. Αποτινάζοντας κάθε τι γήινο, η ψυχή του ορμά τώρα στην αιώνια πατρίδα. Πού πρέπει να πάει; Την ελκύει εκείνος που οι διδασκαλίες του τον γέμιζαν συνεχώς και του έδειχναν το δρόμο της επίγειας ζωής. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος με χαρά θα ανοίξει την αγκαλιά του στον πνευματικό του τέκνο. Όπως ο Άγιος Βασίλειος ο Νέος, που εμφανίστηκε στη δοκιμασία της μακαρίας Θεοδώρας και έδωσε λύτρα για την ψυχή της, έτσι και αυτός θα είναι ο μεσολαβητής για την ψυχή του Πέτρου Σεργκέεβιτς. Στις μέρες μας διακόπτονται οι καθημερινές σχέσεις του εκλιπόντος με όλους και οι σχέσεις που άλλοτε συνδέονται και άλλοτε χωρίζουν. Απομένουν μόνο πνευματικές συνδέσεις, που μας ελκύουν σε θερμή προσευχή: είθε ο Κύριος να κατοικήσει την ψυχή του πρόσφατα αναχωρητή δούλου Του Πέτρου στο μοναστήρι όπου το φως της Ζωοδόχου Τριάδος λάμπει αιώνια. Αμήν. Δελτίο Ορθοδόξων Υποθέσεων. 1962, Δεκέμβριος. Νο. 12. Ο αείμνηστος Πρωτοϊεράρχης μας Μητροπολίτης Αναστάσιος, προτού γίνει μοναχός, ο Αλέξανδρος Γκριμπανόφσκι, από νωρίς ξεχώριζε μεταξύ των συνομηλίκων του τόσο για τις ικανότητές του όσο και για την καλή του συμπεριφορά. Όσοι τον γνώριζαν στα νιάτα του διατήρησαν τη μνήμη του ως ταλαντούχου και ταυτόχρονα εξαιρετικά αγνού νέου, που πρόσεχε προσεκτικά τον εαυτό του και δεν του επέτρεπε καμία ελευθερία σε συζητήσεις ή συμπεριφορά. Μετά την αποφοίτησή του από τη Θεολογική Σχολή και στη συνέχεια την Ακαδημία υπό τη σκιά της Λαύρας της Τριάδας και με μοναχικούς όρκους, διορίστηκε δάσκαλος και λίγα χρόνια αργότερα πρύτανης της Θεολογικής Σχολής της Μόσχας. Στις 29 Ιουνίου 1906 χειροτονήθηκε Επίσκοπος Serpukhov, εφημέριος του Μητροπολίτη Μόσχας. Έχοντας φοιτήσει στη Θεολογική Ακαδημία του μεγάλου θεολόγου και μέντορα της νεολαίας, μετέπειτα Μητροπολίτη Αντώνιου, γίνεται τώρα ο πλησιέστερος βοηθός του τότε Μητροπολίτη Μόσχας και μετέπειτα Κιέβου Βλαδίμηρου, του πρώτου μάρτυρα στις μετέπειτα δύσκολες στιγμές. Στη συνέχεια, έχει ήδη υποδειχθεί μεταξύ άλλων επισκόπων, και σε αυτόν, έναν από τους κατώτερους επισκόπους, ανατίθενται υπεύθυνα καθήκοντα. Έτσι το 1913 του ανατέθηκε η εξέταση των λειψάνων και η προετοιμασία της δοξολογίας του Αγίου Πατριάρχη Ερμογένη. Την ημέρα της δοξολογίας, 12 Μαΐου 1913, στην οποία συμμετείχαν περίπου 20 επίσκοποι, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Αντιοχείας Γρηγόριο, ήταν αυτός που παρέδωσε τη διδασκαλία κατά τη λειτουργία σε μια συγκέντρωση χιλιάδων προσκυνητών. Την ίδια χρονιά, ηγήθηκε των προετοιμασιών για την επίσκεψη του Τσάρου στη Μόσχα και, μαζί με τη Μεγάλη Δούκισσα Ελισάβετ Φεοντόροβνα, την πραγματοποίησε ως πανεθνική εκκλησιαστική γιορτή, με υψηλή πνευματική ανάταση. Παίρνει ενεργό μέρος σε μια σειρά από δημόσια ιδρύματα στη Μόσχα, προσελκύοντας τις καρδιές των Μοσχοβιτών. Στις 20 Μαΐου 1914, ο Αρχιεπίσκοπος Βολίν Αντώνιος μετακόμισε στο Χάρκοβο, ο Χολμ [Επίσκοπος] Ευλογία στο Βολίν και στη θέση του τελευταίου, ο Επίσκοπος Χολμ και Λούμπλιν, Αναστάσιος του Σερπούχοφ. Μια νέα περίοδος της δράσης του, ήδη ως μητροπολίτης, ξεκινά. Η μικρή επισκοπή Kholm ήταν, λες, το σύνορο μεταξύ της Ορθόδοξης Ρωσίας και της Καθολικής Πολωνίας. Μόλις το 1875 ο πληθυσμός επέστρεψε στην Ορθοδοξία από τον Ουνιατισμό. Οι Καθολικοί συνέχισαν να προσπαθούν να επηρεάσουν τους Ορθοδόξους και ο Ορθόδοξος κλήρος έπρεπε να εργαστεί σκληρά για να ενισχύσει την Ορθοδοξία στη ζωή του ποιμνίου τους. Ο Επίσκοπος Αναστάσιος επέστησε την προσοχή του στο γεγονός ότι [κληρικοί] που βρίσκονταν κοντά στην Επισκοπική Διοίκηση είχαν πολλές διακρίσεις, ενώ οι κληρικοί σε πιο μακρινές ενορίες, που συχνά έπρεπε να ασκούν βαρύ ποιμαντικό έργο, έμειναν αγνώριστοι και διέταξε να τηρείται αυστηρά η τάξη [των κληρικών επιβράβευσης] σύμφωνα με την ώρα της χειροτονίας. Όμως δεν άργησε να ασχοληθεί με τις εσωτερικές υποθέσεις της επισκοπής, αφού δύο μήνες αργότερα ξεκίνησε ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, κατά τον οποίο η επισκοπή Kholm ήταν πεδίο στρατιωτικής δράσης. Ο Επίσκοπος Αναστάσιος επισκέφτηκε τους τραυματίες σε νοσοκομεία, επισκέφτηκε ενεργά στρατεύματα, ρίχνοντας πνευματική δύναμη μέσα τους, πολλές φορές βρισκόμενος σε μέρη όπου η ζωή του απειλούνταν. Οι δραστηριότητές του σημειώθηκαν από τον κυρίαρχο απονέμοντας του το παράσημο του Αλέξανδρου Νιέφσκι στην κορδέλα του Αγίου Γεωργίου. Μετά την οριστική εγκατάλειψη της επισκοπής Kholm από τα στρατεύματά μας, ο Επίσκοπος Αναστάσιος μετατέθηκε στο Κισινάου. Η νέα επισκοπή ήταν επίσης κοντά σε πολεμικές επιχειρήσεις. Οι δραστηριότητες του επισκόπου Αναστασίου αρχικά έμοιαζαν με τις δραστηριότητές του στην επισκοπή Kholm. σύντομα όμως, μετά τα ατυχή γεγονότα, η Βεσσαραβία καταλήφθηκε από τους Ρουμάνους. Ο Επίσκοπος Αναστάσιος προσκλήθηκε να συμμετάσχει στη Ρουμανική Σύνοδο, αλλά παρέμεινε πιστός στη Ρωσική Εκκλησία. Τότε συνεδρίαζε το Πανρωσικό Συμβούλιο και ο επίσκοπος Αναστάσιος συμμετείχε ενεργά σε αυτό. Κατά την επιλογή των υποψηφίων για πατριάρχη, ονομάστηκε ένας από αυτούς και, σύμφωνα με την αρχική ψηφοφορία, έλαβε 97 ψήφους. Μετά την εκλογή του Αρχιεπισκόπου Τύχωνα στον καθεδρικό, ηγήθηκε της επιτροπής για την ανάπτυξη του βαθμού ανύψωσης στον καθεδρικό, που δεν είχε επιτευχθεί για περισσότερα από 200 χρόνια, και κατά τη συγκρότηση της Πατριαρχικής Συνόδου εξελέγη από το Συμβούλιο ως ένα από τα μέλη της. Αμέσως μετά σκοτώθηκε ο Αρχιεπίσκοπος Κιέβου Βλαδίμηρος και στη θέση του εξελέγη ο Μητροπολίτης Χάρκοβο Αντώνιος. Το ποίμνιο του Χάρκοβο στην αρχή δεν ήθελε να αφήσει τον αρχιπάστορά του, αλλά του ζήτησε να ονομάσει έναν άξιο διάδοχό του. Όταν τελέστηκε η αποχαιρετιστήρια προσευχή, ο Μητροπολίτης Αντώνιος ονόμασε χωρίς δισταγμό Επίσκοπο Αναστάσιο και ο πρωτοδιάκονος κήρυξε πολλά χρόνια στον ποιμένα - «τον επώνυμο Αρχιεπίσκοπο Χάρκοβο και Αχτίρσκι Αναστάσιο». Δεν μπορούσε πλέον να επιστρέψει στην επισκοπή του, καθώς, λόγω της άρνησής του να υποταχθεί στις ρουμανικές εκκλησιαστικές αρχές, του απαγορευόταν η είσοδος στη Βεσσαραβία και το ποίμνιο του Χάρκοβο άρχισε να προετοιμάζεται για τις τότε υπάρχουσες εκλογές του επισκόπου, θέλοντας «να τοποθετήσει τη λάμπα που μετακινήθηκε από τη θέση της στο κηροπήγιο του Χάρκοβο». Ωστόσο, αυτό δεν έμελλε να γίνει πραγματικότητα. Ο Εμφύλιος Πόλεμος εμπόδισε τη Συνέλευση της Επισκοπής για την εκλογή επισκόπου, και με το τέλος του, πολλοί αρχιεπίσκοποι, μεταξύ των οποίων και ο Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος, βρέθηκαν στο εξωτερικό. Η Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση της Νότιας Ρωσίας του ανέθεσε να διαχειρίζεται τις ρωσικές εκκλησίες στη Μέση Ανατολή. Αφού η εν λόγω Διοίκηση έφτασε στην Κωνσταντινούπολη και τη μετέτρεψε σε Ανώτερη Εκκλησιαστική Διοίκηση του Εξωτερικού, προσχώρησε και ο Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος, που βρισκόταν εκείνη την ώρα στο κτίριο της πρεσβείας. Στην Κωνσταντινούπολη και στις γύρω περιοχές υπήρχαν τότε πολλοί πρόσφυγες που έμεναν εκεί μετά την εκκένωση των στρατευμάτων των στρατηγών Ντενίκιν και Βράνγκελ. Ο Αρχιεπίσκοπος Αναστασία επισκέφθηκε καταυλισμούς και άλλα μέρη όπου εγκαταστάθηκαν πρόσφυγες και εδραίωσε την εκκλησιαστική ζωή σε νέες συνθήκες. Με τη μετακίνηση της Ανώτατης Διοίκησης στη Σερβία το 1921, παρέμεινε στην Κωνσταντινούπολη και ήταν εκεί εκπρόσωπος της αναδυόμενης Ρωσικής Εκκλησίας στο Εξωτερικό, ενώ ταυτόχρονα διατηρούσε επαφή με τον Πατριάρχη Τύχων μέσω Φινλανδίας, αναφέροντας εκκλησιαστικά γεγονότα. Όταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μελέτιος συγκάλεσε το λεγόμενο Πανορθόδοξο Συνέδριο, ο Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος επαναστάτησε αποφασιστικά ενάντια στην υιοθέτηση του νέου στυλ, υπερασπίστηκε τους εκκλησιαστικούς κανόνες και δεν συμφώνησε με τις παραβιάσεις τους. Εκείνη την εποχή, ο Πατριάρχης Τύχων, εξαπατημένος από ψευδείς αναφορές ότι ολόκληρη η Ορθόδοξη Εκκλησία είχε υιοθετήσει το νέο στυλ, διέταξε την εισαγωγή ενός νέου στυλ στη Ρωσία, το οποίο όμως δεν έγινε αποδεκτό από τον λαό, συμπεριλαμβανομένου μέρους της ιεραρχίας. Όταν ο Πατριάρχης Τίχων έλαβε ένα μήνυμα για την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, ακύρωσε αμέσως την παραγγελία του. Όταν άρχισαν ισχυρές πιέσεις στον Αρχιεπίσκοπο Αναστάσιο να υποταχθεί, μετακόμισε από την Κωνσταντινούπολη στα Ιεροσόλυμα, στη Ρωσική Εκκλησιαστική Αποστολή και διορίστηκε από την Σύνοδο του Εξωτερικού να την εποπτεύει. Κατά τη διάρκεια της αναταραχής που προκλήθηκε στην Ιερουσαλήμ, όταν οι επίσκοποι επαναστάτησαν εναντίον του πατριάρχη τους, βοήθησε τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δαμιανό να αντιμετωπίσει την αναταραχή. Ο Πατριάρχης Δαμιανός και ο Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος χειροτόνησαν νέους επισκόπους, απομακρύνοντας όσους επαναστάτησαν από τις θέσεις τους και έτσι η αναταραχή σταμάτησε. Μεταξύ των νεοχειροτονηθέντων ήταν και ο Τιμόθεος, ο οποίος αργότερα έγινε Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Ο Αρχιεπίσκοπος Αναστάσιος εισήλθε πλήρως στη ζωή των Αγίων Τόπων και συνδέθηκε για πάντα πνευματικά μαζί τους. Από τα Ιεροσόλυμα ταξίδεψε στη Σερβία περισσότερες από μία φορές για να παραστεί στις Επισκόπους και πάντα εξέφραζε τις απόψεις του με μεγάλη προσοχή, ζυγίζοντας τα πάντα με ακρίβεια, χωρίς να καταφεύγει σε ακρότητες. Ήξερε πότε να σταματήσει τα πάντα. Ο τίτλος του «Ο Σοφός» του κόλλησε σταθερά ανάμεσα στη ρωσική επισκοπή. Στεκόμενος σε στερεό κανονικό έδαφος, έδειξε συγκατάβαση προς τους ασθενέστερους. Γεμάτος γαλήνη, προσπάθησε να εξομαλύνει όλες τις παρεξηγήσεις. Με τη στενή του συμμετοχή άρθηκε η μετάνοια από τους Μητροπολίτες Ευλόγιο και Πλάτωνα και τον κλήρο τους. Στη Σύνοδο του 1934 εξελέγη διάδοχος και αναπληρωτής του Μητροπολίτη Αντωνίου και ανυψώθηκε στο βαθμό του μητροπολίτη, παρά τον τόπο κατοικίας του. Συνεχίζοντας να παραμένει παρατηρητής της ορθόδοξης πνευματικής αποστολής στην Ιερουσαλήμ, από τότε άρχισε να ζει όλο και περισσότερο στο Βελιγράδι, βοηθώντας και αντικαθιστώντας τον Μητροπολίτη Αντώνιο, που εξασθενούσε σωματικά, και στις 28 Ιουνίου 1936 αναπαύθηκε ήσυχα «σαν οι μεγάλοι αρχαίοι άγιοι». Και της Ρωσικής [Ξένης] Εκκλησίας επικεφαλής ήταν ο Μητροπολίτης Αναστάσιος. Έτσι εκπληρώθηκε η επιθυμία του Μητροπολίτη Αντώνιου να γίνει διάδοχός του ο Μητροπολίτης Αναστάσιος. Επί της πρωτοκαθεδρίας του Μητροπολίτου Αναστασίας υπήρξαν χρόνια μεγάλων γεγονότων και ανατροπών στην Εκκλησία του Εξωτερικού. Ξέσπασε ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος, που τύλιξε [σχεδόν] όλη την Ευρώπη και συντάραξε σχεδόν όλες τις χώρες και έθεσε τη Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό σε δύσκολες, ασυνήθιστα δύσκολες συνθήκες για την Ανώτατη Εκκλησιαστική της Διοίκηση. Η Σερβία, όπου βρισκόταν εκείνη την εποχή η Σύνοδος της Εξωτερικής Εκκλησίας, κατακτήθηκε από τη Γερμανία. Χρειαζόταν πολύ τακτ και σοφία για να διατηρηθούν αδελφικές σχέσεις με τη Σερβική Εκκλησία, ενώ ταυτόχρονα να κρατηθεί η Ρωσική Εκκλησία ελεύθερη από την καταπίεση των κατακτητών. Κατά τους βομβαρδισμούς του Βελιγραδίου, ο Μητροπολίτης Αναστάσιος έδειξε παράδειγμα ηρεμίας και πνευματικού θάρρους, συνεχίζοντας την πνευματική του ζωή σταθερά και χωρίς διακοπή διατηρώντας το πνεύμα του ρωσικού ποιμνίου. Καθώς πλησίαζαν τα σοβιετικά στρατεύματα, ο Μητροπολίτης Αναστάσιος πήρε μαζί του τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού και έφτασε σχεδόν μόνος στην Κεντρική Ευρώπη. Μετά το τέλος του πολέμου, αποκατέστησε αμέσως την επαφή με όλη τη ρωσική διασπορά και άρχισε τις δραστηριότητες της Συνόδου των Επισκόπων. Από την πλευρά των κακών και εχθρών της Ρωσίας υπήρξαν πολλές συκοφαντίες και κατηγορίες κατά του Μητροπολίτη Αναστάσιου για να αποτραπεί η ύπαρξη της ελεύθερης Ρωσικής Εκκλησίας, αλλά όλα διαλύθηκαν σαν καπνός και η εξουσία του Μητροπολίτη Αναστασίου έγινε παγκόσμιο μέγεθος. Στη Γερμανία, ο Μητροπολίτης Αναστάσιος επισκέφτηκε προσφυγικούς καταυλισμούς, ανύψωσε και ενίσχυσε το πνεύμα των προσφύγων, επισκέφθηκε και κάποιες ευρωπαϊκές χώρες και η πνευματική του εικόνα αποτυπώθηκε στις ψυχές του ποιμνίου εκεί σε δύσκολες συνθήκες. Όταν ένα σημαντικό μέρος των προσφύγων μετακόμισε στον Νέο Κόσμο, τότε, κατόπιν αιτήματος των Ρώσων επισκόπων που βρίσκονταν στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Μητροπολίτης Αναστάσιος αποφάσισε να μεταφέρει τη Σύνοδο στην Αμερική. Λίγο πριν την αναχώρησή του καθαγίασε το μνημείο στις Βρυξέλλες και τον Νοέμβριο του 1950 έφτασε στη Νέα Υόρκη ο Μητροπολίτης Αναστάσιος. Τρεις ημέρες αφότου καθαγίασε την εκκλησία στο Μοναστήρι της Τριάδας στο Τζόρντανβιλ, άνοιξε την πρώτη συνεδρίαση του Συμβουλίου των Επισκόπων στην Αμερική και ταυτόχρονα, για πρώτη φορά στο εξωτερικό, τελέστηκε η ιεροτελεστία του χρίσματος και ο αγιασμός του νέου κόσμου. Μετά από αυτό, υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Αναστάση, πραγματοποιήθηκαν Επισκοπικές Σύνοδοι το 1953, το 1956, το 1959 και το 1962. Η άφιξη του Μητροπολίτη Αναστασίου αναβίωσε την εκκλησιαστική ζωή στην Αμερική. Άρχισαν να ανοίγουν νέοι ναοί και ενορίες, όπου υπήρχαν νεοαφιχθέντες πρόσφυγες από την Ευρώπη και την Ασία. Οι επισκέψεις του Μητροπολίτη Αναστάση σε διάφορες πόλεις μετά την άφιξή του στην Αμερική ήταν πραγματικές διακοπές για εκείνα τα μέρη. Τον Μητροπολίτη υποδέχτηκαν όχι μόνο Ρώσοι, ανεξάρτητα σε ποια δικαιοδοσία ανήκαν, αλλά και τοπικές αρχές. Σε όλες τις επίσημες συναντήσεις παραδόθηκαν διδασκαλίες που ήταν βαθιές στο περιεχόμενο και ισχυρές στην παρουσίαση, καθηλώνοντας και προσέλκυσαν όλους τους ακροατές. Η Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό ενισχύθηκε και άνθισε. Σταματώντας πρώτα στο Mahopac, το μέρος που προοριζόταν να είναι η έδρα της Συνόδου, σύμφωνα με τη συνήθη επιθυμία του να είναι πιο κοντά στο ποίμνιό του και στο κοινό, ο Μητροπολίτης σύντομα μετακόμισε στη Νέα Υόρκη, όπου μετέφερε επίσης την Ανώτατη Εκκλησιαστική Διοίκηση. Αρχικά, αγοράστηκε ένα μικρό σπίτι για τη Σύνοδο, όπου άνοιξε μια συνοδική εκκλησία και στη συνέχεια, με τη βοήθεια των θαυμαστών του Μητροπολίτη Αναστασίου, η Σύνοδος απέκτησε ένα νέο σπίτι, στο οποίο η αίθουσα μετατράπηκε σε καθεδρικό ναό και επιπλέον χτίστηκε μια μικρή οικιακή εκκλησία για καθημερινές λειτουργίες. Δύο σχολεία άνοιξαν στο ίδιο κτίριο - ένα σαββατιάτικο σχολείο για μαθητές σε αμερικανικά σχολεία και ένα καθημερινό σχολείο με τα δικαιώματα των αμερικανικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Ο Μητροπολίτης Αναστάση επισκέφτηκε όλα τα κύρια σημεία διασποράς στην Αμερική και χάρη σε αυτό είχε ζωντανή σύνδεση με το ποίμνιό του. Στα Συμβούλια των Επισκόπων, υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Αναστάσιου, αναπτύχθηκε μια νέα θέση για τη Ρωσική Εκκλησία στο Εξωτερικό, η οποία αντιστοιχούσε στις μεταβαλλόμενες συνθήκες. Το 1956, όλο το Εξωτερικό γιόρτασε πανηγυρικά την πεντηκοστή επέτειο της πεντηκοστής επετείου της επισκοπικής λειτουργίας του πρώτου ιεράρχη τους, σπάνια στην ιστορία. Μετά από αυτό, ο Μητροπολίτης Αναστάσιος οδήγησε την Εκκλησία στο Εξωτερικό για αρκετά ακόμη χρόνια, έχοντας όλες τις εγγενείς του ιδιότητες, αλλά η δύναμή του άρχισε να εξασθενεί αισθητά. Ο Μητροπολίτης Αναστάσιος όμως δεν ενέδωσε σε αυτό και προσπάθησε να κάνει για την Απόδημη Εκκλησία ό,τι της ήταν χρήσιμο. Εμβαθύνοντας σε όλα τα θέματα, το 1962 ήρθε στο Σαν Φρανσίσκο για να εξοικειωθεί προσωπικά με την αναταραχή που είχε ξεκινήσει εκεί, και σε μεγάλο βαθμό χάρη σε αυτόν και την παρέμβασή του, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις πήραν τότε διαφορετική κατεύθυνση. Στις αρχές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής το 1963, ο Μητροπολίτης αρρώστησε και πέρασε αρκετές μέρες στο νοσοκομείο, μετά από τις οποίες η υγεία του επιδεινώθηκε τόσο πολύ που ήταν συνεχώς σε ημιάρρωστη κατάσταση και δεν μπορούσε να διαχειριστεί τις υποθέσεις με την ίδια προσοχή και πείρα, ούτε καν να παρακολουθεί πάντα τις συνεδριάσεις της Συνόδου. Τον Ιανουάριο του 1964 αποφάσισε να αποσυρθεί και πρότεινε στο Συμβούλιο των Επισκόπων να εκλέξει διάδοχο. Συγκεντρώνοντας την Εβδομάδα των Μυροφόρων Γυναικών, τα μέλη του Συμβουλίου εξέλεξαν τον Μητροπολίτη Αναστασία ως επίτιμο Πρόεδρο του Συμβουλίου των Επισκόπων και της Συνόδου, προσφέροντάς του τον τίτλο του Μακαριωτάτου και το δικαίωμα να φοράει δύο παναγίες. Μετά από αυτό, ο Μητροπολίτης Αναστάσιος, εντελώς απομονωμένος, συνέχισε ωστόσο να ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις. Μη μπορώντας να παρακολουθεί τις λειτουργίες καθημερινά, για αρκετά χρόνια τις άκουγε μέσω μιας ειδικά εγκατεστημένης συσκευής και ελάμβανε Θεία Κοινωνία πολλές φορές την εβδομάδα. Η ακοή και η όρασή του είχαν εξασθενήσει πολύ, έτσι που άκουγε μόνο δυνατά και καθαρά λόγια και δύσκολα μπορούσε να διαβάσει ή ακόμα και να γράψει ο ίδιος. Έχοντας αποτραβηχτεί τελείως στην εσωτερική του ζωή, μερικές φορές ένιωθε καλύτερα και καλούσε τους αγαπημένους του να συμμετάσχουν μαζί του. Στις αρχές του περασμένου έτους, είχε την επιθυμία να έρθει στο αγαπημένο του Burlingame και στην Αδελφότητα [στο όνομα] όλων των αγίων που έλαμψαν στη γη της Ρωσίας και στο ποίμνιο του Σαν Φρανσίσκο, προετοιμασμένοι με αγάπη να τον υποδεχθούν, αλλά η υγεία του δεν του το επέτρεψε. Με την επιστροφή του Μητροπολίτη Φιλάρετου στα μέσα Φεβρουαρίου, ο Μητροπολίτης Αναστάσιος κάλεσε όλους τους επισκόπους που κάθονταν για τελευταία φορά στη Σύνοδο και κάθισε να συνομιλήσει μαζί τους. Ο Μητροπολίτης υπηρέτησε το Πάσχα και τα μεσάνυχτα αρρώστησε πάλι, του δόθηκε άρση και κόντρα στις προσδοκίες των γιατρών άρχισε να βελτιώνεται, αλλά ανήμερα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού, πριν από την κατανυκτική αγρυπνία, κατά την οποία ψάλλονταν οι ύμνοι του Πάσχα, παρέδωσε την ψυχή του στον Κύριο Θεό, έχοντας υπηρετήσει επί 9 χρόνια επίσκοπο σχεδόν 5. Ποτέ δεν υπήρξε τόσο μακρά λειτουργία σε ολόκληρη την 1000χρονη ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο Αναστημένος Χριστός δέχτηκε στη Βασιλεία Του τον δούλο Του, που έφερε το όνομα της Ανάστασης 554. «Πάτερ Δόκιμος» Μέγας Δούκας Κωνσταντίνος Κωνσταντίνοβιτς Ο Μέγας Δούκας Konstantin Konstantinovich κέρδισε δικαιωματικά τον τίτλο "Father Cadet". Έτσι τον αποκαλούσαν οι μαθητές του ρωσικού σώματος δόκιμων, οι οποίοι έχουν όμορφες αναμνήσεις από αυτόν. Συνήθως θυμούνται την καλοσύνη, τη διαθεσιμότητα, τη στοργή και τη φροντίδα του που τους έδειχνε επισκεπτόμενος το σώμα των μαθητών. Διασκέδαζε και αστειευόταν με τα αγόρια, μιλούσε ειλικρινά με τους μεγαλύτερους και ήταν προσιτός σε όλους. Όχι μόνο ενθάρρυνε και με τον έπαινο του ενθάρρυνε τους καλούς να προσπαθήσουν ακόμη περισσότερο, αλλά φρόντισε και αυτούς που θεωρούνταν εντελώς απελπισμένοι και που απομακρύνονταν από το σώμα για κακές επιτυχίες και πράξεις. Έσωσε πολλούς από τον ηθικό θάνατο και τις καθημερινές αποτυχίες με την παρέμβασή του στη μοίρα τους και τους ενέπνευσε ηθική δύναμη να πάρουν τον σωστό δρόμο και σε μια νέα θέση, επανορθώνοντας το παρελθόν, να εξελιχθούν σε ένα καλό και ενάρετο άτομο. Αυτή η πίστη στην καλοσύνη, που βρίσκεται στα βάθη της ψυχής κάθε νέου, τον έκανε για ένα στρατιωτικό εκπαιδευτικό ίδρυμα όπως ήταν ο μεγάλος σύγχρονος Μητροπολίτης Αντώνιος για τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα και τους νέους γενικότερα. Αλλά δεν ήταν μόνο για αυτές τις καλές ιδιότητες και πράξεις που ο Μέγας Δούκας κέρδισε τον τίτλο «Πατέρας Δόκιμος». Όλες του οι δραστηριότητές του, θα έλεγε κανείς όλη του τη ζωή, από την εποχή που ηγήθηκε των στρατιωτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, ήταν η επιθυμία να αναπνεύσει στους νέους άντρες ό,τι καλύτερο, πιο λαμπρό, να εδραιώσει την καλοσύνη μέσα τους και να τους κάνει ικανούς να το πραγματοποιήσουν στη ζωή. Ο ίδιος ένας βαθιά θρησκευόμενος και ορθόδοξος χριστιανός, που μεγάλωσε τα παιδιά του με τον ίδιο τρόπο, ήθελε να μεταδώσει αυτή τη βαθιά πίστη και αφοσίωση στην Εκκλησία στους μαθητές του. Φρόντισε να αφυπνίσει και να αναπτύξει θρησκευτικό αίσθημα στους δόκιμους και ταυτόχρονα να τους δώσει αρκετή γνώση για την ορθόδοξη πίστη. Η επιλογή των δασκάλων του νόμου, η παρουσία των μαθητών στις Κυριακάτικες και τις αργίες και η καθημερινή ανάγνωση ενός αποσπάσματος από το Ευαγγέλιο στις τάξεις, εξηγώντας στους δόκιμους τι διάβασαν και ελέγχοντας πόσο καλά είχαν κατακτήσει αυτά που είχαν διαβάσει, ήταν το μέλημα του Μεγάλου Δούκα. Ταυτόχρονα, τους ενστάλαξε την επιθυμία να αφομοιώσουν το να κάνουν το καλό, πραγματοποιώντας το στη ζωή τους. Οι βαθιές σκέψεις που εκφράζονται στα θρησκευτικά έργα που έγραψε απεικονίζουν καλύτερα τη διάθεση της ψυχής του, την οποία ήθελε να μεταφέρει στους άλλους. Ο ίδιος ήταν παράδειγμα ευσέβειας και η ενεργή και ειλικρινής αγάπη του για τους γείτονές του και ιδιαίτερα για τη νεότερη γενιά επηρέασε κατά κάποιο τρόπο αόρατα τη ζωή του σώματος και άφησε σημάδι στις ψυχές των μαθητών. Αφοσιωμένος στο μυελό των οστών του στην Πατρίδα και στον ανώτατο ηγέτη της, τον Ρώσο Τσάρο, προσπάθησε να εμφυσήσει στους δόκιμους την ίδια αφοσίωση και αγάπη για τη Ρωσία, πίστη στον Τσάρο και προθυμία να τους υπηρετήσει μέχρι την τελευταία του πνοή. Ανησυχώντας για την ψυχική τους ανάπτυξη, φρόντισε για κατάλληλα εκπαιδευτικά προγράμματα και παρακολουθούσε προσεκτικά την επιλογή των παιδαγωγών και του διδακτικού προσωπικού που επρόκειτο να πραγματοποιήσει τις προσπάθειές του. Χωρίς να αναζητά την προσωπική του δόξα, δεν έκανε αξιοσημείωτες αλλαγές που σχετίζονται με το όνομά του. ό,τι ήταν καλό στα κτίρια πριν από αυτόν, προσπάθησε μόνο να ενισχύσει και να βελτιώσει. ό,τι δεν υπήρχε, το εισήγαγε με ένα απαλό και ταυτόχρονα σταθερό χέρι. Φρόντισε οι εντολές και τα αιτήματά του να μην μείνουν μόνο στα χαρτιά. επισκεπτόμενος συνεχώς τόσο τα κοντινά όσο και τα μακρινά σώματα δόκιμων, έλεγχε πόσο καλά εφαρμόζονταν και πώς αντικατοπτρίζονται στους δόκιμους. Όταν επισκεπτόταν το σώμα, έμενε στο ίδιο το σώμα, έχοντας την πιο στενή επικοινωνία με τους δόκιμους, μερικές φορές έκανε τη ζωή τους σαν να ήταν ίσος μαζί τους, επιτρέποντάς τους να κάνουν αθώες φάρσες, έτσι ώστε, νιώθοντας την καρδιά του Μεγάλου Δούκα να τους ανοίγει, οι δόκιμοι του άνοιξαν ευρέως τις παιδικές τους ψυχές. Ταυτόχρονα όμως ήξερε να σταματάει έγκαιρα αν εκδηλώνεται κάτι κακό και να επηρεάζει όσους παρεκκλίνουν από τα οφειλόμενα με κάποιο τρόπο. Η επιρροή του Μεγάλου Δούκα ήταν παντού αισθητή ανάμεσα στους δόκιμους, τόσο άμεσα όσο και μέσω των μέτρων που πήρε, γιατί όχι μόνο κατ' όνομα, αλλά στην πραγματικότητα ο Μέγας Δούκας ήταν ο παιδαγωγός των μαθητών στην εποχή του. Η αποχώρησή του έγινε αισθητή αμέσως και παντού. Δεν φταίει αυτός αν δεν μπόρεσε να βάλει την εσωτερική του σφραγίδα σε όλους τους δόκιμους της εποχής του - και από τους 12 αποστόλους ο ένας αποδείχτηκε προδότης. Αλλά η πλειοψηφία δεν μπορεί παρά να γνωρίζει την επιρροή του Μεγάλου Δούκα στην προσωπικότητά τους και να τον θυμάται πάντα με ευγνωμοσύνη, προσπαθώντας να διασφαλίσει ότι ό,τι επενδύθηκε σε αυτούς θα μεταδοθεί περαιτέρω και ότι θα διατηρηθεί μια αιώνια ανάμνησή του. Και η ψυχή να αναπαυθεί στην κατοικία της αιώνιας ουράνιας δόξας. VII. Ποιμένας και Αρχιπάστορας Σε όλους τους μαθητές και τους μαθητές μου Αγαπητοί μου μαθητές και μαθητές! Προς μεγάλη μου λύπη, δεν με άφησε ο δάσκαλος του νόμου σας και τώρα μπορώ να επικοινωνήσω μαζί σας μόνο γραπτώς. Επί δύο ακαδημαϊκά έτη ήμουν μαζί σας, διδάσκοντάς σας τις αλήθειες της αγίας Ορθοδόξου πίστεως και κηρύττοντας σας τον λόγο του Κυρίου. Ο χρόνος που πέρασα μαζί σου δεν θα σβήσει ποτέ από τις αναμνήσεις μου. Όπως πάντα, έτσι και τώρα σας θυμάμαι συχνά όλους, τον καθένα ξεχωριστά, και σας εύχομαι τα καλύτερα. Θα σας θεωρώ πάντα αγαπημένους μου μαθητές και θα χαρώ αν δεν με ξεχάσετε, στέλνοντάς μου γράμματα κατά καιρούς. Πάντα λάμβανα και διάβαζα τα γράμματά σου με μεγάλη χαρά. Κυρίως όμως θα χαρώ όταν μάθω ότι η δουλειά μου μαζί σου δεν ήταν μάταιη, ότι θυμήθηκες και κάνεις αυτό που άκουγες πάντα από εμένα. Αγαπήστε τον Θεό, αφοσιωθείτε στην Ορθόδοξη πίστη. Να θυμάστε ότι χωρίς τον Θεό δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε ευτυχία, ότι κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο κατεβαίνει από ψηλά, από τον Πατέρα των φώτων (Ιακώβου 1:17). Ας έχει ο καθένας σας τις Αγίες Γραφές και ας τις διαβάσει, αφού αυτά είναι τα λόγια του Θεού που μας διδάσκουν πώς να ζούμε και να προετοιμαζόμαστε για τη μελλοντική ζωή. Να προσεύχεστε κάθε μέρα στο σπίτι και τις Κυριακές και τις αργίες ελάτε στην εκκλησία, σε αυτόν τον ιερό τόπο, που είναι προορισμένος για την υπηρεσία του Θεού, όπου βρίσκονται οι Άγγελοι του Θεού και προσεύχονται μαζί μας. Μη νομίζεις ότι τώρα δεν μπορείς να έρθεις στην εκκλησία, αφού δεν είμαι εκεί για να σε προσέχω. Πρέπει να πας στην εκκλησία όχι για χάρη των ανθρώπων, αλλά για τον Θεό, που βλέπει ποιος έρχεται και με ποια καρδιά. Υπακούστε αυτόν που θα είναι ο δάσκαλός σας του νόμου και μελετήστε τον Νόμο του Θεού όχι για λόγους βαθμών, αλλά για να γνωρίσετε το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα μας. Να είσαι υποταγμένος στους γονείς σου, όπως ο Χριστός υποτάχθηκε στην Υπεραγία Θεοτόκο. Να είστε υπάκουοι στους δασκάλους σας και σε όλους τους πρεσβύτερους που σας διδάσκουν το καλό. Εργαστείτε σκληρά και προσέξτε την τεμπελιά, που είναι η μητέρα όλων των κακών. Και κυρίως, προσέξτε τους καβγάδες, συγχωρείτε ο ένας τον άλλον όταν προσβάλλεστε. Να θυμάσαι: όποιος μαλώνει διασκεδάζει τον διάβολο. Όποιος συμφιλιωθεί κάνει τον Χριστό ευτυχισμένο. που κάνει ειρήνη με άλλους βοηθά τον Χριστό και θα γίνει δεκτός στην Ουράνια Βασιλεία ως γιος του Θεού (βλέπε: Ματθαίος 5:9). Μη μπορώντας να στείλω αυτό το γράμμα μου σε όλους, το στέλνω σε όλους που γνωρίζω τις διευθύνσεις, αλλά μέσω αυτών απευθύνομαι σε όλους και θα ήθελα, αν είναι δυνατόν, κάθε μαθητής μου να το διαβάσει και τα λόγια μου να πέσουν στην καρδιά σας και να αφήσουν σημάδι στην ψυχή σας. Αποχαιρετώ τον καθένα από εσάς και επικαλούμαι την ευλογία του Θεού πάνω σας. Ο Παντοδύναμος και Ελεήμων Θεός να σε ευλογεί, να σε προστατεύει και να σε καθοδηγεί σε κάθε καλό! Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Μετάφραση από τα σερβικά από τον Victor Kosik Έκκληση την Κυριακή των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών Όταν ο Χριστός καταδικάστηκε σε θάνατο από τον Πιλάτο και μετέφερε τον σταυρό Του στον Γολγοθά, πολλοί άνθρωποι Τον ακολούθησαν. Ανάμεσά του περπατούσαν και οι εχθροί του Χριστού και οι οπαδοί Του. Ωστόσο, η πλειονότητα των τελευταίων έκρυβαν την εγγύτητά τους με τον Χριστό και μόνο οι γυναίκες έκλαιγαν ανοιχτά και έκλαιγαν για τον Δάσκαλό τους. Ως εκ τούτου, ο Χριστός στράφηκε σε αυτούς μόνος στο δρόμο Του προς τον Γολγοθά. Ακόμη και μετά τη σταύρωση, οι μαθητές του Χριστού δεν τόλμησαν να Τον πλησιάσουν, εκτός από μια παρθένο, τον Ιωάννη τον Θεολόγο. Αλλά οι γυναίκες που ήρθαν μαζί Του από τη Γαλιλαία, με επικεφαλής την Παναγία Του Μητέρα, δεν Τον άφησαν ούτε εδώ. Στάθηκαν στον σταυρό πριν ο Χριστός παραδώσει το πνεύμα του στον Θείο Πατέρα Του και στάθηκαν όταν κρεμάστηκε άψυχος στο σταυρό. Όταν βράδιασε, ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία τόλμησε να ζητήσει από τον Πιλάτο το σώμα του Χριστού και μαζί με τον Νικόδημο να Το παραδώσουν για ταφή. Οι γυναίκες έμειναν και εδώ πένθιμες θεατές και έφυγαν όταν η πέτρα κύλησε πάνω από το φέρετρο και το σκοτάδι της νύχτας άρχισε να πλησιάζει τη γη. Ωστόσο, οι καρδιές τους ήταν γεμάτες τέτοια αγάπη για τον Χριστό, που ακόμη και μετά την έξοδο από τον τάφο, οι σκέψεις τους ήταν μαζί του. Επειδή το σώμα του Κυρίου δεν αλείφθηκε με ευωδιαστό μύρο κατά τη βιαστική ταφή του, ετοίμασαν αρώματα για να Τον αλείψουν μαζί τους την επόμενη μέρα. Ενώ ήταν ακόμη σε βαθύ σκοτάδι, πήγαν ξανά στον τάφο, αλλά δεν βρήκαν πια εκεί αυτό που έψαχναν. Ο Χριστός έχει ήδη αναστηθεί από τους νεκρούς, καθώς οι Άγγελοι που κάθονταν στον τάφο ενημέρωσαν τους μυροφόρους. Το ανακοίνωσαν βιαστικά στους αποστόλους, χωρίς να πιστεύουν ακόμη αυτά που άκουσαν με χαρά. Στην αρχή, σύγχυση κατέλαβε και τους αποστόλους. Αλλά η σύγχυση και η λύπη σύντομα έδωσαν τη θέση τους στη χαρά. Ο Χριστός εμφανίστηκε σε όσους θρηνούσαν γι' Αυτόν, και πρώτα απ' όλα στην Αγνή Παναγία και τη Μυροφόρα Μαρία τη Μαγδαληνή. Έτσι, όσοι έδειξαν τη μεγαλύτερη αφοσίωση στον Σωτήρα ανταμείφθηκαν για την πίστη τους σε Αυτόν με το να ήταν οι πρώτοι που άκουσαν τα καλά νέα και οι πρώτοι που είδαν τον Αναστημένο Κύριο. Μέσω αυτών, των γυναικών, κηρύχθηκε η χαρά στην ανθρωπότητα, η χαρά της Ανάστασης και η αιώνια σωτηρία. Οι γυναίκες, που δίνουν τον εαυτό τους περισσότερο στις επιθυμίες της καρδιάς παρά στις κρίσεις του νου, συχνά προηγούνται του ανδρικού φύλου όταν απαιτείται ένα θυσιαστικό κατόρθωμα στην υπηρεσία του Θεού. Και είναι κατανοητό γιατί ήταν γυναίκες που ανέλαβαν το δύσκολο έργο της συγκέντρωσης κεφαλαίων για την ανέγερση του ναού της Υπεραγίας Θεοτόκου στη Σαγκάη. Σε λίγες μέρες θα βγουν να συγκεντρώσουν όλες τις πιθανές δωρεές για την Ημέρα της Θυσίας, ημέρα μνήμης του επισκόπου Σίμωνα, που έφερε το όνομα του Αποστόλου Σίμωνα του Ζηλωτή - του ζηλωτού. Αφήστε το κάλεσμά τους να βρει ανταπόκριση στις καρδιές του ορθόδοξου ποιμνίου της Σαγκάης. Ο ερχομός των συγκεντρωτών ας μας θυμίσει ότι σήμερα είναι η μέρα της χαράς της Ανάστασης, της χαράς που αναγγέλλεται μέσω των γυναικών. Όποιος μπορεί ας κάνει άμεσα τη δωρεά του? όποιος θέλει να πληρώσει σταδιακά ας κάνει μια επιγραφή στο φύλλο. Ας θυμηθούμε ότι δίνοντας στο ναό, δίνουμε στον Χριστό, ο οποίος, αν και δεν χρειάζεται τίποτα υλικό, δεν αρνήθηκε να μοιραστεί το γεύμα που Του πρόσφεραν οι μαθητές που δεν Τον αναγνώρισαν. Ήταν όταν δέχτηκε τη λιχουδιά τους που άνοιξαν τα μάτια τους και αναγνώρισαν τον Αναστημένο (βλέπε: Λουκάς 24:30-31). Είθε το κάλεσμα που μας απευθύνουν όσοι κουβαλώντας τη χαρά της Ανάστασης που φώτισε τις καρδιές των πιστών την ημέρα του Πάσχα, με τα λόγια «Χριστός Ανέστη!» να μην μείνουν ανήκουστες και άκαρπες! θα σας ζητήσει να κάνετε δωρεά στον ναό της Μητέρας της Αναστάσεως! Στο πρόσωπό τους θα μας δεχτεί ο ίδιος ο Χριστός και η καρδιά μας θα μας πει: «Αληθώς Ανέστη!» Οι μυροφόρες ετοίμασαν μύρο για να αλείψουν το σώμα του Χριστού. Δεν κατάφεραν να το εκπληρώσουν αυτό, αφού ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς πριν έρθουν στον τάφο. Ωστόσο, η θυσία τους έγινε αποδεκτή από τον Κύριο, αφού κοιτάζει τις καρδιές των ανθρώπων και αποδέχεται την πρόθεση όπως έγινε αν δεν μπορούσε να εκπληρωθεί, παρά τον ζήλο και την προσπάθεια. «Η ευσπλαχνική πρόθεση να ευαρεστηθεί ο Θεός», ψάλλεται την ημέρα των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών (2η σύνοδος της Κυριακής του Όρθρου). «Ο Θεός-Θεός είναι περίεργος, και πράξεις δέχεται, και προθέσεις ασπάζεται, και πράξεις τιμά, και προτάσεις επαινεί» (Λόγος αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου για το Πάσχα). Υπήρχαν, όμως, μυροφόροι που όχι μόνο με πρόθεση, αλλά και με την ίδια την πράξη, άλειψαν τον Χριστό με μύρο, και αυτό το έκαναν πριν από τις ημέρες των δεινών. Ήταν η Μαρία, η αδερφή του Λαζάρου, η γυναίκα που έχρισε τον Χριστό κατά τη διάρκεια του δείπνου στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου, και η γυναίκα που έχρισε τον Χριστό δύο ημέρες πριν από το θάνατό Του στο σταυρό. Σχετικά με το τελευταίο, ο Κύριος είπε ευθέως ότι ετοίμασε το σώμα Του για ταφή και ότι θα ανακοινωθεί σε όλο τον κόσμο, όπου θα κηρύσσεται το Ευαγγέλιο. Έτσι, ο Κύριος δέχτηκε την «ελεήμονα πρόθεση» των μυροφόρων γυναικών, που αγάπησαν τον Χριστό με όλη τους την καρδιά, που Τον ακολούθησαν αμείλικτα από τη Γαλιλαία και δεν Τον εγκατέλειψαν ούτε κατά τη σταύρωση, δέχτηκε και το χρίσμα των ποδιών Του με το μύρο της αγνή Μαρίας, για την οποία είχε προηγουμένως μιλήσει η Mary:1. Δεν απέρριψε το φίλημα των ποδιών Του από τον αμαρτωλό, που από την ακάθαρτα συγκεντρωμένη περιουσία έκανε θυσία ευάρεστη στον Θεό - μύρο, διαλυμένο σε δάκρυα μετανοίας. «Είμαι πλούσιος σε αρώματα, αλλά φτωχός σε αρετές, όπως ο ιμάμης, σου φέρνω: δώσε μου, σαν τον ιμάμη, και αποδυνάμωσε με, και άφησέ με», φώναξε στον Χριστό (ο κανόνας του Compline τη Μεγάλη Τρίτη). «Το μύρο είναι φθαρτό, το μύρο της ζωής είναι μαζί σου», ακούστηκε στην ψυχή της (ό.π.). Και πράγματι, αντί για φθαρτό πλούτο, ο Κύριος της έδωσε ένα άφθαρτο δώρο - της συγχώρεσε τις πολλές αμαρτίες και ανέστησε την ψυχή της, θανατωμένη από τις αμαρτίες, όπως ο τετραήμερος Λάζαρος από τον τάφο. Επιβράβευσε και δόξασε ακόμη περισσότερο τους πιστούς σε Αυτόν μυροφόρους, γιατί εκείνος εμφανίστηκε πρώτος σε αυτούς και μέσω αυτών ανήγγειλε την Ανάστασή Του στους αποστόλους και σε όλο τον κόσμο. Έτσι, ο Κύριος δεν μένει χρέος σε κανέναν και ανταμείβει με δώρα ασύγκριτα καλύτερα από αυτά που Του φέρνουν. «Θυμήσου, Κύριε, εκείνους που καρποφορούν και κάνουν το καλό στις αγίες σου εκκλησίες και θυμούνται τους φτωχούς, ανταμείψέ τους με τα πλούσια ουράνια χαρίσματά Σου», προσεύχεται η Αγία Εκκλησία όταν προσφέρει την Αναίμακτη Θυσία. «Δώσε τους ουράνιους αντί επίγειους, αιώνιους αντί προσωρινούς, άφθαρτους αντί φθαρτούς» (Ευχαριστιακός Κανόνας της Λειτουργίας του Μ. Βασιλείου του Μεγάλου). Όταν φέρνουμε κάτι ως δώρο στον Θεό, είτε είναι θυσία στο ναό είτε βοηθώντας τους φτωχούς, ουσιαστικά δεν δίνουμε, αλλά λαμβάνουμε. Δίνουμε υλικούς θησαυρούς και εν καιρώ θα λάβουμε πνευματικά δώρα σύμφωνα με την επιμέλειά μας. Το μέγεθος του δώρου μας στον Θεό στα μάτια Του δεν καθορίζεται από την ποσότητα και την αξία του, αλλά από τη θέληση της καρδιάς μας. Αλήθεια σας λέω, γιατί αυτή η άθλια χήρα είναι πιο καταρρακωμένη από όλες τις άλλες. Όλα αυτά, από την αφθονία τους, μετατράπηκαν σε δώρα του Θεού. Αλλά λόγω της στέρησής της, όλη η ζωή που είχε πετάχτηκε», είπε ο Κύριος για τη χήρα που έδωσε δύο ακάρεα για το ναό (Λουκάς 12:3–4, Μάρκος 12:43–44). Ομοίως, τα χαρίσματά μας έχουν αξία ενώπιον του Θεού, αφού με αυτά συνδέονται η αγάπη μας για τον Θεό, οι προσευχές και η εγκάρδια μετάνοια για τις αμαρτίες μας. Ο Κύριος δέχεται όλα τα υλικά μας χαρίσματα μόνο ως εξωτερική εκδήλωση του εσωτερικού μας θαυμασμού για Αυτόν, και τα δέχεται όπως κάθε άλλη εξωτερική έκφραση αγάπης για Αυτόν και τη λατρεία Του. Γι' αυτό, πηγαίνετε με τόλμη, όλοι σας, στον Χριστό, φέρτε δώρα σε Αυτόν, όσοι μπορείτε. Να είστε σαν τους μυροφόρους, και εκείνους που στέκονται στον δίκαιο δρόμο και εκείνους που έπεσαν στην άβυσσο των αμαρτιών. Φέρτε σ' Αυτόν ένθερμες προσευχές και μετάνοια από τα βάθη της καρδιάς σας και ως εξωτερική τους έκφραση ας υπάρχουν δώρα στην Εκκλησία, που είναι το Σώμα του Χριστού (βλέπε: Εφεσ. 1:23· Κολ. 1:24), βοήθεια στους μικρότερους αδελφούς Του (βλ.: Ματθ. 25:40), στολισμός εκκλησιών και άλλα φιλιά. Ο Κύριος θα δεχτεί κάθε δώρο μας στην Εκκλησία ως ευωδιαστό μύρο. δεν θα απορρίψει τα δάκρυα και τα φιλιά μας, αλλά θα ανταμείψει γι' αυτά την άφεση πολλών αμαρτιών σε όσους αγάπησαν πολύ. Πρέπει μόνο να φροντίζουμε το δώρο μας να είναι αληθινά αγνό δώρο προς τον Θεό, να μην υπάρχει στα συναισθήματά μας ματαιοδοξία ή υπερηφάνεια, περιφρόνηση ή μίσος για τους πλησίον μας, και επίσης να επιδεικνύεται όλος ο ζήλος, ώστε το δώρο μας να είναι ευάρεστο στον Θεό, ώστε να μη γίνουμε σαν εκείνους που είπαν στον Χριστό: «Χαίρε» - κοροϊδεύοντας Του. Οι θυσίες είναι δυσάρεστες στον Θεό όταν γίνονται με ψυχρό υπολογισμό, όταν, έχοντας την ευκαιρία να φέρουμε το καλύτερο, φέρνουμε το χειρότερο (βλέπε: Μαλ. 1:8, 14), όταν προσπαθούμε να μην κάνουμε κάτι χρήσιμο για τον ναό ή τους γείτονές μας, αλλά να διασφαλίσουμε ότι είναι ακριβώς όπως θέλουμε. Είναι επίσης αποτρόπαιο ενώπιόν Του να φιλάμε τα άγια πράγματα όταν αυτό γίνεται με χείλη που μαρτυρούν ότι η προσοχή μας στρέφεται στην εμφάνισή μας και, επιπλέον, με χείλη που μολύνουν τα άγια πράγματα. Δεν είναι η συγχώρεση, αλλά η καταδίκη που θα φέρει τέτοια πτώση στον Θεό! Ας καθαρίσουμε, αδέρφια, από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος, ας φωτίσουμε τα φώτα της ψυχής μας με την αγάπη της φτώχειας, μη καταβροχθίζοντας ο ένας τον άλλον με συκοφαντίες» (stichera «cheese heel»), αλλά κυρίως «ας καθαρίσουμε τα συναισθήματά μας» και μετά με την καρδιά μας «θα δούμε την ανάσταση, τη λάμψη του Χριστού. καθαρά ακούμε», «νικητές» έναντι του «ψάλλου» με τις αμαρτίες μας [Κανόνας του Πάσχα, ύμνος 1]. Τίποτα δεν είναι τρομακτικό για όσους εμπιστεύονται τον Θεό Ορθόδοξο ποίμνιο της Σαγκάης Πού να πάω από το Πνεύμα Σου; Και φεύγω από το πρόσωπό Σου; Ακόμα κι αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί. Ακόμα κι αν πάω στην κόλαση, ορίστε. Αν πάρω τα φτερά μου νωρίς και κατοικήσω στην τελευταία των θαλασσών, και εκεί το χέρι Σου θα με οδηγήσει, και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει. Τα παραπάνω θεόπνευστα λόγια του ψαλμωδού Δαβίδ πρέπει να τα θυμόμαστε ιδιαίτερα αυτές τις μέρες, που όλος ο κόσμος φαίνεται να τρέμει και από παντού έρχονται ειδήσεις για διάφορες αναταραχές, κραδασμούς και κακοτυχίες. Μόλις η προσοχή έχει χρόνο να σταθεί στο τι συμβαίνει σε μια χώρα, αποσπάται η προσοχή από ακόμη πιο τρομερά γεγονότα που ξέσπασαν απροσδόκητα σε άλλο μέρος. Πριν προλάβετε να εμβαθύνετε σε αυτά, νέα γεγονότα αποσπούν το βλέμμα σας σε μια τρίτη θέση, αναγκάζοντάς σας να ξεχάσετε τα προηγούμενα, αν και δεν έχουν σταματήσει. Μάταια συγκεντρώνονται συναντήσεις εκπροσώπων διαφορετικών χωρών, οι οποίοι προσπαθούν να βρουν μια θεραπεία για μια κοινή ασθένεια. καθησυχάζουν τον εαυτό τους και τους άλλους, λέγοντας επιπόλαια: «ειρήνη! ειρήνη!», αλλά δεν υπάρχει ειρήνη (Ιερ. 6:14, 8:11). Οι καταστροφές όχι μόνο δεν σταματούν σε εκείνες τις χώρες όπου ήδη συμβαίνουν, αλλά συμβαίνουν και ξαφνικά σε μέρη όπου θεωρούνταν ασφαλές και καλό. Όσοι φεύγουν από μια καταστροφή καταλήγουν σε μια άλλη, συχνά ακόμη χειρότερη. «Είναι σαν να έφυγε κάποιος από ένα λιοντάρι και μια αρκούδα του επιτέθηκε· ή θα πηδήξει στο σπίτι και θα ακουμπήσει τα χέρια του στον τοίχο - και το φίδι θα τον δαγκώσει» (βλέπε: Αμώς 5:19). ή, όπως λέει ένας άλλος προφήτης: «Και αυτός που τρέχει από το φόβο θα πέσει στην άβυσσο, και αυτός που σέρνεται έξω από την άβυσσο θα πέσει στο δίχτυ. Γιατί τα παράθυρα του ουρανού ανοίγουν και τα θεμέλια της γης τρέμουν» (Ησ. 24:18) [και τα δύο αποσπάσματα σε μετάφρ. Άγιος Ιωάννης]. Αυτό βλέπουμε τώρα. Όσοι φεύγουν για ειρηνική εργασία γίνονται ξαφνικά θύματα εχθροπραξιών που συμβαίνουν εκεί που δεν περίμεναν. Όσοι διαφεύγουν από τον κίνδυνο του πολέμου υφίστανται φυσική φρίκη στην καταστροφή ενός σεισμού ή ενός τυφώνα. Πολλοί βρίσκονται να πεθαίνουν στα μέρη όπου γλίτωσαν τον θάνατο. Άλλοι είναι καλύτερα προετοιμασμένοι να θέσουν τη ζωή τους σε κίνδυνο παρά να μαραζώνουν σε μέρη που θεωρούνται ασφαλή, περιμένοντας άλλες καταστροφές που μπορεί να έρθουν σε αυτά τα μέρη. Φαίνεται ότι δεν υπάρχει μέρος στον κόσμο που τα τελευταία χρόνια να είναι ένα ήρεμο και ήσυχο καταφύγιο από τις συμφορές του κόσμου. Οι επιπλοκές είναι πολιτικές, οικονομικές και κοινωνικές. Κακός στα ποτάμια, κόπος από τον ληστή, κόπος από τους συγγενείς, κόπος από τη γλώσσα, κόπος στις πόλεις, κόπος στην έρημο, κόπος στη θάλασσα, κόπος στους ψεύτικους αδελφούς, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος (Β' Κορ. 11,26). Σε αυτά τα προβλήματα σήμερα πρέπει να προσθέσουμε «ταραχές στον αέρα και προβλήματα από τον αέρα», ιδιαίτερα τρομερά. Όταν όμως ο ίδιος ο ένδοξος αρχιαπόστολος υπέστη τα δεινά που απαριθμούσε ο Απόστολος Παύλος, είχε μεγάλη παρηγοριά. Ήξερε ότι υπέφερε για τον Χριστό και ότι ο Χριστός θα τον ανταμείψει γι' αυτούς: Ξέρω σε ποιον έχω πιστέψει, και είμαι βέβαιος ότι μπορεί να τηρήσει την υπόσχεσή μου για εκείνη την ημέρα (Β' Τιμ. 1:12). Γνώριζε ότι ο Κύριος, αν χρειαζόταν, θα του έδινε δύναμη να υπομείνει ακόμη μεγαλύτερες καταστροφές, και γι' αυτό με θάρρος λέει: Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει (Φιλ. 4:13). Για μας οι σημερινές καταστροφές είναι τόσο τρομερές γιατί δεν μας έπεσαν για χάρη της σταθερότητάς μας στην πίστη και δεν τις υπομένουμε για τον Χριστό. Επομένως, δεν ελπίζουμε να λάβουμε κορώνες γι' αυτούς. Και το πολύ χειρότερο και που μας κάνει ανίσχυρους στον αγώνα ενάντια στις αντιξοότητες είναι ότι δεν ενισχύουμε τη δύναμη του Χριστού και δεν εμπιστευόμαστε τον Θεό, αλλά την ανθρώπινη δύναμη και τα μέσα. Ξεχνάμε τα λόγια της Αγίας Γραφής: Μην εμπιστεύεστε στους άρχοντες, στους υιούς των ανθρώπων, γιατί σε αυτούς δεν υπάρχει σωτηρία... Ευλογημένος ο Θεός του Ιακώβ, ο Βοηθός του. Η εμπιστοσύνη του είναι στον Κύριο τον Θεό του (Ψαλμ. 146:3, 5). Και κάτι ακόμη: Αν ο Κύριος δεν διαφυλάξει την πόλη, θα είναι μάταιη (Ψαλμ. 126:1). Προσπαθούμε να βρούμε στέρεο στήριγμα εκτός από τον Θεό, και μας συμβαίνει σύμφωνα με τις προφητικές ομιλίες: αυτή η αμαρτία θα είναι για σας, σαν χαλάζι που πέφτει ξαφνικά και αιχμαλωτίζεται, και η πτώση του είναι βέβαιη (Ησ. 30:13). Αλίμονο σε αυτούς που ακουμπούν σε τέτοιους τοίχους! Όπως ένα τείχος που καταρρέει καταστρέφει αυτούς που βασίστηκαν σε αυτό, έτσι με τον θάνατο των ψεύτικων ελπίδων χάνονται όσοι τους εμπιστεύονταν. Αυτές οι ελπίδες για αυτούς «στηρίζονται από καλάμια». Όταν σε έπιασαν με το χέρι τους, τους χώρισες και τους τρύπησες ολόκληρο τον ώμο. και όταν ακούμπησαν πάνω σου, έσπασες και τραυμάτισες όλη τους την οσφύ (Ιεζ. 29:7). Είναι τελείως διαφορετικό με όσους αναζητούν τη βοήθεια του Θεού. «Ο Θεός είναι το καταφύγιό μας και η δύναμή μας, ο βοηθός μας στις θλίψεις που μας έχουν καταφέρει πολύ. Γι' αυτό ας μη φοβόμαστε, γιατί η γη είναι πάντα ταραγμένη και τα βουνά είναι κομμένα στις καρδιές της θάλασσας» (Ψαλμ. 45:2-3). Τίποτα δεν είναι τρομακτικό για όσους εμπιστεύονται τον Θεό. Δεν θα φοβάται έναν μοχθηρό άνθρωπο. "Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου και ο Σωτήρας μου, ποιον θα φοβηθώ; Ο Κύριος είναι ο Προστάτης της ζωής μου, από ποιον να φοβηθώ;" (Ψαλμ. 26:1). Δεν φοβάται τη φρίκη του πολέμου. «Ακόμα κι αν μαζευτεί στρατός εναντίον μου, η καρδιά μου δεν θα φοβηθεί· αν σηκωθεί να με πολεμήσει, θα εμπιστευτώ σ' Αυτόν» (Ψαλμ. 27:3). Είναι ήρεμος μένοντας στο σπίτι. «Αυτός που ζει στη βοήθεια του Υψίστου θα κατοικήσει στο καταφύγιο του Ουράνιου Θεού» (Ψαλμ. 90:1). Είναι έτοιμος να πλεύσει στη θάλασσα: «Οι δρόμοι σου είναι στη θάλασσα, και τα μονοπάτια σου είναι σε πολλά νερά» (Ψαλμ. 77:20). Θαρραλέα, σαν με φτερά, θα πετάξει στον αέρα σε μακρινές χώρες, λέγοντας: «Και εκεί το χέρι σου θα με οδηγήσει και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει» (Ψαλμ. 139:10). Δεν θα φοβηθεί από τον φόβο της νύχτας, από το βέλος που πετάει τη μέρα, από το πράγμα που περνά στο σκοτάδι, από την επίθεση (επίθεση) και από τον δαίμονα του μεσημεριού (Ψαλμ. 91:5-6). Ο θάνατος όμως δεν είναι φοβερός γι' αυτόν, γιατί για εκείνον που η ζωή είναι ο Χριστός, γι' αυτόν ο θάνατος είναι κέρδος (Φιλ. 1:21). Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού; Είναι θλίψη, ή καταπίεση, ή διωγμός... ή γυμνότητα, ή κακοτυχία, ή σπαθί;.. Ούτε θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε πριγκηπάτα, κάτω από τη Δύναμη, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε ύψος, ούτε βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού (Rom.3:8). Σίτσεβα, έχοντας την υπόσχεση της αγάπης, ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, δημιουργώντας αγιότητα στα πάθη του Θεού (Β' Κορ. 7:1). Αυτό λέει ο Κύριος: λύστε κάθε δεσμό αδικίας, καταστρέψτε τις υποχρεώσεις των βίαιων γραφών, απελευθερώστε τους σπασμένους στην ελευθερία και σχίστε κάθε άδικη γραφή. Σπάστε το ψωμί σας για τους πεινασμένους και φέρτε τους αναίμακτους φτωχούς στο σπίτι σας. Αν δείτε γυμνό, ντύστε τον και μην περιφρονείτε αυτούς που ανήκουν στη φυλή σας. Τότε το φως σας θα ανοίξει νωρίς και η θεραπεία σας θα λάμψει γρήγορα. και η δικαιοσύνη σου θα πάει μπροστά σου, και η δόξα του Θεού θα σε αγκαλιάσει. Τότε φώναξε, και ο Θεός θα σε ακούσει, και ενώ ακόμα μιλάω, λέει: Ιδού, ήρθα! (Ησ. 58:6–9). Θεός! Δίδαξέ μας να κάνουμε το θέλημά Σου (Ψαλμ. 143:10) και άκουσέ μας, την ίδια μέρα θα Σε καλέσουμε (Ψαλμ. 101:3)! Είθε το έλεός σου να είναι επάνω μας, Κύριε, καθώς σε εμπιστευόμαστε (Ψαλμ. 32:22). Ο άγιος μακαριστός Μέγας Δούκας Αλέξανδρος Νιέφσκι Ποιος είναι ο καλύτερος τρόπος για να τιμήσουμε τα αγαπημένα μας πρόσωπα που έφυγαν; Βλέπουμε συχνά την επιθυμία των συγγενών του εκλιπόντος να κάνουν μια κηδεία και να τακτοποιήσουν έναν τάφο όσο το δυνατόν πιο πλούσια. Μεγάλα χρηματικά ποσά δαπανώνται μερικές φορές σε πολυτελή μνημεία. Συγγενείς και φίλοι ξοδεύουν πολλά χρήματα σε στεφάνια και λουλούδια, και τα τελευταία πρέπει να αφαιρεθούν από το φέρετρο ακόμη και πριν κλείσει για να μην επιταχύνουν την αποσύνθεση του σώματος. Άλλοι θέλουν να εκφράσουν τον σεβασμό τους για τον αποθανόντα και τη συμπάθειά τους για τους συγγενείς του μέσω ανακοινώσεων μέσω του Τύπου, αν και αυτή η ίδια η μέθοδος αποκάλυψης των συναισθημάτων τους δείχνει τη ρηχότητα και μερικές φορές την απάτη τους, αφού ένας ειλικρινά θλιμμένος δεν θα επιδείξει τη θλίψη του, αλλά μπορεί να εκφράσει τη συμπάθειά του πολύ πιο θερμά προσωπικά. Αλλά ό,τι και να κάνουμε από όλα αυτά, ο αποθανών δεν θα λάβει κανένα όφελος από αυτό. Είναι το ίδιο να ξαπλώνει ένα νεκρό σώμα σε ένα φτωχό ή πλούσιο φέρετρο, σε έναν πολυτελή ή σεμνό τάφο. Δεν μυρίζει τα λουλούδια που έφεραν, δεν χρειάζεται προσποιητές εκφράσεις θλίψης. Το σώμα επιδίδεται στη φθορά, η ψυχή ζει, αλλά δεν βιώνει πλέον αισθήσεις που γίνονται αντιληπτές μέσω των σωματικών οργάνων. Μια διαφορετική ζωή έχει έρθει για εκείνη, και κάτι άλλο πρέπει να γίνει για εκείνη. Αυτό πρέπει να κάνουμε αν αγαπάμε πραγματικά τον αποθανόντα και θέλουμε να του φέρουμε τα δώρα μας! Τι ακριβώς θα φέρει χαρά στην ψυχή του εκλιπόντος; Πρώτα απ' όλα, ειλικρινείς προσευχές γι' αυτόν, τόσο προσωπικές όσο και κατ' οίκον προσευχές, και ιδιαίτερα εκκλησιαστικές προσευχές που συνδέονται με την Αναίμακτη Θυσία, δηλαδή μνημόσυνο στη λειτουργία. Πολλές εμφανίσεις νεκρών και άλλα οράματα επιβεβαιώνουν τα τεράστια οφέλη που λαμβάνει ο αποθανών από την προσευχή για αυτούς και την προσφορά της αναίμακτης θυσίας για αυτούς. Ένα άλλο πράγμα που φέρνει μεγάλη χαρά στις ψυχές των νεκρών είναι η ελεημοσύνη που γίνεται γι' αυτούς. Το να ταΐζεις τον πεινασμένο στο όνομα του νεκρού, το να βοηθάς τον άπορο είναι το ίδιο με το να του το κάνεις ο ίδιος. Η Μοναχή Αθανασία (12 Απριλίου) κληροδότησε πριν από το θάνατό της να ταΐσει τους φτωχούς στη μνήμη της για σαράντα ημέρες. όμως οι αδελφές του μοναστηριού από αμέλεια το έκαναν μόνο εννέα μέρες. Τότε ο άγιος τους εμφανίστηκε με δύο αγγέλους και τους είπε: «Γιατί ξεχάσατε το θέλημά μου; Να ξέρετε ότι οι ελεημοσύνη και οι ιερατικές προσευχές που προσφέρονται για την ψυχή για σαράντα ημέρες κατευνάζουν τον Θεό: αν οι ψυχές των νεκρών ήταν αμαρτωλές, τότε ο Κύριος θα τους δώσει άφεση αμαρτιών· εάν είναι δίκαιοι, όσοι προσεύχονται γι' αυτούς θα ανταμειφθούν με οφέλη». Ειδικά στις δύσκολες μέρες μας για όλους, είναι τρελό να ξοδεύουμε χρήματα σε άχρηστα αντικείμενα και πράξεις, όταν, χρησιμοποιώντας τα για τους φτωχούς, μπορείς να κάνεις ταυτόχρονα δύο καλές πράξεις - τόσο για τον ίδιο τον αποθανόντα όσο και για εκείνους που θα βοηθηθούν. Πρόσφατα, στην επέτειο του θανάτου της μοναχής Μαρίνας, σύμφωνα με τη θέλησή της, οργανώθηκε δείπνο για τους φτωχούς χρησιμοποιώντας εθελοντικά συγκεντρωμένες δωρεές στον φράκτη του ναού του επισκόπου. Περίπου 150 άτομα προσήλθαν στην αναγγελία αυτού, και όλοι τους ταΐστηκαν. Έγινε ένα σπουδαίο πράγμα! Αλλά αν δεν παρέχετε βοήθεια σε τέτοια κλίμακα, αλλά ταΐζετε τουλάχιστον λίγους ή ακόμα και έναν πεινασμένο, είναι πραγματικά μικρή υπόθεση; Και αυτό είναι εύκολο να γίνει με τη δωρεά ενός συγκεκριμένου ποσού για την κηδεία στην Επιτροπή Αρωγής των Φτωχών στην εκκλησία του επισκόπου, στο House of Mercy ή σε μια δημόσια καντίνα. Με προσευχή για τον νεκρό θα δοθεί φαγητό στους φτωχούς. Αυτοί θα τρέφονται σωματικά και ο αποθανών θα τρέφεται πνευματικά. 7η Κυριακή του Πάσχα, 1941 Στο αγαπημένο μας ποίμνιο στην πόλη Urumqi και στα περίχωρα της Xinjiang Έχοντας εσένα πάντα στις σκέψεις μου, αφού σε φρόντισα πνευματικά, μεταφερόμενος πνευματικά σε σένα και νοερά κοιτάζοντάς σε, που δεν έχω δει ποτέ με τα μάτια μου, στεναχωριέμαι βαθιά που δεν μπορώ να εκπληρώσω το αρχιποιμαντικό μου καθήκον απέναντί ​​σου και να ικανοποιήσω τις πνευματικές σου ανάγκες. Έχοντας διορίσει τον πρύτανη του ναού σας στο όνομα του Αγίου Πνεύματος, ήμουν σίγουρος ότι στην αρχή της Γεννήσεως θα ερχόταν κοντά σας και η ημέρα της Εισόδου της Υπεραγίας Θεοτόκου στον ναό θα ήταν η αρχή μιας νέας εκκλησιαστικής ζωής για την ενορία της εκκλησίας σας. Ωστόσο, ο Θεός δεν ήθελε να συμβεί αυτό. Στην αρχή δεν υπήρχαν μεταφορικά μέσα, τα οποία όμως ήταν αναμενόμενα μετά από καιρό, οπότε υπήρχε ελπίδα ότι μέχρι τα Χριστούγεννα θα ήσουν ήδη με τον βοσκό. Μετά ήρθαν και άλλα γεγονότα. Με τη συγχώρεση του Θεού για τις αμαρτίες μας, άρχισαν νέες καταστροφές, που αποτυπώθηκαν στα εκκλησιαστικά πράγματα. Λόγω της τρέχουσας κατάστασης στη χώρα, ανακοινώθηκε η εκκένωση του ρωσικού πληθυσμού, η οποία ξεκίνησε πριν από τα Χριστούγεννα. Το μεγαλύτερο μέρος του ποιμνίου μας βρίσκεται ήδη στο νησί Σαμάρ των Φιλιππίνων, όπου ακολούθησαν οι περισσότεροι κληρικοί, οι υπόλοιποι περιμένουν τι θα γίνει στη συνέχεια. Παραμένοντας προς το παρόν στη θεοσώστη πόλη μας τη Σαγκάη με λίγους κληρικούς, νιώθω άρρωστος που μείνατε ξανά χωρίς βοσκό και την ευκαιρία να νηστεύετε και να εκκλησιάζεστε, ειδικά επειδή δεν είναι γνωστό πότε και πώς μπορεί να αποκατασταθεί. Γεγονότα και περιστάσεις δεν είναι στη θέλησή μας, και μόνο ο Κύριος ο Θεός πρέπει να προσευχηθεί για την άνωθεν ειρήνη και τη σωτηρία των ψυχών μας, για την ειρήνη όλου του κόσμου, την ευημερία των Αγίων Εκκλησιών του Θεού και την ένωση όλων σε ένα ποίμνιο. Μη χάνεις την καρδιά σου σε αυτές τις θλίψεις και μην αμφιταλαντεύεσαι σε αυτούς τους πειρασμούς. Να είστε πιστά τέκνα της Ορθόδοξης Εκκλησίας και να συνεχίζετε να συγκεντρώνεστε στην Εκκλησία του Θεού τις Κυριακές, τις αργίες και τις προσεχείς Άγιες ημέρες ερήμην ιερέα. Τραγουδήστε στον Θεό και διαβάστε τι ορίστηκε για λατρεία εκείνες τις μέρες, όπως οι πρώτοι ασκητές, που μερικές φορές στερούνταν επίσης ιερέα για πολύ καιρό. Μην αναζητάτε τη χάρη σε καμία άλλη πίστη, γιατί η αλήθεια είναι μόνο στην Ορθόδοξη Εκκλησία, για την οποία ο Χριστός είπε: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16:18). Μην αφήνετε κανένα μωρό να πεθάνει αβάφτιστο. σε περίπτωση κινδύνου λαϊκοί βαφτίζουν, όπως έχω δώσει ξεχωριστές οδηγίες. Ενημερώστε μας για όσους παρουσιάστηκαν πρόσφατα για κηδεία ερήμην. Μπορείτε επίσης να στείλετε ονόματα για εορτασμό. Ζήστε μια χριστιανική ζωή, αποφεύγοντας ό,τι δυσφημεί και μολύνει έναν άνθρωπο, ζήστε με ειρήνη και αρμονία, χωρίς να κρίνετε τις αμαρτίες και τα ελαττώματα των άλλων, συγχωρήστε ο ένας τις προσβολές του άλλου, για να μας συγχωρήσει ο Επουράνιος Πατέρας. Μεγαλώστε τα παιδιά σας με ευσέβεια. Και το πιο σημαντικό, προσευχήσου θερμά, ο Κύριος να κατευθύνει τα πάντα προς το καλύτερο και να μας χαρίσει ό,τι είναι χρήσιμο σε αυτή τη ζωή και ιδιαίτερα στο μέλλον. Είθε η ευλογία του Κυρίου να είναι σε κάθε έναν από εσάς. Εβδομάδα Λατρείας του Σταυρού, 17 Μαρτίου 1949, Άγιος Αλεξέι, άνθρωπος του Θεού Ομοιομορφία στη λατρεία Οι θείες ακολουθίες και τα τελετουργικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έχοντας έναν χάρτη στον πυρήνα τους και διατηρώντας την κοινότητά τους σε οτιδήποτε ουσιαστικό, διαφέρουν πολύ μεταξύ τους στην εκτέλεση. Όχι μόνο τα έθιμα των επιμέρους χωρών και των Τοπικών Εκκλησιών διαφέρουν, αλλά στην ίδια τοποθεσία, μερικές φορές ακόμη και στην ίδια πόλη, σε κοντινές εκκλησίες, οι λειτουργίες τελούνται διαφορετικά. Το ζήτημα της εισαγωγής ενός γενικού, συντομευμένου χάρτη, που θα ήταν υποχρεωτικό για όλες τις εκκλησίες, έχει τεθεί πολλές φορές. Ωστόσο, αυτό μπορεί να είναι μόνο μια θεωρητική λύση, αλλά στην πραγματικότητα είναι ανέφικτο και μάλιστα επιβλαβές. Η διαφορά στην εφαρμογή του εκκλησιαστικού καταστατικού συμβαίνει τόσο λόγω ριζωμένων εθίμων, που άλλοτε έχουν βαθύ νόημα, αλλά άλλοτε χωρίς νόημα, όσο και λόγω της διαθέσιμης δυνατότητας εφαρμογής του, και εξαρτάται επίσης από το ζήλο και την επιμέλεια των εκτελεστών του. Πρέπει βέβαια να λάβουμε υπόψη μας αυτό που είναι ήδη καθαγιασμένο έθιμο, δηλαδή έχει καθιερωθεί από αρχαιοτάτων χρόνων και έχει μπει στη συνείδηση ​​όχι μόνο των τελούντων της λειτουργίας, αλλά και του λαού. Ωστόσο, σε πολύ μικρότερο βαθμό, θα πρέπει να λάβει κανείς υπόψη του αυτό που είναι μόνο πρακτική, δηλαδή έχει γίνει μόνο συνήθεια όσων το κάνουν, δεν έχει κανένα εσωτερικό νόημα και δεν εισέρχεται στην εθνική συνείδηση. Αυτό θα πρέπει να τηρείται μόνο εάν είναι χρήσιμο για την αιτία, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με τον καταστατικό της εκκλησίας. Διαφορετικά, μπορούμε μόνο να δώσουμε μια γενική ένδειξη: όσο πιο κοντά στον καταστατικό της εκκλησίας, τόσο το καλύτερο. Ο εκκλησιαστικός μας χάρτης δεν είναι μια συλλογή νεκρών κανόνων και όχι καρπός αφηρημένης πολυθρόνας. Αποτύπωσε την πνευματική εμπειρία των αγίων ασκητών που γνώριζαν τέλεια τα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος και τους νόμους της πνευματικής ζωής. Οι ίδιοι οι άγιοι Πατέρες βίωσαν την πάλη με τις αδυναμίες του πνεύματος και της σάρκας, καθώς και τη μέθοδο θεραπείας τους, και μελέτησαν το μονοπάτι του προσευχητικού άθλου και τη δύναμη της προσευχής. Ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας είναι ένας οδηγός για τη συνήθεια και τη διδασκαλία της προσευχής, και όσο περισσότερο τηρείτε, τόσο περισσότερα οφέλη θα έχετε. Εάν είναι αδύνατο να εκπληρώσετε όλα όσα ορίζονται στον χάρτη, πρέπει να κάνετε ό,τι περνάει από το χέρι σας, διατηρώντας τη γενική δομή και το κύριο περιεχόμενό του. Είναι απαραίτητο, αφενός, να εκπληρωθεί αυτό που είναι χαρακτηριστικό μιας δεδομένης υπηρεσίας, αμετάβλητο στη σύνθεσή της και διακρίνεται από άλλες. Από την άλλη πλευρά, είναι απαραίτητο να συμπληρωθούν όσο το δυνατόν περισσότερο με εκείνα τα μέρη της υπηρεσίας που, αλλάζοντας ανάλογα με την ημέρα, εκφράζουν το νόημα και το νόημα των αναμνήσεων της ημέρας και του γεγονότος. Οι θείες υπηρεσίες συνδυάζουν την προσευχή που προσφέρεται από τους πιστούς, τη λήψη της χάρης του Θεού από μέρους τους σε κοινωνία μαζί Του και την οικοδόμηση των πιστών. Το τελευταίο αφορά τη διδασκαλία μέσα από λειτουργικά αναγνώσματα και ύμνους δόγματος και διδασκαλίας στη χριστιανική ζωή. Η θεία λειτουργία περιέχει το σύνολο της δογματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας και χαράσσει τον δρόμο προς τη σωτηρία. Αντιπροσωπεύει ανεκτίμητο πνευματικό πλούτο. Όσο πληρέστερα και ακριβέστερα εκτελείται, τόσο μεγαλύτερο είναι το όφελος που αποκομίζουν όσοι συμμετέχουν σε αυτό. Οι κληρικοί που το εκτελούν απρόσεκτα και κόβουν την τεμπελιά ληστεύουν το ποίμνιό τους, στερώντας τους το πιο καθημερινό ψωμί τους και κλέβοντάς τους τον πολυτιμότερο θησαυρό τους. Οι μειώσεις που γίνονται λόγω αδυναμίας δύναμης πρέπει να είναι λογικές και [πρέπει] να γίνονται προσεκτικά ώστε να μην αγγίζουν ό,τι δεν πρέπει να αγγίξει. Ειδικότερα, στον Εσπερινό ο Ψαλμός 103 πρέπει να διαβαστεί ολόκληρος, αλλά όταν ψάλλεται, επιτρέπεται να ψάλλονται μόνο μερικοί στίχοι, αλλά με όμορφο τρόπο. Συνιστάται να τραγουδάτε ή να διαβάζετε πάντα πλήρως τους στίχους των Ψαλμών 140, 141, 129 και 116, ξεκινώντας με τις λέξεις «Κύριε, έκλαψα». stichera, φυσικά, είναι τα πάντα. Τις καθορισμένες μέρες πρέπει να διαβάζονται τα μνημόνια και να γίνονται λιτίες. Το όργανο πρέπει να τελείται το πρωί και ο λεγόμενος εορτασμός του το βράδυ είναι απαράδεκτος, με εξαίρεση τις ημέρες που γίνεται η ολονύκτια αγρυπνία, αφού στην ουσία πρόκειται για την κατάργηση της πρωινής λειτουργίας, η οποία είναι πολύ απαραίτητη για τους πιστούς. Ακόμη και μια σύντομη παραμονή στο ναό το πρωί επιδρά ευεργετικά στην ψυχή και δίνει κατεύθυνση σε όλη την ημέρα, αγιάζοντάς την. Ο Εξάψαλμος δεν τολμά να συντομεύσει. Οι εγκωμιαστικοί ψαλμοί πρέπει επίσης να διαβαστούν πλήρως. Το τραγούδι δεν πρέπει να αντικατασταθεί από το διάβασμα, εκτός αν είναι εντελώς αδύνατο να τραγουδήσει κανείς, αφού το αποτέλεσμα του τραγουδιού είναι πολύ πιο δυνατό και πολύ σπάνια το διάβασμα μπορεί να αντικαταστήσει το τραγούδι. Οι Θεοτόκοι δεν τολμούν να κατέβουν από τα τροπάρια και τους άλλους ύμνους, γιατί σε αυτά δίνεται το θεμέλιο της πίστης μας - η διδασκαλία για την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού και την οικονομία του Θεού. Οι ώρες πρέπει να συμπληρώνονται με ακρίβεια χωρίς κενά, όντας ήδη σύντομες. Είναι απαραίτητο να διαβάζετε και τους τρεις ψαλμούς σε κάθε ώρα, τα προβλεπόμενα τροπάρια και άλλες προσευχές, και στο τέλος της ώρας, με ιδιαίτερη προσοχή, μια προσευχή που εκφράζει το νόημα του ιερού γεγονότος που θυμάται τη δεδομένη ώρα. Η Λειτουργία πρέπει να τελείται, αν είναι αδύνατο καθημερινά, τουλάχιστον όλες τις Κυριακές και τις εκκλησιαστικές αργίες, ανεξάρτητα από τον αριθμό των προσκυνητών που μπορεί να είναι παρόντες. Είναι μια αναίμακτη θυσία για όλο τον κόσμο και η εκτέλεσή της είναι καθήκον του ιερέα. Φυσικά, τίποτα που περιέχεται στο Βιβλίο Υπηρεσιών δεν πρέπει να παραληφθεί. Κάποιος πρέπει επίσης να εκτελέσει τα άσματα που απαιτούνται για τη λειτουργία. Αυτά περιλαμβάνουν τους Ψαλμούς 102, 145 και 33. εάν επιτρέπεται επίσης η συντόμευση του Ψαλμού 102 λόγω του μεγέθους του (αν και είναι καλύτερο να μην το κάνετε), τότε σε κάθε περίπτωση είναι απαραίτητο να τραγουδήσετε ολόκληρο τον Ψαλμό 145, εκτός από τις ημέρες κατά τις οποίες και τα δύο αντικαθίστανται από αντίφωνα. Ο Ψαλμός 33 αντικαθίσταται μόνο την εβδομάδα του Πάσχα με το άσμα του «Χριστός Ανέστη». τις άλλες μέρες πρέπει πάντα να διαβάζεται ή να τραγουδιέται λόγω της οικοδόμησής του, και δεν υπάρχουν δικαιολογίες για την παράλειψή του. Τα τροπάρια που ορίζονται για μια δεδομένη λειτουργία πρέπει επίσης να ψάλλονται όλα με την καθιερωμένη σειρά, αφού αποτελούν κυρίως εορταστικό μέρος της λειτουργίας, ενώ η βασική σύνθεση παραμένει αναλλοίωτη. Ο Χάρτης της Εκκλησίας ορίζει επίσης την αυστηρή τήρηση της σειράς των Αποστολικών και Ευαγγελικών αναγνώσεων, με την επιφύλαξη της οποίας ολόκληρο το Ευαγγέλιο και ολόκληρος ο Απόστολος θα διαβάζεται εντός ενός έτους σε εκείνες τις εκκλησίες όπου τελούνται καθημερινά θείες λειτουργίες. Αυτή η σειρά απαιτεί να διαβάζεται η συνηθισμένη αρχή. Η αντικατάστασή του με ένα εορταστικό συμβαίνει μόνο σε μεγάλες γιορτές, αλλά ακόμη και τότε η συνηθισμένη σύλληψη δεν παραλείπεται. Διαβάζεται σε μια μέρα με την επόμενη σύλληψη. Στις μεσαίες γιορτές διαβάζονται οι συνηθισμένες και εορταστικές συλλήψεις. Ο χάρτης αποκαλεί την ανάγνωση μόνο των εορταστικών αρχών με την παράλειψη των συνηθισμένων "παράλογη", καθώς αυτό παραβιάζει το όλο νόημα της διανομής των αναγνώσεων σε μια συγκεκριμένη σειρά και όσοι το κάνουν αυτό αποκαλύπτουν την έλλειψη κατανόησης. Τα υπόλοιπα Μυστήρια, όπως όλες οι ιεροτελεστίες του Book of Breviaries, πρέπει επίσης να τελούνται, χωρίς να συντομεύονται, εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο, και ακόμη και να τηρούν όλα τα απαραίτητα και τη σειρά της λειτουργίας, να θυμόμαστε την ευθύνη ενώπιον του Θεού για οποιαδήποτε βλάβη προκληθεί στις ψυχές του ποιμνίου από αμέλεια. Ο καθένας, κάνοντας μια θεία υπηρεσία, θα πρέπει να έχει ζήλο για την ακριβέστερη και καλύτερη εκτέλεσή της, φέρνοντας έτσι πνευματική ωφέλεια στους άλλους, και την ημέρα της ανταμοιβής θα είναι ο ίδιος σαν υπηρέτης που έφερε δέκα μίνα και θα ακούσει: Καλός, καλός δούλε, γιατί στάθηκες πιστός στο λίγο (Λουκάς 18:17). Γονείς, με τον ερχομό της Πρωτοχρονιάς, που δεν γιορτάζεται μόνο με θείες ακολουθίες που γίνονται στις ορθόδοξες εκκλησίες, αλλά και τηρείται ξεκάθαρα στη φύση, καθώς και σε όλο τον τρόπο της ζωής μας, θεωρώ χρέος μου να σας απευθύνω έκκληση να προσέχετε πολύ τα παιδιά σας. Και για αυτούς έρχεται μια νέα χρονιά, μια νέα σχολική χρονιά. Θα επιστρέψουν σε διάφορα αμερικανικά σχολεία, όπου θα λάβουν τις απαραίτητες γνώσεις για την πορεία τους στη ζωή. Αλλά θα πάρουν τα πάντα εκεί, όσο υπέροχα κι αν είναι αυτά τα σχολεία; Θα μάθουν εκεί αυτά που χρειάζονται όχι μόνο για μια σύντομη, σχετικά γήινη ζωή, αλλά και για μια αιώνια; Θα ακούσουν εκεί τη διδασκαλία του Χριστού στην αγνή, άθικτη μορφή της, που διατηρείται από την Ορθόδοξη Εκκλησία; Θα μάθουν τα ρωσικά εκεί ως μητρική τους γλώσσα, θα τους πουν με αγάπη για τα ένδοξα κατορθώματα των προγόνων μας, με τα οποία στολίζονται οι σελίδες της ρωσικής ιστορίας, θα τους δοθεί αγάπη για την πάσχουσα τώρα Πατρίδα, την οποία ακόμη και οι ξένοι αποκαλούν Αγία Ρωσία; Θα ενταχθούν στη μεγάλη ρωσική κουλτούρα εκεί; Μόνο ένα ρωσικό σχολείο μπορεί να το δώσει στα παιδιά. Τα παιδιά εκεί βρίσκονται κάτω από τη σκιά της Εκκλησίας, παίρνοντας την απαραίτητη γνώση του Νόμου του Θεού, της Ρωσικής γλώσσας και των εθνικών σπουδών. Κάποιοι γονείς θα πουν ότι τα πάντα μπορούν να ληφθούν στο σπίτι και δεν χρειάζεται να επιβαρύνουν τα παιδιά τους, εκτός από αμερικάνικο, και ρωσικό σχολείο. Μην κοροϊδεύετε τον εαυτό σας. Ναι, όλα πρέπει να υποστηρίζονται στο σπίτι. οι γονείς πρέπει να βοηθήσουν το έργο του σχολείου. Αλλά είναι σχεδόν αδύνατο να το κάνετε εντελώς στο σπίτι. Οι γονείς, απασχολημένοι με τη δουλειά έξω από το σπίτι και τις δουλειές του σπιτιού, δεν μπορούν να αφιερώσουν αρκετή προσοχή και χρόνο. Και πόσοι γονείς έχουν επαρκείς γνώσεις; Είμαστε αγανακτισμένοι με την απαγόρευση της σοβιετικής κυβέρνησης στη διδασκαλία του Νόμου του Θεού και με τη διαστρέβλωση της ρωσικής ιστορίας και γλώσσας. Αλλά εδώ είμαστε ελεύθεροι, η κυβέρνηση και ο πληθυσμός είναι φιλικοί μαζί μας. Γιατί να κάνουμε οικειοθελώς αυτό που άθελά μας είναι ανεκτό στην πολύπαθη Πατρίδα μας; Κάνε γρήγορα. Ο χρόνος περνά γρήγορα και γρήγορα τα παιδικά χρόνια, όταν η γνώση αποτυπώνεται εύκολα και δημιουργείται μια κοσμοθεωρία. Θα περάσουν χρόνια και θα μετανοήσετε πικρά όταν τα παιδιά μεγαλώσουν ξένα για εσάς, ξένα προς την Πατρίδα τους, χωρίς ψυχή, χωρίς συνείδηση, νοιάζονται μόνο για την προσωπική τους ευημερία. Και αντίστροφα, όσοι θα τους στέλνουν τακτικά εκεί που ετοιμάζονται να είναι «στους γονείς τους για παρηγοριά, προς όφελος της Εκκλησίας και της Πατρίδος», θα εκπληρώσουν το καθήκον τους απέναντι στα παιδιά τους. Είθε η ευλογία του Κυρίου να είναι πάνω τους. Ορθόδοξος Ρώσος λαός Ο Κύριος είπε: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν (Ματθαίος 16:18). Οι εκκλησίες μας είναι η εικόνα αυτής της αόρατης Εκκλησίας, για την οποία γίνεται λόγος στο Σύμβολο της Πίστεως: «Πιστεύω σε μία Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία». Χτίζοντας τα, μαρτυρούμε την πίστη μας στην Ορθόδοξη Εκκλησία, την πίστη μας στην Ορθόδοξη διδασκαλία. Όταν οι εκκλησίες καθαγιάζονται, γεμίζουν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, το οποίο ενεργεί αόρατα σε όσους προσεύχονται σε αυτές. Η προσευχή ρέει μέσα τους πιο εύκολα και, έχοντας φτάσει στον Θρόνο του Ουρανού, μας κατεβάζει από εκεί τα ελέη του Θεού. Η ανέγερση του ναού άρχισε στη Ρωσία αμέσως μετά τη βάπτισή της και συνεχίστηκε μέχρι τον μάρτυρα Τσάρο, ο οποίος έλαβε προσωπικά ενεργό μέρος στην ανέγερση εκκλησιών. Τώρα, όταν πολλές εκκλησίες έχουν καταστραφεί από άθεους και η καταστροφή τους συνεχίζεται στην Πατρίδα μας, άρχισαν να χτίζονται στο Ρωσικό Εξωτερικό. Πολλές εκκλησίες έχουν ήδη χτιστεί σε διάφορες πόλεις της Αμερικής και σε άλλες χώρες. Αλλά στο Σαν Φρανσίσκο, τον μεγαλύτερο τόπο συγκέντρωσης της ρωσικής μετανάστευσης, δεν υπάρχει ακόμη ναός που χτίστηκε από αυτήν. Η ανέγερση του νέου ναού της Υπεραγίας Θεοτόκου Χαράς Πάντων Λυπών, που είχε αρχίσει, διεκόπη πριν από περισσότερο από ένα χρόνο, με αποτέλεσμα να γίνει αντικείμενο διχασμών και αναταραχής στο ποίμνιό μας. Κάθε καλή πράξη προσελκύει την προσοχή του εχθρού της σωτηρίας μας - του διαβόλου, που προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να την εμποδίσει. Προσπαθεί να απομακρύνει τον καθένα από αυτούς που συμμετέχουν σε αυτό, να εκμεταλλευτεί τις αδυναμίες του, να δημιουργήσει διχόνοια και έτσι να καταστρέψει την επιχείρηση. Αυτό σχεδόν συνέβη με την κατασκευή του καθεδρικού ναού. Αλλά ας μην καταστρέψει το όλο θέμα η προσωρινή καθυστέρηση και ας μην θριαμβεύσει ο διάβολος! Ας ανυψωθούμε στο πνεύμα, «ας υψώσουμε τα μάτια, τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας στα ύψη» στον Κύριο που ανεβαίνει στους ουρανούς! Κανένα τυχαίο έργο ας μην σταματήσει την επιθυμία μας να στήσουμε ναό στον Κύριο Θεό, ναό ευγνωμοσύνης για την απελευθέρωσή μας από πολλά δεινά και κινδύνους, για την παραμονή μας σε αυτή τη χώρα, θυσία για την ανάπαυση της βασιλικής οικογένειας και όλων όσων μαρτύρησαν στην Πατρίδα μας, τόπο προσευχής για όλους όσους πενθούν! Ας ολοκληρώσουμε το έργο που ξεκίνησε και ευλογήθηκε από τον αείμνηστο Αρχιπάστορά μας Τύχωνα, ας σπεύσουμε να τελειώσουμε την Εκκλησία της Υπεραγίας Θεοτόκου! Θα δεχτεί κάθε θυσία και κάθε μόχθο που φέρεται σε Της με ζήλο και από καθαρή καρδιά, και θα μεταβάλλει τις θλίψεις που έρχονται επάνω μας σε χαρά. Και η ψυχή μας θα νιώσει τη Θεϊκή φωνή του Υιού Της: «Εγώ είμαι μαζί σου και κανένας άλλος δεν είναι εναντίον σου» [Κοντάκιο της Αναλήψεως]. Είθε η ευλογία του Κυρίου να είναι σε όλους τους δωρητές και σε όλους όσους, με τον κόπο τους ή με άλλο τρόπο, βοήθησαν στην ανέγερση του ναού! Είθε ο Κύριος να ευλογήσει αυτούς που ξεκίνησαν αυτό το θεοσεβή έργο, που θα τον βοηθήσουν με το έργο τους, τις θυσίες τους, τις γνώσεις τους και να τους ανταμείψει στην παρούσα και στη μελλοντική τους ζωή! Στην αγαπημένη μας εκκλησία του Σαν Φρανσίσκο Ο εχθρός του Θεού ο διάβολος, προσπαθώντας πάντα να καταστρέψει το έργο του Θεού, από την ίδρυση της Αγίας Εκκλησίας από τον Χριστό προσπάθησε να σπείρει διχόνοια μεταξύ των παιδιών της. Ακόμη και ο Απόστολος Παύλος χρειάστηκε να γράψει στην Κόρινθο, προτρέποντάς τους να σταματήσουν να διχάζουν και να μην λένε: «Εγώ είμαι ο Παύλος», «Είμαι ο Απόλλωνας», «και εγώ είμαι ο Κηφάς» (Α΄ Κορ. 10–12). Κάτι παρόμοιο συνέβη και στην πόλη μας, και πρόσφατα το πρώην ενωμένο ποίμνιο χωρίστηκε σε διάφορα κινήματα, που αποκαλούνταν με τα ονόματα των πνευματικών τους ηγετών. Στην εχθρότητά τους μεταξύ τους, συχνά δεν παρατηρούν ότι αυτό που συνέβη δεν είναι μόνο καταστροφικό για κάθε άτομο, αλλά βλάπτει ολόκληρη την εκκλησιαστική ζωή, αυξάνοντας έτσι την αμαρτία. Και πάλι πρέπει να επαναλάβουμε τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: Σας παρακαλώ, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να μιλάτε όλοι το ίδιο και να μην υπάρχουν διαιρέσεις μεταξύ σας (Α' Κορ. 1:10). Αν είναι δύσκολο για πολλούς να σβήσουν από την ψυχή τα ίχνη των γεγονότων, όλοι θα πρέπει να προσπαθήσουν να απέχουν από οτιδήποτε θα μπορούσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να διαταράξει την ειρήνη, να αποφύγει όλα τα λόγια, τα γράμματα και τις πράξεις που θα μπορούσαν να παρεμβαίνουν στην αποκατάσταση της ειρήνης. Καλώ όλους να προσέξουν να υπογράψουν οποιαδήποτε φύλλα ή δηλώσεις χωρίς σταθερή διαβεβαίωση ότι δεν θα χρησιμοποιηθούν για νέες διαιρέσεις. Ας επικεντρωθούμε στην οικοδόμηση του Καθεδρικού Ναού της Υπεραγίας Θεοτόκου με κοινές προσπάθειες, χωρίς καθόλου να αφαιρέσουμε την πνευματική αξία του προσευχόμενου παλιού καθεδρικού ναού, ο οποίος θα παραμείνει και χώρος προσευχής. Όσοι κάνουν τις θυσίες τους για την οικοδόμηση του ναού τα φέρνουν ως δώρο στον ίδιο τον Κύριο Θεό, ο οποίος δέχεται το ζήλο μας και τον ανταμείβει με πλούσια ελέη, τιμωρώντας όλους όσους τολμούσαν να χρησιμοποιήσουν ό,τι προσφέρθηκε στον Θεό διαφορετικά. Έχοντας παραμερίσει όλους τους δισταγμούς και τις αμφιβολίες, ας κατευθύνουμε τα πάντα προς την εγκαθίδρυση της ειρηνικής εκκλησιαστικής ζωής και, ως εξωτερική έκφραση αυτού, τη Σύνοδο της Βασίλισσας των Ουρανών. Όσοι αδυνατούν να πάρουν αυτόν τον δρόμο τώρα, ας μην εμποδίσουν τους άλλους και, αν θέλει ο Θεός, ας ενωθούν μαζί τους! Η ευλογία του Θεού και η Προστασία της Υπεραγίας Θεοτόκου να είναι σε όλους εσάς και σε όλους μας. Ανεβείτε στο βουνό, κουβαλήστε δέντρα και χτίστε έναν Ναό Έτσι είπε ο Κύριος των δυνάμεων: Αυτός ο λαός λέει: «Δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα, δεν είναι καιρός να οικοδομήσουμε τον οίκο του Κυρίου». Και ήρθε ο λόγος του Κυρίου: ...μήπως ήρθε η ώρα να ζήσετε στα στολισμένα σπίτια σας, όταν αυτό το σπίτι είναι έρημο; (Αγ. 1:2–4). Σε ποιον απευθύνονται αυτά τα λόγια του Κυρίου; Πολύ πριν από τη Γέννηση του Χριστού, μέσω του προφήτη Αγγαίο, ο Κύριος μίλησε έτσι στους Εβραίους που επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Αλλά η έκκληση του Κυρίου ισχύει επίσης κυριολεκτικά για το Ορθόδοξο ποίμνιο του Σαν Φρανσίσκο. Δεν ακούγονται τα ίδια λόγια σήμερα; «Δεν είναι η ώρα να χτίσεις ναό», λένε άνθρωποι, πολλοί από τους οποίους αγοράζουν σπίτια για τον εαυτό τους, ζουν στα σπίτια τους σε πλήρη ευημερία ή μεταπωλούν τα σπίτια τους, μεταβαίνοντας από το καλύτερο στο καλύτερο και αυξάνοντας την περιουσία τους. Είναι κατανοητό όταν ακούγονται τέτοια λόγια από τα χείλη των μη πιστών. Είναι κατανοητό όταν οι άθεοι, μισώντας ό,τι θυμίζει Θεό, καταστρέφουν εκκλησίες που χτίστηκαν από τους ευσεβείς προγόνους μας. Αλλά πώς μπορούν οι πιστοί που πηγαίνουν οι ίδιοι στην εκκλησία να το επαναλάβουν; Η Εκκλησία είναι ένας αγιασμένος, ιερός τόπος στον οποίο μένει αιώνια η χάρη του Θεού. Κατά την αφιέρωση του ναού του Σολομώντα, η δόξα του Κυρίου με τη μορφή σύννεφου γέμισε τον οίκο του Θεού. Έτσι ήταν στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης. Πόσο ισχυρότερη είναι η χάρη του Θεού στις εκκλησίες της Καινής Διαθήκης, στις οποίες δίνεται αληθινός καθαρισμός από τις αμαρτίες, στις οποίες κοινωνούμε από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, όπου το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει συνεχώς κατά τη Λειτουργία στα καθαγιασμένα Δώρα και στους παρευρισκόμενους ανθρώπους; Μπορείτε να προσευχηθείτε οπουδήποτε, και ο Κύριος ακούει τις προσευχές σας από παντού. Αλλά είναι πολύ πιο εύκολο να προσεύχεσαι σε μια εκκλησία, όπου τα πάντα ευνοούν την προσευχή. Από εκεί οι προσευχές μας ανεβαίνουν στον Θεό και ρίχνουν τα ελέη του Θεού πάνω μας. Η οικοδόμηση ενός ναού είναι μια θυσία στον Θεό: να διαθέσετε ένα οικόπεδο για λατρεία, να δωρίσετε μέρος της περιουσίας σας στον Θεό και το πιο σημαντικό, να φέρετε την αγάπη και τον ζήλο σας σε Αυτόν. Οι ναοί υψώνονταν κάτω από διάφορες συνθήκες, κατά τη διάρκεια εκδηλώσεων χαρμόσυνων και θλιβερών, και τοποθετήθηκαν σαν κεριά από όλους τους ανθρώπους απέναντι από την πατρίδα τους. Ο Άγιος Πέτρος, Μητροπολίτης Κιέβου, επισκεπτόμενος τη μικρή πόλη της Μόσχας εκείνη την εποχή, είπε στον πρίγκιπα Ιωάννη Καλίτα να χτίσει το «Οίκο της Μητέρας του Θεού». «Ποια είναι η ανάγκη για έναν νέο ναό;» - θα πουν μερικοί τώρα, γιατί ήδη στη μικρή Μόσχα υπήρχαν αρκετές εκκλησίες που χτίστηκαν από τον πατέρα της Καλίτα, τον σεβαστό πρίγκιπα Δανιήλ. Αλλά χωρίς δισταγμό, ο πρίγκιπας άρχισε να χτίζει τον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και μόλις τελείωσε, η Μόσχα άρχισε να υψώνεται και οι πρίγκιπες της ένωσαν ολόκληρη τη ρωσική γη γύρω της. Ναούς δεν χρειάζονται ο Θεός, του οποίου ο Θρόνος είναι ο ουρανός και το υποπόδιο του η γη, αλλά εμείς. Οι θυσίες μας στις εκκλησίες μας είναι χρήσιμες, αλλά ο Κύριος δεν δέχεται τόσο την ουσία όσο τον ζήλο μας. Ο Χριστός ενέκρινε τη συνεισφορά της χήρας, λέγοντας ότι συνέβαλε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, γιατί οι πλούσιοι συνεισέφεραν πολλά από την αφθονία τους, αλλά εκείνη έδωσε ό,τι είχε, όλη της την τροφή. Οι θυσίες μας στο όνομα του Θεού γίνονται δεκτές από τον ίδιο τον Θεό. Πνευματικά, οι θυσίες μας πηγαίνουν στα ουράνια θησαυροφυλάκια, του Θεού, από όπου κανείς δεν μπορεί να τις αρπάξει, και αν κάποιος κλέψει την εκκλησιαστική περιουσία, τότε κλέβει τον ίδιο τον Θεό και ο ίδιος ο Κύριος Θεός θα τον τιμωρήσει. Έτσι φαινόταν ο ευσεβής Ρώσος λαός που έδινε τα φλουριά του στους γκριζομάλληδες θείους Βλας που μάζευαν για τους ναούς. Σε κάθε λειτουργία μνημονεύονται οι κτίστες των ναών. Χτίζοντας ναούς εδώ στη γη, δημιουργούμε έτσι αιώνια καταφύγια για τον εαυτό μας στον ουρανό. Θα περάσουν δεκαετίες, το σώμα μας θα αποσυντεθεί, ίσως να μην μείνει τίποτα από τα κόκαλά μας. Και οι ψυχές μας θα ζουν για πάντα. Μπράβο σε αυτόν που ετοίμασε κατοικία για την ψυχή του στα παλάτια του ουρανού! Ακόμα κι αν οι κτισμένες εκκλησίες έχουν ήδη καταστραφεί, τα ονόματα των κτιστών τους θα γραφτούν στα αιώνια βιβλία του Θεού και οι προσευχές που γίνονται σε αυτά θα καταγράφονται. Έτσι λέει ο Κύριος των δυνάμεων: Στρέψτε τις καρδιές σας στους δρόμους σας. Ανεβείτε στο βουνό και κουβαλήστε ξύλα και χτίστε ένα ναό. και θα τον ευνοήσω και θα δοξαστώ... Είμαι μαζί σου! - λέει ο Κύριος (Αγ. 1:7–8,13). Πολύ πριν έρθει ο Χριστός στη γη, όταν ο Μωυσής οδήγησε τους Ισραηλίτες στη γη της επαγγελίας, όταν οι Ισραηλίτες αμάρτησαν, ο Κύριος τους έστειλε φίδια, αλλά μετά διέταξε τον Μωυσή να κρεμάσει ένα χάλκινο φίδι σε ένα ψηλό δέντρο, σε ένα ψηλό κλαδί. Όσοι κοίταξαν αυτό το χάλκινο φίδι έλαβαν θεραπεία από τις πληγές που προκαλούσαν τα φίδια. Αυτό το φίδι αντιπροσώπευε τον Χριστό που σταυρώθηκε στο δέντρο. Και έτσι ο Κύριος μας έδωσε τον Σταυρό ως παντοδύναμο, ειδική προστασία από κάθε πρόβλημα και θλίψη. Ο Κύριος μας έσωσε με τον Σταυρό από τον αιώνιο θάνατο. Ο Κύριος μας βοηθάει με τον Σταυρό σε αυτή την επίγεια ζωή. Όταν έγινε σκληρός διωγμός των Χριστιανών και ο Κύριος ευχαρίστησε να τον σταματήσει, έδειξε το σημείο του σταυρού ψηλά στον ουρανό στον βασιλιά Κωνσταντίνο και γύρω από τον σταυρό ήταν γραμμένο: «Με αυτό νικάς». Τότε ο Κωνσταντίνος έφτιαξε ένα στρατιωτικό λάβαρο σε μορφή σταυρού και νίκησε τον εχθρό. Εδώ ο Κύριος μας δίνει τον Σταυρό και μας προστατεύει από όλα τα δεινά, από όλα τα κακά και μας προστατεύει από τον άρχοντα αυτού του κόσμου - τον διάβολο. Εδώ υψώνουμε το σημείο του Σταυρού εδώ, πάνω από το Σαν Φρανσίσκο. ο Σταυρός υψώνεται για να προστατεύσει αυτή την πόλη, για να προστατεύσει τον καθένα μας. Ο σταυρός είναι ένα σημάδι της νίκης του Χριστού επί του διαβόλου, ένα σημάδι της νίκης του Χριστού έναντι αυτών που επαναστατούν εναντίον Του. Ο σταυρός είναι ένα ανίκητο όπλο. Από εδώ και πέρα ​​ο Σταυρός υψώνεται από πάνω μας. Επισκιάζει την πόλη του Σαν Φρανσίσκο. Αυτό είναι το σημάδι μας. Αυτό είναι το όπλο μας ενάντια σε όλους τους πειρασμούς, ενάντια σε όλα τα δεινά, ενάντια σε όλες τις κακοτυχίες. Όταν δούμε από μακριά τον αστραφτερό σταυρό πάνω από τον καθεδρικό μας ναό, θα θυμηθούμε ότι ο Χριστός σταυρωμένος είναι μαζί μας, ο Χριστός Παντοδύναμος, ο Χριστός ο Σωτήρας μας. Όταν κάποιο κακό συναίσθημα έρθει στο κεφάλι κάποιου, αφήστε τον να κοιτάξει αυτόν τον σταυρό και να φοβηθεί. Και τότε, όταν ηχήσουν οι τρομερές σάλπιγγες και εμφανιστεί ο Χριστός στα σύννεφα, το σημείο του σταυρού θα εμφανιστεί ως σημείο του Χριστού, ως σημείο του τέλους του κόσμου. Ας μας φωτίζει ο σταυρός και όταν ταξιδεύουμε και όταν είμαστε στο σπίτι. Ερχόμενοι από μακριά και περνώντας από τον καθεδρικό ναό, θα κοιτάξουμε αυτόν τον σταυρό και θα κάνουμε το σημείο του σταυρού του Χριστού Κυρίου, που υπέφερε για εμάς. Μέρα και νύχτα, ο σταυρός ας μας θυμίζει τον Εσταυρωμένο. Είθε να μας επισκιάσει και να μας βοηθήσει στις υποθέσεις μας εδώ. Ας γίνει η δόξα του Θεού και όχι η εκπλήρωση των πόθων και των επιθυμιών μας. Είθε ο σταυρός να επισκιάσει όλους όσους έρχονται στο Σαν Φρανσίσκο. Όταν κάποιος πλέει από το Σαν Φρανσίσκο, ας φέρει αυτός ο σταυρός μια ευλογία για το ταξίδι. όταν οι άνθρωποι έρχονται στην πόλη με πλοία, αφήστε το Σαν Φρανσίσκο να τους χαιρετήσει με ένα σταυρό, και θα υπάρχει μια ευλογία πάνω τους, ώστε η διαμονή τους εδώ να είναι ασφαλής και προς δόξα του Θεού. Ο σταυρός επισκιάζει όλους στην πόλη, μπαίνοντας και φεύγοντας, και ας μας θυμίζει για πάντα τον Χριστό, που για χάρη μας δέχθηκε τον Σταυρό Του, εγκαταστάθηκε στον ουρανό και μας προστατεύει με τον Σταυρό Του. Ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο Θεό που μας έδωσε τον Σταυρό Του. Ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο Θεό και ας μην ξεχνάμε ότι ο Σταυρός είναι και το όργανό μας και ταυτόχρονα μια υπενθύμιση για την Τελευταία Κρίση του Κυρίου. Πιστεύω, Κύριε, σώσε μας, Κύριε, με τη δύναμη του Σταυρού Σου, σώσε μας και προφύλαξέ μας με τη δύναμη του Σταυρού Σου, με τις προσευχές της Μητέρας του Θεού και όλων των αγίων. Όλοι έχουμε ενωθεί γύρω από τον Χριστό μας, γιατί ο Κύριος είπε: Με αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον (Ιωάννης 13:35). «Προκλινόμαστε στον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και δοξάζουμε την Αγία Σου Ανάσταση». Αμήν. Χριστέ από τον ουρανό, κατέβα! 555 Πάνω από ένα μήνα νωρίτερα, η Εκκλησία καλεί τα παιδιά της να προετοιμαστούν για να συναντήσουν επάξια τον Βασιλιά της δόξας που έρχεται από τον ουρανό. Όταν προετοιμάζεστε για τη συνάντηση των επίγειων βασιλιάδων, όλα τα μέρη από τα οποία θα πρέπει να ταξιδέψει ο βασιλιάς καθαρίζονται και έχουν μια εορταστική εμφάνιση. Έτσι, προετοιμαζόμενοι για τη συνάντηση του Ουράνιου Βασιλιά, πρέπει να καθαρίσουμε τις ψυχές μας και να τις διακοσμήσουμε με καλά συναισθήματα και σκέψεις. Όλοι οι πιστοί σε όλες τις χώρες και σε όποιες συνθήκες βρίσκονται καλούνται σε αυτό. Το ίδιο καλούμαστε να κάνουμε και εμείς που βρισκόμαστε στην Αμερική, ιδιαίτερα στο δυτικό τμήμα της. Πώς μπορούμε να προετοιμαστούμε για έναν άξιο εορτασμό της Γεννήσεως του Χριστού; Πρώτα από όλα, πρέπει να θυμόμαστε καθημερινά την προσέγγιση της ημέρας που ο ίδιος ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε μυστηριωδώς στη γη στο πρόσωπο του Παιδιού. Κοιτάζοντας νοερά τη Βηθλεέμ, πρέπει να καταλάβουμε πόσο μικρές και ασήμαντες είναι όλες οι καθημερινές μας υποθέσεις σε σύγκριση με το μεγαλείο του επερχόμενου γεγονότος. Μπροστά του, πρέπει να διώξουμε από την καρδιά μας κάθε κακία, κάθε κακή διάθεση, να προσπαθήσουμε να είμαστε φιλικοί ακόμα και με εκείνους με τους οποίους έχουμε διαφωνήσει και των οποίων οι πράξεις δεν επιδοκιμάζουμε. Ας θυμηθούμε ότι και οι καλοί γονείς αγαπούν τα ανυπάκουα παιδιά, αν και μερικές φορές τα τιμωρούν, και όλοι είμαστε παιδιά του Επουράνιου Πατέρα! Χρειάζεται να τηρούμε τη νηστεία που έχει καθιερώσει η Εκκλησία, με τη βοήθεια της οποίας συγκρατούμε τα πάθη μας, απέχοντας τόσο από τα απαγορευμένα από τη νηστεία τρόφιμα όσο και από τη διασκέδαση. Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να διακόψουν τη νηστεία ακόμα κι όταν σε αυτά τα μέρη μέρος του πληθυσμού γιορτάζει ήδη με τον δικό του τρόπο τη γιορτή της Γέννησης του Χριστού. Ο Ιησούς Χριστός δεν γεννήθηκε δύο φορές, γεννήθηκε μόνο μία φορά από την Παναγία. Δεν μπορείς ταυτόχρονα να προετοιμάζεσαι για την πραγματική του γιορτή και να διασκεδάζεις κοσμικά, καταπατώντας τις παραδόσεις και τα καταστατικά της Εκκλησίας! Δεν πρόκειται για γιορτή της έλευσης του Χριστού στη γη, αλλά για την ικανοποίηση της επιθυμίας μας να διασκεδάσουμε, που δεν μας φέρνει κανένα όφελος. Ας προσπαθήσουμε να προετοιμαστούμε για την ημέρα που θα ακούσουμε: «Γέννησή σου, Χριστέ ο Θεός ημών, ανέστη το κοσμικό φως της λογικής», και τότε θα νιώσουμε τη χαρά των Χριστουγέννων, η ψυχή μας θα αγγίξει τη Βηθλεέμ και η καρδιά μας θα δεχτεί πνευματικά τον Χριστό μέσα της. Σήμερα τα νερά αγιάζουν τη φύση Την ημέρα των Θεοφανείων, δηλαδή την ημέρα της Βάπτισης του Κυρίου, γίνεται κάθε χρόνο ένα μεγάλο θαύμα. Το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας στο νερό, αλλάζει τις φυσικές του ιδιότητες. Γίνεται άφθαρτο, δηλαδή δεν καταστρέφεται, παραμένει διάφανο και φρέσκο ​​για πολλά χρόνια, λαμβάνει τη χάρη να θεραπεύει ασθένειες, να διώχνει δαίμονες και όλες τις κακές δυνάμεις, να προστατεύει τους ανθρώπους και τα σπίτια τους από κάθε κίνδυνο και να αγιάζει διάφορα αντικείμενα τόσο για εκκλησιαστική όσο και για οικιακή χρήση. Ως εκ τούτου, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί λαμβάνουν ευλαβικά τον αγιασμό, το Μεγάλο Αγίασμα, όπως το αποκαλούν οι Έλληνες. Θα πρέπει να έχετε πάντα αρκετό Θεοφάνειο στο σπίτι, ώστε να διαρκεί για έναν ολόκληρο χρόνο και να το χρησιμοποιείτε για κάθε ανάγκη - σε περίπτωση ασθένειας, όταν πηγαίνετε ταξίδι, σε ανήσυχη κατάσταση, για μαθητές - πηγαίνοντας για εξετάσεις. Όσοι πίνουν λίγο αγιασμό κάθε μέρα πριν από οποιοδήποτε φαγητό κάνουν καλά. Ενισχύει την πνευματική μας δύναμη, βέβαια, αν το κάνουμε με προσευχή και ευλάβεια, και όχι απλώς να περιμένουμε μια μηχανική ενέργεια από αυτήν. Κάθε ιερέας θα πρέπει να φροντίζει να αφιερώνει αρκετή ποσότητα νερού για την εκκλησία του, ώστε όλο το χρόνο να είναι διαθέσιμο για όλες τις ανάγκες και για διανομή σε όσους ζητούν και οι ενορίτες να προμηθεύονται αγιασμό για όλο το χρόνο στα Θεοφάνεια και ακόμη και για την αποθήκευση του τα επόμενα χρόνια. Μια λέξη στην εκκλησία του Σαν Φρανσίσκο ...Πρέπει να σημειώσω τον ζήλο του ποιμνίου μας του Σαν Φρανσίσκο στις υποθέσεις της Εκκλησίας και στο να παρακολουθεί τις λειτουργίες σε μεγάλες γιορτές, και μερικές μάλιστα καθημερινά. Η πολύ μεγάλη θυσία που επιδείχθηκε κατά την ανέγερση του καθεδρικού ναού μαρτυρεί την αφοσίωση του ποιμνίου μας στην Εκκλησία. Μιλώντας όμως για τα χαρμόσυνα φαινόμενα της ενοριακής ζωής, δεν μπορώ να σιωπήσω για τα θλιβερά φαινόμενα. Πρόκειται για τη σταδιακή μείωση του αριθμού των ατόμων που παρακολουθούν τις θρησκευτικές λειτουργίες. Μάταια φταίει το γεγονός ότι η περιοχή έχει γίνει επικίνδυνη. δεν είναι ο κύριος λόγος, αλλά το κυριότερο είναι ότι οι άνθρωποι παρασύρονται στη φασαρία της καθημερινότητας και σταδιακά απομακρύνονται από την πνευματική ζωή. Αυτό είναι ένα κοινό φαινόμενο που παρατηρείται στην Αμερική. Δυστυχώς, δεν έχουν απομείνει σχεδόν κανένας απόγονος από την πρώτη μας μετανάστευση της δεκαετίας του '20. Υπάρχουν μόνο λίγες από εκείνες τις οικογένειες που έφτασαν εδώ τη δεκαετία του '20. Γιατί; Διαλύθηκαν, απομακρύνθηκαν από την ορθόδοξη πίστη και από τη ρωσική υπηκοότητα, και οι περισσότεροι άλλαξαν και τα επώνυμά τους, ώστε να μην αναγνωρίζεις ότι ήταν Ρώσοι. Αυτό το φαινόμενο έχει παρατηρηθεί στο παρελθόν, αλλά όσοι μετακόμισαν όχι από την κυρίαρχη Ρωσία, αλλά από τη σφαγιτιδική Ρωσία - Γαλικία, Καρπάθια Ρωσία, Μπουκοβίνα, έχουν ήδη ζήσει εδώ για πολλές δεκαετίες και έχουν διατηρήσει κατά κάποιο τρόπο την πρωτοτυπία τους. Πρέπει να θυμόμαστε εκείνους τους Παλαιοπίστους που έζησαν στην Τουρκία για 300 χρόνια, αλλά έφτασαν στην Αμερική ως καθαρά Ρώσοι, μιλούν την πιο αγνή ρωσική γλώσσα και φορούν τα λαϊκά τους ρούχα. Και ήρθαν εδώ γιατί η σημερινή τουρκική κυβέρνηση άρχισε να τους καταπιέζει στον τομέα της ομολογίας της πίστης. Τώρα, αν η μετανάστευση μας ήταν εξίσου σταθερή στην ομολογία της πίστης τους και της ρωσικής τους αξιοπρέπειας, τότε θα εκπροσωπούσαμε πραγματικά μια δύναμη ενώπιον της οποίας θα υποκλίνονταν άλλες εθνικότητες. Δεν ήταν μάταια που ο Κύριος μας πέταξε έξω από τη χώρα μας, όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά και για να είμαστε κήρυκες του Ευαγγελίου, για να [συνειδητοποιήσουμε τι] λέγεται στο Ευαγγέλιο: πριν από το τέλος του κόσμου, το Ευαγγέλιο θα κηρυχτεί σε όλο τον κόσμο (βλέπε: Ματθαίος 24:14, Μάρκος 13:1). Όταν οδηγούμε τους άλλους στην Ορθοδοξία, πρέπει να προσέχουμε μήπως γίνουμε εμείς οι ίδιοι αλάτι (βλέπε: Ματθ. 5:13), αλλά διατήρησε την αγία Ορθοδοξία. Εν τω μεταξύ, παραβιάζουμε όχι μόνο τις νηστείες, αλλά και άλλους εκκλησιαστικούς κανόνες. Είναι ιδιαίτερα επιζήμιο ότι συνηθίζεται εδώ να οργανώνεται φιλανθρωπική διασκέδαση κατά τη διάρκεια των διακοπών. Αποσπούν την προσοχή των Χριστιανών, των προσκυνητών μας, από τη λατρεία. Στη συνέχεια, όταν γίνεται το κύριο μέρος της εορταστικής λειτουργίας, όταν τελείται ολονύκτια αγρυπνία, στην οποία δοξάζεται αυτό ή εκείνο το γεγονός, τελειοποιείται από τον Κύριο Θεό για την αιώνια σωτηρία μας, όταν δοξάζονται οι άγιοι του Θεού, όταν περιγράφεται η ζωή τους με υπέροχους εκκλησιαστικούς ύμνους και αναγνώσματα, τότε η πλειοψηφία των προσκυνητών πηγαίνει για διασκέδαση και απόντες. Σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, η παροχή τέτοιας ψυχαγωγίας είναι βαρύ αμάρτημα. Είναι αλήθεια ότι η κύρια λατρευτική λειτουργία είναι η λειτουργία. Η Λειτουργία είναι το αποκορύφωμα, το τέλος της λειτουργίας, όταν πρέπει ήδη να ανέβουμε σε τέτοιο πνευματικό ύψος για να συνειδητοποιήσουμε το νόημα του Μυστηρίου και αν όχι με τα χείλη μας, τότε με το πνεύμα μας, να μεταλάβουμε τα Άγια Μυστήρια του Χριστού. Γι' αυτό χρειαζόμαστε μια ολονύχτια αγρυπνία, ώστε να έρθουμε πνευματικά πιο κοντά στην αργία και ουσιαστικά η παρακολούθηση της λειτουργίας θα ήταν πλήρης και σωτήρια για εμάς. Μπορεί να πουν ότι τέτοια διασκέδαση οργανώθηκε εδώ στη Ρωσία. Αυτό, δυστυχώς, συμβαίνει τον τελευταίο καιρό. Ακόμη και υπό τον Αλέξανδρο Γ', επικρατούσε ακράδαντα ότι δεν υπήρχαν διασκεδάσεις, ψυχαγωγίες, θεατρικές παραστάσεις τις μέρες της νηστείας και τις παραμονές των εορτών. Μόνο όταν η βροντή της επανάστασης άρχισε να βροντάει και άρχισε να συγκλονίζει τη Ρωσία, άρχισαν σταδιακά να δίνονται ελευθερίες, που οδήγησαν στις σημερινές «ελευθερίες», όταν εκατομμύρια άνθρωποι είναι σκλαβωμένοι. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν συνέβη μόνο πρόσφατα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εκδιώχθηκε από την Κωνσταντινούπολη επειδή έκανε βροντερό κήρυγμα κατά της οργάνωσης ιπποδρομιών την ημέρα του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Προδρόμου. Και εκείνες τις μέρες, ο κόσμος άφηνε τις υπηρεσίες για να παρακολουθήσει κάποιους διαγωνισμούς, ή κωμωδίες ή κάτι άλλο. Το ίδιο έγινε και τότε, όμως, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος πήγε στην εξορία, αλλά δεν εγκατέλειψε το κήρυγμά του. Και μεθαύριο θα θυμηθούμε πόσο πανηγυρικά επιστράφηκαν τα λείψανά του στην Κωνσταντινούπολη. Ναι, έτσι ήταν. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν χρειάζεται να το πολεμήσετε. Υπάρχουν ακόμη πιο σοβαρά εγκλήματα, όπως ο φόνος: για παράδειγμα, ο Κάιν σκότωσε τον Άβελ. ωστόσο κανείς δεν πιστεύει ότι αφού κάτι γινόταν στην αρχαιότητα, επιτρέπεται πλέον. Και τώρα τόσο η εκκλησία όσο και οι αρχές προσπαθούν να καταπολεμήσουν τέτοια εγκλήματα. Η αρχαιότητα του εγκλήματος δεν το δικαιολογεί, επομένως πρέπει να αντιστεκόμαστε με κάθε δυνατό τρόπο σε τέτοια φαινόμενα. Είναι ιδιαίτερα επιβλαβές όταν οι νέοι αποσπώνται από αυτές τις ψυχαγωγίες. Τώρα οι ηλικιωμένοι εξακολουθούν να θυμούνται τις παλιές διακοπές στη Ρωσία, και από καιρό σε καιρό σύρονται, ειδικά σε μεγάλες γιορτές, για να παρακολουθήσουν θείες λειτουργίες. Οι νέοι δεν είναι ιδιαίτερα συνηθισμένοι σε αυτό, και αν δεν το συνηθίσουν από την παιδική ηλικία, τότε τι θα συμβεί μετά; Είναι μάταια τότε που χτίζουμε εκκλησίες εδώ. θα είναι άδεια σε δύο δεκαετίες. Πρέπει να κάνουμε ό,τι καλύτερο μπορούμε για να ενθαρρύνουμε, ειδικά στα παιδιά, να εμφυσήσουμε την αγάπη για την εκκλησία, και να δίνεται έπαινος σε εκείνους τους γονείς που τα διδάσκουν στην εκκλησία από την παιδική ηλικία, ειδικά σε αυτούς που τα διδάσκουν να υπηρετούν στην εκκλησία και να συμμετέχουν ενεργά στις θείες λειτουργίες. Αυτό φυσικά βυθίζεται στις ψυχές τους και, ενώ συμβάλλει στη λαμπρότητα της λατρείας, ταυτόχρονα τους εκπαιδεύει στην εκκλησιαστική μας ρωσορθόδοξη συνείδηση. Η Εκκλησία δεν είναι επίγειος θεσμός. Πρέπει να πω λίγα λόγια για αυτό για να έχουμε μια ξεκάθαρη εικόνα του τι θέλουμε να κάνουμε. Η Εκκλησία στέκεται στη γη, αλλά το κεφάλι της υψώνεται πάνω από τον ουρανό, και η κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Καθιέρωσε ότι η Εκκλησία πρέπει να διοικείται μέσω προσώπων που έλαβαν από Αυτόν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χάρη που βοηθάει να οδηγήσουν τους ανθρώπους στην αιώνια σωτηρία, στη Βασιλεία του Θεού. Επομένως, αυτοί που έχουν λάβει τη χάρη μέσω της χειροτονίας, δηλαδή της ιεροσύνης, έχουν την κύρια καθοδηγητική σημασία στην Εκκλησία. Και αφού κάνουν πνευματική ζωή, είναι σαφές ότι οι υπόλοιποι μπορούν να είναι μόνο βοηθοί. άτομα που δεν έχουν λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μπορούν μόνο να βοηθήσουν τον κλήρο. Άλλωστε, θα ήταν παράλογο αν οι ηγέτες δεν ήταν εκείνοι που θα μπορούσαν να εκπληρώσουν τις κύριες λειτουργίες αυτού ή εκείνου του θεσμού, αλλά [καταλαμβάνοντας] μόνο δευτερεύουσες [θέσεις]. Δεν μπορούμε να φανταστούμε ότι ο πρόεδρος του δικαστηρίου ήταν επικεφαλής του κτιρίου αυτού του δικαστηρίου ή αν, για παράδειγμα, ο στρατός διοικούνταν από τον αρχηγό της οικονομίας. Αλήθεια, υπό το σοβιετικό καθεστώς έγιναν προσπάθειες να διοικηθεί ο στρατός όχι από στρατιωτικούς, αλλά από πολιτικούς εκπαιδευτές, που είχαν στόχο την πολιτική προπαγάνδα, αλλά τι συνέβη τότε εκτός από την κατάρρευση; Ομοίως, στην Εκκλησία, μόνο εκείνοι που έχουν εξουσιοδοτηθεί από το Άγιο Πνεύμα και που έχουν λάβει τη χάρη να οδηγήσουν την Εκκλησία για την αιώνια σωτηρία μπορούν να σταθούν επικεφαλής. Τα οικονομικά θέματα, όσο σημαντικά κι αν είναι, μπορούν και πρέπει να τα χειρίζονται οι λαϊκοί, αλλά με την καθοδήγηση των ποιμένων της Εκκλησίας. Επομένως, όλες οι κοσμικές θέσεις στην εκκλησία είναι μόνο βοηθητικές για τον κλήρο, αλλά σε καμία περίπτωση δεν οδηγούν. Τόσο οι κτήτορες όσο και οι πρεσβύτεροι της εκκλησίας, σύμφωνα με το καταστατικό, είναι μόνο βοηθοί των ηγουμένων. Τα ενοριακά συμβούλια προέκυψαν στη χώρα μας μετά την επανάσταση ειδικά για την υποστήριξη του κλήρου. Ήμουν στο πρώτο ενοριακό συμβούλιο μετά την επανάσταση στην ενορία μας. έχουμε μαζευτεί για να βοηθήσουμε τον πατέρα μας. Και πλέον οι ενοριακές θέσεις είναι βοηθητικές για τον κλήρο. Επομένως, δεν μπορεί να τεθεί θέμα να έχουν κάποια ανεξάρτητη δουλειά και να νιώθουν ότι είναι οι κύριοι στην εκκλησία. Οι λαϊκοί μπορεί να είναι υπεύθυνοι σε μια ιδιωτική κοινωνία, σε κάποια καλλιτεχνική, λογοτεχνική ή εμπορική επιχείρηση, αλλά όχι στην Εκκλησία. Το κύριο νόημα της Εκκλησίας οδηγεί στην αιώνια σωτηρία, και όλα τα άλλα πρέπει να προσαρμοστούν σε αυτό. Η Εκκλησία έχει πρωτίστως καθήκον της να καταπολεμήσει την αμαρτία και σε αυτό πρέπει να τη βοηθήσουν οι λαϊκοί. Είμαι πολύ ευγνώμων εκ μέρους μου και η Αγία Εκκλησία ευλογεί όσους, κατανοώντας σωστά τον σκοπό τους, βοηθούν την κατασκευή της Εκκλησίας ως πλοίου που μας οδηγεί μέσα από τη θάλασσα της ζωής εκεί που μας οδηγεί ο Χριστός - στη Βασιλεία των Ουρανών. Ενθαρρύνω όλους να παρακολουθήσουν επιμελώς τις θείες λειτουργίες κατά τη διάρκεια αυτής της Σαρακοστής. Θυμηθείτε ότι η λήψη κοινωνίας μία φορά το χρόνο είναι το ελάχιστο μετά το οποίο ένα άτομο εγκαταλείπει την Εκκλησία. Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανονισμούς, όποιος δεν έχει παρακολουθήσει τη λειτουργία για τρεις εβδομάδες χωρίς βάσιμο λόγο θεωρείται ότι έχει απομακρυνθεί από την εκκλησιαστική κοινότητα. Ως εκ τούτου, όσοι παραβιάζουν τους κανόνες της εκκλησιαστικής εξομολόγησης ή τους κανόνες εκκλησιασμού ή που περιφρονούν ανοιχτά τους εκκλησιαστικούς νόμους, ακόμη και αν καθοδηγούνται από αστικούς κανόνες, μπορούν να είναι μέλη αστικών ιδρυμάτων, αλλά όχι σε εκκλησιαστικά. Η Εκκλησία μας έχει τους δικούς της κανόνες και, ανεξάρτητα από το πώς φαίνονται οι άλλοι, ακολουθεί το δικό της δρόμο. Επέζησε από την εποχή του Νέρωνα και του Διοκλητιανού... Στο εξωτερικό ισχύουν διαφορετικοί νόμοι, είμαστε αναγκασμένοι να υπολογίζουμε με τις αστικές αρχές. Εξάλλου, στη Σοβιετική Ένωση, αυτοί οι νόμοι που δεν στρέφονται άμεσα εναντίον της Εκκλησίας εκτελούνται από αυτούς που μένουν εκεί. Επιπλέον, πρέπει εκεί που δεν διώκεται η Εκκλησία, όπου το κράτος δίνει την ευκαιρία στην Εκκλησία να αναπτύξει τις δραστηριότητές της με κάθε δυνατό τρόπο, να εκπληρώσει όλους τους νόμους, αλλά στην εσωτερική μας ζωή πρέπει να καθοδηγούμαστε μόνο από εκκλησιαστικούς νόμους. Κανείς δεν μπορεί να μας διατάξει να δεχθούμε ένα μέλος της κοινότητας ή να δεχθούμε σε εκκλησιαστικές θέσεις κάποιον που, ας πούμε, έχει παραβιάσει τους κανόνες του γάμου. Όποιος δεν έχει λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου του Γάμου είναι εγκληματίας ενώπιον των εκκλησιαστικών νόμων, ανεξάρτητα από το τι πιστεύουν οι κρατικές αρχές. Η Εκκλησία έχει τους δικούς της νόμους και η Εκκλησία ακολουθεί το δικό της δρόμο. Τα κράτη σχηματίζονται και εξαφανίζονται, αλλά η Εκκλησία είναι αιώνια. Σας προτρέπω, πρώτα απ' όλα, να είστε Ορθόδοξοι Χριστιανοί, και όλα τα άλλα μόνο σε αυτό μπορούν να προστεθούν. Από τον λόγο στη σύναξη της ενορίας της Υπεραγίας Θεοτόκου Χαρά σε όλους όσους θρηνούν 25 Ιανουαρίου/7 Φεβρουαρίου 1965 Ομιλία στη γενική ετήσια συνέλευση της ενορίας Η τρέχουσα γενική συνέλευση λαμβάνει χώρα την ημέρα της μνήμης της Τελευταίας Κρίσεως και πρέπει όλοι να θυμόμαστε ότι μια μέρα θα εμφανιστούμε ενώπιον του Κριτή όλου του κόσμου, που βλέπει ακόμη και τις ενδόμυχες σκέψεις μας, και πρέπει να παρακολουθούμε προσεκτικά τις επιθυμίες, τα λόγια και τις σκέψεις μας, για να μην καταδικαζόμαστε στην Κρίση. Η συνάντησή μας είναι μια εκκλησιαστική συνάντηση για να αποφασίσουμε θέματα που αφορούν τις εκκλησίες και την εκκλησιαστική ζωή μας. Επομένως, αν και δεν είμαστε συγκεντρωμένοι σε ναό, πρέπει να συμπεριφερόμαστε σαν σε εκκλησία, μην επιτρέποντας οτιδήποτε δεν είναι ανεκτό σε μια εκκλησία, συμπεριλαμβανομένων θορυβωδών εκφράσεων επιδοκιμασίας και αγανάκτησης. Είμαστε τέκνα της Ορθόδοξης Εκκλησίας και πρέπει πρώτα απ' όλα να υπακούμε στους νόμους της, στους νόμους της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που θέσπισε ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός (οι βασικοί νόμοι ορίστηκαν από Αυτόν). Ο Κύριος είπε: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16:18) και είπε επίσης: ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20). Ο Κύριος εμφύσησε το Άγιο Πνεύμα στους αποστόλους, τους έδωσε τη δύναμη να κρατούν και να απαλλάσσουν τις αμαρτίες και τους έδωσε τη δύναμη και την ευθύνη να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε ολόκληρο το σύμπαν. Κηρύττοντας το Ευαγγέλιο, ίδρυσαν την Εκκλησία στη γη ως μαθητές και φίλοι του Χριστού. Στη συνέχεια μετέφεραν την εξουσία τους στους διαδόχους τους, δηλαδή στους επισκόπους τους οποίους διόριζαν. Το βλέπουμε ήδη από τις Αγίες Γραφές, τις Πράξεις των Αποστόλων και τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου - όλοι οι νόμοι της Εκκλησίας είναι σημαντικοί για τους Χριστιανούς. Υπάρχουν διαφορετικές σχέσεις μεταξύ Εκκλησίας και κράτους. Στην αρχή η Εκκλησία διώχθηκε σκληρά. Υπήρχαν στιγμές που το κράτος δεν καταδίωκε για πίστη, αν ακολουθούνταν οι νόμοι του κράτους, και ο νόμος του κράτους ήταν να τιμάται ο Καίσαρας ως Θεός. και μετά υπήρχαν στάδια που ειπώθηκε ότι μπορείς να συνεχίσεις να προσεύχεσαι με τον δικό σου τρόπο, έπρεπε απλώς να κάνεις μια θυσία στον Καίσαρα ή μια θυσία σε κάποιο είδωλο, και αυτό ήταν αρκετό. Αλλά οι Χριστιανοί δεν συμμορφώθηκαν με τέτοιους νόμους. Επρόκειτο να υποφέρουν. Τους δοξάζουμε ως μάρτυρες: τους Αγίους Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, Δημήτριο, Παντελεήμονα και άλλους. Τι έκαναν; Πήγαν [στο θάνατο] για την πίστη του Χριστού, χωρίς να δείχνουν σεβασμό για εκείνους τους νόμους που ήταν αντίθετοι με την πίστη. Μέχρι το τέλος του αιώνα οι Χριστιανοί θα διώκονται, και θα υπάρχουν μάρτυρες μέχρι το τέλος του αιώνα... Και όσοι δεν στάλθηκαν στο θάνατο δοξάζονται ως ομολογητές. Πρόσφατα, όταν ήμασταν στην Άπω Ανατολή, οι Ιάπωνες, που κατέλαβαν τη Μαντζουρία, ψήφισαν νόμο ότι όλοι οι κάτοικοι της πόλης πρέπει να πάνε να προσκυνήσουν στο ναό της θεάς Amaturasa - αυτό κηρύχθηκε νόμος του κράτους, αφού η θεά τιμούνταν ως επικεφαλής του αυτοκρατορικού σπιτιού. Λοιπόν, οι χριστιανοί πήγαν εκεί; Μερικοί πήγαν, αλλά ο Μητροπολίτης Χαρμπίν Μελέτιος και ο Αρχιεπίσκοπος Δημήτρης, ο πατέρας του Πρωτο Ιεράρχη μας, Μητροπολίτη Φιλάρετου, επαναστάτησαν θαρραλέα εναντίον αυτού. Και όταν ένας από τους ιερείς, που κατείχε εξέχουσα θέση στην επισκοπή Χαρμπίν, επρόκειτο να συμβιβαστεί, στερήθηκε αμέσως όλες τις θέσεις του και απαγόρευσε την ιεροσύνη και δεν του επετράπη έως ότου οι Ιάπωνες συμφώνησαν να μην εφαρμόσουν το νόμο τους. Έτσι το ποίμνιο παρέμεινε πιστό στους αρχιπατέρες του, γιατί αυτός ο νόμος ήταν ενάντια στην πίστη του Χριστού. Πρέπει πάντα να υπερασπιζόμαστε τους κανόνες της εκκλησίας με θάρρος. Αν απαιτούν κάτι αδύνατο από εμάς, τότε δεν πρέπει να το κάνουμε. Βλέπουμε πώς υποφέρουν τα αδέρφια μας στην Πατρίδα μας. Πολλοί από αυτούς υπομένουν με θάρρος για την ομολογία της πίστης του Χριστού. Τους στερούν τις θέσεις τους, τους στερούνται τα κέρδη, τους στερούνται τροφή, κι όμως εξακολουθούν να ομολογούν την πίστη του Χριστού. Αν ναι, τότε πόσο να ομολογήσουμε την πίστη μας, όντας εδώ στην ελευθερία, όπου ο νόμος δεν καταδιώκει για την πίστη. Σε αυτή τη χώρα, οι νόμοι δεν διώκουν κανέναν για την πίστη του. Οι κανόνες που αφορούν την εκκλησιαστική ζωή θεσπίζονται μόνο για την εσωτερική ζωή, χωρίς να ενοχλούν τους άλλους. Όταν αυτό δεν απειλεί κανέναν και τίποτα, η ομολογία της πίστης του επαφίεται σε κάθε άνθρωπο και σε κάθε κοινότητα. Στην εσωτερική μας ζωή μπορούμε άφοβα να καθοδηγούμαστε μόνο από τα καταστατικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, για τα οποία πρέπει να είμαστε έτοιμοι να πεθάνουμε, αν ήταν διαφορετικά. Η Εκκλησία του Χριστού είναι θεϊκός θεσμός και τα θεμέλια της δομής της δίνονται από τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα μέσω των αποστόλων και των αγίων ανθρώπων. Η ανάπτυξη των εκκλησιαστικών κανόνων και η ηγεσία της Εκκλησίας ανατέθηκε στους επισκόπους, όπως βλέπουμε από τις επιστολές των αποστόλων και τους άμεσους διαδόχους τους. Τόσο η Ορθόδοξη Εκκλησία όσο και η Καθολική Εκκλησία λατρεύουν την Εκκλησιαστική Παράδοση καθώς και την Αγία Γραφή. Έτσι διαφέρουν από αυτούς οι Προτεστάντες και οι προτεσταντικές αιρέσεις που δεν αναγνωρίζουν την Ιερά Παράδοση. Η Ιερά Παράδοση σχετικά με την εκκλησιαστική διακυβέρνηση μιλάει στους κανόνες. Οι κανόνες είναι εκκλησιαστικοί κανόνες που αποτελούν τη βάση της εκκλησιαστικής ζωής, όπως και στο κράτος είναι οι βασικοί νόμοι. Η διαφορά όμως είναι ότι στην πολιτεία αποτελούνται από ανθρώπους, αλλά η Εκκλησία εμπνέεται από το Άγιο Πνεύμα. Η Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός και έδωσε τη δύναμη να ιδρύσουν την επίγεια Εκκλησία στους αποστόλους. Αυτό λέει ο 41ος κανόνας των αγίων αποστόλων: «Προστάζουμε τον επίσκοπο να έχει εξουσία στην εκκλησιαστική περιουσία, αφού πρέπει να του ανατεθούν πολύτιμες ανθρώπινες ψυχές: πόσο μάλλον να διατάξει τα χρήματα, ώστε να διαθέτει τα πάντα σύμφωνα με την εξουσία του». Σύμφωνα με περαιτέρω εκκλησιαστικούς κανόνες, πρέπει να έχει διαχειριστή της εκκλησιαστικής περιουσίας (26ος κανόνας της Δ' Οικουμενικής Συνόδου). Στην αρχή ήταν κληρικοί, μετά άρχισαν να το εμπιστεύονται στους λαϊκούς, αλλά η ηγεσία τους συνέχισε να παραμένει στα χέρια του επισκόπου, καθώς και η πνευματική δύναμη, αφού «ο λαός του Κυρίου είναι εμπιστευμένος σε αυτόν και θα δώσει απάντηση για τις ψυχές τους». Γιατί είναι έτσι; Γιατί στην Εκκλησία όλα πρέπει να συνάδουν με τον κύριο στόχο: τη σωτηρία των ανθρώπινων ψυχών με την πίστη και τη ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού και την κατεύθυνση της ζωής τους προς την Ουράνια Βασιλεία. Η Δημοκρατία είναι ξένη προς την Ορθόδοξη Εκκλησία. Στην Εκκλησία του Χριστού, τα πάντα προέρχονται από τη Θεία αρχή και στον Θεό δίνεται ο τελικός λογαριασμός για τις πράξεις του. Ως εκ τούτου, στην κεφαλή της εκκλησιαστικής διοίκησης βρίσκονται οι επίσκοποι ως διάδοχοι των αποστόλων. Για να μην βυθιστούν αυτοί και ο υπόλοιπος κλήρος στα εγκόσμια και καθημερινά, οι λαϊκοί τους βοηθούν σε αυτά και μερικές φορές αναλαμβάνουν σχεδόν εξ ολοκλήρου τη φροντίδα τους, ενεργώντας όμως στο πνεύμα των οδηγιών των ποιμένων, αφού οι βοσκοί και κυρίως ο επικεφαλής τους, ο επίσκοπος, είναι υπεύθυνοι για τη ζωή της εκκλησίας. Η ηγεσία συνεχίζει να παραμένει στα χέρια των επισκόπων και ο επίσκοπος πρέπει να είναι σεβαστός μέχρι να απομακρυνθεί από την αληθινή διδασκαλία, δηλαδή να μην γίνει αιρετικός και να μην αποστατήσει από την ιεραρχία. Ο επίσκοπος είναι υπεύθυνος τόσο για τις ψυχές όσο και για την εκκλησιαστική ζωή. Η κοινή έκφραση «η φωνή του λαού είναι η φωνή του Θεού» είναι σχετικά αληθινή. Όταν οι άνθρωποι αισθάνονται την ανάγκη για τη βοήθεια του Θεού, προσεύχονται θερμά και θέλουν, πρώτα απ' όλα, να ακολουθήσουν το θέλημα του Θεού, τότε ο Κύριος τους νουθετεί, τους επισκιάζει με καλές σκέψεις και οι αποφάσεις είναι ωφέλιμες. Αυτό έκαναν οι χριστιανοί στα αρχαία χρόνια. Το ίδιο έκαναν και οι πρόγονοί μας. Όταν το Zemsky Sobor συνήλθε το 1613, άρχισε η Μεγάλη Σαρακοστή, όλοι όσοι συγκεντρώθηκαν και όλος ο κόσμος προσευχήθηκαν και νήστευαν, και μόνο μετά την κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων με ένα στόμα ονόμασαν τον Mikhail Feodorovich Romanov Tsar - και τότε η φωνή του λαού ήταν πραγματικά η φωνή του Θεού. Εδώ όμως διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο για το πώς γίνεται η δίκη του Ιησού Χριστού, πώς Τον οδηγούν στον Πιλάτο και πώς τον βγάζει ο Πιλάτος στους ανθρώπους: Όλος ο κόσμος άρχισε να φωνάζει: θάνατος σ' Αυτόν! αλλά ελευθέρωσέ μας τον Βαραββά. Ο Πιλάτος...ύψωσε τη φωνή του, θέλοντας να απελευθερώσει τον Ιησού. Εκείνοι όμως φώναξαν: σταύρωσέ τον, σταύρωσέ τον! (Λουκάς 23:18, 20–21). Ήταν αυτή η φωνή του λαού η φωνή του Θεού; Και όταν οι «εκπρόσωποι του λαού», υποστηριζόμενοι από τους αρχιστράτηγους ολόκληρου του μετώπου, που φαντάζονταν τους εαυτούς τους ως εκφραστές της φωνής του στρατού, απαίτησαν από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Β' να παραιτηθεί από τον θρόνο, και θορυβώδη πλήθη περπάτησαν στη συνέχεια γύρω από την Πέτρογκραντ και καλωσόρισαν την έναρξη της λεγόμενης φωνής του Θεού του λαού; Ακούμε τη φωνή του Θεού στις Αγίες Γραφές, ακούγεται και στην Ιερά Παράδοση, πρέπει να τα υπακούουμε, να τηρούμε τα εκκλησιαστικά καταστατικά, τότε η φωνή του Θεού θα μας αγγίξει και όχι όταν θέλουμε να ενεργούμε σύμφωνα με το δικό μας θέλημα. Τώρα ξέρουμε ότι σε όλο τον κόσμο γίνεται αγώνας ενάντια στην Ιερά Παράδοση. Έχοντας συγκεντρωθεί για να αποφασίσουμε για τις υποθέσεις της ενορίας μας, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ξεκάθαρα ότι η ενορία είναι μέρος της μεγάλης Οικουμενικής Εκκλησίας, ενός κλάδου της Τοπικής Ρωσικής Εκκλησίας. Πρέπει να καθοδηγούμαστε από εκκλησιαστικούς κανόνες, που δημιουργήθηκαν με βάση και στο πνεύμα των κανόνων της Εκκλησίας, στο πνεύμα αυτών των εκκλησιαστικών θεμελίων. Αν δεν εμπιστευτούμε τους εκκλησιαστικούς κανόνες και παρεκκλίνουμε από αυτούς, παίρνουμε έτσι τον δρόμο του Προτεσταντισμού και ήδη χάνουμε το δικαίωμα να ονομαζόμαστε Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Όταν μαζευόμαστε στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, θα πρέπει να σκεφτόμαστε πώς να το κάνουμε πάρτε αποφάσεις για τη δόξα του Θεού. Για τη δόξα του Θεού - αυτό σημαίνει για τη σωτηρία μας. Όταν κάνουμε κάτι για τη δόξα του Θεού, γινόμαστε σαν τους Αγγέλους που δοξάζουν αιώνια τον Κύριο Θεό. Ας μην σκεφτόμαστε τι είναι ευχάριστο και επιθυμητό για εμάς, αλλά [για αυτό που είναι σύμφωνο με την αλήθεια του Θεού και μας οδηγεί όλους μαζί και κάθε άτομο στην αιώνια σωτηρία και μια καλή απάντηση στο Τελευταίο Έδρα της Κρίσεως, στο οποίο θα εμφανιστούμε όλοι, είτε το θέλουμε είτε θέλουμε να το αποφύγουμε, είτε το θυμόμαστε είτε όχι. Και, ενθυμούμενοι τα λόγια του Χριστού: Με τα λόγια σου δικαιώθηκες και με τα λόγια σου καταδικάστηκες (Ματθαίος 12:37), ας πραγματοποιήσουμε τώρα τη συνάντησή μας ως την παραμονή της έσχατης κρίσης, στην οποία καλούμαστε σήμερα με το Ευαγγέλιο και τις εκκλησιαστικές προσευχές. Ας ξεκινήσουμε την εκκλησιαστική μας συνάντηση στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, της Ζωοδόχου και Αχώριστης Τριάδος. Οι τετράγωνες αγκύλες υποδεικνύουν συντακτικές παρεμβολές. – Σημείωση. εκδ. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Λόγος την ημέρα των Θεοφανείων // Δημιουργίες. Τ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1896. Σ. 402. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Σχόλιο της Β' προς Θεσσαλονικείς Επιστολή // Δημιουργίες. Τ. 11. Αγία Πετρούπολη, 1905. Σ. 597. – Σημ. εκδ. Στιχέρα για «Δόξα» στο Matins σύμφωνα με τον 50ό Ψαλμό της Εβδομάδας του Κρέατος. – Σημείωση. εκδ. Στιχέρα στο ποίημα τη Δευτέρα της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, εσπερινό. – Σημείωση. εκδ. Ch. VII από: John (Maksimovich), Hierom. Πώς η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία τίμησε και τιμά τη Μητέρα του Θεού // Ορθόδοξο Ρωσικό Ημερολόγιο για το 1933. Τυπογραφείο της Αδελφότητας του Αγίου Ιώβ Ποτσάεφσκι στη Βλαντιμίροβα κοντά στο Σβίντνικ (Τσεχοσλοβακία). – Σημείωση. εκδ. Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ερμηνεία του Αγίου Ματθαίου του Ευαγγελιστή // Δημιουργίες. Τ. 7. Αγία Πετρούπολη, 1901. Σ. 801. Συνομιλία LXXX. – Σημείωση. εκδ. 11ο και 12ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως. – Σημείωση. εκδ. Στη Ρωσία, ο άγιος δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης δοξάστηκε στο Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 7–8 Ιουνίου 1990 - Σημ. εκδ. Προφανώς, αυτό σημαίνει: Talberg N.D. Holy Rus'. Παρίσι, 1929. – Σημ. εκδ. Ο Άγιος Παΐσιος (Βελιτσκόφσκι) δοξάστηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο Εξωτερικό τοπικά στη μονή του Αγίου Ηλία στο Άγιο Όρος το 1982, και στη συνέχεια σε όλη την εκκλησία μαζί με τους σεβαστούς πατέρες της Όπτινα το 1990. Στη Ρωσία, ο Άγιος Παϊσίου Βελιτσκόφσκι δοξάστηκε στην επέτειο της Εκκλησίας της Ρωσίας στο Λόχο. 1000 χρόνια από τη Βάπτιση της Ρωσίας, το 1988 - Σημ. εκδ. Ο μακαριστός Θεόφιλος δοξάστηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία ως τοπικά σεβαστός ασκητής του Κιέβου Πετσέρσκ. – Σημείωση. εκδ. Άγιος Ιωνάς (Ποκρόφσκι), Επίσκοπος Χάνκοου και Μαντζουρίας (π. 7/20 Οκτωβρίου 1925), δοξασμένος από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Εξωτερικού το 1996 – Σημ. εκδ. Peter (Polyansky; 1862–1937), Μητροπολίτης Krutitsky, δοξασμένος από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1997. Κύριλλος (Smirnov; 1863–1937), Μητροπολίτης Καζάν, – το 2000 – Σημ. εκδ. Μητροπολίτης Βλαδίμηρος (Επιφάνεια· 1848–1918), νεομάρτυρας, αγιοποιήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1992 – Σημ. εκδ. Δελτίο Ορθοδόξων Υποθέσεων. Γενεύη, 1959. Νο. 1. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δόξα στον άγιο πατέρα μας Ευστάθιο, Αρχιεπίσκοπο Μεγάλης Αντιοχείας // Δημιουργίες. Τ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1896. Σ. 647. – Σημ. εκδ. Το όνομα Αναστάσιος μεταφρασμένο από τα ελληνικά σημαίνει «ανάσταση». – Σημείωση. επεξεργασία Κανόνας της Γεννήσεως, ίρμος Α' καντού. – Σημείωση. εκδ.