Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Orthodoxe Theologie des Heiligen Johannes, des Wundertäters von Shanghai und San Francisco Vor einigen Jahren hielt eine Äbtissin der Russischen Auslandskirche, eine Frau mit rechtschaffenem Leben, am Tag des Patronatsfestes, der Mariä Himmelfahrt, eine Predigt in der Klosterkirche. Sie flehte die Schwestern und Pilger, die sich zu diesem Feiertag versammelt hatten, unter Tränen an, die Lehre, die uns die Heilige Kirche übermittelt und die sie über alle Jahrhunderte hinweg so sorgfältig bewahrt hat, vollständig und bedingungslos anzunehmen und nicht selbst zu entscheiden, was darin „wichtig“ und was „zweitrangig“ ist – denn wenn man sich für klüger hält als die Heilige Tradition, kann man sie völlig verlieren. Wenn uns die Kirche also in ihren Hymnen und durch heilige Ikonen erzählt, dass sich die heiligen Apostel auf wundersame Weise aus dem ganzen Universum versammelt haben, um bei der Entschlafung und Beerdigung der Allerheiligsten Theotokos anwesend zu sein, steht es uns als orthodoxen Christen nicht frei, dies zu leugnen oder neu zu interpretieren, sondern müssen einfach und aufrichtig an die Tradition der Kirche glauben. Bei diesem Unterricht war ein junger Amerikaner anwesend, der zur Orthodoxie konvertierte und Russisch lernte. Beim Betrachten der im traditionellen Stil der Ikonenmalerei gemalten Ikonen, in denen die Apostel auf Wolken dargestellt sind, die sie zur Mariä Himmelfahrt tragen, dachte er selbst über diese Frage nach. Die Frage ist, ob wir dies wirklich als ein wundersames Ereignis verstehen sollen, oder ist es nur eine „poetische“ Erklärung dafür, wie sich alle Apostel zu diesem Ereignis versammelten, oder vielleicht sogar ein ursprüngliches „idealisiertes“ Bild eines Ereignisses, das überhaupt nicht stattgefunden hat? (Das sind in der Tat die Fragen, die einige moderne „orthodoxe Theologen“ beschäftigen.) Die Worte der rechtschaffenen Äbtissin berührten den jungen amerikanischen Neuling zutiefst, und ihm wurde klar, dass es in der Wahrnehmung und im Verständnis der Orthodoxie etwas Tieferes gibt als das, was uns unser Verstand und unsere Gefühle offenbaren. In diesem Moment erschien ihm die orthodoxe Tradition nicht als Bücher, sondern als ein lebendiges Gefäß, gefüllt mit dieser Lehre und Tradition, und es war notwendig, sie nicht nur mit dem Verstand oder den Gefühlen wahrzunehmen, sondern vor allem mit dem Herzen, das so begann, tiefer von der Orthodoxie durchdrungen zu werden. Anschließend lernte dieser junge Neuling durch Lektüre und persönlich viele theologisch gebildete orthodoxe Christen kennen. Das waren unsere modernen „Theologen“, die in orthodoxen Bildungseinrichtungen studierten und zu „Fachtheologen“ wurden. Sie waren normalerweise bereit zu erklären, was orthodox und was heterodox war, was in der Orthodoxie selbst wichtig und was unwichtig war, und einige von ihnen waren stolz auf ihren „Konservatismus“ oder „Traditionalismus“ in Glaubensfragen. Aber in keinem von ihnen spürte man die Autorität dieser einfachen Äbtissin, die trotz all ihrer „theologischen Unwissenheit“ zu seinem Herzen sprach. Und das Herz dieses Neulings, der gerade erst sein bewusstes orthodoxes Leben begann, sehnte sich nach einem Verständnis dafür, wie man glaubt, was es bedeutet und wem man glauben sollte. Er war zu sehr ein Mann unseres Alters und unserer modernen Erziehung, als dass er einfach auf seine eigenen Gedanken verzichten und blind alles glauben könnte, was man ihm sagte; und es ist ganz offensichtlich, dass die Orthodoxie so etwas nicht erfordert; Schließlich sind die Schöpfungen der heiligen Väter ein lebendiger Beweis für die Arbeit des menschlichen Geistes, erleuchtet durch Gottes Gnade. Aber es ist auch offensichtlich, dass es einen gewissen Mangel an modernen „Theologen“ gibt, die trotz aller ihnen innewohnenden „Logik“, Konsistenz und Kenntnis patristischer Texte nicht in der Lage waren, den Geist, den Charakter und den Charme der Orthodoxie zu vermitteln, wie es eine einfache, ungebildete Äbtissin konnte. Die Suche nach unserem Neuling, die Suche nach Kontakt mit der wahren und lebendigen orthodoxen Tradition, endete mit einem Treffen mit Erzbischof John (Maksimovich). In ihm fand er sowohl einen gebildeten Theologen der „alten“ Schule, der gleichzeitig über große Kenntnisse in der Kritik dieser Theologie im modernen theologischen Denken verfügte, als auch einen Menschen, der mit seinem sensiblen Verstand die Wahrheit dort erkennen konnte, wo sie in Frage gestellt werden konnte. Aber er hatte auch etwas, was allen theologischen „Weisen“ unseres Jahrhunderts fehlte – die Einfachheit und Autorität der frommen Äbtissin, die das Herz des jungen Gottsuchers so berührte. Vladyka John eroberte seinen Geist und sein Herz, nicht weil er für ihn „unfehlbar“ wurde – so etwas gibt es in der Kirche Christi nicht, sondern weil er in diesem Heiligen ein Beispiel der Orthodoxie sah, einen wahren Theologen, dessen Theologie aus seinem rechtschaffenen Leben hervorging und tief in der Heiligen Tradition der orthodoxen Kirche verwurzelt war... Und unser junger Neuling entdeckte, dass die Worte von Bischof John trotz seines sensiblen Geistes und seines kritischen Denkens viel häufiger mit den Worten einer einfachen Äbtissin übereinstimmten als mit den Worten der gebildetsten modernen Theologen. Die theologischen Werke von Bischof John gehören keiner bestimmten „Schule“ an; der „Einfluss“ irgendeines Theologen der jüngeren Vergangenheit ist in ihnen nicht erkennbar. Es ist wahr, dass Vladyka John zur Theologie berufen wurde – im gleichen Sinne, in dem er von seinem großen Lehrer, Metropolit Antonius (Khrapovitsky), zum Mönchtum und Dienst an der Kirche berufen wurde, und es ist auch wahr, dass er den Wunsch seines Mentors, die Notwendigkeit einer „Rückkehr zu den heiligen Vätern“ und einer Theologie zu verteidigen, die auf moralischem und spirituellem Leben basiert und nicht auf einer rein akademischen basiert, voll und ganz beherrschte. Aber die theologischen Werke des Metropoliten Antonius selbst unterscheiden sich im Geiste, im Konzept und im Inhalt. Er bewegte sich viel in zeitgenössischen akademischen und intellektuellen Gesellschaften, und viele seiner Schriften widmeten sich Argumenten und Apologetiken, die in den Kreisen, mit denen er vertraut war, akzeptabel waren. In den Werken von Bischof John hingegen gibt es überhaupt keine Apologetik; Sie stehen nicht zur Diskussion. Er argumentierte nicht, sondern erläuterte lediglich die orthodoxe Lehre. Als es darum ging, falsche Lehren zu widerlegen (das auffälligste Beispiel sind seine beiden langen Artikel über Bulgakows Sophianismus), überzeugten die Worte des Bischofs nicht durch die Konsistenz oder Logik der Argumentation, sondern durch die Kraft der von ihm präsentierten patristischen Lehre und der von ihm zitierten Texte. Er appellierte nicht an ein akademisches oder gebildetes Umfeld, sondern an ein intaktes orthodoxes Gewissen, und er sprach nicht von einer „Rückkehr zu den heiligen Vätern“, denn was er schrieb, war lediglich eine Nacherzählung und Weitergabe der patristischen Tradition, ohne den Versuch, einen solchen Ansatz zu rechtfertigen oder zu entschuldigen. Die Quellen der Theologie von Bischof John sind sehr einfach: die Heilige Schrift, patristische Werke (insbesondere die großen Väter des 4. und 5. Jahrhunderts) und – was für ihn am charakteristischsten ist – orthodoxe liturgische Texte. Letztere, die von modernen Theologen selten in einem solchen Ausmaß verwendet wurden, weisen eher auf eine rein praktische als auf eine wissenschaftliche Herangehensweise von Vladika John an die Theologie hin. Es ist klar, dass er völlig in den Gottesdienst der orthodoxen Kirche vertieft war und dass seine Theologie von dieser direkten Quelle inspiriert war. Die Inspiration kam nicht während der Freizeit, die er der Theologie widmete, sondern während seiner täglichen Anwesenheit bei allen Gottesdiensten. Er betrachtete die Theologie als integralen Bestandteil des Alltagslebens, und das machte ihn zweifellos in weit größerem Maße zum Theologen als das formale theologische Studium. Folglich werden wir bei Vladika John kein theologisches „System“ finden. Dies kann nicht als „Protest“ gegen die großen Werke der „systematischen Theologie“ des 19. Jahrhunderts in Russland verstanden werden; Vladyka nutzte zweifellos die systematischen Katechismen dieser Zeit in seiner Missionsarbeit. (Wie viele große Heilige Griechenlands und Russlands im 19. und 20. Jahrhundert, die diese Katechismen als hervorragende Hilfsmittel für die orthodoxe Bildung ihrer Völker betrachteten.) Damit folgte der Bischof nicht der Mode und gehörte keiner Bewegung unter Theologen und ihren Anhängern an, weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart, da diese allzu oft einer bestimmten Sichtweise der orthodoxen Theologie zu viel Bedeutung beimessen. Er respektierte gleichermaßen Metropolit Antonius (Khrapovitsky) und seine „antiwestliche Tendenz“ sowie Metropolit Peter (Mogila), der angeblich zu „beeinflusst“ vom Westen war. Als sie ihm von den Mängeln dieser großen Heiligen und Verteidiger der Orthodoxie erzählten, winkte der Bischof ab und sagte, das sei „nicht wichtig“, weil er zunächst an das große patristische Erbe dachte, das diese Theologen trotz ihrer Mängel erfolgreich weitergegeben haben. Viele moderne junge Theologen, die sich der orthodoxen Theologie oft zu abstrakt, theoretisch, polemisch und einseitig nähern, könnten vom Bischof lernen. Für Vladyka John waren die theologischen „Kategorien“ selbst der weisesten Theologen „unwichtig“; Genauer gesagt waren sie unwichtig, wenn sie nicht die Wahrheit und das Wesentliche der Sache vermittelten, sondern einfach auswendig gelernt wurden. Ein Vorfall, der sich ereignete, als der Bischof in Shanghai war, charakterisiert deutlich die Freiheit seines theologischen Denkens. Eines Tages, als er an mündlichen Prüfungen über das Gesetz Gottes für die Oberstufe der Cathedral School teilnahm, unterbrach er die unmissverständliche Aufzählung der „kleinen Propheten“ des Alten Testaments durch einen Schüler mit der scharfen und kategorischen Bemerkung: „Es gibt keine ‚kleinen‘ Propheten!“ Es ist klar, dass der Priester, der Klassenlehrer, darüber beleidigt war, dass Vladyka seine Lehrautorität untergräbt, aber wahrscheinlich erinnern sich die Schüler bis heute an diese scheinbar seltsame Ablehnung akzeptierter „Kategorien“, und vielleicht haben einige von ihnen verstanden, was Vladyka John sagen wollte: Bei Gott sind alle Propheten groß und wichtig, und diese Tatsache ist viel wichtiger als alle „Kategorien“ unseres Wissens über sie, egal wie richtig sie an sich sein mögen. In seinen theologischen Artikeln offenbart uns Bischof John mit einer solch unerwarteten Denkweise oft eine neue Seite oder tiefere Bedeutung des diskutierten Themas. Es ist offensichtlich, dass die Theologie für ihn nicht einfach eine menschliche, irdische Wissenschaft war, deren Schätze durch unsere rationalistischen Interpretationen erschöpft werden oder in der wir selbstgefällige „Experten“ werden können, sondern etwas, das zum Himmlischen führt und unseren Geist zu Gott und himmlischen Realitäten führen sollte, die mit logischen Denksystemen nicht erfasst werden können. Der berühmte russische Kirchenhistoriker N.D. Talberg lädt uns ein (in der Chronik von Bischof Sava, Kapitel 23), Wladyka Johannes vor allem als „einen Narren um Christi willen zu verstehen, der es auch im bischöflichen Rang blieb“ und vergleicht ihn in dieser Eigenschaft mit dem heiligen Theologen Gregor, der ebenso wie Wladyka Johannes nicht den gängigen Vorstellungen über das „Aussehen“ eines Bischofs entsprach. Es ist diese „Torheit“ (nach weltlichen Vorstellungen), die den theologischen Schriften sowohl des Heiligen Gregor als auch des Bischofs Johannes den charakteristischen Ton verleiht; beide entfernen sich von der „öffentlichen Meinung“, davon, wie „jeder denkt“, und sind somit unabhängig von jedem „Trend“ oder „Schule“. Sie nähern sich theologischen Fragestellungen aus einer gehobenen, nicht-akademischen Perspektive und vermeiden dadurch kleinliche Streitereien und Streitgeist. Mit neuen, unerwarteten Gedankengängen werden ihre Schriften vor allem zu einer Quelle der Inspiration und eines tieferen Verständnisses der Offenbarung Gottes. Was vielleicht am meisten auffällt, ist die absolute Einfachheit der Schriften des Bischofs. Es ist sofort klar, dass er die orthodoxe Tradition direkt und bedingungslos akzeptiert, ohne „zweideutige“ Gedanken darüber zu machen, wie man an diese Tradition glauben und dennoch ein „entwickelter, kultivierter“ Mensch bleiben kann. Er kannte die moderne „Kritik“ und konnte auf Nachfrage in den meisten Fragen konkrete und klare Gründe dafür nennen, warum er damit nicht einverstanden war. Er hatte sich in den vorangegangenen Jahrhunderten sorgfältig mit der Frage des „westlichen Einflusses“ in der Orthodoxie befasst und einen nüchternen, ausgewogenen Standpunkt vertreten, wobei er sorgfältig untersuchte, was als inakzeptabel für die Orthodoxie ausgeschlossen und was nicht empfohlen werden sollte, worüber aber nicht „aufgeheizt“ werden sollte und was als mit der orthodoxen Lebens- und Frömmigkeitsart vereinbar akzeptiert werden konnte. (Daraus wird deutlich, dass Bischof John keine „Vorurteile“ hatte; er überprüfte alles ausschließlich durch nüchterne orthodoxe Lehre.) Doch trotz all seines Wissens und seiner Fähigkeit zum kritischen Denken glaubte er weiterhin einfach an die orthodoxe Tradition, wie sie uns von der Kirche überliefert wurde. Die meisten modernen orthodoxen Theologen betrachten die orthodoxe Tradition immer noch aus dem ihnen vertrauten akademischen Umfeld, auch wenn sie nicht dem extremsten protestantisch-reformierten Denken ausgesetzt sind. Und Vladyka John war zuallererst an orthodoxe Gottesdienste „gewohnt“, denen er jeden Tag viele Stunden widmete, und daher fehlt ihm auch nur der geringste „Geschmack“ des Rationalismus (nicht unbedingt im schlechten Sinne des Wortes), den wir bei den herausragendsten akademischen Theologen finden. In seinen Schriften gibt es keine „Probleme“; seine meist zahlreichen Zitate geben nur Hinweise darauf, wo die Lehre der Kirche enthalten ist. In diesem Sinne ist er völlig einig mit dem „Denken der heiligen Väter“ und scheint uns einer von ihnen zu sein und nicht nur ein Kommentator der Theologie der Vergangenheit ... Weisheit hat sich ein Zuhause geschaffen. Wort für die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria Weil deine Werke groß geworden sind, o Herr, hast du sie alle mit Weisheit getan (Psalm 103,24), verkündete der Psalmist schon in der Antike. Was ist diese Weisheit (oder auf Griechisch Sophia), durch die alles geschaffen wurde? In einem anderen Psalm heißt es: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet, und durch den Geist seines Mundes war all ihre Kraft“ (Psalm 32,6). Und der heilige Evangelist Johannes der Theologe verkündet: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort.“ Alles ist entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden (Johannes 1:1, 3). Die Weisheit Gottes oder das Wort Gottes, durch das alle Dinge von Gott geschaffen wurden, ist nicht nur ein abstrakter Begriff des Eigentums Gottes. Derselbe Evangelist sagt weiter: Und das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns; und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit als Eingeborener des Vaters (Johannes 1,14). Das Wort, durch das alle Dinge geschaffen wurden, ist also der einziggezeugte Sohn Gottes, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Er wird auch die Weisheit Gottes genannt, wie der Apostel Paulus in seinem Brief sagt: „Juden bitten um ein Zeichen, und Griechen suchen Weisheit; wir predigen den gekreuzigten Christus... Gottes Kraft und Gottes Weisheit (1. Kor. 1,22-24). Der Sohn Gottes wird das Wort und die Weisheit Gottes genannt, weil Gott der Vater alles durch seinen Sohn erschafft. So spricht der Vater durch den Sohn Gottes durch seine Werke, und durch ihn wurde die vielfältige Weisheit Gottes offenbart (Eph. 3,10). Gottes Weisheit manifestierte sich erstmals in der Erschaffung der sichtbaren und unsichtbaren Welt. Wir sehen jetzt, dass die Welt bereits in ihrem sündigen Zustand ist und ihre ursprüngliche Güte bereits verloren hat; aber auch durch die Sünde geschädigt, wie wunderbar die Welt ist und die Weisheit des Schöpfers widerspiegelt. Schauen wir in den Himmel, es gibt harmonische Bewegungen der Himmelskörper, alles bewegt sich nach den ewigen Gesetzen, die der Schöpfer der Natur bei ihrer Erschaffung gegeben hat. Nichts stört ihren Fluss, alles geschieht in Harmonie, ohne sich gegenseitig zu stören. Schauen wir uns um, in jeder Pflanze, in jedem Tier, in jedem Kieselstein sehen wir die Weisheit des Schöpfers! Jedes Tier, bis hin zum kleinsten Insekt, verfügt über die notwendigen Anpassungen zur Erhaltung, zum Schutz und zur Entwicklung seines Lebens und zur Fortpflanzung seiner Rasse. Jeder belebte und unbelebte Körper in der Natur besteht aus kleinsten, harmonisch angeordneten Körpern und stellt eine wundersame Struktur, ein elegantes Gewebe, den großen Baumeister und Künstler dar. Werfen wir einen genaueren Blick auf uns selbst, was für eine wunderbare und weise Kombination der unsichtbaren und sichtbaren Welt, die wir selbst repräsentieren! Da wir mit unserem Körper zur materiellen Welt gehören, sind wir ein äußerst geschicktes Geschöpf, in dem jede Zelle ihren eigenen Zweck hat. Je tiefer die Wissenschaft in die Geheimnisse der Natur eindringt, desto klarer wird es, dass es sich um eine Schöpfung der größten Weisheit handelt, und desto höher ist unser geistiger Blick gerichtet, der seinen Schöpfer erkennt. Allein unsere Fähigkeit zu erkennen, zu reflektieren, Entdeckungen zu nutzen, zu schaffen und klug zu handeln, zeigt, dass wir nicht zufällig entstanden sind, sondern den Stempel des weisen Schöpfers in uns tragen. Unser gottähnlicher Geist zeugt insbesondere vom allweisen Gott, der den Menschen hoch über die Erde und das Meer des Lebens erhebt und es uns ermöglicht, auch in diesem gegenwärtigen Leben mit den Kräften oben zu kommunizieren. All dies haben wir auch jetzt noch, in unserem sündigen Zustand des gefallenen Menschen und der Natur, die der Korruption unterworfen ist. Was war die Schönheit und Güte der Welt, als sie erschaffen wurde! Als er seine Schönheit betrachtete, wurde der erste der Engel, Dennitsa, stolz und in dem Wunsch, dem Allmächtigen gleich zu werden, fiel er von Gott ab. Vom Himmel geworfen, beneidete er den geschaffenen Menschen und verführte ihn dazu, die Gebote Gottes zu übertreten. Durch die Sünde verloren der Ur-Adam und mit ihm die gesamte Menschheit ihren ursprünglichen Ruhm und ihre ursprüngliche Ehre. Der menschliche Geist ist verfinstert, der Wille ist geschwächt und die Gefühle sind verunreinigt. Der Mensch verlor die anmutige Kommunikation mit Gott, der Quelle des Lebens, und wurde sterblich. Mit dem Fall der Krone der Schöpfung, des Menschen, vollzog sich auf der ganzen Welt ein Wandel, denn die Sünde hatte ihre Folgen für alles. Die ganze Welt ist vergänglich und sündig geworden. Die Natur, angefangen bei den Tieren, begann, dem Menschen Schaden zuzufügen, und er selbst schmachtete innerlich vor der Trennung von Gott. Der allweise Gott sah jedoch schon vor der Erschaffung der Welt nicht nur den Sündenfall des von Ihm erschaffenen Menschen voraus, sondern legte auch fest, wie dieser zu korrigieren sei. Bevor die Welt begann, wurde im Konzil der Allerheiligsten Dreifaltigkeit bereits vorherbestimmt, dass die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Sohn Gottes, Mensch werden und die Sünden der Welt auf sich nehmen und so das Verbrechen Adams wiedergutmachen würde. Das vorbereitete Heilmittel für menschliche Geschwüre wurde niemandem offenbart; Die Entscheidung des Konzils der Allerheiligsten Dreifaltigkeit blieb für die gesamte geschaffene Welt ein Geheimnis. Es war notwendig, auf Erden einen würdigen „Freund“ für den fleischgewordenen Sohn Gottes vorzubereiten. In der durch die Sünde verdorbenen Menschheit musste ein unbeflecktes Gefäß gefunden werden, in das das gesamte geschaffene Wort Gottes herabsteigen und mit dem angenommenen Fleisch unter den Menschen wohnen und selbst Mensch werden würde. Es dauerte viele Jahrhunderte, bis die Erfüllung der weisen Ökonomie Gottes vorbereitet war und die reine Jungfrau erschien, würdig, die Mutter nach dem Fleisch dessen zu werden, durch den Himmel und Erde geschaffen wurden und durch den die Bestimmung der allweisen Dreifaltigkeit zur Erlösung der Welt erfüllt werden sollte. Als der Sommer zu Ende ging (Gal. 4,4) und die Zeit für die Menschwerdung des Sohnes Gottes auf Erden gekommen war, offenbarte Gott dem Erzengel Gabriel das Geheimnis des wundersamen Konzils der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, und er wurde nach Nazareth gesandt, um der Jungfrau Maria die Geburt des Erlösers der Welt zu verkünden, der von ihr kommen sollte. „Er enthüllte den ewigen Rat... Der jungen Dame erschien Gabriel“ [Stichera der Verkündigung zu „Herr, ich weinte“] 537 zur reinsten Jungfrau und sagte zu ihr: Freue dich, voller Gnade! Der Herr ist mit Dir; Gesegnet bist du unter den Frauen. ...gebäre einen Sohn und nenne seinen Namen Jesus; Dieser wird groß sein und der Sohn des Höchsten genannt werden (Lukas 1:28, 31-32). Die bescheidene junge Dame war verlegen, als sie diesen Gruß hörte. Seit ihrem dritten Lebensjahr war sie in der Kirche, nachdem sie von ihren Eltern dorthin geschickt worden war und dort ständig betete. Sie wuchs im Allerheiligsten auf, wo sie die Worte der Himmlischen hörte, konnte sich aber nicht vorstellen, die Mutter des Erlösers zu sein, da sie auch geschworen hatte, Jungfrau zu bleiben. Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten; „Ebenso wird der, der geboren werden soll, heilig sein und Sohn Gottes genannt werden“, sagte der Engel und antwortete auf ihre Frage: „Wie soll das geschehen, wenn ich keinen Ehemann kenne?“ „Siehe, die Dienerin des Herrn; „Sei mit mir nach deinem Wort“, antwortete Maria mit Demut und Unterwerfung unter den Willen Gottes (Lukas 1:35, 34, 38). Dann wohnte das Wort Gottes, der einziggezeugte Sohn Gottes, in Maria. Er, für den Himmel und Himmel nicht genug sind (1. Könige 8:27; 2. Chronik 6:18), für den der Himmel sein Thron und die Erde sein Schemel für die Füße ist (Jesaja). 66:1; Apostelgeschichte 7:49) wählte die Jungfrau zu seiner Wohnstätte, machte ihren Thron zu einer Lüge und machte ihren Schoß breiter als der Himmel (Theotokos, Ton 1). Neun Monate später gebar sie einen Sohn, Gott manifestierte sich im Fleisch. „Das Geheimnis, das seit Jahrhunderten verborgen und dem Engel unbekannt war, durch die Mutter Gottes, Gott erschien auf der Erde, ist in einer unverschmelzten Vereinigung verkörpert“ [Theotokos, Stimme 4]. Die Jungfräulichkeit Mariens und die Menschwerdung des Sohnes Gottes durch sie blieben jedoch für den Teufel ein Geheimnis, bis der Herr das Werk unserer Erlösung vollbrachte. „Wir werden das Kreuz für uns annehmen“ [Theotokos, Stimme 4] Nachdem der Herr Jesus Christus den Tod ertragen und von den Toten auferstanden war, gab er der Menschheit Leben und öffnete das Paradies, das für sie reserviert war. Inkarniert von der jungfräulichen Mutter Gottes, „schrie Adam, leistete einen Eid, Eva wurde befreit, der Tod wurde getötet und wir wurden lebendig“ [Theotokos, Stimme 2]. Zusammen mit dem Menschen befreit sich die ganze Welt von der Korruption und bereitet sich nun auf den Tag vor, an dem das Universum durch Feuer gereinigt wird, die gesamte Schöpfung von der Sklaverei der Korruption befreit wird und der neue Himmel und die neue Erde Gottes Schöpfung in all ihrer Schönheit und Güte offenbaren werden. So wird der Plan der Bosheit des Teufels zerstört und der Schöpfer der Welt richtet alles weise nach Seinem Willen zum Wohle der gesamten Schöpfung. So wie Gott ursprünglich die Welt mit seinem Wort, also durch seinen Sohn, erschaffen hat, so wird die Welt nach dem Sündenfall durch den Sohn Gottes wiedergeboren. Durch ihn wurde die Weisheit Gottes in der Schöpfung offenbart, durch ihn wurde die Weisheit Gottes in der Wiederherstellung der durch Sünden zerstörten Welt und der Rückkehr der Gunst Gottes für sie offenbart. Daher wird der Sohn Gottes die Weisheit Gottes oder auf Griechisch Sophia genannt, denn durch ihn haben wir den allweisen Gott kennengelernt und kennengelernt. Jesus Christus gab uns Weisheit von Gott, Gerechtigkeit, Heiligung und Befreiung (1. Kor. 1,30). Die reinste Jungfrau, durch die Christus, der Sohn Gottes, unser Schöpfer und Erlöser, Fleisch wurde, um uns ewiges Leben zu schenken, war die Leiter, auf der Gott auf die Erde hinabstieg, und wurde für uns zur Brücke, auf der wir in den Himmel aufsteigen. Lange vor der Menschwerdung Christi sagten Propheten über sie das Kommen des Messias voraus. Der Prophet Hesekiel sieht sie als ein verschlossenes Tor im Osten, durch das der Herr geht und das verschlossen bleibt, was bedeutet, dass Maria vor Weihnachten, zu Weihnachten und nach Weihnachten Jungfrau bleibt. Der Prophet Daniel, der den mysteriösen Traum Nebukadnezars erklärt, sieht sie als einen jungfräulichen Berg, von dem der Stein, der die Erde füllte, von selbst abfiel, ohne dass eine menschliche Hand beteiligt war, was auch die unbefleckte und makellose Geburt Christi von der Jungfrau bedeutet. Siehe, die Jungfrau wird einen Sohn empfangen und gebären, und sie werden ihm den Namen Immanuel geben, wie es heißt: „Gott ist mit uns“, ruft der Prophet Jesaja (Jesaja 7,14; Matthäus 1,23). In der Antike sah der Urvater Jakob in einem Traum eine auf der Erde errichtete Leiter, deren Spitze bis zum Himmel reichte und den Einen vorwegnahm, durch den der Sohn Gottes auf die Erde herabstieg. Der Psalmist König David lobt sie als die Königin, die zur Rechten des Königs präsentiert wird, in goldene Gewänder gekleidet und geschmückt ist und deren ganze Herrlichkeit in ihr liegt. Und der weise Salomo spricht im Buch der Sprüche von ihr als dem Haus der Weisheit: Die Weisheit baute sich ein Haus und errichtete sieben Säulen (Spr. 9,1). Das Haus, in dem die Ewige Weisheit während ihrer Inkarnation lebte, war der Ort, an dem die reinste Jungfrau Maria erschien. Die Säulen dieses Hauses sind Ihre Tugenden. Die Zahl Sieben bedeutete bei den alten östlichen Völkern Vollkommenheit, und die sieben Säulen des Hauses symbolisierten Vollkommenheit in der Güte der Mutter Gottes. Daher stellen die Ikonen die Weisheit Gottes, den Sohn Gottes, auf dem Thron dar, wie in einem Gebäude auf sieben Säulen, und bezeichnen seine reinste Mutter. Oben sind sieben Erzengel zu sehen, auf beiden Seiten sieben Propheten mit Schriftrollen mit Vorhersagen über die Mutter Gottes und unten die Namen der sieben Tugenden. Die siebenfache Zahl, die viele Male wiederholt wird, bedeutet die spirituelle Vollkommenheit der Heiligen Jungfrau. Wenn nun „Deine Geburt, o Jungfrau Theotokos, Freude wird dem ganzen Universum verkündet“ [das Troparion der Geburt der Jungfrau Maria] gesungen wird, wird ein irdisches Haus für die ewige Weisheit gebaut, eine Wohnung wird für den Sohn Gottes vorbereitet, der vom Himmel kommt, um die Menschheit zu retten. „Christus vom Himmel, verstecke dich“ [Irmos des 1. Liedes des Kanons der Geburt Christi]. Um Ihm zu begegnen, wird eine belebte Kammer, ein geweihter Kirche, geschaffen, in dem das vom Himmel herabgestiegene Ewige Wort Gottes wohnen wird, um von dort aus mit dem Wiederaufbau der Welt zu beginnen und Himmel und Erde wieder zu vereinen. Lasst uns jubeln und uns über die Geburt der von Gott auserwählten Jugend Maria freuen, lasst uns die ehrenwerteste Jungfrau der Berge, die reinste Mutter Gottes, das Haus der Weisheit Gottes preisen und ihren rechtschaffenen Eltern würdige Ehre erweisen. Dem König der Zeitalter, dem unvergänglichen, unsichtbaren, einzig weisen Gott ... Jesus Christus ... Ehre und Herrlichkeit für immer und ewig. Amen (1. Tim. 1:17; Röm. 14:26). Erhöhung des Heiligen Kreuzes Das Kreuz, das vor Christus ein Hinrichtungsinstrument war und Angst und Abscheu davor hervorrief, wurde nach dem Tod Christi am Kreuz zum Instrument und Banner unserer Erlösung. Damit zerschmetterte Christus den Teufel, stieg von ihm in die Hölle hinab und befreite diejenigen, die dort schmachteten, und führte sie in das Himmelreich. Das Bild des Kreuzes ist für Dämonen unheimlich und wird von Christen als Zeichen Christi verehrt. Der Herr offenbarte es im Himmel König Konstantin, der nach Rom marschierte, um gegen den Peiniger zu kämpfen, der die Macht übernommen hatte, und nachdem er ein Banner in Form eines Kreuzes errichtet hatte, errang König Konstantin den vollständigen Sieg. Nachdem Zar Konstantin durch das Kreuz des Herrn Hilfe erhalten hatte, bat er seine Mutter, Königin Helena, das lebensspendende Kreuz selbst zu finden, und die fromme Helena, die nach vielen Suchen nach Jerusalem ging, fand es. Viele Heilungen und andere Wunder wurden und werden sowohl durch das Kreuz Christi selbst als auch durch sein Bild vollbracht. Damit schützt der Herr sein Volk vor allen sichtbaren und unsichtbaren Feinden. Die orthodoxe Kirche feiert feierlich die Auffindung des Kreuzes des Herrn und erinnert gleichzeitig an die Erscheinung des Kreuzes im Himmel für Zar Konstantin. An diesen und anderen Tagen, die dem Heiligen Kreuz gewidmet sind, beten wir zu Gott, dass Gott seine Barmherzigkeit nicht nur einzelnen Menschen, sondern der gesamten Christenheit, der gesamten Kirche, schenke. Das im 8. Jahrhundert zusammengestellte Troparion des Kreuzes des Herrn spricht ausdrücklich davon, als ein Freund des heiligen Johannes von Damaskus, der heilige Cosmas, Bischof von Maium, den gesamten Übergangsritus für den Dienst der Erhöhung des Heiligen Kreuzes schrieb. „Rette, o Herr, Dein Volk und segne Dein Erbe, indem Du dem treuen König Siege über den Widerstand verleihst und Deine Residenz durch Dein Kreuz bewahrst“ [Troparion der Erhöhung]. Der Anfang dieses Gebets stammt aus dem 27. Psalm. Im Alten Testament bezeichnete das Wort „Volk“ nur diejenigen, die sich zum wahren Glauben bekannten, Menschen, die Gott treu waren. „Eigentum“ oder „Erbe“ war alles, was tatsächlich Gott gehörte, Gottes Eigentum, das im Neuen Testament die Kirche Christi ist. Wir beten für die Erlösung des Volkes Gottes (Christen) sowohl vor ewiger Qual als auch vor irdischen Katastrophen und beten zum Herrn, dass er die gesamte Kirche segnet, Gnade und seine guten Gaben herabsendet und sie innerlich stärkt. Das Gebet um die Gewährung des „Sieges dem König“, den Trägern der höchsten Macht, basiert auf Psalm 143, Vers 10 und erinnert an die Siege König Davids durch die Macht Gottes sowie an die Gewährung von Siegen durch das Kreuz des Herrn an König Konstantin. Diese Erscheinung des Kreuzes machte die Könige, die bis dahin Christenverfolger waren, zu Verteidigern der Kirche vor äußeren Feinden, zu „äußeren Bischöfen“, wie der heilige Zar Konstantin es ausdrückte. Die Kirche, innerlich stark durch die Gnade Gottes und äußerlich beschützt, ist für orthodoxe Christen die „Stadt Gottes“, die Residenz Gottes, von der aus der Weg zum himmlischen Jerusalem führt. Verschiedene Katastrophen erschütterten die Welt, Nationen verschwanden, Städte und Staaten gingen zugrunde, aber die verfolgte und sogar innerlich zerrissene Kirche steht unerschütterlich da, denn die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden. Jetzt, wo die Bemühungen der Weltherrscher, Ordnung auf der Erde zu schaffen, erfolglos bleiben, bleibt die einzig wahre Waffe des Friedens die, von der die Kirche singt: „Das Kreuz ist der Hüter des gesamten Universums, das Kreuz ist die Schönheit der Kirche, das Kreuz der Könige ist die Macht, das Kreuz der Gläubigen ist die Bestätigung, das Kreuz der Engel ist der Ruhm und die Plage der Dämonen“ [Exapostilar der Erhöhung]. Weihnachtsbotschaft 1935 Christus ist geboren, Lob! Christus vom Himmel, komm herab! Christus auf Erden, steige auf! Wer auf dem Cherub sitzt, kommt auf die Erde! Ewig geboren in einer sündigen Welt, geboren aus Gott dem Vater! Aus den himmlischen Höhen kommt der König des Universums zu dem Menschen, der tief in die Grube der Sünde und des Unglaubens gefallen ist! Seid alle Mut, die ihr auf der Erde lebt! Der Sohn Gottes kommt zu dir und für dich! Er kommt nicht zu uns, um Strafe und Gericht zu erhalten, sondern um unsere Erlösung zu erreichen. Jetzt ist er bereits hier, im kleinen Bethlehem, in einer armen Krippe. Warum kam Er, den die Himmel nicht fassen können, auf eine kleine Erde, in eine kleine Stadt? Um den verminderten Malm Chim von den Engeln zu erhalten (Ps. 8:6), geschaffen nach dem Bild Gottes, des Menschen. So wie ein guter Hirte, der 99 Schafe in den Bergen zurückgelassen hat, sich auf die Suche nach nur einem verlorenen Schaf macht, so gibt sich der Herr nicht mit dem stillen Lobpreis unzähliger Engelscharen zufrieden, sondern er ruft die gedemütigte und verlorene Menschheit zum Lobpreis auf. So wie eine Frau, die eine Drachme verloren hat, sorgfältig den Boden fegt, um sie zu finden, so geht der Herr um die sündige Erde herum, um sie zu reinigen. Unter den Engelsliedern hörte Gott das Stöhnen der leidenden Menschheit, und aus der Fülle der Herrlichkeit des Himmels erblickte Er die Schwärze der Erde. Und der Herr kommt, um der Erde himmlische Herrlichkeit und den Menschen engelhafte Glückseligkeit zu schenken. Unsere Herzen sollten Ihm gegenüber von großer Dankbarkeit erfüllt sein! Mit welchem ​​lauten Gruß, der aus der Tiefe unserer Seele kommt, sollten wir Christus begrüßen. Schließlich erstreckt sich seine Liebe auf jeden von uns und er möchte jeden von uns in den Himmel erheben. Womit werden wir ihm begegnen? Welche Geschenke sollen wir ihm würdig bringen? „Was sollen wir Dir bringen, Christus, da Du für uns als Mensch auf Erden erschienen bist?“ [Weihnachtsvers zum Thema „Herr, ich habe geweint“]. Die gesamte Schöpfung Gottes eilt herbei, um den geborenen König, ihren Schöpfer, anzubeten. Die Engel bringen Ihn singend, der Himmel – einen Stern, die Weisen – Geschenke, die Hirten – ehrfürchtiges Staunen, die Erde – eine Höhle, die Wüste – eine Krippe, die Menschheit – die jungfräuliche Mutter. Was wird jeder von uns besonders von sich selbst mitbringen? Womit soll ich vor dem Herrn erscheinen, mich vor dem Gott des Himmels verneigen? Soll ich mit Brandopfern und einjährigen Kälbern vor ihn treten? (Michael 6,6) – fragte einst der moabitische König Balak. Oh Mann! Es wurde dir gesagt, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: nur gerecht zu handeln, die Barmherzigkeit zu lieben und demütig mit deinem Gott zu wandeln (Michael 6,8). Verschlingen Sie das Opfer des Lobpreises für Gott und belohnen Sie Ihre Gebete zum Allerhöchsten (Ps. 49:14). Lasst uns daher... Gott ständig ein Lobopfer darbringen, das heißt die Frucht der Lippen, die seinen Namen verherrlichen. Und vergessen wir dabei auch nicht die Nächstenliebe und die Geselligkeit, denn solche Opfer gefallen Gott (Hebr 13,15-16). Der Herr hat den Himmel für uns Erdenbürger geöffnet. Öffnen wir unsere Seelen und Herzen dem Herrn. Lasst unsere Lippen Ihm singen und loben, und lasst unsere Hände Werke der Barmherzigkeit tun. Zum Herrn, der in der Krippe liegt, lasst uns jeder von Herzen eine gute Tat mit Verherrlichung und Lob bringen. Möge die Freude der ganzen Welt das Herz eines jeden erfüllen, die Sorgen des Lebens überall vertreiben und unseren Geist und unsere Sehnsüchte zum Himmel erheben. Denn von dort ist das freudige Engelsevangelium zu hören: Werde dir heute als Retter geboren, der Christus der Herr ist (Lukas 2,11). Weihnachtsbotschaft an westeuropäische und ostasiatische Herden Oh, die Tiefe des Reichtums und der Weisheit, und der Geist Gottes! Du bist in die Höhle gezogen, Christus Gott, die Krippe hat dich aufgenommen, Der Hirte verneigte sich vor dem Wolf. Auf einer Erde voller Sorgen und Sorgen stieg der Sohn Gottes vom Himmel herab, wo die Engel ihn mit unaufhörlichen Gesängen preisen. Der König des Himmels erschien auf der Erde, um mit den Menschen zu leben. Der Schöpfer und Schöpfer der Welt selbst wurde Mensch. Der körperlose Gott, allgegenwärtig und allmächtig, zog menschliches Fleisch an und nahm einen schwachen menschlichen Körper an, der dem Leiden ausgesetzt war. Gleichzeitig hörte er nicht auf, der allmächtige Gott zu sein und alles in seiner Macht zu halten. Er ist für das Göttliche und die Engel unsichtbar, die die Fülle seiner Herrlichkeit nicht sehen können. Er wird von allen im Fleisch gesehen, nicht nur von Engeln, sondern auch von sündigen Menschen und sogar Tieren. Geboren in einer elenden Höhle, um für jedermann zugänglich zu sein. Er wurde in Elend und Armut auf der Erde geboren, um den Menschen ewigen Reichtum zu schenken. Er, der die Menschen in Windeln und Laster wickelte, brachte Befreiung von ihnen und Vergebung von denen, die an ihre Sünden gebunden waren. Der König der Könige und Herr der Herren liegt in der Krippe, aus der die Stummen gefüttert werden. Wo die Nahrung des Viehs ist, liegt jetzt im Fleisch und gibt den sündigen Menschen seinen Leib zum Essen und sein Blut zum Trinken für die Vergebung der Sünden und das ewige Leben. Er erscheint als schwaches Kind und rennt vor Herodes davon, um allen Schwachen, Unterdrückten und Verfolgten nahe zu sein. Von seiner Geburt an hatte er keinen Ort, an dem er sein Haupt hinlegen konnte (Matthäus 8,20), um die Hoffnung und Unterstützung aller Benachteiligten zu werden. Er, der jetzt geboren wird, gewährt in seinem himmlischen Königreich ewigen Reichtum und Freude, die alle Vorstellungen übertreffen. Auf Erden schenkt er den Seelen Frieden, stärkt den guten Willen und bringt Freude denen, die sich vor ihm verneigen, ihn verherrlichen und preisen. Kommt alle, kommt zurück! Komm, lass uns im Herrn jubeln! Scharen Sie zusammen, Babys und Kinder, verherrlichen Sie Ihren göttlichen Peer, der gesagt hat: „Lass die kleinen Kinder zu mir kommen“ (Markus 10,14), der dich umarmt, dir die Hände auflegt und dich segnet. Verherrlichen Sie ihn, Jugendliche und junge Männer, beeilen Sie sich zusammen mit den Hirten, den Retter der Welt kennenzulernen, verkünden Sie ihn allen und preisen Sie ihn! Freut euch mit Maria, alle Jungfrauen und Ehefrauen, derjenige, der von der Jungfrau geboren wurde, brachte Glückseligkeit statt Kummer, Freude statt Kummer! Verneigt euch alle Menschen vor dem geborenen König und bringt Ihm zusammen mit den Magiern einige eurer geistigen und materiellen Schätze! Schenke Ihm deine Kräfte und Fähigkeiten, gib Ihm auch von deinem Besitz, damit du statt des Vergänglichen das Ewige, statt des Irdischen – das Himmlische erhältst. Bringt zu Ihm, die in Armut leben, eure Geduld und euren guten Willen, in Krankheit und Trauer eure Seufzer und Tränen, die Er wegwischen wird. Verherrlichen Sie Ihn mit Joseph, den Ältesten Simeon und Anna, alle Ältesten und Ältesten, denn jetzt sehen Ihre Augen das Stille Licht und die kommende Herrlichkeit. Mit den himmlischen Heerscharen und den Geistern der Gerechten freuen wir uns nun, alle Menschen, die ganze Menschheit: „Denn um unseretwillen wurde ein kleines Kind, der ewige Gott, geboren.“ Christus ist geboren! Weihnachten 1954 Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Wenn wir das Dreikönigsfest feiern, erinnern wir uns sowohl daran, dass Gott sich den Menschen als die Dreifaltigkeit offenbarte, als auch daran, dass Jesus den Menschen als Christus erschien. Wo ist Christus erschienen? Wo haben Sie Ihr Unternehmen gegründet? Ging Er in die große Stadt und erschien dort in Seiner Herrlichkeit? Oder stieg er auf einen hohen Berg, und eine Menge Tausende standen unten und schauten ihn an, als wäre er auf ein Wunder gestoßen? NEIN! Christus ging in die Wüste, zum Jordan, wo Johannes das Volk taufte. Johannes predigte Reue und rief Sünder als Zeichen der Reue dazu auf, sich im Jordan taufen zu lassen. Aber als Sünder kommt Christus und bittet um die Taufe. Wer keine Sünde hat. Johannes hatte Angst: „Du musst mich taufen.“ Gehen Sie jetzt“, antwortet Jesus, „denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen (Matthäus 3,15). Adam sündigte aus Stolz; er wollte sich erheben, wie Gott werden. Aber Christus kam, um die Wahrheit Gottes zu erfüllen und mit Demut die Sünde von Adams Stolz zu sühnen. Adam wollte sich vor Gott erhöhen, aber Gott erniedrigt sich vor den Menschen. Christus stieg ins Wasser hinab und empfing die Taufe von seinem Diener. Zitternd legte Johannes seine Hand auf seinen Herrn und Gott, und Christus neigte demütig sein Haupt vor ihm. Diese Demut Christi öffnete den Himmel. Dann öffneten sich die Himmel und die Stimme Gottes, des Vaters, war zu hören: „Dies ist mein geliebter Sohn, an ihm habe ich Wohlgefallen gefunden“ (Matthäus 3,17). Dies ist mein Sohn, der sich erniedrigte, um meinen Willen zu tun, mein wahrer Sohn, der sich erniedrigte, um den Menschen zu erhöhen.“ Und der Heilige Geist kam vom Himmel auf Jesus herab und bestätigte die Worte des Vaters. So öffnete Christus mit Demut den Himmel und offenbarte den Menschen das Geheimnis der Dreifaltigkeit der Göttlichkeit. Aber warum tat er dies gerade auf dem Wasser und nicht an einem anderen Ort? Erinnern wir uns daran, wie Gott die Welt erschaffen hat. Als Gott Himmel und Erde erschuf, war die Erde formlos und leer ... und der Geist Gottes schwebte über den Wassern (1. Mose 1,2). Dann teilte Gott die Erde und das Wasser, aber so, dass Wasser an jedem Ort blieb und für jede Schöpfung notwendig war. Ohne Wasser kann weder ein Mensch noch ein Tier leben; es gibt Wasser (Feuchtigkeit) in der Luft; Nehmen wir irgendwo eine Handvoll Erde mit – und da ist Wasser; es gibt Wasser in Stein; Auch wenn es uns scheint, dass es nicht da ist, ist es da, und wenn Gott will, kann er es aus sich herausholen, wie er es zur Zeit Moses tat. Die Erde gehört dem Herrn und ihre Erfüllung, das Universum und alle, die darauf leben. Er gründete es auf den Meeren und bereitete es auf den Flüssen vor, sagt der Psalmist (Psalm 23,1-2). „Himmel und Erde waren einst aus Wasser und durch Wasser das Wort Gottes“, schreibt der Apostel Petrus. „Darum ging die damalige Welt zugrunde, indem sie im Wasser ertränkt wurde“ (siehe: 2. Petrus 3,5–6). Als der Mensch sündigte, brachte er den Zorn Gottes nicht nur über sich selbst, sondern über die gesamte Natur. Der Mensch ist die Krone der Schöpfung Gottes; er wurde zum König der Natur ernannt. Und wenn ein König zum Feind eines anderen Königs wurde, wurde sein gesamtes Königreich zum Feindreich. Die Strafe galt nicht nur für den Menschen, sondern für die gesamte Schöpfung. Wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt zusammen seufzt und leidet (Röm 8,22). Aber die Schöpfung wurde der Eitelkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern durch den Willen dessen, der sie unterworfen hat (Röm 8,20). Daher befreit die Vergebung des Täters das Geschöpf von der Sklaverei der Korruption. Diese vergängliche Natur wird zerstört und in einen neuen Himmel und eine neue Erde verwandelt, wo Gerechtigkeit lebt (siehe: 2. Petrus 3,12–13). Um diesen Wandel zu ermöglichen und die Natur auf die Unverweslichkeit vorzubereiten, die nach dem schrecklichen Tag kommen wird, kam Christus in die jordanischen Gewässer. Nachdem Christus in den Jordan eingetaucht war, heiligte er nicht nur das Wasser des Jordan, sondern die gesamte Wassernatur, wie die Kirche in ihren Liedern ausruft: „Christus erschien im Jordan, um das Wasser zu heiligen“ (Troparion des Vorfestes), „heute werden die Wasser von der Natur geheiligt“ (Troparion beim Marsch zum Jordan). Und da Wasser überall zu finden ist, heiligte Christus, nachdem er das Wasser geheiligt hatte, damit die gesamte Schöpfung, das gesamte Universum. Christus bereitete die Natur vor, damit auch sie die guten Folgen des Opfers erfahren würde, zu dem er gekommen war. Aber nicht nur das. Er gab dem Wasser die Kraft, menschliche Sünden abzuwaschen. Die Taufe des Johannes war nur ein Zeichen der Reue. Die christliche Taufe ist eine Neugeburt, die Vergebung aller Sünden. Gott bestrafte die Sünden der ersten Welt mit Wasser und zerstörte sie mit Wasser in der Flut. Gott rettet jetzt Menschen mit Wasser im Sakrament der Taufe. So zerschmetterte Christus den Kopf der Schlange auf den jordanischen Gewässern, wie es in Kirchenliedern besungen wird, den Kopf jener Schlange, die Adam und Eva betrog, aber durch die Demut Jesu besiegt wurde; Er offenbarte den Menschen, dass Gott eine Dreifaltigkeit ist, er heiligte das Wasser und bereitete mit dem Wasser die ganze Schöpfung darauf vor, das Wort der Vergebung zu empfangen und unvergänglich zu werden. Und dann, nachdem Christus einen weiteren Kampf mit dem Teufel in der Wüste überstanden hatte, machte er sich auf den Weg, um die Menschen auf das zukünftige Königreich vorzubereiten, und begann seine Predigt mit den Worten: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe (Matthäus 4,17), oder, wie ein anderes Evangelium sagt: Die Zeit ist gekommen und das Reich Gottes ist nahe: Tut Buße und glaubt an das Evangelium (Markus 1,15). Bisher predigte Johannes der Täufer Buße und bereitete den Weg für den Herrn. Jetzt ruft der Herr selbst den Menschen zu: „Tut Buße!“ Diese Stimme richtet sich nicht nur an Menschen, die zur Zeit Christi lebten, sondern Christus wandte sich mit diesen Worten an alle Menschen aller Zeiten und Jahrhunderte. Wir haben diese Worte auch im Evangelium gehört. Auch wenn die festlichen Lieder des Dreikönigsfestes noch nicht verklungen sind, erinnern sie uns daran, dass die Zeit der Buße naht. Seien wir vorsichtig! Dies sind nicht die Worte eines Propheten oder eines Engels, sondern die des Herrn selbst. Lasst uns umkehren und während des bevorstehenden Fastens versuchen, unsere Leidenschaften zu überwinden und Vergebung der Sünden zu erlangen, damit wir im nächsten Jahrhundert in das unvergängliche Königreich eintreten können, das der Herr für [uns] vorbereitet hat. Amen. „Heute wird die Natur durch Wasser geheiligt“ [stichera bei der großen Wasserweihe]. Heute wird der Sohn Gottes im Wasser des Jordan getauft, ohne dass er selbst einer Reinigung bedarf, sondern um die sündige Menschheit vom Schmutz zu reinigen. Nun öffnen sich die Himmel und man hört die Stimme Gottes, des Vaters: „Dieser ist mein geliebter Sohn“ (Matthäus 3,17). Der Heilige Geist kommt auf den im Jordan stehenden Erlöser der Welt herab und bestätigt, dass er der fleischgewordene Sohn Gottes ist. Die Heilige Dreifaltigkeit erscheint deutlich und wird der Menschheit offenbart. Die Gewässer des Jordan sind geheiligt, zusammen mit ihnen alle Gewässer der Natur, die gesamte Wassernatur. Dem Wasser wird die Kraft verliehen, nicht nur den Körper, sondern auch die gesamte Seele eines Menschen zu waschen und den ganzen Menschen durch die Taufe zu neuem Leben zu erwecken. Die gesamte Natur wird durch Wasser geheiligt, denn die Welt wurde aus Wasser gebaut und Feuchtigkeit dringt überall ein und belebt alles andere in der Natur. Weder Tiere noch Pflanzen können ohne Feuchtigkeit leben; Feuchtigkeit dringt in Steine ​​und an alle Orte im Universum ein. Das Wasser wird geheiligt, und durch es wird das gesamte Universum geheiligt und bereitet sich auf Erneuerung und Wiedergeburt für das kommende ewige Reich Gottes vor. Jedes Jahr wird an diesem Tag die Herrlichkeit Gottes offenbart und erneuert und bestätigt, was bei der Taufe Christi erreicht wurde. Jetzt hat sich der Himmel wieder geöffnet, der Heilige Geist kommt wieder herab. Wir sehen es nicht mit unserem körperlichen Auge, aber wir spüren seine Kraft. Wenn eine heilige Zeremonie durchgeführt wird, verändert sich das geweihte Wasser, wird unvergänglich und bleibt viele Jahre lang erhalten. Jeder kann es sehen: Gläubige und Ungläubige, Weise und Unwissende. Woher kommt diese Eigenschaft des Wassers? Das ist das Wirken des Heiligen Geistes. Durch den Glauben erfahren diejenigen, die sie trinken und sich damit salben, Linderung und Heilung von geistigen und körperlichen Gebrechen, ihre Häuser werden geheiligt, dämonische Macht wird vertrieben und Gottes Segen wird auf diejenigen herabgebracht, die damit besprengt sind. Durch die Weihe des Wassers wird der ganzen Welt erneut Gottes Segen zuteil, der sie von den Sünden reinigt, die wir begehen, und sie vor den List des Teufels schützt. Nun kommt der Heilige Geist, der auf die Wasser herabsteigt, wenn das Kreuz Christi darin eingetaucht ist, auf die ganze Natur herab. Es kann einfach nicht ohne seinen Willen in einen Menschen eindringen. Öffnen wir unsere Herzen und Seelen, um Ihn zu empfangen, und rufen wir mit Glauben aus der Tiefe unserer Seele: „Groß bist du, o Herr, und wunderbar sind deine Werke, und kein einziges Wort wird ausreichen, um deine Wunder zu singen“ [Beginn des Priestergebets bei der großen Segnung des Wassers]. Wort zum Dreikönigstag vor der Wassersegnung Der Himmel öffnete sich und der Heilige Geist kam in körperlicher Form wie eine Taube auf den Sohn Gottes herab, der im Jordan stand. Eine Stimme vom Himmel von Gott dem Vater ist zu hören: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe (Lukas 3:21–22; Markus 1:11; Matthäus 3:17). Auch jetzt sind die Himmel geöffnet, der Heilige Geist kommt erneut auf die Wasser herab und Gott bezeugt seinen Sohn. Oh, wenn sich doch nur unsere spirituellen Augen öffnen würden! Oh, wenn unsere Ohren nur himmlische Verben wahrnehmen könnten! Wir würden sehen, wie sich der Himmel über uns öffnete. Wir würden den Sohn Gottes unter uns stehen sehen und den Heiligen Geist über uns schweben und die Stimme Gottes hören, die über die Göttlichkeit des Erlösers der Welt spricht. Wir würden spüren, wie der Heilige Geist auf die Wasser herabkam, ihnen die Güte zurückgab, die sie bei der Erschaffung der Welt hatten, und sie zu einer lebensspendenden Kraft machte, die die gefallene Natur wiederbelebte. Wir selbst würden mit Licht erleuchtet, unsere Lippen würden mit dem Geist erfüllt sein und freudig zu Ihm singen, der uns „auf dem Felsen des Glaubens“ gegründet hat. Aber nur die reinen Herzens sehen das Göttliche. Diejenigen, die durch die Sünde verdunkelt sind, können nicht mit dem Sehen sehen und nicht mit dem Hören hören. Bei der Taufe des Herrn sahen die Menschen den Himmel, aber nur Johannes der Täufer sah, dass er offen war. Viele schauten auf den Herrn Jesus Christus, als er an den Jordan kam, aber nur Johannes allein spürte, dass es sich um den fleischgewordenen Sohn Gottes handelte, während andere ihn als einen gewöhnlichen Menschen, einen Zimmermann und den Sohn eines Zimmermanns betrachteten. Vielleicht war es nicht nur Johannes, der sah, wie der Heilige Geist in Form einer Taube auf ihn herabkam, sondern nur er verstand, dass es der Heilige Geist war, während andere ihn für den Flug einer gewöhnlichen Taube hielten. Vielleicht haben viele die Stimme Gottes des Vaters am Jordan gehört, aber nur Johannes hörte deutlich Gottes Zeugnis über seinen Sohn, und andere hörten es, als ob Donner über dem Wasser donnerte, so wie spätere Menschen die Antwort Gottes des Vaters vom Himmel auf das Gebet des Sohnes mit Donner verwechselten (siehe: Johannes 12,29). Jetzt sehen wir also Wolken, die den Himmel bedecken, aber wir sehen nicht, dass er offen ist, wir atmen die Luft ein, aber wir spüren nicht, wie der Heilige Geist auf uns und das Wasser herabsteigt, wir hören die Worte von Kirchenliedern und verstehen ihre göttliche Kraft nicht. Aber wahrlich, Er steht zwischen uns: Wo zwei oder drei Versammlungen in Meinem Namen sind, das heißt mitten unter ihnen (Matthäus 18,20), wahrlich, die Himmel sind jetzt geöffnet, und ihr Schöpfer bezeugt das Ewige Wort, der Heilige Geist wird nun auf die Wasser herabsteigen und sie heiligen. Wasser wird durch die Gnade Gottes zu einer Quelle der geistigen und körperlichen Gesundheit, der Heiligung von uns, unseren Wohnungen und der gesamten Natur, wird viele Jahre lang unvergänglich bleiben, wird sozusagen zur Stimme Gottes, die verkündet, dass unser Erlöser Jesus Christus der Sohn Gottes ist, der auf die Erde herabgestiegen ist, damit er uns zur Unverweslichkeit erwecken und in die himmlische Kirche führen möge. Öffnen wir unsere Herzen mit Glauben und öffnen wir unsere Lippen zum Lobpreis, lasst uns aus der Tiefe unserer Seele rufen: „Groß bist du, o Herr, und wunderbar sind deine Werke, und kein einziges Wort wird ausreichen, um deine Wunder zu singen!“ Fest der Erscheinung des Herrn An diesem Tag bist du dem Universum und dem Licht erschienen Dein, o Herr, ist auf uns. Das Dreikönigsfest wurde früher auch „Tag des Lichts“ genannt. Die Taufe Christi ist der Beginn unserer Erleuchtung – das Erscheinen Christi vor der Welt, die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit vor den Menschen. „Warum“, fragt der Goldene Lehrer, „wird nicht der Tag, an dem du geboren wurdest, sondern der Tag, an dem du getauft wurdest, Epiphanie genannt? Denn jetzt ist Er der Welt erschienen“ 538. Als Christus heimlich in einer Höhle geboren wurde, offenbarte der Stern dies zwar den Weisen und die Engel verkündeten es den Hirten, doch vor der für diese Zeit festgelegten Zeit schien sich Christus vor dem Rest der Welt zu verstecken, indem er sich entweder versteckte und vor Herodes davonlief oder sich in keiner Weise von den Menschen um ihn herum abhob und im Haus seines imaginären Vaters Joseph blieb. Und nun erscheint Christus der Welt, von diesem Tag an beginnt er offen zu lehren, Wunder zu vollbringen und kommt, um für die Menschheit zu leiden, indem er predigt und unser Heil verwirklicht. Das Erscheinen Christi und der Beginn seines Wirkens sind mit dem Erscheinen der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden: „Die Dreifaltigkeit erschien im Jordan“ [Kanon der Epiphanie, Gesang 8]. Die alttestamentlichen Schriften kündigten sie nur vage und verdeckt an. Jetzt werden die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit klar offenbart. Johannes der Täufer wurde von Gott gesandt, um an diesem großen Tag Christus zu dienen und ihm den Weg zu bereiten. Mit seiner Predigt weckte er in den Herzen der Menschen im Land Israel eine besonders intensive Erwartung auf den Messias. Er bereitete seine ersten Jünger vor. Er verkündete dem Volk, dass der Messias gekommen sei, und zeigte ihn mit den Worten: Siehe, Lamm Gottes, nimm weg die Sünden der Welt (Johannes 1:29). Johannes wies auf die hohe Würde des kommenden Erlösers der Welt hin: Er sei nicht würdig, sich zu beugen und den Riemen seiner Stiefel zu lösen (Markus 1,7), sagte er. Mit diesen Worten drückt er seine demütige Verehrung für den aus, der den Weg bereitet hat, zu dem er gesandt wurde. Wenn man diese Worte aber gleichzeitig im übertragenen, spirituellen Sinne versteht, weist es auf die Verbindung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus hin, die über die Vernunft hinausgeht. Der Sohn Gottes nahm die menschliche Natur an und wandelte im menschlichen Fleisch auf der Erde. Aber genauso wie der Mensch den Schuhen, die er trägt, überlegen ist, ist Gott seiner Schöpfung weit überlegen. Allerdings ist es für einen Menschen leicht, seine Schuhe an- und auszuziehen, aber die menschliche Natur ist jetzt untrennbar mit dem Göttlichen im Sohn Gottes verbunden. Sie vereinten sich untrennbar, unveränderlich, untrennbar und untrennbar. Aber wie wurde dieses göttliche Sakrament vollbracht? Wie diese Vereinigung zustande kam, ist für den menschlichen Geist unverständlich: „Verherrlicht bin ich in der Empfängnis, das Bild der Geburt ist unverständlich“ (Dogmatiker des 7. Tons). Jeder, der mit Ehrfurcht über diesen Ansatz theologisieren möchte. Wagen Sie es nicht, über das Notwendige hinaus zu argumentieren, sondern lernen Sie Demut von den Größten, die von Frauen geboren wurden, und verneigen Sie sich, versuchen Sie, nur das zu verstehen und zu lehren, was Gott offenbart hat. Als die Zeit gekommen war, kam Christus zu Johannes. Obwohl sie nahe Verwandte waren, kannte Johannes Jesus nicht, denn bis zu diesem Tag kam Jesus nicht in die Wüste, in der Johannes ständig lebte. Gott sagte Johannes voraus, dass er ihn durch die Herabkunft des Geistes auf den Messias erkennen würde. Doch sobald Jesus sich näherte, verspürte Johannes Ehrfurcht und Ehrfurcht: Ich muss von Dir getauft werden, und kommst Du zu mir? (Matthäus 3:14), sagte er zu dem, der kam. Geh jetzt; Deshalb ist es für uns angebracht, alle Gerechtigkeit zu erfüllen (Matthäus 3:15), antwortete Christus. Welche Wahrheit? Um zu erfüllen, was der Wille Gottes für unser Heil vorgibt. Um [diese] Wahrheit zu erfüllen, dass durch Demut und nicht durch Stolz und Selbsterhöhung, dass durch Unterwerfung unter den Willen Gottes und nicht durch Eigensinn und die eigene Kunst Gott erkannt wird, ewige Erlösung erreicht wird und die Paläste des Himmels erreicht werden. Johannes unterwirft sich Jesus und tauft ihn. Demütig neigte der König des Himmels sein Haupt unter der rechten Hand seines Dieners, der Schöpfer verneigte sich vor seiner Schöpfung. Der Jordan bebte und mit ihm die ganze wässrige Natur. Der Himmel öffnete sich und bedeutete die Öffnung des Weges zu Gott und den himmlischen Wohnstätten für die Menschen, die Offenbarung der Wahrheiten der göttlichen Schrift. Die Stimme des Vaters donnerte: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe (Matthäus 3,17). Der Heilige Geist kam in Form einer Taube auf den Sohn Gottes herab, der als Mann im Jordan stand. Was Gott für Johannes vorhergesagt hatte, erfüllte sich; Es gab keinen Zweifel mehr: Der Messias, der Sohn Gottes selbst, stand vor ihm. Auf diese Weise wurde der Welt die Heilige Dreifaltigkeit offenbart. „Die Dreifaltigkeit erschien im Jordan, weil die göttliche Natur selbst, der Vater, schrie: Dies ist der getaufte Sohn, mein Geliebter; der Geist hat etwas Ähnliches erreicht, das die Menschen für immer segnen und preisen werden“ [Kanon der Epiphanie, Lied 8]. Es waren nicht viele Menschen da, nur Johannes der Täufer war der Vertreter der gesamten Menschheit. Von ihm verkündet er, was er gesehen und gehört hat. Sie beginnen mit der Predigt über die Heilige Dreifaltigkeit, und der Glaube daran wird durch die Lippen des Sohnes Gottes selbst und die Offenbarungen des Heiligen Geistes bestätigt und noch umfassender offenbart. Das Eintauchen Christi in den Jordan und das Erscheinen der Heiligen Dreifaltigkeit dort heiligten das Wasser des Jordan und mit ihnen die gesamte Wassernatur. Wasser ist die Grundlage der gesamten sichtbaren Welt. Bei der Erschaffung der Welt schwebte, wie es im Buch Genesis heißt, der Geist Gottes über den Wassern (Gen 1,2). Am Anfang wurden Himmel und Erde durch das Wort Gottes aus Wasser und durch Wasser gemacht, schreibt der heilige Apostel Petrus (2. Petrus 3,5). Überall gibt es Wasser in der einen oder anderen Form, sei es in Form von Feuchtigkeit oder in Form von Dampf. Weder Tiere noch Pflanzen können ohne Wasser leben. Es gibt Feuchtigkeit in festen Steinen, in den Tiefen der Erde und in der Luft. Mit dem Sündenfall wurde die gesamte Natur verunreinigt, vergänglich und trägt nun das Zeichen der Sünde. Indem der Herr den Menschen rettet, bereitet er die Natur auf die Reinigung von Schmutz vor. Nachdem der Herr die Wassernatur im Jordan geheiligt hatte, gab er ihr die Macht, einen Menschen bei der Taufe zu regenerieren und bei kirchlichen Zeremonien die Gnade des Heiligen Geistes zu empfangen, um menschliche Gebrechen zu heilen und die Macht der Dämonen zu vertreiben. Zusammen mit Wasser wird die gesamte Natur gereinigt und geheiligt und auf das ewige Reich Gottes vorbereitet. Während die Sünde weitergeht, seufzt und leidet die ganze Schöpfung bis jetzt (Röm. 8,22), sagt der Apostel Paulus, aber sie hofft auch, dass sie aus der Sklaverei des Verderbens in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes befreit wird (Röm. 8,21). Diese Befreiung begann im Jordan, als Christus seine Gewässer heiligte. Die Erleuchtung des Menschengeschlechts und gleichzeitig die Heiligung desselben und der gesamten Natur wird bis zum Tag unseres Herrn Jesus Christus andauern, wenn die brennenden Elemente den gegenwärtigen Himmel und die gegenwärtige Erde zerstören und es neue geben wird, in denen die Wahrheit wohnt. Dies wird keine neue Schöpfung sein, sondern eine erneuerte, von den Folgen der Sünde gereinigte Natur, in der die gerettete, auferstandene Menschheit, die das Licht der lebensspendenden Dreifaltigkeit genießt, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist mit den Engeln verherrlichen wird. Kommt, Leute, lasst uns die trinitarische Gottheit anbeten Gott ist die Heilige Dreifaltigkeit. Wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit. Konsubstanziell, das heißt ein Wesen, eine Natur. Die Dreieinigkeit ist unteilbar: Der Sohn wurde nie vom Vater getrennt, noch der Heilige Geist vom Vater oder vom Sohn und kann auch nie getrennt werden. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind nicht drei Götter, sondern ein Gott, da sie eine Natur haben, aber nicht nur aus diesem Grund. Und Menschen haben eine Natur, eine Natur. Aber von Menschen kann man nicht sagen, dass zwei oder drei Menschen eine Person sind, egal wie nah und freundlich sie zueinander sind. Menschen haben nicht nur unterschiedliche Körper, sondern jeder hat seinen eigenen Willen, seinen eigenen Geschmack, seine eigenen Stimmungen. Egal wie ähnlich Menschen manchmal in Körper und Charakter sind, es kommt dennoch nicht vor, dass alles gemeinsam ist, alles gleich ist. Die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit haben alles gemeinsam. Die grenzenlose Liebe des Vaters zum Sohn, des Sohnes zum Vater und die gleiche Liebe zwischen ihnen und dem Heiligen Geist machen ihren Willen und alle ihre Taten gemeinsam. Sie haben einen Willen, alles wird von Ihnen gemeinsam getan. Wovon auch immer sich der Heilige Geist abwendet, wendet sich auch der Vater ab. Was der Sohn liebt, lieben sowohl der Vater als auch der Heilige Geist. Alles wird von der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam erreicht. Die Bibel sagt über die Erschaffung der Welt: Und Gott sagte: Es werde Licht. Und es wurde Licht (Gen. 1:3). Was bedeutet Reden, also Gesagtes? Das bedeutet, dass Gott der Vater mit seinem Wort das Wort geschaffen hat, von dem das Evangelium spricht: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort“ (Johannes 1,1) und der einziggezeugte Sohn Gottes. Gott der Vater hat alles durch sein Wort geschaffen – mit anderen Worten, er hat alles durch seinen Sohn getan. Der Vater tut nichts ohne den Sohn, so wie der Sohn nichts ohne den Vater tut; Der Vater und der Sohn werden immer vom Heiligen Geist unterstützt. Die Bibel spricht von der Erschaffung der Welt: Und der Geist Gottes wurde auf dem Wasser getragen (Gen 1,2). Über die Schöpfung „geschleudert“, nicht nur darüber geschwebt – das Wort, für das es in der slawischen Sprache keinen genau entsprechenden Ausdruck gibt, bedeutet im hebräischen Original „bedecken, wärmen“, so wie eine Henne, die auf ihren Eiern sitzt, diese mit ihrer Wärme wiederbelebt und aus ihnen Lebewesen hervorgehen. Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes all ihre Kraft (Psalm 33,6). Alles, was existiert, wurde von Gott dem Vater durch den Sohn geschaffen und durch den Heiligen Geist zum Leben erweckt. Oder anders ausgedrückt: Alles, was der Vater wollte und will, wurde sofort erfüllt und wird vom Sohn erfüllt und ist vom Heiligen Geist inspiriert. So wurde die Welt erschaffen, so geschah alles in Gottes Vorsehung für die Welt und die Menschheit. Um den Menschen zu retten, der durch den Sündenfall von Gott abfiel und sterblich wurde, stieg der Sohn Gottes gemäß dem ewigen Rat der Heiligen Dreifaltigkeit im Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters auf die Erde herab, wurde durch das Wirken des Heiligen Geistes aus der ewigen Jungfrau Maria geboren, verkündete den Menschen den wahren Gott, den Vater, und seinen göttlichen Willen und lehrte die wahre Anbetung Gottes; Nachdem er für unsere Sünden gelitten hatte, stieg seine Seele in die Hölle hinab und nachdem er die Seelen der Toten von dort befreit hatte, stand er von den Toten auf. Noch vor seinem Leiden versprach Christus seinen Aposteln, die er aus seinen Jüngern ausgewählt hatte, ihnen die Macht zu geben, zu entscheiden und zu binden – die Sünden der Menschen zu vergeben oder ihnen zu überlassen. Nach seiner Auferstehung schenkte der Herr diese Gnadengabe nicht einzeln einem der Apostel, sondern allen zusammen: Er schuf seine Kirche, die Hüterin dieser Gnade, und vereinte in ihr alle, die an ihn glauben und ihn lieben. Nachdem der Herr Jesus Christus den Aposteln versprochen hatte, sie mit Kraft von oben zu bekleiden, indem er ihnen den Heiligen Geist sandte, nachdem er alles erreicht hatte, wofür er auf die Erde kam, stieg er in den Himmel auf und empfing in der ganzen Menschheit die Herrlichkeit und Ehre, die er als Sohn Gottes schon vor der Erschaffung der Welt hatte. Der Heilige Geist, der gemäß der Verheißung auf die Jünger Christi herabkam, bestätigte sie im Glauben an Christus und übergoss sie mit seiner Gnade mit den Gaben Gottes. Er stärkte sie für die Verkündigung und Umsetzung der Lehren Christi im Leben, für die Errichtung der von Christus geschaffenen und durch den Heiligen Geist in die Tat umgesetzten Kirche. Die Kirche, die ihr Fundament auf der Erde hat und an deren Spitze der Sohn Gottes steht, der zur Rechten des Vaters sitzt, wird auf geheimnisvolle Weise vom Heiligen Geist geführt. Sie vereint ihre Kinder innerlich und verbindet sie mit Gott. Die gnadenvollen Gaben Gottes werden durch die Kirche auf diejenigen ausgegossen, die danach streben, die Wege Christi zu gehen, alles Gute in ihnen zu heiligen und zu stärken, sie von Sünde und allen Befleckungen zu reinigen und sie in die Lage zu versetzen, Gefäße des Glanzes der Herrlichkeit und Macht Gottes zu werden. Durch die Kirche wird die Menschheit Teilhaber der göttlichen Natur und tritt in die engste Gemeinschaft mit der Heiligen Dreifaltigkeit ein. Nicht nur die Seele, sondern auch der menschliche Körper ist geheiligt und kommuniziert mit Gott in der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi, durch Christus ist er mit der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit vereint. Durch die Gnade Gottes wird der Mensch unter Beteiligung seines eigenen Willens und seiner Bemühungen zu einem neuen Geschöpf, einem Teilnehmer am ewigen Reich Gottes. Für das kommende Reich Gottes wird die zukünftige Natur auch auf die kommende Reinigung durch Feuer von den Folgen menschlicher Sünden und dem Fluch, der auf ihr liegt, vorbereitet. Sie erhält die Anfänge der Heiligung durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie während der Epiphanie-Wassersegnung und vielen anderen kirchlichen Zeremonien, um später eine neue Erde und ein neuer Himmel zu werden. Dies wird geschehen, wenn die von Gott dem Vater festgelegten Termine eintreffen und der Sohn Gottes in Herrlichkeit kommt, um das Gericht über die Welt zu verkünden. Dann werden diejenigen, die Gott geliebt und sich mit ihm vereint haben, in den Strahlen des göttlichen Lichts erstrahlen und sich für immer am ungeschaffenen Licht der dreieinigen Gottheit der wesensgleichen, lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit erfreuen. Ihr, Gott, unserem Schöpfer und Erlöser, sei Ehre, Ehre und Anbetung für immer und ewig: „Kommt, Leute, lasst uns die trinitarische Gottheit, den Sohn im Vater, mit dem Heiligen Geist anbeten: Der Vater gebar ohne Flucht den Sohn, der mitwesentlich und mitthronend ist, und den Heiligen Geist im Vater, mit dem Sohn verherrlichen wir: Eine Macht, ein Wesen, eine Göttlichkeit. Wir alle verehren ihn mit dem Verb: Heiliger Gott, der alles durch den Sohn tat, mit der Hilfe des Heiligen Geistes; der mächtige Heilige, der den Vater kannte, und der Heilige Geist kam in die Welt; Heiliger Unsterblicher, Tröster der Seele, gehe vom Vater aus und ruhe im Sohn: Heilige Dreifaltigkeit, Ehre sei Dir“ [stichera über „Herr, ich habe geweint.“ Dreifaltigkeitstag]. Kurze Aufzeichnung der Predigt zum Geistlichen Tag Im Alten Testament gibt es nur vage Hinweise auf das göttliche Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit. In der Heiligen Bibel heißt es, dass Gott vor der Erschaffung des Menschen sagte: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und nach unserem Ebenbild“ (1. Mose 1,26), was darauf hinweist, dass Gott keine einzelne Person ist. Aber wie viele Personen es in Gott gibt und wer diese Gesprächspartner und Schöpfer sind – darüber gibt es keinen Hinweis. Und ein anderes Mal, etwas klarer, aber auch nur im sichtbaren Bild der drei Engel, wird dem gerechten Abraham die göttliche Dreifaltigkeit offenbart. Im Neuen Testament wird das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit dreimal offenbart: in der Taufe, der Verklärung und der Herabkunft des Heiligen Geistes. Bei der Taufe war die göttliche Stimme zu hören: „Dies ist mein geliebter Sohn“ (Matthäus 3,17), als der fleischgewordene Sohn Gottes, der Gottmensch, sich auf den Weg machte, den Menschen zu retten. Hier ist die Herrlichkeit Gottes, des Vaters, und seine Freude beim Anblick dieser Liebesleistung. Gott der Sohn steht in Form eines Dieners in den Bächen des Jordan, Gott der Heilige Geist in Form einer Taube bestätigt das Wort des Vaters und bezeugt die Göttlichkeit, indem er demütig sein Haupt unter der rechten Hand des Vorläufers des Sohnes neigt. Bei der Verklärung waren die gleichen göttlichen Verben noch einmal zu hören, mit dem Zusatz: „Höre ihn“ (Matthäus 17,5). Hier ist die Herrlichkeit des Sohnes Gottes: Im Gottmenschen wird die menschliche Natur von der göttlichen Herrlichkeit erleuchtet. Er erscheint den Aposteln als der allmächtige Herr der Lebenden und der Toten, damit sie später, als sie ihn gekreuzigt sahen, verstehen würden, dass der Herr Jesus Christus den Tod freiwillig angenommen hat, und die Herrlichkeit der göttlichen Liebe verstehen würden! Und schließlich, nach der Auferstehung und Himmelfahrt, wenn den heiligen Aposteln das Geheimnis der göttlichen Liebe und der Weg der menschlichen Erlösung offenbart wird, dann findet die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit erneut in der Manifestation Gottes, des Heiligen Geistes, statt. Hier ist die Herrlichkeit des Heiligen Geistes und seiner allmächtigen Macht, die den Menschen auf dem göttlichen Weg der Erlösung wiederbelebt und verwandelt. Hier erfüllt der Heilige Geist die Verheißung des Sohnes und vollendet sein Heilswerk. So geschah die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit: in der Herrlichkeit Gottes des Vaters, in der Herrlichkeit Gottes des Sohnes und in der Herrlichkeit Gottes des Heiligen Geistes. So erfolgte die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit einer Essenz, einer Macht und einer Orthodoxie. So wird derjenige offenbart, der gesagt hat: „Lasst uns nach unserem Bild erschaffen.“ Das Geheimnis der Erschaffung der Welt ist das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit. Gott erschuf die Welt mit dem Wort: Sprache und Bysha. Mit diesem Wort nennt die Bibel Gott den Sohn. Das Wort Gottes ist nicht nur wie unser Wort – Klang, sondern ist eine schöpferische göttliche Kraft, eine persönliche Manifestation der Weisheit Gottes: Im Anfang war das Wort, und... Das Wort war Gott (Johannes 1:1). Gott der Vater erschafft die Welt durch den Sohn. Gott der Sohn, das Wort Gottes, erschafft die Welt mit dem Heiligen Geist, dem Geist des Lebens, nach dem Zeichen Gottes des Vaters. In der Heiligen Bibel heißt es, dass sich der Heilige Geist bei der Erschaffung der Welt „bewegte“ – er schwebte über der Welt, die noch keine Form hatte. Das slawische Wort „noshashesya“ gibt den biblischen Ausdruck nicht vollständig wieder. Nach dem jüdischen Original muss man nicht nur verstehen, dass der Heilige Geist über dieser Welt schwebte, sondern auch, dass Er eine besondere Beziehung zu dieser Welt hatte, dass Er sie zu wärmen schien, wie eine Henne, die Hühner ausbrütet. Die Welt wird von Gott geliebt, weil sie dazu berufen ist, am göttlichen Leben und der göttlichen Herrlichkeit teilzuhaben – durch den Menschen. Nach dem Sündenfall erlebte die gesamte materielle Welt die Folgen dieses Ereignisses und teilte die Verurteilung des Menschen. Wenn also die Erlösung des Menschen beginnt, wird auch die Erneuerung des Weltelements vorbereitet. Am Jordan wird die Grundlage der menschlichen Erlösung gelegt – die Reue, und das Wasserelement wird aufgerufen, der Erneuerung des Menschen zu dienen. „Heute wird die Natur durch Wasser geheiligt“, singt die Kirche am Dreikönigstag; Die gesamte materielle Welt, repräsentiert durch das Wasserelement, ist aufgerufen, dem neuen Leben zu dienen. Wasser wird zuerst geheiligt, da die erste Welt – Himmel und Erde – aus Wasser und durch Wasser besteht (2. Petrus 3,5). In der Verklärung wird der Gottmensch verherrlicht. Seine Herrlichkeit ist nicht nur eine Vision und ein Bild, sondern eine echte Verherrlichung und Transformation der menschlichen Natur und die Offenbarung neuen Lebens. Nach seiner Verwandlung zeigte der Herr die Herrlichkeit seines himmlischen Königreichs und die Herrlichkeit seiner vergöttlichten menschlichen Natur, sodass die Apostel, als sie später sein Leiden und seine Demütigung sahen, verstanden, dass dies der Weg ist, dem sie folgen sollten, damit sie im Königreich Christi auch im gleichen Licht der göttlichen Herrlichkeit erstrahlen würden. Durch die Herabkunft des Heiligen Geistes ist der Mensch und durch ihn die ganze Welt dazu aufgerufen, an dieser göttlichen Macht und Herrlichkeit teilzuhaben. Der Geist einer Person, die den Heiligen Geist empfängt und sich wünscht, dass neues Leben verwandelt wird. Der Heilige Geist kam auf die Apostel herab und durch sie auf jeden, der den Weg der Erlösung beschritt. Er stieg in feurigen Zungen herab: Die regenerierende und verwandelnde Kraft des Heiligen Geistes verzehrt alles Sündige, und die Welt wird in neues Leben eintreten, gereinigt durch Feuer. Der Heilige Geist gibt dem Menschen die Kraft, das vom Sohn Gottes geschaffene neue Leben anzunehmen, mit ihm zu kommunizieren und ihm natürlich zu werden. Bei der Erschaffung der ersten Welt wurde zuerst die materielle Welt erschaffen, dann der Mensch, und dann wurde ihm ein gottähnlicher Geist gegeben – Gott hauchte den Atem des Lebens ein (Gen 2,7). So wurde bei der Erschaffung einer erneuerten Welt zunächst das Wasser – die materielle Welt – in der Taufe geweiht, dann die menschliche Natur – in der Verklärung; und schließlich fand die Wiederbelebung und Transformation des menschlichen Geistes statt – in der Herabkunft des Heiligen Geistes. Kloster Lesninskaya, 1./14. Juni 1954 Zwei große Feiertage: Weihnachten des Hl. Johannes des Täufers und [Gedenken] der heiligen Apostel Petrus und Paulus Nacheinander werden während einer Woche zwei große Feiertage gefeiert: die Geburt des Heiligen Johannes des Täufers und des Täufers des Herrn und [Gedenken] der heiligen Oberapostel Petrus und Paulus. Dies sind nicht nur Tage des Gedenkens an die großen Heiligen Gottes, nicht nur Feiertage zu ihren Ehren. Diese beiden Tage werden von der Kirche als große Feiertage verehrt, sie stehen in einer Reihe mit den großen Gottes- und Theotokos-Tagen, den sogenannten Zwölf, und wurden vor einigen von ihnen eingeführt. Seit den ersten Zeiten des Christentums gelten sie als Feiertage der Vorsehung Gottes für die Erlösung der Menschheit. Dazu gehört die Enthauptung des Heiligen Johannes des Täufers. Sie sind eng mit dem Evangelium verbunden. Frohe Weihnachten zum heiligen Johannes, das Evangelium wird eröffnet. Zwar nicht dies, aber das Erscheinen des Erzengels Gabriel in der Kirche vor dem Priester Sacharja, dem Vater des Vorläufers, ist das erste der in den Evangelien beschriebenen irdischen Ereignisse. Aber obwohl es auch von der Kirche gefeiert wurde, hinterließ es eine schmerzhafte Erwartung, fesselte die Zunge Sacharjas und wurde mit der Erfüllung der Worte des Erzengels, der Geburt des heiligen Johannes, vollständig offenbart und in Freude verwandelt. Frohe Weihnachten in St. Johannes der Täufer beginnt, die den Vorvätern im Paradies gegebene Verheißung über das Kommen des Messias zu erfüllen, und Gottes Erinnerungen an diese Verheißung durch Prototypen und Propheten beginnen sich zu erfüllen. Der Vorläufer selbst wurde deutlich von den Propheten Jesaja und Maleachi verkündet, mit deren Worten der heilige Markus sein Evangelium verkündete. Die prophetischen Bücher des Alten Testaments enden mit der Prophezeiung über Johannes, und das Evangelium des Neuen Testaments beginnt mit ihm. Seine Geburt Christi leuchtet wie der Morgenstern vor dem Aufgang der Sonne der Wahrheit; Indem wir die Geburt des Vorläufers feiern, feiern wir die Geburt Christi. Das am Tag der Heiligen Petrus und Paulus gefeierte Ereignis, ihr Martyrium, wird im Evangelium nicht direkt erwähnt, ist aber eng damit verbunden und gleichsam sein Nachwort. Das letzte Kapitel des Evangeliums des Theologen Johannes, das als Ergänzung zum bereits zusammengestellten Evangelium verfasst wurde, spricht von der dreifachen Frage Simon-Petrus: Liebst du mich? (Johannes 21:15–17) und über seine Wiederherstellung des apostolischen Titels, den er aus Verzweiflung verlor. Als Christus dann am Gennesaret-See erschien, sagte er das Martyrium des Petrus voraus und ließ gleichzeitig unklar, was seinen geliebten Jünger Johannes erwartete: ob er vor der Wiederkunft Christi sterben oder darauf warten würde. Was Christus zu Petrus sagte, erfüllte sich am Tag seines Todes. Und sie „umgürteten“ ihn und „führten ihn“, wohin er nicht wollte (siehe: Johannes 21:18). Obwohl er bereit war, für Christus, den heiligen Apostel Petrus, zu leiden, aber als über seine Hinrichtung entschieden wurde, beschloss er der Legende nach, den Bitten nachzugeben, aus Rom zu fliehen, traf aber unterwegs Christus und erkannte aus seiner Antwort, dass die Zeit für ihn gekommen war zu leiden, kehrte zurück und wurde gekreuzigt. Auf seine Bitte hin wurde er kopfüber gekreuzigt, da er sich für unwürdig hielt, wie sein Lehrer zu sterben, den er verleugnete. Am selben Tag beendete mit ihm der Apostel Paulus sein irdisches Leben, indem ihm der Kopf abgeschlagen wurde. Auch Paulus, der entschlossen sein und bei Christus sein wollte (Phil 1,23), wehrte sich gegen die Gefahr des Todes, bis seine Zeit gekommen war. Der Tag ihres irdischen Todes ist die Erfüllung der Prophezeiung Christi über sie und der Beginn der Erfüllung der Vorhersagen Christi über die Zukunft der Kirche und der ganzen Welt. Die Evangelien und die Apostelgeschichte gehen zu Ende, und die Geschichte der von Christus gegründeten und durch die Herabkunft des Heiligen Geistes gestärkten Kirche beginnt. Ihre Zeitgenossen reagierten unterschiedlich auf die erinnerten Ereignisse. Nicht nur seine Eltern Zacharias und Elizabeth freuten sich über die Geburt von Baby John, auch ihre Verwandten und Freunde freuten sich mit ihnen. Und nun freut sich die ganze Welt darüber, alle, die an Christus glauben. Aber das Ereignis, das zur Gründung des Festes der heiligen Stammapostel führte, ihr Martyrium, löste bei ihren Jüngern und allen Christen, die davon erfuhren, tiefe Trauer aus. Sie trauerten bitterlich um ihre Lehrer. Als jedoch der starke Schmerz über den erlittenen Verlust nachließ und sie begreifen konnten, was geschehen war, begann die Trauer der Freude zu weichen. Was geschah schließlich mit den Aposteln? Sie ruhten von ihrer Arbeit und gingen zum geliebten Lehrer, um die Krone der Gerechtigkeit zu empfangen, die der Herr für diejenigen vorbereitet hatte, die ihn liebten. Der Tag ihres irdischen Todes war für sie der Tag ihrer himmlischen Geburt. Sie wurden an diesem Tag im Himmel geboren, um ewig den Anblick der Herrlichkeit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu genießen. Die irdische Kirche Christi und mit ihr die himmlische Kirche begannen an diesem Tag, dem Tag ihrer himmlischen Geburt, zu feiern und zu triumphieren. So wurden die Gedenktage der Märtyrer in der Antike „Geburtstage“ genannt. Der Beginn der Evangeliumsereignisse ist die Geburt des Johannes für das irdische Leben. Auch seine Vollendung, die Enthauptung seines Kopfes, wird gefeiert. Das Nachwort zu ihnen ist der Tag der himmlischen Geburt der heiligen Apostel Petrus und Paulus, an dem wir den Glauben an das Leben des kommenden Jahrhunderts bekennen. Wir feiern nur die irdische Geburt Christi, der Allerheiligsten Theotokos und Johannes des Täufers, des größten der von Frauen Geborenen, dessen Geburt die Geburt des Sohnes Gottes selbst auf Erden vorwegnahm. Das himmlische Weihnachtsfest wird von der Kirche aller gefeiert, die bereits in das himmlische Königreich eingetreten sind, wo in der Nähe des Königs der Herrlichkeit Christus seine reinste Mutter und sein Vorläufer, Freund des „Bräutigams der Kirche“, umgeben von den Aposteln sind, die Christus beim letzten Abendmahl sogar Freunde nannte. Jetzt genießen sie himmlische Nahrung, die denen belohnt wird, die ihren Ruf hören und ihm folgen: Tut Buße, denn fürchtet, das Himmelreich kommt nahe (Matthäus 3,2). Wort zur Verklärung des Herrn Bei der Erschaffung der Welt sagte Gott: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild, nach unserem Ebenbild“ (1. Mose 1,26). Das Bild Gottes im Menschen manifestiert sich in seinen geistigen Fähigkeiten, in seiner Macht über die Natur, in seiner Macht, in seiner Fähigkeit zu erschaffen. Das Ebenbild Gottes in ihm liegt in seiner moralischen Vollkommenheit, in seinen spirituellen Bestrebungen, in seiner Fähigkeit, Heiligkeit zu erreichen. Das Bild und Gleichnis Gottes, nach dem unsere ersten Eltern geschaffen wurden, spiegelte sich vor dem Sündenfall vollständig in ihnen wider. Die Sünde verletzte das eine und das andere, obwohl sie einen Menschen nicht völlig davon beraubte. Der Geist und alles andere, was das Bild Gottes war, blieb im Menschen, aber um sie zu entwickeln, sind große Anstrengungen erforderlich, die nur zu einem geringen Teil das erreichen, was die Ureltern vollständig erhalten haben. Bis zu einem gewissen Grad bleibt im Menschen der Wunsch, Gott ähnlich zu sein, auch wenn er manchmal nicht mehr wiederzuerkennen ist. Um den Menschen seine ursprüngliche Nähe zu Gott wiederherzustellen, kam der Sohn Gottes auf die Erde und wurde Fleisch. Er nahm die gesamte menschliche Natur auf sich und wurde in allem wie ein Mensch, außer in der Sünde. Er kam, um unsere geschaffene Schönheit nach dem Bild Gottes wiederherzustellen. Aber wenn Gott zunächst den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis schuf, der noch nicht existiert hatte, und der Mensch an seiner Schöpfung keinen Anteil hatte, dann ist zur Wiederherstellung des ersten Bildes die Beteiligung des Menschen selbst notwendig. Ein Mensch muss nach Perfektion streben, um sie mit der Gnade und Hilfe Gottes zu erreichen. Der Herr zeigte mit seiner Lehre und seinem Beispiel den Weg zur Vollkommenheit. Dies ist der Weg der moralischen Verbesserung, der Selbstaufopferung und der Bereitschaft, alles Sündhafte abzuwerfen. Die Sünde drang tief in die menschliche Natur ein, als würde sie mit ihr verschmelzen. Jeder Mensch wird mit dem Keim der Sünde geboren und die Befreiung davon ist sozusagen ein Kampf mit sich selbst. Daher ist dieser Kampf schmerzhaft, aber es ist notwendig, Gott näher zu kommen. Wenn jemand mir nachfolgen will, soll er sich selbst verleugnen und sein Kreuz auf sich nehmen und mir nachfolgen, sagte Christus (Matthäus 16,24). Das Kreuz, das auf sich genommen werden muss, ist dieser Kampf mit den eigenen Schwächen, Lastern und Sünden. Nach und nach befreit sich ein Mensch von ihnen und nähert sich Gott, nach dessen Bild er geschaffen wurde. Der Mensch selbst hat dafür nicht die Kraft, aber die Gnade Gottes, die Gott durch die vom fleischgewordenen Sohn Gottes geschaffene Kirche geschenkt hat, hilft ihm. Zu diesem Zweck wurde er Mensch, damit er sein gefallenes Bild wieder wiederherstellen konnte. In Tabor zeigte Christus die Schönheit und Herrlichkeit seiner Göttlichkeit, damit die Apostel und durch sie das gesamte Universum wissen würden, wer der Mensch ist und wem er sich nähert, indem er sich geistlich erhebt. Wenn sich ein Mensch von Sünde reinigt und sich Gott nähert, spiegelt sich die Herrlichkeit Gottes zunehmend in ihm wider. Deshalb werden Heilige Ehrwürdige genannt. Wie ein Spiegel spiegelt sich die Herrlichkeit Gottes in ihrer Seele wider und erfüllt sie mit Glanz. Wenn die irdische Leistung endet, wird der Grad der Ähnlichkeit mit demjenigen, der das erreicht hat, endgültig eingeprägt. Bei der Ankunft des ewigen Königreichs werden alle Menschen auferstehen, die Seelen werden mit ihren Körpern vereint, und dann werden die Gerechten wie die Sonne im Königreich ihres Vaters leuchten (Matthäus 13,43), wie Christus selbst mit seinen Lippen sagte. Jesus zog in Jericho ein und durchquerte es. Und so wollte jemand namens Zachäus, der oberste Zöllner und reiche Mann, Jesus sehen, wer er war, aber er konnte dem Volk nicht folgen, weil er klein von Statur war, und lief voraus und kletterte auf einen Feigenbaum, um ihn zu sehen, weil er daran vorbeigehen musste. Als Jesus an diesen Ort kam, schaute er hin, sah ihn und sagte zu ihm: Zachäus! Komm schnell herunter, denn heute muss ich in deinem Haus sein. Und er eilte herbei und empfing ihn voller Freude. Und als alle das sahen, fingen sie an zu murren und sagten, dass er zu einem sündigen Mann gekommen sei; Zachäus stand auf und sagte zum Herrn: Herr! Ich werde die Hälfte meines Vermögens den Armen geben, und wenn ich jemanden beleidigt habe, werde ich es ihm vierfach zurückzahlen. Jesus sagte zu ihm: Nun ist diesem Don das Heil widerfahren, denn auch er ist ein Sohn Abrahams, denn der Menschensohn ist gekommen, um das Verlorene zu suchen und zu retten (Lukas 19,1–10). Er ist der Chef der Zöllner – „der ältere Zöllner“. Der übliche Kontrast zwischen dem bescheidenen Zöllner und dem stolzen Pharisäer verdunkelt oft die tatsächlichen Umrisse dieser beiden Bilder in unserem Bewusstsein. Um das Evangelium richtig zu verstehen, muss man es sich jedoch klar vorstellen. Die Pharisäer waren tatsächlich gerecht. Wenn der Name „Pharisäer“ in unserem Mund wie eine Verurteilung klingt, dann war dies in den Tagen Christi und in den ersten Jahrzehnten des Christentums nicht der Fall. Im Gegenteil, der Apostel Paulus bekennt sich feierlich vor den Juden: Ich bin ein Pharisäer, der Sohn eines Pharisäers (Apostelgeschichte 23,6). Und dann schreibt er an die Christen, seine geistlichen Kinder: Ich... stamme aus der Familie Israel, dem Stamm Benjamin, ein Jude der Hebräer, gemäß den Lehren eines Pharisäers (Phil 3,5). Und außer dem heiligen Apostel Paulus wurden viele Pharisäer Christen: Joseph, Nikodemus, Gamaliel. Die Pharisäer (auf Hebräisch – perusim, auf Aramäisch – ferisim, was „andere“ – getrennt, Mönche) bedeutet, waren Eiferer des Gesetzes Gottes. Sie „ruhten auf dem Gesetz“, das heißt, sie dachten ständig darüber nach, liebten es, strebten danach, es genau zu erfüllen, predigten und legten es aus. Und die Bedeutung der Zurechtweisungen des Herrn gegenüber den Pharisäern besteht darin, dass der Herr sie warnt, dass sie alle ihre Taten, alle ihre wirklich guten Bemühungen in den Augen Gottes herabsetzen, sie in Nichts verwandeln und vom Herrn Verdammung und nicht Segen erlangen, indem sie die Taten der Gerechtigkeit, die sie vollbringen, verherrlichen, stolz auf sich selbst erhöhen und, was am wichtigsten ist, ihre Nachbarn verurteilen. Ein anschauliches Beispiel dafür gibt der neue Pharisäer, der sagt: Gott! Ich danke Dir, dass ich nicht wie andere Menschen bin (Lukas 18,11). Im Gegenteil, Steuereintreiber sind wahre Sünder, Übertreter der Grundgesetze des Herrn. Zöllner sind Steuereinnehmer von Juden zugunsten der Römer. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Juden, die sich ihrer ausschließlichen Stellung als Auserwählte Gottes bewusst waren, dafür berühmt waren, dass sie Abrahams Nachkommen waren und niemals Sklaven von irgendjemandem gewesen waren (Johannes 8,33). Und hier wurden sie aufgrund bekannter historischer Ereignisse von den stolzen und unhöflichen „eisernen“ Menschen, den Heiden und den Römern unterjocht und versklavt. Und das Joch dieser Versklavung wurde immer fester und immer empfindlicher. Das greifbarste und sichtbarste Zeichen der Versklavung und Unterordnung der Juden unter die Römer war die Zahlung aller Arten von Steuern durch die Juden an ihre Sklaven – Tribut. Die Erhebung von Tributen war für die Juden, wie für alle antiken Völker, in erster Linie ein Symbol der Unterwerfung. Und die Römer, denen das eroberte Volk überhaupt nicht peinlich war, zogen ihnen grob und entschlossen sowohl die erforderlichen als auch die zusätzlichen Steuern ab. Natürlich bezahlten die Juden mit Hass und Ekel. Kein Wunder, denn die Schriftgelehrten wollten den Herrn in den Augen ihres Volkes diskreditieren und fragten ihn: Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuern zu zahlen? (Matthäus 22:17). Sie wussten, dass, wenn Christus sagen würde, dass es unmöglich sei, Cäsar Tribut zu zahlen, er leicht vor den Römern angeklagt werden würde, und wenn er sagen würde, dass es notwendig sei, Tribut zu zahlen, dann würde er in den Augen des Volkes hoffnungslos kompromittiert werden. Während die Römer Judäa durch lokale Könige wie Herodes, Archelaus, Agrippa und andere regierten, wurde diese Versklavung durch Rom und insbesondere die Notwendigkeit, Steuern zu zahlen, für die Juden dadurch gemildert, dass sie ihren Königen direkt gehorchten und ihnen Tribut zahlten und sich Rom unterwarfen und ihm Tribut zahlten. Doch kurz vor Beginn der Verkündigung Christi, des Erlösers, kam es zu einer Änderung im Regierungssystem Judäas. Die allgemeine Volkszählung im Zusammenhang mit dem Ereignis der Geburt Christi war der erste Schritt zur Einführung einer Kopfsteuer für alle römischen Untertanen in diesem Gebiet. Als im Jahr 6 oder 7 n. Chr. nach der Absetzung des Archelaos eine persönliche Steuer für alle Einwohner Palästinas eingeführt wurde, reagierten die Juden darauf mit Aufständen des Pharisäers Zadok und des Galiläers Judas (siehe: Apostelgeschichte 5,37), und nur mit großer Mühe gelang es dem Hohepriester Jazar, das Volk zu beruhigen. Anstelle lokaler Könige wurden römische Prokuratoren zu Herrschern von Judäa und den angrenzenden Regionen ernannt. Um Steuern erfolgreicher eintreiben zu können, führten die Römer auch die Institution der Steuereintreiber ein, die es in Rom seit der Antike gab. Aber während in Rom und in ganz Italien Steuereintreiber aus der ehrwürdigen Klasse der Reiter rekrutiert wurden, mussten die Römer in Judäa Steuereintreiber aus moralischen Außenseitern rekrutieren, aus Juden, die sich bereit erklärten, ihnen zu dienen und ihre Kameraden zur Zahlung von Tribut zu zwingen. Die Annahme einer solchen Position war mit tiefstem moralischen Versagen verbunden. Es war nicht nur mit nationalem, sondern vor allem mit religiösem Verrat verbunden: Um ein Instrument der Versklavung des auserwählten Volkes Gottes durch unhöfliche Heiden zu werden, war es notwendig, auf die Hoffnung Israels, seine Heiligtümer, seine Bestrebungen zu verzichten, zumal die Römer die spirituellen Erfahrungen ihrer Agenten nicht berücksichtigten: Bei ihrem Dienstantritt mussten die Zöllner einen heidnischen Treueeid auf den Kaiser leisten und für ihn ein heidnisches Opfer bringen Geist (das Genie von der Kaiser). Natürlich verfolgten die Zöllner nicht nur die Interessen Roms, indem sie von ihren Stammesgenossen Steuern einzogen. Aber indem sie ihre eigenen selbstsüchtigen Ziele verfolgten und sich auf Kosten ihrer versklavten Brüder bereicherten, machten sie das Joch der römischen Unterdrückung noch empfindlicher und noch unerträglicher. Das waren Steuereintreiber. Deshalb waren sie von berechtigtem Hass und Verachtung als Verräter ihres Volkes umgeben, die nicht das einfache Volk verrieten, sondern Gottes auserwähltes Volk, Gottes Werkzeug in der Welt, das Volk, durch das der Menschheit nur Erweckung und Erlösung zuteil werden konnte. Auf Zachäus trifft alles Gesagte in besonderem Maße zu, denn er war kein gewöhnlicher Zöllner, sondern der Chef der Zöllner – Architelonis. Ohne Zweifel hat er alles geschafft: Er hat ein heidnisches Opfer und einen heidnischen Eid geleistet, gnadenlos Steuern von seinen Brüdern eingetrieben und sie zu seinen Gunsten erhöht. Und er wurde, wie das Evangelium bezeugt, ein reicher Mann. Natürlich war Zachäus klar, dass die Hoffnungen Israels für ihn verloren waren. Alles, was die von Kindheit an geliebten Propheten verkündeten und vor dem jede gläubige alttestamentliche Seele freudig zitterte und einen Ausruf ausrief (siehe: Psalm 89,16), ist nicht für ihn. Er ist ein Verräter, ein Verräter, ein Ausgestoßener. Er hat keinen Anteil an Israel. Und dann erreichen ihn Gerüchte, dass der Heilige Israels, von den Propheten als Messias verkündet, bereits in der Welt erschienen ist und zusammen mit einer kleinen Gruppe von Jüngern durch die Felder Galiläas und Judäas wandelt, das Evangelium vom Königreich predigt und große Wunder vollbringt. Freudige Hoffnungen flackern in den Herzen der Gläubigen. Wie wird Zachäus darauf reagieren? Für ihn persönlich ist das Kommen des Messias eine Katastrophe. Die Macht der Römer muss ein Ende haben, und das siegreiche Israel wird sich natürlich an ihm für den von ihm erlittenen Schaden, für die Beleidigungen und die Unterdrückung, die er verursacht hat, rächen. Aber auch wenn dies nicht der Fall ist, denn der Messias kommt nach dem Zeugnis des Propheten, gerecht und rettend, sanftmütig (Sach 9,9), dann sollte der Triumph des Messias ihm, Zachäus, nur die größte Schande und den Verlust all des Reichtums und der Stellung bringen, die er um den schrecklichen Preis seines Verrats an Gott, seinem einheimischen Volk und allen Hoffnungen Israels erworben hat. Aber vielleicht ist das noch nicht der Fall. Vielleicht ist der neue Prediger überhaupt nicht der Messias. Nicht jeder glaubt an Ihn. Die Hauptfeinde der Zöllner und insbesondere von ihm, Zachäus, die Pharisäer und Schriftgelehrten, glauben ihm nicht. Vielleicht ist das alles nur ein leeres, populäres Gerücht. Dann können Sie weiterhin in Frieden leben wie bisher. Aber Zachäus will sich nicht auf solche Gedanken einlassen. Er möchte Jesus sehen, um herauszufinden – um sicher zu wissen: Wer ist Er? Und Zachäus möchte, dass der Prediger, der vorbeigeht, wirklich der Messias Christus ist. Er möchte mit den Propheten sagen: „Oh, dass du den Himmel zerreißen und herabkommen würdest!“ - auch wenn dies für ihn, Zachäus, mit einer verheerenden Katastrophe verbunden ist. Es stellt sich heraus, dass es in seiner Seele solche Tiefen gibt, die er selbst noch nie zuvor gespürt hatte; In ihm steckt eine brennende, feurige, sengende, völlig selbstlose Liebe zum „Streben der Zungen“, zum Bild des sanftmütigen Messias, den die Propheten skizzierten, der unsere Gebrechen auf sich nahm und unsere Krankheiten trug (Jes. 53,4). Und als sich die Gelegenheit ergibt, ihn zu sehen, denkt Zachäus nicht an sich. Der Triumph des Messias bringt für ihn persönlich, für Zachäus, Katastrophe und Tod mit sich. Aber er denkt nicht darüber nach. Er möchte nur, zumindest aus dem Augenwinkel, den Einen sehen, von dem Moses und die Propheten vorhergesagt haben. Und dann kommt Christus vorbei. Er ist von einer Menschenmenge umgeben. Zachäus kann ihn nicht sehen, weil er klein ist. Aber der Durst, der völlig selbstlose, äußerst selbstlose Durst des Zachäus, Christus zumindest aus der Ferne zu sehen, ist so grenzenlos, so unwiderstehlich, dass er, ein reicher Mann, mit Stellung ausgestattet, ein Beamter des Römischen Reiches, inmitten einer feindseligen, hassenden und verachtenden Menge, auf nichts achtend, nur in dem glühenden Wunsch, Christus zu sehen, versunken ist, zu diesem Zweck gegen alle Konventionen, jeden äußeren Anstand verstößt und auf einen Baum klettert, Abb Baum - Platane wächst entlang des Weges. Und die Augen des schweren Sünders – des Anführers von Verrätern und Verrätern – trafen auf die Augen des Heiligen Israels – Christus, des Messias, des Sohnes Gottes. Die Liebe sieht, was einem gleichgültigen oder feindseligen Blick unzugänglich ist. Zachäus liebte selbstlos das Bild des Messias und konnte Christus, den Herrn, in dem vorbeiziehenden galiläischen Lehrer sofort erkennen, und der Herr, voller göttlicher und menschlicher Liebe, sah in diesem Zachäus, der ihn von den Zweigen des Bergahorns aus ansah, jene spirituellen Tiefen, die Zachäus selbst zuvor unbekannt waren: Der Herr sah, dass die brennende Liebe zum Heiligen Israels, die überhaupt nicht von Egoismus verdeckt wurde, in diesem Herzen eines Verräters konnte wiederbeleben und erneuern. Die göttliche Stimme erklang: Zachäus, der Tränen vergossen hat: Heute ist es für mich angemessen, in deinem Haus zu sein (Lukas 19:5). Und Zachäus und sein gesamtes Haus erlebten moralische Erweckung, Erlösung und Erneuerung. Der Menschensohn kam wirklich, um das Verlorene zu suchen und zu retten. Herr, Herr, wir haben, wie einst Zachäus, Dich und Dein Werk verraten, uns unseres Teils in Israel beraubt, unsere Hoffnung verraten! Aber möge Dein Königreich, Dein Sieg und Dein Triumph kommen, auch zur Schande von uns und denen wie wir! Lass deine Feinde nicht dein Erbe verspotten! Auch wenn es aufgrund unserer Sünden verdient ist, wird Dein Kommen uns Tod und Verdammnis bringen. Komm, Herr, komm schnell! Aber lasst uns zumindest aus der Ferne den Triumph Deiner Wahrheit sehen, auch wenn wir daran nicht beteiligt sein können. Und erbarme dich unser, über alle Hoffnung hinaus, wie du einst Erbarmen mit Zachäus hattest! (Der heilige Clemens von Rom bezeugt, dass Zachäus später ein Gefährte des Apostels Petrus wurde und zusammen mit dem heiligen Oberapostel in Rom predigte, wo er unter Nero für Christus das Martyrium erlitt. Auf christliche Weise bezahlte er die Römer mit dem größten Guten für das größte Übel, das sie ihm fast angetan hätten. In die stolze Hauptstadt der Römer, die ihn einst verführten und versklavten und ihn zwangen, auf alle heiligen Dinge seiner Seele zu verzichten, kommt er, befreit und wiedergeboren durch die Gnade unseres Herrn, des Liebhabers der Menschheit, und bringt Rom keinen Fluch, sondern das Evangelium, indem er dafür sein ganzes Leben hingibt.) Eine erbauliche Lektion für junge Männer aus dem Gleichnis vom verlorenen Sohn Und der Jüngste sagte zu seinem Vater: Vater, gib mir einen würdigen Teil des Nachlasses (Lukas 15,12). Das Gleichnis vom verlorenen Sohn enthält die lehrreichste Lektion für einen jungen Mann. Tatsächlich sehen wir im verlorenen Sohn den vollen Charakter der flatterhaften Jugend: Frivolität, Gedankenlosigkeit, Leidenschaft für Unabhängigkeit – mit einem Wort alles, was normalerweise die meisten jungen Männer auszeichnet. Der jüngste Sohn wuchs im Haus seiner Eltern auf. Schon im Teenageralter träumte er davon, dass das Haus seiner Eltern zu klein für ihn sei. Es schien ihm unangenehm, unter der Führung seines Vaters und der Aufsicht seiner Mutter zu leben; er wollte seine Kameraden nachahmen, die sich den lauten Vergnügungen der Welt hingaben. „Ich bin“, argumentiert er, „der Erbe eines reichen Vermögens. Wäre es nicht besser, wenn ich jetzt meinen Anteil bekäme? Ich kann mein Vermögen anders verwalten, als mein Vater es verwaltet.“ Und der leichtfertige junge Mann ließ sich vom trügerischen Glanz der Freuden der Welt mitreißen und beschloss, das Joch des Gehorsams abzuwerfen und das Haus seiner Eltern zu verlassen. Sind es nicht ähnliche Beweggründe, die viele auch heute noch dazu zwingen, wenn nicht das Haus ihrer irdischen Eltern, so doch das Haus des himmlischen Vaters zu verlassen, das heißt, den Gehorsam der Heiligen Kirche zu überlassen? Das Joch Christi erscheint unreifen Geistern schwer und seine Gebote schwer. Sie denken, dass es keine besondere Notwendigkeit gibt, die Gebote Gottes und seiner Heiligen Kirche zu befolgen. Sie können, so scheint es ihnen, Gott dienen und nicht aufgeben, der Welt zu dienen. „Wir“, sagen sie, „sind schon ziemlich stark, um verheerenden Versuchungen und Verlockungen zu widerstehen. Wir selbst können an der Wahrheit und der gesunden Lehre festhalten. Lasst uns unseren Geist mit vielfältigen Informationen verbessern! Überlassen Sie es uns, unseren Willen inmitten von Versuchungen und Verlockungen zu stärken! Und lassen Sie unsere Gefühle durch die Erfahrung von der Abscheulichkeit des Lasters überzeugt werden!“ Wie könnten solche Wünsche besser sein als die voreilige Bitte des jüngsten Sohnes an seinen Vater: „Vater, gib mir einen würdigen Teil des Nachlasses?“ Und so hört der leichtfertige junge Mann auf, die Gebote und Ratschläge der Heiligen Kirche zu beachten. Er hört auf, das Wort Gottes und die Lehren der heiligen Väter zu studieren, sondern richtet seine Ohren auf die Weisheit falscher Lehrer und verbringt die besten Stunden seines Lebens mit diesen Studien. Er beginnt, die Kirchen Gottes seltener zu besuchen oder steht unaufmerksam und geistesabwesend darin. Er findet keine Gelegenheit, fleißig Frömmigkeit und Tugend zu üben, weil er die meiste Zeit damit verbringt, Shows, öffentliche Unterhaltung usw. zu besuchen. Kurz gesagt, er widmet sich von Tag zu Tag mehr der Welt und zieht sich schließlich in ein fernes Land zurück. Wozu führt eine solche Distanz zur Heiligen Kirche? Und wozu führte die Entfernung des verlorenen Sohnes aus dem Haus seiner Eltern? Leichtfertige junge Männer vergeuden sehr bald die wunderbaren Kräfte und Fähigkeiten ihrer Seele und ihres Körpers und ruinieren alles, was sie für Zeit und Ewigkeit Gutes getan haben. Inzwischen herrscht in diesem Land eine starke Hungersnot (Lukas 15:14); sind Leere und Unzufriedenheit – die notwendigen Folgen lauter Freuden; Es besteht ein Durst nach Vergnügen, der sich durch die Befriedigung bösartiger Leidenschaften noch verstärkt und schließlich unersättlich wird. Und wie oft kommt es vor, dass ein unglücklicher Friedensliebender, um seine Leidenschaften zu befriedigen, auf niedrige und schändliche Aktivitäten zurückgreift, die ihn nicht zu sich selbst bringen, wie der verlorene Sohn, und ihn nicht auf den Weg der Erlösung zurückführen, sondern seine vorübergehende und ewige Zerstörung vollenden! Heute ist die Woche des Jüngsten Gerichts, und es ist für uns selbstverständlich, über das Jüngste Gericht und die Zeichen des Weltuntergangs zu sprechen. Niemand kennt diesen Tag, nur Gott der Vater weiß es, aber Anzeichen dafür, dass er naht, finden sich sowohl im Evangelium als auch in der Offenbarung des heiligen Apostels Johannes des Theologen. Die Offenbarung spricht über die Ereignisse des Weltuntergangs und des Jüngsten Gerichts hauptsächlich in Bildern und im Geheimen, aber die heiligen Väter haben es erklärt, und es gibt eine echte kirchliche Tradition, die uns sowohl von den Zeichen des nahenden Weltuntergangs als auch vom Jüngsten Gericht erzählt. Vor dem Ende des irdischen Lebens wird es Unruhen, Kriege, Bürgerkriege, Hungersnöte und Erdbeben geben. Die Menschen werden unter Angst leiden, sie werden vor der Erwartung von Katastrophen sterben (Lukas 21:26). Es wird kein Leben, keine Lebensfreude geben, sondern einen schmerzhaften Zustand des Abfalls vom Leben. Aber es wird nicht nur einen Abfall vom Leben, sondern auch vom Glauben geben, und wenn der Menschensohn kommt, wird er dann den Glauben auf Erden finden? (Lukas 18:8). Die Menschen werden stolz und undankbar werden und das göttliche Gesetz leugnen: Mit dem Abfall vom Leben wird eine Verarmung des moralischen Lebens einhergehen. Es wird eine Verknappung des Guten und eine Zunahme des Bösen geben. St. spricht über diese Zeit. Apostel Johannes der Theologe in seiner inspirierten Schöpfung, genannt Offenbarung. Er selbst sagt, dass er „im Geist war“; Dies bedeutet, dass der Heilige Geist selbst in ihm war, als ihm die Schicksale der Kirche und der Welt in verschiedenen Bildern offenbart wurden, und daher ist dies Gottes Offenbarung. Er stellt das Schicksal der Kirche im Bild einer Frau dar, die sich damals in der Wüste versteckte: Sie erscheint nicht im Leben, wie jetzt in Russland. Im Leben werden jene Kräfte, die das Erscheinen des Antichristen vorbereiten, eine leitende Bedeutung haben. Der Antichrist wird ein Mensch sein und nicht der fleischgewordene Teufel. „Anti“ ist ein Wort, das „alt“ oder „statt“ oder „gegen“ bedeutet. Diese Person möchte anstelle von Christus sein, seinen Platz einnehmen und das haben, was Christus hätte haben sollen. Er möchte den gleichen Charme und die gleiche Macht über die ganze Welt haben. Und er wird diese Macht erhalten, bevor er selbst und die ganze Welt zerstört wird. Er wird einen Assistenten haben, einen Magier, der durch die Macht falscher Wunder seinen Willen ausführen und diejenigen töten wird, die die Macht des Antichristen nicht erkennen. Vor dem Tod des Antichristen werden zwei Gerechte erscheinen, die ihn anprangern werden. Der Magier wird sie töten, und drei Tage lang werden ihre Körper unbegraben liegen, und der Antichrist und alle seine Diener werden äußerst jubeln, und plötzlich werden diese Gerechten auferstehen, und die gesamte Armee des Antichristen wird in Verwirrung und Entsetzen sein, und der Antichrist selbst wird plötzlich tot umfallen, getötet durch die Kraft des Geistes. Aber was ist über den Menschen-Antichristen bekannt? Sein genauer Ursprung ist unbekannt. Der Vater ist völlig unbekannt und die Mutter ist ein fieses Fantasiemädchen. Er wird ein Jude aus dem Stamm Dan sein. Ein Hinweis darauf ist die Tatsache, dass Jakob im Sterben sagte, dass er [Dan] in seinen Nachkommen „eine Schlange auf dem Weg sein wird, die das Pferd schlagen wird, und dann wird der Reiter rückwärts fallen“ [Gen. 49:17; Spur St. John]. Dies ist ein bildlicher Hinweis darauf, dass er mit List und Bösem handeln wird. Johannes der Theologe spricht in der Offenbarung über die Erlösung der Söhne Israels, dass sich vor dem Ende der Welt viele Juden zu Christus bekehren werden, der Stamm Dan jedoch nicht auf der Liste der zu rettenden Stämme steht. Der Antichrist wird sehr klug und begabt sein und die Fähigkeit besitzen, mit Menschen umzugehen. Er wird charmant und liebevoll sein. Der Philosoph Vladimir Solovyov arbeitete hart daran, sich das Kommen und die Persönlichkeit des Antichristen vorzustellen. Er nutzte sorgfältig alle Materialien zu diesem Thema, nicht nur patristische, sondern auch muslimische, und entwickelte ein so lebendiges Bild. Vor dem Kommen des Antichristen bereitet sich die Welt bereits auf sein Erscheinen vor. „Das Mysterium ist bereits in Aktion“, und die Kräfte, die sein Erscheinen vorbereiten, kämpfen in erster Linie gegen die legitime königliche Macht. Der heilige Apostel Johannes sagt, dass der Antichrist nicht erscheinen kann, bis derjenige entfernt wird, der ihn zurückhält (2. Thess. 2:7). Johannes Chrysostomus erklärt, dass derjenige, der die legitime fromme Autorität innehat, 539 ist. Diese Macht bekämpft das Böse. Das in der Welt wirkende „Mysterium“ will das nicht, will das Böse nicht mit der Macht der Macht bekämpfen; im Gegenteil, sie will die Macht der Gesetzlosigkeit, und wenn sie diese erreicht, wird nichts das Erscheinen des Antichristen verhindern. Er wird nicht nur klug und charmant sein, er wird auch mitfühlend sein und Barmherzigkeit und Güte tun, um seine Macht zu stärken. Und wenn er es so sehr stärkt, dass die ganze Welt ihn erkennt, dann wird er sein Gesicht offenbaren. Er wird Jerusalem als seine Hauptstadt wählen, weil der Erretter hier die göttliche Lehre und seine Persönlichkeit offenbarte und die ganze Welt zur Glückseligkeit des Guten und der Erlösung gerufen wurde. Aber die Welt akzeptierte Christus nicht und kreuzigte ihn in Jerusalem, und unter dem Antichristen wurde Jerusalem zur Hauptstadt der Welt, die die Macht des Antichristen anerkannte. Nachdem er den Gipfel der Macht erreicht hat, wird der Antichrist von den Menschen die Anerkennung verlangen, dass er erreicht hat, was keine irdische Macht oder irgendjemand erreichen könnte, und er wird verlangen, dass er sich selbst als ein höheres Wesen, als einen Gott verehrt. Wladimir Solowjow beschreibt gut die Art seiner Tätigkeit als oberster Herrscher. Er wird für jeden etwas Angenehmes tun, vorausgesetzt, dass seine höchste Macht anerkannt wird. Er wird dem Leben der Kirche eine Chance geben, ihr den Gottesdienst ermöglichen und den Bau wunderschöner Kirchen versprechen, vorausgesetzt, dass er als „höchstes Wesen“ anerkannt und verehrt wird. Er wird einen persönlichen Hass auf Christus hegen. Er wird von diesem Hass leben und sich über den Abfall der Menschen von Christus und der Kirche freuen. Es wird zu einem massiven Abfall vom Glauben kommen, viele Bischöfe werden ihren Glauben verraten und als Rechtfertigung auf die glänzende Stellung der Kirche verweisen. Die Suche nach einem Kompromiss wird eine charakteristische Stimmung der Menschen sein. Die Direktheit des Geständnisses wird verschwinden. Die Menschen werden ihren Sündenfall auf subtile Weise rechtfertigen, und das sanfte Böse wird eine solche allgemeine Stimmung unterstützen, und die Menschen werden die Fähigkeit besitzen, von der Wahrheit und der Süße von Kompromissen und Sünde abzuweichen. Der Antichrist wird den Menschen alles erlauben, solange sie „fallen und sich vor ihm beugen“. Dies ist keine neue Einstellung gegenüber den Menschen: Auch die römischen Kaiser waren bereit, den Christen Freiheit zu geben, wenn sie nur ihre Göttlichkeit und die Göttlichkeit ihrer höchsten Macht anerkennen würden, und sie folterten Christen nur, weil sie [das ihnen gegebene Gebot] bekannten: „Bete deinen Gott an und diene ihm allein“ (Matthäus 4,9). Die ganze Welt wird sich ihm unterwerfen, und dann wird er das Gesicht seines Hasses auf Christus und das Christentum offenbaren. Der heilige Theologe Johannes sagt, dass alle, die ihn anbeten, ein Zeichen auf ihrer Stirn und ihrer rechten Hand tragen werden. Es ist nicht bekannt, ob dies wirklich ein Zeichen am Körper oder ein bildlicher Ausdruck der Tatsache sein wird, dass die Menschen mit ihrem Geist die Notwendigkeit erkennen, den Antichristen anzubeten, und ihr Wille ihm völlig untergeordnet sein wird. Während einer solchen vollständigen – willens- und bewussten – Unterwerfung der ganzen Welt werden die beiden genannten gerechten Männer erscheinen und furchtlos den Glauben predigen und den Antichristen anprangern. Die Heilige Schrift sagt, dass vor der Ankunft des Erlösers zwei Lampen und zwei brennende Olivenbäume (Offenbarung 11,4) zwei gerechte Männer erscheinen werden. Sie werden vom Antichristen mit Hilfe eines Zauberers getötet. Wer sind diese rechtschaffenen Menschen? Der kirchlichen Tradition zufolge gibt es zwei rechtschaffene Menschen, die den Tod nicht geschmeckt haben: der Prophet Elia und der Prophet Henoch. Es gibt eine Prophezeiung, dass diese gerechten Menschen, die den Tod nicht geschmeckt haben, ihn drei Tage lang schmecken werden und nach drei Tagen auferstehen werden. Ihr Tod wird eine große Freude für den Antichristen und seine Diener sein. Ihre Auferstehung [von den Toten] in drei Tagen wird sie in unaussprechliches Entsetzen, Angst und Verwirrung führen. Dann wird die Welt untergehen. Der Apostel Petrus sagt, dass die erste Welt aus Wasser erschaffen wurde und durch Wasser zugrunde ging. „Aus dem Wasser“ ist ein Bild des Chaos der physischen Masse und „vom Wasser umgekommen“ [gemeint ist] das Wasser der Flut. „Jetzt aber wird die Welt vor dem Feuer bewahrt“ (siehe: 2. Petrus 3,5–7). Die Erde und alle Werke darauf werden verbrannt (2. Petrus 3,10). Alle Elemente werden sich entzünden. Diese gegenwärtige Welt wird in einem Augenblick untergehen. Alles wird sich in einem Augenblick ändern. Und das Zeichen des Sohnes Gottes wird erscheinen – das heißt das Zeichen des Kreuzes. Die ganze Welt, die sich dem Antichristen freiwillig unterworfen hat, wird weinen. Es ist vorbei. Der Antichrist wurde getötet. Das Ende seines Reiches, der Kampf mit Christus. Das Ende und die Verantwortung für alles Leben, die Antwort auf den wahren Gott. Dann wird die Bundeslade aus den Palästina-Bergen erscheinen – der Prophet Jeremia versteckte die Bundeslade und das Heilige. Feuer in einem tiefen Brunnen. Als Wasser aus diesem Brunnen entnommen wurde, begann er zu brennen. Aber die Bundeslade selbst wurde nicht gefunden. Wenn wir jetzt auf das Leben blicken, sehen diejenigen, die sehen können, dass sich alles erfüllt, was über das Ende der Welt vorhergesagt wurde. Wer ist dieser Mann – der Antichrist? Der heilige Theologe Johannes gibt seinen Namen bildlich als [Nummer] 666 an, doch alle Versuche, diese Bezeichnung zu verstehen, waren vergeblich. Das Leben der modernen Welt gibt uns eine ziemlich klare Vorstellung von der Möglichkeit eines Weltbrandes, wenn alle Elemente brennen werden (2. Petrus 3,10). Dieser Begriff wird uns durch die Zerlegung des Atoms gegeben. Das Ende der Welt bedeutet nicht ihre Zerstörung, sondern ihre Veränderung. Alles wird sich plötzlich ändern, im Handumdrehen. Die Toten werden in neuen Körpern auferstehen – ihren eigenen, aber erneuerten, so wie der Erretter in seinem Körper auferstanden ist. Es wies Spuren von Nägeln und Speeren auf, hatte aber neue Eigenschaften und war in diesem Sinne ein neuer Körper. Es ist nicht klar, ob es sich um einen völlig neuen Körper handeln wird oder um den, für den der Mensch geschaffen wurde. Und der Herr wird mit Herrlichkeit auf einer Wolke erscheinen. Wie werden wir sehen? Spirituelle Vision. Und jetzt, im Tod, sehen rechtschaffene Menschen, was andere Menschen um sie herum nicht sehen. Die Trompeten erklingen kraftvoll und laut. Sie werden die Posaune in Seelen und Gewissen ertönen lassen. Im menschlichen Gewissen wird alles klar werden. Der Prophet Daniel berichtet über das Jüngste Gericht, dass der ältere Richter auf dem Thron sitzt und vor ihm ein Fluss aus Feuer ist (siehe: Dan. 7:9, 10). Feuer ist ein reinigendes Element. Feuer verzehrt die Sünde, verbrennt sie, und wehe, wenn die Sünde für den Menschen selbst natürlich ist, dann verbrennt es den Menschen selbst. Dieses Feuer wird sich in einem Menschen entzünden: Wenn er das Kreuz sieht, werden einige jubeln, während andere in Verzweiflung, Verwirrung und Entsetzen verfallen. So werden die Menschen sofort gespalten: In der Beschreibung des Evangeliums vor dem Richter stehen einige rechts, andere links: Sie wurden durch ihr inneres Bewusstsein gespalten. Der Seelenzustand eines Menschen wirft ihn in die eine oder andere Richtung, nach rechts oder links. Je bewusster und beharrlicher ein Mensch in seinem Leben nach Gott strebte, desto größer wird seine Freude sein, wenn er die Worte hört: „Komm zu mir, du Gesegneter“ (siehe: Matthäus 25,34), und umgekehrt werden dieselben Worte ein Feuer des Grauens und der Qual bei denen auslösen, die ihn nicht wollten, ihn mieden oder kämpften und zu Lebzeiten lästerten. Das Jüngste Gericht kennt weder Zeugen noch Protokollaufzeichnungen. Alles ist in die Seelen der Menschen geschrieben, und diese Aufzeichnungen, diese „Bücher“ werden offenbart. Jedem wird alles klar und der Zustand der Seele eines Menschen entscheidet darüber, ob er rechts oder links ist. Manche freuen sich, andere entsetzen. Wenn die „Bücher“ geöffnet werden, wird jedem klar, dass die Wurzeln aller Laster in der menschlichen Seele liegen. Hier ist ein Trunkenbold, ein Unzüchtiger; Wenn der Körper stirbt, wird jemand denken, dass auch die Sünde gestorben ist. Nein, es gab eine Neigung in der Seele, und die Sünde war süß für die Seele. Und wenn sie diese Sünde nicht bereut und sich nicht davon befreit hat, wird sie mit dem gleichen Verlangen nach der Süße der Sünde zum Jüngsten Gericht kommen und ihr Verlangen niemals befriedigen. Es wird das Leiden des Hasses und der Bosheit eindämmen. Das ist ein höllischer Zustand. „Gehenna des Feuers“ ist ein inneres Feuer, eine Flamme des Lasters, eine Flamme der Schwäche und Bosheit, und es wird Weinen und Zähneknirschen (Matthäus 8:12) ohnmächtiger Bosheit geben. Die Türen der Buße öffnen sich und die Fastenzeit beginnt. Es wird jedes Jahr wiederholt und jedes Mal wird es uns großen Nutzen bringen, wenn wir es richtig durchführen. Die Große Fastenzeit ist die Vorbereitung auf das zukünftige Leben und ganz unmittelbar die Vorbereitung auf die strahlende Auferstehung. So wie in einem hohen Gebäude eine Treppe so gebaut ist, dass man über die Stufen leicht auf die Höhe des Gebäudes hinaufsteigen kann, so sind verschiedene Tage im Jahr Stufen für unseren spirituellen Aufstieg und Aufstieg. Hierzu zählen insbesondere die Tage der Großen Fastenzeit und des Heiligen Osterfestes. Während der Großen Fastenzeit werden wir von sündigem Schmutz gereinigt und am Heiligen Pascha spüren wir die Glückseligkeit des kommenden Reiches Christi. Beim Besteigen eines hohen Berges versuchen sie, sich von jeglichem zusätzlichen Gewicht zu befreien. Je weniger jemand beladen ist, desto leichter fällt ihm das Klettern und desto höher kann er aufsteigen. Um geistlich aufzusteigen, müssen Sie sich also zunächst von der Last der Sünde befreien. Sie wird uns durch Reue entzogen, unter der unabdingbaren Bedingung, dass wir selbst alle Feindschaft von uns selbst vertreiben und jedem vergeben, den wir für schuldig halten. Von Gott gereinigt und vergeben, erleben wir dann die strahlende Auferstehung Christi. Welches kostbarste Geschenk Gottes erhalten wir dann, nämlich die Vollendung unserer Fastenleistung? Der erste Hymnus, mit dem das tägliche Singen der Stichera der Fastenzeit beginnt, erzählt uns davon: „Und das Lamm Gottes wird uns als Speise gegeben, in der heiligen und leuchtenden Nacht der Auferstehung, das Schlachtopfer, das für uns gebracht wurde, an dem der Jünger am Abend des Sakraments teilnahm“ [Stichera auf der Stichera an der Fleischwoche, Abend]. Die Gemeinschaft des Leibes und Blutes des auferstandenen Christus mit dem ewigen Leben ist das Ziel des Heiligen Pfingstens. Sie empfangen die Kommunion nicht nur zu Ostern. Im Gegenteil, die Kommunion sollte denjenigen gespendet werden, die während der Großen Fastenzeit an Ostern fasteten, beichteten und die Kommunion empfingen. Vor Ostern selbst gibt es keine Gelegenheit, alles gut zu bekennen; Zeit und Priester sind mit leidenschaftlichen Gottesdiensten beschäftigt. Darauf müssen Sie sich im Vorfeld vorbereiten. Jede Gemeinschaft mit den Mysterien Christi ist eine Vereinigung mit Christus selbst und eine Rettung für uns. Warum wird der Kommunion in der Osternacht so viel Bedeutung beigemessen und warum sind wir alle dazu berufen? Gerade dann ist es für uns möglich, das Reich Christi zu erleben. Besonders dann werden wir vom Ewigen Licht erleuchtet und für den spirituellen Aufstieg gestärkt. Es ist ein unersetzliches Geschenk Christi, ein unvergleichliches Gut. Lassen Sie sich diese Freude nicht nehmen und beeilen Sie sich nicht, Fleisch und andere Speisen zu probieren, anstatt in der Osternacht die Kommunion zu empfangen. Die Kommunion der Heiligen Mysterien bereitet uns dann auf eine Mahlzeit im ewigen Reich Gottes vor. Öffne die Türen der Reue, Lebensspender 540 Buße tun, sich innerlich verändern, wiedergeboren werden ist schwierig. Sie brauchen ein Bewusstsein für die Notwendigkeit einer Veränderung, den Wunsch danach, und Sie brauchen gnadenvolle Hilfe. Je bewusster und entschlossener wir mit der Reue beginnen, je weiter wir die Türen der Seele öffnen, desto erfolgreicher erreichen wir unser Ziel. Ein Beispiel für eine solche vollständige Wiedergeburt ist die Heilige Maria von Ägypten, eine Sünderin, die seit ihrer Kindheit in ganz Alexandria bekannt ist. Wo Menschen zusammenkommen, da ist sie für die Sünde. Hier gehört sie zu den Pilgern, die nach Jerusalem gehen, aber nicht um Gottes willen, sondern um der Unterhaltung und der Sünde willen, und mit ihrem Verhalten verwirrt sie alle. Die Pilger gehen zur Kirche und sie ist bei ihnen. Alle treten ein, aber sie kann nicht eintreten, und zum ersten Mal in ihrem Leben ist sie verlegen. Doch sie kämpft mit diesem Gefühl und versucht, gewaltsam in die Kirche einzudringen, doch vergebens: Durch ein sündiges Leben gebunden, kann sie die Kirche des Heiligen nicht betreten. Dann dringt Scham über sich selbst, über ihr Leben in ihre Seele ein. Verwirrt betet sie zum ersten Mal in Reue vor der Ikone der Gottesmutter, und die Allerheiligste Jungfrau öffnet ihr die Türen der Kirche. Am nächsten Morgen ist sie bei der Liturgie und geht nach der Kommunion der Heiligen Mysterien direkt aus der Kirche, nachdem sie unterwegs drei Brote Brot gekauft hat, in die Wüste. Viele Jahre später fand der Mönch Zosima sie. Sie erzählte ihm von ihrem Leben und von der Qual des Kampfes mit der Sünde und der Wiedergeburt. Diese Qualen waren so heftig, die Angriffe der Versuchung waren so schnell, dass sie auf den Boden schlug. Dann kamen Tage des Friedens und des Lichts. Jetzt ist es einfach für sie. Sie bittet den Mönch Zosima, in einem Jahr zu ihr zu kommen und ihr die Kommunion zu spenden. Er kam und sah sie auf der anderen Seite des Flusses. Sie ging über das Wasser zu ihm, empfing die Kommunion und bat ihn, in einem Jahr wiederzukommen. Er kam und fand sie tot, und neben der Leiche stand der Tag, an dem der Mönch Zosima ihr vor einem Jahr die Kommunion spendete. Dies ist ein Beispiel für die schnelle Entschlossenheit, das eigene Leben und die Reue zu ändern, die Intensität des Kampfes gegen die Sünden. Dies ist ein Beispiel für Reinigung und Wiedergeburt. „Öffne die Türen der Reue, oh Lebensspender.“ Öffne die Türen der Reue, Lebensspender Reue wird durch das griechische Wort metanoia ausgedrückt. Im wahrsten Sinne des Wortes bedeutet dies, dass Sie Ihre Meinung und Ihre Weisheit ändern. Mit anderen Worten: Reue ist eine Veränderung der Stimmung, der Denkweise, eine Veränderung in sich selbst. Reue ist eine Revision der eigenen Ansichten, eine Veränderung im Leben. Wie kann es passieren? So wie wenn ein dunkler Raum, in dem sich ein Mensch befindet, von den Sonnenstrahlen erleuchtet wird: Während er den Raum im Dunkeln betrachtete, erschien ihm dieser in einer Form: Er sah nicht viel von dem, was dort war, und ahnte nicht einmal, dass es dort war. Viele Dinge kamen ihm völlig anders vor, als sie wirklich waren. Er musste vorsichtig vorgehen, weil er nicht wusste, wo die Hindernisse waren. Aber der Raum wurde hell, er sieht alles klar und bewegt sich frei. Das Gleiche geschieht im spirituellen Leben. Wenn wir in Sünden versunken sind und unser Geist nur mit alltäglichen Sorgen beschäftigt ist, nehmen wir den Zustand unserer Seele nicht wahr. Es ist uns gleichgültig, wie wir in unserem Inneren sind, und wir gehen ständig den falschen Weg, ohne es selbst zu merken. Doch nun dringt ein Strahl des Lichtes Gottes in unsere Seele ein. Wie viel Schmutz werden wir dann in uns selbst sehen! Wie viele Unwahrheiten, wie viele Lügen! Wie hässlich viele Taten sein werden, die wir uns schön vorgestellt haben. Es wird uns klar werden, dass wir den falschen Weg gehen. Uns wird klar, welcher Weg der richtige ist. Wenn wir dann unsere spirituelle Bedeutungslosigkeit und Sündhaftigkeit erkennen und uns aufrichtig eine Korrektur wünschen, sind wir der Erlösung nahe. Rufen wir aus der Tiefe unserer Seele zu Gott: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich gemäß deiner Barmherzigkeit!“, „Vergib mir und rette mich!“, „Gib mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen!“ Beeilen wir uns zu Beginn der Fastenzeit, einander alle Sorgen und Beleidigungen zu vergeben. Hören wir immer die Worte des Evangeliums von der vergebenen Auferstehung: Wenn du einer Person ihre Sünden vergibst, wird dein himmlischer Vater dir auch vergeben; Wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dein Vater dir deine Sünden nicht vergeben (Matthäus 6,14–15). Lasst uns mit angenehm schnellen 541 fasten Für uns ist die Zeit gekommen, uns auf das ewige Leben vorzubereiten, die Zeit, dem Herrn zu begegnen, der wieder auf die Erde kommt. Die Kirche ruft uns alle dazu auf, uns daran zu erinnern, dass es neben den alltäglichen irdischen Sorgen und Angelegenheiten auch das ewige Leben gibt und dass wir alle dazu berufen sind, für immer zu leben. Was soll die Vorbereitung sein? Zur Reinigung des Geistes und zur Enthaltsamkeit des Fleisches. „Die dämonische Rasse“, sagte Christus, „kann nur durch Fasten und Gebet überwunden werden“ (siehe: Matthäus 17:21). Daher ist zunächst das Gebet erforderlich. Die Große Fastenzeit ist ein längerer Gottesdienst, und zu den Gebeten gehört das ständige Gebet um Vergebung der Sünden. Doch neben dem Gebet ist auch das Fasten nötig. Fasten ist wie ein Opfer unseres Körpers für Gott. Was bedeutet das Wort „schnell“? Wir wissen, dass ein Posten sowohl eine hohe Position im öffentlichen Dienst als auch einen Ort bedeutet, an dem ein Wachposten steht. Sowohl der hohe Staatsmann als auch insbesondere der Wachposten müssen alles, was geschieht, aufmerksam beobachten, damit nichts zu Lasten dessen geschieht, was ihm anvertraut wird. Unser Fasten ist also der Schutz der Seele. Fasten ist aufmerksames Beobachten, damit unserer Seele nichts schadet. Fasten bedeutet, seine Gedanken zu beobachten, seinen Blick vor schädlichen Anblicken zu schützen, sein Gehör vor seelenschädigenden Gesprächen, seine Zunge vor üblen und leeren Worten, seine Lippen vor unangemessenem Essen. Die Fastenzeit ist eine Zeit, in der unsere ganze Aufmerksamkeit auf das unvermeidliche Ende des irdischen Lebens für alle und das unausweichliche Jüngste Gericht gerichtet sein sollte. Beim Fasten geht es vor allem darum, den eigenen Willen zu zügeln. Der diensthabende Wachposten hat keinen eigenen Willen. Er muss genau das tun, was ihm gesagt wird: Er muss nicht zulassen, dass etwas passiert, was nicht passieren sollte, und niemanden durchlassen, der nicht das Recht hat, einzutreten. Ebenso sollten wir beim Fasten nicht nach Belieben fasten, sondern nach den Anweisungen der Kirche. Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen, sagte Christus (Matthäus 16,18). Zu diesem Zweck wurde die Kirche von Christus auf Erden geschaffen, um die Menschen von der Erde in den Himmel zu führen. Hört, Kinder der Kirche, ihre Stimme ist wie die Stimme Gottes, denn sie wird vom Sohn Gottes angeführt und vom Heiligen Geist geführt. Was von jedem verlangt wird, ist der Wunsch, das zu erfüllen, was sie geschrieben hat, und die Anstrengung, dies mit Gebet zu tun, möge der Herr ihm helfen. Und wer nicht in der Lage ist, alles nach den Regeln zu erfüllen oder [die Regeln] nicht kennt, der wende sich an die Priester, die dazu bestimmt sind, die Herde zu führen und sie auf den Weg des Heils zu führen. Orthodoxes Christentum Bald nachdem sich die Lehre Christi unter den Heiden zu verbreiten begann, wurden diejenigen, die an Christus glaubten und seine Nachfolger wurden, in Antiochia Christen genannt. Das Wort „Christ“ deutete darauf hin, dass derjenige, der diesen Namen trug, sich Christus ergeben hatte, ihm mit seinem Herzen gehörte und seiner Lehre folgte. Der Name „Christen“, der das Wesen der Nachfolger Christi gut definierte, lag ihnen am Herzen, und die Bezeichnung „Christen aus Antiochia“ verbreitete sich schnell überall. Christen schätzten diesen Namen und waren froh, sich beim Namen ihres geliebten Lehrers und Herrn zu nennen. Auf die Frage nach ihrem Namen antworteten Christen oft, dass ihr Name „Christ“ sei. Auch Juden und Heiden begannen, sie mit diesem Namen zu bezeichnen, und verbanden damit all die Bosheit und den Hass, den sie gegen Christus ausstießen. „Woher kommst du, wie lautet dein Name und dein Vatersname?“ fragt der Peiniger Latronian den älteren Presbyter Epictetus und seinen jungen Schüler Astion (7. Juli). „Wir sind Christen und von christlichen Eltern geboren“, antworten sie. „Das ist nicht das, worum ich dich bitte, sag mir deine Namen, ich kenne deine Religion“, sagt der Peiniger. „Wir sind Christen: Wir beten unseren einzigen Herrn Jesus Christus an und verabscheuen Götzen“, fahren die heiligen Märtyrer fort. Der Peiniger befiehlt, sie zu schlagen, sie mit eisernen Klauen zu schnitzen, sie mit brennenden Fackeln zu verbrennen, aber von ihnen war nichts zu hören außer: „Wir sind Christen, der Wille des Herrn, unseres Gottes, geschehe in uns.“ Dies beeindruckt einen der Heiden, Vigilantius, so sehr, dass er drei Tage lang in Gedanken ständig die Worte wiederholt, die er von den Märtyrern gehört hat, und am vierten Tag vor allen erklärt: „Ich bin ein Christ“ – und die heilige Taufe empfängt. Danach wurden die Heiligen Epictetus und Astion vielen Qualen ausgesetzt, aber sie hörten nicht auf zu bekennen: „Wir sind Christen“ – und nachdem sie das Martyrium durch die Enthauptung ihrer Köpfe mit dem Schwert auf sich genommen hatten, gingen sie zu Christus, den sie liebten und für den sie litten. Doch so wertvoll ihr Name für Christen auch war, schon bald nach Beginn des Christentums begann er oft nicht mehr seinem Inhalt zu entsprechen. Es erschienen Menschen, die sich Christen nannten, aber im Geiste nicht Christus entsprachen. Auch Christus selbst sprach darüber: Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen; sondern tue den Willen meines Vaters, der im Himmel ist (Matthäus 7,21). Christus sagte sogar voraus, dass viele so tun würden, als wären sie er selbst, und sich bei seinem Namen nennen würden. Denn viele werden in meinem Namen kommen und sagen: Ich bin Christus (Matthäus 24:5). Die Apostel wiesen in ihren inspirierten Briefen darauf hin, dass bereits zu ihrer Zeit falsche Träger des Namens Christi aufgetreten seien, und warnten vor jeglicher Kommunikation mit ihnen. Als Sie hörten, dass der Antichrist kam, und es nun viele Antichristen gab ... Sie verließ uns, wurde aber nicht wütend von uns (1. Johannes 2:18-19), schreibt der heilige Evangelist Johannes der Theologe. Indem sie die Jünger anwiesen, Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten über Themen, die für die Erlösung nicht wichtig sind, auf jede erdenkliche Weise zu vermeiden (siehe: 1. Kor. 1,10-14), befahlen sie ihnen gleichzeitig, diejenigen völlig zu meiden, die keine wahre Lehre bringen. Sie wiesen darauf hin, dass ein wahrer Diener Gottes nicht am Namen erkannt wird, sondern an seinem Glauben und seinen Taten (siehe: Röm 2,17–29), denn wenn der Name nicht zu ihnen passt, ist er falsch. Der Herr selbst sprach in der Offenbarung an den heiligen Theologen Johannes drohend über diejenigen, die sich fälschlicherweise den Namen der Anhänger des Alten Testaments zu eigen machten: ... Sie sagen von sich selbst, dass sie Juden seien, aber sie sind es nicht, sondern die Synagoge Satans (Offenbarung 2,9). Ebenso ist ein Christ im engeren Sinne nur derjenige, der sich zur wahren Lehre Christi bekennt und danach lebt. Wir blieben ohne Christus, wir fielen in Ungnade (Gal. 5,4), schreibt der heilige Apostel Paulus über diejenigen, die die wahre Lehre verdrehen. Viele solcher Verfälscher des wahren Glaubens, die weiterhin fälschlicherweise den Namen „Christen“ trugen, lebten zur Zeit der Apostel, und in den folgenden Jahrhunderten traten noch mehr auf. Im Gegensatz zu solchen falschen Christen begann man diejenigen, die sich zum wahren Glauben bekannten, als Orthodoxe zu bezeichnen, denn das wahre Christentum besteht darin, Gott mit dem eigenen Leben zu verherrlichen. So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel verherrlichen, den Christus befiehlt (Matthäus 5,16). Es ist nur möglich, Gott mit unserem Leben zu verherrlichen, wenn wir den richtigen Glauben haben und diesen Glauben an das, was wirklich wahr ist, in Worten und Taten zum Ausdruck bringen. Daher ist ein Orthodoxer im eigentlichen Sinne jemand, der sich zum richtigen, also wahren Glauben bekennt und danach lebt. Indem wir unseren Glauben orthodox nennen, unterscheiden wir ihn vom falschen Christentum, und indem wir uns selbst orthodox nennen, zeigen wir, dass unser Glaube wahres, echtes und unbeschädigtes Christentum ist und dass es unsere Pflicht ist, seine Lehren strikt zu befolgen. Und dass die Orthodoxie diesen Namen nicht umsonst trägt, sondern eine echte Wahrheit ist, die die Möglichkeit der Existenz einer anderen Wahrheit ausschließt, und dass die orthodoxe Kirche genau die ist, über die Christus gesagt hat: Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16,18), dies wird durch viele Zeichen bezeugt und bestätigt, die seit der Gründung der Kirche stattgefunden haben und nicht aufhören, sich in der heutigen orthodoxen Kirche deutlich zu manifestieren, sowie durch die Wunder nicht nur von in der Antike, aber auch in den Zeiten, die uns nahe standen, der strahlenden Heiligen Gottes. Deshalb ist es für uns angebracht, am Tag des Triumphs der Orthodoxie freudig zu verkünden: „Dieser apostolische Glaube, dieser väterliche Glaube, dieser orthodoxe Glaube, dieser Glaube errichten das Universum“ [Ausruf des Diakons, wenn der Gottesdienst in der Kathedrale stattfindet]. Predigt zur Woche der Orthodoxie Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes! „Inmitten der beiden Diebe wurde Dein Kreuz als Maß der Gerechtigkeit gefunden: für den einen, der durch die Last der Gotteslästerung in die Hölle hinabgefahren wurde; für den anderen bin ich von den Sünden befreit, zur Erkenntnis der Theologie ...“ (Fastentroparion der 9. Stunde, für „Herrlichkeit“). Das wird über das Kreuz des Herrn gesagt. Nachdem Pilatus inmitten zweier Räuber eine gerechte Standarte gefunden hatte, errichtete er auf Golgatha drei Kreuze: zwei für die Räuber und eines für den Lebensspender. Aber nur das Kreuz des Erlösers war das Heil für die ganze Menschheit, dieses Kreuz, das in der Mitte stand, es ist ein Instrument des Friedens, ein unbesiegbarer Sieg – Sieg über den Teufel und Sieg über den Tod. Die restlichen zwei Kreuze – eines war eine Rettung für denjenigen, der daran hing, das andere war für ihn eine Treppe zur Hölle. Zwei Diebe hingen an Kreuzen in der Nähe des Herrn Jesus Christus, einer lästerte ihn die ganze Zeit, und der andere, der anfing zu lästern, kam dann zur Besinnung und rief, als er alle seine Sünden erkannte, zum Herrn: Erinnere dich an mich, Herr, wenn du in das Königreich Xi kommst. Und der Herr antwortete ihm: Heute wirst du mit mir im Paradies sein (Lukas 23,42–43). Durch das Kreuz, durch das Leiden, glaubte der umsichtige Dieb an den gekreuzigten Christus, glaubte, wie man sagt, an die Erkenntnis der Theologie. Aber als der Herr ihm seine Sünden vergab, erkannte er in ihm den Sohn Gottes selbst, verstand, dass der Mann, der in Schande und Schande hängt, der glorreiche König der Herrlichkeit ist, verstand, dass Er, der jetzt schwach und schwach erscheint, der allmächtige Schöpfer und Herrscher des gesamten Universums ist. So wurden die geistigen Augen, die geistigen Augen des Räubers, der auf der rechten Seite hing, geöffnet, zu dem er durch Reue und Demut gelangte. So erniedrigte sich Christus mehr als alle anderen Menschen, um dadurch die Sünde von Adams Stolz auszulöschen und zu zerstören. So bat der Dieb, der demütig seine Sünden erkannte, den Herrn um Vergebung, und dadurch erschien ihm der Herr in all seiner Herrlichkeit. Und dieser andere Räuber, der auf der linken Seite hing, „auf der linken Seite“ – wie man auf Slawisch sagt, lästerte ihn die ganze Zeit, lästerte, weil er erkannte, dass er sündig war, dass er ein Verbrecher war, dass er sowohl menschliche als auch göttliche Gesetze verletzt hatte, aber nicht umkehren wollte, sich nicht demütigen wollte und genau die Gesetze lästerte, die er gebrochen hatte, lästerte den Gesetzgeber selbst, der die Naturgesetze gab, Die den Menschen ein Gewissen vermitteln, nach dem sie ihre menschlichen Gesetze schreiben, wenn auch nicht immer damit einverstanden; Er lästerte Ihn und lästerte weiter, bis seine Seele unter der Last der Lästerung in die Hölle hinabstieg. Das sind die beiden Wege, die vor den Menschen liegen. Vor uns liegt das lebensspendende Kreuz des Herrn. Der Herr sagte: Wer mir nachfolgen will, der nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach (Matthäus 16,24). Woher kommt es? Zuerst durch Leiden, so wie Christus gelitten hat, dann wird er mit Christus in das ewige Königreich eingehen, in das Himmelreich, wo der Herr Jesus Christus auf seinem Thron sitzt. Es gibt keinen anderen Weg, als dem Herrn zu folgen. Und der Dieb, der auf der rechten Seite hing, kannte Gott und folgte ihm mit seiner Seele. Er konnte sich damals natürlich nicht auf wundersame Weise ändern, das ist nicht notwendig, er folgte Christus mit seiner Seele, erkannte Gott in ihm, erniedrigte sich für die Erlösung der Menschen, erniedrigte sich, erkannte seine Sünden und ging mit Christus in den Himmel. Vor uns liegen [zwei Wege], die Wege zweier Räuber. Welchen Weg werden wir gehen? Die Menschheit ist die ganze Zeit über in die eine oder andere Richtung gegangen. Für die Juden war das Kreuz des Herrn eine Versuchung, aber für die „Griechen“, das heißt für die Heiden, war es Wahnsinn. Wie kann man ein Instrument der Demut, ein Instrument der Hinrichtung verehren? Sie verstanden nicht, dass der Herr mit dieser Waffe die gesamte Menschheit vor dem Reich des Teufels, vor dem Reich der Sünde, vor der ewigen Vernichtung rettete. Auch für die Juden war das Kreuz des Herrn eine Versuchung; Sie wollten ihren Messias als den König der Herrlichkeit sehen, als den König der Erde, der ihre jüdische Rasse erheben würde, und das Kreuz, an dem Christus gekreuzigt wurde, war eine Versuchung für sie. Die Kreuzigung Christi schien Versuchung und Wahnsinn; und dadurch, wie St. uns sagt. Apostel Paulus, die Juden sind eine Versuchung, aber die Griechen sind töricht, aber für uns ist Christus „Gottes Kraft und Gottes Weisheit“ (siehe: 1 Kor. 1:23–24). Was für einige der Tod war, wurde für andere zur Erlösung. Das Kreuz des Herrn teilt die Menschen in zwei Teile. Einige glaubten also an Christus, während andere über einen Stein des Anstoßes stolperten und die Kirche Christi, den Leib Christi, verfolgten, dessen Haupt der Herr Jesus Christus selbst ist. Die Kirche Christi ist der Leib Christi, er selbst leitet sie und ernährt mit seinem göttlichen Leib und Blut die Gläubigen, nährt die Kinder seiner Kirche, so dass wir sowohl körperlich als auch geistig eins mit Christus sind. Wir vereinen den Körper mit Christus durch die Göttliche Kommunion, wir müssen uns in der Seele vereinen und Seine Gebote sofort befolgen. Wir alle sündigen, aber einige sündigen und bereuen, andere lästern alle Gesetze, die sie brechen. Dies war in der Antike der Fall, als Arius und andere Ketzer die Dogmen der Heiligen Kirche ablehnten und die Gläubigen dann oft litten. Die Gläubigen litten, als es böse Herrscher gab, die sie ins Exil schickten; Ja, der heilige Athanasius der Große verbrachte von den siebenundvierzig Jahren seines Priestertums zwanzig Jahre im Exil. Und auch andere Heilige litten für die Wahrheit, viele Gläubige litten ebenfalls, aber in der Reinheit der Orthodoxie wurden sie gerettet und öffneten die Tore des ewigen Lebens, die Tore des Himmelreichs. Die Ungläubigen triumphierten oft, sie traten oft auf der Kirche Christi herum, aber dann kam ihr Tod und Fall, und ihre Seelen wurden nicht in das Himmelreich, sondern zur ewigen Qual in der Unterwelt geschickt, so wie Christus einst die Seele des Herodes und anderer, die nach seiner Seele suchten, in die Hölle schickte. Vor uns liegt der Weg der Erlösung oder der Weg der Zerstörung. Christen stolperten auch während des Bildersturms über das Kreuz, als sie begannen, heilige Ikonen zu verfolgen, als andere Heiligtümer und das Kreuz des Herrn zu verachten begannen. Und das sind diejenigen, die sich wahre Gläubige nannten und sich sogar als orthodox betrachteten. So herrschte einhundertfünfzig Jahre lang die ikonoklastische Häresie, bis sie schließlich vollständig gebrochen wurde. Am Tag des Triumphs der Orthodoxie feiern wir den Sieg Christi über den Bildersturm und alle Dämonen. Das Kreuz des Herrn trennte Gläubige und Ungläubige, diejenigen, die den Weg der Erlösung gingen, und [diejenigen], die den Weg der Zerstörung gingen. Auch die gegenwärtigen protestantischen Bilderstürmer und andere, die heilige Ikonen leugnen, lehnen das Kreuz des Herrn ab. Sie sind bereit, schöne Bilder einiger Ereignisse des Evangeliums in ihren Häusern zuzulassen, aber sie lehnen die Verehrung heiliger Ikonen ab, die uns daran erinnern, dass die Erlösung durch den harten, schmalen Weg erlangt wird, den der Herr Jesus Christus selbst gegangen ist, durch den Kampf mit den eigenen Sünden und Lastern, durch Fasten und Gebete. Das wird von denen nicht erkannt, die im Christentum nur etwas Rosiges und Schönes sehen wollen, wenn man ohne Anstrengung, ohne Anstrengung, ohne Kampf mit seinen Sünden in die ewige Glückseligkeit eingehen kann. Sie folgen dem Weg des Diebes, der an seiner linken Seite hing: Sie leugnen alle Gesetze, die der Herr mit seinem Mund gegeben und die Apostel gesandt hat, um im ganzen Universum zu predigen; Sie leugnen jene Gesetze und Schriften, die von der Heiligen Orthodoxen Kirche heilig bewahrt werden. Und durch das Kreuz werden einige zur Erkenntnis der Theologie, zur Erkenntnis der ewigen Wahrheit gerettet, während andere durch die Last der Gotteslästerung in höllische Qualen hinabsteigen. Ein so langer Weg liegt vor uns, den orthodoxen Christen, und hier gibt es Versuchungen, die die Gläubigen spalten, wenn sie dem Weg folgen wollen und wollen, den Christus ihnen gezeigt hat. Wir alle sündigen, wir alle verstoßen gegen die Gebote Christi und die Gesetze der Heiligen Kirche, aber einige erkennen sich als Sünder, weil sie sie übertreten und bereuen ihre Sünden, während andere stattdessen die Gesetze selbst leugnen und ihnen nicht gehorchen wollen, indem sie sagen, dass diese Gesetze veraltet sind, die Gesetze nicht mehr nötig sind, wir selbst sind schlauer als diejenigen, die der Kirche Gesetze gegeben haben, die der Herr selbst durch die Apostel und seine Heiligen gegeben hat. Hier liegen zwei Wege vor Ihnen – der Weg des umsichtigen Diebes und der Weg dessen, der unter der Last der Gotteslästerung in die Hölle hinabgestiegen ist. Hier haben wir auch diese ewigen Werke vor uns. Einige sind bereit, Bilder zu erkennen, wenn sie gut gemalt sind, wenn sie schön und angenehm für das Auge sind, andere verehren jene Ikonen, auf denen die leidenden Heiligen dargestellt sind, auf denen ihr Martyrium, ihr Fasten und ihre Gebete dargestellt sind; Es ist nicht die äußere Güte, sondern die innere Güte, die in diesen heiligen Bildern gesehen wird. Das, Brüder, sind zwei Wege zweier Diebe. Manche wollen Erlösung, andere wollen nur Freude an dieser Welt, und wenn ihnen diese nicht gegeben wird, lästern sie die Gesetze, die zu unserer Erlösung gegeben wurden. Und jetzt haben wir möglicherweise auch verschiedene Abteilungen. Da die Gesetze der Kirche Christi unveränderlich sind, muss ein Christ die Gesetze und Satzungen der Kirche befolgen, unabhängig davon, was andere darüber denken und wie die umliegende Gesellschaft die Gesetze der Kirche positiv oder negativ behandelt. Die Gläubigen Christi folgen Christus auf dem Weg dieser Gesetze, dieser Satzungen, die die Heilige Kirche heilig bewahrt. Und diejenigen, die in dieser irdischen Welt, die früher oder später untergehen wird, zusätzlichen Komfort und Freude wünschen, bevorzugen andere Gesetze – nicht kirchliche, sondern solche, die es ihnen ermöglichen, so zu leben, wie sie wollen und zu denken, wie sie wollen, ihren Willen über den Geist der Kirche zu erheben, den Geist, der vom Herrn Gott selbst gegeben wurde, und andere aufzufordern, ihrem Weg zu folgen. Vielleicht, Brüder, wird es hier bald wieder Unruhe vor euch geben und einige von euch werden aufgerufen sein, den Weg der Verleugnung der heiligen Gesetze zu gehen und nur den Gesetzen zu gehorchen, die durch menschliche Macht gegeben sind. Vorsicht vor diesem Weg! Fürchtet euch vor diesem Weg, den der Dieb eingeschlagen hat, der an seiner linken Hand hing, denn durch die Last der Gotteslästerung, die Last der Gotteslästerung Christi, ging er in die ewige Vernichtung. Und diejenigen, die die Gesetze der Kirche lästern, diejenigen, die Christus selbst lästern, der das Haupt der Kirche ist, denn die Gesetze der Kirche wurden vom Heiligen Geist durch die Apostel gegeben. Und die örtlichen Gesetze basieren auf denselben Gesetzen, auf den Gesetzen und Kanonen der Kirche. Halten wir uns nicht für weiser als die Heiligen, die die Regeln der Kirche aufgestellt haben, und halten wir uns nicht für große Weise. Lasst uns demütig zum umsichtigen Dieb rufen: Erinnere dich an mich, o Herr, in deinem Königreich! Beten Sie um Vergebung der Sünden. Wenn wir von den Gesetzen der Kirche abweichen, wenn wir sie ständig verletzen, beten Sie, dass der Herr Gnade hat und uns mit dem Dieb in das Himmelreich bringt. Dann werden wir nicht den gleichen Weg gehen wie der böse Räuber, der bis zum Ende böse blieb und in die Unterwelt hinabstieg. Davon möge der Herr uns alle erlösen. Amen. [Der Feiertag] des Triumphs der Orthodoxie wurde im 9. Jahrhundert unter dem Patriarchen von Konstantinopel, St. Methodius, nach dem endgültigen Sieg über den Bildersturm als Triumph des Sieges über alle falschen Lehren und Häresien eingeführt. Orthodoxie ist reines Christentum, ohne menschliche Erfindungen einzuführen. Es basiert auf der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition und stammt von den Aposteln, die der Sohn Gottes selbst nach der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie gesandt hat, um allen Nationen die Wahrheit zu predigen. Anschließend legten die Ökumenischen Konzile und die heiligen Kirchenväter nur fest, was mit der Heiligen Schrift und der Lehre der heiligen Apostel übereinstimmte. Orthodox zu sein ist wichtig, denn die orthodoxe Lehre über Gott ist das, was der Sohn Gottes selbst offenbart hat. Auch die orthodoxe Führung für das irdische Leben basiert auf dem Evangelium und wird durch die Lebenserfahrung vieler Asketen bestätigt, von Gott mit Heiligkeit gekrönt, bezeugt durch Wunder. Orthodox zu sein bedeutet, das Höchste, soweit es dem Menschen zugänglich ist, richtig zu kennen und auch den Weg zur himmlischen Welt zu kennen. Die Orthodoxie vermittelt nicht nur abstraktes Wissen, sie verleiht auch spirituelle Kraft, um einen korrekten Lebensstil zu führen, denn durch die Kirche werden die Gaben des Heiligen Geistes gegeben, die uns in der Güte stärken. Jede Abweichung von der Orthodoxie schadet der klaren spirituellen Vision und schwächt die spirituelle Stärke. Daher werden diejenigen, die nicht nur selbst von der Orthodoxie abweichen, sondern auch andere verführen, von der Kirche auf die gleiche Weise abgeschnitten, wie ein mit Krebs oder einer ebenso gefährlichen Krankheit infizierter Körperteil abgeschnitten wird, um den gesunden Teil vor einer Infektion zu schützen. Im Griechischen wird dies durch das Wort „Anathema“ ausgedrückt, was „Trennung mit Aufstieg nach oben“ bedeutet, also Hingabe an das Gericht Gottes. Gleichzeitig werden Gebete gesprochen, damit alle, die sich irren, sich der Wahrheit zuwenden und „in den Sinn der Wahrheit kommen“, das heißt, dass sie die Wahrheit erkennen und ihr folgen. Predigt zur ersten Fastenwoche Die Große Fastenzeit und alle ihre Gottesdienste sind durch den Gedanken verbunden, sich auf das Heilige Osterfest vorzubereiten und dem auferstandenen Christus mit reinem Herzen zu begegnen. Warum bereiten wir uns so vor? Was ist Ostern? Ostern ist ein Vorgeschmack himmlischer Freude. Wo ist die Freude? Es geht darum, Gott und seine Herrlichkeit zu sehen. Die Kirche liebt die Herrlichkeit des Herrn. Wenn sie den Triumph der Orthodoxie feiert, feiert sie den Tag der Wiederherstellung der Ikonenverehrung. Die Ikone erinnert an Christus, den Gottmenschen auf Erden. Heiligenikonen erinnern an alle, die Christus nachgefolgt sind, die Ihm treu und ergeben sind, die vor Liebe zu Ihm brannten. Die Verehrung heiliger Ikonen ist Verehrung der Herrlichkeit des Herrn: Wer sich in diesem Leben über die Herrlichkeit Gottes und alles, was ihr ähnelt, freut, wird sich im nächsten Jahrhundert freuen. Wer im Leben nach Gott gestrebt hat, wird freudig zu ihm eilen, wenn er beim Jüngsten Gericht die Worte hört: „Kommt zu mir, ihr Seligen“ (siehe: Matthäus 25,34). Alle, die nicht wissen, wie sie sich über die Herrlichkeit Gottes freuen sollen, in denen die göttliche Welt und ihre Gesetze Unzufriedenheit hervorrufen, die Dunkelheit oder Dämmerung lieben und kein Licht mögen, werden dem Ruf „Komm zu mir“ nicht folgen. Sie werden in Empörung, Unzufriedenheit, Neid und Wut vor den Demütigen und Sanftmütigen zurückschrecken – [denjenigen], die sich dem Licht zuwenden, vor Gott selbst, dem sie die Schuld geben werden, weil er in einer solchen Stimmung ist; im Zorn über sich selbst, mit einem Widerwillen, jedoch seine Schuld einzugestehen. Diese Stimmung ist wahre Qual. Der Beginn der Hölle ist bereits hier auf der Erde. Ebenso beginnt der Himmel in der Seele eines Menschen bereits im irdischen Leben. Hier gibt es bereits Berührungen des Göttlichen am Tag der strahlenden Auferstehung und wenn wir würdig die Kommunion empfangen. Wir müssen uns auf die Beichte vorbereiten. Der gesamte Splitter muss entfernt werden, denn wenn ein Partikel zurückbleibt, beginnt die Eiterung. Wir müssen um Reue und die Freude der Reinigung beten, damit ein Lichtstrahl die Seele berührt und sie sich in das Licht verliebt. Wir müssen beten, um dem auferstandenen Christus mit reinem Herzen zu begegnen, um dann zumindest ein wenig die Freude des Himmelreichs zu genießen. Wort für die Woche der Kreuzverehrung „Wir verneigen uns vor Deinem Kreuz, Meister“ [Troparion des dritten Sonntags der Großen Fastenzeit]. Warum verehren wir das Kreuz des Herrn? Was ist das Kreuz des Herrn? Das Kreuz des Herrn ist eine Waffe. Das Kreuz des Herrn hat uns vor dem ewigen Tod gerettet. Im Paradies wollte ein Mann Gott gleich werden und erlag der Versuchung des Teufels. Wenn jemand dies in seinem Herzen zuließ, verlor er Ehrfurcht und Liebe und verstieß gegen das Gebot des Herrn. Dann schloss sich für ihn tatsächlich das Paradies. Der Mann wurde stolz und glaubte Luzifer, der davon träumte, dem Sohn Gottes ebenbürtig zu sein. Der Teufel wurde von Erzengel Michael aus dem Himmel vertrieben. Der Mensch glaubte an den Teufelsversucher und wollte Gott gleich werden. Er dachte, das heißt, er dachte nicht, aber plötzlich kam ihm ein Gedanke: Wenn er von diesem Baum essen würde, würde er alles wissen und perfekt sein, wie Gott, perfekt nicht in seinen Eigenschaften, sondern in Stärke und Macht. Aber sobald der Mensch davon träumte, sobald er erhöht wurde, fiel er sofort in den Abgrund. Er fiel von Gott ab und wurde der Zerstörung ausgesetzt. Nun war die Tür zur himmlischen Süße und Schönheit, in der er sich befand, verschlossen, das Himmelreich war für ihn verschlossen. Aber der Herr wollte nicht, dass der Mensch zugrunde geht. Wenn Luzifer uns mit Stolz und Neid gegenüber dem Sohn Gottes zerstört hat, gegenüber Gott, der mächtiger war als er, dann rettet uns der Herr mit Demut. Und nun steigt der Sohn Gottes vom Himmel herab. Er, der Allmächtige, der Herr der Geschöpfe, der Schöpfer, wird zu seiner Schöpfung, wird uns in allem gleich, außer in der Sünde. Darüber hinaus erträgt Er Vorwürfe wie ein Verbrecher und teilt die Strafe ohne Klage. Und von den Menschen abgelehnt, steigt er in die Hölle hinab, um die Seelen der Toten von der Unverweslichkeit zu befreien. Als Mensch wurde er mit der Gnade Gottes geehrt, er wurde höher als die Engel, er wurde höher als alle Geschöpfe. Er nimmt jeden, der sich Ihm nähert, der seine Gefühle mit Ihm teilt, mit in den Himmel. Und so ist das Kreuz sein Werkzeug der Geduld. Aus dem Werkzeug, an dem Christus gedemütigt wurde, wurde das Kreuz zum Werkzeug unserer Erlösung. Wenn wir das Kreuz des Herrn anbeten, verehren wir damit das Instrument seines Leidens, das Instrument der Schande, das, womit der Mensch seit jeher entehrt wird. [Das Kreuz] ist ein Zeichen der Schande und Schande. Indem wir das Kreuz anbeten, scheinen wir dem Herrn zu versprechen, uns auf die gleiche Weise zu demütigen und auch Vorwürfe und Vorwürfe für ihn zu ertragen. Wenn wir das Kreuz des Herrn anbeten, verehren wir auch sein Leiden – nicht seine Ehre, nicht seine Herrlichkeit, sondern seine Schande. Diese Entehrung Ihm als Mensch ist Ehre in den Augen Gottes. Was den Menschen als Schande erscheint, ist in den Augen des Herrn oft Ehre, und die Menschen erhalten von Ihm eine Krone. Die Märtyrer wurden entehrt – ihnen wurden ihre Auszeichnungen entzogen. Den Märtyrern, deren Gedenken wir morgen mit uns feiern, wurde der militärische Rang entzogen, ihre Abzeichen wurden ihnen abgenommen, sie wurden als Verbrecher hingerichtet. Beim Eintritt in das Himmelreich waren sie den Engeln gleichgestellt. Und als die Narren um Christi willen wahnsinnig wurden und den Vorwurf der Menschen ertrug, wurde dasselbe zu ihrer Ehre, dasselbe machte sie zu Heiligen Gottes, und sie sind Führer im Himmelreich. Wenn ein Mensch Entbehrungen erleidet, Vorwürfe erträgt, sich selbst des irdischen Wohlergehens beraubt, wenn dies nur zur Ehre Gottes, um des Namens Gottes willen geschieht, dann gleicht er sich Ihm im Gefühl und in der Stimmung an. Der heilige Apostel Paulus sagt: „Lasst diese Gesinnung in euch sein, die auch in Christus Jesus war“ (Phil 2,5). Was strebte Er an? Wer soll das Wort Gottes erfüllen? Und dafür war Er bereit, alles zu ertragen; Er litt bis zum Tod, dem Tod am Kreuz. Wer hat sich erniedrigt? König des Universums. Wer wurde von Menschen gekreuzigt? Gott erschafft den Menschen. Mehr als der Himmel, mehr als jeder Name verehren ihn alle himmlischen Mächte, die himmlischen Gesichter verehren ihn, beten seinen Menschen an, verherrlichen ihn als Gott. Als Er gekreuzigt und verspottet wurde, [litt] Er als Mensch, blieb aber gleichzeitig Gott. Er blieb durch [seine] göttliche Natur Gott. Aber als Mensch litt er. Der Herr ist frei, und Er beanspruchte nicht die Ehre für sich selbst, er sagte nicht: „Vater, ich habe deinen Willen getan, verherrliche mich.“ Nein, er hat demütig den Willen seines himmlischen Vaters erfüllt. Wir verehren das Kreuz des Herrn und danken [dem Herrn] für die Vorwürfe und Vorwürfe, die er erlitten hat. Wir beten das Kreuz an, wenn wir selbst Vorwürfe ertragen, wir ertragen Wunden, wir ertragen es mit Dankbarkeit im Namen Gottes. Der Apostel Petrus sagt: „Keiner von euch soll als Mörder, Dieb, Übeltäter oder als jemand leiden, der in fremdes Eigentum eindringt. und wenn Sie ein Christ sind, dann schämen Sie sich nicht, sondern verherrlichen Sie Gott für ein solches Schicksal (1. Petrus 4,15). Wenn wir das Kreuz des Herrn verehren, werden wir versuchen, die gleichen Gefühle zu haben. In seinem großen Königreich werden wir ihn für immer verherrlichen und uns an seiner unvergleichlichen Schönheit und Güte erfreuen, denn er ist der König der Herrlichkeit und der Herr der ganzen Welt. Amen. (Die Verkündigung fällt mit dem Einzug des Herrn in Jerusalem zusammen) Die Verkündigung ist die freudige Nachricht von der Menschwerdung des Sohnes Gottes, seinem Abstieg auf die Erde, um die Welt zu retten. Dann kam der Heilige Geist auf die reinste Jungfrau herab und sie empfing den Herrn. Dies war der Beginn des Neuen Testaments, der Beginn der Erlösung der Menschheit, das Kommen des Sohnes Gottes auf die Erde. Und der feierliche Einzug des Herrn in Jerusalem ist der Beginn seines Leidens. Unter den freudigen Ausrufen des Volkes marschierte Christus in den Tod, zu dem er von den Menschen, die ihn so enthusiastisch begrüßt hatten, verraten wurde. Und die orthodoxe Kirche beginnt an diesem Tag, sich täglich an die Ereignisse der folgenden Tage zu erinnern, als würde sie ihm folgen. Am Großen Montag offenbart der Herr auf dem Ölberg, nachdem er zuvor mit seinem Wort den Feigenbaum ausgetrocknet hat, seinen Jüngern die Zukunft Jerusalems und verurteilt die Pharisäer und Schriftgelehrten, weil sie die Vorschriften des Gesetzes des Mose nur äußerlich erfüllen. Der Herr setzt seine Lehren fort und schildert zunächst in Gleichnissen und dann explizit das Ende der Welt und das Jüngste Gericht. Am [Großen] Mittwoch gießt eine Frau im Haus von Simon dem Aussätzigen Myrrhe auf seine Füße, und Judas verspricht den Bischöfen, den Lehrer zu verraten. Am Gründonnerstag feiert der Herr das Letzte Abendmahl, und die Liturgie dieses Tages erinnert uns besonders deutlich daran, dass wir mit den Aposteln durch die ehrfürchtige Teilnahme an den Heiligen Mysterien am Leib und Blut Christi teilhaben und diejenigen, die unwürdig daran teilnehmen, mit Judas verglichen werden. Aber jeder soll danach streben, die Kommunion zu empfangen, seine Sünden aufrichtig zu bereuen und Barmherzigkeit vom Herrn zu empfangen. Auf das letzte Abendmahl folgt das Gebet Christi in Gethsemane, Christus wird festgenommen und zu den Hohepriestern gebracht, wo nachts ein Prozess gegen ihn durchgeführt wird, und am Morgen bringen sie ihn zu Pilatus. Am Abend des Gründonnerstags werden die 12 Evangelien der Passion Christi gelesen. Der Karfreitag steht vor der Tür. Auf der Uhr sind auch die Evangelien über den Prozess gegen Pilatus, die Kreuzigung und den Tod Christi am Kreuz zu lesen. Christen halten an diesem Tag strenges Fasten ein. Die Vesper, die möglichst um 15 Uhr gefeiert wird, enthält die Erinnerung an den Tod Christi und endet mit der Abnahme des Leichentuchs, die die Abnahme vom Kreuz und die Beerdigung des Leibes Christi darstellt. Dann wird am Leichentuch der Kanon „Die Beweinung der Jungfrau Maria über dem Grab“ gelesen. Die Matinen des Großen Samstags zeigen den Aufenthalt des Leibes Christi im Grab und den Abstieg der Seele in die Hölle. Der Kreuzzug am Ende stellt auf geheimnisvolle Weise die Prozession Christi in die Hölle dar (und nicht sein Begräbnis, wie allgemein gesagt wird), das durch das Licht Christi zerstört wurde, [wonach] die befreiten Seelen der Vorväter freudig Christus verherrlichten. Nachdem die Seelen der Toten aus der Hölle befreit wurden, kehrt die Seele Christi in seinen Körper zurück. Niemand auf der Erde weiß noch, was in der anderen Welt geschieht, Krieger bewachen das Grab, die Apostel trauern, die Myrrhen tragenden Frauen sind bereit, den Körper zu salben, aber die Engel mit den Propheten und den Gerechten verherrlichen bereits den Sieger des Todes. Dies wird durch die Lesungen und Gesänge der Vesper am Karsamstag in Verbindung mit der Liturgie veranschaulicht, in der beim Gesang „Steh auf, o Gott, richte die Erde“ schwarze Gewänder durch helle ersetzt werden. Die Vorfreude beginnt auf jene helle Stunde, in der alles mit Licht erleuchtet ist und Himmel und Erde mit siegreichem Lobpreis des auferstandenen Christus erfüllt sind. In der Osterliturgie feiern wir den auferstandenen Christus. Was ist das? Du liegst leblos vor uns, Lebensspender! Deine Lippen sind taub, o Wort Gottes! Deine Hand und deine Nase sind blutig, der du das ganze Universum mit der Hand des Menschen und mit deiner Hand erschaffen hast! Deine Rippe ist durchbohrt, aus Adams Rippe hast du Eva erschaffen! Deine Augen sind geschlossen und nehmen alles Verborgene wahr! Wie hast du den Tod geschmeckt, Unsterblicher Bauch [Sonntagstroparion des 2. Tons]? Wer hat Dich zum Kreuz erhoben, Richter des Universums? Was ist die Essenz Deines Leidens, Herr, Leidenschaftsloser? Deine unermessliche Liebe, Deine Liebe für die gefallene Menschheit – das hat Dich zum Leiden geführt. Du wolltest Deine Schöpfung nicht dem Untergang überlassen; Du hast die sündige Menschheit zu Dir gerufen. Du hast ihn mit Deinen guten Taten daran erinnert, ihn mit den von Dir auf ihn herabgesandten Strafen ermahnt. Du, Herr, hast am Sinai Dein Gesetz gegeben, Propheten gesandt, die Deinen Willen verkündeten und menschliche Laster aufdeckten. Aber Du konntest die Menschheit nicht vom sündigen Weg abbringen – sie ging weit darauf, sie spürten nicht, dass Du Dich um sie kümmertest. Es brauchte etwas Außergewöhnliches, etwas jenseits des Verstandes, um die Hirnrinde des menschlichen Herzens zu durchdringen. Es war notwendig, das zu erfüllen, was Du im Ewigen Rat mit Deinem Vater und dem Heiligen Geist vorherbestimmt hast, noch bevor der Mensch erschaffen wurde und seinen Untergang vorhersah. Sie beschließen, ihm Ihre Liebe zu zeigen, indem Sie seine Krankheiten und Geschwüre ertragen. Aber Du kannst nicht unter der teilnahmslosen Göttlichkeit leiden. Und so steigst Du, dem Willen des Vaters unterwürfig, auf die Erde hinab und nimmst die menschliche Natur an. Du steigst auf die Erde herab, um den Menschen in den Himmel zu erheben, du demütigst dich, um die Früchte seines Stolzes zu zerstören. Du hast wie ein Mann seit deiner Geburt Armut, Verfolgung und Verleumdung ertragen; Schließlich übergibst du dich einem schändlichen und unehrenhaften Tod, du gibst deine Seele auf, damit der Mensch deine Liebe zu ihm erkennen kann, denn es gibt keine größere Liebe als diese, außer für den, der sein Leben für seine Freunde gibt (Johannes 15,13). Du nimmst unglaubliches Leid auf dich, um die gefrorenen Herzen der Menschen mit ihrem Feuer zum Schmelzen zu bringen, du nimmst Schläge, Würgen, Spucken und die Dornenkrone in Kauf, du wirst an den Baum des Kreuzes genagelt. Du leidest für die Sünden der gesamten Menschheit, Du leidest mit Deinem ganzen Menschenwesen. Dein Körper leidet und verströmt Schweiß wie Blutstropfen in Gethsemane, verwundet und blutig auf Golgatha. Aber deine Seele leidet noch mehr! Wenn Sie in der Stille der Nacht in Gethsemane beten und auf Golgatha am Kreuz hängen, sehen Sie mit Ihrem geistigen Auge alle menschlichen Sünden, alle Sünden, die jemals begangen wurden. Nichts ist Dir verborgen, allwissender Gott, alles liegt offen und nackt vor Dir. Sie sehen die Sünden von Adam und Eva, die im Paradies begangen wurden, Sie sehen den Brudermord von Kain, Sie sehen die Sünden von Noahs Zeitgenossen beim Bau der Arche, des Turmbaus zu Babel und alle Sünden, die im Alten Testament begangen wurden. Du trauerst um die Sünden Deiner Kreuziger, aber Deine Seele ist von noch größerer Trauer erfüllt, wenn sie die Sünden derer sieht, die Deinen Namen tragen werden, die sogenannten Christen. Sie sehen zukünftige Häresien und Spaltungen, Sie sehen Unruhen in der Kirche, Abkühlung der Liebe und Zwietracht. Du siehst alle Sünden, jede einzelne, alle Sünden, die bereits begangen wurden und am Tag Deiner schrecklichen Wiederkunft begangen werden. Du siehst alle Sünden von uns, die hier stehen, du siehst die Unreinheit unserer Herzen, du siehst unsere Kälte sogar hier, vor Dir, im Grab liegend. Du siehst jede Sünde eines jeden von uns, du siehst sie und leidest darunter. Für Dich, die Reinen und Gerechten, gibt es keinen größeren Gräuel als die Sünde. Da Du als allwissender Gott alle unsere Sünden siehst, leidest Du als der Gerechteste unter ihnen. Wegen ihnen ist deine Seele voller Trauer. Die Schwere unserer Sünden ist größer als die in Dich gebohrten Nägel, sie quält Dich, und um ihretwillen rufst Du aus: Mein Gott, mein Gott, hast du mich verlassen? (Matthäus 27:46). Wir sind alle deines Leidens schuldig, die Sünden eines jeden von uns, sowohl meine als auch die von uns allen, die hier stehen, haben deine Seele gequält, als du im Garten von Gethsemane gebetet hast, als der Gekreuzigte auf Golgatha hing. Wir sind Deines Leidens und Sterbens schuldig! Was sagen wir zu Dir, der Du den Tod von uns und für uns angenommen hast? Vergib und sei gnädig mit uns. Vergib uns die Qual, die Dir unsere Sünden zugefügt haben. Lasst uns sie auch durch Reue reinigen und Dich mit der Korrektur unseres Lebens erfreuen. Für Dich gibt es keine größere Freude als die Bekehrung eines reuigen Sünders. Für die Qual, die wir Dir zugefügt haben, bieten wir Dir Reue und tief empfundene Reue an. Nimm sie anstelle von Frieden und Düften. Und wie ein umsichtiger Dieb sagen sie zu uns: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Trauriges Treffen. Ein trauriger Anblick. Vor uns liegt ein toter Mann, und zwar ein außergewöhnlicher toter Mann. Der König des Himmels und der Erde, der Schöpfer des gesamten Universums, liegt vor uns. Er ist für uns gestorben. Wir haben gesündigt und Er hat gelitten. Die Menschen übertraten das Gebot Gottes, zogen sich von Gott zurück, und Gott, der sie mit seiner Liebe an sich ziehen wollte, leidet und stirbt für sie. Gott konnte nicht als Göttliches leiden und sterben, deshalb inkarnierte Er und leidet und stirbt durch Seine menschliche Natur, ohne aufzuhören, Gott zu sein. Er tut dies alles für uns, um seine Liebe zu uns zu zeigen. Wie dankbar sollten ihm unsere Herzen sein! Wie können wir ihm angemessen danken? Blumen wurden zu seinem Grab gebracht, Kerzen wurden in seiner Nähe angezündet. Auch diese Opfer lehnt der Herr nicht ab, sondern er möchte etwas anderes von uns und erst damit wird er die restlichen Opfergaben annehmen. „Sohn, gib mir dein Herz“ (siehe: Sprüche 23:26), sagte Gott durch die Heiligen Schriften des Alten Testaments. Der Herr wartet auf unsere Herzen; das ist es, was wir ihm geben müssen. Seine Gebote und Lehren zu lieben und sie zu erfüllen, ist Dankbarkeit gegenüber Ihm, der für uns gelitten hat, ihm wohlgefällig und wohlgefällig. Wenn wir uns nähern, um das Gesicht des leblosen Erlösers zu küssen, lasst uns eine feste Entscheidung treffen, dem von ihm gezeigten Weg zu folgen. Und wenn Sie auf diesem Weg Nöte und Schwierigkeiten ertragen müssen, wird Christus selbst Ihr Helfer sein, der diejenigen, die ihn mit sich selbst erlitten haben, auferstehen lässt und ihnen in seinem himmlischen Königreich endlose Wohltaten schenkt, deren auch wir würdig sein mögen. Amen. Ostern ist uns heute heilig erscheint: Neues Heiliges Ostern... Ostern, das Ostern des Herrn, das allehrenwerte Ostern steht heute vor der Tür! Gott befahl den Israeliten, die in Ägypten litten, einst, Lämmer zu schlachten und das Blut ihrer Häuser mit ihrem Blut zu salben, um das Pessach zu feiern. Der Engel des Herrn zog dann durch Ägypten, und der Arm des Herrn befreite sein Volk aus Tod und Sklaverei und führte es in ein Land, in dem Honig und Milch fließen. Als ihre Nachkommen den Herrn vergaßen, der für immer regiert, wurden sie erneut der Sklaverei unterworfen und in die babylonische Gefangenschaft geführt. Aber auch dort wurde die Hand des Herrn in der Festung verherrlicht, indem er drei Jugendliche rettete, die in einen angezündeten Ofen geworfen wurden, weil sie das Gesetz Gottes befolgten. Der Engel des Großen Rates stieg in ihre Höhle hinab, kühlte das Feuer und erlöste die Jugendlichen vom Tod. „Es gibt keinen anderen Gott, der so retten könnte“, rief der König von Babylon damals aus. „Wie groß sind seine Zeichen und wie mächtig sind seine Wunder!“ Sein Königreich ist ein ewiges Königreich, und seine Herrschaft währt über Generationen hinweg (Dan. 3:96, 100). „Er, der die Jünglinge aus der Höhle befreit hat, leidet (jetzt), als wäre er ein Mensch, als wäre er ein Sterblicher, und mit (seiner) Leidenschaft kleidet er den Sterblichen in Unbestechlichkeit mit Glanz ...“ [Kanon für den Sonntag des Heiligen Pascha, Irmos des 7. Gesangs]. Nicht nur drei Jugendliche und nicht aus dem Ofen Babylons, sondern er erlöst uns alle vom ewigen Feuer. Er schmeckt den Tod und trampelt darauf herum. Er wird wie ein Lamm geschlachtet und rettet mit seinem Blut vor der ewigen Vernichtung. Christus, neues Ostern, lebendiges Opfer, Lamm Gottes, trägt die Sünden der Welt hinweg, freiwillig wurde er für alle geschlachtet, und aus dem Grab ging für uns erneut die rote Sonne der Wahrheit auf. Nicht von Ägypten bis zum Roten Meer, sondern bis zum Himmelreich ist der Weg erleuchtet. „Tag der Auferstehung, lasst uns erleuchtet sein, Leute: Ostern, das Ostern des Herrn, vom Tod zum Leben und von der Erde zum Himmel hat uns Christus Gott gebracht und im Sieg singend“ [Osterstichera für „Herrlichkeit und jetzt“]. „Meine Seele preist den Willen dessen, der gelitten und begraben wurde und drei Tage lang aus dem Grab auferstanden ist“ [zweiter Refrain zum 9. Lied des Osterkanons]. Durch seine Wunden sind wir alle geheilt. Gib der Menschheit die Auferstehung, wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wurde: Die Fürsten der Hölle hatten Angst davor und nahmen die Tore der Tränen. Denn der König der Herrlichkeit, Christus, ist unten und sagt zu denen, die in Ketten sind: Kommt hervor, und denen, die in der Finsternis sind, offenbart euch! Oh Ostern! Befreiung von der Trauer, denn Christus ist heute aus dem Grab auferstanden und erfüllt uns mit Freude. Ostern! Lasst uns einander voller Freude umarmen. Mit unserer Stimme, Brüder und denen, die uns hassen, lasst uns allen durch die Auferstehung vergeben und so schreien: Christus ist von den Toten auferstanden, indem er den Tod durch den Tod niedertritt und denen in den Gräbern [der Stichera von Ostern] Leben gibt. „Der Engel schrie mit der größten Gnade: Reine Jungfrau, freue dich, und wiederum der Fluss: Freue dich! Drei Tage nach dem Grab ist dein Sohn auferstanden, und nachdem er die Toten auferweckt hat, oh Volk, freue dich“ (Kanon für den Ostersonntag, Gesang 9). Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir. Gesegnet seid ihr unter den Frauen“, sagte Erzengel Gabriel, als er die Jungfrau Maria in Nazareth betrat (Lukas 1,28). Und er verkündete ihr die freudige Nachricht für die ganze Welt, dass sie den Sohn Gottes zur Welt bringen würde, der auf die Erde kommen würde, um die Menschheit zu retten. Bringe große Freude auf die Erde. Lobet, o Himmel, Gottes Herrlichkeit! Der Schöpfer der Welt wird vom Himmel kommen und die Erde mit dem Himmel vereinen. Freue dich, Menschheit! Freue dich vor allem, Maria, die zu einer hohen Leiter geworden ist, auf der Gott herabsteigt, und zu einer Brücke, die die Menschen von der Erde in den Himmel führt. Die Macht des Allerhöchsten überschattete dann die Jungfrau und der Heilige Geist kam auf sie. Der ewige Sohn Gottes wurde der Sohn der reinen Jungfrau. Das Wort Gottes, der die Welt erschaffen hat, ist Fleisch geworden. Er, der Adam erschuf, kam, um Adam im Fleisch zu nennen, aber als Er auf die Erde kam, fand Er ihn nicht. Nachdem sie den Tod gekostet hatten, stiegen Adam und Eva mit vielen ihrer Söhne und Töchter in die Unterwelt hinab. Und dort steigt nach ihnen der Sohn der Jungfrau herab, der Mensch geworden ist, der unsterbliche Sohn Gottes. Er erlebt den Tod am Kreuz und steigt mit seiner Seele in die Hölle hinab, wobei er seinen makellosen, reinen Körper als Unterpfand seiner Rebellion auf Erden im Grab zurücklässt. Die Unbefleckte Jungfrau schluchzte bitterlich und weinte, als sie ihren gekreuzigten Sohn sah: „Wo ist die alte Verkündigung des Erzengels Gabriel?“ rief sie aus. „Er nannte dich Gott und den Sohn des Höchsten, aber jetzt sehe ich dich nackt und verwundet wie einen Toten.“ „Weine nicht um mich, Mutter“, hört er als Antwort, „in dem Wunsch, meine Schöpfung zu retten, habe ich mich zum Sterben herabgelassen, aber ich werde wieder auferstehen und dich verherrlichen, wie der Gott des Himmels und der Erde.“ Der Unsterbliche Herr steigt in den Tod hinab und tötet die Hölle mit dem Glanz des Göttlichen. Alle himmlischen Mächte rufen: O lebensspendender Christus, unser Gott, Ehre sei Dir! Das Paradies wird nun abgelehnt! Heute freut sich Adam und Eva, die Propheten und Patriarchen verherrlichen die göttliche Macht des auferstandenen Christus. Das Antlitz der Jünger Christi mit den Myrrhen tragenden Frauen jubelt. Christus ist auferstanden, zertritt den Tod und erweckt die Toten. Wo ist dein Stachel, Tod? Wo zum Teufel ist dein Sieg? Leute, viel Spaß! Seid mutig, ihr, die ihr durch körperliche Kräfte geschwächt seid: Christus schenkt ewiges Leben. Freue dich, die du um deine Lieben weinst, wie Martha und Maria um Lazarus: Christus ist auferstanden, und keiner ist tot im Grab. Niemand soll den Tod fürchten, denn der Tod des Erlösers wird uns befreien. Heute jubelt und jubelt jedes Geschöpf, denn Christus ist auferstanden. Tag der Auferstehung, und lasst uns vom Triumph erleuchtet sein und einander umarmen! Du, Reiner, prahle, oh Theotokos, mit dem Aufstieg Deiner Geburt Christi! Christus ist von den Toten auferstanden, besiegt den Tod durch den Tod und schenkt denen in den Gräbern Leben! Ostern. Helle Auferstehung Christi, 1953 Westeuropäische und ostasiatische Herde Wenn jemand fromm und gottesfürchtig ist, Möge er diese gute Sache genießen Jetzt ist alles mit Licht erfüllt, der Himmel und die Erde und die Unterwelt. Auferstehung Christi Engel singen im Himmel. Die Menschen auf der Erde loben diejenigen, die reinen Herzens sind. Heute jubelt und jubelt jedes Geschöpf, denn Christus ist auferstanden, Heute freut sich Adam und Eva freut sich. Die Apostel freuen sich nun, dass sie ihren Lehrer auferstanden haben. Die Myrrhen tragenden Frauen freuen sich, weil sie den lebend gefunden haben, den sie für tot hielten. Alle, die Christus lieben, freuen sich über seine Auferstehung von den Toten. Alle, die an ihn glauben, freuen sich, weil sie wissen, dass er uns allen durch seine Auferstehung ewiges Leben schenken wird. Die Gerechten, die die Herrlichkeit Christi sehen, freuen sich und genießen den Anblick des göttlichen Lichts. Die verstorbenen Sünder freuen sich über die Reue, die durch den Abstieg Christi in die Hölle von ihren Fesseln befreit und ins Licht gebracht wurde. Diejenigen, die sich Christus zugewandt haben, freuen sich über die letzte Stunde des Lebens und werden von Christus mit dem umsichtigen Dieb in die Dörfer des Paradieses geführt. Freuen wir uns auch mit ihnen an diesem Tag, den der Herr geschaffen hat, wir werden uns darüber freuen und uns freuen! Heute erleuchtet Christus die ganze Welt mit den Strahlen seiner Auferstehung, zeigt die Herrlichkeit seines ewigen Königreichs und lässt uns die Süße himmlischer Nahrung spüren. Er ruft jeden zu sich, der mit Ihm zusammen sein will, weist niemanden zurück und schenkt jedem sein göttliches Geschenk. So wie er seinen Aposteln erschien, nachdem er von den Toten auferstanden war, verkündet er jetzt: „Friede sei mit euch“, indem er den Frieden Gottes herabsendet und die Rebellion unserer Seelen besänftigt. Wie die Myrrhenträger tauscht er Trauer gegen Freude. Wie Luca und Kleopas enthüllt er Gottes Geheimnisse und lässt sich denen bekannt machen, die ihn mit reinem Gewissen suchen. An diesem Tag öffnet sich der Schleier des kommenden Zeitalters. Diese ewige Freude, die mit keinem Wort auszudrücken ist und die die Gerechten im Reich Christi genießen werden, die „kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und nicht in das Herz des Menschen gekommen ist“, die Gott für diejenigen bereitet hat, die ihn lieben [1 Kor. 2:9; Lane St. John], die Seele schmeckt es teilweise in der hellen Nacht und am hellen Ostertag. Wenden wir uns nun von dem ab, was früher oder später wie Rauch verschwinden wird, und genießen wir das, was für immer bestehen bleibt! Verlasse nun alle weltlichen Sorgen, alle irdischen Sorgen, überwinde Krankheiten! Reich und arm, gesund und krank, reich und unwissend, frei und in Ketten, alt und jung, in Städten und verlassenen Orten in allen Ecken der Welt lebend, wir alle werden uns jetzt gemeinsam freuen und froh sein. Christus ist von den Toten auferstanden, zertritt den Tod durch den Tod und schenkt denen in den Gräbern Leben. Helle Auferstehung, 1955 Deine Auferstehung, o Christus der Erlöser, und mach uns rein auf Erden [Stichera der Ostermatinen] Jetzt ist alles mit Licht erfüllt, Himmel, Erde und Unterwelt, die ganze Schöpfung jubelt und jubelt. Die Erde jubelt, befreit vom Fluch für Adams Sünde. Die Himmel freuen sich, wenn sie sehen, wie Ihn, der von ihnen auf die Erde herabgestiegen ist, jetzt aus der Unterwelt aufsteigt und diejenigen herausbringt, die dort schmachteten. Die Engel singen und verherrlichen den Überwinder des Todes, ihren Schöpfer, der heute sichtbar ist. Die ganze Schöpfung, alle Kräfte der Natur preisen den Herrn. Jeder von ihnen besingt und preist den Auferstandenen auf seine Weise. Überall auf der Welt geschieht etwas Ungewöhnliches. Die heilige und rettende Nacht weicht dem leuchtenden Großen Tag. Die aufgehende Sonne spielt mit ihren Strahlen, wie Johannes der Täufer im Mutterleib springt und die Sonne der Wahrheit begrüßt, die aus dem Grab aufgegangen ist. Alles ist jetzt von der Gnade Gottes durchdrungen und erwartet die Erneuerung des Universums. Spürt unser Herz es? Ja, die Seelen derjenigen, die das heilige Osterfest mit Glauben und Ehrfurcht begrüßen, sind jetzt von unaussprechlicher Freude erfüllt, und gesegneter Friede berührt ihre Herzen. Alle Sorgen und Sorgen verschwinden in weiter Ferne, selbst Leid und Widrigkeiten werden hell. Das göttliche Mahl wird auf geheimnisvolle Weise im kommenden ewigen, herrlichen Reich Gottes erwartet. Ich möchte, dass diese glückseligen Stunden nicht aufhören, dass die Nacht und der Tag des Heiligen Osterfestes endlos weitergehen. Wie die Apostel auf Tabor sind wir dann bereit auszurufen: „Herr, es ist gut für uns, hier zu sein“ (Matthäus 17,4). Aber spüren wir es immer vollständig? Kommt es nicht vor, dass unser Herz von einer Wolke bedeckt und manchmal von Traurigkeit erfüllt ist, wenn sich alles freut? Wenn wir uns an die vergangenen Jahre erinnern, bedauern wir dann die verlorene Fähigkeit, Osterfreude zu empfinden, während andere nicht verstehen, warum und wie sich die Menschen jetzt freuen können. Aber egal wie sie es erklären, egal welche Gründe sie finden, es gibt nur eine Wahrheit: Unser Herz ist unrein. Wenn wir im Glauben wanken, wenn Zweifel in unsere Seele eindringen, wenn wir wie die Hohepriester der Juden von der Kirche abfallen oder sie verlassen, vertreiben wir den Gedanken an den auferstandenen Christus, denn wir haben Angst vor der Auferstehung Christi. Wenn wir eine schwere Sünde begangen haben und unser Gewissen uns der Untreue gegenüber Christus und seinen Geboten überführt, liegt ein Stein auf unserem Herzen und versperrt dem Licht der Auferstehung den Eintritt in das Licht der Auferstehung. Wenn wir in die Angelegenheiten des Lebens vertieft sind und ihnen unser Herz widmen, verspüren wir keine vollkommene Freude. Besonders wenn wir Feindseligkeit oder, noch schlimmer, Feindseligkeit gegenüber unseren Nachbarn empfinden, wenn wir sie verurteilen und uns über sie erheben, können wir uns nicht über die Begegnung mit dem auferstandenen Herrn freuen. Dann zweifeln wir am Tag der Auferstehung entweder wie die schwankenden Jünger, oder wir glauben nicht wie seine Feinde, oder wir wollen ihm unbewusst nicht begegnen. Aber lasst uns alle Zweifel beiseite schieben und zur Reue übergehen! Lasst uns einander umarmen, denen vergeben, die uns hassen, und freudig rufen: Christus ist von den Toten auferstanden, indem er den Tod durch den Tod besiegt und denen, die in den Gräbern liegen, Leben gibt. Lasst uns unsere Sinne klären und sehen das unzugängliche Licht der Auferstehung, Christus strahlt und freue dich, [Osterkanon, Gesang 1] Christus ist auferstanden! Universelle Freude, universelle Freude. Freude wird der gesamten Menschheit, der gesamten Schöpfung verkündet. Möge der Himmel jubeln und die Erde jubeln! Heute jubelt und jubelt jedes Geschöpf, denn Christus ist auferstanden. Warum ist es so froh, dass Christus auferstanden ist? Warum spüren wir die Auferstehung Christi nicht nur mit unserem Verstand, sondern noch mehr mit unserem Herzen? Christus hat nicht für sich selbst gelitten, sondern für uns. Für uns kam er auf die Erde und saß auf dem himmlischen Thron. Als wahrer Gott, der Schöpfer der ganzen Welt, stieg Er zu der Menschheit herab, die von Ihm abgefallen war. Die Quelle des Lebens ließ zu, dass er getötet wurde, um den sterblichen Menschen ewiges Leben zu schenken. Die ewige Wahrheit und der gerechte Richter des Universums wurden von einem ungerechten Gericht als Betrüger verurteilt, obwohl er jeden die Wahrheit und Gerechtigkeit lehrte. Kam es damals nicht allen so vor, als hätte das Böse in der Welt gesiegt, als sei der letzte Funke der Wahrheit erloschen, als würde der Tod über das Leben triumphieren? Diese hoffnungslose Dunkelheit ist gekommen und es wird kein Licht mehr geben? Sogar die Sonne verdunkelte sich, während der sündlose Erlöser am Kreuz hing. Und als die dunkle Nacht nach seiner Beerdigung hereinbrach, schien es seinen Gläubigen, als sei das Ende von Gottes Welt gekommen. Aber Christus ist wieder auferstanden und das Universum wurde mit Licht erleuchtet. Die Wahrheit hat gesiegt, die Lüge wurde besiegt. Das Böse wird besiegt, die Wahrheit triumphiert, die Fesseln des Todes werden gebrochen, die Tore des ewigen Lebens werden geöffnet. Christus ist auferstanden, die Quelle des Lebens, und schenkt Leben und Auferstehung allen, die zu ihm kommen und denen, die ihm folgen. So wie Christus für uns gestorben ist, so ist er nicht für sich selbst, sondern für uns wieder auferstanden und blieb auch während seines Leidens auf seinem himmlischen Thron. Er ist auferstanden, um denen, die an ihn glauben, ewiges Leben zu schenken. Und so wie die Dunkelheit mit dem Aufgang der Sonne verschwindet und alles von ihren Strahlen erleuchtet wird, so zerstreut die Auferstehung Christi alle Sorgen und erfüllt alles mit Freude. Die Engel triumphieren und singen die Auferstehung des Erlösers im Himmel. Die Seelen der Gerechten freuen sich und genießen die Schönheiten des Himmels. Auch alle Verstorbenen freuen sich mit ihnen und verherrlichen den auferstandenen Lebensspender. Lasst uns mit ihnen jubeln, und wir, die wir auf der Erde leben, werden alle jubeln! Öffnen wir unsere geistlichen Augen und sehen wir das strahlende Licht der Auferstehung Christi! Lasst uns Christus in unseren Herzen hören, wie er sagt: „Freut euch.“ Lass nichts unsere Augen verdunkeln, lass nichts unser Gehör blockieren. Bosheit und Böses werden die geistlichen Augen verblenden, Stolz und Sturheit verschließen die Ohren. Die Bindung an weltliche Angelegenheiten und irdische Sorgen erlauben es uns nicht, den Blick zu heben. Vertreiben wir sie aus uns selbst. Jetzt gibt es keinen Platz mehr für sie. Freut euch jetzt, alle Trauernden. Lasst uns unsere Gefühle reinigen und weltweite Freude empfinden. Jetzt ist der Tag der Vergebung, jetzt ist der Tag der Freude. Jetzt gibt es keine Toten mehr, alle leben. Heutzutage herrscht große Freude und Himmel, Erde und Unterwelt werden mit Licht erleuchtet. Norden und Süden, Osten und Westen, Luft, Land, Meer und alles in ihnen verherrlichen den auferstandenen Christus. Und wir alle, egal wo jemand ist, werden unsere Gedanken und Gefühle auf ihn richten und ausrufen: Wahrlich, Christus ist auferstanden! Ostern 1964, San Francisco Orthodoxe Verehrung der Gottesmutter 542 Die orthodoxe Kirche, die den wahren Glauben in sich trägt, lehrt über die Mutter Gottes, was die Heilige Tradition und die Heilige Schrift über sie gesagt haben, und verherrlicht sie täglich in ihren Kirchen und bittet sie um Hilfe und Schutz. Da sie wussten, dass sie sich nur über jene Lobpreisungen freute, die ihrer tatsächlichen Herrlichkeit entsprachen, beteten die heiligen Väter und Gesangbücher von ihr und ihrem Sohn, um sie darin zu unterweisen, wie sie sie singen sollten: „Behüte meine Gedanken, o mein Christus, denn ich wage es, deine reine Mutter zu preisen“ (ikos des Festes Mariä Himmelfahrt). „Die Kirche lehrt, dass Christus wirklich von der ewigen Jungfrau Maria geboren wurde“ (Se. Epiphanius von Zypern. Das wahre Wort über den Glauben). „Wir müssen bekennen, dass die Heilige Jungfrau Maria wirklich die Mutter Gottes ist, um nicht der Gotteslästerung zu verfallen. Denn diejenigen, die leugnen, dass die Heilige Jungfrau wirklich die Mutter Gottes ist, sind nicht länger Gläubige, sondern Jünger der Pharisäer und Sadduzäer“ (Heiliger Ephraim der Syrer. An Mönch Johannes). Aus der Überlieferung ist bekannt, dass Maria die Tochter des älteren Joachim und Anna war und Joachim aus der königlichen Familie Davids und Anna aus der Priesterfamilie stammte. Trotz ihrer edlen Herkunft waren sie arm. Es war jedoch nicht das, was diese rechtschaffenen Menschen traurig machte, sondern die Tatsache, dass sie keine Kinder hatten und nicht hoffen konnten, dass ihre Nachkommen den Messias sehen würden. Und als sie eines Tages, von den Juden wegen ihrer Unfruchtbarkeit verachtet, beide im Kummer ihrer Seele Gebete zu Gott sprachen – Joachim auf dem Berg, wohin er sich zurückgezogen hatte, nachdem der Priester sein Opfer nicht in der Kirche bringen wollte, und Anna in ihrem Garten, die um ihre Unfruchtbarkeit trauerte, da erschien ihnen ein Engel und sagte ihnen, dass sie eine Tochter zur Welt bringen würden. Voller Freude versprachen sie, ihr Kind Gott zu weihen. Neun Monate später wurde ihre Tochter namens Maria geboren, die schon in jungen Jahren beste spirituelle Qualitäten zeigte. Als sie drei Jahre alt war, erfüllten ihre Eltern ihr Versprechen und brachten die kleine Maria feierlich zum Jerusalemer Kirche. Sie selbst stieg die hohen Stufen hinauf und durch die Offenbarung Gottes wurde der Hohepriester Sacharja, der ihr begegnete, in das Allerheiligste geführt und brachte die Gnade Gottes mit, die in dem bis dahin gnadenlosen Kirche auf ihr ruhte (siehe Kontakion am Fest des Einzugs). Es war ein neu erbauter Kirche, in den die Herrlichkeit Gottes nicht herabstieg, wie in der Stiftshütte oder im Tempel Salomos. Sie ließ sich in den Räumlichkeiten für Jungfrauen nieder, die es in der Kirche gab, verbrachte aber so viel Zeit im Gebet im Allerheiligsten, dass man sagen könnte, sie lebte darin (siehe die Stichera der Einleitung zu „Herr, ich weinte“, 2. und zu „Herrlichkeit und jetzt“). Mit allen Tugenden geschmückt, gab sie ein Beispiel für ein ungewöhnlich reines Leben. Unterwürfig und gehorsam gegenüber allen, Sie beleidigte niemanden, sagte zu niemandem ein unhöfliches Wort, war zu allen freundlich, ließ nicht einmal einen schlechten Gedanken zu (abgekürzt von: St. Ambrosius von Mailand. Über die ewige Jungfräulichkeit der Jungfrau Maria). „Trotz der Gerechtigkeit und Integrität des Lebens, das die Mutter Gottes führte, manifestierten Sünde und ewiger Tod ihre Gegenwart in ihr. Sie konnten nicht anders, als sich zu manifestieren: Dies ist die genaue und wahre Lehre der orthodoxen Kirche über die Mutter Gottes in Bezug auf Erbsünde und Tod“ (St. Ignatius Brianchaninov. Darstellung der Lehre der orthodoxen Kirche über die Mutter Gottes). „Fremd dem Fall der Sünde“ (Hl. Ambrosius von Mailand. Interpretation von Psalm 118), Sie war den sündigen Versuchungen nicht fremd. „Denn es gibt nur Gott ohne Sünde“ (ebd.), und der Mensch wird immer das in sich haben, was noch korrigiert und verbessert werden muss, um Gottes Gebot zu erfüllen: Sei heilig, denn der Herr, dein Gott, ist heilig (3. Mose 19,2). Je reiner und vollkommener jemand ist, desto mehr bemerkt er seine Unvollkommenheiten und desto unwürdiger hält er sich selbst. Die Jungfrau Maria, die sich ganz Gott hingab, obwohl sie jede Neigung zur Sünde von sich abwies, spürte die Schwäche der menschlichen Natur mehr als andere und sehnte sich sehnlichst nach der Ankunft des Erlösers. Aus Demut hielt sie sich für unwürdig, eine Dienerin der Jungfrau zu sein, die Ihn zur Welt gebracht hatte. Damit nichts sie vom Gebet und der Aufmerksamkeit für sich selbst ablenkte, legte Maria Gott gegenüber ein Zölibatsgelübde ab, damit sie ihr ganzes Leben lang nur Ihm gefallen würde. Nachdem sie mit Elder Joseph verlobt war, ließ sie sich in seinem Haus in Nazareth nieder, als ihre Jahre es ihr nicht erlaubten, länger in der Kirche zu bleiben. Hier wurde die Jungfrau durch die Ankunft des Erzengels Gabriel geehrt, der ihr die Geburt des Allerhöchsten Sohnes von ihr verkündete: Freue dich, voller Gnade! Der Herr ist mit Dir; Gesegnet seist du unter den Frauen... Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten; Ebenso wird der Heilige, der geboren werden soll, Sohn Gottes genannt werden (Lukas 1:28, 35). Maria nahm demütig und gehorsam das Evangelium des Engels an. „Dann stieg das Wort, wie er selbst wusste, herab und bewegte sich, wie er selbst wollte, in Maria ein und wohnte in ihr“ (Hl. Ephraim der Syrer. Lob der allerheiligsten Mutter Gottes). „So wie der Blitz das Verborgene erleuchtet, so reinigt Christus die verborgene Natur. Er reinigte die Jungfrau und wurde dann geboren, um zu zeigen, dass sich dort, wo Christus ist, die Reinheit in all ihrer Macht manifestiert. Er reinigte die Jungfrau, nachdem er sie mit dem Heiligen Geist vorbereitet hatte, und dann empfing ihn der Mutterleib, nachdem er rein geworden war. Er reinigte die Jungfrau in ihrer Reinheit, weshalb er sie bei ihrer Geburt als Jungfrau zurückließ. Ich sage nicht, dass Maria unsterblich wurde, sondern dass sie von ihr erleuchtet wurde Gnade, sie empörte sich nicht über sündige Wünsche“ (Heiliger Ephraim der Syrer, Predigt über die Ketzer, 41). „Das Licht wohnte in ihr, wusch ihren Geist, machte ihre Gedanken rein, züchtigte ihre Sorgen, heiligte ihre Jungfräulichkeit“ (Hl. Ephraim der Syrer. Maria und Eva). „Sie, die nach menschlichen Vorstellungen rein war, wurde durch Gnade rein gemacht“ (St. Ignatius Brianchaninov. Darstellung der Lehre der orthodoxen Kirche über die Mutter Gottes). Maria erzählte niemandem von der Erscheinung des Engels, aber der Engel selbst verkündete Josef die wundersame Empfängnis Marias durch den Heiligen Geist (siehe: Matthäus 1,18–25) und verkündete sie nach der Geburt Christi zusammen mit der Menge der himmlischen Heerscharen den Hirten. Die Hirten, die kamen, um das Neugeborene anzubeten, sagten, sie hätten von ihm gehört. Nachdem Maria zuvor den Verdacht stillschweigend ertragen hatte, hörte sie nun schweigend zu und „formte sich in ihrem Herzen“ Worte über die Größe ihres Sohnes (Lukas 2,8–19). Nach 40 Tagen hörte sie Simeons Lobgebet und eine Vorhersage über eine Waffe, die durch ihre Seele dringen würde. Danach sah ich, wie Jesus an Weisheit zunahm, hörte ihn im Alter von 12 Jahren in der Kirche lehren und „behielt alles in seinem Herzen“ (siehe: Lukas 2:21–51). Obwohl sie voller Gnade war, verstand sie noch nicht ganz, worin der Dienst und die Größe ihres Sohnes bestehen würden. Jüdische Vorstellungen vom Messias waren ihr immer noch nahe, und natürliche Gefühle zwangen sie, sich um ihn zu kümmern und ihn vor scheinbar übertriebenen Anstrengungen und Gefahren zu schützen. Deshalb stellte sie sich unabsichtlich zunächst ihrem Sohn in den Weg, was ihn dazu veranlasste, ihn über die Überlegenheit der geistigen Verwandtschaft gegenüber der körperlichen Verwandtschaft zu unterrichten (siehe: Matthäus 12,46–49). „Ihm lag die Ehre der Mutter am Herzen, aber viel mehr ging es ihm um ihre geistige Erlösung und das Wohl der Menschen, für die er das Fleisch annahm“ (Johannes Chrysostomus. Kommentar zum Johannesevangelium. Gespräch 12). Maria verstand dies und „hörte die Rede Gottes und bewahrte sie“ (siehe: Lukas 11:27–28). Wie kein anderer Mensch hatte sie die gleichen Gefühle wie Christus (siehe: Phil 2,5) und ertrug resigniert den mütterlichen Kummer, als sie ihren Sohn verfolgt und leiden sah. Sie jubelte am Tag der Auferstehung und wurde am Pfingsttag mit Kraft aus der Höhe bekleidet (Lukas 24:49). Der Heilige Geist, der auf sie herabkam, lehrte sie alles (siehe: Johannes 14:26) und führte sie in die ganze Wahrheit (Johannes 16:13). Als sie erleuchtet war, begann sie noch eifriger daran zu arbeiten, das zu tun, was sie von ihrem Sohn und Erlöser gehört hatte, um zu ihm aufzusteigen und bei ihm zu sein. Das Ende des irdischen Lebens der Allerheiligsten Theotokos war der Beginn ihrer Größe. „Geschmückt mit göttlicher Herrlichkeit“ (Irmos des 1. Liedes des Kanons der Mariä Himmelfahrt) steht und wird sie sowohl am Tag des Jüngsten Gerichts als auch im nächsten Jahrhundert zur Rechten des Throns ihres Sohnes stehen, mit ihm regieren und hat Kühnheit ihm gegenüber, als seine Mutter im Fleisch und als eine von ihr im Geiste, als die sie den Willen Gottes getan und andere gelehrt hat (siehe: Matthäus 5,19). Liebevoll und barmherzig zeigt sie ihre Liebe zu ihrem Sohn und ihrem Gott in ihrer Liebe zur Menschheit, tritt für sie vor dem Barmherzigen ein und hilft den Menschen, indem sie um die Erde geht. Nachdem sie alle Nöte des irdischen Lebens erlebt hat, sieht die Fürsprecherin des christlichen Geschlechts jede Träne, hört jedes Stöhnen und jedes an Sie gerichtete Gebet. Besonders nahe stehen Ihr diejenigen, die sich im Kampf gegen Leidenschaften engagieren und sich für ein gottgefälliges Leben einsetzen. Aber auch in alltäglichen Angelegenheiten ist sie eine unersetzliche Helferin. „An alle traurige Freude und den beleidigten Fürsprecher und den hungrigen Ernährer, den seltsamen Trost, die überwältigte Zuflucht, die kranke Heimsuchung, den schwachen Schutz und Fürsprecher, den Stab des Alters, die Mutter des höchsten Gottes, Du bist der Reinste“ (Stichera von Hodegetria). „Hoffnung und Fürbitte und Zuflucht der Christen“, in „den unaufhörlichen Gebeten der Muttergottes“ (Kontakion der Mariä Himmelfahrt), „die durch ihr unaufhörliches Gebet rettet“ (Theotokos 3. Ton), „Tag und Nacht betet sie für uns, und die Zepter des Königreichs werden durch ihre Gebete bestätigt“ (tägliches Mitternachtsbüro). Es gibt keinen Verstand oder Worte, um die Größe dessen auszudrücken, der in der sündigen Menschheit geboren wurde und der ehrlichste Cherub und der glorreichste Seraphim wurde. „Der unaussprechliche Gott und die göttlichen Geheimnisse, die in der Jungfrau vergeblich sind, die Gnade, die sich deutlich offenbart und erfüllt hat, ich freue mich und bin verblüfft über das Bild des Verständnisses, seltsam und unaussprechlich, wie der auserwählte Reine über der gesamten Schöpfung sichtbar und verständlich erschien. Auch wenn ich dies loben mag, bin ich im Geiste und in den Worten zutiefst entsetzt, aber ich predige und verherrliche kühn: Dies ist das Dorf des Himmels“ (Ikos des Festes des Einzugs der Allerheiligsten). Heilige Theotokos in die Kirche). Diese Stiftshütte Gottes ist erhaben, denn als sie den König Christus zur Welt brachte, erhob sie sich selbst mehr als die Seraphim. Oh, eine Höhe, die menschliche Gedanken nicht preisen könnten! Und was ist die Schönheit dieser geistigen Kammer Christi? Hören Sie dazu dem sanftmütigen Johannes von Damaskus zu, der wie folgt über sie spricht: „Sie wurde zu Gott, dem König aller, gebracht, gekleidet in die Pracht der Tugenden, wie mit einem goldenen Gewand, geschmückt mit der Gnade des Heiligen Geistes, und ihre Herrlichkeit ist in ihr; denn wie für jede Frau ihre Herrlichkeit der von außen kommende Ehemann ist, so ist die Herrlichkeit der Mutter Gottes in ihr, das heißt die Frucht.“ von ihrem Mutterleib. Und Damascene sagt auch, sich an Sie wendend: „O Jungfrau Gottes, die Heilige Kirche Gottes, die Salomo (der allweise Schöpfer der Welt), der die Welt erschaffen hat, geistig geschaffen hat und in ihr gewohnt hat! Sie ist nicht mit Gold geschmückt, nicht mit seelenlosen Steinen, sondern statt Gold strahlt sie mit dem Geist, statt teurer Steine ​​hat sie die wertvollen Perlen Christi.“ „Jede Zunge ist ratlos, entsprechend ihrem Erbe zu loben, aber der Geist und der friedlichste Lobpreis Deiner Mutter Gottes sind erstaunt. Sonst, o gutes Wesen, nimm den Glauben an, denn unsere Liebe ist göttlich: Du bist der Stellvertreter der Christen, wir preisen Dich“ (Irmos des 9. Liedes des Kanons der Epiphanie). Wort bei der Nachtwache für die Auferstehung (aufgenommen am 21. September, dem Gedenktag des Heiligen Demetrius von Rostow) Im Evangelium, das wir gerade gelesen haben, haben wir gehört, wie zwei Jünger Christi zum Grab Christi kamen, aber mit unterschiedlichen Gefühlen daraus zurückkehrten. Johannes sah und glaubte (Johannes 20,8), aber Petrus, wie es in einem anderen Evangelium heißt, ging weg und wunderte sich über das, was geschehen war (Lukas 24,12). Warum so ein Stimmungsunterschied? Warum strebt Petrus, der immer versucht hat, anderen voraus zu sein, indem er seine Hingabe an Christus zum Ausdruck brachte, der erste aller Apostel, der Christus als den Sohn des lebendigen Gottes bekennt, jetzt nicht danach, der Erste zu sein, der die Auferstehung predigt, und ist sogar überrascht und verlegen, als Johannes bereits glaubt? Der Grund für diese unterschiedliche Haltung gegenüber dem, was sie sahen, liegt in den unterschiedlichen Gefühlen, die in ihnen geweckt wurden, als sie sich an Christus und ihr Verhalten während seines Leidens erinnerten. Petrus wird von der Erkenntnis gequält, dass er Christus abgeschworen hat. Der Verzicht, den er vollzog, kam zwischen ihn und Christus; Die Sünde drückt mit ihrer Last, verdunkelt den Geist und erlaubt es einem nicht, den geistlichen Blick in die Höhe zu richten. Und Petrus blieb im Zweifel und in schweren Gedanken, bis Christus selbst ihn mit seinem Erscheinen und seiner Vergebung tröstete. Bei John ist das eine ganz andere Sache. Er hat vor Christus keine Sünde begangen. Als reiner junger Mann, der Christus mit feuriger, reiner Liebe liebte und der aufgrund der Reinheit seines Herzens von Christus mehr geliebt wurde als alle Apostel, blieb er Christus in seiner Liebe treu. Er verließ Christus nicht, als er in Gethsemane gefangen genommen wurde, er folgte ihm in den Hof des Bischofs, er stand am Kreuz des Herrn auf Golgatha, als alle Christus bereits verlassen hatten, außer ihm und den Frauen, die Christus aus Galiläa folgten. Johannes verließ Christus bis zu seinem letzten Atemzug nicht, er zweifelte nicht an Christus, sein Gewissen war vor Christus rein. Sein Gewissen machte ihm keine Vorwürfe wegen anderer Handlungen oder Gedanken, die ihn von Christus trennen würden. Der Reine liebte den Reinen, gab Ihm sein Herz und blieb Ihm treu. Deshalb wird Johannes, der schon in den Tagen des irdischen Lebens Christi beim Abendessen auf seinen Unterarmen lag, am Kreuz von seiner reinsten Mutter, der Jungfrau Maria, adoptiert, und nach der Auferstehung erkennt er sofort in seinem Herzen das Geheimnis der Auferstehung. Nicht mit Verlegenheit, sondern mit Freude erwartet er die Begegnung mit dem Auferstandenen und wird damit geehrt. Nachdem Johannes zusammen mit den anderen durch die Gespräche Christi mit den Aposteln vor seiner Himmelfahrt Kenntnis von den Geheimnissen Gottes erhalten hatte und durch die Sendung des Heiligen Geistes in ihnen verankert wurde, empfängt er auch danach weiterhin die Offenbarungen Gottes. Und die anderen Apostel empfingen die Erleuchtung des Heiligen Geistes, und ihnen wurden Geheimnisse offenbart, aber die höchsten Geheimnisse wurden Johannes offenbart. Alle Apostel predigten den Nationen über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, alle Evangelisten beschrieben für alle Zeiten die Tage seines irdischen Aufenthalts unter den Menschen, die Manifestation seiner göttlichen Macht, sein Leiden und seinen Sieg über den Tod. Aber nur Johannes allein offenbart direkt die göttliche Genealogie Christi. Andere Evangelisten beginnen ihre Evangelien mit einer Erzählung von Ereignissen, die sich auf der Erde zugetragen haben, aber Johannes führt uns direkt in den Himmel. Andere Apostel, die bereits im Erwachsenenalter zu Christus kamen oder ihm in ihrer Jugend weniger entschieden folgten, erlebten die Last des geistlichen Fleisches stärker und erlangten durch viele Taten die Erhöhung in den dritten Himmel. Johannes, der sich von früher Kindheit an der Reinheit des Herzens verschrieben hatte, schenkte sein Herz Christus, sobald er Ihn sah. Obwohl auch er nicht frei von den Angriffen der Sünde und Versuchungen war, wehrte er sie leicht ab und besiegte sie. Selig sind diejenigen, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). Johannes, reinen Herzens, während er noch im Fleisch auf Erden war, stieg in seinem Geist zum Thron Gottes auf und verkündete vergeblich, indem er mit dem Vater seines geliebten Herrn Jesus darauf saß, allen unter dem Himmel: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort“ (Johannes 1,1). Mit seinem Evangelium legt er den Grundstein für die dogmatische Lehre der Kirche und offenbart zugleich das Hauptprinzip des christlichen Lebens – das Gebot der Liebe. Da er von Liebe zum Wort erfüllt ist, das alles erschaffen hat, ist er von Liebe zu Seiner Schöpfung erfüllt und erkennt dadurch die göttliche Natur und die göttliche Vorsehung, soweit es dem Menschen möglich ist. Johannes ist also „voller Liebe, voller Schnelligkeit und Theologie“, und nachdem er dem Universum die höchste Lehre über Gott, das Wort, verkündet hatte, wurde er „der Begründer unseres reinen Glaubens“ [stichera über „Herrlichkeit“] oder der Begründer der orthodoxen christlichen Theologie. Johannes wird der Theologe genannt, da er in erster Linie die Lehre über Gott, das Wort, und gleichzeitig die gesamte hohe christliche Lehre über Gott offenbart und verkündet. Außer Johannes übernahm die Kirche den Titel eines Theologen nur für den großen Vater der Kirche, den Heiligen Gregor den Theologen, und kennt auch den Ehrwürdigen Simeon, den neuen Theologen. Wie unterscheidet sich der Heilige Gregor der Theologe? Wieder mit den gleichen Eigenschaften wie Johannes der Theologe – Reinheit des Herzens, Sehnsucht nach Gott von früher Kindheit an und völlige Hingabe an Ihn. Andere große Heilige waren wie er und offenbarten uns die wahre orthodoxe Lehre. Auch die Heiligen Athanasius der Große und Basilius der Große strebten von Kindheit an nach Gott und legten in ihren Schöpfungen die Dogmen der Kirche Christi dar, indem sie sich rein bewahrten und vom Heiligen Geist erleuchtet wurden. Aber die Tiefe und Höhe der christlichen Lehre werden in den Werken des Verfassers der berühmten Gespräche über Gott das Wort, des heiligen Theologen Gregor, besonders deutlich offenbart. Schon im Säuglingsalter, nachdem er sich der geistigen und körperlichen Reinheit verschrieben hatte, alle Bewegungen seines Herzens aufmerksam überwachte und streng auf die Manifestationen der Schwächen der menschlichen Natur in ihm einging, litt er unter den an ihm festgestellten Mängeln und studierte fleißig Möglichkeiten, den menschlichen Geist zu verbessern, um sich selbst zu einer Wohnstätte des Heiligen Geistes zu machen. „Da ich die Tiefe des Geistes gesucht habe, wurde ihm die Güte der Sendung hinzugefügt“ [Troparion des heiligen Theologen Gregor]. Mit seinen göttlich inspirierten Verben erhebt der heilige Gregor den menschlichen Geist zu den höchsten Wahrheiten, nachdem er von der Kirche die Titel „Theologe“ und „Theologie des extremen Geistes“ [Kontakion für den Heiligen] erhalten hat und jetzt selbst über die Heilige Dreifaltigkeit nachdenkt, die er seit seiner Jugend liebte. Der Mönch Simeon wurde später als „Neuer Theologe“ bezeichnet, der sich auch durch seine besondere Reinheit des Herzens auszeichnete, die ihn zur Erkenntnis des geheimnisvollen spirituellen Lebens des Menschen und der Wirkung der Gnade Gottes auf ihn führte, über die er in seinen erbaulichen Werken spricht. Die Heiligen Väter erklärten „in Worten der Vernunft“ die Lehre, die durch die Kraft des Geistes von Fischern verbreitet wurde, die vom Fischfang zum Menschenfang berufen wurden – den Aposteln Christi. Die Werke der heiligen Väter brachten sie dem Verständnis der göttlichen Wahrheiten näher, unterwiesen die Kinder der Kirche in der Erfüllung der Gebote Christi und hoben zahlreiche Gesichter der Heiligen Gottes hervor. Im Laufe der Jahrhunderte gerieten die von göttlich erleuchteten Männern verfassten heiligen Werke jedoch allmählich in Vergessenheit, und in jüngster Zeit waren sie nur noch sehr wenigen bekannt. Sogar diejenigen, die sich mit theologischen Wissenschaften beschäftigten, schöpften ihre Weisheit nicht so sehr aus diesen reinen Quellen, sondern aus den Brunnen, die nur der menschliche Geist grub. Aber in unseren Tagen hat die Lampe der Kirche geleuchtet und die Tore der wahren Theologie erneut weit geöffnet. Der junge Alexei strebte von Kindesbeinen an nach Gott und widmete sich ab seinem siebten Lebensjahr entschlossen dem Dienst der Kirche Christi. Er hielt sein Herz rein und versuchte, die Lehren Christi nicht nur zu studieren, sondern auch in allem zu erfüllen. Er hungerte und dürstete nach der Wahrheit Gottes und wollte die gleiche Reinheit des Herzens bei den Menschen um ihn herum sehen. Schon als junger Mann führte er seine Mitmenschen auf den Weg des Guten. Als er, nachdem er endgültig der Welt entsagt hatte, Mönch Antonius wurde, verbannte er jegliche Bindung an alles Irdische vollständig aus seinem Herzen. Sein Geist war immer auf das Ewige gerichtet und er reinigte sein Herz mit ständiger Reue und tiefer Demut. Er wollte vor allem die Erlösung, und nur das war für ihn wertvoll, was dazu führte. Er war nicht der Einzige, der sich die Erlösung wünschte. Er war im Herzen krank, als er die Laster anderer sah, und versuchte leidenschaftlich, jeden Sünder zu korrigieren. Da er reinen Herzens war, hatte er keine Angst, sich durch die Kommunikation mit Sündern zu verunreinigen. Er schien in ihre Seelen einzudringen, sie zu erleuchten und zu reinigen und dabei rein zu bleiben, wie ein heller Strahl, der dunkle und verschmutzte Orte erleuchtet. Jeder war ihm lieb: Alt und Jung, Gerechter und Sünder. Jeder wurde von seinem allliebenden Herzen umarmt. Er war eifrig für die Bekehrung derer, die ihn nicht kannten, zu Christus, für die Korrektur derer, die im Irrtum waren; Er wurde im Geiste entfacht und richtete diejenigen auf, die fielen. Während er seine Herde hütete, vergaß er die anderen Schafe nicht. Mit der Priesterschaft des Bischofs offenbarte er sich als ökumenischer Heiliger, der nicht nur die Gebrechen seiner Herde auf seinen Schultern trug, sondern sich auch um das gesamte Universum kümmerte. Wie Paulus hatte er „die Fürsorge für alle Kirchen“ und konnte wie dieser Apostel, der sich über alles bemühte, sagen: Wer wird ohnmächtig und wird nicht ohnmächtig? Wer ist in Versuchung geraten, und ich bin nicht erleichtert? (2. Kor. 11:29) Während er sich mit allen Fragen des menschlichen Lebens befasste, dachte er als geistiger Mensch über alles geistig nach. Er beurteilte alles unter dem Gesichtspunkt der höchsten Wahrheit und befand sich, erfüllt von Sorgen um die ganze Welt, im Geiste außerhalb dieser Welt. Er rechnete alles mit der Eitelkeit des Daseins, um ein umfassendes Verständnis von Christus Jesus, dem Herrn, zu erlangen. Er betrachtete alles als Unsinn, um Christus zu gewinnen und ihn und die Kraft seiner Auferstehung kennenzulernen, während er gleichzeitig an seinem Leiden teilnahm und seinem Tod gleichförmig wurde (siehe Phil 3,7–8, 10). Er betrachtete sich demütig als nichts und glaubte nie, etwas erreicht zu haben, und indem er vergaß, was dahinter lag, streckte er sich nach dem Davor aus und strebte eifrig der Ehre der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus entgegen (Phil 3,13-14). Er war besessen von dem Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein (Phil. 1:23), wenn man bedenkt, dass es für Sie viel besser ist. Da er jedoch das Gefühl hatte, dass seine Präsenz im Fleisch für seine Herde notwendiger sei, wartete er geduldig auf das Ende seines Weges, obwohl er, während er noch auf der Erde lebte, sagen konnte: „Ich lebe nicht, sondern Christus lebt in mir.“ Und da ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich im Glauben den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat (Gal. 2,20). Sein geistiger Blick war auf den Thron der Heiligen Dreifaltigkeit gerichtet, auf den er sich für das Kloster vorbereitete, dem er sein ganzes Herz, seine ganze Seele, seinen ganzen Verstand und seine ganze Kraft widmete. Rein im Herzen betrachtete der heilige Antonius die Heilige Dreifaltigkeit und war voller Liebe, „voller Geschwindigkeit und Theologie“. Da er nicht nur der Stellvertreter des Throns war, ein rechtmäßiger Kommunikant der heiligen Apostel, das alleinige Recht der großen heiligen Väter der Kirche, wurde er auch geistlich mit ihnen verwandt und setzte ihre Predigten fort. Sein vom Heiligen Geist erleuchteter Geist verstand die tiefe Bedeutung ihrer Schriften und die Höhe ihrer Lehren, und seine spirituelle Erfahrung offenbarte ihm den Weg zur aktiven Erkenntnis Gottes. Metropolit Antonius trat als neuer großer Theologe auf. Er verkündet die Heilige Dreifaltigkeit und erklärt nicht nur, wie man an sie glaubt, sondern auch, warum sie für unsere Erlösung notwendig ist. Er erklärt, warum die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit Gott das Wort und nach der Inkarnation der Menschensohn genannt wird. Er weist den Weg zur Gemeinschaft mit seinem Leiden und seiner Auferstehung hin und erklärt das gnädige Wirken des Heiligen Geistes in der Welt. Die Heilige Schrift und ihre Interpretation durch die heiligen Väter werden von Seiner Seligkeit Metropolit Antonius von Kiew mit neuer Kraft in einer für uns verständlichen Weise offenbart. Die Besonderheit seiner Werke besteht darin, dass er stets auf den Zusammenhang zwischen Dogma und Leben hinweist und aus der Lehre moralische Lehren ableitet. Er selbst, der nicht danach strebte, die Wahrheiten des Glaubens mit kaltem Geist zu studieren, sondern sie durch spirituelle Wiedergeburt zu erkennen und an der göttlichen Natur teilzuhaben, ruft jeden auf, der die Geheimnisse Gottes kennenlernen möchte, dasselbe zu tun. Er liebte und interpretierte besonders die inspirierten Werke des geliebten Jüngers Christi, Johannes des Theologen, und empfing wie dieser die Gabe der Theologie aufgrund seiner Reinheit des Herzens und seiner grenzenlosen Liebe zu Gott und seiner Schöpfung. Mit seinem Leben und seinen Schöpfungen weist er den Weg zur Herrlichkeit Gottes, von der er erleuchtet wird, und tritt nun vor die Heilige Dreifaltigkeit. Er betet, um die Dunkelheit zu zerstreuen, die jetzt über den Nationen hängt, und um seiner Herde Frieden und große Barmherzigkeit zu schenken. Die Hauptgedanken der dogmatischen Ansichten des Metropoliten Antonius Rede am 17. März 1938 in Belgrad bei einem Treffen zum Thema 75. Jahrestag der Geburt Seiner Seligkeit Metropolit Antonius (Khrapovitsky) Unser Herr Jesus Christus, der zu unserer Erlösung Mensch wurde, offenbarte den Menschen alles, was sie über Gott und seine Wirtschaft wissen können und was für ihre Erlösung notwendig ist. Der Herr offenbarte uns seine vollkommene Lehre, die von seinen Aposteln in der ganzen Welt verbreitet und von der vom Herrn gegründeten Kirche bewahrt wurde. Die Lehre Christi ist vollkommen und unveränderlich. Aber da es sich um die Tiefe der Weisheit Gottes handelt, kann man beim Eintauchen in sie immer etwas Neues daraus ziehen, das bisher kaum beachtet wurde. Es gibt zwei Wege, die Interpreten kirchlicher Lehren beschreiten. Einige verließen sich auf ihre Vernunft und wollten mit ihrer Hilfe die göttliche Offenbarung erklären. Aber dieser Weg ist gefährlich und unzuverlässig; Viele, die ihm folgten, erlitten Schiffbruch in ihrem Glauben. Es gibt noch einen anderen Weg: Versuchen Sie, die Gebote Christi zu erfüllen, die Lehren Christi in Ihrem Leben umzusetzen und Ihren Verstand, Ihre Gefühle und Ihren Willen diesem unterzuordnen. Das ist der patristische Weg. Mit fortschreitender spiritueller und moralischer Verbesserung öffnen sich spirituelle Augen und göttliche Geheimnisse werden ihnen offenbart. Die heiligen Apostel befahlen, auf der Suche nach der Wahrheit diesem Weg zu folgen; Die heiligen Väter folgten ihnen und prägten die apostolische Lehre mit Dogmen ein. Auch Seine Seligkeit Metropolit Antonius ging diesen Weg. Von früher Kindheit an versuchte der junge Alexei, der spätere Metropolit Antonius, die Lehren Christi nicht nur zu lernen, sondern auch zu erfüllen, während er gleichzeitig seinen Geist in die Tiefen der offenbarten Dogmen lenkte. Seine Gedanken waren besonders damit beschäftigt, den direkten Zusammenhang unseres Glaubens mit der moralischen Wiedergeburt des Menschen zu erklären, und [er glaubte, dass] nicht nur der Glaube als Grundlage des spirituellen Lebens für einen Christen rettend ist, sondern auch seine einzelnen Dogmen sind für unser Heil notwendig. Und zunächst versuchte er, sich mit dem höchsten und grundlegenden Dogma des Christentums zu befassen, der Lehre, dass Gott einer ist, aber Dreieinigkeit in den Personen. „Wie kann es sein, dass Eins die Dreieinigkeit ist, oder mit anderen Worten, dass die Drei Eins sind?“ fragt Metropolit Anthony. „Und warum müssen wir das für unsere Erlösung wissen und bekennen? Warum ist es so wichtig, dass viele heilige Väter, die diese Lehre verteidigten, bereit waren, um ihrer willen Verfolgung, Leiden und sogar den Tod zu ertragen, sie aber nicht verrieten? Warum versuchten sie so eifrig, sie in den Köpfen und Herzen der Christen zu verankern?“ In seinen Schriften erklärt Metropolit Antonius unsere Lehre wie folgt. Die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist, haben die gleiche göttliche Natur. Aber eine Gemeinschaft der Natur schafft noch keine vollständige Einheit. Auch die Menschheit hat eine Natur, alle Menschen haben die gleiche menschliche Natur. Allerdings kann man vom Menschen nicht sagen, dass er „eine Essenz“ sei, so wie der Vater, der Sohn und der Heilige Geist „eine Essenz“ seien. Die Menschen sind nicht „eins“, weil die Sünde sie getrennt hat. Egoismus manifestiert sich in jedem Menschen – Egoismus, der eigene Wünsche, Bestrebungen und Forderungen, die ihn dazu zwingen, sich als eigenständige Person zu erkennen, sich anderen zu widersetzen und ihnen gegenüber manchmal sehr feindselig zu sein. Je mehr sich diese sündigen Eigenschaften in der menschlichen Gesellschaft manifestieren, desto weiter entfernt sie sich von der Einheit, für die die Menschheit von Gott geschaffen wurde. Und je weniger es gibt, desto mehr Liebe herrscht zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft, desto vollkommener ist die Übereinstimmung darin, so dass es dann so aussieht, als hätten sie eine Seele und ein Herz, wie die ersten Christen. Wenn jedoch Harmonie und Liebe Einheit unter den Menschen schaffen, wenn auch unvollkommen, so wie ihre Übereinstimmung und gegenseitige Liebe unvollkommen sind, die von ihnen oft verletzt werden, welche völlige Einheit hat dann Gott, dessen drei Personen durch völlige Übereinstimmung in allem vereint sind! Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist haben den gleichen Willen, die gleichen Wünsche, die gleichen Wünsche. Was der Vater will, will der Sohn und der Heilige Geist will. Der Sohn handelt nach dem Willen des Vaters, und seine Handlungen werden durch den Heiligen Geist besiegelt. Und alles, was der Heilige Geist will, entspricht dem Willen des Vaters und des Sohnes. Alles ist ihnen gemeinsam, Wissen, Wille und Handeln, alles ist gemeinsam und eins, außer den persönlichen Eigenschaften. Daher sind die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit nicht drei Wesen, sondern ein Wesen, nicht drei Götter, sondern ein Gott, verherrlicht in der Dreifaltigkeit. Die völlige gegenseitige Liebe des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes vereint sie zu einer Einheit. Liebe ist das Innenleben der Heiligen Dreifaltigkeit, Gott lebt aus Liebe, Gott ist Liebe. Gott ist Liebe, Er ist die Quelle der Liebe; Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, aber wer keine Liebe hat, ist weit von Gott entfernt. Somit ist das höchste Dogma der Dreifaltigkeit des Göttlichen die Grundlage der christlichen Liebeslehre. Die Liebe Gottes macht nicht nur das innere Leben der Heiligen Dreifaltigkeit aus, sie manifestierte sich auch äußerlich. Es war die Liebe Gottes, die der Grund für die Erschaffung der Welt war – Gott wollte die Welt erschaffen, um sie in ewige Freude einzuführen. Gott wollte die Glückseligkeit nicht allein genießen, sondern schuf den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis, damit er in Gemeinschaft mit Gott an der Glückseligkeit und Herrlichkeit Gottes teilhaben kann. Der von Gott geschaffene Mensch hat seine Aufgabe nicht erfüllt. Er verstieß gegen Gottes Gebot, fiel von Gott ab und beraubte dadurch sich selbst und die gesamte geschaffene Welt der Glückseligkeit und Herrlichkeit. Gott hasste seine Schöpfung jedoch nicht. Und wie könnte Gott hassen, wenn Gott Liebe ist? Gott liebte weiterhin die Welt, eine Welt, die gegen den Schöpfer rebelliert hatte und unter der Entfremdung von Ihm litt. Gott liebte weiterhin die Welt, die für Glückseligkeit geschaffen wurde, jetzt aber leidet. Die Liebe zum leidenden Menschen manifestiert sich im Mitgefühl. Je mehr wir jemanden lieben, desto mehr leiden wir, wenn wir ihn leiden sehen. Gott konnte seine Göttlichkeit nicht ertragen. Aber die Liebe Gottes veranlasste die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, den Sohn Gottes, durch den Willen des Vaters und die Teilnahme des Heiligen Geistes, auf die Erde herabzusteigen, Fleisch zu werden und Mensch zu werden. Der Sohn Gottes, der zum Gottmenschen geworden war, akzeptierte mit menschlicher Natur alles Menschliche, außer der Sünde. Er hat alle unsere Geschwüre und alle Folgen der Sünde auf sich genommen, obwohl Er selbst die Sünde nicht geschaffen hat. Er hatte Mitleid mit uns und „nahm unsere Schwächen und Krankheiten auf sich“ (siehe: Matthäus 8:17). Von seiner Geburt in einer elenden Höhle in Bethlehem bis zu seinem Tod am Kreuz auf Golgatha war sein Leben voller Demütigungen und Leiden, die er ertrug und sich so mit dem Leiden der Menschheit verband. Er ertrug Verfolgung, Spott, Verleumdung und Spott, die sich vor dem Ende seines irdischen Lebens mit besonderer Wucht manifestierten. Und vor seinem Tod lässt der Herr zu, dass er die schrecklichste Konsequenz des Sündenfalls erlebt – die Schwere der Sünde, verbunden mit der Entfremdung von Gott. Beim Beten im Garten Gethsemane umfasst der Herr Jesus Christus mit seinem spirituellen Blick das gesamte Leben der Menschheit und sieht alle ihre Sünden. Dann sah der Herr den Fall Adams, das Verbrechen Kains, die Sünden in den Tagen Noahs, alle Sünden aller Zeiten, einschließlich derjenigen, die begangen werden, wenn die letzten schrecklichen Posaunen ertönen. Der Herr sah die Sünden eines jeden von uns. Dann sah der Herr alle unsere Sünden und trauerte um sie, so wie wir nicht trauern, spürte ihre Last auf sich selbst, so wie wir sie in unserer Gefühllosigkeit nicht spüren. Zu dieser Zeit blieb keine einzige Sünde vor dem allsehenden Auge des Herrn verborgen; Der Herr wurde von allen gequält und gequält und hatte Mitleid mit uns, die wir an der Sünde zugrunde gehen. Der Herr schien unsere Sünden in sich aufzunehmen, als wären es nicht wir, sondern Er, der sie begangen hätte. Die Trauer über die Sündhaftigkeit und Bitterkeit der Menschheit, die nun ihre Hand gegen ihren Erlöser erhob, erschütterte seine Seele. Der von oben gestärkte Herr stieg dann zum Kreuz auf, um den Kelch der Menschheit bis zum Ende auszutrinken. Die Folge der Sünde war der Tod, geistig und körperlich. Der spirituelle Tod ist die Entfremdung der menschlichen Seele von Gott. Nachdem der Herr unsere Sünden in sich aufgenommen hat, lässt er zu, dass er den geistlichen Tod spürt, spürt die Tiefe des Falls des Menschen, der Gott ablehnte. In unglaublichem Leid ruft Er aus: Mein Gott, mein Gott, hast du mich verlassen? (Matthäus 27:46) – und dann erlebt er den körperlichen Tod, gibt seinen Geist auf und steigt in die Hölle hinab. Aber der Tod kann keine Macht über den sündlosen Christus haben. Nachdem der Herr die Sünde nur aus Mitleid mit den Sündern angenommen hat, zerstört er sie durch seinen Abstieg in die Hölle, befreit ihre Gefangenen, erhebt sie in das Reich Gottes und besiegt den Tod durch Auferstehung. Durch seinen Sieg über Sünde und Tod öffnete der Herr den Weg zum Himmelreich für alle, die sich in der Seele mit ihm vereinen und das Leiden Christi in ihren Herzen spüren. Wer die Kraft der Liebe Christi spürt, dessen Seele von der Qual Christi berührt wird, die Er in seinem Mitgefühl für uns ertragen hat, der wird nicht länger derselbe bleiben können – sein Herz wird von der Liebe Christi geschmolzen sein. Die Qual Christi wird seine ganze Seele erschüttern, ihn regenerieren und ihm Kraft für die Befreiung von der Sünde und eine moralische Wiedergeburt geben. Um neu zu werden, müssen wir an den Leiden Christi teilhaben. Christus wurde von unseren Sünden gequält und gequält – jeder von uns soll sogar von seinen eigenen Sünden gequält und gequält werden. Denken Sie daran, dass jede unserer Sünden das Leiden des Gottmenschen vergrößerte. Leiden Sie und versuchen Sie, unseren Erlöser durch Reue zu jubeln, denn wir können ihm mit nichts anderem für das Leiden um unseretwillen danken. Wir schöpfen die Kraft, die Sünde zu bekämpfen, aus derselben unermesslichen Liebe Christi. Die Liebe Christi, die die Menschheit wiederbelebt, bleibt in der Kirche unerschöpflich. Als Oberhaupt der von ihm geschaffenen Kirche gießt Christus durch sie die gnadenvolle Kraft seiner mitfühlenden Liebe in diejenigen, die sich mit ihrer Seele mit ihm vereinen. Die Verteiler der gnadenvollen Gaben Christi sind die Erzpastoren und Hirten der Kirche, lebende Träger des Bildes des Großen Hirten Jesus Christus. Da wir, mit Sünden beladen, mit einem verdunkelten Gewissen, die allverzeihende und mitfühlende Liebe Christi nicht immer direkt spüren können, hat der Herr in seiner Kirche eine Hierarchie errichtet und Erzpastoren und Hirten ernannt, damit sie, die Gaben der gnädigen Liebe Christi in sich tragend, Mitleid mit den Unwissenden und Irrenden als uns unterwürfigen Menschen haben und Sünder zur Reue locken. Die Hirten der Herde Christi müssen unter den Krankheiten ihrer Herde leiden, als ob sie sie in ihrer Seele und ihrem Herzen beherbergen würden, und sehnen sich nach ihrer Heilung. Ein solch guter Hirte, ein Träger der Liebe Christi, die den Menschen wiedergeboren hat, war Metropolit Antonius selbst, der seine Lehre mit seinem Leben bestätigte. Wahrlich, er umarmte jeden mit seiner Liebe, wärmte die Guten in Reinheit, trauerte mit ganzer Seele um die Sünder, reinigte und erweckte selbst diejenigen, die tief gefallen waren, von der Sünde. Er hatte keine Ablehnung – er liebte jeden. Seine Liebe hat viele wiedergeboren, für die er der Urheber ihrer Erlösung wurde. Welche theoretischen Einwände auch immer gegen die Theologie und das Lehrsystem des Metropoliten Antonius geäußert werden mögen, man kann nicht gegen die Tatsache vorgehen, dass er seine Lehren predigte und sie in sein Leben einprägte. Die Worte des Heiligen treffen wirklich auf ihn zu. Gregor der Theologe, von ihm am Grab des heiligen Basilius des Großen gesprochen: „Du hast uns eine lebenswerte Lehre und ein Leben gezeigt, das deiner Lehre würdig ist.“ Metropolit Antonius hat keine neue Lehre geschaffen; er enthüllte nur jene Aspekte des Schatzes des Glaubens Christi, die bisher von der theologischen Wissenschaft kaum beleuchtet worden waren. Um die wahren Ansichten des Metropoliten Antonius zu verstehen, muss man sich immer daran erinnern, dass er nur das ergänzte, was vor ihm gesagt wurde, und dabei auf das achtete, was der Aufmerksamkeit theologischer Gelehrter bisher entgangen war. So geht er beispielsweise bei der Erläuterung des Sühnedogmas besonders auf das Gethsemane-Gebet ein und interpretiert es ausführlich, nicht weil er es dem Leiden auf Golgatha gegenüberstellt, sondern weil er in diesem „übernatürlichen“ Gebet, wie es in den liturgischen Büchern heißt, genau die Erklärung für das Leiden von Golgatha und den Schrei am Kreuz sieht: Mein Gott, mein Gott, was hast du mich verlassen? Aber als er seine Interpretationen vorlegte, unterwarf er seinen Geist der Stimme der Kirche und lehnte im Voraus ab, was die Kirche nicht gutheißen würde. Für Metropolit Antonius war es wichtig, seine Ansichten nicht umzusetzen, sondern der Wahrheit den Sieg zu verschaffen. Er arbeitete demütig daran, die Lehren der Kirche zu offenbaren, wobei er zunächst versuchte, deren Vollstrecker zu sein und sich selbst nichts Großes zuzuschreiben. Der Herr gab ihm die Kenntnis der Geheimnisse Gottes, die er in seinen Schöpfungen offenbarte. Sie sind noch nicht jedem klar und zugänglich, aber große Gedanken werden nach und nach verinnerlicht. Die Zeit wird kommen, in der die Kirche Metropolit Antonius zu den großen Vätern und Lehrern der Kirche zählen wird, zu den Trägern des Geistes, der er war und mit dem er jetzt vor dem Thron Gottes steht, seine Herde beaufsichtigt und für das gesamte Universum betet. Wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist haben eine Natur, eine Natur, eine Essenz. Daher sind die drei Personen die wesensgleiche Dreieinigkeit. Auch Menschen haben eine Natur, eine Natur. Aber während Gott die unteilbare Dreifaltigkeit ist, kommt es ständig zu Spaltungen in den Menschen ... Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist haben einen Gedanken, einen Willen und eine Handlung. Was der Vater will, will der Sohn und der Heilige Geist will. Was der Sohn liebt, lieben sowohl der Vater als auch der Heilige Geist. Was dem Heiligen Geist gefällt, gefällt sowohl dem Vater als auch dem Sohn. Auch ihr Handeln ist einheitlich, sie tun alles gemeinsam und im Einvernehmen. Nicht so bei Menschen. Sie haben ständige Meinungsverschiedenheiten und unterschiedliche Wünsche. Bereits ein kleines Kind zeigt seine eigenen Wünsche, seinen Eigenwillen und seinen Ungehorsam gegenüber seinen liebevollen Eltern. Je mehr er wächst, desto mehr trennt er sich von ihnen und wird ihnen, oft in unserer Zeit, völlig fremd. Im Allgemeinen gibt es fast keine identischen Meinungen zwischen Menschen; im Gegenteil, es gibt ständig Spaltungen in allem, Feindschaft, Streit zwischen Einzelpersonen, Kriege zwischen Völkern. Vor dem Sündenfall waren sich Adam und Eva einig und in allem einer Meinung. Nachdem wir gesündigt hatten, fühlten wir uns sofort entfremdet. Adam rechtfertigte sich vor Gott und beschuldigte Eva. Die Sünde trennte sie und spaltete und spaltete weiterhin die Menschheit. Indem wir uns von der Sünde befreien, nähern wir uns Gott und spüren, erfüllt von der Güte von ihm, unsere Einheit mit anderen Menschen. Diese Einheit ist alles andere als perfekt und vollständig, denn ein gewisses Maß an Sünde steckt in jedem. Je näher wir Gott sind, desto näher sind wir einander, so wie die Strahlen einander näher sind, desto näher sind sie der Sonne. Im kommenden Reich Gottes wird es Einheit, gegenseitige Liebe und Harmonie geben. Die Heilige Dreifaltigkeit ist immer unveränderlich, vollkommen, wesensgleich und unteilbar. Die Eine und Unteilbare Dreifaltigkeit bleibt immer die Dreieinigkeit. Der Vater bleibt immer der Vater, der Sohn der Sohn, der Heilige Geist der Heilige Geist. Abgesehen von persönlichem Eigentum ist alles mit ihnen gemeinsam und vereint. Daher ist die Heilige Dreifaltigkeit ein Gott. „Heilig, heilig, heilig“, rufen wir zu Gott. Die dreifache Wiederholung von „Heilig“ weist auf die Dreifaltigkeit hin, dass Gott die Heilige Dreifaltigkeit ist. Aber man kann nicht „heilig“ sagen, da es nicht drei, sondern einen Gott gibt. Am Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort In der Liturgie am Tag der hellen Auferstehung wird der Anfang des Johannesevangeliums über das göttliche Wort gelesen. Wenn alles mit dem Licht der Auferstehung Christi erfüllt ist und die Himmel mit der Erde in der Verherrlichung des Überwinders des Todes vereint sind, verkündet das Evangelium, wer er ist: „Im Anfang (nach der alten Übersetzung – von Anfang an) war das Wort.“ Über das Wort wurde im Alten Testament gesprochen: Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes alle ihre Macht (Psalm 32:6); sandte sein Wort, und ich heilte (Psalm 106,20). Von der kraftvollen Wirkung des Wortes Gottes wird im Buch der Weisheit Salomos besonders anschaulich und ausdrucksvoll gesprochen. Mit dem Wort Gottes meinten die Menschen des Alten Testaments jedoch nur die Manifestation des Willens und Handelns Gottes. Nun predigt Johannes, dass das Wort Gottes der einziggezeugte Sohn Gottes ist, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Warum wird der Sohn Gottes auch das Wort genannt? Denn durch ihn bringt der Vater seinen Willen zum Ausdruck. Das Wort Gottes ist nicht dasselbe wie das Wort des Menschen. Ein Mensch drückt seine Gedanken und Wünsche in Worten aus. Aber das von einer Person gesprochene Wort verstummt und verschwindet. Der von ihm geäußerte Wunsch wird manchmal erfüllt, bleibt aber oft unerfüllt. Das Wort Gottes ist ewig und allmächtig. Es ist immer bei Gott. Das Wort eines Menschen ist seine dienende Macht. Das Wort Gottes ist die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Es ist Gott selbst. Gott, das Wort, ist der Sohn Gottes und liebt den Vater und tut alles freiwillig nach Seinem Willen. Genauer gesagt: Sie haben einen Willen. Gott der Vater liebt seinen Sohn und tut alles durch ihn. Nichts wurde vom Vater außer dem Sohn geschaffen. Alles begann durch Ihn zu sein, und ohne Ihn begann nichts zu existieren: Alles entstand durch Ihn, und ohne Ihn entstand nichts (Johannes 1,3). „Für ihn waren alle Dinge“ (wie das 2. Glied des Glaubensbekenntnisses dazu sagt). Wenn das Buch Genesis sagt, dass Gott bei der Erschaffung der Welt sagte: „Es werde Licht“ und sagte: „Es werde ein Firmament“ (Genesis 1:3, 6), bedeutet dies, dass Gott der Vater Licht, Firmament usw. erschaffen wollte und dass das Wort, sein Sohn, dies verwirklichte. Das Wort Gottes gibt Leben. Es ist die Quelle des Lebens: In Ihm war Leben, und Leben war das Licht des Menschen (Johannes 1,4). Das Wort Gottes ist Licht, durch ihn offenbart sich Gott der Vater und verkündet seinen göttlichen Willen: Es ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt (Johannes 1,9). Keine Dunkelheit kann dieses Licht verbergen: Das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit versteht es nicht (Johannes 1:5). Die Dunkelheit der Sünde eroberte nach dem Sündenfall die Menschheit, konnte aber das göttliche Licht nicht verbergen. Nach dem Willen des Vaters heiligte der Sohn Gottes die Welt, indem er auf die Erde herabstieg und Fleisch wurde. Das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns (Johannes 1,14). Johannes der Täufer wurde von Gott gesandt, um ihm den Weg in die Herzen der Menschen zu bereiten. Er predigte über Christus und rief zum Glauben an ihn auf, denn er ist der Sohn Gottes. Lange zuvor war das Gesetz durch Moses gegeben worden. Aber das Gesetz, das das Böse einschränkte, konnte die Menschen nicht retten. Während die Menschen äußerlich das Gesetz erfüllten, blieben sie in ihrem Inneren voller Bösem. Daher erkannte die Welt seinen Schöpfer, den Sohn Gottes, der auf die Erde kam, nicht: In der Welt war, und die Welt war, und die Welt kannte ihn nicht; Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf (Johannes 1,10–11). Die Hüter des Gesetzes akzeptierten das menschgewordene Wort nicht, denn sein Licht war für sie unerträglich. Aber die Quelle des Lebens, von ihnen zu Tode verraten, stieg in die Hölle hinab, zerstörte sie und zerstreute die Dunkelheit mit seinem göttlichen Licht. Als Christus von den Toten auferstanden war, öffnete er allen, die an ihn glauben, die Tore des Reiches seiner Herrlichkeit. Wer an den fleischgewordenen Sohn Gottes glaubt und ihn in seine Seele und sein Herz aufnimmt, wird zu Kindern Gottes. Die Gnade Gottes belebt sie geistlich, wohnt in ihnen und gibt ihnen die Kraft, die Wahrheit zu lieben und den Willen des Herrn zu tun. Die Kleinen nahmen ihn auf und gaben ihnen das Reich, Kinder Gottes zu werden, die an seinen Namen glauben (Johannes 1,12). Diejenigen, die aus Gnade wiedergeboren werden, werden, wenn sie bis zum Ende ihres irdischen Lebens darin bleiben und dem von Christus, dem wahren Licht, gezeigten Weg folgen, würdig sein, ein neues Geschenk von ihm zu erhalten: Sie werden im Königreich des himmlischen Vaters für immer die Vision der Herrlichkeit seines einziggezeugten Sohnes genießen, einer Herrlichkeit, die alles auf der Welt übertrifft, und unaussprechliche Freude und Glückseligkeit erleben. Dasselbe ewige Wort Gottes, durch das die Welt geschaffen wurde, rettete und erweckte die Menschheit durch seine Menschwerdung und Auferstehung zu einem neuen freudigen Leben. Die helle Auferstehung ist der Triumph Gottes, des Wortes, der Tag seines Sieges über Hölle und Tod, der Beginn eines neuen Lebens und der von ihm geschenkten ewigen Freude. „Lasst uns treu singen und das mitursprüngliche Wort des Vaters und des Geistes anbeten, das von der Jungfrau zu unserem Heil geboren wurde, denn er hat das Fleisch gewürdigt, zum Kreuz aufzusteigen, den Tod zu ertragen und die Toten durch seine glorreiche Auferstehung aufzuerwecken“ [Sonntagstroparion des 5. Tons]. „Der eingeborene Sohn und das Wort Gottes, Er ist unsterblich ... Er besiegt den Tod durch den Tod, der Einzige der Heiligen Dreifaltigkeit, verherrlicht dem Vater und dem Heiligen Geist, rette uns“ [Hymne an den Herrn Jesus Christus, Göttliche Liturgie]. Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer (Hebr 12,29). Wenn ein Gegenstand mit Feuer in Berührung kommt, verändert er sich: Entweder er brennt oder erhärtet. Wenn also ein Mensch Gott berührt, geht er entweder zugrunde oder wird gerettet. Feuer ist immer Feuer! Aber wenn man es berührt, erhält man sowohl Asche als auch Stahl, je nachdem, was man berührt. Dies geschieht mit einem Menschen, und alles hängt davon ab, was er zum göttlichen Feuer bringt – in welchem ​​​​Zustand er Gott berührt. Wenn Sie sich wie Eisen verhalten, wird die Eisenstärke zu Stahl. Wenn es blüht, bis das Stroh schwach ist, brennt es. Jeder Mensch wird früher oder später unweigerlich mit Gott in Berührung kommen und wehe ihm, wenn er sich nicht auf dieses Treffen vorbereitet. [Leo] Tolstoi näherte sich leichtsinnig, selbstbewusst und nicht in Gottesfurcht Gott, empfing unwürdig die Kommunion und wurde zum Abtrünnigen. Die Stunde wird kommen, in der es eine Berührung mit der Kraft Gottes geben wird, ob wir es wollen oder nicht. Die Schaufel ist in der Hand des Herrn. Getreide und Stroh werden mit einer Schaufel geworfen, und letzteres wird vom Wind weggetragen, und das Getreide fällt dem Besitzer zu Füßen, und es wird in Getreidespeichern gesammelt, das Stroh wird zurückgelassen oder verbrannt (siehe: Matthäus 3:12; Lukas 3:17). Eine Begegnung mit dem Herrn ist unvermeidlich und wir müssen uns darauf vorbereiten. Unsere Sünden sind wie Stroh, das bei diesem Treffen brennt. Sie selbst müssen im Voraus Ihr Urteil über sich selbst fällen und sich in Vorbereitung auf dieses Treffen vom Strohhalm trennen und den Strohhalm der Sünden durch Reue verbrennen. Entweder werden sie allein verbrannt, oder die Person selbst, die sich der Sünde hingegeben hat, wird mit ihnen verbrannt. Sie müssen über das Jüngste Gericht Bescheid wissen und diesen Tag und dieses Ereignis so behandeln, wie es sollte. Du musst deine Seele reinigen, du musst beten. Dieses Ereignis muss klar und bewusst angegangen werden und nicht wie ein Tier, das seinen Kopf versteckt, um die Gefahr nicht zu sehen. Er (Christus) ist das Oberhaupt der Gesamtheit der Kirche... sogar Sein Körper ist die Erfüllung Alle Dinge in jedem erfüllen. In der Heiligen Schrift wird die Kirche immer wieder als Leib Christi bezeichnet. Ich freue mich über meine Leiden für dich ... für seinen Leib, der die Kirche ist (Kol. 1,24), schreibt der Apostel Paulus über sich. Er sagt, dass Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und Lehrer von Christus für die Arbeit des Dienstes, für den Aufbau des Leibes Christi, gegeben wurden (siehe: Eph. 4:11–12). Gleichzeitig werden während der göttlichen Liturgie Brot und Wein dem Leib und Blut Christi geopfert und die Gläubigen nehmen daran teil. Dies hat Christus selbst begründet, als er seinen Aposteln beim letzten Abendmahl die Kommunion mit den Worten schenkte: Nehmt, esst: Das ist mein Leib ... Trinkt davon, ihr alle: Das ist mein Blut, das Neue Testament (Matthäus 26,26–28). Wie kommt es, dass sowohl die Kirche als auch die Heiligen Mysterien gleichzeitig der Leib Christi sind? Sind die Gläubigen selbst Mitglieder des Leibes Christi – der Kirche und nehmen am Leib Christi an den Heiligen Mysterien teil? In beiden Fällen wird der Name „Leib Christi“ nicht im übertragenen Sinne, sondern in der sehr realen Bedeutung dieses Wortes verwendet. Wir glauben, dass die Heiligen Mysterien zwar das Aussehen von Brot und Wein behalten, aber der wahre Leib und das wahre Blut Christi sind. Wir glauben und bekennen auch, dass Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, der in die Welt kam, um Sünder zu retten, ein wahrer Mensch wurde und sein Fleisch, das er von der Jungfrau Maria erhielt, echtes Menschenfleisch war; dass Christus an Leib und Seele ein wahrer Mensch war, in allem wie alles andere, außer der Sünde, und gleichzeitig wahrer Gott blieb. Die göttliche Natur hat sich im Sohn Gottes während seiner Menschwerdung nicht verringert oder verändert, ebenso wie sich die menschliche Natur nicht verändert hat, sondern alle ihre menschlichen Eigenschaften vollständig beibehalten hat. Unveränderlich und untrennbar, für immer, „untrennbar und untrennbar“ waren Göttlichkeit und Menschheit in der einen Person des Herrn Jesus Christus vereint. Der Sohn Gottes wurde Mensch, um die Menschen an der göttlichen Natur teilhaben zu lassen (siehe: 2. Petrus 1,4), um den Menschen von Sünde und Tod zu befreien und ihn unsterblich zu machen. Durch die Vereinigung mit Christus erhalten wir die göttliche Gnade, die der menschlichen Natur die Kraft gibt, Sünde und Tod zu überwinden. Der Herr Jesus Christus zeigte den Menschen durch seine Lehre den Weg zum Sieg über die Sünde und gewährt ihnen ewiges Leben, wodurch sie durch seine Auferstehung zu Teilnehmern seines ewigen Königreichs werden. Um diese göttliche Gnade von Ihm zu empfangen, ist die engste Kommunikation mit Ihm notwendig. Der Herr zog alle mit göttlicher Liebe zu sich und vereinte sie mit sich selbst. Er vereinte diejenigen, die ihn liebten, und diejenigen, die zu ihm kamen, miteinander und vereinte sie in einer Kirche. Die Kirche ist die Einheit in Christus, die engste Einheit mit Christus aller, die richtig an ihn glauben und ihn lieben, und die Einheit aller durch Christus. Die Kirche besteht aus einem irdischen Teil und einem himmlischen Teil. Der Sohn Gottes kam auf die Erde und wurde Mensch, um den Menschen in den Himmel zu erheben, ihn wieder zu einem Bewohner des Paradieses zu machen, ihn in seinen ursprünglichen Zustand der Sündenlosigkeit und Integrität zurückzubringen und ihn mit sich selbst zu vereinen. Dies wird durch das Wirken der Gnade Gottes durch die Kirche erreicht, erfordert aber auch die Anstrengung der Person selbst. Gott rettet seine gefallene Schöpfung mit seiner Liebe zu ihm, aber auch die Liebe des Menschen zu seinem Schöpfer ist notwendig, ohne die es für ihn unmöglich ist, gerettet zu werden. Indem die menschliche Seele zu Gott eilt und sich mit ihrer demütigen Liebe an den Herrn klammert, erhält sie Kraft, die sie von Sünden reinigt und sie stärkt, um die Sünde bis zum vollständigen Sieg zu bekämpfen. Auch der Körper nimmt an diesem Kampf teil, da er nun Gefäß und Werkzeug der Sünde ist, aber dazu bestimmt, ein Werkzeug der Gerechtigkeit und ein Gefäß der Heiligkeit zu sein. Gott erschuf den Menschen, indem er dem belebten Körper, den er zunächst aus der Erde erschuf, einen gottähnlichen Geist einhauchte. Der Körper sollte ein Instrument eines Gottes unterwürfigen Geistes sein. Dadurch manifestiert sich der menschliche Geist in der materiellen Welt. Der Geist offenbart durch den Körper und seine einzelnen Glieder seine Eigenschaften und Qualitäten, die Gott ihm als sein Bild gegeben hat, weshalb der Körper als Manifestation des Bildes Gottes erscheint und „unsere nach dem Bild Gottes geschaffene Schönheit“ (Stichera bei der Beerdigung) genannt wird. Als das Urvolk im Geiste von seinem Schöpfer abfiel, hörte der Körper, der bis dahin dem Geist unterworfen war und seine Befehle durch die Seele wahrnahm, auf, ihm zu gehorchen, und begann danach zu streben, ihn zu beherrschen. Anstelle des Gesetzes Gottes begann das Gesetz des Fleisches im Menschen zu herrschen. Die Sünde, die den Menschen von der Quelle des Lebens – Gott – abgeschnitten hat, hat auch den Menschen selbst abgeschnitten. Die Einheit seines Geistes, seiner Seele und seines Körpers war gebrochen, der Tod drang in ihn ein. Ohne die Lebensströme zu trinken, könnte die Seele sie nicht an den Körper weitergeben. Der Körper wurde vergänglich, Trägheit wurde zum Los des Geistes. Christus kam auf die Erde, um das gefallene Bild wiederherzustellen und es wieder zur Einheit mit Ihm zu bringen, dessen Bild es ist. Durch die Vereinigung mit sich selbst gibt Gott dem Menschen seine ursprüngliche Güte in all ihrer Fülle zurück. Indem er dem Geist Gnade und Heiligung schenkt, reinigt, stärkt, heilt und heiligt Christus auch Seele und Körper. Halte dich an den Herrn; Es gibt einen Geist mit dem Herrn (1. Kor. 6,17). Der Körper einer mit dem Herrn vereinten Person muss ein Instrument des Herrn sein, dazu dienen, seinen Willen zu erfüllen und Teil des Leibes Christi zu werden. Für die vollständige Heiligung eines Menschen muss der Leib des Dieners des Herrn mit dem Leib Christi vereint werden, und dies geschieht im Sakrament der Heiligen Kommunion. Der wahre Leib und das wahre Blut Christi, die wir empfangen haben, sind Teil des großen Leibes Christi geworden Natürlich reicht es für die Einheit mit Christus nicht aus, nur unseren Körper mit dem Leib Christi zu vereinen. Das Essen des Leibes Christi ist von Vorteil, wenn wir im Geiste zu ihm eilen und uns mit ihm vereinen. Den Leib Christi anzunehmen und sich dabei im Geiste von ihm abzuwenden, ähnelt der Berührung Christi durch diejenigen, die ihn geschlagen, erwürgt und gekreuzigt haben. Ihre Berührung mit Ihm diente ihnen nicht zur Erlösung und Heilung, sondern zur Verdammung. Wer die Kommunion mit Ehrfurcht, Liebe und der Bereitschaft empfängt, ihm zu dienen, ist eng mit ihm verbunden und wird zum Werkzeug seines göttlichen Willens. „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm“, sagte der Herr (Johannes 6:56). Durch die Vereinigung mit dem auferstandenen Herrn und durch ihn mit der gesamten ewigen Dreifaltigkeit schöpft der Mensch aus ihrer Kraft für das ewige Leben und wird selbst unsterblich. So wie mich der lebendige Vater gesandt hat, und ich lebe um des Vaters willen, und wer mich isst, wird auch um meinetwillen leben (Johannes 6:57). Alle, die an Christus glauben und mit ihm vereint sind, indem sie sich ihm hingeben und die Gnade Gottes annehmen, bilden gemeinsam die Kirche Christi, deren Haupt Christus selbst ist, und diejenigen, die ihr beitreten, sind ihre Mitglieder. Christus, unsichtbar für das körperliche Auge, manifestiert sich auf Erden deutlich durch seine Kirche, so wie sich der unsichtbare menschliche Geist durch seinen Körper manifestiert. Die Kirche ist der Leib Christi, weil ihre Teile durch seine göttlichen Geheimnisse mit Christus verbunden sind und weil Christus durch sie in der Welt wirkt. Wir nehmen am Leib und Blut Christi teil (in den Heiligen Mysterien), um selbst Mitglieder des Leibes Christi (der Kirche) zu sein. Es passiert nicht sofort. Der vollständige Verbleib in der Kirche ist bereits ein Zustand des Sieges über die Sünde und der vollständigen Reinigung von ihr. Alles Sündige entfernt uns gewissermaßen von der Kirche und von der Kirche; Deshalb lautet das Gebet über jedem Reumütigen bei der Beichte: „Versöhne dich, vereinige die Heiligen deiner Kirche.“ Ein Christ wird durch Buße gereinigt, eng mit Christus in der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien verbunden, doch andererseits legt sich der Staub der Sünde auf ihn und entfremdet ihn von Christus und der Kirche, weshalb erneut Buße und Gemeinschaft notwendig sind. Bis zum Ende des irdischen Lebens eines Menschen, bis zum Ausscheiden der Seele aus dem Körper, geht der Kampf zwischen der Sünde in ihm weiter und Wahrheit. Ganz gleich, wie hoch der spirituelle und moralische Zustand eines Menschen ist, es ist möglich, dass er allmählich oder schnell tief in den Abgrund der Sünde stürzt. Daher ist es notwendig, dass jeder die Kommunion des Heiligen Leibes und Blutes Christi empfängt, unsere Gemeinschaft mit Ihm stärkt und mit lebensspendenden Strömen der Gnade des Heiligen Geistes bewässert wird, die durch den gesamten Leib der Kirche fließen. Wie wichtig die Kommunion der Heiligen Mysterien ist, zeigt das Leben des heiligen Onuphrius des Großen, dem Engel wie andere Einsiedler, die in dieser Wüste blieben, die heilige Kommunion brachten; Ehrwürdige Maria von Ägypten, deren größter Wunsch nach vielen Jahren des Wüstenlebens darin bestand, die Heiligen Mysterien zu empfangen; St. Savvaty von Solovetsky und viele andere. Es war nicht umsonst, dass der Herr sagte: Amen, Amen, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben in euch haben (Johannes 6,53). Die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi ist die Annahme des auferstandenen Christus, des Überwinders des Todes, der denen, die mit ihm sind, den Sieg über Sünde und Tod schenkt. Indem wir das gnadenreiche Geschenk der Kommunion in uns behalten, haben wir die Garantie und den Beginn des ewigen glückseligen Lebens von Seele und Körper. Bis zum Tag Christi, seinem zweiten Kommen und seinem Gericht über die ganze Welt, wird der Kampf zwischen Sünde und Wahrheit sowohl in jedem einzelnen Menschen als auch in der gesamten Menschheit andauern. Die irdische Kirche vereint alle durch die Taufe wiedergeborenen Menschen, die das Kreuz des Kampfes gegen die Sünde auf sich genommen haben und dem Helden dieses Kampfes – Christus – gefolgt sind. Die Göttliche Eucharistie, die Darbringung eines unblutigen Opfers und seine Kommunion, heiligt und stärkt ihre Teilnehmer und macht diejenigen, die am Leib und Blut Christi teilhaben, zu wahren Mitgliedern seines Leibes – der Kirche. Aber erst mit dem Tod entscheidet ein Mensch, ob er bis zu seinem letzten Atemzug ein gültiges Mitglied des Leibes Christi blieb oder ob die Sünde in ihm triumphierte und die Gnade vertrieb, die er in den Heiligen Mysterien empfangen hatte und die ihn mit Christus verband. Wer als Mitglied der irdischen Kirche in die Gnade gefallen ist, geht von der irdischen Kirche in die himmlische Kirche über, aber wer von der irdischen Kirche abgefallen ist, wird nicht in die himmlische Kirche eintreten, denn der irdische Teil der Kirche ist der Weg zur himmlischen Kirche. Je mehr ein Mensch unter dem Einfluss der Gnade der Gemeinschaft steht und enger mit Christus verbunden ist, desto mehr wird er die Gemeinschaft mit Christus in seinem kommenden Königreich genießen. Da die Sünde in der Seele eines Menschen bis zum Tod wirkt, ist auch sein Körper ihren Folgen ausgesetzt und trägt die Keime von Krankheit und Tod in sich, von denen er erst dann befreit wird, wenn er nach dem Tod eines Menschen zerfällt und in der allgemeinen Auferstehung frei von ihnen aufersteht. Wer in diesem Leben geistig und körperlich mit Christus vereint ist, wird im kommenden Leben geistig und körperlich bei ihm sein. Die gnadenvollen Ströme der lebensspendenden Geheimnisse des Leibes und Blutes Christi sind die Quelle unserer ewigen Freude in der Gemeinschaft mit dem auferstandenen Christus und beim Anblick seiner Herrlichkeit. Die gleichen Folgen der Sünde, die noch nicht vollständig aus dem Menschengeschlecht vertrieben ist, wirken sich nicht nur auf einzelne Menschen aus, sondern manifestieren sich durch sie auch im irdischen Handeln ganzer Teile der Kirche. Häresien, Spaltungen und Unruhen treten ständig auf und entfremden einige der Gläubigen. Missverständnisse zwischen Ortskirchen oder Teilen davon beunruhigen die Kirche seit der Antike, und in Gottesdiensten werden ständig Gebete für ein Ende erhört. „Wir bitten um Einstimmigkeit unter den Kirchen“, „Gebt den Kirchen Einheit“ (Sonntagskanon der Dreifaltigkeit, Ton 8), „Ordnung Zwietracht für die Kirche“, „Ordnung Zwietracht für die Kirche“ (Gottesdienst für Erzengel Michael am 8. November, 26. März, 13. Juli) und ähnliche Gebete werden seit Jahrhunderten von der orthodoxen Kirche gesprochen. Schon am Karsamstag ruft die Kirche vor dem Grabtuch: „Lebensspenderin, Unbefleckte und reine Jungfrau, lösche die Versuchungen der Kirche und schenke den Frieden, wie du gut bist“ (Ende von Artikel 2). Erst wenn Christus auf den Wolken erscheint, wird der Versucher mit Füßen getreten und alle Versuchungen und Versuchungen werden verschwinden. Dann wird der Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen Leben und Tod enden und die irdische Kirche wird in die triumphierende Kirche übergehen, in der Gott alles in allem sein wird (1. Korinther 15,28). Im kommenden Königreich Christi wird es keine Notwendigkeit mehr für die Gemeinschaft mit dem Leib und Blut Christi geben, denn alle, die würdig waren, werden in enger Gemeinschaft mit Ihm sein und das ewige Licht der lebensspendenden Dreifaltigkeit genießen und eine Glückseligkeit erleben, die in der Sprache nicht auszudrücken und für unseren schwachen Geist unverständlich ist. Deshalb wird nach der Kommunion der Heiligen Mysterien Christi während der Liturgie im Altar immer das an Ostertagen gesungene Gebet gesprochen: „O großes und heiligstes Ostern, Christus! Über die Weisheit und das Wort Gottes und die Macht! Gib uns mehr Zeit, an Dir teilzuhaben, in den unvergänglichen Tagen Deines Königreichs“ [Osterkanon, Hymne 9]. Word for the day of the Apostle Matthias Während des irdischen Lebens Christi gehörte der Heilige Apostel Matthias nicht zu zwölf, sondern zu siebzig Aposteln. Dies geschah nach der Himmelfahrt des Herrn. Während eines Gebetstreffens, an dem etwa einhundertzwanzig Personen teilnahmen, machte der heilige Apostel Petrus die Versammelten darauf aufmerksam, dass Judas Iskariot, der zum Verräter geworden war, von den Aposteln gefallen war, und erinnerte sich an die Worte des 108. Psalms, in dem der Heilige Geist durch den Mund des Psalmisten David von den Bösen spricht: Ein anderer soll sein Bistum erhalten, das heißt, ein anderer soll sein Amt erhalten (siehe: Apostelgeschichte 1:15-20). In Erfüllung der Worte des Psalms schlug der Apostel Petrus vor, zwei auszuwählen, die sie vor das Angesicht des Herrn stellen und auf die der Herr hinweisen würde, um sie in die Zahl der Zwölf aufzunehmen. Matthias und Joseph, auch Barsaba genannt, wurden ausgewählt, und als der Herr durch das Los auf Matthias hinwies, wurde er unter die Zwölf aufgenommen. So wurde das Angesicht der zwölf Apostel Christi erneuert, und Matthias empfing nach der Himmelfahrt des Herrn Gnade und Macht gleich den übrigen Aposteln, genau wie sie predigte er, heilte Kranke, vollbrachte Wunder und litt für Christus. Dieses Ereignis ist für uns zutiefst erbaulich. Es lehrt uns, dass die Kirche Christi niemals verarmen und nicht ohne die Diener zurückbleiben wird, die sie braucht. Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16:18), sagte Christus. Die Kirche ist eine geistliche Vereinigung aller, die den wahren Glauben vertreten, an der Spitze Christus selbst und mit dem Ziel der geistlichen Vervollkommnung ihrer Mitglieder. Die irdische Hälfte der Kirche, die ihre Kinder auf ihren Übergang in die himmlische Hälfte vorbereitet, braucht Hirten und andere Diener, um ihr Ziel zu erreichen. Sie ist vor den Toren der Hölle unbesiegbar, ihre Gnade ist unerschöpflich und ihr wird niemals das vorenthalten, was sie braucht. Es ist die große Barmherzigkeit Gottes, zu ihnen berufen zu werden, aber nicht alle, denen sie verliehen wird, sind ihrer würdig, und viele, die berufen sind, werden nicht auserwählt. Judas war nicht der Einzige, der aus den apostolischen Reihen ausschied. Einer der ersten sieben von den Aposteln ernannten Diakone, Nikolaus von Antiochia, verließ die Kirche und wurde Priester der von ihm gegründeten Sekte. Von den siebzig Aposteln fielen vier vom Christentum ab, aber die Kirche erlitt keine Abweichung davon und blieb intakt. Die Plätze der Zurückgebliebenen wurden durch andere eingenommen, die ihrer würdiger waren. Trotz des Sturzes von Nikolaus etablierten sich die Reihen der Diakone in der Kirche, vervielfachten sich und bestehen bis heute. Trotz des späteren Abfalls von Hierarchen, Priestern und anderen Dienern der Kirche erlitt die Kirche keinen Schaden und ihre Plätze wurden von anderen besetzt. Patriarch Nestorius von Konstantinopel verfiel der Ketzerei und wurde durch den würdigeren Heiligen Anatoly ersetzt. Dioscorus von Alexandria verfiel dem Monophysitismus, andere Hierarchen verfielen anderen Häresien, aber die Kirche blieb unzerbrechlich, und die Plätze der Abgefallenen wurden durch die würdigsten und oft heiligsten Männer ersetzt. Viele Geistliche verzichteten während der Verfolgung auf Christus, und viele verließen sogar in Friedenszeiten das Priestertum aus irdischen Gründen oder persönlichen Schwächen und wechselten vom Klerus in einen weltlichen Staat. Doch ganz gleich aus welchen Beweggründen oder Gründen es geschah: Ob die Geistlichen der Kirche den christlichen Glauben verrieten oder einfach nur ihren Rang verließen, die Kirche verarmte nie. Die Plätze der Abgefallenen wurden immer durch andere ersetzt, an die man manchmal vorher nicht gedacht hatte, und mehr als einmal durch solche, die die Abgefallenen einst mit Arroganz betrachteten. Der Kirche Gottes wird niemals die Anzahl der Bischöfe, Priester, Diakone, Subdiakone, Vorleser, Sänger und Ministranten vorenthalten werden, die sie benötigt. Daher müssen diejenigen, die zum Dienst am Altar oder im Chor berufen sind, auf sich selbst achten, um nicht unwürdig zu sein und nicht hinausgeworfen zu werden. Die Geschichte der Kirche zeigt, dass es in der Kirche keine unersetzlichen Personen gibt und der Heilige Geist immer jemanden finden wird, der den Platz der Unwürdigen einnimmt. Die große Barmherzigkeit Gottes besteht darin, geehrt zu werden, in der Kirche zu dienen oder zu dienen, den irdischen Himmel – den Altar – zu betreten, sich den Heiligen Mysterien zu nähern, Trauergottesdienste abzuhalten oder Kirchengebete zu rezitieren. Daher sollten diejenigen, denen diese Barmherzigkeit zuteil wurde, ihre Arbeit mit Ehrfurcht ausführen und sich an die Worte des Psalmisten erinnern: Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in Ihm mit Zittern (Ps. 2,11), sowie an andere schreckliche prophetische Worte: Verflucht ist (der Mensch), der das Werk des Herrn mit Nachlässigkeit tut (Jer. 48,10); Achten Sie darauf, dass Sie den, der redet, nicht verleugnen – „Sehen Sie, dass Sie sich nicht von dem abwenden, der redet“ (Hebr 12,25); Ergreife, o Imashi, dass niemand deine Krone nehmen kann (Offenbarung 3:11). Es ist beängstigend, eines heiligen Ortes unwürdig zu werden oder ihn nach Zögern zu verlassen. Nachdem sie es verloren haben, erkennen viele, was sie verloren haben und wollen zu ihrer früheren Würde zurückkehren, aber die Türen sind bereits verschlossen, was die fünf törichten Jungfrauen betrifft. Möge die Erinnerung an den Apostel Matthias und seine Gebete uns in tadellosem Dienst stärken, damit wir unseren heiligen Platz auf Erden nicht verlieren, sondern im Himmel mit dem Reich Gottes belohnt werden, wo der Apostel Matthias, der das Gesicht der Zwölf vollendet hat, nun vor dem Thron Gottes steht. Shanghai, 9. August 1940 Wofür Christus im Garten Gethsemane gebetet hat Nachdem der Herr mit seinen Jüngern das letzte Abendmahl gefeiert und ihnen seine Anweisungen beigebracht hatte, ging er mit ihnen zum Ölberg (siehe: Matthäus 26:30; Markus 14:26; Lukas 22:39). Unterwegs setzte er seine letzten Lehren fort und wandte sich nach Abschluss dieser Lehren an den himmlischen Vater mit einem Gebet für seine Jünger und für diejenigen, die gemäß ihrem Wort glauben würden (siehe: Johannes 17:6–26). Nachdem der Herr den Bach Kidron überquert hatte, betraten er und seine Jünger den Garten Gethsemane, wo er sich schon oft mit ihnen versammelt hatte (siehe: Matthäus 26,36; Markus 14,32; Johannes 18,1–2). Hier ließ er seine Jünger zurück, mit Ausnahme von Petrus, Johannes und Jakobus, und befahl ihnen, zu sitzen, während er betete. Und er selbst ging mit Petrus, Johannes und Jakobus noch etwas weiter. Er wollte so viel wie möglich allein sein, und da er alles wusste, was [mit Ihm] passieren musste, begann Er zu trauern, zu entsetzen und sich zu sehnen (siehe: Matthäus 26:37; Markus 14:27) und sagte zu denen, die bei Ihm waren: „Meine Seele ist betrübt bis zum Tod; bleibe hier und wache mit mir.“ Und als er noch ein wenig weiterging, fiel er mit seinem Angesicht auf die Erde und betete (siehe: Matthäus 26:38–39). Der Herr unterbrach sein Gebet zweimal – er näherte sich Petrus und den Söhnen des Zebedäus. Ach! Sie waren hier, aber sie waren nicht wach: Der Schlaf hatte von ihnen Besitz ergriffen. Vergebens überzeugte der göttliche Lehrer sie, zu wachen und zu beten, um nicht in Versuchung zu geraten: Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach (Matthäus 26:41; Markus 14:38). Die Jünger schliefen wieder ein, sobald der Erretter sie verließ, um sein Gebet fortzusetzen, das erst endete, als die Stunde nahte, in der der Menschensohn in die Hände der Sünder verraten werden sollte. Die Andacht Jesu erreichte ihren Höhepunkt – der blutige Schweiß, der auftrat, fiel in Tropfen auf die Erde (siehe: Lukas 22:44). Wofür betete Jesus so inbrünstig? Worum bat er den himmlischen Vater, als er dreimal sein Gesicht auf den Boden senkte? Abba Vater! alles ist für Dich möglich; Oh, dass Du Dich herablassen würdest, diesen Kelch an Mir vorbeizutragen! Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an Mir vorübergehen; Trage diesen Kelch an Mir vorbei. Allerdings nicht so, wie ich es will, sondern wie Du es tust, nicht mein, sondern Deiner Wille geschehe. Mein Vater! Wenn dieser Kelch nicht an mir vorbeigehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille (Matthäus 26:39, 42; Markus 14:36; Lukas 22:42). Der Herr Jesus Christus war der Gottmensch. Die göttliche und die menschliche Natur waren, ohne sich zu vermischen oder zu verändern, „untrennbar und untrennbar“ (das Dogma des Konzils von Chalcedon) in Ihm in einer Person vereint. In Übereinstimmung mit zwei Naturen hatte der Herr auch zwei Willen. Als Gott war Jesus Christus wesensgleich mit Gott dem Vater und hatte einen Willen mit ihm und dem Heiligen Geist. Aber als vollkommener Mensch, bestehend aus Seele und Körper, hatte der Herr menschliche Gefühle und Willen. Sein menschlicher Wille war dem Göttlichen völlig unterworfen. Der Herr ordnete seinen menschlichen Willen dem göttlichen Willen unter – er versuchte nur, den Willen des himmlischen Vaters zu tun (siehe: Johannes 5:30); Seine geistige Nahrung bestand darin, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden (Johannes 4:34). Und es galt eine Aufgabe zu bewältigen, die ihresgleichen suchte und selbst die gefühllose unbelebte Natur zum Staunen bringen musste. Es war notwendig, den Menschen von Sünde und Tod zu erlösen und die Einheit des Menschen mit Gott wiederherzustellen. Es war notwendig, dass der sündenlose Erlöser alle menschlichen Sünden auf sich nahm, damit er, der keine eigenen Sünden hat, die Last der Sünden der gesamten Menschheit spürte und darüber trauerte, wie es nur vollkommene Heiligkeit kann, und dabei selbst die geringste Abweichung von den Geboten und dem Willen Gottes deutlich spürte. Es war notwendig, dass Er, in dem Göttlichkeit und Menschheit mit Seiner heiligen, sündlosen Menschheit hypostatisch vereint waren, den ganzen Schrecken der Entfernung des Menschen von seinem Schöpfer, der Trennung der sündigen Menschheit von der Quelle der Heiligkeit und des Lichts – Gott – erleben musste. Die Tiefe des Falls der Menschheit hätte sich in diesem Moment mit eigenen Augen offenbaren müssen, denn der Mensch, der im Paradies Gott nicht gehorchen wollte und auf den Teufel hörte, der ihn verleumdete, wird sich nun gegen seinen göttlichen Erlöser erheben, ihn verleumden und ihn, indem er ihn für unwürdig erklärt, auf Erden zu leben, an einen Baum zwischen Himmel und Erde hängen und ihn damit unter den Fluch des von Gott gegebenen Gesetzes bringen (siehe: Deut. 21:22–23). Es war notwendig, dass der sündlose Gerechte, der von der sündigen Welt, für die und unter der er litt, abgelehnt wurde, der Menschheit diese Gräueltat verzeihen und sich mit einem Gebet an den himmlischen Vater wenden sollte, damit die göttliche Wahrheit der vom Teufel geblendeten Menschheit diese Ablehnung ihres Schöpfers und Erlösers vergeben würde. Solch ein heiliges Gebet konnte nicht umhin, erhört zu werden, eine solche Kraft der Liebe musste die Quelle der Liebe – Gott – mit denen vereinen, die zumindest jetzt diese Liebe spüren und, wenn sie erkennen, wie weit sich die menschlichen Wege bisher von den Wegen Gottes entfernt haben, eine starke Entschlossenheit haben werden, durch den Schöpfer, der die menschliche Natur angenommen hat, wieder zu Gott, dem Vater, zurückzukehren. Und nun ist die Stunde gekommen, in der all dies wahr werden sollte. In wenigen Stunden wird der Menschensohn, der zum Kreuz aufgestiegen ist, durch seine Selbstaufopferung alle zu sich ziehen. Sündige Menschenherzen können dem Druck seiner Liebe nicht widerstehen. Die Liebe des Gottmenschen wird den Stein der menschlichen Herzen brechen. Sie werden ihre Unreinheit und Dunkelheit spüren, ihre Bedeutungslosigkeit, und nur hartnäckige Gotthasser werden nicht vom Licht der Größe und Barmherzigkeit Gottes erleuchtet werden wollen. Doch alle, die den Einen, der sie ruft, nicht ablehnen, werden, erleuchtet vom Licht der Liebe des Gottmenschen, ihre Distanz zum liebenden Schöpfer spüren und sich nach der Vereinigung mit Ihm sehnen. Und das größte Geheimnis wird unsichtbar geschehen – die Menschheit wird sich ihrem Schöpfer zuwenden, und der barmherzige Herr wird diejenigen freudig annehmen, die von der Verleumdung des Teufels zu ihrem Prototyp zurückkehren. Die Barriere der Feindseligkeit wurde zerstört. „Barmherzigkeit und Wahrheit begegneten sich, Gerechtigkeit und Friede küssten einander“ (siehe: Psalm 84,11) – die Wahrheit kam vom Himmel, denn die verkörperte Wahrheit strahlte am Kreuz von der Erde. Die Stunde war gekommen, in der das alles passieren sollte. Die Welt ahnte noch nicht die Größe des kommenden Tages. Vor dem Blick des Gottmenschen wurde alles offenbart, was sein musste. Er hat sich freiwillig für die Rettung der Menschheit geopfert. Und nun kam er zum letzten Mal, um allein zu seinem himmlischen Vater zu beten. Hier wird Er das Opfer bringen, das die Menschheit retten wird – Er wird sich freiwillig dem Leiden hingeben, sich der Macht der Dunkelheit ausliefern. Dieses Opfer wird jedoch nicht heilsam sein, wenn er nur sein persönliches Leiden erfährt – er musste von diesen sündigen Geschwüren gequält werden, unter denen die Menschheit leidet. Das Herz des Gottmenschen ist erfüllt von unaussprechlicher Trauer. Alle menschlichen Sünden, angefangen bei Adams Verbrechen bis hin zu denen, die begangen werden, wenn die letzte Posaune erklingt, alle großen und kleinen Sünden aller Menschen erschienen vor Seinem geistigen Blick. Als Gott waren sie Ihm immer offen – „das ganze Wesen wurde vor Ihm offenbart“, aber jetzt erfährt Seine menschliche Natur deren ganze Schwere und Abscheulichkeit. Die heilige, sündlose Seele ist voller Grauen. Er leidet auf eine Weise, wie die Sünder selbst nicht leiden, die mit ihrem verhärteten Herzen nicht spüren, wie sehr die Sünde den Menschen verunreinigt und ihn vom Schöpfer entfernt. Sein Leiden ist umso größer, weil Er diese Grobheit und Härte des Herzens sieht, dass die Menschen ihre Augen verblendet haben und nicht sehen und nicht mit ihren Ohren hören wollen und sich an Ihn wenden, um sie zu heilen (siehe: Matthäus 13,15; Johannes 12,40). Er sieht, dass sich die ganze Welt nun von Gott abwendet, der in menschlicher Gestalt zu ihm kam. Die Stunde naht und ist bereits gekommen (Johannes 16,31), in der sogar diejenigen zerstreut werden, die gerade ihre Bereitschaft bekräftigt haben, ihre Seelen für ihn hinzugeben. Der Gottmensch wird allein am Kreuz hängen, überschüttet mit einem Hagel des Spottes von den Menschen, die gekommen sind, um dieses Spektakel zu sehen. Nur wenige Seelen blieben ihm treu, aber selbst sie vergrößerten mit ihrer stillen Trauer und Hilflosigkeit das Leiden des liebenden Herzens des Sohnes der Jungfrau. Von nirgends kommt Hilfe... Allerdings ist er in diesen Momenten nicht allein, denn der Vater ist immer bei ihm (siehe: Johannes 8:29; 10, 30). Sondern um die Schwere zu spüren Angesichts der Folgen der Sünde wird der Sohn Gottes seiner menschlichen Natur freiwillig erlauben, den Schrecken der Trennung von Gott zu spüren. Dieser schreckliche Moment wird für ein heiliges, sündloses Wesen unerträglich sein. Ein lauter Schrei wird von seinen Lippen kommen: Mein Gott, mein Gott, hast du mich verlassen? (Matthäus 27:46). Und in Erwartung dieser Stunde ist die heilige Seele voller Entsetzen und Empörung. Noch früher, als die Griechen zu Jesus kamen, um ihn zu sehen, ließ er seine menschliche Natur das Herannahen dieser schrecklichen Stunde erleben. Als diese „Schafe aus einer anderen Herde“ zu ihm kamen, sah der Gottmensch, dass die Stunde bereits nahte, in der alle zu ihm kommen würden, erhöht am Kreuz. Die menschliche Natur zitterte, seine Seele war empört. Aber Jesus wusste, dass ohne sein Leiden die Erlösung der Menschen unmöglich war, dass sein irdisches Wirken ohne sie so wenig Spuren hinterlassen würde wie ein Korn, das lange Zeit auf der Erdoberfläche lag, bis es von der Sonne getrocknet wurde. Deshalb wandte er sich dann sofort an den Vater, damit er nicht zulassen würde, dass menschliche Schwächen alle Gedanken und Wünsche seiner menschlichen Natur übernehmen: Jetzt ist meine Seele beunruhigt: Und was soll ich sagen? Vater, rette mich aus dieser Stunde. Aber für diese Stunde bin ich gekommen (Johannes 12:27). Und wie ermutigt durch die Erinnerung daran, warum er auf die Erde kam, betet Christus, dass Gottes Wille erfüllt wird – die Menschheit gerettet wird: Vater, verherrliche deinen Namen – verherrliche ihn auf Erden, unter den Menschen, zeige dich nicht nur als Schöpfer, sondern auch als Retter (Heiliger Basilius der Große). Gegen Eunomius. Buch 4). Und ich werde verherrlichen, und noch einmal werde ich verherrlichen (Johannes 12:27, 28), – da ertönte eine Stimme vom Himmel, die ankündigte, dass die Zeit für die Erfüllung von Gottes verborgenem Geheimnis von jeher kommen würde (siehe: Kol. 1:26; Eph. 1:9; 3:9). Und jetzt ist es schon angekommen. Wenn die menschliche Natur Christi früher schauderte und empört war bei dem Gedanken an das, was kommen würde, was fühlte sie sich dann jetzt an, als er in Erwartung des Kommens seiner Feinde und des Verräters zum letzten Mal allein zu Gott betete? Der Herr wusste, dass jedes seiner Gebete erhört werden würde (siehe: Johannes 11:42), und wusste, dass mehr als zwölf Legionen von Engeln erscheinen würden, um ihn zu beschützen, wenn er den Vater bitten würde, ihn von Qual und Tod zu befreien (Matthäus 26:53). Aber ist er deshalb gekommen? Geschieht dies, um im letzten Moment die Erfüllung dessen aufzugeben, was Er in der Heiligen Schrift vorhergesagt hat? Der Geist ist jedoch willig, aber das Fleisch ist schwach. Er brennt mit dem Heiligen Geist (siehe: Röm. 12,11) und nun will Jesus nur eines – den Willen Gottes erfüllen. Aber die menschliche Natur wendet sich von Natur aus von Leiden und Tod ab (Hl. Johannes von Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 3. Kapitel 18, 20, 23, 24; Seliger Theophylakt. Interpretation der Evangelien; Hl. Johannes vom Sinai. Leiter. Predigt 6. Über Erinnerung und Tod). Der Sohn Gottes akzeptierte diese schwache Natur freiwillig. Er gibt sich dem Tod hin für die Erlösung der Welt. Und er siegt, obwohl er Angst vor dem nahenden Tod und Ekel vor dem Leiden verspürt (Hl. Johannes vom Sinai. Ebd.; Hl. Augustinus; Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung... Buch. 3. Kapitel 24). Nun werden diese Leiden besonders schrecklich sein, schrecklich nicht so sehr an sich, sondern weil die Seele des Gottmenschen zutiefst erschüttert ist. Die auf sich genommene menschliche Sünde ist für ihn unaussprechlich schwer. Diese Sünde lastet auf Jesus und macht das kommende Leid unerträglich. Christus weiß, dass er völlig allein sein wird, wenn das Leiden sein höchstes Ausmaß erreicht. Nicht nur zwischen Menschen, niemand kann sie lindern: Ich wartete auf die Bedrängten und empfing nicht, und auf die, die trösteten, und fand sie nicht. Und er blickte auf, und da war kein Helfer; und dachte, und niemand intervenierte (Ps. 69:21; Jes. 63:5), aber selbst um die Last der Sünden vollständig zu spüren, wird es ihm gestattet sein, die Last der Trennung vom himmlischen Vater zu spüren. Und in diesem Moment möchte Sein menschlicher Wille vielleicht Leiden vermeiden. Ja, das wird nicht passieren. Lass seinen menschlichen Willen keinen Augenblick vom göttlichen abweichen. Das ist es, was der Gottmensch zu seinem himmlischen Vater betet. Wenn es der Menschheit möglich ist, ihre Einheit mit Gott ohne ein neues schreckliches Verbrechen gegen den Sohn Gottes (Basilius der Große. Gegen Eunomius. Buch 4) wiederherzustellen, dann soll es in dieser Stunde nicht besser sein. Aber wenn dies der einzige Weg ist, wie die Menschheit zu ihrem Schöpfer hingezogen werden kann, möge Gottes Gunst auch in diesem Fall erfüllt werden. Möge Sein Wille geschehen, und möge die menschliche Natur Jesu selbst in den schrecklichsten Momenten nichts anderes als eines wünschen – die Erfüllung des Willens Gottes, die Vollendung von Gottes Ökonomie. Genau darum betete Christus in den Tagen seines Fleisches im Garten Gethsemane. Mit lautem Schrei und unter Tränen richtete er Gebete und Flehen an den, der ihn vor dem Tod retten konnte (Hebräer 5,7). Er richtete Gebete und Flehen an denjenigen, der ihn vor dem Tod retten konnte, aber er betete nicht um Befreiung vom Tod. Es ist, als ob der Herr Jesus Christus dies zu seinem göttlichen Vater gesagt hätte: „Abba, mein Vater, Vater dessen, den Du gesandt hast, um das Volk Israel und die verstreuten Kinder Gottes – das heidnische Volk – zu sammeln, um aus den beiden einen neuen Menschen zu erschaffen und durch das Kreuz beide mit Dir zu versöhnen! Alles ist für Dich möglich, alles, was Deinen grenzenlosen Vollkommenheiten entspricht, ist möglich. Du weißt, dass es für die menschliche Natur natürlich ist, sich vom Leiden abzuwenden, dass der Mensch immer „das Gute sehen“ möchte Tage“... Aber wer Dich von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Verstand liebt, begehrt nur das, was Deinem Willen gefällt, gut und vollkommen. Ich, der ich auf die Erde kam, um Deinen weisen Willen zu erfüllen, und dafür Fleisch und Blut nahm, der ich die menschliche Natur mit all ihren Gebrechen, außer den sündigen, akzeptierte, möchte auch das Leiden vermeiden, aber nur unter einer Bedingung – dass dies Dein heiliger Wille sei. Wenn es möglich ist, dass die Arbeit des Hausbaus ohne ein neues schreckliches Verbrechen seitens der Menschen erledigt werden kann; wenn es Mir möglich ist, dieses seelische Leiden nicht zu erleben, zu dem in wenigen Stunden das schreckliche Leiden des menschlichen Körpers hinzukommen wird; Wenn dies möglich ist, dann befreie Mich von den Prüfungen und Versuchungen, die bereits gekommen sind und noch kommen werden. Befreie Mich von der Notwendigkeit, die Konsequenzen von Adams Verbrechen zu erleben. Allerdings wird Mir dieses Gebet durch die Schwäche Meiner menschlichen Natur nahegelegt, aber lass es geschehen, wie es Dir gefällt, lass nicht den Willen einer schwachen menschlichen Natur, sondern den Willen Unseres gemeinsamen Ewigen Rates erfüllt werden. Mein Vater! Wenn es aus wirtschaftlicher Sicht notwendig ist, dass ich dieses Opfer bringe, lehne ich es nicht ab. Aber ich bete nur um eines: Dein Wille geschehe. Möge Dein Wille immer und in allem geschehe. So wie ich, Dein einziggezeugter Sohn, und Du im Himmel einen Willen haben, so möge mein menschlicher Wille hier auf Erden nicht einen Augenblick lang etwas verlangen, was unserem gemeinsamen Willen widerspricht. Lass das, was Wir vor der Erschaffung der Welt beschlossen haben, in Erfüllung gehen, lass die Erlösung der Menschheit geschehen. Mögen die Menschensöhne aus der Sklaverei des Teufels erlöst werden, erlöst um einen hohen Preis – das Leiden und die Selbstaufopferung des Gottmenschen. Und möge all die Last der menschlichen Sünden, die Ich auf mich nehme, keine weiteren geistigen und körperlichen Qualen dazu in der Lage sein, Meinen menschlichen Willen in dem Durst nach der Erfüllung Deines heiligen Willens zu erschüttern. Möge ich Deinen Willen mit Freude erfüllen. Dein Wille geschehe.“ „Der Herr betete um den Kelch der freiwilligen rettenden Leidenschaft wie um die unfreiwillige“ (Sonntagsgottesdienst des 5. Tons, 8. Hymne des Kanons) und zeigte damit die zwei Wünsche zweier Naturen und bat Gott, den Vater, damit sein menschlicher Wille nicht in der Unterwerfung unter den Willen Gottes schwanke (Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung... Buch 3. Kapitel 24). Ein Engel erschien ihm vom Himmel und stärkte (siehe: Lukas 22:43) seine menschliche Natur, und Jesus, der das Kunststück der Selbstaufopferung vollbrachte, betete immer fleißiger und schwitzte Blut. Und für seine Ehrfurcht, für seine ständige Unterwerfung unter den Willen des Vaters wurde der Menschensohn erhört. Gestärkt und ermutigt erhob sich Jesus aus dem Gebet (Johannes von Damaskus. Genaue Zusammenfassung... Buch 3. Kapitel 24). Er wusste, dass seine menschliche Natur nicht länger erschüttert werden würde, dass die Last der menschlichen Sünden bald von ihm genommen werden würde und dass er durch seinen Gehorsam gegenüber Gott, dem Vater, die verlorene menschliche Natur in den Himmel führen würde. Er ging auf die Jünger zu und sagte: Schläfst du noch und ruhst du dich aus? Es ist vorbei, die Stunde ist gekommen: Siehe, der Menschensohn ist in die Hände der Sünder ausgeliefert. Steh auf, lass uns gehen; Siehe, er, der mich verraten hat, ist herangekommen; Bete, um nicht in Versuchung zu geraten (Markus 14:41–42; Matthäus 26:41). Der Herr kam denen entgegen, die ihn holen wollten, und übergab sich freiwillig in ihre Hände. Und als Petrus, der seinen Lehrer beschützen wollte, den Sklaven des Bischofs mit einem Schwert schlug und ihm ein Ohr abhackte, heilte der Herr den Sklaven und erinnerte Petrus daran, dass er sich freiwillig verraten hatte: Stecke das Schwert in seine Scheide; Soll ich nicht den Kelch trinken, den der Vater mir gegeben hat? Oder denkst du, dass ich jetzt nicht zu meinem Vater beten kann und er mir mehr als zwölf Legionen Engel präsentieren wird? Wie soll dann die Heilige Schrift erfüllt werden, dass dies so sein muss? (Johannes 18:11; Matthäus 26:53–54) Und indem Christus freiwillig den gesamten Kelch des geistigen und körperlichen Leidens bis auf den Grund trank, verherrlichte er Gott auf Erden – er vollbrachte ein Werk von Größe, das nicht geringer war als die Erschaffung der Welt selbst. Er stellte die gefallene Natur des Menschen wieder her, versöhnte die Göttlichkeit und die Menschheit und machte die Menschen zu Teilhabern der göttlichen Natur (2. Petrus 1:4). Nachdem er das Werk vollendet hatte, das ihm der Vater gegeben hatte, lasst ihn ihn tun (siehe: Johannes 17:4), wurde Christus entsprechend seiner Menschlichkeit mit der Herrlichkeit verherrlicht, die es als Gott vor der Welt nicht gab (Johannes 17:5), und setzte sich mit seiner Menschlichkeit zur Rechten Gottes, des Vaters, und wartete ... bis seine Feinde zum Schemel seiner Füße gemacht wurden (Hebr. 10:12-13). Nachdem Christus für alle, die ihm gehorchen, zum Urheber des ewigen Heils geworden ist (Hebräer 5,9), bleibt er auch nach seiner Himmelfahrt „in zwei Naturen, unverwechselbar erkennbar“ (Theotokos, Dogmatiker des 6. Tons), „zwei Wünsche, zwei nach jeder Natur, ewig tragend“ (Sonntagskanon des 5. Tons, Troparion des 8. Gesangs), aber der verherrlichte Körper kann jetzt nicht leiden und tut es auch nicht Er braucht etwas, und dementsprechend kann Sein menschlicher Wille in nichts vom Göttlichen abweichen. Mit demselben Fleisch wird Christus am letzten Tag kommen, „um die Lebenden und die Toten zu richten“, und danach wird er sich als König nicht nur gemäß seiner Göttlichkeit, sondern auch gemäß seiner Menschlichkeit mit seinem gesamten ewigen Königreich Gott, dem Vater, unterwerfen, damit Gott alles in allem sei (1 Kor 15,28). Warum wurde der umsichtige Räuber begnadigt? Einer der angeklagten Übeltäter lästerte ihn und sagte: „Wenn du der Christus bist, rette dich selbst und die unsrigen.“ Der andere antwortete ihm deutlicher und sagte: Fürchtest du Gott nicht, denn du bist dazu verurteilt? Und wir haben in Wahrheit angenommen, was unserer Taten würdig ist; Tue nichts Böses. Und Jesus sagte: Denke an mich, Herr, wenn du in das Königreich Si kommst. Und Jesus sagte zu ihm: Amen, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein (Lukas 23:39–43). So erzählt der heilige Evangelist Lukas von einem zutiefst erbaulichen und berührenden Ereignis, von der Bekehrung und Vergebung des Diebes, der neben ihm am Kreuz auf Golgatha hängt, durch Christus. Womit hatte der Räuber solche Gnade verdient? Was war der Auslöser für eine so schnelle und entschiedene Reaktion des Herrn? Alle rechtschaffenen Menschen des Alten Testaments befanden sich noch in der Hölle, einschließlich Johannes des Täufers. Der Herr selbst wollte in die Hölle fahren, allerdings nicht, um dort zu leiden, sondern um die Gefangenen dort herauszuholen. Der Herr hat noch niemandem versprochen, ihn in das Himmelreich zu erheben; Er versprach den Aposteln sogar, sie erst dann in seine Wohnstätten aufzunehmen, wenn er sie vorbereitet hätte. Warum ist der Räuber der Erste, der Gnade erfährt, warum werden ihm die Türen des Himmels so schnell geöffnet? Lassen Sie uns in den Geisteszustand des Räubers und der ihn umgebenden Umgebung eintauchen. Er verbrachte sein ganzes Leben mit Raubüberfällen und Verbrechen. Aber anscheinend starb sein Gewissen nicht in ihm und etwas Gutes blieb in den Tiefen seiner Seele. Die Überlieferung besagt sogar, dass er derselbe Räuber war, der während der Flucht Christi nach Ägypten Mitleid mit dem schönen Kind hatte und seinen Kameraden nicht erlaubte, ihn zu töten, der zusammen mit ihm die Heilige Familie angriff, die nach Ägypten floh. Erinnerte er sich jetzt nicht an das Gesicht dieses Kindes, als er in das Gesicht dessen blickte, der neben ihm am Kreuz hing? Aber ob dem so war oder nicht, auf jeden Fall erweckte der Blick des Diebes auf Christus sein Gewissen. Nun hing er neben dem Gerechten, neben dem Roten, mit mehr Güte als die Menschensöhne (Ps. 44:3), dessen Aussehen damals unehrenhaft war, demütiger als alle Menschensöhne, der kein Aussehen hatte und geringer war als die Herrlichkeit (siehe: Jes. 53:2-3). Als er ihn ansah, schien es, als würde der Räuber aus einem tiefen Schlaf erwachen. Er sah deutlich den Unterschied zwischen ihm und sich selbst. Er ist zweifellos ein Gerechter, der sogar seinen Peinigern vergibt und für sie zu Gott betet, den er seinen Vater nennt. Er ist ein Mörder vieler Opfer und vergießt das Blut von Menschen, die ihm keinen Schaden zugefügt haben. Als er Ihn am Kreuz hängen sah, sah er wie in einem Spiegel seinen moralischen Verfall. Alles Gute, das in ihm verborgen war, erwachte und suchte nach einem Ausweg. Er erkannte seine Sünden, erkannte, dass nur seine eigene Schuld ihn zu einem traurigen Ende führte und er niemandem die Schuld geben konnte. Daher wurde die wütende Stimmung gegen die Henker, die den auf der anderen Seite Christi gekreuzigten Dieb und zunächst ihn selbst besaß (siehe: Matthäus 27,44), in ihm durch ein Gefühl der Demut und Reue ersetzt. Er spürte die Angst vor dem Gericht Gottes, das über ihn kam. Die Sünde wurde für ihn abscheulich und schrecklich. Im Herzen war er kein Räuber mehr. Philanthropie und Barmherzigkeit erwachten in ihm. Mit der Angst um das Schicksal seiner Seele verband ihn Abscheu vor der Gräueltat, die gegen den unschuldigen Leidenden stattfand. Zweifellos hatte er schon einmal vom großen Lehrer und Wundertäter von Nazareth gehört. Was in Judäa und Galiläa geschah, war Gegenstand zahlreicher Gespräche und Diskussionen im ganzen Land. Zuvor entging das, was er über Ihn hörte, seiner Aufmerksamkeit. Da er sich nun bei Ihm und in derselben Position wie Ihm befand, begann er die moralische Größe seiner Person zu verstehen. Freundlichkeit, Vergebung und das Gebet Christi trafen den Räuber. Er erkannte in seinem Herzen, dass dies kein gewöhnlicher Mensch neben ihm war. Auf diese Weise konnte sich nur derjenige, der sich wirklich als Sohn Gottes erkannte, in der Stunde des Todes an Gott als seinen Vater wenden. Nur Er, der in enger Verbindung mit der Quelle der Liebe stand oder er selbst war, konnte in Seiner Lehre über Liebe und Vergebung nicht wanken und alle Niederträchtigkeit menschlicher Verleumdung und die Bosheit derer ertragen, denen er Gutes tat. Der Räuber erinnerte sich an alles Ungewöhnliche, was er über den nun mit ihm Gekreuzigten gehört hatte, und in seinem Herzen entstand ein warmes Gefühl des Glaubens. Ja, zweifellos war er der Sohn Gottes, der auf der Erde Fleisch geworden war, aber ständig in Gemeinschaft mit seinem Vater, der Sohn Gottes, der von der Erde nicht angenommen wurde und in den Himmel zurückkehrte, der Sohn Gottes, der den Menschen vergeben konnte! Er begann zu hoffen, dass er einer Verurteilung in einem posthumen Prozess entgehen würde. Wenn Jesus zu seinem Vater für seine Kreuziger betet, wird er denjenigen, der mit ihm gekreuzigt wurde, nicht ablehnen. Man muss sich an Ihn wenden, damit Er, der jetzt mit ihm das gleiche Schicksal bitteren Leidens teilt, ihn in Seiner Glückseligkeit annimmt. Gewiss, wenn man sich mit Worten der Liebe und des Mitgefühls an Jesus wendet, wird man von der Menge um ihn herum lächerlich gemacht, wütend und lästerlich. Ihn als Gerechten und Sohn Gottes anzuerkennen bedeutet, auf sich aufmerksam zu machen und den Zorn der Ältesten der Juden auf sich zu ziehen. Sie werden ihm zwar nicht noch mehr körperliche Qualen zufügen können, als er ohnehin schon erträgt, aber wie schwer wird es sein, um sich herum nur Zorn zu spüren, wie schwer wird das Leid für ihn werden, wenn die müßigen Leute, die hier toben, anfangen, ihn zu verspotten! Doch was bedeutet ihm jetzt der Zorn der irdischen Autoritäten, was ist für ihn der menschliche Spott? So schwer es auch ist, von Menschen an der Schwelle des Todes abgelehnt zu werden, es ist noch schwieriger, von Gott abgelehnt zu werden. Er geht zum Gericht Gottes, und er braucht nur Gott zu fürchten! In den letzten Augenblicken des Lebens muss man tun, was noch in seiner Macht steht, um Gottes Gunst zu erlangen! Möge er mit seinen Worten das Leiden Christi zumindest etwas lindern, möge sich zumindest einer der Lästerer schämen und aufhören, ihn zu verleumden. Christus, der versprochen hat, den in seinem Namen gegebenen Kelch Wasser zu belohnen, wird ihn nicht ohne Belohnung zurücklassen. Mögen diejenigen, die Christus lästern, auch ihn lästern! Das wird ihn noch enger mit Christus verbinden! Er wird hier sein Schicksal mit Christus teilen, und Christus wird ihn in seiner Herrlichkeit nicht vergessen! Und so begann er inmitten des Lärms von lautem Spott, Verleumdungen und Flüchen seinen Gefährten, der auf der linken Seite Christi hing, zu ermahnen, ihn nicht mehr zu verleumden. Hast du Angst vor Gott, da du auch verurteilt bist? Und wir sind in Wahrheit: Wir akzeptieren, was in der Tat würdig ist; Tue nichts Böses. Und dann war eine demütige Stimme von seinen Lippen zu hören: Erinnere dich an mich, Herr, wenn du in das Königreich Xi kommst. Es war der Ruf eines ehemaligen Räubers und nun eines neuen Jüngers Christi, der an Christus glaubte, als seine früheren Jünger ihn verließen. „Der theologische Räuber, ich wurde abgelehnt“ (Sedalen, Stimme 5), rief er voller Trauer dem heiligen Apostel Petrus nach. Zu dieser Zeit zweifelten auch alle anderen Apostel am Herrn. Sogar der heilige Theologe Johannes, der seinem Lehrer untrennbar folgte und am Kreuz auf Golgatha stand, hatte damals, obwohl er weiterhin Jesus treu blieb, der ihn liebte, keinen vollkommenen Glauben an die Göttlichkeit seines Lehrers: Erst nach der Auferstehung, als er das leere Grab betrat, in dem die Leichentücher und das Kopftuch um den toten Körper Christi lagen, sah und glaubte er (Johannes 20,8), dass Christus wirklich auferstanden war und Sohn Gottes ist. Die Apostel schwankten in ihrem Glauben an Jesus als den Messias, weil sie in ihm einen irdischen König erwarteten und sehen wollten, in dessen Reich sie zur Rechten und zur Linken des Herrn sitzen könnten (siehe: Markus 10,37). Der Dieb erkannte, dass das Königreich des gedemütigten und verratenen Jesus von Nazareth nicht von dieser Welt ist (Johannes 18,36). Doch genau dieses Königreich suchte der Dieb nun: Die Tore des irdischen Lebens waren hinter ihm verschlossen und die Ewigkeit öffnete sich. Seine Berechnungen mit dem irdischen Leben waren beendet; er dachte jetzt an das ewige Leben. Und an der Schwelle der Ewigkeit wurde ihm die Eitelkeit irdischer Herrlichkeit und irdischer Königreiche klar. Er erkannte, dass die Größe in der Gerechtigkeit liegt, und in dem gerechten, unschuldig gefolterten Jesus sah er den König der Gerechtigkeit. Er bat ihn nicht um Ruhm im irdischen Königreich, sondern um die Erlösung seiner Seele. Der Glaube des Diebes, der aus Bewunderung für die moralische Größe Christi entstand, erwies sich als stärker als der Glaube der Apostel, obwohl sie von der Höhe der Lehre Christi fasziniert waren, aber sie glaubten umso mehr an ihn wegen der Wunder und Zeichen, die von ihm kamen. Nun fand die wundersame Befreiung Christi von seinen Feinden nicht statt – und der Glaube der Apostel wurde erschüttert. Aber die Geduld, die Allvergebung und der Glaube, die Christus an das zeigte, was sein himmlischer Vater hört, drückten die Gerechtigkeit Jesu, seine moralische Höhe, so deutlich aus, dass es für diejenigen, die eine geistige und moralische Wiedergeburt anstrebten, unmöglich war, erschüttert zu werden, nachdem sie um ihretwillen an Christus geglaubt hatten. Und genau danach sehnte sich der Räuber, der seinen tiefen Fall erkannte. Er bat Christus nicht darum, in seinem Königreich „zu seiner Rechten oder zu seiner Linken“ zu sein, sondern als er seine Unwürdigkeit erkannte, bat er demütig nur darum, sich an ihn in seinem Königreich zu „erinnern“, ihm zumindest den letzten Platz zu geben. Er bekannte sich offen vor allen zum gekreuzigten Christus als Herrn und bat ihn um Gnade. Der demütige Glaube an Christus machte ihn zum Beichtvater. Durch seinen Willen war er sogar ein Märtyrer, denn da er keine Angst hatte, den von allen abgelehnten „König der Juden“ als seinen Herrn anzuerkennen, auf den sich der ganze Hass der unzähligen Menschen konzentrierte, die sich damals in Jerusalem zu den Osterfeiertagen aus aller Welt versammelten und zusammen mit ihren Ältesten und Priestern Christus lästerten, hätte er natürlich keine Angst gehabt, für ihn zu leiden. So brachte die tiefe Reue des Diebes Demut hervor und erwies sich damit als solide Grundlage für einen so festen Glauben, den die engsten Jünger Christi zu dieser Zeit nicht besaßen. Der gläubige Räuber zeigte eine Leistung, zu der damals keiner von ihnen fähig war. „Wer mich vor den Menschen bekannt hat, den wollen wir auch vor meinem Vater im Himmel bekennen“, sagte der Herr Jesus Christus (Matthäus 10,32). Der Dieb bekannte sich zu Christus, bekannte sich zu Ihm vor den zahlreichen Menschen, die Ihn verspotteten, bekannte zu Ihm, als niemand es wagte und selbst die wenigen Jünger und Frauen, die Ihm treu blieben, nur mit bitteren Tränen ihre Liebe zu Ihm bezeugten. Der Dieb tat, was einst die drei Jünglinge in Babylon taten, die sich weigerten, sich vor dem goldenen Standbild zu verneigen, das Nebukadnezar auf dem Feld von Deir aufstellte und vor dem sich alle Völker, Stämme und Sprachen verneigten (Dan. 3,7). Der Dieb glaubte an den Herrn der Leidenden, „das Bekenntnis des verborgenen Gottes“, vor allen anderen kannte er ihn und die Macht seiner Auferstehung und die Teilnahme an seinem Leiden, indem er sich seinem Tod anpasste (Phil. 3,10), vor allen anderen verstand er, was das Königreich nicht von dieser Welt ist, er verstand, was die Wahrheit ist (Johannes 18,36–38). Er war der Erste, der verstand, dass es das Reich Christi gibt, und deshalb war er der Erste, der es betrat. Er war der erste, der Jesus Christus sah und ihn gekreuzigt (1. Kor. 2,2), der erste, der den gekreuzigten Christus predigte, für die Juden ein Ärgernis, für die Griechen eine Torheit, für diejenigen, die Juden und Griechen Christi genannt wurden, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes (1. Kor. 1,23–24). Daher ist er der Erste, der Gottes Macht und Weisheit erfährt, die Kraft der mitfühlenden und regenerierenden Liebe Christi, der Erste, „der die Kraft des Kreuzes hört, als ob sich ihnen das Paradies öffnete“ (Kanon der Himmelfahrt, Gesang 4). Völlige Reue für die eigenen Sünden und Verbrechen, tiefe Demut, fester Glaube an den gekreuzigten Herrn Jesus Christus, der sich hingab, um zu leiden und Ihn zu bekennen, als die ganze Welt gegen Ihn war – daraus wurde die Krone gewebt, die das Haupt des ehemaligen Räubers als Sieger und Asketen krönte, daraus wurde der Schlüssel geschmiedet, der ihm die Türen des Himmels öffnete! Viele sündigen und hoffen auf Reue vor dem Tod und verweisen auf das Beispiel des umsichtigen Diebes. Aber ist irgendjemand zu einer solchen Leistung fähig? „Der Herr hatte in letzter Stunde Erbarmen mit dem Dieb, damit niemand verzweifeln würde. Aber nur eines, damit niemand zu sehr auf seine Barmherzigkeit vertraute“ (Hl. Augustinus). „Dies ist sein Ende! Wie unseres sein wird, wissen wir nicht, und welche Art von Tod wir sterben werden, wissen wir nicht: ob es plötzlich oder mit Vorherwissen kommen wird“ (Heiliger Theodor der Studiter. Anweisungen zum plötzlichen Tod eines Bruders). Werden wir dann in der Lage sein, in einem Augenblick moralisch wiedergeboren und geistlich erhöht zu werden, wie der „Gefährte Christi“, „der eine leise Stimme erhob und großen Glauben fand“? „Wird uns der plötzliche Tod nicht erfreuen und uns in der Hoffnung auf Reue vor dem Tod getäuscht zurücklassen?“ (Hl. Cyrill von Alexandria. Über das Jüngste Gericht // Großes Stundenbuch). Deshalb: „Sünder, schiebe die Reue für deine Sünden nicht auf, damit sie nicht mit dir in ein anderes Leben übergehen und dich mit einer übermäßigen Last belasten“ (Seliger Augustinus // Hl. Johannes von Tobolsk. Iliotropion. Buch 4. Kapitel 5). Lassen Sie uns durch das Beispiel des umsichtigen Diebes dazu ermutigt werden, die Reue nicht aufzuschieben, sondern „mit Christus gekreuzigt zu werden“ (siehe: Gal 2,19) und „innig Buße zu tun“, damit auch wir die „Barmherzigkeit des Mitleids“ erfahren können (Gebet des neuen Theologen Simeon). Das Fleisch ist mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt (Gal. 5,24). Lasst uns eifrig für unsere baldige vollständige innere Korrektur sein, uns ganz dem Willen Gottes hingeben und Christus um Gnade und Gnade bitten. „Oh, oh Dieb, gewähre uns Reue, oh, einer, der die Menschheit liebt, der du im Glauben dienst, oh Christus, unser Gott, und denen, die zu dir schreien: Erinnere dich auch an uns in deinem Königreich“ (Gesegnet sind die Auferstandenen, 4. Ton). „Du hast den klugen Dieb in einer Stunde des Himmels würdig gemacht, o Herr, und erleuchte mich mit dem Baum des Kreuzes und rette mich“ [Exapostilar, Karfreitagsmatinen]. Alle vier Evangelien sprechen von der Salbung Christi mit Chrisam während des Abendmahls, vor seinem Leiden. Obwohl jedoch jeder der Evangelisten nur einen solchen Myrrhenträger erwähnt, der den Myrrhenträgern vorausging, die bereits am Tag seiner Auferstehung zum Grab Christi kamen, werden die Geschichten über die Salbung Christi während des Abendmahls von den Evangelisten unterschiedlich dargestellt. Sie alle sagen, dass die Salbung während des Abendmahls stattgefunden habe, sie alle reden von nur einer Salbung, sie alle weisen auf den großen Wert der Welt hin, sie sagen sogar, dass die Salbung einige verführt habe, aber hier endet die Ähnlichkeit in der Darstellung des Ereignisses in den Evangelien. Darüber hinaus sind die einzelnen Details, die von den Evangelisten berichtet werden, so unterschiedlich, dass einige Interpreten der Evangelien versuchen, sie in Einklang zu bringen und zu beweisen, dass alle Evangelien von demselben Ereignis sprechen, andere jedoch durchaus glauben, dass die Evangelisten unterschiedliche Ereignisse berichten, die sich nur in allgemeinen Umrissen einig sind, und dass es vor seinem Leiden zwei oder sogar drei Salbungen Christi mit Chrisam gab. Das Lukasevangelium erzählt mit einer Predigt von der Salbung Christi während seiner Umrundung von Judäa und Galiläa. Nachdem ich dieses Ereignis unmittelbar nach der Beschreibung des Kommens der Jünger Johannes des Täufers zu Christus mit der Frage beschrieben habe: „Bist du derjenige, der kommt, oder jemand anderes?“ und die anschließenden Belehrungen Christi über die große Würde des Vorläufers (siehe: Lukas 7,18-35), fährt der heilige Evangelist Lukas fort: Und so begab es sich, dass er auch durch Städte und Dörfer zog und die frohe Botschaft vom Reich Gottes predigte und predigte (Lukas 8,1). Nach diesem Evangelium setzt Christus seine Predigt auch nach der Salbung fort. Obwohl in den Evangelien nicht alles in einer streng sequentiellen Reihenfolge dargestellt wird, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass der heilige Lukas, der die Ereignisse während der Reisen Christi mit seinen Predigten darlegte, hier ein Ereignis einfügte, das unmittelbar vor dem Leiden Christi selbst stattfand. Anderen Evangelien zufolge erfolgte die Salbung Christi mit Chrisam während des Abendmahls nicht nur wenige Tage vor dem Tod des Erlösers am Kreuz, sondern wurde von Christus selbst sogar in direkten Zusammenhang damit gestellt. Allerdings geben die anderen drei Evangelisten nicht alle den Zeitpunkt der Salbung auf die gleiche Weise an. Der Evangelist Johannes der Theologe sagt, dass das Abendmahl sechs Tage vor Ostern und am Vorabend des feierlichen Einzugs des Herrn auf einem Esel in Jerusalem stattfand (siehe: Johannes 12,1). Der Evangelist Matthäus, ebenfalls einer der zwölf Apostel, und Markus, der sein Evangelium nach den Worten des Apostels Petrus verfasste, weisen auf die Zeit des Abendmahls nach dem Einzug des Herrn in Jerusalem und eine ganze Reihe von Gesprächen Christi in Jerusalem zwei Tage vor Ostern hin (siehe: Matthäus 26,2; Markus 14,1). Auch über den Ort, an dem Christus mit Chrisam gesalbt wurde, sprechen die Evangelisten unterschiedlich. Aus dem Lukasevangelium können wir schließen, dass es in Galiläa, irgendwo in der Nähe der Stadt Nain, oder sogar in Nain selbst stattfand, da kurz nach der Geschichte von der Auferstehung des Sohnes der Nain-Witwe darüber gesprochen wird, gefolgt vom Gleichnis vom Sämann, [das der Herr auch erzählte] in Galiläa. Die Evangelisten Matthäus und Markus berichten, dass die Frau ihm Myrrhe auf den Kopf „goss“, während Jesus lag, ohne zu erwähnen, welche Gefühle sie dabei zeigte und in welchem ​​Geisteszustand sie dies tat. Die Evangelisten Lukas und Johannes erzählen uns, dass sie Jesu Füße mit Myrrhe salbte und sie mit ihren Haaren abtrocknete. Lukas fügt hinzu, dass sie dies tat, während sie weinte, und die Tränen flossen so reichlich auf die Füße Christi, dass es schien, als würde sie sie mit Tränen waschen, weshalb sie sie abwischen musste, was sie mit ihren Haaren tat, und nachdem sie die Füße geküsst hatte, salbte sie sie mit Myrrhe. Johannes der Theologe, der bei der Salbung persönlich anwesend war, sagt nichts über Tränen, über Weinen, aber sie wären offensichtlich unangemessen, da das Abendessen für Christus nach der Auferweckung von Lazarus arrangiert wurde und eher den Charakter einer Feier hatte und ein Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber Jesus für sein Kommen zum Ruf ihrer Familie und die ihm erwiesene wundersame Barmherzigkeit war. Dem Evangelisten Johannes zufolge wurden die Füße Christi nicht von den Tränen abgewischt, sondern erst nachdem man sie mit Myrrhe gesalbt hatte, wodurch der Duft noch stärker verbreitet wurde: Die Kirche war vom Gestank der wohlriechenden Salbe erfüllt (Johannes 12,3). Auch der Lobpreis der Frau für ihr Handeln, ausgedrückt durch den Herrn Jesus Christus, wird in den Evangelien unterschiedlich hervorgehoben. Nach dem Lukasevangelium machte der Herr zunächst dem Pharisäer Simon, der ihn zum Abendessen einlud, Vorwürfe, dass er ihm als Gast nicht genügend Aufmerksamkeit schenkte, und verglich die Haltung des Gastgebers und der Frau, die gekommen war, ihm gegenüber. Ich bin in dein Haus gekommen, und du hast mir kein Wasser in die Nase gegeben; Sie übergoss Minosa mit Tränen und wischte sich die Haare aus dem Kopf. Mi hat dir keinen Kuss gegeben; Derselbe hörte, sobald ich atmete, nicht auf, Minosa zu küssen. Du hast mein Haupt nicht mit Öl gesalbt; Dieselbe Welt salbte Minoz (Lukas 7:44–46). Dann gab der Herr an, was die Frau für die Liebe erhalten würde, die sie Ihm durch ihre Taten entgegenbrachte. Um seinetwillen, sage ich euch, sind ihr viele Sünden vergeben, denn sie hat viel geliebt; aber ihm bleibt wenig übrig, er liebt weniger (Lukas 7,47), - sagte Christus und machte Simon in seinen letzten Worten erneut Vorwürfe, dass er sich für gerecht hielt und nicht nach Vergebung seiner Sünden dürstete, während er gleichzeitig die Frau als große Sünderin verurteilte. Anschließend wandte sich der Herr mit den Worten an die Frau selbst: „Deine Sünden sind dir vergeben.“ Diejenigen, die bei Ihm lagen, begannen sich zu fragen: Wer ist dieser, der auch Sünden vergibt? - Und der Herr sagte zu der Frau: Dein Glaube wird dich retten: Gehe in Frieden (Lukas 7:49-50). So gab Christus der im Lukasevangelium beschriebenen Frau, was sie suchte – Vergebung der Sünden. Nach dem Johannesevangelium stoppte der Herr nur das Murren gegen Maria, die ihn gesalbt hatte, indem er sagte: „Tue dies nicht, damit er es am Tag meines Begräbnisses behalte. Denn die Armen hast du immer bei dir, mich aber hast du nicht immer“ (Johannes 12,7-8). Der Evangelist erwähnt die direkt an sie gerichteten Worte nicht. Die heiligen Evangelisten Matthäus und Markus erzählen die gleiche Geschichte wie Johannes, jedoch mit nur einer bedeutsamen Ergänzung: Christus versprach, dass die gute Tat, die ihm eine Frau erwiesen hat, in der ganzen Welt gepredigt werden würde. Warum machst du ihr die Mühe? Du hast eine gute Tat für mich getan. Nimm die Armen immer bei dir, und wann immer du willst, kannst du ihnen Gutes tun; Du verstehst mich nicht immer. Wenn Sie dies haben, tun Sie es: Salben Sie zuerst meinen Körper für die Beerdigung; Nachdem du diese Salbe auf meinen Körper gegossen hast, bereite sie für mein Begräbnis zu (Markus 14,6–8; Matthäus 26,12). Amen, ich sage euch: Auch wenn dieses Evangelium auf der ganzen Welt gepredigt wird, heißt es: „Tut dies zu ihrem Gedächtnis“ (Matthäus 26,13; fast wörtlich im Evangelisten Markus: 14,9). Warum stehen diese letzten Worte nicht im Johannesevangelium, obwohl der erste Teil seiner Ansprache an die Jünger von den drei Evangelisten fast genauso wiedergegeben wird? Hat er sie einfach nicht mitgebracht, oder gibt es dafür andere Gründe? Dies kann nur durch eine allgemeine Lösung der Frage beantwortet werden, wer die Salbung Christi war. Zu Beginn seiner Geschichte über Lazarus sagt der heilige Evangelist Johannes: Aber ein gewisser Mann, Lazarus, wurde aus Bethanien krank, wegen der Last Marias und ihrer Schwester Martha. Sondern Maria, die den Herrn mit Myrrhe salbte und ihm die Haare aus der Nase wischte, gerade als Bruder Lazarus krank wurde (Johannes 11,1-2). Wenn der Evangelist also über das Ereignis spricht, das der weiter beschriebenen Fußsalbung vorausging, weist er darauf hin, dass Lazarus der Bruder Marias war, die den Herrn salbte. Daraus können wir schließen, dass entweder Maria die Salbung bereits einmal durchgeführt hatte und später beschrieben wurde, dass es sich um eine Wiederholung handelte, oder, was wahrscheinlicher ist, dass der Evangelist hier die Salbung erwähnt, obwohl sie später durchgeführt wurde, um genauer anzugeben, welche bestimmte Maria der Bruder von Lazarus war und dass die Tat Marias im Gedächtnis der Zeitgenossen eng mit seiner Persönlichkeit verbunden ist. Weiter sagt der Evangelist: Jesus liebte Martha und ihre Schwester und Lazarus (Johannes 11,5). Die Beschreibung des Kommens des Herrn nach Bethanien und seiner Begegnung mit Martha und Maria, den Schwestern des Lazarus, offenbart deutlich die Liebe Christi für ihre Familie. Aus dem Lukasevangelium geht klar hervor, dass es diese Liebe wirklich verdient hat. Als der Herr zu ihnen nach Hause kam, zeigten die Schwestern von ganzem Herzen Eifer für den angesehenen Gast, jede entsprechend ihrem Charakter. Martha sprach über den großen Gottesdienst, das heißt, sie kümmerte sich um die Erfrischungen, und Maria, die zu Füßen Jesu saß, hörte jedem seiner Worte zu. Als Antwort auf den Vorwurf, den ihre Schwester Maria machte, lobte der Herr Maria mit großem Lob: Maria hat das Gute erwählt, auch wenn es ihr nicht genommen wird (Lukas 10,38–42). Daraus wird deutlich, dass das vom Evangelisten Johannes der Theologe beschriebene Ereignis in keiner Weise mit dem des Evangelisten Lukas identifiziert werden kann und dass sie sowohl im Geiste als auch in den äußeren Details völlig unterschiedlich sind. In einem Fall war diejenige, die Christus salbte, eine sündige Frau, die Christus vielleicht zum ersten Mal sah (siehe: Lk 7,39), die Tränen der Reue hervorbrachte und sich nach Vergebung der Sünden sehnte; Auf der anderen Seite war es Maria, die Christus wohlbekannt war und von ihm geliebt wurde. Sie entschied sich dafür, auf das Wort Gottes zu hören und es zu erfüllen, gab ihr Herz Gott hin und ist ihrem geliebten Lehrer immer noch voller Dankbarkeit für die Auferstehung ihres Bruders. Im ersten Fall weckte die Frau durch ihre Ankunft und Berührung mit Christus beim Hausbesitzer ein Gefühl der Selbstverachtung und sogar Zweifel, ob Jesus ein Prophet war, da er sie nicht verabscheute. Im zweiten Fall war die Ankunft Marias, deren Bruder Lazarus unter den Liegenden war [...], ein völlig natürliches Phänomen und konnte auf keinen Fall ein Gefühl des Ekels hervorrufen, da aus der Beschreibung früherer Ereignisse klar hervorgeht, dass beide Schwestern den Respekt ihrer Mitbürger genossen (siehe: Johannes 11,19, 31) und die Verurteilung nur durch ihre Tat verursacht wurde, die eine große Geldverschwendung erforderte. Daher müssen wir zugeben, dass die in den Evangelien von Lukas und Johannes beschriebenen Ereignisse völlig unterschiedlich sind und nur teilweise äußere Ähnlichkeiten aufweisen und sich nicht nur in ihren anderen Details, sondern auch in ihrem inneren Charakter unterscheiden. Die Evangelisten Matthäus und Markus geben weder den Namen der Frau noch die Haltung der Anwesenden ihr gegenüber an. Daher könnte man annehmen, dass es sich um Maria, die Schwester des Lazarus, handelte und dass das von ihnen beschriebene Ereignis mit dem von Johannes dem Theologen beschriebenen identisch war, wenn es nicht eine konkrete Zeitangabe gäbe: bei Johannes dem Theologen sechs Tage vor Ostern, am Vorabend des Einzugs in Jerusalem, und bei Matthäus und Markus zwei Tage vor Ostern. Man könnte annehmen, dass Maria, die Schwester des Lazarus, ihre Tat wiederholte und sechs Tage vor Ostern die Füße Jesu und vier Tage später seinen Kopf salbte; Die Worte des Herrn, die zum ersten Mal gesprochen wurden, konnten sie ermutigen und ihren Wunsch entfachen, Ihm noch einmal zu gefallen. Eine solche Wiederholung der Salbung könnte die Unzufriedenheit der Jünger Christi mit ihr verstärken, und wenn zum ersten Mal nur Judas dies offen zum Ausdruck brachte, schlossen sich ihm bei der Wiederholung andere an, die über sie empört waren. Diese Annahme wird jedoch durch eine Legende widerlegt, die die Frau, die zwei Tage vor Ostern das Haupt des Herrn salbte, mit der sündigen Hure identifiziert, die die Füße Christi salbte. Die Tradition galt als so unbestreitbar, dass sie in zahlreichen Gesängen und Gebeten ihren Ausdruck fand. Der große Experte und Interpret der Heiligen Schrift, Johannes Chrysostomus, der sich bei der Interpretation der Briefe des Heiligen Apostels Paulus vom Apostel Paulus selbst inspirieren ließ und auf jedes Wort und jeden Buchstaben der Heiligen Schrift achtete, hält den Sünder, der zwei Tage vor Ostern die Füße Christi gesalbt und Salbe auf das Haupt Christi gegossen hat, eindeutig für ein und dieselbe Person und bringt dies nicht nur in der Erklärung des Evangeliums zum Ausdruck 543, aber auch in dem Gebet, das er verfasste: „So wie du es nicht versäumt hast, in das Haus Simons des Aussätzigen einzutreten und ein Licht auf die Sünder zu werfen, so geruhe, in das Haus meiner demütigen Seele, des Aussätzigen und Sünders, einzutreten; und auch wenn du eine Hure und einen Sünder wie mich, der kam und dich berührte, nicht verstoßen hast, erbarme dich meiner Sünderin, die kommt und dich berührt; und wie du ihre Sünde nicht verabscheut hast unreine Lippen, die Dich küssen, verabscheue meine unreinen und unreinen Lippen unter meinen, unter meinen unreinen und unreinen Lippen und meine unreine und unreine Zunge“, heißt es im Gebet des hl. Johannes Chrysostomus vor der Kommunion (Nach der Heiligen Kommunion, Gebet 2). Hier wird das Abendmahl des Aussätzigen Simon eindeutig mit der Tat der Hure in Verbindung gebracht, obwohl im Evangelium die Frau, die in das Haus des Pharisäers Simon kam, als Sünderin bezeichnet wird. Es wird noch deutlicher zum Ausdruck gebracht, dass sie, die zwei Tage vor Ostern in das Haus von Simon, dem „Aussätzigen“, kam, eine sündige Frau war und im Dienst des Großen Mittwochs stand. Die Frau, die Christus damals mit Myrrhe salbte, wird in den Kirchenliedern stets als Sünderin bezeichnet. „Simons Haus, das überall unvorstellbar ist, beherbergt Dich, Jesus, den König, und die sündige Frau salbt Dich mit Myrrhe“ – so beginnt die liturgische Erinnerung an das Ereignis, das sich in Bethanien ereignete (die drei Hymnen der Komplet am Kardienstag, Gesang 3). „Die Frau wurde mit dem mystischen Weihrauch erfüllt; sie war die Erste, die den Gestank vieler Sünden loswurde, o Erlöser. Myrrhe strahlt Leben aus“ (ebd.). „O gesegnete Hände! O Haare und Mund der keuschen Hure! Im Bild der Trankopfer, o Erlöser, ist Deine Salbe auf Deiner Nase, wischt mich ab und küsst mich oft. Ich stütze mich auf Dich, das Wort, meine Frau, die vor Dir steht, und zu Deinen Füßen weinend ein Glas, o Erlöser, das Frieden auf Dein Haupt ausgießt, unsterblichen Frieden“ (derselbe dreigesang, Gesang 8). Die letzten beiden unmittelbar nebeneinander stehenden Troparionen sprechen von der Salbung der Füße und des Hauptes Christi mit Myrrhe als einer einzigen Handlung, die von derselben Sünderin ausgeführt wurde, obwohl die Evangelien nicht sagen, dass die Frau, die das Haupt Christi salbte, eine Sünderin war. Weitere Gebete und Gesänge des Großen Mittwochs sprechen fast ausschließlich von der Salbung der Füße Christi durch die Hure. „Immer wenn ein Sünder Salbe darbringt, dann stimmt der Jünger mit dem Sünder überein. Der Neue jubelte und erschöpfte die wertvolle Myrrhe; dieser aber strebt danach, das Unbezahlbare zu verkaufen“; „Die Hure streckte ihr Haar zu Dir aus, o Herrin, Judas streckte die Hände der Bösen aus: Denn jetzt wirst Du die Verlassenheit akzeptieren, aber Du wirst die Silberstücke nehmen“; „Heute kommt Christus zum Haus der Pharisäer, und die Sünderin stand auf und schrie: Siehe, in Sünde versunken ... und Herr, schenke mir Vergebung der Bösen.“ In diesen selbst gesungenen Stichera, die bei der Matin am Großen Mittwoch und dann noch einmal bei der Vesper an diesem Tag gesungen werden, wird ein Vergleich zwischen den Taten der Frau, die die Füße Christi gesalbt hat, und Judas, der den Herrn verriet, angestellt, und von der Salbung Christi wird gemäß dem Bericht des Evangelisten Lukas gesprochen. So verbinden die im 9. Jahrhundert verfassten und von der gesamten orthodoxen Kirche akzeptierten Hymnen des Großen Mittwochs die Salbung Christi zwei Tage vor Ostern, von der die Evangelisten Matthäus und Markus sprechen, eindeutig mit der im Lukasevangelium dargelegten Salbung Christi durch einen Sünder im Haus des Pharisäers Simon. Im Synaxarion, also einer kurzen Beschreibung der erinnerten Ereignisse dieses Tages, wird die Frage der Salbung Christi am Abend ausführlich untersucht, auf die verschiedenen in den Evangelien vorhandenen Darstellungen hingewiesen und verschiedene Meinungen über die salbende Frau geäußert. Einige (zum Beispiel Clemens von Alexandria, der selige Augustinus, der heilige Gregor der Große und andere) glauben, dass es eine Frau gab, andere, angeführt von Chrysostomus, sagen, dass es zwei waren, einige, dass es drei waren. Die ersten glauben, dass alle Evangelien von einem Abend sprechen und dass Simon der Pharisäer, der auch der Aussätzige war, der Vater von Lazarus, Martha und Maria war. Allerdings unterscheidet sich die fromme Maria deutlich von der sündigen Hure; Darüber hinaus heißt es im Evangelium eindeutig, dass die Schwester von Lazarus Christus sechs Tage vor Ostern gesalbt hat. Daher kann ihre Salbung nicht mit der Salbung Christi durch einen Sünder verwechselt werden. Maria, die Schwester von Lazarus, nutzte den Aufenthalt des Meisters in ihrem Haus, um ihre Dankbarkeit für die Auferstehung ihres Bruders auszudrücken. Es ist klar, dass Christus ihr vor diesem Hintergrund keine andere Belohnung versprach, sondern ihr Handeln erst billigte, als Judas Einwände erhob. Vor allem im Westen ist die Meinung weit verbreitet, dass die Salbung zwei Tage vor Ostern von Maria Magdalena durchgeführt wurde, die zuvor für eine ähnliche Tat in das Haus des Pharisäers Simon gekommen war und dort Vergebung ihrer Sünden empfangen hatte (siehe: Lukas 7,36–50). Der Hinweis der Evangelisten, dass Christus sieben Dämonen aus Maria Magdalena ausgetrieben habe (siehe: Lukas 8,2; Markus 16,9), wird von solchen Interpreten im übertragenen Sinne als Befreiung von vielen Lastern verstanden. Allerdings spricht das Evangelium immer von der Dämonenaustreibung Christi im wörtlichen Sinne. Der Annahme, dass in diesem Fall die von Maria Magdalena ausgetriebenen Dämonen ihre Laster bedeuten, wird auch die Tatsache widerlegt, dass sie zu den Frauen gehörte, die Christus folgten und ihm von ihren Gütern aus dienten (siehe: Lukas 8,2–3). Eine solche Anwesenheit einer Frau [über die es so schlechte Gerüchte gab], selbst wenn sie bereits ein sündiges Leben hinter sich gelassen hätte, würde unweigerlich von den Feinden Christi ausgenutzt werden. Wie der Heilige Demetrius von Rostow darüber schreibt: „Wenn diese Magdalena eine Hure wäre, dann wäre sie nach Christus und seinen Jüngern offensichtlich schon seit langem als Sünderin unterwegs, so dass die Hasser Christi zu den Juden sprachen und irgendeine Art von Schuld gegen ihn suchten, damit sie ihn lästern und verurteilen würden.“ Und Christus fragte seine Feinde direkt: Wer von euch beschuldigt mich der Sünde? (Johannes 8,46), und keiner von ihnen äußerte Zweifel am bedingungslos tadellosen Leben Jesu. Vor diesem Hintergrund muss berücksichtigt werden, dass Maria Magdalena nicht wegen ihrer Sünden unter Dämonen litt, sondern mit Gottes besonderer Erlaubnis, ebenso viele Gerechte vom Teufel angegriffen wurden und vorübergehend in seiner Gewalt waren, damit dann die Macht Gottes deutlicher an ihnen zu spüren sei: damit die Werke Gottes an ihnen erscheinen könnten (Johannes 9,3). Daher besteht die Annahme, dass Maria Magdalena eine Sünderin war, die in das Haus des Pharisäers Simon kam (siehe: Lukas 7,36–50), obwohl die Möglichkeit nicht ausgeschlossen ist, dass sie zwei Tage vor Ostern Salbe ausgoss und großes Lob von Christus empfing. Dagegen spricht lediglich die bereits erwähnte, weit verbreitete und in kirchliche Gebete aufgenommene Identifizierung des Sünders im Haus des Pharisäers Simon und der Frau, die im Haus des Aussätzigen Simon „Christus auf die Beerdigung vorbereitete“. Darüber hinaus gehörte Maria Magdalena zu denen, die sich um die Bedürfnisse Christi und damit teilweise seiner Jünger kümmerten und offensichtlich über ausreichende Mittel dazu verfügten; Daher würden sie sich kaum über ihre Wohltäterin beschweren, da sie wussten, dass ihre Bedürfnisse mit ihrer Hilfe befriedigt würden. Dann ist die Meinung durchaus akzeptabel, dass die Salbung im ersten und letzten Fall von derselben Frau durchgeführt wurde, das erste Mal als Ausdruck der Reue und das zweite Mal als Zeichen von Respekt und Liebe. Wenn man bedenkt, dass der Sünder im Haus von Simon dem Pharisäer mit der Frau identifiziert wurde, die Christus vor Ostern im Haus von Simon dem Aussätzigen salbte, den Heiligen, die die Heilige Schrift gut studiert hatten und ihre besten Interpreten sind, die auch die Legenden über die Ereignisse im Leben Christi sehr gut kannten, und diese Traditionen für diejenigen, die im 4. Jahrhundert nach der Geburt Christi lebten, noch relativ nicht besonders alt waren, muss man zugeben, dass es gute Gründe gibt, sie als eins zu betrachten Person. eine Sünderin, der vergeben wurde, und eine, von der Christus versprochen hat, dass überall, wo das Evangelium gepredigt wird, über sie gesprochen wird. Die Worte Christi erhalten dann eine besonders tiefe, geheimnisvolle Bedeutung, denn obwohl das Evangelium die Salbung Christi zwei Tage vor Ostern auf der ganzen Welt verkündet, erinnern und verherrlichen die Gläubigen besonders die Salbung seiner Füße durch die Sünderin, die ihre Sünden mit ihren Tränen abgewaschen hat. Die Kirche gibt in ihren Gebeten ständig ihr Beispiel, und ihre Taten sind berührend und liegen jedem Christen am Herzen. Ihr Bild steht vor den Augen aller vor der Kommunion der Heiligen Mysterien, während der Karwoche und im tiefen Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit. Wahrlich, mit der Verkündigung des Evangeliums wird es auf der ganzen Welt nicht nur dem Verstand, sondern auch dem Gefühl und Willen jedes Zuhörers verkündet. Daher ist es kaum ein Fehler anzunehmen, dass die Frau, die Tränen vergoss und die Füße Christi mit Salbe salbte, um ihre Sünden zu bereuen, dann Christus auf die Beerdigung vorbereitete, indem sie Salbe auf sein Haupt goss; Gastgeber des Abendmahls war in beiden Fällen Simon der Pharisäer, der von Christus von Lepra geheilt und von ihm gelehrt wurde, reuige Sünder nicht zu verachten. Dann stellt sich heraus, dass es am Abend drei Salbungen Christi gab, die im Aussehen sehr ähnlich, aber in der inneren Bedeutung zutiefst unterschiedlich waren. Die erste – im Haus des Pharisäers Simon in Galiläa (Evangelist Lukas) – war ein Ausdruck der Reue und des Gebets um Vergebung der Sünden. Die zweite wurde von der Schwester des auferstandenen Lazarus, Maria, in Bethanien als Zeichen der Dankbarkeit für die erwiesene Barmherzigkeit durchgeführt (Evangelist Johannes). Die dritte, im Haus desselben Simon, aber wie die zweite, in Bethanien (Evangelisten Matthäus und Markus), war eine Manifestation der Hingabe und Liebe für den Erlöser, der für uns Mensch wurde. Diese drei Salbungen entsprechen den drei Stufen des Gebets. Es gibt Bitt-, Dank- und Doxologiegebete. Jedes Gebet ist unsere Kommunikation mit Gott und heiligt uns, aber sie unterscheiden sich dennoch in ihrer Würde. Im Bittgebet bitten wir um etwas von Gott für uns selbst oder andere, dafür erwarten wir die Gabe Gottes und sind darauf fixiert. In einem Gebet der Dankbarkeit bitten wir Gott nicht mehr um irgendetwas, sondern loben ihn angesichts der von ihm empfangenen Barmherzigkeit. Im doxologischen Gebet richten wir unseren Geist ganz auf Gott und verherrlichen ihn, indem wir ihn gedanklich auf das Evangelium schauen, indem wir uns mit den Engeln vereinen, die ihn unaufhörlich verherrlichen. Aber so wie die sündige Frau, nachdem sie zuerst die Füße Christi mit Tränen der Reue gewaschen hatte, die Gabe der reinen Liebe erlangte, so werden wir durch Reue und Reinigung von Stärke zu Stärke aufsteigen, um würdig zu sein, Gott für immer und ewig mit den Engeln zu verherrlichen. Vor unserem geistigen Auge stehen nun zwei Feste, von denen uns die heutigen Evangelienlesungen erzählen. Ein im Gleichnis beschriebenes Fest wird von einem König voller Wohlwollen und Barmherzigkeit veranstaltet. Die Eingeladenen kamen jedoch nicht dazu, als das Fest bereit war. Sie zogen es vor, sich teils mit Einkäufen zu befassen, teils mit ihren eigenen Wirtschaftsangelegenheiten; andere ergriffen die Boten, beleidigten und töteten einige sogar. Nachdem der wütende König die Schuldigen hart bestraft hatte, schickte er seine Diener erneut, um alle, denen sie begegneten, zum Fest einzuladen. Viele Menschen hatten sich versammelt, und als der König sie besuchen kam, sah er einen, der nicht festlich gekleidet war. Der König fragte, warum er unangemessen gekleidet gekommen sei, aber er schwieg und zeigte damit seine Verachtung für den König und seine mangelnde Bereitschaft, an der Feier teilzunehmen, weshalb er hinausgeworfen wurde. Es waren also viele zu diesem Fest eingeladen, aber nur wenige wurden ausgewählt, um am Abend teilzunehmen. Das andere Fest ist kein Zustrom, sondern ein echtes. Dies ist das Fest des gesetzlosen Herodes. Offenbar weigerte sich keiner der Eingeladenen, zu kommen; Alle waren festlich gekleidet und hatten jede Menge Spaß. Es geschah in Trunkenheit und Ausgelassenheit, ohne von Scham und Gewissen zurückgehalten zu werden, und endete mit dem größten Verbrechen, der Ermordung Johannes des Täufers. Diese beiden Feste sind Bilder zweier Lebensformen, zweier Arten von Vergnügen. Das erste ist das Bild eines spirituellen Festes, eines spirituellen Vergnügens. Es wird vom Herrn arrangiert. Dieses Fest ist die Kirche Christi. Wir sind zu diesem Fest eingeladen, wenn wir aufgerufen sind, an Gottesdiensten, insbesondere der göttlichen Liturgie, teilzunehmen und am göttlichen Leib und Blut Christi teilzuhaben, Gutes zu tun, aufmerksam und nüchtern zu sein. Wir weigern uns, zu diesem Fest zu gehen, wenn wir nicht zum Gottesdienst kommen, wenn wir Böses statt Gutes tun, wenn wir alltägliche Sorgen und Freuden dem göttlichen Leben vorziehen. Wir kommen nicht in Hochzeitskleidung, wenn wir eine fremde, sündige Stimmung in dieses Leben bringen. Jeder von uns wird mehrmals am Tag zu diesem Fest eingeladen und lehnt jedes Mal ab, wenn er das Fleischliche und Sündige dem Geistigen und Göttlichen vorzieht. Auch zum Fest des Herodes werden wir mehrmals am Tag eingeladen. Oft merken wir nicht sofort, dass wir vom Bösen in Versuchung geführt werden. Sünde fängt immer klein an. Anfangs hörte Herodes sogar nach Herzenslust Johannes dem Täufer zu; Er erkannte innerlich die Sündhaftigkeit seiner Tat, kämpfte jedoch nicht gegen die Sünde und ging sogar so weit, den größten Gerechten zu töten. Wir gehen jedes Mal zum schrecklichen Fest des Herodes, wenn wir statt des Guten das Böse, fleischliche, sündige Vergnügen, Unbarmherzigkeit, Unaufmerksamkeit gegenüber unserer Seele usw. wählen. Wenn man klein angefangen hat, ist es schon schwer aufzuhören, und wenn man nicht rechtzeitig zur Besinnung kommt und sich nicht anstrengt, kann man zu den größten Sünden und Verbrechen gelangen, auf die ewige Qual folgt. Und nun ruft Johannes der Täufer jedem von uns zu: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe (Matthäus 3,2). Bereut, um in den hellen, ewigen Wohnstätten das Abendmahl des Lammes zu genießen, das für die Sünden der ganzen Welt geschlachtet wurde, und teilt nicht mit dem Teufel das Fest der Bosheit und Qual im Tartarus (in der Unterwelt) und der völligen Dunkelheit. Einige Gedanken des Hochwürdigsten Erzbischofs Johannes, die er in seinen Predigten in Versailles zum Ausdruck brachte Die Auferstehung des Sohnes der Witwe von Nain (Lukas 7:11–17). Der Erretter nähert sich den Toren der Stadt Nain, und ein Trauerzug begegnet ihm – der einzige Sohn einer Witwe wird begraben. Die Prozession bewegt sich langsam. Und plötzlich befiehlt uns der Herr aufzuhören. Sie kennen ihn bereits und hören auf. Die Aufmerksamkeit aller ist wachsam: Es wird etwas passieren. Der Herr sagt: „Steh auf“, und der junge Mann wird lebendig. Viele Menschen starben unter dem Erlöser. Der Tod verursachte viel Kummer, aber nur drei wurden auferstanden: der Sohn der Witwe von Nain, die Tochter von Jairus und Lazarus. Warum hat der Erretter nur sie auferweckt? Der Herr Jesus Christus kam auf die Erde, um ewiges Leben zu schenken, und dieses irdische [Leben] ist nur der Weg zum ewigen Leben. Die allgemeine Auferstehung wird nicht die Auferstehung dieses irdischen Lebens sein, und der Herr hat die Menschen nicht auferweckt, um ihr irdisches Leben wieder aufzunehmen. Der Herr Jesus Christus möchte diesem irdischen Leben spirituelle Hilfe geben, damit die Menschen das ewige Leben wünschen. Wir wissen nicht, warum es der Sohn der Witwe von Nain war, der auferstanden ist, wie seine spirituelle Stimmung war und was mit ihm [später] geschah. Aber wir wissen, dass die Nachricht von der Auferstehung viele Menschen begeisterte und weit verbreitete, bis sie Johannes den Täufer erreichte. Wenn der Herr einem Menschen Barmherzigkeit erweist, kennt er den Zustand seiner Seele. Er weiß, in wem der Keim des geistigen Lebens steckt, und ruft die inneren Kräfte des Geistes zum Handeln auf. Dies ist der Zweck des Herrn und nicht die Vereinigung von Geist und Körper. So besuchte der Herr den Apostel Paulus und rief ihn zum ewigen Leben. Der Herr kannte seinen Eifer, der sich in der Verfolgung der Kirche manifestierte, und da er seine Seele kannte, erschien er ihm selbst ... So ruft der Herr Menschen, die auf dem falschen Weg sind, wenn er weiß, dass in ihren Seelen die Kraft des Geistes zum Handeln bereit ist. So wurde Elder Ambrose von Optina genannt – in der Welt ein Lehrer, ein fröhlicher Kerl, ein Tänzer, der von allen geliebt wird. [Eines Tages], als er von einem Ball zurückkehrt, spürt er, wie leer ein solches Leben ist, und früh am Morgen macht er sich auf den Weg nach Optina. Das ist für alle unerwartet. In Optina wird er von einer schweren Krankheit heimgesucht. Krankenhaus. Er ist schwach, lebensunfähig und liegt immer. Schwach für dieses irdische Leben, aber nicht für das Geistige. Er [scheint] die Gabe der Einsicht zu haben. Er ist ein Lehrer für Russland. Die Stimme Gottes rief ihn, genau wie der Apostel Paulus, und voller Dankbarkeit für den Ruf des Herrn ging er zu ihm. Der Herr ruft viele, alle, aber viele sind berufen, aber wenige kommen. Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus (Lukas 16:19–31) Der erste lebt im Luxus. Lazarus sitzt krank und voller Wunden am Tor seines Hauses. Niemand kümmert sich um ihn. Ein reicher Mann starb und es gab eine feierliche Beerdigung. Lazarus starb – niemand bemerkte es. Die Seele des reichen Mannes in der Hölle erkannte, dass sie sich ihr ganzes Leben lang auf ihn vorbereitet hatte. Der reiche Mann hatte etwas Gutes [in seiner Seele] – er dachte an seine Brüder und liebte sie. [Stimmt], er dachte nur an seine Verwandten und nicht an andere [Menschen], so wie er nie an Lazar dachte, den er immer sah. Die Freundlichkeit der Reichen ist nicht weit vom Zustand eines Tieres entfernt, das sich um Kinder kümmert. Die Reichen denken nicht an Gott und sind sich der Verantwortung vor ihm für ihr Leben nicht bewusst. Er war egoistisch und hatte nur deshalb Mitleid mit seinen Brüdern, weil sie seine Brüder waren. Der Mensch muss Gott dienen, der jeden liebt. Ein reicher Mann, der alles Gute im Leben hat, könnte in den Himmel kommen. Lazarus fiel nicht aus Armut in den Schoß Abrahams, des großen reichen Mannes, der „vor Reichtum kochte“, sondern weil er geduldig war. Die Reichen könnten durch Werke der Barmherzigkeit [das Paradies] erlangen. Der springende Punkt ist, dass es Liebe zu Gott gibt, und es macht keinen Unterschied, auf welche Weise sie sich manifestiert – ob in Geduld oder in Barmherzigkeit. Der Reiche konnte nicht in den Himmel kommen, konnte nicht bei den Gerechten sein, denn [unter ihnen] ist niemand in seiner Stimmung, niemand ist ihm nahe, er ist jedem fremd, und jeder ist ihm fremd. Auf die Worte des reichen Mannes: Wenn jemand von den Toten zu ihnen kommt – seine Brüder, werden sie umkehren – antwortet Abraham im Gleichnis: Wenn sie nicht auf Mose und die Propheten hören, werden sie nicht glauben, selbst wenn jemand von den Toten auferweckt würde (Lukas 16,30-31). So geschah es nach der „viertägigen“ Auferstehung des Lazarus: Die Hohepriester beschlossen, Lazarus zu töten (Johannes 12,10). Unser Glaube hängt von unserer inneren Stimmung ab. Zehn Aussätzige (Lukas 17:12–19) Lepra ist eine schwere ansteckende Krankheit. Das Alte Testament gab genaue Regeln für das Verhalten der Kranken und ihre Trennung von den Gesunden. Es handelte sich nicht um eine unheilbare Krankheit: Die Regeln kennen die Heilung und befehlen den Geheilten, sich an den Priester zu wenden, der nach der Untersuchung der Person eine Bescheinigung – in modernen Worten ein ärztliches Attest – über die Genesung ausstellte. Zehn Aussätzige trafen den Herrn Jesus Christus und fragten mit lauter Stimme: Jesus Mentor, erbarme dich unser. Der Erlöser sagte zu ihnen: Geht, zeigt euch den Priestern. Und während sie gingen, reinigten sie sich. Neun von ihnen akzeptierten dies als ein freudiges Naturereignis und setzten ihren Weg zu den Priestern fort, um ein ärztliches Attest entgegenzunehmen, und nur einer erkannte, dass Gott sie mit seiner Barmherzigkeit berührt hatte, und kehrte zurück, lobte Gott mit lauter Stimme und fiel dem Herrn Jesus Christus zu Füßen und dankte ihm. Und er war ein Samariter, das heißt, er war kein Orthodoxer, sondern ein Sektierer. Der Erlöser sagt zu ihm: Geh, dein Glaube wird dich retten. Er erhielt nicht nur körperliche Heilung, sondern auch geistige Erlösung. Glaube ist nicht nur Vertrauen in die Existenz Gottes und des göttlichen Lebens, sondern auch die Fähigkeit, dieses Leben und seine gnadenvollen Manifestationen zu erkennen. Der Samariter spürte, dass der Herr sie mit seiner Gnade berührt hatte, und voller Glaubensfreude dankte er Gott mit lauter Stimme. Der Herr braucht nicht unser Lob, aber er braucht unseren Glauben, er braucht eine Seele, die sich freut, wenn Gottes Gnade sie berührt. Bulletin für orthodoxe Angelegenheiten. 1961, September. Nr. 10 Der Herr erzählte ein Gleichnis darüber, wie ein Herr Talente entsprechend den Fähigkeiten jedes Einzelnen an seine Sklaven verteilte. Nach einiger Zeit verlangte er von ihnen eine Rechnung und belohnte diejenigen, die so viel verdient hatten, wie sie erhalten hatten. Aber denjenigen, der nichts tat und nur das Talent einbrachte, das er erhielt, unterwarf er einer strengen Strafe. Dieser Herr ist der Herr Gott, Talente sind seine Gaben, Sklaven sind Menschen. Der Herr gibt geistliche Gaben, er gibt einzelnen Menschen und er gibt ganzen Nationen. Vor dem Kommen Christi wurden Israel die Worte Gottes anvertraut. Als Israel im Glauben schwankte, als Juda zu fallen begann, rief der Prophet Baruch, ein Schüler des Propheten Jeremia: „Dies ist das Buch der Gebote Gottes und das Gesetz, das für immer bleibt.“ Alle, die daran festhalten, werden leben, und diejenigen, die es verlassen, werden sterben. Wende dich, Jakob, und nimm es, gehe in der Helligkeit seines Lichts. Gib deinen Ruhm nicht einem anderen und was dir nützlich ist, einem fremden Volk. Glücklich sind wir... dass wir wissen, was Gott gefällt (Takt 4,1-4). Israel blieb jedoch nicht im Bund Gottes und fiel von Gott ab, nachdem es den Sohn Gottes abgelehnt hatte. Der Herr gründete seine neutestamentliche Kirche, zu der viele ehemalige heidnische Nationen gehörten. Nach dem Sieg des Christentums über das Heidentum wurde Byzanz zu einem besonderen Hüter der Orthodoxie, in der die Ökumenischen Konzile und die Heiligen Väter der Kirche eine genaue Darstellung der Glaubensdogmen und der orthodoxen Lehre etablierten. Nach dem Fall von Byzanz wurde der orthodoxe Glaube am meisten vom russischen Volk bewahrt, das ihn zu diesem Zeitpunkt bereits vollständig in sich aufgenommen hatte. Das Leben der Menschen und die staatlichen Gesetze, Bräuche – alles basierte auf dem orthodoxen Glauben oder entsprach diesem. Eine der Verkörperungen des orthodoxen Glaubens sind unsere Kirchen, mit denen das gesamte russische Land bedeckt war. Die Kirche selbst ist bereits ein Abbild der unsichtbaren Universalkirche, von der wir im Glaubensbekenntnis sprechen: „In einer heiligen, katholischen und apostolischen Kirche.“ Deshalb heißen unsere Kirche Kirchen. Die über der Kirche aufragende Kuppel zeigt uns unser Streben nach dem Himmel und erinnert uns an die himmlischen Gewölbe, unter denen unser Gebet zu Gott aufsteigt. Es erinnert uns an den unsichtbaren Himmel, das himmlische Königreich Gottes. Kirche sind mit Ikonen geschmückt. Symbole sind kein einfaches Bild einer Person oder eines Ereignisses. Ein Symbol ist ein Symbol des Unsichtbaren. Wenn wir die äußere Erscheinung Christi und seiner Heiligen sehen, dann sollte die Ikone auch ihre innere Erscheinung – ihre Heiligkeit – darstellen. Selbst weltliche Bilder repräsentieren oft die eine oder andere Idee. Nehmen Sie zum Beispiel das berühmte Denkmal für Peter den Großen in Petrograd, wo er auf einem Pferd dargestellt ist, wie er seinen Reiter in die Höhe hebt, was zeigt, wie hoch er Russland in vielerlei Hinsicht emporgehoben hat. Viele andere Denkmäler spiegeln die eine oder andere Idee wider. Wenn dies in der weltlichen Kunst der Fall ist, sollte es noch viel mehr in der spirituellen Kunst so sein, wo das Höchste, Himmlische und Spirituelle dargestellt wird. Eine Ikone ist kein Porträt; Das Porträt zeigt nur die irdische Erscheinung eines Menschen, während die Ikone auch seinen inneren Zustand vermittelt. Selbst wenn Sie nur das äußere Erscheinungsbild zu verschiedenen Zeitpunkten abbilden, werden die Bilder alle unterschiedlich sein. Seine Seligkeit, Metropolit Anastassy, ​​erzählte, wie er und seine anderen Kollegen als Student der Theologischen Akademie in Kronstadt im Dienst des rechtschaffenen Pater John standen. Und als Pater John die Liturgie beendete, sah er hell erleuchtet aus, wie Moses, als er vom Berg Sinai herabstieg. Nach einiger Zeit empfing Pater John sie in seiner Zelle und war wie ein gewöhnlicher Mensch. Ja, unser Herr Jesus Christus selbst zeigte uns einmal seine göttliche Herrlichkeit auf dem Berg Tabor, und die restliche Zeit schien er ein gewöhnlicher Mensch zu sein, und die Menschen fragten sich, woher er solche Macht und Wunder hatte. Die Ikone sollte nicht nur das äußere, sondern auch das innere Leben, die Heiligkeit und die Nähe zum Himmel darstellen. Dies wird vor allem durch das Gesicht und seinen Blick zum Ausdruck gebracht und der Rest der Ikone sollte entsprechend bemalt sein. Die ganze Aufmerksamkeit unserer orthodoxen Ikonenmaler galt der Darstellung des unter dem Fleisch verborgenen Geisteszustandes. Je besser dies gemacht wurde, desto besser war das Symbol. Bei der Darstellung bestimmter Körperteile kam es häufig zu Mängeln, nicht weil die Ikonenmaler dies bewusst taten, sondern weil das Erreichen des Hauptziels es ihnen nicht immer ermöglichte, Nebenaspekten genügend Aufmerksamkeit zu schenken. Doch selbst wenn man gewöhnliche Fotos macht, insbesondere unerwartete, würden viele zweifellos unnatürliche Positionen menschlicher Körper zeigen, die wir normalerweise nicht bemerken. Sie können keine Ikone malen, die nur das äußere Erscheinungsbild des Körpers darstellt, sondern sie muss unsichtbare Leistungen zeigen und himmlische Herrlichkeit erstrahlen lassen. Dies kann perfekt von jemandem getan werden, der selbst ein spirituelles Leben führt und das Leben der Heiligen versteht und ihm nahe steht. Deshalb haben unsere antiken Ikonenmaler dies immer getan und sich mit Fasten und Gebet darauf vorbereitet. Der Herr verlieh vielen auf diese Weise gemalten Ikonen wundersame Kraft. Natürlich sollte jede Ikone nach der Weihe verehrt werden und nicht mit Verachtung und Respektlosigkeit behandelt werden. Deshalb werden wir davon absehen, bereits in Kirchen stehende Ikonen zu besprechen, aber wir müssen immer nach dem Besten streben und vor allem nicht so sehr auf die äußere Schönheit der Ikonen achten, sondern auf ihre Spiritualität. Ikonen, die eindeutig nicht den Anforderungen der orthodoxen Ikonenmalerei entsprechen, dürfen nicht in Kirchen und manchmal sogar in Häusern aufgestellt werden. Nicht jeder mit der Kunst und der Fähigkeit zu schreiben kann eine Ikone malen. Oft sind die Stimmung desjenigen, der die Ikone malt, und der Wunsch, Gott zu dienen, wichtiger als die Kunst des Schreibens selbst. Nach Peter dem Großen drang in Russland neben dem Guten, das aus dem Westen gebracht wurde, ein neuer Einfluss ein, der dem orthodoxen Geist fremd war, dem ein bedeutender Teil der gebildeten russischen Klasse zum Opfer fiel und viele nutzlose, schlechte Neuerungen in ihre Schöpfungen einführte. Dies spiegelte sich teilweise in der Ikonenmalerei wider. Anstelle der Nachahmung antiker russischer Ikonenmaler begann die Nachahmung westlicher, der Orthodoxie fremder Künstler zu dominieren. Die neuen Bilder waren zwar sehr schön, entsprachen jedoch nicht dem Geist der Ikonenmalerei. Ein der Orthodoxie fremder Geist begann in Russland Wurzeln zu schlagen und untergrub sie nach und nach. Die Worte des Propheten richten sich nun an uns: Gib deine Ehre nicht einem anderen, und gib nicht, was dir nützlich ist, einem fremden Volk. Sowohl im Leben als auch in den kirchlichen Bräuchen müssen wir zu den soliden und reinen Grundlagen zurückkehren, auf denen Russland aufgebaut und erhalten wurde. Auch unsere Ikonenmalerei spiegelt sie wider. Ikonen für unsere Kirchen sollten nicht in einem Geist gemalt werden, der der Orthodoxie fremd ist. Wer behauptet, dass orthodoxe Ikonen unbedingt in dunklen Farben und mit einer unnatürlichen Körperhaltung bemalt sein müssen, denkt falsch. Antike Ikonen wurden mit hellen hellen Farben bemalt und wurden erst später durch die Zeit und den jahrhundertelangen Staub dunkel. Aber gleichzeitig müssen wir bedenken, dass viele Heilige tatsächlich dunkelhäutig waren und ihr Leben in heißen Wüsten verbrachten, und dass tatsächlich viele ihrer Körper durch jahrelange Heldentaten erschöpft waren. Sie waren nicht für ihre irdische, sondern für ihre himmlische Schönheit berühmt. Mögen sie [uns] mit ihren Gebeten helfen, damit unsere Kirchen ein Spiegelbild der himmlischen Herrlichkeit sind und unsere Herde in der Suche nach dem Reich Gottes vereint wird und die Wahrheit der Orthodoxie sowohl in ihren Kirchen als auch in ihrem Leben predigt. Warum werden Gebete für Könige mit Gebeten zum lebensspendenden Kreuz kombiniert? Das Kreuz des Herrn als Instrument unserer Erlösung wurde bereits in apostolischen Zeiten von Christen verehrt. Während der Christenverfolgung konnte seine Verehrung jedoch nur geheim bleiben. „Der gekreuzigte Christus“ war für die Juden eine Versuchung und für die Heiden Wahnsinn. Daher zeigten Christen ihre Verehrung des Kreuzes nicht offen, um es nicht dem Spott auszusetzen. Sie versteckten das Bild des Kreuzes oder stellten das Kreuz so dar, dass die Heiden nicht ahnen konnten, dass diese Zeichnung heimlich das Kreuz darstellt. Im Jahr 312 sah Zar Konstantin der Große während seines Feldzugs gegen Rom am Himmel das Bild eines Kreuzes mit der Aufschrift „N I K A“, also „erobern“. Nachdem Konstantin ein Militärbanner in Form eines Kreuzes angefertigt hatte, trat er in die Schlacht ein, besiegte den Feind und eroberte Rom. Zur Erinnerung an diesen Sieg ließ Zar Konstantin in Rom ein Bild von sich selbst aufstellen, mit einem Kreuz in der Hand und der Inschrift: „Mit diesem rettenden Zeichen habe ich Rom vom Tyrannen befreit.“ Bald darauf wurde das christliche Bekenntnis durch das Edikt von Mailand für zulässig erklärt; Zar Konstantin selbst gab ein Beispiel der Kreuzverehrung und befahl, sich selbst auf Münzen mit einem Kreuz darzustellen. König Konstantins Vision vom Kreuz im Himmel wurde während seiner weiteren Feldzüge noch zweimal wiederholt, was seine Verehrung des Heiligen Kreuzes noch verstärkte. Auf seine Bitte hin unternahm seine Mutter, die heilige Königin Helena, eine Reise nach Jerusalem und fand dort das heilige und lebensspendende Kreuz. Sie brachte einen Teil davon nach Konstantinopel, und die byzantinischen Könige nahmen es auf Feldzügen mit und vertrauten auf Gottes Hilfe durch das Kreuz. Deshalb wurde er in wunderbaren Gesängen zur Verherrlichung des Heiligen Kreuzes auch für die Hilfe gelobt, die orthodoxe Könige durch ihn erhielten. Gleichzeitig hat die orthodoxe Kirche in Erfüllung der Anweisungen des Apostels Paulus, für Könige zu beten, auch für heidnische, da sie Verteidiger der Ordnung und keine Verfolger des Glaubens sind, stets ein Gebet zu Gott gerichtet, damit die Kraft des Kreuzes den Königen helfe, die auf das Kreuz vertrauen. Gottesdienste zum Heiligen Kreuz am Mittwoch und Freitag, an denen an die Leiden Christi erinnert wird, und an anderen Feiertagen des lebensspendenden Kreuzes sind voller solcher Gebete. Sie sagen: „Das Kreuz der Könige ist eine Macht“, „Über dich, treueste, rühmen sich unsere Könige, denn durch deine Macht bestrafen die ismailitischen Menschen mächtig“, „Sie geben dem frommen König Siege gegen den Widerstand und bewahren deine Residenz durch dein Kreuz“, „Ein ehrenhafter Baum, der dem König den Sieg über die Barbaren verleiht“... Solche und ähnliche Ausdrücke sind in den Diensten am Kreuz erfüllt. Es ist bemerkenswert, dass viele dieser Hymnen von heiligen Vätern geschrieben wurden, die selbst grausam unter den bilderstürmerischen Königen gelitten hatten; Sie hörten nicht auf, für die Könige zu beten, da sie fest davon überzeugt waren, dass nach den bösen Königen auch fromme Könige kommen würden. Die orthodoxen Griechen und Südslawen änderten diese Gebete nicht, auch wenn sie unter der Herrschaft der Türken oder ausländischer Behörden standen, selbst wenn sie anderen Glaubensrichtungen angehörten. Was bedeutet es, im Gebet zum Heiligen Kreuz für Könige zu beten, wenn eine Nation keinen eigenen orthodoxen König hat? Erstens müssen orthodoxe Völker nicht nur für ihre Herrscher beten, sondern als Mitglieder eines Körpers – der Kirche – auch für andere orthodoxe Herrscher. Von den Türken versklavte Griechen, Serben, Bulgaren und Rumänen beteten für den damals einzigen orthodoxen russischen Zaren. Es ist die Pflicht der Russen, nicht nur für ihr eigenes Volk, sondern auch für ihre Herrscher zu beten, zumal die in ihren Ländern lebenden russischen Flüchtlinge ihren Schutz genossen. Zweitens: Wenn wir für Könige beten, beten wir nicht nur für aktuelle Könige, sondern auch für zukünftige orthodoxe Könige, denn nach der Interpretation des heiligen Johannes Chrysostomus werden orthodoxe Herrscher bis zum Kommen des Antichristen an der Macht bleiben und so die Ausbreitung des Bösen eindämmen. Aus diesem Grund hört die orthodoxe Kirche nie auf zu beten: „Der gesegnete König schenkt denen den Sieg, die sich widersetzen.“ Diese Worte finden sich im Gebet zum lebensspendenden Kreuz, das besonders häufig verwendet wird, da es sich um ein Troparion, also eine Art Hymne, für die Tage des Heiligen Kreuzes handelt. Die ersten Worte dieses Gebets sind Vers 9 von Davids 27. Psalm, und die folgenden Worte stammen aus Psalm 143, den David über den Kampf gegen Goliath geschrieben hat. Es wurde zunächst als Sedalion des 1. Tons des Osmoglasnik (Octoechos) zum Singen mittwochs und freitags zwischen den Lesungen des Kathisma des Psalters komponiert. Dann wurde es auch als Troparion an jenen Tagen, dem Fest der Kreuzerhöhung und anderen Tagen, die dem Heiligen Kreuz gewidmet waren, verwendet. Es wird auch zu Beginn jeder täglichen Matin gelesen, bei der kleinen Wassersegnung und bei vielen anderen Gelegenheiten gesungen. In Russland und in einigen anderen slawischen Ländern wurde auch der Name des regierenden Herrschers in dieses Gebet eingefügt, aber sein Hauptinhalt blieb immer unverändert und der ursprüngliche Text, der von den heiligen Vätern geschrieben wurde: „Rette, Herr, dein Volk und segne dein Erbe, indem du dem treuen König Siege gegen den Widerstand verleihst und deine Residenz durch dein Kreuz bewahrst.“ Werden menschliche Knochen zum Leben erweckt? Die Trauer und Verzweiflung der alten Juden kannte keine Grenzen, als Jerusalem zerstört wurde und sie selbst in die babylonische Sklaverei verschleppt wurden. Wo ist der Kern Deiner Barmherzigkeit, o Herr, in dem Bild, in dem Du David geschworen hast? (Ps. 89:50), sie weinten. Nun hat er dich verworfen und uns beschämt... Die uns hassen, haben sich selbst verdorben... und du hast uns unter die Nationen zerstreut (Psalm 43,10-12). Doch als es keine Hoffnung mehr auf Erlösung zu geben schien, wurde dem Propheten Hesekiel, der ebenfalls in Gefangenschaft war, eine wundersame Vision zuteil. Die Hand des Herrn war auf mir (Hes 37,1), sagt er. Die unsichtbare rechte Hand des Herrn stellte ihn mitten auf ein Feld voller Menschenknochen. Und der Herr fragte ihn: Menschensohn, werden diese Knochen leben? „Herr, Gott, du wägst das ab“, antwortet der Prophet (Hes 37,3). Dann befahl die Stimme des Herrn dem Propheten, den Knochen zu sagen, dass der Herr ihnen den Geist des Lebens geben und sie mit Adern, Fleisch und Haut bekleiden würde. Der Prophet sprach das Wort des Herrn, eine Stimme war zu hören, die Erde bebte und die Knochen begannen sich zu paaren, Knochen an Knochen, jeder mit seiner eigenen Zusammensetzung, Adern erschienen auf ihnen, das Fleisch wuchs und wurde mit Haut bedeckt, so dass das ganze Feld voller menschlicher Körper wurde, nur war keine Seele in ihnen. Der Prophet hört den Herrn erneut und prophezeit auf seinen Befehl das Wort des Herrn, und Seelen fliegen aus vier Ländern, der Geist des Lebens dringt in ihre Körper ein, sie stehen auf und das Feld füllt sich mit einer Versammlung vieler Menschen. Und der Herr sagte: Menschensohn, das sind die Gebeine des ganzen Hauses Israel ... Sie sagen: ... unsere Hoffnung ist durch Zerstörung zerstört ... Siehe, ich werde deine Gräber öffnen und dich aus deinen Gräbern herausholen, o Volk, und ich werde meinen Geist in dich legen, und du wirst leben, und ich werde dich in deinen Ländern errichten (Hes. 37:11-14). So offenbarte Gott, der Herr, Hesekiel, dass seine Versprechen unerschütterlich sind und dass das, was dem menschlichen Geist unmöglich erscheint, durch die Macht Gottes erreicht wird. Diese Vision bedeutete, dass Israel, aus der Gefangenschaft befreit, in sein Land zurückkehren würde; im höchsten Sinne deutete es den Eintritt des geistigen Israels in das ewige himmlische Königreich Christi an. Gleichzeitig wurde hier auch die bevorstehende allgemeine Auferstehung aller Toten dargestellt. Deshalb wird diese Prophezeiung Hesekiels in der Matin am Karsamstag gelesen, wenn Christus durch seinen Tod die Pforten des Todes zerschmettert und die Gräber aller Toten öffnet. Der Glaube an die Auferstehung ist der Grundstein unseres Glaubens. Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, dann ist Christus nicht auferstanden, und wenn Christus nicht auferstanden ist ... ist auch Ihr Glaube vergeblich (1. Korinther 15,13–14). Wenn es keine Auferstehung gibt, ist jede christliche Lehre falsch. Deshalb kämpfen die Feinde des Christentums so hart gegen den Glauben an die Auferstehung und warum die Kirche Christi den Glauben an die Auferstehung bekräftigt. Mehr als einmal stiegen die Wellen des Unglaubens hoch, rollten aber zurück, bevor neue Zeichen die Realität der Auferstehung offenbarten, der von Gott anerkannten Wiederbelebung des Lebens für die Toten. Im 5. Jahrhundert, während der Herrschaft von Kaiser Theodosius dem Jüngeren, begannen sich Zweifel an der Auferstehung der Toten stark auszubreiten, so dass es sogar unter den Kirchen zu Streitigkeiten darüber kam. Und gerade zu dieser Zeit ereignete sich ein wunderbares Ereignis, dessen Echtheit durch eine Reihe historischer Aufzeichnungen bestätigt wird. Bereits Mitte des 3. Jahrhunderts, während der Herrschaft von Kaiser Decius (249–251), wurden auf seinen Befehl hin sieben Jugendliche in einer Höhle nahe der Stadt Ephesus mit Steinen begraben. Der Sohn des Bürgermeisters von Ephesus, Maximilian, und seine sechs Freunde – Jamblichus, Dionysius, Johannes, Antoninus, Martinian und Exakustodian – bekannten sich als Christen und weigerten sich, Götzen zu opfern. Dann nutzten sie die ihnen gegebene Zeit zum Nachdenken und die vorübergehende Abreise des Kaisers, verließen Ephesus und versteckten sich in einer der Höhlen in den umliegenden Bergen. Als Decius davon erfuhr, befahl er, den Eingang der Höhle mit Steinen zu bedecken, damit die Jugendlichen, denen Nahrung und Luft entzogen waren, dort lebendig begraben werden konnten. Als Decius‘ Befehl ausgeführt wurde, schrieben zwei heimliche Christen, Theodore und Rufinus, dieses Ereignis auf Blechtafeln nieder, die zwischen den Steinen am Eingang der Höhle versteckt waren. Die Jugendlichen, die sich in der Höhle befanden, wussten jedoch nicht, was passiert war. Als sie am Tag zuvor von der Ankunft des Decius in der Stadt erfuhren und inbrünstig zu Gott beteten, fielen sie in einen tiefen, außergewöhnlichen Schlaf, der etwa 172 Jahre dauerte. Sie erwachten erst während der Herrschaft von Theodosius dem Jüngeren, als es Streitigkeiten über die Auferstehung gab. Damals baute der damalige Besitzer des Ortes die Steine ​​ab, die den Eingang zur Höhle versperrten, und nutzte sie für den Bau, völlig ahnungslos, dass sich in der Höhle Kinder befanden, die jeder längst vergessen hatte. Die erwachten Jugendlichen dachten, sie hätten eine Nacht geschlafen, da sie keine Veränderungen in der Höhle bemerkten und sich selbst überhaupt nicht veränderten. Einer von ihnen, der Jüngste, Jamblichus, der zuvor in die Stadt gegangen war, um Essen zu holen, und nachdem er mit seinen Freunden zu Gott gebetet hatte, ging nach Ephesus, um herauszufinden, ob sie gesucht wurden, und um Essen für sich selbst zu kaufen. Er war erstaunt über die Veränderung, als er Kirchen sah, die gestern noch nicht existierten, wie es ihm schien, und als er den offen ausgesprochenen Namen Christi hörte. Da er glaubte, aus Versehen in einer anderen Stadt gelandet zu sein, beschloss er dennoch, hier Brot zu kaufen, doch als er ihm eine Münze für das Brot gab, begann der Getreidehändler, es genau zu untersuchen und fragte, wo er den Schatz gefunden habe. Vergebens beharrte Jamblichus darauf, dass er den Schatz nicht gefunden und das Geld von seinen Eltern erhalten habe; Die Leute strömten herbei und wollten herausfinden, wo er das alte Geld gefunden hatte. Jamblichus nannte die Namen seiner Eltern und Freunde, niemand kannte sie, und schließlich hörte Jamblichus von den Versammelten, dass er wirklich in Ephesus war, Kaiser Decius aber schon lange nicht mehr da war, der christusliebende Theodosius regierte. Der Bürgermeister und der Bischof hörten von dem Vorfall und um die Worte von Jamblichus zu überprüfen, gingen sie zusammen mit ihm zur Höhle, wo sie die sechs anderen Jugendlichen fanden, und am Eingang der Höhle fanden sie Blechbretter und von ihnen erfuhren sie, wann und wie die Jugendlichen in der Höhle gelandet waren. Der Bürgermeister informierte darüber sofort den König, der persönlich in Ephesus ankam und mit den Jugendlichen sprach. Während eines der Gespräche senkten sie ihre Köpfe und schliefen in ewigem Schlaf ein. Der König wollte sie in die Hauptstadt überführen, doch die Jünglinge, die ihm im Traum erschienen, befahlen ihm, sie in einer Höhle zu begraben, wo sie viele Jahre lang in einem wundersamen Schlaf geschlafen hatten. Dies geschah, und viele Jahrhunderte lang ruhten ihre Reliquien in dieser Höhle. Der russische Pilger Antonius aus dem 12. Jahrhundert beschreibt, wie er sie verehrte. Dieses wundersame Erwachen der Jugendlichen wurde dann als Prototyp und Bestätigung der Auferstehung akzeptiert. Die Nachricht verbreitete sich überall – mehrere Zeitgenossen und Historiker erwähnten sie, und sie wurde auf dem Dritten Ökumenischen Konzil besprochen, das bald in dieser Stadt stattfand. Dieses erstaunliche Wunder stärkte dann den Glauben an die Auferstehung. Die Macht Gottes zeigte sich deutlich und bewahrte die Körper und Kleidungsstücke der Jugendlichen viele Jahre lang unverweslich. So wie der Herr sie aus dem Schlaf erweckt hat, so wird er die Gebeine sammeln und die Toten auferwecken, gemäß der Vision des Propheten Hesekiel. Diese Prophezeiung, die nicht nur die Auferstehung der Toten, sondern auch die Bewahrung der Menschen, die Gottes Gesetz befolgen, vor dem Tod voraussagte, erfüllte sich ebenso deutlich im russischen Land. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts, nach dem Ende des Herrschergeschlechts, brachen in Russland schwere Zeiten an. Das russische Land blieb ohne Macht, wurde durch innere Unruhen zerrissen und wurde von den umliegenden Völkern angegriffen, die viele russische Regionen und sogar das Herz Russlands, Moskau, eroberten. Das russische Volk wurde kleinmütig, verlor die Hoffnung auf die Existenz des russischen Königreichs, viele suchten die Gunst ausländischer Herrscher, andere belästigten verschiedene Betrüger und Diebe, die sich als Fürsten ausgaben. Als es schien, dass Russland nicht mehr existierte und nur noch wenige auf seine Rettung hofften, ertönte aus dem Kerker des Chudov-Klosters der letzte Ruf des dort getöteten Patriarchen Hermogen. Sein Brief mit einer Nachricht von Archimandrit Dionysius vom Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster und Kellermeister Abraham Palitsyn erreichte Nischni Nowgorod. Darin wurde das russische Volk aufgefordert, die Moskauer Heiligtümer und das Haus der Muttergottes zu verteidigen. Die Urkunde bewegte die Herzen, und der Bürger Kosma Minin wandte sich von der Veranda der Kathedrale aus mit einem feurigen Appell an seine Mitbürger, alles für das Vaterland zu geben. Sofort flossen Spenden ein und eine Miliz begann sich zu sammeln. Der tapfere Gouverneur, Fürst Dimitri Michailowitsch Poscharski, der sich kaum von seinen Wunden erholt hatte, wurde zu seiner Führung berufen. Aber als das russische Volk die Schwäche der menschlichen Stärke erkannte, stellte es sich unter den Schutz des auserwählten Woiwoden und nahm als größten Schatz die wundersame Ikone der Muttergottes aus Kasan in die Armee, die der heilige Patriarch Hermogenes dort einst vom Boden gehoben hatte, als er noch Presbyter Ermolai war. Die russischen Milizen verließen sich nicht auf ihre eigene schwache Kraft, sondern auf die allmächtige Hilfe Gottes. Und tatsächlich geschah etwas, was bisher keine Anstrengung bewirken konnte. In kurzer Zeit wurde Moskau befreit, und am heutigen Gedenktag der sieben Jugendlichen von Ephesus betrat die russische Miliz in einem feierlichen Kreuzzug den Kreml, von wo aus ein weiterer Kreuzzug mit der Wladimir-Ikone der Muttergottes auf sie zukam, die in der gefangenen Stadt verblieb. Das russische Land wurde von Feinden und Betrügern befreit, das russische Königreich wurde wiederhergestellt und der junge Michail Feodorowitsch Romanow bestieg den Thron. Rus wurde auferstanden, seine Wunden wurden geheilt und es ging von Ruhm zu Ruhm. Das Kasaner Bild der Muttergottes, mit dem Moskau und damit das gesamte russische Land befreit wurden, wurde zum größten Heiligtum des gesamten russischen Volkes. Auch seine Kopien, die in der Hauptstadt Moskau und dann in der neuen Königsstadt St. Peter aufgestellt wurden, waren für ihre vielen Wunder berühmt. Kasaner Ikonen der Muttergottes gab es in jeder Stadt, jedem Dorf und in fast jedem Haus, und das Fest der Kasaner Ikone der Muttergottes wurde in ganz Russland als großer Feiertag gefeiert. Jetzt wird das russische Land erneut in seinen Grundfesten erschüttert, die Wellen des Unglaubens steigen hoch. Trauer bedeckt die Herzen, und in der Not ist das russische Volk wie die gefangenen Israeliten bereit zu schreien: Unsere Gebeine sind ausgetrocknet, unsere Hoffnung ist verloren, wir werden getötet (Hes 37,11). Aber die Erinnerung an die sieben aus dem Schlaf auferstandenen Jünglinge spricht zusammen mit der Begegnung mit der Kasaner Ikone der Muttergottes von der allmächtigen rechten Hand Gottes, und das Verb des Propheten Hesekiel donnert aus den Tiefen der Jahrhunderte mit der Stimme des Herrn: Siehe, ich werde deine Gräber öffnen und dich aus deinen Gräbern herausholen, mein Volk ... und ich werde dich auf dein Land setzen, und du wirst wissen, dass ich der Herr bin: Ich werde sprechen und erschaffen, sagt Adonai Herr! (Hesekiel 37:12–14). Ich hoffe auf die Auferstehung der Toten und das Leben im nächsten Jahrhundert 544 Our grief for our dying loved ones should have been inconsolable and boundless if the Lord had not granted us eternal life. Our life would be meaningless if it ended with death. Was nützen dann Tugend, gute Taten? Those who say then are right: Let us eat and drink, for tomorrow we will die! (1 Kor. 15:32). Aber der Mensch wurde für die Unsterblichkeit geschaffen, und mit seiner Auferstehung öffnete Christus denen, die an ihn glaubten und rechtschaffen lebten, die Tore des himmlischen Königreichs, der ewigen Glückseligkeit. Unser irdisches Leben ist eine Vorbereitung auf die Zukunft, und mit unserem Tod endet diese Vorbereitung. “Man must die once, but after this the judgment” [Heb. 9:27; Spur St. John]. Dann verlässt der Mensch alle seine irdischen Sorgen, der Körper zerfällt, um in der allgemeinen Auferstehung wieder aufzuerstehen. Aber seine Seele lebt weiter und hört keinen Moment auf zu existieren. Viele Erscheinungen der Toten haben uns etwas darüber vermittelt, was mit der Seele passiert, wenn sie den Körper verlässt. Wenn ihre Sicht mit ihren körperlichen Augen aufhört, öffnet sich ihre spirituelle Sicht. Oft beginnt es bei sterbenden Menschen bereits vor dem Tod, und sie sehen, während sie ihre Mitmenschen noch sehen und sogar mit ihnen sprechen, was andere nicht sehen. Nachdem sie den Körper verlassen hat, findet sich die Seele unter anderen Geistern wieder, guten und bösen. Gewöhnlich strebt sie nach denen, die ihr im Geiste ähnlicher sind, und wenn sie im Körper unter dem Einfluss von einigen stand, bleibt sie auch nach dem Verlassen des Körpers von ihnen abhängig, egal wie unangenehm sie bei der Begegnung sein mögen. Zwei Tage lang genießt die Seele relative Freiheit, kann Orte auf der Erde besuchen, die sie liebt, und am dritten Tag begibt sie sich in andere Räume. Darüber hinaus durchläuft sie Horden böser Geister, die ihr den Weg versperren und ihr verschiedene Sünden vorwerfen, zu denen sie sie selbst verführt haben. Offenbarungen zufolge gibt es zwanzig solcher Hindernisse, die sogenannten Prüfungen, bei denen jeweils die eine oder andere Art von Sünde auf die Probe gestellt wird; Nachdem die Seele das eine durchschritten hat, findet sie sich auf dem nächsten wieder, und nur wenn sie alles sicher durchschritten hat, kann die Seele ihren Weg fortsetzen und wird nicht sofort in die Gehenna geworfen. Wie schrecklich diese Dämonen und ihre Prüfungen sind, zeigt die Tatsache, dass die Mutter Gottes selbst, nachdem sie vom Erzengel Gabriel über ihren bevorstehenden Tod informiert wurde, zu ihrem Sohn betete, sie von diesen Dämonen zu befreien, und als der Herr Jesus Christus selbst ihr Gebet erfüllte, erschien er vom Himmel, um die Seele seiner reinsten Mutter zu empfangen und in den Himmel aufzusteigen. Der dritte Tag ist schrecklich für die Seele des Verstorbenen und deshalb bedarf es dann besonders des Gebets für ihn. Nachdem die Seele die Prüfung sicher überstanden und Gott angebetet hat, verbringt die Seele weitere siebenunddreißig Tage damit, die Dörfer des Himmels und die Abgründe der Hölle zu besuchen, ohne zu wissen, wo sie landen wird, und erst am vierzigsten Tag wird ihr Platz vor der Auferstehung der Toten festgelegt. Manche Seelen erwarten ewige Freude und Glückseligkeit, während andere Angst vor ewiger Qual haben, die erst nach dem Jüngsten Gericht eintreten wird. Bis dahin sind noch Veränderungen im Seelenzustand möglich, insbesondere durch die Darbringung des unblutigen Opfers für sie (Gedenken in der Liturgie) sowie durch andere Gebete. Wie wichtig das Gedenken in der Liturgie ist, zeigt das folgende Ereignis. Vor der Öffnung der Reliquien des Heiligen Theodosius von Tschernigow (1896) döste der Priester, der die Reliquien wiederbelebte, erschöpft neben den Reliquien sitzend ein und sah den Heiligen vor sich, der zu ihm sagte: „Ich danke dir, dass du für mich gearbeitet hast. Ich bitte dich auch, bei der Liturgie an meine Eltern zu denken“ und der ihre Namen nannte (Priester Nikita und Maria). „Wie bittest du, Heiliger, mich um Gebete, wenn du selbst am Thron des Himmels stehst und den Menschen die Barmherzigkeit Gottes schenkst?“ - fragte der Priester. „Ja, das stimmt“, antwortete der heilige Theodosius, „aber die Opfergabe bei der Liturgie ist stärker als mein Gebet.“ Daher sind Gedenkgottesdienste, Heimgebete für den Verstorbenen und gute Taten, die zu seinem Gedenken getan werden, wie Almosen und Spenden an die Kirche, für den Verstorbenen nützlich, aber das Gedenken bei der Göttlichen Liturgie ist für ihn besonders nützlich. Es gab viele Totenerscheinungen und andere Ereignisse, die bestätigten, wie wohltuend das Gedenken an die Toten ist. Viele, die mit Reue starben, aber zu Lebzeiten keine Zeit hatten, dies zu zeigen, wurden von der Qual befreit und erhielten Frieden. In der Kirche werden immer Gebete für die Ruhe der Verstorbenen gesprochen, und selbst am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes gibt es in den knienden Gebeten bei der Vesper ein besonderes Gebet „für diejenigen, die in der Hölle festgehalten werden“. Jeder von uns, der den Verstorbenen unsere Liebe zeigen und ihnen echte Hilfe leisten möchte, kann dies am besten durch Gebete für sie tun, insbesondere durch das Gedenken an sie in der Liturgie, wenn die für die Lebenden und Verstorbenen herausgenommenen Partikel mit den Worten in das Blut des Herrn getaucht werden: „Wasche weg, Herr, die Sünden derer, an die hier durch Dein ehrliches Blut, durch die Gebete Deiner Heiligen gedacht wird.“ Wir können nichts Besseres und Größeres für die Verstorbenen tun, als für sie zu beten und ihnen in der Liturgie zu gedenken. Sie brauchen dies immer und besonders in jenen vierzig Tagen, in denen die Seele des Verstorbenen ihren Weg zu den ewigen Wohnstätten findet. Dann spürt der Körper nichts, sieht die versammelten Lieben nicht, riecht nicht den Duft von Blumen, hört keine Trauerreden. Aber die Seele spürt die für sie dargebrachten Gebete, ist denen dankbar, die sie erschaffen, und ist ihnen geistig nahe. Angehörige und Freunde des Verstorbenen! Tun Sie für sie, was sie brauchen und was Sie können. Geben Sie Geld nicht für die äußere Verzierung von Sarg und Grab aus, sondern für die Hilfe für Bedürftige im Gedenken an verstorbene Angehörige und für Kirchen, in denen für sie gebetet wird. Zeigen Sie dem Verstorbenen Barmherzigkeit, kümmern Sie sich um seine Seele. Wir alle haben diesen Weg vor uns; Wie sehr würden wir uns dann wünschen, dass sie im Gebet an uns denken würden! Seien wir selbst denen gegenüber barmherzig, die gebissen haben. Sobald jemand stirbt, rufen Sie sofort den Priester an oder benachrichtigen Sie ihn, um die „Sequenz über den Auszug der Seele“ zu lesen, die allen orthodoxen Christen unmittelbar nach ihrem Tod vorgelesen werden soll. Versuchen Sie sicherzustellen, dass die Trauerfeier nach Möglichkeit in der Kirche stattfindet und dass vor der Beerdigung dem Verstorbenen der Psalter vorgelesen wird. Die Trauerfeier darf nicht großartig durchgeführt werden, sie muss jedoch vollständig und ohne Einschränkungen durchgeführt werden; Dann denken Sie nicht an sich selbst und Ihren Komfort, sondern an den Verstorbenen, von dem Sie für immer Abschied nehmen. Wenn mehrere Verstorbene gleichzeitig in der Kirche sind, verweigern Sie nicht die gemeinsame Trauerfeier für sie. Es ist besser, die Trauerfeier für zwei oder mehr Verstorbene auf einmal abzuhalten und das Gebet aller ihrer Verstorbenen noch inbrünstiger sein zu lassen, als die Trauerfeier nacheinander für sie abzuhalten und aus Mangel an Kraft und Zeit die Trauerfeier zu verkürzen, wenn jedes Wort des Gebets für den Verstorbenen für einen durstigen Menschen wie ein Tropfen Wasser ist. Kümmern Sie sich unbedingt sofort um die Durchführung des Sorokoust, also der täglichen Gedenkfeier für 40 Tage in der Liturgie. Normalerweise wird in Kirchen, in denen täglich Gottesdienste abgehalten werden, der Toten vierzig Tage oder länger gedacht. Wenn die Trauerfeier in einer Kirche stattfindet, in der kein täglicher Gottesdienst stattfindet, sollten sich die Angehörigen selbst darum kümmern und die Elster dort bestellen, wo täglich ein Gottesdienst stattfindet. Es ist auch gut, Gedenkfeiern in Klöstern und nach Jerusalem zu schicken, wo an heiligen Stätten ständig gebetet wird. Sie müssen jedoch unmittelbar nach dem Tod mit dem Gedenken beginnen, wenn die Seele besonders Gebetshilfe benötigt, und daher mit dem Gedenken am nächstgelegenen Ort beginnen, an dem der tägliche Gottesdienst stattfindet. Kümmern wir uns um diejenigen, die vor uns in eine andere Welt gehen, damit wir alles für sie tun können, und denken wir daran, dass der Segen der Barmherzigkeit darin besteht, dass sie Barmherzigkeit empfangen (Matthäus 5,7). Verherrlichung der Heiligen Gottes Heiligkeit ist nicht nur Gerechtigkeit, für die die Gerechten mit der Freude der Glückseligkeit im Reich Gottes belohnt werden, sondern eine solche Höhe der Gerechtigkeit, dass die Menschen so von der Gnade Gottes erfüllt sind, dass sie von ihnen zu denen fließt, die mit ihnen kommunizieren. Groß ist ihre Glückseligkeit, die aus dem Anblick der Herrlichkeit Gottes entsteht. Da sie von der Liebe zu den Menschen erfüllt sind, die aus der Liebe zu Gott entspringt, gehen sie auf die Bedürfnisse der Menschen und ihre Gebete ein und sind Fürsprecher und Vertreter für sie vor Gott. Dies waren in erster Linie die Gerechten des Alten Testaments, die von Christus aus der Hölle befreit und in den Himmel eingeführt wurden, und der größte der von Frauen Geborenen, Johannes der Täufer (siehe: Matthäus 11,11; Lukas 7,28). Dies wurden dann die Apostel und ihre unmittelbaren Nachfolger. Keiner der Christen zweifelte an ihrer Heiligkeit, und nach ihrem Tod, meist als Märtyrer, begann man sofort, sie zu verehren und zu beten. Während des großen spirituellen Aufschwungs in den ersten Jahrhunderten der Christenverfolgung traten auch Märtyrer als solche auf. Das Martyrium selbst war die Tür zu den höchsten Klöstern, und Christen begannen sofort, sie als Heilige Gottes zu bezeichnen. Wunder und Zeichen bestätigten diesen Glauben der Christen und waren Beweis ihrer Heiligkeit. Dann begann man die großen Asketen zu verehren. Niemand beschloss, Antonius den Großen, Makarius den Großen, Basilius den Großen, Gregor den Theologen, Nikolaus den Wundertäter und viele andere wie sie als Heilige zu ehren, aber der Osten und der Westen ehren sie gleichermaßen; Nur wer nicht an Heiligkeit glaubt, kann seine Heiligkeit leugnen. An allen Orten, an denen es Christen gab, wuchs die Schar der Heiligen Gottes ständig, und es traten eigene neue Asketen auf. Das allgemeine Leben der Christen begann jedoch zu verfallen, das spirituelle Feuer begann zu verblassen und es gab nicht mehr das klare Gefühl, dass es göttliche Wahrheit gibt. Daher konnte das allgemeine Bewusstsein der Gläubigen nicht immer bestimmen, wer der wahre Gerechte und Heilige Gottes ist. An manchen Orten tauchten dubiose Persönlichkeiten auf, die einen Teil der Herde mit imaginären Heldentaten fesselten. Daher begannen die Kirchenbehörden, die Heiligenverehrung zu überwachen und darauf zu achten, ihre Herde vor Aberglauben zu schützen. Sie begannen, das Leben der von den Gläubigen verehrten Asketen zu untersuchen und die Legenden über ihre Wunder zu überprüfen. Zum Zeitpunkt der Taufe der Rus war bereits bekannt, dass die Anerkennung eines neuen Heiligen durch die kirchlichen Behörden erfolgte. Der Erlass der kirchlichen Autoritäten erstreckte sich natürlich auf die Region, in deren Zuständigkeitsbereich er fiel, andere Orte erkannten jedoch in der Regel die irgendwo vollzogene Verherrlichung an, auch wenn sie sie nicht in ihren Monatskalendern aufführten. Schließlich bezeugte die kirchliche Autorität nur die Heiligkeit. Die Gerechten wurden nicht durch den Beschluss der irdischen Kirchenautorität zu Heiligen, sondern durch die Barmherzigkeit und Gnade Gottes. Die kirchlichen Autoritäten genehmigten lediglich den Lobpreis in der Kirche und die betende Anrufung des neuen Heiligen. Welche Autorität dies tun sollte und konnte, war nicht genau festgelegt, zumindest nicht die bischöfliche Autorität. Es gab Verherrlichungen, die von der höchsten kirchlichen Autorität der gesamten Ortskirche vorgenommen wurden; die Namen der neu Verherrlichten wurden dann in die Kirchenkalender der gesamten Kirche aufgenommen; andere wurden in der einen oder anderen Gegend verherrlicht und ihre Verehrung breitete sich nach und nach auf andere Orte aus. Normalerweise fand die Verherrlichung in der Gegend statt, in der der Asket lebte oder litt. Aber es kam auch anders. So wurde ein junger Mann aus der Stadt Kratow (Serbien), Georg, der 1515 in Sofia (Sredez, Bulgarien) unter den Türken litt, bereits 14 Jahre später in Nowgorod verherrlicht. Obwohl seine Mitbürger ihn als neuen Märtyrer verehrten und sogar sein Beichtvater einen Gottesdienst zusammenstellte, wagten sie es aus Angst vor den Türken nicht, dies offen zu zeigen, und deshalb wurde in Nowgorod, das mit diesen Orten Handelsbeziehungen unterhielt, auf Befehl des Erzbischofs ein Gottesdienst zusammengestellt und die Erinnerung an den Märtyrer Georg den Neuen verehrt, von wo aus er sich in ganz Russland verbreitete. Als Serbien und Bulgarien sich aus der Sklaverei der Türken befreiten, begannen sie, den in Russland zusammengestellten Dienst zu nutzen, und der ursprünglich in Sofia zusammengestellte Dienst ist immer noch Eigentum der Bibliothek. In den letzten zwei Jahrhunderten, als Russland in Ruhm und Wohlstand lebte, wurde die Verherrlichung neuer Heiliger in der Regel sehr feierlich durch Erlass der höchsten Autorität vollzogen, manchmal (aber nicht immer) in ganz Russland und insbesondere in der Gegend, in der wundersame Relikte gefunden wurden. Dies ändert jedoch nichts an der allgemeinen Ordnung in der Kirche, und wenn das russische Volk unter dem Joch einer gottlosen Regierung den verherrlichten Heiligen Gottes nicht öffentlich preisen und anrufen kann, ist es die Pflicht des Teils der russischen Kirche, der frei von der Unterdrückung durch Atheisten ist, einen Wundertäter wie den heiligen Nikolaus, der jetzt in der ganzen Welt verehrt wird, öffentlich zu ehren und anzurufen und zum heiligen, gerechten Johannes [von Kronstadt] für die Korrektur unseres Lebens und für das Ende des Lebens zu beten Nach seiner Prophezeiung gehört das Vaterland uns allen Katastrophen, die eingetreten sind. Möge der Herr gewähren, dass der ersehnte Tag kommt, an dem es von den Karpaten bis zum Pazifischen Ozean donnern wird: „Wir preisen dich, gerechter Pater Johannes, und ehren dein heiliges Andenken, denn du betest für uns, Christus, unser Gott!“ 545 Der Gelähmte, die Samariterin und der Blindgeborene Bevor ich den heutigen Gottesdienst beende, möchte ich Ihre Aufmerksamkeit auf drei Ereignisse des Evangeliums lenken, an die man sich an den Sonntagen zwischen der Woche der Myrrhentragenden Frauen und Christi Himmelfahrt erinnert. In einem wird im Evangelium über die Heilung des Gelähmten durch Christus gelesen, in einem anderen über ein Gespräch mit einer Samariterin, im dritten über die Gewährung des Augenlichts an einen blind geborenen Mann. Drei hatten die Ehre, mit Christus zu sprechen und sein Geschenk anzunehmen: Bei der einen ging es um die Heilung einer Langzeitkrankheit, bei der anderen um die Lösung von Problemen, die sie selbst nicht lösen konnte, und bei der dritten um die körperliche Vision. Doch ihr zukünftiges Schicksal ist anders. Historische Denkmäler schweigen über den ehemaligen Gelähmten, aber die vertrauenswürdige Überlieferung sagt uns, dass er es war, der später als Diener eines Bischofs Christus während des Verhörs durch den Hohepriester auf die Wange schlug. Von der Samariterin ist bekannt, dass sie an Christus glaubte und viele Jahre später, während der Verfolgung durch Nero, mit ihren Schwestern und Söhnen litt. Die Kirche erinnert noch heute an sie – die Märtyrerin Photinia. Und über den geheilten, blind geborenen Mann sagt das Evangelium selbst, dass er, sobald er sich zu Christus bekannte, sofort von den Pharisäern vertrieben wurde. So erbte der Gelähmte, nachdem er von einer vorübergehenden Krankheit geheilt worden war, den ewigen Tod; Samariterin Photinia, die die Ehre hatte, mit Christus zu sprechen, lebte lange Zeit in Frieden und Ehre unter ihren Mitbürgern, erst nachdem sie viele Jahre lang ihren Glauben mit ihrem Blut bezeugt hatte, und der ehemalige Blinde wurde unmittelbar nach Erhalt der Wohltat wegen Treue zu seinem Wohltäter verfolgt. Aber auch sein Lohn ist groß: Christus selbst sucht ihn und öffnet, nachdem er ihn gefunden hat, seine spirituellen Augen und ruft ihn auf, dem Weg zu folgen, der zum Höheren Königreich führt. Erinnern wir uns an diese drei Beispiele. Nachdem wir eine Gabe von Gott erhalten haben, sei sie geistig oder irdisch, lasst uns sie sinnvoll nutzen, um die ewige Erlösung zu erben. Denken wir daran, dass wir uns von Gott entfernen und das ewige Leben verlieren, wenn wir es nicht würdig nutzen. Folgen wir der Lehre Christi, und wenn wir dafür leiden müssen, wird Christus selbst kommen, um uns zu unterstützen und zu stärken, so wie er kam, um den blind geborenen Mann zu stärken und zu erleuchten, der von ihm geheilt und von untreuen Landsleuten verfolgt wurde. Amen. Wenn wir Kirchenlieder hören, in denen die Heiligen Gottes verherrlicht werden, an die sich die Kirche erinnert, hören wir normalerweise Männernamen. Aber heute wird die Erinnerung an zwei Heilige Gottes, oder besser gesagt, Heilige, gefeiert – beide heute verherrlichten Heiligennamen sind weiblich. Die heilige Großmärtyrerin Euphemia und die heilige selige Prinzessin Olga – beide erhielten einen weiteren Namen: Die heilige Euphemia wird „All Lob“ genannt, und die heilige Olga wurde von ihren Zeitgenossen „die weiseste aller Ehefrauen“ genannt. Die heilige Euphemia erlitt während der Christenverfolgung unter Diokletian den Märtyrertod, und an ihren Tod und ihr Leiden wird am 16. September gedacht. Und heute wird ihr Andenken anlässlich eines Wunders gefeiert, das während des IV. Ökumenischen Konzils geschah. Das Vierte Ökumenische Konzil musste entscheiden, wer Recht hatte – diejenigen, die glauben, dass Christus Gott und Mensch, der Gottmensch war, oder diejenigen, die behaupten, dass die Göttlichkeit in Christus die Menschheit vollständig verschlungen habe, so dass selbst seine Leiden nur scheinbar waren. Als Vertreter der Orthodoxen, angeführt von den Heiligen Anatoli von Konstantinopel und Juvenal von Jerusalem, mit vielen Argumenten aus der Heiligen Schrift und der Tradition bewiesen, dass Christus der Gottmensch ist, verfassten sie zwei Glaubensbekenntnisse – das orthodoxe und das monophysitische –, um Gottes besonderen Hinweis darauf zu erhalten, wo der richtige Glaube ist. Beide wurden in einem Schrein mit den Reliquien der heiligen Euphemia untergebracht, die sich in der Kirche befanden, in der die Sitzungen des IV. Ökumenischen Konzils stattfanden. Das Heiligtum wurde umschlossen, die Kirche verschlossen, so dass niemand ihn betreten konnte, und als man drei Tage später die Kirche aufschloss und das Heiligtum öffnete, lag das orthodoxe Bekenntnis auf der Brust des Heiligen. Euphemia und der Monophysit waren unter ihren Füßen und sie schien darauf herumzutrampeln. Nach solch einem klaren Hinweis Gottes wurde schließlich festgestellt, was wir heute noch bekennen: dass Christus der Gottmensch ist, und der monophysitische Glaube wurde verurteilt. St. Euphemia erhielt dann den Namen „Grenze der heiligen Väter“ [siehe. Kontakion der heiligen Märtyrerin Euphemia], „Bestätigung des orthodoxen Glaubens“. Seit diesem Wunder sind mehrere hundert Jahre vergangen. Die russische Großfürstin Olga konvertierte zum Christentum und erhielt bei der Taufe den Namen Elena. Sie wollte ganz Rus taufen, viele folgten ihrem Beispiel, aber sie verwirklichte ihren Wunsch nicht vollständig und selbst ihr Sohn, der strenge Swjatoslaw, blieb ein Heide. Doch ihr Enkel Wladimir beschloss, seinen Glauben zu ändern. Als er begann, sich der Orthodoxie zuzuwenden, rief er seine Bojaren und Gouverneure zu einem Treffen zusammen, um eine endgültige Entscheidung zu treffen. Nach vielen Argumenten für die Annahme der Orthodoxie aus Konstantinopel sagten die Bojaren: „Wenn dieser Glaube nicht gut wäre, hätte Olga, die weiseste aller Frauen, ihn nicht angenommen.“ Dieses Argument war so überzeugend, dass die Frage der Annahme des Glaubens gelöst war. Was Olga zu Lebzeiten nicht konnte, tat sie nach dem Tod. Ihr Andenken als Heilige begann am Tag ihres Todes, dem 11. Juli, in ganz Russland verherrlicht zu werden, zusammen mit der heiligen Euphemia, von der die Reliquien von Chalkedon nach Konstantinopel überführt wurden. Jahrhunderte sind vergangen. Nichtjuden eroberten Konstantinopel und Moskau wurde zur Hauptstadt der Orthodoxie. Wie zum Gedenken daran wurde die ungenähte Tunika Christi durch Gottes Gunst unter Zar Michail Fjodorowitsch, der übrigens an diesem Tag geboren wurde, nach Moskau überführt. Es war einmal, dass das Zweite Rom – Konstantinopel – als Schutz die wertvollsten Schreine hatte – das Gewand und den Gürtel der Muttergottes. Es ist bekannt, dass die ersten russischen christlichen Fürsten Askold und Dir getauft wurden, nachdem sie während des Feldzugs gegen Konstantinopel ein Wunder erlebt hatten: Als der Patriarch das Gewand der Muttergottes ins Meer senkte, entstand ein schrecklicher Sturm, der die russischen Schiffe zerstreute, und die an Land geworfenen russischen Gouverneure und Soldaten ließen sich taufen, erstaunt über dieses Wunder. Aber nicht das Gewand der Muttergottes wurde nach Moskau überführt, sondern die ungenähte Tunika des Herrn Jesus Christus selbst. Das Dritte Rom führte alle orthodoxen Nationen an, begann, den orthodoxen Osten von den Heiden zu befreien, und es schien, als sei das völlige Ende ihrer Macht nahe. Doch im entscheidenden Moment geriet Russland selbst in die noch schrecklichere Sklaverei des Kommunismus. Im versklavten Zweiten Rom (Konstantinopel) können sie, auch wenn sie es nicht wagen, religiöse Prozessionen zu organisieren und im Allgemeinen offen Zeichen der Verehrung des orthodoxen Glaubens zum Ausdruck bringen, Gott in ihren Kirchen frei Lobpreisungen und Gebete darbringen, sogar Gebete für die gesegneten Könige, da die Griechen den Text der Gebete mit solchen Bitten nicht geändert haben. Heute steht in der Mitte der Kirche des Patriarchats von Konstantinopel ein Krebs mit den Reliquien des Heiligen. Euphemia mit einer slawischen Inschrift, dass dieser Krebs ein Geschenk des Metropoliten Antonius von St. Petersburg ist. Diese Inschrift scheint darauf hinzuweisen, dass das russische Volk mit seinen Gebeten unsichtbar vor den Reliquien der heiligen Euphemia steht. Und wo die Reliquien der Heiligen Olga und Kirchen weggenommen und in Kinos, Museen und Theater umgewandelt werden; Die verbleibenden Kirchen werden mit Unterstützung der Behörden von lebenden Kirchenmännern und Selbstheiligen überfallen. Die gottlose Regierung will sowohl Seele als auch Körper versklaven und kontrolliert sogar, was in den Kirchen geschieht. Aber die Wunder, die die Heiligen Euphemia und Olga nach ihrem Tod vollbrachten, geben uns Hoffnung, dass sie auch jetzt noch für die Orthodoxen eintreten. Beenden wir unser heutiges Gebet mit der Bitte, die im Kontakion der heiligen Euphemia zu finden ist: „Und nun unterwerfe wie Häresien die erschütternden Feinde den Füßen der orthodoxen Könige.“ Amen. Ehrwürdiger Seraphim von Sarow „Mitten im Sommer werden sie Ostern singen“, hieß es einmal in Sarow. 70 Jahre vergingen nach dem Tod desjenigen, der diese Worte sprach, und am 19. Juli 1903 hallten in ganz Russland Loblieder wider, die Gott und seinen Heiligen verherrlichten. Tatsächlich freute sich ganz Russland damals, wie am Ostertag, noch mehr. Dann kamen schreckliche Tage für Russland, aber die Erinnerung an den heiligen Seraphim starb nicht und wurde auch nicht schwächer. Auch das russische Volk strömt zu ihm und verherrlicht ihn sowohl in seiner gequälten Heimat als auch in allen Teilen der Welt, wo es verstreut ist. Andere Nationen beginnen, sich mit dem Leben des heiligen Seraphim vertraut zu machen; Seine Biographie wurde in verschiedene Sprachen übersetzt und löste bei vielen nicht nur Bewunderung, sondern auch den Wunsch aus, die Lehren, die uns das Leben des Heiligen Seraphim vermittelt, in ihrem Leben anzuwenden. Trotz aller Veränderungen in der Welt verblasst die Erinnerung an den heiligen Seraphim nicht nur nicht, sondern bleibt eine immer heller leuchtende Lampe für die Menschheit. Das Gleiche geschah in den Tagen seines irdischen Lebens. Städte stürzten ein, Königreiche wurden wiederhergestellt, Napoleon zog mit 12 Nationen nach Russland, und dann verließ Napoleon es in Ungnade, Moskau brannte und erhob sich wieder aus der Asche, die Dekabristen inszenierten einen Aufstand und wurden vor Gericht gestellt, aber diese Ereignisse schienen den Heiligen Seraphim nicht zu beunruhigen. Er war ganz damit beschäftigt, „das Einzige zu erreichen, was nötig war“, und arbeitete an „seinem spirituellen Wachstum“. „Ein in sich selbst verschlossener Egoist“, „ein unwissender Mensch, der sich für nichts anderes interessiert als das, was ihn persönlich betrifft“ – das würden viele Denker über ihn sagen, die in den Leistungen der Selbstverbesserung nicht den geringsten Nutzen sehen wollen. Doch dann stirbt der Mönch Seraphim. Es scheint, dass das Bild dieses alten Mannes, der so beharrlich vor der Welt floh, nun vollständig aus dem Gedächtnis der Menschen gelöscht werden sollte. Aber eine ganze Pilgerfahrt zu seinem Grab beginnt, in allen Teilen Russlands erhalten diejenigen, die sich an ihn wenden, Hilfe, Trost und Erbauung, und seine Verehrung beginnt sich unter anderen Nationen auszubreiten. Welche Kraft hat der heilige Seraphim? Was ist seine Leistung? Er strebte danach, das Gebot Christi zu erfüllen: Seid nun vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist (Matthäus 5,48); Er arbeitete daran, in sich selbst das ursprüngliche Bild des Menschen wiederherzustellen, das später durch die Sünde beschädigt wurde. Der Mönch Seraphim erreichte sein Ziel: Er besiegte die Sünde und wurde ein Heiliger, der wirklich das Ebenbild Gottes wurde. Wir können den unsichtbaren Gott nicht sehen. Aber der Herr erlaubt uns, sich selbst in seinem Ebenbild, in seinen Heiligen, zu sehen. Und einer dieser Ähnlichkeiten wurde der Mönch Seraphim. In ihm sehen wir die wiederhergestellte menschliche Natur, befreit von der Sklaverei der Sünde. Er ist die fleischgewordene Verkörperung des Sieges des Ewigen über das Vergängliche, der Heiligkeit über die Sünde, des Guten über das Böse. Der heilige Seraphim ermutigt durch sein Beispiel jeden, dem von Christus gezeigten Weg zu folgen. Er ruft dazu auf, die Sünde und die eigenen Unzulänglichkeiten zu bekämpfen und ist selbst ein Leuchtfeuer und eine Lampe für alle, die Erlösung suchen. Der Mönch Seraphim ruft dazu auf, das höchste Gut zu suchen, die spirituelle Frucht, über die der Apostel Paulus sagte: Die spirituelle Frucht ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung. Aber dafür ist es notwendig, das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden zu kreuzigen (Gal. 5,22–24). Der Weg zum himmlischen Königreich ist schwierig, denn die Sünde hat die menschliche Natur in Besitz genommen und verdorben. Jeder von uns hat persönliche Sünden. Es gibt auch soziale Sünden, an denen das ganze Volk schuld ist. So ist das gesamte russische Volk insofern sündig, als es das fromme Leben und die Bräuche seiner Vorfahren aufgab, begann, das zu akzeptieren und zu suchen, was ihm fremd und unorthodox war, dass es glaubte, dass die Verleumdung über den Gesalbten Gottes verbreitet wurde, und erlaubte, zuerst die Krone abzureißen und dann mit der ganzen Familie seinen frommen König zu zerstören, der als erster den berühmten Reliquien des heiligen Seraphim zum Opfer fiel. Der heilige Seraphim ruft alle zur Reue und zur Korrektur des persönlichen und sozialen Lebens auf. Obwohl dieser Weg schwierig ist, wird Ihnen der Heilige Gottes dabei helfen, ihn zu gehen. Der heilige Seraphim ist ein Leuchtturm und eine Lampe auf diesem Weg; er ist auch Assistent. Durch die Gebete Deines ehrwürdigen Vaters Seraphim, Herr, gewähre uns Sündern Reue und Sieg über die Sünde und führe uns in Dein himmlisches Königreich. Amen. Was für ein freudiger Schrei der Dankbarkeit wird aus den Lippen der Menschen brechen, die von Geburt an in einer dunklen Höhle und ohne Licht gesessen haben, wenn jemand, der sein düsteres Zuhause aufgelöst hat, die lebensspendenden Sonnenstrahlen hineingießt und sie dann in die Freiheit führt! Wir sollten das gleiche Gefühl der Dankbarkeit gegenüber den heiligen Brüdern Cyril und Methodius empfinden. „Denen, die im Land und im Schatten des Todes sitzen“ (siehe: Psalm 106,10) des Heidentums, brachten sie den slawischen Stämmen das Licht des wahren Glaubens an Christus. Sie verkündeten es denen, die nichts vom Himmelreich wussten, und zeigten den Weg dorthin. Sie verwandelten die Diener falscher heidnischer Götter in Diener des wahren Gottes! Sie lehrten diejenigen, die in Bosheit und grober Moral lebten, das Gute und die Wahrheit zu lieben, zeigten ihnen die Überlegenheit der Tugend, „reinigten ihre Gefühle“ und machten sie fromm und moralisch. Sie befreiten diejenigen, die unter der Macht der Sünde und der Laster standen, von den Schlingen des Teufels, belebten sie durch die heilige Taufe und lehrten sie ein neues Leben zur Ehre Gottes. Gleichzeitig stellten sie ein Alphabet für die unwissenden und halbwilden Slawen zusammen, vermittelten ihnen Alphabetisierung und legten, nachdem sie ihnen das Schreiben beigebracht hatten, den Grundstein für ihre geistige Erleuchtung. Der Erfolg der Slawen in allen Lebensbereichen beginnt mit den Heiligen Cyrill und Methodius. Ehemalige Halbräuberstämme verwandeln sich in große Nationen und schaffen starke Staaten, die vom Geist des Christentums durchdrungen sind. Wohin wir also schauen, wo immer das Licht unter den Slawen scheint und Gutes getan wird, sehen wir Spuren der Arbeit der Heiligen Methodius und Cyril. Werfen wir einen Blick in den spirituellen Himmel – es gibt eine große Schar heiliger Gottesheiliger, die in den slawischen Ländern gewirkt haben. Dies sind die Früchte der von den heiligen Brüdern gesäten Samen. Schauen wir auf die Erde – wir werden die glorreichen slawischen Mächte, die Geschichte der slawischen Völker voller Heldentaten, die Errungenschaften der Slawen auf dem Gebiet der Wissenschaft und Kunst sehen. Dafür sollten wir unseren gleichen heiligen Ersten Lehrern dankbar sein. Und deshalb ist es unsere Pflicht, sie am Tag ihres Gedenkens zu verherrlichen und ihnen voller Dankbarkeit zuzurufen: „Ehre sei euch, heilige Brüder, Aufklärer der Slawen!“ Den Aposteln Cyrill und Methodius gleichgestellte Heilige Gehen Sie also hin und lehren Sie alle Sprachen und taufen Sie sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28:19), befahl Christus den Jüngern, als er ihnen nach seiner Auferstehung von den Toten erschien. Um diesen Befehl des Herrn zu erfüllen, zerstreuten sich die Apostel nach der Herabkunft des Heiligen Geistes in verschiedene Länder und predigten überall über Christus, sein Leben, seine Lehre und seine Auferstehung. Fast alle damals berühmten Länder wurden von den Aposteln besucht. Im äußersten Westen predigten sie: der heilige Apostel Simon der Kanaaniter, auch Zelot (Eiferer) genannt, in Großbritannien und Jakobus Zebedäus, der Bruder von Johannes dem Theologen, in Spanien. In Rom vermittelten die heiligen Apostel Petrus und Paulus den Glauben, wo sie ihre apostolische Leistung mit dem Märtyrertum vollendeten; und davor predigte der heilige Apostel Petrus in Judäa und Antiochia, der Große, und der heilige Paulus reiste umher und predigte das Evangelium Christi durch ganz Kleinasien, Mazedonien und Griechenland. In Kleinasien und auf den angrenzenden Inseln verbrachte der geliebte Jünger Christi, der Hl., die letzten Jahre seines irdischen Lebens. Johannes der Theologe, der dort sein Evangelium und seine Offenbarung schrieb, litt dort. Apostel Philippus, der zuvor Äthiopien und Arabien bereist hatte. Der heilige Apostel Andreas der Erstberufene besuchte die Länder des zukünftigen Russlands, besuchte den Nordkaukasus, segelte entlang des gesamten Dnjepr, errichtete ein Kreuz auf den Kiewer Bergen und erreichte Weliki Nowgorod, predigte dann auf dem Balkan, setzte den ersten Bischof von Byzanz ein und beendete sein Leben in Griechenland. Die Evangelisten Matthäus und Markus erleuchteten afrikanische Länder, und auch der Apostel Simon der Zelot, der seine apostolische Arbeit im Nordkaukasus in der Nähe von Suchum vollendete, besuchte einige von ihnen. Der Apostel Thaddäus predigte in Mesopotamien und Bartholomäus predigte in Armenien, der auch Nordindien besuchte. Und nachdem er in Griechenland gepredigt hatte, wurde das große Indien vom heiligen Apostel Thomas besucht, der die fernen östlichen Grenzen erreichte und China besuchte. So verbreitete sich ihre Botschaft auf die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden der Welt (Ps. 18,5; Röm. 10,18), und vom Osten der Sonne bis zum Westen (Ps. 49,1) wurde der Name des Herrn gepriesen. In den folgenden Jahrhunderten bildeten sich neue Nationalitäten, junge starke Stämme lösten die in der Geschichte verschwundenen alten Völker ab. Da sie noch in den Kinderschuhen steckten und das Leben primitiver Völker führten, konnten sie nicht sofort alle Errungenschaften ihrer Vorgänger wahrnehmen und sich nicht von den Früchten ernähren, die sie bereits angebaut hatten. Viele Schätze der Antike wurden zerstört, deren Wert für fast die Wilden unvorstellbar war. Aber unter diesen Schätzen gab es eine unschätzbare Perle, die nur für eine Weile in der Erde versteckt werden konnte. Dies war der Glaube Christi, die geistige Nahrung, von der der Mensch lebt. Die reichen Früchte der hohen Theologie, die aus der apostolischen Predigt erwuchsen, waren für den Grad der spirituellen Entwicklung, auf dem sich die jungen Nationen befanden, unzugänglich und unverdaulich. Für sie war erneut die apostolische Verkündigung nötig, die Saat des Evangeliums musste erneut gesät werden. Als solche Säer und Apostel für die slawischen Stämme und Völker traten die den Aposteln gleichgestellten Brüder Methodius und Kyrill auf, die das Werk der Apostel Christi fortsetzten. Im 9. Jahrhundert besetzten die Slawen weite Gebiete Ost- und Mitteleuropas, im Süden näherten sie sich fast Konstantinopel und Thessaloniki und im Westen besetzten sie sogar das heutige Norditalien und einen bedeutenden Teil Deutschlands. Aber auf dem Land leben, durch das St. ging. Sie konnten die Früchte seiner Predigt nicht nutzen und bildeten eine völlig neue Bevölkerung für diese Länder, die ihre eigene Sprache sprachen und ihre eigenen Bräuche und Ansichten lebten. Der Glaube an Christus war ihrem Bewusstsein fremd, obwohl ihr Herz ein gutes Feld für die Saat der Lehre Christi war. Es wurden Arbeiter gebraucht, und der Herr rief und sandte sie, wie einmal die zwölf und dann die siebzig Apostel. So wie Christus bei der Wahl der zwölf Apostel als erster zwei Paare berief – die Brüder Simon und Andreas, Jakobus und Johannes, so wie auch die Brüder Matthäus Levi und Jakobus Alpheus zu den zwölf gehörten, so wurden zwei Brüder – Methodius und Konstantin, im Schema Kyrill – die Apostel der Slawen. Als Söhne eines Adligen aus Thessaloniki lernten sie von Kindheit an die Slawen, ihre Sprache, Bräuche und Glaubensvorstellungen kennen. Nachdem er eine hervorragende Ausbildung erhalten hatte, wurde Methodius zum Gouverneur in einer der von Slawen bewohnten Gebiete ernannt, und Konstantin widmete sich ganz der Wissenschaft und wurde, nachdem er in Konstantinopel zusammen mit Zar Michael III. ausgebildet worden war, Bibliothekar an der Kirche St. Sofia, wo die besten Werke aus allen Bereichen der Wissenschaft konzentriert waren. Die Brüder verachteten dies alles und gaben es zugunsten der Sache Christi auf. Methodius verließ seine hohe Position und die Welt, wurde Mönch, nahm auch das Mönchtum und das Priestertum Konstantins an, und beide Brüder waren bereit zu dienen, wohin der Finger Gottes zeigte. Ihr von Gott empfangenes Wissen und ihre Talente wurden bald benötigt, um den christlichen Glauben in verschiedenen Ländern zu predigen. Zunächst wurden sie zu den Sarazenen geschickt, die damals Syrien in Besitz nahmen und in der Nähe des Euphrat lebten. Sie waren glühende Anhänger Mohammeds und stellten seine Lehren über die christlichen. In vielen Debatten widerlegten die Heiligen Konstantin und Methodius jedoch alle ihre Argumente und zeigten die Bedeutungslosigkeit des mohammedanischen Glaubens, so dass die sarazenischen Lehrer, durch ein Wort besiegt, die heiligen Brüder vergiften wollten, dies aber nicht konnten. Bald nach ihrer Rückkehr nach Konstantinopel sollten sie sich auf den Weg nach Taurid Chersonesus machen, wo heute Sewastopol liegt, und dort lebten die Chasaren, die sich zum jüdischen Glauben bekannten. Dort fanden sie die Reliquien des heiligen Märtyrers Clemens, Papst von Rom und Schüler des heiligen Apostels Petrus, der wegen Zwangsarbeit nach Chersonesus verbannt und dann im Meer ertränkt wurde, weil er das Christentum predigte. Nachdem die heiligen Brüder nun die von ihm begonnene Arbeit fortgesetzt hatten, predigten sie nicht nur das Wort Gottes in dieser Stadt, der zukünftigen Quelle des Aufklärers Russlands, des heiligen Apostels Wladimir, sondern besuchten auch die umliegenden nördlichen Länder, in denen die Chasaren lebten. Sie hatten Auseinandersetzungen mit den Judenmachern und zeigten darin klar und unwiderlegbar die Überlegenheit des Neuen Testaments gegenüber dem Alten und dass das Alte Testament nur ein Vorspiel zum Neuen war. Nachdem sie die Judenmacher sowie die Mohammedaner und die dort lebenden Heiden besiegt und viele Chasaren getauft hatten, kehrten Methodius und Konstantin nach Konstantinopel zurück und nahmen einen Teil der Reliquien des Heiligen Clemens mit. Nach kurzer Zeit standen sie vor der dritten apostolischen Leistung, die sie für immer mit unvergänglichem Ruhm erstrahlen ließ. Es traf eine Gesandtschaft des slawischen mährischen Fürsten Rostislav mit der Bitte ein, Prediger des Glaubens Christi in ihrer Sprache zu entsenden. Zu dieser Zeit begannen die slawischen Stämme, sich mit dem Christentum vertraut zu machen, doch die griechischen und lateinischen Sprachen waren für sie unverständlich. Nun hatte sich vor den Brüdern eine weite Tür für die Verkündigung des Evangeliums Christi geöffnet, denn zahlreiche slawische Stämme lebten noch immer im Heidentum und in völliger Unwissenheit. Sie verfügten nicht einmal über eine eigene Schriftsprache und waren trotz vieler guter spiritueller Eigenschaften ein Monster für christliche Völker, da sie in der Lage waren, alles zu zerstören, was ihnen im Weg stand. Die zu ihnen gesandten Prediger mussten sie regenerieren, um sie in den Schoß der Kirche Christi und der Familie christlicher Nationen aufzunehmen. Das haben die heiligen Brüder getan. Sie erkannten die Verantwortung und die Schwierigkeit des göttlichen Werkes, das sie begannen, und bereiteten sich darauf vor, indem sie vierzig Tage lang fasteten. Dann, nach innigen Gebeten, stellte Konstantin das slawische Alphabet zusammen, wobei er das griechische Alphabet mit 24 Buchstaben als Grundlage nahm und 14 Buchstaben aus anderen Alphabeten hinzufügte, da die slawische Sprache mehr Laute hatte als die griechische. Sofort begann er mit der Hilfe von Methodius und seinen Schülern – Clemens, Naum, Gorazd, Sava, Angelar und anderen – die Heilige Schrift ins Slawische zu übersetzen, beginnend mit dem Johannesevangelium. Am 11. Mai wurde zum ersten Mal auf Slawisch geschrieben: „Von Anfang an war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort.“ Von diesem Tag an begann die slawische Schriftsprache zu fließen und der Grundstein für die geistige Aufklärung der Slawen, die slawische Schrift und die Bildung war gelegt. Nachdem sie die wichtigsten Passagen aus der Heiligen Schrift und einigen liturgischen Büchern übersetzt hatten, machten sich die Brüder auf den Weg nach Mähren und konvertierten viele zum orthodoxen christlichen Glauben, indem sie in ihrer slawischen Muttersprache predigten. Von ihren Feinden verleumdet, weil sie falsche Lehren predigten, mussten sie, um sich zu rechtfertigen, nach Rom gehen, wo sie einen Teil der Reliquien des Heiligen Clemens mitnahmen, wo Konstantin erkrankte und starb, das Schema mit dem Namen Cyril annahm und seinem Bruder vermachte, um ihre Arbeit fortzusetzen. Der heilige Methodius, der geweihte Erzbischof von Mähren, kehrte nach Mähren zurück und gründete dort die Kirche. Nach seinem Tod verbreiteten seine Jünger, die in Bulgarien und Serbien ankamen, dort die Orthodoxie. Seitdem begann die Degeneration der slawischen Völker. Nach 100 Jahren ließ sich auch Russland taufen und nutzte dabei die Werke der Heiligen Cyrill und Methodius. Großherzog Wladimir wurde im selben Chersones oder Korsun getauft, in dem sie predigten, und von dort brachte er das Kapitel aus den Reliquien des Heiligen Clemens, des Papstes von Rom, nach Kiew, um den Glauben an die neu erleuchtete Mutter der russischen Städte und des ganzen Landes zu stärken. Gleichzeitig wurden slawische liturgische Bücher mitgebracht, übersetzt von den Heiligen Cyrill und Methodius. Die aus den südslawischen Ländern angereisten Priester waren sofort in der Lage, Gottesdienste in der slawischen Sprache des russischen Volkes zu halten und die Wahrheiten des Glaubens in einem verständlichen Dialekt zu erklären, zumal der Unterschied zwischen den einzelnen slawischen Dialekten zu dieser Zeit noch sehr unbedeutend war. Gleichzeitig wurden Schulen eröffnet, in denen Kinder slawische Schrift lernten und zu Priestern ausgebildet wurden, so dass Rus, wie auch andere slawische Völker, bald Hirten aus ihrer Mitte empfing. Dies war von großer Bedeutung für die Etablierung des orthodoxen Glaubens in Russland, wie zuvor in Bulgarien und dann in Serbien. Die Werke der Heiligen Cyrill und Methodius halfen der slawischen Seele, die Lehren Christi zu verstehen und zu assimilieren, machten sie der Orthodoxie ähnlich und legten den Grundstein für die geistige Entwicklung der slawischen Völker. Alles Gute, das die Slawen danach hatten, hängt auf die eine oder andere Weise mit der inneren und lebenswichtigen Revolution zusammen, die sie durch die Heiligen Cyrill und Methodius erlebten. Dank ihnen blieb das Selbstbewusstsein, die Identität und die Existenz der Slawen erhalten, und sie sind die geistigen Väter und Vorfahren der Slawen. Der von ihnen gepredigte orthodoxe Glaube belebte die Slawen wieder und machte Rus zum Hüter der Orthodoxie. Von dort kamen Prediger, die in Nachahmung der Heiligen Cyril und Methodius das Licht Christi zu anderen Stämmen brachten, auch heilige Bücher in ihre Sprachen übersetzten und manchmal ein Alphabet für sie zusammenstellten, wie der heilige Stefan Permsky. Ihre Nachfolger trugen das Licht der Orthodoxie in den Fernen Osten, wo sie das vom heiligen Apostel Thomas begonnene Werk fortsetzten. Daher sind die Heiligen Cyrill und Methodius wahrlich die Apostel aller Völker Osteuropas und der großen Grenzen Asiens! Über die Verehrung der Heiligen, die im Westen geleuchtet haben Bericht an die Bischofssynode 1950 Geben Sie Sprachgrenzen nach Anzahl an Sammle deine Engel aus den zerstreuten Söhnen Adams Kirche, vermehrt euch darin Seine Heiligen leuchten wie die Sterne am Himmel im Osten und im Westen, Norden und Yuz. Nur ein sehr kleiner Teil von ihnen komponierte Kirchenlieder, deren Andenken in der gesamten Kirche gefeiert wird. Unzählige Heerscharen anderer sind nur an bestimmten Orten bekannt und werden besonders geehrt; in anderen werden sie teilweise durch Erzählungen über ihr Leben und Monatsbücher angezeigt, in denen die Tage ihrer Erinnerung angegeben sind. Die monatlichen Wörter, mit deren Zusammenstellung ab der Mitte des letzten Jahrtausends begonnen wurde, wurden größtenteils von bestimmten Personen aus eigener Initiative zusammengestellt, und ihre Bedeutung hing vom Vertrauen der Kirche in ihren Ersteller und dessen Akzeptanz ab. Viel später begann man mit der Zusammenstellung des Chetya Menaion, einer Sammlung von Heiligenleben. Das russische Volk ehrte die Heiligen Gottes, sowohl diejenigen, die in ihrem Heimatland glänzten, als auch [diejenigen], mit denen es aus seinem Leben vertraut war. Sowohl die Monatsbücher als auch die Heiligenleben wurden hier in Russland auf der Grundlage neu erhobener Daten immer wieder korrigiert und ergänzt. Grundlage aktueller russischer Heiligenlebensammlungen ist das Tschetja-Menaion des Heiligen Demetrius von Rostow, eines seiner Hauptwerke. Anschließend wurden sie mit Ergänzungen von der Heiligen Synode in russischer Sprache veröffentlicht. Auch in den Lebensläufen der antiken Heiligen gibt es Hinweise auf solche Heiligen, deren Andenken heute nicht mehr gefeiert wird und deren Leben nahezu unbekannt ist. Das umfassendste Monatsbuch in Russland wurde von Erzbischof Sergius von Wladimir zusammengestellt und umfasst viele Heilige aus dem Osten und Westen. So umfangreich die Informationen in Russland über die Heiligen waren, die außerhalb Russlands strahlten, als die Russen den großen Exodus aus ihrem Vaterland vollzogen, es stellte sich heraus, dass es außerhalb Russlands immer noch viele Heilige in anderen Ländern gibt, die selbst sorgfältigen Lebensforschern aus den ihnen vorliegenden Lebensläufen und Monatsbüchern unbekannt sind. Selbst in den Ländern, die räumlich, geistlich und blutsmäßig am nächsten sind, erwiesen sich die Heiligen, die durch ihre Werke und ihr Leben eine direkte Verbindung damit hatten, in Russland als unbekannt. Dies sind die Schüler der heiligen ersten Lehrer der Slawen Cyril und Methodius – der Wundertäter Naum, St. Clemens und andere, die mit ihren Anweisungen bei der Übersetzung liturgischer Bücher in die slawische Sprache halfen; Die Heiligen Johannes der Russe und Pachomius, Eingeborene Kleinrusslands, wurden im 18. Jahrhundert gefangen genommen und in der griechischen Kirche verehrt, sind in Russland jedoch unbekannt, obwohl sie zu den russischen Heiligen gehören. Darüber hinaus gibt es in den östlichen Ländern viele alte und neue Asketen, die in anderen Regionen bisher unbekannt waren. Da diese orthodoxen Länder und Heiligen von den orthodoxen Kirchen verherrlicht werden, besteht kein Zögern oder Zweifel daran, diese Heiligen gleichberechtigt mit den in Russland bereits bekannten Heiligen zu verehren. Zusammen mit den Bewohnern dieser Länder – Griechenland, Serbo-Montenegro, Bulgarien und Rumänien – sollten alle Orthodoxen auf sie zurückgreifen und sie ehren. Schwieriger gestaltete sich die Situation im Westen. Das Christentum wurde hier in den ersten Jahrhunderten vielerorts von den Aposteln selbst gepredigt. Viele Jahrhunderte lang blieb die Orthodoxie standhaft, und sogar östliche Beichtväter strömten hierher, um während der Häresie Unterstützung zu suchen (Heilige Athanasius, Maximus). Viele Märtyrer und Asketen glänzten hier und stärkten die Kirche. Aber gleichzeitig überschattete die Abkehr und der Abfall des Westens von der einen Universalkirche die Wahrheit hier und vermischte sie mit Täuschung. Es galt herauszufinden, welche der hier als Säulen und Heiligen des Glaubens Verehrten tatsächlich solche sind. Dies konnte nicht privaten Forschern überlassen werden; Es lag in der Verantwortung der Diözese, und sie musste es tun. Die Beschlüsse der Konferenzen der russischen Ältesten über die Verehrung der Heiligen des Westens stellen keineswegs deren Heiligsprechung dar, sondern eine Feststellung, dass der besagte Asket vor dem Untergang des Westens als Heiliger verehrt wurde und [er] ein Heiliger ist, der von der orthodoxen Kirche verehrt wird. Das Fehlen von Gesängen und Informationen über den Heiligen im Osten bedeutet nicht, dass seine Heiligkeit nicht anerkannt wird. Schließlich hatten nicht alle Heiligen, die im Osten verehrt wurden und dort glänzten, Gottesdienste organisiert. Denn fast an jedem Tag wird im Synaxar und im Prolog auf die Erinnerung an die Heiligen hingewiesen, nicht nur auf die, denen der Gottesdienst an diesem Tag gewidmet ist, sondern auch auf andere. Vielen Heiligen wird kein besonderer Gedenktag gewidmet, obwohl sie in manchen Gottesdiensten erwähnt werden, beispielsweise im Gottesdienst für die in der Fastenzeit strahlenden Heiligen, oder sie sind bereits bekannt und werden verehrt. Das Leben von Märtyrern, Asketen und anderen Heiligen ist nur Gott bekannt. Sie alle werden am Sonntag Allerheiligen gemeinsam verherrlicht, wie es im Synaxarion für diesen Tag heißt. Die im Osten bisher unbekannten, im Westen aber verehrten Heiligen gehören durch ihr Erdenleben verschiedenen Jahrhunderten an und wurden auf unterschiedliche Weise berühmt. Dies sind die Märtyrer der ersten Jahrhunderte, Asketen und Heilige. Die letzten beiden Gesichter verschmelzen teilweise, da viele der Asketen später Bischöfe wurden. Bezüglich der ersten, also der Märtyrer, bestehen keine Zweifel. Aufgrund ihres Leidens für Christus sind sie dieselben Märtyrer wie andere, die von der Kirche verehrt werden; einige finden sich sogar in bewährten russischen Monatsbüchern; und jetzt werden sie nur erwähnt, weil sie der Mehrheit der Laien, die nur kurze Monatsbücher und Kalender verwenden, nicht bekannt sind. Dies sind zum Beispiel der heilige Pofin, Bischof von Lyon, und die übrigen Märtyrer von Lyon. Es war notwendig, diejenigen, die jetzt in der Nähe der Orte ihrer Heldentaten und der Überreste heiliger Reliquien leben, auf diese unschätzbaren spirituellen Schätze aufmerksam zu machen und die orthodoxe Herde aufzufordern, sie zu verehren. Der Westen ist voll von solchen Märtyrern. Schon in den ersten Jahrzehnten unseres Exils begannen private Wallfahrten zu den örtlichen Heiligtümern, die vielen jedoch noch unbekannt sind, obwohl andere Sehenswürdigkeiten bekannt sind. Seit der Antike wird in Marseille der Märtyrer Viktor, der unter den Wächtern Alexander, Felician und Longinus litt, die ihn bekehrten, sehr verehrt. Über ihren Gräbern errichtete der heilige Römer Cassianus sein eigenes Kloster, in dem er arbeitete und ruhte. Im orthodoxen Monatsbuch gibt es mehrere Märtyrer mit dem gleichen Namen Victor, aber aus den Beschreibungen ihrer Leiden geht klar hervor, dass es sich um verschiedene Märtyrer handelt. Derselbe Märtyrer, der seit der Antike verehrt wird, ist der heilige Albanius, der in der Nähe von London arbeitete. Seine Reliquien ruhen noch immer dort; eine detaillierte Beschreibung seiner Heldentaten ist erhalten geblieben. Die Legion des Heiligen wird in einigen Kirchendenkmälern erwähnt. Mauritius, der in den Bergen der Schweiz für Christus litt wie die Truppe von Andreas Stratilates im Osten; Dieser Mauritius ist nach einem anderen Mauritius benannt, der mit seinem Sohn Photinus gelitten hat, aber anhand des Ortes und der Art des Leidens ist klar, dass es sich um verschiedene Märtyrer handelt. Auch Bischof Saturninus, der Mitte des 3. Jahrhunderts für Christus durch die Straßen der Stadt geschleift wurde, heiligte Toulouse mit seinem Blut. All dies sind Märtyrer, deren Blut der Same Christi war, die die Kirche fast täglich in verschiedenen „Martyrium“-Troparien und Stichera besingt, und die auch dort erwähnt werden, wo die Samen ihres Blutes aufblühten und Früchte trugen. Sie sind „wie das Blut“, wie das Blut anderer, „wie der Märtyrer auf der ganzen Welt, wie Scharlach und feines Leinen“, die Kirche wurde geschmückt [das Troparion am Sonntag aller Heiligen]. Die Nachfolger der Märtyrer in der Bekräftigung des Glaubens und der Frömmigkeit waren im Westen wie im Osten Heilige und Heilige. Das erste Mönchtum im Westen ist eng mit dem Osten verbunden. Informationen über ihn und seine Gründer wurden in den Werken ihrer Schüler oder anderer ihnen zeitlich nahestehender Schriftsteller aufbewahrt. Einer der wichtigsten Brutstätten [der Heiligkeit] im Westen war das Kloster Lérins. Das Leben ihres Gründers, des heiligen Honorius, wurde in der Lobrede seines Schülers Hilarius, des Bischofs der Stadt Arles, festgehalten. Daraus ist bekannt, dass der heilige Honorius mit seinem Bruder durch Ägypten und Palästina reiste, nachdem er von dort zurückgekehrt war, wo er sein Kloster in Lerins gegründet hatte. Zu seinen Lebzeiten vollbrachte er zahlreiche Wunder. St. war geistig mit dem Kloster verbunden. Peacock of Nolan, auf dessen Anweisung St. dorthin kam. Eucherius, der eine Reihe seiner Werke hinterlassen hat, darunter „Das Leben des heiligen Mauritius und der heiligen Märtyrer der thebanischen Legion“, das hier bereits erwähnt wurde. St. Petersburg lebte einige Zeit im Kloster. Cassian, der später sein Kloster in Marseille gründete. Es sei darauf hingewiesen, dass Rev. Cassian, der von der gesamten orthodoxen Kirche verehrt wird, obwohl sein Andenken nur alle vier Jahre gefeiert wird, in der katholischen Kirche als lokal verehrter Heiliger gilt und sein Andenken, wenn auch jährlich, nur in Marseille gefeiert wird, wo in der Kirche des Heiligen Märtyrers Victor die Überreste seiner Reliquien ruhen, die bei ihrer Zerstörung während der Französischen Revolution aufbewahrt wurden. Im selben Kloster war der Hl. tätig. Vinzenz von Lerins, im Osten noch mehr verehrt als im Westen, ein Lehrer der Kirche, der um 450 starb und seine Arbeit an der Heiligen Tradition hinterließ. Durch das Lerins-Kloster sind England und Irland auch mit dem Osten verbunden, da es die spirituelle Stütze St. Petersburgs war, die England aufklärte. Augustinus und seine Gefährten; lebte dort einige Zeit und der Aufklärer Irlands, St. Patrick. Das von St. Colombe in Irland gegründete Kloster stand im 11. Jahrhundert und nach verfügbaren Daten sogar noch einige Zeit nach dem Fall Roms und dem Bruch zwischen Rom und dem Osten in Beziehungen und Kommunikation mit den östlichen Klöstern. Die Überreste dieses Klosters mit den Reliquien seines ehrwürdigen Gründers sind noch vorhanden, und kürzlich wurde eine Wallfahrt dorthin unternommen, die bei ihren Teilnehmern einen tiefen Eindruck hinterließ, ebenso wie das detaillierte Leben der Heiligen Colomba. Anhänger der heiligen Colomba waren die Mönche Columbanus, Fridolin und Gallus, die im 7. Jahrhundert aus Irland in die Schweiz kamen und in Gallien und Norditalien dienten, um dort das Christentum zu etablieren und die Orthodoxie vor Ketzern zu schützen. Zu ihren Lebzeiten vollbrachten sie Wunder und sagten die Zukunft voraus. Ihre detaillierten Lebensläufe wurden in den dortigen Klöstern aufbewahrt und ihr Andenken wird bis heute an Orten gewürdigt, die mit ihnen verbunden sind. Unter den französischen Heiligen stechen die Heiligen Genovefa und Clothuald, abgekürzt Claude, hervor. Die Ehrwürdige Genovetha, geboren im Jahr 423 und im Jahr 512 zur Ruhe gekommen, zeichnete sich seit ihrer Kindheit durch ihre Frömmigkeit aus und verbrachte ihr ganzes Leben im Gebet und in äußerster Enthaltsamkeit. Schon als Kind erkannte der heilige Hermann von Auxerre ihre Berufung voraus und segnete sie, sich Gott zu widmen. Sie war spirituell mit dem Mönch Simeon dem Styliten verbunden, der von ihr wusste. Sie vollbrachte im Laufe ihres Lebens viele Wunder, von denen die Rettung von Paris vor Attila durch ihre Gebete besonders glorreich war. Die Erinnerung an dieses Wunder wird nicht nur in der Legende bewahrt, sondern auch durch eine Säule markiert, die an der Stelle errichtet wurde, an der Attila ankam. Sie gilt als Schutzpatronin von Paris und Frankreich, und weder die Zerstörung ihrer Reliquien während der Revolution noch der Kampf gegen den Glauben konnten dieser Verehrung Einhalt gebieten. Reverend Clothwald stammte aus einer königlichen Familie, die während Bürgerkriegen starb. Als er erwachsen wurde und die Armut der irdischen Herrlichkeit erkannte, wollte er seine Rechte nicht beanspruchen, akzeptierte das Mönchtum und führte ein streng asketisches Leben. Er blieb einige Zeit in völliger Einsamkeit, dann gründete er ein Kloster, in dessen Kirche bis heute seine Reliquien aufbewahrt werden. Er ruhte in der Mitte des 6. Jahrhunderts. Die Großmutter des Mönchs Clothwald war die heilige Clotilde, Königin von Frankreich, die ihren Enkel großzog. Für Frankreich hat es die gleiche Bedeutung wie St. Olga, für die Tschechische Republik St. Lyudmila und für das Römische Reich St. Elena. Dank ihr wurde ihr Ehemann Clovis [Clovis] I. getauft und etablierte sich schließlich in der Orthodoxie. Mit ihrem Leben, ihren Anweisungen und ihren Gebeten predigte und etablierte sie das Christentum in Frankreich. Nach dem Tod ihrer Frau verbrachte sie ihr Leben in Abstinenz und der Fürsorge für Menschen in Not. Dreißig Tage im Voraus von oben über ihren Tod informiert, verstarb sie friedlich am 3. Juni 533. Ihre Reliquien wurden bis zur Französischen Revolution aufbewahrt und in religiösen Prozessionen herumgetragen, dann wurden sie verbrannt, und [jetzt] werden nur noch ihre Partikel aufbewahrt. Bei der Etablierung des Christentums in Frankreich, das dort schon zur Zeit der Apostel gepredigt wurde, haben die Heiligen der folgenden Jahrhunderte viel getan und gleichzeitig gegen die dort eingedrungenen Häresien gekämpft. Besonders berühmt wurde der heilige Martin, Bischof von Tours. Sein Leben ist im russischen Tschetja-Minea verfügbar, obwohl es auf den 12. Oktober und nicht auf den 11. November gelegt wird, an dem er ruhte und sein Andenken gefeiert wird. Sein Lehrer war auch der allseits verehrte Heilige Hilarius von Poitiers [Poitevain, Pictavian]. St. Martin, dessen Andenken weithin verehrt wird, diente nicht nur der Aufklärung Galliens (Frankreich), sondern auch Irlands, da St. Patrick, ihr Erleuchter, sein enger Verwandter war und unter seinem spirituellen Einfluss stand. St. Patrick zeichnete sich durch ein sehr strenges Leben aus und verband wie St. Martin seine heiligen Arbeiten mit klösterlichen Taten. Zu seinen Lebzeiten wurde er für viele Wunder berühmt, die zur Bekehrung der Iren beitrugen. Seit seinem Tod im Jahr 491 oder 492 wird er als Heiliger verehrt, wobei zahlreiche Zeichen seine Heiligkeit bezeugen. Seine Zeitgenossen, die auch in Irland arbeiteten, wohin sie kamen, um den Pelagianismus zu bekämpfen, waren zwei Säulen der Kirche in Gallien (Frankreich) – die Heiligen Hermann von Auxerre und Lupus von Troyes. Beide wurden berühmt für ihre Furchtlosigkeit beim Predigen und Beschützen ihrer Herde vor Barbaren sowie für viele Wunder während ihres Lebens und nach ihrem Tod. Der heilige Hermann von Auxerre ruhte im Jahr 439, seine Reliquien blieben jahrhundertelang unversehrt, bis sie von den Calvinisten zerstört wurden. Der heilige Lupus, der im Iliotropion des heiligen Johannes, Erzbischof von Tschernigow (später Metropolit von Tobolsk), erwähnt wird, nahm das Mönchtum im Lerinsky-Kloster auf, wo er unter der Leitung des heiligen Honorats arbeitete, einem würdigen Nachfolger des heiligen Honorius, des Gründers dieses Klosters. Anschließend wurde St. Honorat Bischof von Arles, wo er eine Kirche baute und der erste Bischof von St. Trophim, Schüler des Apostels Paulus, war. St. Lupe wurde zum Bischof der Stadt Troyes gewählt, führte aber weiterhin einen streng asketischen Lebensstil. Nachdem er seine Stadt vor Attila gerettet und zahlreiche Wunder vollbracht hatte, starb er im Jahr 479. Seine Reliquien wurden bis zur Französischen Revolution aufbewahrt und dann verbrannt, von denen nur kleine Teile erhalten geblieben sind. Ein Jahrhundert später als diese Heiligen lebte der heilige Herman, Bischof von Paris. Sein Leben reicht bis in die Antike zurück, woraus hervorgeht, dass er sich seit seiner frühen Kindheit durch Frömmigkeit auszeichnete, was für ihn sehr schwierig war. Nachdem er im Kloster St. Symphorian das Mönchtum angenommen hatte, führte er ein äußerst strenges Leben und widmete einen erheblichen Teil seiner Zeit dem Gebet. Nachdem er durch seine Wunder berühmt geworden war, wurde er später Bischof von Paris, wo er seinen früheren Lebensstil fortsetzte und ihn mit pastoralen und barmherzigen Werken verband. Als ihm in seinem hohen Alter von oben sein Tod vorhergesagt wurde, ruhte er am 28. Mai 576. Seine Reliquien wurden lange Zeit aufbewahrt; Ihr aktueller Standort konnte nicht ermittelt werden. Die heute noch bestehende Kirche trägt seinen Namen; Unter seiner Leitung begannen die Bauarbeiten an der Stelle des Isis-Kirche zu Ehren des heiligen Märtyrers Vinzenz. Unter ihm wurde auch eine Kirche zu Ehren des Heiligen Hermann von Auxerre gebaut, den er sehr schätzte und nachahmte. Seine Aktivitäten und sein Leben etablierten schließlich das Christentum in Frankreich. Eine ganze Schar von Heiligen und Asketen, Säulen der Orthodoxie und Frömmigkeitslehrer dieser Region, leuchtete darin. Später begann die Aufklärung des Christentums in Nordosteuropa. Die heiligen Werke von Ansgarius [Anskhariya], Bischof von Hamburg und dann von Bremen, sind mit ihm verbunden. Das von seinem Schüler Erzbischof Rimbert beschriebene Leben des Heiligen Ansgarius ist bis heute erhalten geblieben. Daraus geht hervor, dass er im Jahr 801 geboren wurde. Im Alter von sieben Jahren hatte er eine Vision, die ihn dazu aufrief, Gott zu dienen. Er wuchs in einem Kloster auf und erhielt im Alter von 12 Jahren die Tonsur. Die Visionen, die er hatte, veranlassten ihn, ein streng asketisches Leben zu führen und dann zu den in Nordeuropa lebenden Heiden zu predigen. In seinem 21. Lebensjahr begann er in Hamburg, zog dann nach Dänemark, wo er den König und das Volk taufte, und ging von dort nach Schweden. Im Jahr 831 wurde er zum Bischof von Hamburg und allen Völkern des Nordens geweiht. Seine Predigttätigkeit erstreckt sich auf Schweden, Dänemark und die Polbe-Slawen (heutiges Norddeutschland). Er war voller Eifer und bereit, für Christus zu leiden. Betrübt darüber, dass er die Krone des Märtyrertums nicht erhalten hatte, wurde er von einer Stimme von oben getröstet und begab sich am 3. Februar 865 friedlich zum Herrn. Er verband seine apostolischen Bemühungen mit innerer Selbstverbesserung und ging zeitweise in die Einsamkeit. Er war voller Barmherzigkeit und breitete sie [überall] aus, wo immer er von der Not erfuhr, und beschränkte sich nicht auf den Ort. Er kümmerte sich besonders um Einwanderer, Witwen und Waisen. Der heilige Ansgarius vollbrachte im Laufe seines Lebens viele Heilungen, doch in seiner Demut hielt er sich selbst für einen Sünder. Er versuchte, im Geheimen gute Taten und Wunder zu vollbringen. Aber die Gnade Gottes, die auf ihm ruhte, war so offensichtlich und seine Verehrung so groß, dass er bereits zwei Jahre nach seinem Tod zu den Heiligen zählte und sein Name bereits in den Martyrologien von 870 erwähnt wurde. Seine unverweslichen Reliquien wurden bis zur Reformation in Hamburg aufbewahrt und dort beigesetzt, und nur ein Teil davon ist bis heute erhalten geblieben. Sein Leben und die durch ihn verherrlichte Kraft der Gnade Gottes sowie seine Heiligsprechung, als der Westen noch Teil der Ökumenisch-Orthodoxen Kirche war, sollten keinen Zweifel daran lassen, dass er ein Heiliger Gottes ist. Erzbischof Alexander sammelte Informationen über ihn in deutscher Sprache sowohl aus katholischen als auch aus protestantischen Quellen, und alle bestätigen alles, was hier über den heiligen Ansgaria gesagt wird, und beschreiben die Bemühungen dieses großen Mannes in Sanftmut und Tugend sowie seine Wunder. Wir haben auch eine ausführliche Lebensbeschreibung auf Dänisch erhalten. Lediglich angesichts der Einwände einer unserer Gemeinden muss darauf hingewiesen werden, dass diese unbegründet waren. Erstens gibt es keine Hinweise darauf, dass der heilige Ansgarius ein Instrument in den Händen des römischen Throns war, um seine Herrschaft zu etablieren, und ein Dirigent jener Ideen, die zur Teilung Roms führten. Alle Bemühungen, in den verfügbaren Quellen Hinweise darauf zu finden, haben keine Bestätigung erbracht, sondern im Gegenteil zu den gegenteiligen Schlussfolgerungen geführt, da die heutigen Katholiken nicht umhin würden, St. Ansgaria zu gebrauchen und zu verherrlichen, wenn es nur so wäre. Die Heiligkeit des Heiligen Ansgaria kann nicht in Frage gestellt werden, da sein Name nicht im griechischen Monatbuch und in den liturgischen Büchern steht, und dies begründet keineswegs seine Ablehnung durch die Ostkirche. In den griechischen Monatsbüchern und liturgischen Büchern gab und gibt es keine Zeitgenossen der hl. Ansgaria der Heiligen Kyrill und Method, obwohl sie in Konstantinopel wohlbekannt waren. Und die katholische Kirche feiert ihr Andenken mehr als St. Ansgaria. In den griechischen Büchern gibt es weder den Erzieher Bulgariens, den heiligen Boris-Michail, der von den Griechen getauft wurde, noch die heilige Ludmila von Tschechien, die den heiligen Methodius getauft hat, noch den heiligen Wjatscheslaw. Es gibt weder den Heiligen Wladimir noch die Heiligen Boris und Gleb, die mit dem Segen des Patriarchen von Konstantinopel und Peter von Moskau verherrlicht wurden. Von allen russischen Heiligen im griechischen Menaion wird im Synaxarion nur der Heilige erwähnt, ohne ihnen einen Gottesdienst zu widmen. Johannes von Nowgorod und St. Varlaam Khutynsky. In der griechischen Kirche wird das Gedenken an die selige Prinzessin Olga gefeiert, die dort andere Troparia und Kontakion hat als wir. Dies bedeutet keineswegs, dass wir die Heiligen, die im russischen Land verherrlicht wurden, nicht ehren sollten, und es zeigt auch nicht, dass die Griechen sie verleugneten. Es gibt auch viele griechische Heilige, deren Namen nicht in den Menaions und Monatsbüchern stehen, deren Andenken aber an Orten gefeiert und dort Gottesdienste abgehalten werden. Der heilige Ansgarius diente nicht politischen Zielen, sondern Christus, und das Siegel seines Apostelamtes sind die Länder, die er zu Christus führte. Ihr späterer Abfall beeinträchtigt nicht seinen Dienst, und auch der Dienst des heiligen Methodius beeinträchtigt nicht den jahrhundertelangen Abfall Mährens und Pannoniens. An verschiedenen Orten im Universum arbeiteten die Gerechten Christi für den Einen Gott, wurden vom Einen Geist geführt und von Ihm verherrlicht. Die Welle der Revolutionen und Reformationen zerstörte ihre Reliquien im Westen, ebenso wie sie, nachdem sie unser Vaterland erreicht hatten, die russischen Heiligen blasphemisch berührte. Sie versuchte, ihr Andenken zu zerstören, [genauso] wie Julian der Abtrünnige die heiligen Reliquien der Mönche verbrannte. Aber sie freuen sich über die himmlische Kirche, und wir müssen ihre Werke noch mehr verherrlichen und dadurch Gott verherrlichen, der durch sie Wunder wirkt. Den Aposteln gleichgestellte Heilige Nina [Heilige, den Aposteln gleichgestellte Nina] war eine Verwandte des Patriarchen von Jerusalem und andererseits die Nichte des Großmärtyrers Georg des Siegreichen. Schon in jungen Jahren war sie von der Liebe zu Christus und seiner Kirche erfüllt. Als sie erfuhr, dass es im Norden Palästinas, wo sie lebte, Völker gab, die den wahren Glauben noch nicht kannten und falsche Götter verehrten, war sie sehr traurig darüber, dass diese Völker Christus nicht kannten. Als sie einst im Jerusalemer Kirche betete, dass der Herr dies möge, erschien ihr die Mutter Gottes und gab ihr ein Kreuz aus einem Weinstock und eine Schriftrolle mit Sprüchen aus der Heiligen Schrift und segnete sie damit, zum Predigen zu gehen. Nachdem sie eine Haarsträhne um das heilige Kreuz gewickelt hatte, ging sie mit diesem kostbaren Geschenk der Muttergottes nach Norden. Auf ihrer Durchreise durch Armenien hielt sie einige Zeit in einem Kloster unter der Leitung der Äbtissin Gayania an, lebte dort einige Zeit und reiste dann weiter nach Georgien. Bald nach ihrem Verlassen des Klosters erlitten alle über dreißig Nonnen den Märtyrertod, und Nina wurde durch die Vorsehung Gottes für zukünftige Predigten bewahrt. In Georgia angekommen, lebte sie zunächst unbemerkt als Einsiedlerin. Als eines Tages ein Fest zu Ehren einer heidnischen Gottheit abgehalten wurde, betete sie in tiefer Trauer über die Blindheit des Volkes inbrünstig zu Gott, und plötzlich zerschmetterte ein plötzlicher Sturm mit Gewitter das Idol, das in Stücke zerbrach. Das Volk schrieb dies einem unbekannten Fremden zu und war bereit, sie zu töten, aber die rechte Hand Gottes behielt sie. Sie lebte weiterhin bei einer Witwe und heilte durch ihre Gebete mehrere Kranke, und die Nachricht davon verbreitete sich in der gesamten Umgebung. Damals erkrankte die Königin und auch Nina heilte sie. Viele Iberer glaubten an Christus und ließen sich heilig taufen. Die Königin selbst wurde getauft. Noch früher, als die heilige Nina in Jerusalem war, hörte sie, dass der Überlieferung nach die Tunika Christi, die von der Gottesmutter gewebt und einem der Soldaten während der Kreuzigung Christi per Los geschenkt worden war, von ihm nach Georgien überführt wurde. Während er hier war, wollte die heilige Nina ihn finden und fand heraus, dass er bei der Schwester dieses Kriegers begraben lag, aber zu diesem Zeitpunkt hatten sie bereits vergessen, wo und an welchem ​​Ort. Zu dieser Zeit wuchs an einer Stelle eine große Zeder, von der ein Glanz ausging. Nina dachte, dass sich unter dieser Zeder wahrscheinlich die Tunika des Herrn befand, und nach innigem Gebet fand sie sie tatsächlich unter dieser Zeder. Die von ihm vollbrachten Wunder und Heilungen stärkten die Predigt der heiligen Nina zusätzlich. Nina bereiste verschiedene Regionen Iberiens, wo aus Griechenland entsandte orthodoxe Christen, Priester und Bischöfe ankamen. Und der Heiligen Nina wurde die Gelegenheit gegeben, das vom Licht Christi erleuchtete Land Iveron zu sehen. In den folgenden Jahrhunderten bewahrte Georgien, das Angriffen christenfeindlicher Völker ausgesetzt war, die Orthodoxie in Reinheit und verehrt bis heute die heilige Nina zutiefst als seine Erleuchterin. So jung, körperlich schwach, aber geistig stark, hat Nina eine große Tat vollbracht und Menschen, die Christus nicht kannten, mit dem Glauben an Christus erleuchtet. Sie kam dorthin und hatte nichts außer dem Kreuz und der Schriftrolle, die ihr von der Muttergottes geschenkt worden waren, und den Kleidern, die sie trug. All dies erreichte sie mit der Kraft ihres Glaubens, unaufhörlichem Gebet und unermüdlicher Arbeit mit der Hilfe Christi, der ihre Liebe zu Ihm und die Reinheit ihres Herzens kannte. Ohne über wissenschaftliche Kenntnisse oder Schätze zu verfügen, rettete sie ein ganzes Volk aus der Dunkelheit des Irrtums und führte ein ganzes Volk zum Licht der Wahrheit. [Dies ist] ein erbauliches Beispiel für Christen aller Generationen dafür, was starker Glaube und Eifer dafür bewirken können. Daher ist es gerechtfertigt, dass zu Ehren ihres Namens eine Bruderschaft gegründet wurde. Und nun gibt es viele, die Christus nicht kennen und nicht nach seiner Lehre leben. Wie sehr wir zumindest einen Teil des Eifers für das Gebet brauchen, den die heilige Nina hat. Hier in Amerika begann die Verkündigung der Orthodoxie vor 150 Jahren, insbesondere mit der Aufklärung der Heiden in Alaska durch den heiligen Herman. Und jetzt brauchen nicht nur Heiden das Predigen, sondern noch mehr diejenigen, die bereits getauft sind und sich orthodox nennen. Wenn wir unser Leben mit dem vergleichen, was im Evangelium gesagt wird, oder sogar mit dem unvollkommenen Leben, das in unserem Vaterland in letzter Zeit aufrechterhalten wurde, wie weit sind wir dann von dem entfernt, was ein Christ braucht! Obwohl wir alles in diesem Leben haben, haben wir uns jetzt völlig von der Frömmigkeit entfernt, an der das Heilige Russland festhielt. Wir schämen uns oft, uns mit unserem wahren Namen Russen zu nennen, um nicht zu zeigen, dass wir zum orthodoxen russischen Volk gehören. Wir tauschen unsere vom Geist der Orthodoxie durchdrungenen Bräuche gegen Bräuche ein, die dem Christentum nicht nur fremd, sondern sogar feindlich gegenüberstehen. Obwohl wir wunderschöne Kirche bauen, besuchen wir sie oft genug? Und selbst an großen Feiertagen sind sie oft leer, nicht aus Notwendigkeit, sondern freiwillig; Darüber hinaus werden an den von der Kirche für Gebete und Gottesdienste bestimmten Tagen und Vorabenden Unterhaltungsveranstaltungen von Personen organisiert, die sich orthodox nennen und sich fälschlicherweise hinter guten Zielen verstecken. Dadurch werden die Menschen von dem Wichtigsten abgelenkt, was ein Christ braucht, vom Gebet, durch das er mit Gott kommuniziert. An Feiertagen werden Christen in Gemeinschaft mit Gott mit spiritueller Kraft erfüllt, die ihnen hilft, Versuchungen zu vermeiden und sie zu überwinden. Indem wir Feiertage wie gewöhnliche Tage verbringen oder, noch schlimmer, sie mit verschiedenen Vergnügungen und Unterhaltungen verbringen, sterben wir geistig und erliegen leicht allen möglichen Lastern. Dies ist besonders für junge Menschen katastrophal, denn da sie nur schlechte Beispiele vor sich haben, werden sie sich vollständig von der orthodoxen Frömmigkeit entfernen, und das schreckliche Wort aus der Heiligen Schrift könnte über uns wahr werden: „Viele werden aus dem Osten und Norden, Westen und Süden kommen und sich im Reich Gottes niederlegen, aber die Söhne des Königreichs werden vertrieben“ (siehe: Matthäus 8:11). Lass es nicht passieren! Wir freuen uns über die Ankunft anderer Völker in der Kirche Christi, aber wir trauern über den Weggang der Menschen, die Gottesträger genannt werden und als Hüter des Glaubens Christi galten. Möge der orthodoxe Glaube und das damit im Einklang stehende fromme Leben in ihm wiedergeboren werden! Die eigentliche St.-Bruderschaft ist aufgerufen, sich dafür einzusetzen. Nina, die ihn mit ihren Gebeten und ihrem Beispiel stärken kann. Und möge der Segen des Herrn auf der Bruderschaft und auf uns allen sein! Predigt am Sonntag aller Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben Heute ist das Fest aller Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben – aller Heiligen, die von der russischen Kirche, dem russischen Land, erweckt wurden. Heute ist ein Feiertag des spirituellen Himmels über Russland. Dieser Himmel erstreckt sich weit, beginnend beim heiligen Prinzen Wladimir und der gesegneten Prinzessin Olga. Sie waren wie die Wurzeln aller Heiligen, die im russischen Land leuchteten. Die große Heerschar ist gewachsen, der große Baum der Heiligkeit. Zwar gab es schon vor dem Großfürsten Wladimir Heilige, Gerechte, die im heutigen russischen Land strahlten. Diese Teile, die jetzt die Grenzen Russlands bilden, glänzten schon bevor sie Teil des russischen Landes wurden, als Heilige Gottes. Chersonesos rühmt sich mit sieben Bischöfen, die diese Region in frühen Zeiten besuchten; auch später predigten dort Cyril und Methodius. Großfürst Wladimir wurde in Chersonesus getauft und brachte zusammen mit den Reliquien des alten Märtyrers Clemens von Rom den orthodoxen Glauben nach Kiew und legte damit den Grundstein für das Wachstum der dortigen russischen Kirche. Jetzt feiern wir alle diese Heiligen Gottes – die Heiligen Antonius und Theodosius und viele andere Wundertäter von Petschersk, alle Heiligen, die im russischen Land glänzten, diese Heiligen, die die Orthodoxie bekräftigten, das Christentum im russischen Land annahmen, die Glauben und Frömmigkeit unter den Menschen bekräftigten, diese Heiligen, die vorgaben, verrückt zu sein, aber in Wirklichkeit weise waren und mit ihren scheinbar lächerlichen Taten selbst ihren Stolz demütigten, ihre Kinder lehrten, sich der Heiligkeit zu beugen und dem Evangelium zu folgen. Wir verherrlichen die vielen Heiligen Gottes, die in verschiedenen Teilen des russischen Landes geleuchtet haben; jene Leidenschaftsträger, die geduldig das ihnen zugesandte Leid ertrug, und schließlich jene Märtyrer, die in der Antike in einem kleinen Rang glänzten, jetzt aber alle Flecken des russischen Landes reichlich mit ihrem Blut bewässert haben. Die Erde wurde durch ihr Blut geheiligt, die Luft wurde durch den Aufstieg ihrer Seelen geheiligt. Der Himmel über Russland wurde durch das Antlitz der Heiligen Gottes geheiligt, die darüber leuchten. Davon gibt es unzählige. Es gibt ein wunderbares Buch, das kürzlich geschrieben wurde: „Holy Rus“ 546. Das Kreuz der russischen Heiligkeit wird dort ausführlich beschrieben. In diesem Buch können Sie erfahren, wie die Heiligkeit in Russland Wurzeln schlug und wuchs, wie andere spirituell von einigen Heiligen abstammten, wie sie miteinander verbunden waren, und all dies repräsentiert wirklich die goldene Kette der Heiligkeit des russischen Landes. Wir feiern heute sie alle, die man unmöglich alle aufzählen kann. Wir sehen wunderbare Heilige, die durch ihre pastorale Arbeit die russische Idee gestärkt haben. Wir sehen, wie das russische Land nicht nur für die Heldentaten der Zaren, Bojaren und Krieger berühmt war, sondern auch, wie seine Teile mit dem Alter durch diese Heiligkeit geistig miteinander verbunden wurden. Deshalb wurde Russland „Heiliges Russland“ genannt – nicht weil es keine Sünden oder Gesetzlosigkeit gab, sondern weil es immer, wo Menschen sind, Sünden und Gesetzlosigkeit gab und geben wird. Seit dem Fall unserer Vorfahren ist das Böse in die Welt gekommen, aber alles Böse erschien im russischen Land nie ideal oder auch nur erträglich. Es war böse, aber danach bereuten sie es. Sogar die Räuber bereuten; Diejenigen, die ihr Leben auf dem Hackklotz beendeten, die meisten von ihnen erinnerten sich vor ihrem Tod an den Herrn Jesus Christus, verneigten sich vor den Menschen, baten um Vergebung für die Verbrechen, mit denen sie Versuchung brachten, und baten darum, für die Ruhe ihrer Seelen zu beten. So war es in der Antike, so war es in der russischen Geschichte, und das russische Land bewahrt noch immer diese Heiligkeit. Und wir loben alle Heiligen, die durch ihre Taten und ihr ganzes Leben lang ein Beispiel dieser Heiligkeit für das russische Land sind. Hier sind der Großfürst Wladimir und die selige Prinzessin Olga – das ist die Geschichte von Fürsten, die als Heilige Gottes glänzten. Warum sind sie Heilige? Denn obwohl sie seit jeher Macht und großen Reichtum in ihren Händen hatten, waren sie nicht vom Reichtum fasziniert, sie waren nicht von ihm versklavt. Dieser Reichtum und diese Macht dienten entweder dazu, Gutes zu tun oder anderen Menschen die Möglichkeit zu geben, nach den Geboten Gottes zu leben. Und andere Heilige Gottes gingen in Höhlen, zogen sich in dichte Wälder und Wüsten zurück, aber dort wurden sie zu Magneten, die spirituell diejenigen anzogen, die nach Stärkung ihrer Seelen suchten. Und jene Heiligen, die gingen und versuchten, unbekannt zu sein – ihre Dunkelheit wurde bekannt, und die Menschen strömten zu ihnen. Sie leuchten uns seit jeher in unserer Zeit. Der Herr verherrlichte ihre Taten, verherrlichte ihre heiligen Reliquien mit Wundern, und bis heute sind sie Prediger zur Ehre Gottes. St. Sergius – wie viele Jahre lebte er allein in einem dichten Wald, wo es außer Tieren niemanden gab. Bis heute zieht die Sergius-Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit Gläubige aus der ganzen Welt an, nicht nur aus Russland, sondern, so könnte man sagen, von allen Enden und Enden des Universums. Und es ist für nichts anderes berühmt als für die Leistung des heiligen Sergius und der Heiligen, die durch seine Lehre gerettet wurden. Und jetzt ist es zusammen mit unserer Hauptstadt Moskau sozusagen das Herz des russischen Landes, das nicht nur mit Reichtum und alten Gebäuden glänzt, sondern auch mit der Heiligkeit der Heiligen, die dort gearbeitet haben und deren Reliquien dort ruhen. Wir verherrlichen alle, die in verschiedenen Teilen des russischen Landes das Christentum etablierten und denen predigten, die das Christentum noch nicht kannten. Rus vereinte alle in einem einzigen Schutzraum, nicht so sehr durch die Einheit der Grenze, sondern durch einen spirituellen Ruf zur Heiligkeit der Heiligen, die im russischen Land leuchteten. Viele Namen wurden Teil des russischen Volkes. Und obwohl das russische Volk auf dem slawischen Volk basiert, hat es viele verschiedene Namen, aber niemand galt als Fremder, sobald es den orthodoxen christlichen Glauben annahm. Der orthodoxe Glaube rettete Russland. Der orthodoxe Glaube heiligte sie. Der orthodoxe Glaube stärkte sie. Und wie hat sich das russische Volk in den schwierigen Zeiten des tatarischen Jochs gerettet? Nur durch den Glauben an Gott wurden in diesen schwierigen Zeiten mehr Kirchen gebaut als je zuvor, mehr Klöster gegründet als je zuvor. Und in diesen schwierigen Zeiten rief das russische Volk immer besonders Gott an, und dann wurde Russland geistig auferstanden. Lange vor unseren Katastrophen und außerhalb der Grenzen Russlands gab es Heilige, die dem russischen Volk gehörten, die in Russland und an anderen Orten leuchteten. Hier in Griechenland ist einer der glorreichen Heiligen Gottes – wer? Johannes der Russe, der zur Zeit Peters des Großen gefangen war, lebte damals unter den Türken und war so stark im christlichen Glauben, dass sich die Muslime vor ihm verneigten und ein rechtschaffenes Leben sahen. Sie versuchten, ihn zum Islam zu bekehren, aber er blieb standhaft – sie bestanden nicht weiter und waren nur überrascht, das rechtschaffene Leben dieses russischen Mannes zu sehen, der als Sklave unter ihnen ist und gleichzeitig geistig über sie herrscht. Und als die Griechen Kleinasien verlassen mussten, brachten sie seine Reliquien in eine Kirche auf der Insel Euböa in der Nähe von Athen. Und jetzt ist es ein Ort, an dem griechische und jetzt russische Flüchtlingspilger strömen. Paisiy (Velichkovsky) also labored outside of Rus', not yet glorified 547, but becoming the spiritual father of many righteous people who have been spiritual leaders in Rus' in recent times. Wir feiern sie alle gemeinsam. Wie vielfältig ist ihr Leben! Einige sind Fürsten, andere sind Bürgerliche. Einige nehmen hohe Positionen ein, andere ziehen halb bekleidet durch die Straßen – und gleichzeitig hören Könige auf ihre Stimmen! John the Terrible, before whom everyone trembled, starting from the members of his family, and who exiled Metropolitan Philip, the holy man who denounced him, obeyed the half-naked Basil the Blessed. Eines Tages stand Iwan der Schreckliche in der Kirche und als er ihn verließ, sah er den Heiligen Basilius den Seligen. Er sagt: „Wassili, ich habe dich nicht bemerkt, ich habe dich hier nicht gesehen.“ „Aber ich habe dich gesehen, Zar, nicht hier in der Kirche, sondern wie du die Sperlingsberge entlang gehst!“ Und König John war verlegen: „Ja“, sagte er, „während der Messe habe ich darüber nachgedacht, wie ich auf den Sperlingsbergen einen Palast bauen könnte.“ Er besiegte Weliki Nowgorod. Er näherte sich Pskow, und ein anderer heiliger Narr, der gesegnete Nikolaus, bot ihm Fleisch an. „Ich werde heute kein Fleisch essen. „Heute ist Freitag“, sagt Iwan der Schreckliche. „Aber dir geht es noch schlimmer, du trinkst Menschenblut“, antwortet ihm der selige Nikolaus. „Verschwinde schnell von hier.“ Wenn Sie noch länger zögern, haben Sie nichts, womit Sie hier entkommen können.“ Und Iwan der Schreckliche wurde durch die Worte des Gesegneten aufgehalten. Die Worte des Gesegneten begannen sich bereits zu erfüllen, da das geliebte königliche Pferd sofort verschwand. Der Zar verlässt Pskow schnell, ohne dort Repressalien auszuüben. So herrschte überall Heiligkeit. Schon vor nicht allzu langer Zeit kam Zar Nikolaus I. nach Kiew. Dort, auf dem Boden sitzend, wird er vom seligen Theophilus begrüßt, ebenfalls ein noch nicht verherrlichter Heiliger des russischen Landes 548. Er gibt ihm verschiedene Anweisungen, und der Zar, der autokratische Herrscher, vor dem Europa zittert, hört auf seine Stimme. Bis vor kurzem gab es im russischen Land rechtschaffene Menschen. Viele von ihnen sind verherrlicht, in der ganzen Welt bekannt, viele von ihnen sind bisher unbekannt und werden, wenn Gott es will, leuchten, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Der heilige Hermogenes zum Beispiel ruhte nach seiner Heldentat dreihundert Jahre lang unverherrlicht. Gott hat es so arrangiert, dass wir uns verschiedene Beispiele ansehen, nicht nur an diesem Tag [die Heiligen] verherrlichen, und dann, wenn wir die Kirche verlassen, uns anderen Dingen zuwenden und sie vergessen. Nein, wir brauchen die Heiligen als unsere großen Führer, damit wir sie immer vor Augen haben. Schon hier, im Ausland, haben wir in unseren Tagen rechtschaffene Menschen, die zwar noch nicht verherrlicht sind, von denen die Menschen aber wundersame Zeichen empfangen haben. Zum Beispiel Bischof Jona von Mandschu 549. Man spürt, wie sich das Ende seines irdischen Lebens nähert. Er ruft den Priester und beginnt selbst die Trauerfeier zu lesen, und in der Stunde, in der sein Geist in den Himmel aufsteigt, rennt der Junge, der in dieser Stadt liegt und an seinen Beinen leidet und lange Zeit nicht gehen konnte, und schreit: „Mama, Mutter, der heilige Jona ist mir nun erschienen und sagt: Siehe, ich brauche meine Beine nicht mehr; hier sind deine Beine.“ Der Junge, der regungslos auf dem Bett lag, rennt jetzt! Zu dieser Zeit verbreitet sich das Gerücht, dass Vladika Jonah genau zu dieser Stunde gestorben sei. Als vor einigen Jahren in Frankreich bei der Verlegung eines Friedhofs ein Grab ausgehoben wurde, zuckten die Arbeiter plötzlich entsetzt zurück. Dort lag ein orthodoxer Priester in vollen Gewändern, und es stellte sich heraus, dass dieser Priester mehr als sechzehn Jahre dort gelegen hatte. Er starb an Krebs, während ein Mensch normalerweise bei lebendigem Leib verwest, aber er lag unversehrt und unverweslich da, und jetzt wurde sein Körper nach Paris überführt. Die Heiligen Gottes leuchten in unserer Zeit. Und wie viele davon gibt es in unserem unglücklichen, erschöpften Mutterland! Wie viele heilige Märtyrer gibt es! Wie viele Märtyrer gibt es! Für sie gibt es keine Zahlen. Wie viele unserer Heiligen wurden an verschiedene Orte verbannt, starben und deren Leben ähnelt dem der Heiligen, die während des Bildersturms und anderer Häresien verfolgt wurden. Und Peter Krutitsky und Kirill Kazansky 550 und viele andere, die irgendwo im Unbekannten starben und deren Reliquien vielleicht nie gefunden werden, leuchten wie ein helles Licht vor unseren spirituellen Augen am russischen Himmel. Sie alle, die Heiligen Gottes, verherrlicht und unverherrlicht, beten für uns und zeigen uns ein Beispiel. Ich wiederhole, dass es in Russland immer Sünden und Gesetzlosigkeit gegeben hat. Sie existierten von Anfang an, da die Erde im Allgemeinen von der Stunde an, als unsere Ureltern im Paradies sündigten, von Sünde erfüllt war. Aber Sünde sollte keine Sünde bleiben, und wenn jemand Buße tut, wird ein Verbrecher zum Heiligen. Wie sündig war Maria von Ägypten! Andere waren Räuber und wurden dann Mönche. Lasst uns jetzt beten, dass der Herr ihren Geist in unsere Herzen sendet. Damit wir im Ausland ihrem Beispiel folgen und uns daran erinnern, dass wir nicht umsonst den Namen der Söhne Russlands tragen. Dass es nicht umsonst war, dass der Herr uns die Gabe gegeben hat, unsere eigenen Wurzeln zu haben, dass er einige in ihrer Heimat aufwachsen ließ und andere von russischen Eltern geboren wurde. Denn wenn sich ein Land mit irgendetwas rühmt, dann rühmt sich das russische Land mit seiner Heiligkeit. „Schönes Frankreich“, sagen sie. Verschiedene Länder erhalten unterschiedliche Namen – welche Menschen waren worüber überrascht. Aber das russische Land wird noch mehr als Heiliges Russland bezeichnet. Nur ein anderes Land trägt diesen Namen – das Heilige Land, in dem unser Herr leuchtete. Niemand aus anderen Ländern, niemand aus anderen Völkern nimmt diesen Titel an. Warum? Denn das Wichtigste für uns, das Kostbarste, das Größte ist die Heiligkeit. Das ist das Ideal, das ist die Grenze des Strebens des russischen Volkes. Wir vergessen, uns dem spirituellen Himmel zuzuwenden, aber ich hoffe, wir haben es nicht für immer vergessen. So wie Satelliten, die nachts durch die Wüste wandern, in den Himmel schauen und ihren Weg anhand der Sterne finden – so müssen wir auf unseren russischen Himmel schauen, damit der Herr uns den Weg zeigt und uns hier und im Ausland zu Frieden und Einheit führt, damit der Herr die Herzen des russischen Volkes im Ausland verwandelt, und dann, besiegt durch den spirituellen Ansturm, werden die äußeren Ketten des Weltraums fallen. Und Russland wird in all seiner Herrlichkeit und Größe wieder auferstehen. Der Segen des Herrn ruht auf Ihnen. Heiliger Gerechter Johannes von Kronstadt – zu seiner Verherrlichung Lasst die Himmel jubeln und die Erde jubeln! Der neue Heilige Gottes wird von der Kirche verherrlicht. Ein neues Gebetbuch und Fürsprecher für sündige Menschen erschien offen im Himmel. Nicht von diesem Tag an wurde er zum Heiligen. Vom Tag seiner Wiederansiedlung im Himmelreich an trat er in die Reihen der Heiligen ein und tritt mit ihnen für diejenigen ein, die sich um Hilfe an ihn wenden. Mit ihnen verherrlicht er den Schöpfer und genießt unaussprechliche Freude. Viele verehrten ihn lange Zeit, schon zu seinen Lebzeiten, als einen Heiligen Gottes. Die Wunder, die er vollbrachte, zeugten davon. Dies war jedoch nur die Meinung oder das Gefühl von Einzelpersonen, und für ihn wurden Trauerfeiern durchgeführt, wie für gewöhnliche Menschen. Nun verkündet die Kirche: „Wahrlich, dieser ist Gottes Auserwählter. Wahrlich, dieser ist gerecht und ein Fürsprecher für uns vor Gott.“ Die irdische Kirche feiert, und alle Heiligen, Engel und Heiligen Gottes freuen sich darüber. Es gibt keinen Neid oder Spaltung zwischen ihnen. Wenn einer von ihnen verherrlicht wird, freuen sich alle über ihn. Sie freuen sich nicht so sehr über die ihnen zuteil gewordene Ehre, sondern darüber, dass sich Menschen durch ihn an Gott wenden. Sie freuen sich, dass die Menschen ihren geistigen Blick von der sündigen Welt zum Himmel richten. Lasst uns unsere geistlichen Augen erheben und Johannes in himmlischer Herrlichkeit sehen. Wer ist er? Er ist ein großer, gerechter Mann. Sein ganzes Leben lang versuchte er, die Gebote Gottes zu halten und alles so zu tun, wie Gott es befohlen hatte. Er ist ein ehrfürchtiger Geistlicher der Kirche. Nicht durch Erbschaft, wie die alttestamentlichen Priester, sondern durch den aufrichtigen Wunsch, Gott zu dienen, wurde er Priester. Er betete inbrünstig zu Gott, hielt sich gewissenhaft an die Kirchenregeln und war wirklich ein Vorbild und Vorbild für alle Geistlichen. Daher war sein Gebet wirksam. Er war die Verkörperung der Barmherzigkeit, er hatte Mitleid mit jedem, er half jedem. Er reagierte nicht nur auf Hilferufe, sondern suchte selbst die Bedürftigen auf. Er war allen gegenüber herablassend, versuchte allen zu helfen, indem er einigen materielle, weltliche Almosen gab, andere aus dem Sündenfall erweckte und sie mit geistlichen Gaben bereicherte. Er war auch ein beeindruckender Ankläger menschlicher Sünden, wie die Propheten Elia und Johannes der Täufer, die sich nicht davor scheuten, ihnen die Wahrheit offen ins Gesicht zu sagen. Er war gnädig gegenüber denen, die Buße tun, egal wie groß ihre Sünden waren, und duldete kein Verharren in der Sünde. Als großer Wundertäter erfüllte er die ganze Welt mit seinen Wundern, wie der Wundertäter Nikolaus, und erbaut mit seinen Lehren jeden, der den Weg Gottes sucht. Als Seher, der sah, was in denen war, die zu ihm kamen, wie ihr Leben war, und der allen rettende Ratschläge gab, wurde er am Ende seines irdischen Lebens zu einem Propheten, der zukünftige Katastrophen vorhersah, wenn die Reue und die Korrektur des Lebens nicht eintrafen. Rufen wir ihn jetzt an, wenn er vor allen am geistigen Himmel geleuchtet hat: „Bete für uns, gerechter Pater John, führe uns alle auf den Weg der Erlösung und befreie dein und unser Vaterland von den Katastrophen, die gemäß deiner Prophezeiung gekommen sind, und lass uns freudig zu dir rufen: Freue dich, gerechter Pater John, wunderbarer Wundertäter und Gebetbuch für uns zu Gott! Heiliger und gerechter Pater John, rette uns mit deinen Gebeten!“ Verkündet in Belgrad am Tag des apostelgleichen Fürsten Wladimir bei einer feierlichen Versammlung am 15. Juli 1934 Der Name, der unsere Herzen erzittern lässt, ist Rus. Beim Wort „Rus“ richtet sich der Blick vieler geistig auf die weiten Felder des Vaterlandes, andere sehen Städte, Dörfer und Klöster, andere erinnern sich an die glorreichen Taten seiner Vergangenheit, wieder andere hören vielleicht ihr Heimatlied. Es ist unmöglich, die unterschiedlichen Erfahrungen und Stimmungen derer aufzuzählen, für die die Worte „Rus“, „Russland“, „Russe“ nicht fremd sind. Aber was ist Rus? Es ist unwahrscheinlich, dass wir sofort eine genaue Antwort auf diese Frage finden könnten. Wir fühlen und erleben Rus besser, als wir verstehen. Unser Dichter [F.I. Tyutchev] hat es richtig ausgedrückt: Der allgemeine Arshin kann nicht gemessen werden: An Russland kann man nur glauben. Wenn jedoch völlig abstrakte Objekte Gegenstand der Forschung sind, dann ist es umso mehr unsere Pflicht, herauszufinden, was Russland ist, was seine wesentlichen Merkmale sind und was seine geistige Kraft und Stärke ausmacht. Wenn wir uns zunächst dem Wort „Rus“ selbst zuwenden, können wir davon überzeugt sein, dass sich die Wissenschaftler bei der Bestimmung seines philologischen und historischen Ursprungs noch nicht einig sind. Im 9. Jahrhundert wurde dieser Name einem Teil der slawischen Stämme zugewiesen, die durch die Herrschaft der Waräger vereint waren. Im Abkommen zwischen [Fürst] Igor und den Griechen wird bereits der Ausdruck „russisches Land“ verwendet. Allerdings gab es nichts, was die einzelnen Teile fest miteinander verband; außerdem war es schwierig, allgemein zu sagen, was russisch war und was nicht. Erst mit dem Heiligen Wladimir beginnt der Begriff „Rus“ mit einem bestimmten Inhalt ausgestattet zu werden. Durch die Taufe der Rus verlieh der heilige Wladimir dem russischen Volk ein spirituelles Aussehen, das zu seinem verbindenden Prinzip wurde und es von anderen Völkern unterschied. Seit der Zeit des Heiligen Wladimir haben die Russen begonnen, sich selbst als ein Ganzes und das russische Land als ihr gemeinsames Erbe zu erkennen. Es entsteht ein russischer Staat, der danach strebt, das gesamte russische Land zu umfassen und seine Sicherheit vor allen äußeren Feinden zu gewährleisten. Nachdem die Macht, die nacheinander Großfürstentum Russland, Moskauer Königreich und Russisches Reich genannt wurde, einen langen Weg in ihrer Entwicklung zurückgelegt hatte, besetzte sie kürzlich 1/6 der Welt. Der Name „Russland“ hat seit dem 18. Jahrhundert teilweise das Wort „Rus“ ersetzt, aber nicht immer und in allen Fällen können die Wörter „Rus“ und „Russland“ anstelle des anderen verwendet werden. Im Kalender einer halboffiziellen Publikation aus der Zeit Kaiserin Katharina II., die ich in einem der russischen Museen gesehen habe, machte ich auf die Erklärung des Unterschieds zwischen Russland und Russland aufmerksam. Bei der geografischen Beschreibung Russlands wird darauf hingewiesen, dass Russland nicht immer Russland und nicht überall Russland Russland ist. So wird es dort erklärt: „Ingria (das heißt der Baltikumraum und ein Teil Finnlands, der damals zu Russland gehörte) ist Teil Russlands, aber nicht Russland; und Galizien und Wolhynien (damals zu Polen gehörend) sind Russland, obwohl sie nicht zu Russland gehören.“ Was ist der Unterschied zwischen Russland und Rus? Mit Russland war das Territorium des Russischen Reiches gemeint, während mit Russland das Land gemeint war, in dem die Menschen nicht aufgrund ihrer formellen Staatsbürgerschaft, sondern aufgrund ihres Geistes russisch waren. Zu Beginn der Existenz des russischen Staates war alles Russland. Mit seiner Expansion, insbesondere seit Peter I., als der russische Staat eine Reihe von Regionen mit anderen Sitten, Bräuchen und Gesetzen umfasste, werden die Begriffe „Rus“ und „Russland“ getrennt. Es besteht jedoch immer der Wunsch, diesen Unterschied so weit wie möglich auszugleichen. Einerseits zieht das russische Volk in nichtrussische Regionen und verwandelt die ehemals nichtrussischen Regionen des Staates nach und nach in Russland. Andererseits umfasst Russland nacheinander die Regionen, die Russland bilden; Die Herrscher Russlands strebten danach, und außerdem neigten die russischen Regionen, die unter ausländischer Unterdrückung litten, dazu. Was sind die Besonderheiten von Rus? Ihre Kleidung? Lieblingsgerichte, Volksbräuche? Aber sie verändern sich je nach Ort und Zeit, und nun haben äußere Zwänge sie fast vollständig zerstört. Sprache? Aber ganz zu schweigen von den drei Hauptzweigen der russischen Nationalität und Sprache: Es gab und gibt viele Dialekte, die sich erheblich voneinander unterscheiden. Der Dialekt in verschiedenen Regionen Russlands unterscheidet sich manchmal so sehr, dass er für Einheimische aus anderen Regionen schwer zu verstehen ist und einer anderen slawischen Sprache sogar ähnlicher ist als einem anderen russischen Dialekt. Die literarische russische Sprache unterscheidet sich erheblich von der Volkssprache vieler Orte, ist der lokalen Bevölkerung oft wenig bekannt und wird dort weniger verwendet als die Sprache einiger Ausländer an den Orten, an denen sie unter Russen leben. Das Gegenteil passiert oft, dass Ausländer, die die russische Sprache gelernt haben, sie korrekter sprechen als die Russen selbst. Darüber hinaus verändert sich die Sprache im Laufe der Zeit, so dass sich die heutige Sprache erheblich von der Sprache unterscheidet, die vor hundert Jahren gesprochen wurde, und einen großen Unterschied zu der Sprache, die vor mehreren Jahrhunderten gesprochen wurde. Obwohl die russische Sprache großartig und herrlich ist, ist sie immer noch kein charakteristisches Merkmal Russlands und gehört auch nicht dazu. Welches Zeichen der Rus wurde vom russischen Volk selbst am meisten geschätzt? Er selbst wies darauf hin, was ihm am meisten am Herzen lag, indem er sich und sein Land Heiliges Russland nannte. Daher ist Heiligkeit das wichtigste und wesentlichste Zeichen der Rus. Das Heilige Russland ist ein Volk, das das Christentum vom Heiligen Wladimir geerbt und zur Grundlage seines Lebens gemacht hat. Das Christentum ist natürlich orthodox. Der Aufklärer der Rus, der heilige Wladimir, lehnte, obwohl er sich immer noch für den Glauben entschied, alles außer den Orthodoxen ab. Rus wurde in die Orthodoxie getauft und folgte ihr eifrig. Es sind Versuche von Päpsten bekannt, den Katholizismus in Russland einzuführen, die jedoch erfolglos blieben. Einzelpersonen und Familien wurden von der Orthodoxie ausgeschlossen, verloren jedoch meist schnell ihr russisches Aussehen. Am Ende des 16. Jahrhunderts schien es, als ob Südwestrussland für immer aufgehört hätte, orthodox zu sein, da es die Union akzeptiert hatte. Aber die Union drang nicht tief in die Seele des Volkes ein – die Unterstützung von außen konnte die Union nicht so stark stärken, dass sie ins Bewusstsein des Volkes gelangte. Darüber hinaus griffen sie auf Täuschung zurück, indem sie jegliches orthodoxe Erscheinungsbild aufgeben und in den Kirchen „aller orthodoxen Christen“ gedenken. Die Menschen betrachteten sich selbst und blieben im Herzen orthodox, aber nachdem sie die Täuschung durchschaut hatten, begannen sie, die Gewerkschaft zu verlassen. Diejenigen, die ideologische Unierte sind, waren und sind normalerweise erbitterte Feinde der Rus und ihrer Einheit. Wenn die Orthodoxie auf diese Weise verteidigt wurde, wo sie besonders gefährdet war, dann konnte sich der Rest der Rus nicht als etwas anderes als orthodox betrachten. Und das orthodoxe Christentum umfasste das gesamte Leben des russischen Volkes, da es keinen äußeren Einflüssen erlag. Der russische Mensch war in seinem Ideal immer ein orthodoxer Christ. Ausgehend vom Heiligen Wladimir, der danach strebte, nach dem Evangelium zu leben, war die Orthodoxie in ihrem Ideal die Grundlage sowohl des persönlichen als auch des gesellschaftlichen Lebens aller russischen Menschen. Natürlich sollte man nicht denken, dass alle Russen streng nach dem Evangelium lebten, dass es in Russland nie Sünde oder Abweichung von der Orthodoxie gab. Alles war da. Es gab dunkle Sünden, Gräueltaten und einen Abfall vom Glauben in Russland und im russischen Volk. Aber so weit es auch von den Bestrebungen des russischen Volkes entfernt war, blieb Russland heilig, so wie die irdische Kirche heilig ist. Sünde wurde begangen, aber nicht gelobt. Der Sünder bereute, die Gesellschaft lehnte die Sünde ab, akzeptierte den reuigen Sünder und so wurde die Sünde weggewaschen. Es kam auch zu Abtrünnigen von der Kirche durch Einzelpersonen und ganze Teile des Volkes, wie zum Beispiel bei den Altgläubigen. Letzteres war jedoch im Kern genau der Wunsch, die Orthodoxie zu bewahren; Der bewusste Abfall von der Kirche war ein Bruch mit dem russischen Volk, eine Abkehr von ihm. Das russische Volk ist auf der ganzen Erde als Träger der Wahrheit Gottes bekannt geworden. Unsere Rus erschien den unaufgeklärten Völkern des Ostens heilig und aufschlussreich, heilig und geheimnisvoll sogar für diejenigen im Westen, die ihren Mangel an äußeren Errungenschaften im Vergleich zu ihnen verachteten. „Das ist das heilige Moskau“, kam es aus dem Munde Napoleons, der davon träumte, es siegreich zu betreten. Aber als das russische Volk als Ganzes von den Ansichten seiner Vorfahren abwich und begann, sein Leben anders zu gestalten, führte der Zusammenbruch der Seele des Volkes zum Zusammenbruch der Macht und des Staatssystems des Volkes. Aber das Heilige Russland ist nicht gestorben. Zu den zahlreichen Gesichtern der Heiligen, die in der russischen Kirche geleuchtet haben, hat sich eine weitere Schar von Märtyrern angeschlossen, an die sich die Worte des Kirchenliedes richten: „Gesegnet ist das Land, das von deinem Blut getrunken hat“ [Troparion des Märtyrers. Akindinu und andere]. Wird das Heilige Russland oder die gottlose Macht gewinnen? Wenn das erste geschieht, wird die moralische Wiederbelebung des Volkes den nationalen Geist stärken, der in der Lage sein wird, den Staat Russland wiederzubeleben. Der Sieg der Gottlosigkeit und der moralische Verfall der Menschen werden ihren Tod nach sich ziehen, wie es bereits bei vielen Völkern geschehen ist. Das Heilige Russland ist nicht nur ein bekannter Ort auf der Welt und ein bestimmter Abschnitt der russischen Geschichte. Das Heilige Russland wird nicht durch Zeit und Ort bestimmt, sondern durch die Gesamtheit der Ansichten und des Lebens der Menschen. Sie können russischer Abstammung sein und nicht zum Heiligen Russland gehören, aber der Vertreter des Heiligen Russlands ist sowohl der heilige Zarewitsch Peter von Ordynski als auch der litauische Fürst Dovmont; Zu ihr gehört auch der vom russischen Volk geliebte Nikolai Ugodnik, der lange vor der Taufe Russlands lebte. In dem Maße, in dem das russische Volk von Glauben und Frömmigkeit durchdrungen ist und ihm im Leben folgt, in dem Maße wird es das Heilige Russland sein. Die Wiederbelebung Russlands ist nicht das Werk von Politikern und Führern, es ist das Werk eines jeden von uns. Ein russischer Mann, der die Rettung Russlands will! Rette dich und deine Nachbarn vor der Sünde, folge den Spuren des Aufklärers Russlands! Wenn die Mehrheit des russischen Volkes moralisch gesund wird, wird sich eine Quelle geistiger Stärke öffnen, an deren Ufern wieder die Palmen des russischen Ruhms wachsen werden. Russische Leute! Vor Ihnen liegen zwei Wege: moralischer Verfall und allmählicher Tod oder die Erfüllung Ihrer historischen Aufgabe – Gerechtigkeit und Wahrheit zu dienen und alle Völker dafür zu gewinnen. Während dieser Zeit wird sich die Vorhersage der Propheten über das geistige Israel über Russland erfüllen: Denn in den letzten Tagen wird der Berg des Herrn offenbart werden, und das Haus Gottes wird am Rande der Berge sein und sich über die Hügel erheben; und alle Nationen werden zu ihr kommen (Jes. 12:2). „Denn alle Nationen wandeln, jeder auf seinem Weg, wir aber werden im Namen des Herrn, unseres Gottes, wandeln von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (siehe: Mic. 4:5). „Das römische Land lobt mit lobenswerten Stimmen Petrus und Paulus, die an Jesus Christus, den Sohn Gottes, glaubten; Asien, Ephesus, Patm – Johannes der Evangelist; Indien – Thomas; Ägypten – Markus; alle Länder und Städte und Menschen ehren und verherrlichen ihre Lehrer, die ihnen den orthodoxen Glauben beigebracht haben. Lasst uns auch, entsprechend unserer Stärke, mit kleinen Lobpreisungen die große und wundersame Arbeit unseres Lehrers und Mentors, des großen Kagan (Fürsten) unseres Landes Volodimer, des Enkels von.“ alter Igor.“ Das sagte der heilige Hilarion, Metropolit von Kiew, Mitte des 11. Jahrhunderts, als seit der Taufe der Rus etwas mehr als ein halbes Jahrhundert vergangen war. Schon damals erkannte der heilige Mann mit seinem durchdringenden Blick die Größe der Arbeit des heiligen Wladimir und rief Rus dazu auf, ihn mit Würde zu verherrlichen. Mit welchen Worten und Farben können wir ausdrücken, was der Heilige getan hat? Wladimir, der Rus getauft hat, wir, die wir auf den 950. Jahrestag dieses strahlenden Ereignisses gewartet haben? Erinnern wir uns daran, was Rus vor Wladimir war und was es nach seiner Taufe durch den Heiligen Wladimir wurde. Hier ist Rus aus der Zeit des „alten Igor“ oder Wladimirs Vater Swjatoslaw. Jeder Stamm lebte sein eigenes Leben. Separate Clans stritten oft miteinander, rächten sich aneinander und führten oft gegenseitige Selbstzerstörung durch, wobei sie die Gesetze der blutigen Rache beachteten. Die russischen Fürsten vor Wladimir waren eher Erobererführer als Väter und Wohltäter ihres Volkes. Wandern und Bergbau zogen sie mehr an als die Pflege ihrer Untertanen. Viele Stämme befanden sich noch auf einem sehr niedrigen Stand der moralischen und kulturellen Entwicklung; Bei einigen von ihnen kam es sogar häufig zu „Entführungen“, also der Entführung von Mädchen, um sie zu ihren Frauen zu machen. Es wäre ein Fehler zu glauben, dass die Slawen nur negative Eigenschaften hatten und eine ausschließlich halbwilde Masse darstellten. Nein, im Gegenteil, in ihrer Natur lag viel Gutes. Sie waren gastfreundlich, mutig und ehrlich. Ehefrauen waren treue Begleiterinnen ihrer Ehemänner und blieben oft sogar den Toten treu. Die Slawen ehrten ihre Ältesten und gehorchten ihnen in privaten und öffentlichen Angelegenheiten. Aber gleichzeitig zeigten sie Verrat, Grausamkeit und List. Manchmal, besonders während des Krieges, wurden sie für alle um sie herum schrecklich. Der friedliche Slawe wurde zu einem wilden Tier. Wehe denen, gegen die sich sein Zorn richtete; es hat niemanden verschont! Byzanz hatte Ehrfurcht vor seinen nördlichen Nachbarn und sie selbst hatten oft Angst voreinander. So stand die slawische Welt am Scheideweg zwischen Gut und Böse und zeigte mal die wunderbaren Eigenschaften des Menschen, der nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, mal die beeindruckenden Zeichen eines Tieres in Menschengestalt. Was könnten die höchsten Ideale der Slawen sein? Worauf könnten ihre Gefühle und Gedanken gerichtet sein? Wovon könnten sie sich inspirieren lassen und auf wen sollten sie ihren Blick richten? Die Götter, an die sie glaubten, besaßen alle Eigenschaften ihrer Anbeter und waren die Verkörperung ihrer guten und schlechten Eigenschaften. Die Slawen dienten den von ihnen erfundenen Göttern und bestätigten damit ihre eigenen Mängel, deren Rechtfertigung die Eigenschaften ihrer Götter waren. Im Dienste des beeindruckenden Perun führten die Slawen grausame Kriege und vernichteten ihre Nachbarn. Es ist schwer zu sagen, was aus Osteuropa geworden wäre, wenn die Heiligen Cyrill und Methodius nicht das Licht Christi auf die Slawen geworfen und den Grundstein für die Aufklärung der slawischen Völker gelegt hätten. Die Heiligen Cyrill und Methodius und ihre Jünger erleuchteten einige Slawen mit christlichen Lehren. Der Einfluss des Christentums wirkte sich sofort auf sie aus und führte sie in die Familie der christlichen Nationen ein. In kurzer Zeit veränderten sich die Länder, die das Christentum annahmen. Aber die Mehrheit der Slawen, die Ostslawen, lebten weiter wie bisher. Man könnte manchmal befürchten, dass ihre kriegerischen Fürsten wie Swjatoslaw sogar die jungen Triebe zerstören würden, die auf den vom Christentum bewässerten Feldern ihrer Brüder gewachsen waren. Die Dunkelheit, die über den ostslawischen Stämmen hing, war so tief und hoffnungslos, dass sie von der ersten russischen christlichen Prinzessin Olga, die auf dem Fürstenthron wie ein Morgenstern am Himmel leuchtete, nicht zerstreut werden konnte. Es war notwendig, dass die Rote Sonne selbst aufging, und Olgas Enkel, Großfürst Wladimir, erschien als solcher für Russland. Nachdem Wladimir die ersten Anfänge des christlichen Glaubens von seiner Großmutter erhalten hatte, diese jedoch mit dem Rausch der Leidenschaften seiner Jugend übertönte, beschließt er, zutiefst erschüttert über das Martyrium der warägerischen Boljaren Theodor und Johannes, seine Lebensweise zu ändern. Nach sorgfältiger Prüfung der Glaubensfrage – Wladimir's Leben war eng mit seinem Glauben verbunden – trifft Wladimir eine Entscheidung. Da er von Natur aus ganzheitlich und geradlinig ist, bleibt er nicht auf halbem Weg stehen und akzeptiert das Beste. Er wird vom Licht der Orthodoxie erleuchtet und wird nach der Taufe zu einem eifrigen Erfüllungsgehilfen der Gebote Christi. Mit seinem Beispiel und seinen Appellen reißt er seine Untertanen mit. Auffallend ist die Veränderung in Wladimir, der von einem üppigen und hemmungslosen jungen Mann in seinen Leidenschaften zu einem heiligen Mann geworden ist. Aber eine ebenso bemerkenswerte Veränderung vollzog sich im getauften Russland. Die Taufe Kiews und danach der übrigen Rus eröffnet den Ostslawen ein neues Leben und wird zum Ausgangspunkt ihrer glorreichen Geschichte. Die uneinigen slawischen Stämme, aus denen die Macht Wladimirs bestand, spürten ihre Einheit mit der Annahme des Christentums. Das Einheitsbewusstsein wurde insbesondere durch die Tatsache gestärkt, dass die gesamte Rus in kirchlicher Hinsicht mehrere Jahrhunderte lang eine Metropole bildete, trotz der späteren Aufteilung der Rus in Lehen. Den größten Einfluss auf die Vereinigung Russlands zu einem Staat hatte die Kirche. Nicht nur slawische, sondern auch andere in Osteuropa lebende Stämme, darunter die Verbreitung der Orthodoxie, schlossen sich mit dem russischen Volk zusammen. Durch ihre beruhigende Wirkung während des Bürgerkriegs vermittelte die Kirche gleichzeitig das Bewusstsein, dass das russische Volk eins ist und daher in allem ein Ganzes sein muss. Im Schatten der Heiligen Orthodoxen Kirche entwickelte sich Russland, stärkte es und wuchs zu einem großen Staat heran, der ein Sechstel des Universums einnahm. Das russische Volk, das das Christentum freiwillig und nicht unter Zwang annahm, strebte schon in den ersten Jahren nach der Taufe danach, die Lehren des Evangeliums in die Tat umzusetzen. Die Taufe hat die zuvor grobherzigen Menschen wiedergeboren und innerlich verändert. Nachdem sie ihre alten guten Eigenschaften bewahrt haben, werden sie von den schlechten Eigenschaften befreit, die mit ihnen einhergingen. Der Kampf zwischen Gut und Böse fand nicht nur in der Seele Wladimirs, sondern im gesamten Volk statt, und es kam zu einem Wendepunkt in Richtung Gutes. Das russische Volk war nach der Taufe nicht mehr das, was es vor der Taufe war. Sie wurden wirklich ein neues Volk, „neue Leute“. Das bedeutet nicht, dass jeder sofort perfekt wurde, dass das Böse aus jeder Seele verschwand und dass es in Russland nicht mehr existierte. Nein, es war da, es kämpfte weiter gegen das Gute in jedem Menschen. Aber die treibende Kraft des russischen Volkes war die Orthodoxie, die alle Aspekte des persönlichen, öffentlichen und staatlichen Lebens umfasste. Das familiäre und gesellschaftliche Leben war vom Geist des Evangeliums durchdrungen; Die Meinungsbildung erfolgte unter dem Einfluss kirchlicher Regeln und die staatlichen Gesetze standen im Einklang mit den Kanonen. Die allgemeine Lebensrichtung des russischen Volkes war die Suche nach der Wahrheit Gottes. Der Wunsch, die Wahrheit Gottes zu erkennen, durchdrang sowohl die Gesetzgebung als auch die Umsetzung von Justiz und Regierungsaktivitäten. Das geistige und spirituelle Leben des russischen Volkes ist von dem gleichen Wunsch geprägt, Gott zu dienen. Fast alle Aspekte seines kulturellen Lebens haben ihren Ursprung im kirchlichen Leben und entwickeln sich unter dem Einfluss der Kirche. Russische Bücher und russische Kunst hatten ihren Ursprung in Klöstern und waren so vom christlichen Geist durchdrungen, dass sich selbst die Schriftsteller späterer Zeiten, die es sich zur Aufgabe machten, die kirchliche Lehre zu bekämpfen, ihrem Einfluss nicht völlig entziehen konnten. Die höchsten Herrscher der Rus selbst, die großen Fürsten und Zaren ganz Russlands, waren sich ihrer Verantwortung gegenüber dem regierenden Zaren bewusst und betrachteten sich selbst als Diener Gottes, und in den Augen ihrer Untertanen waren sie dieselben. Daher waren die russischen Zaren keine Zaren „durch den Willen des Volkes“, sondern Zaren „durch Gottes Gnade“. Natürlich stimmte nicht alles in Rus mit dieser allgemeinen Richtung überein. In den letzten Jahrhunderten ist ihr viel Böses widerfahren. Wenn es „keinen Menschen gibt, der lebt und nicht sündigt“ [nach dem Ausscheiden der Seele aus dem Körper], dann kann es in der Geschichte und im Leben der Menschen umso mehr keine Sünden und kein Böses geben. Doch genauso wie es für die Charakterisierung eines Menschen wichtig ist, welche Eigenschaften in ihm hervorstechen und die anderen übertreffen, so ist es für die Charakterisierung eines Volkes notwendig, zu bestimmen, was den Hauptinhalt seines spirituellen Lebens ausmacht. Für Russland und das russische Volk ging es trotz aller früheren individuellen Abweichungen und sogar Stürze vor allem darum, der Wahrheit zu dienen und in der Wahrheit zu stehen. Wenn wir uns an das antike Griechenland erinnern, kommen uns die Worte des Apostels Paulus über die alten Griechen in den Sinn: „Die Griechen streben nach Weisheit“ (1. Kor. 1,22); obwohl es unter ihnen natürlich viele gab, die nicht nach Weisheit suchten. Mit der Idee von Sparta ist die Idee der körperlichen Entwicklung verbunden. Phönizien verband seinen Namen mit dem Handel. Rom prahlte mit bürgerlichen Tugenden. Das russische Volk erhielt den Namen eines gotttragenden Volkes und das russische Land erhielt den Namen „Heiliges Russland“. „Heiliges Russland“ ist der Vielzahl der Heiligen zu verdanken, die im russischen Land geleuchtet haben. Ausgehend von den Söhnen des Heiligen Wladimir – den treuen Fürsten Boris und Gleb, die als erste in Russland durch ihre Wunder berühmt wurden, und vom Täufer der Rus, dem Heiligen Wladimir, und seiner Großmutter Olga – lebten unzählige Heilige im russischen Land und wurden durch Heiligkeit und Wunder verherrlicht. Diese Heiligen waren die „rote Frucht“ der orthodoxen Rus, Fleisch aus Fleisch und Knochen aus Knochen des russischen Volkes. Sie waren ihm in ihrem Glauben und ihrer Lebensweise nicht fremd, nein, sie waren der lebendigste Ausdruck der Sehnsüchte des gesamten Volkes. Von der Taufe der Rus bis zum heutigen Tag scheint es keine einzige Stunde gegeben zu haben, in der ein Heiliger nicht irgendwo im russischen Land gelebt hätte und nach seinem Tod ein himmlischer Vertreter des russischen Landes geworden wäre. Alle Regionen Russlands, von der Karpaten-Rus (Everends Moses Ugrin und Ephraim von Novotorzhsky) bis nach Alaska, das kurzzeitig zu Russland gehörte (Everend Herman), hatten ihre eigenen Asketen. Jedes Land in Russland, fast jede bedeutende Stadt hatte seine eigenen Heiligtümer. Seine spirituellen Zentren waren Klöster, die sowohl Dörfer als auch Städte beeinflussten. Jeder Ort, jede Sprache wurde durch den Dienst Gottes geheiligt. Die Geschichte Russlands, voller wundersamer Beweise für Gottes Vorsehung, ist die Geschichte des Aufbaus Gottes, eine neue heilige Geschichte. Der Einfluss seiner heiligen Männer auf die historischen Ereignisse Russlands ist so groß, dass es unmöglich ist, die Geschichte des russischen Staates von der Geschichte der Kirche zu trennen. Das kirchliche Leben bestimmte die Lebensweise des russischen Volkes. Auch die Außenpolitik Russlands war in vielerlei Hinsicht Ausdruck seines spirituellen Bildes. So war es noch nie... Aber wo bist du jetzt, Heiliger Russe? Oder bist du nicht mehr? Der Thron des Heiligen Wladimir fiel, Schreine wurden geschändet, Kirchen zerstört. Wurde das gotttragende Volk zu einem Tier oder hat der rote Drache das Heilige Rus verschlungen? Wie wurde der Ort spiritueller Heldentaten zu einem Ort abscheulicher Verbrechen, und wo die Heiligen gerettet wurden, herrschen jetzt Räuber? Stimmt es wirklich, dass das Heilige Russland nicht mehr existiert und niemals existieren wird, oder hat es vielleicht nie existiert und nur den Mantel der Heiligkeit getragen, der nun für immer abgefallen ist? NEIN! Keine Selbsttäuschung und kein Geist, sondern die wahre Realität ist das Heilige Russland! Im Himmel hört der Weihrauch der Gebete der Heiligen, die im russischen Land erstrahlt haben und jetzt vor dem Thron Gottes für sie beten, nicht auf, sich zu erheben. Aber nicht nur im Himmel, sondern auch hier, auf der sündigen Erde, existiert das Heilige Russland weiterhin. Die Macht der Gotteskämpfer versklavte es nur, zerstörte es aber nicht. Der Rat der Bösen, der vom russischen Volk Besitz ergriffen hat, ist ihnen fremd, denn er hat mit dem Wesen Russlands nichts gemein. Die fremde internationale Macht, die „Internationale“, hat ihr Joch auf sie gelegt, bleibt aber ihr Feind. Sogar diejenigen unter ihnen, die sich früher aufgrund ihres Blutes als Russen bezeichneten, haben diesen Namen jetzt verloren, da sie den Russen im Geiste fremd geworden sind. Sie ist von uns abgewichen, hat uns aber nicht erzürnt (1. Johannes 2,19) – das kann man über solche Menschen sagen. Sie trennten sich vom russischen Volk und wurden zu Unterdrückern Russlands. Nachdem sie Gott abgelehnt hatten, verzichteten sie auf ihre Ähnlichkeit mit Gott und übertrafen wilde Tiere an Wildheit und Grausamkeit. Aber Rus bleibt heilig. Das Angesicht der Apostel wurde nicht kleiner, als Judas von ihnen abfiel, noch verfinsterte sich die Herrschaft der Engelsordnung, als Satan zusammen mit den Engeln, die ihm zuhörten, von ihr abfiel. So wie der Teufel aus der Mitte der Engel hätte erscheinen sollen, aber mit dem Fall von Dennitsa und seinen Anhängern waren die übrigen Engel noch mehr von Liebe zu Gott entflammt und leuchteten noch heller am Himmel, so erschienen auch die Atheisten aus der Mitte des russischen Volkes, aber ihr Abfall offenbarte die Heiligkeit Russlands noch mehr und verherrlichte es sowohl im Himmel als auch in der gesamten himmlischen Welt. Unzählige Heerscharen neuer Märtyrer bezeugten ihre Treue zu Christus. Das gesamte russische Volk ertrug mit unaussprechlicher Geduld Leiden, wie sie noch kein anderes Volk auf der Welt erlebt hat, und gab unzählige neue Bestätigungen seiner Standhaftigkeit im Glauben. Trotz schwerster Verfolgung bleibt die Kirche ungeschlagen. Obwohl viele Kirche zerstört wurden, so dass in einer Reihe von Städten, die früher über majestätische Kirche verfügten, heute kein einziger mehr übrig ist, versammeln sich die Gläubigen heimlich und beten zum Herrn Gott. Die Zeiten der Katakomben, die es noch nie erlebt hatte, sind für Russland wieder auferstanden, denn es hatte noch nie zuvor Glaubensverfolgung erlebt. Im großen Chor der in Russland verherrlichten Heiligen Gottes gab es viele Heilige, Heilige, Gerechte und heilige Narren. Aber in allen früheren Zeiten gab es auf russischem Boden nur wenige Märtyrer. Die „Armee der seligen Märtyrer“, deren Blut der Same des Christentums im ganzen Universum war und von der irdischen Kirche fast täglich verherrlicht wurde, existierte in der himmlischen russischen Kirche fast nicht. Es ist an der Zeit, seine Reihen zu füllen. Zu den wenigen Märtyrern und Leidensträgern, die in den vergangenen Jahrhunderten gelitten haben, gesellt sich nun eine unzählige Zahl neuer Leidensträger und Märtyrer. Unter ihnen sind der gekrönte Zar, der Nachfolger des Täufers der Rus, mit seiner gesamten Familie, und der namensgebende Täufer der Rus, der erste Hierarch ihres Taufbeckens, und Hierarchen sowie Fürsten, Boljaren, Krieger, Priester, Mönche, Gelehrte und Nichtgelehrte, Städter und Dorfbewohner, Adlige und Bürger. Jedes Zeitalter, jede Klasse, jede Region Russlands hat neue Leidenschaftsträger hervorgebracht. Ganz Russland war vom Blut des Märtyrertums durchtränkt und wurde dadurch vollständig geheiligt. O wundersame und herrliche Armee neuer Leidender! Wer kann dich angemessen verherrlichen! Wahrlich, „gesegnet ist das Land, das von deinem Blut getrunken hat, und heilig ist das Dorf, das deinen Körper aufgenommen hat“ [Troparion des Märtyrers. Akindinu und andere]. Gesegnet seist du, russisches Land, gereinigt durch das Feuer des Leidens! Du bist durch das Wasser der Taufe gegangen, jetzt durchschreitest du das Feuer des Leidens und auch du wirst in den Frieden eingehen. Es war einmal, als Christen im Kolosseum andächtig Sand sammelten, gefüllt mit Märtyrerblut. Die Orte des Leidens und Sterbens der Märtyrer wurden heilig gemacht und besonders verehrt. Und jetzt ist ganz Russland ein Feld von Leidenschaftsträgern. Seine Erde wurde durch ihr Blut geheiligt und seine Luft durch die Erhebung ihrer Seelen in den Himmel. Für sie bist du heilig, Rus! Der antike Schriftsteller hatte Recht, als er sagte, dass Sie das dritte Rom sind und es niemals ein viertes geben wird. Sie haben das antike Rom mit vielen Märtyrertaten übertroffen, Sie haben Rom, das Sie getauft hat, mit Ihrem Stand in der Orthodoxie übertroffen, und Sie werden bis zum Ende der Welt unübertroffen bleiben. Nur die Erde, geheiligt durch die Leiden und das irdische Leben des Gottmenschen, ist in den Augen der Orthodoxen heiliger als Sie. Schüttelt den Schlaf der Verzweiflung und Faulheit ab, Söhne Russlands! Schauen Sie sich die Herrlichkeit ihres Leidens an und seien Sie gereinigt und von Ihren Sünden gewaschen! Stärken Sie sich im orthodoxen Glauben, damit Sie würdig sind, in der Wohnung des Herrn zu wohnen und in seinen heiligen Berg einzuziehen! Steh auf, steh auf, steh auf, Rus, du, der du aus der Hand des Herrn den Kelch seines Zorns getrunken hast! Wenn dein Leiden vorbei ist, wird deine Gerechtigkeit mit dir gehen und die Herrlichkeit des Herrn wird dir folgen. Nationen werden zu deinem Licht kommen und Könige zu dem Glanz, der über dir aufsteigt. Dann erhebe deinen Blick rundum und sieh: Siehe, „deine Kinder werden zu dir kommen vom Westen und vom Norden und vom Meer und vom Osten und Christus in dir segnen für immer“ [Osterkanon, Canticle 8]. Was ist die moralische Stärke des heiligen Großfürsten Wladimir? Wer es tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt. Warum ist Großfürst Wladimir heilig und wird den Aposteln gleichgestellt genannt? Er wandte sich von der heidnischen Dunkelheit zum Licht Christi, ließ sich selbst taufen, taufte die Menschen in Kiew und schickte sie zur Taufe in andere Städte und Regionen seines Fürstentums. Er war der erste gesamtrussische Herrscher, der Christ wurde und den Grundstein für die christliche Struktur des russischen Staates legte. Mit ihm beginnt der russische Staat orthodox zu werden und das Christentum dringt in alle Bereiche des nationalen und staatlichen Lebens ein. Handelte er nur als Herrscher, zielten seine Handlungen nur auf Staatsakte ab? Nein, er erwies sich als wahrer Christ und predigte Christus nicht so sehr durch Worte, sondern durch sein persönliches Beispiel. Prinz Wladimir wuchs im Heidentum auf, obwohl er in seiner frühesten Kindheit von seiner Großmutter, der seligen Prinzessin Olga, von Christus hörte, war er zunächst ein eifriger Heide. Er führte fleißig heidnische Rituale durch, versuchte, den heidnischen Göttern zu gefallen und dankte ihnen für seine Erfolge, weil er überzeugt war, der Wahrheit zu dienen. Wann fand die Ermordung des Heiligen durch eine Menge Kiewer statt? Varangian Theodore und sein Sohn John, auf den das Los fiel, um Perun aus Dankbarkeit für den Sieg zu opfern, erkannten Wladimir, dass er sich geirrt hatte. Er spürte die Diskrepanz zwischen dem Sittengesetz und den Anforderungen des Heidentums und spürte mit sensibler Seele, dass es falsch war. Die Suche nach Wahrheit und Gerechtigkeit führte ihn zur Orthodoxie, und nachdem er alle inneren und äußeren Hindernisse überwunden hatte, die ihm im Weg standen, nahm er die heilige Taufe an. Nachdem er nun Christ geworden war, begann er Christus noch eifriger zu dienen, als er zuvor den heidnischen Göttern gedient hatte. Nun opferte er mit seinem ganzen Wesen sich selbst und alles, was er besaß, als Opfer für die Wahrheit, denn die christliche Lehre offenbart göttliche Wahrheiten und drückt das höchste moralische innere Gesetz aus. Wladimir wurde nach der Taufe anders. Er behielt die besten Eigenschaften, die er zuvor hatte, und lehnte alle seine bösartigen Neigungen und Gewohnheiten ab. Von einem grausamen Menschen, der nicht einmal seinen eigenen Bruder verschonte, der in einem mörderischen Krieg mit ihm getötet wurde, wurde er so weichherzig, dass er auch keine Kriminellen hinrichten wollte, was er in Ausnahmefällen tat, um Gräueltaten ein Ende zu setzen. Aus der Zügellosigkeit wurde er keusch, verließ seine zahlreichen früheren Frauen und lebte in einer ehrlichen Ehe mit Prinzessin Anna, die mit ihm eine christliche Ehe einging. Vom räuberischen Eroberer wird er zum friedliebenden Herrscher. Von einem selbstsüchtigen Tributsammler wurde er gegenüber irdischen Schätzen gleichgültig und war immer bereit, sie zu opfern, um immaterielle Werte zu erwerben. Für die Truppe war er nun nicht mehr so ​​sehr ein beeindruckender Anführer, der den geringsten Ungehorsam bestrafte, sondern ein weiser Chef, der die Seele seiner Untergebenen verstand und seine Mitarbeiter schätzte. Für alle Menschen unter seiner Herrschaft wurde er ein liebevoller Vater, der sich um all seine vielen Kinder kümmerte, die nun seine Untertanen für ihn waren, und sich um die Befriedigung all ihrer Bedürfnisse und Anforderungen kümmerte. Seine besondere Aufmerksamkeit galt nun den Hilflosen – Waisen, Witwen, Krüppeln. Prinz Wladimir erinnerte sich während der Feierlichkeiten besonders an sie und schickte ihnen Karren mit Lebensmitteln und anderen notwendigen Dingen. Die Feierlichkeiten selbst waren nun kein Vergnügen mehr, sondern gegenseitige freudige brüderliche Kommunikation. In allen Lebensbereichen zeigte sich Großfürst Wladimir die Rote Sonne als Christ – sowohl in seinem Privatleben als auch in seinem Familienleben, im öffentlichen Leben und im Staatsleben. Nachdem er die Wahrheit kennengelernt hatte, diente er ihr von ganzem Herzen und verbreitete Licht, wo immer er konnte. Er selbst verkörperte die Lehren Christi und war in allem ein Vorbild. Deshalb drang die Orthodoxie so schnell und tief in alle Aspekte des russischen Lebens ein. Der Prinz faszinierte alle mit seiner persönlichen Leistung. Er war ein Überwinder seiner selbst, wodurch er über andere herrschte und Christus mit seinen Taten predigte, egal zu welchem ​​Gebiet sie gehörten. Er diente dem wahren Gott als Einzelperson, als Familienoberhaupt, als Führer, als Richter, als Herrscher, als Souverän. Er war immer derselbe Diener der Wahrheit und Gerechtigkeit und strebte danach, dass sie überall herrschten. Er erkannte zutiefst, dass nur das, was wahr ist, was ehrlich ist, was gerecht ist, was am reinsten ist, was am liebevollsten ist, was am liebenswertesten ist, was von gutem Lob ist, welche Tugend und welches Lob auch immer (Phil. 4,8) die Grundlage des Lebens sowohl eines Einzelnen als auch einer ganzen Nation sein sollte. Daher trennte er das eine nicht vom anderen und was er in seinem Privatleben zeigte, führte er auch in Staatsangelegenheiten aus. Dieser neue Geist der Integrität, der Einheit in allen Lebensbereichen und der Umsetzung der Wahrheit in allem wurde vom Heiligen Wladimir in ihm selbst gezeigt und an das russische Volk weitergegeben. Er ist ihr Aufklärer und Baptist, Herrscher und Apostel, Befehlshaber und Lehrer, Vereiniger und Beschützer. Ihm folgten seine besten Nachfolger, und es ist kein Zufall, dass am Tag seines Gedenkens der selige Großherzog Alexander den Newa-Sieg errang, in dem das spirituelle Bild seines Vorfahren, der den Aposteln gleichgestellt war, deutlich eingeprägt war. Der Dienst an Gott, den der heilige Wladimir auf Erden begonnen hat, wird nun am Thron des Allerhöchsten fortgesetzt, vor dem er für das von ihm erleuchtete und geheiligte russische Land betet und von der Höhe mit himmlischem Licht erstrahlt, um dem russischen Volk den Weg zur Wahrheit und Gerechtigkeit zu erhellen. Der Tag des Gedenkens an die Heiligen, die im russischen Land erstrahlten, weist uns auf den spirituellen Himmel hin, unter dem das russische Land geschaffen wurde und lebte. Vor dem Heiligen Fürsten Wladimir lebten verstreute heidnische Stämme auf russischem Boden und führten Krieg gegeneinander. Der heilige Fürst Wladimir brachte ihnen einen neuen Glauben, ein neues Bewusstsein, den Sinn des Lebens, einen neuen inneren, spirituellen Zustand, schenkte ihnen einen neuen, einigenden Lebensgeist und so entstand ein einziges Volk. Die bloße Existenz des russischen Volkes ist mit der Entstehung des spirituellen Lebens in ihm verbunden, mit der Aneignung der Grundlagen der christlichen Weltanschauung: Es ist sinnlos, den Sinn und Zweck des Lebens im irdischen Leben zu suchen, das mit dem Tod endet. Wir müssen danach streben, das göttliche, gnadenvolle, ewige Leben zu assimilieren, und dann wird auch dieses vorübergehende, irdische Leben geregelt: Suchen Sie zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden Ihnen hinzugefügt (Matthäus 6,33). Der Glaube, die orthodoxe Kirche vereinte unterschiedliche Stämme zu einem Volk, und das wichtigste Merkmal des russischen Volkes war der Glaube an das Reich Gottes, die Suche danach, die Suche nach der Wahrheit. Um des Reiches Gottes willen, um daran teilzunehmen, um des Gebets willen verließen russische Asketen die Hektik der Welt und zogen sich in die Wälder und unbewohnten Inseln zurück. Sie suchten nur das Reich Gottes, sie wollten nichts erschaffen oder bauen, sie verließen die Menschen, aber die Menschen folgten ihnen um des Reiches Gottes willen, das auf diesen Inseln und Wäldern um die Gerechten herum war, und so wuchsen Lorbeeren und Klöster. Die Suche nach der Wahrheit ist der rote Faden im Leben des russischen Volkes, und es ist kein Zufall, dass die ersten schriftlichen Gesetze, die das Leben rationalisieren sollten, „Russische Wahrheit“ genannt wurden. Aber nicht nur diejenigen, die die Welt verließen, und die Menschen dachten an den Himmel, an das Reich Gottes, alle gläubigen russischen Menschen verstanden den Sinn des Lebens. Alle, die Russland wirklich als Staat aufbauten, in der Welt lebten und ihre Pflichten erfüllten, hielten es auch für das Wichtigste, dem göttlichen Königreich und der göttlichen Wahrheit treu zu bleiben. In Russland gab es Fürsten, Generäle, Herrscher, Menschen aller Art und Berufe, aber ihr Hauptverständnis, ihr Streben und der Sinn des Lebens war auch der Erwerb des Reiches Gottes und die Teilnahme daran. Der heilige Alexander Newski verbrachte sein ganzes Leben mit militärischen und staatlichen Heldentaten, ritt zu Pferd durch ganz Sibirien zum tatarischen Khan, um in Russland Frieden zu schaffen, wurde berühmt für seine militärischen Siege, aber als er krank wurde und der Tod kam, akzeptierte er dies als Befreiung von den Strapazen des irdischen Lebens und ergab sich dem, was seiner Seele am liebsten war, und legte klösterliche Gelübde ab, um als Krieger nicht des irdischen, sondern des Christus in das ersehnte Reich Gottes einzutreten. Auch Prinz Theodor von Smolensk wurde vor seinem Tod Mönch. Solche geistlichen Führer des russischen Volkes sind in ihrem Streben nach dem Reich Gottes die besten Vertreter des Hauptmerkmals des geistlichen Lebens des Volkes, der Hauptkraft, die sein historisches Leben lenkte. Die Assimilation des christlichen Glaubens führte auch zu einer Wiedergeburt der russischen Fürsten. Macht ist immer Ausdruck von Bewusstsein und Willen. Macht wird immer von der einen oder anderen Philosophie, dem einen oder anderen Verständnis des Zwecks und der Bedeutung des Lebens und seiner Aktivitäten geleitet. Vor Wladimir dem Heiligen waren russische Fürsten Anführer verfeindeter Stämme und führten Kriege um militärischer Beute und Ruhm willen. Als Christen wurden sie zu Anführern einzelner Teile eines einzigen Volkes. Mit der Annahme des Christentums kamen Bewusstsein und ein Gefühl der Einheit. Es gab Wahrheit in der Bruderschaft der Fürsten, und der mörderische Krieg wurde zur Unwahrheit. Der heilige Fürst Wladimir gab dem russischen Volk einen neuen Lebenssinn und neue Vitalität. Katastrophen, Misserfolge, Niederlagen sind machtlos gegenüber der Hauptkraft des Lebens, machtlos gegenüber dem spirituellen Leben. Das Reich Gottes und die geistige Freude, daran teilzunehmen, bleiben davon unberührt. Ein schrecklicher Sturm zieht vorbei und der Mensch lebt wieder. So lächelten die Märtyrer während der grausamsten Qual aus dem freudigen Gefühl der Gnade Gottes. Daher die Vitalität Russlands. Katastrophen treffen ihr Herz nicht. Die Tataren brannten ganz Russland nieder. Kiew fiel, und im selben Jahr erhob sich Nowgorod, und der große Befehlshaber und Führer des russischen Volkes, der selige Fürst Alexander Newski, erweckte das russische Volk zum Kampf nicht gegen die Tataren, die den Körper Russlands quälten, sondern gegen die katholischen Schweden, die, indem sie das Unglück Russlands ausnutzten, die Seele des russischen Volkes an sich reißen und die geistige Stärke des russischen Volkes und Russlands töten wollten. Für Alexander Newski war es vor allem notwendig, diese spirituelle Stärke zu bewahren. Die Geschichte des Aufstiegs Moskaus ist eine klare Bestätigung derselben Idee. Zu Beginn war Moskau ein kleiner lokaler Verein. Aber an ihrer Spitze stehen die edlen Fürsten, die das angedeutete orthodoxe Verständnis der Wahrheit beherrschen, und als der heilige Hierarch Metropolit Peter dem Prinzen sagte, dass Moskau erhöht werden würde und der Heilige selbst dort leben und dort begraben werden würde, wenn der Prinz das Haus der Allerheiligsten Theotokos in Moskau bauen würde, dann erfüllt der Prinz diesen Bund. Mit anderen Worten, der heilige Petrus sagte, wenn Sie der Orthodoxie völlig treu bleiben und zuallererst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit anstreben, dann wird Ihnen all dies, alles Weltliche, Alltägliche, Zustand hinzugefügt. Dies war der Plan Moskaus, und er folgte getreu dem Geheiß des heiligen Petrus, und der nächtliche militärische Wachappell an den Kremlmauern erfolgte mit den Worten: „Allerheiligste Theotokos, rette uns.“ Das bedeutet nicht, dass sowohl das Leben als auch die Menschen heilig waren! Oh nein! Menschen sind immer sündig, aber es ist wichtig, aber heilsam, wenn ein Bewusstsein für Gut und Böse vorhanden ist, wenn ein Wunsch nach Wahrheit besteht, denn dann kann es zu einem Aufstand [aus den Tiefen des Sündenfalls] kommen. Das sündige Moskau, die Hauptstadt des sündigen Russlands, fiel in seinem historischen Leben auf den Tiefpunkt, erhob sich aber, weil das Bewusstsein der Wahrheit nicht starb. Während der Zeit der Unruhen fiel Russland so sehr, dass alle seine Feinde sicher waren, dass es tödlich getroffen wurde. In Russland gab es keinen Zaren, keine Macht und keine Truppen. In Moskau hatten Ausländer die Macht. Die Menschen wurden „erschöpft“, geschwächt und suchten ihre Erlösung bei den Ausländern, denen sie nachjagten. Der Tod war unvermeidlich, und Russland wäre unweigerlich untergegangen, wenn das Bewusstsein der Wahrheit völlig verloren gegangen wäre. Aber Russland, das russische Volk, wurde vom Heiligen Hermogenes gerettet. Die Feinde Russlands hielten ihn in einem Keller im Kreml fest, verspotteten ihn, folterten ihn und versuchten ihn zu zwingen, sich ihnen zu unterwerfen, was das russische Verständnis der Wahrheit verriet. Der heilige Hermogenes wurde zu Tode gefoltert, gab aber geistig nicht auf und rief Russland auf seinen historischen Weg eines christlichen Staates mit christlicher Macht, der dazu berufen war, sich an die Wahrheit zu erinnern und ihr treu zu bleiben. Der heilige Hermogenes belebte im Glauben und im Bekenntnis das russische Volk geistig und moralisch wieder, und es ging erneut den Weg, das Reich Gottes und seine Wahrheit zu suchen, die Wahrheit, das irdische Staatsleben dem spirituellen Prinzip unterzuordnen, und Russland rebellierte. In der Geschichte ist es unmöglich, einen so tiefen Niedergang des Staates und einen so schnellen, wundersamen Aufstand innerhalb eines Jahres zu finden, bei dem die Menschen geistig und moralisch rebellierten. Das ist die Geschichte Russlands, das ist sein Weg. Nach Peter I. wich das öffentliche Leben [in Russland] vom russischen Weg ab. Obwohl sie nicht völlig abwich, verlor sie die Klarheit des Wahrheitsbewusstseins, die Klarheit des Glaubens an die Wahrheit des Evangeliums: Strebt zuerst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit. Das schwere Leid des russischen Volkes ist eine Folge des Verrats Russlands an sich selbst, seinem Weg, seiner Berufung. Aber diese schweren Leiden, die Melancholie des Lebens unter der Herrschaft erbitterter Atheisten zeigen, dass das russische Volk das Bewusstsein der Wahrheit nicht völlig verloren hat, dass die Unwahrheit eines gottlosen Staates und einer gottlosen Regierung für es geistig und moralisch schwierig ist. Russland wird sich genauso erheben, wie es zuvor rebelliert hat. Wird auferstehen, wenn der Glaube aufflammt. Wenn Menschen geistlich aufsteigen, wenn sie wieder einen klaren, festen Glauben an die Wahrheit der Worte des Erretters haben: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden dir hinzugefügt werden“ (Matthäus 6:33). Russland wird auferstehen, wenn es sich in den Glauben und das Bekenntnis der Orthodoxie verliebt, wenn es die orthodoxen Gerechten und Beichtväter sieht und liebt. Heute, am Tag aller Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben, weist die Kirche auf sie hin, und die Orthodoxen sehen mit spiritueller Freude, wie viele es im Reich Gottes gibt! Und es gibt unzählige andere, die noch nicht verherrlicht wurden. Hier geht Metropolit Wladimir von Kiew im Jahr 551 still und furchtlos in den Tod. Die Mörder holen ihn aus den Toren des Klosters, um ihn außerhalb der Stadt zu töten, so wie sie den Herrn, den Erlöser, getötet haben, und der Heilige wird stillschweigend, wie ein Schlachtlamm, den Tod für Christus, für den Glauben, für die russische Kirche, für die Tatsache, dass er vor allem das Reich Gottes, das ewige Leben, anstrebte, annehmen. Es gibt viele Märtyrer und Beichtväter, und wieder sehen wir Gottes Segen für ihre Glaubensleistung und wieder das Erscheinen unvergänglicher Reliquien: Dies sind die Körper der Gerechten, die bereits nach den Gesetzen des zukünftigen Lebens leben, in dem es kein Leiden und keine Verderbnis gibt, und die Unbestechlichkeit der Reliquien zeugt davon. So bezeugen uns die unbestechlichen Überreste der Großfürstin Elisabeth Fjodorowna, die im Gethsemane-Kloster ruht, ihre Gerechtigkeit in den Augen Gottes. Russland wird sich erheben, wenn es seinen Blick erhebt und erkennt, dass alle Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben, im Reich Gottes leben, dass sie den Geist des ewigen Lebens haben und dass wir bei ihnen sein und ihr ewiges Leben geistig berühren und daran teilhaben müssen. Dies ist die Rettung Russlands und der ganzen Welt. In Russland gibt es keinen Lebensgeist, keine Lebensfreude. Jeder hat Angst vor ihr, genauso wie er Angst vor Dämonen hat. Russland war [früher] auch für andere Mächte schrecklich, aber weil es Völker anzog. Die Treue zum Gebot, zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit zu suchen, wurde durch russische Demut geschaffen; Es wurde auch durch die Macht gedemütigt, und in den Tagen seines größten irdischen Ruhms bekannte sich die russische Macht durch den Mund von Kaiser Alexander I. als christliche Macht und schrieb auf das Denkmal ihrer Herrlichkeit: Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen (Psalm 113,9). Der russische Himmel, die russischen Heiligen rufen uns dazu auf, bei ihnen zu sein, so wie sie bei uns sind. Sie rufen dazu auf, sich dem Geist des ewigen Lebens anzuschließen, und die ganze Welt dürstet nach diesem Geist. Die ganze Welt braucht ein wiederhergestelltes Russland, aus dem der Lebensgeist verschwunden ist, und alles zittert vor Angst wie vor einem Erdbeben. Russland wartet auf eine christusliebende Armee, christusliebende Könige und Führer, die das russische Volk nicht zum irdischen Ruhm, sondern aus Treue zum russischen Weg der Wahrheit führen werden. Nicht für uns, Herr, nicht für uns, sondern für Deinen Namen. Möge das russische Land in Reue, im Glauben und in der Reinigung erneuert werden und das Heilige Russland entstehen. 1100. Jahrestag des russischen Staates 1100 Jahre sind vergangen, seit sich mehrere slawische Stämme um Nowgorod unter der Herrschaft des warägerischen Fürsten Rurik und seiner Brüder, die sie anriefen, vereinigten. Das war der Beginn jenes russischen Staates, der nach vielen Prüfungen ein Sechstel des Erdballs einnahm und bis vor Kurzem ein Gewitter für Feinde und zugleich eine verlässliche Stütze für alle Schutzbedürftigen war. Es gab Zeiten, in denen es schien, als hätte es seine Existenz bereits beendet, als existierte es nicht und würde nie wieder existieren. Aber danach, nachdem er alle Widrigkeiten überwunden hatte, erhob es sich wieder stärker und noch mächtiger. Die unter ihnen lebenden slawischen und anderen Stämme schlossen sich zu einem Volk zusammen, dessen Land mit dem gemeinsamen Namen Rus oder Russland bezeichnet wurde. Großartig waren nicht nur die immer größer werdenden Flächen, die es einnahm, auch seine natürlichen Ressourcen waren enorm, die Erfolge auf allen Gebieten der menschlichen Entwicklung waren hoch und der Geist der Menschen war besonders groß. Was war seine größte innere Stärke, was hauchte ihm Leben ein, was machte ihn allen Prüfungen standhaft? Niemand kann es leugnen, weder wir selbst, noch unsere Freunde, noch nicht einmal unsere Feinde, aber wir müssen aufrichtig zugeben, dass es der orthodoxe Glaube war. Vor der Taufe der Rus ähnelte sie dem aus der Erde erschaffenen Adam, obwohl sie einen schönen Körper hatte, aber nicht höher stand als andere stumme Geschöpfe, bevor Gott ihm den Atem des Lebens einhauchte. Die Taufe der Rus war für sie eine wahre Wiedergeburt und belebte sie wieder. So wie sich das Bild und Gleichnis Gottes in die Seele Adams einprägte und er zu einer „lebendigen Seele“ wurde (siehe: Gen 2,7), so hinterließ die Taufe der Rus unter dem Heiligen Wladimir einen unauslöschlichen Eindruck in der Seele des gesamten russischen Volkes, in seiner Lebensweise, seiner Staatsstruktur, in all seinen Qualitäten und geistigen Talenten. Mit der Taufe der Rus beginnt die Blüte in allen Bereichen menschlicher Errungenschaften. Besonders deutlich manifestierte sich in Rus das Streben nach der offenbarten Wahrheit und die Suche nach hohen ewigen Werten, die die russischen Seelen so stark beeinflussten und beeinflussten, was der gesamten Rus, ihrem inneren Leben und ihren äußeren Erscheinungsformen Farbe verlieh und ihr den Namen „Heiliges Rus“ gab. Unzählige Gebete zu Gott, Taten und gute Taten „um Christi willen“ stiegen ständig aus dem russischen Land in den Himmel auf, und von dort kam die Gnade auf sie herab, heiligte und stärkte sie. Es ist unmöglich, die Geschichte des russischen Staates darzustellen und zu erklären, ohne auf die unsichtbare, aber offensichtlich aktive Kraft in ihm zu achten, genauso wie es unmöglich ist, die Bewegung eines Zuges zu erklären, ohne auf die Dampf- oder Elektrizitätskraft hinzuweisen, mit der er sich bewegt. Die gesamte Geschichte Russlands ist von diesen unsichtbaren Fäden durchzogen. Im 15. Jahrhundert, als noch das tatarische Joch herrschte, die Sammlung der Rus durch die Moskauer Fürsten jedoch bereits begonnen hatte, lebten zwei Heilige, die den Namen Jona trugen – der Metropolit von Moskau und der Erzbischof von Nowgorod. Sie verband eine starke Freundschaft und schloss untereinander den Bund, täglich dafür zu beten, dass das tatarische Joch gestürzt werde und das russische Land sich zu einem Staat vereinen würde. Das Gebet der Gerechten wurde bald erfüllt. Unter Johann III. Wassiljewitsch, der zu ihrer Zeit aufwuchs, wurde Russland von den Tataren befreit und ganz Nordrussland wurde zu einem einzigen Großherzogtum, das begann, andere russische Regionen zu vereinen, die unter fremde Herrschaft gefallen waren. An diesem kommenden Sonntag, dem Gedenktag des Heiligen Jona von Nowgorod, lasst uns dem Herrn Gott für alle guten Taten gegenüber dem russischen Land danken und inständig zu Ihm beten, dass das Joch der Atheisten gestürzt werde und der orthodoxe russische Staat entstehen werde. Lass es sein! 1240... Die Hauptstadt, die Mutter aller russischen Städte – Kiew, wird zerstört. Unzählige Horden von Tataren überschwemmen das russische Land, zerstören seine Städte und brennen Dörfer nieder. Die Armeen einzelner russischer Fürstentümer, die es wagten, gegen sie zu kämpfen, sterben nacheinander. Doch hier kommt ein neues Unglück – und die Feinde zogen aus dem Westen in die orthodoxe Rus. Die Schweden schicken ein Heer dagegen, und hinter ihnen schärfen die teutonischen und livländischen Ritter ihre Schwerter. Sie haben ein gemeinsames Ziel: nicht nur das Land, sondern auch die Seele des russischen Volkes in Besitz zu nehmen, den Körper eines russischen Menschen der fremden Macht und die Seele des römischen Throns zu versklaven. Die entscheidende Stunde naht. Schwedische Truppen landen bereits innerhalb der Grenzen von Nowgorod. Was zu tun? Sich ihnen unterwerfen oder in die Schlacht ziehen und dabei die Zerstörung der gesamten kleinen Armee von Nowgorod riskieren? Nowgorod wurde damals vom frommen Fürsten Alexander Jaroslawitsch regiert. Er versteht, dass er durch Unterwerfung das Leben der Nowgoroder und ihr Eigentum retten wird, aber nicht nur die staatliche, sondern auch die geistige Freiheit verloren geht, dass die Außerirdischen – manchmal mit Gewalt, manchmal durch List – die russische Seele in den römischen Netzen fangen und dass Russland den orthodoxen Glauben verlieren wird! Prinz Alexander weiß, dass die Orthodoxie die Wahrheit und eine unschätzbare Perle ist, für die man alles opfern muss. Er glaubt, dass Gott diejenigen, die nach Wahrheit und Gerechtigkeit streben, nicht im Stich lässt und sich dazu entschließt, in den Kampf zu ziehen. Am 15. Juli 1240, dem Todestag des Täufers von Russland, Großfürst Wladimir, greift er die neu gelandete schwedische Armee an und besiegt sie mit Gottes Hilfe vollständig. Die Überreste der ausländischen Truppen verließen hastig das russische Land, und Prinz Alexander wehrte bald andere Feinde aus dem Westen ab. Unterdessen rücken neue tatarische Horden von Osten her in Richtung Rus vor. Aber Alexander hat keine Angst vor ihnen: Die Tataren erzwingen zwar Tribut an die russische Bevölkerung, mischen sich jedoch nicht in die innere Lebensweise ein. Prinz Alexander sieht, dass es jetzt unmöglich ist, sie mit Gewalt zu bekämpfen, aber er weiß, dass die Zeit kommen wird, in der er das tatarische Joch abwerfen wird, wenn die orthodoxe Seele des russischen Mannes erhalten bleibt. Er sieht in den Tataren die Geißel Gottes, die wegen ihrer Sünden auf Rus herabgesandt wurde, und beschließt, Gottes Prüfung demütig zu ertragen. Er geht gehorsam zur Horde, führt alle Befehle des Khans aus und überredet das russische Volk, sich der tatarischen Macht nicht zu widersetzen, sondern spirituelle Stärke in sich selbst anzusammeln und auf Gott zu vertrauen. Für den glorreichen Newski-Eroberer war es nicht leicht, sich vor dem Khan zu demütigen, und es war nicht leicht, das russische Volk davon zu überzeugen, seinem Beispiel zu folgen. Aber die Heldentaten des heiligen Großherzogs Alexander, sein mutiges Eintreten für den orthodoxen Glauben und seine Demut unter Gottes Prüfung trugen Früchte, wenn auch nicht bald. Das russische Volk, das die Orthodoxie bewahrte, wurde unter der tatarischen Herrschaft stärker, die jedoch allmählich schwächer wurde. Der Tag ist gekommen – die orthodoxe Rus hat sich aufgerichtet und das tatarische Joch abgeworfen. Und mit dem Licht der Orthodoxie zog das russische Volk selbst in die von Tataren bewohnten Orte. So fiel die stärkste Festung des ehemaligen tatarischen Königreichs, Kasan, am Tag der Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos. Unmittelbar nach der Annexion Kasans an Russland kamen dort orthodoxe Prediger an und viele Tataren empfingen die heilige Taufe. Fast 27 Jahre vergingen nach der Eroberung von Kasan, und das fromme Mädchen Matrona sah einmal in einem Traum die reinste Gottesmutter, die ihr befahl, die Kirche und die Zivilbehörden zu informieren, um ihre Ikone an der von ihr angegebenen Stelle auszugraben. Das Phänomen wiederholte sich dreimal und das Mädchen führte ihre Befehle aus. Als sie am 8. Juli 1579 an der von der Muttergottes angegebenen Stelle zu graben begannen, fanden sie dort eine begrabene Ikone. Der Priester der St.-Nikolaus-Kirche namens Ermolai holte die Ikone aus der Erde und übertrug sie in seinen Kirche. Bald wurde diese Ikone für viele Wunder berühmt und in ganz Russland als die wundersame Kasaner Ikone bekannt. Priester Ermolai, der Witwer geworden war, wurde bald ein Mönch mit dem Namen Ermogen, später Metropolit von Kasan und in der Zeit der Unruhen Patriarch von ganz Russland und eine Säule des russischen Landes. Nach dem Tod des Heiligen Hermogenes, der von den Feinden Russlands wegen seiner Standhaftigkeit gequält wurde, erfüllten seine Briefe, die zusammen mit Briefen des Archimandriten der Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster, des Heiligen Dionysius, durch ganz Russland verschickt wurden, ihre Aufgabe. Sie stachelten Russland auf, und eine Armee rückte aus Nischni Nowgorod aus, um Russland von den Polen zu befreien, die es erobert hatten. Bei sich trug sie eine aus Kasan mitgebrachte Ikone der Muttergottes, die einst vom Heiligen Hermogenes gefunden wurde. Mit ihr befreite sie Moskau, und in einer feierlichen religiösen Prozession marschierte die russische Armee am 22. Oktober 1612 mit der wundersamen Kasaner Ikone in Moskau ein, ein Tag, der seitdem gefeiert wird und heute in ganz Russland gefeiert wird. Zu seinem Gedenken wurde in Moskau eine Kirche gebaut, in der eine exakte Kopie der Ikone aufgestellt wurde. Und als Zar Peter die Ufer der Newa, die es in schweren Zeiten verloren hatte, nach Russland zurückgab und dort eine neue Hauptstadt errichtete, ein nach dem Heiligen Alexander Newski benanntes Kloster. Dort, an den Ufern, die durch den Mut des heiligen Fürsten Alexander verherrlicht wurden, wurden seine heiligen Reliquien von Wladimir überführt, und in der majestätischen Kathedrale, die im Namen der Kasaner Ikone der Muttergottes erbaut wurde, wurde eine wundersame Ikone aufgestellt, die in der ehemaligen Hauptstadt des tatarischen Königreichs gefunden wurde und vor der sich der Großfürst Alexander einst demütigte, nachdem er mit seiner Demut den Sieg über ihn, die Vereinigung und Größe des russischen Landes vorbereitet hatte. Wort gesprochen vor dem Gottesdienst über die Ruhe der Seelen von Kaiser Nikolaus I. und der mit ihm Getöteten Die Heilige Kirche verherrlicht morgen [4./17. Juli] den heiligen Andreas, Bischof von Kreta, Schöpfer des Großen Bußkanons, und wir haben uns versammelt, um für die Seelenruhe des Märtyrerzaren und derer, die wie er getötet wurden, zu beten. Auch in Russland versammelten sich die Russen jedes Jahr in Kirchen zum Heiligen Andreas von Kreta, aber nicht derjenige, der morgen verherrlicht wird, sondern der ehrwürdige Märtyrer Andreas, der für das Bekenntnis zu Christus und der Wahrheit Christi den Märtyrertod erlitt. An diesem Tag des Heiligen Andreas in Russland versammelten sich Menschen voller Freude, um dem Herrn für die wundersame Erlösung von Kaiser Alexander III. in Borki am 17. Oktober 1888 zu danken. Während seiner Reise kam es zu einem schrecklichen Zugunglück; Alle Kutschen wurden zerstört, bis auf einen, in dem sich der König und seine Familie befanden. So wurde am Tag des heiligen Andreas von Kreta, der von den Feinden Christi und seiner Kirche den Märtyrertod erlitt, der Erbe und später der Herrscher Nikolai Alexandrowitsch gerettet, und auch am Tag des heiligen Andreas von Kreta, der seine Tage auf Erden friedlich beendete, wurde der Herrscher von Atheisten und Verrätern getötet. Am Tag des Ehrwürdigen Märtyrers Andreas verherrlichte Russland auch den am selben Tag gefeierten Propheten Hosea, der die Auferstehung Christi vorhersagte; Zu ihren Ehren wurden Kirche gebaut, in denen das russische Volk Gott für die Erlösung des Herrschers dankte. Und 30 Jahre später, am heiligen Andreas, der über Reue lehrte, wurde der Herrscher vor den Augen des gesamten Volkes getötet, das nicht einmal einen Versuch unternahm, ihn zu retten. Dies ist umso beängstigender und unverständlicher, als Kaiser Nikolai Alexandrowitsch die besten Eigenschaften der Zaren verkörperte, die das russische Volk kannte, liebte und verehrte. Der Zar-Märtyrer ähnelte am meisten dem Zaren Alexej Michailowitsch dem Stillen, übertraf ihn jedoch in seiner unerschütterlichen Sanftmut. Russland kannte Alexander II., den Befreier, aber Zar Nikolaus II. befreite noch mehr Menschen aus dem brüderlichen slawischen Stamm. Russland kannte Alexander III., den Friedensstifter, und Kaiser Nikolaus II. beschränkte sich zu seiner Zeit nicht nur auf die Sorge um den Frieden, sondern unternahm einen großen Schritt, um sicherzustellen, dass alle Völker Europas und der ganzen Welt friedlich lebten und ihre Missverständnisse friedlich lösten. Zu diesem Zweck wurde auf seine selbstlose und edle persönliche Initiative hin die Haager Konferenz einberufen. Russland bewunderte Alexander I. und nannte ihn den Gesegneten, weil er Europa von der fremden Macht eines Mannes befreite. Kaiser Nikolaus II. rebellierte unter um ein Vielfaches schwierigeren Bedingungen gegen den gleichen Versuch einer anderen Person, seine Macht auf das slawische Volk auszudehnen, das ihm durch Blut und Glauben fremd war, und zeigte bei seiner Verteidigung eine Standhaftigkeit, die keine Kompromisse kannte. Russland kannte den großen Reformator Peter I., aber wenn wir uns an alle Transformationen von Nikolaus II. erinnern, wissen wir nicht, wem wir den Vorzug geben sollen, und die letzten Transformationen wurden sorgfältiger, nachdenklicher und ohne Härte durchgeführt. Russland kannte Johannes Kalita und Johannes III. als Sammler Russlands, aber Kaiser Nikolaus II. vollendete ihre Arbeit, als er 1915, wenn auch für kurze Zeit, alle seine Söhne nach Russland zurückkehrte. Allrussischer Zar – er war der erste und einzige Allrussische Zar. Sein inneres, spirituelles und moralisches Bild war so schön, dass selbst die Bolschewiki, die ihn diskreditieren wollten, ihm nur eines vorwerfen konnten – Frömmigkeit. Es ist sicher bekannt, dass er seinen Tag immer mit einem Gebet begann und beendete. Er nahm immer an großen kirchlichen Feiern teil und mischte sich unter die Menschen, die sich dem großen Sakrament näherten, wie es bei der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Seraphim der Fall war. Er war ein Vorbild an Keuschheit und das Oberhaupt einer vorbildlichen orthodoxen Familie, erzog seine Kinder zum Dienst am russischen Volk und bereitete sie streng auf die bevorstehende Arbeit und Leistung vor. Er achtete sehr auf die Bedürfnisse seiner Untertanen und wollte sich deren Arbeit und Dienst klar und genau vorstellen. Jeder kennt den Fall, als er mehrere Kilometer in voller Soldatenausrüstung lief, um die Bedingungen des Soldatendienstes besser zu verstehen. Er ging damals völlig allein, und dies widerlegt eindeutig die Verleumder, die behaupten, er habe Angst um sein Leben gehabt. Wenn Peter I. sagte: „Aber wisse von Peter, dass ihm das Leben nicht am Herzen liegt, wenn nur Russland leben würde“, dann hat Kaiser Nikolai Alexandrowitsch dies sozusagen wirklich erfüllt. Sie sagen, er sei leichtgläubig gewesen. Aber der herausragende Vater der Kirche, der heilige Gregor der Große, sagte, je reiner das Herz, desto vertrauensvoller sei es. Wie belohnte Russland seinen reinherzigen Herrscher, der es mehr liebte als sein eigenes Leben? Sie revanchierte sich mit Verleumdung. Er hatte eine hohe Moral – sie begannen über seine Verderbtheit zu reden. Er liebte Russland – sie begannen über Verrat zu reden. Sogar dem Herrscher nahestehende Personen wiederholten diese Verleumdung und erzählten sich gegenseitig Gerüchte und Gespräche. Unter dem Einfluss der bösen Absichten einiger und der Zügellosigkeit anderer verbreiteten sich Gerüchte und die Liebe (des Volkes) zum König begann abzukühlen. Dann fingen sie an, über die Gefahr für Russland zu sprechen und Möglichkeiten zu diskutieren, sich von dieser nicht existierenden Gefahr zu befreien, und im Namen der angeblichen Rettung Russlands begannen sie zu sagen, dass der Souverän entfernt werden müsse. Kalkulierter Zorn tat seinen Zweck: Er trennte Russland von seinem Zaren, und in einem schrecklichen Moment wurde er in Pskow allein gelassen. Keine Verwandten. Es gab Gläubige, aber auch sie hatten keinen Zutritt. Die schreckliche Verlassenheit des Zaren ... Aber er verlässt Russland nicht, Russland verlässt ihn, der Russland mehr liebt als sein Leben. Angesichts dessen und in der Hoffnung, dass seine Selbstironie die wütenden Leidenschaften des Volkes beruhigen und besänftigen wird, verzichtet der Herrscher auf den Thron. Aber die Leidenschaft beruhigt sich nie, wenn sie erreicht hat, was sie will, flammt sie noch mehr auf. Es herrschte Jubel unter denen, die den Sturz des Herrschers wollten. Die anderen schwiegen. Es folgte die Verhaftung des Herrschers und weitere Ereignisse waren unvermeidlich. Wenn Sie eine Person mit Tieren in einem Käfig zurücklassen, wird sie früher oder später in Stücke gerissen. Der Zar wurde getötet und Russland schwieg. Es gab weder Empörung noch Protest, als dieses schreckliche Verbrechen begangen wurde, und dieses Schweigen ist die große Sünde des russischen Volkes, begangen am heiligen Andreas von Kreta, dem Schöpfer des Großen Bußkanon, der während der Großen Fastenzeit verlesen wurde ... Unter dem Gewölbe des Jekaterinburger Kellers wurde der Herrscher der Rus getötet, ihm wurde durch menschliche List die königliche Krone entzogen, aber nicht die heilige Salbung durch die Wahrheit Gottes. Alle Königsmorde in der Geschichte Russlands wurden von einer Handvoll Menschen begangen, aber nicht vom Volk. Als Paul I. getötet wurde, wussten die Menschen nichts davon, aber als sie es erfuhren, brachten sie viele Jahre lang Mitgefühl und Gebete an sein Grab. Die Ermordung Alexanders II. löste in Russland einen Sturm der Empörung aus, der den moralischen Zustand des Volkes verbesserte und sich auf die Herrschaft Alexanders III. auswirkte. Das Volk blieb vom Blut des Zaren-Befreiers rein. Hier ist das Volk, das ganze Volk, schuldig, das Blut seines Königs vergossen zu haben. Einige haben getötet, andere haben den Mord gutgeheißen und damit eine nicht geringere Sünde begangen, andere haben sich nicht eingemischt. Alle sind schuldig, und wir müssen wirklich sagen: Sein Blut komme über uns und unsere Kinder (Matthäus 27:25). Verrat, Verrat, Verletzung des Treueids gegenüber Zar Michail Feodorowitsch und seinen Erben ohne Nennung ihrer Namen, Passivität und Erstarrung, Gefühllosigkeit – das hat das russische Volk aus dem Kranz geflochten, mit dem es seinen Zaren krönte. Heute ist ein Tag der Trauer und der Reue. Warum, fragen wir, hat der Herr, nachdem er denselben König am Tag des Märtyrers Andreas gerettet hatte, ihn nicht am Tag eines anderen Andreas – des Lehrers der Reue – gerettet? Mit tiefer Trauer antworten wir: Ja, der Herr hätte ihn an diesem Tag genauso auf wundersame Weise retten können, aber das russische Volk war dessen nicht würdig. Der Kaiser hat nun die Krone des Märtyrertums angenommen, aber das ist für uns keine Entschuldigung, keine Minderung unserer Schuld, so wie auch Judas, Pilatus und Kaiphas und diejenigen, die Pilatus aufforderten, Christus zu töten, durch die Auferstehung Christi nicht gerechtfertigt, sondern umso härter angeklagt wurden. Es ist eine große Sünde, die Hand gegen den Gesalbten Gottes zu erheben. Als König David die Nachricht von der Ermordung Sauls überbrachte, ordnete er die Hinrichtung des Boten an, obwohl er sich nicht an der Ermordung beteiligte, sondern sich nur beeilte, diese Nachricht zu überbringen, und sich selbst die Ermordung des Königs zuschrieb. Selbst die geringste Beteiligung an einer solchen Sünde bleibt nicht ungesühnt. In Trauer sagen wir: Sein Blut sei auf uns und auf unseren Kindern. Aber erinnern wir uns daran, dass diese Gräueltat des gesamten Volkes am heiligen Andreas von Kritsky begangen wurde und uns zu tiefer Reue aufrief. Denken wir daran, dass Gottes Barmherzigkeit keine Grenzen kennt und es keine Sünde gibt, die nicht durch Reue abgewaschen werden kann. Aber unsere Reue muss vollständig sein, ohne jegliche Selbstrechtfertigung, ohne Vorbehalte, mit der Verurteilung von uns selbst und der gesamten bösen Tat von Anfang an. Nach der Rettung der königlichen Familie wurde in Borki eine Ikone gezeichnet, die Heilige darstellt, deren Namen Mitglieder der königlichen Familie trugen. Vielleicht wird die Zeit kommen, in der nicht ihre himmlischen Gönner, sondern die königlichen Märtyrer selbst zur Erinnerung an das erinnerte Ereignis auf Ikonen dargestellt werden. Aber jetzt werden wir für die Ruhe ihrer Seelen beten und den Herrn um tiefe, tränenreiche Reue und Vergebung für uns selbst und das gesamte russische Volk bitten. Amen. Nach dem Tod Sauls, der im Kampf mit den Philistern in sein Schwert fiel, rannte ein Amalekiter los, um David zu informieren, der zu dieser Zeit von Saul verfolgt wurde. Da er davon ausging, dass David über die überbrachte Nachricht sehr erfreut sein würde, beschloss er, sich als Sauls Mörder auszugeben, um die erwartete Belohnung noch weiter zu steigern. Nachdem er sich jedoch die vom Amalekiter erfundene Geschichte angehört hatte, wie er auf Wunsch des verwundeten Saul ihn tötete, packte David seine Kleidung und zerriss sie, und alle Leute, die bei ihm waren, taten dasselbe. Sie weinten und weinten und fasteten bis zum Abend. Und David sagte zu dem jungen Mann, der es ihm sagte: Woher kommst du? Und er sagte: Ich bin der Sohn eines Fremden, eines Amalekiters. Da sagte David zu ihm: Wie hattest du keine Angst, deine Hand zu erheben, um den Gesalbten des Herrn zu töten? Und er befahl einem der Diener, ihn zu töten. Außerdem sagte David: Dein Blut ist auf deinem Kopf; denn dein Mund hat gegen dich gezeugt, als du gesagt hast: „Ich habe den Gesalbten des Herrn getötet“ (2. Samuel 1:1–16). So wurde ein Ausländer hingerichtet, der sich als Mörder Sauls ausgab. Er wurde grausam hingerichtet, obwohl Saul viel Böses tat, wofür der Herr ihn verließ, und ein Verfolger des unschuldigen David war. Aus Davids Worten geht klar hervor, dass er an der Wahrhaftigkeit der Geschichte des Amalekiters zweifelte und nicht sicher war, ob er der Mörder Sauls war, aber er ließ ihn töten, überlegte sogar, sich selbst einen Königsmörder zu nennen und sich dieser todeswürdigen Tat zu rühmen. Wie viel schwerwiegender und sündhafter ist die Ermordung des orthodoxen Gesalbten Gottes, wie viel höher sollte die Strafe auf den Mördern von Zar Nikolaus II. und seiner Familie liegen?! Im Gegensatz zu Saul, der sich von Gott abwandte und deshalb von ihm verlassen wurde, ist Zar Nikolaus II. ein Vorbild an Frömmigkeit und völliger Hingabe an den Willen Gottes. Kaiser Nikolaus II., der im Sakrament der Firmung nicht das alttestamentliche Trankopfer Öl auf dem Kopf, sondern das gnädige „Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“ empfing, blieb seinem hohen Rang bis an sein Lebensende treu und war sich seiner Verantwortung vor Gott bewusst. Kaiser Nikolaus II. legte seinem Gewissen in jeder Tat Rechenschaft ab und „wandelte ewig mit Gott, dem Herrn“ (siehe: Gen 5,22; 6,9; 17,1). „Der Frömmste“ in den Tagen seines irdischen Wohlstands, nicht nur dem Namen nach, sondern auch der Tat; In den Tagen seiner Prüfungen zeigte er Geduld, ähnlich der Geduld des gerechten Hiob. Die Hände der Verbrecher erhoben sich gegen diesen und jenen König, und darüber hinaus ertrug er, selbst als er von den Prüfungen gereinigt war, wie Gold im Schmelzofen und war im wahrsten Sinne des Wortes ein unschuldiger Leidender. Das Verbrechen gegen Zar Nikolaus II. ist umso schrecklicher und sündhafter, weil seine gesamte Familie, unschuldige Kinder, mit ihm getötet wurde! Solche Verbrechen bleiben nicht ungesühnt. Sie schreien zum Himmel und bringen Gottes Zorn über die Erde. Wenn ein Ausländer, der imaginäre Mörder Sauls, dem Tode ausgesetzt wurde, leidet nun das gesamte russische Volk unter der Ermordung des wehrlosen leidenden Zaren und seiner Familie, die ein schreckliches Verbrechen begangen haben und geschwiegen haben, als der Zar gedemütigt und eingesperrt wurde. Die Wahrheit Gottes erfordert von uns ein tiefes Bewusstsein für die Sündhaftigkeit unserer Taten und Reue vor dem Gedenken an den Märtyrerkönig. Die Erinnerung an die unschuldigen Fürsten, die Heiligen Boris und Gleb, erweckte während der Apanage-Unruhen das Gewissen des russischen Volkes und beschämte die Fürsten, die Zwietracht auslösten. Das Blut des heiligen Großherzogs Igor bewirkte eine spirituelle Revolution in den Seelen des Kiewer Volkes und vereinte Kiew und Tschernigow durch die Verehrung des ermordeten heiligen Fürsten. Der heilige Andreas Bogoljubski heiligte mit seinem Blut die Autokratie Russlands, die viel später als sein Märtyrertum errichtet wurde. Die allrussische Verehrung des Heiligen Michail Twerskoi heilte die Wunden am Körper Russlands, die durch den Kampf zwischen Moskau und Twer entstanden waren. Die Verherrlichung des Heiligen Zarewitsch Dimitri klärte das Bewusstsein des russischen Volkes, hauchte ihm moralische Stärke ein und führte nach schweren Umwälzungen zur Wiederbelebung Russlands. Der Zar-Märtyrer Nikolaus II. gehört mit seiner leidenden Familie nun zu den Leidensträgern. Das größte gegen ihn begangene Verbrechen muss durch leidenschaftliche Verehrung und Verherrlichung seiner Leistung gesühnt werden. Russland muss sich vor den Gedemütigten, Verleumdeten und Gefolterten beugen, so wie sich das Volk von Kiew einst vor dem gefolterten Fürsten Igor verneigte, wie sich das Volk von Wladimir und Susdal vor dem ermordeten Großfürsten Andrei Bogolyubsky verneigte! Dann wird der leidenschaftliche Zar Gott gegenüber mutig sein und sein Gebet wird das russische Land vor den Katastrophen retten, die es erleidet. Dann werden der Märtyrerzar und seine Leidensgenossen die neuen himmlischen Verteidiger des Heiligen Russlands. Unschuldig vergossenes Blut wird Russland wiederbeleben und es mit neuem Glanz überschatten! Wort vor dem Gedenkgottesdienst für den Märtyrerkönig Vor vierzig Jahren brachen an einem Tag die Größe und der Ruhm des russischen Staates, der Hochburg des Weltfriedens, zusammen. Die Unterschrift von Kaiser Nikolaus Alexandrowitsch auf dem Abdankungsakt markiert eine historische Grenze, die die große und glorreiche Vergangenheit Russlands von seiner dunklen und schmerzhaften heutigen Situation trennt. Das gesamte Übel der gegenwärtigen Regierung und Lebensweise richtet sich gegen ehrliche, wohlmeinende und fromme Menschen, und das gesamte Volk befindet sich in Unterdrückung und ständiger Angst. Die Leute haben Angst Sie haben sogar Angst vor ihren eigenen unausgesprochenen Gedanken, damit diese sich nicht in ihrem Gesichtsausdruck widerspiegeln. Was geschah an diesem Tag vor 40 Jahren? Der Rückzug des Volkes vom Gesalbten Gottes, der Rückzug von der Gott unterworfenen Macht, der Rückzug vom vor Gott geleisteten Treueeid gegenüber dem Souverän, dem Gesalbten Gottes, und seine Übergabe an den Tod. Derjenige, der im Namen Gottes seine ganze Kraft gegeben hat, um Russland zu dienen, wird seiner Macht und dann seiner Freiheit beraubt. Dutzende Jahre lang führten die dunklen Mächte des Bösen einen Kampf gegen die Gesalbten Gottes, gegen die gotttreue Staatsmacht. Dieselben Kräfte töteten auch Kaiser Alexander Nikolajewitsch, den Zaren-Befreier. Dieses Verbrechen ernüchterte das Volk, erschütterte das ganze Land, und dieser moralische Aufschwung ermöglichte es Kaiser Alexander III., dem Friedensstifter, Russland mit starker Hand zu regieren. Zwei Jahrzehnte friedlichen Lebens und friedlicher Entwicklung in Russland vergingen, und eine neue Verschwörung zum Sturz des königlichen Throns wurde ins Leben gerufen. Es war eine Verschwörung der Feinde Russlands. In Russland selbst gab es einen Kampf gegen sein Wesen, und nachdem sie den Thron zerstört hatten, zerstörten die Feinde Russlands sogar seinen Namen. Jetzt kann die ganze Welt sehen, wie die gotttreue königliche Macht und Russland miteinander verbunden sind. Es gab keinen Zaren – es gab kein Russland. Der Kampf gegen den Zaren und Russland wurde von einem versteckten Atheismus geführt, der sich später offen manifestierte. Das ist die Essenz des Kampfes gegen den Zaren und Russland, gegen die Grundlagen seines Lebens und seiner historischen Entwicklung. Das ist der Sinn und Zweck dieses Kampfes, dessen sich vielleicht nicht alle seiner Komplizen bewusst waren. Alles Schmutzige, Unbedeutende und Sündige, was in der Seele eines Menschen sein konnte, wurde gegen den Zaren und Russland aufgerufen. All dies erhob sich mit aller Kraft zum Kampf gegen die mit einem Kreuz gekrönte Königskrone, denn königlicher Dienst bedeutet, das Kreuz zu tragen. Menschen werden immer mit Verleumdungen und Lügen gegen das Kreuz erhoben und tun das Werk des Teufels, denn nach dem Wort des Herrn Jesus Christus: „Er ist ein Lügner und der Vater der Lüge, und wenn er eine Lüge redet, redet er seine eigene“ (siehe: Johannes 8:44). Alles richtete sich gegen den sanftmütigsten, reinsten und liebevollsten König, damit er in der schrecklichen Stunde des Kampfes gegen ihn in Ruhe gelassen würde. Zunächst wurden schmutzige Verleumdungen gegen den Zaren und seine Familie verbreitet, damit das Volk das Interesse an ihm verlor. An der Verschwörung beteiligten sich ungläubige Verbündete. Als der Souverän moralische Unterstützung brauchte, gaben die engsten Mitarbeiter diese nicht und verletzten den Eid. Einige – indem sie sich an der Verschwörung beteiligen, andere – aus Schwäche und raten zum Verzicht. Der Kaiser blieb völlig allein, umgeben von „Verrat, Gemeinheit und Feigheit“. Vom Tag des Verzichts an begann alles allmählich zusammenzubrechen. Es hätte nicht anders sein können. Derjenige, der alles vereinte und die Wahrheit bewachte, wurde gestürzt. Es wurde eine Sünde begangen und der Sünde ein freier Weg eröffnet. Vergeblich wollen sie den Februar vom Oktober trennen: Das eine war eine direkte Folge des anderen. In diesen Märztagen war Pskow für den Herrscher Gethsemane, Jekaterinburg wurde für ihn Golgatha. Kaiser Nikolai Alexandrowitsch starb als Märtyrer, mit unerschütterlichem Glauben und Geduld, nachdem er den Kelch des Leidens bis zur Gänze ausgetrunken hatte. Eine Sünde gegen ihn und Russland wurde von jedem begangen, der auf die eine oder andere Weise gegen ihn handelte, sich ihm nicht widersetzte oder gar mit Sympathie an der Veranstaltung vor 40 Jahren teilnahm. Diese Sünde liegt auf jedem, bis sie durch aufrichtige Reue weggewaschen wird. Während wir für die Ruhe seiner Seele beten, beten wir auch für die Zaren Pawel Petrowitsch und Alexander Nikolajewitsch, die ebenfalls in den Märztagen getötet wurden. Und wir beten um Vergebung des russischen Volkes für die schwere Sünde des Verrats und des Königsmords. Wehe denen, die das Böse gut und das Gute böse nennen. Vor uns, vor dem russischen Volk, ist der Weg des Aufstands der Weg des Bewusstseins der Sünde und der Reue. Für die Wiederbelebung Russlands sind alle politischen und programmatischen Assoziationen vergebens: Russland braucht eine moralische Erneuerung des russischen Volkes. Wir müssen um Vergebung unserer Sünden und um Gnade für unser Vaterland beten, so wie Gott der Herr, nachdem er Israel aus der babylonischen Gefangenschaft befreit hatte, die zerstörte Stadt Jerusalem wiederhergestellt hat. Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu Mir von der Erde; Und nun bist du verflucht von der Erde, die ihren Mund aufgetan hat, um das Blut deines Bruders aus deiner Hand aufzunehmen (Gen 4,10–11). Das sagte Gott zu Kain, nachdem er Abel getötet hatte. Der sanfte, sanftmütige Abel lag leblos und sprachlos am Boden. Aber sein Blut schrie zum Himmel. Worüber weinte sie? Die Erde schrie, die Natur schrie und schrie zu Gott um Gerechtigkeit. Sie schrie, weil sie nicht schweigen konnte, schockiert über das begangene Verbrechen. Es gibt Ereignisse, die selbst die seelenlosen Elemente schockieren. Der Herr selbst vollzieht dann das Urteil über sie. Dies war der erste Mord, der Mord an Cainovo. Dies sind viele andere abscheuliche Verbrechen. Dazu gehört der schreckliche Königsmord in Jekaterinburg. Warum wurde Zar Nikolaus II. verfolgt, verleumdet und getötet? Weil er ein König war, ein König von Gottes Gnaden. Er war Träger und Verkörperung der orthodoxen Weltanschauung, wonach der König ein Diener Gottes, der Gesalbte Gottes ist, der ihm Rechenschaft über das Schicksal des ihm anvertrauten Volkes, über alle seine Taten und Taten schuldet, nicht nur persönlich, sondern auch als Herrscher. So glaubte das orthodoxe russische Volk, so lehrte die orthodoxe Kirche, so erkannte und empfand Zar Nikolaus. Er war vollständig von diesem Bewusstsein durchdrungen. Er betrachtete das Tragen der Königskrone als Dienst an Gott. Daran erinnerte er sich bei all seinen wichtigen Entscheidungen, bei allen wichtigen Fragen, die auftraten. Deshalb war er in den Angelegenheiten, in denen er davon überzeugt war, dass dies der Wille Gottes sei, so standhaft und unerschütterlich, dass er fest für das eintrat, was ihm für das Wohl des Königreichs, an dessen Spitze er stand, notwendig erschien. Und als er sah, dass es ihm unmöglich war, seinen königlichen Dienst nach seinem Gewissen zu leisten, legte er wie der heilige Prinz Boris die Königskrone ab, da er nicht zum Grund für Streit und Blutvergießen in Russland werden wollte. Die Selbstaufopferung des Zaren, die Russland keinen Nutzen brachte, sondern im Gegenteil eine noch größere Chance bot, ein Verbrechen ungestraft zu begehen, brachte unvorstellbares Leid und Leid. Aber in ihnen zeigte er einen großartigen Geist, der ihn mit dem gerechten Hiob verglich. Die Wut der Feinde ließ nicht nach. Schon damals war er für sie gefährlich, denn er war der Träger des Bewusstseins, dass sich die höchste Macht Gott unterwerfen, von ihm Heiligung und Stärkung erhalten und Gottes Gebote befolgen muss. Er war die lebendige Verkörperung des Glaubens an die Vorsehung Gottes, indem er die Geschicke von Königreichen und Völkern lenkte und gotttreue Herrscher zu guten und nützlichen Taten anleitete. Daher war er intolerant gegenüber den Feinden des Glaubens und gegenüber denen, die danach streben, die menschliche Vernunft und die menschliche Stärke über alles zu stellen ... Zar Nikolaus II. war in seiner inneren Weltanschauung, in seinen Überzeugungen, in seinen Taten ein Diener Gottes, und das war er auch in den Augen des gesamten orthodoxen russischen Volkes. Der Kampf gegen ihn war eng mit dem Kampf gegen Gott und den Glauben verbunden. Im Wesentlichen wurde er zum Märtyrer, blieb dem König der Könige treu und akzeptierte den Tod, wie die Märtyrer ihn akzeptierten. Zar Nikolaus der Langmütige Der Prototyp des leidenden und auferstandenen Christus war der gerechte Hiob der Langmütige, dessen Andenken heute gefeiert wird und dessen Buch in der Karwoche gelesen wird, denn der gerechte Hiob war der erste Prototyp des großen Leidenden für unsere Sünden, des Retters der Welt. Wie Hiob, der aus großem Reichtum zum Bettler wurde, verließ der Sohn Gottes seinen himmlischen Thron, „wurde arm“ und wurde ein Mensch wie wir, der alle menschlichen Bedürfnisse ertragen musste und keinen Ort hatte, an dem er sein Haupt hinlegen konnte. So wie der gerechte Hiob von seinen engsten Freunden Vorwürfe ertragen musste, so ertrug Christus Vorwürfe und Verleumdungen von seinen Stammesgenossen und den Verrat von Judas. Aber als Hiob nach dem Leiden erneut mit Herrlichkeit und Reichtum gekrönt wurde, erhob sich der Sohn Gottes von den Toten, bestieg seinen himmlischen Thron, besungen von den Engeln und empfing Anbetung von der ganzen Welt. So wie es vor seinem Kommen auf die Erde Vorbilder für Christus gab, so sollten diejenigen, die an ihn glauben, nach seinem Kommen sein Abbild sein. Christus selbst sagte beim Letzten Abendmahl: „Ich habe euch ein Bild (Vorbild) gegeben, das ihr auch erschaffen habt, wie ich es geschaffen habe“ (siehe: Johannes 13,15). Und der heilige Apostel Paulus sagt: „Seid meine Nachahmer, so wie ihr Nachahmer Christi seid“ (1 Kor 11,1). Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen, und jeder Mensch muss dieses Gleichnis in sich selbst mit seinen guten Eigenschaften zeigen und in uns das Gleichnis Gottes widerspiegeln. Die Sünde entweihte die Natur und der Mensch wurde unfähig zum wahren Guten, da er die lebendige Kommunikation mit Gott verloren hatte. Christus, der Sohn Gottes, der Mensch geworden war, zeigte uns erneut den Prototyp, dem wir ähnlich werden müssen. Ihr sollt die gleichen Gefühle haben wie in Christus, schreibt der heilige Apostel Paulus an die Gläubigen (Phil 2,5). Zar Nikolaus II. erschien als lebendige Erinnerung an das Leiden Christi in den Tagen seiner Prüfungen. Er wurde von denen verraten, denen er vertraute. Er wurde von fast allen seinen Mitarbeitern verlassen; nur wenige gingen mit ihm nach Golgatha. Die Menschenmengen, die ihn noch vor kurzem mit Freude begrüßt hatten, beschimpften ihn nun und jubelten denjenigen zu, die seine Hinrichtung wünschten. Wie Hiobs Freunde, die ihm in letzter Zeit ergeben zu sein schienen, ihm Verbrechen vorwarfen, die er nicht begangen hatte. „Kreuzige, kreuzige ihn“ war von überall zu hören, und diejenigen, die ihm treu blieben, wagten es nicht, ihre Stimme zu erheben und versteckten sich „um der Juden willen“. Der Märtyrerkönig ertrug dies mit Güte und Vergebung. „Ich wurde am Tag Hiobs des Langmütigen geboren und bin dazu bestimmt zu leiden“, sagte er lange vor den traurigen Tagen. Mit Geduld und Sanftmut ertrug er alles, was ihm widerfuhr, und trank den Kelch seines Leidens bis zur Neige. So wie Hiob, der zuvor viel Gutes getan hatte, noch mehr für sein Leiden als für seine guten Taten berühmt wurde, so wurde Zar Nikolaus II., noch mehr als für die vielen glorreichen Taten seiner Herrschaft, in der ganzen Welt für sein Leiden und sein großzügiges Erdulden berühmt. Nach vielen tausend Jahren offenbarte er in sich Hiob, den alten Prototyp Christi, und wurde ihm ähnlich, und mit Paulus kann er sagen: „Ich trage die Zeichen des Herrn Jesus an meinem Körper“ (Gal. 6,17). Er zeigte allen ein Beispiel für die Erfüllung der Gebote Christi und wird von ihm anstelle einer Königskrone eine Krone der Gerechtigkeit erhalten. Der unschuldige Leidende Christus war ohne Sünde, aber weder der gerechte Hiob noch der Märtyrerkönig waren ohne Sünde. Wer aber mit Christus leidet, wird mit Ihm verherrlicht. Nur der gerechte Hiob selbst konnte Gott für Hiobs sündige Freunde anflehen, und für Russland, das gesündigt hat und jetzt leidet, ist das Gebet des Märtyrerkönigs jetzt notwendig und kraftvoll. 95. Geburtstag des Märtyrerkönigs Am 6. Mai feiert die orthodoxe Kirche das Gedenken an den heiligen Hiob, den Langmütigen. Der gerechte Hiob war tadellos, gerecht und gottesfürchtig und mied das Böse (Hiob 1:1) in den Tagen seines Wohlstands. Er war die Augen der Blinden und die Füße der Lahmen; Vater... für die Armen (Hiob 29:15) und versucht, allen in Not und Not zu helfen. Doch so groß seine Tugenden auch waren, nicht so sehr durch sie, sondern vielmehr durch seine Leiden und sein resigniertes Erdulden wurde er vor der ganzen Welt verherrlicht und erlangte Lob und ewige Herrlichkeit von Gott. Er wurde für die gesamte Menschheit zum Vorbild dafür, wie man Leid erträgt und sich der Vorsehung Gottes unterwirft. Er war der Prototyp des großen unschuldigen Leidenden, der für die ganze Welt litt. An seinem Gedenktag vor 95 Jahren wurde Zar Nikolaus II. geboren. Schon in seiner Kindheit zeichnete er sich durch seine Frömmigkeit aus und er versuchte, in seinen Tugenden den Heiligen nachzuahmen, an dem er geboren wurde, und [den Heiligen], dessen Namen er trug. Seine Regierungstätigkeit zielte darauf ab, das Wohlergehen der Menschen zu verbessern, und er persönlich ließ keine Gelegenheit aus, den Bedürftigen zu helfen. Sein tiefer Glaube an die Vorsehung Gottes stärkte ihn. Es manifestierte sich besonders in den traurigen Tagen, die auf den Verzicht folgten. Er ertrug Schikanen, Beleidigungen, Inhaftierungen und anderes Unglück mit einer solchen Geduld, dass er als der neue Job unserer Tage erschien. Obwohl er alle Arten von Schikanen erdulden musste, behielt er seine Standhaftigkeit und völlige Freundlichkeit und Vergebung gegenüber seinen Feinden. Er wurde durch seine Leiden geistig stärker erhoben als durch die glorreichen Ereignisse seiner Herrschaft. Er sah hier, im irdischen Leben, nach dem Leiden nicht wieder Wohlstand wie der gerechte Hiob, sondern umso mehr seinen Lohn im Himmel, wo ihm statt einer Königskrone die Krone des Leidensträgers leuchtet, der dem Sohn Gottes mit seinem Kreuz folgte. Möge er sich nun mit den Heiligen im Reich Christi freuen und möge sein Andenken auf Erden erstrahlen! Die ersten in Russland verherrlichten Heiligen waren die heiligen Passionsträger Boris und Gleb. Die Hingabe an den Willen Gottes, die Freundlichkeit gegenüber ihren Mördern sowie ihr früheres Leben zogen die Herzen aller zu ihnen, und die Zeichen und Wunder, mit denen Gott sie verherrlichte, offenbarten ihre Macht und himmlische Herrlichkeit. Die Menschen griffen in Zeiten der Not auf sie zurück, sie wurden verherrlicht und in ganz Russland wurde ihnen mehrmals im Jahr gedacht. Ihr Erscheinen an der Newa in der Nacht, am Vorabend der Ruhe ihres Vaters, Großfürst Wladimir, gab dem seligen Fürsten Alexander die Kraft, an diesem Tag den berühmten Sieg über die Schweden zu erringen, und diente als Beginn der Verherrlichung des den Aposteln gleichgestellten Großfürsten Wladimir selbst. Zu diesen beiden ersten Passionsträgern gesellte sich anderthalb Jahrhunderte später Großherzog Igor, der Mönch mit dem Namen Gabriel wurde und von den Kiewern getötet wurde, die einen anderen Prinzen wollten. Ganz Russland verehrt zutiefst den seligen Großfürsten Michail von Twerskoi, der nach vielen Qualen in der Horde durch die Machenschaften des Fürsten Juri von Moskau getötet wurde. Von dieser Zeit bis zum heutigen Tag verneigten sich sowohl Twer als auch Moskau tief vor den Reliquien des Heiligen; Bewohner der umliegenden Regionen wandten sich in Sorgen und Nöten an ihn; Die russischen Herrscher schöpften Kraft für den Aufbau des russischen Königreichs. Die Quelle nicht nur der Heilung körperlicher Krankheiten, sondern auch spiritueller Stärke war der edle Zarewitsch Dimitri, der in der Zeit der Unruhen in Uglitsch getötet wurde. Diese Namen leuchten hell aus den Tiefen der Jahrhunderte, und allen, die sie anrufen, ergießt sich gnädige Hilfe. Sie und andere Leidenschaftsträger des russischen Landes stehen dafür vor Gott. Jetzt haben sich der Märtyrerkönig und seine Familie ihrem Heer angeschlossen. Es gibt immer noch keine offensichtlichen Zeichen, die ihre Heiligkeit bezeugen, aber die Qualitäten, die sie in den Tagen der Prüfung zeigten, verbanden sie eng mit den berühmten Passionsträgern. Zweifellos zog der Herr sie in seine Wohnstätten, nachdem er ihnen ihre freiwilligen und unfreiwilligen Sünden vergeben hatte. Aber Er gibt den Gebeten Seiner Heiligen Kraft und verherrlicht sie auf Erden, wenn es für die irdische Kirche notwendig und nützlich wird. Je stärker unsere Gebete für die königlichen Märtyrer sind, je mehr wir sie ehren, desto eher wird der Herr diejenigen, die er bereits mit himmlischer Herrlichkeit geehrt hat, zu Fürsprechern für das russische Land machen. Aus Gethsemane kommen bereits Nachrichten über Heilungen am Grab der Großfürstin Elisabeth Fjodorowna. Und wenn unser Glaube und unser Gebet stark sind, wird der Herr vielleicht dem Gebet des Märtyrers Zaren, Zarewitsch Alexi und der königlichen Märtyrer Kraft geben, und sie werden mit einer hellen Morgendämmerung über dem Vaterland erstrahlen, gewaschen von Tränen der Reue und Märtyrerblut. Ansprache von Bischof John am Tag seines Engels nach der Liturgie und Glückwünsche vor Beginn des Essens Ich möchte mich von ganzem Herzen bei allen bedanken, die sich an diesem Tag versammelt haben, um den Tag meines himmlischen Schutzpatrons, des heiligen Johannes von Tobolsk, zu feiern. Zuallererst bin ich unserer Eminenz, dem Leiter der Mission, Erzbischof Victor, zutiefst dankbar für die gemeinsamen Gebete und Gottesdienste sowie für die herzlichen Worte der Aufmerksamkeit und Unterstützung. Ich danke den Geistlichen, die mit mir an der Darbringung des unblutigen Opfers teilgenommen haben, sowie denen, die zum Gebetsgottesdienst gekommen sind, dem Kirchenchor, den Ministranten, die am Gottesdienst teilgenommen haben, und allen, die mit uns gebetet haben. Deshalb danke ich Ihnen besonders für Ihre Gebete, denn das Gebet ist für uns von großer Bedeutung. Sie bringt die Gnade Gottes auf uns herab, und nicht nur die Herde braucht das Gebet ihrer Hirten, sondern auch Hirten, insbesondere Erzpastoren, brauchen die Gebete ihrer Herde für sich, um „das Recht zu haben, das Wort der Wahrheit zu regieren“. Ich danke auch allen, die sich trotz ihrer Beschäftigung noch die Zeit genommen haben, zu arbeiten oder sich auszuruhen, um zu mir zu kommen und mir zu gratulieren. Mein herzlicher Dank gilt denjenigen, die sich um die aktuelle Feier und den Empfang der Besucher gekümmert haben, und allen, die mir auf verschiedene Weise ihre Aufmerksamkeit zum Ausdruck gebracht haben. Ich nutze diese Gelegenheit, um den kirchlichen und gemeinnützigen Organisationen für ihre fleißige und nützliche Arbeit zu danken, die jetzt unter sehr schwierigen Bedingungen stattfindet, die jedoch den Erfolg ihrer Aktivitäten, der größtenteils sehr hoch ist, nicht beeinträchtigt. Möge der Herr ihre Täter und Arbeiter belohnen und möge ihr Eifer unter Versuchungen nicht nachlassen: Keine einzige gute Tat wird ohne Versuchungen und Schwierigkeiten vollbracht. Und es wäre überraschend, wenn sie es nicht wären! Können wir wirklich erwarten, dass der Urfeind Gottes und der Menschheit sich leicht besiegen lässt? Wenn Menschen in einem Kampf auf jede erdenkliche Weise versuchen, Sieger zu sein, und ihren Gegnern normalerweise nur mit Mühe nachgeben, wie viel mehr strebt dann der Anführer allen Bösen und der Hasser des Guten nach dem Sieg? So wie kriegerische Staaten versuchen, die Reihen ihrer Gegner durcheinander zu bringen und dadurch innere Unruhe in ihnen hervorzurufen, versucht der Urmörder auf jede erdenkliche Weise Missverständnisse und gegenseitigen Unmut zwischen denen zu schüren, die eine gute Tat vollbringen, um ihn zu verärgern. Aber da wir wissen, woher diese Unruhen kommen, lasst uns nicht den Versuchungen des Säers von Feindschaft und Bosheit erliegen, sondern lasst uns auf jede erdenkliche Weise Spaltungen vermeiden und den Frieden bewahren, indem wir liebevoll die Schwächen unserer Nachbarn vergeben. Es ist uns unmöglich, dies allein zu tun, deshalb müssen wir fleißig Hilfe von oben suchen. Unsere Vertreter werden die Heiligen Gottes sein, die ein Meer von Versuchungen durchgemacht haben und nun vor dem Thron Gottes stehen. Heute ist es 25 Jahre her, dass die Kirche den heiligen Johannes von Tobolsk offen als einen berühmten Heiligen Gottes verherrlicht und anruft, den Sibirien und Tschernigow seit langem als großen gerechten Mann und Wundertäter verehren. Er lebte in einer für Russland außergewöhnlichen Zeit, während der Herrschaft von Peter I., als Russland an einem Wendepunkt stand und in den Tagen des Großen Nordischen Krieges die Frage seiner zukünftigen Existenz entschieden wurde. Zar Peter verbrachte den Vorabend der Schlacht von Poltawa im Gespräch mit St. John, dem damaligen Erzbischof von Tschernigow. Der heilige Johannes ermutigte den König und prophezeite dem König die Worte der Heiligen Schrift: „Der Herr, Gott, gebe dir deine Feinde, die sich dir widersetzen und vor dir zerschmettert werden. Sie werden auf einem Weg gegen dich ankommen und auf sieben Wegen vor dir fliehen“ (Deuteronomium 28:7). Tatsächlich endete die Schlacht von Poltawa mit der vollständigen Niederlage des Feindes, der auf verschiedene Weise aus Russland fliehen musste, und für Russland brachen die Tage des Aufstiegs und des Ruhms an. Die Verherrlichung des Heiligen Johannes fand auch in den für Russland schwierigen Tagen des Ersten Weltkriegs statt, und Zar-Märtyrer Nikolaus II. erinnerte an die spirituelle Unterstützung, die der Heilige Johannes seinem Vorfahren gewährte, und schrieb zum Beschluss der Synode zur Verherrlichung des Heiligen: „Ich glaube an die Fürsprache des Heiligen Johannes (Maximowitsch) in dieser Zeit der Prüfung für das orthodoxe Russland.“ Das russische Volk war jedoch noch nicht bereit, Gottes Barmherzigkeit zu empfangen. Für ihn waren noch größere Prüfungen erforderlich. Und jetzt jährt sich der 25. Jahrestag der Verherrlichung, als das erschöpfte Russland erneut an einem Wendepunkt steht und das russische Volk zurückgeworfen wird und auf die Erlösung des Herrn wartet (Gen. 49:18). Möge die Hoffnung des Märtyrerkönigs und des Herrn Gottes, bei dem tausend Jahre wie ein Tag und ein Tag wie tausend Jahre sind, durch die Fürsprache des heiligen Johannes jetzt erfüllt werden, möge er unserem Vaterland bald die Erlösung bringen, es zu seiner früheren Größe wiederbeleben, „die Gefangenschaft seines Volkes zurückbringen“ und denen, die jetzt trauern, die Salbung der Freude schenken ... und den Schmuck der Herrlichkeit anstelle des Geistes der Verzweiflung (Jes. 61:3). Möge der heilige Johannes uns hier in Shanghai helfen, in völliger Einheit des Geistes für das Wohl der Kirche und unserer Nachbarn zu arbeiten, bis einige von uns in ihre Heimat zurückkehren, während andere vom Herrn dazu bestimmt sind, ihre Tage hier zu beenden, das Land China mit dem Licht des orthodoxen Glaubens Christi zu erleuchten und so die Arbeit der Mission fortzusetzen, die vom jetzt verherrlichten heiligen Johannes begonnen wurde. Erinnerung an den Heiligen Johannes von Tobolsk Zur spirituellen und moralischen Bedeutung der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands Alle Teile der Weltkirche haben ein gemeinsames Ziel – das Wort Gottes zu predigen, die Menschen so vorzubereiten, dass sie fähig werden, Mitglieder des Leibes Christi zu sein und, nachdem sie solche geworden sind, immer mehr, immer aufrichtiger und stärker mit dem göttlichen rettenden Leben des Leibes Christi verbunden zu werden, denn dies ist die Erlösung der Menschen. Bei der Erreichung dieses gemeinsamen Ziels hat jede Ortskirche ihre eigene Bedeutung. Jedes Volk hat durch die Vorsehung Gottes besondere Gaben erhalten. Jede Kirche erfüllt ihre Aufgabe im Einklang mit diesen Gaben. Daher hat jede Nation oder Vereinigung verwandter Völker ihre eigene Kirche, und eine solche Aufteilung der kirchlichen Macht hilft der Predigtarbeit. Deshalb erlaubt die orthodoxe Kirche die Gründung neuer Ortskirchen und neuer Predigtzentren. So entstanden die russische und andere slawische Kirchen. Jede Nation hat also ihre eigenen geistigen Merkmale, und das ist die Grundlage für die Bildung lokaler Volkskirchen. Sie alle zusammen bilden die Eine Universalkirche und bringen diese Eigenschaften und Gaben in sie ein, so wie gute Sklaven Erwerbungen für die ihnen von Gott gegebenen Talente einbringen. So entsteht eine Kombination aus spirituellen Klängen und Farben, die Gott gefällt, mit der die Kirche geschmückt wird und alle Völker zur Ehre Gottes vereint. Die Erde bringt diese Schönheit in den Himmel, wie ein Räuchergefäß. Die russische Kirche bringt ihre Blumen und Klänge zu dieser Schönheit: Vergleichen wir die manchmal strenge Strenge der Gerechten des Ostens und die Zärtlichkeit des Geistes der russischen Heiligen. Überall auf der Welt verstreut bewahren wir die Eigenschaften des Geistes, die uns Gott gegeben hat. Dies ruft uns dazu auf, die Einheit mit der Kirche zu wahren, der Gott die Arbeit unter uns, unsere geistliche Fürsorge und Bildung, die Aufrechterhaltung unseres geistlichen Eifers und die Entwicklung unserer Talente anvertraut hat. Deshalb gründen wir über die ganze Welt verstreut unsere russischen Kirchen und bilden gemeinsam eine Russische Kirche im Ausland. Die spirituellen Manifestationen der Kirche sind in allen Nationen gleich, aber die Formen – Farben und Klänge – sind unterschiedlich. Die Aufteilung der Dienste und Gaben gefiel dem Schöpfer aller Dinge, dem Erlösergott. Wir kennen und spüren den spirituellen Nutzen und empfinden Freude, wenn wir sehen, wie unterschiedliche Völker mit unterschiedlichen Charakteren und Talenten dem Einen Gott Ehre erweisen. So hat beispielsweise die serbische Kirche, geleitet von echtem kirchlichem Bewusstsein und Gefühl, die russische Kirche freudig empfangen und den spirituellen Nutzen ihrer Präsenz bezeugt. Unsere Russische Auslandskirche ist ein freier Teil der Russischen Kirche. Ihre Einheit wird auch dadurch bewiesen, dass die Barmherzigkeit Gottes, die sich in unserem Vaterland in der Erneuerung der Ikonen manifestierte, ihre Manifestation nicht auf die Grenzen Russlands beschränkte, sondern auch im Ausland Russlands, in russischen Kirchen und unter russisch-orthodoxen Menschen im Ausland manifestiert wurde. Spirituell ist die Russische Kirche unteilbar: Sie ist immer dieselbe Russische Kirche, egal wo wir sind. Als Teil der russischen Kirche können wir nicht mit kirchlichen Autoritäten, untergeordneten und versklavten Autoritäten oder feindlichen Kirchen kommunizieren. Sich in einem solchen Zustand der Unterordnung und Abhängigkeit zu befinden, ist ein seelisch schmerzhafter Zustand: Es ist unnatürlich, dass kirchliche Autoritäten von Autoritäten abhängig sind, deren Ziel die Zerstörung der Kirche und des Glaubens an Gott selbst ist. Und diejenigen, die in einer solchen Abhängigkeit sind, können nicht umhin, die Schmerzhaftigkeit eines solchen Zustands zu spüren und sich dessen bewusst zu sein: Einige, deren Gewissen lebendig ist, leiden; andere akzeptieren diese Position mit schlechtem Gewissen. Die kirchlichen Autoritäten in Russland sind in einer Situation, in der wir nicht unterscheiden und verstehen können, was sie freiwillig und was mit Gewalt tut. Die Macht der Kirche in Russland ist ein Bild von Gefangenschaft und geistiger Ohnmacht: Es gibt weder freien Willen noch freie Manifestation. Wir haben niemanden, mit dem wir kommunizieren können: Es gibt keine freie kirchliche Autorität! Die Russische Auslandskirche ist daher administrativ nicht mit dieser Macht verbunden. Aber wir sind geistig mit der Heiligen Russischen Kirche verbunden, denn wir sind Teil der Russischen Kirche. Wir sollten nicht glauben, dass jeder in unserem Mutterland von den dort existierenden Autoritäten geistig versklavt wird. Wir glauben das Gegenteil. Wir erleben keine Herzen, die Gott allein bekannt sind, aber wir wissen, dass es keine Freiheit des Bewusstseins und Willens gibt, dass dort Isolation Wurzeln geschlagen hat, dass es dort keine Geselligkeit gibt, dass die Menschen dort nicht den Weg des Lebens wählen können, indem sie ihrem Herzen folgen, dass es den Zustand gibt, den der Prophet Micha prophezeite: dort „vertraut man keinem Freund, verlässt man sich nicht auf Freunde“ und die Feinde eines Menschen sind sein Haus (Micha 7,5-6). Gottlose Macht wirkt sich schädlich auf die Menschen aus. Es unterwirft nicht nur den Körper, sondern fesselt auch die Seele, entpersonalisiert einen Menschen und verzerrt die aufrichtige, offene russische Seele. Wir, die Russische Kirche im Ausland, bewahren unsere Einheit, indem wir mit allen Kirchen kommunizieren, mit denen wir kommunizieren können. Bei unserer Zerstreuung in der ganzen Welt unterwerfen wir uns den örtlichen Kirchen nicht, weil wir ihnen feindlich gesinnt sind, sondern weil wir die Heilige Russische Kirche und die Eigenschaften der russischen Seele schützen. Unsere kirchliche Einheit drückt sich in der Unterwerfung unter dieselbe kirchliche Autorität für die gesamte Zerstreuung aus, und diese Einheit bewahrt das russische Volk im Ausland in Treue zu der ihm von Gott anvertrauten Leistung. Unsere Diözese ist Teil der Russischen Auslandskirche Ansprache zur Eröffnung des Diözesankongresses der Westeuropäischen Diözese Wenn wir das Wort „fremd“ sagen, meinen wir damit Staatsgrenzen. Die Grenzen der russischen Kirche stimmten nicht mit den Grenzen des russischen Staates überein. Die Russische Kirche existierte in Amerika schon lange, und dieser Teil davon war ein untrennbarer Teil der Russischen Kirche. Die russische Kirche kümmerte sich nicht nur um das russische Volk oder die Untertanen des russischen Staates: Zur russischen Kirche gehörten orthodoxe Christen verschiedener Nationalitäten, verschiedener Länder und Staaten. Einer der Pfarrer in Nordamerika war ein Syrer, der sich um die Syrer kümmerte. In Amerika kümmerte sich die russische Kirche im Allgemeinen um alle orthodoxen Christen, und bis zum Ende des Ersten Weltkriegs gab es dort außer einem russischen keinen anderen [orthodoxen] Bischof. Auch die russische Kirche kümmerte sich um die Assyrer, und Ende des letzten Jahrhunderts gab es im Iran einen Sonderbischof der Syro-Chaldäer, der ebenfalls der russischen Kirche angehörte. Die gleiche Situation bestand in Westeuropa. Nach der Trennung Roms von der Weltkirche wurde nicht festgelegt, wer sich in Westeuropa um die Orthodoxen kümmern sollte, und daher wurden dort Kirchen und Pfarreien verschiedener, jedoch überwiegend russischer Kirchen gegründet. Dabei handelte es sich nicht nur um Kirchen in Botschaften, sondern auch in verschiedenen Ländern wurden dort, wo orthodoxe Christen lebten, wunderschöne Kirchen gebaut. Dies sind die Kirche an vielen Orten in Deutschland, Österreich sowie in bestimmten Städten der Schweiz, Italiens und Frankreichs – in Genf, Nizza, Cannes, Vevey, Pau. Niemand hat jemals Einwände dagegen erhoben, dass der ausländische Teil der Russischen Kirche in Westeuropa existierte und seine Verwaltung durch den Kronstädter Vikar der St. Petersburger Diözese erfolgte und russische Kirchen in Westeuropa unter dem Namen „Kirchen im Ausland“ aufgeführt wurden. Viele orthodoxe Christen verschiedener Länder und Nationalitäten wurden von der russischen Kirche ernährt. Dazu gehörten die Orthodoxen Japans und Chinas, wo es entweder Kirchen oder Pfarreien und sogar Diözesen der Russischen Kirche gab. Somit ist klar, dass die Russische Auslandskirche bzw. die Präsenz eines Teils der Russischen Kirche außerhalb der Grenzen Russlands keineswegs ein neues Phänomen aus der Zeit nach dem Zusammenbruch des russischen Staates ist. Neu ist nicht, dass die Russische Auslandskirche existiert, sondern dass sie erstens um ein Vielfaches gewachsen ist und zweitens nun unabhängig von der kirchlichen Autorität der übrigen russischen Kirche regiert wird. Diese unabhängige Existenz ist ein neues Phänomen für die russische Kirche, aber keineswegs neu in der Geschichte der Weltkirche, und als sie eine solche Existenz begann, folgte die russische Kirche dem Beispiel ihrer Mutter – der griechischen Kirche. Hundert Jahre vor unserer Katastrophe begann in Griechenland eine Befreiungsbewegung mit dem Ziel der Befreiung von der türkischen Herrschaft. Auf Wunsch der Türken appellierte der Patriarch von Konstantinopel an die Rebellen, den Aufstand zu beenden, und drohte den Ungehorsamen mit schrecklichsten Strafen. Was konnten die Gläubigen dann tun, die natürlich wussten, dass der Patriarch dies auf Druck der Türken tat? In den befreiten Gebieten wurde eine unabhängige griechische Kirche gegründet. Etwa 30 Jahre lang hatte sie keine Beziehungen zu Konstantinopel, das sie nicht anerkannte. Später, als die Macht der Türken schwächer wurde, wurden die Beziehungen wiederhergestellt, aber dennoch behielt die griechische Kirche nicht nur ihre Unabhängigkeit, sondern nach dem Ersten Weltkrieg schlossen sich ihr auch andere befreite griechische Regionen an, die ursprünglich Teil des Patriarchats von Konstantinopel waren. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die griechischen Kirchen wieder vereint sein werden, wenn der Herr zulässt, dass Konstantinopel wieder zur griechischen Staatshauptstadt wird. Ähnliches sehen wir in der serbischen Kirche. Als die Türken Serbien in Besitz nahmen, überschritt ein Teil des serbischen Volkes die Staatsgrenzen und es entstand innerhalb Österreich-Ungarns eine unabhängige serbische Kirche mit einer Metropole in Sremski Karlovci. Was die serbische Kirche betrifft, können wir sagen, dass es sich um die serbische Kirche im Ausland handelte. Als alle serbischen Gebiete befreit und zu einem einzigen serbischen Staat vereint wurden, erfolgte auch die feierliche Vereinigung der serbischen Kirche mit ihrem ausländischen Teil. Hoffen wir, dass man sich über den Triumph der Wiederherstellung der russischen Kirche freuen wird, wenn der russische Staat wiederhergestellt und von der gottlosen Macht befreit ist. Jetzt ist nicht die Zeit dafür. Die Macht der Kirche in Russland ist vollständig von der Sowjetmacht abhängig. Der jüngste Appell des Patriarchen von Moskau und der Synode mit der Aufforderung an die Geistlichen, in ihre Heimat zurückzukehren, angesichts angeblich vielfältiger Errungenschaften im Bereich des politischen und wirtschaftlichen Lebens, natürlich unter Schweigen über die Unterdrückung der Kirche und des Glaubens, ist ein klarer Beweis für diese Abhängigkeit. Dieser Aufruf zeigt deutlich den Wunsch, der Auswanderung spirituelle Unterstützung zu entziehen; es verfolgt ein rein politisches Ziel, und dies bestätigt, dass wir uns nicht einer kirchlichen Macht unterwerfen können, die vollständig von einer kirchenfeindlichen Macht abhängig ist. Im Namen der Freiheit der Kirche begann der ausländische Teil der russischen Kirche seine eigenständige Existenz und wird sie so lange fortsetzen, wie die Gründe dafür bestehen. Christlicher öffentlicher Dienst „Wir haben unterschiedliche Gaben gemäß der Gnade, die uns gegeben wurde: Wenn du die Gabe der Weissagung hast, prophezeie nach dem Maß deines Glaubens; wenn du einen Dienst hast, bleibe im Dienst; wenn du die Gabe des Lehrens hast, lehre die Lehre; wenn du trösten kannst, tue den Trost, gib mit Einfachheit; führe mit Eifer; zeige Barmherzigkeit mit gutem Willen“ [Röm. 12:6–8; Spur St. John]. Während der Apostel Paulus hier angibt, wie Christen mit ihren Gaben umgehen sollen, weist er an anderen Stellen seiner Briefe darauf hin, wie man sich zu verhalten hat, wenn man eine bestimmte Position einnimmt, sei es in der Kirche oder in der Zivilgesellschaft. In der Kirche gibt es Hirten und Herden: Einige sind mit der Predigt, andere mit der Lehre (siehe: Eph. 4:7-12; 1 Kor. Kap. 12 usw.) oder anderen Arbeiten betraut. Sie alle erfüllen das, was ihnen zugewiesen wurde, und leisten ein großes Werk: Sie bauen den Leib Christi, die Kirche, auf. Sie müssen in der Einheit des Geistes arbeiten, ohne sich selbst zu erhöhen oder andere herabzusetzen, da jeder das eine oder andere Mitglied eines einzigen Körpers ist (siehe: Eph. 4:1–4; 1. Kor. 12:12–27), in dem jedes Mitglied seinen eigenen Zweck hat. Die Kirche führt ihre Kinder zum ewigen Leben und kümmert sich um das Wichtigste und Notwendigste, weshalb kirchliche Pflichten besonders wichtig sind. Indem sie jedoch den Blick ihrer Kinder zum Himmel richtet, befiehlt sie ihnen, ihre Verantwortung im Zusammenhang mit diesem Leben nicht zu vernachlässigen. Bis zum Himmel reichend, steht die Kirche jedoch auf der Erde, und auch auf Erden werden die Menschen auf das himmlische Reich vorbereitet. Daher gibt die Heilige Schrift auch den Christen Hinweise darauf, wie sie ihre Verantwortung im öffentlichen und staatlichen Leben wahrnehmen sollen. Auch hier sind nicht alle in der gleichen Lage, aber jeder muss seine Pflichten gewissenhaft erfüllen und den anderen die gebührende Ehre erweisen. Im Mittelpunkt aller Gebote steht das Gebot der Liebe. Bei der Erfüllung ihrer bürgerlichen Pflichten müssen Christen bedenken, dass sie anderen zugute kommen, indem sie zum Gemeinwohl beitragen, und dass sie nicht nur für ihr eigenes Wohl, sondern auch für das Gemeinwohl arbeiten müssen. Äußerlich geschieht das Gleiche auch in der nichtchristlichen Gesellschaft. Aber die Kirche und die Lehre Christi vergeistigen alles Leben. Sogar Johannes der Täufer, der an der Schwelle des Alten und Neuen Testaments stand, lehrte diejenigen, die ihn befragten, wie sich diejenigen verhalten sollten, die öffentliche Ämter innehaben. Krieger, die eine Geißel und Unterdrücker des Kleinen sein können, müssen sich in allen Bereichen und Erscheinungsformen des Lebens von den Lehren Christi leiten lassen: persönlich, sozial und staatlich. Sie bleiben immer und überall Christen. In allen Taten und Handlungen muss man den Geist des Glaubens und die damit verbundene christliche Liebe zeigen. Christen, die unter Andersgläubigen, insbesondere in einer gottlosen Umgebung, leben, müssen oft mit gesellschaftlichen Vorstellungen und staatlichen Anforderungen konfrontiert werden, die im Widerspruch zur Lehre Christi stehen. Was ist dann zu tun? Viele der Christen waren Heerführer (Georg, Eustathius Placidas usw.), Krieger, regionale Herrscher (Demetrius von Thessalonich, Theodor Stratelates usw.) und Höflinge. Sie erfüllten ihre Aufgaben fleißig, zeichneten sich im Dienst aus und wurden mit Auszeichnungen gekrönt. Aber als ihnen Forderungen gestellt wurden, die im Widerspruch zum Glauben Christi standen, weigerten sie sich, diese zu erfüllen und ließen sich foltern, weil sie sich daran erinnerten, dass „es sich ziemt, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen“ [siehe: Apostelgeschichte. 5:29; Spur St. John]. Sie hinterließen ein Beispiel, dem in allen Zeitaltern gefolgt werden sollte, indem sie mit Christus gekrönt wurden, der gestern und heute und in Ewigkeit derselbe ist (Hebr 13,8). Eine andere Sache ist es, wenn sich die gesamte Gesellschaft hauptsächlich zum orthodoxen Glauben Christi bekennt und versucht, die Gesetze und Akte des Staates sowie die gesellschaftlichen Bräuche damit in Einklang zu bringen. Aber selbst dann kommt es in manchen Fällen zu Abweichungen von der Wahrheit Gottes, und unerschütterliche Kämpfer dafür müssen Verfolgung ertragen, manchmal sogar bis zum Tod. Aber das liegt an der Unvollkommenheit des Glaubens und der Tugenden des Einzelnen oder der Gesellschaft, so wie den Gerechten sündige Sünden widerfahren; Im Wesentlichen verläuft das Leben im Geiste der Lehre Christi und steht im Einklang mit den Satzungen der Kirche, soweit dies in der gegenwärtigen Welt möglich ist. Dann hat jeder die Pflicht, sich besonders um das Wohl einer solchen Gesellschaft oder eines solchen Staates zu kümmern. Sie können unter allen Bedingungen leben und gerettet werden. Aber die Schwachen im Geiste brauchen Unterstützung von außen, und unter ungünstigen Bedingungen können sie leicht schwanken und fallen. Deshalb betete die Kirche in Zeiten der Verfolgung für deren Ende und für das Wohlergehen und die Stärke von Staaten, in denen die Lehre Christi die Grundlage des öffentlichen Lebens und der Staatstätigkeit bildet. Der Dienst am Staat wird dort gewissermaßen zum Dienst an der Kirche. Sie sollten jedoch nicht verschmelzen und identifiziert werden. Kirche und Staat unterscheiden sich im Wesen und in ihren Aufgaben. Letztere können nur bis zu einem gewissen Grad zusammenfallen und ihre Darsteller orientieren sich dann gleichzeitig an moralischen und bürgerlichen Gesetzen. Jeder Dienst an einem solchen Staat nimmt den Charakter eines Dienstes an der Höchsten Wahrheit an und wird vergeistigt. Alle Ränge des Staates müssen dann besonders seine Integrität schützen, wobei jeder seine Arbeit nicht aus Angst, sondern aus Gewissen verrichtet. Die Hauptverantwortung liegt bei seinem Anführer. Seine Aufgabe ist es, die Unterdrückten zu schützen, für das Wohlergehen der Bevölkerung zu sorgen und das Land vor äußeren und inneren Feinden zu schützen. Während in nichtchristlichen Ländern das Staatsoberhaupt oft ein grenzenloser Herrscher ist, der manchmal als Gottheit verehrt wird, ist der orthodoxe Zar, wie andere Herrscher auch, ein Diener Gottes, der Macht zum Wohl des Volkes hat. Je höher seine Position, desto größer ist seine Verantwortung. Andere Herrscher haben andere Vorgesetzte über sich, aber der Träger der höchsten Macht ist direkt vor Gott verantwortlich. Das Bewusstsein dieser Verantwortung ermutigt den frommen Machtträger, bei seinen Entscheidungen und Handlungen besonders aufmerksam und vorsichtig zu sein und ständig sein Gewissen zu überprüfen. Die Kirche betet für die Mächtigen und insbesondere für ihr Oberhaupt, damit jeder von ihnen sein Werk zum Wohle der Allgemeinheit erfolgreich verwirkliche. Die Behörden wurden eingerichtet, um das Böse zu unterdrücken und Ordnung zu schaffen, um ein friedliches und wohlhabendes Leben der übrigen Bevölkerung zu gewährleisten, in dem sie nicht nur gedeihen, sondern auch fromm leben konnte. Daher müssen die an der Macht befindlichen Christen ihren Dienst „mit Fleiß“ (Eifer) als Umsetzung des Gebots der Nächstenliebe erfüllen und dadurch dem Herrn Gott selbst dienen. Während der Gottesdienste betet die Kirche zum Allmächtigen um Hilfe, um durch sie diejenigen, die ihm treu sind, vor äußerem Bösen zu schützen und dadurch seiner Kirche die Möglichkeit zu geben, Menschen frei in das ewige Königreich zu rufen und zu führen. Er wird denjenigen verliehen, die Ihm in diesem Leben gedient haben, indem sie Ihm die Gabe ihres Geistes, ihres Herzens und ihres Willens darbrachten und dies in ihren Taten unter Beweis stellten, unabhängig von ihrem Rang und ihren Umständen. Ansprache bei der Eröffnung der Orthodox Cause Society 552 „Orthodox Cause“ zielt darauf ab, die Umsetzung orthodoxer Prinzipien zu fördern. Das gesellschaftliche Leben entwickelt sich nicht mehr entlang christlicher Wege. Das Christentum, in seiner reinen Form durch die Orthodoxie ausgedrückt, bietet sowohl alles Notwendige für die Erlösung der Seele eines Menschen als auch Leitprinzipien für die Lösung aller Fragen des gesellschaftlichen Lebens. Nachdem man die orthodoxen Pfade verlassen hat, befindet sich das öffentliche Leben zwangsläufig in einem anormalen, schmerzhaften Zustand. Den degenerierten Zustand der Welt spürt fast jeder. Überall herrscht Unsicherheit, Misstrauen und Ohnmacht. Sie reden über Frieden, aber es gibt keinen Frieden und alle bereiten sich auf den Krieg vor. Sie streben danach, das Wohlergehen aller im Leben zu gewährleisten, aber das Leben wird immer angespannter und schwieriger. Sie suchen nach neuen Lebenswegen und werden sie nie finden, weil es sie nicht gibt. Das Christentum offenbart allen Menschen und für alle Zeiten den Sinn des Lebens, und daher kann man nur in ihm Antworten auf alle Phänomene und Fragen des Lebens finden. Diese ewige Wahrheit über das Leben wird von der Kirche Christi bewahrt, und die Menschen müssen daraus lernen, ihre Weisheit verstehen können, und nur auf diesem Weg wird die Menschheit Frieden und Heilung finden. Das öffentliche Leben hat sich von diesen Pfaden entfernt. Sie sucht Heilung durch wissenschaftliche Fortschritte oder die Förderung von Kraft und Gesundheit. Aber noch nie gab es so viele psychisch kranke Menschen wie jetzt, denn die von Natur aus gleiche Menschenseele sucht ein anderes Leben, kirchlich, gnadenvoll, und das öffentliche Leben tut alles, um der Menschenseele nicht das zu geben, was sie braucht. Selbst diejenigen, die sich orthodox nennen, hören wenig auf die Stimme der Kirche, verstehen sie schlecht und sind nahezu unfähig, Leitlinien für den Weg zur christlichen Gemeinschaft und Staatlichkeit zu finden. Die allgemeine Situation ist so besorgniserregend, dass wir die Stimmen nachdenklicher Menschen hören, dass die Menschheit, da sie von der ewigen Quelle des Lebens abgeschnitten ist, immer weniger lebensfähig und ihre Existenz immer zielloser wird und dass das Ende der Welt naht. Wir kennen die Zeiten und Fristen nicht, aber ob sie nahe liegen oder nicht, die Menschen haben immer den gleichen Sinn und Weg im persönlichen und sozialen Leben. Wenn wir zur Rettung der Welt die Wiederbelebung des orthodoxen Russlands brauchen, dann brauchen wir für die Wiederbelebung des letzteren die Schaffung einer orthodoxen Gemeinschaft, die alle Fragen und Phänomene des Lebens aus der Sicht der orthodoxen Weltanschauung beurteilt und entscheidet. Das Ziel der „Orthodoxen Sache“ ist es, dies anzustreben. Es sollte zur spirituellen und moralischen Wiederbelebung der Gesellschaft aufrufen. Es sollte die Wahrheiten der Orthodoxie nicht als abstraktes Dogma, sondern in Bezug auf gegebene Bedingungen verbreiten und zeigen, wie alle Fragen des persönlichen, sozialen und staatlichen Lebens auf der Grundlage orthodoxer Prinzipien gelöst werden. Die Kirche wartet auf eine solche orthodoxe soziale Aktivität. Nach orthodoxem Verständnis besteht die Kirche nicht nur aus Hierarchen und Geistlichen, sondern aus dem gesamten gläubigen orthodoxen Volk. Diese Gesamtheit und Einheit, an der Christus in den Heiligen Sakramenten teilhat, ist die Kirche, der Leib Christi. Die Leiter des kirchlichen Lebens sind die Hierarchen und Geistlichen, doch die aktive Teilnahme daran und die Verantwortung für das Leben der Kirche obliegt auch den Laien. Die Geschichte der Kirche zeigt uns, wie sehr die Laien der Kirche sowohl in der Zeit der arianischen Verzerrung der Orthodoxie als auch in Zeiten des Bildersturms gedient haben, und im Südwesten Russlands verteidigten orthodoxe Bruderschaften die Orthodoxie vor heterodoxer Dominanz und Einfluss. Die Aufgabe der orthodoxen Sache ist nicht einfach. Nichtkirchliche Bewegungen haben die russische Gesellschaft übernommen. Es gibt darin antikirchliche Tendenzen, die gegen Gott gerichtet sind, aber am häufigsten sind sie Ausdruck von Nichtkirchentum, religiöser Gleichgültigkeit und manchmal versteinerter Gefühllosigkeit. Schließlich hören viele die Worte Gottes nicht und kennen ihn daher nicht und leben in einer Umgebung, die der Orthodoxie feindselig oder zutiefst fremd ist, und kennen ihn überhaupt nicht. Das ist die düstere Situation und das Umfeld, in dem man handeln muss. Die Kirche ruft alle Teilnehmer der „orthodoxen Sache“ dazu auf, Mitarbeiter Christi zu sein. Wenn sie einen solchen Dienst beginnen, müssen sie sich darüber im Klaren sein, dass für die Wiederbelebung des orthodoxen Russlands die Schaffung einer orthodoxen Gemeinschaft notwendig ist. Was ist die spirituelle Stärke Seiner Seligkeit Metropolit Antonius? „Er wurde durch die Gnade des Geistes gut gelehrt, dass der Primas der Kirche sich nicht um die eine Kirche kümmern sollte, die ihm vom Geist anvertraut wurde, sondern um die gesamte Kirche im gesamten Universum; er lernte dies aus heiligen Gebeten. Wenn man, sagte er, für die Universalkirche beten muss, vom Ende bis zum Ende des Universums, dann muss man umso mehr Sorge für alles zeigen, sich gleichermaßen um alle (die Kirchen) und um jeden kümmern“ 553. Diese lobenden Worte des heiligen Johannes Chrysostomus an den heiligen Eustathius von Antiochia gelten voll und ganz für Seine Seligkeit Metropolit Antonius von Kiew. Er war wirklich ein ökumenischer Heiliger, der sich mit allen Fragen des kirchlichen Lebens im gesamten Universum befasste und alle seine Krankheiten in sich trug, als hätte er deren ganze Last auf seine Schultern genommen. Obwohl er noch ein junger Bischof von Ufa ist, ist seine Seele in den Spaltungen im Nahen Osten verwurzelt und er bietet Patriarch Joachim Wege an, diese zu beenden. Bald darauf richtet er seine Aktivitäten auf Südwestrussland aus, weitet sie über die Grenzen seiner Wolyn-Diözese hinaus aus und trägt auf jede erdenkliche Weise zur Wiederherstellung der Orthodoxie in Galizien und im Karpatenrussland bei. Gleichzeitig beschäftigt er sich mit der Frage der Beendigung des Schismas, kommuniziert mit dem altgläubigen Erzbischof und korrespondiert gleichzeitig mit Vertretern des anglikanischen Glaubens, um die Möglichkeit einer Wiedervereinigung mit der Orthodoxie zu klären. Alle Aspekte des kirchlichen Lebens werden vom geistigen Blick des Heiligen abgedeckt, aber er nähert sich ihnen nicht nur mit seinem Verstand, sondern mit seinem ganzen Wesen. Er glaubt fest an den endgültigen Sieg der Wahrheit und leidet gleichzeitig zutiefst unter allen Widrigkeiten, die es in der Kirche gibt. Seine Persönlichkeit existierte nicht außerhalb der Kirche und spiegelte sozusagen die Kirche selbst wider. Jeder orthodoxe Christ stand ihm nahe, egal welcher Nationalität er angehörte und egal aus welcher Region er kam. Er war ein freundlicher Vater und ein weiser Mentor für alle, die ihn brauchten. Er behandelte jeden, der ihn um spirituellen Rat bat, als seinen spirituellen Verwandten – die körperliche Verwandtschaft hörte für ihn auf, nachdem er das Mönchtum angenommen hatte. Er fühlte sich verpflichtet, jedem zu helfen, der ihn als Nächsten um Unterstützung und Hilfe bat, gab oft das Letzte weg, was er hatte, und erlebte manchmal selbst Entbehrungen. Seine Haltung gegenüber Menschen war weder künstlich noch erzwungen. Es kam aus den Tiefen seines Wesens und wurzelte in tiefem Glauben und Hingabe an Gott. Da er als Kind Christus liebte und ihm von Kindesbeinen an nachfolgen wollte, wuchs er heran, erlebte geistigen Wohlstand und erreichte bereits in seiner Jugend eine hohe geistliche Reife. Er besaß einen großen Geist und war von Natur aus hochbegabt. Nachdem er eine ausgezeichnete weltliche Ausbildung erhalten hatte, studierte er anschließend die theologischen Wissenschaften mit solchem ​​Fleiß, dass er völlig von der Theologie durchdrungen zu sein schien; Indem er dies mit einem tadellosen moralischen Leben verband, wurde er selbst zu einer Quelle spiritueller Weisheit und schien Strömungen der Theologie aus sich herauszuströmen, indem er seine spirituellen Kinder mit der Gnade Gottes nährte. Sein Umgang mit Menschen war immer einfach, natürlich, es gab nie eine künstliche Süße in ihm. Da er glaubte, dass das Wichtigste für einen Menschen sein spiritueller Erfolg und die Erlösung seiner Seele sei, kümmerte er sich darum, auch wenn sie sich in alltäglichen Fragen an ihn wandten, indem er alle Taten und Handlungen unter dem Gesichtspunkt ihres spirituellen Nutzens betrachtete und versuchte sicherzustellen, dass sie nicht nur alltäglichen Nutzen, sondern auch moralischen Wert hatten. Deshalb wirkte er im Umgang mit Menschen oft sogar hart, und diejenigen, die ihn zum ersten Mal sahen, waren über seine manchmal scheinbare Unhöflichkeit verblüfft. Doch als man ihm näher kam, oder besser gesagt, sich ihm im Geiste näherte, spürte jeder, dass Vladika Anthony auf diese Weise seine glühende väterliche Liebe zu den Menschen verbarg, die selbst Eltern manchmal mit sichtbarer Strenge vertuschen müssen. Metropolit Antonius konnte dank der Reinheit seines Herzens eine besonders starke Wirkung auf die Seelen der Menschen haben. Nachdem er es Gott von Jugend auf geschenkt hatte, behielt er es bis zum Ende seines Lebens intakt und war, noch im Körper, vollständig mit der himmlischen Welt verbunden. Indem er sich immer mehr der himmlischen Welt zuwandte, zog er jeden an, der mit ihm in Kontakt kam, und beeinflusste ihn unsichtbar mit der Reinheit und Höhe seines Geistes. Indem er nach und nach alles Irdische aufgab, sich ganz Gott hingab und in Gott blieb (siehe: 1. Johannes 4,13), wurde er zu einem festen Anhänger des Glaubens, und indem er jeden in seinem liebenden Herzen aufnahm, zog er wie ein Magnet diejenigen an, die nach Erlösung suchten, und führte sie zur Erkenntnis der göttlichen Wahrheit. Zum Tod von Erzbischof Vitaly Am Montag der Kreuzwoche, dem 8. März 1960, ruhte Seine Eminenz Vitaly (Maksimenko), Erzbischof von Ostamerika und Jersey, in Bose. Der verstorbene Hierarch war ein großer Kirchenführer und eine starke Säule der Russisch-Orthodoxen Kirche. In seiner Jugend, krank und dem Tode nahe, wurde er, nachdem er vom „Vater vieler Mönche“, dem späteren Metropoliten Antonius (Khrapovitsky), zum Mönchtum geweiht worden war, körperlich und geistig stärker und rechtfertigte wahrlich den Namen Vitaly, den er während der Tonsur erhielt, was „lebenswichtig“ bedeutet. Er war voller spirituellem Leben und bewies dies in seiner tatkräftigen Tätigkeit zum Wohle der orthodoxen Kirche und ihrer Kinder sowie zum Wohle des orthodoxen Russlands und des russischen Volkes. Als Leiter der Druckerei der Pochaev Lavra erwies er sich als starker Kämpfer für die Orthodoxie, eifersüchtig auf die Stärkung der umliegenden Bevölkerung im orthodoxen Glauben und die Rückkehr der in die Union abgelehnten Söhne der Roten Rus. In den Tagen der ersten Unruhen rief er die Bewohner der südwestlichen Rus dazu auf, sich den Unruhen zu widersetzen und treu für den Glauben, den Zaren und das Vaterland einzutreten. Damals erschien er als echter spiritueller und nationaler Führer. Nach dem Zusammenbruch des Russischen Reiches war sein Leben aufgrund seiner früheren Aktivitäten in Gefahr, aber er konnte ins Ausland reisen, wo er seinen Dienst fortsetzte. Das von ihm gegründete Kloster des Hl. Hiob von Pochaev und die damit verbundene restaurierte Druckerei waren nicht nur für Pryashevskaya und die Karpaten-Rus von Bedeutung. Er übernahm den Druck liturgischer Bücher im Ausland und anderer Lehr- und geistlicher Veröffentlichungen, die das gesamte Ausland unabhängig von der Teilung bereicherten und es ermöglichten, überall Gottesdienste abzuhalten. Als Erzbischof von Ostamerika war er eine leuchtende Fackel und Stütze der Orthodoxie und ein Verfechter der russischen Kirche, der Integrität und Einheit des russischen Volkes, blieb aber gleichzeitig ein bescheidener und strenger Mönch. Seine Tätigkeit erstreckte sich über das gesamte Ausland. Mit seinem spirituellen Blick umfasste er immer ganz Russland. Es ist die Pflicht von uns allen, für ihn zu beten, zu dem wir den gesamten Klerus und die Herde ermutigen. an den Klerus und die Herde der Westeuropäischen Diözese, 1960 Wort bei der Beerdigung des Leichnams der Großherzogin Ksenia Alexandrowna Großherzogin Ksenia Alexandrowna geht zu ihrem geliebten Bruder, dem Zaren-Märtyrer Nikolaus II. Dieses Begräbnis erinnert uns an den schrecklichen Mord an der königlichen Familie in Jekaterinburg, dessen Trauer die Großherzogin ständig in ihrer Seele trug. Lasst uns im Gebet und in der Reue vor dem Verrat verneigen, vor unserer Feigheit, dafür, dass wir einen schrecklichen Mord zugelassen haben. Lassen Sie die scheidende Großherzogin ihrem Bruder, dem Zaren-Märtyrer, unsere Reue übermitteln und ihn mit ihm zum Thron Gottes führen. Möge in unseren Herzen immer ein Gebet für sie und für unsere großen Herrscher, für den Friedensstifter-Zaren, für den Märtyrer-Zaren und für die gemarterten Mitglieder ihrer Familie sein und möge eine ewige Erinnerung an sie bestehen. Großherzogin Ksenia Alexandrowna „offenbarte in sich das Bild einer frommen russischen Prinzessin.“ Dies ist ein bildlicher Ausdruck der Idee der göttlichen Autorität. Macht ist Wille und Stärke. Die Macht, die die Unterwerfung unter das Gesetz der Frömmigkeit als ihr höchstes Gesetz betrachtet, ist das Wesen der Macht des orthodoxen autokratischen Zaren. Seine Autokratie ist nicht nur eine Regierungsform, sondern ein Bekenntnis oder Ausdruck einer Weltanschauung: Das gesamte Leben der Menschen, persönlich, familiär, gesellschaftlich und staatlich, muss Frömmigkeit und ehrfürchtige Verehrung Gottes als oberstes Gesetz anerkennen. Kommunismus und Demokratie sind keineswegs nur Regierungsformen, sondern ein Bekenntnis oder Ausdruck der Philosophie, des Wegs und Prinzips des Lebens, und der Kommunismus ist sich dessen besonders bewusst, betont seine Gottlosigkeit und ruft zur Anbetung auf. Demokratie ist auch eine Philosophie, die sich ebenfalls gegen die Unterordnung des Lebens unter Frömmigkeit und Ehrfurcht vor Gott auflehnt und statt Gott zu ehren den Willen des Menschen oder den Willen der Mehrheit, den Willen der Unpersönlichkeit, den Willen des Anonymen als oberstes Gesetz ansieht. Sowohl der Demokrat als auch der Kommunist sind beide gottlos. Der Kommunismus ist ein Bild des völligen Verzichts. Sein Kampf gegen Gott oder den Satanismus ist seine positive Aufgabe oder sein Ziel, und er ruft dazu auf, ihm zu dienen. Der Kommunismus ist das direkte Gegenteil von Glauben und Frömmigkeit, ein direkter und vollständiger militanter Verzicht und behält die Idee des Dienens bei. Demokratie nützt nichts. Er hat nichts zu dienen. An die Stelle der Wahrheit von gestern kann Anonymous eine andere von heute setzen. Mit der Denkweise und spirituellen Stimmung eines Halbgläubigen könnte ein Demokrat niemals einen Gläubigen verstehen und verstehen, dass Autokratie – die Freiheit und Unabhängigkeit des Königs – keine Willkür ist, die persönliche Anbetung erfordert, sondern eine Möglichkeit, Macht und Staatsleben der Frömmigkeit unterzuordnen. [Russische Demokraten] konnten nicht verstehen, dass ein orthodoxer Zar niemals auf den Dienst der Frömmigkeit, die Freiheit und Unabhängigkeit eines orthodoxen Herrschers, die für diesen Dienst notwendig sind, verzichten könnte. Mit seltsamer geistiger Blindheit forderten die Demokraten vom Märtyrerzaren einen solchen Verzicht und eine solche Akzeptanz der Philosophie der Demokratie. Der Herrscher akzeptierte es nicht, verzichtete nicht darauf und bewahrte auf Kosten seiner Leistung die Idee eines orthodoxen Zaren, die Idee, das gesamte Leben des Volkes dem Glauben und der Frömmigkeit zu unterwerfen. In Bezug auf diese Blindheit der russischen Demokraten und Halbgläubigen, über diese eigenartige religiöse Idiotie, wenn nicht sogar einen verdeckten Kampf gegen Gott, erinnere ich mich, dass ich einmal ein solches Gespräch mit Seiner Seligkeit Metropolit Antonius geführt habe: Ich fragte, ob er der Meinung sei, dass diese entspannten Demokraten und Halbgläubigen für die Wiederbelebung Russlands noch aussichtsloser seien als die Atheisten, die auf Gott verzichteten, aber das Prinzip des Dienens beibehielten und sich für diese Art von Stahlbetonmenschen kultivierten. Vladyka Anthony antwortete: „Theoretisch kann man so argumentieren ... Aber was für eine Unhöflichkeit sie haben, was für eine geistige Leere ...“ Diese Worte kommen mir im Zusammenhang mit Gedanken „über einen jungen und unbekannten Stamm“ in den Sinn, der, wie wir gesehen haben, aufrichtige Verachtung für Demokratie und Demokratie hegt. Und all dies wurde in einem dankbaren und ehrfürchtigen Gefühl für die selige Kaiserin und Großherzogin Ksenia Alexandrowna in Erinnerung gerufen, „zutiefst fromm und im Geiste eng verbunden“ mit ihrem eigenen Bruder, dem frommsten autokratischen Märtyrerzaren, der moralische Qualen mit Liebe zu seiner eigenen Familie und seinen Ureinwohnern ertrug und Gott, Glauben und Frömmigkeit treu blieb. Bulletin für orthodoxe Angelegenheiten. 1960, Juni. Nr. 5. Wort bei der Beerdigung von Pjotr ​​Sergejewitsch Lopukhin Das Leben eines Menschen ist vielfältig und vereint unterschiedliche und sogar gegensätzliche Neigungen und Wünsche. Dennoch gibt es normalerweise etwas Wesentliches, das es dominiert und das seine treibende Kraft ist. Was ist das Hauptmerkmal von Pjotr ​​​​Sergejewitsch, der nun die irdische Welt verlässt? Die Suche nach der Wahrheit und ihrer Manifestation in den Bedingungen der irdischen Existenz. Es war für ihn nicht leicht, sich zurechtzufinden, da er in einem Umfeld mit Konzepten aufwuchs, die zwar auf orthodoxen Prinzipien beruhten, später jedoch durch Interpretationen, die der orthodoxen Lehre fremd waren, weitgehend verzerrt wurden. Das Leben von Pjotr ​​​​Sergejewitsch verlief zunächst unter den gleichen Bedingungen, aber es befriedigte seine Seele nicht. Bereits im Ausland traf er auf einen Hierarchen, der den alten ökumenischen Vätern und Lehrern der Kirche ähnelte, der viele spirituell wiederbelebte und sie auf die wahren Lebenswege führte. Es war der große Metropolit Antonius, der Erneuerer der patristischen Theologie. Pjotr ​​​​Sergejewitsch fühlte sich in ihm als einen Lehrer echter Wahrheit, der nicht durch menschliche Weisheit verborgen war, und versuchte, so viel Geist und Wissen wie möglich aus ihm zu schöpfen. Anschließend traf er sich mit anderen Säulen des Glaubens und des spirituellen Lebens, wie Erzbischof Gabriel und Archimandrit Kirik, und sammelte von jedem spirituelle Schätze. Er wollte sie nicht nur für sich haben: Er lauschte gespannt ihren Verben und schrieb sie so gut er konnte auf, damit sie zum Gemeingut seiner Zeitgenossen und künftigen Generationen würden. Jahre vergingen, seine geistlichen Führer gingen in eine andere Welt, seine körperliche Kraft wurde geschwächt, aber seine Seele trug in sich und lebte immer mehr von der Wahrheit, die die orthodoxe Kirche Christi bewahrt. Diese Wahrheit ist nicht nur eine abstrakte Lehre, sondern erfüllt das Leben und leitet es. So verstand es Pjotr ​​Sergejewitsch, und sein sehnlicher Wunsch war es, dass Wahrheit und Gerechtigkeit wieder zur Grundlage des russischen Gesellschafts- und Staatslebens würden, so wie es schon seit Jahrhunderten auf russischem Boden der Fall war. Deshalb arbeitete er so hart für die orthodoxe Sache. Eine andere Sache, die ihn in den letzten Jahren ebenfalls beschäftigte, war das Heilige Land, der Ort, an dem der fleischgewordene Sohn Gottes predigte und die Welt durch sein Leiden und seine Auferstehung wiederbelebte. Er setzte alles daran, die dortigen Klöster und Institutionen zu unterstützen und ihnen die Erfüllung ihres Zwecks zu ermöglichen. Natürlich sind weder die Gesellschaft als Ganzes noch der Einzelne, egal wie sehr sie nach der Wahrheit streben, ohne Sünde. Es gibt Fehler und Stürze, aber sie werden durch die Mitwirkung der Gnade Gottes ausgelöscht und korrigiert. „Es gibt keinen Menschen ohne Sünde, auch wenn er nur einen Tag auf der Erde lebt“ (siehe: Hiob 14:4-5), sagte der gerechte Hiob. Aber wenn du zur Besinnung kommst, schüttelst du den Staub ab und bleibst, was du bist. Pjotr ​​​​Sergejewitschs Übergang in ein anderes Leben vollzog sich problemlos, als wäre er ruhig von einem Zimmer zum anderen gegangen. Alles Irdische abschüttelnd, eilt seine Seele nun zum ewigen Vaterland. Wohin soll sie gehen? Sie fühlt sich zu demjenigen hingezogen, dessen Lehren ihn ständig erfüllten und ihm den Weg des irdischen Lebens zeigten. Metropolit Antonius wird seinem geistlichen Sohn gerne die Arme öffnen. Wie der heilige Basilius der Neue, der während der Tortur der seligen Theodora erschien und ein Lösegeld für ihre Seele gab, wird er auch der Fürsprecher für die Seele von Peter Sergejewitsch sein. Heutzutage sind die alltäglichen Verbindungen des Verstorbenen zu allen und die Beziehungen, die manchmal verbinden und manchmal trennen, unterbrochen. Es bleiben nur spirituelle Verbindungen übrig, die uns zu einem inbrünstigen Gebet veranlassen: Möge der Herr in der Seele seines kürzlich verstorbenen Dieners Petrus im Kloster wohnen, wo das Licht der lebensspendenden Dreifaltigkeit ewig scheint. Amen. Bulletin für orthodoxe Angelegenheiten. 1962, Dezember. Nr. 12. Unser verstorbener Erster Hierarch, Metropolit Anastassy, ​​​​bevor er Mönch wurde, Alexander Gribanovsky, stach schon in jungen Jahren unter seinen Altersgenossen sowohl durch seine Fähigkeiten als auch durch sein gutes Benehmen hervor. Diejenigen, die ihn in seiner Jugend kannten, bewahrten die Erinnerung an ihn als einen talentierten und zugleich außergewöhnlich reinen jungen Mann, der sorgfältig auf sich selbst achtete und sich weder in Gesprächen noch in seinem Verhalten Freiheiten erlaubte. Nach seinem Abschluss am Theologischen Seminar und anschließend an der Akademie im Schatten der Dreifaltigkeitskloster und der Ablegung der Mönchsgelübde wurde er zum Lehrer und einige Jahre später zum Rektor des Moskauer Theologischen Seminars ernannt. Am 29. Juni 1906 wurde er zum Bischof von Serpuchow, Vikar des Moskauer Metropoliten, geweiht. Nachdem er an der Theologischen Akademie des großen Theologen und Mentors der Jugend, des späteren Metropoliten Antonius, studiert hatte, wird er nun zum engsten Mitarbeiter des damaligen Moskauer und späteren Kiewer Metropoliten Wladimir, dem ersten Märtyrer in späteren schweren Zeiten. Dann wird er bereits neben anderen Bischöfen nominiert und erhält als einer der Juniorbischöfe verantwortungsvolle Aufgaben. So wurde ihm 1913 die Aufgabe übertragen, die Reliquien zu untersuchen und die Verherrlichung des heiligen Patriarchen Hermogenes vorzubereiten. Am Tag der Verherrlichung, dem 12. Mai 1913, an dem etwa 20 Bischöfe unter der Leitung von Patriarch Gregor von Antiochien teilnahmen, war er es, der während des Gottesdienstes einer Versammlung von Tausenden von Pilgern die Lehre überbrachte. Im selben Jahr leitete er die Vorbereitungen für den Besuch des Zaren in Moskau und veranstaltete ihn zusammen mit Großfürstin Elisaveta Fjodorowna als landesweites Kirchenfest mit hohem spirituellem Aufschwung. Er nimmt aktiv an einer Reihe öffentlicher Institutionen in Moskau teil und erobert die Herzen der Moskauer. Am 20. Mai 1914 zog Erzbischof Antonius von Wolyn nach Charkow, Kholm [Bischof] Evlogy zog nach Wolhynien und an dessen Stelle der Bischof von Kholm und Lublin, Anastasy von Serpuchow. Eine neue Periode seiner Tätigkeit, bereits als Diözesanbischof, beginnt. Die kleine Diözese Kholm war sozusagen die Grenze zwischen dem orthodoxen Russland und dem katholischen Polen. Erst 1875 kehrte die Bevölkerung vom Uniatismus zur Orthodoxie zurück. Katholiken versuchten weiterhin, Einfluss auf die Orthodoxen zu nehmen, und der orthodoxe Klerus musste hart daran arbeiten, die Orthodoxie im Leben ihrer Gemeinde zu stärken. Bischof Anastasy machte ihn darauf aufmerksam, dass [die Geistlichen], die in der Nähe der Diözesanverwaltung angesiedelt seien, viele Auszeichnungen hätten, während die Geistlichen in weiter entfernten Pfarreien, die oft schwere pastorale Arbeit verrichten müssten, unerkannt blieben, und ordnete an, dass die Reihenfolge [der Belohnung der Geistlichen] entsprechend dem Zeitpunkt der Ordination strikt eingehalten werde. Doch es dauerte nicht lange, sich mit den inneren Angelegenheiten der Diözese zu befassen, denn zwei Monate später begann der Erste Weltkrieg, in dessen Verlauf die Diözese Kholm ein Kriegsschauplatz war. Bischof Anastasy besuchte die Verwundeten in Krankenhäusern, besuchte aktive Truppen, schenkte ihnen geistige Kraft und war mehr als einmal an Orten, an denen sein Leben in Gefahr war; Seine Aktivitäten wurden vom Souverän durch die Verleihung des Alexander-Newski-Ordens am St.-Georgs-Band gewürdigt. Nach der endgültigen Aufgabe der Diözese Kholm durch unsere Truppen wurde Bischof Anastasius nach Chisinau versetzt. Auch die neue Diözese stand in der Nähe militärischer Operationen. Die Aktivitäten von Bischof Anastasius ähnelten zunächst seinen Aktivitäten in der Diözese Kholm; Bald jedoch, nach den unglücklichen Ereignissen, wurde Bessarabien von den Rumänen erobert. Bischof Anastasius wurde eingeladen, der rumänischen Synode beizutreten, blieb aber der russischen Kirche treu. Zu dieser Zeit tagte der Allrussische Rat, an dem Bischof Anastasius aktiv teilnahm. Bei der Auswahl der Patriarchenkandidaten wurde er zu einem von ihnen ernannt und erhielt nach der ersten Abstimmung 97 Stimmen. Nach der Wahl von Erzbischof Tikhon zum Kathedra leitete er die Kommission zur Entwicklung des Rangs der Erhebung zum Kathedra, der seit mehr als 200 Jahren nicht mehr erreicht worden war, und während der Bildung der Patriarchatssynode wurde er vom Rat zu einem ihrer Mitglieder gewählt. Bald darauf wurde Erzbischof Wladimir von Kiew getötet und an seiner Stelle der Charkower Metropolit Antonius gewählt. Die Charkower Herde wollte ihren Erzpastor zunächst nicht loslassen, bat ihn aber, einen würdigen Nachfolger zu benennen. Als der Abschiedsgottesdienst abgehalten wurde, ernannte Metropolit Antonius ohne zu zögern Bischof Anastasy, und der Protodiakon verkündete dem Hirten viele Jahre – „den benannten Erzbischof von Charkow und Achtyrski Anastasy“. Er konnte nicht mehr in seine Diözese zurückkehren, da ihm aufgrund seiner Weigerung, sich den rumänischen Kirchenbehörden zu unterwerfen, die Einreise nach Bessarabien verboten wurde und die Charkower Herde begann, sich auf die damals stattfindenden Bischofswahlen vorzubereiten, um „die von ihrem Platz entfernte Lampe auf den Charkower Leuchter zu stellen“. Dies sollte jedoch nicht wahr werden. Der Bürgerkrieg hinderte die Diözesanversammlung daran, zusammenzutreten, um einen Bischof zu wählen, und mit seinem Ende landeten viele Erzpastoren, darunter auch Erzbischof Anastassy, ​​im Ausland. Die Oberste Kirchenverwaltung Südrusslands beauftragte ihn mit der Leitung der russischen Kirchen im Nahen Osten. Nachdem die besagte Verwaltung in Konstantinopel angekommen war und sie in die Höhere Kirchenverwaltung im Ausland umgewandelt hatte, schloss sich ihr auch Erzbischof Anastasius an, der sich in Konstantinopel aufhielt und sich zu dieser Zeit im Botschaftsgebäude aufhielt. In Konstantinopel und Umgebung gab es damals viele Flüchtlinge, die sich nach der Evakuierung der Armeen der Generäle Denikin und Wrangel dort aufhielten. Erzbischof Anastassy besuchte Lager und andere Orte, an denen Flüchtlinge umgesiedelt wurden, und etablierte das kirchliche Leben unter neuen Bedingungen. Mit dem Umzug der Hohen Verwaltung nach Serbien im Jahr 1921 blieb er in Konstantinopel und fungierte dort als Vertreter der entstehenden russischen Auslandskirche, während er gleichzeitig über Finnland Kontakt zum Patriarchen Tikhon pflegte und über kirchliche Ereignisse berichtete. Als der Patriarch von Konstantinopel Meletius den sogenannten Panorthodoxen Kongress einberief, lehnte Erzbischof Anastasius entschieden gegen die Annahme des neuen Stils auf, verteidigte die Kirchenkanonen und war mit deren Verstößen nicht einverstanden. Damals ordnete Patriarch Tikhon, getäuscht durch falsche Berichte, dass die gesamte orthodoxe Kirche den neuen Stil übernommen habe, die Einführung eines neuen Stils in Russland an, der jedoch vom Volk, einschließlich eines Teils der Hierarchie, nicht akzeptiert wurde. Als Patriarch Tikhon eine Nachricht über den aktuellen Stand der Dinge erhielt, stornierte er seine Bestellung sofort. Als starker Druck auf Erzbischof Anastasius ausgeübt wurde, sich zu unterwerfen, zog er von Konstantinopel nach Jerusalem zur russischen Kirchenmission und wurde von der Auslandssynode mit deren Leitung beauftragt. Während der Unruhen in Jerusalem, als die Bischöfe gegen ihren Patriarchen rebellierten, half er dem Patriarchen von Jerusalem Damian, mit den Unruhen fertig zu werden. Patriarch Damian und Erzbischof Anastasius weihten neue Bischöfe und entfernten diejenigen, die rebellierten, von ihren Ämtern, und so wurde den Unruhen ein Ende gesetzt. Zu den Neuordinierten gehörte auch Timotheus, der später Patriarch von Jerusalem wurde. Erzbischof Anastassy trat vollständig in das Leben im Heiligen Land ein und war für immer geistig mit ihm verbunden. Von Jerusalem aus reiste er mehr als einmal nach Serbien, um an den Bischofskonzilien teilzunehmen, und äußerte seine Meinung stets mit großer Vorsicht, wobei er alles sorgfältig abwog, ohne in Extreme zu verfallen. Er wusste, wann er alles stoppen musste. Sein Titel „Der Weise“ blieb ihm im russischen Episkopat fest verbunden. Auf festem kanonischem Boden stehend, zeigte er Herablassung gegenüber den Schwächeren; Voller Ruhe versuchte er, alle Missverständnisse auszuräumen. Durch seine enge Beteiligung wurde den Metropoliten Eulogius und Platon und ihrem Klerus die Buße entzogen. Auf dem Rat von 1934 wurde er zum Nachfolger und Stellvertreter von Metropolit Anthony gewählt und trotz seines Wohnortes in den Rang eines Metropoliten erhoben. Er blieb weiterhin Beobachter der orthodoxen spirituellen Mission in Jerusalem und begann von da an immer mehr in Belgrad zu leben, wo er dem körperlich schwächelnden Metropoliten Antonius half und ihn ersetzte und am 28. Juni 1936 ruhig „wie die großen alten Heiligen“ ruhte. Und die russische [ausländische] Kirche wurde von Metropolit Anastassy geleitet. Damit wurde der Wunsch von Metropolit Anthony erfüllt, dass Metropolit Anastassy sein Nachfolger werden sollte. Während des Primats von Metropolit Anastassy kam es in der Auslandskirche zu Jahren großer Ereignisse und Umbrüche. Der Zweite Weltkrieg brach aus, erfasste [fast] ganz Europa, erschütterte fast alle Länder und brachte die russische Auslandskirche in schwierige, für ihre oberste Kirchenverwaltung ungewöhnlich schwierige Bedingungen. Serbien, wo damals die Synode der Auslandskirche tagte, wurde von Deutschland erobert; Viel Fingerspitzengefühl und Weisheit waren erforderlich, um brüderliche Beziehungen zur serbischen Kirche aufrechtzuerhalten und gleichzeitig die russische Kirche von der Unterdrückung durch die Eroberer freizuhalten. Während der Bombardierung von Belgrad zeigte Metropolit Anastasius ein Beispiel an Ruhe und spirituellem Mut, indem er sein spirituelles Leben stetig und ohne Unterbrechung fortsetzte und den Geist der russischen Herde bewahrte. Als sich die sowjetischen Truppen näherten, nahm Metropolit Anastassy die wundersame Ikone der Muttergottes mit und kam fast allein in Mitteleuropa an. Nach Kriegsende stellte er sofort den Kontakt zur gesamten russischen Diaspora wieder her und begann mit der Tätigkeit der Bischofssynode. Seitens der Ungläubigen und Feinde Russlands gab es viele Verleumdungen und Anschuldigungen gegen Metropolit Anastasius, um die Existenz der freien russischen Kirche zu verhindern, aber sie lösten sich alle wie Rauch auf und die Autorität von Metropolit Anastasius wuchs zu globaler Größe. In Deutschland besuchte Metropolit Anastassy Flüchtlingslager, erweckte und stärkte den Geist der Flüchtlinge, besuchte auch einige europäische Länder und sein spirituelles Bild prägte sich unter schwierigen Bedingungen in die Seelen der dortigen Herde ein. Als ein erheblicher Teil der Flüchtlinge in die Neue Welt zog, beschloss Metropolit Anastassy auf Wunsch der in den Vereinigten Staaten lebenden russischen Bischöfe, die Synode nach Amerika zu verlegen. Kurz vor seiner Abreise weihte er die Gedächtniskirche in Brüssel und im November 1950 traf Metropolit Anastassy in New York ein. Drei Tage nach der Weihe der Kirche im Trinity-Kloster in Jordanville eröffnete er die erste Sitzung des Bischofsrates in Amerika, und gleichzeitig wurde zum ersten Mal im Ausland der Ritus der Chrismation und die Weihe der neuen Welt durchgeführt. Danach fanden unter dem Vorsitz von Metropolit Anastassy 1953, 1956, 1959 und 1962 Bischofsräte statt. Die Ankunft des Metropoliten Anastasius belebte das kirchliche Leben in Amerika wieder. Neue Kirchen und Pfarreien wurden eröffnet, in denen neu angekommene Flüchtlinge aus Europa und Asien lebten. Die Besuche des Metropoliten Anastassy in verschiedenen Städten nach seiner Ankunft in Amerika waren für diese Orte ein echter Feiertag. Der Metropolit wurde nicht nur von den Russen begrüßt, unabhängig davon, welcher Gerichtsbarkeit sie angehörten, sondern auch von den örtlichen Behörden. Bei allen feierlichen Zusammenkünften wurden Belehrungen mit tiefem Inhalt und kraftvoller Präsentation gehalten, die alle Zuhörer fesselten und anzogen. Die russische Auslandskirche ist gestärkt und aufgeblüht. Der Metropolit hielt zunächst in Mahopac an, dem Ort, der als Sitz der Synode vorgesehen war, entsprechend seinem üblichen Wunsch, seiner Herde und der Öffentlichkeit näher zu sein, und zog bald selbst nach New York, wo er auch die oberste Kirchenverwaltung übertrug. Zunächst wurde für die Synode ein kleines Haus gekauft, in dem eine Synodalkirche eröffnet wurde, und dann erwarb die Synode mit Hilfe von Bewunderern des Metropoliten Anastasius ein neues Haus, in dem der Saal in eine Kathedrale umgewandelt wurde, und außerdem wurde eine kleine Hauskirche für den täglichen Gottesdienst gebaut. Im selben Gebäude wurden zwei Schulen eröffnet – eine Samstagsschule für Schüler amerikanischer Schulen und eine Tagesschule mit den Rechten amerikanischer Bildungseinrichtungen. Metropolit Anastassy besuchte alle wichtigen Zerstreuungspunkte in Amerika und hatte dadurch eine lebendige Verbindung zu seiner Herde. Auf den Bischofsräten unter dem Vorsitz von Metropolit Anastassy wurde eine neue Position zur russischen Auslandskirche entwickelt, die den veränderten Bedingungen entsprach. Im Jahr 1956 feierten alle im Ausland feierlich den fünfzigsten Jahrestag des bischöflichen Dienstes ihres ersten Hierarchen, was in der Geschichte selten war. Danach leitete Metropolit Anastassy die Kirche im Ausland noch einige Jahre lang und besaß alle ihm innewohnenden Qualitäten, aber seine Stärke begann merklich nachzulassen. Metropolit Anastasy gab dem jedoch nicht nach und versuchte, für die Auslandskirche alles zu tun, was ihr nützte. Er vertiefte sich in alle Angelegenheiten und kam 1962 nach San Francisco, um sich persönlich mit den Unruhen vertraut zu machen, die dort begonnen hatten, und vor allem dank ihm und seinem Eingreifen nahmen die kirchlichen Angelegenheiten dann eine andere Richtung. Zu Beginn der Fastenzeit im Jahr 1963 wurde der Metropolit krank und verbrachte mehrere Tage im Krankenhaus. Danach verschlechterte sich sein Gesundheitszustand so sehr, dass er die ganze Zeit über in einem halbkranken Zustand war und seine Angelegenheiten nicht mit der gleichen Aufmerksamkeit und Erfahrung erledigen konnte, da er nicht einmal immer an den Sitzungen der Synode teilnehmen konnte. Im Januar 1964 beschloss er, in den Ruhestand zu gehen und schlug dem Bischofsrat vor, einen Nachfolger zu wählen. Bei ihrem Treffen in der Woche der Myrrhen tragenden Frauen wählten die Mitglieder des Rates Metropolit Anastassy zum Ehrenvorsitzenden des Bischofsrates und der Synode und verliehen ihm den Titel „Seligpreisung“ und das Recht, zwei Panagias zu tragen. Danach interessierte sich Metropolit Anastasy, völlig zurückgezogen, jedoch weiterhin für Angelegenheiten. Da er nicht jeden Tag an den Gottesdiensten teilnehmen konnte, hörte er ihnen mehrere Jahre lang über einen eigens installierten Apparat zu und empfing mehrmals pro Woche die Heilige Kommunion. Sein Gehör und sein Sehvermögen waren stark geschwächt, so dass er nur noch laute und deutliche Worte hörte und selbst kaum lesen oder schreiben konnte. Nachdem er sich völlig in sein Innenleben zurückgezogen hatte, fühlte er sich manchmal besser und lud seine Lieben ein, sich ihm anzuschließen. Zu Beginn des letzten Jahres hatte er den Wunsch, zu seinem geliebten Burlingame zu kommen, und die Bruderschaft [im Namen] aller Heiligen, die im Land Russland geleuchtet haben, und die Herde von San Francisco bereiteten sich liebevoll darauf vor, ihn zu empfangen, aber sein Gesundheitszustand erlaubte ihm dies nicht. Nach der Rückkehr von Metropolit Philaret Mitte Februar lud Metropolit Anastassy zum letzten Mal alle in der Synode sitzenden Bischöfe ein und unterhielt sich mit ihnen. Der Metropolit diente an Ostern, und am Mitternachtstag erkrankte er erneut, wurde gesalbt, und entgegen den Erwartungen der Ärzte begann es ihm besser zu gehen, aber am Tag des Wundertäters Nikolaus, vor der Nachtwache, bei der Osterlieder gesungen wurden, übergab er seine Seele dem Herrn Gott, nachdem er fast 59 Jahre lang im Rang eines Bischofs gedient hatte. In der gesamten 1000-jährigen Geschichte der russischen Kirche gab es noch nie einen so langen Gottesdienst. Der auferstandene Christus nahm seinen Diener, der den Namen der Auferstehung 554 trug, in sein Königreich auf. „Vater Kadett“ Großherzog Konstantin Konstantinowitsch Großfürst Konstantin Konstantinowitsch erhielt zu Recht den Titel „Vaterkadett“. So nannten ihn die Studenten des russischen Kadettenkorps, die gute Erinnerungen an ihn hegen; Sie erinnern sich normalerweise an seine Freundlichkeit, Verfügbarkeit, Zuneigung und Fürsorge, die er ihnen während seines Besuchs beim Kadettenkorps entgegenbrachte. Er hatte Spaß und scherzte mit den Jungen, sprach aufrichtig mit den Ältesten und war für alle zugänglich. Er ermutigte nicht nur und ermutigte mit seinem Lob die Guten, sich noch mehr anzustrengen, sondern kümmerte sich auch um diejenigen, die als völlig aussichtslos galten und wegen schlechter Erfolge und Taten aus dem Korps entfernt wurden. Durch sein Eingreifen in ihr Schicksal rettete er viele vor dem moralischen Tod und alltäglichen Misserfolgen und inspirierte sie mit moralischer Stärke, den richtigen Weg einzuschlagen und an einem neuen Ort, Wiedergutmachung für die Vergangenheit, zu einem guten und tugendhaften Menschen heranzuwachsen. Dieser Glaube an das Gute, der tief in der Seele eines jeden jungen Mannes verwurzelt ist, machte ihn für eine militärische Bildungseinrichtung zu dem, was sein großer Zeitgenosse Metropolit Antonius für religiöse Bildungseinrichtungen und junge Menschen im Allgemeinen war. Aber nicht nur wegen dieser guten Eigenschaften und Taten erhielt der Großherzog den Titel „Vaterkadett“. Alle seine Aktivitäten, man könnte sagen sein ganzes Leben, seit er militärische Bildungseinrichtungen leitete, waren der Wunsch, jungen Männern das Beste und Klügste einzuhauchen, in ihnen das Gute zu etablieren und sie in die Lage zu versetzen, es im Leben zu verwirklichen. Selbst ein zutiefst religiöser und orthodoxer Christ, der seine Kinder auf die gleiche Weise erzog, wollte diesen tiefen Glauben und die Hingabe an die Kirche an seine Schüler weitergeben. Er achtete darauf, bei den Kadetten ein religiöses Gefühl zu wecken und zu entwickeln und ihnen gleichzeitig ausreichende Kenntnisse über den orthodoxen Glauben zu vermitteln. Die Auswahl der Rechtslehrer, die Teilnahme der Kadetten an Sonn- und Feiertagsgottesdiensten und die tägliche Vorlesung einer Passage aus dem Evangelium im Unterricht, bei der den Kadetten erklärt wurde, was sie gelesen hatten, und zu überprüfen, wie gut sie das Gelesene beherrschten, war die Aufgabe des Großherzogs. Gleichzeitig weckte er in ihnen den Wunsch, Gutes zu tun und es in ihrem Leben umzusetzen. Die tiefen Gedanken, die in den von ihm verfassten religiösen Werken zum Ausdruck kamen, spiegeln am besten die Stimmung seiner Seele wider, die er anderen vermitteln wollte. Er selbst war ein Beispiel für Frömmigkeit, und seine aktive und aufrichtige Liebe zu seinen Nachbarn und insbesondere zur jüngeren Generation beeinflusste irgendwie unsichtbar das Leben des Korps und hinterließ Spuren in den Seelen der Studenten. Da er dem Vaterland und seinem obersten Führer, dem russischen Zaren, mit Leib und Seele ergeben war, versuchte er, den Kadetten die gleiche Hingabe und Liebe für Russland, Loyalität gegenüber dem Zaren und die Bereitschaft, ihnen bis zu seinem letzten Atemzug zu dienen, einzuflößen. Um ihre geistige Entwicklung besorgt, kümmerte er sich um entsprechende Bildungsprogramme und überwachte sorgfältig die Auswahl der Pädagogen und des Lehrpersonals, die seine Bemühungen durchführen sollten. Er strebte nicht nach persönlichem Ruhm und nahm keine nennenswerten Änderungen an seinem Namen vor. alles, was in den Gebäuden vor ihm gut war, versuchte er nur zu stärken und zu verbessern; was nicht da war, führte er mit sanfter und zugleich fester Hand ein. Er sorgte dafür, dass seine Befehle und Forderungen nicht nur auf dem Papier blieben; Er besuchte ständig sowohl nahegelegene als auch entfernte Kadettenkorps und überprüfte, wie gut sie umgesetzt wurden und wie sie sich auf die Kadetten auswirkten. Wenn er das Korps besuchte, blieb er im Korps selbst, hatte den engsten Kontakt mit den Kadetten, führte ihr Leben manchmal so, als wäre er mit ihnen gleichgestellt, und erlaubte ihnen, sich auf unschuldige Streiche einzulassen, so dass die Kadetten, als sie spürten, dass sich das Herz des Großherzogs für sie öffnete, ihm auch ihre kindlichen Seelen weit öffneten. Aber gleichzeitig verstand er es, rechtzeitig anzuhalten, wenn sich etwas Schlimmes manifestierte, und diejenigen zu beeinflussen, die von dem, was ihnen zusteht, in irgendeiner Weise abwichen. Der Einfluss des Großherzogs war überall unter den Kadetten zu spüren, sowohl direkt als auch durch die von ihm ergriffenen Maßnahmen, weshalb der Großherzog nicht nur dem Namen nach, sondern in Wirklichkeit der Erzieher der Kadetten seiner Zeit war. Sein Weggang war sofort und überall zu spüren. Es ist nicht seine Schuld, wenn es ihm nicht gelang, allen Kadetten seiner Zeit seinen inneren Stempel aufzudrücken – und unter den 12 Aposteln erwies sich einer als Verräter. Aber die Mehrheit kann nicht anders, als sich des Einflusses des Großherzogs auf ihre Persönlichkeit bewusst zu sein und sich immer mit Dankbarkeit an ihn zu erinnern, um sicherzustellen, dass das, was in sie investiert wurde, weitergegeben wird und eine ewige Erinnerung an ihn erhalten bleibt. Und möge die Seele in der Wohnstätte ewiger himmlischer Herrlichkeit ruhen. VII. Hirte und Erzpastor An alle meine Schülerinnen und Schüler Meine lieben Studierenden und Schüler! Zu meinem großen Bedauern wurde ich von Ihrem Rechtslehrer nicht verlassen und kann Sie nur noch schriftlich kontaktieren. Zwei akademische Jahre lang war ich bei Ihnen, lehrte Sie die Wahrheiten des heiligen orthodoxen Glaubens und predigte Ihnen das Wort des Herrn. Die Zeit, die ich mit dir verbracht habe, wird nie aus meiner Erinnerung verschwinden. Wie immer denke ich auch jetzt noch oft an euch alle, an jeden einzelnen, und wünsche euch alles Gute. Ich werde Sie immer als meine lieben Schüler betrachten und freue mich, wenn Sie mich nicht vergessen und mir von Zeit zu Zeit Briefe schicken. Ich habe Ihre Briefe immer mit großer Freude erhalten und gelesen. Vor allem aber werde ich mich freuen, wenn ich weiß, dass meine Arbeit mit Ihnen nicht umsonst war, dass Sie sich an das erinnern und tun, was Sie immer von mir gehört haben. Liebe Gott, sei dem orthodoxen Glauben ergeben. Denken Sie daran, dass es ohne Gott weder das Gute noch das Glück gibt, dass jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe von oben herabkommt, vom Vater des Lichts (Jakobus 1,17). Lassen Sie jeden von Ihnen die Heiligen Schriften haben und sie lesen, denn dies sind Gottes Worte, die uns lehren, wie wir leben und uns auf das zukünftige Leben vorbereiten sollen. Beten Sie jeden Tag zu Hause und kommen Sie an Sonn- und Feiertagen in die Kirche, an diesen heiligen Ort, der für den Dienst an Gott bestimmt ist, wo die Engel Gottes sind und mit uns beten. Denken Sie nicht, dass Sie jetzt nicht zur Kirche kommen können, da ich nicht da bin, um auf Sie aufzupassen. Sie müssen nicht für die Menschen in die Kirche gehen, sondern für Gott, der sieht, wer mit welchem ​​Herzen kommt. Gehorchen Sie dem, der Ihr Gesetzeslehrer sein wird, und studieren Sie das Gesetz Gottes nicht um der Noten willen, sondern um den Willen unseres himmlischen Vaters kennenzulernen. Sei deinen Eltern unterwürfig, so wie Christus der Heiligen Jungfrau Maria unterwürfig war. Sei deinen Lehrern und allen Ältesten gegenüber gehorsam, die dich gut lehren. Arbeiten Sie hart und hüten Sie sich vor Faulheit, die die Mutter aller Laster ist. Und vor allem: Hüten Sie sich vor Streitigkeiten und verzeihen Sie einander, wenn Sie beleidigt sind. Denken Sie daran: Wer streitet, amüsiert den Teufel; wer versöhnt ist, macht Christus glücklich; Wer mit anderen Frieden schließt, hilft Christus und wird im himmlischen Königreich als Sohn Gottes angenommen (siehe: Matthäus 5,9). Da ich nicht in der Lage bin, diesen Brief an alle zu senden, sende ich ihn an alle, deren Adressen ich kenne, aber über sie wende ich mich an alle und möchte, dass, wenn möglich, jeder meiner Schüler ihn liest und dass meine Worte in eure Herzen fallen und Spuren in euren Seelen hinterlassen. Ich verabschiede mich von jedem von Ihnen und erflehe Gottes Segen für Sie. Gott, der Allmächtige und Barmherzige, segne dich, beschütze dich und führe dich zu allem Guten! Ihm sei Ehre für immer und ewig. Übersetzung aus dem Serbischen von Victor Kosik Aufruf zum Sonntag der Heiligen Myrrhentragenden Frauen Als Christus von Pilatus zum Tode verurteilt wurde und sein Kreuz nach Golgatha trug, folgten ihm viele Menschen. Unter ihm wandelten sowohl die Feinde Christi als auch seine Anhänger. Die Mehrheit der letzteren verbarg jedoch ihre Nähe zu Christus, und nur Frauen weinten und schluchzten offen um ihren Lehrer. Daher wandte sich Christus auf seinem Weg nach Golgatha allein an sie. Selbst nach der Kreuzigung wagten die Jünger Christi nicht, sich ihm zu nähern, mit Ausnahme einer Jungfrau, Johannes des Theologen. Aber auch die Frauen, die mit ihm aus Galiläa kamen, mit seiner reinsten Mutter an ihrer Spitze, ließen ihn nicht hier. Sie standen am Kreuz, bevor Christus seinen Geist seinem göttlichen Vater übergab, und sie standen, als er leblos am Kreuz hing. Als es Abend wurde, wagte Josef von Arimathäa, Pilatus um den Leichnam Christi zu bitten und ihn zusammen mit Nikodemus zur Beerdigung zu übergeben. Die Frauen blieben auch hier traurige Zuschauer und gingen, als der Stein über den Sarg gerollt wurde und die Dunkelheit der Nacht begann, sich der Erde zu nähern. Ihre Herzen waren jedoch von einer solchen Liebe zu Christus erfüllt, dass ihre Gedanken auch nach dem Verlassen des Grabes bei ihm waren. Da der Körper des Herrn bei seiner hastigen Beerdigung nicht mit duftender Myrrhe gesalbt wurde, bereiteten sie Düfte vor, um Ihn am nächsten Tag damit zu salben. Noch in tiefer Dunkelheit gingen sie erneut zum Grab, fanden dort aber nicht mehr, was sie suchten. Christus ist bereits von den Toten auferstanden, wie die am Grab sitzenden Engel den Myrrhenträgern mitteilten. Sie verkündeten dies hastig den Aposteln und glaubten selbst immer noch nicht, was sie voller Freude hörten. Zunächst erfasste auch die Fassungslosigkeit die Apostel. Doch Verwirrung und Kummer wichen bald der Freude. Christus erschien denen, die um ihn trauerten, und vor allem der reinsten Jungfrau Maria und der Myrrhenträgerin Maria Magdalena. So wurden diejenigen, die dem Erretter die größte Hingabe entgegenbrachten, für ihre Treue ihm gegenüber belohnt, indem sie als Erste die gute Nachricht hörten und als Erste den auferstandenen Herrn sahen. Durch sie, Frauen, wurde der Menschheit die Freude verkündet, die Freude der Auferstehung und der ewigen Erlösung. Frauen, die sich mehr den Wünschen des Herzens als den Urteilen des Geistes hingeben, gehen oft dem männlichen Geschlecht voraus, wenn eine Opferleistung im Dienst Gottes erforderlich ist. Und das ist verständlich, denn es waren Frauen, die die schwierige Aufgabe auf sich nahmen, Gelder für den Bau der Kirche der Heiligen Jungfrau Maria in Shanghai zu sammeln. In ein paar Tagen werden sie losziehen, um alle möglichen Spenden für den Opfertag zu sammeln, den Tag des Gedenkens an Bischof Simon, der den Namen des Apostels Simon dem Zeloten – des Eiferers – trug. Lassen Sie ihren Ruf in den Herzen der orthodoxen Shanghaier Herde eine Antwort finden. Das Kommen der Sammler soll uns daran erinnern, dass heute der Tag der Freude der Auferstehung ist, der durch die Frauen verkündeten Freude. Wer kann, soll sofort spenden; Wer nach und nach zahlen möchte, der solle es auf dem Blatt vermerken. Erinnern wir uns daran, dass wir mit der Spende an die Kirche Christus geben, der, obwohl er nichts Materielles benötigt, sich nicht weigerte, das Mahl zu teilen, das ihm von den Jüngern angeboten wurde, die ihn nicht erkannten. Als er ihre Belohnung annahm, öffneten sich ihnen die Augen und sie erkannten den Auferstandenen (siehe: Lukas 24:30-31). Möge der an uns gerichtete Aufruf derer, die die Freude der Auferstehung tragen, die am Ostertag die Herzen der Gläubigen erleuchtet hat, mit den Worten „Christus ist auferstanden!“ sein. nicht ungehört und fruchtlos bleiben! wird Sie bitten, für die Kirche der Mutter der Auferstandenen zu spenden! In ihrer Person wird uns Christus selbst empfangen, und unser Herz wird uns sagen: „Wahrlich, er ist auferstanden!“ Die Myrrhenträger bereiteten Myrrhe zu, um den Leib Christi zu salben. Dies gelang ihnen nicht, da Christus von den Toten auferstanden war, bevor sie zum Grab kamen. Dennoch wurde ihr Opfer vom Herrn angenommen, da Er auf die Herzen der Menschen blickt und die Absicht als erfüllt annimmt, wenn sie trotz aller Eifer und Anstrengung nicht erfüllt werden konnte. „Die barmherzige Absicht, Gott zu gefallen“ wird am Tag der Heiligen Myrrhe tragenden Frauen (2. Sitzung der Sonntagsmatinen) gesungen. „Der Gott-Gott ist neugierig und nimmt Taten an und küsst Absichten und ehrt Taten und lobt Vorschläge“ (Wort des heiligen Johannes Chrysostomus zu Ostern). Es gab jedoch Myrrhenträger, die Christus nicht nur aus Absicht, sondern auch aus Taten mit Myrrhe salbten, und zwar bereits vor den Tagen des Leidens. Es handelte sich um Maria, die Schwester des Lazarus, die Frau, die Christus während des Abendmahls im Haus des Pharisäers Simon salbte, und die Frau, die Christus zwei Tage vor seinem Tod am Kreuz salbte. Über Letzteres sagte der Herr direkt, dass sie seinen Leichnam für die Beerdigung vorbereitete und dass er in der ganzen Welt bekannt gegeben würde, wo das Evangelium gepredigt würde. So nahm der Herr die „barmherzige Absicht“ der Myrrhen tragenden Frauen an, die Christus von ganzem Herzen liebten, die ihm aus Galiläa unerbittlich folgten und ihn auch während der Kreuzigung nicht verließen. Er nahm auch die Salbung seiner Füße mit der Myrrhe der reinen Maria an, von der er zuvor gesprochen hatte: Maria hat den guten Teil gewählt (Lukas 10,42); Er lehnte das Küssen Seiner Füße durch den Sünder nicht ab, der aus dem unrein gesammelten Eigentum ein Gott wohlgefälliges Opfer brachte – Myrrhe, aufgelöst in Tränen der Reue. „Ich bin reich an Düften, aber arm an Tugenden, wie der Imam, ich bringe dich: Gib es mir, wie der Imam, und schwäche mich und verlass mich“, rief sie zu Christus (der Kanon der Komplet am Kardienstag). „Die Myrrhe ist vergänglich, die Myrrhe des Lebens ist mit dir“, ertönte es in ihrer Seele (ebd.). Und tatsächlich schenkte ihr der Herr statt vergänglichen Reichtums ein unvergängliches Geschenk – Er vergab ihr viele Sünden und erweckte ihre von Sünden gedemütigte Seele wie den vier Tage alten Lazarus aus dem Grab. Er belohnte und verherrlichte die ihm treuen Myrrhenträger noch mehr, denn er erschien ihnen zuerst und verkündete durch sie den Aposteln und der ganzen Welt seine Auferstehung. So bleibt der Herr niemandem gegenüber schuldig und belohnt ihn mit Gaben, die unvergleichlich besser sind als die, die ihm gebracht werden. „Gedenke, Herr, derer, die in Deinen heiligen Kirchen Frucht bringen und Gutes tun, und gedenke der Armen. Belohne sie mit Deinen reichen himmlischen Gaben“, betet die Heilige Kirche, wenn sie das unblutige Opfer darbringt. „Gib ihnen himmlisches statt irdisches, ewiges statt vorübergehendes, unvergängliches statt vergängliches“ (Eucharistischer Kanon der Liturgie des heiligen Basilius des Großen). Wenn wir Gott etwas schenken, sei es ein Kirchenopfer oder die Hilfe für die Armen, geben wir im Grunde nicht, sondern empfangen. Wir geben materielle Schätze und zu gegebener Zeit werden wir entsprechend unserem Fleiß spirituelle Gaben erhalten. Die Größe unserer Gabe an Gott wird in seinen Augen nicht durch ihre Menge und ihren Wert bestimmt, sondern durch den Willen unseres Herzens. Wahrlich, das sage ich euch, denn diese elende Witwe ist niedergeschlagener als alle anderen. All dies wurde aus seiner Fülle in Gaben Gottes verwandelt; Aber wegen ihrer Entbehrung wurde ihr ganzes Leben weggeworfen“, sagte der Herr über die Witwe, die zwei Milben für die Kirche gab (Lukas 12,3–4; Markus 12,43–44). Ebenso haben unsere Gaben einen Wert vor Gott, da unsere Liebe zu Gott, unsere Gebete und unsere tief empfundene Reue für unsere Sünden damit verbunden sind. Der Herr akzeptiert alle unsere materiellen Gaben nur als äußere Manifestation unserer inneren Bewunderung für ihn und akzeptiert sie wie jeden anderen äußeren Ausdruck der Liebe für ihn und seiner Verehrung. Gehen Sie deshalb alle mutig zu Christus und bringen Sie Ihm Geschenke, so viele Sie können. Seid wie die Myrrhenträger, sowohl diejenigen, die auf dem gerechten Weg stehen, als auch diejenigen, die in den Abgrund der Sünden gefallen sind. Bringen Sie inbrünstige Gebete und Reue aus den Tiefen Ihres Herzens zu Ihm und lassen Sie als ihren äußeren Ausdruck Geschenke für die Kirche, die der Leib Christi ist (siehe: Eph. 1:23; Kol. 1:24), Hilfe für seine geringeren Brüder (siehe: Matthäus 25:40), Dekorationen von Kirchen, küssende Ikonen und andere Heiligtümer sein. Der Herr wird jede unserer Gaben an die Kirche als duftende Salbe annehmen; Er wird unsere Tränen und Küsse nicht zurückweisen, sondern wird dafür die Vergebung vieler Sünden für diejenigen belohnen, die viel geliebt haben. Wir müssen nur darauf achten, dass unsere Gabe wirklich eine reine Gabe an Gott ist, dass in unseren Gefühlen keine Eitelkeit und kein Stolz, keine Verachtung oder kein Hass auf unsere Nachbarn vorhanden ist und dass auch aller Eifer gezeigt wird, damit unsere Gabe Gott gefällt, damit wir nicht wie diejenigen werden, die zu Christus sagten: „Freue dich“ – in Verspottung seiner. Opfer missfallen Gott, wenn sie mit kalter Berechnung gebracht werden, wenn wir das Schlimmste bringen, da wir die Möglichkeit haben, das Beste zu bringen (siehe: Mal. 1:8, 14), wenn wir versuchen, nicht etwas Nützliches für die Kirche oder unsere Nachbarn zu tun, sondern sicherzustellen, dass es genau so ist, wie wir es wollen. Es ist vor Ihm auch abscheulich, heilige Dinge zu küssen, wenn es mit Lippen geschieht, die bezeugen, dass unsere Aufmerksamkeit auf unser Aussehen gerichtet ist, und darüber hinaus mit Lippen, die heilige Dinge verunreinigen. Es ist nicht Vergebung, sondern Verurteilung, die solch einen Fall vor Gott herbeiführen wird! Lasst uns uns reinigen, Brüder, von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes, lasst uns die Lichter unserer Seelen mit der Liebe zur Armut erleuchten und uns nicht gegenseitig mit Verleumdung verschlingen“ (stichera „Käseferse“), sondern vor allem „lasst uns unsere Gefühle reinigen“ und dann mit unseren Herzen „wir das uneinnehmbare Licht der Auferstehung, Christus, leuchten sehen und uns freuen, schreiend, lasst uns klar hören“, „siegreich“ über das „Singen“ mit unseren Sünden [Osterkanon, Hymne 1]. Für diejenigen, die auf Gott vertrauen, ist nichts beängstigend Orthodoxe Shanghai-Herde Wohin soll ich von Deinem Geist aus gehen? Und fliehe ich vor Deinem Angesicht? Selbst wenn ich in den Himmel aufsteige, bist Du da; Selbst wenn ich zur Hölle fahre, dann ist es los. Wenn ich früh meine Flügel ergreife und im letzten Meer verweile, und dort wird deine Hand mich führen und deine rechte Hand wird mich halten. Die oben genannten inspirierten Worte des Psalmisten David sollten uns besonders in diesen Tagen in Erinnerung bleiben, in denen die ganze Welt zu beben scheint und von überall her Nachrichten über verschiedene Unruhen, Erschütterungen und Unglücke kommen. Kaum hat die Aufmerksamkeit Zeit, sich mit dem zu befassen, was in einem Land geschieht, wird sie schon von noch schlimmeren Ereignissen abgelenkt, die sich unerwartet an einem anderen Ort ereignen; Bevor Sie Zeit haben, sich mit ihnen zu befassen, lenken neue Ereignisse Ihren Blick auf einen dritten Ort ab und zwingen Sie, die vorherigen zu vergessen, obwohl sie nicht aufgehört haben. Vergebens finden Treffen von Vertretern verschiedener Länder statt, die versuchen, ein Heilmittel für eine Volkskrankheit zu finden; Sie beruhigen sich und andere und sagen leichtfertig: „Frieden! Frieden!“, aber es gibt keinen Frieden (Jer. 6:14; 8:11). Katastrophen hören nicht nur nicht in den Ländern auf, in denen sie sich bereits ereignen, sondern sie ereignen sich auch plötzlich an Orten, an denen sie als sicher und gut gelten. Wer vor einer Katastrophe flieht, gerät in eine andere, oft noch schlimmere. „Es ist, als ob jemand vor einem Löwen davonlaufen würde und eine Bärin ihn angreifen würde; oder er würde in das Haus springen und seine Hände an die Wand lehnen – und die Schlange würde ihn beißen“ (siehe: Amos 5:19); oder, wie ein anderer Prophet sagt: „Und es wird geschehen, wer vor Furcht flieht, wird in den Abgrund fallen, und wer aus dem Abgrund kriecht, wird ins Netz fallen. Denn die Fenster des Himmels werden aufgetan, und die Grundfesten der Erde beben“ (Jes. 24,18) [beide Zitate in trans. St. Johannes]. Das sehen wir jetzt. Diejenigen, die zur friedlichen Arbeit aufbrechen, werden plötzlich Opfer von Feindseligkeiten, die dort stattfinden, wo man es am wenigsten erwartet. Diejenigen, die vor der Gefahr des Krieges fliehen, erleiden bei der Katastrophe eines Erdbebens oder Taifuns natürliches Grauen. Viele finden ihren Tod an dem Ort, an dem sie dem Tod entkommen sind. Andere sind besser darauf vorbereitet, ihr Leben in Gefahr zu bringen, als an Orten zu verkümmern, die als sicher gelten, und auf weitere Katastrophen zu warten, die dort eintreten könnten. Es scheint, dass es keinen Ort auf der Welt gibt, der in letzter Zeit ein ruhiger Zufluchtsort vor dem Unglück der Welt gewesen wäre. Komplikationen sind politischer, wirtschaftlicher und sozialer Natur. Unruhe in den Flüssen, Unruhe durch den Räuber, Unruhe durch die Verwandten, Unruhe durch die Zunge, Unruhe in den Städten, Unruhe in der Wüste, Unruhe im Meer, Unruhe durch die falschen Brüder, wie der Apostel Paulus sagt (2. Korinther 11,26). Zu diesen Problemen müssen wir heute „Unruhen in der Luft und Unruhen aus der Luft“ hinzufügen, insbesondere schreckliche. Doch als der ruhmreiche Stammapostel selbst unter den vom Apostel Paulus aufgezählten Nöten litt, empfand er großen Trost. Er wusste, dass er für Christus litt und dass Christus ihn dafür belohnen würde: Ich weiß, an wen ich geglaubt habe, und ich bin zuversichtlich, dass er mein Versprechen für diesen Tag halten kann (2. Tim. 1,12). Er wusste, dass der Herr ihm bei Bedarf die Kraft geben würde, noch größere Katastrophen zu ertragen, und deshalb sagt er mutig: Ich kann alles durch Jesus Christus, der mich stärkt (Phil 4,13). Für uns sind die aktuellen Katastrophen deshalb so schrecklich, weil sie uns nicht um unserer Glaubensstärke willen widerfahren sind und wir sie nicht für Christus ertragen. Deshalb hoffen wir nicht, dafür Kronen zu erhalten. Und was noch viel schlimmer ist und uns im Kampf gegen Widrigkeiten machtlos macht, ist, dass wir nicht durch die Kraft Christi gestärkt werden und nicht auf Gott, sondern auf menschliche Stärke und Mittel vertrauen. Wir vergessen die Worte der Heiligen Schrift: Vertraue nicht auf Fürsten, auf die Menschensöhne, denn in ihnen gibt es keine Erlösung... Gepriesen sei der Gott Jakobs, sein Helfer; sein Vertrauen ruht auf dem Herrn, seinem Gott (Psalm 146,3.5). Und noch etwas: Wenn der Herr die Stadt nicht bewahrt, wird es umsonst sein (Psalm 126,1). Wir versuchen, neben Gott einen festen Halt zu finden, und es geschieht uns gemäß den prophetischen Reden: Diese Sünde wird für dich sein wie eine Hagelmauer, die plötzlich einstürzt und fest gefangen ist, und ihr Fall ist sicher (Jes 30,13). Wehe denen, die sich an solche Mauern lehnen! So wie eine einstürzende Mauer diejenigen zerstört, die sich auf sie verlassen haben, so sterben mit dem Tod falscher Hoffnungen diejenigen, die auf sie vertraut haben. Diese Hoffnungen für sie werden „durch Schilf gestützt“. Als sie dich mit der Hand packten, hast du ihnen die ganze Schulter gespalten und durchbohrt; Und als sie sich auf dich stützten, hast du alle ihre Lenden zerschmettert und verwundet (Hes 29,7). Ganz anders ist es bei denen, die Gottes Hilfe suchen. „Gott ist unsere Zuflucht und Stärke, unser Helfer in den Leiden, die uns schwer getroffen haben. Darum fürchten wir uns nicht, denn die Erde ist immer beunruhigt und die Berge sind bis ins Herz des Meeres ausgehauen“ (Psalm 45,2-3). Für diejenigen, die auf Gott vertrauen, ist nichts beängstigend. Er wird keine Angst vor einem Schurken haben. „Der Herr ist meine Erleuchtung und mein Retter, vor wem soll ich mich fürchten? Der Herr ist der Beschützer meines Lebens, vor wem soll ich mich fürchten?“ (Ps. 27:1). Er hat keine Angst vor den Schrecken des Krieges. „Selbst wenn sich ein Heer gegen mich sammelt, fürchtet sich mein Herz nicht; wenn es sich zum Kampf gegen mich erhebt, werde ich auf ihn vertrauen“ (Psalm 27,3). Er lebt ruhig zu Hause. „Wer in der Hilfe des Höchsten lebt, wird im Schutz des himmlischen Gottes wohnen“ (Psalm 90,1). Er ist bereit, auf dem Meer zu segeln: „Deine Wege sind im Meer, und deine Pfade sind in vielen Wassern“ (Psalm 77,20). Kühn, wie auf Flügeln, wird er durch die Luft in ferne Länder fliegen und sagen: „Deine Hand wird mich dort leiten und deine rechte Hand wird mich halten“ (Psalm 139,10). He will not be afraid from the fear of the night, from the arrow that flies during the day, from the thing that passes in darkness, from the attack (attack), and from the demon of the midday (Ps. 91:5-6). Aber für den, der das Leben Christus ist, ist der Tod nicht schrecklich, für den ist der Tod Gewinn (Phil 1,21). Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen? Ist es Trübsal, Unterdrückung, Verfolgung oder Blöße, Unglück oder Schwert? Weder der Tod noch das Leben, noch Engel, noch Fürstentümer unter der Macht, noch die Gegenwart, noch die Zukunft, noch Höhe, noch Tiefe, noch irgendein anderes Geschöpf kann uns von der Liebe Gottes trennen (Röm. 8,35-38). Sitseva, mit der Verheißung der Liebe, lasst uns uns von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigen und Heiligkeit im Leiden Gottes schaffen (2. Korinther 7:1). Dies ist, was der Herr sagt: Lösen Sie jedes Band der Ungerechtigkeit, zerstören Sie die Verpflichtungen gewalttätiger Schriften, geben Sie die Gebrochenen in die Freiheit frei und zerreißen Sie jede ungerechte Schrift. Breche dein Brot für die Hungrigen und bringe die unblutigen Armen in dein Haus; Wenn Sie einen nackten Menschen sehen, bekleiden Sie ihn und verachten Sie die Angehörigen Ihres Stammes nicht. Dann wird sich dein Licht früh öffnen und deine Heilung wird schnell zum Vorschein kommen; und deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen, und die Herrlichkeit Gottes wird dich umarmen. Dann rufe, und Gott wird dich hören, und während ich noch rede, sagt er: Siehe, ich bin gekommen! (Jes. 58:6–9). Gott! Lehre uns, Deinen Willen zu tun (Ps. 143,10) und erhöre uns, am selben Tag werden wir Dich anrufen (Ps. 101,3)! Möge deine Barmherzigkeit mit uns sein, o Herr, während wir auf dich vertrauen (Ps. 32:22). Heiliger Großherzog Alexander Newski Wie können wir unsere verstorbenen Lieben am besten ehren? Wir sehen oft den Wunsch der Angehörigen des Verstorbenen, eine Beerdigung abzuhalten und das Grab möglichst reichhaltig zu gestalten. Manchmal werden große Geldbeträge für luxuriöse Denkmäler ausgegeben. Verwandte und Freunde geben viel Geld für Kränze und Blumen aus, und diese müssen noch vor dem Schließen aus dem Sarg entfernt werden, damit sie die Verwesung des Körpers nicht beschleunigen. Andere möchten ihren Respekt vor dem Verstorbenen und ihr Mitgefühl für seine Angehörigen durch Ankündigungen in der Presse zum Ausdruck bringen, obwohl gerade diese Art der Offenlegung ihrer Gefühle ihre Oberflächlichkeit und manchmal auch Täuschung zeigt, da ein aufrichtig trauernder Mensch seine Trauer nicht zur Schau stellen wird, aber man kann sein Mitgefühl viel herzlicher persönlich ausdrücken. Aber egal, was wir daraus machen, der Verstorbene wird daraus keinen Nutzen ziehen. Es ist dasselbe, wenn ein Leichnam in einem armen oder reichen Sarg, einem luxuriösen oder bescheidenen Grab liegt. Es riecht nicht nach den mitgebrachten Blumen, es bedarf keiner vorgetäuschten Trauerbekundung. Der Körper unterliegt dem Verfall, die Seele lebt, erfährt aber keine Empfindungen mehr, die über die Körperorgane wahrgenommen werden. Für sie ist ein anderes Leben gekommen und es muss etwas anderes für sie getan werden. Das sollten wir tun, wenn wir den Verstorbenen wirklich lieben und ihm unsere Geschenke überbringen wollen! Was genau wird der Seele des Verstorbenen Freude bereiten? Zuallererst aufrichtige Gebete für ihn, sowohl persönliche als auch häusliche Gebete und insbesondere kirchliche Gebete im Zusammenhang mit dem unblutigen Opfer, also dem Gedenken in der Liturgie. Viele Totenerscheinungen und andere Visionen bestätigen den enormen Nutzen, den die Verstorbenen daraus ziehen, für sie zu beten und das unblutige Opfer für sie darzubringen. Eine andere Sache, die den Seelen der Verstorbenen große Freude bereitet, sind Almosen, die für sie geleistet werden. Die Hungrigen im Namen des Verstorbenen zu speisen, den Bedürftigen zu helfen, ist dasselbe, als würde man es ihm selbst antun. Der Mönch Athanasia (12. April) vermachte vor ihrem Tod vierzig Tage lang, um die Armen in Erinnerung an sie zu ernähren; Aufgrund von Nachlässigkeit führten die Schwestern des Klosters dies jedoch nur neun Tage lang durch. Dann erschien ihnen der Heilige mit zwei Engeln und sagte: „Warum habt ihr meinen Willen vergessen? Wisse, dass Almosen und priesterliche Gebete, die vierzig Tage lang für die Seele dargebracht werden, Gott besänftigen: Wenn die Seelen der Verstorbenen Sünder wären, dann wird der Herr ihnen Vergebung der Sünden gewähren; wenn sie gerecht sind, werden diejenigen, die für sie beten, mit Wohltaten belohnt.“ Gerade in unseren für alle schwierigen Zeiten ist es verrückt, Geld für nutzlose Dinge und Taten auszugeben, wenn man es für die Armen verwendet und gleichzeitig zwei gute Taten vollbringen kann – sowohl für den Verstorbenen selbst als auch für diejenigen, denen geholfen werden soll. Kürzlich, am Todestag der Nonne Marina, wurde nach ihrem Willen ein Abendessen für die Armen mit freiwillig gesammelten Spenden im Zaun der Bischofskirche organisiert. Zur Ankündigung kamen etwa 150 Personen, die alle verpflegt wurden. Es wurde eine tolle Sache gemacht! Aber wenn man nicht in diesem Umfang Hilfe leistet, sondern zumindest ein paar oder sogar einen Hungrigen ernährt, ist das dann wirklich eine Kleinigkeit? Und das geht ganz einfach, indem Sie einen bestimmten Betrag für die Beerdigung an das Komitee zur Armenhilfe in der Bischofskirche, an das Haus der Barmherzigkeit oder an eine öffentliche Kantine spenden. Beim Gebet für die Verstorbenen wird den Armen Essen gegeben. Sie werden körperlich ernährt und der Verstorbene wird geistig ernährt. 7. Ostersonntag 1941 An unsere geliebte Herde in der Stadt Urumqi und der Umgebung von Xinjiang Immer in Gedanken an Dich denkend, seit ich mich geistlich um Dich gekümmert habe, im Geiste zu Dir entrückt bin und Dich gedanklich anschaue, den ich noch nie mit eigenen Augen gesehen habe, trauere ich zutiefst, dass ich meiner erzpastoralen Pflicht Dir gegenüber nicht nachkommen und Deine geistlichen Bedürfnisse nicht befriedigen kann. Nachdem ich den Rektor Ihrer Kirche im Namen des Heiligen Geistes ernannt hatte, war ich mir sicher, dass er zu Beginn des Weihnachtsfastens bei Ihnen eintreffen würde und der Tag des Einzugs der Allerheiligsten Theotokos in die Kirche der Beginn eines neuen Kirchenlebens für die Gemeinde Ihrer Kirche sein würde. Gott wollte jedoch nicht, dass dies geschah. Da es zunächst keine Fortbewegungsmittel gab, die jedoch nach einiger Zeit erwartet wurden, bestand die Hoffnung, dass man zu Weihnachten bereits beim Hirten sein würde. Dann kamen andere Ereignisse. Mit der Vergebung unserer Sünden durch Gott begannen neue Katastrophen, die sich auch in den kirchlichen Angelegenheiten niederschlugen. Aufgrund der aktuellen Lage im Land wurde die Evakuierung der russischen Bevölkerung angekündigt, die noch vor Weihnachten begann. Der Großteil unserer Herde ist bereits auf der Insel Samar auf den Philippinen, wohin die meisten Geistlichen gefolgt sind, der Rest wartet darauf, was als nächstes passieren wird. Während ich vorerst mit ein paar Geistlichen in unserer von Gott geretteten Stadt Shanghai verbleibe, tut es mir im Herzen leid, dass Sie erneut ohne Hirten und ohne die Möglichkeit zum Fasten und Gottesdienst dastehen, zumal nicht bekannt ist, wann und wie dies wiederhergestellt werden kann. Ereignisse und Umstände liegen nicht in unserem Willen, und nur der Herr Gott muss um Frieden von oben und die Erlösung unserer Seelen, um den Frieden der ganzen Welt, das Wohlergehen der Heiligen Kirchen Gottes und die Vereinigung aller in einer Herde gebeten werden. Verlieren Sie nicht den Mut in diesen Sorgen und schwanken Sie nicht in diesen Versuchungen. Seien Sie treue Kinder der orthodoxen Kirche und versammeln Sie sich weiterhin an Sonn- und Feiertagen sowie an den bevorstehenden Feiertagen in der Kirche Gottes, auch wenn kein Priester anwesend ist. Singen Sie zu Gott und lesen Sie, was an diesen Tagen zum Gottesdienst festgelegt wurde, wie die ersten Einsiedler, die manchmal auch lange Zeit keinen Priester hatten. Suchen Sie keine Gnade in einem anderen Glauben, denn die Wahrheit liegt nur in der orthodoxen Kirche, über die Christus sagte: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden“ (Matthäus 16,18). Lassen Sie nicht zu, dass ein Baby ungetauft stirbt; Im Gefahrenfall taufen Laien, wie ich gesondert angegeben habe. Informieren Sie uns über diejenigen, die neu zur Trauerfeier in Abwesenheit vorgestellt wurden. Sie können auch Namen zur Erinnerung verschicken. Lebe ein christliches Leben, vermeide alles, was einen Menschen diskreditiert und verunreinigt, lebe in Frieden und Harmonie, ohne die Sünden und Unzulänglichkeiten anderer Menschen zu verurteilen, vergib einander die Beleidigungen, damit der himmlische Vater uns verzeiht. Erziehe deine Kinder in Frömmigkeit. Und was am wichtigsten ist: Beten Sie inbrünstig, dass der Herr alles zum Besseren lenkt und uns schenkt, was in diesem Leben und insbesondere in der Zukunft nützlich ist. Möge der Segen des Herrn auf jedem einzelnen von euch ruhen. Woche der Kreuzverehrung, 17. März 1949, St. Alexey, Mann Gottes Einheitlichkeit im Gottesdienst Die Gottesdienste und Rituale der orthodoxen Kirche, die im Kern eine Satzung haben und in allem Wesentlichen die Gemeinsamkeit bewahren, unterscheiden sich in der Ausführung stark voneinander. Nicht nur die Bräuche der einzelnen Länder und Ortskirchen unterscheiden sich, auch innerhalb desselben Ortes, manchmal sogar in derselben Stadt, werden in benachbarten Kirchen Gottesdienste unterschiedlich abgehalten. Die Frage der Einführung einer allgemeinen Kurzsatzung, die für alle Kirchen verbindlich wäre, wurde mehr als einmal aufgeworfen. Allerdings kann dies nur eine theoretische Lösung sein, in der Realität ist sie jedoch unpraktisch und sogar schädlich. Der Unterschied in der Umsetzung der Kirchenurkunde ergibt sich sowohl aus tief verwurzelten Bräuchen, die manchmal eine zutiefst bedeutungsvolle, manchmal aber auch bedeutungslose Bedeutung haben, als auch aufgrund der vorhandenen Möglichkeit ihrer Umsetzung und hängt auch vom Eifer und Fleiß ihrer Vollstrecker ab. Natürlich müssen wir berücksichtigen, was bereits ein geweihter Brauch ist, das heißt, er ist seit der Antike etabliert und in das Bewusstsein nicht nur der Gottesdienstleistenden, sondern auch des Volkes eingedrungen. Allerdings sollte man in viel geringerem Maße berücksichtigen, was nur Praxis ist, das heißt, es ist nur zur Gewohnheit derjenigen geworden, die es tun, ohne innere Bedeutung und nicht in das nationale Bewusstsein eingegangen; Daran sollte nur dann festgehalten werden, wenn es der Sache dienlich ist, ohne der Kirchenordnung zu widersprechen. Ansonsten können wir nur einen allgemeinen Hinweis geben: Je näher an der Kirchenordnung, desto besser. Unsere Kirchenurkunde ist keine Sammlung toter Regeln und nicht das Ergebnis abstrakter Sesselarbeit. Er fing die spirituelle Erfahrung heiliger Asketen ein, die die Tiefen des menschlichen Geistes und die Gesetze des spirituellen Lebens perfekt kannten. Die Heiligen Väter selbst erlebten den Kampf mit den Gebrechen des Geistes und des Fleisches sowie die Methode zu ihrer Heilung und studierten den Weg der Gebetsleistung und die Kraft des Gebets. Die Charta der Kirche ist ein Leitfaden für das Gewöhnen und Lehren des Gebets, und je mehr Sie sich daran halten, desto mehr Nutzen werden Sie daraus ziehen. Wenn es unmöglich ist, alles zu erfüllen, was in der Charta festgelegt ist, müssen Sie alles in Ihrer Macht Stehende tun und dabei die allgemeine Struktur und den Hauptinhalt beibehalten. Einerseits ist es notwendig, das zu erfüllen, was für einen bestimmten Dienst charakteristisch ist, in seiner Zusammensetzung unverändert bleibt und sich von anderen unterscheidet; Andererseits ist es notwendig, den Gottesdienst so weit wie möglich mit jenen Teilen zu ergänzen, die je nach Tag wechselnd den Sinn und die Bedeutung der Erinnerungen an den Tag und das Ereignis zum Ausdruck bringen. Gottesdienste verbinden das Gebet der Gläubigen, den Empfang der Gnade Gottes in Gemeinschaft mit Ihm und die Erbauung der Gläubigen. Letzteres betrifft die Vermittlung von Lehre und Unterweisung im christlichen Leben durch liturgische Lesungen und Hymnen. Der Gottesdienst enthält die Gesamtheit der dogmatischen Lehre der Kirche und zeigt den Weg zum Heil auf. Es stellt einen unschätzbaren spirituellen Reichtum dar. Je vollständiger und genauer es durchgeführt wird, desto größer ist der Nutzen für die Teilnehmer. Der Klerus, der dies nachlässig und durch Faulheit tut, beraubt seine Herde, beraubt sie ihres täglichsten Brotes und stiehlt ihnen ihren wertvollsten Schatz. Kürzungen aufgrund von Kraftschwäche müssen angemessen sein und sorgfältig vorgenommen werden, damit sie nicht das berühren, was nicht berührt werden sollte. Insbesondere sollte bei der Vesper Psalm 103 vollständig gelesen werden, aber beim Singen ist es erlaubt, nur wenige Verse zu singen, aber auf schöne Weise. Es ist ratsam, die Verse der Psalmen 140, 141, 129 und 116 immer vollständig zu singen oder zu lesen, beginnend mit den Worten „Herr, ich habe geweint“; Stichera sind natürlich alles. An den festgesetzten Tagen müssen Parimia gelesen und Litias durchgeführt werden. Matinen müssen morgens abgehalten werden, und ihre sogenannte Feier am Abend ist mit Ausnahme der Tage, an denen die Nachtwache abgehalten wird, nicht akzeptabel, da es sich im Wesentlichen um die Abschaffung des Morgengottesdienstes handelt, der für Gläubige sehr notwendig ist; Schon ein kurzer Aufenthalt in der Kirche am Morgen hat eine wohltuende Wirkung auf die Seele und gibt dem ganzen Tag eine Richtung und heiligt ihn. Die Sechs Psalmen wagen keine Kürzung; Auch die Lobpsalmen müssen vollständig gelesen werden. Das Singen sollte nicht durch Lesen ersetzt werden, es sei denn, das Singen ist völlig unmöglich, da die Wirkung des Singens viel stärker ist und Lesen nur in den seltensten Fällen das Singen ersetzen kann. Die Theotokos wagen es nicht, von den Troparionen und anderen Hymnen herabzusteigen, denn in ihnen ist die Grundlage unseres Glaubens gegeben – die Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes und der Ökonomie Gottes. Da die Stunden ohnehin knapp sind, müssen sie lückenlos und präzise absolviert werden. Es ist notwendig, zu jeder Stunde alle drei Psalmen, die vorgeschriebenen Troparia und andere Gebete zu lesen und am Ende der Stunde mit besonderer Aufmerksamkeit ein Gebet zu verrichten, das die Bedeutung des heiligen Ereignisses zum Ausdruck bringt, an das zu einer bestimmten Stunde erinnert wird. Die Liturgie muss, wenn nicht täglich, zumindest an allen Sonn- und kirchlichen Feiertagen gefeiert werden, unabhängig von der Zahl der eventuell anwesenden Pilger. Es ist ein unblutiges Opfer für die ganze Welt, und es ist die Pflicht des Priesters, es auszuführen. Selbstverständlich darf nichts im Serviceheft weggelassen werden. Man muss auch die für die Liturgie erforderlichen Gesänge vortragen. Dazu gehören die Psalmen 102, 145 und 33; Wenn Psalm 102 aufgrund seines Umfangs auch gekürzt werden darf (wobei es besser ist, dies nicht zu tun), dann ist es auf jeden Fall erforderlich, Psalm 145 vollständig zu singen, mit Ausnahme der Tage, an denen beide durch Antiphonen ersetzt werden; Psalm 33 wird nur in der Osterwoche durch den Gesang „Christus ist auferstanden“ ersetzt; An anderen Tagen sollte es wegen seiner erbaulichen Wirkung immer gelesen oder gesungen werden, und es gibt keine Entschuldigung dafür, es wegzulassen. Die für eine bestimmte Liturgie festgelegten Troparia müssen ebenfalls alle in der festgelegten Reihenfolge gesungen werden, da sie hauptsächlich einen festlichen Teil der Liturgie darstellen, während ihre Grundzusammensetzung unverändert bleibt. Die Kirchenordnung schreibt außerdem die strikte Einhaltung der Reihenfolge der apostolischen und evangelischen Lesungen vor, wonach das gesamte Evangelium und der gesamte Apostel innerhalb eines Jahres in den Kirchen gelesen werden, in denen täglich Gottesdienste abgehalten werden. Diese Anordnung erfordert, dass der gewöhnliche Anfang gelesen wird; seine Ersetzung durch eine festliche erfolgt nur an großen Feiertagen, aber selbst dann wird die gewöhnliche Konzeption nicht übersprungen. Es wird an einem Tag mit der nächsten Vorstellung gelesen; An mittleren Feiertagen werden die gewöhnlichen und festlichen Vorstellungen gelesen. Die Charta bezeichnet das Lesen nur der festlichen Anfänge unter Auslassung der gewöhnlichen als „Unvernünftigkeit“, da dies die ganze Bedeutung der Verteilung der Lesungen in einer bestimmten Reihenfolge verletzt und diejenigen, die dies tun, ihr Unverständnis dafür offenbaren. Auch die übrigen Sakramente müssen, wie alle Riten des Buches der Breviere, vollzogen werden, ohne dass sie gekürzt werden, es sei denn, dies ist absolut notwendig, und selbst dann muss alles Wesentliche und die Reihenfolge des Gottesdienstes eingehalten werden, wobei man sich der Verantwortung vor Gott für jeden Schaden erinnern muss, der den Seelen der Herde durch Fahrlässigkeit zugefügt wird. Jeder, der einen Gottesdienst verrichtet, sollte eifrig darauf achten, dass er genauer und besser ausgeführt wird und dadurch anderen geistlichen Nutzen bringt, und am Tag der Belohnung wird er selbst wie ein Diener sein, der zehn Minen [Minen] gebracht hat, und wird hören: Guter, guter Diener, denn du warst ein wenig treu (Lukas 18:17). Liebe Eltern, mit dem Beginn des neuen Jahres, das nicht nur durch Gottesdienste in orthodoxen Kirchen gefeiert wird, sondern auch in der Natur sowie in unserem gesamten Leben deutlich beobachtet wird, halte ich es für meine Pflicht, Sie aufzufordern, Ihren Kindern große Aufmerksamkeit zu schenken. Auch für sie steht ein neues Jahr vor der Tür, ein neues Schuljahr. Sie werden zurück an verschiedene amerikanische Schulen gehen, wo sie das für ihren Lebensweg notwendige Wissen erhalten. Aber werden sie dort alles bekommen, egal wie wunderbar diese Schulen sind? Werden sie dort lernen, was sie nicht nur für ein kurzes, relativ irdisches, sondern auch für ein ewiges Leben brauchen? Werden sie dort die Lehre Christi in ihrer reinen, unbeschädigten Form hören, die von der orthodoxen Kirche bewahrt wird? Werden sie dort Russisch als ihre Muttersprache lernen, wird ihnen mit Liebe von den glorreichen Heldentaten unserer Vorfahren erzählt, mit denen die Seiten der russischen Geschichte geschmückt sind, wird ihnen Liebe für das jetzt leidende Vaterland geschenkt, das selbst Ausländer das Heilige Russland nennen? Werden sie sich dort der großen russischen Kultur anschließen? Das kann nur eine russische Schule den Kindern bieten. Die Kinder dort stehen im Schatten der Kirche und erhalten die notwendigen Kenntnisse über das Gesetz Gottes, die russische Sprache und Landeskunde. Manche Eltern werden sagen, dass alles zu Hause beschafft werden kann und es nicht nötig ist, ihre Kinder neben der amerikanischen auch mit der russischen Schule zu belasten. Machen Sie sich nichts vor. Ja, alles sollte zu Hause unterstützt werden; Eltern müssen die Arbeit der Schule unterstützen. Aber es ist fast unmöglich, es komplett zu Hause zu machen. Eltern, die mit außerhäuslicher Arbeit und Hausarbeiten beschäftigt sind, können nicht genügend Aufmerksamkeit und Zeit aufwenden. Und wie viele Eltern verfügen selbst über ausreichendes Wissen? Wir sind empört über das Verbot der Sowjetregierung, das Gesetz Gottes zu lehren, und über die Verzerrung der russischen Geschichte und Sprache. Aber hier sind wir frei, Regierung und Bevölkerung sind freundlich zu uns. Warum freiwillig tun, was in unserem leidenden Vaterland unfreiwillig geduldet wird? Beeil dich. Die Zeit vergeht schnell und die Kindheitsjahre vergehen schnell, in denen sich Wissen leicht einprägt und eine Weltanschauung entsteht. Jahre werden vergehen, und Sie werden es bitter bereuen, wenn Kinder fremd zu Ihnen, fremd zu ihrem Vaterland, ohne Seele, ohne Gewissen aufwachsen und sich nur um ihr persönliches Wohlergehen kümmern. Und umgekehrt werden diejenigen, die sie regelmäßig dorthin schicken, wo sie sich vorbereiten, „zu ihren Eltern zum Trost, zum Wohle der Kirche und des Vaterlandes“, ihre Pflicht gegenüber ihren Kindern erfüllen. Möge der Segen des Herrn mit ihnen sein. Orthodoxes russisches Volk Der Herr sagte: Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16:18). Unsere Kirchen sind das Abbild dieser unsichtbaren Kirche, von der im Glaubensbekenntnis gesagt wird: „Ich glaube an eine heilige, katholische und apostolische Kirche.“ Indem wir sie errichten, bezeugen wir unseren Glauben an die orthodoxe Kirche, unseren Glauben an die orthodoxe Lehre. Wenn Kirchen geweiht werden, werden sie mit der Gnade des Heiligen Geistes erfüllt, der unsichtbar auf die darin betenden Menschen einwirkt. Das Gebet fließt leichter in sie hinein und bringt uns, nachdem wir den Thron des Himmels erreicht haben, von dort aus die Barmherzigkeit Gottes herab. Der Kirchenbau begann in Rus unmittelbar nach der Taufe und dauerte bis zum Märtyrerzaren, der sich persönlich aktiv am Kirchenbau beteiligte. Nachdem nun viele Kirchen von Atheisten zerstört wurden und die Zerstörung in unserem Vaterland weitergeht, begann man im russischen Ausland mit dem Bau solcher Kirchen. In verschiedenen Städten Amerikas und anderer Länder wurden bereits viele Kirchen gebaut. Doch in San Francisco, dem größten Sammelpunkt der russischen Emigration, gibt es noch immer keinen von ihr erbauten Kirche. Der Bau einer neuen Kirche der Allerheiligsten Theotokos-Freude aller Trauernden, der begonnen hatte, wurde vor mehr als einem Jahr unterbrochen und führte zu Spaltungen und Unruhen in unserer Herde. Jede gute Tat zieht die Aufmerksamkeit des Feindes unserer Erlösung auf sich – des Teufels, der auf jede erdenkliche Weise versucht, sie zu verhindern. Er versucht, jeden seiner Beteiligten von sich abzuwenden, seine Schwächen auszunutzen, Zwietracht zu stiften und dadurch das Geschäft zu zerstören. Dies wäre beinahe mit dem Bau der Kathedrale geschehen. Aber lass die vorübergehende Verzögerung nicht das Ganze ruinieren und lass den Teufel nicht triumphieren! Lasst uns im Geiste aufwachen, „lasst uns unsere Augen, Gedanken und Gefühle zu den Höhen erheben“ zum Herrn, der in den Himmel aufsteigt! Lassen Sie keine zufälligen Taten unseren Wunsch aufhalten, eine Kirche für den Herrn Gott zu errichten, eine Kirche der Dankbarkeit für unsere Befreiung von vielen Nöten und Gefahren, für unseren Aufenthalt in diesem Land, ein Opfer für die Ruhe der königlichen Familie und aller Märtyrer in unserem Vaterland, einen Ort des Gebets für alle Trauernden! Lasst uns das von unserem verstorbenen Erzpastor Tikhon begonnene und gesegnete Werk vollenden, lasst uns uns beeilen, die Kirche der Reinsten Mutter Gottes fertigzustellen! Sie wird jedes Opfer und jede Mühe, die ihr gebracht wird, mit Eifer und aus reinem Herzen annehmen und die Sorgen, die über uns kommen, in Freude verwandeln. Und unsere Seele wird die göttliche Stimme ihres Sohnes spüren: „Ich bin auf deiner Seite und niemand sonst ist gegen dich“ [Kontakion der Himmelfahrt]. Möge der Segen des Herrn allen Spendern und allen, die durch ihre Arbeit oder auf andere Weise beim Bau der Kirche geholfen haben, gelten! Möge der Herr diejenigen segnen, die dieses göttliche Werk begonnen haben, die ihm mit ihrer Arbeit, ihren Opfern und ihrem Wissen helfen werden, und möge er sie in ihrem gegenwärtigen und zukünftigen Leben belohnen! An unsere geliebte Gemeinde in San Francisco Gottes Feind, der Teufel, der seit der Gründung der Heiligen Kirche durch Christus stets danach strebte, das Werk Gottes zu zerstören, versuchte, Zwietracht unter ihren Kindern zu säen. Sogar der Apostel Paulus musste an Korinth schreiben und sie ermahnen, mit der Spaltung aufzuhören und nicht zu sagen: „Ich bin Paulus“, „Ich bin Apollos“, „und ich bin Kephas“ (1. Korinther 10–12). Etwas Ähnliches geschah in unserer Stadt, und vor kurzem wurde die ehemals vereinte Herde in mehrere Bewegungen aufgeteilt, die nach den Namen ihrer geistlichen Führer benannt wurden. In ihrer gegenseitigen Feindseligkeit merken sie oft nicht, dass das Geschehen nicht nur für jeden Einzelnen zerstörerisch ist, sondern dem gesamten Kirchenleben schadet und dadurch die Sünde verstärkt. Noch einmal müssen wir die Worte des heiligen Apostels Paulus wiederholen: Ich flehe euch an, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr alle dasselbe sprecht und dass es unter euch keine Spaltungen gibt (1 Kor 1,10). Wenn es für viele schwierig ist, die Spuren der Ereignisse, die stattgefunden haben, aus der Seele zu löschen, sollte jeder versuchen, sich von allem zu enthalten, was auf die eine oder andere Weise den Frieden stören könnte, und alle Worte, Briefe und Taten meiden, die die Wiederherstellung des Friedens beeinträchtigen könnten. Ich bitte alle dringend, sich davor zu hüten, Blätter oder Erklärungen zu unterzeichnen, ohne die feste Zusicherung zu geben, dass sie nicht für neue Abteilungen verwendet werden. Konzentrieren wir uns mit gemeinsamen Anstrengungen auf den Bau der Kathedrale der Allerheiligsten Theotokos, ohne den spirituellen Wert der beteten alten Kathedrale, die auch ein Ort des Gebets bleiben wird, in irgendeiner Weise zu beeinträchtigen. Diejenigen, die ihre Opfer für den Bau der Kirche bringen, bringen sie als Geschenk an den Herrn Gott selbst, der unseren Eifer annimmt und ihn mit reichlicher Barmherzigkeit belohnt und alle bestraft, die es wagten, das, was Gott geopfert wurde, anderweitig zu nutzen. Nachdem wir alle Bedenken und Zweifel beiseite gelassen haben, richten wir alles auf die Etablierung eines friedlichen Kirchenlebens und, als äußeren Ausdruck davon, auf den Rat der Himmelskönigin. Diejenigen, die diesen Weg jetzt nicht gehen können, sollen andere nicht behindern und sich, so Gott will, ihnen anschließen! Mögen der Segen Gottes und der Schutz der Allerheiligsten Theotokos auf euch allen und auf uns allen sein. Klettere auf den Berg, trage Bäume und baue eine Kirche So sprach der Herr der Heerscharen: Dieses Volk sagt: „Die Zeit ist noch nicht gekommen, es ist noch nicht die Zeit, das Haus des Herrn zu bauen.“ Und das Wort des Herrn kam: ...ist es für euch an der Zeit, in euren geschmückten Häusern zu leben, wenn dieses Haus verlassen ist? ( Hag. 1:2–4 ). An wen richten sich diese Worte des Herrn? Lange vor der Geburt Christi sprach der Herr durch den Propheten Haggai so zu den Juden, die aus der babylonischen Gefangenschaft nach Jerusalem zurückkehrten. Aber der Appell des Herrn gilt im wahrsten Sinne des Wortes auch für die orthodoxe Herde von San Francisco. Sind das nicht die gleichen Worte, die man heute hört? „Dies ist nicht die Zeit, eine Kirche zu bauen“, sagen Menschen, von denen viele Häuser für sich selbst kaufen, in ihren Häusern in völligem Wohlstand leben oder ihre Häuser weiterverkaufen, von einem besseren zum anderen ziehen und ihren Besitz vermehren. Es ist verständlich, wenn solche Worte aus dem Munde von Ungläubigen gehört werden. Es ist verständlich, wenn Atheisten, die alles hassen, was an Gott erinnert, Kirchen zerstören, die von unseren frommen Vorfahren erbaut wurden. Aber wie können Gläubige, die selbst in die Kirche gehen, dies wiederholen? Die Kirche ist ein geheiligter, heiliger Ort, an dem die Gnade Gottes ewig wohnt. Bei der Einweihung des salomonischen Kirche erfüllte die Herrlichkeit des Herrn in Form einer Wolke das Haus Gottes. So war es in der Kirche des Alten Testaments. Wie viel mächtiger ist die Gnade Gottes in den Kirchen des Neuen Testaments, in denen wahre Reinigung von Sünden gegeben wird, in denen wir am Leib und Blut Christi teilhaben, in denen der Heilige Geist während der Liturgie ständig auf die geweihten Gaben und auf die anwesenden Menschen herabsteigt? Sie können überall beten, und der Herr hört Ihre Gebete von überall. Aber es ist viel einfacher, in einer Kirche zu beten, wo alles zum Gebet förderlich ist. Von dort aus steigen unsere Gebete zu Gott auf und bringen Gottes Barmherzigkeit über uns. Der Bau einer Kirche ist ein Opfer für Gott: Sie stellen ein Grundstück für den Gottesdienst zur Verfügung, spenden einen Teil Ihres Eigentums an Gott und, was am wichtigsten ist, bringen Ihm Ihre Liebe und Ihren Eifer entgegen. Kirche wurden unter verschiedenen Umständen, sowohl bei freudigen als auch bei traurigen Ereignissen, errichtet und von allen Menschen wie Kerzen über das Gesicht ihres Heimatlandes verteilt. St. Peter, Metropolit von Kiew, besuchte damals die kleine Stadt Moskau und forderte Prinz John Kalita auf, das „Haus der Muttergottes“ zu bauen. „Was ist für einen neuen Kirche nötig?“ - würden einige jetzt sagen, denn im kleinen Moskau gab es bereits genügend Kirchen, die Kalitas Vater, der Ehrwürdige Fürst Daniel, erbaut hatte. Aber ohne zu zögern begann der Fürst mit dem Bau der Kathedrale Mariä Himmelfahrt, und sobald sie fertig war, begann sich Moskau zu erheben, und seine Fürsten vereinten das gesamte russische Land um sich herum. Kirche werden nicht von Gott benötigt, dessen Thron der Himmel und dessen Fußschemel die Erde ist, sondern von uns. Unsere Opfer für Kirchen sind für uns nützlich, aber der Herr akzeptiert weniger das Wesentliche als vielmehr unseren Eifer. Christus billigte den Beitrag der Witwe und sagte, dass sie mehr beitrage als alle anderen, denn die Reichen spendeten viel von ihrem Überfluss, aber sie gab alles, was sie hatte, all ihre Nahrung. Unsere Opfer im Namen Gottes werden von Gott selbst angenommen. Spirituell gesehen gehen unsere Opfer in die himmlischen Schätze, Gottes, wo niemand sie entreißen kann, und wenn jemand Kircheneigentum stiehlt, dann stiehlt er Gott selbst und der Herr Gott selbst wird ihn bestrafen. So sahen die frommen Russen aus, die ihre Pfennige dem grauhaarigen Onkel Vlas gaben, der sie für die Kirche sammelte. Bei jedem Gottesdienst wird der Erbauer die Kirche gedacht. Indem wir hier auf der Erde Kirche bauen, schaffen wir uns dadurch ewige Zufluchtsorte im Himmel. Jahrzehnte werden vergehen, unsere Körper werden verfallen, vielleicht ist von unseren Knochen nichts mehr übrig. Und unsere Seelen werden ewig leben. Gut für den, der seiner Seele eine Bleibe in den Palästen des Himmels bereitet hat! Selbst wenn die gebauten Kirchen bereits zerstört sind, werden die Namen ihrer Erbauer in die ewigen Bücher Gottes geschrieben und die darin gesprochenen Gebete werden aufgezeichnet. So spricht der Herr der Heerscharen: Wendet eure Herzen euren Wegen zu. Geh auf den Berg und trage Holz und baue eine Kirche; und ich werde ihn begünstigen und verherrlicht werden ... Ich bin bei dir! - sagt der Herr (Hag. 1:7–8,13). Lange bevor Christus auf die Erde kam, als Mose die Israeliten in das gelobte Land führte, als die Israeliten sündigten, sandte der Herr ihnen Schlangen, befahl dann aber Mose, eine Kupferschlange an einen hohen Baum, an einen hohen Ast, zu hängen. Diejenigen, die diese Kupferschlange betrachteten, wurden von den durch die Schlangen verursachten Plagen geheilt. Diese Schlange stellte den am Baum gekreuzigten Christus dar. Und so gab uns der Herr das Kreuz als allmächtigen, besonderen Schutz vor allen Nöten und Sorgen. Der Herr hat uns mit dem Kreuz vor dem ewigen Tod gerettet. Der Herr hilft uns mit dem Kreuz in diesem irdischen Leben. Als es zu einer grausamen Christenverfolgung kam und es dem Herrn gefiel, sie zu beenden, zeigte er König Konstantin das Zeichen des Kreuzes hoch am Himmel, und um das Kreuz herum stand geschrieben: „Dadurch siegst du.“ Dann fertigte Konstantin ein Militärbanner in Form eines Kreuzes an und besiegte den Feind. Hier gibt uns der Herr das Kreuz und beschützt uns vor allen Nöten, vor allem Übel und beschützt uns vor dem Fürsten dieser Welt – dem Teufel. Hier hissen wir das Kreuzzeichen über San Francisco; Das Kreuz erhebt sich, um diese Stadt zu schützen, um jeden von uns zu schützen. Das Kreuz ist ein Zeichen für den Sieg Christi über den Teufel, ein Zeichen für den Sieg Christi über diejenigen, die gegen ihn rebellieren. Das Kreuz ist eine unbesiegbare Waffe. Von nun an erhebt sich das Kreuz über uns. Überschattet die Stadt San Francisco. Das ist unser Zeichen. Das ist unsere Waffe gegen alle Versuchungen, gegen alle Nöte, gegen alles Unglück. Wenn wir aus der Ferne das leuchtende Kreuz über unserer Kathedrale sehen, werden wir uns daran erinnern, dass der gekreuzigte Christus mit uns ist, der allmächtige Christus, Christus, unser Erlöser. Wenn jemandem ein böses Gefühl in den Sinn kommt, soll er auf dieses Kreuz schauen und Angst haben. Und dann, wenn die schrecklichen Posaunen ertönen und Christus auf den Wolken erscheint, wird das Zeichen des Kreuzes als Zeichen Christi, als Zeichen des Endes der Welt erscheinen. Das Kreuz soll uns sowohl auf Reisen als auch zu Hause erleuchten. Wenn wir von weitem kommen und an der Kathedrale vorbeigehen, werden wir dieses Kreuz betrachten und das Kreuzzeichen Christi, des Herrn, vollbringen, der für uns gelitten hat. Das Kreuz soll uns Tag und Nacht an den Gekreuzigten erinnern. Möge es uns überschatten und uns in unseren Angelegenheiten hier helfen. Die Ehre Gottes geschehe und nicht die Erfüllung unserer Lüste und Wünsche. Möge das Kreuz alle überschatten, die nach San Francisco kommen. Wenn jemand von San Francisco aus abreist, möge dieses Kreuz einen Segen für die Reise tragen; Wenn Menschen auf Schiffen in die Stadt kommen, soll San Francisco sie mit einem Kreuz begrüßen, und es wird ein Segen über ihnen sein, damit ihr Aufenthalt hier sicher und zur Ehre Gottes ist. Das Kreuz überschattet jeden in der Stadt, der ein- und ausgeht, und möge es uns für immer an Christus erinnern, der für uns sein Kreuz angenommen hat, sich im Himmel niedergelassen hat und uns mit seinem Kreuz beschützt. Lasst uns Gott, dem Herrn, dafür danken, dass er uns sein Kreuz gegeben hat. Danken wir Gott, dem Herrn, und vergessen wir nicht, dass das Kreuz sowohl unser Instrument als auch eine Erinnerung an das Jüngste Gericht des Herrn ist. Ich glaube, Herr, rette uns, Herr, durch die Kraft Deines Kreuzes, rette uns und beschütze uns durch die Kraft Deines Kreuzes, durch die Gebete der Mutter Gottes und aller Heiligen. Wir haben uns alle um unseren Christus vereint, denn der Herr hat gesagt: Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt (Johannes 13,35). „Wir verneigen uns vor Deinem Kreuz, Meister, und wir verherrlichen Deine heilige Auferstehung.“ Amen. Christus vom Himmel, komm herab! 555 Mehr als einen Monat im Voraus ruft die Kirche ihre Kinder dazu auf, sich auf die würdige Begegnung mit dem vom Himmel kommenden König der Herrlichkeit vorzubereiten. Bei der Vorbereitung auf das Treffen der irdischen Könige werden alle Orte, die der König bereisen muss, gereinigt und in ein festliches Erscheinungsbild gehüllt. Deshalb müssen wir bei der Vorbereitung auf die Begegnung mit dem himmlischen König unsere Seelen reinigen und sie mit guten Gefühlen und Gedanken schmücken. Alle Gläubigen in allen Ländern und in welchen Umständen auch immer sie sich befinden, sind dazu aufgerufen. Wir, die wir in Amerika, insbesondere im westlichen Teil, leben, sind aufgerufen, dasselbe zu tun. Wie können wir uns auf eine würdige Feier der Geburt Christi vorbereiten? Zuallererst müssen wir uns täglich an den nahenden Tag erinnern, an dem der Sohn Gottes selbst auf geheimnisvolle Weise in der Person des Kindes auf der Erde erschien. Wenn wir Bethlehem im Geiste betrachten, müssen wir verstehen, wie klein und unbedeutend alle unsere täglichen Angelegenheiten im Vergleich zur Größe des kommenden Ereignisses sind. Vor ihm müssen wir alle Bosheit und jeden bösen Willen aus unseren Herzen verbannen und versuchen, freundlich zu sein, auch gegenüber denen, mit denen wir nicht einverstanden waren und deren Handlungen wir nicht gutheißen. Denken wir daran, dass gute Eltern auch ungehorsame Kinder lieben, obwohl sie sie manchmal bestrafen, und wir sind alle Kinder des himmlischen Vaters! Wir müssen das von der Kirche festgelegte Fasten einhalten, mit dessen Hilfe wir unsere Leidenschaften zügeln und sowohl auf durch das Fasten verbotene Speisen als auch auf Unterhaltung verzichten. Auf keinen Fall sollten sie das Fasten brechen, auch wenn an diesen Orten ein Teil der Bevölkerung bereits das Fest der Geburt Christi auf ihre eigene Weise feiert. Jesus Christus wurde nicht zweimal geboren, er wurde nur einmal von der Jungfrau Maria geboren. Man kann sich nicht gleichzeitig auf die eigentliche Feier vorbereiten und auf weltliche Weise Spaß haben und dabei die Traditionen und Satzungen der Kirche mit Füßen treten! Dies ist keine Feier des Kommens Christi auf die Erde, sondern die Befriedigung unseres Wunsches, Spaß zu haben, der uns keinen Nutzen bringt. Versuchen wir, uns auf den Tag vorzubereiten, an dem wir hören: „Deine Geburt, o Christus, unser Gott, erhebe das weltliche Licht der Vernunft“, und dann werden wir die Freude von Weihnachten spüren, unsere Seele wird Bethlehem berühren und unser Herz wird Christus geistig in sich aufnehmen. Heute heiligen die Gewässer die Natur Am Dreikönigstag, also am Tag der Taufe des Herrn, geschieht jedes Jahr ein großes Wunder. Der Heilige Geist, der auf das Wasser herabsteigt, verändert seine natürlichen Eigenschaften. Es wird unverweslich, das heißt, es wird nicht beschädigt, bleibt viele Jahre lang transparent und frisch, erhält die Gnade, Krankheiten zu heilen, Dämonen und alle bösen Mächte zu vertreiben, Menschen und ihre Häuser vor allen Gefahren zu schützen und verschiedene Gegenstände sowohl für den kirchlichen als auch für den häuslichen Gebrauch zu weihen. Deshalb nehmen orthodoxe Christen ehrfürchtig Weihwasser, das Große Agiasma (Schrein), wie die Griechen es nennen. Sie sollten immer ausreichend Dreikönigswasser zu Hause haben, sodass es ein ganzes Jahr reicht, und es für jeden Bedarf verwenden – im Krankheitsfall, auf Reisen, in unruhigem Zustand, für Studenten – zu Prüfungen. Wer jeden Tag vor dem Essen ein wenig Weihwasser trinkt, tut gut. Es stärkt natürlich unsere spirituelle Stärke, wenn wir es mit Gebet und Ehrfurcht tun und nicht nur eine mechanische Wirkung davon erwarten. Jeder Priester sollte darauf achten, eine ausreichende Menge Wasser für seine Kirche zu weihen, damit es das ganze Jahr über für alle Bedürfnisse und zur Verteilung an diejenigen zur Verfügung steht, die darum bitten, und die Gemeindemitglieder sollten sich am Dreikönigstag das ganze Jahr über mit Weihwasser eindecken und sogar für die Lagerung in den Folgejahren. Ein Wort an die Gemeinde in San Francisco ...Ich muss den Eifer unserer Herde in San Francisco für die Angelegenheiten der Kirche und für den Gottesdienstbesuch an wichtigen Feiertagen, manche sogar täglich, zur Kenntnis nehmen. Das große Opfer, das beim Bau der Kathedrale gebracht wurde, zeugt von der Hingabe unserer Herde an die Kirche. Wenn ich jedoch über die freudigen Phänomene im Gemeindeleben spreche, kann ich über die bedauerlichen Phänomene nicht schweigen. Dies ist der allmähliche Rückgang der Zahl der Menschen, die Gottesdienste besuchen. Es ist vergeblich, die Tatsache dafür verantwortlich zu machen, dass die Gegend gefährlich geworden ist; Es ist nicht der Hauptgrund, aber der Hauptgrund ist, dass die Menschen in die Hektik des Alltags hineingezogen werden und sich allmählich vom spirituellen Leben entfernen. Dies ist ein in Amerika häufiges Phänomen. Leider sind von unserer ersten Auswanderung in den 20er Jahren fast keine Nachkommen mehr übrig; Von den Familien, die in den 20er Jahren hierher kamen, gibt es nur noch wenige. Warum? Sie lösten sich auf, sie trennten sich vom orthodoxen Glauben und von der russischen Staatsangehörigkeit, und die meisten von ihnen änderten auch ihren Nachnamen, sodass man nicht erkennen konnte, dass sie Russen waren. Dieses Phänomen wurde schon früher bemerkt, aber diejenigen, die nicht aus dem souveränen Russland, sondern aus der Halsschlagader Russlands – Galizien, Karpaten-Rus, Bukowina – herzogen, leben bereits seit vielen Jahrzehnten hier und haben sich irgendwie ihre Originalität bewahrt. Wir müssen uns an die Altgläubigen erinnern, die 300 Jahre lang in der Türkei lebten, aber als reine Russen nach Amerika kamen, die reinste russische Sprache sprechen und ihre Volkskleidung tragen. Und sie kamen hierher, weil die derzeitige türkische Regierung begann, sie im Bereich des Glaubensbekenntnisses zu unterdrücken. Wenn unsere Auswanderer sich nun ebenso fest zu ihrem Glauben und ihrer russischen Würde bekennen würden, dann würden wir wirklich eine Kraft darstellen, vor der sich andere Nationalitäten beugen würden. Es war nicht umsonst, dass der Herr uns aus unserem Land vertrieb, nicht nur wegen unserer Sünden, sondern auch, damit wir Prediger des Evangeliums sein konnten, um [zu erkennen, was] im Evangelium gesagt wird: Vor dem Ende der Welt wird das Evangelium auf der ganzen Welt gepredigt (siehe: Matthäus 24:14; Markus 13:10). Wenn wir andere zur Orthodoxie führen, müssen wir aufpassen, dass wir nicht selbst zum Salz werden (siehe: Matthäus 5:13), bewahrte aber die heilige Orthodoxie. Mittlerweile verstoßen wir nicht nur gegen das Fasten, sondern auch gegen andere kirchliche Regeln. Besonders schädlich ist, dass es hier üblich ist, in den Ferien wohltätige Unterhaltung zu organisieren. Sie lenken Christen, unsere Pilger, vom Gottesdienst ab. Wenn dann der Hauptteil des Feiertagsgottesdienstes stattfindet, wenn eine Nachtwache gefeiert wird, bei der dieses oder jenes Ereignis verherrlicht wird, das vom Herrn Gott für unser ewiges Heil vervollkommnet wird, wenn die Heiligen Gottes verherrlicht werden, wenn ihr Leben in wunderbaren Kirchenliedern und Lesungen beschrieben wird, werden leuchtende Beispiele aufgezeigt, dann ist die Mehrheit der Pilger abwesend und geht stattdessen zur Unterhaltung. Laut Kirchenrecht ist die Bereitstellung einer solchen Unterhaltung eine schwere Sünde. Der wichtigste Gottesdienst ist zwar die Liturgie. Die Liturgie ist der Höhepunkt, das Ende des Gottesdienstes, wenn wir bereits zu einer solchen spirituellen Höhe aufsteigen müssen, um die Bedeutung des Sakraments zu erkennen und wenn nicht mit unseren Lippen, dann mit unserem Geist an den Heiligen Mysterien Christi teilzuhaben. Aus diesem Grund brauchen wir eine Nachtwache, damit wir dem Feiertag geistlich näher kommen können und der tatsächliche Besuch der Liturgie für uns vollständig und bereichernd wäre. Man könnte sagen, dass solche Unterhaltung hier in Russland organisiert wurde. Dies ist in letzter Zeit leider der Fall. Selbst unter Alexander III. galt die feste Meinung, dass es an Fasttagen und am Vorabend von Feiertagen keine Unterhaltungen, keine Vergnügungen und keine Theateraufführungen gab. Erst als der Donner der Revolution zu donnern begann und Russland zu erschüttern begann, wurden nach und nach Freiheiten gewährt, was zu den heutigen „Freiheiten“ führte, in denen Millionen von Menschen versklavt werden. Das ist zwar nicht erst seit Kurzem der Fall. Der heilige Johannes Chrysostomus wurde aus Konstantinopel ausgewiesen, weil er am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers eine donnernde Predigt gegen die Organisation von Pferderennen gehalten hatte. Und damals verließen die Leute die Gottesdienste, um sich Wettbewerbe, Komödien oder etwas anderes anzusehen. Damals war es jedoch dasselbe, aber Johannes Chrysostomus ging ins Exil, gab seine Predigttätigkeit jedoch nicht auf. Und übermorgen werden wir uns daran erinnern, wie feierlich seine Reliquien nach Konstantinopel zurückgebracht wurden. Ja, so war es. Das heißt aber nicht, dass man nicht dagegen ankämpfen muss. Es gibt noch schwerwiegendere Verbrechen wie Mord: Beispielsweise tötete Kain Abel; Allerdings glaubt niemand, dass etwas, was in der Antike getan wurde, heute erlaubt ist. Und nun versuchen sowohl die Kirche als auch die Behörden, solche Verbrechen zu bekämpfen. Das Alter des Verbrechens rechtfertigt es nicht, deshalb müssen wir solchen Phänomenen auf jede erdenkliche Weise widerstehen. Besonders schädlich ist es, wenn junge Menschen durch diese Unterhaltungen abgelenkt werden. Heutzutage erinnern sich alte Menschen noch an die alten Feiertage in Russland und von Zeit zu Zeit, besonders an schönen Feiertagen, zieht es sie zu Gottesdiensten. Junge Menschen sind daran nicht besonders gewöhnt, und wenn sie sich nicht von Kindheit an daran gewöhnen, was passiert dann danach? Es ist also vergeblich, dass wir hier Kirchen bauen; Sie werden in zwei Jahrzehnten leer sein. Wir müssen unser Möglichstes tun, um besonders bei Kindern die Liebe zur Kirche zu wecken, und wir müssen den Eltern Lob aussprechen, die sie von Kindesbeinen an in die Kirche einführen, insbesondere diejenigen, die ihnen beibringen, in der Kirche zu dienen und aktiv an Gottesdiensten teilzunehmen. Dies dringt auf natürliche Weise in ihre Seelen ein und trägt zwar zum Glanz des Gottesdienstes bei, erzieht sie aber gleichzeitig in unserem russisch-orthodoxen Kirchenbewusstsein. Die Kirche ist keine irdische Institution. Ich muss ein wenig dazu sagen, damit wir ein klares Bild davon haben, was wir tun wollen. Die Kirche steht auf der Erde, aber ihr Haupt erhebt sich über den Himmel, und das Haupt der Kirche ist der Herr Jesus Christus selbst. Er legte fest, dass die Kirche von Personen regiert werden sollte, die von ihm die Gnade des Heiligen Geistes empfangen haben, eine Gnade, die dazu beiträgt, die Menschen zur ewigen Erlösung, zum Reich Gottes, zu führen. Daher haben diejenigen, die durch die Priesterweihe die Gnade empfangen haben, die wichtigste Führungsrolle in der Kirche. Und da sie ein spirituelles Leben führen, ist es klar, dass der Rest nur Gehilfen sein kann; Personen, die die Gnade des Heiligen Geistes nicht empfangen haben, können nur dem Klerus helfen. Schließlich wäre es absurd, wenn die Führer nicht diejenigen wären, die die Hauptfunktionen dieser oder jener Institution erfüllen könnten, sondern nur sekundäre [Positionen besetzen]. Wir können uns nicht vorstellen, dass der Vorsitzende des Gerichts der Leiter des Gebäudes dieses Gerichts war oder dass beispielsweise die Armee vom Leiter der Wirtschaft kommandiert wurde. Zwar gab es unter dem Sowjetregime Versuche, die Armee nicht vom Militär, sondern von politischen Ausbildern befehligen zu lassen, die politische Propaganda zum Ziel hatten, aber was geschah dann außer dem Zusammenbruch? Ebenso können in der Kirche nur diejenigen an der Spitze stehen, die vom Heiligen Geist bevollmächtigt sind und die Gnade erhalten haben, die Kirche zur ewigen Erlösung zu führen. Wirtschaftsfragen, egal wie wichtig sie sind, können und sollten von Laien behandelt werden, jedoch unter der Anleitung der Pfarrer der Kirche. Daher sind alle weltlichen Ämter in der Kirche nur Hilfsämter des Klerus, aber keineswegs leitend. Sowohl Kirchenvorsteher als auch Älteste sind laut Satzung nur Gehilfen der Äbte. Nach der Revolution entstanden in unserem Land Pfarrgemeinderäte speziell zur Unterstützung des Klerus. Ich war im ersten Gemeinderat nach der Revolution in unserer Gemeinde; Wir haben uns versammelt, um unserem Vater zu helfen. Und jetzt sind Pfarrämter Hilfsämter des Klerus. Von einer eigenständigen Arbeit und dem Gefühl, die Hauptverantwortlichen in der Kirche zu sein, kann daher keine Rede sein. Die Laien können in einer privaten Gesellschaft, in einem künstlerischen, literarischen oder kommerziellen Unternehmen die Leitung übernehmen, nicht jedoch in der Kirche. Der Hauptsinn der Kirche besteht darin, zur ewigen Erlösung zu führen, und alles andere muss daran angepasst werden. Die Kirche hat vor allem die Aufgabe, die Sünde zu bekämpfen, und dabei muss sie von den Laien unterstützt werden. Ich bin in meinem eigenen Namen sehr dankbar, und die Heilige Kirche segnet diejenigen, die, wenn sie ihren Zweck richtig verstehen, Helfer beim Aufbau der Kirche als Schiff sind, das uns durch das Meer des Lebens dorthin führt, wohin Christus uns führt – in das Himmelreich. Ich ermutige alle, in dieser Fastenzeit fleißig an den Gottesdiensten teilzunehmen. Denken Sie daran, dass der Empfang der Kommunion einmal im Jahr das Minimum ist, nach dem eine Person die Kirche verlässt. Als aus der Kirchengemeinschaft ausgetreten gilt nach den kirchlichen Vorschriften, wer ohne triftigen Grund drei Wochen lang nicht an der Liturgie teilgenommen hat. Daher können diejenigen, die gegen die Regeln des kirchlichen Bekenntnisses oder des Kirchenbesuchs verstoßen oder die kirchlichen Gesetze, auch wenn sie sich an bürgerlichen Regeln orientieren, offen missachten, Mitglieder ziviler Institutionen sein, nicht jedoch kirchlicher. Unsere Kirche hat ihre eigenen Regeln und geht, egal wie andere aussehen, ihren eigenen Weg. Sie überlebte die Zeit von Nero und Diokletian... Im Ausland gelten andere Gesetze, wir müssen mit zivilen Behörden rechnen; Schließlich werden in der Sowjetunion diejenigen Gesetze, die nicht direkt gegen die Kirche gerichtet sind, von den dort lebenden Menschen ausgeführt. Darüber hinaus müssen wir dort sein, wo die Kirche nicht verfolgt wird, wo der Staat der Kirche die Möglichkeit gibt, ihre Aktivitäten auf jede erdenkliche Weise zu entwickeln, alle Gesetze zu erfüllen, aber in unserem inneren Leben dürfen wir uns nur von Kirchengesetzen leiten lassen. Niemand kann uns befehlen, ein Mitglied der Gemeinschaft aufzunehmen oder jemanden zu kirchlichen Ämtern zuzulassen, der beispielsweise gegen die Regeln der Ehe verstoßen hat; Wer beim Sakrament der Ehe nicht die Gnade des Heiligen Geistes empfangen hat, ist vor dem Kirchenrecht ein Verbrecher, ganz gleich, was die staatlichen Behörden glauben. Die Kirche hat ihre eigenen Gesetze, und die Kirche geht ihren eigenen Weg. Staaten entstehen und verschwinden, aber die Kirche ist ewig. Ich fordere Sie zuallererst auf, orthodoxe Christen zu sein, und alles andere kann nur hinzugefügt werden. Aus dem Wort bei der Versammlung der Pfarrei der Heiligen Jungfrau Maria Freude an alle, die um den 25. Januar/7. Februar 1965 trauern Ansprache an die Jahreshauptversammlung der Kirchengemeinde Die aktuelle Generalversammlung findet am Gedenktag des Jüngsten Gerichts statt, und wir alle müssen uns daran erinnern, dass wir eines Tages vor dem Richter der ganzen Welt erscheinen werden, der selbst unsere innersten Gedanken sieht, und wir müssen unsere Wünsche, Worte und Gedanken sorgfältig überwachen, um beim Gericht nicht verurteilt zu werden. Bei unserem Treffen handelt es sich um eine kirchliche Versammlung zur Entscheidung über Angelegenheiten, die unsere Kirchen und das kirchliche Leben betreffen. Deshalb müssen wir uns, auch wenn wir nicht in einer Kirche versammelt sind, wie in einer Kirche verhalten und nichts zulassen, was in einer Kirche nicht toleriert werden kann, einschließlich lauter Äußerungen der Zustimmung und Empörung. Wir sind Kinder der orthodoxen Kirche und müssen zuallererst ihren Gesetzen gehorchen, den Gesetzen der orthodoxen Kirche, die vom Herrn Gott selbst festgelegt wurden (die Grundgesetze wurden von ihm festgelegt). Der Herr sagte: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16:18) und sagte auch: „Siehe, ich bin bei euch allezeit, bis ans Ende des Zeitalters“ (Matthäus 28:20). Der Herr hauchte den Aposteln den Heiligen Geist ein, gab ihnen die Macht, Sünden festzuhalten und zu vergeben, und gab ihnen die Macht und Verantwortung, das Evangelium im gesamten Universum zu predigen. Durch die Verkündigung des Evangeliums gründeten sie als Jünger und Freunde Christi die Kirche auf der Erde. Anschließend übertrugen sie ihre Macht auf ihre Nachfolger, also auf die von ihnen ernannten Bischöfe. Wir sehen dies bereits aus der Heiligen Schrift, der Apostelgeschichte und den Briefen des Apostels Paulus – alle Gesetze der Kirche sind für Christen wichtig. Es gibt unterschiedliche Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Zunächst wurde die Kirche schwer verfolgt. Es gab Zeiten, in denen der Staat den Glauben nicht verfolgte, wenn die Staatsgesetze befolgt wurden und das Staatsgesetz darin bestand, Cäsar als Gott zu ehren; Und dann gab es Phasen, in denen gesagt wurde, dass man auf seine eigene Weise weiterbeten könne, man müsse nur dem Cäsar oder einem Götzen ein Opfer bringen, und das sei genug. Aber die Christen hielten sich nicht an solche Gesetze. Sie würden leiden. Wir verherrlichen sie als Märtyrer: die Heiligen Ignatius, den Gottesträger, Demetrius, Panteleimon und andere. Was haben sie getan? Sie gingen für den Glauben an Christus in den Tod und zeigten keinen Respekt vor den Gesetzen, die dem Glauben widersprachen. Bis zum Ende des Jahrhunderts werden Christen verfolgt, und bis zum Ende des Jahrhunderts wird es Märtyrer geben... Und diejenigen, die nicht in den Tod geschickt wurden, werden als Beichtväter verherrlicht. Als wir kürzlich im Fernen Osten waren, verabschiedeten die Japaner, die die Mandschurei besetzten, ein Gesetz, dass alle Einwohner der Stadt zum Gottesdienst in der Kirche der Göttin Amaturasa gehen sollten – dies wurde zum Staatsgesetz erklärt, da die Göttin als Oberhaupt des Kaiserhauses verehrt wurde. Nun, sind Christen dorthin gegangen? Einige gingen, aber Metropolit Meletius von Harbin und Erzbischof Dimitri, der Vater unseres Ersten Hierarchen, Metropolit Philaret, lehnten sich mutig dagegen auf. Und als einer der Priester, der eine herausragende Stellung in der Diözese Harbin einnahm, einen Kompromiss eingehen wollte, wurde er sofort aller seiner Ämter enthoben und aus dem Priesteramt verbannt und durfte nicht zugelassen werden, bis die Japaner sich bereit erklärten, ihr Gesetz nicht anzuwenden. So blieb die Herde ihren Erzhirten treu, denn dieses Gesetz widersprach dem Glauben Christi. Wir müssen stets mutig für die Regeln der Kirche eintreten. Wenn sie etwas Unmögliches von uns verlangen, sollten wir es nicht tun. Wir sehen, wie unsere Brüder in unserem Vaterland leiden. Viele von ihnen setzen sich mutig für ihr Bekenntnis zum Glauben an Christus ein. Sie werden ihres Arbeitsplatzes beraubt, ihnen wird der Verdienst entzogen, ihnen wird die Nahrung entzogen, und doch bekennen sie sich immer noch zum Glauben an Christus. Wenn ja, wie sehr sollten wir dann unseren Glauben bekennen, wenn wir hier in Freiheit sind, wo das Gesetz den Glauben nicht verfolgt? In diesem Land verfolgen die Gesetze niemanden wegen seines Glaubens. Die Regeln für das kirchliche Leben gelten nur für das innere Leben, ohne andere zu stören. Wenn dies niemanden und nichts bedroht, bleibt das Bekenntnis zum eigenen Glauben jedem Menschen und jeder Gemeinschaft überlassen. In unserem Innenleben können wir uns furchtlos nur von den Statuten der orthodoxen Kirche leiten lassen, für die wir bereit sein müssen zu sterben, wenn es anders wäre. Die Kirche Christi ist eine göttliche Institution, und die Grundlagen ihrer Struktur werden von Christus und dem Heiligen Geist durch die Apostel und heiligen Männer gegeben. Die Entwicklung der Kirchenregeln und die Leitung der Kirche wurden den Bischöfen anvertraut, wie aus den Briefen der Apostel und ihrer unmittelbaren Nachfolger hervorgeht. Sowohl die orthodoxe Kirche als auch die katholische Kirche verehren die kirchliche Tradition sowie die Heilige Schrift. Darin unterscheiden sich Protestanten und protestantische Sekten, die die Heilige Tradition nicht anerkennen, von ihnen. Die Heilige Überlieferung bezüglich der Kirchenleitung spricht in den Kanons. Kanoniker sind kirchliche Regeln, die die Grundlage des kirchlichen Lebens bilden, ebenso wie sie im Staat die Grundgesetze sind. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass sie im Staat aus Menschen bestehen, die Kirche jedoch vom Heiligen Geist inspiriert ist. Das Haupt der Kirche ist Christus, und er gab den Aposteln die Macht, die irdische Kirche zu errichten. So heißt es im 41. Kanon der Heiligen Apostel: „Wir gebieten dem Bischof, die Macht über den Kirchenbesitz zu haben, da ihm kostbare Menschenseelen anvertraut werden müssen; wie viel mehr sollte er dann über Geld verfügen, damit er über alles nach seiner Autorität verfügt.“ Nach weiteren kirchlichen Regeln muss er einen Verwalter des Kircheneigentums haben (26. Regel des IV. Ökumenischen Konzils). Zuerst waren sie Geistliche, dann begannen sie, dies den Laien anzuvertrauen, aber ihre Führung blieb weiterhin in den Händen des Bischofs, ebenso wie die geistliche Macht, denn „das Volk des Herrn ist ihm anvertraut und er wird über ihre Seelen eine Antwort geben.“ Warum ist das so? Denn in der Kirche muss alles im Einklang mit dem Hauptziel stehen: der Erlösung der menschlichen Seelen durch Glauben und Leben nach den Geboten Christi und der Ausrichtung ihres Lebens auf das himmlische Königreich. Demokratie ist der orthodoxen Kirche fremd. In der Kirche Christi hat alles seinen Ursprung im Göttlichen Ursprung, und Gott erhält die letzte Rechenschaft über seine Taten. An der Spitze der Kirchenverwaltung stehen daher Bischöfe als Nachfolger der Apostel. Damit sie und der Rest des Klerus sich nicht in weltliche und alltägliche Angelegenheiten vertiefen, helfen ihnen die Laien in diesen Angelegenheiten und nehmen die Sorge manchmal fast vollständig auf sich, handeln aber im Geiste der Anweisungen der Hirten, da die Hirten und insbesondere ihr Oberhaupt, der Bischof, für das Leben der Kirche verantwortlich sind. Die Führung bleibt weiterhin in den Händen der Bischöfe, und der Bischof muss so lange verehrt werden, bis er von der wahren Lehre abweicht, das heißt, er wird kein Ketzer und fällt nicht von der Hierarchie ab. Der Bischof ist sowohl für die Seelen als auch für das kirchliche Leben verantwortlich. Der allgemeine Ausdruck „Die Stimme des Volkes ist die Stimme Gottes“ ist relativ wahr. Wenn Menschen das Bedürfnis nach Gottes Hilfe verspüren, inbrünstig beten und vor allem dem Willen Gottes folgen wollen, dann ermahnt der Herr sie, überschattet sie mit guten Gedanken und die Entscheidungen sind von Vorteil. Das haben die Christen in der Antike getan. Unsere Vorfahren taten dasselbe. Als sich der Zemsky Sobor 1613 traf, begann die Große Fastenzeit, alle versammelten sich und alle Menschen beteten und fasteten, und erst nach der Kommunion der Heiligen Mysterien mit einem Mund ernannten sie Michail Feodorowitsch Romanow zum Zaren – und dann war die Stimme des Volkes wirklich die Stimme Gottes. Aber hier lesen wir im Evangelium, wie der Prozess gegen Jesus Christus abläuft, wie sie ihn zu Pilatus führen und wie Pilatus ihn zum Volk führt: Das ganze Volk begann zu schreien: Tod sei ihm! aber gib uns Barabbas frei. Pilatus ... erhob seine Stimme und wollte Jesus freilassen. Aber sie riefen: Kreuzige ihn, kreuzige ihn! (Lukas 23:18, 20–21). War diese Stimme des Volkes die Stimme Gottes? Und als die „Volksvertreter“, unterstützt von den Oberbefehlshabern der gesamten Front, die sich als Sprachrohre der Stimme der Armee wähnten, Kaiser Nikolaus II. zum Verzicht auf den Thron aufforderten und dann lautstarke Menschenmengen durch Petrograd zogen und den Beginn der sogenannten Volksdemokratie begrüßten, war dann „die Stimme des Volkes die Stimme Gottes“? Wir hören die Stimme Gottes in der Heiligen Schrift, sie erklingt auch in der Heiligen Tradition, wir müssen ihnen gehorchen, die Kirchensatzungen beachten, dann wird die Stimme Gottes uns berühren, und nicht, wenn wir nach unserem eigenen Willen handeln wollen. Jetzt wissen wir, dass es auf der ganzen Welt einen Kampf gegen die Heilige Tradition gibt. Nachdem wir uns versammelt haben, um über die Angelegenheiten unserer Gemeinde zu entscheiden, müssen wir uns klar darüber im Klaren sein, dass die Gemeinde Teil der großen Universalkirche ist, ein Zweig der örtlichen russischen Kirche. Wir müssen uns von kirchlichen Regeln leiten lassen, die auf der Grundlage und im Geiste der Kanones der Kirche, im Geiste dieser kirchlichen Grundlagen geschaffen wurden. Wenn wir den Kirchenkanonen nicht vertrauen und von ihnen abweichen, beschreiten wir damit den Weg des Protestantismus und verlieren bereits das Recht, orthodoxe Christen genannt zu werden. Wenn wir in kirchlichen Versammlungen zusammenkommen, sollten wir darüber nachdenken, wie das geht Treffen Sie Entscheidungen zur Ehre Gottes. Zur Ehre Gottes – das bedeutet zu unserer Erlösung. Wenn wir etwas zur Ehre Gottes tun, werden wir wie die Engel, die den Herrn Gott ewig preisen. Denken wir nicht an das, was für uns angenehm und wünschenswert ist, sondern an das, was der Wahrheit Gottes entspricht und uns alle gemeinsam und jeden Einzelnen zum ewigen Heil und einer guten Antwort vor dem Jüngsten Gericht führt, vor dem wir alle erscheinen werden, ob wir es wollen oder vermeiden möchten, ob wir uns daran erinnern oder nicht. Und in Erinnerung an die Worte Christi: „Durch deine Worte wurdest du gerechtfertigt und durch deine Worte wurdest du verurteilt“ (Matthäus 12,37), lasst uns nun unsere Versammlung wie am Vorabend des Jüngsten Gerichts durchführen, zu dem wir heute durch das Evangelium und die Gebete der Kirche aufgerufen sind. Beginnen wir unser Kirchentreffen im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, der lebensspendenden und untrennbaren Dreifaltigkeit. Eckige Klammern kennzeichnen redaktionelle Einfügungen. - Notiz. Hrsg. Johannes Chrysostomus. Wort zum Dreikönigstag // Schöpfungen. T. 2. St. Petersburg, 1896. S. 402. Siehe: Johannes Chrysostomus. Kommentar zum zweiten Brief an die Thessalonicher // Schöpfungen. T. 11. St. Petersburg, 1905. S. 597. – Anmerkung. Hrsg. Stichera für „Ruhm“ bei Matins gemäß dem 50. Psalm zur Fleischwoche. - Notiz. Hrsg. Stichera zum Gedicht am Montagabend der ersten Fastenwoche. - Notiz. Hrsg. Kap. VII aus: John (Maksimovich), Hierom. Wie die Heilige Orthodoxe Kirche die Gottesmutter ehrte und ehrt // Orthodoxer russischer Kalender für 1933. Druckerei der Bruderschaft des Hl. Hiob Pochaevsky in Vladimirova bei Svidnik (Tschechoslowakei). - Notiz. Hrsg. Siehe: Johannes Chrysostomus. Interpretation des Evangelisten Matthäus // Schöpfungen. T. 7. St. Petersburg, 1901. S. 801. Gespräch LXXX. - Notiz. Hrsg. 11. und 12. Artikel des Glaubensbekenntnisses. - Notiz. Hrsg. In Russland wurde der heilige, gerechte Johannes von Kronstadt am 7. und 8. Juni 1990 auf dem örtlichen Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche verherrlicht – Anmerkung. Hrsg. Anscheinend bedeutet dies: Talberg N.D. Holy Rus'. Paris, 1929. – Anmerkung. Hrsg. St. Paisius (Velichkovsky) wurde 1982 von der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland vor Ort im Kloster St. Elias auf dem Berg Athos und dann 1990 zusammen mit den ehrwürdigen Vätern von Optina in der gesamten Kirche verherrlicht. In Russland wurde St. Paisiy Velichkovsky beim örtlichen Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche verherrlicht, der dem Jahrestag des 1000. Jahrestages der Taufe der Rus gewidmet war 1988 – Hinweis. Hrsg. Der selige Theophilus wurde von der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Ukraine als lokal verehrter Asket des Kiewer Höhlenklosters verherrlicht. - Notiz. Hrsg. Heiliger Jona (Pokrowski), Bischof von Hankow und der Mandschurei (gest. 7./20. Oktober 1925), 1996 von der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland verherrlicht – Anmerkung. Hrsg. Peter (Polyansky; 1862–1937), Metropolit von Krutitsky, 1997 von der Russisch-Orthodoxen Kirche verherrlicht; Kirill (Smirnow; 1863–1937), Metropolit von Kasan, – im Jahr 2000 – Anmerkung. Hrsg. Metropolit Wladimir (Dreikönigstag; 1848–1918), neuer Märtyrer, 1992 von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen – Anmerkung. Hrsg. Bulletin für orthodoxe Angelegenheiten. Genf, 1959. Nr. 1. Johannes Chrysostomus. Lob an unseren heiligen Vater Eustathius, Erzbischof von Groß-Antiochia // Schöpfungen. T. 2. St. Petersburg, 1896. S. 647. – Anmerkung. Hrsg. Der aus dem Griechischen übersetzte Name Anastasius bedeutet „Auferstehung“. - Notiz. bearbeiten Kanon der Geburt Christi, Irmos des 1. Gesangs. - Notiz. Hrsg.