Часть II. Слова и проповеди Святителя Иоанна

Православно богословие на св. Йоан Шанхайски и Санфранциски Чудотворец Преди няколко години една игумения на Руската задгранична църква, жена с праведен живот, произнесе проповед в манастирския храм в деня на патронния празник, на Успение на Пресвета Богородица. Тя със сълзи помоли събралите се за празника сестри и поклонници напълно и безусловно да приемат учението, което Светата Църква ни предава, което тя толкова внимателно е съхранила през всичките векове, и да не избират сами кое е „важно“ в него и кое е „второстепенно“ - в края на краищата, смятайки се за по-мъдър от Светото Предание, можете напълно да го загубите. И така, когато Църквата ни казва в своите песнопения и чрез светите икони, че светите апостоли по чуден начин са се събрали от цялата вселена, за да присъстват на успението и погребението на Пресвета Богородица, ние, като православни християни, не сме свободни да отричаме или претълкуваме това, но трябва просто и искрено да вярваме на църковното Предание. На това учение присъства млад американец, който прие православието и научи руски език. Гледайки иконите, изписани в традиционния иконописен стил, в които апостолите са изобразени върху облаци, носещи ги към Успение Богородично, той самият се замисля над този въпрос. Въпросът е наистина ли трябва да разбираме това като чудотворно събитие или е просто „поетично“ обяснение за това как всички апостоли са се събрали за това събитие или може би дори някакъв оригинален „идеализиран“ образ на събитие, което изобщо не се е състояло? (Това всъщност са въпросите, които занимават някои съвременни „православни богослови”.) Думите на праведната игумения дълбоко поразиха младия американски неофит и му стана ясно, че във възприемането и разбирането на Православието има нещо по-дълбоко от това, което ни разкрива умът и чувствата ни. В този момент православното предание му се явило не като книги, а като жив съд, пълен с това учение и предание, и трябвало да го възприеме не само с ума или чувствата, но преди всичко със сърцето, което по този начин започнало да се пропива все по-дълбоко с Православието. Впоследствие този млад неофит се запознава чрез четене и лично с много богословски образовани православни християни. Това бяха нашите съвременни „богослови“, които учеха в православни учебни заведения и станаха „специалисти богослови“. Те обикновено бяха склонни да обясняват кое е православно и кое инославно, кое е важно и кое маловажно в самото православие, а някои от тях се гордееха със своя „консерватизъм” или „традиционализъм” по въпросите на вярата. Но в нито един от тях не се усеща авторитетът на онази проста игуменка, която говореше на сърцето му, въпреки цялото й „богословско невежество“. И сърцето на този неофит, който едва започваше съзнателния си православен живот, жадуваше да разбере как да вярва, какво означава това и на кого да вярва. Той беше твърде голям човек на нашата епоха и модерно възпитание, за да може просто да се отрече от собствените си мисли и да вярва сляпо на всичко, което му се казваше; и е съвсем очевидно, че православието не изисква такова нещо; в края на краищата, самите творения на светите отци са живи свидетелства за трудовете на човешкия ум, просветен от Божията благодат. Но също така е очевидно, че има известен недостатък в съвременните „богослови“, които, въпреки цялата им присъща „логичност“, последователност и познаване на светоотеческите текстове, не успяха да предадат духа, характера и очарованието на Православието, както една проста, неучена игумения. Търсенето на нашия неофит, търсенето на контакт с истинското и живо православно Предание завърши със среща с архиепископ Йоан (Максимович). В него той открива както образован теолог от „старата“ школа, същевременно много добре запознат с критиката на подобно богословие в съвременната богословска мисъл, така и човек, който с чувствителния си ум може да разпознае истината там, където тя може да бъде оспорена. Но той имаше и нещо, което липсваше на всички богословски „мъдреци“ на нашия век – простотата и авторитета на благочестивата игуменка, които така поразиха сърцето на младия боготърсач. Владика Йоан завладява ума и сърцето му не защото става „непогрешим” за него – нищо такова няма в Църквата Христова, а защото вижда в този светец пример за Православие, истински богослов, чието богословие произтича от праведния му живот и е дълбоко вкоренено в Светото Предание на Православната Църква... И нашият млад неофит откри, че въпреки неговия чувствителен ум и критично мислене, думите на епископ Йоан много по-често съвпадат с думите на една обикновена игумения, отколкото с думите на най-образованите съвременни богослови. Богословските трудове на епископ Йоан не принадлежат към определена „школа“; в тях не се вижда „влиянието“ на нито един богослов от близкото минало. Вярно е, че Владика Йоан е бил призован към богословието – в същия смисъл, в който е бил призован към монашество и служение на Църквата от своя велик учител митрополит Антоний (Храповицки), и също така е вярно, че той напълно е усвоил желанието на своя наставник да защити необходимостта от „връщане към светите отци“ и към богословие, основано на морален и духовен живот, а не на чисто академичен. Но богословските трудове на самия митрополит Антоний се различават по дух, по концепция и по съдържание. Той се движеше широко в съвременните академични и интелектуални общества и много от неговите писания бяха посветени на аргументи и апологетика, приемливи в кръговете, с които беше запознат. В произведенията на епископ Йоан, напротив, няма абсолютно никаква апологетика; те не подлежат на обсъждане. Той не спореше, а просто излагаше православното учение. Когато е имало нужда да се опровергаят лъжливите учения (най-яркият пример са двете му дълги статии за софийството на Булгаков), думите на епископа са били убедителни не с последователността или логиката на аргументацията, а със самата сила на светоотеческото учение, което представя, и текстовете, които цитира. Той не апелира към академична или образована среда, а към непокътнато православно съзнание и не говори за „връщане към светите отци”, защото написаното от него е просто преразказ и предаване на светоотеческото Предание, без да се опитва да оправдае или извини подобен подход. Източниците на богословието на епископ Йоан са много прости: Свещеното Писание, светоотеческите произведения (особено великите отци от 4-ти и 5-ти век) и - най-характерното за него - православни литургични текстове. Последните, които рядко са използвани в такава степен от съвременните богослови, показват по-скоро чисто практически, отколкото научен подход на Владика Йоан към богословието. Ясно е, че той е бил напълно погълнат от богослужението на Православната църква и че неговото богословие е вдъхновено от този пряк източник. Вдъхновението идва не през свободните часове, предназначени за богословие, а по време на ежедневното му присъствие на всички църковни служби. Той възприема богословието като неразделна част от ежедневието и несъмнено това го прави богослов в много по-голяма степен, отколкото официалното богословско обучение. Следователно у Владика Йоан няма да намерим богословска „система“. Това не може да се разбира като „протест“ срещу великите произведения на „систематическото богословие“ от 19 век в Русия; В мисионерската си работа Владика без съмнение използва систематичните катехизиси от онова време. (Както правеха много велики светци както на Гърция, така и на Русия през 19-ти и 20-ти век, считайки тези катехизиси за отлични помощници за православното образование на своите народи.) В това епископът не следваше модата и не принадлежеше към никакво движение сред богословите и техните последователи, нито в миналото, нито в настоящето, тъй като те твърде често придават твърде голямо значение на който и да е възглед за православното богословие. Той еднакво уважаваше митрополит Антоний (Храповицки) и неговата „антизападна тенденция“, както и митрополит Петър (Могила), за когото се твърди, че е твърде „повлиян“ от Запада. Когато му казаха за недостатъците на тези велики светци и защитници на Православието, епископът махна с ръка и каза, че това „не е важно“, защото той преди всичко мисли за великото светоотеческо наследство, което тези богослови успешно предават, въпреки недостатъците си. Много съвременни млади богослови, които често подхождат към православното богословие твърде абстрактно, теоретично, полемично и едностранчиво, биха могли да се поучат от епископа. За Владика Йоан богословските „категории“ дори на най-мъдрите богослови са „маловажни“; по-точно те бяха маловажни, ако не предаваха истината и същността на материята, а просто бяха запомнени. Един инцидент, който се случи, когато епископът беше в Шанхай, ясно характеризира свободата на неговото богословско мислене. Един ден, докато присъства на устни изпити по Божия закон за старши клас в Cathedral School, той прекъсна безпогрешното изброяване на „малките пророци“ от Стария Завет на един ученик с острата и категорична забележка: „Няма „малки“ пророци!“ Ясно е, че свещеникът, класният ръководител, беше обиден от факта, че Владика подкопава учителския му авторитет, но вероятно и до днес учениците помнят това привидно странно отричане на приетите „категории“ и може би някои от тях са разбрали какво иска да каже Владика Йоан: за Бога всички пророци са велики и важни и този факт е много по-важен от всички „категории“ на нашето знание за тях, колкото и правилни да са те. бъдете в себе си. В своите богословски статии епископ Йоан често ни разкрива нова страна или по-дълбок смисъл на обсъжданата тема с такъв неочакван обрат на мисълта. Очевидно е, че за него богословието не е просто човешка, земна наука, чиито съкровища са изчерпани от нашите рационалистични интерпретации или в която можем да станем самодоволни „експерти“, а е нещо водещо към небето, което трябва да привлече ума ни към Бог и небесните реалности, които не могат да бъдат разбрани от логическите системи на мислене. Известният руски църковен историк Н. Д. Талберг ни приканва (в Хрониката на епископ Сава, гл. 23) да разбираме Владика Йоан преди всичко като „юродив заради Христа, останал такъв в епископския чин” и в това си качество го сравнява със Свети Григорий Богослов, който, както и Владика Йоан, не отговаря на стандартните представи за „появата” на епископ. Именно това „юродство” (според светските представи) дава характерния тон на богословските писания както на свети Григорий, така и на епископ Йоан; и двете се отдалечават от „общественото мнение“, от начина, по който „всеки мисли“, и по този начин са независими от всяка „тенденция“ или „училище“. Те подхождат към богословските въпроси от възвишена, неакадемична гледна точка и по този начин избягват дребните кавги и спорния дух. С нови, неочаквани обрати на мисълта, техните писания се превръщат преди всичко в източник на вдъхновение и по-дълбоко разбиране на Божието откровение. Може би това, което е най-поразително, е абсолютната простота на писанията на епископа. Веднага става ясно, че той приема Православното Предание пряко и безусловно, без никакви „двулики” мисли за това как човек може да вярва в това Предание и въпреки това да остане „развит, културен” човек. Той познаваше съвременната „критика“ и, когато го попитаха, можеше да даде конкретни, ясни причини за своето несъгласие с нея по повечето въпроси. Той внимателно е проучвал въпроса за „западното влияние“ в Православието през предходните векове и е поддържал трезва, балансирана гледна точка, като внимателно е изследвал какво трябва да се изключи като неприемливо за Православието и какво не трябва да се препоръчва, но за какво не трябва да се „разпалва“ и какво може да се приеме за съобразено с православния начин на живот и благочестие. (Оттук става ясно, че епископ Йоан не е имал „предразсъдъци“; той е проверявал всичко изключително чрез трезвото православно учение.) Но въпреки всичките си познания и способност да мисли критично, той е продължавал да вярва просто в Православното Предание, както ни е предадено от Църквата. Повечето съвременни православни богослови, дори и да не са изложени на най-крайното протестантско-реформирано мислене, все още гледат на православната традиция през академичната среда, която им е позната. А Владика Йоан преди всичко беше „свикнал“ с православните богослужения, на които посвещаваше много часове всеки ден, поради което му липсва дори и най-малкия „вкус“ на рационализъм (не непременно дори в лошия смисъл на думата), който намираме у най-изтъкнатите академични богослови. Няма „проблеми“ в неговото писане; неговите обикновено многобройни цитати показват само къде се съдържа учението на Църквата. В този смисъл той е абсолютно единодушен с „мисленето на светите отци” и ни изглежда като един от тях, а не просто коментатор на богословието на миналото... Мъдростта създаде дом за себе си. Слово за Рождество на Пресвета Богородица Понеже се увеличаха Твоите дела, Господи, Ти си ги извършил с мъдрост (Пс. 103:24), провъзгласява още в древността псалмистът. Каква е онази мъдрост (или на гръцки София), чрез която е създадено всичко? Друг псалом казва: Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез духа на устата Му беше цялата им сила (Пс. 32:6). И свети евангелист Йоан Богослов провъзгласява: В началото бе Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото. Всичко стана и без Него нищо не стана (Йоан 1:1, 3). Божията мъдрост или Божието Слово, чрез което всички неща са създадени от Бог, не е само абстрактна концепция за собствеността на Бог. По-нататък същият евангелист казва: И Словото стана плът и се всели в нас; и видяхме славата Му, славата като Единороден от Отца (Йоан 1:14). И така, Словото, чрез което е създадено всичко, е Единородният Божи Син, Второто Лице на Светата Троица. Той се нарича и Премъдрост Божия, както казва апостол Павел в посланието си: Юдеите искат знамение, а елините търсят мъдрост; ние проповядваме Христос разпнат... Божията сила и Божията мъдрост (1 Кор. 1:22-24). Божият Син се нарича Слово и Премъдрост Божия, защото Бог Отец създава всичко чрез Своя Син. Така чрез Божия Син Отец говори чрез Своите дела и чрез Него се прояви многообразната Божия мъдрост (Еф. 3:10). Божията мъдрост се прояви за първи път в сътворението на видимия и невидимия свят. Сега виждаме света вече в грешното му състояние, вече загубил първоначалната си доброта; но и повреден от греха, колко прекрасен е светът и отразява мъдростта на Създателя. Нека погледнем към небето, има хармонични движения на небесните тела, всичко се движи според вечните закони, дадени от Създателя на природата при нейното създаване. Нищо не нарушава техния поток, всичко се случва в хармония, без да си пречат едно на друго. Нека се огледаме около нас, във всяко растение, във всяко животно, във всяко камъче виждаме мъдростта на Създателя! Всяко животно, до най-малкото насекомо, има необходимите приспособления за запазване, защита и развитие на своя живот и възпроизвеждане на своята порода. Всяко живо и неживо тяло в природата се състои от най-малките тела, хармонично подредени и представлява чудна структура, елегантна тъкан, Великият Строител и Художник. Нека се вгледаме по-отблизо в себе си, каква прекрасна и мъдра комбинация от невидимия и видимия свят представляваме самите ние! Принадлежащи с тялото си към материалния свят, ние сме едно изключително умело създание, в което всяка клетка има своето предназначение. Колкото по-дълбоко навлиза науката в тайните на природата, толкова по-ясно става, че тя е творение на най-великата Мъдрост и толкова по-високо се насочва умственият ни взор, разпознавайки нейния Създател. Самата ни способност да познаваме, размишляваме, използваме открития, творим и действаме мъдро показва, че не сме възникнали случайно, а носим в себе си печата на Мъдрия Създател. Нашият богоподобен дух особено свидетелства за Премъдрия Бог, издигайки човека високо над земята и морето на живота и ни позволява, дори в настоящия живот, да общуваме със силите отгоре. Имаме всичко това дори сега, в нашето грешно състояние на паднал човек и природа, подложени на поквара. Каква беше красотата и добротата на света, когато беше създаден! Като погледна красотата му, първият от ангелите, Денница, се възгордя и, желаейки да стане равен на Всевишния, отстъпи от Бога. Свален от небето, той завидя на създадения човек и го изкуши да наруши Божиите заповеди. След като съгреши, първичният Адам, а с него и цялото човечество, загубиха първоначалната си слава и чест. Човешкият ум е помрачен, волята е отслабнала, а чувствата са се замърсили. Човекът загубил благодатното общуване с Бога, Източника на живота, и станал смъртен. С падането на короната на творението, човека, настъпи промяна в целия свят, защото грехът доведе до своите последствия върху всичко. Целият свят стана тленен и грешен. Природата, започвайки от животните, започна да вреди на човека, а самият той вътрешно изнемощя от раздялата с Бога. Все пак Премъдрият Бог, още преди сътворението на света, не само е предвидил падението на създадения от Него човек, но и е предопределил как да го коригира. Преди началото на света, вече беше предопределено в Съвета на Пресветата Троица, че Второто Лице на Светата Троица, Божият Син, ще стане човек и ще поеме върху Себе Си греховете на света, като поправи престъплението на Адам. Приготвеното лекарство за човешки язви не беше разкрито на никого; решението на Събора на Пресвета Троица остана тайна за целия сътворен свят. Беше необходимо да се подготви на земята достоен „приятел” за въплътения Божи Син. Сред човешката раса, покварена от греха, беше необходимо да се намери неосквернен съд, в който цялото сътворено Божие Слово да слезе и с приетата плът да обитава сред хората, превръщайки се в Човек. Минаха много векове, за да се подготви изпълнението на мъдрото Божие домостроителство и да се яви пречистата Дева, достойна да стане Майка по плът на Този, чрез Когото бяха създадени небето и земята и чрез Когото трябваше да се изпълни предназначението на Премъдрата Троица за спасението на света. Когато настъпи краят на лятото (Гал. 4:4) и дойде времето Божият Син да се въплъти на земята, тайната на чудния Събор на Пресвета Троица беше разкрита от Бога на Архангел Гавриил и той беше изпратен в Назарет, за да възвести на Дева Мария за раждането на Спасителя на света, който трябваше да бъде от Нея. „Откривайки вечния съвет... На Младата Владичица Гавриил се яви” [стихира на Благовещението на „Господи, воззвах”] 537 на Пречистата Дева, казвайки Й: Радвай се, благодатна! Господ е с вас; Благословена си Ти между жените. ...роди Син и Го наречи Исус; Този ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния (Лука 1:28, 31-32). Скромната млада дама се смути, когато чу този поздрав. От тригодишна възраст тя била в храма, изпратена там от родителите си и постоянно била там на молитва. Тя беше отгледана в Светая Светих, където чу глаголите на небесните, но не можеше да си представи, че е Майка на Изкупителя, след като също се обрече да остане Дева. Светият Дух ще дойде върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени; „Така и онзи, който ще се роди, светият ще се нарече Син Божий“, каза Ангелът, отговаряйки на въпроса й: „Как ще стане това, когато не познавам мъж?“ „Ето, слугата на Господа; „Бъди с мен според думата си“, Мария отговори със смирение и подчинение на Божията воля (Лука 1:35, 34, 38). Тогава Божието Слово, Единородният Божи Син, обитава в Мария. Този, за когото небето и раят не са достатъчни (3 Царе 8:27; 2 Летописи 6:18), за на когото небето е престол, а земята му подножие (Исая 66:1; Деян. 7:49), избрал Девата за свое обиталище, като превърнал Нейния престол в лъжа и направил Нейната утроба по-широка от небесата (Богородица, глас 1) се явила Дева Мария. Девет месеца по-късно Тя роди Син, Бог, изявен в плът. „Тайната, скрита от векове и неизвестна за Ангела, от Богородица, Бог се яви на земята, се въплъщава в един несъединен съюз” [Богородица, глас 4]. Девствеността на Мария и въплъщението чрез Нея на Божия Син остават обаче тайна за дявола, докато Господ не извърши делото на нашето спасение. „Ще приемем кръста заради нас“ [Богородица, глас 4], като претърпя смъртта и възкръсна от мъртвите, Господ Иисус Христос даде живот на човешкия род и отвори рая, който беше запазен за тях. Въплътен от Дева Богородица, „Адам извика, закле се, Ева се освободи, смъртта се умъртви и ние оживяхме” [Богородица, глас 2]. Заедно с човека, целият свят се отървава от покварата, сега се подготвя за деня, когато вселената ще бъде пречистена с огън, цялото творение ще бъде освободено от робството на покварата, а новото небе и земя ще разкрият Божието творение в цялата му красота и доброта. Така планът на злобата на дявола е разрушен и Създателят на света мъдро ръководи всичко според волята Си за благото на цялото творение. Както Бог първоначално е създал света със Своето Слово, тоест чрез Своя Син, така чрез Божия Син светът се преражда след грехопадението. Чрез Когото Божията Мъдрост се прояви в творението, чрез Него Божията Мъдрост се разкри във възстановяването на разрушения от греховете свят и връщането на Божието благоволение към него. Затова Божият Син се нарича Премъдрост Божия или на гръцки София, тъй като чрез Него сме познали и познаваме Премъдрия Бог. Исус Христос ни даде мъдрост от Бога, правда, освещение и избавление (1 Кор. 1:30). Пречистата Дева, чрез която Христос, Синът Божий, нашият Създател и Спасител, се въплъти, за да ни даде вечен живот, беше стълбата, по която Бог слезе на земята, и стана за нас мостът, по който ние се изкачваме към небето. Много преди въплъщението на Христос пророците предричат ​​идването на Месията около Нея. Пророк Йезекиил я вижда като затворена порта на Изток, през която Господ минава и която остава затворена, което означава, че Мария остава Дева преди Коледа, на Коледа и след Коледа. Пророк Даниил, обяснявайки тайнствения сън на Навуходоносор, я вижда като девствена планина, от която камъкът, изпълнил земята, е паднал сам, без участието на човешка ръка, което означава и безсемейното и непорочно раждане на Христос от Девата. Ето, Девата ще зачене и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил, както е казано: с нас е Бог, възкликва пророк Исаия (Исая 7:14; Мат. 1:23). В древността праотецът Яков видял насън стълба, поставена на земята, чийто връх достигал до небето, предобразявайки Онзи, чрез когото Божият Син слязъл на земята. Псалмистът Цар Давид Я възхвалява като Царицата, представена от дясната страна на Царя, облечена в златни одежди и украсена, цялата чиято слава е в Нея. И мъдрият Соломон говори за Нея в книгата Притчи като Дом на Мъдростта: Мъдростта построи за себе си дом и постави седем стълба (Притчи 9:1). Домът, в който е живяла Вечната Мъдрост по време на въплъщението, е мястото, където се е явила Пречистата Дева Мария. Стълбовете на този Дом са Нейните добродетели. Числото седем сред древните източни народи означава съвършенство, а седемте стълба на Дома означават съвършенство в добротата на Божията Майка. Затова иконите изобразяват Премъдростта Божия, Сина Божий, на престола, като че ли в сграда на седем стълба, обозначаващи Неговата Пречиста Майка. Най-отгоре има седем архангела, от двете страни има седем пророци със свитъци, изписани с предсказания за Богородица, а отдолу са имената на седемте добродетели. Многократно повтореното седмочислено число означава духовното съвършенство на Пресвета Богородица. Сега, когато се пее „Рождество Твое, Богородице Дево, радост се възвестява на цялата вселена“ [тропар на Рождество Богородично], се строи земен дом за вечна Премъдрост, приготвя се обиталище за Божия Син, идващ от небето, за да спаси човешкия род. „Христос от небето, скрий се“ [ирмос на 1-ва песен от канона на Рождество Христово]. За да се срещне с Него, се създава оживена Камара, осветен Храм, в който ще се обитава Вечното Божие Слово, слязло от небето, за да започне оттам преустройството на света, да съедини отново небето и земята. Да се ​​радваме и да се радваме на раждането на богоизбраната млада Мария, да възхвалим Пречистата Дева на планините, Пречистата Богородица, Дома на Божията мъдрост и да отдадем достойна почит на Нейните праведни родители. На Царя на вековете, нетленния, невидимия, единствения премъдър Бог... Исус Христос... чест и слава во веки веков. Амин (1 Тим. 1:17; Рим. 14:26). Въздвижение на Светия кръст Кръстът, който преди Христа е бил инструмент за екзекуция и е предизвиквал страх и отвращение към него, след смъртта на Христос на кръста става инструмент и знаме на нашето спасение. С него Христос съкруши дявола, от него слезе в ада и, освобождавайки изнемогващите там, ги въведе в Царството небесно. Образът на кръста е страшен за демоните и се почита от християните като знак на Христос. Господ го разкри на небето на цар Константин, който тръгваше към Рим, за да се бори с мъчителя, който беше завзел властта, и като построи знаме под формата на кръст, цар Константин спечели пълна победа. Получил помощ чрез Кръста Господен, цар Константин помоли майка си, царица Елена, да намери самия Животворящ Кръст и благочестивата Елена, отивайки в Йерусалим, след много търсения го намери. Много изцеления и други чудеса са ставали и стават както от самия Христов кръст, така и от неговия образ. С това Господ пази народа Си от всички врагове, видими и невидими. Православната църква празнува тържествено Намирането на Кръста Господен, като същевременно възпоменава явяването на кръста на небето на цар Константин. В тези и в други дни, посветени на Светия Кръст Господен, ние се молим на Бога Бог да даде Своите милости не само на отделни хора, но и на цялото християнство, на цялата Църква. Тропарът на Кръста Господен, съставен през 8 век, говори изразително за това, когато приятел на св. Йоан Дамаскин св. Козма, епископ Майумски, написа целия чин за службата на Въздвижението на Светия кръст. „Спаси, Господи, Твоя народ и благослови Твоето наследство, давайки победи на верния цар срещу съпротивата и запазвайки Твоето жилище чрез Твоя кръст“ [тропар на Въздвижението]. Началото на тази молитва е взето от 27-ия псалм. В Стария Завет думата „хора” означава само тези, които изповядват истинската вяра, хората, които са верни на Бога. „Собственост“ или „наследство“ беше всичко, което действително принадлежеше на Бог, Божия собственост, която в Новия Завет е Църквата на Христос. Молейки се за спасението на Божия народ (християните) както от вечните мъки, така и от земните бедствия, ние се молим на Господа да благослови, да изпрати благодатта, Своите добри дарове на цялата Църква и да я укрепи вътрешно. Молитвата за даване на „победа на царя“, носителите на върховната власт, се основава на Псалм 143, стих 10 и припомня победите, чрез Божията сила, на цар Давид, както и даването на победи чрез Кръста Господен на цар Константин. Този вид на кръста прави царете, които дотогава са били гонители на християните, защитници на Църквата от външни врагове, „външни епископи“, по думите на св. цар Константин. Църквата, вътрешно силна от Божията благодат и защитена външно, е за православните християни „Божият град“, Божието жилище, откъдето води пътят към Небесния Йерусалим. Различни бедствия разтърсиха света, народи изчезнаха, градове и държави загинаха, но преследваната и дори вътрешно разкъсана Църква стои непоклатима, защото портите на ада няма да й надделеят. Сега, когато усилията на световните владетели да установят ред на земята са безплодни, единственото истинско оръжие на мира остава това, за което Църквата пее: „Кръстът е пазител на цялата вселена, Кръстът е красотата на Църквата, Кръстът на царете е силата, Кръстът на верните е утвърждението, Кръстът на ангелите е славата и язвата на демоните” [екзапостиларий на Въздвижението]. Коледно послание 1935 г Христос се роди, Слава! Христос от небето, слез! Христос на земята, възнесе се! Този, който седи на херувима, идва на земята! Вечно роден в грешен свят, роден от Бог Отец! От небесните висини Царят на Вселената идва към човека, пропаднал дълбоко в ямата на греха и неверието! Дерзайте, всички, които живеете на земята! Божият Син идва при вас и заради вас! Той не идва при нас за наказание и съд, а за нашето спасение. Сега Той вече е тук, в малкия Витлеем, в една бедна ясла. Защо Този, Когото небесата не могат да поберат, дойде на малка земя, в малък град? За получаване на умаления малм чим от Ангелите (Пс. 8:6), създаден по образ Божи, човек. Както добрият пастир, оставил 99 овце в планината, отива да търси само една изгубена овца, така и Господ не се задоволява с мълчаливите похвали на безбройните войнства от ангели и отива да призове да възхвали смирения и изгубен човешки род. Както жена, изгубила драхма, внимателно мете пода, за да я намери, така и Господ обикаля грешната земя, за да я очисти. Сред ангелските песни Бог чу стенането на страдащото човечество и от пълнотата на небесната слава Той съзря мрака на земята. И Господ идва, идва да даде небесна слава на земята и ангелско блаженство на хората. Сърцата ни трябва да са изпълнени с такава благодарност към Него! С какъв силен поздрав, идващ от дълбините на душата ни, трябва да поздравим Христос. В края на краищата, Неговата любов се простира към всеки от нас и Той иска да издигне всеки от нас до небето. С какво ще Го срещнем? Какви дарове достойно да Му принесем? „Какво ще Ти донесем, Христе, след като си се явил на земята като човек заради нас?“ [Коледен стих на „Господи, възвиках”]. Цялото Божие творение се втурва да се поклони на родения Цар, своя Създател. Ангелите Му носят пеене, небето - звезда, мъдреците - дарове, пастирите - благоговейно удивление, земята - леговище, пустинята - ясли, човешкият род - Богородица. Какво ще донесе всеки от нас специално от себе си? С какво да се явя пред Господа, да се поклоня пред небесния Бог? Да дойда ли пред Него с всеизгаряния и първогодишни телета? (Мих. 6:6) – попита веднъж моавският цар Валак. О, човече! Беше ви казано какво е добро и какво изисква Господ от вас: само да постъпвате справедливо, да обичате милостта и да ходите смирено с вашия Бог (Мих. 6:8). Изяжте жертвата на хваление към Бога и възнаградете молитвите си към Всевишния (Пс. 49:14). Затова нека... непрестанно да принасяме жертва на хваление на Бога, тоест плода на устните, прославящи името Му. И в същото време нека не забравяме и милосърдието и общителността, защото такива жертви са угодни на Бога (Евр. 13:15-16). Господ отвори небето за нас земните. Нека отворим душите и сърцата си за Господа. Нека устните ни възвестяват пеене и хвала към Него, а ръцете ни да вършат дела на милост. На Господа, Който лежи в яслите, заедно с прослава и хвала, нека всеки принесе по едно добро дело от сърцата си. Нека радостта на целия свят да изпълни сърцата на всеки, като разпръсне скръбта на живота навсякъде и издигне умовете и стремежите ни към небето. Защото оттам се чува радостното ангелско благовестие: Да ви се роди днес Спасител, който е Христос Господ (Лука 2:11). Коледно послание към западноевропейските и източноазиатските стада О, дълбочината на богатството и мъдростта, и умът на Бог! Ти се премести в бърлогата, Христе Боже, яслите Те приеха, Овчарят се поклонил на вълка. На земя, пълна със скърби и скърби, Божият Син слезе от небето, където Ангелите Го възхваляват с непрестанни песнопения. Небесният Цар се появи на земята, за да живее с хората. Самият Създател и Създател на света стана човек. Безплътният Бог, Вездесъщият и Всемогъщият, се облече в човешка плът и прие слабо човешко тяло, подложено на страдание. В същото време той не престава да бъде Бог всемогъщ и държи всичко в Своята власт. Той е невидим за Божественото и за Ангелите, които не могат да видят пълнотата на Неговата слава. Той се вижда в плът от всички, не само от ангели, но и от грешни хора и дори животни. Роден в окаяна бърлога, за да бъде достъпен за всички. Той е роден на земята в мизерия и бедност, за да даде на хората вечно богатство. Който повиваше хората в пелени и пороци, донесе освобождение от тях и опрощение на вързаните от греховете им. Царят на царете и Господ на господарите лежи в яслите, от които се хранят немите. Там, където е храната на добитъка, сега се намира в плътта, давайки на грешните хора Неговото Тяло да ядат и Неговата Кръв да пият за опрощение на греховете и за вечен живот. Той се явява като слабо дете и бяга от Ирод, за да се сближи с всички слаби, угнетени и преследвани. От самото Си раждане Той нямаше къде да подслони главата Си (Матей 8:20), за да стане надежда и опора на всички онеправдани. Този, който се е родил сега, дарява вечно богатство и радост, които надминават всяка мисъл в Неговото Небесно Царство. На земята той дава мир на душите, укрепва добрата воля и носи радост на онези, които Му се покланят, славят и възхваляват. Елате всички, върнете се! Елате да се зарадваме в Господа! Събирайте се, бебета и деца, прославете Божествения Си Връстник, който каза: Оставете децата да дойдат при Мен (Марк. 10:14), който ви прегръща, полага ръце върху вас и ви благославя. Славете Го, юноши и младежи, заедно с пастирите, бързайте да познаете Спасителя на света, проповядвайте Го на всички и Го хвалете! Радвайте се с Мария, всички девици и жени, роденият от Девата донесе блаженство вместо скръб, радост вместо скръб! Поклонете се на родения Цар, всички човеци, и заедно с влъхвите Му донесете част от своите духовни и материални съкровища! Принесете Му своите сили и способности като дар, дайте Му и от вашите притежания, за да получите вместо тленното вечното, вместо земното - небесното. Донесете при Него, живеещите в бедност, вашето търпение и доброжелателство, в болест и скръб, вашите въздишки и сълзи, които Той ще изтрие. С Йосиф, старците Симеон и Анна, прославете Го, всички старци и старци, защото сега очите ви виждат Тихата Светлина и бъдещата слава. С Небесните войнства и духовете на праведните, нека се радваме сега, всички хора, цялото човечество: „Защото заради нас се роди Младенец, Вечният Бог“. Христос се роди! Коледа 1954 г В името на Отца и Сина и Светия Дух. Празнувайки Богоявление, си спомняме, че Бог се откри на хората като Троица, и че Исус се яви на хората като Христос. Къде се появи Христос? Къде започнахте бизнеса си? Дали Той отиде във великия град и се яви там в славата Си? Или се изкачи на висока планина, а хилядна тълпа стоеше долу и Го гледаше като в някакво чудо? не! Христос отиде в пустинята, до река Йордан, където Йоан кръщава хората. Йоан проповядва покаяние и призовава грешниците в знак на покаяние да бъдат кръстени в Йордан. Но като грешник Христос идва и иска кръщение. Който няма грях. Йоан се уплаши: „Ти трябва да ме кръстиш“. Тръгни си сега“, отговаря Исус, „защото така ни подобава да изпълним цялата правда (Матей 3:15). Адам съгреши с гордост; той искаше да се издигне, да стане като Бог. Но Христос дойде, за да изпълни Божията истина, да изкупи греха на гордостта на Адам със смирение. Адам искаше да се въздигне пред Бога, но Бог се смирява пред човека. Христос слязъл във водата и приел кръщение от слугата Си. Разтреперан, Йоан положи ръка върху своя Учител и Бог, а Христос смирено преклони глава пред него. Това смирение на Христос отвори небето. Тогава небесата се отвориха и се чу гласът на Бог Отец: "Това е Моят възлюбен Син, в Него е Моето благоволение (Матей 3:17). Това е Моят Син, Който се смири, за да изпълни Моята воля, Моят истински Син, Който смири Себе Си, за да възвиси човека." И Святият Дух слезе от небето върху Исус, потвърждавайки думите на Отец. Така със смирение Христос отвори небето и разкри на хората тайната на Троицата на Божеството. Но защо Той направи това точно във водите, а не на някое друго място? Нека си припомним как Бог създаде света. Когато Бог създаде небето и земята, земята беше безформена и празна... и Божият Дух се носеше над водите (Бит. 1:2). Тогава Бог раздели земята и водата, но така, че водата остана на всяко място и беше необходима за всяко творение. Човек не може да живее без вода, нито което и да е животно; във въздуха има вода (влажност); Да вземем шепа пръст навсякъде - и там има вода; има вода в камък; Дори и да ни се струва, че го няма, то го има и когато Бог иска, той може да го извади от него, както е направил по времето на Мойсей. Земята е Господна и нейното изпълнение, вселената и всички, които живеят на нея. Той го основа на моретата и го приготви на реките, казва псалмистът (Пс. 23:1-2). „Небето и земята от древни времена бяха направени от вода и чрез вода словото Божие“, пише апостол Петър. „Затова тогавашният свят загина, като се удави от водата” (виж: 2 Петрово 3:5–6). Когато човекът съгреши, той навлече Божия гняв не само върху себе си, но и върху цялата природа. Човекът е венецът на Божието творение; той беше направен цар на природата. И когато един крал ставаше враг на друг крал, цялото му царство ставаше вражеско царство. Наказанието беше определено не само за човека, но и за цялото творение. Знаем, че цялото творение стене и страда заедно досега (Рим. 8:22). Но творението беше подчинено на суетата не доброволно, а по волята на този, който го подчини (Рим. 8:20). Следователно прошката на виновния освобождава създанието от робството на покварата. Тази тленна природа ще бъде унищожена и трансформирана в ново небе и нова земя, където живее правдата (вижте: 2 Петрово 3:12-13). За да направи тази промяна възможна, за да подготви природата за нетлението, което ще дойде след ужасния ден, Христос дойде в йорданските води. След като се потопи в Йордан, Христос освети не само водите на Йордан, но и цялата водна природа, както възкликва Църквата в своите песни: „Христос се яви в Йордан, за да освети водите“ (тропар на предпразника), „днес се осветиха водите от природата“ (тропар по време на похода към Йордан). И тъй като водата се намира навсякъде, тогава, като освети водите, Христос с това освети цялото творение, цялата вселена. Христос подготви природата така, че и тя да изпита добрите последици от жертвата, която Той дойде да направи. Но не само това. Той даде на водите силата да измиват човешките грехове. Кръщението на Йоан беше само знак за покаяние. Християнското кръщение е ново раждане, опрощаване на всички грехове. Бог наказа греховете на първия свят с вода и го унищожи с вода в потопа. Сега Бог спасява хората с вода в тайнството на Кръщението. Така Христос смаже главата на змията върху йорданските води, както се пее в църковните песни, главата на онази змия, която измами Адам и Ева, но беше победена от смирението на Исус; Той разкри на хората, че Бог е Троица, освети водите и с водата подготви цялото творение да приеме словото на прошката и да стане нетленно. И тогава, претърпял поредната борба с дявола в пустинята, Христос отиде да подготви хората за бъдещото Царство и започна Своята проповед с думите: покайте се, защото наближи Царството Небесно (Матей 4:17), или, както се казва в друго Евангелие: настана времето и Царството Божие се приближи: покайте се и повярвайте в Евангелието (Марк 1:15). Досега Йоан Кръстител проповядва покаяние и подготвя пътя за Господ. Сега Сам Господ вика към хората: „Покайте се!” Този глас е отправен не само към хората, живели по времето на Христос, но с тези думи Христос се обърна към всички хора от всички времена и векове. Тези думи чухме и в Евангелието. Когато празничните песни на Богоявление още не са стихнали, те ни напомнят, че наближава времето на покаянието. Да внимаваме! Това не са думи на пророк или ангел, а на самия Господ. Нека се покаем и по време на наближаващия пост да се постараем да преодолеем страстите си и да получим опрощение на греховете, за да можем в следващия век да влезем в нетленното Царство, което Господ ни е подготвил. амин „Днес природата се освещава с води” [стихира на великия водосвет]. Днес Божият Син се кръщава във водите на Йордан, без да се нуждае Сам от пречистване, а за да очисти грешния човешки род от нечистотиите. Сега небесата са отворени и се чува гласът на Бог Отец: „Този ​​е Моят възлюбен Син” (Матей 3:17). Светият Дух слиза върху Спасителя на света, стоящ в Йордан, потвърждавайки, че Той е въплътеният Божи Син. Светата Троица се явява ясно и се разкрива на човешкия род. Водите на Йордан са осветени, заедно с тях всички води в природата, цялата водна природа. На водата е дадена силата да измие не само тялото, но и цялата душа на човека, да съживи целия човек за нов живот чрез кръщението. Цялата природа е осветена чрез вода, защото светът е изграден от вода и влагата прониква навсякъде, съживявайки всичко останало в природата. Нито животните, нито растенията могат да живеят без влага; влагата прониква в камъните и във всички места във Вселената. Водите са осветени и чрез тях цялата вселена е осветена, подготвяйки се за обновление и прераждане за идващото вечно Царство Божие. Всяка година на този ден се разкрива Божията слава, която подновява и потвърждава извършеното при кръщението на Христос. Сега небето отново се отвори, Святият Дух отново слиза. Ние не го виждаме с телесното си око, но усещаме силата му. При извършване на свещена церемония осветените води се променят, стават нетленни и се съхраняват дълги години. Всеки може да го види: вярващи и невярващи, мъдри и невежи. Откъде те получават това свойство на водата? Това е действието на Святия Дух. С вяра тези, които ги пият и се помазват с тях, получават облекчение и изцеление от душевни и телесни недъзи, домовете им се освещават, бесовската сила се прогонва и върху поръсените с тях се спуска Божието благословение. Чрез водосвета Божието благословение отново се дава на целия свят, очиствайки го от греховете, които извършваме, и го предпазва от козните на дявола. Сега Светият Дух, слизайки върху водите, когато Христовият кръст е потопен в тях, слиза върху цялата природа. Просто не може да влезе в човека без неговата воля. Нека отворим сърцата и душите си, за да Го приемем и с вяра от дълбините на душата си да извикаме: „Велик си, Господи, и чудни са Твоите дела, и ни една дума не ще стигне за възпяването на Твоите чудеса” [начало на свещеническата молитва при големия водосвет]. Слово на Богоявление преди Водосвет Небето се отвори и Светият Дух слезе в телесна форма, като гълъб, върху Божия Син, стоящ в Йордан. Глас от небето от Бог Отец се чува: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Лука 3:21-22; Марк 1:11; Матей 3:17). Дори сега небесата са отворени, Святият Дух отново слиза върху водите и Бог свидетелства за Своя Син. О, да се отворят духовните ни очи! О, ако само ушите ни можеха да възприемат небесни глаголи! Щяхме да видим небесата отворени над нас. Щяхме да видим Божия Син да стои сред нас и Светия Дух да витае над нас и да чуем Божия глас, който говори за Божествеността на Спасителя на света. Ще усетим как Светият Дух слиза върху водите, връща им добротата, която са имали при сътворението на света, и ги прави животворна сила, съживяваща падналата природа. Ние самите щяхме да бъдем озарени от светлина, устните ни щяха да се изпълнят с дух и радостно да пеем на Онзи, който ни утвърди „на канарата на вярата“. Но само чистите по сърце виждат Божественото. Онези, които са помрачени от греха, не виждат с зрение и не чуват със слух. Хората видяха небето при кръщението Господне, но само Йоан Кръстител видя, че е отворено. Мнозина гледаха на Господ Иисус Христос, когато дойде при Йордан, но само Йоан почувствува, че това е въплътеният Божи Син, а други Го гледаха като обикновен човек, дърводелец и син на дърводелец. Може би не само Йоан е видял Светия Дух да слиза върху Него под формата на гълъб, но само той е разбрал, че това е Светият Дух, докато други са го взели за полета на обикновен гълъб. Може би мнозина са чули гласа на Бог Отец на Йордан, но само Йоан ясно е чул Божието свидетелство за Неговия Син, а други са го чули, сякаш гръм е прогърмял над водите, точно както по-късно хората са приели за гръм отговора от небето на Бог Отец на молитвата, отправена от Сина (виж: Йоан 12:29). И така, сега виждаме облаци, покриващи небето, но не виждаме, че е отворено, вдишваме въздуха, но не усещаме Светия Дух да слиза върху нас и водата, чуваме думите на църковните песнопения и не разбираме Божествената им сила. Но наистина Той стои между нас: Там, където има две или три събирания в Мое име, тоест всред тях (Матей 18:20), наистина небесата сега са отворени и техният Създател свидетелства за Вечното Слово, Светият Дух сега ще слезе върху водите и ще ги освети. Водата, по Божията благодат, ще стане източник на здраве, душевно и физическо, освещаване на нас, нашите жилища и цялата природа, ще се запази нетленна в продължение на много години, ще стане сякаш Божи глас, излъчващ, че нашият Спасител Исус Христос е Божият Син, който е слязъл на земята, за да ни съживи до нетление и да ни въведе в небесната Църква. Нека отворим сърцата си с вяра и отваряйки устните си за хваление, нека извикаме от дълбините на душата си: „Велик си, Господи, и чудни са Твоите дела, и нито една дума няма да стигне за възпяване на Твоите чудеса!” Празник Богоявление Този ден ти се появи на вселената и светлината Твоят, Господи, е върху нас. Празникът Богоявление в древността се е наричал Ден на светлините. Кръщението Христово е началото на нашето просветление – явяването на Христос на света, откриването на Светата Троица на хората. "Защо - пита Златният учител - не денят, в който си роден, а денят, в който си кръстен, се нарича Богоявление? Защото сега Той се яви на света" 538. Въпреки че, когато Христос се роди тайно в леговище, звездата разкри това на мъдреците и ангелите съобщиха това на пастирите, но преди времето, определено за това време, Христос сякаш се криеше от останалия свят, или се криеше и бягаше от Ирод, или не се открояваше по никакъв начин сред хората около него, оставайки в къщата на Своя въображаем баща Йосиф. И сега Христос се явява на света, от този ден нататък той започва открито да учи, да върши чудеса и идва да страда за човешкия род, проповядвайки и изработвайки нашето спасение. Появата на Христос и началото на Неговото служение са свързани с появата на Света Троица: „Троицата се яви в Йордан” [канон на Богоявление, песен 8]. Старозаветното Писание само бегло и прикрито я възвестява. Сега трите лица на Светата Троица са ясно разкрити. Йоан Кръстител е изпратен от Бог да служи на Христос в този велик ден и да подготви пътя за Него. Със своята проповед той събуди сърцата на хората в земята Израел към особено силно очакване на Месията. Той подготви първите Си ученици. Той обяви на хората, че Месията е дошъл, и Го посочи, като каза: Ето, Агнец Божий, който носи греховете на света (Йоан 1:29). Йоан посочи високото достойнство на идващия Спасител на света: Той не е достоен да се поклони и да развърже ремъка на ботушите Му (Марк 1:7), каза той. С тези думи той изразява своето смирено преклонение пред Този, Който е подготвил пътя, за Когото е изпратен. Но в същото време, разбирайки тези думи в преносен, духовен смисъл, той сочи към съчетанието на Божествената и човешката природа в Христос, което превъзхожда разума. Божият Син прие човешка природа и ходи по земята в човешка плът. Но точно колкото човек превъзхожда обувките, които носи, Бог превъзхожда още повече Своето творение. Обаче човек лесно се обува и събува, но човешката природа вече е неотделима от Божественото в Божия Син. Съединиха се неслито, неизменно, неразделно и неразделно. Но как е било извършено това Божествено тайнство? Как се е случило това съединение е непонятно за човешкия ум: „Прославен съм в зачатието, образът на раждането е непонятен“ (Догматик на 7-ми тон). Всеки, който иска да богословства за този подход с благоговение. Не се осмелявайте да разсъждавате повече от необходимото, но се научете на смирение от най-великите от родените от жени и се преклонете, опитайте се да разберете и да преподавате само това, което Бог е разкрил. Когато дойде времето, Христос дойде при Йоан. Въпреки че бяха близки роднини, Йоан не познаваше Исус, тъй като до този ден Исус не дойде в пустинята, в която Йоан постоянно живееше. Бог предсказа на Йоан, че чрез слизането на Духа върху Месията той ще Го разпознае. Но щом Исус се приближи, Йоан изпита благоговение и благоговение: Трябва да бъда кръстен от Теб, а Ти идваш ли при мен? (Матей 3:14), каза той на Дошлия. Тръгни сега; Така че ни подобава да изпълним всяка правда (Матей 3:15), отговори Христос. Каква истина? Да изпълним това, което е предопределено от Божията воля за нашето спасение. Да се ​​изпълни [онази] истина, че чрез смирение, а не гордост и самопревъзнасяне, че чрез подчинение на волята Божия, а не чрез своеволие и собствено изкуство, Бог се познава, постига се вечно спасение и се достигат до небесните дворци. Йоан се подчинява и кръщава Исус. Небесният Цар смирено преклони глава под десницата на слугата Си, Създателят се поклони пред творението Си. Йордан трепна и с него цялата водна природа. Небето се отвори, което означава отварянето на пътя към Бога и небесните жилища за хората, откровението на истините на Божественото писание. Гласът на Отец прогърмя: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение (Матей 3:17). Светият Дух под формата на гълъб слезе върху Божия Син като човек, стоящ в Йордан. Предсказаното от Бога за Йоан се изпълни; вече нямаше никакво съмнение: пред него стоеше Месията, самият Божи син. Така Светата Троица се разкрива на света. „Троицата се яви в Йордан, защото самата Божествена природа, Отец, извика: Това е кръстеният Син, възлюбеният мой; Духът дойде до нещо такова, което хората ще благославят и възхваляват до века” (канон на Богоявление, песен 8). Там нямаше много хора, само Йоан Кръстител беше представител на целия човешки род. От него съобщава какво е видял и чул. Те започват проповедта за Светата Троица, а вярата в Нея се утвърждава и разкрива по-пълно чрез устните на Самия Син Божи и откровенията на Светия Дух. Потапянето на Христос в Йордан и явяването там на Света Троица осветиха водите на Йордан, а с тях и цялата водна природа. Водата е в основата на целия видим свят. При сътворението на света, както се казва в книгата Битие, Божият Дух се носеше над водите (Бит. 1:2). В началото, чрез словото Божие, небето и земята бяха направени от вода и от вода, пише свети апостол Петър (2 Петр. 3:5). Навсякъде има вода под една или друга форма, независимо дали под формата на влага или под формата на пара. Нито животните, нито растенията могат да живеят без вода. Има влага в твърдите камъни, в дълбините на земята и във въздуха. С грехопадението на човека цялата природа беше осквернена, стана тленна и (сега) носи белега на греха. Спасявайки човека, Господ подготвя природата за очистване от мръсотия. След като освети водната природа в Йордан, Господ й даде силата да възроди човек в кръщението и да получи благодатта на Светия Дух по време на църковни церемонии за изцеление на човешки немощи и прогонване на силата на демоните. Заедно с водата цялата природа се очиства и освещава, подготвяйки се за вечното Царство Божие. Докато грехът продължава, цялото творение стене и страда заедно досега (Рим. 8:22), казва апостол Павел, но също така се надява, че ще бъде освободена от робството на тлението в свободата на славата на Божиите деца (Рим. 8:21). Това освобождение започна в Йордан, когато Христос освети водите му. Просвещението на човешкия род и същевременно освещаването на него и на цялата природа ще продължи до деня на нашия Господ Исус Христос, когато горящите стихии ще унищожат сегашното небе и земя и ще има нови, в които обитава истината. Това няма да бъде ново творение, а обновена природа, пречистена от последствията на греха, където спасеният възкръснал човешки род, наслаждавайки се на светлината на Животворящата Троица, ще прослави Отца и Сина и Светия Дух с Ангелите. Елате, хора, да се поклоним на тринитарното божество Бог е Светата Троица. Троица Единосъщна и Неделима. Единосъщност, тоест едно същество, една природа. Троицата е неделима: Синът никога не е бил отделен от Отца, или Светият Дух от Отца или от Сина, и никога не може да бъде отделен. Бащата, Синът и Светият Дух не са трима богове, а един Бог, тъй като имат една природа, но не само поради тази причина. И хората имат една природа, една природа. Но за хората не може да се каже, че двама или трима души са един човек, колкото и близки и приятелски да са помежду си. Хората не само имат отделни тела, но всеки има своя собствена воля, свои вкусове, свои собствени настроения. Колкото и понякога хората да си приличат по тяло и характер, все пак не се случва всичко да е общо, всичко да е еднакво. Трите Лица на Светата Троица имат всичко общо. Безграничната любов на Отца към Сина, Сина към Отца и същата любов между Тях и Светия Дух прави волята им и всичките им дела общи. Те имат една воля, всичко се прави от Те заедно. От каквото и да се отвърне Светият Дух, отвръща и Отец. Това, което обича Синът, обичат и Отец, и Светият Дух. Всичко се постига от Светата Троица заедно. В Библията се казва за сътворението на света: И рече Бог: да бъде светлина. И стана светлина (Бит. 1:3). Какво означава реч, тоест казано? Това означава, че Бог Отец е създал със Своето Слово, това Слово, за което Евангелието говори: В началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото (Йоан 1:1) и Който е Единородният Син Божий. Бог Отец създаде всичко чрез Своето Слово – с други думи, Той направи всичко чрез Своя Син. Отец не прави нищо без Сина, както и Синът не прави нищо без Отец; Отец и Синът винаги са подпомагани от Светия Дух. Библията говори за сътворението на света: и Божият Дух се носеше на върха на водите (Бит. 1:2). „Хвърли“ се над творението, а не просто се носеше над него – думата, която няма точно съответен израз в славянския език, в еврейски оригинал означава „покривам, топля“, точно както кокошката, седнала на яйцата си, ги съживява с топлината си и от тях излизат живи същества. Чрез Словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила (Пс. 33:6). Всичко, което съществува, е създадено от Бог Отец чрез Сина и оживено от Светия Дух. Или казано по друг начин: всичко, което Отец е искал и иска, веднага се е изпълнило и се изпълнява от Сина и е вдъхновено от Светия Дух. Така е създаден светът, така е станало всичко в Божието провидение за света и човечеството. За да спаси човека, който чрез грехопадението отпадна от Бога и стана смъртен, според вечния Съвет на Светата Троица, подчинявайки се на волята на Отца, Божият Син слезе на земята, роди се от действието на Светия Дух от Приснодева Мария, възвести на хората истинския Бог Отец и Неговата Божествена воля и научи на истинското поклонение на Бога; След като пострада за нашите грехове, душата му слезе в ада и, като освободи душите на мъртвите оттам, той възкръсна от мъртвите. Още преди Своите страдания Христос обещава на апостолите Си, които е избрал от учениците Си, да им даде власт да решават и обвързват – да прощават греховете на хората или да ги оставят върху тях. След Своето Възкресение Господ даде този дар на благодатта не поотделно на някой от апостолите, а на всички заедно: Той създаде Своята Църква, пазителка на тази благодат, и обедини в нея всички, които вярват и обичат Него. Обещавайки на апостолите да ги облече със сила свише - като им изпрати Светия Дух, като извърши всичко, за което дойде на земята, Господ Иисус Христос се възнесе на небето, като получи в цялото човечество славата и честта, която имаше като Син Божи още преди сътворението на света. Светият Дух, който слезе върху учениците на Христос, според обещанието, ги утвърди в Христовата вяра и изля върху тях Божиите дарове със Своята благодат. Укрепи ги за проповядване и прилагане в живота на Христовото учение, за утвърждаване на Църквата, създадена от Христос и приведена в действие от Светия Дух. Църквата, чиято основа е на земята и се ръководи от Божия Син, седнал отдясно на Отца, е тайнствено ръководена от Светия Дух. Тя вътрешно обединява децата си и ги свързва с Бога. Благодатните Божии дарове чрез Църквата се изливат върху тези, които се стремят да вървят по Христовите пътища, освещават и укрепват всичко добро в тях, очистват ги от греха и всяка скверна, правейки ги способни да станат вместилища на сиянието на славата и Божиите сили. Чрез Църквата човечеството става съпричастно на Божествената природа и влиза в най-тясно общение със Светата Троица. Not only the soul, but also the human body is sanctified and communicates with God in the communion of the Body and Blood of Christ, through Christ it is united with the entire Holy Trinity. С Божията благодат, с участието на собствената си воля и усилия, човекът става ново създание, участник във вечното Царство Божие. For that coming Kingdom of God, the future nature is also being prepared for the coming cleansing by fire from the consequences of human sins and the curse that lies on it. She receives the beginnings of sanctification by the descent of the Holy Spirit on her during the Epiphany blessing of water and many other church ceremonies, in order to later become a new earth and a new heaven. Това ще се случи, когато датите, определени от Бог Отец, пристигнат и Божият Син дойде в слава, за да произнесе присъда над света. Then those who have loved God and united with Him will shine from the rays of the Divine Light and will forever enjoy the uncreated light of the Triune Divinity of the Consubstantial Life-Giving and Indivisible Trinity. На нея Бог, нашият Създател и Спасител, слава, чест и поклонение во веки веков: “Come, people, let us worship the Trinitarian Divinity, the Son in the Father, with the Holy Spirit: the Father, without flight, gave birth to the Son, co-essential and co-throne, and the Holy Spirit in the Father, with the Son we glorify: One power, One being, One Divinity. We all worship Him with the verb: Holy God, who did everything by the Son, with the assistance of the Holy Spirit; The Mighty Holy One, who knew the Father, and the Holy Spirit came into the world; Holy Immortal, Comforter of the Soul, proceed from the Father, and rest in the Son: Holy Trinity, glory to Thee” [stichera on “Lord, I cried.” Trinity Day]. Brief recording of the sermon on Spiritual Day В Стария Завет има само смътни указания за Божествената тайна на Светата Троица. В Светото писание се казва, че преди създаването на човека Бог е казал: Да създадем човека по Нашия образ и Наше подобие (Бит. 1:26), което показва, че Бог не е едно лице. Но колко Лица има в Бога и кои са тези Събеседници и Творци – за това няма индикация. And another time, somewhat more clearly, but also only in the visible image of three Angels, the Divine Trinity is revealed to righteous Abraham. В Новия Завет тайната на Светата Троица е разкрита три пъти: в Кръщението, Преображението и Слизането на Светия Дух. При Кръщението се чу Божественият глас: Този е Моят възлюбен Син (Мат. 3:17), когато въплътеният Божи Син, Богочовекът, тръгна на подвига на спасението на човека. Тук е славата на Бог Отец и Неговата радост при вида на този подвиг на любовта. Бог Син стои в потоците на Йордан под формата на слуга, Бог Свети Дух, под формата на гълъб, потвърждава словото на Отца, свидетелствайки за Божествеността, смирено навеждайки глава под дясната ръка на Предтечата на Сина. На Преображение отново се чуха същите Божествени глаголи с добавка: Него слушайте (Мат. 17:5). Ето славата на Божия Син: в Богочовека човешката природа е озарена от Божествена слава. Той се явява на апостолите като всемогъщ Господ на живите и мъртвите, за да разберат по-късно, като Го видят разпнат, че Господ Иисус Христос доброволно е приел смъртта и да разберат славата на Божествената любов! И накрая, след възкресението и възнесението, когато на светите апостоли се открива тайната на Божествената любов и пътят на човешкото спасение, тогава отново се извършва откровението на Светата Троица в проявлението на Бог Свети Дух. Тук е славата на Светия Дух и Неговата всемогъща сила, съживяваща и преобразяваща човека по Божествения път на спасението. Тук Светият Дух изпълнява обещанието на Сина и завършва Неговото дело на спасение. Така е станало откровението на Светата Троица: в слава на Бог Отец, в слава на Бог Син и в слава на Бог Свети Дух. Така стана откровението на Светата Троица на Едната Същност, Една Сила и Едно Православие. Така се разкрива Този, Който каза: Да творим по Нашия образ. Тайната на сътворението на света е тайната на Светата Троица. Бог създаде света със Словото: реч и биша. Светата Библия нарича Бог Син с тази дума. Божието Слово е не само като нашето слово – звучно, но е творческа Божествена сила, лично проявление на Божията Мъдрост: В началото беше Словото и... Словото беше Бог (Йоан 1:1). Бог Отец създава света чрез Сина. Бог Син, Божието Слово, създава света със Светия Дух, Духа на живота, според белега на Бог Отец. Светата Библия казва, че когато светът е бил създаден, Светият Дух се е „движил“ - надвиснал над света, който все още няма форма. Славянската дума „ношашеся” не предава напълно библейския израз. Според еврейския оригинал човек трябва да разбере не само, че Светият Дух е бил - витаел - над този свят, но също така, че Той е имал специална връзка с този свят, че Той сякаш го е стоплял, като кокошка, която мъти пилета. Светът е възлюбен от Бога като призван да участва в Божествения живот и слава – чрез човека. След грехопадението целият материален свят изпита последствията от това събитие и сподели осъждането на човека. Следователно, когато започне спасението на човека, се подготвя и обновлението на световната стихия. На Йордан се установява основата на човешкото спасение - покаянието, а водната стихия е призована да служи на обновяването на човека. „Днес природата се освещава от води“, пее Църквата на Богоявление; целият материален свят, представен от водния елемент, е призван да служи на новия живот. Първо се освещава водата, тъй като първият свят – небето и земята – е съставен от вода и от вода (2 Петрово 3:5). В Преображение Господне се прославя Богочовекът. Неговата слава не е просто видение и образ, а истинска прослава и трансформация на човешката природа и откровение за нов живот. След като се преобрази, Господ показа славата на Своето Небесно Царство и славата на Своето обожествено човешко естество, за да разберат апостолите, като видят по-късно Неговото страдание и унижение, че това е пътят, по който трябва да вървят, за да светят и в Царството Христово със същата светлина на Божествената слава. Един след друг, в рамките на една седмица, се честват два големи празника: Рождество на св. Йоан Кръстител и Кръстител Господен и [памет] на светите първовърховни апостоли Петър и Павел. Това не са само дни за възпоменание на великите Божии светии, не просто празници в тяхна чест. Тези два дни се почитат от Църквата като големи празници, те стоят в реда на великите Господни и Богородични, така наречените дванадесет, и са установени преди някои от тях. Още от първите времена на християнството те съществуват като празници на Божието провидение за спасението на човешкия род. Те включват Отсичането на главата на св. Йоан Кръстител. Те са тясно свързани с Евангелието. Весела Коледа на Свети Йоан Евангелие отваря. Вярно, не това, а явяването на Архангел Гавраил в църквата на свещеник Захария, бащата на Предтечата, е първото от земните събития, описани в Евангелието. Но то, макар и празнувано от Църквата, остави някакво болезнено очакване, обвързващо езика на Захария, и беше напълно разкрито и трансформирано в радост с изпълнението на думите на Архангела, раждането на св. Йоан. Весела Коледа на Св. Събитието, празнувано в деня на светите Петър и Павел, тяхното мъченичество, не се споменава директно в Евангелието, но е тясно свързано с него, тъй като е като негов послеслов. Последната глава от Евангелието на Йоан Богослов, написана като допълнение към вече съставеното Евангелие, говори за тройния въпрос на Симон-Петър: обичаш ли Ме? (Йоан 21:15-17) и за възстановяването му на апостолското звание, което той губи в отчаяние. Появявайки се тогава на Генисаретското езеро, Христос предсказал мъченическата смърт на Петър и в същото време оставил неясно какво очаква любимия Му ученик Йоан: дали ще умре преди Второто пришествие на Христос или ще го чака. Казаното от Христос на Петър се изпълни в деня на смъртта му. И те го „препасаха“ и го „водеха“ където не искаше (виж: Йоан 21:18). Въпреки че бил готов да страда за Христос, св. апостол Петър, но когато се решавало екзекуцията му, той, според легендата, поддавайки се на молбите, решил да избяга от Рим, но срещнал Христос на пътя и, като разбрал от Неговия отговор, че е дошло времето да страда, се върнал обратно и бил разпнат. Той беше разпънат по негово желание с главата надолу, тъй като се смяташе за недостоен да умре като своя Учител, от когото се отрече. В същия ден с него завършва земния си живот и апостол Павел, чиято глава е отсечена. Павел, който искаше да бъде решен и да бъде с Христос (Филип. 1:23), също се защити от опасността от смърт, докато не дойде времето. Денят на тяхната земна смърт е изпълнението на Христовото пророчество за тях и началото на изпълнението на Христовите предсказания за бъдещето на Църквата и на целия свят. Евангелията и Деянията на апостолите завършват и започва историята на Църквата, основана от Христос и укрепена от слизането на Светия Дух. Техните съвременници реагираха различно на запомнените събития. На раждането на бебето Йоан се зарадваха не само родителите му Захария и Елизабет, но заедно с тях се радваха и техни близки и приятели. И сега целият свят се радва на това, всички, които вярват в Христос. Но събитието, което предизвика установяването на празника на светите главни апостоли, тяхната мъченическа смърт, причини дълбока скръб на техните ученици и всички християни, които научиха за това. Те скърбяха горчиво за своите учители. Когато обаче острата болка от претърпяната загуба премина и те успяха да осъзнаят какво се е случило, скръбта започна да отстъпва място на радостта. В крайна сметка какво стана с апостолите? Те си починаха от трудовете си и отидоха при Възлюбения Учител, за да получат венеца на правдата, който Господ беше приготвил за онези, които Го обичаха. Денят на тяхната земна смърт беше за тях ден на тяхното небесно раждане. Те са родени в този ден на небето, за да се наслаждават вечно на славата на Пресвета Троица. Земната Христова Църква, а с нея и небесната Църква започнаха да празнуват и тържествуват в този ден, деня на тяхното небесно Рождение. Така в древността са наричани дните за възпоменание на мъчениците – „Рожденници”. Началото на евангелските събития е Рождество Христово за земния живот. Неговото завършване, обезглавяването на главата му, също се отбелязва и празнува. Послеслов към тях е денят на небесното Рождение на светите апостоли Петър и Павел, празнувайки който изповядваме вяра в живота на бъдещия век. Празнуваме земното Рождество само на Христос, Пресвета Богородица и Йоан Кръстител, най-великият от родените от жени, чието раждане е предобразило Рождеството на земята на Самия Син Божи. Небесната Коледа се празнува от Църквата на всички, които вече са влезли в Небесното Царство, където до Царя на Славата Христос са Неговата Пречиста Майка и Неговият Предтеча, Приятел на „Младоженеца на Църквата“, заобиколен от апостолите, дори наречени приятели от Христос на Тайната вечеря. Сега те се наслаждават на небесна храна, която ще бъде възнаградена на онези, които чуят и последват техния призив: Покайте се, защото се страхувате, че небесното царство ще се приближи (Матей 3:2). Слово на Преображение Господне За да възвърне човека в първоначалната му близост с Бога, Божият Син слиза на земята и се въплъщава. Той взе върху себе си цялото човешко естество и стана като човек във всичко, освен в греха. Той дойде, за да пресъздаде нашата сътворена красота по Божия образ. Но ако отначало Бог създаде човека по Свой образ и подобие, който още не е съществувал, и човекът не е взел никакво участие в неговото създаване, то за пресъздаване на първия образ е необходимо участието на самия човек. Човек трябва да се стреми към съвършенство, за да го постигне с благодатта и помощта на Бог. Господ показа пътя към съвършенството със Своето учение и го показа със Своя пример. Това е пътят на нравственото усъвършенстване, саможертвата, готовността да се пролее всичко грешно. Грехът навлезе дълбоко в човешката природа, сякаш се сля с нея. Всеки човек се ражда със зародиша на греха и освобождаването от него е като че ли борба със самия себе си. Следователно тази борба е болезнена, но е необходима, за да се приближим до Бога. Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да дойде след Мене, каза Христос (Матей 16:24). Кръстът, който трябва да бъде поет, е тази борба със своите слабости, пороци и грях. Постепенно освобождавайки се от тях, човек се доближава до Бога, по чийто образ е създаден. Самият човек няма достатъчно сили за това, но Божията благодат, дадена от Бога чрез Църквата, създадена от въплътения Син Божи, му помага. За тази цел Той се въплъти, за да възстанови отново Своя паднал образ. На Тавор Христос показа красотата и славата на Своето Божество, за да познаят апостолите, а чрез тях и цялата вселена На Кого прилича човекът и към какво се приближава, издигайки се духовно. Докато човек се очиства от греха и се доближава до Бога, Божията слава все повече се отразява в него. Затова светците се наричат ​​преподобни. Подобно на огледало Божията слава се отразява в душата им, изпълвайки я със сияние. Когато земният подвиг приключи, окончателно се отпечатва степента на сходство кой какво е постигнал. При настъпването на вечното Царство всички хора ще възкръснат, душите ще се съединят с телата им и тогава праведните ще блеснат като слънце в Царството на своя Отец (Матей 13:43), както е казал Сам Христос с устните Си. Исус влезе в Ерихон и премина през него. И така, някой си Закхей, началник на митарите и богат човек, търсеше да види Исус кой е Той, но не можа да последва хората, защото беше нисък на ръст, и като тичаше напред, се покатери на една смокиня, за да Го види, защото трябваше да мине покрай нея. Когато Исус дойде на това място, той погледна, видя го и му каза: Закхей! слизай бързо, днес трябва да съм в къщата ти. И той бързо слезе и Го прие с радост. И всички, като видяха това, започнаха да роптаят и казаха, че Той е дошъл при грешен човек; Закхей стана и каза на Господа: Господи! Половината от имота си ще дам на бедните и ако съм обидил някого, ще му се отплатя четворно. Исус му каза: сега дойде спасението на този дон, защото той също е син на Авраам, защото Човешкият Син дойде да потърси и спаси това, което беше изгубено (Лука 19:1-10). Той е началникът на митарите - „старшият митар“. Обичайният контраст между смирения митар и гордия фарисей често замъглява действителните очертания на тези два образа в нашето съзнание. Междувременно, за да разберем правилно Евангелието, човек трябва ясно да си ги представи. Фарисеите наистина бяха праведни. Ако в нашите уста името „фарисей” звучи като осъждение, то в дните на Христос и в първите десетилетия на християнството това не е било така. Напротив, апостол Павел тържествено се изповядва пред евреите: Аз съм фарисей, син на фарисей (Деян. 23:6). И след това към християните, неговите духовни чеда, той пише: Аз... съм от семейството на Израил, племето Вениаминово, евреин от евреите, според учението на един фарисей (Филип. 3:5). И освен св. апостол Павел, много фарисеи станаха християни: Йосиф, Никодим, Гамалиил. Фарисеите (на еврейски - perusim, на арамейски - ferisim, което означава "други" - отделени, монаси) бяха ревнители на Божия закон. Те „почиваха на Закона“, тоест постоянно мислеха за него, обичаха го, стремяха се да го изпълнят точно, проповядваха, тълкуваха го. И смисълът на Господните изобличения срещу фарисеите е в това, че Господ ги предупреждава, че те обезценяват всичките си подвизи, всичките си истински добри усилия в Божиите очи, превръщат ги в нищо и придобиват осъждане от Господа, а не благословение, чрез превъзнасянето на делата на праведността, които вършат, гордо самопревъзнасяне и, най-важното, осъждане на своите ближни, ярък пример за което е даден от идващия фарисей, който казва: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора (Лука 18:11). Напротив, бирниците са истински грешници, нарушители на основните закони на Господа. Митарите са събирачи на данъци от евреите в полза на римляните. Трябва да помним, че евреите, които са били наясно с изключителното си положение на Божии избрани, са били известни с факта, че са потомство на Авраам и никога не са били роби на никого (Йоан 8:33). И тук, в резултат на известни исторически събития, те се оказаха подчинени, поробени от гордите и груби „железни“ хора, езичниците, римляните. И игото на това поробване се стягаше все по-здраво и ставаше все по-чувствително. Най-осезаемият, визуален знак за поробването и подчинението на евреите на римляните беше плащането от евреите на всички видове данъци на техните поробители - данък. Принасянето на данък за евреите, както за всички древни народи, е преди всичко символ на подчинение. И римляните, които изобщо не се смущаваха от покорените хора, грубо и решително събираха от тях както необходимите, така и допълнителните данъци. Разбира се, евреите платиха с омраза и отвращение. Нищо чудно, че в желанието си да дискредитират Господа в очите на своя народ, книжниците Го попитаха: позволено ли е да се дават данъци на Кесаря? (Матей 22:17). Те знаеха, че ако Христос каже, че е невъзможно да се дава данък на Цезар, тогава Той лесно ще бъде обвинен пред римляните, а ако каже, че е необходимо да се плаща данък, тогава ще бъде безнадеждно компрометиран в очите на хората. Докато римляните управляваха Юдея чрез местни царе като Ирод, Архелай, Агрипа и други, това робство на Рим, и по-специално необходимостта от плащане на данъци, беше смекчено за евреите от факта, че те директно се подчиняваха и плащаха данък на своите царе и се подчиняваха и плащаха данък на Рим. Но малко преди началото на проповядването на Христос Спасителя настъпи промяна в системата на управление на Юдея. Всеобщото преброяване, свързано със събитието Рождество Христово, е първата стъпка към установяването на поголовен данък за всички римски поданици в тази област. През 6 или 7 г. сл. н. е., след свалянето на Архелай, когато е въведен личен данък за всички жители на Палестина, евреите отговарят на това с въстанията на фарисея Садок и Юда Галилееца (виж: Деяния 5:37) и само с голяма трудност първосвещеникът Язар успява да успокои хората. Вместо местни царе, римски прокуратори са назначени за владетели на Юдея и съседните региони. За по-успешно събиране на данъците римляните въвеждат и институцията на бирниците, която съществува в Рим от древни времена. Но докато в Рим и в цяла Италия събирачите на данъци са били набирани от уважаваната конна класа, в Юдея римляните е трябвало да наемат събирачи на данъци от морални изгнаници, от евреи, които са се съгласили да им служат и да принудят събратята си да плащат данък. Приемането на такава позиция беше свързано с най-дълбок морален провал. Той беше свързан не само с национално, но преди всичко с религиозно предателство: за да се превърне в инструмент за поробване на богоизбрания народ от груби езичници, беше необходимо да се откаже от надеждата на Израел, от неговите светилища, от неговите стремежи, особено след като римляните не взеха предвид духовния опит на своите агенти: когато постъпваха на служба, бирниците трябваше да положат езическа клетва за вярност към императора и да изпълнят езическа жертва за него дух (гениалността на императора). Разбира се, не само интересите на Рим били тези, които бирниците съблюдавали, като събирали данъци от своите съплеменници. Но преследвайки собствените си користни цели, обогатявайки се за сметка на своите поробени братя, те направиха игото на римския гнет още по-чувствително, още по-непоносимо тежко. Това са били бирниците. Затова те бяха заобиколени от основателна омраза и презрение като предатели на своя народ, които предадоха не обикновените хора, а богоизбрания народ, Божия инструмент в света, хората, чрез които само възраждането и спасението можеше да дойде на човечеството. Всичко казано се отнася в особена степен за Закхей, защото той не е обикновен митар, а началник на митарите – architelonis. Без съмнение той постигна всичко: направи езическа жертва и езическа клетва, безмилостно събра данъци от братята си, като ги увеличи в своя полза. И станал, както свидетелства Евангелието, богат човек. Разбира се, Закхей ясно разбираше, че надеждите на Израел са загубени за него. Всичко проповядвано от пророците, обичано от детството, от което всяка вярваща старозаветна душа тръпнеше радостно водеща възклицание (виж: Пс. 89:16), не е за него. Той е предател, предател, изгнаник. Той няма участие в Израел. И тогава до него достигат слухове, че Светият Израилев, провъзгласен от пророците за Месия, вече се е появил на света и заедно с малка група ученици ходи из полята на Галилея и Юдея, проповядвайки Евангелието на Царството и извършвайки големи чудеса. Радостни надежди трептят в сърцата на вярващите. Как ще реагира Закхей на това? За него лично идването на Месията е катастрофа. Властта на римляните трябва да свърши и триумфиращият Израел, разбира се, ще му отмъсти за понесените от него щети, за обидите и потисничеството, които причини. Но дори и това да не е така, тъй като Месията, според свидетелството на пророка, идва, праведен и спасяващ, кротък (Зах. 9:9), тогава триумфът на Месията трябва да донесе на него, Закхей, само най-големия срам и лишаване от всички богатства и позиции, които той придоби с ужасната цена на предателството си към Бога, своя роден народ и всички надежди на Израел. Но може би това все още не е така. Може би новият проповедник изобщо не е Месията. Не всеки вярва в Него. Основните врагове на митарите и в частност на него Закхей, фарисеите и книжниците не Му вярват. Може би всичко това е просто празен популярен слух. Тогава можете да продължите да живеете спокойно както преди. Но Закхей не иска да се утвърди в подобни мисли. Той иска да види Исус, за да разбере – да знае със сигурност: кой е Той? И Закхей иска Проповедникът, който минава покрай него, наистина да бъде Месията Христос. Той иска да каже с пророците: „О, да раздрахте небесата и да слезете!“ - дори това да е свързано с пагубна катастрофа за него, Закхей. Оказва се, че в душата му има такива дълбини, каквито той самият не е усещал досега; в него има пламенна, пламенна, изпепеляваща, напълно безкористна любов към „Стремежа на езиците“, към образа на кроткия Месия, очертан от пророците, който взе върху Себе Си нашите немощи и понесе нашите болести (Ис. 53:4). И когато има възможност да Го види, Закхей не мисли за себе си. В триумфа на Месията, за него лично, за Закхей, има бедствие и смърт. Но той не мисли за това. Той иска само да види поне с крайчеца на окото си Онзи, за когото Моисей и пророците са предсказали. И тогава Христос минава. Той е заобиколен от тълпа. Закхей не може да Го види, защото е малък. Но жаждата, напълно безкористната, изключително самоотвержена жажда на Закхей да види Христос поне отдалеч е толкова безгранична, толкова неустоима, че той, богат човек, надарен с положение, служител на Римската империя, сред враждебна, мразеща и презираща тълпа, не обръщайки внимание на нищо, погълнат само от пламенното желание да види Христос, за тази цел нарушава всички условности, всичко външно благоприличие и се катери на дърво, смокиня - явор расте по пътя. И погледът на тежкия грешник - вожд на предатели и предатели - срещнал очите на Светия Израилев - Христос Месията, Сина Божий. Господи, Господи, ние, както едно време Закхей, предадохме Те и Твоето дело, лишихме се от участието си в Израел, предадохме надеждата си! Но да дойде Твоето Царство, Твоята победа и Твоят триумф, дори за срам на нас и тези като нас! Нека враговете Ти не се подиграват с Твоето наследство! Дори да е заслужено, заради нашите грехове, Твоето идване ще ни донесе смърт и осъждане, ела, Господи, ела бързо! Но нека поне отдалеч да видим тържеството на Твоята истина, дори и да не можем да бъдем участници в нея. И смили се над нас над надеждата, както някога си се смилил над Закхей! Христовото иго изглежда трудно за незрелите умове и Неговите заповеди тежки. Те смятат, че няма особена нужда да спазваме това, което Бог и Неговата света Църква ни заповядва. Те могат да служат, струва им се, на Бог и да не се отказват да служат на света. "Ние", казват те, "вече сме доста силни, за да устоим на пагубни изкушения и съблазни. Ние самите можем да се придържаме здраво към истината и здравата доктрина. Нека подобрим умовете си с многостранна информация! Оставете на нас да укрепим волята си сред изкушенията и съблазните! И нека чувствата ни да бъдат убедени чрез опит в мерзостта на порока!" С какво подобни желания са по-добри от необмислената молба, която най-малкият син отправи към баща си: Татко, дай ми достойна част от имението? До какво води такова отдалечаване от светата Църква? Освен това, до какво доведе отстраняването на блудния син от дома на родителите му? Лекомислените младежи много скоро пропиляват чудесните сили и способности на душата и тялото и погубват всичко, което са направили добро за времето и вечността. Междувременно в тази страна има силен глад (Лука 15:14); са празнотата и недоволството - необходимите последици от шумните удоволствия; появява се жажда за наслаждение, която се засилва още повече от задоволяването на порочните страсти и накрая става ненаситна. И колко често се случва нещастен миролюбец, за да задоволи страстите си, да прибягва до низки и срамни дела, които не го довеждат до себе си, както блудния син, и не го връщат в пътя на спасението, но довършват неговата гибел, временна и вечна! Днес е Седмицата на Страшния съд и е естествено да говорим за Страшния съд и знаменията за края на света. Никой не знае този ден, знае само Бог Отец, но признаци за неговото наближаване са дадени както в Евангелието, така и в Откровението на св. апостол Йоан Богослов. Откровението говори за събитията от края на света и Страшния съд главно в образи и тайно, но светите отци го обясняват и има истинско църковно Предание, което ни говори както за признаците на приближаващия край на света, така и за Страшния съд. Преди края на земния живот ще има смут, войни, граждански борби, глад и земетресения. Хората ще страдат от страх, ще умират от очакване на бедствия (Лука 21:26). Няма да има живот, няма да има радост от живота, а болезнено състояние на отпадане от живота. Но ще има отпадане не само от живота, но и от вярата и когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята? (Лука 18:8). Хората ще станат горди, неблагодарни, отричащи Божествения закон: заедно с отпадането от живота ще има обедняване на нравствения живот. Ще има изчерпване на доброто и увеличаване на злото. И той ще получи тази сила преди унищожението на себе си и на целия свят. Той ще има помощник, магьосник, който чрез силата на фалшивите чудеса ще изпълни волята му и ще убие онези, които не признават силата на Антихриста. Преди смъртта на Антихриста ще се появят двама праведници, които ще го изобличат. Магьосникът ще ги убие и в продължение на три дни телата им ще лежат непогребани и ще има изключителна радост на Антихриста и всичките му слуги и внезапно тези праведници ще възкръснат и цялата армия на Антихрист ще бъде в объркване, ужас и самият Антихрист внезапно ще падне мъртъв, убит от силата на Духа. Но какво се знае за човека-антихрист? Точният му произход е неизвестен. Бащата е напълно неизвестен, а майката е гадно въображаемо момиче. Той ще бъде евреин от племето на Дан. Има индикация за това във факта, че Яков, умирайки, каза, че той [Дан] в своето потомство [ще бъде] „змия по пътя, която ще удари коня и тогава ездачът ще падне назад” [Бит. 49:17; алея Св. Йоан]. Това е образна индикация, че той ще действа с хитрост и зло. Такава сила се бори със злото. Действащата в света „Мистерия“ не иска това, не иска да се бори със злото със силата на силата; напротив, тя иска силата на беззаконието и когато постигне това, тогава нищо няма да попречи на появата на Антихриста. Той не само ще бъде умен и чаровен, той ще бъде състрадателен, ще прави милост и доброта, за да укрепи властта си. И когато го засили толкова много, че целият свят да го познае, тогава той ще разкрие лицето си. Той ще избере Йерусалим за своя столица, защото именно тук Спасителят разкри Божественото учение и Своята Личност и целият свят беше призован към блаженството на доброто и спасението. Но светът не прие Христос и Го разпъна в Ерусалим, а под Антихриста Йерусалим ще стане столица на света, който призна властта на Антихриста. Достигнал върха на властта, Антихристът ще изисква от хората признание, че е постигнал това, което никоя земна сила или никой не може да постигне, и ще изисква поклонение пред себе си като по-висше същество, като бог. Владимир Соловьов добре описва характера на дейността си като върховен владетел. Той ще направи нещо приятно за всеки, при условие че неговата върховна власт бъде призната. Той ще даде възможност за живот на Църквата, ще й позволи да се покланя, ще обещае изграждането на красиви църкви, при условие че го признаят за „върховно същество“ и ще го поклонят. Той ще има лична омраза към Христос. Той ще живее с тази омраза и ще се радва на отстъплението на хората от Христос и Църквата. Ще има масово отпадане от вярата и много епископи ще предадат вярата си и ще сочат блестящата позиция на Църквата като оправдание. Търсенето на компромис ще бъде характерно настроение за хората. Ще изчезне прямотата на изповедта. Хората едва доловимо ще оправдават падението си и нежното зло ще поддържа такова общо настроение и хората ще притежават умението да се отклоняват от истината и сладостта на компромиса и греха. Антихристът ще позволи на хората всичко, стига да „паднат и да му се поклонят“. Това не е ново отношение към хората: римските императори също са били готови да дадат свобода на християните, само и само да признаят тяхната божественост и божествеността на тяхната върховна власт, и са измъчвали християните само защото са изповядвали [заповедта, дадена им]: Покланяй се на своя Бог и само на Него служи (Матей 4:9). Целият свят ще му се подчини и тогава той ще разкрие лицето на своята омраза към Христос и християнството. Свети Йоан Богослов казва, че всички, които му се покланят, ще имат знак на челото и дясната си ръка. Не е известно дали това наистина ще бъде белег върху тялото или фигуративен израз на факта, че с ума си хората ще осъзнаят необходимостта да се поклонят на Антихриста и волята им ще бъде напълно подчинена на него. При такова пълно – по воля и съзнание – покоряване на целия свят ще се появят споменатите двама праведници, които без страх ще проповядват вярата и ще изобличават Антихриста. В Светото писание се казва, че преди идването на Спасителя ще се явят два светила, две горящи маслинови дървета (Откр. 11:4), двама праведници. Те ще бъдат убити от Антихриста с помощта на магьосник. Кои са тези праведници? Според църковното Предание има двама праведници, които не са вкусили смъртта: пророк Илия и пророк Енох. Има пророчество, че тези праведници, които не са вкусили смъртта, ще я вкусят три дни и след три дни ще възкръснат. Тяхната смърт ще бъде голяма радост за Антихриста и неговите слуги. Тяхното възкръсване [от мъртвите] след три дни ще ги доведе до неописуем ужас, страх, объркване. Тогава ще свърши светът. Апостол Петър казва, че първият свят е създаден от вода и е загинал от вода. „Извън водата“ е образ на хаоса на физическата маса и „загинал от водата“ [което означава] водата на потопа. „Но сега светът се пази за огън“ (виж: 2 Петрово 3:5–7). Земята и всички дела върху нея ще бъдат изгорени (2 Петрово 3:10). Всички елементи ще се запалят. Сегашният свят ще загине в миг. Всичко ще се промени в един миг. Много години по-късно монах Зосима я намерил. Тя му разказа за живота си и за мъките от борбата с греха и прераждането. Тези мъки бяха толкова тежки, атаките на изкушението бяха толкова бързи, че тя се удряше на земята. След това дойдоха дни на мир и светлина. Сега й е лесно. Тя моли монах Зосима да дойде при нея след една година и да я причасти. Той дойде и я видя отвъд реката. Тя отишла през водата при него, причестила го и го помолила да дойде пак след година. Той дошъл и я намерил мъртва, а до тялото бил изписан денят, в който преди година я причестил монах Зосима. Това е пример за бърза решимост за промяна на живота и покаяние, интензивността на борбата с греховете. Това е пример за пречистване и прераждане. „Отвори вратите на покаянието, о, Животодателю.“ Отвори вратите на покаянието, Животодателю Покаянието се изразява с гръцката дума metanoia. В буквален смисъл това означава да промените ума си, своята мъдрост. С други думи, покаянието е промяна в настроението, начина на мислене, промяна в самия човек. Покаянието е преразглеждане на възгледите, промяна в живота. Как може да стане? Точно както когато тъмна стая, в която се намира човек, е осветена от слънчеви лъчи: докато гледаше стаята в тъмното, тя му се струваше в една форма: той не виждаше много от това, което беше там, и дори не си представяше, че е там. Много неща му изглеждаха съвсем различни от това, което бяха в действителност. Трябваше да се движи внимателно, защото не знаеше къде са препятствията. Но стаята стана светла, той вижда всичко ясно и се движи свободно. Същото се случва и в духовния живот. Когато сме потънали в грехове, а умът ни е зает само с битови грижи, ние не забелязваме състоянието на душата си. Ние сме безразлични какви сме отвътре и постоянно вървим по грешен път, без сами да го забелязваме. Но сега лъч от Божията Светлина прониква в нашата душа. Колко мръсотия ще видим тогава в себе си! Колко неистини, колко лъжи! Колко грозни ще се окажат много действия, които сме си представяли за красиви. Ще ни стане ясно, че вървим по грешен път. Става ни ясно кой път е правилният. Ако тогава осъзнаем своята духовна незначителност, своята греховност и искрено желаем своето поправяне, ние сме близо до спасението. От дълбочината на душата си да извикаме към Бога: „Помилуй ме, Боже, помилуй по Твоята милост!”, „Прости ми и ме спаси!”, „Дай ми да видя греховете си и да не осъждам брата си!” С настъпването на Великия пост нека побързаме да си простим всички скърби и обиди. Нека винаги да чуваме думите на Евангелието на Прощеното Възкресение: Ако вие простите на човека греховете му, и вашият Небесен Отец ще прости на вас; Ако вие не простите на хората греховете им, вашият Отец няма да ви прости греховете ви (Матей 6:14-15). Нека постим с приятен пост 541 Дойде време да се подготвим за вечен живот, време да срещнем Господа, който идва отново на земята. Постенето е особено обуздаването на волята. Часовият, който стои на пост, няма собствена воля. Той трябва да прави точно това, което му се казва, да не позволява да се случва нещо, което не трябва да се случва, да не пропуска никой, който няма право [да влезе]. По същия начин, когато постим, не трябва да постим, както на когото му харесва, а както е посочено от Църквата. Ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят, каза Христос (Матей 16:18). Църквата е създадена от Христос на земята с тази цел, за да води хората от земята на небето. Слушайте, деца на Църквата, нейният глас е като гласа на Бога, защото тя е ръководена от Божия Син и водена от Светия Дух. От всеки се иска желанието да изпълни това, което е написала, и усилието да го направи с молитва, Господ да му е на помощ. И който не може да изпълни всичко според правилата или не знае [правилата], нека се обърне към свещениците, които са определени да ръководят стадото, като го водят по пътя на спасението. православно християнство Скоро след като Христовото учение започнало да се разпространява сред езичниците, онези, които повярвали в Христос и станали Негови последователи, започнали да се наричат християни в Антиохия. Въпреки това, колкото и да е ценно името им за християните, скоро след началото на християнството то често започва да не отговаря на неговото съдържание. Появиха се хора, които, наричайки себе си християни, не бяха Христови по дух. За тях говори и Сам Христос: Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в Царството Небесно; но вършете волята на Моя Отец, който е на небесата (Матей 7:21). Христос дори предсказа, че мнозина ще се представят за Него, наричайки себе си с Неговото име. Защото мнозина ще дойдат в Мое име, казвайки: Аз съм Христос (Матей 24:5). Апостолите в своите боговдъхновени писма изтъкват, че по тяхно време вече са се появили лъженосители на Христовото име и предупреждават за всякакво общуване с тях. Както сте чули, че иде Антихрист, а сега имаше много Антихристи... Тя си отиде от нас, но не се побърка от нас (1 Йоан. 2:18-19), пише св. евангелист Йоан Богослов. Като инструктираха учениците да избягват по всякакъв възможен начин спорове и разногласия по въпроси, които нямат значение за спасението (виж: 1 Кор. 1:10-14), апостолите в същото време им заповядаха напълно да избягват онези, които не носят истинско учение. Те посочиха, че истинският Божи служител се разпознава не по име, а по вяра и дела (виж: Рим. 2:17–29), тъй като ако името не отговаря на тях, то е фалшиво. Самият Господ в Откровението, дадено на св. Йоан Богослов, заплашително говори за тези, които лъжливо си присвоиха името на последователи на Стария завет: ... те казват за себе си, че са евреи, но не са, а синагогата на Сатана (Откр. 2:9). По същия начин християнин в строгия смисъл е само този, който изповядва истинското Христово учение и живее според него. Останахме без Христос, отпаднахме от благодатта (Гал. 5:4), пише св. апостол Павел за онези, които изопачават истинското учение. Много такива извратители на истинската вяра, които продължават да носят фалшиво името „християни“, са живели по времето на апостолите и още повече се появяват през следващите векове. За разлика от такива лъжехристияни, тези, които изповядват истинската вяра, започнаха да се наричат ​​православни, тъй като истинското християнство се състои в прославяне на Бога с живота си. Така нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата, заповядва Христос (Матей 5:16). Възможно е да прославяме Бог с живота си само когато имаме правилната вяра и изразяваме тази вяра в това, което е наистина истинско с думи и дела. Следователно православен в истинския смисъл на думата е този, който изповядва правилната, тоест истинската вяра и живее според нея. Двама крадци висяха на кръстове близо до Господ Исус Христос, единият Го богохулстваше през цялото време, а другият, който започна да богохулствува, след това дойде на себе си и, като разбра всичките си грехове, извика към Господа: Помни ме, Господи, когато дойдеш в Царството Си. И Господ му отговори: Днес ще бъдеш с Мене в рая (Лука 23:42-43). И така, чрез Кръста, чрез страданието благоразумният разбойник повярва в разпнатия Христос, повярва, както се казва, до знанието на богословието. Но когато Господ му прости греховете, той разпозна в Него самия Божи Син, разбра, че Човекът, който виси в позор и безчестие, е славният Цар на славата, разбра, че Този, Който сега изглежда слаб и слаб, е Всемогъщият Създател и Владетел на цялата вселена. Така се отвориха умствените очи, духовните очи на онзи разбойник, който висеше от дясната страна, до който той стигна чрез покаяние, чрез смирение. Така че Христос се унижи повече от всички други хора, унижи Себе Си, за да изтрие и унищожи греха на гордостта на Адам. Така че разбойникът, който смирено признал греховете си, помолил Господ за прошка и чрез това Господ му се явил в цялата Си слава. А онзи другият разбойник, който висеше от лявата страна, „отляво” – както се казва на славянски, той Го хулеше през цялото време, хулеше го, защото разбра, че е грешен, че е престъпник, че е нарушил и човешките, и Божиите закони, но не искаше да се покае, не искаше да се смири и хулеше самите закони, които беше нарушил, хулеше Законодателя. Самият, Който е дал законите на природата, Който е вложил в хората съвестта, според която те пишат своите човешки закони, макар и не винаги в съгласие с нея; той Го похули и продължи да богохулства, докато душата му не слезе в ада под бремето на богохулството. Това са двата пътя, които лежат пред хората. Пред нас лежи Животворящият Кръст Господен. Господ каза: Който иска да върви след Мене, нека вземе кръста си и да дойде след Мене (Матей 16:24). Къде идва? Първо чрез страдание, както Христос пострада, след това ще влезе с Христос във вечното Царство, в Царството Небесно, където Господ Иисус Христос седи на Своя Престол. Няма друг начин освен да следваш Господа. А крадецът, който висеше от дясната страна, позна Бога и Го последва с душата си. Той, разбира се, не можеше да се промени по чудо тогава, това не е необходимо, той последва Христос с душата си, разпозна Бог в Него, смири се за спасението на хората, смири се, разпозна греховете си и отиде на небето с Христос. Пред нас лежат [два пътя], пътищата на двама разбойници. По кой път ще тръгнем? През цялото време човечеството върви по един или друг начин. Кръстът Господен беше изкушение за евреите, но за „гърците“, тоест за езичниците, беше лудост. Как може човек да се покланя на инструмент на смирение, инструмент на екзекуция? Те не разбраха, че с това оръжие Господ спаси цялото човечество от царството на дявола, от царството на греха, от вечната гибел. За евреите Кръстът Господен също беше изкушение; те искаха да видят своя Месия като цар на славата, като цар на земята, който ще издигне тяхната еврейска раса, а Кръстът, на който Христос беше разпнат, беше изкушение за тях. Разпъването на Христос изглеждаше изкушение и лудост; и чрез това, както ни казва Св. Апостол Павел, евреите са изкушение, но гърците са глупави, но за нас Христос е „Божия сила и Божия премъдрост” (виж: 1 Кор. 1:23–24). Това, което за едни беше смърт, за други се превърна в спасение. Кръстът Господен разделя хората на две части. И така, едни повярваха в Христос, а други се натъкнаха на препъване и преследваха Църквата Христова, Тялото Христово, чиято Глава е Самият Господ Исус Христос. Църквата Христова е Тялото Христово, Самият Той я оглавява и със Своето Божествено Тяло и Кръв храни вярващите, храни чедата на Своята Църква, за да бъдем едно с Христос и телесно, и духовно. Ние съединяваме тялото с Христос чрез Божественото причастие, трябва да се присъединим душевно и незабавно да следваме Неговите заповеди. Всички съгрешаваме, но някои съгрешават и се покайват, други богохулстват всички закони, които нарушават. Така е било в древността, когато Арий и други еретици отхвърляли догматите на св. Църква и тогава вярващите често страдали. Вярващите страдаха, когато имаше нечестиви владетели, които ги изпращаха в изгнание; да, св. Атанасий Велики е прекарал двадесет години в изгнание от четиридесет и седемте години на своето свещенство. И други светии също пострадаха за истината, много вярващи също пострадаха, но в чистотата на Православието те се спасиха и отвориха портите на вечния живот, портите на Царството небесно. Невярващите често тържествуваха, често потъпкваха Христовата Църква, но след това дойде тяхната смърт и падение и душите им бяха изпратени не в Царството Небесно, а на вечни мъки в подземния свят, както някога Христос изпрати душата на Ирод и други, които търсеха душата Му, в ада. В деня на тържеството на Православието празнуваме победата на Христос над иконоборството и над всички демони. Кръстът Господен раздели вярващите и невярващите, тези, които вървяха по пътя на спасението, и [тези], които вървяха по пътя на гибелта. Сегашните протестантски иконоборци и други, които отричат ​​светите икони, също отричат ​​Кръста Господен. Те са готови да допуснат в домовете си красиви изображения на някои евангелски събития, но отхвърлят почитането на светите икони, които ни напомнят, че спасението се придобива по трудния, тесен път, по който е минал Сам Господ Иисус Христос, чрез борба с греховете и пороците, чрез пост и молитви. Това не се признава от тези, които искат да видят в християнството само нещо розово и красиво, когато можете да влезете във вечното блаженство без никакви усилия, без никакво напрежение върху себе си, без никаква борба с греховете си. Всички грешим, всички нарушаваме Христовите заповеди и законите на Светата Църква, но някои се признават за грешници, че ги нарушават и се покайват за греховете си, а други вместо това отричат самите закони и не искат да ги спазват, като казват, че тези закони са остарели, законите вече не са необходими, ние самите сме по-умни от тези, които са дали на църквата закони, които Самият Господ е дал чрез апостолите и Неговите светци. Ето два пътя пред вас - пътят на благоразумния крадец и пътят на този, който чрез бремето на богохулството е слязъл в ада. Тук също имаме пред себе си тези вечни дела. Едни са готови да разпознаят образите, ако са добре изписани, ако са красиви и приятни за окото, други почитат онези икони, където светиите са изобразени страдащи, където са изобразени техните мъченически подвиги, техните пости и молитви; Не външната доброта, а вътрешната доброта се вижда в тези свещени изображения. Това, братя, са два пътя на двама крадци. Някои искат спасение, други искат само удоволствие в този свят, а когато това не им се дава, хулят онези закони, които са дадени за нашето спасение. И сега може да имаме различни разделения. Тъй като законите на Църквата на Христос са неизменни, християнинът трябва да се подчинява на законите и уставите на Църквата, независимо от това как другите се чувстват за това, как околното общество се отнася към законите на Църквата, благосклонно или отрицателно. Верните на Христос следват Христос по пътя на онези закони, онези постановления, които светата Църква свято пази. А тези, които искат допълнителни удобства и радост в този земен свят, който рано или късно ще загине, предпочитат други закони - не църковни, а такива, които им позволяват да живеят както искат и да мислят както искат, да издигат волята си над духа на Църквата, духа, който е даден от самия Господ Бог, и да призовават другите да следват техния път. Да бъдеш православен е важно, защото православното учение за Бога е това, което е разкрито от самия Божи Син. Православното ръководство за земния живот също е основано на Евангелието и проверено от житейския опит на много подвижници, увенчани от Бога със святост, засвидетелствана от чудеса. Да бъдеш православен означава да познаваш правилно Всевишното, доколкото то е достъпно за човека, а също и да знаеш пътя към небесния свят. Всички онези, които не знаят как да се радват в Божията слава, в които Божественият свят и неговите закони предизвикват недоволство, които обичат тъмнината или здрача и не обичат светлината, няма да откликнат на призива „Елате при Мен“. Те ще се отдръпнат в негодувание, недоволство, завист и гняв към смирените и кротки – [онези], които отиват към Светлината, към Самия Бог, Когото ще обвинят, че е в такова настроение; в гняв към себе си с нежелание обаче да признаят вината си. Това настроение е истинско мъчение. Началото на ада е вече тук, на земята. По същия начин небето започва в душата на човека още в земния живот. Тук вече има докосвания до Божественото в деня на Светлото Възкресение и когато се причестяваме достойно. Трябва да се подготвим за изповед. Трябва да се отстрани цялата треска, защото ако остане частица, ще започне нагнояване. Трябва да се молим за покаяние и радост от пречистването, така че лъч светлина да докосне душата и тя да се влюби в светлината. Трябва да се молим, за да срещнем Възкръсналия Христос с чисто сърце, за да вкусим след това поне в малка степен от радостта на Царството Небесно. Слово за Кръстопоклонната седмица „На Твоя кръст се покланяме, Владико“ [тропар на третата неделя на Великия пост]. Защо се покланяме на кръста Господен? Какво е Кръстът Господен? Кръстът Господен е оръжие. Кръстът Господен ни спаси от вечна смърт. В рая човек искаше да стане равен на Бога, поддавайки се на изкушението на дявола. Когато човек допусне това нещо в сърцето си, той губи благоговение и любов и нарушава заповедта на Господа. Тогава раят всъщност се затвори за него. Човекът се възгордял и повярвал на Луцифер, който мечтаел да бъде равен на Божия Син. Дяволът е изгонен от небето от Архангел Михаил. Човекът повярвал на дявола-изкусител и искал да стане равен на Бога. Мислеше, тоест не мислеше, но внезапно му дойде една мисъл: ако яде от това дърво, ще знае всичко и ще бъде съвършен, като Бог, съвършен не в свойствата Си, а в сила и сила. Но щом човек мечтаеше за това, щом се възвиси, веднага падна в бездната. Той отпадна от Бог и стана [подложен на] унищожение. Сега вратата към райската сладост и красота, в която се намираше, беше затворена, затворено беше Царството Небесно за него. Но Господ не искаше [човекът] да загине. Ако Луцифер ни унищожи с гордост и завист по отношение на Божия Син, по отношение на Бог, който беше по-силен от него, то Господ ни спасява със смирение. И сега Божият Син слиза от небето. Той, Всемогъщият, Господарят на създанията, Създателят, става Свое творение, става равен на нас във всичко, освен в греха. Нещо повече, Той понася упреци като престъпник, споделяйки наказанието без оплакване. И отхвърлен от хората, Той слиза в ада, за да освободи душите на мъртвите от нетление. Това, което изглежда безчестие за хората, често е слава в очите на Господа и хората получават корона от Него. Мъчениците бяха обезчестени - лишени от наградите си. Мъчениците, чиято памет честваме утре с нас, бяха лишени от военно звание, отнети са им отличителните знаци, убити са като престъпници. Влизайки в Царството Небесно, те се равняваха на Ангелите. И когато юродивите заради Христа полудеха, изтърпяха укора на хората, същото стана тяхна слава, същото ги направи светии Божии и те са водачи в Царството Небесно. Когато човек търпи лишения, търпи укори, лишава се от това, което е земно благополучие, ако само това се прави за слава Божия, за името на Бога, тогава той става съобразен с Него по чувства, по настроение. Свети апостол Павел казва: Нека бъде във вас този ум, който беше и в Христа Иисуса (Фил. 2:5). Към какво се стреми Той? Кой да изпълни Божието слово. И за това Той беше готов да понесе всичко; Той страда до смърт, смърт на кръста. Кой се смири? Цар на Вселената. Кой беше разпнат от човека? Бог създава човека. Беше необходимо нещо необикновено, нещо отвъд ума, което да пробие кората на човешкото сърце. Трябваше да се изпълни това, което Ти предопредели във Вечния съвет с Твоя Отец и Светия Дух още преди сътворението на човека, предвиждайки неговото падение. Молейки се в Гетсимания в тишината на нощта и висейки на кръста на Голгота, с погледа на ума си виждаш всички човешки грехове, всички грехове, които някога са били извършени. Нищо не е скрито от Тебе, Всезнаещи Боже, всичко е открито и голо пред Тебе. Виждате греха на Адам и Ева, извършен в рая, виждате братоубийството на Каин, виждате греховете на съвременниците на Ной по време на строежа на ковчега, Вавилонската кула и всички грехове, извършени в Стария завет. Ти скърбиш за греховете на Твоите разпъвачи, но душата Ти се изпълва с още по-голяма скръб, като вижда греховете на онези, които ще носят Твоето име, наречени християни. Виждате бъдещи ереси и разколи, виждате църковни вълнения, охлаждане на любовта и раздора. Ти виждаш всички грехове, всеки един, всички грехове, които вече са извършени и предстои да бъдат извършени в деня на Твоето страшно Пришествие. Тъжна среща. Жалка гледка. Пред нас е мъртвец, и то необикновен мъртвец. Царят на небето и земята, Създателят на цялата вселена, лежи пред нас. Той умря за нас. Ние съгрешихме, а Той страдаше. Хората нарушиха Божията заповед, отстъпиха от Бога, а Бог, като искаше да ги привлече към Себе Си с любовта Си, страда и умира за тях. Бог не може да страда и да умре като Божествено, затова Той се въплъщава, страда и умира по Своята човешка природа, без да престава да бъде Бог. Той прави всичко това за нас, за да покаже любовта Си към нас. Колко благодарни трябва да Му бъдат сърцата ни! Как можем да Му благодарим адекватно? На гроба Му бяха поднесени цветя, край Него бяха запалени свещи. Господ не отхвърля и тези жертви, но иска нещо друго от нас и само с това ще приеме останалите приноси. „Сине, дай Ми сърцето си“ (виж: Притчи 23:26), Бог каза чрез Свещеното писание на Стария завет. Господ очаква нашите сърца; това е, което трябва да Му дадем. Да обичаме Неговите заповеди и учения и да ги изпълняваме е благодарност към Този, Който пострада за нас, угодно и угодно Нему. Пречистата Дева хлипаше горчиво и плачеше, като видя Сина Си разпнат: „Къде е древното благовестие на Архангел Гавриил?“ — възкликна тя. „Той Те нарече Бог и Син на Всевишния, но сега Те виждам гол и ранен като мъртъв човек.“ „Не плачи за Мене, Майко – чува той в отговор, – желаейки да спася Моето творение, благоволих да умра, но ще възкръсна и ще Те прославя, като Бога на небето и земята“. Слизайки до смъртта, Безсмъртният Господ умъртвява ада с блясъка на Божественото. Всички небесни сили викат: Животворящи Христе Боже наш, слава на Тебе! Раят вече е отхвърлен! Днес Адам се радва и Ева ликува, пророците и патриарсите прославят Божествената сила на Възкръсналия Христос. Ликува ликът на Христовите ученици с жените мироносици. Христос възкръсна, потъпка смъртта и възкреси мъртвите. Къде ти е жилото, смърт? Къде, по дяволите, е твоята победа? Хора, забавлявайте се! Дерзайте, вие, които сте отслабени от телесна сила: Христос дарява вечен живот. Радвай се ти, който плачеш за близките си, както Марта и Мария над Лазар: Христос възкръсна, и нито един умря в гроба. Никой да не се страхува от смъртта, защото смъртта на Спасителя ще ни освободи. Починалите грешници се радват на покаяние, освободени от оковите си чрез слизането на Христос в ада и изведени в светлината. Тези, които са се обърнали към Христос, се радват в последния час от живота си и биват водени от Христос в селата на рая с благоразумния разбойник. Нека и ние да се порадваме с тях на този ден, който Господ създаде, ще се радваме и ще се веселим в него! Днес Христос озарява целия свят с лъчите на Своето Възкресение, показва славата на Своето вечно Царство и ни кара да усетим сладостта на небесната храна. Той призовава всеки, който иска да бъде с Него, не отхвърля никого и дава Своя Божествен дар на всеки. Точно както Той се яви на апостолите Си, след като възкръсна от мъртвите, сега Той провъзгласява: „Мир на вас“, изпращайки Божия мир, успокояващ бунта на нашите души. Подобно на мироносиците, той заменя скръбта с радост. Подобно на Лука и Клеопа, Той разкрива Божиите тайни и позволява да бъде познат на онези, които Го търсят с чиста съвест. Но винаги ли го усещаме напълно? Не се ли случва, когато всичко се радва, сърцето ни се покрива с облак, а понякога и с тъга? Спомняйки си предишни години, тогава съжаляваме за изгубената способност да усетим Великденската радост, докато други не разбират защо и как хората могат да се радват сега. Но както и да го обясняват, каквито и причини да намират, истината е само една: сърцето ни е нечисто. Христос свети и се радвай, [Пасхален канон, песен 1] Христос Воскресе! Всеобща радост, всеобща радост. Радостта е провъзгласена за цялото човечество, за цялото творение. Да се ​​радва небето и да се радва земята! Днес всяка твар се радва и ликува, защото Христос възкръсна. Защо е толкова радостно, че Христос е възкръснал? Защо усещаме Възкресението Христово не само с ума си, но още повече със сърцето си? Христос страда не за Себе Си, а за нас. Заради нас Той дойде на земята, седнал на Божествения Небесен Престол. Истинският Бог, Създателят на целия свят, Той слезе до човешкия род, който беше отпаднал от Него. Източникът на живота позволи да бъде убит, за да даде вечен живот на смъртните хора. Вечната Истина и Праведен Съдия на вселената беше осъден от несправедлив съд като измамник, въпреки че учеше всички на истината и правдата. Не изглеждаше ли тогава на всички, че злото е победило в света, че последната искра на истината е угаснала, че смъртта тържествува над живота? Че безнадеждният мрак е настъпил и няма да има повече светлина? Дори слънцето потъмня, докато безгрешният Спасител висеше на кръста. И когато тъмната нощ настъпи след Неговото погребение, на верните Му се стори, че е настъпил краят на Божия свят. Но Христос възкръсна отново и вселената беше озарена със светлина. Злобата и злото ще заслепят духовните очи, гордостта и упоритостта затварят ушите. Привързаността към светските дела и земните скърби не ни позволяват да вдигнем очи. Да ги прогоним от себе си. Сега няма място за тях. Радвайте се сега, всички скърбящи. Нека пречистим чувствата си и да почувстваме световна радост. Сега е денят на прошката, сега е денят на радостта. Сега няма загинали, всички са живи. В днешно време има голяма радост и небето, земята и подземният свят са осветени със светлина. Северът и Югът, Изтокът и Западът, въздухът, земята, морето и всичко в тях славят Възкръсналия Христос. И всички ние, където и да се намираме, ще насочим мислите и чувствата си към Него и ще извикаме: Воистина Христос воскресе! Великден 1964 г., Сан Франциско Православно почитане на Богородица 542 Мария смирено и послушно прие благовестието на ангела. „Тогава Словото, както Той Сам знае, слезе и, както Сам пожела, се премести, влезе в Мария и се всели в Нея” (Св. Ефрем Сирин. Похвала на Пресвета Богородица). "Както светкавицата осветява скритото, така Христос пречиства скритото естество. Той очисти Девата и след това се роди, за да покаже, че където е Христос, там чистотата се проявява в цялата си сила. Той очисти Девата, като го подготви със Светия Дух, а след това утробата, след като стана чиста, Го зачева. Той очисти Девата в Нейната чистота, поради което, когато се роди, той я остави като Дева. Аз не съм казвайки, че Мария стана безсмъртна, но че, озарена от благодатта, Тя не се възмути от греховните желания” (Св. Ефрем Сирин, Проповед за еретиците, 41). „Светлината се всели в нея, изми ума й, очисти мислите й, наказа грижите й, освети девството й” (Св. Ефрем Сирин. Мария и Ева). „Оная, която беше чиста по човешки представи, се очисти по благодат” (Св. Игнатий Брянчанинов. Изложение на учението на Православната Църква за Богородица). Макар и изпълнена с благодат, Тя все още не разбираше напълно в какво ще се състои служението и величието на Нейния Син. Еврейските представи за Месията бяха все още близки до Нея и естествените чувства Я принуждаваха да се грижи за Него, като Го предпазваше от това, което може да изглежда като прекомерни трудове и опасности. Следователно Тя неволно първа застана на пътя на Своя Син, което предизвика Неговото указание за превъзходството на духовното родство над физическото родство (виж: Мат. 12:46-49). „Той се грижеше за честта на Майката, но много повече за Нейното духовно спасение и доброто на хората, за което прие плът” (Св. Йоан Златоуст. Коментар на Евангелието от Йоан. Беседа 12). Мария разбра това и, „като чу Божията реч, я запази” (виж: Лука 11:27–28). Като никой друг човек, Тя имаше същите чувства като Христос (виж: Фил. 2:5), понасяйки смирено майчината скръб, когато видя Сина Си преследван и страдащ. Радвайки се в деня на Възкресението, Тя се облече със сила отгоре в деня на Петдесетница (Лука 24:49). Светият Дух, който слезе върху нея, я научи на всичко (вижте: Йоан 14:26) и я напътства във всяка истина (Йоан 16:13). Просветена, Тя започна още по-усърдно да изпълнява онова, което беше чула от Своя Син и Изкупител, за да се възнесе при Него и да бъде с Него. Краят на земния живот на Пресвета Богородица беше началото на Нейното величие. „Украсена с божествена слава” (ирмос на 1-ва песен от канона на Успението), Тя стои и ще стои както в деня на Страшния съд, така и в следващия век отдясно на престола на Своя Син, царувайки с Него, и има дръзновение към Него, като Негова Майка по плът и като една от същите по дух, като извършила волята Божия и научила другите (виж: Матей 5:19). Любяща и милостива, Тя показва любовта си към своя Син и към своя Бог в любовта си към човешкия род, ходатайства за тях пред Милосърдния и, обикаляйки земята, помага на хората. В Евангелието, което току-що прочетохме, чухме как двама Христови ученици идват на гроба на Христос, но се връщат от него с различни чувства. Йоан видя и повярва (Йоан 20:8), но Петър, както се казва в друго Евангелие, си отиде, учуден на случилото се (Лука 24:12). Защо такава разлика в настроенията? Защо Петър, който винаги се е опитвал да изпревари другите в изразяването на предаността си към Христос, пръв от всички апостоли, изповядал Христос като Син на Живия Бог, сега не се стреми да бъде пръв в проповядването на Възкресението и дори се учудва и смущава, когато Йоан вече вярва? Причината за такова различно отношение към видяното се крие в различните чувства, които са се събудили у тях при спомена за Христос и поведението им по време на Неговите страдания. Петър е измъчван от съзнанието, че се е отрекъл от Христос. Отречението, което направи, застана между него и Христос; грехът притиска с тежестта си, помрачава ума и не позволява да се вдигнат духовни очи към висините. И Петър остана в съмнение и тежки мисли, докато Сам Христос не го утеши с явяването и прошката Си. Съвсем различен е въпросът с Джон. Други апостоли, които вече дойдоха при Христос в зряла възраст или които Го последваха по-малко решително в дните на своята младост, по-силно изпитаха бремето на духовната плът и чрез много дела постигнаха издигане до третото небе. Йоан, който от ранна детска възраст беше посветен на чистотата на сърцето, отдаде сърцето си на Христос, веднага щом Го видя, въпреки че и той не беше свободен от атаките на греха и изкушенията, той лесно ги отблъсна и победи. Блажени онези, които са с чисто сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Йоан, чист по сърце, докато още беше на земята по плът, се възнесе с духа си до самия Божи престол и напразно, седейки на него с Отца на своя възлюбен Господ Иисус, гръмко възвести на всички под небето: В началото беше Словото, и Словото беше за Бога, и Бог беше Словото (Йоан 1:1). Със своето Евангелие той полага основата на догматическото учение на Църквата, а също така разкрива главния принцип на християнския живот - заповедта на любовта. По-късно монах Симеон е наречен Нови Богослов, отличаващ се и с особена чистота на сърцето, която го е довела до познаването на тайнствения духовен живот на човека и действията на Божията благодат върху него, за което той говори в своите назидателни съчинения. Светите отци "с думи на разума" обясняват учението, което се разпространява със силата на Духа от рибари, призовани от ловене на риба към ловене на хора - Христови апостоли. Когато той, окончателно отрекъл се от света, станал монах Антоний, той напълно прогонил от сърцето си всяка привързаност към всичко земно. Умът му беше винаги насочен към вечното и той очистваше сърцето си с постоянно разкаяние и дълбоко смирение. Той искаше спасение преди всичко и само това беше ценно за него, което доведе до него. Той не беше единственият, който искаше спасение за себе си. Той беше болен по сърце, виждаше пороците на другите и страстно се стремеше да поправи всеки грешник. Като чист по сърце, той не се страхуваше да се омърси от общуването с грешниците. Той сякаш влизаше в душите им, просветляваше ги и ги пречистваше, оставаше чист, като светъл лъч, осветяващ тъмни и замърсени места. Всички му бяха скъпи: стари и млади, праведници и грешници. Всички бяха прегърнати от неговото всемило сърце. Той беше ревностен за обръщането на онези, които не Го познаваха, към Христос, за поправянето на тези, които бяха в грешка; пламна духом, повдигайки падащите. Докато пасеше стадото си, той не забрави и другите овце. Има два пътя, по които следват тълкувателите на църковното учение. Някои се осланиха на своя разум и с негова помощ искаха да обяснят Божието Откровение. Но този път е опасен и ненадежден; мнозина, които го последваха, претърпяха корабокрушение във вярата си. Има и друг начин - да се опитате да изпълните Христовите заповеди, да приложите Христовото учение в живота си, подчинявайки на това ума, чувствата и волята си. Това е светоотеческият път. С напредването на духовното и морално усъвършенстване духовните очи се отварят и им се разкриват Божествените тайни. Светите апостоли са заповядали да следват този път в търсене на истината; светите отци ги последвали, запечатвайки апостолското учение с догмати. По този път вървеше и Негово Блаженство митрополит Антоний. В своите писания митрополит Антоний обяснява нашето учение по следния начин. Трите лица на Светата Троица, Отец, Син и Свети Дух, имат една и съща Божествена природа. Но една природна общност все още не създава пълно единство. Човешката раса също има една природа, всички хора имат еднаква човешка природа. За хората обаче не може да се каже, че са „едносъщни“, както Отец, Син и Свети Дух са „едносъщни“. Хората не са „едно“, защото грехът ги е разделил. Във всеки човек се проявява егоизъм – егоизъм, собствен Но Божията любов подтикна Второто Лице на Света Троица, Сина Божий, по волята на Отца и участието на Светия Дух да слезе на земята, да се въплъти и да стане човек. Божият Син, станал Богочовек, с човешко естество прие всичко човешко, освен греха. Той прие всичките ни язви, всички последствия от греха, въпреки че Самият Той не е създал греха. Проявявайки състрадание към нас, Той „пое върху Себе Си нашите слабости и болести“ (виж: Матей 8:17). Започвайки от раждането му в окаяната витлеемска пещера до смъртта му на кръста на Голгота, животът му е изпълнен с унижения и страдания, които Той понася, присъединявайки се към страданието на човешкия род. Той претърпя гонения, подигравки, клевети и подигравки, които се проявиха с особена сила преди края на земния Му живот. И преди Своята смърт Господ си позволява да преживее най-страшната последица от грехопадението – тежестта на греха, съчетана с отчуждението от Бога. Молейки се в Гетсиманската градина, Господ Иисус Христос обхваща с духовния Си взор целия живот на човешкия род и вижда всичките му грехове. Приел греха само чрез състрадание към онези, които са съгрешили, Господ го унищожава чрез слизането Си в ада, освобождава неговите затворници, издигайки ги в Царството Божие, и побеждава смъртта чрез възкресение. Чрез Своята победа над греха и смъртта Господ отвори пътя към Царството Небесно на всички, които се съединяват с Него в душата, които чувстват Христовото страдание в сърцата си. Който почувства силата на Христовата любов, чиято душа е докосната от мъките на Христос, които Той претърпя в състраданието си към нас, вече няма да може да остане същият - сърцето му ще се разтопи от любовта на Христос. Мъките на Христос ще разтърсят цялата му душа, ще го преродят и ще му дадат сили за освобождение от греха и морално прераждане. За да станем нови, ние трябва да участваме в страданията на Христос. Христос беше измъчван и измъчван от нашите грехове – нека всеки от нас се измъчва и измъчва дори от собствените си грехове. Помнете, че всеки наш грях увеличава страданието на Богочовека, страдайте и се опитайте да зарадвате нашия Спасител чрез покаяние, защото не можем да Му благодарим с нищо друго, че страда заради нас. Такъв добър пастир, носител на Христовата любов, която възражда човека, е самият митрополит Антоний, който с живота си утвърждава учението си. Наистина, той обгръщаше всички с любовта си, стопляше добрите в чистота, скърбеше с цялата си душа за съгрешилите, очиствайки и издигайки от греха дори дълбоко падналите. Нямаше откази - обичаше всички. Неговата любов прероди мнозина, за които той стана автор на тяхното спасение. Каквито и теоретични възражения да се изказват срещу богословието и учението на митрополит Антоний, не може да се противопостави на факта, че той проповядва своето учение и го запечатва със самия си живот. За него наистина се отнасят думите на Св. Григорий Богослов, изречено от него над гроба на св. Василий Велики: „Ти ни показа учение, достойно за живот, и живот, достоен за твоето учение“. Митрополит Антоний не създава ново учение; той разкри само онези страни от съкровищницата на Христовата вяра, които досега бяха малко осветени от богословската наука. Но, давайки тълкуванията си, той подчини ума си на гласа на Църквата, отхвърляйки предварително това, което Църквата не би одобрила. За митрополит Антоний беше важно не да изпълнява възгледите си, а да тържествува истината. Той смирено се трудеше за разкриване на църковното учение, като преди всичко се опитваше да бъде негов изпълнител и не си приписваше нищо велико. Господ го даде за познаване на Божиите тайни, които той разкри в своите творения. Те все още не са ясни и достъпни за всеки, но великите мисли постепенно се усвояват. Ще дойде време, когато Църквата ще причисли митрополит Антоний към великите отци и учители на Църквата, носителите на духа, който той е бил и с който сега стои пред Божия Престол, бди над паството си и се моли за цялата вселена. Троица Единосъщна и Неделима Отец, Син и Свети Дух имат една природа, една природа, една същност. Следователно, трите Лица са Единосъщностната Троица. Хората също имат една природа, една природа. Но докато Бог е Неразделната Троица, в хората непрекъснато възникват разделения... Отец, Син и Свети Дух имат една мисъл, една воля и едно действие. Каквото Отец иска, Синът иска и Святият Дух иска. Това, което обича Синът, обичат и Отец, и Светият Дух. Това, което е угодно на Светия Дух, е угодно и на Отца, и на Сина. Техните действия също са единни, те правят всичко заедно и в съгласие. При хората не е така. Те имат постоянни различия в мненията и различни желания. Още малко дете проявява собствените си желания, своенравие и непокорство към своите любящи родители. Колкото повече расте, толкова повече се отделя от тях и често в наше време им става напълно чужд. Като цяло между хората почти няма еднакви мнения; напротив, има постоянни разделения във всичко, вражда, кавги между отделните хора, войни между народите. Преди грехопадението Адам и Ева бяха единодушни и единодушни във всичко. След като съгрешихме, веднага се почувствахме отчуждени. Оправдавайки се пред Бог, Адам обвини Ева. Грехът ги раздели и продължи да разделя и разделя човешкия род. Освобождавайки се от греха, ние се приближаваме до Бога и, изпълнени с доброта от Него, чувстваме нашето единство с другите хора. Това единство далеч не е съвършено и пълно, тъй като известно количество грях остава във всеки. Колкото по-близо сме до Бога, толкова по-близо сме един до друг, както лъчите са по-близо един до друг, толкова по-близо са до слънцето. В идващото Царство Божие ще има единство, взаимна любов и хармония. Светата Троица винаги е неизменна, Всесъвършена, Единосъщна и Неделима. Единната и Неразделна Троица винаги си остава Троица. Бащата винаги си остава Отец, Синът - Син, Светият Дух - Свети Дух. Освен личното имущество, всичко при Тех е общо и единно. Следователно Светата Троица е Един Бог. „Свят, Свят, Свят“, викаме към Бога. Трикратното повторение на „Свят“ показва Троицата, че Бог е Светата Троица. Но не можете да кажете „Свят“, тъй като няма три, а Един Бог. В началото беше Словото и Словото беше към Бога и Бог беше Словото На литургията в деня на Светлото Възкресение се чете началото на Евангелието от Йоан за Божественото слово. Когато всичко се изпълни със светлината на Възкресението Христово и небето се съедини със земята в прославата на Победителя на смъртта, Евангелието възвестява кой е Той: „В началото (според древния превод – отначало) беше Словото.“ За Словото се говори в Стария Завет: Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез духа на устата Му цялата им сила (Пс. 32:6); изпрати Словото Си и аз излекувах (Пс. 106:20). За мощното действие на Словото Божие се говори особено ярко и изразително в книгата на Премъдростта Соломонова. Но под Словото Божие старозаветните хора са разбирали само проявлението на волята и действията на Бога. Сега Йоан проповядва, че Божието Слово е Единородният Божи Син, Второто Лице на Светата Троица. Защо Божият Син се нарича още Словото? Защото чрез Него Отец изразява Своята воля. The Word of God is not the same as the word of man. A person expresses his thoughts and desires in words. But the word spoken by a person becomes silent and disappears. The desire he expresses is sometimes fulfilled, but often remains unfulfilled. The Word of God is eternal and omnipotent. Винаги е с Бог. A man's word is his ministering power. The Word of God is the Second Person of the Holy Trinity. Това е самият Бог. God the Word is the Son of God, and loves the Father, and does everything voluntarily according to His will. More precisely, They have one will. God the Father loves His Son and does everything through Him. Nothing was created by the Father apart from the Son. Everything began to be through Him, and without Him nothing began to exist that exists: everything came into existence by Him, and without Him nothing came into being (John 1:3). “To him all things were” (as the 2nd member of the Creed says about this). When the book of Genesis says that at the creation of the world God said: let there be light, and said: let there be firmament (Genesis 1:3, 6), this means that God the Father wanted to create light, firmament, etc., and that the Word, His Son, brought this to fruition. Много преди това законът е бил даден чрез Мойсей. Но законът, ограничаващ злото, не можеше да спаси хората. Докато външно изпълняваха закона, хората оставаха пълни със зло в себе си. Затова светът не разпозна Неговия Създател, Божия Син, който дойде на земята: В света беше, и светът беше, и светът Го не позна; Той дойде при своите си и своите не Го приеха (Йоан 1:10-11). Пазителите на закона не приеха въплътеното Слово, защото Неговата Светлина беше непоносима за тях. Но Източникът на Живота, предаден от тях на смърт, слезе в ада, разруши го, разпръсна тъмнината със Своята Божествена Светлина. Възкръснал от мъртвите, Христос отвори вратите на Царството на Своята слава за всички, които вярват в Него. Тези, които вярват във въплътения Божи Син и Го приемат в душата и сърцето си, стават Божии деца. Благодатта Божия духовно ги съживява, вселява се в тях и им дава сила да обичат Истината и да вършат волята Господня. Малките Го приеха и им даде царството да станат Божии деца, които вярват в Неговото име (Йоан 1:12). Преродените по благодат, ако останат в него до края на земния си живот и следват пътя, указан от Христос, Истинската Светлина, ще бъдат достойни да получат нов дар от Него: те вечно ще се наслаждават в Царството на Небесния Отец на видението на славата на Неговия Единороден Син, слава, която превъзхожда всичко в света, изпитвайки неизразима радост и блаженство. Същото вечно Божие Слово, чрез което е създаден светът, чрез Своето въплъщение и Възкресение спаси и възроди човешкия род за нов радостен живот. Светлото Възкресение е триумфът на Бог Слово, денят на Неговата победа над ада и смъртта, началото на нов живот и дарената от Него вечна радост. „Да пеем вярно и да се покланяме на съ-първоначалното Слово на Отца и Духа, родено от Девата за нашето спасение, защото Той благоволи плътта да се възнесе на кръста и да претърпи смъртта, и да възкреси мъртвите чрез Своето славно възкресение” [неделен тропар на 5-ти тон]. „Единородният Син и Слово Божие, Той е безсмъртен... със смърт смъртта потъпка, Един от Света Троица, прославен на Отца и Светия Дух, спаси ни” [химн на Господ Иисус Христос, Божествена литургия]. Нашият Бог е огън пояждащ (Евр. 12:29). Когато един обект докосне огъня, той се променя: или изгаря, или се втвърдява. Така че човек, докосвайки се до Бога, или загива, или се спасява. Огънят винаги е огън! Но когато го докоснете, получавате както пепел, така и стомана, в зависимост от това какво докосвате. Това се случва с човека и всичко зависи от това какво той поднася на Божествения огън – в какво състояние се докосва до Бога. Ако се държите като желязо, тогава силата на желязото ще стане стомана. Ако цъфти до отслабване на сламата, ще изгори. Всеки човек рано или късно неизбежно ще се докосне до Бога и горко му, ако не се подготви за тази среща. [Лев] Толстой небрежно, самоуверено и не в страх от Бога се приближи до Бога, причасти се недостойно и стана отстъпник. Ще дойде часът, когато ще има докосване до Божията сила, искаме или не. Лопатата е в ръката на Господ. С лопата се хвърлят зърно и слама, които се отнасят от вятъра и зърното пада в нозете на Стопанина и се събира в хамбарите, а сламата се оставя или изгаря (виж: Матей 3:12; Лука 3:17). В същото време по време на Божествената литургия към Тялото и Кръвта Христови се принасят хляб и вино, с които вярващите се причастяват. Това установява и самият Христос, когато причастява апостолите Си на Тайната вечеря с думите: Вземете, яжте: това е Моето тяло... пийте от нея всички: това е Моята Кръв, Новият Завет (Матей 26:26-28). Как така и Църквата, и Светите Тайни са едновременно Тяло Христово? Самите вярващи членове ли са на Тялото Христово – Църквата и причастяват ли се с Тялото Христово в Светите Тайни? И в двата случая името „Тяло Христово” се използва не във фигуративен, а в съвсем реалния смисъл на тази дума. Вярваме, че Светите Тайни, запазвайки вида на хляб и вино, са истинското Тяло и истинската Кръв Христови. Ние също вярваме и изповядваме, че Христос, Синът на Живия Бог, като дойде в света да спаси грешниците, стана истински човек и Неговата плът, получена от Дева Мария, беше истинска човешка плът; че в тялото и душата си Христос беше истински човек, във всичко като останалите, с изключение на греха, като в същото време оставаше истински Бог. Божествената природа не се е намалила и не е изменила в Божия Син по време на Неговото въплъщение, както и човешката природа не се е изменила, но напълно е запазила всички свои човешки свойства. Неизменно и неслито, завинаги, „неразделно и неразделно” Божествеността и човечеството бяха обединени в Единствената Личност на Господ Исус Христос. Божият Син стана човек, за да направи хората причастни на Божественото естество (виж: 2 Петр. 1:4), за да освободи човека от греха и смъртта и да го направи безсмъртен. Съединявайки се с Христос, ние ще получим Божествената благодат, която дава силата на човешката природа да победи греха и смъртта. Господ Исус Христос показа на хората пътя към победата над греха чрез Своето учение и им дарява вечен живот, правейки ги участници в Своето вечно Царство чрез Своето Възкресение. За да получим тази Божествена благодат от Него, е необходимо най-близко общуване с Него. Привличайки всички към Себе Си с Божествена любов и съединявайки ги със Себе Си, Господ обединява тези, които Го обичат, и тези, които идват при Него, един с друг, съединявайки ги в Една Църква. Църквата е единство в Христос, най-близкото единство с Христос на всички онези, които правилно вярват в Него и Го обичат, и единството на всички тях чрез Христос. Църквата се състои от земна и небесна част. Божият Син дойде на земята и стана човек, за да издигне човека на небето, да го направи отново жител на рая, да го върне в първоначалното му състояние на безгрешност и почтеност и да го обедини със Себе Си. Това се постига чрез действието на Божията благодат, дадена чрез Църквата, но изисква и усилията на самия човек. Бог спасява падналото Си творение с любовта Си към Него, но е необходима и любовта на човека към Неговия Създател, без която е невъзможно той да бъде спасен. Устремявайки се към Бога и прилепвайки към Господа със своята смирена любов, човешката душа получава сила, която я очиства от греховете и я укрепва за борба с греха до пълна победа. Тялото също участва в тази борба, като сега е вместилище и инструмент на греха, но е предназначено да бъде инструмент на праведността и съд на святостта. Бог създаде човека, като вдъхна богоподобен дух в оживеното тяло, което създаде от земята. Тялото е трябвало да бъде инструмент на духа, покорен на Бога. Чрез него човешкият дух се проявява в материалния свят. Духът чрез тялото и отделните си членове разкрива свойствата и качествата си, които Бог му е дал като Свой образ, поради което тялото, като проявление на Божия образ, се явява и се нарича „нашата красота, създадена по образ Божи” (стихира на погребението). Когато първобитните хора отпаднаха духом от своя Създател, тялото, дотогава подчинено на духа, възприемайки неговите заповеди чрез душата, престана да му се подчинява и започна да се стреми да господства над него. Вместо Закона на Бога, законът на плътта започна да доминира в човека. Грехът, като откъсна човека от Източника на живота – Бога, отряза и самия човек. Единството на неговия дух, душа и тяло беше нарушено, смъртта влезе в него. Душата, без да пие теченията на живота, не би могла да ги предаде на тялото. Тялото стана тленно, отпадналостта стана участ на духа. Христос дойде на земята, за да възстанови падналия образ и да го върне към единство с Този, Чийто образ е той. Съединявайки се със Себе Си, Бог възстановява човека към първоначалната му доброта в цялата й пълнота. Като дава благодат и освещение на духа, Христос също очиства, укрепва, лекува и освещава душата и тялото. Прилепете се към Господа; има един дух с Господа (1 Кор. 6:17). Тялото на човека, съединен с Господа, трябва да бъде инструмент на Господа, да служи за изпълнение на Неговата воля и да стане част от Тялото Христово. За пълното освещаване на човек тялото на слугата Господен трябва да се съедини с Тялото Христово и това се извършва в тайнството Свето Причастие. Истинското Тяло и истинската Кръв Христови, които сме приели, стават част от великото Тяло Христово Разбира се, за единството с Христос не е достатъчно само да съединим нашето тяло с Тялото Христово. Яденето на Тялото Христово е полезно, когато се втурваме към Него духом и се съединяваме с Него. Приемането на Тялото Христово, като същевременно се отвръща от Него духом, е подобно на докосването на Христос от онези, които са Го били, удушили и разпнали. Докосването им до Него им послужи не за спасение и изцеление, а за осъждане. Онези, които се причастяват с благоговение, любов и готовност да предложат себе си да Му служат, се съединяват тясно с Него и стават оръдие на Божествената Му воля. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз в него, каза Господ (Йоан 6:56). Съединявайки се с Възкръсналия Господ и чрез Него с цялата Превечна Троица, човекът черпи от Нейната сила за вечен живот и сам става безсмъртен. Както живият Отец Ме изпрати и Аз живея заради Отца, и който яде Мене, ще живее и заради Мене (Йоан 6:57). Всички, които вярват в Христос и които се съединяват с Него чрез предаване на себе си на Него и приемане на Божията благодат, заедно съставляват Църквата Христова, Глава на която е Самият Христос, а тези, които влизат в нея, са нейни членове. Христос, невидим за телесното око, се проявява на земята ясно чрез Своята Църква, така както невидимият човешки дух се проявява чрез своето тяло. Църквата е Тяло Христово както защото нейните части са съединени с Христос чрез Неговите Божествени Тайни, така и защото чрез нея Христос действа в света. Ние се причастяваме с Тялото и Кръвта Христови (в Светите Тайни), за да бъдем членове на Тялото Христово (Църквата). Не става веднага. Пълното пребиваване в Църквата вече е състояние на победа над греха и пълно очистване от него. Всичко греховно до известна степен ни отстранява от Църквата и от Църквата; Ето защо над всеки каещ се по време на изповед се чете молитвата: „Примири се, съедини светиите на Твоята Църква“. Християнинът чрез покаянието се очиства, съединява се тясно с Христос в причастието на Светите Тайни, но след това отново прахът на греха се стоварва върху него и го отчуждава от Христос и Църквата, поради което отново са необходими покаяние и причастие. Докато не свърши земният живот на човека, до самото напускане на душата от тялото, в него продължава борбата между греха и истината. Без значение колко високо духовно и морално състояние е постигнал някой, възможно е той постепенно или бързо да падне дълбоко в бездната на греха. Затова е необходимо всеки да се причастява със Светите Тяло и Кръв Христови, укрепвайки общението ни с Него и напоявайки с животворни потоци на благодатта на Светия Дух, протичаща в Тялото на Църквата. Колко важно е причастяването със св. Тайни, показва житието на св. Онуфрий Велики, на когото, подобно на други отшелници, останали в тази пустиня, Ангели донесли св. Причастие; преподобна Мария Египетска, чието крайно желание след дълги години пустиннически живот било да се приобщи св. Тайни; Св. Савватий Соловецки и много други. Не напразно Господ каза: Амин, амин, казвам ви: ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си (Йоан 6:53). Причастието с Тялото и Кръвта Христови е приемането на Възкръсналия Христос, Победителя на смъртта, който дава на онези, които са с Него, победа над греха и смъртта. Задържайки в себе си благодатния дар на Причастието, ние имаме гаранцията и началото на вечния блажен живот на душата и тялото. До самия Христов ден, Неговото Второ пришествие и Съд над целия свят, борбата между греха и истината ще продължи както във всеки отделен човек, така и в цялото човечество. Земната Църква обединява всички възродени чрез кръщението, поели кръста на борбата с греха и последвали героя на тази борба - Христос. Божествената Евхаристия, принасянето на безкръвна жертва и нейното причастие, освещава и укрепва участниците в нея, като прави причастяващите се с Тялото и Кръвта Христови истински членове на Неговото Тяло – Църквата. Но само със смъртта човек определя дали е останал валиден член на Тялото Христово до последния си дъх, или грехът е тържествувал в него и е прогонил благодатта, която е получил в Светите Тайни и го е свързвала с Христос. Който е паднал в благодатта като член на земната Църква, преминава от земната Църква в небесната Църква, но който е отпаднал от земната Църква, няма да влезе в небесната, защото земната част на Църквата е пътят към небесната. Същите последици от греха, който още не е напълно изгонен от човешкия род, действат не само в отделните хора, но чрез тях се проявяват и в земната дейност на цели части от Църквата. Постоянно се появяват ереси, разцепления и безредици, които отчуждават някои от вярващите. Неразбирателствата между Поместните църкви или части от тях тревожат Църквата от древни времена и в богослуженията постоянно се чуват молитви за тяхното прекратяване. „Молим за единомислие между църквите“, „Дай... единство на църквите“ (канон на Неделя Троица, тон 8), „Нареди раздор за Църквата“, „Нареди раздор за Църквата“ (служба на Архангел Михаил на 8 ноември, 26 март, 13 юли) и подобни молитви се отправят от Православната църква от векове. Дори на Велика събота, преди плащеницата, Църквата вика: „Животодателю, Пречиста и Пречиста Дево, угаси съблазните на Църквата и дарувай мир, тъй като си Блага“ (края на ст. 2). Само когато Христос се появи на облаците, изкусителят ще бъде стъпкан и всички съблазни и изкушения ще изчезнат. Тогава борбата между доброто и злото, между живота и смъртта ще приключи и земната Църква ще се слее в тържествуващата Църква, в която Бог ще бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:28). В идващото Царство Христово вече няма да има нужда от причастие с Тялото и Кръвта Христови, тъй като всички, които са били достойни, ще бъдат в тясно общение с Него и ще се наслаждават на вечната светлина на Животворящата Троица, изпитвайки блаженство, неизразимо с език и непонятно за слабите ни умове. Затова след причастяване на Светите Христови Тайни по време на литургията в олтара винаги се възнася молитвата, която се пее в дните на Великден: ​​"Велика и пресвята Пасха, Христе! О Премъдрост, и Слово Божие, и Сила! Дай ни повече време да се причастяваме с Тебе, в неувяхващите дни на Твоето Царство" (Пасхален канон, песнопение 9). Слово за деня на апостол Матия По време на земния живот на Христос св. апостол Матия е сред не дванадесетте, а седемдесетте апостоли. Това беше след Възнесението на Господа на небето. По време на молитвено събрание, на което присъстваха около сто и двадесет души, свети апостол Петър насочи вниманието на събралите се към факта, че станалият предател Юда Искариот е отпаднал от лицето на апостолите и припомни думите от 108-ия псалом, където Светият Дух чрез устата на псалмиста Давид говори за нечестивите: друг да получи своето епископство, т.е. нека друг получи неговата служба (виж: Деяния 1:15-20). В изпълнение на думите на псалма апостол Петър предложи да изберат двама, които да представят пред лицето на Господа и които Господ да посочи, за да бъдат включени в числото на дванадесетте. Матия и Йосиф, иначе наричан Варсава, бяха избрани и когато Господ посочи Матия чрез жребия, той беше включен сред дванадесетте. Така лицето на дванадесетте Христови апостоли се попълни, а Матия, след Възнесението на Господа на небето, получи благодат и сила, равна на останалите апостоли, точно като тях той проповядва, изцелява болните, извършва чудеса и страда за Христос. This event is deeply edifying for us. То ни учи, че Църквата Христова никога няма да обеднее и няма да остане без служителите, от които се нуждае. Ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят (Матей 16:18), каза Христос. Църквата е духовен съюз на всички, които съдържат истинската вяра, начело със самия Христос и с цел духовно усъвършенстване на своите членове. Земната половина на Църквата, подготвяйки децата си за преминаването им към небесната, се нуждае от пастири и други служители, за да изпълни целта си. Тя е непобедима пред портите на ада, благодатта й е неизчерпаема и никога няма да бъде лишена от това, от което се нуждае. Голяма Божия милост е да бъдеш призован сред тях, но не всички, които са удостоени с нея, са достойни за нея и много от призования не се оказват избрани. Юда не беше единственият, който падна от апостолския ред. От първите седем дякони, поставени от апостолите, един - Николай Антиохийски - отпаднал от Църквата и станал свещеник на основаната от него секта. От седемдесетте апостоли четирима отпаднаха от християнството, но Църквата не претърпя отклонение от това и остана непокътната. Местата на тези, които останаха, бяха заети от други, по-достойни за тях. Въпреки падението на Николай, дяконските чинове се утвърдиха в Църквата, умножиха се и съществуват и до днес. Въпреки последвалото в по-късни времена отстъпление от архиереи, свещеници и други служители на Църквата, Църквата не претърпя щети и техните места бяха заети от други. Константинополският патриарх Несторий изпада в ерес и е заменен от по-достойния свети Анатолий. Диоскор Александрийски падна в монофизитство, други йерарси изпаднаха в други ереси, но Църквата остана несломима, а местата на отпадналите бяха заменени от най-достойните и често свети мъже. Много духовници се отказаха от Христос по време на преследване и много, дори по време на мир, напуснаха свещеничеството поради земни причини или лични слабости, преминавайки от духовенството в светско състояние. Но каквито и мотиви и причини да е направено: дали служителите на Църквата са предали християнската вяра или просто са напуснали своя сан, Църквата никога не е обеднявала. Местата на отпадналите винаги се попълваха с други, за които понякога не се е помисляло преди и неведнъж от онези, на които отпадналите някога са гледали с високомерие. Църквата Божия никога няма да бъде лишена от необходимия брой епископи, свещеници, дякони, иподякони, четци, певци и служители на олтара. Затова призованите да служат в олтара или на клира трябва да внимават за себе си, за да не бъдат недостойни и да не бъдат изхвърлени. Историята на Църквата показва, че в Църквата няма незаменими личности и Светият Дух винаги ще намери някой да заеме мястото на недостойните. Нека паметта на апостол Матия и неговите молитви ни укрепват в непорочното служение, за да не изгубим свещеното си място на земята, а на небето да бъдем възнаградени с Царството Божие, където апостол Матия, който е завършил лицето на дванадесетте, сега стои пред Божия престол. Шанхай, 9 август 1940 г За какво се моли Христос в Гетсиманската градина Господ, след като отслужи Тайната вечеря с учениците Си и ги научи на Своите наставления, отиде с тях на Елеонската планина (виж: Мат. 26:30; Марк. 14:26; Лука 22:39). По пътя Той продължи Своите последни учения, след което завърши, Той се обърна към Небесния Отец с молитва за Своите ученици и за онези, които ще повярват според тяхното слово (виж: Йоан 17:6-26). Преминавайки потока Кедрон, Господ и учениците Му влязоха в Гетсиманската градина, където Той често се беше събирал с тях преди (виж: Мат. 26:36; Марк. 14:32; Йоан 18:1-2). Тук Той остави учениците Си, с изключение на Петър, Йоан и Яков, като им нареди да седнат, докато Той се моли. И самият Той отиде малко по-нататък с Петър, Йоан и Яков. Той искаше да бъде сам колкото е възможно повече и знаейки всичко, което трябваше да се случи [с Него], Той започна да скърби, да се ужасява и да копнее (виж: Мат. 26:37; Марк 14:27) и каза на онези, които бяха с Него: „Душата Ми е наскърбена до смърт: останете тук и бдете с Мене.“ И след като отиде малко по-нататък, падна с лицето Си на земята и се помоли (виж: Матей 26:38-39). Господ на два пъти прекъсна молитвата Си – приближи се до Петър и Зеведеевите синове. Уви! Те бяха тук, но не бяха будни: сънят ги беше завладял. Напразно Божественият Учител ги убеждаваше да бдят и да се молят, за да не паднат в изкушение: духът е бодър, но плътта немощна (Матей 26:41; Марк 14:38). Учениците отново заспаха, щом Спасителят ги остави, за да продължи молитвата Си, която приключи едва когато наближи часът за предаването на Човешкия Син в ръцете на грешниците. Молитвеното напрежение на Исус достигна най-високата си степен – появилата се кървава пот падна на капки на земята (виж: Лука 22:44). За какво се молеше Исус толкова горещо? За какво измоли Той Небесния Отец, свеждайки лицето Си на земята три пъти? Авва Отче! всичко е възможно за вас; О, да благоволиш да пренесеш тази чаша покрай Мен! Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; пренеси тази чаша покрай Мен. Но не както Аз искам, а както Ти искаш, не Моята воля, а Твоята да бъде. Баща ми! ако тази чаша не може да Ме отмине, за да не я пия, да бъде Твоята воля (Матей 26:39, 42; Марк 14:36; Лука 22:42). Господ Исус Христос беше Богочовекът. Божествената и човешката природа, без да се сливат или променят, бяха „неразделно и неразделно“ (догматът на Халкидонския събор) обединени в Него в едно Лице. В съответствие с две природи Господ имаше и две воли. Като Бог, Исус Христос беше единосъщен с Бог Отец и имаше една воля с Него и със Светия Дух. Но като съвършен човек, състоящ се от душа и тяло, Господ имаше човешки чувства и воля. Неговата човешка воля беше напълно подчинена на Божествената. Господ подчини Своята човешка воля на Божествената – Той се стремеше само да изпълни волята на Небесния Отец (виж: Йоан 5:30); Неговата духовна храна беше да върши волята на Онзи, който Ме изпрати, и да завърши Неговото дело (Йоан 4:34). И имаше задача за изпълнение, която нямаше равна, на която дори безчувствената нежива природа трябваше да се удиви. Беше необходимо да се изкупи човекът от греха и смъртта, да се възстанови единството на човека с Бога. Беше необходимо безгрешният Спасител да поеме върху Себе Си целия човешки грях, така че Той, Който няма собствени грехове, да почувства тежестта на греха на цялото човечество и да скърби за него, както може само съвършената святост, ясно усещайки дори най-малкото отклонение от заповедите и волята на Бога. Беше необходимо Онзи, в Когото бяха ипостасно съединени Божествеността и човечеството, със Своето свято, безгрешно човечество, да изпита целия ужас на отдалечаването на човека от неговия Създател, на отделянето на грешното човечество от Източника на светостта и светлината - Бог. Дълбочината на падението на човечеството трябваше да бъде разкрита със собствените ни очи в този момент, защото човекът, който не искаше да се подчини на Бога в рая и слушаше дявола, който Го клевети, сега ще се надигне срещу своя Божествен Спасител, ще Го наклевети и, като Го обяви за недостоен да живее на земята, ще Го обеси на дърво между небето и земята, като по този начин ще Го постави под проклятието на дадения от Бога закон (вижте: Второзаконие 21:22–23). Беше необходимо безгрешният Праведник, отхвърлен от грешния свят, за който и от който пострада, да прости на човечеството това зверство и да се обърне към Небесния Отец с молитва, така че Божествената Истина да прости на човечеството, заслепено от дявола, за това отхвърляне на неговия Създател и Спасител. Такава свята молитва не можеше да не бъде чута, такава сила на любовта трябваше да обедини Източника на любовта - Бог с онези, които поне сега ще почувстват тази любов и, осъзнавайки колко далеч човешките пътища досега са се отделили от пътищата Божии, ще имат силна решимост чрез Създателя, който е приел човешка природа, да се върнат отново при Бог Отец. И сега дойде часът, когато всичко това трябва да се сбъдне. След няколко часа Човешкият Син, възнесен на кръста, ще привлече всички към Себе Си със Своята саможертва. Грешните човешки сърца не могат да устоят на натиска на Неговата любов. Любовта към Богочовека ще строши камъка на човешките сърца. Те ще почувстват своята нечистота и тъмнина, своята незначителност и само упорити богомерзици няма да искат да бъдат озарени от светлината на Божието величие и милост. И все пак всички, които не отхвърлят Този, Който ги призовава, озарени от светлината на любовта на Богочовека, ще почувстват своята отдалеченост от любящия Творец и ще копнеят за единение с Него. И невидимо ще стане най-великото тайнство – човечеството ще се обърне към своя Създател, а милостивият Господ с радост ще приеме онези, които се върнат от клеветника на дявола към своя Първообраз. Бариерата на враждебността беше разрушена. „Милостта и истината се срещнаха, правдата и мирът се целунаха“ (виж: Пс. 84:11) - истината дойде от небето, тъй като въплътената Истина изгря от земята на кръста. Беше дошъл часът, когато всичко това трябваше да се случи. Тази жертва обаче няма да бъде спасителна, ако Той преживее само Своето лично страдание – Той трябваше да бъде измъчван от онези греховни язви, от които страда човечеството. Сърцето на Богочовека е изпълнено с неизразима скръб. Всички човешки грехове, като се започне от престъплението на Адам и се стигне до тези, които ще бъдат извършени, когато затръби последната тръба, всички големи и малки грехове на всички хора се появиха пред умствения Му поглед. Като Бог, те винаги са били отворени за Него - „цялата същност се разкри пред Него“, но сега човешката Му природа изпитва цялата тежест и мерзост от тях. Святата безгрешна душа е изпълнена с ужас. Той страда така, както не страдат самите грешници, които със своите закоравени сърца не усещат доколко грехът осквернява човека и го отдалечава от Твореца. Неговото страдание е толкова по-силно, защото Той вижда тази грубост и коравина на сърцето, че хората са заслепили очите си и не виждат и не искат да чуят с ушите си и да се обърнат към Него, за да ги изцели (виж: Матей 13:15; Йоан 12:40). Той вижда, че сега целият свят се отвръща от Бог, който дойде при него в човешка форма. Идва и вече е настъпил часът (Йоан 16:31), когато дори онези, които току-що са уверили, че са готови да предадат душата си за Него, ще бъдат разпръснати. Богочовекът ще виси сам на кръста, обсипан с градушка от подигравки от хората, дошли да видят това зрелище. Само няколко души останаха верни на Него, но и те с мълчаливата си скръб и безпомощност увеличават страданието на любящото сърце на Сина на Девата. Помощ отникъде няма... Вярно е, че в тези моменти Той не е сам, защото Отец винаги е с Него (виж: Йоан 8:29; 10, 30). Но за да се усети тежестта последиците от греха, Божият Син доброволно ще позволи човешката Му природа да изпита ужаса на отделянето от Бог. Този ужасен момент ще бъде непоносим за едно свято, безгрешно същество. Силен вик ще се изтръгне от устните Му: Боже Мой, Боже Мой, изостави ли Ме? (Матей 27:46). И в очакване на този час святата душа се изпълва с ужас и възмущение. Още по-рано, когато гърците дойдоха при Исус, за да Го видят, Той позволи на Неговата човешка природа да преживее приближаването на този ужасен час. Когато тези „овце от друга кошара” дойдоха при Него, Богочовекът видя, че вече наближава часът, когато всички ще дойдат при Него, въздигнат на кръста. Човешката природа трепереше, душата Му се възмущаваше. Но Исус знаеше, че без Неговите страдания спасението на хората е невъзможно, че без тях Неговата земна дейност би оставила толкова малка следа, колкото едно зърно, лежало дълго време на повърхността на земята, докато не бъде изсушено от слънцето. Затова веднага се обърна към Отца, за да не позволи на човешките слабости да завладеят всички мисли и желания на Неговото човешко естество: Сега душата ми се смути и какво да кажа? Отче, спаси Ме от този час. Но за този час дойдох (Йоан 12:27). И сякаш насърчен от спомена защо е дошъл на земята, Христос се моли да се изпълни Божията воля - човешкият род да се спаси: Отче, прослави името Си - прослави го на земята, между хората, покажи Себе си не само като Творец, но и като Спасител (Св. Василий Велики. Но духът е бодър, но плътта е слаба. Той гори от Духа (виж: Рим. 12:11) и сега Исус, желаещ само едно – да изпълни волята Божия. Но по своята същност човешката природа се отвръща от страданието и смъртта (Св. Йоан Дамаскин. Точно изложение на православната вяра. Кн. 3. Глави 18, 20, 23, 24; Бл. Теофилакт. Тълкувание на Евангелието; Св. Йоан Синайски. Лествицата. Проповед 6. За паметта и смъртта). Божият Син доброволно прие тази слаба природа. Той предава Себе Си на смърт за спасението на света. И Той побеждава, въпреки че изпитва чувство на страх от приближаващата смърт и отвращение от страданието (Св. Йоан Синайски. Пак там; Св. Августин; Св. Йоан Дамаскин. Точно изложение... Кн. 3. Глава 24). Сега тези страдания ще бъдат особено страшни, страшни не толкова сами по себе си, колкото защото душата на Богочовека е разтърсена до дълбините. Човешкият грях, поет върху Себе Си, е неизразимо тежък за Него. Този грях тежи върху Исус и прави страданието, което предстои, непоносимо. Христос знае, че когато страданието достигне най-високата си степен, Той ще бъде напълно сам. Не само между хората, никой не може да ги облекчи: чаках страдащите и не получих, и тези, които утешиха, и не намериха. И погледна нагоре, и нямаше помощник; и мисъл, и никой не се намеси (Пс. 69:21; Ис. 63:5), но дори и да почувства напълно бремето на греховете, ще Му бъде позволено да почувства бремето на отделянето от Небесния Отец. И в този момент Неговата човешка воля може да пожелае да избегне страданието. Да, това няма да стане. Нека нито за миг Неговата човешка воля не се разминава с Божествената. За това Богочовекът се моли на Своя Небесен Отец. Ако е възможно човечеството да възстанови единството си с Бога без ново ужасно престъпление срещу Сина Божий (Св. Василий Велики. Против Евномий. Кн. 4), нека не е по-добре за този час. Но ако това е единственият начин човечеството да бъде привлечено към своя Създател, нека Божието благоволение се изпълни и в този случай. Той отправяше молитви и молби към Този, който можеше да Го спаси от смъртта, но не се молеше за избавление от смъртта. Сякаш Господ Исус Христос каза това на Своя Божествен Баща: "Авва, Отче Мой, Отче на Този, Когото Ти изпрати да събере народа на Израел и разпръснатите Божии чеда - езическия народ, за да създаде от двамата един нов човек и чрез кръста да помири и двамата с Тебе! Всичко е възможно за Теб, всичко, което отговаря на Твоите безгранични съвършенства, е възможно. Ти знаеш, че е естествено за човешката природа да се отвърне от страдание, че човек винаги би искал да „види добри дни“... Но който Те обича с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум, желае само това, което е угодно на Твоята воля, добро и съвършено, аз, който дойдох на земята, за да изпълня Твоята мъдра воля и за това приех човешката природа с всичките й недъзи, освен греховните, също бих искал да избегна страданията, но само при едно условие - това да бъде Твоята свята воля. Ако е възможно работата по жилищното строителство да бъде извършена без ново ужасно престъпление от страна на хората; ако е възможно да не изпитвам това душевно страдание, към което след няколко часа ще се присъедини ужасното страдание на човешкото тяло; ако това е възможно, тогава Ме избави от изпитанията и изкушенията, които вече са дошли и тепърва предстоят. Избави Ме от необходимостта да изпитам последствията от престъплението на Адам. Тази молитва обаче Ми е предложена от слабостта на Моето човешко естество, но нека бъде както Ти желаеш, нека се изпълни волята не на слабата човешка природа, а на нашия общ Вечен Съвет. Баща ми! Ако според разумната икономика е необходимо да направя тази жертва, аз не я отказвам. Но аз се моля само за едно нещо: да бъде Твоята воля. Да бъде Твоята воля винаги и във всичко. Както на небето Аз, Твоят Единороден Син, и Ти имаме една воля, така и Моята човешка воля тук на земята нито за миг да не пожелае нещо противно на нашата обща воля. Нека се изпълни това, което решихме преди сътворението на света, нека се извърши спасението на човешкия род. Нека човешките синове бъдат изкупени от робство на дявола, изкупени на скъпа цена – страданието и саможертвата на Богочовека. И нека цялото бреме на човешките грехове, което поемам върху Себе Си, нека никакви душевни и физически мъки, добавени към това, не могат да разклатят човешката Ми воля в жаждата Твоята свята воля да бъде изпълнена. Нека изпълня Твоята воля с радост. да бъде твоята воля." „Господ се помоли за чашата на доброволната спасителна страст, както и за неволната“ (Неделна служба на 5-ти тон, 8-ма песен на канона), като по този начин показва двете желания на две природи и моли Бог Отец, така че Неговата човешка воля да не се поколебае в подчинение на волята Божия (Св. Йоан Дамаскин. Точно изложение... Книга 3. Глава 24). Ангел Му се яви от небето и укрепи (виж: Лука 22:43) човешката Му природа, а Исус, който извърши подвига на саможертвата, се молеше все по-усърдно, потен от кръв. И за Неговата почит, за Неговото постоянно подчинение на волята на Отца Човешкият Син беше изслушан. Укрепен и насърчен, Исус възкръсна от молитва (Св. Йоан Дамаскин. Точно резюме... Книга 3. Глава 24). Той знаеше, че човешката Му природа вече няма да бъде разклатена, че бремето на човешките грехове скоро ще бъде вдигнато от Него и че чрез Своето послушание към Бог Отец Той ще отведе изгубената човешка природа към Небето. Той се приближи до учениците и каза: Още ли спите и почивате ли? Свърши се, дойде часът: ето, Човешкият Син се предава в ръцете на грешниците. Ставай, да вървим; Ето, този, който Ме предаде, се приближи; молете се, за да не паднете в изкушение (Марк 14:41-42; Мат. 26:41). Излизайки да посрещне дошлите за Него, Господ доброволно предаде Себе Си в ръцете им. И когато Петър, искайки да защити Своя Учител, удари с меч роба на епископа и му отряза ухото, Господ изцели роба и напомни на Петър, че Той доброволно предаде Себе Си: тури меча в ножницата; Няма ли да пия чашата, която ми даде Отец? Или мислиш, че сега не мога да се помоля на Отца Си и Той ще Ми представи повече от дванадесет легиона Ангели? Как тогава ще се изпълнят Писанията, че това трябва да бъде така? (Йоан 18:11; Мат. 26:53–54) И, изпивайки доброволно до дъно цялата чаша на душевните и физическите страдания, Христос прослави Бога на земята – той извърши дело на величие не по-малко от сътворението на самия свят. Той възстанови падналото естество на човека, примири божествеността и човечеството и направи хората съучастници на божественото естество (2 Петр. 1:4). След като завърши делото, което Отец Му даде, остави Му да го направи (вижте: Йоан 17:4), Христос беше прославен според Неговото човешко естество със славата, която, като Бог, имаше преди светът да не съществува (Йоан 17:5), и седна със Своето човешко естество отдясно на Бог Отец, чакайки... докато Неговите врагове бяха поставени в Неговото подножие (Евреи 10:12-13). Станал за всички, които Му се покоряват, автор на вечното спасение (Евр. 5:9), Христос, дори и след като се възнесе на небето, остава „в две природи, несбъркано познати“ (Богородица, догматик на 6-ти тон), „две желания, по две според всяка природа, носещи вечно“ (Неделен канон на 5-ти тон, тропар на 8-ми песен), но прославеното тяло вече не може да страда и не се нуждае от нищо и съответно Неговата човешка воля не може да се отклони в нищо от Божествената. Със същата тази плът Христос ще дойде в последния ден „да съди живите и мъртвите”, след което, като Цар не само според Своята Божественост, но и според Своята човечност, с цялото Си вечно Царство Той ще се подчини на Бог Отец, за да бъде Бог всичко във всички (1 Коринтяни 15:28). Защо благоразумният разбойник беше помилван? Един от обвинените злодейци Го похули, като каза: Ако си Христос, спаси Себе Си и нашите. Другият му отговори по-ясно, като каза: Не се ли страхуваш от Бога, защото си осъден на същото? И ние, наистина, сме приели това, което е достойно за нашите дела; Не правете нито едно зло. И Исус каза: Спомни си за мен, Господи, когато дойдеш в царството на Си. И Исус му каза: Амин, казвам ти, днес ще бъдеш с Мене в рая (Лука 23:39-43). Така св. евангелист Лука разказва за едно дълбоко поучително и трогателно събитие, за обръщането и помилването от Христос на висящия до Него на кръста разбойник на Голгота. С какво разбойникът е заслужил такава милост? Какво предизвика толкова бърз и решителен отговор от страна на Господ? Всички старозаветни праведници бяха още в ада, включително и св. Йоан Кръстител. Самият Господ щеше да отиде в ада, но не за да страда там, а за да изведе затворниците оттам. Господ още не е обещал на никого да го издигне в Небесното Царство; той дори обеща на апостолите, че ще ги приеме в Своите обители само когато ги подготви. Защо разбойникът пръв получава милост, защо толкова бързо му се отварят вратите на рая? Нека се потопим в душевното състояние на разбойника и средата около него. Прекарва целия си живот в грабежи и престъпления. Но, очевидно, съвестта му не е умряла в него и нещо добро е останало в дълбините на душата му. Преданието дори казва, че той е същият разбойник, който по време на бягството на Христос в Египет се смили над красивото дете и не позволи на другарите си да Го убият, които заедно с него нападнаха Светото семейство, което избяга в Египет. Не си ли спомни сега лицето на това Дете, когато се взря в лицето на Него, висящо до него на кръста? Но независимо дали е така или не, във всеки случай погледът на крадеца към Христос събуди съвестта му. Сега той висеше до Праведния, до Червения с благост повече от синовете човешки (Пс. 44:3), чийто външен вид тогава беше безчестен, по-смирен от всички синове човешки, без външен вид, по-нисък от славата (виж: Ис. 53:2-3). Гледайки Го, разбойникът сякаш се събуди от дълбок сън. Той ясно видя разликата между Него и себе си. Той е безспорен Праведник, който прощава дори на мъчителите Си и се моли за тях на Бог, Когото нарича Свой Отец. Той е убиец на много жертви, проливайки кръвта на хора, които не са му причинили зло. Гледайки Го висящия на кръста, той, като в огледало, видя своето морално падение. Всичко най-добро, което беше скрито в него, се събуди и търсеше изход. Осъзна греховете си, разбра, че само собствената му вина го доведе до печален край и няма кого да обвини. Затова гневното настроение срещу палачите, обзело разпнатия от другата страна на Христос разбойник, а отначало и самия него (виж: Мат. 27:44), се заменя у него с чувство на смирение и разкаяние. Той почувства страха от Божия съд, идващ върху него. Грехът стана отвратителен и страшен за него. По душа вече не беше разбойник. В него се събудиха човеколюбие и милосърдие. Със страх за съдбата на душата си той беше съчетан с отвращение от безчинството, което се извършваше над невинния Страдалец. Несъмнено той е чувал и преди за Великия Учител и Чудотворец от Назарет. Случващото се в Юдея и Галилея беше предмет на много разговори и дискусии в цялата страна. Преди това това, което чуваше за Него, минаваше покрай вниманието му. Сега, намирайки се с Него и в същото положение като Него, той започна да разбира моралното величие на Неговата личност. Благостта, прошката и Христовата молитва поразили разбойника. В сърцето си осъзна, че това не е обикновен човек до него. По този начин само Онзи, който наистина се е разпознал като Божи Син, може да се обърне към Бога като към Свой Баща в часа на смъртта. Само Онзи, Който е бил в тясно общение с Източника на любовта или е бил Самият Той, не е могъл да се поколебае в Своето учение за любовта и прошката, понасяйки цялата низост на човешката клевета и злобата на онези, на които е вършил добри дела. Разбойникът си спомни всичко, което беше чул необичайно за Този, който сега беше разпнат с него, и в сърцето му се зароди топло чувство на вяра. Да, несъмнено, Той беше Божият Син, въплътен на земята, но постоянно в общение със Своя Отец, Божият Син, неприет от земята и завърнал се на небето, Божият Син, способен да прощава на хората! Той започна да се надява, че ще избегне присъдата на посмъртен процес. Ако Исус се моли на Своя Отец за Неговите разпънати, Той няма да отхвърли разпнатия с Него. Човек трябва да се обърне към Него, така че Той, който сега споделя с него същата съдба на горчиво страдание, да го приеме в Своето блаженство. Вярно е, че обръщането към Исус с думи на любов и съчувствие ще бъде посрещнато с присмех от заобикалящата го тълпа, гневна и хулеща Го. Да Го признаеш за праведен и Син Божий означава да привлечеш вниманието към себе си и [да си навлечеш] гнева на юдейските старейшини. Въпреки че няма да могат да му причинят повече физически мъки, отколкото вече търпи, колко трудно ще бъде да изпитва само гняв около себе си, колко тежко ще стане страданието за него, когато безделниците, които бушуват тук, започнат да му се подиграват! Обаче какво му е сега гневът на земните власти, какво му е сега човешката насмешка? Колкото и да е трудно да бъдеш отхвърлен от хората на прага на смъртта, още по-трудно е да бъдеш отхвърлен от Бог. Той отива на Божия съд и трябва само да се страхува от Бога! В последните моменти от живота си човек трябва да направи това, което все още е по силите му, за да спечели Божието благоволение! Нека с думите си поне малко да облекчи страданията на Христос, нека поне един от богохулстващите се засрами и престане да Го клевети. Христос, който обеща да възнагради чашата вода, дадена в Негово име, няма да го остави без награда. Нека и тези, които хулят Христос, да го хулят! Това ще го свърже още по-тясно с Христос! Той ще сподели съдбата си тук с Христос и Христос няма да го забрави в славата Си! И така, сред шума на силни подигравки, клевети и проклятия, той започна да увещава другаря си, който висеше от лявата страна на Христос, да спре да Го клевети. Страхувате ли се от Бога, след като и вие сте осъдени? И ние сме в истината: приемаме това, което е достойно на дело; Не правете нито едно зло. И тогава от устните му се чу смирен глас: Помни ме, Господи, когато дойдеш в Кралството на Си. Това беше призивът на бивш разбойник, а сега нов ученик на Христос, който повярва в Христос, когато бившите му ученици Го изоставиха. „Разбойнико богослове, аз бях отхвърлен” (седален, глас 5), извика с мъка след св. апостол Петър. По това време и всички други апостоли се усъмниха в Господа. Дори св. Йоан Богослов, който неотлъчно следва своя Учител и стои на кръста на Голгота, въпреки че продължава да бъде верен на Исус, който го обичаше, тогава нямаше съвършена вяра в Божествеността на своя Учител: едва след Възкресението, влизайки в празния гроб, където лежаха плащаниците и покривката, уплетени около мъртвото тяло на Христос, той видя и повярва (Йоан 20:8) че Христос наистина е възкръснал и е Божи Син. Апостолите се колебаят във вярата си в Исус като Месия, защото очакват и искат да видят в Него земен Цар, в чието Царство ще могат да седят отдясно и отляво на Господа (виж: Марк 10:37). Крадецът разбра, че Царството на Исус от Назарет, унизен и предаден на позорна смърт, не е от този свят (Йоан 18:36). Но точно това Царство търсеше сега крадецът: вратите на земния живот бяха затворени зад него и вечността се отваряше. Изчисленията му със земния живот бяха приключили; сега той мислеше за вечен живот. И на прага на вечността му стана ясна суетата на земната слава и земните царства. Той разбра, че величието се крие в правдата и в праведния, невинно измъчван Исус видя Царя на правдата. Той не поиска от Него слава в земното царство, а спасение на душата си. Вярата на разбойника, родена от преклонение пред нравственото величие на Христос, се оказа по-силна от вярата на апостолите, въпреки че те бяха пленени от висотата на Христовото учение, но вярваха в Него още повече заради чудесата и знаменията, които идваха от Него. Сега чудотворното избавление на Христос от Неговите врагове не се състоя - и вярата на апостолите беше разклатена. Но търпението, всеопрощението и вярата, показани от Христос в това, което чува Неговият Небесен Отец, толкова ясно изразиха праведността на Исус, Неговата морална висота, че след като повярваха в Христос заради нея, беше невъзможно онези, които търсеха духовно и морално прераждане, да бъдат разклатени. И точно за това е копнял разбойникът, осъзнал дълбокото си падение. Той не моли Христос да бъде в Неговото Царство „отдясно или отляво“, но, осъзнавайки своето недостойнство, той смирено моли само да го „помнят“ в Неговото Царство, да му дадат поне последно място. Той открито изповяда разпнатия Христос за Господ пред всички и Го моли за милост. Смирената вяра в Христос го направи изповедник. По негова воля той беше дори мъченик, защото, без да се страхува да признае за свой Господ отхвърления от всички „Цар на евреите“, върху Когото беше съсредоточена цялата омраза на безбройните хора, които се събраха в онези дни в Йерусалим от цял ​​свят за празника Великден и заедно със своите старейшини и свещеници похулиха Христос, той, разбира се, не би се страхувал да пострада за Него. Така дълбокото покаяние на разбойника роди смирение и заедно с това се оказа солидна основа за такава твърда вяра, каквато най-близките Христови ученици тогава не притежаваха. Вярващият разбойник демонстрира подвиг, на който никой от тях не беше способен тогава. „Всеки, който е изповядал Мене пред човеците, нека го изповядаме и ние пред Моя Отец, Който е на небесата“, е казал Господ Иисус Христос (Матей 10:32). Крадецът изповяда Христос, изповяда Го пред многобройния народ, който Му се подиграваше, изповяда, когато никой не смееше да го направи и когато дори малцината ученици и жени, които Му останаха верни, само с горчиви сълзи засвидетелстваха любовта си към Него. Крадецът направи това, което някога направиха тримата младежи във Вавилон, които отказаха да се поклонят на златния образ, който Навуходоносор постави в полето Деир и на който се поклониха всички народи, племена и езици (Дан. 3:7). Крадецът повярва в Господа на страдащите, „изповеданието на скрития Бог“, преди всички Го познаваше, и силата на Неговото възкресение, и участие в Неговото страдание, като се съобрази с Неговата смърт (Филип. 3:10), преди всички разбра какво е Царството не от този свят, разбра каква е истината (Йоан 18:36-38). Той пръв разбра, че има Царство Христово и затова пръв влезе в него. Той беше първият, който видя Исус Христос и Го разпънат (1 Коринтяни 2:2), първият, който проповядва Христос разпънат, за евреите препъни камък, за гърците глупост, за тези, които се наричаха евреи и гърци на Христос, Божията сила и Божията мъдрост (1 Коринтяни 1:23-24). Следователно той е първият, който изпита Божията сила и мъдрост, силата на състрадателната и възраждаща любов на Христос, първият, който „чува чуването на силата на Кръста, сякаш раят им се отваря“ (канон на Възнесението, песен 4). Пълно покаяние за греховете и престъпленията, дълбоко смирение, твърда вяра в разпнатия Господ Иисус Христос, Който се предаде да страда и да Го изповяда, когато целият свят беше против Него - от това е изплетена короната, увенчаваща главата на бившия разбойник като победител и подвижник, от това е изкован ключът, който му отваря вратите на рая! Мнозина грешат и се надяват на покаяние преди смъртта, посочвайки примера на благоразумния крадец. Но дали някой е способен на подобен подвиг? "Господ се смили над крадеца в последния час, така че никой да не се отчая. Но само едно нещо, така че никой да не се доверява твърде много на Неговата милост" (Св. Августин). "Това е неговият край! Какъв ще бъде нашият, ние не знаем, и каква смърт ще умрем, ние не знаем: внезапно ли ще дойде, или с някакво предузнание" (Св. Теодор Студит. Указания за внезапната смърт на брат). Ще успеем ли тогава да се възродим нравствено в един миг и да се издигнем духовно, като „спътника Христов“, „който издаде тих глас и намери голяма вяра“? „Няма ли внезапната смърт да ни зарадва, оставяйки ни измамени в надеждата за покаяние преди смъртта?“ (Св. Кирил Александрийски. За Страшния съд // Велик часослов). Затова: „Грешник, не отлагай покаянието за греховете си, за да не преминат с теб в друг живот и да те натоварят с прекомерно бреме“ (Блажени Августин // Св. Йоан Тоболски. Илиотропион. Книга 4. Глава 5). Нека примерът на благоразумния разбойник ни насърчи да не отлагаме покаянието, а да се „разпънем с Христа” (виж: Гал. 2:19) и „горещо да се покаем”, за да изпитаме и ние „милосърдието на състраданието” (молитвата на Симеон Нови Богослов). Плътта е разпъната със страсти и похоти (Гал. 5:24), нека ревнуваме за бързото си пълно вътрешно поправяне, предавайки се изцяло на Божията воля и измолвайки от Христос милост и благодат. „О, разбойнико, дай ни покаяние, Единолюбче, който с вяра служим, Христе Боже наш, и на викащите към Тебе: помени и нас в Твоето царство“ (Блажени Възкресени, 4-ти глас). „Ти си направил благоразумния разбойник достоен за небето в един час, Господи, и ме просвети с дървото на кръста и ме спаси“ [екзапостиларий, утреня на Велики петък]. И четирите евангелия говорят за помазването на Христос с миро по време на вечерята, преди Неговите страдания. Но въпреки че всеки от евангелистите споменава само една такава мироносица, която предшества мироносиците, дошли на гроба на Христос още в деня на Неговото възкресение, разказите за помазанието на Христос по време на вечерята са представени по различен начин от евангелистите. Всички казват, че помазанието е станало по време на вечерята, всички говорят само за едно помазание, всички изтъкват голямата ценност на света, дори казват, че помазанието е съблазнило някои, но дотук свършва сходството в представянето на събитието в Евангелието. Освен това отделните подробности, съобщавани от евангелистите, са толкова различни, че докато някои тълкуватели на евангелията се опитват да ги примирят и да докажат, че всички евангелия говорят за едно и също събитие, други определено вярват, че евангелистите съобщават за различни събития само в общи линии и че е имало две или дори три помазвания на Христос с миро преди Неговите страдания. Евангелието на Лука разказва за помазанието на Христос по време на Неговото обикаляне на Юдея и Галилея с проповед. Описвайки това събитие непосредствено след описанието на идването при Христос на учениците на Йоан Кръстител с въпроса: „Ти ли си този, който идва, или някой друг?“ и последвалите указания от Христос за великото достойнство на Предтечата (виж: Лука 7:18-35), св. евангелист Лука продължава: И тъй, той също минаваше през градове и села, проповядвайки и проповядвайки благовестието на Царството Божие (Лука 8:1). Така, според това Евангелие, след помазанието Христос продължава Своята проповед. Въпреки че не всичко е представено в строго последователен ред в Евангелията, няма причина да се предполага, че св. Лука, очертавайки събитията, които са се случили по време на пътуванията на Христос с проповед, е вмъкнал тук събитие, което се е случило непосредствено преди самите страдания на Христос. Междувременно, според други евангелия, помазването на Христос с миропомазване по време на вечерята е станало не само няколко дни преди смъртта на Спасителя на кръста, но дори е поставено в пряка връзка с това от самия Христос. Похвалата на жената за нейната постъпка, изказана от Господ Иисус Христос, също е отбелязана по различен начин в Евангелието. Според Евангелието на Лука Господ първо упрекнал фарисея Симон, който Го поканил на вечерята, че не Му е показал достатъчно внимание като гост и сравнил отношението към Него на домакина и на дошлата жена. Влязох в къщата ти, а ти не даде вода в носа ми; Тя обля със сълзи Миноза и изтри косата от главата си. Ми не те целуна; Същият този, щом дишах, не спря да целува Миноза. Не си помазал главата ми с масло; Същият този свят помаза Миноз (Лука 7:44-46). Тогава Господ посочи какво ще получи жената за любовта, която показа към Него чрез действията си. Заради него, казвам ви, многото й грехове са простени, защото тя обичаше много; но малко му остава, той по-малко обича (Лука 7:47), - каза Христос, като с последните си думи отново упрекна Симон за това, че се смяташе за праведен и не жадува за опрощение на греховете си, като в същото време осъди жената като голяма грешница. След това Господ се обърна към самата жена с думите: Прощават ти се греховете. Седящите с Него започнаха да си казват: Кой е този, Който и грехове прощава? - и Господ каза на жената: твоята вяра ще те спаси; иди си с мир (Лука 7:49-50). Така че Христос даде на жената, описана в Евангелието на Лука, това, което тя търсеше - прошка на греховете. Защо тези последни думи ги няма в Евангелието на Йоан, въпреки че първата част от обръщението Му към учениците е дадено почти по същия начин от тримата евангелисти? Просто не ги е донесъл или има други причини за това? На това може да се отговори само чрез общо разрешение на въпроса кой е помазанието на Христос. Започвайки разказа си за Лазар, свети евангелист Йоан казва: Но един човек Лазар беше болен от Витания, от теглото на Мария и сестра й Марта. Но Мария, която помаза Господа със смирна и изтри косата му от носа му, дори когато брат Лазар се разболя (Йоан 11:1-2). Така, говорейки за събитието, предшестващо помазанието на краката, описано по-нататък, евангелистът посочва, че Лазар е брат на Мария, която помаза Господ. От това можем да заключим, че или Мария вече е извършила помазанието веднъж и описаното по-късно е повторение на това, или, по-вероятно, евангелистът споменава тук помазанието, въпреки че е извършено по-късно, за да покаже по-точно коя точно Мария е брат на Лазар и че действието на Мария е тясно свързано с неговата личност в паметта на съвременниците. Продължавайки по-нататък, евангелистът казва: Исус обичаше Марта и сестра й и Лазар (Йоан 11:5). Описанието на идването на Господ във Витания и срещата Му с Марта и Мария, сестрите на Лазар, ясно разкрива любовта на Христос към тяхното семейство. От Евангелието на Лука става ясно, че то наистина заслужава тази любов. Когато Господ дойде в дома им, сестрите проявиха ревност към високия гост с цялото си сърце, всяка според характера си. Марта говореше за великата служба, тоест тя се погрижи за освежителните напитки, а Мария, седнала в нозете на Исус, слушаше всяка Негова дума. Тогава, в отговор на укора, отправен към Мария от нейната сестра, Господ изрече голяма хвала към Мария: Мария избра добрата част, дори и да не й се отнеме (Лука 10:38-42). От това става ясно, че описаното от евангелист Йоан Богослов събитие не може по никакъв начин да се отъждестви с описаното от евангелист Лука и че те са напълно различни както по дух, така и по външни детайли. В един случай тази, която помаза Христос, беше грешна жена, може би видяна от Христос за първи път (виж: Лука 7:39), която донесе сълзи на покаяние и копнееше за прошка на греховете; в другата Мария, добре позната на Христос и възлюбена от Него, избра да слуша и изпълни Божието слово като своя част, даде сърцето си на Бог и сега все още е изпълнена с благодарност към своя любим Учител за възкресението на нейния брат. В първия случай жената, с пристигането си и докосването до Христос, събуди чувство на самоомраза у собственика на къщата и дори съмнение дали Исус е пророк, тъй като Той не се отвращаваше от нея. Във втория пристигането на Мария, чийто брат Лазар беше сред възлегналите [...], беше напълно естествено явление и в никакъв случай не можеше да предизвика чувство на отвращение, тъй като от описанието на предишните събития става ясно, че и двете сестри се радваха на уважението на своите съграждани (виж: Йоан 11:19, 31) и осъждането беше причинено само от нейната постъпка, която изискваше голямо прахосване на пари. Следователно трябва да признаем, че събитията, описани в евангелията на Лука и Йоан, са напълно различни и имат само частични външни прилики, като се различават не само в другите си детайли, но и във вътрешния си характер. Още по-ясно е изразено, че тази, която дойде в къщата на Симон „прокажения“ два дни преди Великден, беше съпруга грешница, в службата на Велика сряда. Жената, която след това помазва Христос със смирна, неизменно се нарича грешница в химните. „Домът на Симона, непостижим навсякъде, Те побира, Исусе Царю, и грешната жена Те помазва със смирна“ - така започва литургичният спомен за събитието, случило се във Витания (трите химна на Вечерта на Велики вторник, песен 3). "Жената се изпълни с мистичния тамян, тя първа се отърва от вонята, Спасителю, от много грехове. Смирната излъчва живот" (пак там). "О, благословени ръце! О, коса и уста на целомъдрената блудница! В образа на възлиянията, Спасителю, Твоето миро е върху носа Ти, избърсваш ме и ме целуваш често. Облягам се върху Теб, Словото, жена ми, стояща пред Теб, и в краката ти, плачеща, чаша, о, Спасителю, изливаща мир върху главата Ти, безсмъртен мир "(същият трикантик, песен 8). Последните два тропара, стоящи непосредствено един до друг, говорят за помазването на нозете и главата на Христос с миро като едно действие, извършено от един и същи грешник, въпреки че Евангелието не казва, че жената, която помазва главата на Христос, е грешница. По-нататъшните молитви и песнопения на Велика сряда говорят почти изключително за помазването на краката на Христос от блудницата. "Когато грешникът предлага миро, тогава ученикът се съгласява с грешника. Новият се зарадва, изчерпвайки ценното миро: но този се стреми да продаде Безценното"; „Блудницата простря косите си към Тебе, о, Госпожо, Юда простря ръцете на нечестивите: защото сега ще приемеш изоставяне, но ще вземеш сребърниците“; „Днес Христос идва в дома на фарисеите и жената грешница се изправи на крака, лежеше и викаше: вижте, потънала в грях... и Господи дай ми прошка на нечестивите.“ Има широко разпространено мнение, особено на Запад, че тази, която е извършила помазанието два дни преди Великден, е Мария Магдалена, която преди това е дошла в дома на Симон Фарисея и е получила там прощение на греховете си за подобно действие (виж: Лука 7:36-50). Индикацията на евангелистите, че седем демона са били изгонени от Мария Магдалена от Христос (виж: Лука 8:2; Марк 16:9) се разбира от такива тълкуватели в преносен смисъл като избавление от много пороци. Евангелието обаче винаги говори за изгонването на демоните от Христос в буквалния смисъл на думата. Предположението, че в този случай демоните, изгонени от Мария Магдалена, означават нейните пороци, също противоречи на факта, че тя е била сред съпругите, които са последвали Христос и са Му служили от своите имения (виж: Лука 8:2-3). Подобно присъствие на жена [за която имаше такъв лош слух], дори и тя вече да е напуснала грешен живот, неизбежно ще бъде използвано от враговете на Христос. Единственото нещо, което говори против това, е вече споменатото, разпространено и включено в църковните молитви разпознаване на грешника в дома на Симон Фарисея и жената, която „приготви Христос за погребение” в дома на Симон Прокажения. Освен това Мария Магдалена беше сред онези, които се грижеха за нуждите на Христос и по този начин отчасти за Неговите ученици, очевидно разполагайки с достатъчно средства за това; следователно те едва ли биха възроптали срещу своята благодетелка, знаейки, че техните нужди ще бъдат задоволени с нейната помощ. Тогава е напълно приемливо мнението, че миропомазването в първия и последния случай е извършено от една и съща жена, първият път като израз на покаяние, а вторият път в знак на уважение и любов. Като се има предвид, че грешницата в къщата на Симон Фарисея се отъждествява с жената, помазала Христос в къщата на Симон Прокажения преди Великден, светците, които са изучили добре Светото писание и са най-добрите му тълкуватели, които познават много добре и легендите за събитията от живота на Христос, а тези традиции все още са относително не особено древни за онези, които са живели през 4 век след Рождество Христово, трябва да се признае, че има добра причина да ги разглеждаме като един човек. простена грешница и за която Христос обеща, че ще се говори за нея навсякъде, където се проповядва Евангелието. Тогава Христовите думи придобиват особено дълбоко тайнствено значение, тъй като, въпреки че Евангелието възвестява по целия свят Христовото помазание два дни преди Великден, вярващите особено помнят и прославят помазанието на нозете Му от грешницата, която със сълзите си изми греховете си. Църквата непрестанно дава своя пример в молитвите, а действията й са трогателни и близки до сърцето на всеки християнин. Третият, в къщата на същия Симон, но като втория, във Витания (евангелистите Матей и Марк), беше проява на преданост и любов към Спасителя, който се въплъти заради нас. Тези три помазания съответстват на трите степени на молитвата. Има молитви на молба, благодарност и доксология. Всяка молитва е нашето общуване с Бога и ни освещава, но все пак са различни по своето достойнство. В молебната молитва ние търсим нещо от Бога за себе си или за другите, заради това очакваме Божия дар и умът ни е съсредоточен върху него. В благодарствената молитва ние вече не молим Бога за нищо, но, гледайки получените от Него милости, ние Го възхваляваме. В славословната молитва ние изцяло насочваме ума си към Бога и мислено гледайки Евангелието, Го прославяме, съединявайки се с Ангелите, които непрестанно Го прославят. Но както грешната съпруга, като първо изми нозете на Христос със сълзи на покаяние, постигна дара на чистата любов, така и ние чрез покаяние и очистване ще се издигаме от сила в сила, за да бъдем достойни да прославяме Бога с Ангелите завинаги. Сега пред очите ни са два празника, за които ни разказват днешните евангелски четения. Един празник, описан в притчата, е даден от крал, изпълнен с добра воля и милост. Поканените обаче не дойдоха на него, когато празникът беше готов. Те предпочитаха да се занимават с покупки, някои със собствени икономически дела; други, като хванаха пратениците, оскърбиха и дори убиха някои. Разгневеният цар, след като наказал жестоко виновните, изпратил отново своите слуги да поканят всеки срещнат на празника. Бяха се събрали много хора и когато царят дойде да ги види, видя един не в празнично облекло. Царят попитал защо е дошъл неподходящо облечен, но той замълчал, като по този начин показал презрение към краля и нежелание да участва в празника, за което бил изгонен. Така че имаше много поканени на този празник, но малцина бяха избрани да участват във вечерта. Другата гощавка не е напливна, а истинска. Това е празникът на беззаконния Ирод. Очевидно никой от поканените не отказа да дойде; всички бяха облечени празнично и се забавляваха максимално. Той протече в пиянство, веселба, несдържан от срам и съвест и завърши с най-голямото престъпление - убийството на Йоан Кръстител. Those two feasts are images of two orders of life, two kinds of pleasure. The first is the image of a spiritual feast, spiritual pleasure. Това е уредено от Господ. Този празник е Христовата църква. We are invited to that feast when we are called to participate in divine services, especially the Divine Liturgy, and to partake of the Divine Body and Blood of Christ, to do good, to be attentive and sober. We refuse to go to that feast when we do not come to church services, when we do evil instead of good, when we prefer everyday worries and pleasures to divine life. We do not come in wedding clothes when we bring an alien, sinful mood into that life. Each of us is invited to that feast many times a day and refuses each time when he prefers the carnal and sinful to the spiritual and Divine. The resurrection of the son of the widow of Nain (Luke 7:11–17). The Savior approaches the gates of the city of Nain, and a funeral procession meets Him - the only son of a widow is buried. The procession moves slowly. And suddenly the Lord orders us to stop. They already know him and stop. Everyone's attention is alert: something is about to happen. The Lord says: “Arise,” and the young man comes to life. Many people died under the Savior. Death caused a lot of grief, but only three were resurrected: the son of the widow of Nain, the daughter of Jairus, and Lazarus. Why did the Savior resurrect them only? The Lord Jesus Christ came to earth to give eternal life, and this earthly [life] is only the path to eternal life. Общото възкресение няма да бъде възкресението на този земен живот и Господ не е възкресил хората, за да възобновят земния си живот. The Lord Jesus Christ wants to give spiritual help to this earthly kind of life, so that people will desire eternal life. Така са наричали стареца Амвросий Оптински - в света учител, веселец, танцьор, обичан от всички. [Един ден], връщайки се от бал, той усеща колко празен е такъв живот и рано сутринта заминава за Оптина. Това е неочаквано за всички. В Оптина [той е поразен] от тежка болест. болница. Той е слаб, негоден за живот, винаги лежи. Слаб за този земен живот, но не и за духовния. Той [изглежда] притежава дарбата на прозрението. Той е учител по Русия. Гласът Божи го повика, точно както апостол Павел, и, изпълнен с благодарност към призива на Господа, [той] отиде при Него. Господ призовава мнозина, всички, но много са призовани, но малцина идват. Притча за богаташа и Лазар (Лука 16:19–31) Първият живее в лукс. Лазар [седи] на портата на къщата си, болен и покрит с рани. На никой не му пука за него. Умря богат човек и имаше тържествено погребение. Лазар умря - никой не забеляза. Душата на богаташа в ада разбра, че цял живот се е подготвяла за него. На думите на богаташа: Ако дойде някой от мъртвите при тях – братята му, те ще се покаят – Авраам отговаря в притчата: Ако не слушат Моисея и пророците, то и от мъртвите да възкръсне някой, няма да повярват (Лука 16:30-31). Ето как се случи след възкресението на Лазар „от четири дни”: първосвещениците решиха да убият Лазар (Йоан 12:10). Нашата вяра зависи от нашето вътрешно настроение. Десет прокажени (Лука 17:12-19) Проказата е тежко заразно заболяване. Старият завет дава точни правила за поведението на болните и отделянето им от здравите. Това не беше неизлечима болест: правилата познават лечението и нареждат излекуваните да отидат при свещеника, който след преглед на човека издава удостоверение - казано по-съвременно медицинско свидетелство - за оздравяване. Десет прокажени срещнаха Господ Исус Христос и, като извикаха гласа си със силен глас, помолиха: Исусе Наставниче, смили се над нас. Спасителят им каза: Идете, покажете се на свещениците. И като ходеха, те се очистваха. Девет от тях приеха това като радостно природно явление и продължиха пътя си към свещениците, за да получат медицинско свидетелство, а само един разбра, че Бог ги е докоснал с милостта Си и се върна, славейки Бога със силен глас, и падна ничком в нозете на Господ Исус Христос, благодарейки Му. И той беше самарянин, тоест не беше православен, а сектант. Спасителят му казва: иди: твоята вяра ще те спаси. Той получил не само физическо изцеление, но и духовно спасение. Вярата е не само увереност в самото съществуване на Бога и Божествения живот, но и способността да разпознаваме този живот и неговите благодатни проявления. Самарянинът почувствал, че Господ ги е докоснал със Своята благодат, и, зарадван с вярата, благодарил на Бога с висок глас. Господ не се нуждае от нашата хвала, но има нужда от нашата вяра, има нужда от душа, която се радва, когато Божията благодат я докосне. Вестник по православни дела. 1961, септември. номер 10 Господ каза притча за това как един господар раздаде таланти на своите роби, в съответствие със способностите на всеки. След като измина известно време, той поиска сметка от тях и награди тези, които са спечелили, толкова, колкото са получили. Но той подложи на тежко наказание този, който не направи нищо и донесе само получения талант. Този господар е Господ Бог, талантите са Неговите дарове, робите са хората. Господ дава духовни дарове, дава на отделни хора и дава на цели народи. Преди идването на Христос Божиите думи бяха поверени на Израел. Когато Израил се поклати във вярата, когато Юда започна да пада, пророк Варух, ученик на пророк Йеремия, извика: Това е книгата на Божиите заповеди и законът, който трае до века. Всички, които го държат, ще живеят, но тези, които го оставят, ще умрат. Обърни се, Яков, и го вземи, ходи в яркостта на светлината му. Не давайте славата си на друг, а каквото ви е полезно - на чужд народ. Щастливи сме... че знаем какво е угодно на Бога (Вар. 4:1-4). Израел обаче не остана в Божия завет и, като отхвърли Божия Син, отпадна от Бога. Господ основава Своята новозаветна църква, която включва много бивши езически народи. След победата на християнството над езичеството особен пазител на православието става Византия, в която Вселенските събори и светите отци на Църквата установяват точно изложение на догматите на вярата и православното учение. След падането на Византия православната вяра е най-запазена от руския народ, който по това време вече напълно я е погълнал в себе си. Народният живот и държавните закони, обичаите - всичко се основаваше на православната вяра или беше в съответствие с нея. Едно от олицетворенията на православната вяра са нашите църкви и цялата руска земя беше покрита с тях. An icon is not a portrait; портретът изобразява само земния облик на човека, докато иконата предава и неговото вътрешно състояние. Дори ако изобразите само външния вид в различни моменти, всички изображения ще бъдат различни. Негово Блаженство митрополит Анастасий разказа как като студент в Духовната академия той и други негови връстници са били в Кронщад на службата при праведния отец Йоан. И когато отец Йоан завърши литургията, той изглеждаше ярко озарен, като Моисей, когато слизаше от Синайската планина. След известно време отец Йоан ги прие в килията си и беше като обикновен човек. Да, Самият Господ Исус Христос веднъж ни показа Своята Божествена слава на планината Тавор, а през останалото време Той изглеждаше като обикновен човек и хората се чудеха откъде има такава сила и чудеса. Иконата трябва да изобразява не само външния, но и вътрешния живот, святостта и близостта до небето. Това се предава най-вече в лицето и погледа му, а останалата част от иконата трябва да бъде изписана в съответствие с това. Цялото внимание на нашите православни иконописци беше насочено към изобразяване на скритото под плътта състояние на духа. Колкото по-добре беше направено това, толкова по-добра беше иконата. Често имаше недостатъци в изобразяването на определени части от тялото, не защото това се правеше съзнателно от иконописците, а защото постигането на основната цел не винаги им позволяваше да обърнат достатъчно внимание на второстепенните аспекти. Но дори и да правите обикновени снимки, особено неочаквани, тогава несъмнено много ще показват неестествени позиции на човешките тела, които обикновено не забелязваме. Не всеки, който има изкуство и умение да пише, може да нарисува икона. Често настроението на този, който рисува иконата, и желанието да служи на Бога са по-важни от самото изкуство на писане. След Петър Велики в Русия, заедно с доброто, донесено от Запада, навлезе в Русия ново влияние, чуждо на православния дух, на което падна значителна част от образованата руска класа, въвеждайки много безполезни, лоши нововъведения в своите творения. Това беше частично отразено в иконописта. Вместо подражанието на древните руски иконописци започва да доминира подражанието на чужди на Православието западни художници. Новите изображения, макар и много красиви, не отговаряха на духа на иконописта. Чужд на Православието дух започва да пуска корени в Русия и постепенно го подкопава. Сега към нас са отправени думите на пророка: Не давайте славата си на друг и не давайте това, което ви е полезно, на чужд народ. И в живота, и в църковните обичаи трябва да се върнем към онези здрави и чисти основи, върху които е изградена и поддържана Русия. Нашата иконопис също ги отразява. Иконите за нашите църкви не бива да се рисуват в чужд на православието дух. Тези, които твърдят, че православните икони задължително трябва да бъдат рисувани с тъмни цветове и с неестествена позиция на тялото, мислят погрешно. Древните икони са рисувани с ярки светли цветове и едва по-късно стават тъмни от времето и вековния прах. Но в същото време трябва да помним, че много светци наистина са били тъмнокожи, прекарали живота си в горещи пустини и че наистина много от телата са били изтощени от многогодишни подвизи. Те бяха известни не със земна, а с небесна красота. Нека те [ни] помогнат с молитвите си, за да бъдат нашите църкви отражение на небесната слава, а паството ни да бъде единно в търсенето на Царството Божие и да проповядва истината на Православието както с храмовете, така и с живота си. Защо молитвите за царете са съчетани с молитвите към Животворящия кръст? Кръстът Господен като инструмент на нашето спасение започва да се почита от християните още в апостолско време. По време на преследването на християните обаче почитането му може да бъде само тайно. „Христос разпнат” е изкушение за евреите и лудост за езичниците. Затова християните не са показвали открито своята почит към Кръста, за да не го подложат на подигравки. Те скриха изображението на кръста или изобразиха кръста по такъв начин, че езичниците да не могат да отгатнат, че тази рисунка скрито изобразява кръста. През 312 г. цар Константин Велики, по време на кампанията си срещу Рим, видя в небето изображение на кръст с надпис „N I K A“, тоест „победи“. След като направи военно знаме под формата на кръст, Константин влезе в битката, победи врага и превзе Рим. В памет на тази победа цар Константин заповядва да бъде поставено в Рим негово изображение с кръст в ръка и надпис: „С този спасителен знак аз освободих Рим от тиранина“. Скоро след това християнската професия е обявена за допустима от Миланския едикт; Самият цар Константин даде пример за почитане на кръста, като заповяда да се изобразява с кръст дори върху монети. Видението на цар Константин за кръста на небето се повтори още два пъти по време на по-нататъшните му походи, което още повече засили почитта му към Светия кръст. По негово желание майка му Света царица Елена предприела пътуване до Йерусалим и там намерила Светия и Животворящ Кръст. Тя донесла част от него в Константинопол, а византийските царе, тръгвайки на походи, го взели със себе си, уповавайки се на Божията помощ, дадена чрез Кръста. Ето защо в чудесни песнопения, прославящи Светия кръст, той е възхваляван и за помощта, която православните царе получават чрез него. В същото време Православната църква, изпълнявайки указанията на апостол Павел да се моли за царе, дори и езически, тъй като те са защитници на реда, а не гонители на вярата, винаги е отправяла молитва към Бога, така че силата на кръста да помогне на царете, които се доверяват на Кръста. Службите на Светия кръст в сряда и петък, в които дни се помнят страданията на Христос, и на други празници на Животворящия кръст са пълни с такива молитви. Те казват: „Кръстът на царете е сила“, „за теб, най-верни, се хвалят нашите царе, тъй като чрез твоята сила исмаилтийският народ мощно наказва“, „дава победи на благочестивия цар срещу съпротивата и запазва резиденцията си чрез кръста си“, „Почетно дърво, което дава победа на царя срещу варварите“... Такива и подобни изрази са изпълнени с службите на Кръста. Забележително е, че много от тези химни са написани от свети отци, които сами са пострадали жестоко от царете иконоборци; те не спираха да се молят за царете, твърдо вярвайки, че след злите царе ще има благочестиви царе. Православните гърци и южните славяни не са променили тези молитви, дори да са били под властта на турците или чуждите власти, дори ако са били от друга вяра. Какъв е смисълът да се молим за царете в молитвите към Светия кръст, когато един народ няма свой православен цар? Първо, православните народи трябва да се молят не само за своите суверени, но като членове на едно тяло – Църквата – и за другите православни суверени. Поробените от турците гърци, сърби, българи и румънци се молеха за единствения тогава православен руски цар. Дълг на руснаците е да се молят не само за своя народ, но и за своите суверени, особено след като руските бежанци, живеещи в техните страни, се радваха на тяхната защита. Но когато изглеждаше, че няма надежда за спасение, пророк Езекил, който също беше в плен, беше удостоен с чудно видение. Ръката на Господа беше върху мен (Езек. 37:1), казва той. Невидимата десница на Господа го постави всред поле, пълно с човешки кости. И Господ го попита: Сине човешки, ще оживеят ли тези кости? Господи Боже, Ти претегляш това, отговаря пророкът (Иез. 37:3). Тогава гласът Господен заповяда на пророка да каже на костите, че Господ ще им даде дух на живот, като ги облече с вени, плът и кожа. Пророкът изрече словото Господне, чу се глас, земята се разтърси и костите започнаха да се съвкупляват, кост до кост, всяка със своя състав, появиха се вени по тях, плътта нарасна и се покри с кожа, така че цялото поле се напълни с човешки тела, само душа нямаше в тях. Пророкът отново чува Господа и по Негова заповед пророкува словото Господне и душите летят от четири страни, духът на живота влиза в телата им, те се изправят и полето се изпълва с множество хора. И Господ рече: Сине човешки, това са костите на целия Израилев дом... те казват: ... надеждата ни е погубена от погибел... Ето, Аз ще отворя гробовете ви и ще ви изведа от гробовете ви, о, хора, и ще вложа духа Си във вас, и ще живеете, и ще ви утвърдя в земите ви (Езек. 37:11-14). Така Господ Бог разкри на Езекиил, че Неговите обещания са непоклатими и че това, което изглежда невъзможно за човешкия ум, се постига чрез силата на Бог. Това видение означаваше, че Израел, освободен от плен, ще се върне в земята си; в най-висшия смисъл това показваше влизането на духовния Израел във вечното Небесно Царство на Христос. В същото време тук е представено и бъдещото всеобщо възкресение на всички мъртви. Затова това пророчество на Езекиил се чете на утренята на Велика събота, когато със смъртта Си Христос, след като разби портите на смъртта, отваря гробовете на всички мъртви. Още в средата на III век, по време на управлението на император Деций (249–251), по негова заповед седем младежи са погребани с камъни в пещера край град Ефес. Синът на кмета на Ефес Максимилиан и шестимата му приятели - Ямвлих, Дионисий, Йоан, Антонин, Мартиниан и Екзакустодиан - се признали за християни и отказали да принесат жертва на идолите. След това, като се възползваха от времето, дадено им за размисъл и от временното заминаване на императора, те напуснаха Ефес и се скриха в една от пещерите в околните планини. Когато Деций се върна, след като научи за това, той заповяда входът на пещерата да бъде покрит с камъни, така че младежите, лишени от храна и въздух, да бъдат погребани там живи. Когато заповедта на Деций била изпълнена, двама тайни християни, Теодор и Руфин, записали това събитие на ламаринени дъски, които били скрити между камъните на входа на пещерата. Тогава това чудотворно пробуждане на младежите беше прието като прототип и потвърждение на възкресението. Новината се разпространи навсякъде - няколко съвременници-историци я споменават и тя беше обсъдена на Третия вселенски събор, който скоро се проведе в този град. Тогава това невероятно чудо укрепи вярата във възкресението. Силата Божия се прояви ясно, като запази телата и одеждите на младежите нетленни в продължение на много години. Както Господ ги възкреси от сън, така ще събере костите и ще възкреси мъртвите, според видението на пророк Езекиил. Това пророчество, предвещаващо не само възкресението на мъртвите, но и запазването от смърт на хората, които пазят Божия закон, също толкова ясно се изпълни над руската земя. Скръбта ни по умиращите ни близки трябваше да е неутешима и безгранична, ако Господ не ни беше дал вечен живот. Животът ни би бил безсмислен, ако завърши със смърт. Каква е ползата тогава от добродетелта, от добрите дела? Прави са онези, които казват тогава: Да ядем и пием, защото утре ще умрем! (1 Кор. 15:32). Но човекът е създаден за безсмъртие и със Своето Възкресение Христос отвори портите на Небесното Царство, вечното блаженство, за онези, които вярваха в Него и живееха праведно. Нашият земен живот е подготовка за бъдещето и с нашата смърт тази подготовка приключва. „Човек трябва да умре веднъж, но след това е съдът“ [Евр. 9:27; алея Св. Йоан]. Тогава човек оставя всичките си земни грижи, тялото се разпада, за да възкръсне във всеобщото възкресение. Но душата му продължава да живее и не престава да съществува нито за миг. Много проявления на мъртвите са ни дали известни познания за това какво се случва с душата, когато тя напусне тялото. Когато нейното зрение с телесните й очи спре, тогава се отваря нейното духовно зрение. Два дни душата се радва на относителна свобода, може да посещава места на земята, които обича, а на третия ден отива в други пространства. Нещо повече, тя преминава през орди от зли духове, блокиращи пътя й и обвиняващи я в различни грехове, към които те самите са я изкушили. Според откровенията има двадесет такива препятствия, така наречените изпитания, на всяко от тях се изпитва един или друг вид грях; След като е преминала през едно, душата се озовава на следващото и само след като е преминала безопасно през всичко, душата може да продължи пътя си и да не бъде веднага хвърлена в геената. Колко страшни са тези демони и техните изпитания, показва фактът, че самата Богородица, уведомена от архангел Гавриил за предстоящата си смърт, се помоли на Своя Син да я избави от тези демони и, изпълнявайки молитвата й, Сам Господ Иисус Христос се яви от небето, за да приеме душата на Пречистата Си Майка и да се възнесе на небето. Третият ден е страшен за душата на починалия и затова тогава особено се нуждае от молитва за него. Близки и близки на загиналите! Направете за тях това, от което имат нужда и което можете. Харчете пари не за външна украса на ковчега и гроба, а за подпомагане на нуждаещите се в памет на починали близки, за църкви, където се отслужват молитви за тях. Покажете милост към починалия, погрижете се за душата му. Всички имаме този път пред себе си; Как ще ни се иска тогава да ни помнят в молитва! Нека ние самите бъдем милостиви към тези, които са ухапали. Веднага щом някой умре, незабавно се обадете или уведомете свещеника да прочете „Последованието за изхода на душата“, което трябва да се прочете над всички православни християни веднага след смъртта им. Постарайте се, ако е възможно, погребението да се проведе в църквата и преди погребението да се прочете Псалтирът над починалия. Погребението може да не бъде извършено великолепно, но трябва да бъде извършено изцяло, без намаляване; тогава не мисли за себе си и за своите удобства, а за покойника, с когото се сбогуваш завинаги. Ако в църквата има няколко мъртви едновременно, не отказвайте да ги отслужите заедно. По-добре е да има панихида за двама или повече починали наведнъж и нека молитвата на всички събрани техни близки да бъде още по-гореща, отколкото да се прави панихида за тях на свой ред и, като няма сили и време, да съкращава службата, когато всяка дума на молитва за починалия е като капка вода за жаден човек. Не забравяйте незабавно да се погрижите за извършването на сорокуст, тоест ежедневно възпоменание в продължение на 40 дни на литургията. Обикновено в църквите, където се извършват ежедневни свещени служби, мъртвите там се поменават четиридесет дни или повече. Ако панихидата се извършва в църква, където няма ежедневна служба, близките трябва да се погрижат сами и да поръчат свраката там, където има ежедневна служба. Също така е добре да се изпрати за помен в манастири и в Йерусалим, където има постоянна молитва на светите места. Но трябва да започнете възпоменанието веднага след смъртта, когато душата особено се нуждае от молитвена помощ, и затова започнете възпоменанието на най-близкото място, където се провежда ежедневната служба. Това бяха преди всичко старозаветните праведници, освободени от ада от Христос и въведени на небето, и най-великият от родените от жени Йоан Кръстител (виж: Матей 11:11; Лука 7:28). Това станаха апостолите и техните непосредствени наследници. Никой от християните не се съмняваше в тяхната святост и след смъртта им, предимно мъченическа, те веднага започнаха да бъдат почитани и призовавани в молитви. По време на високия духовен подем в първите векове на гонения на християните се появяват и мъчениците като такива. Самото мъченичество било врата към най-високите манастири и християните веднага започнали да ги наричат ​​светци Божии. Чудесата и знаменията потвърдиха тази вяра на християните и бяха доказателство за тяхната святост. Тогава започват да се почитат великите подвижници. Никой не се е решил да почита като светци Антоний Велики, Макарий Велики, Василий Велики, Григорий Богослов, Николай Чудотворец и много други като тях, но Изтокът и Западът еднакво ги почитат; само тези, които не вярват в светостта, могат да отрекат своята святост. „Величаем те, праведни отче Йоане, и почитаме светата ти памет, защото се молиш за нас, Христе Боже наш!“ 545 Паралитик, самарянка и сляп по рождение Преди да завърша днешното богослужение, искам да обърна внимание на три евангелски събития, които се помнят в неделните дни между Седмицата на жените мироносици и Възнесение Господне. В едната се чете Евангелието за изцелението на парализирания от Христос, в друга - за разговор със самарянка, в третата - за проглеждането на сляп по рождение. Три бяха удостоени да разговарят с Христос и да приемат Неговия дар: едната беше изцеление от дълготрайна болест, другата беше разрешаването на проблеми, които тя самата не можеше да разреши, третата беше телесно зрение. Но бъдещата им съдба е различна. Историческите паметници мълчат за бившия паралитик, но Преданието, на което може да се вярва, разказва, че именно той по-късно, като слуга на епископа, ударил Христос по бузата по време на разпит от първосвещеника. За самарянката се знае, че тя повярва в Христос и много години по-късно, по време на гоненията на Нерон, тя страда със сестрите и синовете си. Църквата и днес почита паметта й - мъченица Фотиния. А за излекувания сляп по рождение самото Евангелие разказва, че щом изповядал Христос, веднага бил изгонен от фарисеите. Така паралитикът, след като беше изцелен от временна болест, наследи вечна смърт; Самарянка Фотиния, след като беше удостоена да говори с Христос, живя дълго време в мир и чест сред своите съграждани, едва след много години свидетелствайки вярата си с кръвта си, а бившият слепец, веднага след като получи ползата, претърпя преследване за лоялност към своя благодетел. От това чудо са минали няколкостотин години. Великата руска княгиня Олга приема християнството и при кръщението получава името Елена. Тя искаше да кръсти цяла Рус, мнозина последваха примера й, но тя не успя да реализира напълно желанието си и дори синът й, суровият Святослав, остана езичник. Но нейният внук Владимир решил да промени вярата си. Когато започнал да клони към православието, той свикал своите боляри и управители на среща, за да вземе окончателно решение. След много аргументи, дадени в полза на приемането на православието от Константинопол, болярите казаха: „Ако тази вяра не беше добра, Олга, най-мъдрата от съпругите, не би я приела“. Този аргумент беше толкова убедителен, че въпросът за приемането на вярата беше разрешен. Това, което Олга не можеше да направи приживе, направи след смъртта. Паметта й като светица започва да се прославя в цяла Рус от деня на смъртта й, 11 юли, заедно със св. Евфимия, от която са пренесени мощите от Халкидон в Константинопол. След това настъпиха страшни дни за Русия, но паметта на св. Серафим не умря и не отслабна. При него се стичат и руски хора, които го прославят както в измъчената му родина, така и във всички краища на света, където са разпръснати. Други народи започват да се запознават с живота на св. Серафим; неговото житие е преведено на различни езици, предизвиквайки не само възхищение, но и желанието на мнозина да прилагат в живота си уроците, дадени ни от живота на св. Серафим. И така, въпреки всички промени, които стават в света, паметта на св. Серафим не само не избледнява, но остава светилник, светещ все по-ярко за човечеството. Същото се случи и в дните на неговия земен живот. Градовете рухнаха, царства бяха възстановени, Наполеон отиде в Русия с 12 нации, а след това Наполеон я остави в немилост, Москва изгоря и отново се издигна от пепелта, декабристите вдигнаха въстание и бяха съдени, но тези събития сякаш не засягаха Свети Серафим. Той беше зает да постигне „единственото необходимо нещо“, да работи върху „своето духовно израстване“. „Егоист, затворен в себе си“, „невеж човек, който не се интересува от нищо, освен от това, което го засяга лично“ - това биха казали за него много мислители, които не искат да видят и най-малката полза в подвизите на самоусъвършенстването. Но тогава монахът Серафим умира. Изглежда, че образът на този старец, който толкова упорито бягаше от света, сега трябва да бъде напълно изтрит от паметта на хората. Но започва цяло поклонение до гроба му, във всички части на Русия онези, които прибягват до него, получават помощ, утеха и назидание и почитта му започва да се разпространява сред другите народи. Монах Серафим призовава да търсим най-висшето благо, духовния плод, за който апостол Павел казва: Духовният плод е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание. Но за това е необходимо плътта да бъде разпъната с нейните страсти и похоти (Гал. 5:22-24). Пътят към Небесното царство е труден, защото грехът е завладял човешката природа и я е покварил. Всеки от нас има лични грехове. Има и социални грехове, в които е виновен целият народ. И така, целият руски народ е грешен с това, че изостави благочестивия живот и обичаите на своите предци, започна да приема и търси това, което им беше чуждо, неправославно, че повярваха на клеветата, разпространена за Божия помазаник, и позволиха първо да откъснат короната, а след това да унищожат с цялото семейство своя благочестив цар, който пръв падна пред прочутите мощи на св. Серафим. Свети Серафим призовава всички към покаяние и към поправяне на личния и обществен живот. Въпреки че този път е труден, Божият светец ще ви помогне да го извървите. Свети Серафим е светилник и светилник по този път; той е и асистент. По молитвите на преподобния Твой отец Серафим, Господи, дай на нас грешните покаяние и победа над греха и ни въведе в Твоето Небесно Царство. амин Какъв радостен вик на благодарност ще избухне от устните на хората, които от рождение седят в тъмна пещера и лишени от светлина, когато някой, разтурил мрачния им дом, излее в него животворните слънчеви лъчи и след това ги поведе към свободата! Същото чувство на благодарност трябва да изпитваме и към светите братя Кирил и Методий. „На онези, които седят в земята и смъртната сянка“ (виж: Пс. 106:10) на езичеството на славянските племена, те донесоха светлината на истинската Христова вяра. Те го обявиха на онези, които не знаеха за Небесното царство и посочиха пътя към него. Те превърнаха слугите на фалшивите езически богове в слуги на истинския Бог! Те научиха онези, които живееха в нечестие и груб морал, да обичат доброто и истината, показаха им превъзходството на добродетелта, „пречистиха чувствата им“ и ги направиха благочестиви и морални. Те освободиха онези, които бяха под властта на греха и пороците, от примките на дявола, съживиха ги чрез светото кръщение и ги научиха на нов живот за слава Божия. В същото време те съставиха азбука за невежите и полудиви славяни, дадоха им грамотност и като ги научиха да използват писменост, поставиха началото на тяхното умствено просветление. Успехът на славяните във всички области на живота започва от Свети Кирил и Методий. Някогашните полуразбойнически племена се превръщат във велики нации и създават силни държави, пропити с духа на християнството. И така, накъдето и да погледнем, където свети сред славяните и се прави добро, виждаме следи от делата на Свети Методий и Кирил. Нека погледнем към духовното небе - многобройно е множеството свети Божии угодници, подвизаващи се в славянските страни. Това са плодовете на семената, посяти от светите братя. Да погледнем към земята - ще видим славните славянски сили, пълната с подвизи история на славянските народи, постиженията на славяните в областта на науката и изкуствата. За това трябва да сме благодарни на същите наши свети първоучители. В Мала Азия и на прилежащите острови прекарва последните години от земния си живот любимият ученик на Христос Св. Йоан Богослов, написал там своето Евангелие и Откровение, там е пострадал Св. апостол Филип, който преди това е обиколил Етиопия и Арабия. Свети апостол Андрей Първозвани посети страните на бъдещата Русия, посети Северен Кавказ, плаваше по целия Днепър, издигна кръст на Киевските планини и стигна до Велики Новгород, а след това проповядва на Балканите, постави първия епископ на Византия и завърши живота си в Гърция. Евангелистите Матей и Марк просветиха африканските страни, а апостол Симон Зилот, който завърши апостолския си труд в Северен Кавказ, близо до Сухум, също посети някои от тях. Апостол Тадей е проповядвал в Месопотамия, а Вартоломей е проповядвал в Армения, който е посетил и Северна Индия. И велика Индия, след като проповядва в Гърция, е посетена от св. апостол Тома, който достига до далечните източни предели и посещава Китай. Така тяхната вест излезе по цялата земя и до краищата на вселената техните думи (Пс. 18:5; Рим. 10:18) и от изток на слънцето до запад (Пс. 49:1) името Господне беше прославено. През следващите векове се формират нови националности, млади силни племена заменят древните народи, които са изчезнали в царството на историята. Бидейки още в ранна детска възраст и живеейки живота на примитивните народи, те не можеха веднага да възприемат всички постижения на своите предшественици и да се хранят с вече отгледаните плодове. Много съкровища на древния свят бяха унищожени, чиято стойност беше непонятна за почти диваците. Но сред тези съкровища имаше едно безценно мънисто, което можеше да бъде скрито в земята само за известно време. Това беше Христовата вяра, духовната храна, с която живее човекът. Изобилните плодове на високото богословие, израснали от апостолската проповед, бяха недостъпни и несмилаеми за степента на духовно развитие, на която се намираха младите народи. За тях отново беше необходима апостолска проповед, трябваше отново да се посеят семената на Евангелието. Като такива сеячи и апостоли за славянските племена и народи, които продължават делото на Христовите апостоли, се явяват равноапостолните братя Методий и Кирил. През 9 век славяните заемат обширни територии от Източна и Централна Европа, на юг се доближават почти до Константинопол и Солун, а на запад дори заемат днешна Северна Италия и значителна част от Германия. Но, живеейки на земята, през която минал Св. Андрей Първозвани, те не можаха да се възползват от плодовете на неговата проповед, образувайки напълно ново население за тези страни, говорещо на собствен език и живеещо по свои обичаи и възгледи. Христовата вяра била чужда на тяхното съзнание, но сърцето им било добра нива за семето на Христовото учение. Трябваха работници и Господ ги повика и изпрати, както някога дванадесетте, а след това седемдесетте апостоли. Както при избора на дванадесетте апостоли Христос пръв призовава две двойки - братята Симон и Андрей, Яков и Йоан, както братята Матей Леви и Яков Алфеев също са сред дванадесетте, така и двама братя - Методий и Константин, в схимата Кирил - стават апостоли на славяните. Като синове на знатен благородник от Солун, те от деца се запознават със славяните, техния език, обичаи и вярвания. Получил отлично образование, Методий е назначен за управител в една от областите, населени със славяните, а Константин се отдава изцяло на науката и, след като се обучава в Константинопол заедно с цар Михаил III, става библиотекар в църквата "Св. София", където са съсредоточени най-добрите произведения от всички области на науката. Братята презряха и изоставиха всичко това в името на делото Христово. Методий напуснал високото си положение и света, замонашил се, приел също монашеството и свещенослужението на Константин и двамата братя били готови да служат накъдето сочи пръстът Божий. Техните знания и таланти, получени от Бога, скоро бяха необходими за проповядване на християнската вяра в различни страни. Първо те бяха изпратени при сарацините, които по това време завладяха Сирия и живееха близо до река Ефрат. Те били пламенни последователи на Мохамед и издигали неговите учения над християнските. Но в много спорове светиите Константин и Методий опровергаха всичките им аргументи и показаха нищожността на мохамеданската вяра, така че, победени от дума, сарацинските учители искаха да отровят светите братя, но не можаха да го направят. Скоро след завръщането си в Константинопол те трябваше да се отправят към Херсонес Таврида, където сега се намира Севастопол, а тогава живееха хазарите, които изповядваха еврейската вяра. Там намират мощите на свещеномъченик Климент, папа Римски, ученик на св. апостол Петър, заточен в Херсонес на принудителен труд, а след това удавен в морето за проповядване на християнството. Продължавайки сега започнатото дело, светите братя не само проповядваха словото Божие в този град, бъдещия шрифт на просветителя на Русия, св. равноапостолен Владимир, но също така посетиха околните северни страни, населени от хазарите. Те имаха спорове с юдаистите и в тях ясно и неопровержимо показаха превъзходството на Новия завет над Стария и че Старият завет е само прелюдия към Новия. След като победиха юдаистите, както и мохамеданите, както и езичниците, които живееха там и покръстиха много хазари, Методий и Константин се върнаха в Константинопол, като взеха със себе си част от мощите на св. Климент. След кратко време те се изправили пред третия апостолски подвиг, който завинаги ги озарил с неувяхваща слава. Пристигнало пратеничество от славяно-моравския княз Ростислав с молба да изпрати проповедници на Христовата вяра, говорещи техния език. По това време славянските племена започнаха да се запознават с християнството, но гръцкият и латинският език бяха неразбираеми за тях. Сега пред братята се отвори широка врата за проповядване на Христовото Евангелие, тъй като много славянски племена бяха все още в езичество и пълно невежество. Те дори не са имали своя собствена писменост и въпреки многото си добри духовни качества, те са били чудовище за християнските народи, способни да унищожат всичко, което се изпречи на пътя им. Изпратените при тях проповедници трябваше да ги възродят, за да ги въведат в лоното на Христовата Църква и семейството на християнските народи. Така постъпвали светите братя. Осъзнавайки отговорността и трудността на божественото дело, което започват, те се подготвят за него чрез четиридесетдневен пост. След това, след гореща молитва, Константин състави славянската азбука, като взе за основа гръцката азбука от 24 букви и добави 14 букви от други азбуки, тъй като славянският език имаше повече звуци от гръцкия. Веднага след това, с помощта на Методий и неговите ученици - Климент, Наум, Горазд, Сава, Ангелар и други, той започва да превежда Светото писание на славянски език, като се започне с Евангелието от Йоан. На 11 май за първи път е написано на славянски: Отначало бе Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото. От този ден нататък започва да тече писмена славянска реч и се поставя началото на умственото просвещение на славяните, славянската писменост и образование. След като превели най-важните пасажи от Светото писание и някои богослужебни книги, братята се отправили към Моравия и, проповядвайки на родния си славянски език, обърнали мнозина към православната вяра. Наклеветени от враговете си, че проповядват лъжливи учения, за да се оправдаят, те трябвало да отидат в Рим, където отнесли частица от мощите на св. Климент, където Константин се разболял и починал, вземайки схимата с името Кирил и завещавайки на брат си да продължи делото им. Св. Методий, ръкоположен за архиепископ на Моравия, се завръща в Моравия и установява там Църквата, а след смъртта му неговите ученици, пристигайки в България и Сърбия, разпространяват там православието. Оттогава започва израждането на славянските народи. След 100 години Русия също е покръстена, възползвайки се от делата на св. Кирил и Методий. Великият княз Владимир бил кръстен в същия Херсонес, или Корсун, в който те проповядвали, и оттам донесъл в Киев главата от мощите на св. Климент, папа Римски, за да утвърди вярата в новопросветената майка на руските градове и цялата страна. По същото време са донесени и славянски богослужебни книги, преведени от св. Кирил и Методий. Свещениците, пристигнали от южнославянските страни, веднага успяха да извършват богослужения на родния за руския славянски език и да обясняват истините на вярата на разбираем диалект, особено след като по това време разликата между отделните славянски диалекти беше много незначителна. В същото време бяха открити училища, където децата учеха славянска грамотност и се обучаваха за свещеници, така че скоро Русия, както и другите славянски народи, получи пастири измежду себе си. Това имало голямо значение за утвърждаването на православната вяра в Русия, както преди това в България, а след това и в Сърбия. Делата на св. Кирил и Методий помогнаха на славянската душа да разбере и усвои Христовото учение, сродиха я с Православието и поставиха началото на умственото развитие на славянските народи. Всичко добро, което славяните са имали след това, е свързано по един или друг начин с вътрешната и жизнена революция, която са направили Свети Кирил и Методий. Самосъзнанието, идентичността и самото съществуване на славяните са запазени благодарение на тях, те са духовните бащи и предци на славяните. Проповядваната от тях православна вяра възражда славяните и превръща Русия в пазител на православието. От него произлизат проповедници, които, подражавайки на светите Кирил и Методий, донасят Христовата светлина на други племена, като превеждат свещени книги на техните езици, а понякога и съставят азбука за тях, като св. Стефан Пермски. Техните наследници пренасят светлината на Православието в Далечния изток, където продължават делото, започнато от св. апостол Тома. Затова наистина Свети Кирил и Методий са апостоли на всички народи от Източна Европа и великите предели на Азия! За почитането на светци, просияли на Запад Доклад пред Архиерейския синод от 1950 г Осигурете езикови ограничения по брой събери Твоите ангели от разпръснатите синове Адамова църква, размножавайте се в нея Неговите светии, като звездите на небето, светят на Изток и на Запад, Север и Юз. Само много малка част от тях са съставили църковни песнопения, паметта на които се празнува в цялата Църква. Безброй множество други са известни и особено почитани само на определени места; в други те са частично посочени чрез разкази за техния живот и месечни книги, в които са дадени дните на тяхната памет. Месечните слова, които започнаха да се съставят от средата на миналото хилядолетие, до голяма степен бяха съставени от определени хора по тяхна собствена инициатива, а значението им зависеше от доверието на Църквата в неговия съставител и неговото приемане. Много по-късно започва да се съставя Четя Миней, сборници с жития на светци. Руският народ почиташе Божиите светии, както тези, които светеха в родната си земя, така и [тези], с които бяха запознати от живота си. Както месечните книги, така и житията на светиите са били многократно коригирани и допълвани тук, в Русия, въз основа на новосъбрани данни. Основата на съвременните руски сборници с жития на светци са Четските минеи на св. Димитрий Ростовски, които са едно от основните му произведения. Впоследствие с допълнения те са издадени от Светия Синод на руски език. В житията на древните светци се споменават и такива светци, чиято памет сега не се чества и чиито жития са почти неизвестни. Най-пълната месечна книга в Русия е съставена от Владимирския архиепископ Сергий, включваща много светии от Изтока и Запада. Колкото и обширна да беше информацията в Русия за светиите, които светеха извън нея, когато руснаците направиха голямото изселване от своето отечество, се оказа, че извън Русия все още има много светии в други страни, неизвестни дори на внимателните изследователи на житията от житията и месечните книги, които имат. Дори в най-близките по място, дух и кръв светци, които са имали пряка връзка с нея чрез делата и живота си, се оказват непознати в Русия. Това са учениците на светите първоучители на славяните Кирил и Методий - чудотворецът Наум, св. Климент и др., помогнали със своите наставления за превеждането на богослужебните книги на славянски език; Свети Йоан Руски и Пахомий, родом от Малка Русия, заловени през 18 век и почитани в гръцката църква, но неизвестни в Русия, въпреки че принадлежат към руските светци. Също така, освен тях, в източните страни има много древни и нови подвижници, непознати досега в други региони. Тъй като тези православни страни и светци се прославят от православните църкви, не може да има никакво колебание или съмнение в почитането на тези светии наравно с вече известните в Русия светии. Заедно с жителите на тези страни - Гърция, Сърбо-Черна гора, България и Румъния - всички православни трябва да прибягват до тях и да ги почитат. Ситуацията на Запад се оказа по-тежка. Християнството тук се е проповядвало през първите векове на много места от самите апостоли. В продължение на много векове Православието стоеше твърдо и дори източните изповедници се стичаха тук, за да търсят подкрепа по време на ереста (Свети Атанасий, Максим). Много мъченици и подвижници са просияли тук, укрепвайки Църквата. Но в същото време напускането и отпадането на Запада от едната Вселенска Църква засенчи истината тук и я смеси с измама. Трябваше да се установи кои от почитаните тук като стълбове и светци на вярата наистина са такива. Това не може да бъде оставено на частни изследователи; това беше отговорност на епархията и тя трябваше да го направи. Резолюциите на конференциите на руските старци за почитането на светиите на Запада в никакъв случай не са тяхната канонизация, а установяване, че споменатият подвижник е бил почитан като светец преди падането на Запада и [той] е светец, почитан от Православната църква. Отсъствието на песнопения и информация за светеца на Изток не означава непризнаване на неговата святост. В края на краищата не всички светии, които са били почитани на Изток и са светели там, са имали организирани църковни служби. За почти всеки ден в Синаксар и Пролог се посочва паметта на светци, не само [онези], на които е посветена службата на този ден, но и други. На много светии не се дава специален ден за възпоменание, въпреки че те се споменават в някои служби, например в Службата на светиите, които светеха в Великия пост, или вече са известни и почитани. Житията на мъченици, подвижници и други светци са известни само на Бога. Всички те се прославят заедно в Неделята на всички светии, както е посочено в Синаксаря за този ден. Светците, непознати досега [или в момента] на Изток, но почитани на Запад, принадлежат чрез земния си живот към различни векове и са станали известни по различни начини. Това са мъчениците от първите векове, подвижниците и светците. Последните две лица частично се сливат, тъй като много от подвижниците по-късно стават епископи. По отношение на първите, т.е. мъчениците, няма съмнения. Поради своето страдание за Христа те са същите мъченици като другите, почитани от Църквата; някои дори се намират в доказани руски месечни книги; и сега те се споменават само защото не са известни на мнозинството от миряните, които използват само кратки месечни книги и календари. Такива са например св. Пофин, епископ на Лион, и останалите лионски мъченици. Беше необходимо да се посочи на живеещите сега в близост до местата на техните подвизи и останките на светите мощи тези безценни духовни съкровища и да се призове православното паство да ги почита. Западът е пълен с такива мъченици. Още в първите десетилетия на нашето изгнание започнаха частни поклоннически пътувания до местните светилища, но за мнозина те все още са непознати, но други атракции са известни. От древни времена мъченикът Виктор, който пострадал с обърналите го гвардейци Александър, Фелициан и Лонгин, бил много почитан в Марсилия. Над гробниците им св. Касиан Римлянин създал свой манастир, в който се подвизавал и почивал. В православния месечник има няколко мъченици с едно и също име Виктор, но от описанията на техните страдания става ясно, че това са различни мъченици. Същият мъченик, почитан от древни времена, е св. Албаний, [подвизавал се] близо до Лондон; Мощите му все още почиват там; е запазено подробно описание на подвизите му. В някои църковни паметници се споменава легионът на Св. Мавриций, който пострада за Христос в планините на Швейцария като отряда на Андрей Стратилат на Изток; този Маврикий е кръстен на друг Маврикий, пострадал със сина си Фотин, но от мястото и вида на страданията става ясно, че това са различни мъченици. С кръвта си Тулуза освещава и епископ Сатурнин, който е влачен за Христос по улиците на града в средата на 3 век. Всички те са мъченици, чиято кръв е семето на Христос, които Църквата възпява почти всеки ден в различни „мъченически“ тропари и стихири, и които също се споменават там, където семената на кръвта им са цъфнали и дали плод. Те са [тези] „като кръвта“, като кръвта на другите, „като мъчениците по целия свят, като червеното и финия висон“, Църквата беше украсена [тропарът в неделята на всички светии]. Приемниците на мъчениците в утвърждаването на вярата и благочестието на Запад, както и на Изток, бяха светци и светци. Първото монашество на Запад е тясно свързано с Изтока. Сведения за него и неговите основатели са запазени в трудовете на техни ученици или други писатели, близки до [тях] във времето. Едно от основните места за развъждане [на святост] на Запад беше манастирът Lérins. Житието на неговия основател св. Хонорий е запазено в панегирика на неговия ученик Иларий, епископ на град Арл. От него се знае, че св. Хонорий пътувал с брат си през Египет и Палестина, след завръщането си откъдето основал своя манастир в Лерин. През живота си той извърши редица чудеса. Духовно с манастира бил свързан Св. Пийкок от Нолан, по чиито указания Св. Евхерий, оставил редица свои произведения, включително „Животът на св. Мавриций и св. мъченици от тиванския легион“, който беше споменат тук по-рано. Известно време в манастира живее Санкт Петербург. Касиан, който по-късно основал свой манастир в Марсилия. Трябва да се отбележи, че преп. Касиан, почитан от цялата православна църква, въпреки че паметта му се празнува само веднъж на четири години, се счита за местно почитан светец в Католическата църква и паметта му, макар и ежегодно, се чества само в Марсилия, където в църквата на свещеномъченик Виктор почиват останките от мощите му, запазени при унищожаването им по време на Френската революция. В същия манастир се подвизавал Св. Викентий Лерински, почитан на Изток дори повече, отколкото на Запад, учител на Църквата, починал около 450 г. и оставил своя труд върху Свещеното Предание. Чрез Леринския манастир Англия и Ирландия също са свързани с Изтока, тъй като това е духовната опора на Санкт Петербург, който просвети Англия. Августин и неговите другари; там е живял известно време и просветителят на Ирландия св. Патрик. Манастирът, основан от св. Колумб в Ирландия, е бил в отношения и комуникация с източните манастири през 11 век и дори, според наличните данни, известно време след падането на Рим и разрива между Рим и Изтока. Останките от този манастир с мощите на неговия почтен основател все още съществуват, а наскоро там беше извършено поклонение, което остави дълбоко впечатление у участниците, както и подробното житие на св. Колумба. Последователи на св. Коломба са монасите Колумбан, Фридолин и Гал, които идват от Ирландия в Швейцария през 7 век и служат в Галия и Северна Италия, за да установят там християнството и да защитят православието от еретиците. През живота си те са правили чудеса и са предсказвали бъдещето. Техните подробни жития се съхраняват в тамошните манастири, а паметта им се почита на места, свързани с тях и до днес. Сред френските светци се открояват светците Геновефа и Клотуалд, съкратено Клод. Преподобна Геновета, родена през 423 г. и починала през 512 г., от детството си се отличавала с благочестие и прекарала целия си живот в молитва и крайно въздържание. В детството нейното призвание е предвидено от св. Герман Оксерски и я благославя да се посвети на Бога. Тя била духовно свързана с монах Симеон Стълпник, който знаел за нея. Тя извърши много чудеса през живота си, от които особено славно беше спасението на Парис от Атила чрез нейните молитви. Споменът за това чудо е запазен не само в легендите, но и е белязан от колона, построена на мястото, където е стигнал Атила. Тя се смята за покровителка на Париж и Франция и нито унищожаването на нейните мощи по време на революцията, нито борбата срещу вярата могат да спрат тази почит. Преподобният Клотуолд беше от кралско семейство, което загина по време на граждански борби. Пораснал и осъзнал нищетата на земната слава, той не искал да търси правата си, приел монашество и водел най-строг аскетичен живот. Известно време той останал в пълно уединение, след което основал манастир, чиято църква пази мощите му и до днес. Починал в средата на 6 век. Бабата на монаха Клотуалд била Света Клотилд, кралица на Франция, която отгледала внука си. За Франции тя има същото значение, което [за Руси] св. Олга и за Чехия св. Людмила, а для Римской империи св. Елена. Благодарение на нея съпругът й Кловис [Кловис] I беше кръстен, след което окончателно се утвърди в Православието. Със своя живот, наставления и молитви тя проповядва и утвърждава християнството във Франция. След смъртта на съпругата си тя прекарва живота си във въздържание и грижи за бедстващите. Предупредена отгоре за смъртта си тридесет дни предварително, тя почина мирно на 3 юни 533 г. Нейните мощи бяха пазени и разнасяни в религиозни процесии до Френската революция, когато бяха изгорени и [сега] се пазят само техните частици. За утвърждаването на християнството във Франция, проповядвано там още по времето на апостолите, светците от следващите векове работят много, като същевременно се борят срещу проникналите там ереси. Свети Мартин, епископ на Тур, стана особено известен. Житието му е достъпно в руската Четя-Минея, въпреки че е поставено на 12 октомври, а не на 11 ноември, когато се е упокоил и когато се чества паметта му. Негов учител също беше всеобщо почитаният св. Иларий от Поатие [Poitevain, Pictavian]. Свети Мартин, чиято памет е широко почитана, служи за просвета не само на Галия - Франция, но и на Ирландия, тъй като Свети Патрик, нейният просветител, е негов близък роднина и е под негово духовно влияние. Св. Патрикий се отличавал с изключително строгата си живот и, подобно св. Мартин, съчетал светите си трудове с монашески подвизи. През живота си той стана известен с много чудеса, които допринесоха за обръщането на ирландците. Той е почитан като светец от деня на смъртта му, последвала през 491 или 492 г. с редица знаци, свидетелстващи за неговата святост. Негови съвременници, които също са работили в Ирландия, където са дошли да се борят с пелагианството, са два стълба на Църквата в Галия (Франция) - светиите Герман от Оксер и Луп от Троа. И двамата се прославили с безстрашието си в проповедта и защитата на паството си от варвари, както и с много чудеса, извършени приживе и след смъртта си. Св. Герман Оксерский се престави в 439 година, мощите му се съхраняваха нетленни през вековете, докато не ги унищожиха калвинистите. Свети Луп, който се споменава в Илиотропиона от св. Йоан, архиепископ Черниговский [впоследствии митрополит Тоболский], приел монашество в Леринския монастир, където се подвизавал под ръководството на св. Хонорат, достоен приемник на св. Хонорий, основателят на този манастир. Впоследствие св. Гонорат се е превърнал в епископ Арля, където устроил церковь и бил първият епископ св. Трофим, ученик на апостол Павел. Св. Луп беше избран от епископа на града Тройе Труа, но продължи вести строго подвижния образ на живота. След като спаси града си от Атила и извърши редица чудеса, той умря през 479 г. Един век по-късно от тези светци живял св. Герман, епископ на Париж. От древността дойде неговото житие, от което е видно, че той се отличаваше с благочестие от ранното детство, което беше изключително за него тежко. След като прие монашество в манастира на Св. Симфориана, той проведе самата сурова живот, значителна част от своето време посвяща молитва. Прославившись чудеса, той направи впоследствие епископ Париж, където продължи прежният образ на живота, съединил го с труди пастирски и милосердия. Предуведоменият свише в старости за своята кончина, той беше преставен на 28 май 576 година. Мощите му дълго се съхраняваха, сегашното им местонахождение не успя да се установи. Его име носи съществуващая понине церковь, начатая постройкою по его заботам на място капища Изиды в честь св. мъченик Викентий. При него е построена и църква в чест на св. Герман Оксерски, когото той много уважава и подражава. Неговите дейности и живот окончателно установяват християнството във Франция. В него просияха цяла сонма светци и подвижници, стълбове на Православието и учители на благочестието в този край. По-късно започва просветлението на християнството в Североизточна Европа. С него са свързани светиите на Ансгарий [Ансхария], епископ на Хамбург и след това на Бремен. Животът на свети Ансгарий, описан от неговия ученик архиепископ Римберт, е оцелял до наше време. Това показва, че той е роден през 801 г. На седемгодишна възраст той имал видение, призоваващо го да служи на Бога. Възпитан в манастир, той е постриган на 12-годишна възраст. Виденията, които е имал, го подтикват да води строг аскетичен живот и след това да отиде да проповядва на езичниците, живеещи в Северна Европа. Започвайки през 21-та година от живота си от Хамбург, той се премества в Дания, където кръщава краля и народа, а оттам отива в Швеция. През 831 г. той е ръкоположен за епископ на Хамбург и всички народи на Севера. Неговото проповядване се простира до Швеция, Дания и полските славяни (днешна Северна Германия). Той беше изпълнен с ревност и беше готов да пострада за Христа. Скърбейки, че не получи мъченическия венец, той беше утешен от глас свише и мирно се оттегли при Господа на 3 февруари 865 г. Той съчетаваше апостолския си труд с вътрешно самоусъвършенстване и понякога се уединяваше. Той беше пълен с милост, разпрострявайки я [навсякъде], където научи за нуждата, без да се ограничава до мястото. Особено се грижи за имигрантите, вдовиците и сираците. Свети Ансгарий извършил много изцеления приживе, но в своето смирение се смятал за грешник. Опитваше се тайно да върши добри дела и чудеса. Но Божията благодат, която почиваше върху него, беше толкова очевидна и почитта му беше толкова голяма, че две години след смъртта му той вече беше причислен към светците и името му вече беше в Мартирологите от 870 г. Нетленните му мощи бяха държани в Хамбург до Реформацията, когато бяха погребани, и само част от тях е оцеляла [до наше време]. Неговият живот и силата на Божията благодат, прославена чрез него, както и канонизирането му, когато Западът все още беше част от Вселенската православна църква, не трябва да оставят никакво съмнение, че той е светец Божий. Архиепископ Александър събира информация за него на немски език както от католически, така и от протестантски източници и всички те потвърждават всичко, изложено тук за св. Ансгария, описвайки трудовете в кротостта и добродетелта на този велик човек, както и неговите чудеса. Получихме и подробен живот на датски. Само с оглед на възраженията, направени от едно от нашите събрания, е необходимо да се посочи, че те са направени неоснователно. На първо място, няма доказателства, които да предполагат, че св. Ансгарий е бил инструмент в ръцете на римския престол за установяване на неговото управление и проводник на онези идеи, довели до отделянето на Рим. Всички усилия да се намерят някакви указания в наличните източници не са дали никакво потвърждение, а напротив, водят до противоположни изводи, тъй като днешните католици не биха пропуснали да използват и прославят Св. Ансгария, ако беше така. Светостта на св. Ансгария не може да бъде поставена под съмнение поради факта, че името му го няма в гръцкия месечник и богослужебни книги и това съвсем не определя отричането му от Източната църква. В гръцките месечни книги и богослужебни книги не е имало и все още няма съвременници на св. Ансгария на св. Кирил и Методий, въпреки че те са били добре познати в Константинопол. И католическата църква чества паметта им повече от Света Ансгария. В гръцките книги няма нито просветител на България, нито св. Борис-Михаил, който е покръстен от гърците, нито св. Людмила Чешка, покръстена св. Методий, нито св. Вячеслав. Няма го св. Владимир, нито светците Борис и Глеб, прославени с благословението на Константинополския патриарх, и Петър Московски. От всички руски светци в гръцките минеи в Синаксаря се споменава само Св., без да им се посвещава служба. Йоан Новгородски и св. Варлаам Хутински. В Еладската църква се чества паметта на блажена княгиня Олга, която там има различни тропари и кондаки от нашите. Това изобщо не означава, че не трябва да почитаме светиите, прославени в руската земя, както не показва тяхното отричане от гърците. Има и много гръцки светци, чиито имена ги няма в минеите и месецословите, но паметта им се празнува на места и там се извършват служби. Свети Ансгарий служи не на политически цели, а на Христос, а печатът на неговото апостолство са страните, които той доведе до Христос. Тяхното по-късно отпадане не омаловажава неговото служение, нито служението на св. Методий не омаловажава отпадането на Моравия и Панония за много векове. На различни места във вселената Христовите праведници работеха за Единия Бог, бяха водени от Единия Дух и бяха прославени от Него. Вълната от революции и реформации унищожи техните мощи на Запад, така както, достигайки нашето Отечество, тя богохулно докосна руските светии. Тя се опита да унищожи паметта им, [точно както] Юлиан Отстъпник изгори светите мощи на монасите. Но те се радват в Небесната Църква и ние трябва още повече да прославяме техните дела, като по този начин прославяме Бога, който прави чудеса чрез тях. Света равноапостолна Нина [Света равноапостолна Нина] беше роднина на Йерусалимския патриарх, а от друга страна, племенница на великомъченик Георги Победоносец. От ранна възраст тя била запалена от любов към Христос и Неговата Църква. След като научи, че в северната част на Палестина, където тя живееше, има народи, които още не бяха познали истинската вяра, които се покланяха на фалшиви богове, тя беше много тъжна, че тези народи не познаваха Христос. Когато веднъж се помолила в Йерусалимския храм Господ да го устрои, Богородица й се явила и й дала кръст от лоза и свитък с изречения от Светото писание, като я благословила да отиде да проповядва. Увила кичур от косата си около светия кръст, тя тръгнала на север с този скъпоценен дар от Богородица. Преминавайки през Армения, тя спря за известно време в манастир, ръководен от игумения Гаяния, живя там известно време и след това отиде по-нататък в Грузия. Скоро след напускането й от манастира всички монахини, наброяващи повече от тридесет, били мъченически убити, а Нина била запазена от Божието Провидение за бъдеща проповед. Пристигайки в Грузия, тя първо живее като отшелник, незабелязана от никого. Когато един ден се проведе празник в чест на езическо божество, тя, дълбоко скърбяща за слепотата на хората, горещо се помоли на Бога и внезапно внезапна буря с гръмотевична буря смаза идола, който беше разбит на парчета. Хората, приписвайки това на непознат непознат, бяха готови да я убият, но тя беше запазена от Божията десница. Продължавайки да живее с вдовица, тя изцели няколко болни с молитвите си и новината за това се разпространи в цялата околност. По това време царицата се разболяла и Нина също я излекувала. Много иверийци повярваха в Христа и стигнаха до светото кръщение. Самата царица била кръстена. Още по-рано, докато била в Йерусалим, св. Нина чула, че според преданието туниката на Христос, изтъкана от Богородица и дадена чрез жребий на един от войниците по време на разпъването на Христос, била пренесена от него в Грузия. Докато беше тук, света Нина искаше да го намери и разбра, че е погребан със сестрата на този воин, но по това време те вече бяха забравили къде и на кое място. По това време на едно място растяло голямо кедрово дърво, от което лъхало сияние. Нина помисли, че вероятно под този кедър има хитона на Господа и след усърдна молитва тя наистина го намери под този кедър. Извършените от него чудеса и изцеления още повече укрепиха проповедта на св. Нина. Нина обиколи различни райони на Иберия, където пристигнаха православни християни, изпратени от Гърция, свещеници и епископи. И на света Нина се даде възможност да види Иверската страна, осветена от Христовата светлина. През следващите векове Грузия, която била подложена на нападения от враждебни на християнството народи, запазила православието в чистота и до днес дълбоко почита св. Нина като своя просветителка. Така млада, слаба телом, но силна духом, Нина извърши велико дело, като просвети с вяра в Христа хора, които не познаваха Христос. Тя дойде там, без да има нищо освен кръста и свитъка, дадени й от Богородица, и дрехите, които носеше. Всичко това тя постигна със силата на своята вяра, непрестанна молитва и неуморен труд с помощта на Христос, който познаваше нейната любов към Него и чистотата на нейното сърце. Без да притежава научно познание или каквито и да било съкровища, тя спаси цял народ от мрака на заблудата и доведе цял народ към Светлината на Истината. [Това е] поучителен пример за християните от всички поколения за това какво може да направи силната вяра и усърдието за нея. Следователно е справедливо да се създаде братство в чест на нейното име. И сега има много, които не познават Христос и не живеят според Неговото учение. Как се нуждаем поне от част от онази молитвена ревност, която св. Нина. Тук, в Америка, проповядването на Православието започва преди 150 години, по-специално просвещението на езичниците в Аляска от св. Герман. И сега проповедта е необходима не само на езичниците, но още повече на тези, които вече са кръстени и се наричат ​​православни. Ако сравним нашия живот с това, което е казано в Евангелието, или дори с несъвършения живот, който доскоро се поддържаше в нашето отечество, колко далеч сме отишли ​​от това, от което се нуждае един християнин! Въпреки че имаме всичко в този живот, сега напълно сме се отдалечили от цялото благочестие, към което се е придържала Света Рус. Често се срамуваме да се наречем руснаци с истинските си имена, за да не покажем, че принадлежим към православния руски народ. Ние заменяме нашите обичаи, пропити с духа на православието, с обичаи, които са не само чужди, но дори враждебни на християнството. Въпреки че строим красиви храмове, посещаваме ли ги достатъчно? И често са празни дори на големи празници, не по необходимост, а по собствено желание; Освен това в дните и вечерите, определени от Църквата за молитва и богослужение, се организират увеселения от хора, наричащи себе си православни, лъжливо прикриващи се зад добри цели. Така хората се отвличат от най-важното, от което се нуждае християнинът, от молитвата, чрез която той общува с Бога. В празничните дни християните, в общение с Бога, ще бъдат заредени с духовна сила, която им помага да избягват изкушенията и да ги преодоляват. Прекарвайки празниците като обикновени дни или, още по-лошо, прекарвайки ги в различни забавления и развлечения, ние умираме духовно и лесно се поддаваме на всякакви пороци. Това е особено пагубно за младите хора, защото, имайки пред себе си само лоши примери, те напълно ще се отдалечат от православното благочестие и над нас може да се сбъдне страшното слово от Светото писание: „Мнозина ще дойдат от изток и север, запад и юг и ще почиват в Царството Божие, а синовете на Царството ще бъдат изгонени” (виж: Матей 8:11). Да не се случва! Ние се радваме на идването на други народи в Христовата Църква, но скърбим за отпътуването на хората, които се наричат ​​богоносци и се считат за пазители на Христовата вяра. Нека отново се възроди в него православната вяра и съзвучният с нея благочестив живот! За това е призовано да работи истинското Братство на Св. Нина, която да го укрепи с молитвите и примера си. И благословението Господне да бъде върху Братството и върху всички нас! Проповед в Неделя на всички светии, просияли в Руската земя Днес е празникът на всички светии, които са просияли в Руската земя - всички светии, които са възпитани от Руската църква, Руската земя. Днес е празник на духовното небе над Русия. Това небе се простира широко, като се започне от светия княз Владимир и благословената княгиня Олга. Те бяха като корените на всички светии, просияли в руската земя. Голямото домакинство израсна, великото дърво на святостта. Вярно е, че дори преди великия княз Владимир имаше светци, праведници, които светеха в сегашната руска земя. Тези части, които сега образуват границите на Русия, още преди да станат част от руската земя, светеха като свети Божии светии. Има една прекрасна книга, написана наскоро, „Света Русь” 546. Там е описан подробно кръстът на руската святост. От тази книга можете да научите как светостта се е вкоренила и разраснала в Русия, как други духовно са произлезли от някои светци, как са били свързани помежду си и всичко това наистина представлява златната верига на святостта на руската земя. Ние празнуваме всички тях днес, всички от които е невъзможно дори да бъдат изброени. Виждаме прекрасни светци, които с пастирската си дейност укрепиха руската идея. Виждаме как руската земя е била известна не само с подвизите на царе, боляри и воини, но и как нейните части са били духовно свързани помежду си с възрастта чрез тази святост. Затова Рус се наричаше Света Русия - не защото нямаше грехове, нямаше беззаконие, - не, винаги, където има хора, грехове и беззакония е имало и ще има. От падението на нашите предци злото навлезе в света, но всяко зло никога не е изглеждало идеално или дори поносимо в руската земя. Беше зло, но след това се покаяха. Дори разбойниците се покаяха; онези, които завършиха живота си на саклимата, повечето от тях си спомниха Господ Исус Христос преди смъртта си, поклониха се на хората, молейки за прошка за онези престъпления, с които донесоха изкушението, и помолиха да се помолят за упокой на душите им. Така е било в древността, така е било в руската история и руската земя все още пази тази святост. И ние възхваляваме всички светии, които чрез своите подвизи и през целия си живот дадоха пример за тази святост на руската земя. Тук е великият княз Владимир и благословената княгиня Олга - това е историята на князете, просияли като светии Божии. Защо са светци? Защото, въпреки че от незапомнени времена те имаха власт в ръцете си, имаха големи богатства в ръцете си, те не бяха пленени от богатството, не бяха поробени от него. Това богатство и тази сила служеха или за правене на добро, или за дават възможност на други хора да живеят според Божиите заповеди. Ние прославяме всички онези, които в различни части на руската земя установиха християнството и проповядваха на онези, които още не познаваха християнството. Русия обедини всички в един подслон не толкова чрез единството на границата, а чрез духовен призив към светостта на светиите, които светеха в руската земя. Много имена станаха част от руския народ. И въпреки че руският народ се основава на славянския народ, той има много различни имена, но никой не се смяташе за чужденец, щом прие православната християнска вяра. Православната вяра спаси Русия. Православната вяра я освети. Православната вяра я укрепи. А в трудните времена на татарското иго как се спаси руският народ? Само с вяра в Бога, а тогава, в онези трудни времена, бяха построени повече църкви от всякога, основани бяха повече манастири от всякога. И в тези трудни времена руският народ винаги особено призоваваше Бога и тогава Русия духовно възкръсна. Дълго преди нашите бедствия и извън пределите на Русия имаше светци, които принадлежаха на руския народ, които блестяха в Русия и блестяха на други места. Тук в Гърция е един от славните Божии светии - кой? Йоан Руски, който бил пленник по времето на Петър Велики, тогава живял сред турците и бил толкова силен в християнската вяра, че мюсюлманите се покланяли пред него, виждайки праведен живот. Те се опитаха да го потурчат, но той остана твърд - те не настояваха повече и бяха само изненадани да видят праведния живот на този руснак, който е сред тях като роб и в същото време духовно царува над тях. И когато гърците трябвало да напуснат Мала Азия, те пренесли мощите му в църква на остров Евбея близо до Атина. И сега това е място, където се стичат гръцки, а сега и руски поклонници бежанци. Паисий (Величковски) също се подвизаваше извън Русия, още не прославен 547 г., но станал духовен баща на много праведници, които са били духовни водачи в Русия в последно време. Празнуваме ги всички заедно. Колко разнообразен е животът им! Някои са принцове, други са простолюдии. Някои заемат високи позиции, други се скитат по улиците полуоблечени - и в същото време кралете слушат гласовете им! Йоан Грозни, пред когото всички трепереха, като се започне от членовете на семейството му и който изпрати в изгнание митрополит Филип, светецът, който го изобличи, се подчини на полуголия Василий Блажени. Един ден Иван Грозни застанал в храма и излизайки от него видял св. Василий Блажени. Той казва: „Василий, не те забелязах, не те видях тук“. „Но аз те видях, царю, не тук в храма, а как вървиш по Воробьовите хълмове!“ И крал Джон се смути: „Да“, каза той, „по време на литургията си мислех как да построя дворец на Спароу Хилс.“ Той победи Велики Новгород. Той се приближи до Псков и друг юродив, блаженият Николай, му предложи месо. „Няма да ям месо днес. Днес е петък - казва Иван Грозни. - Но ти правиш по-лошо, ти пиеш човешка кръв - отговаря му блажени Николай, - бързо се махай оттук. Ако се колебаете още, няма да имате с какво да избягате оттук. И Иван Грозни бил спрян от думите на блажения. Думите на благословения вече започвали да се изпълняват, тъй като любимият царски кон веднага изчезнал. Царят бързо напуска Псков, без да нанася никакви репресии там. Така святостта преобладаваше навсякъде. Още в не много далечни времена цар Николай I дойде в Киев. Там, седнал на пода, той е посрещнат от блажения Теофил, също още непрославен светец на руската земя 548. Той му казва различни наставления, а царят, самодържавният владетел, пред когото Европа трепери, слуша гласа му. Доскоро имаше праведници на руската земя. Много от тях са прославени, известни по света, много от тях са неизвестни досега и ще блеснат, ако Бог пожелае, когато му дойде времето. Свети Ермоген, например, след подвига си почива триста години непрославен. Бог го устройва така, че да разглеждаме различни примери, не само да прославяме [светиите] в този ден, а след това, излизайки от храма, да се занимаваме с други неща и да забравяме за тях. Не, ние имаме нужда от светиите да бъдат наши велики водачи, за да ги имаме винаги пред очите си. кой е той Той е голям праведник. През целия си живот той се стараеше да спазва Божиите заповеди и да върши всичко, както Бог заповяда. Той е благоговейно духовник на Църквата. Не по наследство, като старозаветните свещеници, а по искрено желание да служи на Бога, той станал свещеник. Той горещо се молеше на Бога, спазваше усърдно църковните правила и наистина беше образец и пример за всички духовници. Следователно молитвата Му беше ефективна. Той беше въплъщение на милосърдието, съжаляваше всички, помагаше на всички. Той не само откликва на молбите за помощ, но и сам търси нуждаещите се. Той снизходяваше към всички, опитваше се да помогне на всички, давайки на едни материална, светска милостиня, издигайки други от падането на греха и обогатявайки ги с духовни дарби. Той също беше страхотен изобличител на човешките грехове, подобно на пророците Илия и Йоан Кръстител, които не се страхуваха да говорят открито истината в очите. Благосклонен към тези, които се покайват, без значение колко големи са били греховете им, той не толерира упоритостта в греха. Името, което кара сърцата ни да треперят, е Рус. При думата „Русь“ погледът на мнозина мислено се втурва към необятните полета на Отечеството, други виждат градове, села и манастири, трети си спомнят славните дела на нейното минало, трети може би чуват родната си песен. Невъзможно е да се преброят различните преживявания и настроения на онези, за които думите „Рус“, „Русия“, „руски“ не са непознати. Но какво е Рус? Малко вероятно е веднага да намерим точен отговор на този въпрос. Ние чувстваме и усещаме Русия по-добре, отколкото разбираме. Нашият поет [Ф.И. Тютчев] се изрази правилно: Общият аршин не може да бъде измерен: Можеш да вярваш само в Русия. Ако обаче подлежат на изследване съвсем абстрактни обекти, то още повече наш дълг е да се стремим да разберем какво представлява Русия, какви са нейните съществени черти и в какво се състои нейната духовна мощ и сила. На първо място, обръщайки се към самата дума „Рус“, можем да се убедим, че учените все още не са стигнали до консенсус при определянето на нейния филологически и исторически произход. Русия означава територията на Руската империя, докато Русия означава земята, където хората са руснаци не по формално гражданство, а по дух. В началото на съществуването на руската държава всичко беше Русия. С нейното разширяване, особено от Петър I, когато руската държава включва редица региони с други нрави, обичаи и закони, понятията Рус и Русия се разделят. Винаги обаче има желание тази разлика да се изглади колкото е възможно повече. От една страна, руският народ се премества в неруски региони, като постепенно превръща бившите неруски региони на държавата в Русия. От друга страна, Русия включва един след друг регионите, които са Русия; Управниците на Русия се стремяха към това и освен това руските региони, които претърпяха чуждо потисничество, гравитираха към това. "Римската страна възхвалява с похвални гласове Петър и Павел, които повярваха в Иисуса Христа, Сина Божий; Азия, Ефес, Патм - Йоан Евангелист; Индия - Тома; Египет - Марко; всички страни и градове и хора почитат и славят своите учители, които са ги научили на православната вяра. Нека и ние според силите си да възхвалим с малки похвали великото и чудно дело на нашия учител и наставник, великия каган (княз) на нашия земя Володимир, внук на стария Игор. Това каза свети Иларион, митрополит Киевски в средата на XI век, когато беше изминал малко повече от половин век от кръщението на Русия. Още тогава светецът видял с проницателния си поглед величието на делото на св. Владимир и призовал Русия да го прослави достойно. С какви думи и цветове можем да изразим извършеното от Св. Владимир, като кръстихме Русия, ние, които чакахме 950-годишнината от това светло събитие? Нека си спомним какво е била Русия преди Владимир и каква е станала след кръщението си от Свети Владимир. Свети Кирил и Методий и техните ученици просветили част от славяните с християнско учение. Влиянието на християнството незабавно им се отразява и ги въвежда в семейството на християнските народи. За кратко време страните, приели християнството, се трансформират. Но основната маса от славяните, източните славяни, продължиха да живеят както преди. Човек понякога може да се страхува, че техните войнствени князе, като Святослав, ще унищожат дори младите издънки, които са израснали в полетата на техните братя, напоявани от християнството. Мракът, надвиснал над източнославянските племена, беше толкова дълбок и безнадежден, че не можа да бъде разпръснат от първата руска християнска княгиня Олга, която блестеше на княжеския престол като утринна звезда в небето. Беше необходимо самото Червено слънце да изгрее и внукът на Олга, великият княз Владимир, се появи като такъв за Русия. Получил първите наченки на християнската вяра от баба си, но ги заглушил с разгула на страстите в младостта си, Владимир, потресен до дълбините на душата си от мъченическата смърт на варягите боляри Теодор и Йоан, решава да промени начина си на живот. След внимателно проучване на въпроса за вярата - животът на Владимир е тясно свързан с неговите вярвания - Владимир прави избор. Като цялостен и прям по природа, той не спира наполовина и приема най-доброто. Той се просветва от светлината на Православието и след като се кръщава, става ревностен изпълнител на Христовите заповеди. Със своя пример и призиви той носи своите поданици със себе си. Поразителна е промяната във Владимир, който от сластолюбив и необуздан в страстите си младеж се е превърнал в свят човек. Но също толкова поразителна промяна настъпи в кръстената Русия. Кръщението на Киев, а след него и на останалата част от Русия, отваря нов живот за източните славяни и става отправна точка на тяхната славна история. Те станаха наистина нов народ, „нови хора“. Това не означава, че всички веднага станаха съвършени, че злото изчезна от душата на всеки и че вече не съществуваше в Русия. Не, то беше там, то продължи да се бори срещу доброто във всеки човек. Но движещата сила на руския народ беше православието, което обхващаше всички аспекти на личния, обществения и държавния живот. Семейният и социалният живот беше пропит с духа на Евангелието; възгледите се формират под влияние на църковните правила, а държавните закони са съобразени с каноните. Основната посока на живота на руския народ беше търсенето на Божията истина. Желанието за осъзнаване на Божията истина проникна както в законодателството, така и в прилагането на правосъдието и държавните дейности. Умственият и духовен живот на руския народ се отличава със същото желание да служи на Бога. Почти всички аспекти на неговия културен живот произлизат от църковния живот и се развиват под влиянието на Църквата. Разбира се, не всичко в Русия съвпада с тази обща посока. Много зло му се е случило през изминалите векове. Ако „няма човек, който да живее и да не съгреши” [След напускането на душата от тялото], то още повече не може да има грехове и зло в историята и живота на хората. Но както за характеризирането на един човек е важно кои качества са най-ярки в него и надделяват над останалите, така и за характеризирането на един народ е необходимо да се определи какво представлява основното съдържание на неговия духовен живот. За Русия и руския народ, въпреки всички предишни индивидуални отклонения и дори падения, главното беше служенето на истината и стоенето в истината. Когато си спомняме за Древна Гърция, в съзнанието ни идват думите на апостол Павел за древните гърци: Гърците търсят мъдростта (1 Кор. 1:22); въпреки че, разбира се, сред тях имаше много, които не търсеха мъдрост. С идеята за Спарта е свързана идеята за физическото развитие. Финикия свързва името си с търговията. Рим се хвалеше с граждански добродетели. Руският народ придоби името на народ богоносен, а руската земя - Света Рус. От кръщението на Русия до наши дни не е имало, изглежда, нито един час, когато светец да не е живял някъде в руската земя и след смъртта си да стане небесен представител на руската земя. Всички региони на Русия, от Карпатска Рус (преп. Моисей Угрин и Ефрем Новоторжски) до Аляска, която за кратко принадлежеше на Русия (преп. Герман), имаха свои подвижници. Всяка страна в Русия, почти всеки значим град имаше свои собствени светини. Негови духовни средища са манастирите, които оказват влияние както върху селата, така и върху градовете. Всяко място, всеки език беше осветен от службата на Бога. Историята на Русия, пълна с чудни доказателства за Божието провидение за нея, е история на Божието строителство, нова свещена история. Влиянието на нейните светци върху историческите събития в Русия е толкова голямо, че е невъзможно да се отдели историята на руската държава от историята на Църквата. Църковният живот определя начина на живот на руския народ. Дори външната политика на Русия в много отношения беше израз на нейния духовен облик. не! Не самоизмама и призрак, а истинската реалност е Света Рус! На небето не престава да се издига тамянът на молитвите на светиите, които са просияли в Руската земя и сега се молят за нея пред Божия престол. Но не само на небето, но и тук, на грешната земя, Света Рус продължава да съществува. Силата на богоборците само пороби, но не го унищожи. Съветът на нечестивите, завладял руския народ, му е чужд, защото няма нищо общо със същността на Русия. Чуждата международна сила, „интернационалът“, е хвърлила хомота си върху нея, но остава неин враг. Дори онези от тях, които по-рано са се наричали руснаци, бидейки такива по кръв, сега са загубили това име, защото са станали чужди на Русия по дух. Тя си отиде от нас, но не ни разгневи (1 Йоан 2:19) - може да се каже за такива хора. Те отпаднаха от руския народ и станаха потисници на Русия. След като отхвърлиха Бога, те се отказаха от подобието си на Бога и надминаха дивите зверове по свирепост и жестокост. Но Рус остава свята. Лицето на апостолите не намаля, когато Юда отпадна от тях, нито господството на ангелския ред помръкна, когато Сатана падна от него заедно с Ангелите, които го слушаха. Както дяволът трябваше да се появи измежду ангелите, но с падането на Денница и неговите последователи, останалите ангели още повече се възпламениха от любов към Бога и засияха още по-ярко в небето, така и атеистите се появиха измежду руския народ, но тяхното отпадане още повече разкри светостта на Русия и я прослави както на небето, така и в целия небесен свят. Безброй множество новомъченици свидетелстваха за своята вярност към Христос. Руският народ като цяло, понасяйки страданията с неизказано търпение, каквото никой друг народ в света не е изпитвал, даде безброй нови потвърждения на твърдостта във вярата. Въпреки най-жестоките гонения Църквата остава непобедена. Въпреки че много храмове са разрушени, така че в редица градове, които преди са имали величествени храмове, сега не е останал нито един от тях, но вярващите тайно се събират и се молят на Господ Бог. Времената на катакомбите, които тя никога не е познавала, са възкресени за Русия, тъй като тя никога преди не е преживявала преследване на вярата. Владимир стана различен след кръщението. Той запази всички най-добри качества, които имаше преди, отхвърляйки всичките си порочни наклонности и навици. От жесток човек, който дори не пощади собствения си брат, който беше убит по време на междуособна война с него, той стана толкова мек, че не искаше да екзекутира и престъпници, правейки това в изключителни случаи, за да спре зверствата. От разпуснат той стана целомъдрен, напусна многобройните си бивши съпруги и живееше в честен брак с принцеса Анна, която беше съчетана с него в християнски брак. От хищен завоевател той се превръща в миролюбив владетел. От егоистичен събирач на данък той се превръща в безразличие към земните съкровища, като винаги е готов да ги пожертва, за да придобие нематериални ценности. За отряда той вече не беше толкова страхотен лидер, наказващ и най-малкото неподчинение, а мъдър шеф, разбиращ душата на своите подчинени и оценяващ своите сътрудници. Свети княз Владимир им донесе нова вяра, ново съзнание, смисъл на живота, ново вътрешно, духовно състояние, даде им нов, обединяващ дух на живот и така се образува единен народ. Самото съществуване на руския народ е свързано с възникването на духовния живот в него, с усвояването на основите на християнския мироглед: безсмислено е да се търси смисълът и целта на живота в земния живот, който завършва със смъртта. Ние трябва да се стремим да усвоим божествения, изпълнен с благодат, вечен живот и тогава този временен, земен живот също ще бъде уреден: Търсете първо Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави (Матей 6:33). Вярата, Православната църква обединява различни племена в един народ, а най-съществената характеристика на руския народ е вярата в Царството Божие, търсенето му, търсенето на истината. В името на Царството Божие, в името на участието в него, в името на молитвата руските подвижници напуснаха светската суматоха в горите и необитаемите острови. Те търсеха само Царството Божие, не искаха да създават и да строят нищо, оставиха хората, но хората ги последваха в името на Царството Божие, което беше на тези острови и гори около праведните, и така израснаха лаври и манастири. Търсенето на истината е основната нишка в живота на руския народ и неслучайно първият писмен набор от закони, който трябваше да рационализира живота, беше наречен „Руска истина“. Но не само онези, които напуснаха света и хората, мислеха за небето, за Царството Божие, всички вярващи руски хора разбраха смисъла на живота. Всички, които наистина изградиха Русия като държава, живеейки в света и изпълнявайки своите задължения, също считаха за най-важно да бъдат верни на Божественото Царство и Божествената Истина. В Русия имаше князе, генерали, собственици, хора от всякакъв вид и професии, но основното им разбиране, стремеж и смисълът на живота също беше придобиването на Царството Божие, участието в него. Свети Александър Невски прекарва целия си живот във военни и държавни подвизи, язди на кон цял Сибир до татарския хан, за да установи мир в Русия, прославя се с военните си победи, но когато се разболява и идва смъртта, приема това като избавление от трудовете на земния живот и се отдава на най-милото за душата си, и дава монашески обети, за да влезе в жадуваното Царство Божие като воин не Божий земен, но Христов. Смоленският княз Теодор също се замонашва преди смъртта си. Такива духовни водачи на руския народ в стремежа си към Царството Божие са най-добрият изразител на основната черта на духовния живот на народа, основната сила, която ръководи неговия исторически живот. Усвояването на християнската вяра преражда и руските князе. Властта винаги е израз на съзнание и воля. Властта винаги се ръководи от една или друга философия, едно или друго разбиране за целта и смисъла на живота и неговите дейности. Оттук и жизнеността на Русия. Бедствията не поразяват сърцето й. Татарите изгориха цяла Русия. Киев падна, а през същата година се издигна Новгород и великият военачалник и водач на руския народ, блаженият княз Александър Невски, повдигна руския народ на борба не срещу татарите, които измъчваха тялото на Русия, а срещу католическите шведи, които, като се възползваха от нещастието на Русия, искаха да заловят душата на руския народ и да убият духовната сила на руския народ и Русия. За Александър Невски е било необходимо преди всичко да запази тази духовна сила. Грешната Москва, столицата на грешната Русия, падна на дъното в своя исторически живот, но се издигна, защото съзнанието за истината не умря. По време на Смутното време Русия падна толкова много, че всичките й врагове бяха сигурни, че е смъртно поразена. В Русия нямаше цар, власт и войски. В Москва чужденците имаха власт. Хората се „изтощиха“, отслабнаха и потърсиха спасение в чужденците, на които угодничеха. Смъртта беше неизбежна и Русия неизбежно щеше да загине, ако съзнанието за Истината беше напълно изгубено. Но Русия, руският народ, бяха спасени от Свети Ермоген. Враговете на Русия го държаха в едно мазе, в Кремъл, подиграваха му се, измъчваха го и се опитваха да го принудят да им се подчини, предавайки руското разбиране за Истината. Свети Ермоген бил измъчван до смърт, но не се отказал духовно и призовал Русия към нейния исторически път на християнска държава с християнска сила, призвана да помни Истината и да й бъде вярна. Денят дойде - православна Русия се изправи и отхвърли татарското иго. И, носейки светлината на Православието, самите руски хора се преместиха в места, населени с татари. Така най-силната крепост на бившето татарско царство, Казан, падна в деня на застъпничеството на Пресвета Богородица. Веднага след присъединяването на Казан към Русия там пристигнаха православни проповедници и много татари получиха свето кръщение. След превземането на Казан изминали почти 27 години и благочестивата девойка Матрона веднъж видяла насън Пречистата Божия Майка, която й заповядала да съобщи на църковните и гражданските власти да изкопаят иконата й на посоченото от нея място. Феноменът се повтори три пъти и момичето изпълни Нейните заповеди. Когато на 8 юли 1579 г. започнали да копаят на мястото, посочено от Богородица, намерили там заровена икона. Свещеникът на църквата "Свети Никола" на име Ермолай извади иконата от земята и я пренесе в своя храм. Скоро тази икона стана известна с много чудеса и стана известна в цяла Рус като чудотворната Казанска икона. Светата Църква утре (4/17 юли) прославя св. Андрей, епископ Критски, създател на Великия канон на покаянието, и ние се събрахме да се помолим за упокоението на душата на царя мъченик и убитите като него. В Русия руските хора също се събираха ежегодно в църкви на св. Андрей Критски, но не този, който се прославя утре, а преподобния мъченик Андрей, мъченически за изповядване на Христос и Христовата истина. На този ден на св. Андрей в Русия хора с радостно чувство се събраха, за да благодарят на Господ за чудотворното спасение на император Александър III в Борки на 17 октомври 1888 г. По време на пътуването му се случи ужасна влакова катастрофа; всички вагони са унищожени, с изключение на един, в който са били кралят и семейството му. Царят-мъченик най-много приличаше на цар Алексей Михайлович Тих, но го превъзхождаше в непоклатимата си кротост. Русия познаваше Александър II Освободител, но цар Николай II освободи още повече хора от братското славянско племе. Русия познаваше Александър III Миротворец, а император Николай II не се ограничаваше само до грижата за мира в неговите дни, но направи голяма крачка към това да гарантира, че всички народи на Европа и целия свят живеят мирно и мирно разрешават своите недоразумения. За тази цел, по негова безкористна и благородна лична инициатива, е свикана Хагската конференция. Русия се възхищаваше на Александър I и го наричаше Благословения, защото той освободи Европа от извънземната власт на един човек. Император Николай II, в многократно по-трудни условия, въстава срещу същия опит на друг човек да разпростре властта си върху чуждия му по кръв и вяра славянски народ и в защитата му проявява непоколебима твърдост. Под свода на подземието на Екатеринбург беше убит владетелят на Русия, лишен от царската корона чрез човешка хитрост, но не лишен от свещено помазание чрез Божията истина. Всички цареубийства в историята на Русия са извършени от шепа хора, но не и от народа. Когато Павел I беше убит, хората не знаеха за това, но когато разбраха, дълги години носиха съчувствие и молитви на гроба му. Убийството на Александър II предизвика буря от възмущение в Русия, което подобри моралното състояние на народа и това се отрази на управлението на Александър III. Народът остана чист от кръвта на Царя Освободител. Тук народът, целият народ е виновен за проливането на кръвта на своя цар. Едни убиха, други одобриха убийството и с това извършиха не по-малък грях, трети не се намесиха. Всички са виновни и наистина трябва да кажем: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни (Матей 27:25). Предателство, предателство, нарушаване на клетвата за вярност към цар Михаил Фьодорович и неговите наследници без посочване на имената им, пасивност и вкамененост, безчувственост - това е, което руският народ изплете от венеца, с който короняса своя цар. От думите на Давид става ясно, че той се съмнява в истинността на историята на амаличанина и не е сигурен, че той е убиецът на Саул, но го умъртвява, смятайки дори да се нарече цареубиец и да се хвали с това деяние, достойно за смърт. Колко по-тежко и греховно е убийството на православния Божи помазаник, колко по-голямо наказание трябва да лежат убийците на цар Николай II и семейството му?! За разлика от Савел, който отстъпи от Бога и поради това беше изоставен от Него, цар Николай II е образец на благочестие и пълна преданост на волята Божия. Приел не старозаветното възлияние с миро на главата, а благодатния „печат на дара на Светия Дух“ в тайнството миропомазване, император Николай II до края на живота си остава верен на високия си сан и осъзнава отговорността си пред Бога. Грях срещу него и Русия са извършили всички, които по един или друг начин са действали срещу него, не са му се противопоставяли или дори са участвали със съчувствие в събитието, което се е случило преди 40 години. Този грях лежи върху всеки, докато не бъде измит от искрено покаяние. Като се молим за упокой на душата му, ние се молим и за царете Павел Петрович и Александър Николаевич, които също бяха убити през мартенските дни. И се молим за прошка на руския народ за тежкия грях на предателството и цареубийството. Горко на тези, които наричат ​​злото добро и доброто зло. Пред нас, пред руския народ, пътят на въстанието е пътят на съзнанието за греха и покаянието. За възраждането на Русия всички политически и програмни асоциации са напразни: Русия се нуждае от морално обновление на руския народ. Ние трябва да се молим за прошка на нашите грехове и за милост към нашето Отечество, така както Господ Бог, освобождавайки Израел от вавилонски плен, възстанови разрушения град Йерусалим. Гласът на кръвта на брат ти вика към Мен от земята; и сега си проклет от земята, която отвори устата си да приеме кръвта на твоя брат от твоята ръка (Бит. 4:10-11). И когато видя, че е поставен [в условия] на невъзможност да изпълнява царската си служба според съвестта си, той свали царската корона, подобно на св. княз Борис, без да иска да стане причина за раздори и кръвопролития в Русия. Саможертвата на царя, която не донесе никаква полза на Русия, а напротив, даде още по-голяма възможност да се извърши безнаказано престъпление, донесе невъобразима скръб и страдание. Но в тях той показа величие на духа, което го оприличи на праведния Йов. Гневът на враговете не стихваше. Той беше опасен за тях още тогава, защото беше носител на съзнанието, че върховната власт трябва да се покорява на Бога, да получава освещение и укрепване от Него и да следва Божиите заповеди. Той бил живото въплъщение на вярата в Божието Провидение, действувал в съдбините на царства и народи и насочвал верните на Бога владетели към добри и полезни дела. Затова той беше непримирим към враговете на вярата и към онези, които се стремят да поставят човешкия разум и човешката сила над всичко... Първообраз на страдащия и възкръснал Христос е праведният Йов Многострадални, чиято памет се чества днес и книгата за когото се чете през Страстната седмица, защото праведният Йов е първият прототип на великия Страдалец за нашите грехове, Спасителя на света. Подобно на Йов, който от голямо богатство стана просяк, Божият Син, напускайки Своя небесен Престол, „обедня“, ставайки Човек като нас, понасящ всички човешки нужди и нямащ къде глава да подслони. Както праведният Йов претърпя упреци от най-близките си приятели, така и Христос изтърпя укори и клевети от Своите съплеменници и предателството на Юда. Но както след страданието на св. Йов отново се увенча със слава и богатство, така и Синът Божий възкръсна от мъртвите, възнесе се на Своя небесен престол, възпят от ангелите и получаващ поклонение от целия свят. Както е имало образи на Христос преди Неговото идване на земята, така и след Неговото идване вярващите в Него трябва да бъдат Негови образи. Самият Христос каза на Тайната вечеря: „Дадох ви образ (пример), че както Аз създадох, така и вие правите“ (виж: Йоан 13:15). Да се ​​радва сега със светиите в Царството Христово и паметта му да свети на земята! Първите светци, прославени в Русия, са светите страстотерпци Борис и Глеб. Предаността към Божията воля, благостта към убийците им, както и предишният им живот, привлякоха сърцата на всички към тях, а знаменията и чудесата, с които Бог ги прослави, разкриха тяхната сила и небесна слава. Хората прибягвали до тях по време на нужда, те били прославяни, отбелязвайки ги няколко пъти в годината в цяла Рус. Появата им на Нева през нощта, в навечерието на смъртта на техния баща, великия княз Владимир, вдъхна сили на благословения княз Александър да спечели знаменитата победа над шведите в този ден и послужи като начало на прославянето на самия равноапостолен велик княз Владимир. Тези двама първи страстотерпци се присъединиха век и половина по-късно от великия княз Игор, който стана монах с името Гавраил и беше убит от жителите на Киев, които искаха друг княз. Сега царят мъченик и семейството му се присъединиха към домакина. Все още няма явни признаци, свидетелстващи за тяхната святост, но качествата, които показаха в дните на изпитанието, тясно ги обединиха с известните страстотерпци. Несъмнено, като им прости волните и неволни грехове, Господ ги всели в Своите обители. Но Той дава сила на молитвите на Своите светии и ги прославя на земята, когато това стане необходимо и полезно за земната Църква. Колкото по-силни са нашите молитви за царските мъченици, колкото повече ги почитаме, толкова по-скоро Господ ще направи онези, които вече е почел с небесна слава, застъпници за руската земя. От Гетсимания вече идват новини за изцеления, извършващи се на гроба на великата княгиня Елизабет Фьодоровна. И ако нашата вяра и молитва са силни, може би Господ ще даде сила на молитвата на мъченика цар, царевич Алексий и царските мъченици и те ще блеснат със светла зора над Отечеството, измити със сълзи на покаяние и мъченическа кръв. Слово от епископ Йоан в деня на неговия ангел след литургията и поднасяне на поздравления преди началото на трапезата Нашето църковно единство се изразява в подчинение на една и съща църковна власт за цялото разселване и това единство запазва руския народ в чужбина във вярност към подвига, поверен им от Бога. Нашата епархия е част от Руската задгранична църква Слово при откриването на Епархийския конгрес на Западноевропейската епархия Когато казваме думата „чуждо“, ние го визираме държавни граници. Границите на Руската църква не съвпадат с границите на Руската държава. Руската църква съществува в Америка от дълго време и тази част от нея е била неразделна част от Руската църква. Руската църква не се грижи само за руския народ или поданиците на руската държава: Руската църква включва православни християни от различни националности, различни страни и държави. Един от викариите в Северна Америка беше сириец, за да се грижи за сирийците. В Америка руската църква като цяло се грижеше за всички православни християни и до края на Първата световна война там нямаше друг [православен] епископ освен руски. Руската църква се грижи и за асирийците, а в края на миналия век в Иран има специален епископ на сиро-халдейците, който също принадлежи към Руската църква. Същата ситуация имаше и в Западна Европа. След отделянето на Рим от Вселенската църква не беше определено кой да се грижи за православните в Западна Европа и затова там бяха създадени църкви и енории на различни църкви, но предимно руски. Това бяха църкви не само към посолствата, но в различни страни бяха построени красиви църкви там, където имаше православни християни. Това са храмовете на много места в Германия, Австрия, както и в някои градове на Швейцария, Италия и Франция – в Женева, Ница, Кан, Веве, По. Никой никога не е възразил срещу факта, че задграничната част на Руската църква е съществувала в Западна Европа и нейното управление се е осъществявало чрез Кронщадския викарий на Санкт-Петербургската епархия, а руските църкви в Западна Европа са изброени под името „задгранични църкви“. Основната отговорност е на неговия лидер. Негов дълг е да защитава потиснатите, да се грижи за благосъстоянието на населението и да защитава страната от врагове, външни и вътрешни. Докато в нехристиянските страни държавният глава често е неограничен владетел, понякога почитан като божество, православният цар е, подобно на другите владетели, слуга на Бога, имащ власт за доброто на хората. Колкото по-висок е неговият пост, толкова по-голяма е неговата отговорност. Другите владетели имат други началници над себе си, но носителят на върховната власт отговаря пряко пред Бога. Осъзнаването на такава отговорност подтиква благочестивия носител на властта да бъде особено внимателен и внимателен към решенията и действията си, като непрекъснато се сверява със съвестта си. Църквата се моли за управляващите и най-вече за нейния предстоятел, за да върши успешно всеки от тях своето дело за общото благо. Властите са създадени за потискане на злото и ред, за да се осигури мирен и проспериращ живот на останалото население, в който те не само да просперират, но и да живеят благочестиво. Затова християните във властта трябва да изпълняват службата си „с усърдие“ (усърдие) като изпълнение на заповедта за любов към ближните и чрез това да служат на самия Господ Бог. По време на богослуженията Църквата се моли на Всевишния да помогне в това, да защити чрез тях от външно зло онези, които са Му верни, и по този начин да даде на Неговата Църква възможност свободно да призовава и води хората към вечното Царство. Той ще бъде присъден на онези, които са Му служили в този живот, предлагайки Му дара на своя ум, сърце и воля и демонстрирайки това в делата си, независимо от техния ранг и обстоятелства. Обръщение при откриването на Общество Православно дело 552 „Православна кауза” има за цел да насърчава прилагането на православните принципи. В понеделник на Кръстопоклонната седмица, 8 март 1960 г., Негово Високопреосвещенство Виталий (Максименко), архиепископ на Източна Америка и Джърси, почина в Бозе. Починалият йерарх беше велик църковен водач и силен стълб на Руската православна църква. В младостта си, болен и на косъм от смъртта, след като бил постриган в монашество от „бащата на много монаси“, по-късно митрополит Антоний (Храповицки), той станал по-силен физически и духовно и наистина оправдал името Виталий, получено при постригането, което означава „жизнен“. Изпълнен с духовен живот, той го демонстрира в своята енергична дейност в полза на Православната църква и нейните чеда, както и в полза на православна Русия и руския народ. Заемайки длъжността ръководител на печатницата на Почаевската лавра, той се показа като силен борец за православието, ревнив към укрепването на околното население в православната вяра и връщането към нея на синовете на Червена Рус, които бяха отхвърлени в съюза. Дълг на всички нас е да отправяме молитви за него, към които насърчаваме целия клир и паство. към клира и паството на Западноевропейската епархия, 1960г Слово при погребението на тялото на великата княгиня Ксения Александровна Великата княгиня Ксения Александровна отива при любимия си брат, цар-мъченик Николай II. Това погребение ни напомня за ужасното убийство на кралското семейство в Екатеринбург, скръбта по която великата херцогиня постоянно носеше в душата си. Да се ​​преклоним в молитва и покаяние за предателството, за нашето малодушие, за това, че допуснахме едно ужасно убийство. Нека заминаващата велика княгиня предаде нашето покаяние на своя брат цар-мъченик и с него да го заведе до Божия престол. Нека винаги да има в сърцата ни молитва за нея и за нашите велики владетели, за Царя Миротворец, за Царя мъченик и за мъченическите членове на тяхното семейство и да бъде вечна памет за тях. Великата княгиня Ксения Александровна „разкри в себе си образа на благочестива руска принцеса“. Друго нещо, което също изпълваше мислите му през последните години, беше Светата земя, мястото, където въплътеният Божи Син проповядва и съживява света чрез Своето страдание и Възкресение. Той положи всички усилия да подкрепи манастирите и институциите там и да им даде възможност да изпълнят предназначението си. Разбира се, колкото и да се стремят към истината, нито обществото като цяло, нито отделният човек са безгрешни. Има грешки и падения, но те се изтриват и коригират чрез сътрудничеството на Божията благодат. „Няма човек без грях, дори и един ден да живее на земята” (виж: Йов 14:4-5), е казал праведният Иов. Но когато дойдеш на себе си, отърсваш праха и оставаш това, което си. Преходът на Пьотър Сергеевич към друг живот беше осъществен лесно, сякаш той спокойно се беше преместил от една стая в друга. Отърсвайки се от всичко земно, душата му сега се устремява към вечното отечество. Къде трябва да отиде? Тя е привлечена от този, чието учение постоянно го изпълваше и му показваше пътя на земния живот. Митрополит Антоний с радост ще отвори обятията си за своя духовен син. Подобно на св. Василий Нови, който се яви по време на изпитанието на блажена Теодора и даде откуп за душата й, той също ще бъде ходатай за душата на Петър Сергеевич. Нашият покойен първойерарх, митрополит Анастасий, преди да стане монах, Александър Грибановски, от ранна възраст се открояваше сред връстниците си както със своите способности, така и с добро поведение. Онези, които го познаваха в младостта му, запазиха спомена за него като талантлив и същевременно изключително чист младеж, който внимателно се грижеше за себе си и не си позволяваше никакви волности в разговорите и поведението. След като завършва Духовната семинария, а след това Академията под сянката на Троицката лавра и приема монашество, той е назначен за учител, а няколко години по-късно и за ректор на Московската духовна семинария. На 29 юни 1906 г. е хиротонисан за Серпуховски епископ, викарий на Московския митрополит. След като е бил ученик в Духовната академия на великия богослов и наставник на младежта, по-късно митрополит Антоний, сега той става най-близкият помощник на тогавашния московски, а по-късно киевски митрополит Владимир, първомъченик в по-късните трудни времена. Когато патриархът на Константинопол Мелетий свиква т. нар. Всеправославен конгрес, архиепископ Анастасий решително се разбунтува срещу приемането на новия стил, защитава църковните канони и не се съгласява с техните нарушения. По това време патриарх Тихон, подмамен от лъжливи съобщения, че цялата православна църква е приела новия стил, нареди да се въведе нов стил в Русия, който обаче не беше приет от народа, включително и от част от йерархията. Когато патриарх Тихон получи съобщение за действителното състояние на нещата, той незабавно отмени заповедта си. Стоейки на солидна канонична основа, той проявяваше снизхождение към по-слабите; Изпълнен с мир, той се опита да изглади всички недоразумения. С негово непосредствено участие беше снето покаянието от митрополитите Евлогий и Платон и техните духовници. На събора от 1934 г. е избран за приемник и заместник на митрополит Антоний и е възведен в митрополитски сан, независимо от местожителството си. Продължавайки да остава наблюдател на православната духовна мисия в Йерусалим, оттогава той започва да живее все повече и повече в Белград, помагайки и замествайки отслабващия физически митрополит Антоний и на 28 юни 1936 г. тихо се упокои „като великите древни светии“. А Руската [задгранична] църква се оглавяваше от митрополит Анастасий. Така се изпълни желанието на митрополит Антоний негов наследник да бъде митрополит Анастасий. По време на първенството на митрополит Анастасий имаше години на големи събития и сътресения в Задграничната църква. Избухна Втората световна война, която погълна [почти] цяла Европа и разтърси почти всички страни и постави Руската задгранична църква в тежки, необичайно тежки условия за нейното висше църковно управление. Сърбия, където по това време се намира Синодът на Задграничната църква, е завладяна от Германия; много такт и мъдрост са били нужни, за да се поддържат братски отношения със сръбската църква, като същевременно се запази руската църква свободна от гнета на завоевателите. По време на бомбардировките над Белград митрополит Анастасий показа пример на спокойствие и духовно мъжество, като продължи духовния си живот неотклонно и без прекъсване, поддържайки духа на руското паство. Когато съветските войски се приближиха, митрополит Анастасий взе със себе си чудотворната икона на Божията майка и пристигна почти сам в Централна Европа. След края на войната той веднага възстановява контактите с цялата руска диаспора и започва дейността на Архиерейския синод. От страна на недоброжелатели и врагове на Русия имаше много клевети и обвинения срещу митрополит Анастасий, за да попречат на съществуването на свободната руска църква, но всички те се разсеяха като дим и авторитетът на митрополит Анастасий нарасна до световен мащаб. В Германия митрополит Анастасий посети бежански лагери, повдигна и укрепи духа на бежанците, посети и някои европейски страни и неговият духовен образ се запечата в душите на паството там в трудни условия. През януари 1964 г. той решава да се пенсионира и предлага на Архиерейския събор да избере негов приемник. Събирайки се в Седмицата на жените-мироносици, членовете на събора избраха митрополит Анастасий за почетен председател на Архиерейския събор и Синода, като му дадоха титлата Преосвещенство и правото да носи две панагии. След това митрополит Анастасий, напълно уединен, обаче продължи да се интересува от делата. Тъй като не можеше да посещава богослуженията всеки ден, в продължение на няколко години той ги слушаше чрез специално инсталиран апарат и се причастяваше няколко пъти седмично. Слухът и зрението му бяха силно отслабени, така че той чуваше само силни и ясни думи и трудно можеше да чете или дори да пише. След като напълно се оттегли във вътрешния си живот, понякога той се чувстваше по-добре и канеше близките си да се присъединят към него. В началото на миналата година той имаше желание да дойде в своя любим Бърлингейм и Братството [в името на] всички светии, просияли в земята на Русия, и стадото на Сан Франциско с любов се подготвиха да го приемат, но здравето му не му позволи да го направи. След завръщането на митрополит Филарет в средата на февруари митрополит Анастасий покани за последен път всички епископи, заседаващи в Синода, и седна да разговаря с тях. Митрополитът служи на Великден, а в деня на Полунощницата отново се разболя, помазаха го и въпреки очакванията на лекарите той започна да се подобрява, но в деня на св. Николай Чудотворец, преди всенощното бдение, по време на което се пееха пасхални песнопения, той предаде душата си на Господ Бог, като служи в епископски сан почти 59 години. Никога в цялата 1000-годишна история на Руската църква не е имало толкова дълга служба. Възкръсналият Христос прие в Своето Царство Своя слуга, който носи името на Възкресението 554. „Баща кадет“ велик княз Константин Константинович Но не само за тези добри качества и дела великият херцог спечели титлата „отец кадет“. Цялата му дейност, може да се каже, целият му живот, от времето, когато той оглави военни учебни заведения, беше желанието да вдъхне на младите хора всичко най-добро, най-ярко, да утвърди в тях доброта и да ги направи способни да я реализират в живота. Самият той дълбоко религиозен и православен християнин, възпитал децата си по същия начин, той искаше да предаде тази дълбока вяра и преданост към Църквата на своите ученици. Той се погрижи да събуди и развие религиозно чувство у юнкерите и същевременно да им даде достатъчно знания за православната вяра. Изборът на учители по закона, присъствието на кадетите на неделни и празнични служби, както и ежедневното четене на пасаж от Евангелието в часовете, обясняване на кадетите какво четат и проверка на това колко добре са усвоили прочетеното, беше грижа на великия княз. В същото време той възпитава у тях желанието да усвоят правенето на добро, осъществявайки го в живота си. Дълбоките мисли, изразени в религиозните произведения, които той пише, най-добре изобразяват настроението на душата му, което той иска да предаде на другите. Самият той беше пример за благочестие, а неговата активна и искрена любов към ближните и особено към младото поколение някак невидимо повлия на живота на корпуса и остави следа в душите на учениците. Когато посещаваше корпуса, той оставаше в самия корпус, като имаше най-близка комуникация с кадетите, понякога водейки живота си като равен с тях, позволявайки им да се занимават с невинни шеги, така че, чувствайки сърцето на Великия херцог отворено за тях, кадетите също широко отвориха детските си души за него. Но в същото време той знаеше как да спре навреме, ако се прояви нещо лошо, и да повлияе на онези, които по някакъв начин се отклониха от дължимото. Влиянието на великия княз се усещаше навсякъде сред кадетите, както пряко, така и чрез мерките, които той вземаше, защо не само на име, но в действителност великият княз беше възпитател на кадетите в своето време. Заминаването му се усети веднага и навсякъде. Не е негова вина, ако не е успял да сложи вътрешния си печат върху всички юнкери на своето време - и сред 12-те апостоли един се оказва предател. Но мнозинството не може да не осъзнава влиянието на великия херцог върху тяхната личност и винаги го помня с благодарност, опитвайки се да гарантира, че това, което е инвестирано в тях, ще бъде предадено по-нататък и ще запази вечната памет за него. И нека душата почива в обителта на вечната небесна слава. VII. Пастир и архипастир На всички мои ученици и ученици Скъпи мои студенти и ученици! За мое голямо съжаление не бях оставен от вашия учител по право и сега мога да се свържа с вас само писмено. Две учебни години бях с вас, като ви учех на истините на светата православна вяра и ви проповядвах словото Господне. Времето, което прекарах с теб, никога няма да избледнее от спомените ми. Както винаги, и сега често си спомням за всички вас, за всеки поотделно и ви пожелавам всичко най-добро. Винаги ще ви смятам за мои скъпи ученици и ще се радвам, ако не ме забравяте, като ми изпращате писма от време на време. Винаги получавах и четях вашите писма с голямо удоволствие. Но най-много ще се радвам, когато знам, че работата ми с вас не е била напразна, че сте запомнили и правите това, което винаги сте чували от мен. Обичайте Бога, бъдете предани на православната вяра. Помнете, че без Бог няма нито добро, нито щастие, че всеки добър дар и всеки съвършен дар слиза отгоре, от Бащата на светлините (Яков 1:17). Нека всеки от вас има Светото писание и да го чете, тъй като това са Божиите думи, които ни учат как да живеем и да се подготвим за бъдещия живот. Всеки ден се молете у дома, а в неделя и празник идвайте в църквата, на това свято място, което е определено за служба на Бога, където са Божиите ангели и се молят с нас. Не си мислете, че сега не можете да дойдете на църква, тъй като аз не съм там, за да се грижа за вас. Трябва да ходите на църква не заради хората, а заради Бога, който вижда кой идва и с какво сърце. Подчинявайте се на този, който ще ви бъде учител по закона, и изучавайте Божия закон не заради оценките, а за да познаете волята на нашия Небесен Отец. Бъдете покорни на родителите си, както Христос беше покорен на Пресвета Дева Мария. Бъдете послушни на своите учители и на всички старейшини, които ви учат на добро. Работете много и се пазете от мързела, който е майката на всички пороци. И най-вече се пазете от кавги, прощавайте си, когато ви обидят. Помнете: който се кара, забавлява дявола; който се помирява, прави Христос щастлив; който сключва мир с другите, помага на Христос и ще бъде приет в Небесното Царство като Божи син (виж: Матей 5:9). Те стояха на кръста, преди Христос да предаде духа си на Божествения Си Отец, и стояха, когато Той висеше безжизнен на кръста. Когато се свечери, Йосиф от Ариматея се осмели да поиска от Пилат тялото Христово и заедно с Никодим да Го предаде за погребение. Жените и тук останали скръбни зрители и си тръгнали, когато камъкът бил търкулнат върху ковчега и мракът на нощта започнал да се приближава към земята. Сърцата им обаче били изпълнени с такава любов към Христос, че дори след като напуснали гроба, мислите им били с Него. Тъй като тялото на Господа не беше помазано с благовонно миро по време на бързото му погребение, те приготвиха благоухания, за да Го помажат с тях на следващия ден. Докато бяха още в дълбока тъмнина, те отново отидоха до гроба, но вече не намериха това, което търсеха. Христос вече е възкръснал от мъртвите, както съобщиха на мироносиците Ангелите, седящи на гроба. Те набързо съобщиха това на апостолите, сами още не вярвайки на чутото с радост. Отначало недоумение обзело и апостолите. Но недоумението и скръбта скоро отстъпиха място на радостта. „Милосърдното намерение да угодиш на Бога“ се пее в деня на Светите жени-мироносици (2-ра сесия на неделната утреня). „Бог-Бог е любопитен, и дела приема, и намерения целува, и дела почита, и предложения хвали” (Слово на св. Йоан Златоуст за Великден). Имало обаче мироносици, които не само с намерение, но и със самото дело помазали Христос с миро, и те направили това още преди дните на страданието. Те бяха Мария, сестрата на Лазар, жената, която помаза Христос по време на вечерята в къщата на Симон Фарисея, и жената, която помаза Христос два дни преди смъртта Му на кръста. За последната Господ директно каза, че тя е подготвила тялото Му за погребение и че ще бъде разгласено по целия свят, където ще се проповядва Евангелието. Така Господ прие „милосърдното намерение” на жените мироносици, които обичаха Христос с цялото си сърце, които неуморно Го последваха от Галилея и не Го оставиха дори по време на разпятието, прие и помазването на нозете Му с мирото на пречистата Мария, за която преди това беше казал: Мария избра добрата част (Лук. 10:42); Той не отхвърли целуването на нозете Му от грешницата, която от нечисто събраното имущество принесе богоугодна жертва - миро, разтворено в сълзи на покаяние. „Аз съм богата на аромати, но бедна на добродетели, като имама, ви нося: дайте ми го, като имама, и ме отслабете, и ме оставете“, извика тя към Христос (канонът на събора на Велики вторник). „Мирото е тленно, мирото на живота е с теб“, прозвуча в душата й (пак там). И наистина, вместо тленно богатство, Господ й даде нетленен дар - прости й много грехове и възкреси умъртвената от греховете й душа като четиридневния Лазар от гроба. Още повече награди и прослави верните Му мироносици, защото на тях се яви пръв и чрез тях възвести Възкресението Си на апостолите и на целия свят. Трябва само да внимаваме нашият дар да бъде наистина чист дар към Бога, в чувствата ни да няма суета или гордост, презрение или омраза към ближните, а също така да бъде проявено цялото усърдие, така че нашият дар да е угоден на Бога, за да не станем като онези, които казаха на Христос: „Радвай се“ - в подигравка с Него. Жертвите са неугодни на Бога, когато се принасят с хладно пресмятане, когато, имайки възможността да донесем най-доброто, ние принасяме най-лошото (виж: Мал. 1:8, 14), когато се опитваме да не направим нещо полезно за храма или нашите ближни, а да гарантираме, че то е точно както искаме. Пред Него също е мерзост да се целуват свети неща, когато това се прави с устни, които свидетелстват, че нашето внимание е насочено към външния ни вид, и освен това с устни, които оскверняват светите неща. Не прошката, а осъждането ще доведе до такова падение пред Бога! Опитваме се да намерим солидна опора освен Бога и това ни се случва според пророческите речи: този грях ще бъде за вас като стена от град, която пада внезапно и е здраво пленена, и нейното падане е сигурно (Ис. 30:13). Горко на онези, които се подпират на такива стени! Както рухващата стена унищожава онези, които са разчитали на нея, така със смъртта на лъжливите надежди загиват онези, които са им се доверили. Тези надежди за тях са „подкрепени от тръстика“. Когато те хванаха с ръката си, ти се разцепи и прониза цялото им рамо; и когато се облегнаха на Тебе, Ти строши и нарани всичките им кръстове (Езек. 29:7). Съвсем различно е с тези, които търсят Божията помощ. "Бог е нашето Прибежище и Сила, наш Помощник в тежките скърби, които ни сполетяха. Затова нека не се страхуваме, защото земята винаги се смущава и планините се врязват в сърцата на морето" (Пс. 45:2-3). Нищо не е страшно за тези, които вярват в Бога. Той няма да се страхува от злодей. "Господ е моето просветление и мой Спасител, от кого ще се страхувам? Господ е Покровител на живота ми, от кого да се страхувам?" (Пс. 26:1). Той не се страхува от ужасите на войната. „Дори и войска да се събере против мене, сърцето ми няма да се уплаши; ако се надигне да се бие с мене, на Него ще се уповавам“ (Пс. 27:3). Това е, което казва Господ: разрешете всяка връзка на неправдата, унищожете задълженията на насилствените писания, освободете разбитите на свобода и разкъсайте всяко неправедно писание. Разчупете хляба си за гладните и донесете безкръвните бедни в къщата си; Ако видите гол човек, облечете го и не презирайте принадлежащите към вашето племе. Тогава вашата светлина ще се отвори рано и вашето изцеление бързо ще блесне; и твоята правда ще върви пред теб, и Божията слава ще те обгърне. Тогава се обади и Бог ще те чуе, и докато още говоря, той казва: Ето, дойдох! (Исая 58:6-9). Господи! Научи ни да вършим Твоята воля (Пс. 143:10) и чуй ни, в същия ден ще Те призовем (Пс. 101:3)! Да бъде Твоята милост върху нас, Господи, като се уповаваме на Тебе (Пс. 32:22). Свети Благословен велик княз Александър Невски Кой е най-добрият начин, по който можем да почетем нашите починали близки? Често виждаме желанието на близките на починалия да направят погребение и да подредят гроба възможно най-богато. Понякога се харчат големи суми пари за луксозни паметници. Богослуженията и ритуалите на Православната църква, които имат в основата си един устав и поддържат общност във всичко съществено, са много различни по отношение на изпълнението. Не само, че обичаите на отделните страни и местни църкви се различават, но в рамките на една и съща местност, понякога дори в един и същи град, в близките църкви, службите се извършват по различен начин. Въпросът за въвеждането на един общ, съкратен устав, който да бъде задължителен за всички църкви, е повдиган повече от веднъж. Това обаче може да бъде само теоретично решение, но реално е неосъществимо и дори вредно. Разликата в прилагането на църковната харта възниква както поради вкоренени обичаи, понякога имащи дълбоко смислено значение, но понякога безсмислени, така и поради наличната възможност за нейното изпълнение, а също така зависи от усърдието и усърдието на нейните изпълнители. Разбира се, трябва да се има предвид и това, което вече е осветен обичай, тоест той е установен от дълбока древност и е влязъл в съзнанието не само на извършителите на службата, но и на хората. В много по-малка степен обаче трябва да се има предвид онова, което е само практика, тоест станало само навик на тези, които го правят, без вътрешно значение и невлизащо в националното съзнание; Това трябва да се спазва само ако е полезно за каузата, без да противоречи на църковния устав. В противен случай можем да дадем само обща индикация: колкото по-близо до църковния устав, толкова по-добре. Нашата църковна харта не е колекция от мъртви правила и не е плод на абстрактен кабинетен труд. Той улови духовния опит на светите подвижници, които съвършено познаваха дълбините на човешкия дух и законите на духовния живот. Светите отци сами са изпитали борбата с недъзите на духа и плътта, както и методите за тяхното изцеление, изучили са пътя на молитвения подвиг и силата на молитвата. Църковният устав е ръководство за привикване и преподаване на молитва и колкото повече се придържате към него, толкова повече ползи ще получите. Ако е невъзможно да изпълните всичко, изложено в хартата, трябва да направите всичко по силите си, като запазите общата му структура и основно съдържание. Необходимо е, от една страна, да се изпълни това, което е характерно за дадена услуга, непроменена по своя състав и отличаваща се от другите; от друга страна, необходимо е да се допълнят колкото е възможно повече с онези части от услугата, които, променяйки се в зависимост от деня, изразяват значението и значението на спомените за деня и събитието. Богослуженията съчетават молитвата, отправена от вярващите, получаването от тях на Божията благодат в общение с Него и назиданието на вярващите. Последното се отнася до преподаването чрез литургични четения и химни на доктрина и наставление в християнския живот. Богослужението съдържа цялото догматическо учение на Църквата и посочва пътя към спасението. Представлява безценно духовно богатство. Колкото по-пълно и точно е проведено, толкова по-голяма е ползата от участващите в него. Духовниците, които го изпълняват безгрижно и пресичат мързела, ограбват паството им, лишават го от най-насъщния хляб и крадат от него най-ценното му съкровище. Намаленията, направени поради слабост на силата, трябва да бъдат разумни и [трябва] да бъдат направени внимателно, така че да не докосват това, което не трябва да се докосва. По-специално, на вечернята Псалм 103 трябва да се чете изцяло, но когато се пее, е позволено да се пеят само няколко стиха, но по красив начин. Препоръчително е винаги да пеете или четете изцяло стиховете на Псалми 140, 141, 129 и 116, започвайки с думите „Господи, извиках“; стихирите, разбира се, са всичко. В определените дни трябва да се четат паримии и да се извършват литии. Останалите Тайнства, подобно на всички обреди от Книгата на бревиарите, също трябва да се извършват, без да се съкращават, освен ако не е абсолютно необходимо, и дори тогава да се спазва всичко съществено и редът на службата, като се помни отговорността пред Бога за всяка вреда, причинена на душите на паството от небрежност. Всеки, извършващ богослужение, трябва да се старае за по-точното и по-добро извършване и с това да принася духовна полза на другите, а в деня на наградата сам ще бъде като слуга, донесъл десет мини [мини], и ще чуе: Добри, добри слуго, защото в малкото си бил верен (Лука 18:17). Родители, с настъпването на Нова година, която не само се празнува с богослужения в православните храмове, но и ясно се наблюдава в природата, както и в целия ни бит, считам за свой дълг да ви призова да обърнете голямо внимание на децата си. И за тях идва нова година, нова учебна година. Те ще се върнат в различни американски училища, където ще получат знанията, необходими за пътя им в живота. Но дали ще получат всичко там, колкото и прекрасни да са тези училища? Ще научат ли там това, което им трябва не само за един кратък, относително земен живот, но и за вечен? Ще чуят ли там Христовото учение в неговия чист, непокътнат вид, съхранен от Православната църква? Ще учат ли там руски език като роден, ще им разказват ли с любов за славните подвизи на нашите предци, с които са украсени страниците на руската история, ще им дават ли любов към страдащото днес Отечество, което дори чужденците наричат ​​Света Русия? Ще се присъединят ли там към великата руска култура? Само руско училище може да даде на децата това. Строителството на храмове започва в Русия веднага след кръщението и продължава до царя-мъченик, който лично участва активно в изграждането на църкви. Сега, когато много църкви бяха унищожени от атеисти и тяхното унищожаване продължава в нашето отечество, те започнаха да се издигат в руската чужбина. Много църкви вече са построени в различни градове на Америка и други страни. Но в Сан Франциско, най-голямото сборище на руската емиграция, все още няма храм, построен от нея. Започнатият строеж на нов храм „Пресвета Богородица Радостна на всички скърбящи“ беше прекъснат преди повече от година, което стана повод за разделение и размирици в нашето паство. И нашата душа ще усети Божествения глас на Нейния Син: „Аз съм с вас и никой друг не е против вас” [кондак на Възнесение Господне]. Благословението Господне да бъде върху всички дарители и всички, които със своя труд или по друг начин са помогнали за изграждането на храма! Нека Господ благослови тези, които започнаха това богоугодно дело, които ще му помогнат с труда си, със своите жертви, със своите знания и нека ги възнагради в сегашния и бъдещия им живот! За нашето любимо събрание в Сан Франциско Божият враг дяволът, винаги стремящ се да разруши Божието дело, от самото основаване на светата Църква от Христос се опита да посее раздор между нейните деца. Дори апостол Павел трябваше да пише на Коринт, увещавайки ги да спрат да се разделят и да не казват: „Аз съм Павел“, „Аз съм Аполос“, „и аз съм Кифа“ (1 Кор. 10-12). Нещо подобно се случи и в нашия град, като напоследък някогашното единно паство се раздели на няколко движения, наречени с имената на своите духовни водачи. Във враждебността си един към друг те често не забелязват, че случилото се е не само пагубно за всеки отделен човек, но вреди на целия църковен живот, като по този начин увеличава греха. Но призивът на Господ също буквално се отнася за православното паство на Сан Франциско. Това не са ли същите думи, които се чуват днес? „Това не е времето за изграждане на храм“, казват хората, много от които купуват къщи за себе си, живеят в къщите си в пълен просперитет или препродават къщите си, преминавайки от по-добро към по-добро и увеличавайки имуществото си. Разбираемо е, когато подобни думи се чуват от устата на невярващите. Разбираемо е, когато атеисти, мразейки всичко, което напомня за Бога, разрушават църкви, построени от нашите благочестиви предци. Но как вярващите, които самите посещават църква, могат да повторят това? Църквата е осветено, свято място, в което вечно пребъдва Божията благодат. При освещаването на Соломоновия храм славата Господна под формата на облак изпълни Божия дом. Така е било в старозаветния храм. Колко по-силна е Божията благодат в новозаветните църкви, в които се дава истинско очистване от греховете, в които се причастяваме с Тялото и Кръвта Христови, в които Светият Дух постоянно слиза по време на Литургията върху осветените Дарове и върху присъстващия народ? Храмовете са нужни не на Бога, чийто престол е небето и чието подножие е земята, а на нас. Нашите жертви за църквите са полезни за нас, но Господ приема не толкова същността, колкото нашата ревност. Христос одобри приноса на вдовицата, като каза, че тя е допринесла повече от всеки друг, тъй като богатите са допринесли много от своето изобилие, но тя е дала всичко, което е имала, цялата си храна. Нашите жертви в името на Бог са приети от самия Бог. Духовно нашите жертви отиват в небесните съкровищници, Божиите, откъдето никой не може да ги грабне и ако някой краде църковно имущество, то той краде от самия Бог и сам Господ Бог ще го накаже. Ето как изглеждаше благочестивият руски народ, който даваше стотинките си на побелелите чичковци Влас, които събираха за храмовете. На всяка служба се възпоменават строителите на храмовете. Когато имаше жестоко гонение на християните и Господ благоволи да го спре, Той показа кръстния знак високо в небето на цар Константин, а около кръста беше написано: „С това побеждаваш“. Тогава Константин направи военно знаме под формата на кръст и победи врага. Тук Господ ни дава Кръста и ни пази от всички беди, от всички злини и ни пази от княза на този свят – дявола. Тук издигаме знака на Кръста тук, над Сан Франциско; Кръстът се издига, за да защити този град, да защити всеки един от нас. Кръстът е знак за победата на Христос над дявола, знак за победата на Христос над онези, които се бунтуват срещу Него. Кръстът е непобедимо оръжие. Отсега нататък Кръстът се издига над нас. Засенчва град Сан Франциско. Това е нашият знак. Това е нашето оръжие срещу всички изкушения, срещу всички беди, срещу всички нещастия. Когато видим отдалеч светещия кръст над нашата катедрала, ще си спомним, че с нас е разпнатият Христос, Христос Вседържител, Христос нашият Спасител. Когато някакво зло чувство дойде в главата на някого, нека погледне този кръст и да се уплаши. И тогава, когато затръбят страшните тръби и Христос се яви на облаците, кръстният знак ще се яви като Христов знак, като знак за края на света. Нека кръстът ни осветява и когато пътуваме, и когато сме у дома. Идвайки отдалече и минавайки покрай катедралата, ние ще погледнем този кръст и ще извършим кръстния знак на Христос Господ, който пострада за нас. Ден и нощ нека кръстът ни напомня за Разпнатия. Нека ни засенчи и ни помогне в нашите дела тук. Нека се извърши славата на Бог, а не изпълнението на нашите похоти и желания. Нека кръстът осени всички, които идват в Сан Франциско. Когато някой отплава от Сан Франциско, нека този кръст носи благословия за пътуването; когато хората идват в града на кораби, нека Сан Франциско ги поздрави с кръст и ще има благословение върху тях, така че престоят им тук да бъде безопасен и за слава на Бога. Кръстът осенява всички в града, влизайки и излизайки, и нека вечно ни напомня за Христос, Който заради нас прие Своя Кръст, всели се на небето и ни пази с Кръста Си. Трябва да спазваме установения от Църквата пост, с чиято помощ да обуздаем страстите си, като се въздържаме както от забранена от поста храна, така и от развлечения. В никакъв случай не трябва да се нарушава постът, дори когато по тези места част от населението вече празнува празника Рождество Христово по свой начин. Исус Христос не е роден два пъти, Той е роден само веднъж от Дева Мария. Не можете едновременно да се подготвите за истинския му празник и да се забавлявате по светски начин, потъпквайки традициите и устава на Църквата! Това не е празник на идването на Христос на земята, а задоволяване на желанието ни да се забавляваме, което не ни носи никаква полза. Нека се постараем да се подготвим за деня, в който чуем: „Рождество Твое, Христе Боже наш, изгрей светата светлина на разума” и тогава ще почувстваме радостта на Рождество, душата ни ще се докосне до Витлеем и сърцето ни духовно ще приеме Христос в себе си. Днес водите освещават природата На Богоявление, тоест в деня на Кръщението Господне, всяка година се случва голямо чудо. Светият Дух, слизайки върху водата, променя нейните естествени свойства. Той става нетленен, тоест не се поврежда, остава прозрачен и свеж в продължение на много години, получава благодатта да лекува болести, да прогонва демоните и всички зли сили, да защитава хората и домовете им от всякакви опасности и да освещава различни предмети както за църквата, така и за дома. Затова православните християни с благоговение се причастяват със светена вода, Великата Агиасма (светиня), както я наричат ​​гърците. Винаги трябва да имате вкъщи достатъчно вода за Богоявление, за да стигне за цяла година, и да я използвате за всяка нужда - при болест, при пътуване, в неспокойно състояние, за студенти - отиване на изпит. Тези, които пият малко светена вода всеки ден преди храна, се справят добре. Укрепва духовните ни сили, разбира се, ако го правим с молитва и благоговение, а не просто очакваме от него механично действие. Всеки свещеник трябва да се погрижи да освети достатъчно количество вода за своя храм, така че през цялата година тя да бъде достъпна за всички нужди и за раздаване на желаещите, а енориашите трябва да се запасят със светена вода за цялата година на Богоявление и дори за съхранение през следващите години. Дума към събранието в Сан Франциско ...Трябва да отбележа усърдието на нашето паство от Сан Франциско в делата на Църквата и в посещаването на службите на големи празници, а някои дори всеки ден. Голямата жертва, която беше показана при изграждането на катедралата, свидетелства за предаността на нашето паство към Църквата. Говорейки обаче за радостните явления в енорийския живот, не мога да премълча и за съжалените явления. Това е постепенното намаляване на посещаващите богослужения. Напразно е да се обвинява, че районът е станал опасен; това не е основната причина, но основното е, че хората са въвлечени в суетата на ежедневието и постепенно се отдалечават от духовния живот. Това е често срещано явление, наблюдавано в Америка. За съжаление от първото ни изселване от 20-те години почти не са останали потомци; само няколко съществуват от тези семейства, които са пристигнали тук през 20-те години. защо Разпуснаха се, отдалечиха се от православната вяра и от руската националност, а повечето смениха и фамилните си имена, така че да не ги познаете, че са руснаци. Това явление е забелязано и преди, но тези, които са се преселили не от суверенна Русия, а от южната Рус - Галиция, Карпатска Рус, Буковина, вече живеят тук от много десетилетия и по някакъв начин са запазили своята самобитност. Трябва да помним онези староверци, които са живели в Турция 300 години, но са пристигнали в Америка като чисто руснаци, говорят най-чистия руски език и носят своите народни дрехи. И те дойдоха тук, защото сегашната турска власт започна да ги потиска в областта на изповеданието на вярата. Сега, ако нашата емиграция беше толкова твърда в изповядването на своята вяра и своето руско достойнство, тогава ние наистина бихме представлявали сила, пред която другите народности биха се преклонили. Не напразно Господ ни изгони от страната ни не само за греховете ни, но и за да бъдем проповедници на Евангелието, за да [осъзнаем] казаното в Евангелието: преди края на света Евангелието ще се проповядва по целия свят (виж: Матей 24:14; Марк 13:10). Когато водим другите към Православието, трябва да внимаваме самите ние да не станем сол (виж: Мат. 5:13), но запази светото Православие. Междувременно ние нарушаваме не само постите, но и други църковни правила. Особено вредно е, че тук е прието да се организират благотворителни забавления по време на празниците. Те отвличат християните, нашите поклонници, от богослужението. Тогава, когато се извършва основната част от празничната служба, когато се отслужва всенощно бдение, на което се прославя това или онова събитие, усъвършенствано от Господ Бог за нашето вечно спасение, когато се прославят Божиите светии, когато животът им се описва в прекрасни църковни песнопения и четива, посочват се ярки примери, тогава мнозинството от поклонниците отсъстват и вместо това отиват за забавление. Според църковните канони предоставянето на подобно забавление е тежък грях. Вярно, основното богослужение е литургията. Литургията е кулминацията, краят на богослужението, когато вече трябва да се издигнем до такава духовна висота, за да осъзнаем смисъла на Тайнството и ако не с устните си, то с духа си да се причастим със Светите Христови Тайни. Затова се нуждаем от всенощно бдение, за да се доближим духовно до празника и действителното присъствие на литургията да бъде пълноценно и спасително за нас. Могат да кажат, че такива забавления са организирани тук, в Русия. Това, за съжаление, е така напоследък. Още при Александър III твърдо се е смятало, че в дните на пост и в навечерието на празниците няма развлечения, забавления и театрални представления. Едва когато гръмът на революцията започна да гърми и започна да разтърсва Русия, постепенно започнаха да се дават свободи, което доведе до сегашните „свободи“, когато милиони хора са поробени. Вярно, това не е така само напоследък. Свети Йоан Златоуст е изгонен от Константинопол, защото произнася гръмотевична проповед срещу организирането на конни надбягвания в деня на Отсичането главата на Йоан Кръстител. И в онези дни хората напускаха службите, за да гледат някакви състезания, или комедии, или нещо друго. Така беше и тогава, но Йоан Златоуст отиде в изгнание, но не изостави проповедта си. А вдругиден ще си спомним как тържествено бяха върнати мощите му в Константинопол. Да, беше така. Но това не означава, че не трябва да се борите с него. Има и по-сериозни престъпления като убийство: например Каин уби Авел; но никой не вярва, че след като нещо е правено в древността, сега е позволено. И сега и църквата, и властите се опитват да се борят с подобни престъпления. Древността на престъплението не го оправдава, затова трябва да се противопоставяме на подобни явления по всякакъв възможен начин. Особено вредно е, когато младите се разсейват с тези забавления. Сега старите хора все още помнят старите празници в Русия и от време на време те са привлечени, особено на големи празници, да присъстват на богослужения. Младите хора не са особено свикнали с това и ако не свикнат с това от детството, тогава какво ще се случи след това? Тогава напразно строим църкви тук; те ще бъдат празни след две десетилетия. Трябва да направим всичко възможно, за да насърчим, особено у децата, да възпитаме любов към църквата и да бъдем хвалени онези родители, които ги учат на църква от детството, особено тези, които ги учат да служат в църквата и активно да участват в богослуженията. Това естествено се вживява в душите им и, като допринася за благолепието на богослужението, същевременно ги възпитава в нашето църковно руско-православно съзнание. Църквата не е земна институция. Трябва да кажа малко за това, за да имаме ясна картина какво искаме да правим. Църквата стои на земята, но нейната глава се издига над небето и Глава на Църквата е Самият Господ Иисус Христос. Той установява, че Църквата трябва да се управлява чрез хора, които са получили от Него благодатта на Светия Дух, благодат, която помага да води хората към вечно спасение, към Царството Божие. Следователно тези, които са получили благодатта чрез ръкополагането, тоест свещенството, имат основно ръководно значение в Църквата. И тъй като те водят духовен живот, ясно е, че останалите могат да бъдат само помощници; лица, които не са получили благодатта на Светия Дух, могат да помогнат само на духовенството. В крайна сметка би било абсурдно, ако лидерите не бяха тези, които могат да изпълняват основните функции на тази или онази институция, а [заемат] само второстепенни [позиции]. Не можем да си представим, че председателят на съда е началник на сградата на този съд или ако например армията се командва от началника на икономиката. Вярно, при съветския режим имаше опити армията да се командва не от военни, а от политруководители, които имаха за цел политическа пропаганда, но какво се случи тогава, освен крах? По същия начин в Църквата начело могат да стоят само онези, които са упълномощени от Светия Дух и които са получили благодатта да водят Църквата за вечно спасение. Стопанските въпроси, колкото и важни да са те, могат и трябва да се решават от миряните, но под ръководството на пастирите на Църквата. Следователно всички светски длъжности в църквата са само спомагателни за духовенството, но в никакъв случай не са водещи. Насърчавам всички усърдно да посещават богослуженията през този пост. Не забравяйте, че причастяването веднъж годишно е минимумът, след който човек напуска Църквата. Според църковните разпоредби всеки, който не е посещавал литургия в продължение на три седмици без уважителна причина, се смята за отпаднал от църковната общност. Следователно онези, които нарушават правилата на църковната изповед или правилата за посещение на църква, или които открито презират църковните закони, дори и да се ръководят от граждански правила, могат да бъдат членове на граждански институции, но не и в църковни. Нашата Църква има свои правила и независимо от това как изглеждат другите, тя върви по своя път. Преживяла е времето на Нерон и Диоклециан... В чужбина важат различни закони, принудени сме да се съобразяваме с гражданските власти; в края на краищата в Съветския съюз онези закони, които не са пряко насочени срещу Църквата, се изпълняват от живеещите там. Освен това ние трябва там, където Църквата не е преследвана, където държавата дава възможност на Църквата да развива своята дейност по всякакъв възможен начин, да изпълнява всички закони, но във вътрешния си живот трябва да се ръководим само от църковните закони. Никой не може да ни нареди да приемем член на общността или да допуснем до църковни позиции някой, който, да речем, е нарушил правилата за брака; който не е получил благодатта на Светия Дух по време на тайнството Брак е престъпник пред църковните закони, независимо какво вярват държавните власти. Църквата има свои закони и Църквата върви по свой път. Държавите се образуват и изчезват, но Църквата е вечна. Призовавам ви преди всичко да бъдете православни християни, а всичко останало може само да се добави към това. От словото на събранието на енорията на Пресвета Богородица Радост за всички, които скърбят за 25 януари/7 февруари 1965 г Обръщение към общото енорийско годишно събрание Сегашното общо събрание се провежда в деня на възпоменанието на Страшния съд и всички ние трябва да помним, че един ден ще се явим пред Съдията на целия свят, който вижда и най-съкровените ни мисли, и трябва внимателно да следим нашите желания, думи и мисли, за да не бъдем осъдени на Страшния съд. Нашата среща е църковна среща за решаване на въпроси, засягащи нашите църкви и църковния живот. Затова, въпреки че не сме събрани в храм, трябва да се държим като в църква, като не допускаме нищо, което не може да се толерира в църква, включително шумни изрази на одобрение и възмущение. Ние сме деца на Православната Църква и преди всичко трябва да се подчиняваме на нейните закони, законите на Православната Църква, установени от Самия Господ Бог (основните закони са положени от Него). Господ каза: Ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят (Матей 16:18) и каза още: Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века (Матей 28:20). Господ вдъхна Светия Дух в апостолите, даде им силата да задържат и опрощават греховете и им даде силата и отговорността да проповядват Евангелието в цялата вселена. Проповядвайки Евангелието, те създадоха Църквата на земята като ученици и приятели на Христос. След това те прехвърлиха властта си на своите приемници, тоест на епископите, които назначиха. Виждаме това още от Светото писание, Деянията на апостолите и Посланията на апостол Павел – всички закони на Църквата са важни за християните. Има различни отношения между Църквата и държавата. Отначало Църквата е жестоко преследвана. Имало е времена, когато държавата не е преследвала за вяра, ако са следвани държавните закони, а държавният закон е бил да се почита Цезар като Бог; и след това имаше етапи, когато се казваше, че можеш да продължиш да се молиш по свой собствен начин, просто трябваше да направиш жертва на Цезар или жертва на някой идол и това беше достатъчно. Но християните не се съобразяваха с тези закони. Щяха да страдат. Прославяме ги като мъченици: Свети Игнатий Богоносец, Димитър, Пантелеймон и др. Какво направиха? Те отидоха [на смърт] за Христовата вяра, без да проявяват уважение към тези закони, които бяха в противоречие с вярата. До края на века християните ще бъдат гонени, и мъченици ще има до края на века... И тези, които не са били изпратени на смърт, са прославени като изповедници. Както православната църква, така и католическата църква почитат църковното Предание, както и Светото писание. По това се различават от тях протестантите и протестантските секти, които не признават св. Предание. Свещеното Предание относно църковното управление говори в каноните. Каноните са църковни правила, които са в основата на църковния живот, както и в държавата те са основните закони. Разликата обаче е, че в държавата те са съставени от хора, но Църквата е вдъхновена от Светия Дух. Главата на Църквата е Христос и Той даде властта да установят земната Църква на апостолите. Ето какво казва 41-вият канон на светите апостоли: „Заповядваме на епископа да има власт над църковното имущество, тъй като трябва да му бъдат поверени скъпоценни човешки души; а колко повече трябва да заповядва за парите, така че да разполага с всичко според властта си“. Според по-нататъшните църковни правила той трябва да има управител на църковните имоти (26 правило на IV Вселенски събор). Демокрацията е чужда на православната църква. В Църквата Христова всичко идва от Божественото начало и на Бога се дава окончателната сметка за действията му. Следователно начело на църковната администрация стоят епископите като приемници на апостолите. За да не потънат те и останалите клирици в светски и ежедневни дела, миряните им помагат в тези въпроси и понякога поемат почти изцяло грижите върху себе си, но действайки в духа на наставленията на пастирите, тъй като пастирите и особено техният глава, епископът, са отговорни за живота на църквата. Ръководството продължава да остава в ръцете на епископите и епископът трябва да бъде почитан, докато не се отклони от истинското учение, тоест не стане еретик и не отпадне от йерархията. Епископът отговаря както за душите, така и за църковния живот. Често срещаният израз „гласът на народа е гласът на Бога“ е относително верен. Когато хората изпитват нужда от Божията помощ, горещо се молят и искат преди всичко да следват волята Божия, тогава Господ ги увещава, осенява ги с добри мисли и решенията са благотворни. Това са правили християните в древността. Нашите предци са правили същото. Когато Земският събор се събра през 1613 г., започна Великият пост, всички събрани и целият народ се молиха и постиха и едва след причастяване на Светите Тайни с една уста те нарекоха Михаил Фьодорович Романов цар - и тогава гласът на народа беше наистина гласът на Бога. Но тук четем в Евангелието как става съдът над Иисус Христос, как Го водят при Пилат и как Пилат Го извежда пред народа: Целият народ започна да вика: смърт за Него! но ни пуснете Варава. Пилат...извиси глас, искайки да освободи Исус. Но те викаха: разпни го, разпни го! (Лука 23:18, 20–21). Този глас на хората беше ли гласът на Бог? вземайте решения за слава на Бог. За слава Божия – това означава за нашето спасение. Когато правим нещо за слава Божия, ние се уподобяваме на Ангелите, които вечно славят Господа Бога. Да мислим не за това, което ни е приятно и желателно, а [за това, което] е в съгласие с Божията истина и ни води всички заедно и всеки поотделно към вечно спасение и добър отговор на Страшния съд, на който ще се явим всички, независимо дали го искаме или искаме да го избегнем, независимо дали го помним или не. И като си спомняме думите на Христос: От твоите думи ти се оправда и от твоите думи си осъден (Мат. 12:37), нека сега да проведем нашето събрание като в навечерието на Страшния съд, към който днес ни призовават Евангелието и църковните молитви. Да започнем нашето църковно събрание в името на Отца и Сина и Светия Дух, Животворящата и Неразделна Троица. Квадратните скоби показват редакционни вмъквания. – Забележка. изд. св. Йоан Златоуст. Слово в деня на Богоявление // Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 402. Виж: св. Йоан Златоуст. Коментар на Второто послание до солунците // Творения. Т. 11. СПб., 1905. С. 597. – Бел. изд. Стихира за "Слава" на утренята според 50-ия псалом на Месната седмица. – Забележка. изд. Стихира на стихотворението в понеделник на първата седмица на Великия пост, вечерня. – Забележка. изд. гл. VII от: Йоан (Максимович), Йером. Как Светата Православна Църква почита и почита Богородица // Православен руски календар за 1933 г. Печатница на Братството на св. Йов Почаевски във Владимирова край Свидник (Чехословакия). – Забележка. изд. Виж: св. Йоан Златоуст. Тълкувание на св. евангелист Матей // Творения. Т. 7. СПб., 1901. С. 801. Разговор LXXX. – Забележка. изд. 11 и 12 членове на Символа на вярата. – Забележка. изд. В Русия светият праведен Йоан Кронщадски е прославен на Поместния събор на Руската православна църква на 7-8 юни 1990 г. - Забележка. изд. Очевидно това означава: Talberg N.D. Holy Rus'. Париж, 1929. – Бел. изд. Свети Паисий (Величковски) е прославен от Руската задгранична православна църква местно в манастира "Св. Илия" на Атон през 1982 г., а след това и в цялата църква заедно с преподобните отци на Оптина през 1990 г. В Русия св. Паисий Величковски е прославен на Поместния събор на Руската православна църква, посветен на годишнината от 1000-годишнината от Кръщението на Русия, през 1988 г. - Бел. изд. Блажени Теофил бил прославен от Руската православна църква в Украйна като местнопочитан подвижник на Киево-Печерск. – Забележка. изд. Свети Йона (Покровски), епископ Ханковски и Манджурски († 7/20 октомври 1925 г.), прославен от Руската задгранична православна църква през 1996 г. – Бел. изд. Петър (Полянски; 1862–1937), митрополит Крутицки, прославен от Руската православна църква през 1997 г.; Кирил (Смирнов; 1863–1937), Казански митрополит, – през 2000 г. – Бел. изд. Митрополит Владимир (Богоявленски; 1848–1918), новомъченик, канонизиран от Руската православна църква през 1992 г. – Бел. изд. Вестник по православни дела. Женева, 1959. № 1. св. Йоан Златоуст. Похвала на светия наш отец Евстатий, архиепископ на Велика Антиохия // Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 647. – Бел. изд. Името Анастасий в превод от гръцки означава „възкресение“. – Забележка. редактиране Канон на Рождество Христово, ирмос на 1-ва песен. – Забележка. изд.