Професор M.N. Скабаланович и приносът му към православната богословска наука
Профессор М.Н. Скабалланович и его вклад в православную Богословскую науку
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Въз основа на материали от кандидатския труд на протоиерей Ростислав Лозински „М. Н. Скабаланович и неговите богослужебни съчинения“. Московска духовна академия, 1961. (Машинопис).
Доктор по църковна история, професор от Киевската духовна академия Михаил Николаевич Скабаланович († 1931) е изключителен публицист, богослов, организатор и редактор на няколко списания, издател, преподавател; и неговите трудове по библейска история, екзегетика, догматика, морално богословие, литургика и философия са запазили научна и образователна стойност и до днес.
Михаил Николаевич Скабаланович е роден през 1871 г. в село Събота, Гродненска губерния, където баща му се грижи за енорията, в която пастирите Скабаланович са служили от 17 век. Михаил учи много усърдно в Гродненското духовно училище, завършва с отличие Виленската духовна семинария, а през 1896 г. е сред първите, които завършват Киевската духовна академия със степен кандидат на богословието за есето „Тълкувателно изложение на книгата на пророк Езекиил“.
През 1898–1907 г., като помощник-инспектор на Каменец-Подолската духовна семинария, помощник-управител на Мариуполската духовна школа, М. Н. Скабаланович публикува значителен брой статии в Подолския епархийски вестник, списанията „Вяра и разум“, „Руски поклонник“, „Селски пастир“ и в Известията на Киевската духовна академия. През 1904 г. в Мариупол е публикувана неговата монография „Първата глава от книгата на пророк Езекиил“. 28 стиха от тази глава, чийто текст Михаил Николаевич дава на иврит, гръцки и църковнославянски, са коментирани от него на 317 страници с връзки към публикации на латински, немски, английски, френски и руски. През 1905 г. за тази работа Съветът на Киевската духовна академия присъжда на М. Н. Скабаланович академичната степен магистър по богословие.
От 1906 до 1918 г. М. Н. Скабаланович в Киевската духовна академия - първо като преподавател в катедрата по Стария завет, след това като професор в катедрата по догматическо богословие и латински език. Според свидетелствата на негови колеги и ученици, Михаил Николаевич преподава талантливо, свежо и оригинално.
Но истинското призвание на Михаил Николаевич, който от детството познаваше със сърцето и ума си и с радост поглъщаше духовната красота на църковната служба, беше православното богослужение: тук бяха насочени неговите мисли и научни интереси. Проф. В. Иваницки, който познаваше добре Михаил Николаевич в академията, пише в мемоарите си: „Никога през живота си не съм срещал човек, който толкова дълбоко, толкова безкористно да обича църковните служби“. Следователно М. Н. Скабаланович е най-известен като изключителен експерт и ревнител на църковните уставни служби, както се вижда от многобройните му трудове по литургика, въпреки че той не е имал пряко отношение в академията към катедрата по литургика и църковна археология, където А. А. Дмитриевски царуваше върховно в онези дни.
През 1905–4918 г. М. Н. Скабаланович публикува обширна поредица от статии и монографии по литургиката. Централно място в този цикъл заема първият брой (том) на Тълковния типикон, публикуван през 1910 г. „Тълковният типикон“ е замислен като практическо ръководство за духовенството. Но, запленен от широтата на темата, нейното огромно научно и утилитарно значение, М. Н. Скабаланович създава книга, която се превръща в събитие в богословието и в живота на Руската православна църква. За тази работа Съветът на Киевската духовна академия присъди през април 1912 г. на Михаил Николаевич Скабаланович научната степен доктор по църковна история и парична награда. Публикуването на първия брой на „Обяснителния типикон“ (авторът нарече този том уводна глава към историята на литургичния устав) осъществи само първата, предварителна част от плана на Михаил Николаевич: в следващите броеве той възнамеряваше да коментира подробно следващите глави на типикона.
През 1913 и 1915 г. второто и третото издание на Тълковния типикон са публикувани като допълнение към списанието на Киевската духовна семинария „Ръководство за селските пастири“. Внимателното и уважително отношение към „Тълковния типик” от страна на широк кръг читатели, и преди всичко на духовенството, се дължеше на авторитета на неговия автор, а освен това и на желанието на пастирите да се доближат до изворите на духовното богатство и църковната красота, които най-изразително се разкриват в богослужението, да видят по-ясно архитектониката на богослужението, да усетят по-тънко църковната музика и поезия, което предполага осмислено познаване на първоизточника – Типикон.
Първият брой на „Обяснителния типикон“ е пропедевтичен: според автора познаването на историята на формирането на литургичното правило, поетапните аспекти на неговото развитие е необходимо за смислено проникване в неговите дълбини. Ето защо в първия брой е представен процесът на формиране на богослужебния ред от времето на старозаветното богослужение до появата на пълни списъци на Типикона (IX век) и от появата на такива списъци до 16-17 век. М. Н. Скабаланович разделя първата част на пет периода: 1) I век - апостолско богослужение; 2) II век - векът на апостолските мъже, когато започва преходът от апостолска свобода и пионерска формация към твърди норми и стабилни чинове; 3) III век – канонизиране на текста на молитвите и песнопения; 4) IV-V век - когато в лоното на Църквата са се подвизавали най-известните богослови, свещеници, аскети и аскети; 5) Авторът характеризира VI, VII и VIII в. като най-решителен период в историята на формирането на православното богослужение.
Научният апарат на „Обяснителния типик” е много солиден: анализът на историята на формирането на богослужебното правило е цикъл от 332 члена; те са придружени от повече от една и половина хиляди бележки под линия и бележки, съдържащи много допълнителна информация.
Същинското тълкуване на Типика започва във втори брой, където се коментират първа и втора глава на Типика: евангелието, обичайното начало, деветия час, малка вечерня, вечернята, всенощното бдение; говори се за инославната вечерня и утреня, а в раздела „Практическата осъществимост на цялото правило на всенощното бдение“ се говори за идеалното всенощно бдение в църквата на Киевската духовна академия на 10 ноември 1912 г.
В третия брой се коментира службата на първи, трети, шести час, сменящи се части от неделната литургия, чинът на панагията; дадено е тълкуване на третата глава на Типикона, която излага устава за свързване на неделната служба с паметта на великия светец, който има бдение; накрая се говори за обреда за благославяне на колива.
През 1917 г. в третия брой на списанието „Пастирско четиво“ са публикувани фрагменти от следващия, четвърти брой под общото заглавие „Из продължението на подготвящия се за печат „Тълковен типикон“. В тази публикация, станала последното печатно слово на Михаил Николаевич по тази тема, той прави очертания на съдържанието и историята на четвърта, пета и шеста глава на Типикона.
През 1913 г., след публикуването на втория том на „Тълковния типикон“, в заседанието на Съвета на Киевската духовна академия проф. В. Прилуцки и проф. Ф. Мишченко изразиха мнението си за „Тълковния типик“. Мнението на тези учени, рецензии и рецензии във вестници и списания дават основата за следната оценка на „Обяснителния типик“.
Авторите на произведения, подобни на „Тълковния типикон“, обясняващи богослужебните обреди и действия, коментират само техния символичен духовен и тайнствен смисъл и, стремейки се към творческа оригиналност, коментират всеки по свой начин. Следователно символното тълкуване, близко по дух и стил до поетическите импровизации, е крайно субективно: един автор дава едно значение на църковния обред; другият, възприемайки го по свой начин, го обяснява по различен начин. Освен това, дори сред един преводач, импровизациите понякога са толкова наслоени, че на един въпрос се отговаря с взаимно изключващи се отговори.
В увода към първия брой на Обяснителния типикон М. Н. Скабаланович пише: „Историята е най-добрата
учител и най-дълбокото тълкуване на Типикона ще бъде историческо тълкуване. Проф. В. Прилуцки потвърждава научната валидност на този метод на М. Н. Скабаланович: „Най-ценното в разглежданата книга са историческите екскурзии. След като представи и обясни типичния отдел в съвременния му вид, авторът сега дава исторически сведения за този отдел. В книгата има толкова много исторически и богослужебен материал, че като цяло той ще съставлява по-голямата част от нея. Ако е възможно, авторът понякога дава пълна история на литургичния отдел, определя момента на възникването му и последователно съобщава за всички промени, които този отдел е претърпял в продължение на много векове ... Дори такива кратки възгласи като „Амин“, „Господи, помилуй“ не остават без изясняване на историческия им произход. Авторът следва всяка дума на провозглашенията, намира техния първообраз в Свещеното писание на Стария и Новия завет, в древните светоотечески писания. Работата е много старателна, но много полезна.
То издига нашето богослужение до неговите най-древни основи, кара ни да усещаме по-ярко връзката му с Божието слово на двата Завета” 1 .
Благодарение на М. Н. Скабаланович, който последователно прилага историческия и археологически метод за тълкуване на Типикона, широко използвайки традиционните методи на изследване, етимологията и семантиката на думите и понятията в сравнителната лингвистика, Типиконът, пропит с древна символика, пълен с много специфични термини, за мнозина престава да бъде книга със седем печата. М. Н. Скабаланович коментира Типикона със свързани статии. Така след коментара на термина „Типикон” следва статия „История на заглавието”; говорейки за значението на благовестта, първоначалния възглас на свещеника, състава на обичайното начало, ранга на часовника и историята на службите на часовете като цяло, както и всички други последващи точки от Типикона, М. Н. Скабаланович успоредно дава тяхната история: „Историята на благовестта“, „Историята на първоначалния възглас“, „Историята на обичайното начало“, „Историята на деветия Час” - и така навсякъде.
За първи път в историята на православната литургика М. Н. Скабаланович обърна внимание на музикалните характеристики на църковните песнопения. Авторът на „Обяснителния типикон“ постоянно се спира на мелодиите на песнопения, дава им характеристики, отбелязва общия музикален тон на услугите, подчертава основните нюанси на всяка литургична част - стихира, тропар, канонични мелодии - освен това или обикновени, или „подобни и самозвучни“. Михаил Николаевич показа, че празничните служби представляват цялостна и високохудожествена симфония, с дълбоко богословско съдържание.
Под перото на автора започват да говорят ясно не само тайнствените думи на църковните песни, но и самите звуци на песнопения, които служат за още по-ясно тълкуване на службата.
Трябва да се отбележи обаче, че в „Обяснителния типикон“ на М. Н. Скабаланович има характеристики, които намаляват стойността на тази работа. Прегледите на „Обяснителния типикон“ отбелязват по-специално следното: несъразмерността на обемите исторически материали, използвани за обяснение на точките на коментирания раздел на Типикона; тълкуването на някои църковни песнопения е дадено общо, неясно; Характеристиката на православното осмогласие е много поетична, но неточна, тъй като е дадена от позицията на западните музикални теоретици. В първия том на „Тълковния типик” има раздел, в който авторът говори за елементите на лингвистиката (!) (глоезолалия) в древното и съвременното богослужение. Всички рецензенти смятат, че трактатът за глосолалията е несъстоятелен както от богословска, така и от лингвистична гледна точка: „В търсене на ехото на побелялата древност в съвременните явления авторът често е повече поет, отколкото учен“, отбелязва проф. Ф. Мищенко.
При оценката на литературното наследство на M.N. Мненията все още се различават значително между Скабаланович и неговия научен метод. Така Б.И. Сове в изследване, посветено на проф. А. А. Дмитриевски (1856–1929), зов
М. Н. Скабаланович, талантлив учен, изключителен представител на Киевската школа на руските литургисти 2.
В бележките към това изследване Б. И. Сове, ученик на А. А. Дмитриевски, професор по литургика и византология в Ленинградската духовна академия, доктор по църковна история Н. Д. Успенски, прави свои корекции в оценката на Борис Иванович Сове за личността и творчеството на М. Скабаланович: „Дмитриевски не беше съгласен с проф. М. Н. Скабаланович и не одобрявам неговия метод на работа, считайки го за лишен от историчност. Когато поради моята неопитност си позволих да се позова на „Тълковния типик” на проф. Скабаланович, тогава Алексей Афанасьевич написа в рецензията си по този въпрос, че проф. Скабаланович е ненадежден ръководител за начинаещ литургист” 3
М. Н. Скабаланович влиза и в историята на руското богословие като автор и редактор на поредицата от книги „Християнски празници“. Той смяташе да разкаже в 13 книги за всичките дванадесет празника на Православната църква и особено за празника Възкресение Христово по схемата: събитието и историята на празника; представяне на евангелския разказ, историческа информация за началото на честването на това събитие; информация за условията и обстоятелствата около формирането на празника, например географски и топографски данни за Палестина, за условията на живот на евреите; празнична служба: представяне на песнопения паралелно на църковнославянски и руски език с обяснение на трудни и неясни думи и изрази; преглед на услугите преди и след празника с таблици с гласове и други подобни; празнични мелодии; празничната служба в Римокатолическата църква в сравнение с православната служба.
М. Н. Скабаланович не успя да изпълни напълно този план, подобно на грандиозния план на „Обяснителния типикон“. Бяха издадени шест книги и те излязоха бързо: през 1915 г. бяха публикувани „Рождество на Пресвета Богородица“ (134 с.) и „Въздвижение на Честния кръст“ (173 с.); през 1916 г. - „Въведение в храма на Пресвета Богородица” (115 с.), „Рождество Христово” (200 с.), „Петдесетница” (188 с.), „Успение на Пресвета Богородица” (114 с.).
Всички тези книги бяха приети много благосклонно в църковните и светските среди. Оценяване на първата книга от този цикъл - "Рождество на Пресвета Богородица", епископ Гавриил (Чепур) от Акерман, студент
А. А. Дмитриевски, пише: "Ето научна книга в пълния смисъл на думата за тайните на духовното небе! Тук има история, философия, филология, екзегетика, омилетика, канонология, патристика и поезия; и преди всичко това е светлината на Божията милостива, спасителна вечна истина. Не знам какво да се изненадам в тази книга: широчината на богопознанието на учения автор, или величието на нежността на неговата чиста душа, или красотата на духовните му съзерцания, или дълбочината на неговата църковно-историческа мъдрост, или искрената му любов към Христос и Църквата, или искреното му желание сърцата на неговите читатели да бъдат запалени със същата любов...”
Енергията на М. Н. Скабаланович, мащабът на неговата ерудиция са много изразително засвидетелствани от следните факти от неговата биография: от 1910 до 1920 г. той преподава в (Киев) курс по история на Византия и латински език в историческия и филологическия факултет на Висшите педагогически вечерни курсове на Обществото на професорите и учителите; през 1920 г. Съветът на историко-филологическия факултет на Киевския университет избира М. Н. Скабаланович за преподавател в катедрата по класическа филология; през 1924 г. М. Н. Скабаланович сътрудничи на Академията на науките на Украинската ССР и работи в библиотеката на бившия Михайловски манастир през 1928 - 1930 г.
Завършвайки тази кратка информация за личността на Михаил Николаевич Скабаланович и най-значимите му произведения, предоставяме библиография на неговите произведения, която значително ще допълни описанието на творческото наследство на този уважаван учен и теолог.
Извлечения от дневниците на Съвета на Киевската духовна академия за 1913/1914 г., с. 155, 156.
Руски Гохар и неговата школа. „Богословски трудове”, сборник. IV. М., 1968, стр. 66.
Там, стр. 66. Ограничавайки се до констатирането на този факт, ние отбелязваме, че както B.I. Сове посочва, М.Н. Скабаланович много фундаментално полемизира с A.A. Дмитриевски по някои въпроси на историческата литургика. – А.Н.