Мировоззрение
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
I.V. კირეევსკის სწავლება შეიძლება ჩაითვალოს და შეფასდეს სხვადასხვა თვალსაზრისით. ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ კირეევსკის ფილოსოფიურ და ისტორიულ სისტემაში მისი ექსკლუზიურად ისტორიული მხარე, ისტორიული ფაქტების განათება, რომელიც მოაზროვნეს ემსახურება მისი დასკვნების მხარდაჭერას და მისი მსოფლმხედველობის შეფასებას ისტორიული კრიტიკის საფუძველზე. 191 მეორე მხრივ, ჩვენ შეგვიძლია კონკრეტულად ავიღოთ კირეევსკის მოძღვრების ფილოსოფიური ნაწილი, ნაწილობრივ მისი ეპისტემოლოგიური შეხედულებები და გავანათოთ ეს მოაზროვნე, როგორც ფილოსოფოსი, რომელმაც საკუთარ თავს დაუსვა რწმენისა და ცოდნის შეჯერების გარკვეული ფილოსოფიური პრობლემა. 192 მაგრამ მესამე პერსპექტივაც შესაძლებელია ჩვენი მოაზროვნის განხილვისას, რომელიც მდგომარეობს მის მიერ გაზიარებული აზრისა და ცხოვრების იდეალების გამოკვეთაში. ჩვენ აქ არ ვეკითხებით საკუთარ თავს არც პირველ და არც ექსკლუზიურად მეორე პერსპექტივას, არამედ ძირითადად მესამეს. ჩვენი ინტერესი ორიენტირებულია კირეევსკის ნაშრომებში უპირატესად მოცემულ შინაარსზე, როგორც მის ძირითად თეორიულ და პრაქტიკულ დებულებებზე.
ამ მოაზროვნეს ჩვენ მივმართავთ არა მისი ფილოსოფიური ან ისტორიული შეხედულებების კრიტიკის, მათი დამტკიცების ან უარყოფის მიზნით, არამედ მხოლოდ მისი ცხოვრებისა და აზროვნების იდეალების პოზიტიური ანალიზის მიზნით. ჩვენი დაუყოვნებელი დავალების გამოსახატავად კირეევსკის ძირითადი შეხედულებები ცხოვრებისა და აზროვნების შესახებ, ჩვენ ასევე საჭიროდ მივიჩნევთ განვმარტოთ, რომ ჩვენი ამოცანის ფორმულირება ამ შემთხვევაში ადაპტირებულია ჩვეულებრივ, ჩვეულებრივ გამოყენებად ტერმინებთან, მაგრამ თავად კირეევსკის თვალსაზრისით, უფრო სწორი იქნებოდა მისი იდეალის დანიშვნა ცხოვრების იდეალად. I.V-cha-ს ნაშრომებში, შედარებით ცოტა და ხშირად დაუმთავრებელი, მრავალი აზრია მიმოფანტული, რომლებიც ჩვეულებრივ შედის თეორიული ფილოსოფიის სისტემებში და ისტორიის ფილოსოფიაში და მორალის სისტემებში. ჩვენ პირადად ვფიქრობთ, რომ ამ შემთხვევაში დიფერენციაცია ავტორს არ აქვს არა იმიტომ, რომ მას არ ჰქონდა დრო, მიეცეს დასრულებული ფორმა თავის აზრებს, წარმოედგინა ისინი სტატიებში, სხვადასხვა შემთხვევითი მიზეზების გამო, არამედ იმიტომ, რომ ერთი შეხედვით განსხვავებული რიგის აზრების ასეთი შერეული წარმოდგენა სრულად შეესაბამებოდა კირეევსკის პირად შეხედულებებს.
კირეევსკი, თავისი დამახასიათებელი აზროვნების ძალით, იყო არა მხოლოდ აბსტრაქტული მოაზროვნე, არამედ პუბლიცისტი, მაშასადამე, მწერალი, რომელსაც დიდი ინტერესი ჰქონდა რეალური ცხოვრებისადმი და თავად ფილოსოფიას ესმოდა არა როგორც წმინდა მიზეზის კონსტრუქცია, არამედ როგორც ამ ცხოვრების გაგება, რომელიც უცვლელად იყო დაკავშირებული თავად ცხოვრებასთან.
კირეევსკის მსოფლმხედველობის სრული სურათისთვის დაგვჭირდება (მისი მსოფლმხედველობის წარმოდგენისას) შეჯამება სხვადასხვა დროის ნაწარმოებებში მიმოფანტული მისი აზრებისა, რადგან ზოგჯერ არასრულად გამოხატულ აზრს სხვა შემთხვევაში კომენტარს აკეთებდა თავად ავტორი. მეტ-ნაკლებად მიმოფანტული მასალის გაერთიანება სისტემაში 193, როგორც ჩანს, პოზიტიურად აუცილებელია უფრო მკაფიო წარმოდგენის მიზნით. ჟურნალური ნამუშევარი, თუნდაც დიდი დისციპლინის მქონე პუბლიცისტისთვის, ყოველთვის განიცდის ბევრ ნაკლოვანებას, რაც ხელს უშლის განვითარებული იდეების სიცხადეს და ხან ნაწარმოების აჩქარებას, ხან საკითხის დაბნეულობას ან, ბოლოს და ბოლოს, თავად ავტორის მსჯელობის არასტაბილურობას. კირეევსკის მიერ სხვადასხვა დროს გამოთქმული შეხედულებების ძლიერი რყევების არარსებობის პირობებში, ის, რა თქმა უნდა, ყოველთვის ვერ იქნებოდა თავისუფალი ამ გარემოებიდან პირველი და მეორე.
დაბოლოს, მიუხედავად იმისა, რომ ფილოსოფიური კრიტიკის მიზანს არ ვაყენებთ იმ მოაზროვნესთან მიმართებაში, რომელსაც ჩვენ ვაანალიზებთ, არ შეგვიძლია, თუნდაც ისტორიული და ლიტერატურული ამოცანის ფარგლებში, უგულებელვყოთ გავლენის ის ასპექტები, რომლებზეც ჩამოყალიბდა ი.ვ-ჩა კირეევსკის იდეალი. თავად მოაზროვნის თვალსაზრისით, ეს იდეალი, თუმცა, ორიგინალურია, მაგრამ ამ მოსაზრების სრულად გაზიარებით, კირეევსკის შესწავლისას ვერ ავუვლით იმ ფაქტებს, რომლებიც, თავად კირეევსკის თქმით, გარკვეულწილად ჩვენი ეროვნული ცნობიერების სტიმულატორები აღმოჩნდა. ორიგინალური ცხოვრება, რათა აღიაროს მისი თავისებურება ნებისმიერ სხვა, არაორიგინალურთან, უნდა აღძრას ცნობიერ არსებობას გარკვეული გარეგანი გავლენით. და თუ დასავლური სამყარო ჩვენთვის არ არის სიცოცხლის წყარო პოზიტიური გაგებით, მაშინ მას უარყოფითი მნიშვნელობა მაინც ჰქონდა ჩვენი თავდაპირველი განვითარებისთვის. სწორედ ამიტომ, ჩვენ ბოლომდე ვერ ავიცილებთ შეხებას, სანამ კირეევსკის მსოფლმხედველობას წარმოვადგენთ, დასავლური ცხოვრების ზოგიერთ ფენომენს, რომელიც აქტუალურია ჩვენი თემისთვის.
ამ თვალსაზრისით, შელინგის ფილოსოფიური შეხედულებების რაც შეიძლება მოკლე სქემით რეპროდუცირება ჩვენთვის აუცილებელია.
შელინგის შეხედულებების ამ სქემით ჩვენ წინასიტყვაობას შევუდგებით I.V.-ის შეხედულებების პრეზენტაციას. კირეევსკი. შელინგის სწავლება, როგორც უკვე ნაწილობრივ ვიცით, არ აკმაყოფილებდა კირეევსკის და მისი გავლენა ი.ვ-ჩაზე მნიშვნელოვანი არ იყო, მაგრამ ამ ფაქტის განსაცხადებლად, შელინგის შესახებ ზემოთ ნათქვამის გარდა, უნდა დავამატოთ მისი სისტემის კიდევ რამდენიმე ასპექტი.
იმის გათვალისწინებით, რომ თავად კირეევსკის აქვს შელინგის სისტემის ნაწილის ძალიან ინფორმატიული პრეზენტაცია, უფრო მეტიც, იმ ნაწილის შესახებ, რომელმაც ამა თუ იმ გზით გავლენა მოახდინა კირეევსკზე, ჩვენ წარმოგიდგენთ შელინგის შეხედულებებს ძირითადად თავად კირეევსკის მიხედვით, შევავსებთ იმას, რაც მას სხვა წყაროებიდან აქვს. შელინგის ძირითადი შეხედულებების წარმოდგენის შემდეგ უფრო ნათელი გახდება ორიგინალობის ის ნიშნები, რომლებიც ახასიათებს კირეევსკის მსოფლმხედველობას.
შელინგი თავიდან ფიხტეს სისტემის მიმდევარი იყო, მაგრამ მალევე უკმაყოფილო დარჩა ფილოსოფიით, რომელიც ორიენტირებული იყო ექსკლუზიურად ადამიანის სულის შესწავლაზე. შელინგმა დაიწყო ფილოსოფიის ახალი გზების ძიება. ბუნების შესწავლით, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ვრცელი ცოდნის მქონე, შელინგი დიდ ყურადღებას უთმობს სპეკულაციურ ფიზიკას და ფიხტესგან განსხვავებით, აზროვნებას, სულის თავისუფალ აქტივობას, ბუნების მექანიზმს უპირისპირებს და შემდეგ აკავშირებს ორივეს რაღაც უმაღლესში. ფიხტემ უკვე ჩაუყარა საფუძველი იმ დოქტრინას, რომლის მიხედვითაც ყოფიერება და აზროვნება იდენტურია, რადგან ფიხტე ბუნებაში სულის ერთ-ერთი აქტის მეტს არაფერს ხედავდა. შელინგი, თითქოსდა, იყო ფიხტეს მემკვიდრე იდენტობის ფილოსოფიის პრინციპის გატარებაში. შელინგისთვის ცოდნის საფეხურები სრულ შესაბამისობაშია ყოფიერების ეტაპებთან, ვინაიდან ცოდნა და ყოფა, სუბიექტი და ობიექტი ერთ საერთო საწყისშია ფესვგადგმული. ის, რაც განლაგებულია ცნობიერების გარეთ, არსებითად იგივეა, რაც ცნობიერებაში; შემეცნებას თავად უნდა ჰქონდეს მცოდნის ნიშანი.
ბუნება სულის წინა საფეხურია და არა მისი საპირისპირო; ისტორია არის ფიზიკური პროცესის გაგრძელება. ღმერთი და სამყარო, სამყარო და მე, სული და მატერია, სიბნელე და სინათლე - ეს, შელინგის მიხედვით, მხოლოდ ხილული საპირისპიროებია, ერთი პრინციპის გამოვლინება, „არსებითი იდენტური“. შელინგი სამყაროს პოეტურ სურათს ხატავს, რომლის მეშვეობითაც შესამჩნევი მონახაზი გადის ყველაფრის მიზანმიმართულობის იდეა. ყველა ინდივიდუალური ფენომენი, ყველა არსება მსოფლიოში, ყველა მათი მოქმედება ერთი ორგანიზმის ნაწილებია, ერთი მსოფლიო სულის გამოვლინება. უპირობო ვლინდება სამყაროში, 194 მაგრამ მარადიული ან ღვთაებრივი არასოდეს ვლინდება პირდაპირ, მხოლოდ ირიბად, „ნიღბებში“ და ვლინდება მხოლოდ მათთვის, ვინც იცის, როგორ გაიგოს ორიგინალური იდენტობა „იდეების დახმარებით“. ჩვენ უშუალოდ ვაკვირდებით ფენომენების ორ რიგს: სულიერსა და მატერიალურს. თუმცა, ფენომენების ერთი და მეორე რიგი არსად არის მისი, ასე ვთქვათ, სუფთა სახით.
სამყაროს საფუძვლად არსებული ღვთაებრივი არსი რჩება, არის ყველა ფენომენში და თუ წარმოვიდგენთ მატერიას და სულს, როგორც სამყაროს ორ პოლუსს, რომლებიც იდენტურია მათი საერთო საფუძვლით, მაშინ პოლუსებს შორის დაშორების ნებისმიერ წერტილში ორივე პრინციპი აუცილებლად იქნება წარმოდგენილი, როდესაც ისინი უახლოვდებიან საპირისპირო პოლუსს, თანდათან სუსტდება მათი ინტენსივობის ხარისხით, მაგრამ არასოდეს განადგურდება. ეს ურთიერთობა ძალთა ორ წესრიგს შორის, რომლებიც წარმოიქმნება ერთი წყაროდან, სრულიად გასაგებია, რადგან ის, რაც ერთი არსიდან მოდის, არ შეიძლება იყოს უცხო თავისთვის. ამიტომ სამყაროში არ არსებობს თავისუფლება აუცილებლობის გარეშე, არ არსებობს მატერიალური სულიერის გარეშე, არ არსებობს არაცნობიერისგან დამოუკიდებელი ცნობიერი - ეს დაპირისპირებები მჭიდროდ არის დაკავშირებული ერთიანი მსოფლიო პროცესის არსთან. როგორც ითქვა, მსოფლიო ცხოვრებაში ვლინდება ერთი პრინციპი, რომელიც წარმოადგენს სულისა და ბუნების საფუძველს. მიუხედავად მსოფლიო ცხოვრების ფენომენებისა, დასაწყისი არის უწმინდესი იდენტობა, რომელშიც გონებრივიც და მატერიალურიც დაყვანილია გულგრილობამდე.
მაგრამ როდესაც ეს ღვთაებრივი და უპირობო „გამოვლინდება“ (ეს გარდამავალი ხდება გაუგებრად), ის ხდება მთელი არსებისა და ცოდნის ამოუწურავი წყარო. ყველაფერი, რაც არსებობს, არსებობს ღვთაებრივში და მისი მეშვეობით: სამყარო არის მარადიული გაჩენა ან წარმოშობა დაპირისპირებებში, რომლებიც კვლავ პროდუქტიულია. ფილოსოფია, რომელიც მხედველობიდან კარგავს ამ გარემოებას, სრიალებს ფენომენების ზედაპირზე და სამყაროს ისე უყურებს, თითქოს რაღაც მკვდარი იყოს. დინამიური ფილოსოფია მონიტორინგს უწევს სამყაროს შინაგან აქტივობებს, მოითხოვს ახსნას მებრძოლი ძალების ორმაგობის ცნობილი ფაქტი. ცხოვრების უწყვეტი განვითარება ერთი დასაწყისიდან შედგება ზუსტად საპირისპირო ერთობლიობისგან. მაგალითად, ბუნება, როგორც სულიერი, ცდილობს გარკვეული მიზნების მიღწევას. იგი მთელი რიგი ძალისხმევის მცდელობას ახორციელებს, რათა ამაღლდეს მისი განვითარება თვითშემეცნებამდე და მიდის ამ მიზნის რეალიზებამდე არაცნობიერი პროცესების მეშვეობით. დაპირისპირებათა იგივე ერთობლიობა შეინიშნება სულიერი ცხოვრების კიდევ ერთი ფაქტის - თავისუფლების აღმოჩენაში.
ბუნების ცხოვრების ქვედა საფეხურებზე ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ აუცილებლობას, ხოლო ადამიანში იგივე ბუნება ვლინდება თავისუფლების მხრიდან. 195 ასე მიჰყავს შელინგი ცნობიერებისა და ყოფიერების, თავისუფლებისა და აუცილებლობის ერთიანობამდე, აჩვენებს ყველა ამ ფენომენის მნიშვნელობას მსოფლიოს მთელ ორგანიზმში. ყოფიერებისა და აზროვნების, სულისა და მატერიის იდენტიფიცირების შემდეგ, შელინგს, ბუნებრივია, უნდა დაემკვიდრებინა განსაკუთრებული თვალსაზრისი სამყაროს ცოდნაში. შელინგის ფილოსოფიაში ცოდნის პრინციპი არის მხატვრული ინტუიცია, რომელიც დეტალურად არის ახსნილი ფილოსოფოსის მიერ „ტრანსცენდენტული იდეალიზმის სისტემაში“. მხატვრულ ჭვრეტაში, სადაც ყველა საპირისპიროა შეჯერებული, სამყაროს ის ერთი დასაწყისი გვევლინება, რაც ფილოსოფიის ამოცანაა. მაშასადამე, ხელოვნება არის აბსოლუტური ცხოვრების ასახვა და ფილოსოფიის მთავარი ორგანო. მაგრამ თუ მარტო ხელოვნებას მივყავართ ცხოვრების აბსოლუტური დასაწყისის ცოდნამდე, მაშინ, შელინგის მიხედვით, ადვილია დავასკვნათ, რომ „პოეზიით გამომუშავებული და აღზრდილი ფილოსოფია თავისი განვითარების ბოლოს კვლავ უნდა შეერწყას მას“. მითოლოგია იქნება ასეთი შერწყმის საშუალება.
196 ამ უკანასკნელმა ძალიან გამორჩეული როლი ითამაშა შელინგისა და მის სისტემაში დაინტერესებული საგნების სპექტრში. სამყაროსა და ცოდნის ირაციონალურმა პრინციპებმა, რომლებსაც შელინგმა გამორჩეული ადგილი დაუთმო მის მსოფლმხედველობაში, ახსნა სწორედ მითოლოგიაში ჰპოვა.
შელინგი ძალიან ბევრს მუშაობდა მითოლოგიაზე, ხედავდა მასში სამყაროს პროცესის ბოლო ახსნას, სფეროს, რომელიც შეიცავს ყოფნისა და ცხოვრების იდუმალ ფესვებს. მითოლოგიაში არის რელიგიის, ფილოსოფიის, ისტორიის და ბოლოს ხელოვნების ბოლო მინიშნება. რა არის რელიგია? უპირველეს ყოვლისა, ეს არ არის უბრალო ცოდნა ღმერთის შესახებ და არც იდეალური ურთიერთობა ადამიანსა და ღმერთს შორის. რელიგია არის ნამდვილი ყოფა ღმერთში, ნამდვილი ურთიერთობა მასთან. ჩვენ ვალდებულნი ვართ რელიგიის ამგვარ განსაზღვრებას იმით, რომ ასეთი განსაზღვრების გარეშე მითოლოგიას ვერ გავიგებთ. რელიგიები ჩვეულებრივ იყოფა ბუნებრივ და გამოვლენილებად, მაგრამ ასეთი დაყოფა საერთოდ არ აღნიშნავს რა არის კონკრეტულად რელიგიური რელიგიებში. ადამიანი ხომ ისე ითვისებს თუნდაც ღია რელიგიის შინაარსს, როგორც ყველა სხვა ცოდნის ათვისებას - ამ შემთხვევაში რით განსხვავდება რელიგიური ცოდნა სხვა ცოდნისაგან! იგივე უნდა ითქვას ბუნებრივ რელიგიაზეც.
მისი შინაარსი, ბუნებრივი მიზეზის დასკვნებზე დაფუძნებული, საერთოდ არ განსხვავდება, მაგალითად, ფილოსოფიის შინაარსისგან, რომელიც ასევე ბუნებრივი მიზეზის აღმოჩენაა და, შესაბამისად, ბუნებრივი რელიგია არ შეიცავს რაიმე კონკრეტულ რელიგიურს. რელიგიის სწორად გასაგებად აუცილებელია ვიპოვოთ რელიგიური პრინციპი, რომელიც არსებითად აყენებს ღმერთს ადამიანში. ასეთი დასაწყისი უდავოდ არსებობს, რადგან მხოლოდ მისი საშუალებით შეგვიძლია გავიგოთ ადამიანთა ყოფილი რელიგიური ცხოვრება, რაც მითოლოგიაშია გამორიცხული. ეჭვგარეშეა, რომ გამოცხადება მჭიდრო კავშირშია მითოლოგიასთან, რადგან მასში, ისევე როგორც მითოლოგიაში, ადამიანის რეალური ურთიერთობა ღმერთთან წინასწარ გონივრულად, ყოველგვარ ცოდნამდე, ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ისტორიულად არის დასმული. მაშასადამე, გამოცხადება საერთოდ არ არის ცოდნა და არ დგას რაციონალურ რელიგიასთან კავშირში: მას აქვს მითოლოგიური გამოცხადებების ირაციონალური ნიადაგი და მისი ერთადერთი განსხვავება ამ უკანასკნელისგან ცნობიერების უფრო დიდ გამოცხადებაშია.
მითოლოგია ბნელი, თვითწარმომქმნელი რელიგიაა; გამოცხადება არის ბრმა რეალური ფაქტის ძალისგან განთავისუფლება.
ახლა ცხადია, რომ შელინგის ფილოსოფიის ირაციონალურმა ელემენტებმა მთავარი მხარდაჭერა ჰპოვეს მის მითოლოგიის ფილოსოფიაში და რომ ეს უკანასკნელი დომინანტურ როლს ასრულებს შელინგის სწავლებაში. ცნობიერი და არაცნობიერი, თავისუფლება და აუცილებლობა და არსებობის სხვა პოლუსები მითოლოგიური პროცესის მომენტებში ძალიან მოსახერხებელ ახსნას იღებენ.
ეს პროცესი დიდი და უნივერსალურია. ეს ხდება მთელი ცხოვრების განმავლობაში, მოიცავს მის ყველა ასპექტს. არა მხოლოდ რელიგიის ფილოსოფია, კერძოდ ქრისტიანული გამოცხადების ფილოსოფია, შეუძლებელია მითოლოგიის ფილოსოფიის გარეშე, არამედ ისტორიის ფილოსოფია და ხელოვნების ფილოსოფია და უბრალოდ ფილოსოფია.
ჩვენ არ შეგვიძლია გავიგოთ პრეისტორიული დრო მითოლოგიის დახმარების გარეშე, მით უმეტეს, მისი დახმარების გარეშე გავიგოთ ახალი სამყაროს ურთიერთობა ძველთან. ძველ სამყაროში ეს პრინციპი მოქმედებდა აუცილებლობის ძალით, საიდანაც ახალი სამყარო თავისუფლდება ცნობიერების განმანათლებლობით და რომელიც თავის დროზე გამოჩნდა მითოლოგიაში. მითოლოგიურ პროცესში არის ისტორიის ფესვები, მისი წარმოშობის ახსნა.
ცხადია, რომ ხელოვნების ფილოსოფია მჭიდრო კავშირშია მითოლოგიის ფილოსოფიასთან, რადგან ხელოვნება არის აბსოლუტური ცხოვრების ანარეკლი და მჭიდროდ არის დაკავშირებული რელიგიასთან. მითოლოგიის ფილოსოფია ხსნის ძველი ხელოვნების კავშირს ახალ ხელოვნებასთან და ამით ხსნის ბევრ გამოცანებს "მითოლოგიის მხატვრული ურთიერთობიდან გამოცხადებამდე. მაგალითად: როგორ არ შეუშლია რელიგიური გრძნობა შუა საუკუნეების მხატვრებს წარმართული საგნების ქრისტიანულ საგნებთან შერწყმა ერთ აზრად, ერთ გამოსახულებაში?" მითოლოგიის ფილოსოფია, რომელიც ავლენს ურთიერთობას ბუნებრივსა და ზებუნებრივს შორის, წარმართსა და ქრისტიანს შორის, საკმაოდ შეუძლია ამ და მსგავსი პრობლემების გადაჭრა.
ფილოსოფია სწორი გაგებით საბოლოოდ იღებს სრულიად განსაკუთრებულ მიმართულებას მითოლოგიის ფილოსოფიიდან გამომდინარე. როგორც ჩანს, არაფერია საერთო მითოლოგიას, ირაციონალურის ფოკუსირებას და ფილოსოფიას - ნათელ ცოდნას, გონების სამეფოს შორის. მაგრამ ფენომენების თვით პოლარობა აუცილებლად ბადებს კითხვას: „არის თუ არა მიზეზი თვალსაჩინო არაგონივრულობაში? განა შეუძლებელია მნიშვნელობის აღმოჩენა და წარმოჩენა გარეგნულ სისულელეში?“ ფილოსოფიას, თუ მას სურს გახდეს სრული და გაანათოს ყველა ის ფაქტი, რომელიც ექვემდებარება ადამიანურ ცოდნას, არ უნდა უგულებელყოს მითოლოგია. ფილოსოფიამ ეს უკანასკნელი უნდა გაიაზროს ბუნებასა და ცხოვრებაში დაფიქსირებულ სხვა ფაქტებთან დაკავშირებით. ბუნებრივია, ფილოსოფიის საზღვრები მასში მითოლოგიის ასეთი შემოღებიდან მნიშვნელოვნად ფართოვდება და გარდა ამისა, ფილოსოფიური კონსტრუქციების საწყისი წერტილი ოდნავ განსხვავებულ სიბრტყეში გადადის. ფილოსოფია ამ შემთხვევაში ფაქტებიდან უნდა იყოს დაფუძნებული და არ უნდა იყოს რაიმე აბსტრაქტული პრინციპის განვითარება.
ამ პრაქტიკული გზით, სოკრატე და პლატონი ერთხელ ასწავლიდნენ ფილოსოფოსს, „არა ისე, რომ მათ ჯერ მოამზადეს კითხვები აზროვნების შესახებ, არამედ ისე, რომ აიძულეს თავიანთი სტუდენტები ეფიქრათ, დაწყებული შემთხვევით შემხვედრი საგნებიდან და ამაღლებულ კითხვებამდე გონების ამაღლებული მისწრაფებით“. ფაქტებზე აგებული ფილოსოფიის სისტემა არის პოზიტიური სისტემა, „ობიექტური არსებისა და საქმეების“ სისტემა და მხოლოდ ასეთი სისტემა შეიძლება იყოს სასურველი ჩვენი გონებისთვის მისი არსებითი მნიშვნელობის გათვალისწინებით. ფილოსოფიის ყველა სხვა სისტემა არ წარმოიშვა მიზეზის არსებითი მოთხოვნილების გამო, არამედ მხოლოდ როგორც ფილოსოფიის სუროგატი.
სრულიად ცხადია, რომ შელინგი, მითოლოგიას ასეთ მნიშვნელობას ანიჭებს, მასში ხედავს არა ინდივიდის გამოგონებას ან ხალხის შექმნას, არამედ სამყაროში არსებულ უნივერსალურ ფენომენს, აბსოლუტის აღმოჩენას. მითოლოგიას ვერავინ გამოიგონებდა, რადგან მითოლოგია ისეა შერწყმული ხალხთან, რომ „მისი გამოგონებულად ჩათვლა იგივეა, რაც ხალხის ენის გამოყვანა სხვისი კომპოზიციიდან“. მაგრამ მეორე მხრივ, მთელმა ხალხმა ვერ გამოიგონა მითოლოგია, რადგან მისი არსებობის ფაქტით ის უკვე მითოლოგიას გულისხმობს. ყოველივე ამის შემდეგ, მრავალი ცალკეული ადამიანის თანაარსებობას აყალიბებს ხალხი, მაგრამ ცნობიერების საზოგადოება, რომელიც გამოიხატება გარეგნულად ენაზე, შინაგანად საგანთა და სამყაროს წესრიგის იგივე ხედვით, და რადგან ეს შეხედულება სხვა არაფერია, თუ არა რელიგია, რომელიც ძველთა შორის მითოლოგიის სახით ჩნდება, ცხადია, მითოლოგია მჭიდროდ არის დაკავშირებული „ხალხის“ ფაქტთან. ამიტომ ის სხვაგვარად არ უნდა წარმოგვიდგეს, თუ არა კაცობრიობისა და სამყაროს სიღრმეში მიმდინარე ცხოვრების უნივერსალური, ბუნებრივი პროცესის სახით.
ცალკეულ ხალხებში მითოლოგიური პროცესის დაშლა სულაც არ მეტყველებს ამ პროცესის უნივერსალურობაზე, ისევე როგორც ფენომენებში სამყაროს წარმავალი პრინციპის თვალსაჩინო რღვევა არ არღვევს სამყაროს ერთიანობას. მოცემული ხალხის მითოლოგია, მართალია, განსხვავდება სხვა ხალხის მითოლოგიისგან, მაგრამ ორივე მითოლოგია წარმოადგენს „საყოველთაო ცნობიერების ნაწილს“, რომლითაც ხალხი პრიმიტიული ერთიანობიდან გამოვიდა. მითოლოგია არის ხალხების მიერ მიღებული მემკვიდრეობა ერთი წყაროდან, მაგრამ თითოეულს აქვს თავისი განსაკუთრებული და ცალსახად წარმართავს მის ბედს. როგორ მოხდა კაცობრიობის ეს დაშლა ცალკეულ ეროვნებებად - თითოეულს თავისი რელიგიით, თავისი ზნე-ჩვეულებებით - ძნელი გადასაწყვეტია. ეს დაშლა ისევე გაუგებარია, როგორც გაუგებარია მიზეზები, რის გამოც სამყაროს ერთიანი, თვითიდენტური საფუძველი დაპირისპირებებში გამოვლინდა; მხოლოდ იმის თქმა შეიძლება, რომ ეს დაშლა ფატალური გზით მოხდა. 197
ჩვენ დავიწყებთ კირეევსკის მსოფლმხედველობის წარმოდგენას, შეძლებისდაგვარად, ამ მსოფლმხედველობის კრიტიკული ელემენტებიდან, რაც, რა თქმა უნდა, უფრო შეესაბამება მასში შემავალი პოზიტიური შეხედულებების ბუნებრივ განვითარებას. ჩვეულებრივი ფაქტია, რომ გარკვეული სტაბილური შეხედულების ჩამოყალიბებას წინ უძღვის კრიტიკა, რომელიც ამზადებს ნიადაგს ახალი იდეისთვის. კირეევსკისთვის ეს კრიტიკა მიმართული იყო დასავლეთის, დასავლური მეცნიერების, ხელოვნებისა და ზოგადად დასავლური განმანათლებლობისკენ და ამასთან დაკავშირებით განვითარდა მოაზროვნის საკუთარი შეხედულებები. თავისი დროის ყველა განათლებული რუსი ხალხის მსგავსად, კირეევსკი ჯერ დასავლეთიდან წაღებულ ინტელექტუალურ სიმდიდრეზე ცხოვრობდა და მალე, ისევე როგორც ბევრმა, განიცადა უკმაყოფილება დასავლური განმანათლებლობის მიმართ.
განმანათლებლობა, რომლის იდეალი, რა თქმა უნდა, დასავლეთი იყო, პირობა დადო, რომ მოაგვარებდა ყველა იმ საკითხს, რომელიც შემდეგ წარედგინა რუსი მოაზროვნე ადამიანების ცნობიერებას. ფილოსოფია ცდილობდა არსებობის საიდუმლოებაში შეღწევას და ამით ცოდნით შეწუხებული ადამიანის სულის დამშვიდებას; მეცნიერებები თავიანთი გამოყენებითი მხარით ჰპირდებოდნენ გარე ცხოვრებას აქამდე უპრეცედენტო მოხერხებულობით. აქ, როგორც ჩანს, ყველა პრობლემის გადაწყვეტა მიეცა და რუსულმა საზოგადოებამ, რომელსაც შემდეგ საკუთარი თავის განსაზღვრა, როგორც საზოგადოებრივ ცნობიერებაში, ისე პიროვნულ ცნობიერებაში, უნდა ეპოვა დასავლურ განათლებაში ყველაფერი, რაც თავისთვის სჭირდებოდა იმ მომენტის ბუნების მიხედვით. და მაინც, იყვნენ ადამიანები, რომლებიც უკმაყოფილონი იყვნენ დასავლური განათლების ბუნებით, რომლებსაც ესმოდათ გონებრივი განვითარების განსხვავებული მოძრაობის შესაძლებლობა, სხვადასხვა პრინციპებზე, და ამ ადამიანთა შორის ერთ-ერთი პირველი იყო ი.ვ. კირეევსკი. მისი შეხედულებები განათლების ამოცანების შესახებ მჭიდრო კავშირშია სხვადასხვა ტიპის განათლების კრიტიკასთან და შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ამ ფორმით.
ხალხთა ცხოვრებაზე დაკვირვება, რომელიც არის განმანათლებლობის სწორი კონცეფციის ერთადერთი წყარო, ნათლად აჩვენებს, რომ ხალხის ცხოვრებას ამოძრავებს არა აბსტრაქტული იდეა, არამედ ცოცხალი, ძლიერი სურვილი, რომელიც მოიცავს მთელ ხალხს, აისახება თითოეულ ინდივიდუალურ ადამიანში. ეს სურვილი, ან, როგორც კირეევსკი ასევე უწოდებს, რწმენა, ემსახურება საფუძველს, საიდანაც თანდათან ვითარდება ამა თუ იმ ხალხის მთელი ისტორია. 198 თავად ხალხი, მისი განმარტებით, სხვა არაფერია, თუ არა ხალხის რწმენის მთლიანობა, ამა თუ იმ გზით ასახული მათ მორალში, წეს-ჩვეულებებში, ენაში, „გულისა და გონების“ ცნებებში, რელიგიურ, სოციალურ და პირად ურთიერთობებში. 199 სასიცოცხლო გამოვლინებების მთელი ეს ჯამი იზრდება და შედგება ერის თავდაპირველად გაურკვეველი და თუნდაც ზეცნობიერი სურვილების საფუძველზე. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, "არაცნობიერი აზრი" ხორცდება ისტორიაში, ის განიცდის სიცოცხლეს და მხოლოდ მაშინ, როდესაც ხალხი ვითარდება, ეს აზრი შეიძლება აღიარებული იყოს წინა ისტორიის გამოცდილების ნაყოფად.
„თვითშემეცნების“ აქტი სხვადასხვა გზით სრულდება, მაგრამ ისინი იწვევს „ჯამს, რომელსაც სახელი ეწოდა განმანათლებლობა“. 200 ერთი, რომელიც აცნობიერებს საკუთარ თავში შინაგან ძალას, თავისი არსების საფუძველს, ცდილობს მის გააზრებას აზროვნებით, მეორე კი იმავე შინაგან გამოცდილებას გამოხატავს პოეტურ ბგერებში. გონებრივი განვითარების კიბეზე, რომელიც გამოხატულია პოეზიაში, მეცნიერებაში და ა.შ., ხალხის ძირითადი რწმენა არაცნობიერი ინსტინქტებიდან ცნობიერების ბოლო საფეხურებამდე ადის. ასე იბადება და ვითარდება ხალხში განათლება, რომელსაც ფესვი აქვს ხალხის ცხოვრების ორიგინალურ ელემენტებში. როგორც ჩანს, რა შეიძლება იყოს საერთო ხელოსნის, გაუნათლებელი გუთნის არაცნობიერ ცნებებს შორის და ხელოვნების ჰარმონიულ სამყაროსა თუ დიდი მოაზროვნის აზროვნებას შორის, მაგრამ ამ ერთი შეხედვით სრულიად განსხვავებული ფაქტების გულდასმით შესწავლით აღმოვაჩენთ, რომ ისინი ისე ბუნებრივად და მყარად არიან დაკავშირებული ერთმანეთთან, როგორც ერთი ხის თესლი, ყვავილი და ნაყოფი. გარკვეული მისწრაფება დომინირებს ხალხის ცხოვრებაში და ეს არის თესლი, საიდანაც იზრდება ყვავილებიც და ნაყოფიც.
201 ფუნდამენტური რწმენის არარსებობის პირობებში, რომელზედაც მხოლოდ ეროვნული ცხოვრება შეიძლება ნაყოფიერად განვითარდეს, არ შეიძლება იყოს არც პოეზია და არც მეცნიერება. პოეზია არის ხალხის შინაგანი ცხოვრების გამოხატულება, მისი ორმხრივი მისწრაფებები და აზრები. პოეტი სწორედ „შინაგანი აზროვნების ძალით“ არის შექმნილი, თავისი სულის სიღრმიდან, ხალხის სულთან რეზონანსული, ამ აზრს „ღრიალი და კანკალი“ გამოაქვს. მხოლოდ მისი „ზეცნობიერი რწმენის“ მთელი ერის რწმენის ამ კავშირით შეუძლია პოეტს ძლიერი გავლენა მოახდინოს ადამიანთა სულებზე. იგივე უდავო კავშირი არსებობს ხალხის ძირითად რწმენასა და მათ მეცნიერებას შორის. პოეზიის მსგავსად, მეცნიერება არის ხალხის ცხოვრების ბუნებრივი გამოხატულება. 202 იმის მიხედვით, თუ რა არის პირველი ელემენტები, რის საფუძველზეც ყალიბდება ხალხის ცხოვრება, აგებულია ხალხის გონებრივი ცნებებიც; სახალხო ინტერესებით შექმნილი ცხოვრების გარკვეული ურთიერთობები ასევე ემსახურება გარკვეული აზროვნების საფუძველს, რომელიც განასხვავებს ერთ ხალხს მეორისგან.
მაშასადამე, განათლებას მოკლებული ხალხისა და გონებრივი ცხოვრების გარკვეულ დონემდე ამაღლებულ ადამიანებს შორის მთელი განსხვავება მხოლოდ ეროვნული არსებობის იგივე საფუძვლების მეტ-ნაკლებად ცნობიერ აღქმასა და გამოცდილებაზე მოდის, რომლებიც ვლინდება როგორც ხალხის ცხოვრების ნახევრად ცნობიერ პერიოდში, ასევე მათი ცნობიერი ზრდის დროს. და განათლების გაჩენისთანავე ხალხი იმკვიდრებს თავს თავის წინა საფუძველზე, ავითარებს მას და ცხოვრობს ამით, მაგრამ ახლა ისინი იწყებენ შეგნებულად ურთიერთობას თავიანთი ცხოვრების საფუძვლებთან. ხალხის აზროვნება განვითარდა მისი ბნელი მისწრაფებებიდან და ახლა ისევ უბრუნდება „თავის საწყისს“, ასე რომ, გონების დასკვნა „გაუხსნელ“ გარემოებებზე, ისევე როგორც სინდისის სიტყვა არაცნობიერ ინსტინქტებამდე. მაშასადამე, განმანათლებლობა - ხალხის ისტორიული განვითარების ბუნებრივი შედეგი ან ამ განვითარების პრინციპი - არა მხოლოდ წარმოადგენს "ერთ განუყოფელ, არტიკულირებულ მთლიანობას", სადაც ყველა ცალკეული განშტოება "ცოცხალ თანაფარდობაშია", არამედ არის ხალხის "თვითშემეცნების" და თვითგამორკვევის აქტი. 203
განათლების ეს შეხედულება, რომლის მიხედვითაც ეს არის ამა თუ იმ ერის საფუძვლად დაფუძნებული პრინციპის განვითარება, არ ნიშნავს იმას, რომ ყველა განათლება ჭეშმარიტია და ყველა განმანათლებლობას აქვს იგივე ღირებულება. არაერთხელ გამოთქმული „რეალობის პატივისცემის“ მიუხედავად, კირეევსკი არ აკეთებს ასეთ ობიექტურ შეფასებას სხვადასხვა ხალხის განათლების შესახებ. ყველა ერში მისი განათლება მისი ხასიათის ძირითადი მახასიათებლების ბუნებრივი გამოვლინებაა და, როგორც საკმარისი მიზეზით განპირობებული ფაქტი, „რეალობის პატივისცემა“ ჭეშმარიტად უნდა ჩაითვალოს, ყოველ შემთხვევაში მისი მატარებლებისთვის. ერთ ადგილას, სურს დაამტკიცოს რუსეთის მიერ თავის განმანათლებლობაში სესხის აღების გარდაუვალი დასავლური განმანათლებლობის ზოგიერთი მახასიათებელი, კირეევსკი სხვა საკითხებთან ერთად ამბობს, რომ „ყველაფერი ყალბი მართალია, მხოლოდ სხვისი ადგილის დაყენება“.
როგორც ჩანს, ამ თვალსაზრისით, მოაზროვნე უნდა დაუკავშირდეს ნებისმიერ განმანათლებლობას, ჭეშმარიტად აღიაროს იგი თავის ადგილზე და თავის დროზე. მაგრამ ის ასე არ იქცევა, ის სრულიად საპირისპიროდ მოქმედებს და ეწინააღმდეგება რეალობის პატივისცემის მოთხოვნას. როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, კირეევსკი აღიარებს დასავლურ განმანათლებლობას, როგორც „ყალბს“ არა მხოლოდ ჩვენთვის, არამედ თავად დასავლეთისთვისაც, თუმცა ის იქ ბუნებრივად განვითარდა იმ მიზეზების გავლენით, რამაც განსაზღვრა მისი განსაკუთრებული ხასიათი. და, გარდა ამისა, კირეევსკი აღიარებს „ცრუ“ დასავლურ განმანათლებლობას გარკვეულწილად რუსეთისთვისაც კი. 204 ყოველივე ეს, რომელიც ავლენს მოაზროვნის გარკვეულ მიკერძოებას მხოლოდ რუსული რეალობის მიმართ, ამავე დროს ეჭვს არ ტოვებს, რომ კირეევსკი ეხება სხვადასხვა ხალხის განმანათლებლობას ყალბისა და ჭეშმარიტის შეფასების თვალსაზრისით. ეს გარემოება ძალზე მნიშვნელოვანია, ვინაიდან ის გვიჩვენებს ი.ვ-ჩას შეხედულებებში ერთ მნიშვნელოვან მხარეს.
ნებისმიერი განმანათლებლობის ახსნით ხალხის ცხოვრების პრინციპების ბუნებრივი განვითარებით და ამით აღიარებს, როგორც იქნა, რაიმე ისტორიული ფაქტის ობიექტურ ლეგიტიმაციას, მოაზროვნე ამავე დროს რჩება სრულიად სუბიექტური ამა თუ იმ ხალხის ცხოვრების მიმართულების შეფასებაში. ხალხთა ცხოვრებაში ზეცნობიერი რწმენის აღნიშვნისას და მათ დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ხალხის ცხოვრების განვითარებაში, კირეევსკი საერთოდ არ არის მიდრეკილი ისტორიული მოვლენების მიმდინარეობაზე ფატალისტური თვალსაზრისისკენ. ხალხი მხოლოდ განვითარების გრძელ გზას გადის და თითქოს გარდაუვლად იგებს თავისი ცხოვრების საფუძვლებს, მაგრამ მოაზროვნე მათ პასუხისმგებელად თვლის აღებულ მიმართულებაზე. ცხადია, კირეევსკის სხვა (ობიექტური) ცნობილი ფაქტის ცოდნის გარდა სხვა კრიტერიუმიც ჰქონდა ამა თუ იმ განმანათლებლობის ღირებულების დასადგენად. კირეევსკის თვალსაზრისი განმანათლებლობის საკითხთან დაკავშირებით, უდავოდ, მხოლოდ ობიექტურ-ისტორიული, არამედ სუბიექტურ-მორალური იყო.
ისტორიული მიზეზების მნიშვნელობის მიუხედავად, რომლებიც ბუნებრივად წარმოშობენ გარკვეულ ფენომენებს, არ შეიძლება სრულიად უგულებელვყოთ ხალხთა თავისუფალი საქმიანობა. ხალხმა, როგორც ის განვითარდება, შეუძლია იპოვოს თავისი ჭეშმარიტი არსი, მაგრამ შეიძლება ისიც მოხდეს, რომ მან თავი არასწორ შუქზე დაინახოს და არასწორად გაიგოს თავისი ბედი. საკუთარი შინაგანი არსის ასეთი მცდარი შეფასება შეიძლება მოხდეს ხალხში გონებისა და სინდისის დამახინჯებიდან. ისევე, როგორც „გონების სიყალბე და სინდისის გაფუჭება“ შეიძლება მოხდეს თითოეულ ადამიანში პირადი გარყვნილების გამო, მსგავსი მდგომარეობა შესაძლებელია მთელი ხალხის გონებასა და სინდისში. კირეევსკის ნეგატიური დამოკიდებულება დასავლური განმანათლებლობისადმი და დასავლეთის დადანაშაულება მის მიერ მიღებული მიმართულების სიცრუეში, დგას, შესაბამისად, თავისუფლების აღიარებასთან დაკავშირებით, იღვრება არა მხოლოდ ინდივიდების, არამედ ერების ცხოვრებაშიც. ხალხები თავიანთ ისტორიაში განსხვავებულ პრინციპებს ავითარებენ სწორედ თავისუფლების 205 ფაქტის გამო, რომელსაც თითოეული ხალხი განსხვავებულად იყენებს.
პრინციპების სიმრავლე, რომელიც ემყარება ხალხთა ცხოვრებას, აშკარად არ მიუთითებს მათ ლეგიტიმურობაზე. ნებისმიერი ხალხის ცხოვრების ნამდვილი და ნორმალური დასაწყისი შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი რამ, რის გამოც შესაძლებელია მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი განათლება, ერთი ჭეშმარიტი განმანათლებლობა. კირეევსკის 206-ე კრიტერიუმზე ჭეშმარიტი განმანათლებლობა მიუთითებს მხოლოდ ზოგადი მახასიათებლების შესაბამისობაზე ან გარკვეული განათლების წინააღმდეგობაში ადამიანის სულის მოთხოვნილებებთან. ამ შემთხვევაში კირეევსკი თავის მსჯელობაში ტოვებს ცხოვრებას და მასში, მაგალითად, დასავლეთში, უკმაყოფილების განცდას რომ ამჩნევს, აქედან ასკვნის, რომ თვით დასავლეთის განმანათლებლობა არ აკმაყოფილებს მასზე დაყენებულ მოთხოვნებს. კირეევსკის განსჯაში, რა თქმა უნდა, ამ შემთხვევაში გარკვეული სუბიექტურობა ჩნდება. მაგრამ გმობს ცრუ განმანათლებლობას, ის ხაზს უსვამს ობიექტური თვალსაზრისის შესაძლებლობას ადამიანის ცხოვრების სხვადასხვა ფენომენზე. 207 ხალხმა შეიძლება არასწორად გაიგოს მისი მოთხოვნილებები და მისი განვითარების ამოცანა, მაგრამ შეცდომით აღებული გზა აუცილებლად მიგვიყვანს, ადრე თუ გვიან, მისი სიყალბის გაცნობიერებამდე.
„უკმაყოფილების და გაპარტახებული სიცარიელის გრძნობა“, რომელიც ადამიანთა გულებს აწვება, აშკარად მიუთითებს სიტუაციის არანორმალურობაზე; მთელი ხალხის ცხოვრება უჩვეულოდ ღარიბი ხდება მისი უმაღლესი გამოვლინებებით. არასწორად დასახული მიზანი მიიღწევა არა ხალხის ყველა მიდრეკილების ნათელი გამოვლინებით, არამედ მხოლოდ ადამიანის სულის ნებისმიერი ინდივიდუალური უნარის გაზვიადებული განვითარებით, მისი დარჩენილი ძალების განწირვით სრული სტაგნაციისა და თანდათანობითი სიკვდილისთვის. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ განმანათლებლობის სახეობების სიმრავლეს შეიძლება ჰქონდეს თავისი ახსნა სხვადასხვა ისტორიული პირობებიდან, რომლებშიც ჩამოყალიბდა და მიმდინარეობდა ხალხების ცხოვრება, მიუხედავად ამისა, ადამიანის შინაგანი მოთხოვნილებების თვალსაზრისით, ეს არანორმალური მოვლენაა. გეოგრაფიულმა და ისტორიულმა ფაქტებმა, რა თქმა უნდა, იქონია თავისი გავლენა ამა თუ იმ ერის ბედზე, მაგრამ ადამიანთა ცხოვრების გარკვეული მიმართულების მთავარი მიზეზი არა ამაში, არამედ ერების ცნობილ სულიერ მისწრაფებებშია.
ადამიანს და მთელ ხალხს თავისი თავისუფლების წყალობით შეუძლია სულის ორგანიზებით დაახრჩოს მისთვის დამახასიათებელი მისწრაფებები და როცა ამ უკანასკნელის ხმა გაჩუმდება, ცრუ განვითარების თესლი უკვე დათესილია, რომელიც შემდეგ იკვებება ცხოვრების ტყუილად მიმართული პროცესით და გამოაქვს შესაბამისი ნაყოფი. განმანათლებლობის მთავარი ამოცანა - თვითშემეცნება - ამ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, ირღვევა, ცდება სწორი გზიდან და ხალხი, მიაღწია ცხოვრების საფუძვლების შეგნებულად განსაზღვრის მომენტს, იწყებს საკუთარი თავის დანახვას მათი ჭეშმარიტი არსის არასწორ წარმოდგენაში. 208
ჭეშმარიტი განმანათლებლობის თვალსაზრისით, კირეევსკი განასხვავებს განათლების ორ ტიპს, რომლებიც წარმოდგენილია როგორც თანამედროვეობით, ასევე ხალხთა მთელი წარსული ისტორიით. განათლების ერთ-ერთ სახეობას ახასიათებს ცალმხრივი გონებრივი განვითარება, ფორმალური აზროვნების განვითარება, გარეგანი ცოდნა; მეორეს ახასიათებს სულის შინაგანი, ყოვლისმომცველი სტრუქტურა, „მასში გადმოცემული ჭეშმარიტების ძალით“. განათლება, რომელიც მიეკუთვნება პირველ ფორმალურ ტიპს, არის ხანგრძლივი შრომის, მრავალსაუკუნოვანი ძალისხმევის, მრავალი გამოცდილებისა და წარუმატებლობის ნაყოფი და, ზოგადად, კაცობრიობის მთელი თანმიმდევრულად განვითარებადი გონებრივი თვისება. მაგრამ რაც არ უნდა უზარმაზარი ძალისხმევა დაიხარჯოს მის შეძენაზე, ამ განათლებას არ აქვს სოციალური მნიშვნელობა ადამიანისთვის. ასეთი განათლების ბუნება არის მხოლოდ გარეგანი და, შესაბამისად, ის არ მოქმედებს ჩვენი სულის ძალიან ბევრ ასპექტზე.
მის მიერ მიღებული შედეგების გამოყენებით ადამიანი აუმჯობესებს ცხოვრების გარეგნულ მხარეს და აუმჯობესებს რაციონალურ უნარს, რაც უკიდურესად აუცილებელია იმისათვის, რომ არსებობდეს „ლოგიკურად ტექნიკური“ განათლება. მაგრამ ასეთ განვითარებაში არა მხოლოდ არ ამოიწურება ადამიანის სულიერი ძალები, არამედ არ იმოქმედებს ადამიანის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნდამენტური მხარე, როგორც არსება, რომელიც ცდილობს გააცნობიეროს „ამა თუ იმ მნიშვნელობის“ მის ცხოვრებაში. ლოგიკურ და ტექნიკურ განათლებას, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია სიცოცხლისთვის არსებითი მნიშვნელობის მინიჭება, რადგან ეს განათლება სხვა არაფერია, თუ არა საშუალება, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას სრულიად განსხვავებული გზებით. ცნობილია ისტორიული ფაქტები, როდესაც ადამიანები კარგავენ თავიანთი არსებობის „შინაგან საფუძველს“, რწმენას, მაგრამ გარეგანი განათლება მათთან დარჩა (ზუსტად იმიტომ, რომ ის გარეგანია) და განაგრძო განვითარება.
ეს ფაქტი, ისევე როგორც ის შემთხვევები, როდესაც ერთმა ხალხმა გადასცა თავისი გარეგანი განათლება მეორეს ცხოვრების სრულიად განსხვავებული პრინციპებით, აშკარად აჩვენებს ასეთი ლოგიკური და ტექნიკური განათლების უმნიშვნელობას ცხოვრების მამოძრავებელი ძალების განვითარებისთვის. ადამიანის ცხოვრებაში არ არის საკმარისი გარეგანი პროგრესი, რომლის პროდუქტი არც სიკეთეა და არც ბოროტება; მასში ყველაზე მნიშვნელოვანი არის გარკვეული ცოცხალი დამოკიდებულება ადამიანების მიმართ, მასში ძალიან თვალსაჩინო ადგილი უკავია გონებრივ და მორალურთან ერთად. გარეგანი პროგრესის ერთი და იგივე პროდუქტი შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც „სიკეთისთვის, ასევე ზიანისთვის, სიმართლის სამსახურში ან სიცრუის გასაძლიერებლად“, და ამა თუ იმ ფაქტის მორალური მნიშვნელობის საკითხი, შეუცვლელი და სავალდებულო საკითხი, სცილდება გარე განათლების კომპეტენციას. ეს ცხადყოფს განსხვავებული ხასიათის განათლების არაჩვეულებრივ მნიშვნელობას, რომელიც თავისი მნიშვნელობითა და საფუძვლებით ძალიან განსხვავდება „ლოგიკურ-ტექნიკური“ განათლებისგან.
სხვა ტიპის განათლება ემყარება არა აზროვნების ლოგიკურ მუშაობას, არამედ გარკვეული პრინციპის აღიარებას, რომელსაც მთელი ადამიანი ემორჩილება და ამ განათლების მნიშვნელობა არის ის, რომ ის მიმართულია ადამიანის სულის შინაგან სტრუქტურაზე. მაშასადამე, განსაზღვრული ტიპის განათლებისთვის არ შეიძლება იყოს „ცვალებადი განვითარება“. გარკვეული პრინციპის უშუალო „აღიარების“ გარდა, მას ასევე შეუძლია „შეინარჩუნოს და გაავრცელოს“ ეს პრინციპი „სულის დაქვემდებარებულ სფეროებში“. მის მატარებლებს „პირდაპირ“ ეცნობა, ეს განათლება უჩვეულოდ ძლიერ გავლენას ახდენს ხალხთა ცხოვრებაზე. მისი წყაროდან მომდინარეობს ადამიანისა და მთელი ხალხის ის ფუნდამენტური რწმენა, რომლებიც ასეთ მნიშვნელოვან როლს თამაშობენ ისტორიაში. ამ განათლების საწყისში საფუძვლად უდევს არა მხოლოდ შინაგანი ცხოვრების წესი, პოპულარული სიმპათიების ცნობილი ხასიათი და ა.შ.
გარე განათლება, რომელიც შედგება გარკვეული რაოდენობის ტექნიკური შენაძენისაგან და ფორმალურ-ლოგიკური სათაურისაგან, აუცილებლად ექვემდებარება „უმაღლეს“ განათლებას, რაც ყოფილ „არსებით მნიშვნელობას“ ანიჭებს. რა თქმა უნდა, უცნაური იქნებოდა იმის უარყოფა, რომ გარე განათლებას რაიმე მნიშვნელობა აქვს ხალხის ცხოვრების განვითარებისთვის. ლოგიკური და ტექნიკური განათლება, როგორც ხალხის ხანგრძლივი შრომის ნაყოფი, ანიჭებს სისრულეს და შინაარსს განმანათლებლობას და, ექვემდებარება მის დაქვემდებარებას ცხოვრების ძირითად „საწყისს“, შეიძლება გახდეს პროგრესის აუცილებელი ელემენტი. მაგრამ თავისთავად ის არ შეიცავს რაიმე იძულებით ძალას ამა თუ იმ „მიმართულების“ მიმართ და ამ „უხასიათობის“ გამო იგი არ შეიძლება იყოს სიცოცხლის საფუძველი. ეს განათლება, რომელიც განუწყვეტლივ ვითარდება მხოლოდ ლოგიკური მიზეზის საფუძველზე, კარგად ერწყმის ხალხის ნებისმიერ ხასიათს, მაგრამ თავის ადგილზე ვერ მოხვდება.
მართალია, არის ხალხის ცხოვრების საფუძვლების რღვევის მომენტები, როდესაც გარეგანი განათლება არის დაუმკვიდრებელი აზროვნების ერთადერთი საყრდენი: მაშინ, როდესაც ხალხის გონებაში ძირითადი პრინციპი იღუპება, ხალხი კარგავს ძალას, რომელიც მდგომარეობს ყოფიერების მთლიანობაში და ლოგიკური გონება, მოწყვეტილი ადამიანის სულის სხვა ასპექტებისგან, ცდილობს დაიბრუნოს დაკარგული საკუთარი საშუალებით. ლოგიკური გონება, რომელსაც ჯერ კიდევ არ განუცდია თავისი ძალის მასშტაბები, პირველ რიგში ჰპირდება ადამიანს შექმნას ცოცხალი ხედვა სამყაროსა და ცხოვრების შესახებ, წინა, დაკარგული ხედვის ტოლფასი. მაგრამ სინამდვილეში, შეუძლებელია ხელოვნურად შექმნას "სულის ცოცხალი გაგება", რომელიც არის ცხოვრების ყველა ასპექტის მთავარი წყარო, და (ლოგიკური) გონება, რომელიც განვითარდა მისი ფარგლების ბოლო საზღვრებამდე, იწყებს ცოდნის არასრულყოფილების გაცნობიერებას და უკვე მოითხოვს "სხვა უმაღლეს პრინციპს", "მიუღწეველს მისი აბსტრაქტული მექანიზმით".
თვით გონების მხრიდან ცხოვრების რაციონალური საფუძვლების არასაკმარისობის ეს ცნობიერება, ლოგიკური გონების მიერ შექმნილ განათლების მორალურ უპიროვნებასთან დაკავშირებით, ნათლად ავლენს როგორც ჭეშმარიტ, ისე არაჭეშმარიტ განმანათლებლობას. ჭეშმარიტი განმანათლებლობა თავისი ხასიათით შეესაბამება ადამიანური ძალების სისავსეს, იძლევა „სულის ცოცხალ გაგებას“, „სამყაროს ცოცხალ ხედვას“, ხოლო ცრუ განმანათლებლობა, რომელიც მიმართულია ექსკლუზიურად ადამიანის გონების რაციონალური მხარის გაუმჯობესებაზე, ქმნის მხოლოდ ხელოვნურ რწმენას, სრულიად ცოცხალი მნიშვნელობის გარეშე. 209
ამრიგად, კირეევსკი კონკრეტულ ხალხში განმანათლებლობის საკითხს მიმართავს გარკვეული კონკრეტული თვალსაზრისით, რომელსაც შეუძლია მხოლოდ ერთი ცნობილი ტიპის განმანათლებლობა ჭეშმარიტად მიიღოს. „ზეცნობიერი რწმენის“ ძალაუფლების აღიარებით და ხალხთა ცხოვრებაში განსაკუთრებული მნიშვნელობის მინიჭებით, მოაზროვნე საერთოდ არ ატარებს ფატალისტურ თვალსაზრისს ისტორიაზე, პირიქით, ის ტოვებს ხელუხლებელ ადამიანურ თავისუფლებას, რომელიც შეიძლება განვითარდეს როგორც ცრუ, ისე ჭეშმარიტი მიმართულებით. ჭეშმარიტი განმანათლებლობა, თეორიულად, ერთია, მაგრამ ადამიანს და მთელ ხალხს, როგორც მათი სულიერი გარეგნობის თავისუფალ შემქმნელებს, შეუძლიათ თვითნებურად წარმართონ თავიანთი სულიერი ძალების მოქმედება და მათი არათანაბარი განვითარების შედეგი არის ცრუ განმანათლებლობა. ცხადია, რომ, როგორც პიროვნების თავისუფალი თვითგამორკვევის პროდუქტი და ყველა ადამიანისთვის საერთო ნორმალური განვითარების შესაძლებლობით, ცრუ განმანათლებლობა შეიძლება დაბრალდეს იმ ერს, რომელშიც ის არსებობს.
ამ შემთხვევაში, ხალხი არასწორი გზით გადახრილი, გადაუხვევს ნორმას, არ ასრულებს რაღაც იდეალს, რომელსაც პატივს სცემს მოაზროვნე, როგორც ჭეშმარიტს და უნივერსალურს. ამ იდეალის ძირითადი მახასიათებლები უკვე ასახულია კირეევსკის ზოგად კრიტიკულ შენიშვნებში განმანათლებლობის საკითხთან დაკავშირებით და მოდის ადამიანის გონებრივი ძალების სტაბილურ ბალანსზე და ჰარმონიულ განვითარებაზე, მაგრამ ეს იდეალი უფრო სრულად შეიძლება გამოვლინდეს მოაზროვნის კონკრეტულ ინსტრუქციებში განმანათლებლობის რეალურად არსებული ტიპების შესახებ. ჩვენ უნდა მივმართოთ ერთ-ერთი მათგანის, დასავლური განმანათლებლობის მახასიათებლებს კირეევსკის გაგებით.
ერთხელ პეტრე II, გერმანულ ფორმაში გამოწყობილ რუსებთან ერთად ქეიფობდა, თბილად მიესალმა რუსეთის კულტურულ კავშირს ევროპასთან. რუსული სახელმწიფოს ტრანსფორმატორი მაშინ დამთვრალი იყო დასავლური განმანათლებლობის წარმატებებით, რომლის ნაკადმა დაიწყო დინება რუსეთის მიწაზე. პეტრემ ფართოდ შეხედა მეცნიერების უსაზღვრო სფეროს და წინ, უახლოეს მომავალში, დაინახა რუსეთის განათლებული სახე. მეცნიერებამ, რომელიც ოდესღაც საბერძნეთში იყო კონცენტრირებული, დიდი ხნის წინ დატოვა თავისი უძველესი ადგილი, გადავიდა იტალიაში და გავრცელდა ევროპის ყველა ქვეყანაში. მაშინ ჩვენი წინაპრების უმეცრებამ ხელი შეუშალა განმანათლებლობას რუსეთში შეღწევაში, მაგრამ გარემოებები შეიცვალა და ახლა რუსეთი ხდება საყოველთაო ცოდნის მემკვიდრე. ყოველივე ამის შემდეგ, მეცნიერებათა მოძრაობა კაცობრიობაში სისხლის მიმოქცევას ჰგავს სხეულში და უნდა დადგეს მომენტი, როდესაც მეცნიერებები ტოვებენ თავიანთ რეზიდენციას ინგლისში, საფრანგეთსა და გერმანიაში და დამკვიდრდებიან აქ რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში. ამრიგად, დასავლური განმანათლებლობით მოხიბლული, მსჯელობდა პეტრე, რომელიც ხედავდა რუსეთის ერთადერთ ხსნას დასავლეთში.
პეტრეს შემდეგ კი, მთელი საუკუნის შემდეგ, დასავლური მეცნიერების იგივე შეხედულება, ნათელი იმედით სავსე, უცვლელად დამახასიათებელი იყო ყველა განათლებული რუსისთვის. გზა, რომელზედაც რუსეთი დადგა პეტრეს ტრანსფორმაციულმა აქტივობამ, როგორც ჩანს, ერთადერთი შესაძლებელი და სასურველი იყო, ხოლო დასავლეთის მიმართ სიმპათიამ პეტრეს შემდგომი ბუნებრივი განვითარება მიიღო, ასე რომ „ოცდაათი წლის განმავლობაში შეუძლებელი იყო მოაზროვნე ადამიანის შეხვედრა, რომელიც გაიაზრებდა სხვა განმანათლებლობის შესაძლებლობას, გარდა იმისა, რაც ნასესხები იყო დასავლეთ ევროპიდან. და ამ უკანასკნელმა დაიწყო კრედიტის დაკარგვა არა მხოლოდ რუსების, არამედ თავად ევროპელების თვალშიც კი ეს ფაქტი XIX საუკუნის მეორე ნახევრისთვის იქნა აღმოჩენილი და მისი აღმოჩენა ევროპული აზროვნების რთული და ხანგრძლივი განვითარების შედეგად, რა თქმა უნდა, დასავლური განათლების რეალური ღირებულების შესახებ უნდა დაბადოს.
არ შეიძლება ითქვას, რომ დასავლურმა მეცნიერებამ დაკარგა სიცოცხლისუნარიანობა და გაუჩინა უკმაყოფილების განცდა სიცოცხლისადმი მისი პრაქტიკული გამოუყენებლობის გამო და, უფრო მეტიც, შეუძლებელია მისი ნაკლოვანებების ახსნა რაიმე წმინდა გარე გარემოებით. დასავლეთში მეცნიერება უფრო გვიანდელ ხანებში, როგორც ჩანს, განსაკუთრებით აყვავდა, მიაღწია პროგრესს, რაც წარსულში არ ჰქონია და გარე პირობები ყველაზე ხელსაყრელი იყო მისი განვითარებისთვის. ასეთ ვითარებაში, როგორც ჩანს, დასავლეთ ევროპის მეცნიერების არაჩვეულებრივი წარმატება უნდა მომხდარიყო და მაინც მისი მრავალსაუკუნოვანი განვითარების შედეგი სულ სხვა აღმოჩნდა. მეცნიერება, რომელიც მუდმივად პროგრესირებს, ამდიდრებს ცხოვრებას სხვადასხვა აღმოჩენებითა და მოხერხებულობით, „ადამიანის შინაგანი ცნობიერებისთვის“ წარმოაჩინა თავისი ზოგადი დასკვნის ნეგატიური მნიშვნელობით. დასავლურმა განათლებამ ცხოვრების გარეგანი მხარის, მომენტის მოთხოვნილებებისა და გარეგანი კეთილდღეობის სრულად დაკმაყოფილებისას, გარკვეული სულიერი განწყობისა და სიმპათიების მქონე ადამიანების გულებში ჩანერგა „უკმაყოფილების და უსიამოვნო სიცარიელის გრძნობა“.
ყველას, ვისაც სურდა განმანათლებლობა, რომელიც აკმაყოფილებდა არა „ცხოვრების გარეგნული გაუმჯობესების“ მოთხოვნილებებს, არამედ ადამიანის შინაგან ცნობიერებას, ვისაც სურდა განმანათლებლობაში ეპოვა ფსიქოლოგიური მოტივების სისავსე, თავი მოტყუებულად იგრძნო, როდესაც ევროპის გონებრივი განვითარების „შედეგი“ მალე გაირკვა. ოდნავ მაინც დაკვირვებული გონებისთვის მალე გაირკვა, სად იმალებოდა დასავლური განათლებით უკმაყოფილების მიზეზი? ეს მიზეზი აღმოჩნდა გონებრივი მისწრაფებების ცალმხრივობა, რომელიც საფუძვლად უდევს დასავლეთ ევროპის პროგრესს. ცხოვრება და, კერძოდ, მისი ნაწილი მეცნიერება, მხოლოდ მაშინ შეიძლება სრულად დააკმაყოფილოს ადამიანების შინაგანი გრძნობები, როდესაც ის არის გამსჭვალული ერთი „საერთო ძლიერი რწმენით“, რომელიც მათი ინდივიდუალური მისწრაფებების კონცენტრირებით მთელ ცხოვრებას „მაღალი იმედით“ დაგვირგვინებს, „ღრმა თანაგრძნობით“ ათბობს მას. 211 დასავლურ განმანათლებლობას აკლდა და აკლია, როგორც ირკვევა, სწორედ ასეთი რწმენა, რომელიც აუცილებელია სიცოცხლისთვის.
ევროპის ინტელექტუალური ცხოვრების სურათს ყურადღებით დავაკვირდებით, ჩვენ გაოცებული ვართ სისტემებისა და მოსაზრებების უკიდურესი ჰეტეროგენურობით, რომელსაც არ უკავშირდება რაიმე გამაერთიანებელი იდეა. ეს ჰეტეროგლოსია რაც შეიძლება ნათლად გვეუბნება, რომ დასავლეთში არ არსებობს ძირითადი საერთო რწმენა. უპირველეს ყოვლისა რწმენით დამახასიათებელი ეს რწმენა ოდესღაც თანდაყოლილი იყო დასავლეთში, მაგრამ სხვადასხვა ისტორიული მიზეზების გამო ადრე თუ გვიან იქ უნდა დაკარგულიყო. 212 თანამედროვე ევროპული ცხოვრებისთვის დამახასიათებელი საზოგადოებრივი თვითშეგნების ფრაგმენტაციის მდგომარეობა, რომელიც ბუნებრივ შედეგს იძლევა პიროვნულ ცნობიერებაში იგივე ორმაგობაზე, შედარებით ახალი მოვლენაა დასავლეთის ცხოვრებაში. მეთვრამეტე საუკუნე, რომელიც მეცხრამეტე საუკუნეს ესაზღვრება, მიუხედავად იმისა, რომ უპირატესად არამორწმუნე იყო, მაინც ჰქონდა „საკუთარი მტკიცე რწმენა“. ამ რწმენის რეალური მნიშვნელობა, რა თქმა უნდა, ძალიან საეჭვო იყო, მაგრამ ამ შემთხვევაში მთავარი ის არის, რომ რაც არ უნდა ყოფილიყო, აზრი დაწყნარდა, მათ „მოატყუეს ადამიანის სულის უმაღლესი მოთხოვნილების გრძნობა“.
ასეთი რწმენის უკმარისობა მალევე გამოვლინდა: ადამიანი ვერ გაუძლო სიცოცხლეს „გულისხმიერი მიზნების გარეშე“ და სასოწარკვეთა, რომელსაც ბაირონი მოწმობს, დროებით ევროპაში დომინანტი გახდა. ევროპის მომავალი გზა ორი მიმართულებით გამოიკვეთა. ადამიანური აზროვნება, რომელსაც არ უჭერდა მხარს სულის უმაღლესი მიზნები, მოექცა გრძნობადი ინტერესებისა და ეგოისტური შეხედულებების სამსახურში - ეს იყო დასავლეთის ცხოვრების ერთი მიმართულება. 213 მეორე მხრივ, ძირითადი რწმენის არარსებობამ, რომელიც სრულად მოიცვა სულის აბსოლუტურად ყველა საჭიროება, ბევრს გაუღვიძა მათი აუცილებლობის ცნობიერება. გაჩნდა რწმენის მოთხოვნილება და, შესაბამისად, არაერთი მცდელობა, რომ იგი შეთანხმებულიყო ევროპული მეცნიერების თანამედროვე მდგომარეობასთან. მაგრამ ერთიც და მეორე მიმართულებაც დამახასიათებელი იყო დასავლეთისთვის, თუ მხედველობაში მივიღებთ მთავარ ნერვს, რომლითაც ცხოვრობდა მთელი ევროპული განმანათლებლობა (ისევე, როგორც ჩანს ამ მხრივ დამახასიათებელი უკმაყოფილების გრძნობა და იმედგაცრუებული იმედი, რომელიც ეწვია ევროპაში მეცხრამეტე საუკუნეში).
დასავლური აზროვნების აბსტრაქტულ-ლოგიკური მიმართულება, რომელმაც განსაზღვრა ევროპისთვის დამახასიათებელი მეთვრამეტე საუკუნე და მისი ფსიქიკური და კულტურული ცხოვრების შემდგომი ფენომენი, იყო დასავლეთ ევროპის განმანათლებლობის გამორჩეული თვისება მთელი მისი ისტორიის განმავლობაში. მოგვიანებით, როდესაც ამ ისტორიის შედეგი უკვე მკაფიოდ დადგინდა, დასავლეთის რაციონალური მიმართულება აშკარად აისახა იმაში, რომ „ცივმა ანალიზმა გაანადგურა ის საფუძვლები, რომლებზეც ევროპული განმანათლებლობა იდგა მისი განვითარების თავიდანვე“. 214 ერთ-ერთმა ტენდენციამ, რომელიც ჩამოყალიბდა დასავლეთში წინა გონებრივი განვითარებით უკმაყოფილების შედეგად, მიზნად ისახავდა დასავლურ განმანათლებლობას მისი მთავარი მამოძრავებელი ძალების დაბრუნებას. დასავლეთს დაევალა დავალება: შეექმნა, უფრო სწორად, ხელახლა შეექმნა დაკარგული რწმენა, რომელიც ჰქონდა მეთვრამეტე საუკუნესა და სხვა, უფრო ადრეულ ეპოქას.
რწმენა აქ გაგებული იყო არა ცოცხალი რწმენის გაგებით, რომელიც მოიცავს ადამიანის სულის ყველა ასპექტს, არამედ მხოლოდ როგორც რწმენას გონების ლოგიკური მუშაობისადმი, აქ იგულისხმება სწორედ ის რწმენა, რომელიც მანამდე ატყუებდა დასავლეთში „ადამიანის სულის უმაღლესი მოთხოვნილების განცდას“. ასეთი რწმენის ხელახალი შექმნის მცდელობა იგივე ლოგიკურმა გონებამ წამოიწყო და ცხოვრებისეული რწმენის ხელოვნური განვითარების ამ გზას მოჰყვება, ასე ვთქვათ, დასავლური აზროვნების საფუძვლების დემონსტრაციული განადგურება. ლოგიკურმა გონებამ განიცადა მასში არსებული ყველა შესაძლებლობა სიცოცხლის მყარი საფუძვლების შესაქმნელად და როდესაც მთელი რიგი მცდელობებით მივიდა „მისი შეზღუდული ცალმხრივობის“ ცნობიერებამდე, ევროპაში ახალი სული ამოისუნთქა. ევროპის თვითშემეცნების გზა ის იყო, რომ თავისი ისტორიული საწყისების სიყალბე რომ გააცნობიერა, სხვა ცხოვრებისკენ ლტოლვა იგრძნო. მაგრამ დასავლეთევროპული აზროვნება, თავისი არსებობის გარკვეული პერიოდის შემდეგ გადაიქცა „მისი გამოსვლის დასაწყისამდე“, როგორც ითქვა თითოეული ცალკეული ხალხის აზროვნებაზე, რა შეიძლება ეპოვა ამ დასაწყისში?!
ევროპის თვითშემეცნების შემდგომ საფეხურზე გამოვლინდა დასავლური განმანათლებლობის ძირითადი მისწრაფებების სიყალბე, რომლებსაც მათი თანმიმდევრული განვითარებით ვერაფერი მოჰყვებოდა სხვა (თუნდაც ამ მეორის წყურვილით), გარდა „სოციალური თვითშეგნების“ დაქუცმაცებისა. სინამდვილეში, საიდან დაიწყო დასავლეთევროპული აზროვნების განვითარება და განა მთელი მისი შემდგომი ბედი მხოლოდ ერთი მიზნის თავიდანვე დასახული დაჟინებული სწრაფვა არ არის?! მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ დასავლური განათლების განვითარების სურათს და სწრაფი ისტორიული ანალიზი დაგვარწმუნებს ნათქვამის მართებულობაში.
დასავლეთევროპული ცხოვრება და მასთან ერთად, რა თქმა უნდა, დასავლური მეცნიერება, უნიკალური გზით განვითარდა სამი ელემენტის საფუძველზე, რომელიც ჩამოყალიბდა ევროპის ისტორიის დასაბამად. ეს ელემენტებია: ქრისტიანობის ფორმა, რომელშიც დასავლეთმა მიიღო ქრისტეს სწავლება, განსაკუთრებული ფორმა, რომლითაც მასზე გადავიდა ძველი კლასიკური სამყაროს განათლება და ბოლოს, დასავლური სახელმწიფოებრიობის განსაკუთრებული ხასიათი. ჩვენ შეგვიძლია შევამჩნიოთ ევროპული ცხოვრების თანამედროვე დაშლის საწყისები უკვე იმ ადრეულ პერიოდში, როდესაც დასავლური ეკლესია დაიწყო, მის შემადგენლობაში შემავალი ტომების ცხოვრებაში ზოგიერთი განსაკუთრებული თავისებურებების აღმოჩენასთან ერთად, სხვა ეკლესიებისგან განცალკევებისკენ სწრაფვა. რა თქმა უნდა, ქრისტიანულ სამყაროში ყოველი საპატრიარქო, ყოველი ტომი ყოველთვის არ წყვეტდა ინდივიდუალური თავისებურებების შენარჩუნებას, მაგრამ, მეორე მხრივ, ისინი არ იჩენდნენ მიდრეკილებას პარტიკულარიზმისკენ და ყოველთვის რჩებოდნენ „ეკლესიის საერთო ერთობაში“.
ცნობილ ხალხს, რომელმაც ადგილობრივი, დროებითი და სხვა „უბედური შემთხვევის“ გამო საკუთარ თავში განვითარდა გონებრივი აქტივობის ერთი ასპექტი, ბუნებრივია უნდა შეენარჩუნებინა იგივე განსაკუთრებული ხასიათი, თავისი „ბუნებრივი ფიზიონომია“ რელიგიურ ცხოვრებაში. ამ გარემოებამ განსაკუთრებით მკაფიო გავლენა იქონია ქრისტიანი მწერლების შემოქმედებაზე. ამგვარად, სირიელი მწერლები უმთავრეს ყურადღებას აქცევდნენ სამყაროსგან მოწყვეტილი ადამიანის ჭვრეტის ცხოვრებას, ხოლო რომაელი ღვთისმეტყველები დაკავებულნი იყვნენ „პრაქტიკული საქმიანობითა და ცნებების ლოგიკური კავშირით“. 215 ბიზანტიის მწერლებს უპირველეს ყოვლისა აინტერესებდათ ქრისტიანობის დამოკიდებულება სხვადასხვა მეცნიერების მიმართ, რომლებიც ჯერ მტრულად იყვნენ ქრისტიანობასთან და შემდეგ დაემორჩილნენ მას. ალექსანდრიელი ღვთისმეტყველები, წარმართობასთან და იუდაიზმთან ბრძოლის აუცილებლობის წინაშე, მიმართეს ქრისტიანული სწავლების სპეკულაციური მხარის განვითარებას.
ქრისტიანული აზროვნების მიმართულების ამგვარ განსხვავებას სულაც არ მოჰყოლია რაიმე რღვევა ეკლესიაში; პირიქით, ყველა ამ შემთხვევაში მხოლოდ გონებრივი განვითარების გზები იყო განსხვავებული, რაც მაინც ერთსა და იმავე მიზანს მიჰყავდა. ამა თუ იმ ხალხში გაბატონებულ ტენდენციასთან დაკავშირებით, ხანდახან წარმოიშვა გადახრები საეკლესიო ცხოვრების ჭეშმარიტი გზიდან, რასაც მოჰყვა სხვადასხვა დროს გაჩენილი ერესები; მაგრამ რადგან ყველა კერძო ეკლესია გაერთიანდა „საყოველთაო ეკლესიის ერთსულოვნებით“ ერთ წმინდა შეთანხმებად, მალევე დაგმობილი იქნა ერეტიკული შეცდომები. იყო მომენტები, როცა ჭეშმარიტებიდან გადახვევის საფრთხე ემუქრებოდა მთელ საპატრიარქოს, მაგრამ ასეთ შემთხვევებშიც კი უფალმა მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს ერთსულოვნებით იხსნა თავისი ეკლესიები.
თითოეული კერძო ეკლესიის თავისებურებამ, რომელიც დაფუძნებულია მასში შემავალი ტომების ცხოვრების განსაკუთრებულ მიმართულებაზე, მხოლოდ მაშინ შეიძლება მიიყვანოს ეკლესია საყოველთაო ერთიანობისგან განცალკევებამდე, როდესაც კერძო ეკლესია უარს აცხადებდა სხვა ეკლესიებთან კომუნიკაციაზე, მაგრამ, ზოგადი საეკლესიო ტრადიციის ერთგული რჩება. კერძოდ, რომის ეკლესიას გააჩნდა თავისი სულიერი თავისებურება, რომელიც მას შეეძლო შეენარჩუნებინა დანარჩენი ქრისტიანულ სამყაროსთან ეკლესიის ერთიანობის დარღვევის გარეშე. მაგრამ რომს სურდა თავისი წევრების განსაკუთრებული თავისებურება გადაექცია „ექსკლუზიურ ფორმად, რომლის მეშვეობითაც მხოლოდ ქრისტიანული სწავლება შეაღწევდა მას დაქვემდებარებული ხალხების გონებაში“.
216 რა იყო დასავლეთის ეკლესიის იზოლირების მთავარი მიზეზი მსოფლიო ეკლესიასთან ზიარებისგან, შეიძლება სხვაგვარად გამოვიცნოთ - საბოლოო დაცემის ერთ-ერთი მოტივი შეიძლება იყოს "რომაული გაბატონების სული", შეიძლება არსებობდეს ამ გარემოების სხვა განსაკუთრებული მიზეზებიც - მაგრამ მთავარი "დაცემის საბაბი" გათვალისწინებით. მთავარი როლი ამაშიც არის. ფაქტობრივად, მას მივაწერთ კლასიკური ელემენტის წილს, რომელიც ყოველთვის ცხოვრობდა დასავლურ ისტორიაში და ძლიერ გავლენას ახდენდა დასავლეთ ევროპული აზროვნების ხასიათზე. 217
მე-15 საუკუნის ნახევრამდე ძველი, ქრისტიანობამდელი სამყაროს განათლება დასავლეთისთვის ცნობილი იყო თითქმის იმ ფორმით, რაც წარმართული რომის ცხოვრებაში მიიღო. ბერძნულმა და აზიურმა განათლებამ დასავლეთ ევროპაში არ შეაღწია თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის თითქმის დაპყრობამდე და ეს გარემოება ძალზე მნიშვნელოვანია, როგორც ზოგადად დასავლური ცხოვრების ბუნების გასაგებად, ისე განსაკუთრებით დასავლური ეკლესიის საყოველთაო ერთიანობისგან დაშორების ფაქტის გასაგებად. ფაქტია, რომ რომი და მისი განათლება არ გამოხატავდა წარმართული განმანათლებლობის სისავსეს და, რაც ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, მათ აკლდათ ბერძნული განათლების რამდენიმე ძალიან მნიშვნელოვანი თვისება. რომს ჰქონდა მხოლოდ მატერიალური ბატონობა მსოფლიოში, ხოლო ბერძნული განათლება გამოხატავდა გონებრივ ბატონობას. წარმართული განათლების ორ ტიპს შორის ამ ძირითადი განსხვავებიდან აშკარაა, რომ ადამიანის გონების საკუთრების მიღება იმ ფორმით, როგორიც მან მიიღო რომაულ განათლებაში, ნიშნავდა საკუთარი თავის ცალმხრივობის დაგმობას მის შემდგომ განვითარებაში.
ასე დაემართა დასავლეთს. დაეუფლა ცალმხრივ წარმართულ განმანათლებლობას, მან ვერ უარყო თავისი ცალმხრივობა სულ ცოტა ხნის წინ, სანამ ევროპული გონების ნაწილმა იგრძნო ისტორიის უძველესი შეცდომა. მართალია, მეთხუთმეტე საუკუნეში ბერძენი გადასახლებულები გამოჩნდნენ დასავლეთში თავიანთი „ძვირფასი ხელნაწერებით“ და დასავლეთ ევროპის განმანათლებლობას, როგორც ჩანს, მაშინ უნდა მიეღო ის, რაც აკლდა. მაგრამ, როგორც ფაქტებმა აჩვენა, უკვე გვიანი იყო. დასავლური განათლება ცოტათი აღორძინდა ახალი მასალის შემოდინებით, მაგრამ მისი მნიშვნელობა და სული იგივე დარჩა, როგორც ადრე, რადგან წინა საუკუნეების მოღვაწეობამ უკვე მყარად ჩამოაყალიბა დასავლეთის უნიკალური მენტალიტეტი და ცხოვრება. სოციალური ურთიერთობების ძირითად სტრუქტურაში, კანონებში, ენაში, ზნე-ჩვეულებებში, მეცნიერებათა და ხელოვნების განვითარებაში შეღწევით, ძველი რომი უნდა მიენიჭებინა დასავლეთის მთელ ცხოვრებას ის განსაკუთრებული ხასიათი, რომლითაც იგი განსხვავდებოდა სხვა ხალხებისგან.
სავსებით გასაგებია, რომ ყველა გარე გავლენა დაჩრდილა ამ მთავარმა გავლენით, შეაღწია დასავლური ცხოვრების ძალიან „შინაგან შემადგენლობაში“ და ბერძნული განმანათლებლობის ელემენტი, რომელიც გვიან გამოჩნდა დასავლურ მეცნიერებაში, დასავლეთში ცოცხალი ძალით არ დამკვიდრდა, არამედ თავად დაემორჩილა დომინანტურ ტენდენციას, რომელიც განისაზღვრება რომის გონებრივი ხასიათის მთავარი მახასიათებლით. 218 რა იყო ეს თავისებურება და როგორ შეიძლებოდა მისი დაკავშირება და რეალურად დაკავშირებული სხვა ელემენტებთან, რომლებიც საფუძვლად დაედო ევროპულ ცხოვრებას? თუ მოკლედ გამოვყოფთ რომაული განათლების დომინანტურ მახასიათებელს, მაშინ არ შევცდებით, თუ ვიტყვით, რომ რომაული გონების გამორჩეული სტრუქტურა იყო გარეგანი რაციონალურობის უპირატესობა შინაგან არსზე. მთელი რომაული განათლების ეს ხასიათი ავლენს როგორც რომის სოციალურ და ოჯახურ ცხოვრებას, ასევე რომაულ პოეზიას და რელიგიას. რომაულ კანონებში გასაოცარია მათი არაჩვეულებრივი გარეგანი ჰარმონია, საოცარ ლოგიკურ სრულყოფამდე მიყვანილი შინაგანი სამართლიანობის საოცარი ნაკლებობით.
219 რომაულ მორალში კანონის ფორმისა და სულის შესაბამისად, ჩვენ ვამჩნევთ ფორმალურობის იგივე ხასიათს. რომში ქცევის გარეგნობას ძალიან აფასებდნენ და ძალიან მცირე ყურადღებას აქცევდნენ ამ ქცევის შინაგან მნიშვნელობას, მხოლოდ ლოგიკურ გათვლებზე დაყრდნობით. რომაული საზოგადოების თითოეულ წევრს ჰქონდა პირადი ლოგიკური რწმენა, როგორც მისი ქმედებების ერთადერთი გზამკვლევი და ამიტომაც რომაელმა არ იცოდა სხვა კავშირი ადამიანებს შორის, გარდა საერთო ინტერესების კავშირისა, სხვა ერთობა, გარდა პარტიის ერთიანობისა. პატრიოტიზმი, ადამიანური სიყვარულის ყველაზე უინტერესო ფორმა, რომშიც იგივე მშრალი, ლოგიკური გათვლებითა და პარტიული მოტივებით იყო აღბეჭდილი. რომაელი თანამემამულეებს ეპყრობოდა იმავე გარეგანი სტანდარტით, რომლითაც მისი რომი ესმოდა საკუთარ თავს სხვა ქალაქებთან მიმართებაში, რომლებიც გარშემორტყმული იყო. ”ზუსტად მზად იყო ალიანსისთვის და ომისთვის, მან გადაწყვიტა ერთი ან მეორე გამოთვლის ინსტრუქციის მიხედვით, მუდმივად უსმენდა იმ ვნების წინადადებებს, რომელიც ჩვეულებრივ დომინირებს მშრალ ლოგიკურ და ეგოისტურ აქტიურ გონებაში, სხვებზე ბატონობის ვნებაზე.
გაანგარიშების ეს ვნება დომინირებდა რომაულ სულში, მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მისი გონების ცალმხრივ, ლოგიკურ მიმართულებასთან. ფორმალიზმმა შეაღწია რომის გონებრივი ცხოვრების აბსოლუტურად ყველა მიდრეკილებას. პოეზიაში რომაელი გენიოსი ძირითადად ყურადღებას ამახვილებდა მხატვრული ფორმის განვითარებაზე, რომელიც ივსებოდა ნასესხები მასალით ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი შინაარსის არარსებობის პირობებში. რომაული ენაც კი, რომელმაც თავის ხელოვნურ სისწორეში დაკარგა თავისუფლება და სპონტანურობა, ასახავდა ერის ზოგად ცალმხრივ მიმართულებას. დაბოლოს, თავად რომაული რელიგია, ნაცვლად „მნიშვნელობის შინაგანი, ცოცხალი სისავსისა“, წარმოადგენდა აზრთა მხოლოდ ერთ გარეგნულ შეერთებას. აქ დომინირებდა გარეგანი რიტუალი, რომლის მიღმა დავიწყებას მიეცა სულის შინაგანი ცხოვრება - შეგროვდა მრავალფეროვანი, წინააღმდეგობრივი ღვთაებებიც კი, მაგრამ "ლოგიკურად შეთანხმებული ერთ სიმბოლურ თაყვანისცემაში" და მთელ ამ რელიგიაში "ფილოსოფიური კავშირის ფარდის ქვეშ იმალებოდა რწმენის შინაგანი არარსებობა".
ერთი სიტყვით, რომაელთა ყველა სახის საქმიანობაში ვხედავთ რაღაც დამახასიათებელს, რომ - „ლოგიკური ცნებების გარეგანი ჰარმონია მისთვის უფრო არსებითი იყო, ვიდრე თავად არსებითობა და რომ მისი არსების შინაგანი წონასწორობა ... მხოლოდ რაციონალურ ცნებებში იყო აღიარებული“; ამ მხრივ, ახსნილია მისი მორალური შეხედულებები და მისი პრაქტიკული საქმიანობის ბუნება, რომელიც განპირობებულია გაანგარიშების მიზნებით, ემსახურება ქვედა გრძნობებს, როგორიცაა სიამაყე, ამაოება და ა.შ. 220
დასავლური განმანათლებლობის განვითარებაში მათი მნიშვნელობის თვალსაზრისით, როგორც დასავლეთის მიერ მიღებული ქრისტიანობის ცალმხრივი ფორმა, ისე დასავლური განმანათლებლობის ზემოაღნიშნული მესამე ორიგინალური ელემენტი - ევროპული სახელმწიფოებრიობა - სრულიად ემთხვევა ძველი რომაული სამყაროს ამ შინაგან მდგომარეობას. ეს უკანასკნელი დასავლეთის თითქმის არცერთ ერში წარმოიშვა ეროვნული ცხოვრების მშვიდი განვითარებისა და ეროვნული თვითშეგნების შედეგად, როდესაც გარკვეულ დროს გაბატონებული რელიგიური და სოციალური ცნებები სრულიად ბუნებრივად, შოკის გარეშე, გარკვეული ყოველდღიური ფორმებით ხორცდება და ძლიერდება. ევროპის სოციალური ცხოვრება, რომელიც არ წარმოადგენს ერთსულოვნებას და მთლიანობას აწმყოში და მის საწყის ისტორიაში ხასიათდება მტრული ტომობრივი ძალების ბრძოლით, რომელშიც ჩამოყალიბდა დასავლელი ადამიანის ძირითადი ცნებები პირადი უფლებების, ოჯახური უფლებების, სოციალური ურთიერთობების და ა.შ. დამპყრობლების ჩაგვრა და დაპყრობილთა წინააღმდეგობა, ყოველგვარი ძალადობა და მტრობა საერთო სურათია დასავლეთ ევროპის სახელმწიფოების ისტორიაში.
მტრობისა და ბრძოლის ამ აქტში, ჯერ კიდევ ევროპის ისტორიის დასაწყისში, უკვე გამოიკვეთა დასავლური ცხოვრების ფუნდამენტური მახასიათებლები: მიწიერი მიზნების ადვოკატირება, გაანგარიშებით ხელმძღვანელობა და გარეგანი კეთილდღეობის მოსაზრებები. აქ უკვე იყო თვით რაციონალურობა, რამაც მოგვიანებით მიიყვანა ევროპა ერთგვარ უიმედობამდე, მჩაგვრელ შინაგან უკმაყოფილებამდე - ყოველგვარი საერთო რწმენის არარსებობის პირობებში, სიცოცხლის მყარი საფუძვლების დაკარგვით. 221
ქრისტეს სწავლება წარმართულ სამყაროში მისი გამოჩენისთანავე უნდა ყოფილიყო კონფლიქტში როგორც „თვითდაეჭვებულ რაციონალურობასთან“, ასევე ეგოისტური ინდივიდის ეგოისტურ მისწრაფებებთან. წარმართის გარეგანი რაციონალური სიბრძნისთვის ქრისტეს ქადაგება, რომელიც მიმართავდა ადამიანის სულს „ყოფიერების შინაგანი მთლიანობისკენ“, „თვითშემეცნების ცოცხალი ცენტრისკენ“ და მისი ძალების დაქუცმაცებისკენ, სისულელე და სიგიჟე ჩანდა. მეორე მხრივ, თავად ქრისტიანობას უნდა გამოეცხადებინა წარმართული ცხოვრების უარყოფა ცალმხრივი რაციონალურობის სურვილით, რომელიც ახლა გამოჩნდა ჭეშმარიტი სწავლების შუქზე „მისი უგრძნობი სიბრმავის მთელი სიღარიბეში“. რომაელი თეოლოგები ბუნებრივად გმობდნენ წარმართულ სიბრძნეს, მაგრამ მათი აღზრდის პირობებიდან გამომდინარე, მათ სრულად ვერ დაკარგეს, თუნდაც წარმართობისგან ქრისტიანობის ამ დაცვაში, თავიანთ „რომაულ ფიზიონომიას“. სპეციალურად რომაული სულის ეს გავლენა უკვე შესამჩნევია პირველ დასავლურ ქრისტიან მწერლებში.
ტერტულიანე, ალბათ რომის თეოლოგიურ მწერალთა შორის ყველაზე მჭევრმეტყველი, გაოცებულია თავისი ბრწყინვალე ლოგიკით და მისი დებულებების გარეგნული თანმიმდევრულობით. ტერტულიანეს მოწაფე წმიდა კვიპრიანე არანაკლებია მისი ლოგიკური ძალის პირველი ღირსშესანიშნავი თვისება, მაგრამ ის უფრო ბედნიერი აღმოჩნდა, ვიდრე მისი მასწავლებელი, თავიდან აიცილა უკიდურესობა. მაგრამ არც ერთი, ალბათ, ეკლესიის უძველესი და თანამედროვე მამათაგან არ გამოირჩეოდა ისეთი სიყვარულით აბსტრაქტული, ლოგიკური კონსტრუქციებისადმი, როგორიც „დასავლეთის მოძღვარი“ ნეტარი ავგუსტინე. მისი გატაცება ჭეშმარიტებათა ლოგიკური თანმიმდევრობისადმი ნათლად გამოიხატება იმაში, რომ ავგუსტინეს მრავალი ნაწარმოები წარმოადგენს სილოგიზმების მჭიდროდ დახურულ ჯაჭვს. აქედან მომდინარეობს ამ მწერლის შესამჩნევი ცალმხრივობა, რომელშიც იგი უდავოდ გაიტაცა თავისი აზროვნების თავისებურებამ და რომლის უარყოფა თავადაც მოუხდა სიცოცხლის ბოლო წლებში. 222
ამგვარად, ჯერ კიდევ ეკლესიების დაყოფამდე, დასავლური ეკლესიის ფორმალური გამოყოფამდე, უკვე შესამჩნევი იყო დასავლური აზროვნების ზოგიერთი უკიდურესობა, რაც შეიძლება კიდევ უფრო გაძლიერდეს, თუ ამისათვის ხელსაყრელი პირობები იქნებოდა. სანამ საეკლესიო ერთიანობა არ ირღვევა და რომაული ეკლესია იყო მსოფლიო ეკლესიის ცოცხალი ნაწილი, მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს ზოგადი ცოდნა ინარჩუნებდა კერძო ეკლესიის თითოეულ მახასიათებელს მთლიანთან წონასწორობაში, მაგრამ როდესაც რომი დაეცა ეკუმენური ერთიანობისგან, მისმა მახასიათებლებმა შეიძლებოდა მათი სრული, შეუფერხებელი განვითარება. ამ დროიდან რაციონალიზმმა და რაციონალიზმმა გადამწყვეტი უპირატესობა მიიღო რომაელი თეოლოგების სწავლებაში, რადგან რომის დაცემა მოხდა ქრისტეს ყოვლისმომცველი სწავლების სილოგიზმების მკვდარ სქემებში ჩართვის სურვილის შედეგად. 223
უკვე მეცხრე საუკუნიდან რომაულმა რაციონალობამ სრულად აითვისა დასავლელი თეოლოგების სწავლება, სამუდამოდ ართმევდა მას შინაგანი შეხედულების მთლიანობას. რომაელმა ღვთისმეტყველებმა, უპირველეს ყოვლისა, აღმოაჩინეს ეკლესიის ერთიანობის გაუგებრობა ეპისკოპოსის გარეგნული ერთიანობის გარეშე. რომი უფრო მეტად ზრუნავდა ხილულ ერთიანობაზე და გონებაზე თვალსაჩინო ბატონობაზე, ვიდრე შინაგანი ჭეშმარიტებით, რომმა გამოაცხადა პაპის პრიმატი და ამავე დროს დაამყარა გაგების მონოპოლია მისი იერარქიისთვის. ხალხი, რომაული სწავლების თანახმად, უნდა წარმოადგენდეს მკვდარ, ინერტულ ერთობას, რომელიც გამოხატულია ექსკლუზიურად გარეგნულად. ხალხს შეეძლო „მხოლოდ მოსმენა გაუგებრად და დაემორჩილა მსჯელობის გარეშე“, ისინი ითვლებოდნენ არაცნობიერ მასად, რომელზეც ეკლესიის შენობა ეყრდნობა. რელიგიური და საეკლესიო სწავლების დამუშავების რაციონალიზმის დაშვებით, ხალხის დუმილი იყო ერთადერთი საშუალება იმისთვის, რომ „ეკლესია დადგეს“ და არ დაშლილიყო მრავალ აზრში ინდივიდების თვითნებობის გამო.
ამიტომაც „თითქმის ნებისმიერი ორიგინალური აზროვნება, რომელიც წარმოიშვა რომის ეკლესიაში“ ყოველთვის ეწინააღმდეგებოდა მას და ექვემდებარებოდა სასტიკ დევნას ეკლესიის ხელისუფლების მხრიდან. საეკლესიო ცნებები, აღბეჭდილი იერარქების ავტორიტეტით, შეაღწია გონებისა და ცხოვრების ყველა სფეროში და მხოლოდ ასეთ ცნებებს ჰქონდა მოქალაქეობის უფლებები დასავლური აზროვნების ყოველდღიურ ცხოვრებაში: ყველაფერი, რაც მათ არ ეთანხმებოდა, არ იყო დაშვებული და ითვლებოდა ერესად. ფაქტის გამოჩენისადმი მიდრეკილება, მისი შინაგანი არსის გამოტოვებითა და სრული გაუგებრობით, ასევე აისახა იმაში, რომ დასავლელი თეოლოგები (მთლიანად რომაული წარმართული ეთიკის სულისკვეთებით) მნიშვნელოვან მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ადამიანის გარეგნულ საქმეებს, ისე, რომ თუნდაც „სულის შინაგანი მზადყოფნის არსებობის შემთხვევაში და სხვა საშუალების ნაკლებობით, გარდა იმისა, რომ მათ ესმით... განსაწმენდელი პერიოდი“. ზემოაღნიშნული საქმეების კონცეფცია, რომელიც მათ ერთი ადამიანის ნაცვლად მეორეს მიაწერს, ავლენს იმავე უსულო რაციონალობას, რომელიც დასავლელმა თეოლოგებმა მემკვიდრეობით მიიღეს ძველი რომიდან.
იმავე მიზეზმა, რამაც გამოიწვია ზემოხსენებული ფენომენი, ბუნებრივია, უნდა წარმოშობილიყო პაპის უცდომელობის დოქტრინა, რადგან საჭირო იყო ეკლესიის გარეგანი ერთიანობისა და პაპის დროებითი ძალაუფლების განმტკიცება, რადგან რაციონალური, მშრალი გონება მიდრეკილია ამქვეყნიური უპირატესობისკენ და ვიწრო მიწიერი მიზნებისკენ. იმ ისტორიულ ფაქტზე, რომ ფრანკთა იმპერატორს შეეძლო შესთავაზოს და რომის ეპისკოპოსმა მიიღო საერო მმართველობა თავის ეპარქიაში, რომ პაპის ნახევრად სულიერი მმართველობა გავრცელდა დასავლეთის ყველა მმართველზე და დაბადა „საღვთო რომის იმპერია“ და შუა საუკუნეები, როდესაც საერო ძალა ასე ხშირად იყო შერეული სულიერ ძალასთან, უნდა დაინახოს დასავლური ცხოვრების გამოვლინება. წარმართული რომაული განმანათლებლობისა და ცხოვრების წესისგან მემკვიდრეობით მიღებული უკიდურესად გარეგანი აზროვნებით, შეუძლებელი იყო ძალაუფლების სხვა საფუძვლით დაკმაყოფილება, გარდა იმისა, რომ ხილული, ამქვეყნიური და დასავლური სულიერი ძალა ეძებს მხარდაჭერას „საერო ძალაუფლებაში“, ისევე როგორც „დასავლური გონების სულიერი რწმენა ეძებდა საფუძველს რაციონალურ სილოგიზმში“.
ამრიგად, „ლოგიკური რწმენა“ მტკიცედ ეყრდნობოდა კათოლიციზმის საფუძველს და იმ ძლიერი გავლენის გამო, რომელიც ეკლესიას ჰქონდა დასავლური ისტორიის მთელ კურსზე, უნდა გამომჟღავნებულიყო დასავლური ცხოვრების ყველა ასპექტში. 224
დასავლეთის ცხოვრებაში რაციონალური და არსებითად წარმართული პრინციპის აღმოჩენამ დასავლეთის ისტორიაში უცილობლად წარმოშვა ძველი რომის ცხოვრების მსგავსი მრავალი ფენომენი. ტომების ბრძოლა, რომლებიც ამტკიცებენ სხვადასხვა უპირატესობებს, განპირობებულს, ასე ვთქვათ, დასავლელი ადამიანის შინაგანი ფრაგმენტაცია, ბუნებრივია, ისტორიაში უნდა გამოეწვია მუდმივი სიძულვილი კლასების მიმართ, „გაუნძრევლად დგანან ერთმანეთის წინააღმდეგ თავიანთი მტრული უფლებებით“. საზოგადოების ჰარმონიული სტრუქტურისკენ მიდრეკილების არარსებობის პირობებში, მრავალი კერძო ინტერესის ერთდროული მოქმედებით, რომელიც მიმართულია ყველაზე საპირისპირო მიმართულებით, დასავლეთში შეიძლებოდა მომხდარიყო მხოლოდ ზოგიერთის ღრმა უკმაყოფილება, სხვების გაუთავებელი ჩივილი, სიძულვილი და ა.შ. კლასობრივი ურთიერთობების მუდმივ რყევაში, თითოეულმა კლასმა ისარგებლა შესაძლებლობა გაზარდა თავისი უფლებები, საიდანაც წარმოიშვა გარე, ფორმალური პირობები, რომლითაც ყველა მხარე უკმაყოფილო რჩებოდა და რომელიც ძალას მხოლოდ გარეგანი ფაქტის ძალით მოიპოვებდა.
დაპყრობილი ტომიდან მოსულ კლასს, როგორც წესი, ძალიან ცოტა უფლებები ჰქონდა და ჩაგრულის პოზიციაზე იყო; მეორე მხრივ, დამპყრობლების ცნებებში ძალიან მცირე ლეგიტიმაცია იყო. ადამიანი, რომელიც აღმოჩნდა გაბატონებულ მდგომარეობაში, წმინდა შემთხვევითი გარე გარემოებებით განსაზღვრულ მდგომარეობაში, თავს კეთილშობილურად თვლიდა და ცდილობდა გამხდარიყო სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის უზენაესი კანონი. ყოველი მხრიდან რკინითა და სიამაყით დაცულმა და ეგოისტური ვნებით აღვსილმა კეთილშობილმა პიროვნებამ ვერც კი გაიგო, რას ნიშნავდა „საერთო სახელმწიფოებრიობა“. ინდივიდუალური დამოუკიდებლობის კონცეფცია იყო ის წერტილი, საიდანაც განვითარდა სხვადასხვა წესები, რომლებიც არეგულირებდა ინდივიდის თვითნებობას: დასავლეთში არსებობდა „პატივის კანონები“, მაგრამ მათი ბუნებით, როგორც საკუთარი ღირსებით სავსე ადამიანების მიერ დადგენილი, ეს კანონები ავლენს სოციალური ცხოვრების ცალმხრივობას, საერთო ინტერესების ბუნდოვან ცნობიერებას და გარე ფორმალური იძულების დომინირებას.
ყოველი კეთილშობილი რაინდი მის ციხესიმაგრეში იყო როგორც ცალკე სახელმწიფო, შეუზღუდავი, თვითკმარი. ინდივიდუალური ცნობიერების უკიდურესი სიზუსტის გათვალისწინებით, რაინდებს შორის არ შეიძლებოდა არსებობდეს სხვა ურთიერთობა, გარდა გარეგანი, ფორმალური, და იმავე მიზეზით მათი ურთიერთობა სხვა კლასებთან იყო იგივე. აქედან გამომდინარეობს მთელი დასავლური, ევროპული სამართლის მუდმივი გარეგანი ხასიათი, ამ უკანასკნელის უკიდურესი პირობითობა. 225
ევროპული ისტორია, რომელიც დაიწყო ძალადობით და განვითარდა მის შემქმნელ ხალხთა მუდმივი ბრძოლის ფონზე, ბუნებრივია, არსად ავლენს სოციალური ცხოვრების კეთილდღეობას. ურთიერთობების ფორმალურობით შეკრულ ევროპულ საზოგადოებებს, რომლებიც გამსჭვალულია ცალმხრივი რაციონალურობის სულისკვეთებით, საკუთარ თავში უნდა განევითარებინათ არა სოციალური სული, არამედ პიროვნული ინდივიდუალობის სული. ზოგჯერ დასავლურ ისტორიაში ვხვდებით ფაქტებს, რომლებიც თითქოს საზოგადოების წარმატებაზე მეტყველებს, მაგრამ ასეთი შთაბეჭდილება უკიდურესად მატყუარაა და დასავლეთის ცხოვრებაზე არასაკმარისი დაკვირვების შედეგად წარმოქმნილი უბრალო ილუზიაა. სოციალურ ფორმებში, რომლებიც ხანდახან ასეთ ილუზიას ქმნიან, ჩვეულებრივ დევს არა საზოგადოებრივი ინტერესი ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით, არამედ მხოლოდ პარტიის წმინდა ეგოისტური მისწრაფებები, რომლებმაც „პირადი მიზნებისთვის და პირადი სისტემებისთვის“ დაივიწყეს მთელი სახელმწიფოს ცხოვრება.
ევროპაში გამუდმებით იბრძოდნენ სხვადასხვა პარტიები: პაპური, იმპერიული, ურბანული, პოლიტიკური, მეტაფიზიკურიც კი და ისინი ყველა იბრძოდნენ არა სოციალური მიზნებისთვის, არამედ მხოლოდ თავიანთი კლასისთვის, ქონებისთვის და ა. სჯეროდა იმის, რაც ახლა უსარგებლო აღმოჩნდა. 226
ევროპული განმანათლებლობის ძირითადი მიმართულება განსაკუთრებით გაძლიერდა მის ცალმხრივობაში და განსაკუთრებით ეფექტური გახდა დასავლური ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტის შექმნაში, იმ დროიდან, როდესაც მან შთანთქა არაბული განათლების გავლენა. ისედაც ვიწრო, ცალმხრივი, რაციონალური ევროპული განმანათლებლობა მას შემდეგ კიდევ უფრო რაციონალური გახდა. მუჰამედელი არაბისთვის, თავისი რელიგიური სწავლების ბუნებიდან გამომდინარე, არ შეიძლება არსებობდეს გონებრივი განვითარების უფრო მაღალი მიზანი, ვიდრე აბსტრაქტული ცნებების სისტემატური კავშირი. თავისი აღმსარებლებისგან გარკვეული ფაქტების აბსტრაქტული აღიარების და, კერძოდ, ღმერთის ერთიანობის მოთხოვნით, მუჰამედიზმი არ ასწავლიდა რაიმე „თვითშემეცნების შინაგან მთლიანობას“. ამ აღსარებაში ადამიანურ ბუნებას შეეძლო მშვიდად დარჩენილიყო „თავის შეურიგებელ ორმაგობაში“, ვინაიდან მას აქ არ იყო მითითებული არსებობის უმაღლესი მიზანი, გარდა უხეში გრძნობითი სიამოვნებებისა.
მუჰამედელის გონებას, ისევე როგორც რომაელი წარმართის გონებას, შეეძლო მხოლოდ ლოგიკური ერთიანობის პოვნა, რომელიც მოიცვას და ახსნას „კავშირს სუპერვარსკვლავური სამყაროსა და მთვარის სამყაროს კანონებს შორის“. „უხილავი საქმიანობების“ „ხილული ფორმულების“ შედგენით და შედეგად მიღებული სქემით სრულად კმაყოფილი, მუჰამედელი არაბს არ შეეძლო გონებრივი ინტერესი ლოგიკის მიღმა და ცხადია, რომ მისი განათლება გამოიხატა სხვადასხვა ალქიმიაში, პალმისტიკაში და სხვა „აბსტრაქტულ-რაციონალურ და სენსუალურ-სულიერ მეცნიერებებში“. არაბულმა განმანათლებლობამ ყველაზე ძლიერი გავლენა მოახდინა დასავლეთ ევროპასზე, რადგან ამ განმანათლებლობამ შეაღწია იქ, როდესაც ევროპა თითქმის სრული უმეცრების მდგომარეობაში იყო. არაბებმა ევროპა გააცნეს არისტოტელეს, რომელსაც განზრახული ჰქონდა ასეთი დიდი როლის შესრულება დასავლური განმანათლებლობის ბედში. 227
ევროპული მეცნიერების მთელი ისტორიისთვის და განსაკუთრებით მისი შუა საუკუნეების ისტორიისთვის დამახასიათებელი, დასავლური ხალხების სულიერი თვისებებიდან დაბადებული სქოლასტიკა, უდავოდ, არისტოტელეს ერთ-ერთ წყაროდ ჰყავდა. დასავლეთის ბედი საოცრად თანმიმდევრულად განვითარდა მისი ისტორიის ფუნდამენტურ საწყისებთან. უკვე დასავლეთევროპული განათლების დასაწყისშივე გამოიკვეთა სიმპათია არისტოტელეს აზროვნებისადმი და ამ მოაზროვნის მიღება არაბული კომენტარებითა და არაბული თარგმანებით ვერ შეესაბამებოდა ევროპული განმანათლებლობის მთავარ ტენდენციას. რაციონალური ცალმხრივობა ახლა აყვავდა შუა საუკუნეების ფილოსოფიის აყვავებულ ხეს და უზრუნველყოფილი იყო ევროპის თანმიმდევრული განვითარება. არისტოტელეს გავლენა ამ შემთხვევაში უდავოდ საზიანო იყო. ამ მოაზროვნის სისტემა უკიდურესად რაციონალური და, შესაბამისად, უსიცოცხლო იყო. ცნებების ლოგიკური შეერთების საფუძველზე, არისტოტელემ ადამიანის შინაგანი რწმენის საფუძველი გადაიტანა „მსჯელობის გონების აბსტრაქტულ ცნობიერებაში“.
არისტოტელეს თვალში რეალობა იყო „უმაღლესი რაციონალობის განსახიერება“. სამყარო, მისი აზრით, „არასდროს ყოფილა უკეთესი და არც იქნება“, დარჩება „სამუდამოდ ხელუხლებელი და უცვლელი მისი საერთო მასშტაბით“. არისტოტელემ წარმოადგინა სამყაროს ეს სისრულე და „კმაყოფილება“ „აბსტრაქტული ერთიანობის ცივ წესრიგში“, თვლიდა, რომ საკუთარი თავი სიცოცხლის უმაღლეს სიკეთედ იყო. გარკვეული კმაყოფილებით, ფიზიკური და გონებრივი, ადამიანი იწყებს რეფლექსიას და შემდეგ ის აცნობიერებს ცხოვრების რაციონალურ ერთიანობას კონკრეტული ფენომენების მრავალფეროვნებით. ამ რაციონალურობის საბოლოო დასკვნა ადამიანისთვის არის ”საუკეთესოს სურვილი ჩვეულებრივ წრეში, წინდახედულისკენ ამ სიტყვის ყოველდღიური გაგებით, შესაძლებლისკენ, როგორც ეს განსაზღვრავს გარე რეალობას”.
ერთ დროს არისტოტელეს ფილოსოფიას დამანგრეველი გავლენა ჰქონდა ადამიანის მორალურ ღირსებაზე. ”რაციონალურ ლოგიკაზე მაღლა მდგომი რწმენის შელახვით, მან გაანადგურა ყველა გამარჯვება”, რამაც შეიძლება ადამიანი პირად ინტერესებზე მაღლა ასწიოს. მშრალ აბსტრაქციაში ასეთი ჩვეულებრივი და „გულგრილი“ სისტემის მიღების შემდეგ, ადამიანმა ბუნებრივად დაკარგა მორალური ენერგია და იქცა გარემომცველი გარემოებების მორჩილ ინსტრუმენტად, რომელიც ემორჩილებოდა ექსკლუზიურად „მოგებასა და შიშს“. სავსებით გასაგებია, თუ რას უნდა ველოდოთ ასეთი ფილოსოფიისგან, როცა ის დასავლეთ ევროპული ცხოვრების ერთ-ერთ სტიმულად იქცა. სქოლასტიკოსებმა არ მიიღეს არისტოტელე, როგორც პოზიტიური ჭეშმარიტების წყარო, არამედ იყენებდნენ მას მხოლოდ როგორც საფუძვლად ეკლესიაში მიღებული ტრადიციის მიხედვით, და მაინც უდავოა, რომ არისტოტელემ ძლიერი გავლენა მოახდინა დასავლურ თეოლოგიურ აზროვნებაზე, რომ ის იყო სქოლასტიკის „სული“.
დასავლურ ეკლესიას, რომელიც მოწყვეტილი გახდა ეკუმენური ერთიანობისგან, უნდა ეძია მხარდაჭერა რაღაც თეოლოგიურ სისტემაში; ასევე ცხადია, რომ ეს სისტემა, დასავლური აზროვნების ძირითადი ხასიათის შესაბამისად, რაციონალური კონსტრუქცია უნდა ყოფილიყო. არისტოტელე ამ შემთხვევაში სრულად აკმაყოფილებდა დასავლური აზროვნების მოთხოვნილებებს. არისტოტელეს ლოგიკის გამოყენებით დასავლელი თეოლოგები, ახალი ლოგიკური დანით ხელში, გაუთავებელ ცდილობდნენ სილოგიზმების საშუალებით მიეღწიათ დოქტრინალურ ჭეშმარიტებამდე. 228 სქოლასტიკამ თავის თავს დაავალა, დააკავშიროს თეოლოგიური ცნებები გონივრულ სისტემაში, დაედო მათ რაციონალურ-მეტაფიზიკური საფუძველი. ყველა დასავლელი თეოლოგი ცდილობდა რწმენის დოგმების გამოტანას „მათი ლოგიკური დასკვნებიდან“ და, შოტლანდიური ერიგენედან დაწყებული მე-14 საუკუნემდე, ძნელია მიუთითო დასავლეთში თეოლოგი, რომელიც არ შეეცდებოდა „რელიგიური ჭეშმარიტების რწმენა ოსტატურად გაჩეხილი სილოგიზმის ზღვარზე დააყენოს“.
სილოგიზმისადმი გატაცება სქოლასტიკის ნერვი იყო და ეს შუა საუკუნეების ფილოსოფია სავსე იყო „აბსტრაქტული დახვეწილებით, ლოგიკურად ნაქსოვი ჰოლორაციონალური ცნებებიდან“. მთავარი ჭეშმარიტება სქოლასტიკაში იყო მოცემული; დარჩა მხოლოდ ამ ცნებებთან დათანხმება აზროვნების მთელი სხეულის მიერ, გონებიდან ამოღებული ყველაფერი, რაც შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს მათ. მას შემდეგ, რაც დასავლურ ეკლესიაში რწმენის სწავლება გადაუხვია მის პირველყოფილ სიწმინდეს, აუცილებელი იყო მინიმუმ „მისი მთლიანობისა და შინაგანი ერთიანობის“ აჩრდილის შექმნა. და სწორედ ამ მიზანს ემსახურებოდა ლოგიკური აზროვნება. 229 მაგრამ სავსებით ცხადია, რომ სულის ცალმხრივმა მოქმედებამ ვერ აღადგინა რწმენის მთლიანობა და განხეთქილება გონიერებასა და რწმენას შორის ძლიერდებოდა. სქოლასტიკურმა ფილოსოფიამ, რომელიც ცდილობდა ლოგიკის მეშვეობით გამოეყვანა ყველა დოგმა, მხოლოდ საბოლოოდ ჩამოართვა დასავლეთს „შინაგანი სულიერი ცხოვრების ცოცხალი, ინტეგრალური გაგება“ და წარმოშვა „სიბრმავე იმ ცოცხალი რწმენის მიმართ, რომელიც გონებისა და ლოგიკის სფეროზე მაღლა დგას“.
როგორც ზემოთ აღინიშნა, ცოცხალი ბერძნული განათლებაც კი, რომელმაც კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ შეაღწია დასავლეთში, ვეღარ გააცოცხლა დასავლეთის მკვდარი აზრი. თავისი წარმართული ცალმხრივობით, ეს აზრი განაგრძობდა განვითარებას აბსტრაქტული კატეგორიების დამახასიათებელ გზაზე და სქოლასტიკის შემდგომ ევროპაში ინტელექტუალური ცხოვრების ისტორიაში ყველა შემდგომი ფენომენი, როგორიცაა პროტესტანტიზმი და თანამედროვე ფილოსოფია, მხოლოდ დასავლური აზროვნების მთავარი მამოძრავებელი პრინციპების პირდაპირი განვითარება იყო. 230
ეჭვგარეშეა, რომ ეკლესიის ახალი ფრაგმენტაცია, რომელიც მოხდა უკვე კათოლიციზმის სიღრმეში მეთექვსმეტე საუკუნეში, სხვა არაფერი იყო, თუ არა სრულიად ბუნებრივი გაგრძელება და განვითარება იმ ცხოვრების საფუძვლებისა, რომლებიც უკვე დასავლური ისტორიის დასაწყისში ეყრდნობოდა მის შემდგომ განვითარებას. „დასავლეთის ეკლესიამ, ჯერ კიდევ მეცხრე საუკუნეში, საკუთარ თავში ჩადო რეფორმაციის გარდაუვალი თესლი“, რომელმაც მოგვიანებით კათოლიკური ეკლესია სასამართლოს წინაშე წარადგინა იმ ლოგიკური მიზეზის გამო, რომელიც ერთ დროს ამ ეკლესიამ „საყოველთაო ეკლესიის ზოგად ცნობიერებაზე მაღლა“ აიყვანა. რა თქმა უნდა, პროტესტანტიზმთან ბრძოლაში რომის ეკლესია უარყოფს რაციონალიზმს და ეყრდნობა ტრადიციას, მაგრამ ეს კეთდება "მხოლოდ პროტესტანტიზმთან წინააღმდეგობაში", ხოლო "საყოველთაო ეკლესიასთან მიმართებაში, რწმენის საკითხებში, რომი უპირატესობას ანიჭებს აბსტრაქტულ სილოგიზმს წმინდა ტრადიციაზე, რომელიც ინარჩუნებს ზოგად თვალსაჩინო სამყაროს ცხოვრებისეულ ცნობიერებას და მთლიან ქრისტიანულ სამყაროს". პროტესტანტიზმი მხოლოდ კათოლიციზმის შემდგომი განვითარება იყო, რომელშიც იერარქიის მიზეზი ჭეშმარიტების წყაროდ იქნა აღიარებული.
რეფორმატორებმა მხოლოდ გააფართოვეს უფლება გადალახონ ღვთიური გამოცხადების საზღვრები და, ყოველი პირადი გონებისთვის, საეკლესიო საზოგადოების თითოეული წევრის გონება. კათოლიციზმთან მთელი განსხვავება ის იყო, რომ ერთი გარეგანი თვითნებური ავტორიტეტის ნაცვლად, საეკლესიო საზოგადოების თითოეული წევრის პირადი რწმენა გახდა რწმენის საფუძველი. ამდენად, პროტესტანტიზმის ლოგიკა სრულიად ბუნებრივი და ნათელი იყო და „მოაზროვნე ადამიანს, თუნდაც პაპ ნიკოლოზ I-ის გამო, უკვე შეეძლო ლუთერის დანახვა, ისევე როგორც - რომაელი კათოლიკეების აზრით - მე-16 საუკუნეში, უკვე ლუთერის გამო, შეიძლებოდა შტრაუსის ნახვა. 231
რომაული კათოლიკური დოქტრინის საზღვრებში, ადამიანის გონებას შეეძლო მიენდოს თავი ეკლესიის მასწავლებლების ავტორიტეტს, ან, სქოლასტიკურ დახვეწილობაში დახვეწილი, სრულ ურწმუნოებაში ჩავარდეს და ამიტომ რეფორმაცია გარდაუვალი იყო, ერთი მხრივ, აზრის, განსაკუთრებით მეცნიერულის განთავისუფლებისთვის, ხოლო მეორეს მხრივ, ყველა სულის მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად. ადამიანის გონებრივი ძალების განხეთქილება, რომელიც განვითარდა კათოლიციზმში, ნათელი იყო რეფორმაციის ლიდერებისთვის, მაგრამ „მორალური ისტორიული შემთხვევის“ გავლენა ისეთი იყო, რომ ზოგიერთი უკმაყოფილო სქოლასტიური დასავლური ეკლესიით არათუ არ დაუბრუნდა სიმართლეს, არამედ კიდევ უფრო შორს წავიდა შეცდომის გზაზე. რომის ეკლესიის სხვადასხვა შეურაცხყოფის შთაბეჭდილების ქვეშ, თავად ლუთერმა დაიწყო იმის გაგება, თუ სად იყო ეკლესიის რეფორმების რეალური გზა: ”მე ახლა ვსწავლობ,” წერდა ლუთერი, ”პაპის ბრძანებულებებს და ვპოულობ მათში იმდენ წინააღმდეგობებს და სიცრუეს, რომ არ მჯერა, რომ სულიწმიდამ შთააგონა ისინი და რომ ჩვენი რწმენა მათზე უნდა იყოს დაფუძნებული.
ამის შემდეგ შევისწავლი საეკლესიო კრებებს და ვნახავ, თუ მათზე წმინდა წერილთან ერთად არ უნდა დამკვიდრდეს ეკლესიის სწავლება?” მაგრამ ლუთერს ასევე ესმოდა საეკლესიო კრებები, რომლებიც მხოლოდ რომის ეკლესიამ აღიარა ეკუმენურად და, როდესაც აღმოაჩინა სხვადასხვა წინააღმდეგობები მათ განმარტებებში, მან გამოაცხადა რწმენის ერთადერთი წყარო წმინდა წერილი, რომელიც შეიძლება განიმარტოს თითოეული ქრისტიანის პირადი გაგების მიხედვით. ამგვარად, პროტესტანტიზმში გაიმარჯვა განხეთქილებისა და დაქუცმაცების სულმა, რომელიც მუდამ სდევდა დასავლური ისტორიის ორგანიზმს. 232
მაგრამ თუ რეფორმაციის ზღურბლზე დასავლეთს წარუდგინეს სხვა გამოსავლის შესაძლებლობა იმ სიტუაციიდან, რომელშიც ის მოათავსა სქოლასტიკურმა ცალმხრივობამ, მაშინ რეფორმაციის შემდეგ დასავლეთის ტრადიციული გზა, თითქოს, კიდევ უფრო აუცილებელი და პირდაპირი გახდა. დასავლეთის საეკლესიო საზოგადოების თითოეული წევრის (თუმცა ეკლესიის გარეგანი ხილული ერთიანობით) პიროვნული ცნობიერების სიღრმეში ადრე არსებული შინაგანი განხეთქილება პროტესტანტიზმში კიდევ უფრო გაძლიერდებოდა. ”რწმენის შენობის აშენება ხალხის პირად რწმენაზე იგივეა, რაც კოშკის აშენება თითოეული მუშის აზრების მიხედვით.” პროტესტანტული დოქტრინის აღმსარებლებს შორის საერთო ყველაფერი მომდინარეობდა მათი პირველი მასწავლებლების მხოლოდ ზოგიერთ განსაკუთრებულ შეხედულებებზე, წმინდა წერილისა და ბუნებრივი მიზეზის შესახებ, „რომელზედაც სარწმუნოების დოქტრინა უნდა აგებულიყო“.
მაგრამ, კერძოდ, მაგალითად, წმინდა წერილს, „არაერთსულოვანი გაგებით“ შეუძლია მიიღოს განსაკუთრებული მნიშვნელობა თითოეული ინდივიდუალური გაგებისთვის და იმისათვის, რომ მას მივცეთ საყოველთაო სავალდებულოობის ხასიათი, თავად წმინდა წერილი მის გაგებასთან მიმართებაში უნდა დაექვემდებაროს ყველასთვის საერთო სტანდარტს. პროტესტანტიზმს არასოდეს უფიქრია ამ გამაერთიანებელი პრინციპის პოვნა ადამიანის გონების ლოგიკურ ნაწილში, რომელიც არ არის დამოკიდებული ინდივიდის რაიმე მორალურ ღირსებაზე ან ნაკლოვანებაზე. მაგრამ როგორც თანამედროვეობის ფილოსოფიის ისტორიამ აჩვენა, ლოგიკური მიზეზი, მთელი თავისი უვნებლობის მიუხედავად, არ არის ისეთი მუდმივი და ურყევი, რომ რაღაც ურყევი კრიტერიუმის როლი შეასრულოს. ეს გონება ვითარდება, აჭარბებს იმას, რაც მანამდე ჭეშმარიტებად აღიარა და ქმნის ახალ ჭეშმარიტებებს. ასევე ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამჟამად ბევრი მოძღვარი იყოს, ვინც ყველაფერში დაეთანხმება აუგსბურგის აღსარებას, თუმცა თანამდებობის დაკავებისთანავე ისინი გპირდებიან, რომ აღიარებენ მას, როგორც მათი რწმენის საფუძველს.
ბუნებრივმა მიზეზმა გადააჭარბა რწმენას და თანამედროვე დროში ფილოსოფიური ცნებები სულ უფრო მეტად ანაცვლებს რელიგიურს. ერთიანობის ნაკლებობა, როგორც აზროვნებაში, ისე განსაკუთრებით ცხოვრებაში, პროტესტანტული საზოგადოების გამორჩეულ თვისებად იქცა, რომელმაც განსაკუთრებული სიცხადით გამოავლინა თანამედროვე ევროპის ცალმხრივი განათლების მთავარი ჩანასახი. 233 თითქმის მთელი თანამედროვე ფილოსოფია, რომლის საბოლოო რგოლმა გამოავლინა დასავლეთის საუკუნოვანი მიმართულების ნაკლოვანებები, წარმოიშვა პროტესტანტული ძირიდან, ლოგიკური მიზეზის საფუძველზე; გვიანდელი დროის სხვადასხვა სოციალური თეორიები ასევე სათავეს იღებს იმავე ფსიქიკურ ცალმხრივობაში, რამაც გამოიწვია დასავლური ეკლესიის დაცემა მსოფლიო ეკლესიისგან, სქოლასტიკური თეოლოგიის კაზუისტიკა, პროტესტანტიზმის რაციონალიზმი და დასავლეთის პრაქტიკული ცხოვრების მრავალი არასიმპატიური ასპექტი, რაც ქვემოთ იქნება განხილული.
რაციონალური ფილოსოფია განვითარდა თითქმის ექსკლუზიურად პროტესტანტულ ქვეყნებში, მაგრამ იმ შემთხვევებშიც კი, როდესაც ფილოსოფიური აზროვნება წარმოიშვა კათოლიკურ გარემოში, ის აუცილებლად ატარებდა რაციონალიზმის ხასიათს. ცნობილი დეკარტი სასიამოვნო ილუზიაში იყო, რომ მან მოახერხა სქოლასტიკის უღლის გადაგდება, მაგრამ მისი ფილოსოფია ძალიან შესაფერისი აღმოჩნდა გერმანული რაციონალიზმისთვის. გონების ფორმალური კანონების ბრწყინვალე გაგების მიუხედავად, დეკარტი ბრმა იყო „ცოცხალი ჭეშმარიტების მიმართ“ და თვლიდა, რომ მისი უშუალო ცნობიერება საკუთარი არსებობის შესახებ ჯერ კიდევ არ იყო დამაჯერებელი, სანამ არ გამოიტანდა მას „აბსტრაქტული სილოგისტური დასკვნისგან“. ეს ფაქტი ძალზე მნიშვნელოვანია, რადგან ის საუბრობს არა მხოლოდ ფილოსოფოსის პიროვნულ მახასიათებლებზე, არამედ გონების ზოგად მიმართულებაზეც, რამაც ენთუზიაზმით გაგვაჩინა დეკარტის დასკვნა თანამედროვე აზროვნების საფუძვლად. გერმანელმა მოაზროვნეებმა ისარგებლეს დეკარტის სისტემის რაციონალური მხარით, რომლის რაციონალიზმმა გამოიწვია ადამიანებისა და ცხოველების ერთგვარი მანქანების აღიარება და ის გახდა გერმანული ფილოსოფიის ფუძემდებელი.
საფრანგეთმა ვერ შეძლო ფილოსოფიის ახალი გზების პოვნა არც დეკარტთან და არც მალებრანშთან, რადგან ახალი, მიმართულების გაგებით, რომელიც იყო ამ ფილოსოფოსების სისტემებში, არ ჯდებოდა „ხალხური აზროვნების განსაკუთრებულ ხასიათთან“. ძალიან სავარაუდოა, რომ საფრანგეთს შეეძლო ჰქონდეს საკუთარი ფილოსოფია, თუ ფრანგული განათლება თავის რწმენას დაკარგავდა რომის გონებრივი ჩაგვრისგან. ამ შესაძლებლობის ნიშნები "იყო იმაში, რაც საერთო იყო პორტ-როიალის მიმართულებასა და ფენელონის მოსაზრებებს შორის." რომის ოფიციალურ კონცეფციებს არ ჰგავდნენ, ისინი ცდილობდნენ „განევითარებინათ შინაგანი ცხოვრება მის სიღრმეში, ეძებდნენ ცოცხალ კავშირს რწმენასა და გონებას შორის, ცნებების გარეგანი თანმიმდევრობის სფეროზე მაღლა“. პორტ-როიალმა და ფენელონმა ეს მიმართულება ისწავლეს ძველი ეკლესიის მამების თხზულებებიდან, სწორედ მათი აზრებიდან, რომლებსაც რაციონალისტური რომი ვერ ხვდებოდა და ვერ ახერხებდა.
პასკალს, ღრმა სკეპტიციზმით და რელიგიისადმი ღრმა რწმენით გაჟღენთილი, შეუძლია ნაყოფიერი ჩანასახი მისცეს ფილოსოფიას, რომელიც მიუთითებს ახალ საფუძვლებზე სამყაროს მორალური წესრიგის გასაგებად, ამტკიცებს სრულიად განსაკუთრებულ აზროვნებას, განსხვავებულ რომაული სქოლასტიკური და რაციონალურ-ფილოსოფიური აზროვნებისგან. პასკალმა და პორტ-როიალმა, ყველა იანსენისტმა, კარგად ესმოდა, რომ „საკმარისია ფიქრი, უნდა გჯეროდეს“ 234 და თუ ასეთი აზრები გაერთიანდებოდა მათთან, ვინც შთააგონა ფენელონი, რომელმაც შეაგროვა გიონის დასაცავად წმ. მამები შინაგან ცხოვრებაზე, მაშინ ასეთი კომბინაციიდან უნდა გამოსულიყო ახალი ორიგინალური ფილოსოფია, ძლიერი იმ დროს, რათა საფრანგეთი გადაერჩინა „ურწმუნოებისა და მისი შედეგებისგან“. მართალია, ეს ფილოსოფია, როგორც იგი წარმოიშვა ეკლესიის გარეთ, არ შეიძლებოდა ყოფილიყო სრულიად ჭეშმარიტი, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში ის უფრო ახლოს იქნებოდა სიმართლესთან, ვიდრე ნებისმიერი რაციონალისტური სპეკულაცია.
თუმცა, ფრანგული აზროვნების სუსტი მცდელობა განხორციელებული არ იყო: იეზუიტებმა გაანადგურეს პორტ-როიალი, რომელიც მათ სძულდათ, დაარბიეს მარტოხელა მოაზროვნეები, ეს ასკეტები "ღვთისკენ მიმართული აზრებით, მხოლოდ მისკენ მიმართული თვალებით" და აზროვნების ახალი "მაცოცხლებელი მიმართულება" გარდაიცვალა. ფენელონმა ასევე განიცადა წარუმატებლობა: იგი პაპის ავტორიტეტმა აიძულა უარი ეთქვა თავის სანუკვარ რწმენაზე. საფრანგეთის თავდაპირველი ფილოსოფია თავიდანვე გაიყინა და ფრანგული განათლება ევროპული რაციონალიზმის მეინსტრიმით წავიდა, ამ მიმართულებით გერმანიასა და ინგლისზე არანაკლებ ეჭვიანობა გამოავლინა. კონკრეტულად ინგლისთან შედარებით, საფრანგეთი კიდევ უფრო წარმატებული აღმოჩნდა რწმენის განადგურებაში, სულის ცხოვრების ყველა დარგი ერთ მშრალ მიზეზს დაუქვემდებარა.
მაგალითად, ინგლისში ლოკის სისტემა მაინც რატომღაც თანაარსებობდა რწმენასთან ერთად, მაგრამ როდესაც ინგლისელი მოაზროვნეების იდეები საფრანგეთის მიწაზე დაეცა (რომელიც რეალურად დაიწყო ფრანგული ფილოსოფიის განვითარება და ეს უკანასკნელი, უფრო ზუსტად, არსებითად ინგლისური), მათ შეიძინეს დამანგრეველი ძალა. ინგლისური ემპირიზმი, რომელიც კონდილაკიდან ჰელვეციუსამდე გადავიდა და აქ წმინდა მატერიალიზმად გამოჩნდა, საფრანგეთში ემსახურებოდა გადარჩენილი რწმენის უკანასკნელი ნარჩენების რადიკალურად განადგურებას.
თავის ცალმხრივ განვითარებაში თავშეუკავებელი ევროპული აზროვნება სწრაფად მიჰყვა საკუთარ გზას, თავიდანვე ორ მიმდინარეობად გაიყო რომაული წარმოშობის ხალხებში, რომლებიც „თავიანთი ისტორიული ბუნებით ცდილობდნენ შინაგანი თვითშეგნების შერწყმას გარე ცხოვრებასთან“, წარმოიშვა ექსპერიმენტული ან სენსუალური ფილოსოფია, რომელიც გარე ბუნებიდან ამაღლდა ყოფიერებისა და ცხოვრების კანონებამდე. გერმანელებმა, რომლებიც მუდმივად ატარებდნენ საკუთარ თავში „გარეგანი ცხოვრებისგან განცალკევების განცდას“, შექმნეს ფილოსოფია, რომელიც ცდილობდა არსებობის კანონების გამოყვანას გონების კანონებიდან. ორივე შემთხვევაში რაციონალიზმმა ითამაშა მთავარი როლი, რაც აშკარად ჩანს ყველა გამოჩენილი დასავლელი მოაზროვნის სისტემაში, რომელიც წარმოადგენს, ასე ვთქვათ, დასავლეთ ევროპის ფილოსოფიის განვითარების ხაზს. 235
დეკარტის მემკვიდრე და სტუდენტი „ფილოსოფიური განვითარების დომინანტობის“ გაგებით იყო ცნობილი სპინოზა. ეს ფილოსოფოსი არა მხოლოდ არ ჩამოუვარდებოდა თავის წინამორბედებს ფორმალური აზროვნების ძალით, არამედ აჯობა მათ ლოგიკური რაციონალურობის გადაჭარბებით. მან ისე ოსტატურად და ისე მტკიცედ გამოაქვეყნა „გონივრული დასკვნები პირველი მიზეზის, მთელი სამყაროს უმაღლესი წესრიგისა და სტრუქტურის შესახებ“, რომ სილოგიზმების ამ ტყის მიღმა ვერ „ხედავდა ცოცხალ შემოქმედს მთელ ქმნილებაში, შეამჩნევდა მის შინაგან თავისუფლებას ადამიანში“. აბსტრაქტული ცნებების იგივე გონებრივმა შერწყმამ ბრწყინვალე ლაიბნიცს დაუმალა მიზეზისა და მოქმედების აშკარა კავშირი და აიძულა მიეღო წინასწარ ჩამოყალიბებული ჰარმონია, რომელიც ნაწილობრივ ანაზღაურებს მისი აზროვნების ცალმხრივ მიმართულებას „მთავარი აზრის პოეზიით“ - ბოლოს და ბოლოს, როდესაც მსოფლმხედველობაში ესთეტიკური ან მორალური გონება უდიდეს უბრუნებს მას. პრიმიტიული სისრულე და ამიტომ უახლოვდება სიმართლეს.
მაგრამ ლაიბნიცი იყო ცოცხალი აზრის მოკლე მიმოხილვა დასავლური ფილოსოფიის ზოგად ცალმხრივობაში. დასავლური ფილოსოფიის შემდგომი წარმომადგენლები დარჩნენ დასავლეთის მთავარი ფილოსოფიური ტრადიციის ერთგული. ბეკონისა და ლოკის მიერ გაწვრთნილი და მათთან ერთგვაროვანი, ჰიუმი თავის ფილოსოფიაში ეყრდნობოდა ექსკლუზიურად „მიკერძოებულ მიზეზს“, რამაც მას საშუალება მისცა დაემტკიცებინა, რომ არ არსებობს სიმართლე მსოფლიოში და რომ სიმართლეც და ტყუილიც ერთნაირად საეჭვოა. კანტი, რომელიც თავის მხრივ მოამზადა ჰიუმმა და ამავე დროს გერმანულმა სკოლამ, სუფთა მიზეზის კანონებიდან გამომდინარეობდა წინადადება, რომ ამ მიზეზით არ არსებობს უმაღლესი ჭეშმარიტების მტკიცებულება. ძალიან შესაძლებელია, რომ ასეთი ფილოსოფია სულ მცირე მანძილით იყო დაშორებული სრული ჭეშმარიტებისგან, მაგრამ დასავლური სამყარო ჯერ არ იყო ამისთვის მომწიფებული. კანტის მოღვაწეობის მემკვიდრე ფიხტემ კანტის სისტემის მხოლოდ ერთი რაციონალური მხარე განავითარა. ფიხტემ იგივე სილოგიზმების დახმარებით დაამტკიცა, რომ გარეგანი სამყარო ნამდვილად არ არსებობს და ის სხვა არაფერია, თუ არა თვითგანვითარებული „მე“-ს თავისებური გამოვლინება.
შელინგმა თავდაყირა დააყენა ფიხტეს ლოგიკა, აღიარა გარე სამყარო, როგორც ჭეშმარიტად არსებული და სჯეროდა, რომ სამყაროს სული არის „ადამიანი, რომელიც ვითარდება სამყაროს არსებობაში, რათა მხოლოდ საკუთარი თავის ადამიანში აღიარება“. შელინგის სისტემაში იყო მნიშვნელოვანი ინოვაცია აზროვნების მიმართულებით, რადგან ახლა, გონების ნაცვლად, რომელსაც რეალურად ეხებოდა წინა ფილოსოფია, სიმძიმის ცენტრი გადავიდა გონიერებაზე, რომელიც თავის ცოდნას იღებს არა აბსტრაქტული კონცეფციიდან, არამედ „თვითშემეცნების ძირიდან“, სადაც აზროვნება და ყოფიერება გაერთიანებულია უპირობოდ. ეს იყო რაციონალიზმისთვის დარტყმა, მაგრამ სულის ცოცხალი, ინტეგრალური გაგებისგან შორს არ იყო. შელინგმა კარგად აჩვენა რაციონალური აზროვნების შეუსაბამობა, მაგრამ მისი სისტემის დადებითი მხარე სასურველს ტოვებს. 236 არსებითი ჭეშმარიტების მოთხოვნით, რომელიც დაფუძნებულია არა აბსტრაქტულ სპეკულაციებზე, არამედ რწმენით გამსჭვალულ აზროვნებაზე, შელინგი ყურადღებას არ აქცევდა „შინაგანი აქტივობის განსაკუთრებულ გამოსახულებას, რომელიც წარმოადგენს მორწმუნე აზროვნების თვისებას“.
მიუხედავად იმისა, რომ გონება ერთია, მისი მოქმედების „გამოსახულებები“ განსხვავებულია, იმის მიხედვით, თუ რამდენად მაღლა დგას გონება და ასევე განსხვავებულია გონების დასკვნები, რომლებიც განისაზღვრება იმ ძალით, რომელიც გონებას ამოძრავებს. შელინგმა შენიშნა, რომ გონების მამოძრავებელი და მაცოცხლებელი ძალა „გონების წინ მყოფი აზროვნებიდან კი არ მოდის, არამედ გონების შინაგანი მდგომარეობიდან მოდის აზრამდე, რომელშიც ის თავის სიმშვიდეს პოულობს და რომლის მეშვეობითაც იგი უკვე ეცნობა სხვა რაციონალურ ინდივიდებს“. გონების ეს შინაგანი ბუნება ყოველთვის გაურბოდა დასავლელი მოაზროვნეების ყურადღებას და შელინგი, რომლის გონებამ მემკვიდრეობით მიიღო აბსტრაქტული ლოგიკური აზროვნების ჩვევა, ვერ აქცევდა მას ყურადღებას.
შელინგმა ლოგიკური აზროვნების ცალმხრივობა ჰეგელის გავლენით გააცნობიერა, რომელშიც ევროპული რაციონალიზმის უკიდურესი გამოხატულება გვაქვს. ლოგიკური აზროვნების კანონებში უფრო ღრმად ჩაღრმავებულმა, ვიდრე მის წინამორბედმა, ჰეგელმა მიიყვანა ისინი საბოლოო სისრულემდე და შედეგების სიცხადემდე. ის ასევე, როგორც ჩანს, მოქმედებს გონებით, აყალიბებს აზროვნების პროცესს „არა ლოგიკურ განვითარებაში, აბსტრაქტულ დასკვნებში გადაადგილებაში, არამედ დიალექტიკურ განვითარებაში, რომელიც გამომდინარეობს სუბიექტის არსიდან“. მაგრამ „აზროვნების დიალექტიკური განვითარების წრე, რომელიც აღმავალია ცნობიერების პირველი დასაწყისიდან“, რომელიც აღფრთოვანებულია აზროვნების ობიექტით, რომელიც დგას გონების ხედვის წინ, „აზროვნების ზოგადი და სუფთა აბსტრაქციისკენ, რომელიც ამავე დროს არის ზოგადი არსებითობა“, ამხელს ჰეგელის ფილოსოფიის ნამდვილ არსს. "ბოლო სიტყვის წარმოთქმისას, ფილოსოფიურმა მიზეზმა ერთდროულად მისცა გონებას მისი საზღვრების ამოცნობის შესაძლებლობა."
დიალექტიკური პროცესის სქემის გამოყენებით, რომელიც ემსახურება ფილოსოფიის აგების საფუძველს, შესაძლებელია სწორედ ამ პროცესის დაშლა, რომელიც მხოლოდ შესაძლებელს მოიცავს და არა ფაქტობრივ ჭეშმარიტებას, ხოლო ჩვენი ცოდნა არ შემოიფარგლება ერთი უარყოფითი მხარით და მოითხოვს აზროვნებას, „დადებითად შეგნებული და ლოგიკურ თვითგანვითარებაზე მაღლა დგომა უფრო მაღალია ვიდრე უბრალო მოვლენა. 237
ლოგიკური ცნობიერება ბოლომდე ვერ ერკვევა საგანს. „საქმის სიტყვებად და სიცოცხლის ფორმულებად“ თარგმნით ის ანადგურებს საგნის ეფექტს სულზე. ”გონებით ცხოვრებით, ჩვენ ვცხოვრობთ გეგმაში, ვიდრე სახლში ვიცხოვროთ.” მართალია, ახლა მოაზროვნე ადამიანმა „ნებადართულია თუ უნებლიედ უნდა გაიაროს თავისი ცოდნა ლოგიკურ უღელში“, მაგრამ უნდა ახსოვდეს, რომ ჯერ კიდევ არსებობს ცოდნის უფრო მაღალი დონე - ჰიპერლოგიკური ცოდნა, „სადაც შუქი არ არის სანთელი, არამედ სიცოცხლე“. დასავლური აზროვნება ფიქრობდა, რომ კმაყოფილი იყო ლოგიკური მიზეზით, რომელსაც, რა თქმა უნდა, აქვს თავისი ლეგიტიმური უფლებები, როგორც ცოდნის ერთ-ერთი ინსტრუმენტი, მაგრამ არ ძალუძს შეცვალოს ჭეშმარიტების მთელი შუქი. ეს უკანასკნელი, როგორც იქნა, შერწყმულია სიცოცხლის სისავსესთან და სხვაგვარად უნდა იქნას გაგებული, განსხვავებული ექსკლუზიური რაციონალიზმის გზიდან. „ჰიპერლოგიკის“ ცოდნის მთელი სფერო აზროვნების რაციონალიზმის ქვეშ მყოფი ადამიანისთვის მიუწვდომელი რჩება და ადამიანი იწყებს ამის შეგრძნებას და გაგებას, ისევე როგორც თანამედროვე დასავლეთმა იგრძნო თავისი ფილოსოფიის „არადამაკმაყოფილებელი“. 238
მაშინ, როცა დასავლური რაციონალიზმი, რომელიც ცდილობდა უნივერსალური ფილოსოფიის შექმნის სასოწარკვეთილ მცდელობას, შეჩერდა მისი განვითარება და აგრძელებს მხოლოდ უშედეგოდ მოძრაობას „არამნიშვნელოვან ფორმულებში“, ევროპაში, აქა-იქ, რაღაც ახალი იდეის ნაპერწკლები იფეთქებს. ამას მოწმობს დუღილი, რომელიც გაჩნდა ევროპის სხვადასხვა ქვეყნებში, საფრანგეთიდან გერმანიამდე, დუღილი, რომელიც ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ თანამედროვე დასავლეთი იწყებს „რწმენის საჭიროების“ შეგრძნებას. ახალი მოძრაობა ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზეა და თუ ვიმსჯელებთ მატერიალური რიცხვითი უმრავლესობით, ძველი რაციონალური ტენდენციის დომინირება გრძელდება, მაგრამ ევროპის თანამედროვე მდგომარეობის რეალური გაგებისთვის საჭიროა „არა იქ, სადაც მეტი ხალხია, არამედ სადაც მეტი შინაგანი სიცოცხლისუნარიანობაა“. ციფრულ უმცირესობას შეუძლია გამოხატოს „ეპოქის აშკარა საჭიროებები“, რადგან ახალი მოძრაობა თანდათან უნდა დაიწყოს ვინმესთან.
მომავალში ის გაიზრდება და უფრო ფართო განზომილებებს მიიღებს, როცა რაციონალიზმის „ამაზრზენი შედეგები“ ბევრისთვის ნათელი გახდება და როცა ევროპა იპოვის მტკიცე რწმენას თავისი მომავალი არსებობისთვის. ძნელი სათქმელია, როდის მოხდება ეს, მაგრამ როგორ მოხდება ეს, საკმაოდ გასაგები საკითხია. რწმენის ახალი მოთხოვნილების გათვალისწინებით, რომელიც ეწინააღმდეგება საკუთარი განვითარების (რაციონალურ) საფუძვლებს, ევროპა დამოუკიდებლად ვერ დაიბადება. დასავლეთი გმობს თანდათანობით გადაშენებას თავისი კულტურული საქმიანობის მთლიანობაში, თუ ის არ მიიღებს რაიმე ახალ საწყისს გარედან, რომელიც ახალი სიცოცხლის ძალას მისცემს მის მეცნიერებას და მის ხელოვნებას და ა.შ. ასეთი საწყისის ძიება შესამჩნევია დასავლეთში. თანამედროვე მოძრაობა მეცნიერების, სოციალური და ფილოსოფიური იდეების სფეროში აშკარად საუბრობს ცხოვრების ყველა ასპექტის ერთ ცენტრში გაერთიანების სურვილზე.
ცალკეული მეცნიერებები აღარ რჩება იზოლაციაში, ცდილობს შეუერთდეს მათ საერთო ცენტრს - ფილოსოფიას, თავად ფილოსოფია ეძებს პრინციპს, რომლის აღიარებაშიც შეერწყმება რწმენას და ბოლოს დასავლელი ხალხები ავლენენ ტენდენციას გაერთიანების ერთ პანეევროპულ განათლებაში. 239 მაგრამ სად იპოვის ევროპა იმ ცენტრს, რომლის გარშემოც მთლიანობას მიიღებს მისი დაშლილი ცხოვრება? ევროპაში ფრაგმენტებად ქცეული რწმენის ქაოსიდან წარმოქმნილი ახალი განწყობა დასავლეთის ცხოვრებაში დაცულ ქრისტიანულ პრინციპებს უნდა მივაწეროთ. საუკუნეების განვითარებით დამახინჯებულები, რაციონალისტური ნაგვით გაჟღენთილი, ისინი ახლა აცხადებენ დასავლეთში დამპალი ცხოვრების შესახებ და თუ ევროპა მოუსმენს საკუთარ ხმას, მაშინ მას მოუწევს მიმართოს იმ ეკლესიას, სადაც დაცულია ქრისტეს ჭეშმარიტება, უცხო ყველა დამახინჯებისთვის. ასეთი ეკლესიაა რუსული ეკლესია, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა მისი სუფთა სახით.
დასავლეთს სავსებით ბუნებრივად შეუძლია იპოვოს განვითარების გზა, რომელიც მის წინაშე დგას, ადამიანის სულის შინაგანი ხმის მოსმენით, რომელშიც „დევს ცნობიერების შესაძლებლობა“ ცხოვრების ჭეშმარიტი გზების შესახებ. 240 მართლმადიდებლურ ცნობიერებაზე დაფუძნებული განმანათლებლობა არის განმანათლებლობის ერთადერთი ჭეშმარიტი ტიპი, რომელსაც შეუძლია დააკმაყოფილოს ცოცხალი რწმენის მოთხოვნილებები, რწმენა, რომელიც ასე სჭირდება დასავლეთს ახლა.
ამგვარად, დასავლეთ ევროპული განათლება მზად არის ახალი გზის გასავლელად; თავისი ისტორიული პრინციპებიდან გამომდინარე, ის განვითარდა იმ დონემდე, რომ ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს და იძულებული იქნება განმტკიცება ეძიოს მისთვის ადრე უცხო პრინციპებში, ცხოვრობს რუსულ განათლებაში. მაგრამ თვით რუსული განათლებაც კი, მისი თანდასწრებით, სრულიად უცხო არ არის დასავლური მაწონისთვის. დასავლეთის განმანათლებლობასთან ხანგრძლივმა კონტაქტმა და ჩვენს ისტორიაში მომხდარმა სხვა მიზეზებმა შეაფერხა რუსული იდენტობის განვითარება, ასე რომ, თუ ამჟამად, თუ არსებობს სპეციალური ელემენტი, რომელიც მხოლოდ ჩვენთვისაა დამახასიათებელი ჩვენს განათლებაში, ის არ არის სრულად განვითარებული ფორმით, არამედ მხოლოდ როგორც მინიშნებები ჩვენი განმანათლებლობის ჭეშმარიტი მნიშვნელობის შესახებ. ჩვენ თვითონ სულ ახლახან გავაცნობიერეთ ჩვენი თავისებურებები დასავლეთთან შედარებით. როდესაც დასავლურმა განმანათლებლობამ, რომელმაც ჩვენ შორის შედარებით ცოტა მომხრე ჰპოვა, გამოავლინა თავისი შეუსაბამობა, მხოლოდ მაშინ მივაქციეთ ყურადღება განმანათლებლობის იმ განსაკუთრებულ პრინციპებს, რომლებიც ოდესღაც ცხოვრობდნენ რუსეთში.
ამ პრინციპებს, როგორც ახლა ირკვევა, ბევრი საერთო აქვს ევროპაში გაჩენილ ახალ მოძრაობებთან და ეს გარემოება ევროპასთან ჩვენი მომავალი კავშირის გარანტიაა. მაგრამ სანამ დასავლეთს საკუთარ თავში მოვიზიდავთ, ჩვენ თვითონ უნდა განვმარტოთ ჩვენი ისტორიული არსებობის საფუძვლები და ამ მიმართულებით მუშაობა უკვე ევროპული მოვლენების გავლენით დაიწყო. ჩვენი ხელისუფლების ქმედებები განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო ჩვენი იდენტობის გასახსნელად. მონასტრების სიჩუმეში, მივიწყებული არქივების მტვერში მან აღმოაჩინა რუსული ანტიკურობის მრავალი ძვირფასი ძეგლი. 241 ამ აღმოჩენების გავლენით, რუსმა მეცნიერებმა ყურადღება გაამახვილეს მშობლიურ ისტორიაზე და, მათი დიდი გაოცებით, დაინახეს, რომ ადრე შეცდომაში შეჰყავდათ რუსი ხალხის და, კერძოდ, მათი რწმენისა და ცხოვრების ძირითადი საფუძვლების შესახებ. მიუკერძოებლად და ღრმად მიიპყრო ყურადღება საკუთარ თავზე და სამშობლოზე, დასავლეთის ყოფილმა თაყვანისმცემლებმაც კი რადიკალურად შეცვალეს თავიანთი შეხედულებები. თუმცა, დღევანდელ რუსეთში ორიგინალური რუსული პრინციპების ბუნდოვანების გამო, მათი გაგება და გამოხატვა არც ისე ადვილია.
დასავლეთთან გრძელვადიანი კომუნიკაცია, თათრული უღელი, რომელმაც დიდი ხნით შეაჩერა ჩვენი იდენტობის განვითარება, ძალიან შესამჩნევი დარბევაა ჩვენს ისტორიაზე, თითქოს აბნელებს და აბნელებს მის ორიგინალობას. მაშასადამე, საკუთარი თავის შესაცნობად აუცილებელია მივმართოთ ჩვენი საწყისი განვითარების ვითარებას, როდესაც ჩვენ დავიწყეთ მტკიცედ დგომა ჩვენს ეროვნულ ნიადაგზე, ნათლად გამოვავლინოთ ჩვენი ორიგინალურობის პირველი ნაპერწკლები. ისტორიული მტკიცებულებები შემდეგს გვეუბნება.
ჩვენი ისტორიული ცხოვრების საძირკველში ჩადებული პირველი ქვები სრულიად განსხვავდება იმ ელემენტებისაგან, საიდანაც შედგებოდა დასავლეთის განმანათლებლობა. რა თქმა უნდა, ჩვენც ვეკუთვნით ევროპას და ამ თვალსაზრისით, როგორც ჩანს, გარკვეულწილად უნდა ვიზიაროთ მისი ბედი (ისევე, როგორც ევროპის ცალკეულ ხალხებს, გარკვეულწილად, თითოეულს თავისი ორიგინალობა უნდა ჰქონდეს), თუმცა, აბსოლუტურად სამართლიანია ევროპული სამყაროს ორ ნაწილად გაყოფა. „ევროპის თითოეულ ხალხს აქვს, უდავოდ, „განათლების საკუთარი ხასიათი“, „მაგრამ ეს განსაკუთრებული, ტომობრივი, სახელმწიფო თუ ისტორიული მახასიათებლები ხელს არ უშლის ევროპის ხალხებს სულიერი ერთიანობის ჩამოყალიბებაში“. „ისტორიული ავარიების შუაგულში“, რომლებიც განასხვავებენ ევროპის ერთი ხალხის ისტორიას მეორის ბედით, ევროპის ხალხები „ყოველთვის მჭიდრო და თანაგრძნობით ვითარდებიან“. პირიქით, რუსეთი გამოეყო ევროპას „სულით“ და დიდხანს იცხოვრა „მისგან განცალკევებულ ცხოვრებით“. ინგლისური, ფრანგული, იტალიური და ა.შ.
არასოდეს შეუწყვეტია ევროპელობა, ეროვნების შენარჩუნება და იმისათვის, რომ რუსი ევროპელი გამხდარიყო, საჭირო იყო მისი „ეროვნული პიროვნების განადგურება“ და ეს ფაქტი აშკარად ხაზს უსვამს რუსეთის სულიერ თავისებურებას. ერთი სიტყვით, უდავოა, რომ რუსული ცხოვრება დასავლური ცხოვრების გარდა სხვა წყაროებიდან მომდინარეობდა. 242
იმის მიხედვით, თუ როგორ მიუთითა კირეევსკიმ დასავლეთევროპული ცხოვრების განვითარების საფუძველში სამი ელემენტი, რამაც ცალსახად წარმართა მისი მიმდინარეობა, ის აღმოაჩენს სამ მსგავს ფაქტს რუსული ისტორიული ცხოვრების საფუძველში.
რუსებმა ქრისტიანული სარწმუნოება მიიღეს ბიზანტიიდან, აღმოსავლეთიდან და არა რომიდან და მხოლოდ ამით იყვნენ გარანტირებული დასავლეთის ცალმხრივობაში გადატანისგან. აღმოსავლეთის ეკლესია დარჩა საყოველთაო ეკლესიის წარმომადგენლად და მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ერთსულოვნებამ, რომელიც გარკვეულ მომენტში დასავლეთისთვის უცნობმა მიიღო, სრული აღიარება ჰპოვა რუსეთის ეკლესიაში. წმინდა სახით შეთვისებულ ქრისტიანულ სწავლებას არანაირი დაბრკოლება არ ჰქონია მისი გავლენის გავრცელებისთვის. რომაული სულით გამსჭვალულ საბერძნეთსა და რომში, ისევე როგორც შემდგომ ევროპაში, ქრისტიანობამ მტრული ძალა აღმოაჩინა დასავლელი ხალხების ცხოვრებაში და სხვა მახასიათებლებში; ჩვენს ქვეყანაში, პირიქით, ჩვენმა მახასიათებლებმა არათუ ხელი არ შეუშალა ქრისტეს ჭეშმარიტების გავრცელებას, არამედ ხელი შეუწყო მის წარმატებულ მიღებას და დამკვიდრებას ხალხის ცხოვრებაში.
დასავლეთში და ჩვენს ქვეყანაში ქრისტიანობის ბედის ეს განსხვავება განპირობებული იყო ჩვენი ხალხის სასიცოცხლო და პრაქტიკული ცნებების უმსგავსობით იმავე ცნებებთან დასავლეთში, და ეს განსხვავება, თავის მხრივ, აიხსნებოდა ჩვენს ისტორიულ ცხოვრებაში კლასიკური ელემენტის პოზიციით, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა არა სუფთა სახით, არამედ უკვე გადამუშავებული ქრისტიანობის გავლენით. ქრისტიანობის მიღება მართლმადიდებლობის სახით, უნიკალური ცხოვრების წესი და უძველესი კლასიკური ელემენტის განსაკუთრებული პოზიცია ჩვენს ისტორიაში - ეს ყველაფერი წარმოადგენს ჩვენი განათლების გამორჩეულ თვისებებს, რომელიც ჩვენს ქვეყანაში დაიწყო მონღოლამდელ პერიოდში. დასახელებული განსხვავებები ნაწილობრივ ფესვგადგმულია რუსულ ცხოვრებაში და ნაწილობრივ ისინი ჩვენზე აღმოსავლეთის გავლენის შედეგია, რომლის ისტორიის ფონზე ისინი ჩნდებიან, შესაბამისად, უფრო ნათლად, ისევე როგორც ძველი რომის პერსონაჟი ემსახურება როგორც კომენტარს ქრისტიანული დასავლეთის ისტორიაზე. 243
დასავლური ევროპის განათლების საფუძველი თავიდანვე ეყრდნობოდა ცალმხრივ რომაულ ელემენტებს, რამაც მრავალი არსებითი მახასიათებელი განსაზღვრა დასავლური ისტორიის ზოგად იერსახეს. თუმცა რომმა არ ამოწურა კლასიკური სამყაროს მიერ დატოვებული მემკვიდრეობა. რომაულ განათლებას ჰქონდა გარეგანი დომინირება ცხოვრებაზე, ხოლო გონებრივი დომინირება იყო ბერძნული განათლება. თუ გავითვალისწინებთ ამ უკანასკნელის უპირატესობას პირველთან შედარებით, რაც გულისხმობს გონების მიმართულების ნაკლებ ცალმხრივობას და თუნდაც გარკვეულ მრავალფეროვნებას, გასაგები იქნება, თუ რა უპირატესობა ჰქონდა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის განათლებას, რომელმაც მიიღო ბერძნული მეცნიერება დასავლურ მეცნიერებასთან შედარებით. 244 რომაულმა განათლებამ, რომელიც პრაქტიკულ საფუძველზე იყო აგებული, დასავლეთის ცხოვრებასა და წეს-ჩვეულებებში პრაქტიკული მნიშვნელობითა და რაციონალური ხასიათით გამსჭვალული სპეციალური ცნებები შემოიტანა, მისი ცხოვრება შინაგანად არათანმიმდევრულ ნაწილებად დაყო და ეკლესიის ერთიანობაც კი დაარღვია. აღმოსავლეთი გარანტირებული იყო ამ ყველაფრისგან.
იქ აზროვნების მიმართულება სრულიად განსხვავდებოდა დასავლეთისგან, რის გამოც იქ არ შეიძლებოდა არც სქოლასტიკა და არც პაპობა. მიუხედავად იმისა, რომ დასავლელი თეოლოგები დიდი ხნის განმავლობაში ავლენდნენ რაციონალიზმს დოგმების გამოვლენაში, აღმოსავლელი მწერლები, რაციონალურ ცალმხრივობაში გატაცების გარეშე, მუდმივად იცავდნენ „სპეკულაციის იმ სისრულესა და მთლიანობას, რომელიც წარმოადგენს ქრისტიანული სიბრძნის ნიშანს“. ეკლესიის პირველმა აღმოსავლელმა მამებმა უკვე აღმოაჩინეს მიმართულება, რომელშიც მნიშვნელოვანი განსხვავებები იყო დასავლური აზროვნებისგან, განსხვავებები, რომლებიც მოგვიანებით განვითარდა უფრო მკაფიოდ, ისევე როგორც დასავლეთში რაციონალიზმის პირველმა გამოვლინებებმა მოგვიანებით გამოიწვია სქოლასტიკა. აღმოსავლელი ღვთისმეტყველები, ისევე როგორც დასავლელი ღვთისმეტყველები, ცდილობდნენ გამოცხადებული ჭეშმარიტების გაგებას მხოლოდ გონიერებიდან და ამავე დროს, აღმოსავლური ეკლესია არასოდეს ყოფილა გონების მდევნელი და მდევნელი. 245 ორივე მოხდა დასავლეთის ეკლესიაში, რაც მასში ჩადებული ლოგიკური საფუძვლიდან გამომდინარე, წინააღმდეგობამდე არ მიდიოდა.
რწმენასა და მსჯელობას ექსკლუზიურად სილოგიზმით სურდა, მან პირველად დაამტკიცა რწმენა გონიერების წინააღმდეგ (რაციონალური არგუმენტების ძალით რწმენა რწმენას დაუქვემდებარა). მაგრამ ლოგიკურად დადასტურებული რწმენა აღარ იყო ცოცხალი, არამედ ფორმალური რწმენა; არსებითად, ეს რწმენა კი არ იყო, არამედ მხოლოდ გონების ლოგიკური უარყოფა. ამ მხრივ, დასავლური ეკლესია უდავოდ არის გონების მტერი და აქედან გამომდინარე დევნა მათ, ვინც ეკლესიის სწავლების შესაბამისად ფიქრობდა. ამავდროულად იყო რაციონალიზმის დომინირება, რომელიც თავიდან, ასე ვთქვათ, რწმენით ტრიალებდა, მაგრამ შემდგომმა გარემოებებმა (დასავლური ფილოსოფია) აჩვენა, რომ დასავლური რაციონალიზმი არ იყო ისეთი დაკავშირებული, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. 246 გონებისადმი ეს ორმაგი დამოკიდებულება, როგორც რწმენის ჭეშმარიტების გაგების ერთადერთი საშუალება, თუნდაც ის საშუალება, რომლითაც შეიძლება ამ ჭეშმარიტების ხელახლა მიღება და ერთად, როგორც რწმენის მტერი, რომელიც ანადგურებს მას, ძალიან ნათლად მეტყველებს დიქოტომიაზე, რომელიც იყო დასავლეთის გამორჩეული თვისება.
მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს თავიდანვე უცხო იყო რწმენისა და გონიერების ასეთი გაორება; ამასთანავე, გონიერებას იქ არასოდეს დევნიდნენ. წარმართული ფილოსოფია არ შეაღწია ისე ღრმად მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ცხოვრებაში, როგორც დასავლეთში, მაგრამ იქაც არ იქნა უარყოფილი იმავე ფორმით, როგორც ისევ იმავე დასავლეთში. აღმოსავლური ქრისტიანობის წარმომადგენლებს ესმოდათ, რომ „ფილოსოფიის ზიანი და სიცრუე მდგომარეობს არა მის მიერ გადმოცემული გონების განვითარებაში, არამედ მის უახლეს დასკვნებში, როდესაც ის თავს უმაღლეს და ერთადერთ ჭეშმარიტად თვლიდა“; როდესაც გონება აღიარებს სხვა ჭეშმარიტებას, მასზე მაღალს, მაშინ ფილოსოფია ხდება ფარდობითი ჭეშმარიტება და ემსახურება სხვა განათლების სფეროში უმაღლესი პრინციპის დამკვიდრების საშუალებას. სწორედ ამ შეხედულებებით ხელმძღვანელობდნენ ეკლესიის უდიდესი მნათობნი: იუსტინე, კლიმენტი, ორიგენე (რადგან ის მართლმადიდებელი იყო), ათანასე, ბასილი, გრიგოლი და მრავალი სხვა, არა მხოლოდ კარგად გაეცნენ წარმართულ ფილოსოფიას, არამედ გამოიყენეს იგი ქრისტიანული სწავლების რაციონალურად ასაგებად.
წარმართული ფილოსოფიის ჭეშმარიტი მხარე მათ ეჩვენა, როგორც შუამავალი ქრისტეს რწმენასა და კაცობრიობის გარეგნულ განმანათლებლობას შორის, რომელიც იმ დროს დომინირებდა, და ასეთი დამოკიდებულება აღმოსავლური ქრისტიანი მწერლების წარმართული სიბრძნის მიმართ მოხდა არა მხოლოდ აღმოსავლეთის ეკლესიის დასაწყისში, არამედ შემდეგაც, როგორც ეკლესიების დაყოფამდე, ასევე მათი დაყოფის შემდეგ. აღმოსავლელი ღვთისმეტყველების წარმართული ფილოსოფიის გაცნობის კვალი შეიძლება მიუთითებდეს XV საუკუნის ნახევრამდე და ამ ვითარებაში არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ განსხვავება დასავლეთთან, რომელსაც ისტორიაში ძალიან შესამჩნევი შედეგები მოჰყვა. დასავლეთი იზრდებოდა და განვითარდა თავისი პირველყოფილი პრინციპების საფუძველზე, იკვებებოდა ლათინური აზროვნების ნაყოფით და იღებდა ძალიან ცოტას (და გვიან იყო) ბერძნული აზროვნების წრიდან (ქრისტიანული აღმოსავლეთის მწერლების ნაწარმოებებმა ცოტა შეაღწია დასავლეთში და აღმოსავლური აზროვნების პრინციპები იქ ვერ გაიდგა). ორ მიმართულებას შორის მთავარმა განსხვავებამ იმდენად იმოქმედა საკუთარ თავზე, რომ ერთსა და იმავე ფენომენსაც კი განსხვავებული ბედი ჰქონდა დასავლეთსა და აღმოსავლეთში.
არისტოტელეს ფილოსოფია ცნობილი იყო და შეეძლო გავლენა მოეხდინა როგორც დასავლეთში სქოლასტიკაზე, ასევე აღმოსავლეთში აღმოსავლელი მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების აზროვნებაზე, მაგრამ იქა და აქ ეს ფილოსოფია სულ სხვაგვარად იქნა მიღებული. დასავლეთში არისტოტელე არაბული და ლათინური კომენტარებით იქცა სქოლასტიკის ალფა და ომეგა, რაზედაც დამოკიდებულია დასავლეთევროპული რაციონალიზმის შენება კიდევ უფრო გაძლიერდა; აღმოსავლეთში იცნობდნენ იგივე არისტოტელეს, მაგრამ დამატებების გარეშე და გარდა ამისა, იგი აქ ნებით არ მიიღეს, არისტოტელეს ამჯობინა პლატონზე, რადგან ამ უკანასკნელის აზროვნება „ასახავს მეტ მთლიანობას გონებრივ მოძრაობებში, მეტ სითბოს და ჰარმონიას გონების სპეკულაციურ საქმიანობაში“. 247 რომაული განდგომის შემდეგ განსაკუთრებით შესამჩნევი იყო განსხვავება აღმოსავლურ მართლმადიდებლურ აზროვნებასა და დასავლურს შორის, რაც იმაში მდგომარეობდა, რომ აღმოსავლური მიმართულება, მიზეზის უარყოფისა და რწმენის კრიტერიუმამდე აყვანის გარეშე, თავისთავად აერთიანებდა ღრმა, ცოცხალ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც გონებას რაციონალური მიმართულებიდან უმაღლეს სპეკულაციამდე ამაღლებს.
მართლმადიდებლურ აზროვნებას არასოდეს გამოუთქვამს პრეტენზია რწმენის დოგმების რაციონალურად გამოყვანაზე ან მხოლოდ იმ დოქტრინალური ჭეშმარიტების მიღებაზე, რომლებიც შეიძლება გამართლებული იყოს ლოგიკით, და რომის დაცემის შემდეგ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი უცვლელად იცავდა მიღებულ მიმართულებას. აღმოსავლელმა მამებმა, რომლებიც X საუკუნის შემდეგ წერდნენ, საეკლესიო ცნობიერებაში ახალი არაფერი შემოიტანეს. ისინი იცავდნენ ქრისტეს წმინდა ჭეშმარიტებას, ყოველთვის იყვნენ „ჭეშმარიტი რწმენის ცენტრში“, საიდანაც ნათლად ანათებდნენ ადამიანის გონების კანონებს და ჭეშმარიტ ცოდნისკენ მიმავალ გზას. აღმოსავლელი მამების აზროვნება გამუდმებით იქცევა „სულიერი არსების ცენტრში“, შინაგანი ცხოვრების ხმაზე, რწმენის ჭეშმარიტებასთან შესაბამისობაში და ამით მათ შექმნეს აზროვნების განსაკუთრებული გზა, რომელიც ცდილობს არა გონების ცალკეული ცნებების დალაგებას, არამედ თვით აზროვნების სულის ამაღლებას სისწორემდე.
სულის ინდივიდუალური მოქმედებები უნდა გაერთიანდეს "ერთ ცოცხალ და უმაღლეს ერთობაში" - ჭეშმარიტი ცოდნის მისაღწევად, რომელიც, დასავლეთის აზრით, ხელმისაწვდომი იყო "გონების გაყოფილი ძალებისთვის, რომლებიც მოქმედებენ თვითმავალი განცალკევებით". დასავლეთი ფიქრობდა, რომ ერთი გაგებით შეიძლებოდა ზნეობრივი გაგება, მეორე - მოხდენილი, მესამე - სასარგებლო და ა.შ., და როდესაც დასავლელმა მოაზროვნეებმა მე -14 საუკუნეში შეიტყვეს "აღმოსავლური ჭვრეტების სურვილის შესახებ, შეენარჩუნებინათ სულის შინაგანი მთლიანობის სიმშვიდე", მათ ბევრი დასცინოდნენ ამ აზრს. იმავდროულად, აღმოსავლეთისთვის ეს აზრი შეიცავდა მთელ მის უმაღლეს სიბრძნეს, ისევე როგორც დასავლეთისთვის უმაღლესი სიბრძნე იყო რაციონალური ფილოსოფია. 248
მართლმადიდებლური ტრადიციის დასაწყისში აღმოსავლეთის მიერ მემკვიდრეობით მიღებული აზროვნება და განმტკიცებული მართლმადიდებლური აღმოსავლური აზროვნების ყოვლისმომცველი აქტივობით, რომელიც განსაზღვრავს თავად აღმოსავლეთის ცხოვრების ბევრ არსებით ასპექტს, ისევე როგორც დასავლეთის აზროვნების მიმართულებას, ძლიერ იმოქმედა მისი ისტორიის ყოველდღიურ მოვლენებზე, სამართლის ბუნებაზე, საზოგადოების პრაქტიკულ სტრუქტურაზე და ბოლოს. თავად ბიზანტიის ისტორიაში აღმოსავლეთის ქრისტიანული ფილოსოფიის მნიშვნელობა კერძო და საზოგადოებრივი ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტის ორგანიზებისთვის ჯერ კიდევ არ იყო ბოლომდე გაჩენილი, მაგრამ უკვე მიცემული იყო საიმედო საფუძველი და რუსი ხალხის განსაკუთრებული ბედნიერება ის იყო, რომ მისი ისტორია სწორედ ამ მყარ საფუძველზე დაიწყო, რაც აღმოსავლეთის ეკლესიის მამების სწავლებაა. რუსულ ცხოვრებაში აღმოსავლური პრინციპები ბევრს გვპირდებოდა, როგორც ეს წარსულში მის სხვადასხვა მხარეზე ჩანს, მაგრამ ბიზანტიაში ამ პრინციპებს მრავალი დაბრკოლება წააწყდა მათი სრული განხორციელებისთვის.
არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ქრისტიანობა მსოფლიოზე გაბატონებამდე და მას შემდეგაც მუდმივ ბრძოლას აწარმოებდა თავის მუდმივ მტერთან - წარმართობასთან. ეს უკანასკნელი მთლიანად არ განადგურდა მაშინაც კი, როცა სახელმწიფო გაქრისტიანდა. პოლითეიზმი გაუქმდა, მაგრამ წარმართული სული განაგრძობდა მოღვაწეობას სახელმწიფო სტრუქტურაში, კანონებში, რომის ეგოისტურ, სულმოკლე მთავრობაში. წარმართობა გამოვლინდა სასამართლოებში, რომლებიც აკვირდებოდნენ ფორმალურ სიმართლეს ნამდვილი ჭეშმარიტების ნაცვლად, ფუფუნებისკენ მიდრეკილი ხალხის ზნეობრიობაში და პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების მრავალ სხვა ფენომენსა და ასპექტში. კონსტანტინე დიდმა მთავრობა, ისევე როგორც მთელი სახელმწიფო, ქრისტიანულად გამოაცხადა, მაგრამ სახელმწიფო სტრუქტურაში ახალი სულის განსახიერებას დრო დასჭირდა.
ცხადია, რომ თუ კონსტანტინეს მემკვიდრეები ეკლესიისადმი ისეთივე გულწრფელი პატივისცემით იქნებოდნენ გამსჭვალული, როგორიც ის თავად იყო, ბიზანტია შეიძლებოდა გამხდარიყო ქრისტიანი, მაგრამ მის სათავეში, როგორც მმართველები იყვნენ განდგომილი ერეტიკოსები, რომლებიც ავიწროებდნენ ეკლესიას და ხედავდნენ მასში მხოლოდ პირადი მიზნების მიღწევის საშუალებას. სახელმწიფო ძალაუფლების ტრადიცია, მისი აბსტრაქტული სახელმწიფო ხასიათი, რომიდან მემკვიდრეობით მიღებული, ასევე მნიშვნელოვანი დაბრკოლება იყო ქრისტიანული კონცეფციების განხორციელებაში. წარმართობა ამ შემთხვევაში შეუმჩნეველი დარჩა წინაქრისტიანული საზოგადოებისგან, რომელიც, როგორც ზემოთ ავღნიშნეთ, ხელოვნური კონსტრუქცია იყო: რომის მთავრობას, როგორც მრავალი ეროვნების გარეგანი ძალისმიერი კავშირი, არ გააჩნდა ბუნებრივი საფუძველი - ხალხი. ამ ვითარებაში მთელი ძალაუფლების ციხე ეყრდნობოდა ექსკლუზიურად „სახალხო მტრობის ბალანსს“ და უცვლელად ითრგუნებოდა ნებისმიერი ეროვნების საზოგადოებრივი სულისკვეთების ნებისმიერი გამოვლინება, როგორც ხელისუფლებისთვის არამომგებიანი.
ხალხებს არ გააჩნდათ სამშობლო, რომელიც, თითქოსდა, ერთსულოვნების სიმბოლოა და ქრისტეს ჭეშმარიტებით გაერთიანებულნი, მათ მოკლებული ჰქონდათ მისი პრაქტიკულად განხორციელების შესაძლებლობა პოლიტიკური სიმპათიების ანტაგონიზმის გათვალისწინებით. ასეთ პირობებში ქრისტიანს უწევდა უარი ეთქვა ნებისმიერი სოციალური მიდრეკილებით ან შეესრულებინა თავისი რწმენა, როგორც აშკარა პროტესტი მსოფლიოსთვის. და ქრისტიანები წავიდნენ მოწამეობრივად, ან გადავიდნენ უდაბნოში. უდაბნო და მონასტერი ადამიანის ზნეობრივი და გონებრივი განვითარების თითქმის ერთადერთ ველად იქცა. 249 ამრიგად, ქრისტეს რწმენამ ვერ მიიღო სრული განსახიერება ბიზანტიის ცხოვრებაში, იძულებული გახდა, ადგილისა და დროის პირობების გამო, მუდმივი ბრძოლა ეწარმოებინა ფარული წარმართობის წინააღმდეგ.
რუსული ცხოვრების პირობებს შორის, ქრისტიანულმა სწავლებამ თავისთვის უაღრესად მოსახერხებელი ნიადაგი იპოვა, ზუსტად იმიტომ, რომ ჩვენს ისტორიაში ადგილი არ იყო ხელოვნურად წარმოქმნილი ძალაუფლებისთვის და მთელი ჩვენი წარსული ცხოვრება მტკიცედ და ბუნებრივად იყო დამყარებული სახალხო საზოგადოების პრინციპებზე.
მართლმადიდებელი ეკლესიის მამათა ძვირფასი აზრები, რომლებიც წარმოადგენდნენ მყარ საფუძველს ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტების ორგანიზებისთვის, რუსეთში მოვიდა ჩვენთან „ქრისტიანული ზარის პირველ სასიხარულო ცნობასთან ერთად“. სახარების სწავლებამ აქ ხელსაყრელი ნიადაგი აღმოაჩინა. როგორიც არ უნდა იყოს ჩვენი აზრი რუსეთში ვარანგების გამოჩენაზე - მივიღებთ თუ არა მას, როგორც მათ ნებაყოფლობით მოწოდებას მთელი ქვეყნის მიერ, თუ მხოლოდ ერთი მხარის მიერ - ჩვენთვის ერთი რამ რჩება გარკვეული, რომ რუსული სახელმწიფო არ დაიწყო ძალადობით და არა დაპყრობით. ამ სიმართლის სასარგებლოდ დამაჯერებელი არგუმენტია ვარანგიელი ახალმოსულთა დიდი ნაწილის საკმაოდ მარტივი მოცილების ფაქტი მათი გამოჩენიდან ას ორმოცდაათი წლის შემდეგ: ამ ფაქტის საფუძველზე შეგვიძლია დავიჯეროთ, რომ ჩვენი სახელმწიფო და სოციალური ურთიერთობები განვითარდა ყოველგვარი ძალადობრივი სიახლეების გარეშე. ბუნებრივია, საერთო ცხოვრების დასაწყისიდანვე განვითარდა ზნეობრივი ცნებები, ისე, რომ ჩვენს ცხოვრებაში ფესვგადგმული ერთსულოვნება, ქრისტიანობის ჩვენამდე შეღწევით, ახალ სწავლებასთან მიმართებაშიც გამოიხატა.
ქრისტიანულმა პრინციპებმა შესამჩნევი კვალი დატოვა ხალხის ცნებებზე ჩვენში ქრისტიანობის გავრცელების პირველივე პერიოდში. რამდენად შეესაბამებოდა, ასე ვთქვათ, ახალი სწავლება ხალხის სულისკვეთებას, ამას მოწმობს წმინდანის პირველი, ჯერ კიდევ გამონაყარი სურვილი. ვლადიმერ აპატიე ყველა დამნაშავეს. ქრისტიანული ჭეშმარიტებით შთაგონებულმა რუსულმა ცხოვრებამ წარმატებით დაიწყო რეფორმა ახალი სწავლების იდეების მიხედვით და თუ კარგად დავაკვირდებით ძველი რუსეთის მახასიათებლებს, იქ ვიპოვით ქრისტიანული საზოგადოების განხორციელების დასაწყისს. ”უზარმაზარი რუსული მიწა, მცირე სამთავროებად დაყოფის დროსაც კი, თავის თავს ქმნიდა როგორც ერთ ცოცხალ სხეულს”, რომელიც ფოკუსირებულია არა იმდენად ენაზე, რამდენადაც ეკლესიის რწმენის ერთიანობაში. ძველი რუსეთის მთელი უზარმაზარი სივრცე დაფარული იყო მრავალი მონასტრით, თითოეული ცალკე დგას, მაგრამ შინაგანი უხილავი კავშირი აერთიანებდა მათ. ცალკეული ტომები და სამთავროები ამ მონასტრებიდან ისესხეს სულიერ სინათლეს და ეს იყო არა მარტო სახელმწიფოს, არამედ ყველა დანარჩენის ერთიანობის გასაღები, გონებრივი, მორალური და სხვა.
250 ძველი რუსული მონასტერი ხალხის ცხოვრების ყოვლისმომცველი ცენტრი იყო. მათგან მომდინარეობდა არა მხოლოდ სულიერი ცნებები, არამედ სოციალური და იურიდიული ცნებები, უფრო სწორედ, ამ უკანასკნელმა ცნებებმა მონასტრების აღმზრდელობითი გავლენა გაიარა და კვლავ დაუბრუნდა საზოგადოებრივ ცნობიერებას. ხალხის ცხოვრების მმართველ პრინციპად მონასტრების არსებობის გამო, რუსმა სამღვდელოებამ მათთან ერთად გაავრცელა ქრისტიანობის იდეების იგივე სპექტრი საზოგადოების ყველა კლასში. ქრისტიანული ცხოვრების დამკვიდრებაში ასეთი ერთსულოვნების წყალობით, რუსულმა განმანათლებლობამ წარმატებით დაიწყო განვითარება, იკვებებოდა ძირითადად კონსტანტინოპოლიდან, სირიიდან და წმ. მთებიდან გამოსული აღმოსავლური მწერლობებით. ბერძენი მამები, „ყველაზე ღრმას არ გამოვრიცხავ“, ითარგმნა, წაიკითხა და გადაწერა რუსულ მონასტრებში. 251 განათლება იმდენად სწრაფად გაიზარდა რუსეთში, რომ ახლა მხოლოდ გაოცება შეიძლება, როცა გავიხსენებთ, რომ მე-12-13 საუკუნეების აპანაჟის მთავრებს ჰქონდათ ბიბლიოთეკები, „რომელსაც პარიზის ბიბლიოთეკა, მაშინ პირველი დასავლეთში, ძნელად გაუტოლდებოდა ტომების რაოდენობით“.
ცნობილია, რომ ბევრი რუსი უფლისწული ლათინურად და ბერძნულად ლაპარაკობდა ისევე თავისუფლად, როგორც მშობლიური რუსული, ხოლო ზოგიერთმა თავადმა იცოდა სხვა ევროპული ენები. ძველი რუსული განმანათლებლობის მაღალ ხარისხზე მეტყველებს ისტორიისთვის ცნობილი სხვა ფაქტებიც. ისააკ სირიელის ნაშრომები, ყველაზე ღრმა ფილოსოფიური თხზულება, ჯერ კიდევ მე-12 და მე-13 საუკუნეების სიებშია და სლავური თარგმანების სხვა სიები ხშირად შეიცავს ისეთ ღრმა პატრისტურ ვარაუდებს, რომ ისინი „ძნელად საკმარისია ფილოსოფიის ყოველი გერმანელი პროფესორისთვის სიბრძნის ძალასთან შესატყვისად“. დაბოლოს, უნდა გვახსოვდეს, რომ უკვე ასი და ნახევარი წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც ჩვენი მონასტრები, ამ დაუსრულებელმა ეროვნულმა უნივერსიტეტებმა შეწყვიტეს განათლების ცენტრი და „ხალხის მოაზროვნე ნაწილი თავისი აღზრდით და ცნებებით მნიშვნელოვნად გადაუხვია“ რუსული ცხოვრების პრინციპებს, მაგრამ რუსული ცხოვრების პრინციპები კვლავ შემორჩა „ხალხის ქვედა კლასებში“. იმდენად ძლიერი იყო ძველი რუსული განათლების გავლენა, რომელიც გამსჭვალული იყო ეკუმენური ქრისტიანობის პრინციპებით.
252 როგორ გამოიხატა ეს გავლენა ხალხის ცხოვრებაზე და, უპირველეს ყოვლისა, როგორ განსაზღვრავდა მართლმადიდებლურ-რუსული შეხედულების სხვადასხვა ასპექტს?
ძველი რუსეთი „არ ბრწყინავდა არც მხატვრული და არც მეცნიერული გამოგონებებით, არ ჰქონდა დრო ამ მხრივ განვითარებისთვის, მაგრამ იგი შეიცავდა პირველ პირობას ნებისმიერი სწორი განვითარებისთვის“ - ცხოვრების ორგანიზების დასაწყისი, ქრისტიანული ფილოსოფიის დასაწყისი. ისევე, როგორც დასავლეთის ცხოვრებაში მთელი თავისი ისტორიის განმავლობაში და მათ შორის დღემდე, რაციონალური პრინციპი ცხოვრობდა და ვლინდებოდა სხვადასხვა ცალმხრივად, ასევე ძველი რუსეთის ცხოვრებაში ყოველთვის აქტიური იყო ჰარმონიულად განვითარებადი სულისთვის დამახასიათებელი პრინციპები. მაშასადამე, როგორც დასავლეთში, რწმენისა და ცოდნის საკითხებში დომინირებულ გარკვეულ ცნებებზე - ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან იურიდიულ ცნებებში, იგივე რაციონალური ცალმხრივობა გამოვლინდა, ასევე, შესაბამის ძველ რუსულ ცნებებში გამოვლინდა უცვლელად "ორგანიზებული" ორიგინალური რუსული პრინციპი. რუსული ცხოვრების ამ დასაწყისის მთავარი, ფუნდამენტური ეფექტი გამოიხატა მართლმადიდებლური გონების ურთიერთობაში რწმენის საკითხებთან, ურთიერთობებში, რომლებშიც მტკიცედ იდგა გონებისა და რწმენის საზღვრები.
„რამდენიც არ უნდა ცდილობდეს მორწმუნე აზროვნება შეათანხმოს აზროვნება რწმენასთან, ის არასოდეს მიიღებს დოგმას, როგორც გონების მარტივ დასკვნას“ და არასოდეს მიანიჭებს გამოცხადებული სწავლების მნიშვნელობას გონების დასკვნას. არა მხოლოდ „მეცნიერის გააზრებული აზროვნება“, არამედ „ეპისკოპოსთა არც ერთი კრება“, არც ავტორიტეტი, „ზოგადი აზრის იმპულსი“ არ შეუძლია რაიმე ახლის შეტანა რწმენის სწავლებაში, რაიმეს განადგურება ან მეცნიერების დარგის აღრევა გამოცხადების ჭეშმარიტებასთან. როდესაც ქრისტიანული სწავლება სცილდება საეკლესიო ტრადიციების საზღვრებს, ის უკვე „ჩნდება როგორც პირადი აზრი, მეტ-ნაკლებად პატივსაცემი, მაგრამ ექვემდებარება გონიერების განსჯას“. მეორეს მხრივ, როდესაც მთელი ხალხის, ყოველ შემთხვევაში, ქრისტიანთა უმრავლესობას, რომელიც წინა საუკუნეებში არ იყო აღიარებული, სურდა დოგმად გადაეტანა, ის ეკლესიამ ვერ აღიარა.
მართლმადიდებლური ეკლესია არ შემოიფარგლება დროით, თუნდაც ეს დრო ისტორიის ყველა სხვა მომენტზე უფრო გონივრულად მიიჩნიოს, მაგრამ „ყველა საუკუნის ქრისტიანთა მთელი მთლიანობა წარმოადგენს მორწმუნეთა ერთ განუყოფელ, მარადიულად ცოცხალ კრებულს, რომელიც გაერთიანებულია ცნობიერების ერთიანობით, ისევე როგორც ლოცვის ზიარებით. „საყოველთაო რელიგიური ცნობიერების საფუძველზე იცავს თავს ბუნებრივი მიზეზის არასწორი ინტერპრეტაციებისგან“, მართლმადიდებელი ეკლესია ამავე დროს წარმოადგენს თავისუფლებას სწორედ ამ მიზეზით თავისი განსაკუთრებული რაციონალური საქმიანობის გზაზე. საეკლესიო ცნობიერების ასეთი პრინციპების თვალსაზრისით, არ შეიძლება გამართლდეს არც კათოლიკეების ფანატიზმი, რომლებმაც ბრძანეს გალილეოს დაწვა, ან პროტესტანტული თვითნებობა, რომლითაც უარყოფილი იქნა წმინდა წიგნის სანდოობა, როდესაც ეს უკანასკნელი აღმოჩნდა, რომ არ შეესაბამება რომელიმე კერძო პირის ცნებებს.
ამრიგად, მართლმადიდებლური სარწმუნოება, კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმისგან განსხვავებით, ამყარებს ჰარმონიას ადამიანის სულის ცალკეულ ძალებს შორის, ანიჭებს მის მატარებელს, იქნება ეს ინდივიდი თუ ხალხი, ჰოლისტურ შეხედულებას, რომელიც მოიცავს ცხოვრების ყველა ასპექტს და წარმოადგენს ხალხის სულის ცოცხალ, მტკიცე რწმენას. 253
ასეთ ჰოლისტურ საფუძველზე ჩამოყალიბებული, დასავლეთის ცალმხრივი პრინციპებისგან განსხვავებით, ძველ რუსულ ცხოვრებას ბუნებრივია უნდა წარმოედგინა სურათი, რომელიც არ ჰგავდა დასავლეთ ევროპის ისტორიაში მომხდარ ფენომენებს. „დაპყრობით დამახინჯებული“, ბუნებრივად იზრდებოდა საერთო ცხოვრების ნიადაგზე, განწმენდილი სახარების პრინციპებით, „რუსულ მიწას არ შერცხვებოდა ის ძალადობრივი ფორმები“, რომლებიც წარმოიშვა დასავლეთში იმ ტომების ბრძოლით, რომლებიც „იძულებულნი იყვნენ თავიანთი ცხოვრება ერთად მოეწყოთ მუდმივი მტრობით“. ძველ რუსულ ცხოვრებაში ადგილი არ ჰქონდა ინდივიდუალიზმს, რამაც დასავლეთში წარმოშვა პირადი ინტერესებისა და პირობითი უფლებების ბრძოლა და ზოგადად ყველა დეტალი, რომელიც ამხელს წარმართული პრინციპების ძალას დასავლეთის ცხოვრებაში. წინა რუსული ცხოვრების პირობებში ინდივიდი არ იყო კანონმდებელი, რადგან მაშინ არ არსებობდა კანონი გარეგანი კანონის გაგებით. უთვალავმა პატარა სამყაროებმა, რომლებმაც შეადგინეს რუსეთი, ისესხეს ცნებები საჯარო და კერძო ურთიერთობების შესახებ ეკლესიის სწავლებებიდან, აითვისეს ეს ცნებები ჩვეულებად, რამაც შეცვალა კანონი.
სოციალური და მორალური პრინციპის, მტკიცე უნივერსალური ჩვეულების დომინირების გამო, შეუძლებელი იყო სოციალური სტრუქტურის ნებისმიერი ცვლილება, რომელიც არ შეესაბამებოდა მთლიან სტრუქტურას. ოჯახური ურთიერთობები, მაგალითად, ყველასთვის იყო განსაზღვრული „მის დაბადებამდე“, ისევე როგორც ოჯახის ურთიერთობა სამყაროსთან, სამყარო თავყრილობასთან, შეკრება საღამომდე, იგივე კომუნალური პრინციპის ძალით იყო განსაზღვრული. ეს იყო სოციალური წესრიგი, რომელიც დაფუძნებული იყო არა კერძო სიბრძნეზე, არამედ საზოგადოებრივ მისწრაფებებზე და, შესაბამისად, თავისუფალი რომელიმე კონკრეტული ჯგუფის ინტერესების უპირატესობისგან. რუსულმა ცხოვრებამ „არ იცოდა ფიქსირებული კლასების რკინის ზღვრები“, არც ერთი მათგანის შემაკავებელი უპირატესობა მეორის მიმართ, „არც პოლიტიკური ბრძოლა, არც კლასობრივი ზიზღი“, სიძულვილი და ა.შ. „ფეოდალური ხანის დასავლური საზოგადოების“ წარმოსახვით, ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ მისი სურათი სხვაგვარად, გარდა მრავალი ციხესიმაგრის სახით, „კედლებით გამაგრებული, რომლებშიც ცხოვრობს კეთილშობილი რაინდი... რომლის ირგვლივ... – საზიზღარი ბრბო“.
ამ შემთხვევაში მხოლოდ მის ქვეშევრდომთა რაინდი, კანონმდებელი და მოსამართლე იყო პიროვნება; ბრბო მისი ციხის მხოლოდ ნაწილი იყო. უწყვეტი, უსამართლო ომი - ეს არის დასავლეთის ისტორია, რომელიც დაიწყო ომითა და გაყოფით და განვითარდა იგივე დესტრუქციული ფენომენებით. იგივე არ არის რუსეთში, რომელიც ჩამოყალიბდა საერთო ცხოვრებისა და მართლმადიდებლობის საფუძველზე. წარმოიდგინე „ძველი დროის რუსული საზოგადოება, ვერც ციხე-სიმაგრეებს ხედავ, ვერც მათ ირგვლივ ბოროტ ბრბოს, ვერც კეთილშობილ რაინდებს. ხედავ უთვალავ პატარა თემს, დასახლებულს მთელს რუსულ მიწაზე, თითოეულს აქვს გარკვეული უფლებები, თავისი მმართველი და თითოეული ქმნის თავის სპეციალურ შეთანხმებას ან თავის პატარა სამყაროს. შეთანხმებები, საიდანაც უკვე ჩამოყალიბებულია მთელი რუსული მიწის ერთი საერთო უზარმაზარი შეთანხმება, მასზე მაღლა დგას სრულიად რუსეთის დიდი ჰერცოგი, რომელზედაც დაფუძნებულია საზოგადოებრივი შენობის მთელი სახურავი, ეყრდნობა მისი უზენაესი სტრუქტურის ყველა კავშირი.
254 ეს არის ძველი რუსეთი, როგორც ორგანიზებული მთლიანობა. სავსებით გასაგებია, რომ ასეთი მარტივი ცხოვრების პირობებში კანონები უნდა იყოს უმარტივესი, ყოველ შემთხვევაში, ფორმალური სამართლის ეგოისტური კაზუისტიკისგან შორს. ეს კანონები კი არ იყო, არამედ უძველესი წეს-ჩვეულებები, წერილობითი კოდების გარეშე, „ეკლესიიდან მომდინარე და ძლიერი ზნეობრივი შეთანხმებით რწმენის სწავლებასთან“. ყოველდღიური ცხოვრებიდან და ლეგენდებიდან გამომდინარე, შინაგანი რწმენიდან გამომდინარე, ძველი რუსული კანონები, როგორც მათი სულისკვეთებით, ასევე შემადგენლობით და მათი გამოყენებით, უფრო შინაგანი უნდა ყოფილიყო, ვიდრე გარეგანი. თავად სიტყვა უფლება ჩვენში უცნობი იყო და ის შეიცვალა ჭეშმარიტების ან სამართლიანობის სხვა კონცეფციით. დასავლეთში სოციალური ურთიერთობები ეფუძნებოდა პირობას, რომელიც ხელოვნურად აგებულ ფორმას წარმოადგენდა. დასავლური იურისპრუდენციისთვის ფორმა კანონია; ცალკეული სამართლებრივი ცნებები იქ უნდა იყოს დაკავშირებული ერთ გონივრულ სისტემაში, სადაც თითოეული ნაწილი ლოგიკურად და სწორად ვითარდება მთლიანობიდან. კანონის ფორმის ან რა არის ასევე პირობა, სწორი ურთიერთობის შესახებ.
აშკარაა, რომ ასეთი სამართლებრივი ცნებებით ყველა ძალა, ყველა ინტერესი, ყველაფერი ცალ-ცალკე არსებობს და გაერთიანებულია არა საგანთა ბუნებრივი წესრიგის მიხედვით, არამედ შემთხვევით ან ხელოვნურად და დასავლურ ცხოვრებაში შეიძლება დომინირებდეს „მატერიალური ძალა“ ან „ინდივიდუალური გაგების ჯამი“. თავისუფალი ცხოვრების რაციონალისტური პრინციპებისგან, რამაც დასავლეთში გააჩინა მატერიალური ინტერესების სურვილი და უმრავლესობის დომინირება (რაც არსებითად იგივეა, რადგან უმრავლესობის მიზანი ისევ მატერიალური სიკეთეა), რუსეთმა (ძველმა) კანონი არ გამოიგონა; პირიქით, თავისით გაიზარდა? საგნების ბუნებრივი მიმდინარეობის ძალით. ”რუსეთში კანონი პირველად გამოიგონეს ზოგიერთმა მეცნიერმა, იურიდიულმა მრჩეველმა, არ განიხილეს... მჭევრმეტყველად რომელიმე შეხვედრაზე და შემდეგ არ ჩავარდა გაკვირვებული მოქალაქეების გაოცებული ბრბოს შუაგულში.”
„კანონთა ლოგიკური მოძრაობა“ შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც საზოგადოება ეფუძნება ხელოვნურ საფუძველს, მაგრამ იქ, სადაც ის ბუნებრივ ერთსულოვნებაზეა დამყარებული, ნებისმიერი ძალადობრივი ცვლილება შეიძლება იყოს რწმენის საზიანოდ, რომელიც ამ შემთხვევაში შეიცვლება აზრით. მაგრამ აზრი არ არის საერთო მისწრაფებების, არამედ ერთი კონკრეტული მხარის ინტერესების ასახვა და მას ადგილი არ აქვს სოციალურ სტრუქტურაში, რომელიც განვითარდა „ბუნებრივი აჯანყების კანონის მიხედვით მონოსემანტიკურ არსებობაში“. 255
შინაგანი ჭეშმარიტების განსაკუთრებით მკაფიო გამოვლინება, რომელიც ცხოვრობდა ძველი რუსეთის სტრუქტურაში, არის სამთავრო ძალაუფლების სამართლებრივი მდგომარეობა და მიწის საკუთრების კონცეფცია. განსხვავებით რომაული და ბიზანტიის ხელოვნური ძალაუფლებისგან, რომელიც არ იყო ეროვნული სტრუქტურის ბუნებრივი დასრულება 256, არამედ, პირიქით, სახელმწიფოს ძალადობრივი ფორმა, რუსეთში სამთავრო ძალაუფლება განპირობებული იყო თავისი განსაკუთრებული ხასიათით ხალხის ცხოვრების პირობების მთლიანობით. „ჩვენ არ გვაქვს... სამთავრო ხელისუფლების ზუსტი საზღვრები აპანაჟის სამთავროების მოსკოვის დაქვემდებარებამდე“, მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ „რომ ჩვეულების ძალამ შეუძლებელი გახადა რაიმე დაქვემდებარებული კანონმდებლობა“, სამთავრო ძალაუფლების ზოგადი მნიშვნელობა ჩაითვლება ხალხის ცხოვრების ბუნებრივ დასასრულად. პრინცი პასუხისმგებელი იყო სხვადასხვა საქმის ანალიზსა და სასამართლო პროცესზე, მაგრამ მან გადაწყვიტა ორივე ყოვლისმომცველი ჩვეულების მიხედვით - როგორც ბრძანებები და მშვიდობა. ხალხთან სწორი ურთიერთობის დარღვევის შემთხვევაში, თავადი ხშირად გააძევეს.
იგივე კომუნალური სული აშკარად გამოიკვეთა ძველ რუსეთში მიწის საკუთრების ბუნებაზე, ხოლო დასავლეთში მიწის საკუთრება იყო მესაკუთრის პირადი უფლებების წყარო (ისევე, როგორც ზოგადად დასავლურ კანონს ჰქონდა მატერიალური საფუძველი და იყიდებოდა ამ თვალსაზრისით), ჩვენში ის საზოგადოების მფლობელობაში იყო. ძველი რუსული ცხოვრების სტრუქტურაში პიროვნება იყო პირველი, ხოლო ქონება მხოლოდ შემთხვევითი ურთიერთობა იყო. მიწა ეკუთვნოდა თემს, რადგან თემი შედგება ოჯახებისგან, ხოლო ოჯახები შედგება ინდივიდებისგან, რომლებსაც შეუძლიათ მიწის დამუშავება. „ადამიანთა რაოდენობის მატებასთან ერთად იზრდება ოჯახის საკუთრებაში არსებული მიწის რაოდენობა, კლებასთან ერთად კი მცირდება“. „საზოგადოების უფლება მიწაზე შემოიფარგლება მიწის მესაკუთრის უფლებით“, ამ უკანასკნელის უფლება, თავის მხრივ, შემოიფარგლება სახელმწიფოს კანონით. ეს არ არის მამული, რომელიც განსაზღვრავს მიწის მესაკუთრის ურთიერთობას სახელმწიფოსთან, არამედ თავად საკუთრების ფაქტი დამოკიდებულია ამ ურთიერთობებზე. ერთი სიტყვით, ადამიანი მონაწილეობდა საკუთრების უფლებაში იმდენად, რამდენადაც იგი საზოგადოების ნაწილი იყო და უფლებებს განსაზღვრავდა არა საკუთრება, არამედ პიროვნება, გაგებული, როგორც მთელი საზოგადოების ნაწილი.
დასავლეთევროპული ცხოვრებისათვის დამახასიათებელი ინდივიდუალური იზოლაციის არარსებობის პირობებში, რომელიც განპირობებულია ცხოვრების ზოგადი ცალმხრივი მიმართულებებით, დასავლეთში მომხდარი არანორმალური ურთიერთობა ეკლესიასა და სამოქალაქო სფეროებს შორის ძველ რუსეთში არ შეიძლებოდა გაჩენილიყო. დასავლეთის ეკლესია, რომელიც განდევნილი იყო ეკუმენური ეკლესიისგან, ეძებდა თავის გარე მხარდაჭერას რაციონალურ სილოგიზმში, მისი წარმომადგენლების საერო ძალაუფლებაში. დაამყარა გარეგანი ერთობა, დააყენა ერთი თავი საკუთარ თავზე, გააერთიანა სულიერი და საერო ძალაუფლება, დასავლურმა ეკლესიამ მხოლოდ დაასრულა თავისი საქმიანობის დაყოფა, რომელიც არსებობდა მისი თითოეული წევრის სულში, როგორც რწმენისა და გონების დაყოფა. ორმაგი კოშკი, რომელიც კათოლიკური ბოძზე მაღლა დგას, ამ ბიფურკაციის სიმბოლოს წარმოადგენს. რუსეთის ეკლესიაში, რომელმაც მართლმადიდებლური აღმოსავლეთიდან მიიღო ქრისტეს ჭეშმარიტების სრული გაგება, საერო და სულიერი ძალაუფლების საზღვრები ისეთივე მყარად იდგა, როგორც გონებისა და რწმენის საზღვრები.
რუსი ხალხის მიერ ქრისტიანობის ასიმილაციის პირველივე ეტაპზე ეკლესიამ ერთხელ და სამუდამოდ განსაზღვრა საზღვრები მისი უმაღლესი პრინციპების უპირობო სიწმინდესა და სოციალური სტრუქტურის ყოველდღიურ დაბნეულობას შორის. როდესაც ვლადიმირმა გამოთქვა სურვილი „აპატიოს ყველა დამნაშავე, ეკლესიამ შეაჩერა მას ასეთი სურვილის ასრულება, განასხვავა პირად-სულიერ და საერო-სახელმწიფოებრივ პასუხისმგებლობას შორის“. რჩებოდა ამ, როგორც სხვა შემთხვევებში, სახელმწიფოს მიღმა, მის ამქვეყნიურ ურთიერთობებში, როგორც იდეალს, ეკლესიას არასოდეს გამოუჩენია ხალხის ნების ძალადობრივი კონტროლის სურვილი. მან გააფართოვა თავისი გავლენა მხოლოდ ყველას პირად რწმენაზე და საერთოდ არ ფიქრობდა საერო ხელისუფლების ძალაუფლების მოპოვებაზე. მართალია, სახელმწიფო ეკლესიად იდგა; რაც უფრო ძლიერი იყო საფუძვლებში, მით უფრო მეტად იყო გამსჭვალული საეკლესიო სულით, მაგრამ აქედან ჯერ არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ეკლესია სახელმწიფოებრივად მიისწრაფოდა. თავის მხრივ, სახელმწიფო არ არღვევდა ეკლესიის საქმეებს.
სახელმწიფო აცნობიერებდა თავის საერო მიზნებს და არასოდეს უწოდებდა საკუთარ თავს „წმინდას“ იმ გაგებით, რომლითაც დასავლეთი „წმინდა რომის იმპერიას“ უწოდებდა. ჩვენ ვიცით სიტყვები „წმინდა რუსეთი“, მაგრამ ისინი ნათქვამია არა იმიტომ, რომ ჩვენი სახელმწიფო თავის სტრუქტურაში წარმოადგენს საეკლესიო და საერო ძალაუფლების ნაზავს, არამედ „მხოლოდ იმ წმინდა ნაწილების, მონასტრებისა და ღვთის ტაძრების ფიქრით“, რაც ბევრს ნიშნავდა რუსულ ცხოვრებაში. ჩვენი ეკლესია მართავდა ამქვეყნიურ სხეულს, როგორც სული მართავს სხეულს. გავლენის გარეგანი საშუალებების გამოყენების გარეშე, იგი ექსკლუზიურად მოქმედებდა ადამიანების გონებრივ და მორალურ მრწამსზე, თითქოს უხილავი გზებით მიჰყავდა სახელმწიფო უმაღლესი ქრისტიანული პრინციპების განხორციელებამდე, ამავე დროს არ ერეოდა მის ბუნებრივ განვითარებაში. ჩვენს ცხოვრებაში ისეთი ფენომენების არარსებობა, როგორიცაა რაინდული ორდენები და ინკვიზიცია, რომელიც მოხდა დასავლეთში, განსაკუთრებით ხაზს უსვამს ჩვენი ეკლესიის ურთიერთობების ძირითად ბუნებას სამწყსოზე გავლენის ზომების საკითხზე.
შეიძლება ხანდახან გაუგებარიც კი ჩანდეს, რატომ არ წარმოიშვა ჩვენ შორის რაინდობის მსგავსი რამ, მაგალითად, თათრების მმართველობის დროს? ჩვენს ძალას მაშინ მატერიალური ძალა არ გააჩნდა, საზოგადოება სრულ არეულობაში იყო, პოლიცია კი ჯერ არ იყო გამოგონილი. რატომ არ გამოჩნდნენ ასეთ ვითარებაში ადამიანები, რომლებიც ისარგებლებდნენ „მათი ძალის უპირატესობით მშვიდობიან გლეხებსა და ქალაქელებზე... წაართმევდა ცალკეულ მიწებს, სოფლებს და ააშენებდა ციხეებს?“ ეკლესიას შეეძლო ესარგებლა ამ კეთილშობილური კლასით მისგან ბრძანებების შემუშავებით და მათი ძალაუფლების გამოყენებით „ურწმუნოების წინააღმდეგ“. თუმცა ეს არ მომხდარა, რაც არ უნდა ბუნებრივი ყოფილიყო საქმის ასეთი მიმდინარეობა ამქვეყნიური სარგებლობის თვალსაზრისით. 257 ჩვენმა „ეკლესიამ არ გაყიდა თავისი სიწმინდე დროებითი სარგებლისთვის“ და ამიტომ „არ ჩადო საეკლესიო ხასიათი ამქვეყნიურ სტრუქტურებში“ დასავლეთის სხვადასხვა საერო-სულიერი ინსტიტუტების მსგავსად. გმირები გვყავდა მხოლოდ ქრისტიანობის შემოღებამდე, რის შემდეგაც გვყავდა ეკლესიის მიერ უარყოფილი მძარცველები.
თუ მან ისარგებლა მძარცველთა ბანდებით, დაახარისხებინა ისინი ღვთის საქმის მსახურთა შორის და დაპირდა ცოდვების მიტევებას ურწმუნოების მოკვლის გამო, ჩვენ შორის ჯვაროსნული ლაშქრობების გაღვივება ადვილი არ იქნებოდა. კათოლიციზმმა სწორედ ეს გააკეთა, უბრალო ქურდებს წმინდა და პატიოსან ქურდებად დაარქვა სახელი. მაგრამ მართლმადიდებლურ ეკლესიას ჰქონდა საქმიანობის განსაკუთრებული პრინციპი, რომლის ძალით იგი არ იყენებდა მზა ნივთებს საკუთარი მიზნებისთვის, არამედ აწარმოებდა ძველი რუსული ცხოვრებისთვის დამახასიათებელ მახასიათებლებს, ამქვეყნიური სარგებლობის ცდუნების გარეშე. ეკლესია არ შეეგუა ამქვეყნიურ ინტერესებს, არ ცდილობდა გარეგანი ხელოვნური ერთიანობისკენ, მაგრამ, გამოავლინა თავისი შინაგანი ძალა, ბუნებრივად გაავრცელა თავისი გავლენა ყველა კლასზე, ყველა ურთიერთობაზე, შექმნა ძლიერი შინაგანი ერთობა, რომელიც გამოიხატებოდა გარეგნულად იმავე მოთხოვნილებებით, საერთო სიკეთის სურვილით და ყველა გარეგანი საქმიანობის თანმიმდევრულობით. 258
შინაგანის უპირატესობა გარეგნზე იყო ძველი რუსული ცხოვრების მთავარი მახასიათებელი, რაც განასხვავებდა მას დასავლეთის ცხოვრების მიმართულებისგან. ძველ რუსეთში ცხოვრების შინაგანი საფუძვლების ასეთი მნიშვნელობით, ქრისტიანობის გამოხატვის სისრულესა და სიწმინდესთან, გამოხატვის ფორმა იმდენად მჭიდროდ ერწყმოდა გამოხატულ სულს, რომ ადვილი იყო მათი მნიშვნელობით აღრევა და ფორმის მიღება მისი შინაგანი მნიშვნელობით. ეს ფაქტი განსაკუთრებით გასათვალისწინებელია, როდესაც გვინდა გავარკვიოთ სხვადასხვა ისტორიული გარემოებების მნიშვნელობა, რამაც შეაფერხა ჩვენი თავდაპირველი განმანათლებლობის განვითარება. ჩვენი განმანათლებლობა, აზროვნების შინაგან მთლიანობაზე დაფუძნებული, სრულად არ განვითარდა, არ გამოავლინა არც სრული კეთილდღეობა და არც სრული ნაყოფი ცხოვრებაში, მაგრამ გადაიდო ჯერ თათრული მმართველობის კატასტროფებით, შემდეგ უცხოური პრინციპების თანდათანობით შეღწევით რუსულ ცხოვრებაში და ბოლოს პეტრეს რეფორმებით, რომელმაც გადამწყვეტი ნაბიჯი გადადგა რუსეთის ისტორიაში.
ამ გარეგანი ფაქტების ძალა რუსული განმანათლებლობის ბედში, უდავოდ, ძალიან დიდია, მაგრამ მხოლოდ მას არ შეუძლია ახსნას ცვლილებები ჩვენს ისტორიაში, რაც მოხდა რუსული ცხოვრების მრავალსაუკუნოვანი საფუძვლების საწინააღმდეგოდ. ყველაზე გარეგანი გარემოებები შეიძლება განხორციელდეს, როგორც პროვიდენსის მიერ მიღებული ზომები ადამიანის თავისუფლების გარკვეული გამოვლინების, უფრო სწორად ადამიანური სისუსტის შედეგად. რუსი კაცის შინაგანი დანაშაულის გარეშე არ წარმოიშვა ჩვენი განმანათლებლობისთვის ხელსაყრელი გარემოებები და ეს დანაშაული სწორედ ფორმის აღრევაში მდგომარეობდა არსებითთან და თუნდაც ფორმის უპირატესობით. მე-16 საუკუნეში ჩვენ უკვე ნათლად ვხედავთ, რომ „ფორმის პატივისცემა დიდწილად ჭარბობს სულისადმი პატივისცემას“, მაგრამ ამ დისბალანსის დასაწყისი უფრო ადრე უნდა ვეძებოთ. „გარკვეული ხარვეზები, რომლებიც შეაღწია ლიტურგიულ წიგნებში, რიტუალების თავისებურებანი“ ჯიუტად შენარჩუნდა ჩვენს ეკლესიაში, თუმცა აღმოსავლეთთან ურთიერთობამ გამოავლინა როგორც რიტუალების, ისე ლიტურგიკული ტექსტის შეუსაბამობა მსოფლიო ეკლესიაში მიღებულთან.
გარდა ამისა, ცნობილია, რომ მე-15 საუკუნის ბოლოს და მე-16 საუკუნის დასაწყისშიც კი არსებობდა ძლიერი მხარეები მაშინდელი განათლებული რუსეთის წარმომადგენლებს შორის, რომლებიც აერიებდნენ ქრისტიანულ ბიზანტიას და სურდათ დაედგინათ რუსეთის სოციალური ცხოვრება ბიზანტიური კანონების მიხედვით. „ბიზანტიის კერძო სამართლებრივი დეკრეტები არა მხოლოდ შეისწავლეს, არამედ პატივს სცემდნენ თითქმის თანაბარ საფუძველზე, როგორც ზოგადი საეკლესიო დადგენილებები“. ჩვენ უკვე დავინახეთ, თუ როგორ იმოქმედა ბიზანტიურმა კანონებმა თავად ბიზანტიის ქრისტიანულ ცხოვრებაზე და ცხადია, რომ მათ გამოყენებას რუსული ცხოვრების პირობებში საზიანო უნდა ჰქონოდა ჩვენს განათლებაზე. უცხოური კანონების გამოყენების მომენტი იყო ამავე დროს რუსული ცხოვრების დაცემის დასაწყისი. ღვთისმოსაობამ დაიწყო დაკნინება მონასტრებში, „რომლებმაც შეინარჩუნეს გარეგნული ბრწყინვალება“ და კლასებს შორის ურთიერთკავშირმა „მახინჯი ფორმალობის ხასიათი მიიღო“. ნელ-ნელა ძველი რუსული ჭეშმარიტება იურისპრუდენციით იცვლება და ხალხის ზნეობის დონე იკლებს.
ფორმის უპირატესობისადმი განსაკუთრებული ტენდენცია გამოვლინდა მოახლოებული კავშირის შიშით და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ტრადიციის პატივისცემა, რომელსაც რუსეთი იცავდა, უფრო მეტად მისი გარე მხარისადმი ვალდებულებად იქცა. ფორმისკენ ამ მოძრაობაში, რომელიც აშკარად გამოიხატა პირველ რიგში სქიზმაში, უკვე გადაწყვეტილი იყო ძირძველი რუსული განათლების ბედი. მისი განვითარების ფორმირების დაქვემდებარებით, „რუსმა ხალხმა ამით ართმევდა თავს ცხოვრებისა და სწორი ზრდის შესაძლებლობას თავდაპირველ განმანათლებლობაში, და მართალია წმინდა ჭეშმარიტება შეინარჩუნეს წმინდად და დაუმახინჯებელ ფორმაში, აფერხებდნენ მასში გონების თავისუფალ განვითარებას და ამით ჯერ დაექვემდებარა უმეცრებას, შემდეგ კი სხვისი განათლების გავლენის ქვეშ. დასავლური განმანათლებლობის სესხება აისახა, ერთის მხრივ, უმეცრებაში - ორიგინალობის სიწმინდის დაკარგვის გამო, ხოლო მეორე მხრივ, ცალმხრივობაზე, რომელიც წარმოიშვა ამ დანაკარგის შედეგად რუსული გონების ინტერესების მიმართულებით.
ამრიგად, რუსულმა ცხოვრებამ, განსაკუთრებით პეტრეს რეფორმის დროიდან, დაკარგა მშობლიური მიწა და მისი განვითარება იმავე გზას გაჰყვა, რომლითაც დასავლეთის ცხოვრება იყო მიმართული მისი ისტორიის ყველა მომენტში. 259
დასავლური განმანათლებლობის უიმედობა, რომელიც აშკარად გამოვლინდა ბოლო დროს, უნდა გახდეს ჩვენთვის დამაჯერებელი მიზეზი, დავუბრუნდეთ რუსული ცხოვრების ნამდვილ საწყისებს. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ მთლიანად უარვყოფთ დასავლური განათლების შედეგებს. რომ აღარაფერი ვთქვათ სხვადასხვა ნაკლოვანებებზე, რომლებიც თანდაყოლილი იყო რუსეთის ცხოვრებაში მის წარსულში და ახლა არასასურველი იქნებოდა, ჩვენ არ შეგვიძლია მთლიანად მივატოვოთ ბევრი რამ, რაც ნასესხები იყო დასავლეთისგან. წარსულში რუსული ცხოვრება უამრავ კარგ მხარეს წარმოადგენდა, მაგრამ ის, რაც თავის დროზე იყო შესაფერისი, შეიძლება ახლა შეუსაბამო აღმოჩნდეს და ამიტომ, ცხოვრების ძირითადი მიმართულების შენარჩუნებით, როგორც ეს ჩვენს ქვეყანაში იყო განსაზღვრული ორიგინალური პრინციპების საფუძველზე, ჩვენ შეგვიძლია გადავაგდოთ მისგან ყველაფერი ცუდი, თუნდაც ეს დიდი ხნის წინ წარმოიშვა, შეავსოთ ხარვეზები დასავლეთიდან საჭირო სესხებით. გარდა ამისა, როგორი მტრებიც არ უნდა ვიყოთ დასავლური განმანათლებლობისა, „შესაძლებელია თუ არა სიგიჟის გარეშე ვიფიქროთ, რომ ოდესმე, რაიმე ძალით, რუსეთში განადგურდება ყველაფერი, რაც მან მიიღო ევროპიდან“ ორი საუკუნის განმავლობაში?!
ჩვენი წარსული ცხოვრების კარგი და ცუდი თვისებების თანამედროვე თვალსაზრისით განხილვის გარდა, რეალობის პატივისცემა მოითხოვს, რომ, ერთი მხრივ, ვაღიაროთ დასავლეთის განმანათლებლობის ზოგიერთი შედეგის ჩვენი ცხოვრების წრეში ჩართვის გარდაუვალობა, ხოლო მეორეს მხრივ, უნდა განვსაზღვროთ ჩვენი ორიგინალური რუსული პრინციპების სწორი განვითარება. ზიანი, რომელსაც უცხოური განათლება აწარმოებს რუსეთის გონებრივ და მორალურ განვითარებაში, ძალით შეუძლებელია. ფიქრს ვერანაირი კარანტინები ვერ შეაჩერებს და გარდა ამისა, ჩვენი განათლებისთვის ზიანი კიდევ უფრო შესამჩნევი იქნებოდა, თუ მთლიანად გავწყვეტდით დასავლეთს. იმდენი უცხო კონცეფცია გადადის რუსულ განათლებაში, რომ შემდგომი სესხება დადებითად გარდაუვალია იმავე განათლების ინტერესებიდან გამომდინარე. დასავლურმა განმანათლებლობამ ბოლო დროს მიაღწია უკიდურეს ზღვარს, სადაც გამოვლინდა მისი ცალმხრივობა და დასავლეთის ამ უკიდურესი დასკვნების ასიმილაცია მხოლოდ რუსეთის თავდაპირველი განვითარების გზების დასადგენად შეიძლება გამოდგება.
რუსეთი რომ არ ეღიარებინა შელინგი და ჰეგელი, როგორ განადგურდებოდა ჩვენში ვოლტერისა და ენციკლოპედისტთა ბატონობა? დაბოლოს, დავუშვათ, რომ ჩვენ მოვახერხეთ დასავლური გავლენის მთლიანად აღმოფხვრა ჩვენი ცხოვრებიდან, ამ შემთხვევაში რუსეთი მოუწევს იგნორირებაში ჩავარდნას, მდგომარეობას, რომელშიც უცხო კულტურის დანერგვა ცუდ საქმედ შეიძლება ჩაითვალოს. მაგრამ ექსპერიმენტების ასეთი გამეორება, რომელიც თავის დროზე გარდაუვალი იყო, აბსურდულია და, შესაბამისად, მოდერნის მიერ ნაკარნახევი ამოცანა არ მოიცავს ისეთ უკიდურესობებს, როგორიცაა დასავლეთის სრული იგნორირება და მეორე მხრივ, ეს არის რუსული ცხოვრების ორგანიზების ამოცანა ორიგინალური რუსული პრინციპების საფუძველზე. 260 „შესაძლოა, კეთილმა პროვიდენციამ დაუშვა რუს ხალხს უცოდინრობით გადასულიყო უცხო განათლების დაქვემდებარებაში, რათა უცხო ელემენტებთან ბრძოლაში მართლმადიდებლური განმანათლებლობა დაეუფლა თანამედროვე სამყაროს მთელ გონებრივ განვითარებას…
მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მცხოვრები ცოდნის დასაწყისი არის „გონებისა და მეცნიერების სიცოცხლის მომცემი“, რომელიც განვითარდება „ამ დასაწყისის შესაბამისად“. მეორე მხრივ, დასავლეთის მიერ მიღწეული ცოდნის სიმდიდრე შეიძლება გახდეს სწორი განვითარების სტიმული და ამ განვითარების მხარდაჭერა ადამიანის გონებაში. ადამიანის გონების ბუნებრივ შენაძენებს ეკლესიის ცნობიერება არ უარყოფს; პირიქით, ის სიცოცხლეს და რეალურ ძალას ანიჭებს ადამიანის აზროვნების შენაძენებს და პასუხობს გონებისა და გულის ყველა კითხვას. მაშასადამე, დასავლური და რუსული განათლების შეჯერება „ასეთ აზროვნებაში, რომლის საფუძველი შეიცავდა ძველი რუსული განათლების ძირს და განვითარება შედგებოდა მთელი დასავლური განათლების ცნობიერებაში და მისი დასკვნების დაქვემდებარებაში მართლმადიდებლური ქრისტიანული სიბრძნის სულისკვეთებაზე... შეიძლება იყოს ახალი ცხოვრების დასაწყისი აქ და შემდეგ ევროპაში. სასწრაფოდ მოითხოვს მთელი ჩვენი ცხოვრების მთლიანობას, ის მზადაა აანთოს სიმართლის ოდნავი ნაპერწკალი.
ამ ახალმა ცოდნამ უნდა „ჰარმონიიზაცია მოახდინოს რწმენასა და გონიერებაზე, შეავსოს სიცარიელე, რომელიც ორად ყოფს ორ სამყაროს, რომელიც მოითხოვს გაერთიანებას, დაამყაროს სულიერი ჭეშმარიტება ადამიანის გონებაში მისი ხილული დომინირებით ბუნებრივ ჭეშმარიტებაზე და აამაღლოს ბუნებრივი ჭეშმარიტება მისი სწორი ურთიერთობით სულიერთან და, ბოლოს და ბოლოს, დააკავშიროს ორივე ჭეშმარიტება ერთ ცოცხალ აზრად, რადგან ჭეშმარიტება არის ერთი, როგორც ადამიანის ერთი გონება, შექმნილია ერთი ღმერთისკენ სწრაფვისთვის. 261
განვითარების ეს გზა, რომელიც დგას რუსეთის წინაშე, არის არა მხოლოდ აზროვნების გზა, არამედ, ამავე დროს, ცხოვრების გზა. წარსულში ჩვენი ცხოვრების მთლიანობა გამოიხატებოდა არა სპეკულაციით, რომელიც სინამდვილეში არ გვქონდა მაშინ გარკვეული თეორიის გაგებით, არამედ გარკვეული რწმენის მთლიანობაში აქტიურობით. ჩვენ ვადგენთ ჩვენი წარსული ცხოვრების მთლიანობის ან ამ მთლიანობის დაკარგვის კონცეფციას ძველი რუსეთის გარეგანი, პრაქტიკული ცხოვრების ფაქტების საფუძველზე. მთლიანობის დაკარგვას თან ახლდა ჩვენს ქვეყანაში ზნეობრივი ცხოვრების ხარისხის დაქვეითება ან, იგივე, სათნოების დაკარგვამ, რუსმა ხალხმა დაკარგა თავისი არსებობის ფუნდამენტური ნიშანი. ის გადახვევა თავდაპირველი განვითარების გზიდან, რომელიც მოგვეცა უცხო განათლების ბატონობის ქვეშ, დაიწყო სწორედ ცხოვრების გარეგნული მხრიდან, დასავლური ცხოვრების სარგებლის შეყვარებულობისა თუ ცდუნებისგან. ტრადიციით მემკვიდრეობით მიღებული განსაკუთრებული აზროვნება, რომელიც რაციონალიზმის გზისკენ გადახრის გარანტიას იძლევა, რუსი ადამიანი, მაშინაც კი, როცა ეს აქვს, მიდრეკილია ურწმუნოებისკენ არა ლოგიკური არგუმენტებით, არამედ ცხოვრებისეული ცდუნების შედეგად.
ასეთ შემთხვევებში ლოგიკა ემსახურება მხოლოდ საკუთარი თვალით განდგომის გამართლების საშუალებას, რისთვისაც თეორია ანაცვლებს ცნობილ ფაქტებს. დროთა განმავლობაში გამოგონილ სისტემას შეუძლია მთლიანად ჩაანაცვლოს რწმენა, პირდაპირი რწმენა და შემდეგ უკვე რთულია წინა რწმენის გზაზე დაბრუნება. რუსი ხალხი ძალიან შორს გამოიყურება ასეთი სამწუხარო დასასრულისგან. ჩვენს პირველყოფილ რწმენას ხალხი კი არ ღალატობს, არამედ ამ ხალხის მხოლოდ ერთი კლასი - რუსული საზოგადოების განათლებული ნაწილი. სულ უფრო უცხო განათლებაში ჩაძირული, უმაღლესი კლასი მოწყვეტილია რუსული ცხოვრების საფუძვლებს და ამით დისჰარმონიას შემოაქვს მის მორალურ წესრიგში. ერის მეორე ნაწილი, თუმცა გარეგანი ცხოვრების ცდუნებებითაც გატაცებული, მიჰყვება მაღალ ფენას, მაინც ინარჩუნებს თავის თავში ყოფილ ცხოვრების მარცვალს - წმინდა რწმენას და სხვა ძვირფას თვისებებს. ხალხში მცხოვრები ეს ტრადიცია არის ჩვენი მომავალი განვითარების და ევროპის აღორძინების გარანტი.
ხალხის სულის საუკეთესო ნაწილზე დაყრდნობით, იმ ნაწილს, რომელსაც ჯერ არ შეხებია დასავლეთის დამღუპველი გავლენა, ჩვენ ავაშენებთ საკუთარ რელიგიურ და ეროვნულ იდეალს, რომელიც ამავდროულად უნივერსალური იდეალია. ამ იდეალის შინაარსს გვთავაზობს რუსული ცხოვრების წარსული, როდესაც მან დაიწყო ქრისტიანული საზოგადოების თვისებების განსახიერება. ქრისტიანული იდეის სულისკვეთებით აღბეჭდილი წარსულის ფაქტებიდან, ტრადიციით მემკვიდრეობით მიღებული აზროვნებიდან უნდა გამოვიდეს ცხოვრების ის ფილოსოფია, რომელიც ასე გვჭირდება და რომელიც მაცოცხლებელი იქნება არა მხოლოდ ჩვენთვის, არამედ დასავლეთისთვისაც. 262
ზემოთ აღინიშნა, რომ მთლიანობა, რომელსაც კირეევსკი აყენებს იდეალად როგორც რუსეთისთვის, ასევე ევროპისთვის, არის არა მხოლოდ შეხედულების მთლიანობა, არამედ თავად ცხოვრებაც. სინამდვილეში, თუ „აზროვნების გზა“ იმდენად მნიშვნელოვანი იყო მთელ ისტორიაში, რომ განსაზღვრავს მის ხასიათს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტში, მაშინ, ცხადია, შეუძლებელია მთელი ცხოვრების შეფასება მისი რომელიმე ასპექტის მიხედვით. ცხოვრება უნდა წარმოადგენდეს ჩვენი არსებობის მორალურ მნიშვნელობას და ასეთი მნიშვნელობის კვალიფიკაციისთვის, ერთი აზრი, ერთი შეხედულება, თუნდაც მთლიანი, ძალიან ცოტაა. პირიქით, აზროვნების მთლიანობა აღიარებულია ცხოვრების მთლიანობით. ჩვენს გონებაში არის ნორმა, რომელიც განსაზღვრავს სწორ „აზროვნებას“, რაც მიუთითებს ჩვენს ფუნდამენტურ ურთიერთობაზე ღმერთთან, მაგრამ რადგან აქ არის ცოცხალი, ძლიერი რწმენა, შინაგანი ცნობიერება უნდა გამოიხატოს გარეგანი ურთიერთობების ჯამში, რომელიც მთლიანად შეესაბამება ჩვენი სულის უმაღლეს მისწრაფებებს. მთელი ცხოვრების ამ გაგებით, ცხოვრების გარეგანი მხარე იძენს უაღრესად მნიშვნელოვან მნიშვნელობას.
ჩვენი შინაგანი შინაარსი მასზე აისახება, როგორც სარკეში. რუსეთისა და ევროპის ცხოვრების ცალკეული მომენტების მითითებით, ჩვენ უკვე ვნახეთ, თუ როგორ გამოიხატა აღნიშნული ფაქტი მთავარ ისტორიულ მოვლენებში, მაგრამ იგივე სიმართლე კიდევ უფრო მკაფიოდ დასტურდება ცხოვრების პირადი სფეროების დეტალებით, ოჯახური ცხოვრების სხვადასხვა მახასიათებლით და ხალხური ზნე-ჩვეულებების ყოველდღიური აღმოჩენით. ცხოვრების ეს ნაკლებად შესამჩნევი ასპექტები, ფრთხილად დაკვირვების შემდეგ, აღმოჩნდება, რომ აღბეჭდილია იგივე ზოგადი სულისკვეთებით, იგივე ზოგადი რწმენა, რომელიც ჭარბობს გარკვეულ დროს გარკვეულ ხალხში. არის მომენტები, როდესაც ცხოვრების გარეგანი მხარის ჰარმონია შინაგან საფუძველთან თითქოს ირღვევა, პრაქტიკული ცხოვრება იწყებს განვითარებას ძირითადი რწმენის საწინააღმდეგოდ, მაგრამ ასეთ შემთხვევებში ჩვენ გვაქვს არა ცხოვრების ნორმა, არამედ მისგან გადახრა, ისტორიის მტკივნეული პერიოდი ერთი გზიდან მეორეზე. მაგალითად, რეფორმის შემდეგ, რუსულმა ცხოვრებამ შესამჩნევად დაიწყო მისი მაღალი მორალური თვისებების დაკარგვა, მაგრამ ეს არ მეტყველებს რწმენასა და სიცოცხლეს შორის ორმხრივი შესაძლებლობის შესახებ, როგორც ეს ნორმაა.
ჭეშმარიტი განმანათლებლობის პირობებში არ არის ადგილი ასეთი დაყოფისთვის, რომლის გაგება მხოლოდ წარმართული უპრინციპობის ატმოსფეროშია შესაძლებელი. თუკი ჩვენს ცხოვრებაში დასავლური გავლენის გავრცელებით აღმოჩენილ იქნა წინააღმდეგობები ჩვენს საუკუნოვან რწმენებთან, მაშინ ეს წინააღმდეგობები მალევე განიმუხტა, რადგან პრაქტიკული გადახრების შემდეგ გაჩნდა თეორია, რომელიც ასევე წარმოადგენდა გადახრას წინა შეხედულებებისგან, მაგრამ სრულიად შეესაბამებოდა ცხოვრების ახალ მიმართულებას. ბიფურკაციის ამ შემთხვევაში, მაშასადამე, უფრო მეტად შეიძლება დავინახოთ პრაქტიკისა და თეორიის ურთიერთქმედება. ასე იყო განათლებულ რუსულ კლასში, რომელმაც რუსული ცხოვრების წესის შეცვლასთან ერთად, შეცვალა რწმენა, თეორია. მსგავსი რამ მოხდა უბრალო ხალხშიც. დასავლეთის მიერ მოტანილი გარეგანი სარგებლით ცდუნებამ, ხალხმა აღმოაჩინა ბევრი რამ მათ ცხოვრებაში, რაც ეწინააღმდეგებოდა მის საუკუნოვან პრინციპებს. მაგალითად, შინაგანი ჭეშმარიტების ძალა დაკარგა ჩვენმა ხალხმა, ასე რომ, ახლა „რუსისთვის ადვილია ტყუილი“.
დასავლური ცნებების გავლენის ქვეშ, რომელიც თავდაპირველად შეაღწია მაღალ კლასში, უბრალო ხალხმა დაიწყო ცხოვრების გარეგანი ხედვით დაინფიცირება. ლოჟა მისთვის რაღაც გარდაუვალი გარეგანი ცოდვაა, რომელიც წარმოიქმნება გარე ურთიერთობების საჭიროებიდან. ამიტომ ჩვენმა ხალხმა დაკარგა სიტყვისადმი პატივისცემა. "მისი სიტყვა ის კი არ არის, არამედ მისი ნივთია, რომელსაც რომაული საკუთრება აქვს. ის თავის ფიცსაც კი არ აფასებს." ცხადია, რომ ცხოვრების ასეთი დამახინჯება, თუნდაც ის არ დაწყებულა წინა ნორმების თეორიული ნგრევით, მაგრამ არ შეიძლება გავლენა იქონიოს თეორიულ რწმენაზე. ზნეობრივი ცხოვრების საფუძვლების განადგურების გარკვეული თანმიმდევრულობით და ამ განადგურების ლოგიკურად გამართლების მცდელობებით, ცვლილება შეიძლება და აუცილებლად უნდა მოხდეს აზროვნების მიმართულებით, რაც კარგავს მის მთლიანობას ცხოვრების ფაქტობრივ ფრაგმენტაციაში.
და მართლაც, მორალური ცხოვრების გარკვეული მახასიათებლების დაკარგვის შემდეგ, ჩვენ შეგვიძლია დავკარგოთ ჩვენთვის დამახასიათებელი „აზროვნების გზა“, თუ რწმენა, რომელმაც შექმნა ჩვენი წარსული ცხოვრება, არ გააგრძელებს ცხოვრებას უბრალო ხალხში, ყოველ შემთხვევაში შეზღუდული ფორმით. ახლა, ნაშთებზე დაყრდნობით, ჩვენ კვლავ შეგვიძლია აღვადგინოთ დაკარგული მთლიანობა, მივმართოთ გაკვეთილებს ძველი რუსული ცხოვრების სტრუქტურაზე: იქ ვიპოვით იდეალის სპეციფიკურ მახასიათებლებს, რომლებიც უნდა გავაცნობიეროთ ორიგინალური განვითარების გზაზე. 263 იდეალის შინაარსი შედგება რაიმე სახის სპეკულაციისგან, ცხოვრებისგან მოწყვეტილი, მაგრამ პრაქტიკული ცხოვრების პრინციპების გამაერთიანებელ სინთეზში ცოდნის სპეკულაციურ პრინციპებთან, რომლებიც ამ ერთობაში ქმნიან ადამიანის განუყოფელ ცხოვრებას.
ადამიანის ყველა ქმედება ექვემდებარება „საგანთა ზნეობრივი წესრიგის უხილავ, ხშირად შეუმჩნეველ მიმდინარეობას, რომელიც ატარებს ყველა ზოგად და კერძო საქმიანობას“. ამ თვალსაზრისით, ძალიან საინტერესოა ამა თუ იმ ხალხის ცხოვრების თეორიული საფუძვლების (აზროვნებაში) გაგება, უფრო სწორად, ამ ცხოვრების გაგება თეორიის თვალსაზრისით, ჩაღრმავება მის პრაქტიკულ ცხოვრებაში, ჩაწვდომის მორალურ მნიშვნელობას. ხალხური ცხოვრების ამ მხარის შესწავლა განუყოფლად არის დაკავშირებული მისი ყველა სხვა ასპექტის გააზრებასთან და, შესაბამისად, დასავლური და რუსული ცხოვრების ბუნება ბევრს ნიშნავს დასავლური და რუსული ისტორიის გასაგებად. რა თქმა უნდა, ამ მიზნით მით უფრო მნიშვნელოვანია ამ ცხოვრების პირადი გამოვლინებები ცხოვრების ცალკეულ ასპექტებში, მეტ-ნაკლებად იზოლირებულ, პირად ფაქტებში.
იმის გათვალისწინებით, რომ ნებისმიერი ზოგადი წესრიგი ყალიბდება კონკრეტულ ფაქტებზე, „პირადი ნების მთლიანობიდან“, ძალიან მნიშვნელოვანი იქნება აღვნიშნოთ, რომ გამოვავლინოთ ჩვენს წინაშე მდგომი იდეალი, ზოგიერთი ინდივიდუალური ფაქტი ჩვენს წარსულში, ფაქტები, რომლებიც იქ გაჩნდა ცოცხალი, უშუალო დარწმუნების და ეროვნული თვითშეგნების გარკვეული განვითარების შედეგად. აზროვნება, არამედ თვით რეალობაზეც, რომელიც მალავდა ამ პრინციპებს. 264
ძლიერი ცოცხალი მისწრაფებით გამსჭვალული, რომელიც ჰოლისტურად მოიცავს ადამიანთა ყველა პირად ქმედებასა და მისწრაფებას, ორიგინალური რუსული ცხოვრება ხასიათდება განსაკუთრებული მნიშვნელობით, თუნდაც კერძო ფაქტებში. რუსული განმანათლებლობის ნამდვილი ბუნება აისახა მისი ყველა განსაკუთრებული გამოვლინების ერთიანობაში, ზნეობრივი ცხოვრების თანმიმდევრულობაში, რომელიც განსაზღვრულია ერთი პრინციპით. ასეთი ცხოვრების უპირატესობა საკმაოდ მკაფიოდ გამოირჩევა დასავლეთის ცხოვრებასთან შედარებით, რომელიც სხვა ისტორიული ძალების შედეგი იყო და წარმოადგენს სრულ მორალურ აშლილობას. ევროპის პირადი ცხოვრება იყო და არის ისეთივე დაშლილი, როგორც მთელი დასავლეთის ცხოვრება, აღებული მისი ისტორიის ზოგად სურათში და მის ყველაზე მნიშვნელოვან ფაქტებში. გამყოფმა პრინციპმა შეასრულა თავისი გამანადგურებელი სამუშაო, დაწყებული თითოეული ინდივიდუალური ცნობიერების ცხოვრებიდან და აქედან პირადმა ცხოვრებამ, უპირველეს ყოვლისა, მიიღო ის ურყევი ხასიათი, რომელიც ბეჭდავს დასავლეთ ევროპული განმანათლებლობის ზოგად ფონს.
დასავლეთში ოჯახური ცხოვრება, განათლების ზოგადი სულის გამო, სრულ არეულობამდე მივიდა. უმაღლესი ფენებიდან დაწყებული, რომლებიც განათლების წარმომადგენლები იყვნენ, ოჯახური კავშირების შესუსტება გადავიდა დაბალზე, საზოგადოების ყველა სხვა ფენაზე, რომელიც ცხოვრების ზოგადი მიმართულებით სრულ ჰარმონიაში იყო უმაღლესთან. განათლების ჩვეულებრივი სურათი, რომელიც ჭარბობდა დასავლეთში, რომელიც ასახავს ოჯახური ცხოვრების წესის ყველაზე დამახასიათებელ მახასიათებლებს, ისეთი იყო, რომ ბავშვები დედის თვალის მიღმა იზრდებოდნენ. იმ ქვეყნებში, განსაკუთრებით იქ, სადაც „მონასტრებში ქალიშვილების აღზრდის მოდა იყო უმაღლესი კლასის ჩვეულება“, ოჯახის დედა იყო რაღაც ზედმეტი ოჯახის ინტერესებთან მიმართებაში. მან გადალახა მონასტრის ზღურბლი, რათა "გაევლო გზაზე", შემდეგ კი მაშინვე შევიდა "საერო მოვალეობების მანკიერ წრეში", ოჯახური პასუხისმგებლობის აღიარების გარეშე. ოჯახურ ურთიერთობებზე უპირატესობა ენიჭებოდა ოჯახურ ურთიერთობებს და სავსებით ბუნებრივია, რომ „ამაყმა და ხმაურიანმა სიამოვნებებმა“ შეცვალა ასეთი დედისთვის „მშვიდი საბავშვო ბაღის შფოთვა და სიხარული“.
„საზოგადოებაში ცხოვრების უნარი, სალონის თავაზიანობა“, რომელიც განვითარდა ყველა სხვა ინტერესის ხარჯზე, რომელიც შეიძლებოდა ყოფილიყო, მაგრამ არ იყო, „ქალის ღირსების არსებითი ნაწილი გახდა“. აქ არა ოჯახი ემსახურებოდა სოციალური ცხოვრების წყაროს, არამედ მისაღები ოთახის ხელოვნური ატმოსფერო, სადაც კონცენტრირებული იყო ინტელექტი და განათლება და, ზოგადად, ცხოვრებაში ყველაფერი ღირებული. დასავლეთში ოჯახური ცხოვრების ასეთი დეტალების შედეგი იყო „სოციალური დახვეწილობის“ განვითარება, მორალური ჩაგვრა, რომელსაც ქვედა კლასები განიცდიდნენ ზემო კლასებიდან, პირად ცხოვრების სტრუქტურაში პირველის უკან გადაჭიმული და, ბოლოს, ქალების ემანსიპაციის დოქტრინის დასაწყისი. 265 ოჯახური ცხოვრება რუსეთში სულ სხვა მიმართულება მიიღო. თუ დასავლეთში მთელი დასავლური ცხოვრებისათვის დამახასიათებელმა ინდივიდუალიზმმა შეაღწია ოჯახს, დაყო იგი მრავალ ნაწილად, მაშინ რუსეთში ოჯახი იყო სახალხო სოლიდარობის დასაყრდენი და, უპირველეს ყოვლისა, განასახიერებდა ინტეგრალური ცხოვრების ორგანიზების პრინციპს.
რუს ადამიანში ოჯახური მნიშვნელობა არ დარღვეულა, რადგან ძველი რუსული ცხოვრების პირობებში „ინდივიდი არასოდეს ცდილობდა გამოეცხადებინა თავისი მშობლიური თავისებურება, როგორც ერთგვარი ღირსება“. მაშასადამე, ჩვენს ქვეყანაში სათემო ცხოვრების ვერც ერთი ფორმა ვერ მიიღებს ცალკეულ განვითარებას, განქორწინებულს მთელი ხალხის ცხოვრებიდან. ჩვენ ვხელმძღვანელობდით არა პირადი აზრით, არა მისაღები ოთახის ავტორიტეტით, არამედ საერთო რწმენით, რომელიც გამოხატავდა ყოველდღიური ცხოვრების მთლიანობას. „მოდის ახირებას“ ჩვენთან ძალა არ ჰქონდა. დასავლეთში მოდისკენ სწრაფვა, ფუფუნებისკენ სწრაფვა, დასავლეთის საერთო ცალმხრივობის გამოვლინება იყო და ასეთი ფაქტები აქ არ შეიძლებოდა, ცხოვრების სრულიად განსხვავებული მიმართულებით, რაც პირველ რიგში ოჯახში აისახა. ოჯახური ცხოვრების ბუნება ძველ რუსეთში შეიძლება ნაწილობრივ შეფასდეს თანამედროვე გლეხის ცხოვრებით. „ჩვენი ქოხის შინაგან ცხოვრებას“ რომ ჩავუღრმავდეთ, დავინახავთ, რომ „მუდმივი, ყოველი წუთიანი თავგანწირვა“ აქ არ იყო რაიმე სახის „გმირული გამონაკლისი“, არამედ ჩვეულებრივი, მუდმივი ფაქტი.
„ოჯახის თითოეულ წევრს, თავისი განუწყვეტელი შრომითა და მთელი ეკონომიკის ინტენსიური პროგრესის ზრუნვით, არასოდეს არ აქვს მხედველობაში საკუთარი პირადი ინტერესი. აქ მუშაობის მოტივაცია არის არა საკუთარი სარგებლობის ფიქრი, არამედ ოჯახის საერთო ინტერესები, რომელსაც „ერთი საერთო მიზანი და წყარო აქვს“, შრომის შედეგი მინდობილია ოჯახის უფროსს, რომელსაც არავინ აკონტროლებს და რომლის ნდობა მხოლოდ ოჯახის სოლიდარობას ეყრდნობა. „მთელი ოჯახის ცხოვრების წესი, როგორც წესი, ცოტათი უმჯობესდება ოჯახის უფროსის გადაჭარბებულობისგან“ და ოჯახის ცალკეული წევრები „არც კი ცდილობენ ამ გადაჭარბების სიდიდის გარკვევას, მაგრამ იგივე „თვითდავიწყებით“ გრძელდება საერთო საქმე, შთაგონებული სინდისის მოვალეობით. ადრინდელ დროში ოჯახური სოლიდარობის გამოვლინება რუსულ ცხოვრებაში "კიდევ უფრო თვალშისაცემი იყო", რადგან "ოჯახები უფრო დიდი იყო" და მაინც "შეინარჩუნეს მთლიანობა". და ახლა, თუმცა, ჩანს რუსი ადამიანის იგივე ოჯახური გრძნობების გამოვლინება. „ცხოვრების უბედურების შემთხვევაში“, რამდენად „ნებაყოფლობით“ და თუნდაც „სიხარულით“ ოჯახის ერთი წევრი ყოველთვის მზადაა გასწიროს თავი მეორეს.
რუსულ ცხოვრებაში ყოვლისმომცველი სიყვარული რუსული ცხოვრების ზოგადი მიმართულების ბუნებრივი გამოვლინება იყო, ისევე როგორც ეგოიზმი დასავლეთში სოციალურ და ოჯახურ ურთიერთობებში სრულ ჰარმონიაში იყო დასავლელი ადამიანის ცალმხრივ მისწრაფებებთან ცხოვრების ყველა სფეროში.
ამ ორი კანონის, სიყვარულის კანონის და ეგოიზმის კანონის მიხედვით, ფასეულობები შეიქმნა რუსი და დასავლეთ ევროპელის ცხოვრებაში. ეს უკანასკნელი, თავის ინდივიდუალიზმში მიაღწია ოჯახური გრძნობების გათელვას და ცხოვრების მიზნებს ვიწრო პიროვნული ხასიათის ინტერესების დასახვამდე, არ შეეძლო ცხოვრების თავის გაგებაში მისი უხეშად სენსუალური მხარე. ფუფუნება დასავლეთში იყო საზოგადოებისა და ინდივიდის „ფრაგმენტული მისწრაფებების კანონიერი შედეგი“; ეს იყო, ასე ვთქვათ, დასავლური განათლების ბუნებაში. ფუფუნება შეიძლება დაგმეს იქ სულიერმა, „მაგრამ ზოგადი აზრით ეს თითქმის სათნოება იყო“. „მას არ აძლევდნენ სისუსტეს, არამედ ამაყობდნენ მისით, როგორც შესაშური უპირატესობით. შუა საუკუნეებში ადამიანები პატივისცემით უყურებდნენ ადამიანის ირგვლივ არსებულ გარეგნულ ბრწყინვალებას და აერთიანებდნენ ამ გარეგნული ბრწყინვალების კონცეფციას ერთ განცდაში პიროვნების ღირსების კონცეფციაში.
გარეგნობა, გარეგნული კეთილდღეობა, გარეგანი სათნოება არის მთავარი და როცა ისინი არსებობენ, დასავლელი სრულიად კმაყოფილია საკუთარი თავით, ამაყობს თავისი უპირატესობებით. გარეგანი საშუალებებით ის კი ფიქრობს „შინაგანი ნაკლოვანებების ტვირთის შემსუბუქებაზე“ და იმ შემთხვევებში, როდესაც მისი გარეგანი ქმედებები ეწინააღმდეგება ზნეობის ზოგადად მიღებულ კონცეფციებს, იგონებს თავის თავს რაიმე გარეგნულ გამართლებას, რათა არ დაირღვეს მისი შინაგანი ამაყი კეთილდღეობა. ეს არ არის ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ რუსულ მორალში. განმანათლებლობის მიმართულებით, როდესაც ცხოვრების ყველა კონკრეტული გამოვლინება განისაზღვრება რაიმე უმაღლესი მიზნის ცოცხალი ცნობიერებით, არც ფუფუნება და არც სხვა წმინდა გარე ღირებულებები არ შეიძლება იყოს ცხოვრების იდეალის შინაარსი. ცხოვრების სიმარტივე და გაურთულებელი მოთხოვნილებები იპყრობს ჩვენს ყურადღებას, როგორც სრული კონტრასტი ძველ რუსულ ცხოვრებასა და დასავლურს შორის. და ეს ფაქტები არ იყო ჩვენი უსახსრობის ან განათლების ცუდი განვითარების შედეგი, არამედ ჩვენი განმანათლებლობის არსიდან მომდინარეობდა. ფუფუნებამ შეაღწია ჩვენში, მაგრამ როგორც ინფექცია.
მიიღეს იგი დასავლეთიდან, ბოდიში მოიხადეს ამის გამო, ”ისინი დაემორჩილნენ მას, როგორც მანკიერებას, ყოველთვის გრძნობდნენ მის უკანონობას არა მხოლოდ რელიგიურს, არამედ მორალურ და სოციალურს”, რადგან საზოგადოებრივი ცხოვრება რელიგიური ხასიათით იყო აღბეჭდილი. შეიძლება ითქვას, ჩვენი წარსული ცხოვრების წესის მთლიანობის გათვალისწინებით, რომ დასავლეთის ხელოვნური ცხოვრება, თავისი კომფორტითა და ქალურობით, არასოდეს მიიღებდა ჩვენგან მოქალაქეობის უფლებებს - სწორედ იმიტომ, რომ ეს ეწინააღმდეგება ჩვენი განათლების მთელ სულს. რუსი ხალხი, მაშინ როცა დასავლეთში ყველა ფუფუნებისა და სიმდიდრის სურვილით იყო შეპყრობილი, ძალიან შორს იყო მატერიალური სიმდიდრისადმი ერთგულებისგან. ის უფრო პატივს სცემდა წმინდა სულელის ნაგლეჯებს, ვიდრე ოქროსა და ბროკადს. აღზრდილი უმაღლესი შინაგანი ჭეშმარიტების მოთხოვნებში, ის ცდილობდა შინაგანად ამაღლებულიყო „გარე მოთხოვნილებებზე მაღლა“, რაც მას ესმოდა ცხოვრებისეული პრაქტიკული შეხედულების მიხედვით. ”პოლიტიკური ეკონომიკის მეცნიერება რომ არსებობდეს მაშინ... ეს რუსებისთვის გასაგები არ იქნებოდა.” მას არ ესმოდა, „როგორ არის შესაძლებელი ადამიანების მგრძნობელობის გაღიზიანება გარე საქონლის მიმართ მათი გაღიზიანების განზრახვით“.
რუს ხალხს ესმოდა სიმდიდრე ისე, რომ ეს არის ცხოვრების ერთ-ერთი მეორეხარისხოვანი პირობა და, შესაბამისად, უნდა იყოს "არა მხოლოდ მჭიდრო კავშირში სხვა, უფრო მაღალ პირობებთან", არამედ მთლიანად მათ დაქვემდებარებაში. 266 მიუხედავად ამისა, რა თქმა უნდა, რუს კაცს შეეძლო საკუთარი თავის ამაყი კმაყოფილების განცდა. ის „ყოველთვის ნათლად გრძნობს თავის ნაკლოვანებებს და რაც უფრო მაღლა ადის მორალური განვითარების კიბეზე, მით მეტს მოითხოვს საკუთარი თავისგან და, შესაბამისად, ნაკლებად კმაყოფილია საკუთარი თავით“. თვითკმაყოფილება არ არის დამახასიათებელი რუსი ადამიანისთვის და იმ შემთხვევებში, როდესაც ის გადაუხვევს ჭეშმარიტ გზას, ის არ ცდილობს თავისი გადახრის გამართლებას ეშმაკურად აგებული სილოგიზმების სისტემით; პირიქით, ვნების მომენტებში ის ყოველთვის მზადაა აღიაროს, რომ არასწორია. უმაღლესი ჭეშმარიტების სასამართლოს წინაშე საკუთარი დანაშაულის ეს ცნობიერება, არა გარეგანი, არამედ შინაგანი, მეზობლებთან მიმართებაში სიყვარულის კანონის შესრულებასთან ერთად, განასხვავებს და ახლა ნაწილობრივ განასხვავებს რუსს ეგოისტურ თვითკმაყოფილ დასავლეთ ევროპელისგან.
ჩვენი წარსული და ნაწილობრივ აწმყო ცხოვრების მითითებულ მახასიათებლებზე დაყრდნობით, სამართლიანად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თუ ჩვენ განვავითარებდით ხელოვნებას რუსული ცხოვრების სხვა მსვლელობისას, მათზე იქნებოდა აღბეჭდილი პერსონაჟი, რომელიც სრულად შეესაბამებოდა ხალხის ცხოვრების საფუძვლებს. დასავლეთში ცალმხრივმა მიმართულებამ, რაციონალურობამ, ინდივიდუალიზმმა და ხელოვნების სფერომ შესამჩნევი შტამპი დატოვა. ეს, რა თქმა უნდა, სავსებით გასაგებია ცხოვრების ყველა ასპექტს შორის, რადგან ხელოვნება განვითარდა დასავლეთში „სიმპათიურად განვითარდა აზროვნების ზოგად მოძრაობასთან და, შესაბამისად, სულის იგივე ფრაგმენტაცია, რომელიც სპეკულაციით წარმოშობდა ლოგიკურ აბსტრაქციას, სახვითი ხელოვნებაში წარმოშობდა მეოცნებეობას და გულწრფელ მისწრაფებებს“. იმის ნაცვლად, რომ სილამაზისა და ჭეშმარიტების მნიშვნელობა შეინარჩუნოს იმ განუყოფელ კავშირში, რომელიც ინარჩუნებს ადამიანის სულის მთლიანობას, დასავლეთმა თავისი სილამაზე წარმოსახვის მოტყუებაზე დააფუძნა, „ორმაგი გონებიდან“ წარმოშობილ „ცალმხრივ გრძნობაზე“. აქედან მოდის წარმართული თაყვანისცემა მცდარი სილამაზის შესახებ.
ისევე, როგორც დასავლეთში გონიერება გახდა მზაკვრული, სიმართლე გახდა აზრი, მეცნიერება გახდა სილოგიზმი და იქ გრძნობა გადაიქცა ვნებად, ცრუ მიმართულების მიღებაში. ორიგინალური რუსული პრინციპების საფუძველზე, ხელსაყრელ პირობებში, უნდა წარმოიშვას და განვითარდეს განსხვავებული ხასიათის ხელოვნება. „ადამიანური ურთიერთობების მთლიანობიდან გამომდინარე და ადამიანური სულის სიღრმეში დაბრუნება“ გააძლიერებს მის ძალას, გამოხატავს და იცავს „არსების შინაგან მთლიანობას, რომელიც აუცილებელია არა მხოლოდ გონების ჭეშმარიტებისთვის“ (გონებრივი საქმიანობის სფეროში), „არამედ მოხდენილის სისრულისთვის“ (ჭეშმარიტი სილამაზის ტკბობა. 267).
პრაქტიკული ცხოვრება მის ყველა სფეროში მჭიდროდ არის ორგანულად დაკავშირებული აზროვნების გარკვეულ სისტემასთან და მისი სხვადასხვა გამოვლინებიდან ჩვენ ვხვდებით გონების ყველაზე დომინანტურ მიმართულებას. ჩვენ ვაკვირდებით უანგარო სიყვარულის, სახალხო თავმდაბლობის გამოვლინებებს, ადამიანების ცხოვრებაში უპირატესობის მინიჭებას გარკვეული რიგის ფასეულობებზე და ამ ფაქტებიდან ვადგენთ საფუძველს, რომელზედაც თავად ეს ფაქტებია დამოკიდებული, ამავდროულად მატერიალურია თეორიისთვის. რუსეთის პირად ცხოვრებაში მითითებული ფენომენები, რომლებიც ასახავს მის სულიერ გარეგნობას, ნათლად გვიჩვენებს, თუ სად არის ფესვები მისი ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტის მთავარი მიზეზი, რომელიც ზუსტად ასე ჩამოყალიბდა და არა სხვაგვარად. თუ დასავლელი დილით მხურვალე მონდომებით ლოცულობს, შემდეგ გულმოდგინებით ისვენებს, ივიწყებს ლოცვას, აკეთებს თავის ყოველდღიურ საქმეს, საიდანაც ისვენებს „სიცილითა და სმა სიმღერების ზარით“, განა მისი შინაგანი სამყარო არ იქნება ნათელი ამისგან?
ჩვენ ვხედავთ დასავლეთ ევროპელის პირადი ცხოვრების კონტრასტების ამ ნარევში, რომ მისი ფსიქიკა არის რაღაც უკიდურესად წინააღმდეგობრივი, მასში უცვლელად მოქმედი რაიმე ერთიანი და ძლიერი რწმენის გარეშე. თითქოს დასავლელი ადამიანის სულის ერთ კუთხეში ცხოვრობს რელიგიური გრძნობა, მეორეში ცალ-ცალკე გონების ძალა, მესამეში სწრაფვა სენსუალურობისკენ და ა.შ. და ყველა ეს და სხვა ძალები და მისწრაფებები მასში ცხოვრობს „ცალკე, ერთმანეთთან ურთიერთობის გარეშე და დაკავშირებულია „მხოლოდ აბსტრაქტული, რაციონალური გახსენებით“. რუსული ცხოვრების სურათზე საპირისპირო ფაქტების დაკვირვებით, რუსი ადამიანის ფსიქიკის დახასიათებით, როგორც განუყოფელი, ერთი სურვილით გამსჭვალული, ჩვენ გავიგებთ მისი აზროვნების სტრუქტურაში იმ მახასიათებლებს, რამაც განსაზღვრა მისი ცხოვრების გარეგნობა. რუსი ადამიანი ყველა საქმეს, ყველაზე უმნიშვნელოსაც კი ლოცვით ასრულებს. ლოცვით ამზადებს სადილს, „ლოცვით შემოდის სახლში და გამოდის“.
ძველად, "ბოლო გლეხი, რომელიც გამოჩნდა სასახლეში დიდი ჰერცოგის თანდასწრებით, ქედს არ სცემდა პატრონს, სანამ თაყვანს სცემდა სალოცავის გამოსახულების წინაშე, რომელიც ყოველთვის საპატიო კუთხეში იდგა", არც სასახლეში, არც უბრალო ქოხში. ცხადია, რუსისთვის მის ცხოვრებაში მთავარი რელიგია იყო, საიდანაც ცხოვრების ყველა სხვა ასპექტი იღებდა მნიშვნელობას. მისწრაფებების ეს მთლიანობა, რომელზეც საუბრობენ ძველი და დღევანდელი რუსული ცხოვრების სხვადასხვა ფენომენები, აშკარად მდგომარეობდა იმაში, რომ ”რუსი ხალხი ყოველთვის უკავშირებდა ყველა მნიშვნელოვან და უმნიშვნელო საკითხს უშუალოდ გონების უმაღლეს კონცეფციასთან და გულის ღრმა ცენტრთან”. რელიგიური ცოცხალი აზროვნება არის ის, რაც აკავშირებს რუსი ადამიანის ცხოვრებას ერთიან, უმაღლეს პრინციპში, შესაბამისად განსაზღვრავს მის ყველა სხვადასხვა ასპექტს, ნათლად აჩვენებს ჰოლისტიკური აზრის არსებობას. 268
ასე რომ, აზრი და ცხოვრება წარმოდგენილია როგორც ერთი განუყოფელი მთლიანობა, ერთიანობა, რომელიც არის სასურველი იდეალი ჭეშმარიტი განმანათლებლობის თვალსაზრისით. წარსულის აბსტრაქტული სისტემების დრო ან გადის, ახლა კი დასავლეთშიც უფრო ნათელი გახდა ჭეშმარიტი ფილოსოფიის ხასიათი. სოციალური მოვლენების უზარმაზარობის მიღმა მოაზროვნეებმა იგრძნეს ფარული მორალური წყაროს მუშაობა და ამის შედეგად მთლიანად შეიცვალა შეხედულება სასკოლო დოქტრინების შესახებ. ფილოსოფიის პრაქტიკული მნიშვნელობა სულ უფრო მკაფიო ხდება და თუ ადრე ის აბსტრაქტულ კონსტრუქციას აინტერესებდა, ახლა ჩნდება სურვილი „დაკავშირდეს ყოველი ფენომენი სოციალურ ცხოვრებაში და ყოველი აღმოჩენა მეცნიერებაში“ „საყოველთაო კაცობრიობის საკითხებთან“. „ყოველი განათლებული ადამიანი ცდილობს თავისი აბსტრაქტული აზროვნების წარმმართველი ძაფი გადაჭიმოს ყველა ლაბირინთში... ცხოვრების, აღმოჩენების ყველა საოცრებაში... და მათი შესაძლო შედეგების მთელ უსასრულობაში. ეს მოთხოვნილება, რომელიც წარმოიშვა დასავლეთში აზროვნების სიცოცხლესთან დაახლოების მიზნით, ძალიან დამახასიათებელია ფილოსოფიის ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გასაგებად.
ახალი ფენომენის შედარებითი სივიწროვე საერთოდ ვერ მეტყველებს მის განსაკუთრებულ მნიშვნელობაზე. ფილოსოფიისადმი ახალი დამოკიდებულება, თუმცა, არ არის წარმოდგენილი უმრავლესობით, ის ამჟამად არ არის დომინანტი, მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ „ხალხური აზრის განვითარება არ მოდის რიცხვითი უმრავლესობიდან“, არამედ რეალური შინაგანი ძალის ცენტრიდან. „უმრავლესობა გამოხატავს მხოლოდ აწმყოს და უფრო მეტად მოწმობს წარსულზე, აქტიურ ძალაზე, ვიდრე წინსვლის მოძრაობაზე“. იმისათვის, რომ გავიგოთ მიმართულება, „უნდა შევხედოთ არა იქ, სადაც მეტი ხალხია, არამედ სად არის მეტი... სიცოცხლისუნარიანობა“. ამ თვალსაზრისით, ფილოსოფიის მნიშვნელობის ახალი გაგება იქნება ის, რომ ის არის საზოგადოებაში მომწიფებული ცოცხალი მოთხოვნილებების გამოხატულება. ცხოვრებისგან მოწყვეტილი, როგორც სასკოლო დოქტრინა, ფილოსოფია კარგავს თავის გავლენას ცხოვრებაზე და ამჟამად ინტერესი ასეთი ფილოსოფიის მიმართ იკლებს, რაც ადგილს უთმობს სხვა, უფრო სერიოზულ ინტერესს ცოცხალი ფილოსოფიის მიმართ.
ახალი ფილოსოფია არ უნდა იყოს სკოლასთან დაკავშირებული აბსტრაქტული სისტემა, არამედ, რომელიც აერთიანებს ადამიანის სულის მისწრაფებების მთელ მთლიანობას, უნდა ეკუთვნოდეს მთელ ცხოვრებას. ტიპიური დასავლური ფილოსოფიის სიცრუე ის იყო, რომ სულიერი ძალების დაქუცმაცება და ერთ-ერთი მათგანის უკიდურესი განვითარების მიცემა (ლოგიკური მიზეზი), მან ადამიანი „თვითშეგნების სიღრმეში გაანადგურა ყოველგვარი კავშირისგან რეალობასთან და იყო წმინდა აბსტრაქტული. სძულდეს ყველაფერი, თანაბრად ისწრაფოდეს ყველაფრისკენ, მხოლოდ მისი რაციონალური აზროვნებით ნაკარნახევი ერთადერთი პირობით, „რომ მის ფიზიკურ პიროვნებას არაფერი ტანჯავდეს და არ ინერვიულო“. აქედან გამომდინარე, სრულიად გასაგებია, რატომ დაყვანილ იქნა დასავლეთში ცხოვრების მთელი აზრი მრეწველობის განვითარებაზე.
ადამიანი არ გრძნობდა, არ აცნობიერებდა საზოგადოებასთან კავშირს, გარდა გარე კანონით განსაზღვრული ურთიერთობისა და იზოლირებულმა თავის შინაგან ცნობიერებაში, როგორც თვითკმარი (ფიზიკური) პიროვნება, ბუნებრივია, მთელი თავისი მისწრაფებები კონცენტრირდა ეგოიზმის სამსახურზე. თავისი სრული არსებობის ცოცხალ ფესვს მოწყვეტით, ადამიანმა სიკვდილით დასაჯა ყველაფერი, რაც მხოლოდ მშრალი რაციონალობით არ იკვებებოდა - პოეზია და მთელი ხელოვნება - და ყურადღება გაამახვილა მრეწველობაზე, როგორც ერთადერთი რაც მისი გადმოსახედიდან გასაგებია და ერთადერთი რაც აუცილებელია ცხოვრებაში... "მრეწველობა... რწმენისა და პოეზიის გარეშე... მართავს სამყაროს". ჩვენს დროში „ის აკავშირებს და ჰყოფს ადამიანებს, ის განსაზღვრავს სამშობლოს, აღნიშნავს კლასებს“. ის არის სახელმწიფო სტრუქტურის საფუძველი, „ამოძრავებს ხალხს, აცხადებს ომს და მშვიდობას ამყარებს, ცვლის ზნე-ჩვეულებებს“ და ა.შ. მატერიალური სარგებელი გახდა ცხოვრების ერთადერთი მიზანი; ეს არის ერთგვარი ღვთაება, რომლის ნებაც აკონტროლებს ხალხებს.
ყველაფერი, რაც გულს პირად ინტერესებზე მაღლა აყენებს, არა მხოლოდ გაუგებარია ამ ახალი ღმერთის მსახურების თვალსაზრისით, არამედ სასაცილოა, რაღაც დონ კიხოტის ღვაწლის მსგავსი. უკვე დასავლური ცხოვრების ამ ბუნების გამო, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული დასავლური აზროვნების ბუნებასთან, შეუძლებელია დასავლეთის განმანათლებლობის ჭეშმარიტად აღიარება. მთლიანი აზროვნება, რომელიც გამოხატავს ჭეშმარიტი განმანათლებლობის ხასიათს, მიიღწევა არა რაიმე თეორიული ტექნიკით, არამედ არსების შინაგანი მთლიანობით. თავისთავად აერთიანებს გონიერების ცნებებს რწმენის სწავლებასთან და მისი ძირითადი მიმართულებით განსაზღვრულია ამ რწმენის ბუნებით, ასეთი აზროვნება არ არის განცალკევებული ცხოვრებისეული ფენომენების მთლიანობისგან. ჭეშმარიტება თავისი ბუნებით ერთია და ადამიანის სურვილში, გააერთიანოს რწმენა და ცოდნა უმაღლესი სულიერი ხედვით, ვერაფერს დაინახავ, თუ არა მისი რაციონალური საქმიანობის სრულიად კანონიერი იმპულსი, 270 მაგრამ თვით გაერთიანება, რომელიც გზას უხსნის გარკვეული ფილოსოფიის შექმნას, არ არის მხოლოდ თეორიული საქმიანობა, სრულიად დამოუკიდებელი კონკრეტული ფაქტებისგან.
როდესაც მორწმუნე გონება, რომელშიც ღმერთთან ჭეშმარიტი ურთიერთობის ცნობიერების შესაძლებლობაა, თავისუფლად და ბუნებრივად ავლენს თავის საქმიანობას, ის მიდის ჭეშმარიტებამდე, მაგრამ ეძებს ამ ჭეშმარიტებას „სადაც ფიქრობს, რომ შეხვდეს სუფთა, განუყოფელ ცხოვრებას, რომელიც გარანტიას იძლევა... გონების მთლიანობას“. ყოველივე ამის შემდეგ, "ეს არ არის ინდივიდუალური ლოგიკური ან მეტაფიზიკური ჭეშმარიტებები, რომლებიც შეადგენენ ნებისმიერი ფილოსოფიის საბოლოო მნიშვნელობას, არამედ ურთიერთობა, რომელშიც ის ადამიანს ათავსებს საბოლოო საძიებო ჭეშმარიტებასთან, შინაგან მოთხოვნილებასთან, რომელშიც იქცევა მისით გაჟღენთილი გონება. მისი განვითარების სისრულეში, ნებისმიერ ფილოსოფიას აქვს ორმაგი შედეგი: პირველ რიგში, "ამის კეთების ზოგადი შედეგი და მეორე, ცნობიერი შედეგი". ”ბოლო ჭეშმარიტება, რომელზეც გონება ეყრდნობა, ასევე მიუთითებს იმ საგანძურზე, რომელსაც ადამიანი ეძებს მეცნიერებაში და ცხოვრებაში.” მაშასადამე, ცხოვრების პრაქტიკულ მხარეს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს, როგორც ჭეშმარიტების კრიტერიუმს, „რადგან მხოლოდ რეალური ურთიერთობებიდან ანთებენ ის აზრები, რომლებიც ანათებენ გონებას და ათბობენ სულს“.
აზროვნება აღიარებულია იმ ცხოვრებით, საიდანაც ის აღმოცენდება და რომელსაც იგი ორმხრივ განსაზღვრავს მისი განწყობის მიხედვით, რწმენის ბუნებით განპირობებული. 271
ზემოთ ითქვა, რომ I.V-ch დაუკავშირა აზროვნების გარკვეულ სისტემას დომინანტური რწმენის ბუნებასთან და გონებრივი საქმიანობის ნორმად მიიღო მისი სტრუქტურა, რომელიც მოცემულია აღმოსავლელი მამების ნაშრომებში და წარმოადგენს მართლმადიდებლური ცნობიერების განუყოფელ ნაწილს. სულიერი ძალების გარკვეული წონასწორობა (რომელიც არსებობს მართლმადიდებლობაში) გვაძლევს ღმერთთან ჩვენი ურთიერთობის ჭეშმარიტებას, რაც თანდაყოლილია ჩვენს გონებაში, როგორც შესაძლებლობა. მაგრამ რადგან არსებობს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტება, ცხადია, რომ „იგივე მნიშვნელობა, რომლითაც ადამიანს ესმის ღვთაებრივი, ემსახურება მას ზოგადად ჭეშმარიტების გაგებას“. ახლა ძალიან მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ კირეევსკის მოძღვრებაში ამ რელიგიურ, უფრო სწორად მართლმადიდებლურ პრინციპს აქვს როგორც ეპისტემოლოგიური, ასევე მორალური ხასიათი. ასეთი პრინციპის საფუძველზე მიღებული „ცნობიერების ზოგადი შედეგი“, რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს ის თავისთავად, თეორიული მხრიდან, სწორედ ფაქტებზე დაფუძნებული შედეგია და მისი საპირისპირო ეფექტი ცხოვრების პრაქტიკაზე არაჩვეულებრივ ძალას ანიჭებს მას. „სიმართლეში დარწმუნებულის სულის ყველა მოძრაობა...
ადამიანი" გამსჭვალულია ამ ჭეშმარიტების ძალით და, შესაბამისად, მისი გარეგანი ქმედებები უნდა იყოს მისი განწყობის შესაბამისი ხასიათი. 272 ბიზანტიური განმანათლებლობის განვითარებაში, ი.ვ-ჩმა აღნიშნა განათლების შინაგანი მნიშვნელობის არასაკმარისი აღმოჩენა ცხოვრებაში და ამით ხაზი გაუსვა იმ იდეალის არსებით მხარეს, რომელიც მან მოიფიქრა რუსულ ცხოვრებაზე. ფილოსოფიური პრინციპები ასევე უნდა შეესაბამებოდეს პრაქტიკული ცხოვრების პრინციპებს, სწორედ ასე იყო ჩვენს მონასტრებში, რომლებიც „ხალხური აზროვნების“ წყაროს წარმოადგენდნენ. განმარტოებული საკნის სიჩუმეში თავმდაბალმა ბერმა არა მხოლოდ „მიძღვნა... უმაღლესი სულიერი ჭეშმარიტების შესწავლას“, არამედ ცდილობდა „თვითგაუმჯობესების“ ღვაწლი „თვითშემეცნების საქმესთან“ გაეერთიანებინა.
„უარი თქვა ყოველგვარ გარე მიზანზე, არ აინტერესებდა იმედებისა და შიშების, სიხარულისა და ტანჯვის აღელვება“, მან გააერთიანა „ფიქრი“ რწმენასთან, „ჭვრეტით ლოცვასთან“, „არა მხოლოდ აბსტრაქტულ კონცეფციასთან, არამედ მთელი თავისი არსებით“ და გაიაზრა „უმაღლესი სიბრძნე, რომელიც გამოვლინდა მასში ღვთაების საქმეებში“. "წმინდა მამები". ასე მოიქცნენ ასკეტის გარშემო შეკრებილი მოწაფეები და ხალხი. "ზედა კლასებმა, რომლებიც ცხოვრობდნენ და მჭიდრო კავშირში იყვნენ მონასტრებთან და თავიანთ რწმენას ერთსა და იმავე პრინციპებზე აფუძნებდნენ, თავიანთ ცხოვრებისეულ ურთიერთობებში განავითარეს "იგივე ცნებები", რომლებიც ცხოვრობდნენ მარტოობის საკანში. უბრალო ხალხი იმავე მიმართულებას მიჰყვებოდა.
ჩვენს განმანათლებლობას თავისი საფუძვლებით, როგორც ღვთისკენ სწრაფვისათვის შექმნილი გონების მთლიანობაზე დაფუძნებული, მიზნად ისახავს უმაღლესი ღვთაებრივი პიროვნების ცოდნას, რადგან ეპისტემოლოგიური პრინციპი აქაც მორალურია, ის ასევე განსაზღვრავს ცოდნასთან განუყოფლად დაკავშირებულ ცხოვრების პრაქტიკას. არა აბსტრაქტული არსება, რომელიც დაკავებულია მხოლოდ შემეცნების თეორიული მხარეებით, ნორმალური აზროვნების სტრუქტურის მქონე ადამიანი თავისი თვითშემეცნების სიღრმეში აღიქვამს თავისი არსების მთლიანობას და ამიტომ შემეცნების პროცესი მისთვის ერთდროულად განისაზღვრება რელიგიური დოქტრინისა და ზნეობრივი ცხოვრების ჭეშმარიტებით. ”ის... ცდილობს ჩამოაყალიბოს კონცეფცია უზენაესი არსების შესახებ, სამყაროსთან და ადამიანთან მის ურთიერთობაზე, სიკეთისა და ბოროტების დასაწყისის შესახებ... ადამიანის ქმედებების მორალური ლეგიტიმაციის შესახებ.”
კითხვა „ადამიანის შინაგანი გაუმჯობესების შესაძლებლობის შესახებ“, ღმერთთან შეერთების შესახებ, რომელიც უპირველეს ყოვლისა, ან სულ მცირე ადრე იყო დაკავებული, რუსი ადამიანი, რატომ „მისი კითხვის საყვარელი საგანი, საღამოს საუბრების გაფორმება, მისი სულიერი სიმღერების წყარო“ იყო წმინდანთა ცხოვრება, წმინდა მამათა სწავლებები და ქრისტიანული წიგნები. 274 ჩვენი ცხოვრების მთლიანობა დაირღვა უცხო განათლების შეღწევითა და დასავლური ცხოვრების ცდუნებებით, მაგრამ ყველაფერი არ დაგვიკარგავს დასავლეთთან კომუნიკაციით და რჩება იმედი წინა გზაზე დაბრუნების. ხალხის ცნებებმა და რწმენამ ჯერ კიდევ არ დაკარგა თავდაპირველი სიწმინდე და, ახლაც, როგორც ზნე-ჩვეულებების მთავარი საფუძველი, მათი გონებრივი აქტივობის ერთადერთი შინაარსი, ისინი ჩვენი მომავლის გარანტიაა.
თუმცა, ახლა ჩვენ წინ გვაქვს ძალიან რთული სამუშაო ჩვენი ცხოვრების ორიგინალური პრინციპების ხელახალი შექმნის გზაზე, რადგან ჩვენ რეალურად არ შეგვიძლია უარვყოთ ჩვენს ცხოვრებაში შემოსული დასავლური ელემენტები, მაგრამ შესაძლებელია დასავლეთის გარეგანი განათლება დავუმორჩილოთ ჩვენი თავდაპირველი რწმენის შინაგან სიძლიერეს. ჩვენ უნდა გადავამუშაოთ დასავლეთის გონებრივი შენაძენები ჩვენი აზროვნების პრინციპების მიხედვით - თავად დასავლური მეცნიერება ჩვენს ცხოვრებასთან ჰარმონიაში მოვიყვანოთ. ამ ახალ შუქზე დასავლური განათლება მიიღებს თავის შესაბამის მნიშვნელობას, რომელიც ემსახურება პირველ რიგში მორალურ მიზანს. ჩვენი ამოცანა უნდა იყოს ცოდნისა და ცხოვრების მთელი ჯამის თანმიმდევრული გაერთიანება ორივეს ერთადერთი ჭეშმარიტი პრინციპის მიხედვით, მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ ცნობიერებაში მცხოვრები.
მჭიდრო კავშირის გამო, რომელიც არსებობს პრაქტიკასა და თეორიას შორის, რწმენასა და საქმიანობას შორის, ჩვენ ვერ ვისაუბრებთ რაიმე აბსტრაქტულ იდეაზე. ჩვენი იდეალი უნდა მომდინარეობდეს ჩვენი ცხოვრების ძირითადი შინაარსიდან, რომელიც თანაბრად მოიცავს აზროვნებასა და აქტივობას და, შესაბამისად, ჩვენი იდეალი აუცილებლად შედგება პრაქტიკასთან, აზროვნებასთან და საქმესთან შეთანხმებული რწმენებისგან. ძნელი სათქმელია, ამ ორი მხარიდან რომელს უნდა დაეუფლოს პრიმატით სწორი გაგებით, მაგრამ, უდავოდ, ვინაიდან პრაქტიკული მხარე, ყოველგვარ თეორიამდე, სიცოცხლის ფარული ძალების გამოხატულებაა, ის, ეს მხარე, გამორჩეულ როლს ასრულებს შემეცნების პროცესში. მაგრამ თეორია, რადგან იგი ცნობილი ფაქტების საფუძველზე ირკვევა, მიუთითებს მათ ნერვებზე და ხდება ცხოვრების შეგნებულად გამოყენებული რეგულატორი, მნიშვნელოვანია ჩვენი გონებრივი და მორალური ცხოვრების საკითხში. ჭეშმარიტი განმანათლებლობისას მოქმედებაც და აზროვნებაც თანაბრად მნიშვნელოვანია.
ჩვენი არსებობის ზნეობრივი მნიშვნელობის ჩვენებით, ჭეშმარიტი განმანათლებლობა გვაძლევს ნორმებს ცხოვრების ყველა ფენომენის მორალური შეფასებისთვის და ამავე დროს ის ვლინდება გარკვეულ პრაქტიკულ საქმიანობაში, რომლითაც ეს ნორმები ისწავლება. სხვათა შორის, ეს არის რუსული განმანათლებლობის გამორჩეული ხასიათი (ასევე მართალია), რომ იგი მთლიანად ეფუძნება რეალობის საფუძველს, რომელიც ემსახურება ჩვენი ორიგინალური ფილოსოფიის საყრდენს. მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ აზროვნებას დამოუკიდებელი მნიშვნელობა არ აქვს. ჩვენს ბუნებაში მდგომარეობს ჭეშმარიტი ცოდნის შესაძლებლობა (ან, რაც იგივეა, მაგრამ კირეევსკისთვის, ღმერთის ცოდნა, რადგან ჭეშმარიტი ცოდნა მიუთითებს ყველაფრის ღმერთთან ურთიერთობაზე) და ცალმხრივი ლოგიკური აზროვნებისგან თავის დაღწევით, შეგვიძლია, თუ ჭეშმარიტებამდე არ მივიდეთ, მაშინ მივიღოთ გზა მისკენ. ამ უკანასკნელის მაგალითია შელინგი. ეს ფილოსოფოსი არ იყო კმაყოფილი გერმანული აზროვნების ცალმხრივი განვითარებით.
დაბადებიდან პროტესტანტი რომ იყო, რა თქმა უნდა, ამ შემთხვევაში უნდა უარყო თავისი გონების ის კონკრეტული მიმართულება, რომელიც მას პროტესტანტული რწმენის ბუნებით აწვდიდა. შელინგი ასე მოიქცა, ხედავდა პროტესტანტიზმის შეზღუდვებს, რომელიც უარყოფდა ტრადიციას; მაგრამ მეორეს მხრივ, კათოლიციზმში მან დაინახა ჭეშმარიტი ტრადიციის აღრევა არაჭეშმარიტთან, ღვთაებრივთან ადამიანთან, რის შედეგადაც მან ვერ შეძლო რომის ეკლესიაში მოქცევა. ფილოსოფოსი ბუნდოვნად აცნობიერებდა ჭეშმარიტებას, მაგრამ გარკვეული პირობების არარსებობის გამო, რომელიც საჭირო იყო მის გასაგებად, ვერ მივიდა ჭეშმარიტებამდე, არამედ მხოლოდ მისკენ მიმავალ გზაზე დადგა. როდესაც ფილოსოფოსმა ქრისტიანული ტრადიციიდან აირჩია ის, რაც შეესაბამებოდა მის კონცეფციას ქრისტიანული ჭეშმარიტების შესახებ, მას წმინდა წერილისა და მთელი კაცობრიობის ღმერთის შეგნების ფაქტის გარდა უნდა ეხელმძღვანელა. „ძველი ხალხების მითოლოგიაში მან აღმოაჩინა გამოცხადების კვალი, რომელიც დამახინჯებული იყო, მაგრამ არ დაიკარგა.
ღმერთთან ის არსებითი ურთიერთობა, რომელშიც პირველი კაცობრიობა იყო დაყოფილი, სხვადასხვა ეროვნების განშტოებების მიხედვით, სხვადასხვა სახეობებად დაშლილი, თითოეულ ეროვნებაში გამოჩნდა განსაკუთრებული სახით... მაგრამ ამ მეტ-ნაკლებად დამახინჯებულ შეზღუდვებში უცვლელი დარჩა გამოცხადების ზოგადი არსებითი ხასიათის თვისებები. თითოეული მითოლოგიის შინაგანი და ფუნდამენტური პრინციპების შეთანხმება ქრისტიანული ტრადიციის ფუნდამენტურ პრინციპებთან, რომლებიც გამოხატულია შელინისთვის ღვთაებრივი გამოცხადების წმინდა საიდუმლოებით. სარწმუნოების ისტორიის ასეთი შეხედულება ქრისტიანული აზროვნებისთვის მხოლოდ მაშინ შეიძლებოდა დამყარებულიყო, თუ იგი მყარ საფუძველზე იქნებოდა დამყარებული. მაგრამ მტკიცე „წინასწარი რწმენის“ არარსებობისა და „მითოლოგიის შინაგანი მნიშვნელობის გაურკვევლობის გამო... შელინგის ქრისტიანული ფილოსოფია იყო როგორც არაქრისტიანული, ასევე არაფილოსოფია“. 275 მორწმუნე ადამიანები, ისევე როგორც მეცნიერები, ერთნაირად უკმაყოფილონი იყვნენ ფილოსოფოსის სისტემით.
პირველმა საყვედური და საყვედური გამოთქვა "გონების გადაჭარბებული უფლებებისა და განსაკუთრებული მნიშვნელობის გამო, რომელსაც ის აყენებს თავის კონცეფციებში ქრისტიანობის უმთავრესი დოგმების შესახებ. შელინგის უახლოესი მეგობრები მას მხოლოდ რწმენის გზაზე მოაზროვნედ ხედავენ". ფილოსოფოსები, პირიქით, შეურაცხყოფენ იმ ფაქტს, რომ იგი გონების საკუთრებად იღებს რწმენის დოგმებს, რომლებიც არ არის განვითარებული გონივრული ლოგიკური აუცილებლობის კანონების შესაბამისად. თუ შელინგის სისტემა არადამაკმაყოფილებელი აღმოჩნდა გერმანიაში, სადაც რაციონალიზმის საფუძვლები ჯერ კიდევ ძლიერია, მაშინ უფრო მეტიც, ის აქ შეიძლება იქნას მიღებული. ჭეშმარიტების განცდამ აიძულა შელინგი მიემართა წმინდა მამების თხზულებებზე, მაგრამ მან ყურადღება არ მიაქცია მათ შორის ყველაზე მნიშვნელოვანს, აზროვნების ბუნებას, როგორც ეს განსაზღვრული იყო აღმოსავლეთში გაბატონებული რწმენის მიხედვით. ჭეშმარიტი ჭეშმარიტების მტკიცე კრიტერიუმების გარეშე შელინგი ვერ შეაფასებდა „წმინდა მამათა სპეკულაციურ ცნებებს გონებისა და უმაღლესი ცოდნის კანონების შესახებ“.
შედეგად, პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმში ღვთაებრივი გამოცხადების წმინდა გამოხატვის არარსებობის გამო, ფილოსოფოსი იძულებული გახდა „გამოეგონა რწმენა თავისთვის“ რაციონალური თვითშეგნების დასაკმაყოფილებლად. მისი უშედეგო ძიებისა და შელინგის სისტემაში ჩავარდნის მთავარი მიზეზი - მიუხედავად ევროპული აზროვნების ახალი მოთხოვნებისა, რომელიც აშკარად გაჩნდა დასავლეთში - იყო ის, რომ ფილოსოფოსი მოწყდა ჭეშმარიტი ქრისტიანული აზროვნების ნიადაგს და არ შეეძლო მთლიანად დაეტოვებინა ნაციონალიზმის ნიადაგი. 276
ზემოთ (X) ჩვენ ვნახეთ რა იყო შელინგის სისტემის რაციონალიზმი, I.V. კირეევსკი: ამ დასავლელმა მოაზროვნემ ვერ შეამჩნია გონების მამოძრავებელი ძალა, რომელიც ამ უკანასკნელს ანიჭებს საქმიანობის სწორ რეჟიმს. ამ მიზეზით შელინგის ფილოსოფიას არ მიუღია დადებითი მნიშვნელობა, მაგრამ მაინც უარყოფითი მნიშვნელობა ჰქონდა თანამედროვე რაციონალიზმისთვის. შელინგმა სწორად მიუთითა ცოდნის რაციონალური თეორიის მთავარი ნაკლი, მაგრამ დასავლეთი იმდენად გადახლართულია რაციონალიზმთან, რომ შელინგის ფილოსოფია იქ ან იწვევს უკმაყოფილებას, ან მისი პრინციპები უფრო მეტად არის გაგებული აზროვნების წინა მიმართულების შესაბამისად, ვიდრე წარმოშობილი ახალი. ბოლო ფაქტი განსაკუთრებით რაციონალისტური დასავლეთისთვისაა დამახასიათებელი. ფილოსოფიის განვითარებაში სიცოცხლის მომტანი ცვლილების საჭიროების გრძნობით, რწმენის მოთხოვნილებაც კი, დასავლელი მოაზროვნეები, ძველი კეთილდღეობისადმი მხურვალე პროტესტთან ერთად, უძველესს აკავებდნენ.
ეს განსაკუთრებით მკაფიოდ შეიძლება შეინიშნოს დასავლეთში აზროვნების ახალი მოძრაობის ისეთ გამოჩენილ წარმომადგენლებში, როგორიც არის შლაიერმახერი, რომელიც, მიუხედავად ყველა რწმენის მტკიცებისა, დიდწილად რჩება რაციონალისტად. 277 ცხადია, რომ შელინგი მიეკუთვნება იმავე კატეგორიას. ცხადია, დასავლურმა აზროვნებამ, თავისი ცალმხრივი განვითარების გრძელ გზაზე, შეიძინა ძნელად აღმოსაფხვრეელი ჩვევები, მაგრამ ეს ჩვენთვის, აზროვნების განსხვავებული მიმართულების მქონე ერისთვის, დასავლეთის მრავალსაუკუნოვან შეცდომას უფრო ნათელს ხდის. პირველი, ახალგაზრდული გატაცების შემდეგ სხვისი სისტემით, ახლა უფრო მარტივად შეგვიძლია დავუბრუნდეთ „არსებით რაციონალურობას“. „გერმანული ფილოსოფია, შელინგის სისტემაში მისმა განვითარებასთან ერთად, შეიძლება მხოლოდ ჩვენთვის მოსახერხებელი ნაბიჯი იყოს ნასესხები სისტემებიდან დამოუკიდებელ სიბრძნემდე, რომელიც შეესაბამება ძველი რუსული განათლების ძირითად პრინციპებს და შეუძლია დასავლეთის გაყოფილი განათლება დაუმორჩილოს მორწმუნე გონების ინტეგრალურ ცნობიერებას.
ჩვენ შეიძლება გაგვატაცეს „უცხო ფილოსოფიების ლოგიკურმა სისტემებმა“, რომლებიც ჯერ კიდევ ახალი გვეჩვენება, მაგრამ „მორწმუნის სიბრძნისთვის“ ჩვენ გვაქვს „სულიერი აზროვნების მოდელები ძველ წმინდანებში“. მამები და ყველა დროის სულიერ თხზულებაში, არ გამოვრიცხავ დღევანდელობას“. 278 მამობრივი ნაწარმოებები ასახავდა აზროვნების მიმართულებას, რომელიც უნდა ჩაეყარა საფუძველს ჩვენი რუსული აზროვნების. სულიერი ძალების ეს წონასწორობა, ჩვენი სულის ყველა მხარის ის ჰარმონიული შეთანხმება, რომელიც აღბეჭდავს პატრისტურ აზროვნებას (აღმოსავლური), უნდა ჰპოვოს გამოხატულება მომავალ რუსულ ფილოსოფიაში. ეს უკანასკნელი არის ის, რაც ჩვენ გვჭირდება და შესაძლებელია. მართალია, წარსულში ჭეშმარიტების სისრულეს აღვნიშნავთ, როგორც ჩანს, გამოვრიცხავთ აზროვნების განვითარების შესაძლებლობას ძველი ქრისტიანი მოაზროვნეების კვალდაკვალ, მაგრამ აზროვნება მჭიდრო კავშირშია საქმიანობასთან და, ამ უკანასკნელის განვითარების შესაბამისად, აუცილებლად ჩნდება ახალი კითხვები, რომლებიც გონივრულ გადაწყვეტას მოითხოვს. წმინდა მამათა თხზულებაში ჭეშმარიტება დაცულია, როგორც ნაპერწკლები, მუდამ „მზადაა მორწმუნე აზრის პირველი შეხებისას გაღვივდეს“, „მაგრამ განაახლოს წმ.
მამათა ფილოსოფია, რა თქმა უნდა, შეესაბამებოდა მათი დროის საკითხებს. ბევრი (განსაკუთრებით ცხოვრების პრაქტიკულ მხარესთან დაკავშირებული) საკითხი ვერ გადაწყდა მაშინ, მათ ადგილზე უკვე ნაწილობრივ მითითებული ისტორიული გარემოებების გამო. ქრისტიანობისთვის უკიდურესად არახელსაყრელი პირობების გამო, პატრისტიკურ ფილოსოფიას იძულებული გახდა შემოფარგლულიყო მხოლოდ მიუწვდომელი სოციალური ფაქტების განვითარებით.
მონასტრის კედლით ან უდაბნოს სიშორით დაცული ზოგადი ზნეობრივი ცნებები განვითარდა, რა თქმა უნდა, უფრო სუფთა და ღრმა, მაგრამ შინაგანის სიწმინდეს და სიღრმეს არ გააჩნდა „გარეგანვითარების სისავსე“. მხოლოდ ეს გარემოება ხსნის ქრისტიანული ფილოსოფიის შემდგომი განვითარების შესაძლებლობას. გარდა ამისა, მაშინ არ არსებობდა იგივე „მეცნიერებათა განვითარების ხარისხი, არ იყო ამ განვითარების იგივე ბუნება და არ იყო იგივე, რაც აღელვებდა და აბნევდა ადამიანის გულს, რომელიც ახლა აწუხებს და აბნევს მას“. იმის გასაგებად, თუ რა კავშირი შეიძლება ჰქონდეს ძველი მამების ფილოსოფიას თანამედროვე განათლებასთან, აუცილებელია „გავითვალისწინოთ მისი კავშირი თანამედროვე განათლებასთან“, განასხვავოთ არსებითი დროებითისა და ფარდობითისაგან; ამავდროულად, ჩვენი მამების შემოქმედებაში შემავალი აზროვნების მაცოცხლებელი ჩანასახი უცვლელი დარჩება და შემდგომში ფილოსოფიური შემოქმედების საფუძველს წარმოადგენს.
როდესაც მივმართავთ ეკლესიის ტრადიციით მინიჭებულ ინტელექტუალურ სიმდიდრეს, იგივე უნდა დაემართოს ევროპის თანამედროვე განათლებას, რაც წარმართული სამყაროს განათლებამ ოდესღაც განიცადა ქრისტიანობის გავლენით. ქრისტიანობამ სრულებით არ უარყო ადამიანური აზროვნების მრავალსაუკუნოვანი მუშაობის შედეგები, მაგრამ ერთის მიღებითა და მეორის უარყოფით, წარმართული განვითარების გზას თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობით გაანათა. კერძოდ, წარმართული ფილოსოფია შემდეგ გადაიქცა ქრისტიანული განმანათლებლობის იარაღად და გახდა ქრისტიანული ფილოსოფიის ნაწილი, „როგორც დაქვემდებარებული პრინციპი“. ახლა კი - ”უცხო ელემენტებთან ბრძოლაში, მართლმადიდებლური განმანათლებლობა”, რომელიც პროვიდენციის ნებით შეფერხდა მის განვითარებაში, უნდა დაეუფლოს ”თანამედროვე სამყაროს მთელ გონებრივ სიმდიდრეს” და, ამქვეყნიური სიბრძნით გამდიდრებული, ქრისტიანულმა ჭეშმარიტებამ უფრო ნათლად უნდა აჩვენოს თავისი ბატონობა კაცობრიობის შედარებით ჭეშმარიტებაზე. ასეთი ამოცანის შესასრულებლად, საერთოდ არ არის საჭირო არაჩვეულებრივი საშუალებები, განსაკუთრებული გონებრივი ნიჭი ან გენიოსი.
„გენიოსი, რომელიც იწინასწარმეტყველებს ორიგინალურობას“, აზროვნების გარკვეულმა განცალკევებამ, „შეიძლება ზიანი მიაყენოს ჭეშმარიტების სისრულეს“. როგორც აბსტრაქტული გონება, რომელიც მოქმედებს სხვა ძალებისგან განცალკევებით, ვერ მივა ჭეშმარიტებამდე, ეს უკანასკნელი არ შეიძლება იყოს ცალკე გონების საკუთრება. რა თქმა უნდა, ყველას არ აქვს აბსტრაქტული აზროვნების და თეოლოგიურ საკითხებში ჩართვის უნარი, მაგრამ ჭეშმარიტი ფილოსოფიის განვითარებისთვის აუცილებელია თითოეული ინდივიდუალური ცნობიერების მუშაობა. აბსტრაქტული აზროვნება არ შეიძლება ჩაითვალოს ჭეშმარიტი სიბრძნის შედეგად, რადგან ის ზოგადი სიმპათიისგან განშორებული გონების გამოხატულებაა და არ შეიცავს ცოცხალ სოციალურ ძალას. ჭეშმარიტი სიბრძნე არის ცოცხალი მეცნიერება ცხოვრების შესახებ და ფილოსოფია, თუ მას არ სურს წიგნში დარჩენა და თაროზე დგომა, აუცილებლად უნდა განვითარდეს ერთი მიზნისკენ მიმართული რწმენის ცოცხალი ურთიერთქმედებიდან. თითოეული ინდივიდუალური ცნობიერების როლი ასეთი სოციალური ფილოსოფიის შექმნაში არ აღემატება ყველაზე შეზღუდულ ძალებს.
ბოლოს და ბოლოს, „არ არსებობს გონება, რომ ვერ გაიგოს მისი უმნიშვნელოობა და უფრო მაღალი გამოცხადების საჭიროება, არ არის გული ისე შეზღუდული, რომ ვერ გაიგოს სხვა სიყვარულის შესაძლებლობა, უფრო მაღალი ვიდრე მიწიერი საგნების მიერ აღძრული, და არ არსებობს სინდისი, რომელიც არ გრძნობს უმაღლესი მორალური წესრიგის უხილავ არსებობას. 279 ფუნდამენტური ჭეშმარიტებები უნდა იქნას მიღებული როგორც წინაპირობა, რადგან მათი გამოცნობა აბსტრაქტული აზროვნებით შეუძლებელია. წმიდა მამები, ვისგანაც ეს ჭეშმარიტება იყო მოცემული, ისინი უშუალო შინაგანი გამოცდილებიდან მიიღეს და გადმოგვცეს „არა როგორც ლოგიკური დასკვნა, რომლის გაკეთებაც ჩვენს გონებას შეეძლო, არამედ როგორც თვითმხილველის ამბები იმ ქვეყნის შესახებ, რომელშიც ის იმყოფებოდა“. წმინდა მამათა ვარაუდებზე დაყრდნობით და ჭეშმარიტების მუდმივ კრიტერიუმად ყველა „მორწმუნისა და მოაზროვნის“ ცნობიერებაზე უნდა განვავითაროთ ჩვენი ორიგინალური ფილოსოფია, რომლის მთავარი ამოცანაა გონებასა და რწმენას, რწმენასა და გარეგნულ ცხოვრებას შორის მტკივნეული წინააღმდეგობის განადგურება. 280
განსხვავება ჩვენს მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ ფილოსოფიასა და დასავლური ფილოსოფიის სისტემებს შორის, უპირველეს ყოვლისა, სწორედ აზროვნებაში იქნება, თუ რატომ იქნება მისი შინაარსიც განსხვავებული დასავლური აზროვნების შინაარსისგან. ადამიანის გონებას თავისი ბუნებით ახასიათებს ჭეშმარიტება, როგორც შესაძლებლობა, რომელიც თან ახლავს ადამიანის სულიერი არსის ორგანიზაციას. მაგრამ თავისუფლების შედეგად ადამიანი გადაუხვევს ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას და ასეთად იღებს „პირადი ჭეშმარიტების შეუსაბამებელ ნიშნებს“. ეს ფაქტი შეიძლება დასახელდეს, როგორც „ღმერთის ცოდნის ერთიანობის დაშლა სხვადასხვა ატრაქციონად“, რაც თეორიულ სფეროში ცალმხრივი მიმართულებით ვლინდება და პრაქტიკაში ეს შეესაბამება მრავალი „კერძო საქონლის“ მიზიდვას. ჩვენი ცოდნა უნდა განვიხილოთ მხოლოდ ცოდნის უმაღლესი პრინციპის - ღმერთის შემეცნების თვალსაზრისით, და ამიტომ აზროვნების ნებისმიერი ცალმხრივი, რომელიც გადახრილია მისი ცენტრალური ცენტრიდან, უნდა მივიჩნიოთ არაჭეშმარიტ, დამახინჯებულ ცოდნად.
გონებრივი ძალები, რომლებიც მოქმედებენ ჩვენთან ღვთაებრივი პიროვნების ცოცხალი ურთიერთობის ცნობიერების გარდა, მივყავართ ზუსტად ასეთ დამახინჯებულ ცოდნამდე, რომლის განმასხვავებელი თვისებაა ცხოვრების მორალური მნიშვნელობისადმი გულგრილობა, აბსტრაქტული ცნებების გულგრილი ლოგიკით შეზღუდვა. რაციონალურად მიღებული ჭეშმარიტებები არ არის ცოცხალი ჭეშმარიტება. მკვდარი კაპიტალი ადამიანის გონებაშია, ისინი იტყუებიან, თითქოს, მისი სულის ზედაპირზე, გამოხატული გაყინული „სასკოლო ფორმულებით“, ისინი არიან „ცხედრებივით“, მათ არ აქვთ სული. ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება ანთებს სულს, ანიჭებს „სიცოცხლეს სიცოცხლეს“ და ინახება არა მზა სიტყვაში, არა წიგნის ფორმულაში, არამედ გულის საიდუმლოში. ეს შეიძლება იყოს გამოხატული სიტყვით, მაგრამ არა იმ გაყინული, უსიცოცხლო ფორმით, რომელიც ასე ახასიათებს ცალმხრივ ჭეშმარიტებას, არამედ ცოცხალი სახით, რომელიც შეესაბამება აზროვნების ყველა მოძრაობას. ამ შემთხვევაში, სიტყვა, „სულის გამჭვირვალე სხეულის მსგავსად“, „მუდმივად უნდა იცვლებოდეს ფერი“ „აზრების მუდმივად ცვალებადი ერთობლიობისა და გადაწყვეტის“ შესაბამისად.
სიტყვა „უნდა ისუნთქოს“ აქ, „შინაგანი ცხოვრების თავისუფლებით“, „მისი მოლურჯო გაგებით, გონების ყოველი ამოსუნთქვა უნდა კანკალებდეს და პასუხობდეს“. მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეიძლება სიტყვამ გამოხატოს შემეცნების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, მაგრამ ასეთი ცოცხალი სიტყვა, რა თქმა უნდა, კავშირშია ჩვენი აზროვნების განსაკუთრებულ სტრუქტურასთან. ფორმულაში გაყინული სიტყვა არ გამოხატავს ცოცხალ აზრს, მაგრამ ის თავად არის ცალმხრივად გაყინული აზრის პროდუქტი. „აბსტრაქტული აზროვნება ეხება მხოლოდ ცნებების საზღვრებსა და ურთიერთობებს“, ესმის „გონებისა და მატერიის კანონებს“ და არ ეხება მატერიალურობას. „მსოფლიოში ერთადერთი რაციონალურად თავისუფალი პიროვნებაა, ყველაფერი შედარებითია, მაგრამ რაციონალური აზროვნებისთვის ცოცხალი პიროვნება იშლება თვითგანვითარების აბსტრაქტულ კანონებად“ და ამით, თითქოსდა, კარგავს „ნამდვილ მნიშვნელობას“. სწორედ ამიტომ, „აბსტრაქტული აზროვნება, რწმენის საგნებზე შეხება, გარეგნულად შეიძლება ძალიან გავს მის სწავლებას“, მაგრამ სინამდვილეში მას „არსებითობის გრძნობა აკლია“, რაც მხოლოდ განუყოფელი პიროვნების განვითარებიდან გამომდინარეობს.
ბევრ გარეგნულ ფილოსოფიურ სისტემაში დოგმების რაციონალური ბუნება: ღვთაების ერთიანობის, მისი ყოვლისშემძლეობის, სიბრძნის, სულიერების, ყოვლისშემძლეობისა და სამების შესახებაც კი ხელმისაწვდომია აბსტრაქტული გონებისთვის, გარკვეული სპეციალური ფორმულის ქვეშ მოყვანილი, მაგრამ ამ გზით მიღებულ ცოდნას არ აქვს რელიგიური ხასიათი, რადგან რაციონალური აზროვნება არის პიროვნული ცხოვრების ცნობიერება. მისი ცოცხალი ურთიერთობა ადამიანის პიროვნებასთან“. 281 „სამყაროს განუზომელობამ, ჰარმონიამ და სიბრძნემ“ შეიძლება გონება მიიყვანოს „შემოქმედის ყოვლისშემძლეობისა და სიბრძნის შეგნებამდე“, მაგრამ ერთობა, ყოვლისშემძლეობა და ღვთაებრივის სხვა ცნებები, რომლებიც გონებამ გამოიტანა გარე ცნობიერი სამყაროს ჭვრეტიდან, ჯერ კიდევ არ შთააგონებს გონებას - „ცოცხალი და პიროვნული გონებით“.
ღვთიური ცოცხალი პიროვნების შეგნება მოცემულია არა აზროვნების ფორმით, სადაც აღინიშნება მხოლოდ საზღვრები და ურთიერთობები, არამედ ღმერთისკენ „ჩვენი აზრებისა და გრძნობების შინაგანი მოძრაობით“ და ის ჩნდება ჩვენს სულში მხოლოდ მაშინ, როდესაც „შინაგანი და ზნეობრივი თამაშის მუდმივი ჭვრეტა, გონების ხედვას ავლენს, გონების ხედვას ემატება სიცოცხლისუნარიანობის მხარე. აშკარაა, რომ ფილოსოფიის მთავარი ამოცანაა ჭეშმარიტებისკენ სწორი გზის პოვნა, რომელიც დევს არა აბსტრაქტული აზროვნების სფეროში, არამედ შემეცნებითი სულის ყველა ასპექტის თანმიმდევრული განვითარების მიმართულებით გამონაკლისის გარეშე.
დომინანტური რწმენის ბუნებიდან გამომდინარე, აზროვნება აჩვენებდა თავის ნამდვილ ბუნებას მართლმადიდებლურ ცნობიერებაში. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ მართლმადიდებლური სწავლება მტკიცედ აყალიბებს სარწმუნოებისა და გონიერების საზღვრებს, რის შედეგადაც შეუძლებელია მართლმადიდებელი მორწმუნის გადახვევა რაციონალურ ცალმხრივობაში. „მაგრამ რაც უფრო მკაფიოდ არის განსაზღვრული და მტკიცე ღვთაებრივი გამოცხადების საზღვრები, მით უფრო ძლიერია მორწმუნე გონების მოთხოვნილება გონების ცნების შეჯერება რწმენის სწავლებასთან“. ამ შერიგების გზა მართლმადიდებლურ ცნობიერებაში განსხვავებულად არის განსაზღვრული, ვიდრე პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმში. „მართლმადიდებელი მოაზროვნისთვის გონების რწმენასთან შეჯერების მიზნით საკმარისი არ არის რაციონალური ცნებების მოწყობა რწმენის პრინციპების შესაბამისად“, ასუფთავებს გონებას რწმენის საწინააღმდეგო ყველაფრისგან. თუ მართლმადიდებლური აზროვნების ურთიერთობა რწმენასთან დაყვანილი იქნებოდა ასეთ წმინდა უარყოფით როლზე, მაშინ ამ ურთიერთობების შედეგები იგივე იქნებოდა, რაც დასავლეთში. მართლაც, ამ შემთხვევაში, ცნებებს, რომლებიც არ ეთანხმება რწმენას, იგივე წყარო ექნება, რაც მას ეთანხმება, ე.ი.
ანუ - მიზეზი (უფრო სწორად, მიზეზი) და ადრე თუ გვიან ყველა აზროვნება ამ გზაზე უნდა გასცდეს რწმენის საზღვრებს. მართლმადიდებლური აზროვნების თავისებურება რწმენისა და ცოდნის შეჯერების საკითხში მდგომარეობს იმაში, რომ ის ცდილობს „აღწიოს გონიერება“ მის ჩვეულებრივ დონეზე, „ამაღლოს თვით აზროვნება „რწმენასთან გრძნობით შეთანხმებამდე“. ასეთ სურვილში ვერაფერს ვერ დაინახავ არაბუნებრივ. სხვა შემეცნებითი ძალებისგან განცალკევებული, ლოგიკური აზროვნება, მართალია, სრულიად ბუნებრივია ჩვენი გონებისთვის - აზროვნების განხეთქილება და მჭიდროდ დაკავშირებული განხეთქილება დანარჩენ ცხოვრებაში, გადაჯაჭვულობა და ურთიერთქმედება, წარმოშობს ლოგიკურ განცალკევებას აზროვნებაში, როგორც რაღაც მუდმივ და ლეგალურ - მაგრამ რწმენა გვეჩვენება, რომ აღემატება ბუნებრივ მიზეზს, რადგან ეს უკანასკნელი "დაიძირა თავის პირველ დონეზე".
282 გონების ამაღლება რწმენის ძალით უნდა მოხდეს და ამ ამაღლების პირველი პირობა უნდა იყოს, რომ გონება ცდილობდეს „ერთ განუყოფელ მთლიანობაში შეკრიბოს მთელი თავისი ინდივიდუალური ძალები“, რომლებიც, როგორც წესი, „განხეთქილებისა და წინააღმდეგობების მდგომარეობაშია“. გონება მიაღწევს შინაგან სისწორეს, როდესაც „არ აღიარებს თავის აბსტრაქტულ ლოგიკურ უნარს, როგორც გაგების ერთადერთ ორგანოს“, როდესაც „ენთუზიაზმის ხმა, რომელიც არ ეთანხმება სულის სხვა ძალებს, არ პატივს სცემს „ჭეშმარიტების უტყუარ მითითებას“, როცა არ მიიღებს „ესთეტიკურ წინადადებებს“ მის ინდივიდუალურობაში და თუნდაც „სამეფოში სიყვარულს“ მიმართავს. "უმაღლესი მსოფლიო წესრიგი" და "უმაღლესი სიკეთის გაგება".
როდესაც მივმართავთ ჭეშმარიტების გაგებას სულის შიგნით, სადაც ყველა ინდივიდუალური ძალა ერწყმის „გონების ერთ ცოცხალ და განუყოფელ ხედვას“, გონება არ მიიყვანს აზრს მის წინ მყოფ აზრებს თავისი შესაძლებლობების განსასჯელამდე, ცდილობს გააერთიანოს ისინი ერთ თანხმოვან ვერდიქტში, „მაგრამ ინტეგრალურ აზროვნებაში“ - სულის ყველა სტრიქონი სრულყოფილად უნდა მოისმინოს. ეს არის შინაგანი და ზნეობრივი სამყაროს ჭვრეტა, რაც ზემოთ აღინიშნა და რომელიც ავლენს ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას ჩვენი გონების ხედვას. ამრიგად, მართლმადიდებელი მორწმუნის მუდმივი ამოცანა უნდა იყოს გონების მთლიანობის ძიება, რომელშიც მხოლოდ ცნობიერება თამაშობს მნიშვნელოვან როლს, რომ სადღაც „სულის სიღრმეში არის ცოცხალი საერთო ფოკუსი გონების ყველა ინდივიდუალური ძალისთვის“. ”ასეთი ცნობიერება მუდმივად ამაღლებს ადამიანის აზროვნებას.” „რაციონალური ამპარტავნების“ დამორჩილებით, ეს ცნობიერება „არ ზღუდავს გონების ბუნებრივი კანონების თავისუფლებას“, არამედ, პირიქით, „აძლიერებს მის ორიგინალობას და ამავე დროს... სარწმუნოებას ემორჩილება“.
რწმენა იზრდება ჩვენი გონების, გულის და ნების მოქმედების საფუძველზე, რომელიც დაწესებულია სათანადო საზღვრებში. „ჩვეულებრივი გონების მდგომარეობის გადაჭარბება“, ამით რწმენა „ასწავლის მას, რომ გადაუხვია თავის უპირველეს ბუნებრივ მთლიანობას და ... უბიძგებს მას დაუბრუნდეს უმაღლესი აქტივობის დონეს“. ბუნებრივი მიზეზის განვითარება ემსახურება მხოლოდ რწმენის საფეხურს და, ასეთი განვითარების შეზღუდვის გარეშე, რწმენის აზროვნება აღიარებს მას, როგორც ჭეშმარიტების შედარებით გამოხატულებას. უმაღლესი ჭეშმარიტება აღწევს გონებაში და ეს უკანასკნელი ლოგიკურად ვერ აცილებს მას აზროვნების გამო. ცდილობთ გამუდმებით აიყვანოთ მიზეზი იმ დონემდე, რომლითაც მას შეეძლო „სარწმუნოების თანაგრძნობა“, არ შეიძლება მიდრეკილება ლოგიკური ცალმხრივობისკენ; არ შეიძლება, მაგალითად, ზემოაღნიშნული პირობით, „გონების ბუნებრივი განვითარებით ურწმუნოებამდე მივიდეთ“. თუ ასეთი გადახრა შესაძლებელია მართლმადიდებელი მოაზროვნისთვის, ეს გამოწვეულია არა ლოგიკის მოთხოვნით, არამედ მხოლოდ გარეგანი განათლების ნაკლებობით, უცოდინარობით. გონების ყოველი მოძრაობით, „ასე ვთქვათ ყოველი ამოსუნთქვით...
აზრები", მართლმადიდებელ მორწმუნეს ახასიათებს საძიებო ან უმაღლესი ჭეშმარიტების ცნობიერება (ცალკე, ნათელი ან ბნელი, ინსტინქტური), რომელიც ვლინდება მორწმუნე გონებისთვის. ავლენს მის მისაღებობას ბუნებრივი გონებისთვის), ის ასევე არის „არა ერთი გარეგანი ავტორიტეტი, რომლის წინაშეც გონება ბრმა უნდა იყოს, არამედ - ავტორიტეტი გარეგანი და შინაგანი ერთად, უმაღლესი რაციონალურობა“. 283 რწმენა „არ წარმოადგენს წმინდა ადამიანურ ცოდნას, არ წარმოადგენს სპეციალურ ცნებას... არ ჯდება რომელიმე შემეცნებით უნარში, არ ეხება ერთ... მიზეზს ან... გრძნობას, არამედ მოიცავს ადამიანის მთელ მთლიანობას და ჩნდება მხოლოდ ამ მთლიანობის მომენტებში.
მაშასადამე, რწმენის აზროვნების მთავარი გმირი მდგომარეობს სულის ყველა ცალკეული ნაწილის ერთ „ძალაში“ შეკრების სურვილში, იმ ფოკუსში, სადაც „გონი და ნება და გრძნობა“ ერწყმის „ერთ ცოცხალ ერთობას“ და ამით „ადამიანის არსებითი პიროვნება აღდგება მის პირველყოფილ განუყოფელობაში“. 284 „რწმენა არ არის სხვისი გარანტიის ნდობა, არამედ შინაგანი ცხოვრების რეალური მოვლენა, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი მნიშვნელოვან კომუნიკაციაში შედის ღვთაებრივ ნივთებთან (უმაღლეს სამყაროსთან, ზეცასთან, ღვთაებრივთან). "რწმენა არის გულის მზერა ღმერთისკენ." მაშასადამე, რწმენისა და გონიერების შერიგება არ მოიცავს ორივეს უფლებების შეზღუდვას, არამედ ადამიანური აზროვნების ორი საპირისპირო დასასრულის დაკავშირებას: ის, რომლითაც იგი ორგანულად განუყოფლად არის დაკავშირებული რწმენის უმაღლეს საკითხებთან და ის, სადაც ის შედის კონტაქტში გარე განათლებასთან.
აზროვნების საპირისპირო პოლუსების გაერთიანება თანმიმდევრულ ცოცხალ რწმენაში უნდა შეადგენდეს მართლმადიდებლური ქრისტიანული ფილოსოფიის თვისებას, ამოცანას და შედეგს.
ფილოსოფია თავისთავად არ არის რწმენა და არ ჭამს მარტო გონებას. სულიერი ძალების წონასწორობაზე დაფუძნებული ფილოსოფია უნდა იყოს ყველა მეცნიერების ზოგადი შედეგი და საერთო საფუძველი. ცდილობს შეათანხმოს გონიერება რწმენასთან, იგი ცდილობს ადამიანის რაციონალური აქტივობა ჰარმონიულ ერთობაში მოიყვანოს, მიმართოს მას ერთი მიზნისკენ. 285
ასეთი ფილოსოფია არ შეიძლება იყოს მხოლოდ სპეციალისტებისა და უმაღლესი გონების ნამუშევარი, რადგან ის არ არის მხოლოდ თეორია, ზოგისთვის საინტერესო და სხვისთვის სრულიად გულგრილი. მართლმადიდებლური ქრისტიანული ფილოსოფიის საფუძველი ორგანულად ახლოსაა ყველა მორწმუნესთან. ბოლოს და ბოლოს, რა არის თვით რწმენა, ასე აუცილებელი და არსებითი მართლმადიდებლურ აზროვნებაში? აქამდე ჩვენ ვხედავდით რწმენის განმარტებას, როგორც ფაქტს, რომელიც თან ახლავს ადამიანის ფსიქიკას და აკავშირებს ადამიანს ყოფიერების უფრო მაღალ ხარისხთან. ეს განმარტება ძირითადად ფსიქოლოგიურ მხარეს ეხება. მაგრამ ვინაიდან რწმენა მის გამოვლინებაში, ბუნებრივ მიზეზთან გარკვეულ მიმართებაში, რელიგიური მახასიათებლების შეუცვლელი შედეგია, მას ასევე აქვს სხვა, უფრო სპეციფიკური განმარტება, როგორც ქრისტიანული რწმენა. ყოველ მორწმუნეში გარკვეული შინაარსით გამოჩენას, სარწმუნოებას, ისევე როგორც მასთან ორგანულად დაკავშირებულ მორწმუნე ფილოსოფიას, საგანი აქვს ქრისტიანობის ძირითადი, ცენტრალური ფაქტი - გამოსყიდვა.
იმ თავმდაბლობაში, რომელიც ადამიანმა უნდა გამოიჩინოს, რათა მასში რწმენა განმტკიცდეს და გაბრწყინდეს, სხვა არაფერი ვლინდება, თუ არა „გამოსყიდვის ცოცხალი მოთხოვნილება“ და „მადლიერება“. ქრისტიანობის ცენტრალური ფაქტის გათვალისწინებით, რომელიც იმავდროულად არის ქრისტიანული ფილოსოფიის ცენტრალური ფაქტი, გავიგებთ იმ კრიტერიუმებს და ზოგადად ყველა იმ თვისებას, რომელიც განასხვავებს მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ ფილოსოფიას. როგორც უკვე ითქვა, ეს ფილოსოფია არ არის მხოლოდ სპეციალისტების ნამუშევარი. რასაკვირველია, ყველას არ შეუძლია აბსტრაქტული აზროვნება და გარეგანი განათლების მიღება ყველასთვის თანაბრად ხელმისაწვდომი არ არის, მაგრამ მორწმუნის სიბრძნის ძირითადი და მთავარი შეიძლება ხელმისაწვდომი იყოს ყველასთვის, მხოლოდ რწმენის პირობებში. რაციონალური ცნებების უმცირესი განვითარებით, ყოველი მართლმადიდებელი ქრისტიანი სულის სიღრმეში აცნობიერებს, რომ „ღვთაებრივი ჭეშმარიტება არ არის მოცული ჩვეულებრივი გონების მოსაზრებებით და მოითხოვს უფრო მაღალ სულიერ ხედვას, რომელიც მიიღწევა არა გარეგანი სწავლით, არამედ ყოფიერების შინაგანი მთლიანობით“.
ამასთან დაკავშირებით გაუნათლებელი მორწმუნე სრულ თანხმობაში ფიქრობს განათლებულ მორწმუნესთან, რომლისთვისაც ხელმისაწვდომია სხვადასხვა „აზროვნების სისტემები, რომლებიც წარმოიქმნება გონების ქვედა ხარისხებიდან“. ორივე დამოუკიდებელია მათი ძირითადი აზროვნებით, რაც ამავე დროს ფუნდამენტურია მართლმადიდებლურ ფილოსოფიაში. 286 როგორც მოგვიანებით ვნახავთ, მართლმადიდებლურ ფილოსოფიაში თითოეული მორწმუნის ჩართულობა განსაკუთრებით პრაქტიკული საქმიანობის სფეროში უნდა გამოვლინდეს, მაგრამ ამ ფილოსოფიის თეორიული მხარეც უახლოვდება თითოეულ ინდივიდუალურ ცნობიერებას. მართლმადიდებლურ ფილოსოფიას, რა თქმა უნდა, უნდა ჰქონდეს ჭეშმარიტების მყარი კრიტერიუმი, რომელსაც შეუძლია დაეყრდნოს ამ მიმართულებით რწმენასა და ცოდნას. ასეთი კრიტერიუმი არ გვხვდება პიროვნულ გაგებაში, არა კერძო გონების, თუნდაც მორწმუნეების ცალკეულ ქმედებებში, არამედ თანამოაზრეების ზოგად ცნობიერებაში. ნებისმიერი პიროვნული გაგება მხოლოდ მაშინ არის შეთანხმებული ჭეშმარიტებასთან, როდესაც ის პასუხობს ზოგადი ცნობიერების ხმას, სადაც ინახება ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება.
ყველა ქრისტიანი არის ეკლესიასთან ზიარებაში და მისი ხმა ახორციელებს კერძო ცნობიერების მუშაობას, რომელიც ურთიერთქმედებს ერთმანეთთან და მთლიანობასთან. 287
ცნობიერების თანამეგობრობის იგივე კრიტერიუმი, რომელიც გამოიყენება რწმენისა და ცოდნის შეჯერებისას, კიდევ უფრო ნათლად ვლინდება ქრისტიანული ფილოსოფიის პრაქტიკული მხარის ცხოვრებაში ამ უკანასკნელის განხორციელებისას. აზრისა და ცხოვრების შერიგება, როგორც ითქვა, მართლმადიდებლური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ამოცანაა. ეს მხარე მჭიდრო კავშირშია ძირითად ფაქტთან, რომლის გარშემოც იზრდება მთელი ქრისტიანული მოძღვრება, ქრისტიანული რწმენის კონცეფციასთან. რწმენა, როგორც მისი გამოსყიდვისა და მადლიერების აუცილებლობა, როგორც ღმერთთან ჩვენი ურთიერთობის განსაზღვრის გზით ჩვენს ცხოვრებას მორალური მნიშვნელობის მინიჭება, თეორიულად შეუძლებელია. ის არის ცოცხალი შეხება ღვთაებრივთან, რომელიც გამოხატულია მორალურ საქმიანობაში. ღმერთთან სწორი ურთიერთობის მიდრეკილებით, ვინც აფასებს ადამიანურ ღირსებას, უნდა დაუკავშიროს თავისი ცხოვრების მიმართულება რწმენასთან. ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლური ფილოსოფია არ შეიძლება იყოს რამდენიმე, რჩეულის საკუთრება. პირიქით, ვისაც სურს იყოს მამაკაცი ამ სიტყვის ჭეშმარიტი მნიშვნელობით, შეუძლია და უნდა ივარჯიშოს.
ყოველივე ამის შემდეგ, ყველასთვის „აუცილებელია ცხოვრების მიმართულების დაკავშირება“ ფუნდამენტურ დომინანტურ „რწმენის რწმენასთან“..., დაეთანხმოს მას მთავარ საქმიანობას და თითოეულ განსაკუთრებულ ამოცანას, რათა ყოველი ქმედება იყოს ერთი მისწრაფების გამოხატულება, ყოველი აზრი ეძიებს ერთ საფუძველს, ყოველი ნაბიჯი მიგვიყვანს ერთ მიზანამდე. ამ პირობის შესრულების გარეშე ადამიანის სიცოცხლე უაზროა, გონება იქცევა გამომთვლელ მანქანად, მოქმედებს ვიწრო ეგოისტური ინტერესების სფეროში და ვერაფერს ხედავს, გული ხდება „უსულო სიმების კრებული, რომელშიც შემთხვევითი ქარი უსტვენს“. ცხოვრების ამ მიმართულებით არცერთ ადამიანურ ქმედებას არ ექნება მორალური ხასიათი, რადგან ამ შემთხვევაში არ იქნება ფაქტობრივი პიროვნება: „ადამიანის რწმენაა!“ ჭეშმარიტი ფილოსოფიის ამოცანაა ცხოვრების რწმენის გამტარი იყოს. 288 აქედან სრულიად ცხადია, რა უზარმაზარი მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს ფილოსოფიისთვის, როგორც პრაქტიკული საქმიანობისთვის, ჭეშმარიტების იმ კრიტერიუმს, რომელიც უზრუნველყოფს მორწმუნე გონებას სპეკულაციური ფილოსოფიის სისწორეს.
ზოგადი ცნობიერება, რომელიც ყველაში ცხოვრობს, როგორც ერთში, და ერთში, ყველასთან შეთანხმებით, ემსახურება აქ, ცხოვრების პრაქტიკის გადაწყვეტას, ისევე როგორც თავისი ავტორიტეტით უზრუნველყოფს თეორიის სისწორეს. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ზოგადი ცნობიერების ავტორიტეტი არა მხოლოდ ადამიანური სანქციაა, არამედ ამავე დროს უმაღლესი, ღვთაებრივი სანქცია; ეს სხვა არაფერია, თუ არა უცდომელი ეკლესიის ავტორიტეტი. ისევე, როგორც რწმენა განწყობის გაგებით, რომელიც ჯერ კიდევ არ გამომჟღავნდა გარეგნულად, არსებითად არის გამოსყიდვის, მადლიერების და აქტიური რწმენის მოთხოვნილება, რწმენა ჩვენი ქრისტიანული რწმენის პრაქტიკაში გამოყენების გაგებით არის იგივე რიგის ფენომენი. რწმენით, ადამიანს შინაგან ცხოვრებაში აღაგზნებს მხსნელ ეკლესიასთან ცოცხალი კავშირის ცნობიერება და ასევე წახალისებულია, გამოიყენოს მხსნელი რწმენა იგივე ქრისტიანული ხსნის მიზნით. სხვა ცოდნის შესაძლებლობის გაცნობიერება, გარდა გონივრული ცოდნისა, სხვა სიყვარულის მშვენიერების განცდისა, გარდა მიწიერი, ადამიანი რწმენის სფეროში შედის.
მაგრამ გამოსყიდვის წყურვილი არ არის მხოლოდ შინაგანი ცხოვრების ფაქტი: ეს შინაგანი წყურვილი ცხოვრების უკეთესი წესრიგისთვის აუცილებლად ვლინდება გარეგნულად - საქმიანობაში. რა თქმა უნდა, სხვაგვარად არ შეიძლება. ზნეობრივი ელემენტებით გაჟღენთილი რწმენა, რომელიც მიმართავს ადამიანს თავისი სულის შინაგანი სამყაროს გარდაქმნისკენ, სრულიად ბუნებრივად და თანმიმდევრულად აყენებს ადამიანის წინაშე კეთების ამოცანას, კეთილი საქმის ვალდებულებას და განაპირობებს ზნეობრივ განწყობას, რომელიც ერთდროულად მომდინარეობს მისგან. საეკლესიო კავშირში თანაორგანიზაცია მაქსიმალურად უწყობს ხელს მორალური და პრაქტიკული ამოცანის შესრულებას. ეკლესიის თითოეულმა წევრმა იცის, რომ „იგივე ბრძოლა მიმდინარეობს მთელ მსოფლიოში“, რომელიც მიმდინარეობს მის პირად ცნობიერებაში - ბრძოლა სინათლისა და სიბნელის, „უფრო მაღალი ჰარმონიის სურვილსა და ბუნებრივ ... განუყოფლობაში დარჩენას შორის“, კეთილშობილებასა და ეგოიზმს შორის, „ერთი სიტყვით: გამოსყიდვის საქმესა და თავისუფლებას შორის“ და „ბუნებრივი უწესრიგო წესრიგის“ ძალადობას შორის.
რამდენადაც, თუნდაც ყველაზე პატარა, ეს ცნობიერება განვითარებულია, ადამიანმა, ვინც ამას ატარებს, იცის, რომ ის „მარტო არ მოქმედებს“, „რომ ის აკეთებს მთელი ეკლესიის საერთო საქმეს“, მთელი კაცობრიობის, რისთვისაც განხორციელდა გამოსყიდვა. ამ თვალსაზრისით, მორალური გამარჯვება ერთ ქრისტიანულ სულში არის ტრიუმფი მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის და ფაქტის ერთ ცოდნაში უკვე ადამიანის მორალური საქმიანობის მხარდაჭერაა.
ამრიგად, საერთო ინტერესები, საერთო მიზანი, რომელიც არის ხსნა ეკლესიაში, ემსახურება შინაგანი რწმენის შეძენას და განმტკიცებას და ამავდროულად აქტიური ცხოვრების მიმართულების განსაზღვრას. მაშასადამე, არსებობს ყველა საფუძველი იმის სათქმელად, რომ „ჭეშმარიტი რწმენა სასარგებლო და ძლიერია მხოლოდ მთლიანობაში“ და რომ ჭეშმარიტი ფილოსოფია არ უნდა იყოს ერთი კერძო პიროვნების შექმნა, არამედ სოციალური საკითხი, თეორიული გამოხატულება და ამავე დროს ერთი პრინციპის პრაქტიკული გამოვლინება, რომელიც აცოცხლებს სიცოცხლეს. ასეთი ფილოსოფიის განვითარებისა და განხორციელებისთვის აუცილებელია ხალხის სულიერი ცხოვრების მონაცემების შემუშავება, ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საჭიროა „საზოგადოებრივი თვითშეგნების განვითარება“. ამ ამოცანის შესრულება ნელ-ნელა დაგვაახლოებს ჩვენს იდეალთან, რომლის თეორიული მხარე უკვე ზემოთ იყო ასახული, ხოლო პრაქტიკული მხარე ამ ფორმით შეიძლება წარმოვიდგინოთ 289
ეროვნული ცხოვრების წარსული შინაარსის ნარჩენებზე დაყრდნობით და მომავლის პერსპექტივების გათვალისწინებით, შეგვიძლია ვიწინასწარმეტყველოთ სოციალური ურთიერთობების ძირითადი ბუნება, რომელიც გვაქვს მართლმადიდებლურ-რუსულ იდეალთან მიმართებაში. თუ ჩვენს წარსულ ცხოვრებას ახასიათებს პრიმატი ყველა ადამიანურ ურთიერთობაში რწმენისა და მისგან წარმოშობილი ზნეობრივი მოთხოვნებით, მაშინ ჩვენი აწმყო და მომავალი, როდესაც ჩვენ თანმიმდევრულად განვახორციელებთ ჩვენთვის დამახასიათებელ პრინციპებს, ისეთივე ხასიათით გამოჩნდება, როგორიც ჩვენი წარსული. ჩვენთვის უხსოვარი დროიდან დამახასიათებელი, სახარების კანონით შთაგონებული კომუნალური სული ემსახურება ცხოვრების წესრიგის შექმნას, რომელიც უცხო აღმოჩნდა დასავლეთისთვის. ადამიანთა სრული ერთიანობით, რაც ასე ნათლად ჩანს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, ჩვენ შევინარჩუნებთ ყოველი ცალკეული ადამიანის მნიშვნელობას, არასოდეს დათრგუნულს (როგორც დასავლეთში), არამედ, პირიქით, უცვლელად დაცული მისი მორალური ღირსებით. დასავლეთმა, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მშრალი მიზეზი და მატერიალური სარგებლის მოსაზრებები, არ აღიარა, რადგან ჯერ კიდევ არ იცის, ჭეშმარიტი მორალური ჭეშმარიტება, რომელიც იქ კანონით შეიცვალა.
როდესაც დასავლეთის ქვეყნებში ძალაუფლება ავტოკრატიული მმართველებიდან ბევრ ინდივიდზე გადავიდა, ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის ურთიერთობა დასავლეთში დარჩა ისეთივე ძირითადი ხასიათით, როგორიც აქამდე იყო. ოდესღაც ფეოდალ რაინდს სრული კონტროლი ჰქონდა მის ქვეშევრდომთა ბედზე, არღვევდა მათ ჭეშმარიტად ადამიანურ უფლებებს; მოგვიანებით, დასავლეთ ევროპის კლასების გარე უფლებების გაფართოებასთან ერთად, წინა ძალაუფლება გადაეცა მხოლოდ მატერიალურ უმრავლესობას და განიცადა წმინდა რაოდენობრივი ცვლილება, მისი ხარისხის მოპოვების ან შეცვლის გარეშე. დასავლეთში ძალაუფლება კვლავ რჩება ადამიანთა გარკვეული წრის ინტერესებისა და სარგებლობის გამოხატულებად, რომელთა წარმომადგენლები, შესაბამისად, ვერ განასახიერებენ შინაგან სიმართლეს თავიანთ კანონმდებლობაში. ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის ურთიერთობა სრულად ხასიათდება „სოციალური კონტრაქტის“ კონცეფციით, რომელიც დაფუძნებულია მატერიალური სარგებლის ხელოვნური შერწყმის საფუძველზე.
ჩვენს რუსეთში, პირიქით, საზოგადოება წარმოადგენდა წმინდა მორალურ კავშირს, სადაც წინა პლანზე იყო მორალური და არა მატერიალური ინტერესები და სადაც ინდივიდი არ ეწეოდა მოგებას. ხოლო საეკლესიო თანამოაზრეობაში ასახული ქრისტიანული ცხოვრების მნიშვნელობის მიხედვით, ინდივიდი დამტკიცებულია პირვანდელი მნიშვნელობით, როგორც მორალურად ღირებული ღირებულება. როდესაც გაერთიანებულია რწმენის ერთიანობაში და ეკლესიური პრინციპის სრული დამორჩილებით, ცალკეული ძალები არ განიცდიან ოდნავი შეზღუდვას და შეიძლება სრულად გამოიყენონ მთლიანი ინტერესების ზიანის მიყენების გარეშე. თუ „ფიზიკურ სამყაროში ყოველი არსება ცხოვრობს და მხარს უჭერს სხვა“ არსებების განადგურებას, მაშინ სულიერ სამყაროში... „თითოეული ადამიანის შემოქმედება ქმნის ყველას და თითოეული სუნთქავს ყველას სიცოცხლეს“. სულიერი ძალა, რომელიც იქმნება ერთ ადამიანში, უხილავად იზიდავს მთელი საზოგადოების ძალებს თავისკენ; მხოლოდ მორალურ სიმაღლეზე ყოფნით, ადამიანი იზიდავს საკუთარ თავს ყველაფერს, რაც ადამიანთა სულებს ემსგავსება.
აქ ინდივიდი ემსახურება არა საკუთარ თავს, არა ინდივიდის საკეთილდღეოდ, არამედ მთელი საზოგადოებისთვის, კერძოდ: მორალური ინდივიდუალური ძალის განვითარება ემსახურება ქრისტიანული საზოგადოების საერთო მიზნის უფრო წარმატებულ მიღწევას, როდესაც „უმაღლესი შუქით, რწმენის ძალით გამსჭვალული ადამიანები“ არიან ქრისტიანული ჭეშმარიტების შუქები, რომლებიც არ აძლევენ საშუალებას ამ ჭეშმარიტებას გაქრეს ადამიანური გულების ცრუ მიმართულებიდან. საერთო რწმენის იგივე კრიტერიუმი, კოლექტიური ცხოვრება და ტრადიციების მიხედვით, ემსახურება ჭეშმარიტებასა და კეთილ საქმეებს, ცხადია, არის სწორი სოციალური ურთიერთობების ერთადერთი ნორმალური საზომი და საზოგადოებისა და ინდივიდის როლების ყველაზე სამართლიანი განაწილების ერთადერთი საფუძველი. 290
კირეევსკის რელიგიური და ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა, როგორც მთელი წინა პრეზენტაციიდან ირკვევა, უჩვეულოდ ინტეგრალური სისტემაა. კონკრეტული ფაქტების ცოცხალ შინაარსზე აზროვნების მნიშვნელობის დამტკიცებით და თეორიით პრაქტიკის ურთიერთდამოწმების მოთხოვნით, მოაზროვნე აშკარად არ აქცევს პირველ ყურადღებას არც თეორიულ ფილოსოფიას და არც პრაქტიკულ საკითხებს, მაგრამ ამ ორი მხარის ურთიერთშეთანხმებაში, თანაბრად დაკავშირებულ ცხოვრებასთან, იგი ხედავს ერთადერთ ჭეშმარიტ ფილოსოფიას. ფილოსოფიის ასეთი პრინციპული ხედვის თვალსაზრისით, შეუძლებელია თეორიული აზროვნების იგნორირება მისი ძირითადი ხასიათით, ამოცანებითა და საშუალებებით. ჩვენ უკვე ნათლად დავინახეთ I.V.-ს შორს გულგრილი დამოკიდებულება. კირეევსკი ფილოსოფიის თეორიული მხარის საკითხზე იმ განსხვავებების პარალელურად, რომელსაც მოაზროვნე ადგენს აღმოსავლურ და დასავლურ აზროვნებას შორის, თანაგრძნობით იღებს პირველს და გმობს მეორეს.
ჩვენ ასევე დავინახეთ კირეევსკის მიერ ნათლად გამოთქმული აზრი, რომ ფილოსოფიის ხასიათი, ისევე როგორც ყველა განმანათლებლობა, დიდად არის დამოკიდებული დომინანტური რწმენის ხასიათზე. კირეევსკის მიერ ერთი კონკრეტული ტიპის აზროვნების უპირატესობების აღიარება, კერძოდ ის, რაც განვითარდა მართლმადიდებლობაში, ეჭვგარეშეა კირეევსკის მსჯელობიდან, რომელიც ჩვენ გამოვყავით, მაგრამ I.V. შესაძლებლობა ჰქონდა უფრო ნათლად ეთქვა რელიგიური განსხვავებების მნიშვნელობაზე და იმის საჭიროებაზე, რომ ყველას, ვისაც სიმართლის ცოდნა სურს, მხოლოდ გარკვეული აზრის ხაზი გაჰყვეს. „მნიშვნელოვანი არ არის“, ამბობ 291, ვარ თუ არა მართლმადიდებელი, კათოლიკე თუ პროტესტანტი; მაგრამ მთავარია იყო ქრისტიანი. აღსარებათა განსხვავება სასკოლო საკითხებს ეკუთვნის; რეალური მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრებაშია“. ქრისტიანობაში დოქტრინალური მხარის არსებითი მნიშვნელობის შესახებ ამ წინააღმდეგობის ჩამოყალიბებით, ი.ვ. არ ეთანხმება, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტების გარდა სადმე შეიძლება არსებობდეს სიცოცხლის მომტანი ძალა, რომელიც სიცოცხლეს მორალურად ღირებულს ხდის.
თუ წარმართობისა და მაჰმადიანობის ისტორიაში შეიძლება მოიძებნოს ადამიანები „სასაქებლო ზნეობით“, მაშინ ძნელად დასაშვებია აქედან დავასკვნათ, რომ მუჰამედიზმი ხსნას მივყავართ: დაკვირვებული ფაქტები მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ ადამიანებს ხშირად აკლიათ შინაგანი მთლიანობა, რის შედეგადაც შეიძლება არსებობდეს საქებარი მორალი, მიუხედავად ცრუ ჭეშმარიტი ცხოვრებისა. მაგრამ ეს ცხოვრება "ბრმაა", რომელიც არ მიდის რწმენის მიხედვით, მაგრამ სრულდება "ცნობიერების ერთიანობაში არ დაკავშირებული არაცნობიერი მისწრაფებების მიხედვით" - და ეს "შინაგანი სიბნელე ... არ გვაძლევს საშუალებას ვუწოდოთ მას მორალური". ჩვენი ქმედებები მორალურ მნიშვნელობას იძენს არა თავად მოქმედებიდან (დავალებიდან), არამედ იმ განზრახვიდან, რომლითაც ჩვენ ვასრულებთ მათ, და „განზრახვის მორალური ღირსება განისაზღვრება ... მისი დამოკიდებულებით მთელი თვითშეგნების მთლიანობასთან“. მორალური ადამიანი არ არის ამ ან სხვა თვისებების ერთობლიობა, არამედ „ორიგინალობის ცოცხალი მთლიანობა“, რის გამოც ყოველი აქტი „ღებულობს თავის რეალურ მნიშვნელობას...
ამ ძირითადი იმპულსიდან, რომელიც დევს ადამიანის გულის ფსკერზე." ეს მოსაზრებები გამოიყენება არა მხოლოდ წარმართისა და მუჰამედელის, არამედ ქრისტიანის მორალური ღირებულების შესაფასებლად. ქრისტიანული სამყაროს სამ აღმსარებლობად დაყოფის გათვალისწინებით, თითოეულ ჯგუფს აშკარად აქვს რაღაც საერთო სხვა ჯგუფებთან, ასე რომ არ უნდა იყოს მნიშვნელოვანი განსხვავება ამ მართლმადიდებლურ და არც პროტესტს შორის. „რა არის საერთო ქრისტიანული მრწამსი“ და შეიძლება თუ არა რელიგიური განსხვავებები მივიჩნიოთ სიცოცხლისთვის უმნიშვნელოდ, თუ საერთო ქრისტიანულ რწმენას ვუწოდებთ იმას, რაც ყველას ეკუთვნის, თუნდაც სექტებს, რომლებიც წარმოიშვა ქრისტიანული სწავლების ირგვლივ, მაშინ დაგვრჩება ღვთაებრივის მხოლოდ ერთი აბსტრაქტული ცნება ქრისტიანობიდან, მაგრამ ამ შემთხვევაშიც კი, როდესაც ჩვენ შევზღუდავთ აღმსარებლობათა წრეს, რომლებსაც აქვთ საერთო რწმენები, მართლმადიდებლობაში. ქრისტიანულ აღმსარებლობას საერთო აქვს სრულიად გაურკვეველი.
სხვადასხვა აღმსარებლობაში არა მხოლოდ სარწმუნოებაა განსხვავებული, არამედ ზნეობაც, ამ განსხვავებულობიდან გამომდინარე, იღებს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას, თავისებურს მართლმადიდებლობაში, თავისებურს კათოლიციზმში და თავისებურს პროტესტანტიზმში. სამ აღსარებას საერთო აქვს მხოლოდ წმინდა წერილის წერილი, რომელიც მათ სხვანაირად ესმით. წმინდა წერილის ღვთაებრიობამ, რწმენის მიღებული დოგმების მიუხედავად, შეიძლება გონება მიიყვანოს წმინდა წერილში მოცემული ჭეშმარიტების სწორ გაგებამდე, მაგრამ ასეთი გაგება მოითხოვს განსაკუთრებულ პირობებს, რომლებიც არ არის თანდაყოლილი ყველა აღმსარებლობისთვის. მართლმადიდებელს, კათოლიკეს, პროტესტანტს „შეიძლება ერთმანეთის თანაგრძნობა მრავალი გზით“, მაგრამ ამ შემთხვევაში ეს სიმპათია არასოდეს მიდის „გონებისა და გულის ძირითადი რწმენის სიღრმემდე“, და მაინც ფუნდამენტურ რწმენებში, რომლებიც განსხვავებულია თითოეულ აღმსარებლობაში (როგორც გონებისა და ქრისტიანული გონების შერწყმის განსაკუთრებული ტიპი) ესმის.
დაე, სასკოლო განმარტებებს 292 არ ჰქონდეს განსაკუთრებული მნიშვნელობა (თუნდაც ეს განმარტებები თავად იყოს სხვა არაფერი, თუ არა ცნობილი ცოცხალი რწმენის თეორიული გამოხატულება), მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ რელიგიური სწავლება გარკვეულ გავლენას ახდენს თავად ცხოვრებაზე. მართლმადიდებლობა, რომელიც მტკიცედ იცავს საზღვრებს „გამოცხადებასა და ადამიანურ გონიერებას შორის... ყოველგვარი ცვლილების გარეშე ინარჩუნებს გამოცხადების დოგმებს“, მეორე მხრივ, არ ზღუდავს გონების ბუნებრივ აქტივობას, კათოლიციზმმა არ იცის გონებისა და რწმენის მტკიცე საზღვრები, შემოაქვს ახალი დოგმები, პროტესტანტიზმი ხსნის სრულ შესაძლებლობებს პირადი გაგებისთვის. ეს განსხვავებები აღსარებაში გონიერებისა და რწმენასთან ურთიერთობის პერსპექტივიდან ქმნის „ადამიანის გონებრივი ძალების მოქმედების სამ მთავარ სურათს და ამავე დროს მისი მორალური მნიშვნელობის განვითარების სამ ძირითად ფორმას“.
ქრისტიანული სარწმუნოების სწორი გაგებისთვის აუცილებელი პირობების არსებობა მხოლოდ მართლმადიდებლურ ცნობიერებაში იყო მოცემული და ვინაიდან ქრისტიანობის პრაქტიკულ მხარესა და მის სპეკულაციას შორის არის ურთიერთდამოკიდებული კავშირი, არ არსებობს არანაირი საფუძველი, რომ ქრისტიანობის დოქტრინალური მხარე უმნიშვნელოდ მივიჩნიოთ. მაშინაც კი, თუ ხშირად არსებობს წინააღმდეგობა რწმენასა და საქმიანობას შორის, თუნდაც ზოგჯერ, ერთი სარწმუნოების აღიარებით, ადამიანი "მისი სულის მიხედვით სხვას ეკუთვნის" - ეს ყველაფერი ოდნავადაც არ მეტყველებს მორალურ საქმიანობასა და თეორიულ რწმენას შორის ორგანული კავშირის აუცილებლობაზე. ერთსა და მეორეს შორის დაპირისპირების ჩვეულებრივი ფაქტი არ არის ნორმა; პირიქით, ეს არ არის ნორმალურობა, რომელიც მომდინარეობს „ადამიანის სისუსტიდან“ და არაფერ შუაშია სარწმუნოების ღირსებებსა თუ ნაკლოვანებებთან. „სადაც ადამიანი თანხმდება საკუთარ თავთან და თანმიმდევრულია... იქ განსაკუთრებული სულის განწყობა უნდა შეესაბამებოდეს თითოეულ განსაკუთრებულ სარწმუნოებას“ - და ასეთი ფაქტი უნდა იყოს ნორმა, იდეალი.
მართლმადიდებლურ აღმსარებლობაში, რომელსაც ახასიათებს აზროვნების მთლიანობა, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის მთელი ზნეობრივი არსების მთლიანობას, მითითებულ ნორმას აუცილებლად უნდა ჰქონდეს მისი განხორციელება. ჰოლისტიკური აზროვნება და პრაქტიკული საქმის მთლიანობა, რომელიც სრულად შეესაბამება მას, არის იდეალი, რომელიც რუსული ცხოვრების ისტორიულ საფუძვლებთან დაკავშირებით ნათელი ხდება ჩვენი მომავლისთვის და რომელიც თავისი შინაარსით სხვა არაფერია, თუ არა მთელი სიწმინდით მიღებული მართლმადიდებლური სარწმუნოება. ამ რწმენის კონცეფციიდან, როგორც წინაპირობიდან, კირეევსკიმ შეიმუშავა იმ აზრების ჯამი, რომლებიც მან ძირითადად ფრაგმენტულად განიხილა სხვადასხვა შემთხვევებში თავის სტატიებში და რომლებიც წინა პრეზენტაციაში შევეცადეთ გაერთიანებულიყო ერთ მთლიანობაში.
თავად ი.ვ.კირეევსკი ზოგჯერ აცხადებდა, რომ ყველაფერში, რასაც ის წერს თავის ნაწარმოებებში, მისთვის უცნობი არაფერია ახალი, არამედ ის, პირიქით, იმეორებს ძველ აზრებს, რომლებიც მხოლოდ შეხსენებებს და გამეორებას მოითხოვს. ასეთი განცხადება ძალზე დამახასიათებელია რელიგიური მოაზროვნისთვის, რომელიც იცავს გარკვეულ საეკლესიო რწმენას. თუ ტრადიციულ შეხედულებებს განშორებულ აზროვნებას შეუძლია შექმნას რაიმე პირობითად ახალი, მაშინ, პირიქით, ტრადიციულ საფუძველზე დაფუძნებულ აზროვნებას მხოლოდ წინა შეხედულებების განვითარება და გაუმჯობესება შეუძლია. აქედან გამომდინარე, ი.ვ. კირეევსკი თავისი ლიტერატურული ნაწარმოებების ბუნების შესახებ, როდესაც ამ განცხადებას ადარებს კირეევსკის რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებების შინაარსს, მიუთითებს ამ შეხედულებების ისტორიულ და გენეტიკურ გზაზე რუსული აზროვნების ისტორიაში.
ეს გზა არსებითად იგივეა, რაც დაფიქსირდა პირადად კირეევსკის მიმართ მისი ინდივიდუალური განვითარების მოკლე მონახაზის დროს და შეიძლება გამოიკვეთოს საეკლესიო-რელიგიური ტრადიციის სოციალურ-ისტორიული განვითარების შემაჯამებელ განხილვაში, რამაც რელიეფური გამოხატულება ჰპოვა კირეევსკის მსოფლმხედველობაში.
რუსული ინტელიგენციის ისტორია და, შესაბამისად, მისი მსოფლმხედველობა, ჩვეულებრივ, შედარებით გვიანი დროიდან, კერძოდ, ძირითადად მე-18 საუკუნის მეორე ნახევრიდან ტარდება, თუმცა, როგორც წესი, მითითებულია რუსული ინტელიგენციის წარმოშობაზე წინა საუკუნეებში. 293 ინტელიგენციის ისტორიის პოსტ-პეტრინული პერიოდისადმი ასეთი ყურადღების შედეგად, ჩვენი „განათლებული საზოგადოების“ ისტორიის ორ პერიოდს გამიჯნული ხაზი, რომელიც როგორც ე.წ. დასავლელებმა, ისე ე.წ. იმავდროულად, ეს გამყოფი ხაზი რეალობაში არც ისე ღრმაა, როგორც წარმოსახვაში. მთელი ეს საუბარი პეტრეს რევოლუციის არაჩვეულებრივ მნიშვნელობაზე რუსეთის ფსიქიკური ცხოვრებისთვის, ამ რევოლუციის შედეგად ინტელიგენციასა და ხალხს შორის შესვენების შესახებ და ა.შ., აღმოჩნდება უკიდურესად გადაჭარბებული და ზოგჯერ სრულიად არასწორი. 294 ამ დებულებების სიმკაცრის ახსნა უმეტეს შემთხვევაში უნდა ვეძიოთ იმ ტემპერამენტში, ვინც ლიტერატურულად ცდილობდა ასეთი ფილოსოფიის მიცემას ჩვენი ისტორიისთვის.
მაგრამ ამ საკითხისადმი უფრო მშვიდი დამოკიდებულებით, ადვილი მისახვედრია, რომ რომელიმე პეტრეს საქმიანობას არ შეუძლია, თუნდაც ამ საქმიანობის ბევრ თანამოაზრესთან ალიანსში, ჩამოაშოროს ხალხის განვითარება მისი ისტორიის უძველესი კანონების მოქმედების სფეროდან და რომ ინტელიგენციასა და ხალხს შორის უფსკრული ჩამოყალიბდა, როგორც დასავლური მეცნიერების შეჭრა.
მსოფლმხედველობაში I.V. კირეევსკი, როგორც ითქვა მისი ცხოვრების ესკიზში და როგორც ჩანს ამ მსოფლმხედველობის ახლად გაკეთებული პრეზენტაციიდან, ძირითადი პუნქტები, რომელთა ირგვლივაც დანარჩენი მეტ-ნაკლებად მეორეხარისხოვანია დაჯგუფებული, არის შემდეგი: 1) მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლება უნდა იყოს საფუძველი ადამიანთა საზოგადოების სწორი გონებრივი და სამოქალაქო განვითარებისათვის, ერთადერთი ჭეშმარიტი ფილოსოფია - ინტეგრალური ცოდნის ფილოსოფია, 3) მჭიდროდ დაკავშირებული, მორალური ასპექტით, თავად ცხოვრებასთან, მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება, ამავე დროს, სოციალური ცხოვრების ერთადერთი იდეალური ნორმაა.
თუ რუსული აზროვნების იმ წარმომადგენლების მსოფლმხედველობას, რომლებიც თავიანთ თეორიულ კონსტრუქციებში ეყრდნობოდნენ არა რელიგიურ და, ყოველ შემთხვევაში, მართლმადიდებლურ იდეას, შორეული ფესვები აქვთ რუსეთის ისტორიის არც თუ ისე შორეულ საუკუნეებში, 295 მაშინ ეგრეთ წოდებული სლავოფილების მსოფლმხედველობის ფესვები იმალება პირველივე საუკუნეებში. მსოფლმხედველობა, რომელსაც მთავარი საგანი აქვს მართლმადიდებლობა და მისი მიზეზი, მისი ამოსავალი წერტილი ისტორიულად არის იგივე მართლმადიდებლობა, მართლმადიდებლური აღმოსავლური ქრისტიანობის დამკვიდრება რუსეთში.
თუ შედარებით უახლოეს წინაპრებს შორის I.V. კირეევსკი იყო ხალხიც, ვინც პეტრეს გადატრიალების მოწინააღმდეგეები გამოაცხადეს და ადამიანები, რომლებმაც თავი ქრისტიანულ ღვთისმოსაობაში 296 გამოაცხადეს, შემდეგ მათ უკან ბევრი სხვა, ზოგჯერ უფრო შორეული წინაპარიც დგას, როგორც ცხოვრებაში, ასევე, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ძველ რუსულ ლიტერატურაში.
ყურადღება, რომელსაც კირეევსკი აქცევს კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს, რელიგიური ცხოვრების ჭეშმარიტი იდეალის გარკვევის სურვილით, აქვს პრეცედენტები წარსულ რუსულ ცხოვრებაში. მართლმადიდებლურმა ცნობიერებამ ძალიან ადრე გამოაცხადა თავი ძველ რუსულ მწერლობაში; თეოდოსი პეჩერსკის სახელით, ძველ რუსეთში ცნობილი იყო ლათინიზმის წინააღმდეგ მიმართული გზავნილი. ჩვენი უძველესი მწერლობის რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში შეგვიძლია აღვნიშნოთ ლათინიზმის წინააღმდეგ ლიტერატურული მოქმედების ერთზე მეტი მაგალითი (მიტროპოლიტი ნიკიფორე წერილებში ვლადიმერ მონომახისადმი და ვოლინის პრინცი იაროსლავ სვიატოპოლკოვიჩი, მიტროპოლიტი კვიპრიანე თავის წერილებში, კურბსკი, იოანე IV). განსაკუთრებით საინტერესოა, როგორც კათოლიციზმის შესახებ დისკუსიის შორეული პრეცედენტი ჩვენს სლავოფილებში, განსაკუთრებით კირეევსკის შორის, არის მონასტრის ფილოთეოსის უფროსი ელეაზარის ეპისტოლეები.
მე-16 საუკუნის ეს ავტორი, ლათინების წინააღმდეგ პოლემიკურად, აღიარებს მხოლოდ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას ხალხთა ცხოვრების ჭეშმარიტ საფუძვლად, 297 პირდაპირ, შეიძლება ითქვას, ამ მხრივ მსგავსი მომავალი სლავოფილების, რომლებთანაც, როგორც დავინახავთ, მას უფრო მეტი მსგავსება აქვს.
მართლმადიდებლური ქრისტიანული ტენდენცია ძველ რუსულ 298 მწერლობაში ასევე გამოვლინდა პროტესტანტიზმთან ან რაციონალიზმის სულისკვეთებასთან მიმართებაში, რომელიც წარმოადგენს პროტესტანტიზმის არსს. რუსი ხალხის ზიზღი დასავლური მეცნიერების მიმართ, მათი „აზრების შიში“ თავდაპირველად მომდინარეობდა ამ მეცნიერების ანტირელიგიურობისა და ზნეობის მოთხოვნებთან მის წინააღმდეგობაში. აქედან გამომდინარე, ეს იყო მე -16 და მე -17 საუკუნეების რუსული წიგნის ხალხი. მართლმადიდებლური სწავლება ითვლებოდა ჭეშმარიტი ცოდნის წყაროდ, ხოლო „აზრების“ ნებისმიერი განვითარება და გადაჭარბებული ფილოსოფოსობა საზიანო იყო. 299 მე-16 საუკუნის ახლახან ხსენებული მწერალი, ელეაზარის მონასტრის უხუცესი ფილოთე, სხვათა შორის, თავის ეპისტოლეებში წერდა, რომ ადამიანური ცოდნა შეზღუდულია და რომ, შედეგად, ადამიანმა გონება უნდა დაიმორჩილოს გამოცხადებას. 300 როცა, განსაკუთრებით მე-17 საუკუნიდან.
დასავლური გავლენა ძალიან შესამჩნევი გახდა რუსეთში და როდესაც, კათოლიციზმის გარდა, პროტესტანტიზმმა შემოაღწია ჩვენში, მართლმადიდებლობის სახელით მართლმადიდებელი რუსი ხალხის პროტესტი ერთდროულად მიმართული იყო ყველაფერ ჰეტეროგენულზე, დასავლურზე, რაც შეაღწია ჩვენს ცნებებში, მორალში, ჩვენს პრაქტიკულ ცხოვრებაში. მწვალებლობასთან ერთად: „ლათინური“, „ლუთორიული“, „კალვინისტური“, საშინაო და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში სხვადასხვა ადათ-წესები უარყოფილი იყო მათთან მჭიდროდ დაკავშირებული. 301 ამ ყველაფრისთვის ძალიან დამახასიათებელია ის, რომ მე-16 და მე-17 საუკუნეების რუსი ხალხის მსოფლმხედველობაში. რუსული ცხოვრების გარეგანი გამოვლინებები, მაგალითად, ყოველდღიური ცხოვრება, მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ყველაზე სანუკვარ რწმენასთან - რელიგიურთან. ამგვარად, იმდროინდელი რუსული წიგნის ხალხის მსოფლმხედველობაში ვხვდებით არა მხოლოდ პროტესტს დასავლური მეცნიერების რაციონალიზმის წინააღმდეგ, რაც მათ მომავალ სლავოფილებს ამსგავსებს, არამედ ამ, შესაძლოა, მათ მიერ სუსტად აღიარებულ ორგანულ კავშირს რელიგიურ ცნებებსა და რელიგიურ ცხოვრებასა და სოციალურ ცხოვრებას შორის, რომელიც, როგორც ვნახეთ, დადგენილია I.V.
კირეევსკი ძველი რუსეთისთვის და რასაც ის ადგენს ნორმად მართლმადიდებელი რუსული საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ცხოვრებაში.
ჩვენთვის რჩება კიდევ ერთი მსგავსება მე-16 საუკუნის რუსი წიგნიერების შეხედულებებს შორის. და ჩვენი მოაზროვნე. იმავე უფროსი ფილოთეოსის გზავნილებში განვითარდა რუსის, როგორც მესამე რომის იდეა. ძველი რუსი პუბლიცისტები ამ აზრამდე მივიდნენ მათზე ბიზანტიის იმპერიის დაცემის ფაქტისა და რუსეთის არაჩვეულებრივი ღირებულების შეგნების გამო, რომელსაც ღვთაებრივი განზრახვა ჭეშმარიტი რწმენის მცველად უწოდებს. 302 შემდგომში, ახალი რუსი სლავოფილი პუბლიცისტი დაახლოებით იგივეს ასწავლიდა რუსეთის ისტორიულ როლზე, განსაკუთრებით კირეევსკი, ყველაზე მოკრძალებული, ასე ვთქვათ, ყველა სლავოფილი თავისი პოლიტიკური მსოფლმხედველობით, აფასებდა რუსეთს მასში მცხოვრები ინტეგრალური ცოდნის (და ცხოვრების) პრინციპებისთვის და სწორედ მასში მიუთითებდა დასავლეთ ევროპის განახლების წყაროზე.
ძალიან ადვილი მისახვედრია მე-16 და მე-19 საუკუნეების პუბლიცისტთა შეხედულებების საფუძველი. ერთი და იგივე და რომ ის უფრო ღრმა ანტიკურ ხანაში უნდა ვეძებოთ, ვიდრე მე-16 საუკუნეში. რუსეთის ისტორიაში, ჩვენ მიერ მოყვანილი მითითებისთვის მხოლოდ როგორც ნათელი ანალოგია რუსული ცხოვრების შემდგომ ფენომენებთან. მართლაც, ძველ რუსულ ლიტერატურაში ახლახან მოხსენიებულ ფაქტებსაც და მთელ ამ ლიტერატურას, რამდენადაც მას რელიგიური ხასიათი ჰქონდა, თავისი მთავარი მიზეზი ჰქონდა რუსეთის ქრისტიანულ განმანათლებლობაში, წმინდა და რელიგიურ-ზნეობრივ წიგნებში, რომლებიც ჩვენამდე მოვიდა ქრისტიანობასთან ერთად ბიზანტიიდან. წმინდა წერილებში და მამათმავლობაში შეიძლება მიუთითებდეს ჩვენი უძველესი დამწერლობის მრავალი ძეგლის წყარო.
კირეევსკის რელიგიური და ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა საბოლოოდ იმავე საფუძველზე მოდის, რაც გვაფიქრებინებს როგორც რუსული ფილოსოფიის ბუნების განმარტებით, რომელიც უნდა ეყრდნობოდეს პატრისტიკურ საფუძველს, ასევე მისი სიმპათიკური დამოკიდებულებით ძველი რუსული მონასტრების მიმართ, რომლებიც ავრცელებენ განმანათლებლობას პატრისტული მწერლობის სულისკვეთებით და განსაკუთრებით მის ახლო მწერლობაზე. ჩვენ შემდეგ მივმართავთ პატრისტული აზროვნების პრეზენტაციას ჩვენთვის საინტერესო საკითხებთან დაკავშირებით.
მაგრამ სანამ ამას გააკეთებთ, აუცილებელია ყურადღება მიაქციოთ იმ მსოფლმხედველობის ბედს, რომელიც გვაინტერესებს მე-18 და მე-19 საუკუნეებში. 303, ვინაიდან კირეევსკი მე-19 საუკუნეს ეკუთვნის და მასთან ყველაზე ახლო ურთიერთობა ისტორიული და გენეტიკური გაგებით მე-18 საუკუნეა.
XVIII საუკუნიდან განსაკუთრებით შესამჩნევად დაიწყო დასავლეთის გავლენა რუსეთის ცხოვრებაში; საკუთარი, რუსული, ძალიან იწყებს სხვისთან შერევას, ასე რომ, ცნებების დაბნეულობის შედეგად, ზოგჯერ ადვილია საკუთარის სხვისად აღიარება. მოკლედ ვისაუბროთ ჩვენი, რუსული, ყველაზე შესამჩნევი აღმოჩენების შესახებ მსოფლმხედველობის სფეროში (ფაქტობრივად ცხოვრებისადმი რელიგიური და მორალური მსოფლმხედველობის სფეროში) მითითებულ დროს.
ძველი რუსეთის რელიგიურად მოაზროვნე რუსი ხალხის უდავო მემკვიდრე მე-18 საუკუნეში. შეიძლება ჩაითვალოს ნ.ი. ნოვიკოვი. რელიგიის ცხოვრების წინა პლანზე დაყენება, ნოვიკოვის მიერ ქრისტიანობის არა მხოლოდ თეორიის გაგება, არამედ როგორც შესაბამისი აქტივობა, ქრისტიანობის ამგვარი გაგების გამართლება ფართო საქველმოქმედო საქმიანობით, ნოვიკოვის ინტერესი ძველი რუსეთის ცხოვრებით (აქედან გამომდინარე, რუსული ისტორიის მასალების კრებული) უდავოდ აკავშირებს ნოვიკოვს ძველ სამყაროს ორთოქსულ წარმომადგენლებთან. მართალია, მეორეს მხრივ, ნოვიკოვში ვხედავთ მნიშვნელოვან წინგადადგმულ ნაბიჯს მის წინამორბედებთან შედარებით, რადგან მან არ უარყო დასავლური მეცნიერების 304 დადებითი მნიშვნელობა, თუმცა, დასავლეთ ევროპული იდეები ნოვიკოვისთვის იყო, ამავე დროს, არა მიზანი, არამედ საშინაო განათლების განვითარების საშუალება.
საყოველთაოდ ცნობილია 305 რა იყო ნოვიკოვის „მასონობა“ და ზოგადად მე-18 საუკუნის რუსული მასონობა, რომელიც ერთპიროვნულ მიზანს ემსახურებოდა რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების დონის ამაღლებას; ცნობილია, რომ რუსეთში წიგნების გავრცელებაზე ზრუნვით, ნოვიკოვმა ამ მიზნით აირჩია ძირითადად რელიგიური და მორალური შინაარსის წიგნები და ბოლოს, მის მიერ გამოქვეყნებული ჟურნალებისთვის, ნოვიკოვმა შეარჩია სტატიები, რომლებიც გამოხატავდა საკუთარ რწმენას, პიროვნების რწმენას, რომელიც სულიერად განვითარდა პირველყოფილი რუსული კონცეფციების ატმოსფეროში. და ნოვიკოვის ერთ-ერთ ჟურნალში მკვლევარი 306 აღნიშნავს შემდეგ იდეებს: "აზროვნება და რწმენა არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ერთმანეთს; რწმენა ავსებს გონების ძიებას, გონება მხარს უჭერს რწმენას თავისი არგუმენტებით. ჩვენი გონება შეზღუდულია, სადაც მთავრდება მისთვის ხელმისაწვდომი ტერიტორია, იქ იწყება რწმენის არე". არ იყო ეს, ზოგადად, ძველი რუსი მწიგნობრების ეპისტემოლოგია და არ არის ეს, არსებითად, ეპისტემოლოგია (ყოველ შემთხვევაში რწმენისა და ცოდნის ურთიერთობის საკითხზე), რომელიც ასახული იყო I.V. კირეევსკი?
და აი, ნოვიკოვის მიერ ჩამოყალიბებული ეპისტემოლოგიური პრობლემის მეორე მხარე: „თუ მეცნიერს... სწავლის მიუხედავად ბოროტი გული აქვს, მაშინ ის სინანულის ღირსია და მთელი თავისი ცოდნით არის სრული უცოდინარი“. 307 ეს უკვე სრულიად გვარწმუნებს ნოვიკოვისა და კირეევსკის ამოცანებისა და ცოდნის ბუნების შესახებ შეხედულებების მსგავსებაში, ვინაიდან კირეევსკის ეპისტემოლოგიაში მორალური პრინციპი, როგორც ვნახეთ, ძალიან მნიშვნელოვან როლს ასრულებს. მაშასადამე, სრულიად გასაგებია, რომ ერთ-ერთმა პირველმა ჩვენს კრიტიკულ ლიტერატურაში, ვინც ნოვიკოვი დააფასა და ენთუზიაზმით დააფასა, იყო კირეევსკი. სტატიაში „რუსული ლიტერატურის მიმოხილვა 1829 წლისთვის“ კირეევსკი წერდა (საუბრისას კარამზინზე): „მაგრამ მოდით, აქ გავჩერდეთ და გავაოცოთ ადამიანის ბედის უცნაურობა.
ვისაც ჩვენი განმანათლებლობა ევალება ასეთ სწრაფ წარმატებებს, რომელმაც ნახევარი საუკუნით გააუმჯობესა ჩვენი ხალხის განათლება, რომელმაც მთელი ცხოვრება გაატარა სამშობლოს ბლოგზე და უკვე ნახა თავისი გავლენის ნაყოფი რუსეთის სამეფოს ყველა კუთხეში, ადამიანი, რომელსაც რუსეთი ასე ძალიან ევალება - ის ცოტა ხნის წინ გარდაიცვალა, თითქმის ყველამ დაივიწყა. მისი სახელი ახლა თითქმის არ არის ცნობილი ჩვენი თანამედროვეების უმეტესობისთვის; და კარამზინი რომ არ ელაპარაკა მასზე, მაშინ ალბათ ბევრს, ამ სტატიის წაკითხვისას, პირველად გაიგებდა ნოვიკოვისა და მისი ამხანაგების საქმეების შესახებ და ეჭვი ეპარებოდა ჩვენთან ასე ახლო მოვლენების სანდოობაში. მისი მეხსიერება თითქმის გაქრა; მისი შრომის მონაწილეები გაიფანტნენ, დაიხრჩო კერძო საქმიანობის ბნელ საზრუნავში; ბევრი აღარ არის იქ; მაგრამ მათ მიერ შესრულებული საქმე რჩება: ის ცოცხლობს, ნაყოფს იძლევა და შთამომავლობის მადლიერებას ეძებს“. 308
ნოვიკოვის საზოგადოებამ, მართლაც, დატოვა თავისი კვალი რუსეთის ცხოვრებაზე. იდეებმა, რომლებსაც ეს საზოგადოება ქადაგებდა, თავისი გავლენა მოახდინა რუსი ხალხის თაობებზე, რომლებიც მას მიჰყვებოდნენ. ეს, ალბათ, ყველაფრის გარდა, აისახა ამ იდეების ორგანულ განვითარებაში რუსულ ცხოვრებაში (რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია), მაგრამ არ შეიძლება, მაგალითად, არ დაინახოს ნოვიკოვის იდეების გავლენა თავისუფალ სათავადაზნაურო სკოლა-ინტერნატში სწავლებისა და საგანმანათლებლო საქმიანობის ორგანიზებაში, რომელიც წარმოიშვა ნოვიკოვის წრის 309 ადამიანთა აზრების მიხედვით. გამოვიდა ამ პანსიონის კედლებიდან. ამ შემთხვევაში, ჩვენ არ გვჭირდება XIX საუკუნის პირველ ათწლეულებში ჩვენი სოციალური და ლიტერატურული განვითარების დეტალების შესწავლა, მაგრამ საკმარისი იქნება ჩვენს ლიტერატურაში ისეთი ფაქტების აღნიშვნა, რომელთა კავშირი კირეევსკისთან მისი ბიოგრაფიის პირდაპირი მითითებით არის დადგენილი.
ზოგიერთი მსგავსება კირეევსკის შეხედულებებს შორის, ერთი მხრივ, და ვ.ა. მათ ადგილას (მოკლედ) მიუთითეს ჟუკოვსკი და პრინცი. ვ.ოდოევსკი მეორეს მხრივ. იმის გათვალისწინებით, რომ ჟუკოვსკის ახლო ურთიერთობა ჰქონდა კირეევსკისთან, ძირითადად მიმოწერაში იყო მასთან, და იმის გათვალისწინებით, რომ კირეევსკი დიდად აფასებდა ჟუკოვსკის მოსაზრებებს, ჩვენ დავამატებთ მის ადგილას ნათქვამს ჟუკოვსკის შესახებ მისი შეხედულებების გარკვეულწილად უფრო სრულყოფილი წარმოდგენით, რაც მასში გამოავლენს რუს მოაზროვნეს. 310
ჟუკოვსკის რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებები ძალიან ჰგავს ნოვიკოვისა და კირეევსკის შეხედულებებს. ჟუკოვსკის მსოფლმხედველობა, უდავოდ, რელიგიური ხასიათით არის აღბეჭდილი. "ყოველთვის უნდა არსებობდეს, - ამბობს ის, - სიტყვა ჭეშმარიტებაში ვგულისხმობთ მის წყაროს - ღმერთს. იპოვეთ იგი და იპოვით ყველაფერს... ყოველი ფილოსოფია, რომელიც მიგვიყვანს ჭეშმარიტებამდე, უნდა დაიწყოს ღმერთის რწმენით და ეს რწმენა უნდა იყოს ჩვენი გონებრივი ჯაჭვის პირველი რგოლი." 311 ჟუკოვსკი თავის ფილოსოფიაში მიდის ეკლესიის იდეამდე. ადამიანებში რწმენა აღიძვრება მადლის ძალით, რომლის მცველი ეკლესიაა. 312 კირეევსკის მსგავსად, ჟუკოვსკი უყურებს რწმენასა და სიცოცხლეს შორის ურთიერთობას, სათნოებას თვლის პიროვნების მთავარ მოვალეობად და იდეალად, ხოლო რელიგია ცხოვრების მთავარ საფუძვლად, 313 და ურთიერთობას სიცოცხლესა და ჭეშმარიტ ცოდნას შორის.
ღმერთის ცოდნის ჭეშმარიტი ცოდნით გაგებით, ჟუკოვსკი აღნიშნავს, როგორც კირეევსკის, ჭეშმარიტი ცოდნის მორალურ საფუძველს და, შესაბამისად, ჭეშმარიტი განმანათლებლობისთვის: ჭეშმარიტება ვლინდება მხოლოდ სუფთა გულში და მხოლოდ განმანათლებლობა, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული სათნოებასთან, არის ნამდვილი. 314 მაშასადამე, ჟუკოვსკი მთლიანად იკავებს არა რაციონალისტურ მსოფლმხედველობას, ცხოვრებისგან შორს, რომლის ინტერესებისთვის მხოლოდ გონების განვითარებაა მნიშვნელოვანი, არამედ ქრისტიანული ფილოსოფიის მხარეს, რაციონალიზმის საპირისპიროდ, რომელიც აერთიანებს რწმენასა და ცოდნას და მის საფუძვლებში (რელიგიური და მორალური) უახლოვდება თვით ცხოვრებას. 315 გარდა ამისა, გარკვეულწილად კირეევსკის მსგავსი, ჟუკოვსკი უყურებს რუსეთის როლს და უნიკალურ პოზიციას ევროპის ისტორიაში, მსგავსი - რადგან ორივე ხედავს ქრისტიანული პრინციპის ტრიუმფს რუსეთის ცხოვრებაში. 316
ჩვენი ამოცანა არ არის 30-40-იან წლებში რუსული საზოგადოების რელიგიური მდგომარეობის საკითხის სრული და ფართო ინტერპრეტაცია; ჩვენი მიზნისთვის - კირეევსკის მსოფლმხედველობის გენეზის ასახსნელად, საკმარისია აღვნიშნოთ ფაქტები, რომლებიც არა იმდენად ასახავს მთელი საზოგადოების ცხოვრებას, არამედ მეტყველებს იმაზე, თუ რა მნიშვნელობა აქვს ჩვენ ხაზს უსვამს კირეევსკის მსოფლმხედველობაში საეკლესიო-რელიგიური ტრადიციის მნიშვნელობას. ამავდროულად, გარკვეული რიგის რამდენიმე ფაქტიდანაც კი აღვნიშნავთ მხოლოდ მათ, რაც, როგორც უკვე ითქვა, გვთავაზობს კირეევსკის ბიოგრაფიასა და მის თხზულებებს. ასე რომ, მაგალითად, ისეთი უაღრესად საინტერესო მასალა იმდროინდელი რუსული საზოგადოების რელიგიური ცხოვრების შესასწავლად, როგორც გოგოლის ზოგიერთი ნაშრომი, პირდაპირ არ შეიძლება იყოს დაკავშირებული ჩვენს თემასთან. მართალია, გოგოლი, უდავოდ, ახლოს იყო სლავოფილურ წრეებთან, მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ არ ვსვამთ კითხვას, თუ რა იყო გავლენის შესაძლო წილი, რასაც გოგოლმა შეუწყო ხელი სლავოფილური დოქტრინის განვითარებას, ასევე რა როლი შეასრულა ამ საკითხში პირველ სლავოფილებს, გარდა I.V.
კირეევსკი. ჟუკოვსკის შეხედულებებს საერთოდ არ შევეხეთ, რათა ზუსტად განვსაზღვროთ მისი როლი სლავოფილური სწავლების გაჩენაში (ჩვენც კი გვეჩვენება, რომ ჟუკოვსკიმ იმდენად დიდი გავლენა არ მოახდინა სლავოფილიზმის გაჩენაზე, როგორც თავად და ზუსტად 40-იან წლებში აღმოჩნდა სლავოფილური იდეების ხელში, მაგრამ არა ისტორიული ტენდენციების გენეტიკურ იდეებსა და გზაზე). ჩამოაყალიბა კირეევსკის მსოფლმხედველობა. ჩვენი მუშაობის დასასრულს, ჩვენ ვიტყვით, გარდა იმისა, რაც იყო მითითებული განყოფილებაში I.V.-ის პიროვნების შესახებ. კირეევსკი, ორიოდე სიტყვა იმის შესახებ, თუ როგორ გვეჩვენება სლავოფილიზმის შემდგომი ისტორია, ანუ მისი გაჩენა 40-იან წლებში, მაგრამ ახლა მხოლოდ მისი წარსული ისტორიის დახატვა გვჭირდებოდა, უფრო შორეული და ახლო, მაგრამ თანაბრად დაკავშირებული I.V.-ის მსოფლმხედველობასთან. კირეევსკი - ნოვიკოვის პიროვნებაში, რომელიც დაინტერესდა ი.ვ-ჩა, ჟუკოვსკი, კირეევსკისთან დაახლოებული, ან მწერლების - ძველი რუსეთის ბერების სახით, რომლებთანაც კირეევსკის წინაპრებს ჰქონდათ რაღაც საერთო (იხ. წინამდებარე თხზ. I თავი), და შესაძლოა თავად ი.ვ-ჩაც.
ახლა მოდით მივმართოთ პატრისტული აზროვნების ელემენტების გარკვევას ი.ვ.კირეევსკის მსოფლმხედველობაში.
კირეევსკაიაში ძირითადად ორი კითხვის გადაწყვეტა დამოკიდებულია წმინდა მამებზე: ეპისტემოლოგიურ კითხვაზე - რწმენისა და ცოდნის შესახებ და მჭიდროდ დაკავშირებული საკითხი ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ.
მივუბრუნდით მამათა ნაშრომებს, ი.ვ-ჩმა იქ აღმოაჩინა ქრისტიანული ცხოვრების გაგება, რომელიც სრულად აკმაყოფილებდა მის მისწრაფებებს. ყველაზე ღრმად, თავად ი. ვ-ჩას, აღმოსავლელი მწერლის, ისააკ სირიელის, 317 თვალსაზრისით, მან იპოვა რაღაც ნათლად გამოხატული წმიდაზე მითითებით. წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრებისათვის საჭიროა არა მხოლოდ ცნობილი დოგმების აღიარება და ზოგადად თეორიულად სარწმუნოების მიღება, არამედ ჭეშმარიტების აღიარება საქმითაც უნდა გამართლდეს, რაშიც ვგულისხმობთ მოყვასის სიყვარულის საქმეს - უნდა მოიქცეთ მცნებების შესაბამისად. წმიდა მამა არაერთხელ უსვამს ხაზს, რომ საქმესა და სწავლებას შორის შეთანხმება აუცილებელია როგორც ჩვენი რწმენის ნაყოფის მისაღებად, ასევე ამის დამადასტურებლად. "გწამს ღმერთის?" - ეკითხება და პასუხობს: „აკეთე სიკეთე, მაგრამ ეს რწმენა მოითხოვს საქმეებს და ღმერთის იმედსაც კი ტანჯვისგან, რაც სათნოებებზეა. გჯერა, რომ ღმერთი ზრუნავს თავის ქმნილებებზე და ყველაფერში ძლიერია? მაგრამ დაე, შენს რწმენას მოჰყვეს შესაბამისი საქმეები და მერე მოგისმენს“.
318 არა მხოლოდ უნდა მოვიყვანოთ ჩვენი ქცევა რწმენასთან, რათა ვიყოთ ღვთიური დახმარების ღირსი, არამედ საქმეები ჩვენი რწმენის მტკიცებულებაა. სხვა არის სიტყვა, რომელიც მომდინარეობს მოქმედებიდან, მეორე კი კარგია (ანუ ლამაზი, მჭევრმეტყველი). სიცივის ტილო (ანუ კონტეინერი). 319 „ყოველი ადამიანის სურვილი მისი საქმეებით ჩანს“. 320 ამიტომაა საჭირო როგორც „ხედვა“ და „საქმე“. როგორც მხატვარი, რომელიც წყალს ხატავს, ვერ იკლავს წყურვილს ნახატიდან, ასევე ის, ვინც ლაპარაკობს რწმენაზე, მაგრამ არ ასრულებს მას საქმით, ქმნის მხოლოდ აჩრდილებს. 321 იგივე აზრი რწმენისა და საქმის ჰარმონიზაციის აუცილებლობის შესახებ გვხვდება სხვა აღმოსავლელ ასკეტ მწერლებშიც. „კეთილი სულის ნიშანი კარგი საქმეა“, - ამბობს 322 ნეტარი აბბა ფალასიუსი. „რწმენა, - წერს 323 მარკოზი ასკეტი, - შედგება არა მხოლოდ ქრისტეში ნათლობისგან, არამედ მისი მცნებების შესრულებაშიც“.
ჩვენ ხელახლა ვიბადებით ნათლობაში, მაგრამ ჩვენი ნება არ კარგავს თავის თავისუფლებას, ამიტომ ჩვენთვის შესაძლებელია როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი საქმეები. საქმეები ჩვენთვის აუცილებელია, რადგან თავად უფალმა და მოციქულებმა აჩვენეს სამუშაოები, იტანჯებოდნენ ჩვენი გადარჩენისთვის. ამიტომ, მაგალითად, მარკოზ ასკეტს ესმის სინანული, როგორც, უპირველეს ყოვლისა, მცნებების შესრულება: მიეცი ვისაც გთხოვს (ლუკა 6:30), გაყიდე შენი ქონება (მათე 19:21). აბბა დოროთეოსი 324 წერს ქრისტიანული ცხოვრების წესებზე: „აკეთე ეს პრაქტიკაში და მაშინ ნათლად მიხვდები, რასაც გესმის; რადგან მართლა, თუ ამას არ გააკეთებ, ამას მხოლოდ სიტყვებით ვერ ისწავლი. როგორი ადამიანი, რომელსაც სურს ხელოვნების სწავლა, მხოლოდ სიტყვებით ესმის? არა, თავიდან მუშაობს და აფუჭებს და ნელ-ნელა სწავლობს სიტყვებს, ხელოვნების გარეშე. 325 რწმენის გამართლება საქმეებით - ეს არის ასკეტური მამების მთავარი მოთხოვნა ქრისტიანული ცხოვრებისათვის, ცხადია, საუბარია აზროვნების მთლიანობაზე, რომელსაც ითხოვს ჭეშმარიტი ფილოსოფია (I.V.
ლაპარაკობს ამ შემთხვევაში ქრისტიანულ ფილოსოფიაზე) უნდა იყოს საჯარო საქმე როგორც მისი სპეკულაციური მხარის განვითარების, ისე პრაქტიკული საქმიანობის გაგებით. ძველ რუსეთში კირეევსკიმ დაინახა მართლმადიდებლური რწმენის შედარებით სრული გამოვლინება და ამტკიცებდა ამას ძველ რუსულ საზოგადოებაში ოჯახური, სოციალური და სხვა ურთიერთობების ბუნებიდან გამომდინარე, ანუ ცხოვრების რეალურ ფაქტებზე. წარსულის გამოცდილებაზე დაფუძნებული მომავლის იდეალის გამომუშავება, კირეევსკიმ დაადგინა, როგორც მთავარი მოთხოვნა თითოეული ინდივიდუალური ცნობიერებისთვის: „დააკავშიროს საკუთარი ცხოვრების მიმართულება რწმენის ფუნდამენტურ რწმენასთან“. ამ მოთხოვნაში ქრისტიანი აღმოსავლელი მწერლების შეხედულებების მსგავსად, ი.ვ-ჩმა განავითარა იმავე მწერლების აზრები მის დასაბუთებაში. ეს, რა თქმა უნდა, მოსალოდნელია მოაზროვნის განცხადების შემდეგ, რომ ორიგინალური რუსული ფილოსოფია უნდა იყოს პატრისტული სიბრძნის გამოყენება მოცემულ მომენტში.
აქ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ კირეევსკი, პრაქტიკული ცხოვრებისადმი მთელი ინტერესის მიუხედავად, მაინც იყო მოაზროვნე, ფილოსოფოსი და ყველა იმ კითხვისგან, რაც ადამიანის გონებას უჩნდება, ის უპირველეს ყოვლისა ცოდნის საკითხით იყო დაკავებული. ეს პრობლემა, რომელიც ცენტრალური იყო თანამედროვე ფილოსოფიისთვის, გადაჭრა კირეევსკიმ, როგორც ჩვენ უკვე შევეცადეთ ამის ჩვენება მისი რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებების სისტემატურ წარმოდგენაში, გარკვეული მორალური მოთხოვნებიდან გამომდინარე, რის შედეგადაც მას აქვს მორალური პრინციპი, ამავე დროს, ეპისტემოლოგიური. ეს არის კირეევსკის მიერ გამოკვეთილი მსოფლმხედველობის მთლიანობა: ჩვენს მოაზროვნეს არ შეეძლო კანტის მსგავსად ორი წიგნის დაწერა, რომელთაგან ერთი წმინდა გონიერებას დაეთმობა, მეორე კი პრაქტიკულ მიზეზს. ამ შემთხვევაში ჩვენ გვაინტერესებს კირეევსკის შეხედულებების საფუძველში არსებული მორალური საფუძვლების გარკვევა აღმოსავლელი ქრისტიანი ასკეტი მწერლების სწავლებებთან შედარებით.
როგორც ვნახეთ, ისააკ სირიელი, მარკოზ ასკეტი, აბბა დოროთეოსი და აბბა ფალასიუსი თანხმდებიან ჩამოაყალიბონ ქრისტიანული ცხოვრების ძირითადი წესი აზრისა და საქმის ჰარმონიზაციის მნიშვნელობით. საქმით ისინი ყველა გულისხმობენ საქმეს მეზობლების მიმართ, რაც ასევე არის საქმე ღვთისთვის. ზემოხსენებული მწერლები დამოკიდებულნი არიან, ასე ვთქვათ, თვით რწმენის კარგ ხარისხზე: თხზულების არარსებობა მათ ესმით, როგორც ურწმუნოების მტკიცებულება. 326 ვინც მეზობლებთან ურთიერთობაში საქმით არ იჩენს თავს, დაკავებულია საკუთარი კეთილდღეობით, ემსახურება თავის ეგოისტურ მიდრეკილებებს. ეს უკანასკნელი სხეულიდან მოდის და უდავოდ ასოცირდება ამ სამყაროში კეთილდღეობის სურვილთან. ადამიანს აქვს სამყაროს შიში, რაც გამოიხატება იმაში, რომ ადამიანი ყველანაირად ცდილობს დაიცვას თავისი ინტერესები სამყაროში, დააკმაყოფილოს თავისი ხორციელი მოთხოვნილებები. მიჰყვება სამყაროს გზას, ხორციელი, რომელიც ზრუნავს პირად ფიზიკურ კეთილდღეობაზე, ადამიანი ივიწყებს მეზობლებს და მათთვის კეთილი საქმეების არარსებობის შემთხვევაში, ავლენს თავის ურწმუნოებას: „რწმენის გზავნილი ვლინდება მაღალი სულებში, მათი ზნეობის მიხედვით, ვინც უსმენს და...
უფლის მცნებების ანდერძი." 327 ცხადია, ნაწარმოებები აუცილებელია არა მხოლოდ როგორც ზეციური ჯილდოს გარანტია, ან როგორც რწმენის გარეგანი მტკიცებულება: თვით რწმენა დამოკიდებულია მათზე. ადამიანი ვერ იცნობს ღმერთს, ვერ გაიგებს მისი არსებობის ჭეშმარიტ მნიშვნელობას (და ეს მნიშვნელობა ღმერთშია) კარგი საქმეების გარეშე. ქრისტიანი ასკეტების ეს შეხედულება ცოდნაზეა დამოკიდებული. ისააკ სირიელის სწავლებით, ეს არის ვნებათა კრებული, რომელიც აფერხებს ადამიანს თავისი მიზნის შეცნობაში და შეცდომით პოულობს თავის მიზნებს ადამიანს აქვს სიყვარულის ნაპერწკალი, სიყვარული აუცილებლად ჩაუნერგავს მას ღვთის შიშს, განცდას, რომელიც მისცემს ძალას, ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდეს მიწიერი კურთხევების მიმართ.
ლოცვას, კეთილ საქმეებს და საკუთარ თავზე მუდმივ დაკვირვებას ადამიანი თანდათან კვდება მიწიერი საგნებისთვის და მასში გაიხსნება ისეთი სინათლე, რომელიც მანამდე არ უნახავს. სიკეთეში ნების განხორციელებით შესაძლებელია მხოლოდ ჭეშმარიტი ცოდნის მიღწევა, რის გამოც უფალმა ბრძანა „ყველა სხვათა წინაშე შევინარჩუნოთ სიხარბე და უკან დავიხიოთ ამქვეყნიური აჯანყებისგან“. ვნებებით დათრგუნული, სამყაროს ძალაუფლებაში, ადამიანი არ ისმენს თავის ნამდვილ ბუნებას: გარედან შთაბეჭდილებები უხვად იღვრება მის სულში, ხელს უშლის მას კონცენტრირებას. საკუთარი თავის გაღრმავებით, ჩვენ ვიღებთ უნარს ვიგრძნოთ ჩვენი "ბუნებრივი ბუნება", რადგან ამ პირობებში არაფერი ზედმეტი არ შედის ჩვენს შინაგან სამყაროში. ასე რომ, როდესაც ჩვენი სულის საგანძური განიწმინდება, როდესაც გონების ძალები თავმოყრილია, მაშინ გონება ბრუნდება „გარეგან საზრუნავისაგან და ამაღლებისგან და მშვიდდება საკუთარ თავზე და გული აღფრთოვანებულია, რომ განიცადოს აზრები, თუნდაც სულში“ 328 მაშინ ცა იხსნება ადამიანს და ის „იხილავს თავის უფალს თავისი გულის შიგნიდან“. 329 ეს არის ჭეშმარიტი ცოდნა.
მარკოზ ასკეტი და აბა ფალასიუსი ისევე უყურებენ ურთიერთობას კარგ საქმიანობასა და ადამიანის ჭეშმარიტი მიზნის ცოდნას შორის. პირველი წერს, რომ ცოდვაზე გამარჯვებით ვიღებთ სულიწმიდის ნიჭებს, რომლებიც მოციქულის თქმით: სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, წყალობა, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება. ჩვენ ვიღებთ ამ ყველაფერს, როგორც ვასრულებთ მცნებებს, კეთილი საქმეების კეთების გამო. ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ ჩვენი ცოდნის მიზანს - ღმერთს - მხოლოდ აზრებთან ბრძოლით, ზნეობრივი ძალისხმევით, რათა ყველას ცოდნა იყოს ისეთივე ჭეშმარიტი, როგორც ადასტურებს მის თვინიერებას, თავმდაბლობას და სიყვარულს. 330 ფალასიუსის მიხედვით, ვნებებისგან განთავისუფლებული გონება ხდება სინათლის მსგავსი, გამუდმებით განათებული ყოველივეზე ჭვრეტით. "დაიცავი შენი აზრები და გაექცე ბოროტებას, რათა გონება არ დაბნელდეს." ქრისტეს რწმენით, რომელმაც გვიხსნა სიკვდილისგან, უნდა ვებრძოლოთ ცოდვას, სამყაროს. ამ ბრძოლაში, ვნებებისგან განწმენდით, ჩვენ ხელმისაწვდომნი ვხდებით ღვთის სულის ზეგავლენას, რომელიც მიგვიყვანს მინდობილთა ცოდნამდე.
აბბა ფალასიუსი, მარკოზ ასკეტისა და ისააკ სირიელის მსგავსად, ჭეშმარიტ ცოდნას ესმის, როგორც ღმერთის ცოდნა: „გონება მიდრეკილია დამკვიდრდეს ღმერთში და იფიქროს მასზე“. 331 ამიტომ, ქრისტიანი ასკეტები ასე მჭიდრო კავშირში აყენებდნენ ქრისტიანულ სწავლებას და ცხოვრებას. ქცევა, სიკეთე თუ ბოროტი საქციელი მათთვის იყო ნათელი მაჩვენებელი იმისა, თუ სად არის მიმართული ადამიანის შინაგანი არსება. ჭეშმარიტი რელიგიის ისტორიაში ცენტრალური ფაქტების მნიშვნელობიდან გამომდინარე: დაცემა და გამოსყიდვა და სამყაროს დუალისტური (ზნეობრივი გაგებით) ხედვის მიღება, ქრისტიან ასკეტებს ბუნებრივია მოუწიათ თავიანთი გაგებით მორალური და ეპისტემოლოგიური პრინციპის შერწყმა, რაც საკმაოდ სწორია ორივე აღთქმის ბიბლიური სწავლების გაგებით.
ჩვენმა პირველმა სლავოფილებმა, თავიანთი მსოფლმხედველობის თეოლოგიური საფუძვლით, კერძოდ კირეევსკიმ, რომელიც განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა აღმოსავლელი ქრისტიანული ასკეტების სწავლებას, სწორედ ამ თვალსაზრისს მიიღეს. კირეევსკის აზრით, ცოდნის საშუალება არ არის აბსტრაქტული მიზეზი, არამედ ადამიანის ყველა სულიერი ასპექტის სრული მთლიანობა. კირეევსკისთვის რაციონალური მიმართულება აუცილებლად უკავშირდებოდა პიროვნების მორალურ ფრაგმენტაციას, როდესაც ცხოვრება წარმოადგენს არა ჰარმონიულ განვითარებას, არამედ ხალხის ეგოისტური მიდრეკილებების ბრძოლას. პირიქით, შინაგანი მთლიანობა ასოცირებული იყო I.V-cha-ს გაგებაში ადამიანის ქმედებების მორალურ მნიშვნელობასთან, როდესაც ცხოვრებაში თითოეული ინდივიდუალური ფენომენი გარკვეულ კავშირშია ერთი ცხოვრების პრინციპთან.
კირეევსკი, მისგან რამდენიმე ფრაგმენტულ ნაშრომში არ აყენებს და არ წყვეტს ქრისტიანობის ცენტრალურ პრობლემებს - მისგან მხოლოდ რამდენიმე სიტყვას ვპოულობთ გამოსყიდვის შესახებ, ქრისტიანული მსოფლმხედველობის სისტემაში სხვა კარდინალური საგნების ნახსენებიც კი არ არის - მაგრამ მისი შეხედულებების ზოგადი ბუნება საშუალებას გვაძლევს დავამტკიცოთ, რომ კირეევსკი უდავოდ აშენებს მთელ თავის ქრისტიანულ მსოფლმხედველობას. ამას განსაკუთრებით ადასტურებს კ-ის სწავლებაში მორალური და ეპისტემოლოგიური პრინციპების შერწყმა, რაც მიუთითებს კირეევსკის ფილოსოფიის დამოკიდებულებაზე აღმოსავლელი ასკეტი მწერლების სიბრძნეზე. ორივეს მიერ მოწოდებული ცოდნის საგანი ან მიზანი განსაკუთრებით ნათლად ხაზს უსვამს აქ უდავო მსგავსებას. ისააკ სირიელისა და სხვათა აზრით, ჭეშმარიტი ცოდნის გზა სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის შეცნობა, რომლისკენაც აღმართულია ვნებებისგან განწმენდილი ადამიანის სული.
კირეევსკის თანახმად, ჩვენს სულში არის ღმერთთან სწორი ურთიერთობის ამოცნობის უნარი: ღმერთთან ჩვენი მოვალეობების შესწავლით, ჩვენ უკვე ვიცით ყველაფერი დანარჩენი, რადგან ყველაფერი უნდა ვიცოდეთ ღვთიური ცოდნის ერთი უმაღლესი პრინციპიდან გამომდინარე. როგორც ჭეშმარიტი ცოდნის საშუალება, კირეევსკი მიუთითებს თვითგაღრმავებაზე, სულის ყველა ძალის შეგროვებაზე გონების ერთ ეფექტურ ხედვაში, რაც მიიღწევა ცხოვრების უმაღლესი ფასეულობების ყველაფერზე უპირატესობის გათვალისწინებით; ასევე ასკეტებს შორის, რომლებიც ვნებებთან, ხორცთან ბრძოლაში მიუთითებდნენ ჭეშმარიტი ცოდნის გზაზე.
ამრიგად, ზნეობრივ და ეპისტემოლოგიურ შეხედულებებთან ძალიან გასაგები ლოგიკური კავშირით, რომელიც იდენტურია კირეევსკის აღმოსავლური ქრისტიანული ასკეტების შეხედულებებთან, როგორც მას, ასევე მათ აქვთ ქრისტიანული ცხოვრების სრული შესაბამისობა სწავლებასთან. სინამდვილეში: თუ ზნეობრივი აქტივობის მნიშვნელობა იმდენად დიდია, რომ იგი გარკვეულწილად განსაზღვრავს თეორიულ შეხედულებებს, მაშინ ხომ არ არის ნათელი, რომ მორალური მიღწევების გარეშე ნამდვილი ჭეშმარიტება ვერ მიიღწევა? ამ უკანასკნელის მისაღწევად საჭიროა სულის ყველა ძალის შეკრება გონების ერთ ხედვაში, მაგრამ ეს თავმოყრა, თავის მხრივ, მხოლოდ სიკეთისთვის აუცილებელი მორალური ძალისხმევით შეიძლება მიღწეული იყოს. სათნო ცხოვრებით განწმენდით ადამიანი საკუთარ თავში აღმოაჩენს „ბუნებრივ ბუნებას“, ანუ, როგორც კირეევსკი ამბობს, კუნძულს, რომელიც არსებობს ყოველი ადამიანის სულში და რომელიც უხილავია ვნებით დაბრმავებული გონებისთვის, შემთხვევით ამომავალ ტალღებში სიცოცხლის ოკეანის შორის.
ცოდნის ზნეობრივი გზა, უფრო სწორად ღმერთის შეცნობა არის არსებითი პუნქტი, რომელიც კირეევსკის შეხედულებას ქრისტიანი აღმოსავლელი ასკეტების სიბრძნეს ამსგავსებს.
სლავოფილების შეხედულებებში ეთიკური ელემენტის გამორჩეული პოზიციის გათვალისწინებით, მათი სწავლება ჩვეულებრივ ხასიათდება როგორც მორალური, 333 ანუ ეს მახასიათებელი ხაზს უსვამს სწავლების პრაქტიკულ ბუნებას, რაც ასევე დამახასიათებელია რუსული აზროვნების მრავალი სხვა კონსტრუქციისთვის (ჟურნალისტური და ფილოსოფიური). ეს დახასიათება მართალია, მაგრამ მხოლოდ გარკვეულ ფარგლებში. მართალია, რუსი პუბლიცისტებისა და მოაზროვნეების (სხვადასხვა მიმართულების) სისტემებისადმი პრაქტიკული ინტერესი ყოველთვის თვალსაჩინო ადგილს იკავებდა (რუსული აზროვნების ეს თვისება, როგორც წესი, რეალიზმია), მაგრამ თუ რუსულ გონებას არ ახასიათებს ცხოვრებისგან მოწყვეტილი სპეკულაცია, მაშინ უპირატესობა პრაქტიკულს, რეალურ მოთხოვნილებებზე სისტემის შექმნის სურვილი, სულ მცირე, არ გამორიცხავს სამყაროს ინტერესს. კერძოდ, ძველ სლავოფილებს შორის, განსაკუთრებით ხომიაკოვი, აღიარებდა ცნობიერების განვითარების არსებით როლს. კირეევსკი, ისევე როგორც ხომიაკოვი ძირითად ფილოსოფიურ ცნებებში, ასევე არასოდეს უარყოფდა ცნობიერების პოზიტიურ როლს.
დასავლეთევროპული ფილოსოფიის პრინციპების კრიტიკისას, I.V-ch, თუმცა, მკაცრად ხაზს უსვამს აბსტრაქტული აზროვნების სრულ შეუსაბამობას ჭეშმარიტების ცოდნაში, მაგრამ, როგორც ძლიერი ლოგიკური გონების ადამიანმა, ვერ უარყო უმაღლესი რელიგიური ჭეშმარიტების რაციონალური ასიმილაციის მცდელობები. კირეევსკი თვლიდა, რომ ლოგიკური მსჯელობა არ არის საშიში მორწმუნე ადამიანის გულში. ამ თვალსაზრისით, ცალმხრივი განვითარებით მიღწეულ ყველაფერს თავისი მნიშვნელობა აქვს ჭეშმარიტი ცოდნის საერთო საგანძურში; მხოლოდ ლოგიკური გონების შედეგებს უნდა შევხედოთ, როგორც ჭეშმარიტების ყველაზე დაბალ დონეს და თავად ლოგიკური გონება მხოლოდ ნაბიჯია მორწმუნე გონებისკენ, იმის გაგება, რაც არსებითია ადამიანის ცოდნაში. „როგორი ჭეშმარიტებაა ეს, ან ვერ იტანს აზროვნების სინათლეს, როცა მისი გამძლეობა ერთ ბრმა აღსარებას ეყრდნობა? - მსჯელობდა კირეევსკი და აქედან გაუჩნდა მას რწმენისა და გონიერების ურთიერთმიმართების პრობლემის შესაძლებლობა.
ამ პრობლემის დასმისას კირეევსკი გამოვიდა რწმენიდან, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტება და, შესაბამისად, შესაძლებელია ბუნებრივი აზროვნების შედეგების შეჯერება გამოვლენილი სწავლების ჭეშმარიტებასთან. რწმენისა და გონების საკითხის გადაწყვეტა, როგორც ჩანს ამის შესახებ I.V-ჩას ფრაგმენტული შენიშვნებიდან, ისევე როგორც კირეევსკის ნათქვამიდან ჭეშმარიტი ფილოსოფიის ტიპზე, გაგებული, როგორც შუამავლობა მეცნიერებებსა და რწმენას შორის, ჩვენს მოაზროვნეში მსგავსია აღმოსავლელი ასკეტების სპეკულაციებთან. ასკეტების აზრით, მიზეზი რწმენის საპირისპიროა, მაგრამ მეორეს მხრივ, ხარისხები და მდგომარეობა შესაძლებელია გონიერებისთვის, როდესაც ის თითქოს ერწყმის რწმენას. არსებობს ცოდნა ბუნებით და არსებობს ცოდნა ბუნებით. პირველი სახის ცოდნა თანდაყოლილია ბუნებრივი მიზეზით, მეორე - რწმენით განათებული მიზეზი. ბუნებრივი მიზეზი „არ ცდილობს მიატოვოს ყველაფერი, რაც ანგრევს ბუნებას, ანუ დაუშვას იგი), არამედ შორდება მას“. 334 ის ინარჩუნებს ბუნებას და, შესაბამისად, თავისი რწმენისთვის ეძებს ხილულ სურათებს ყველაფრისთვის, რაც მისთვის უცნაურად ეჩვენება, რისი მიახლოებასაც უკრძალავს თავის მოწაფეებს.
ხორციელი სურვილის შემდეგ გონება მიდრეკილია სიმდიდრისკენ, ამაოებისკენ, დეკორაციისაკენ და საერთოდ ყველაფრისკენ, რაც სხეულს გვირგვინავს. სრულიად ნათელია, რომ ასეთი (ბუნებრივი) მიზეზი რწმენას უნდა ეწინააღმდეგებოდეს. რწმენა უფრო მაღალია ვიდრე ბუნება; ის არ საჭიროებს იმ სახის მტკიცებულებას, რომელიც აუცილებელია ბუნებრივი მიზეზით. რწმენა არ ამაღლებს საკუთარ თავს იმით, რომ თავისი საქმეები მადლის საქმეს მიაწერს. რწმენის პრინციპი გამოიხატება სიტყვებით: „თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში (მათე 18:3)“, „ყველაფერი შესაძლებელია მისთვის, ვისაც სწამს“. ცხადია, რომ საქმეები, რომლებშიც რწმენა ვლინდება, მნიშვნელოვნად განსხვავდება ხორციელი გონების საქმეებისგან, ეს არის: მარხვა, მოწყალება, მოყვასის სიყვარული და ა.შ. ეს არის განსხვავება ბუნებრივ გონებასა და რწმენას შორის. როდესაც 335 ნების მეშვეობით გონება ხორციელიდან სულიერზე გადადის, ლოცვაზე, საღვთო წერილის კითხვასა და ვნებებთან ბრძოლაში, ის რწმენისკენ გადადგმული ნაბიჯი ხდება. ამ ახალ მდგომარეობაში, გონება აყენებს ცეცხლოვან აზრებს, იღებს უვნებლობის ფრთებს და შეუძლია სიმაღლეზე ასვლა და „გონებისთვის გაუგებარი ცისკრის დანახვა“.
336 სრულყოფილებაში კიდევ უფრო ამაღლებული, გონება შთანთქავს რწმენას, რომელიც შობს მას „თავიდანვე“, ანუ თითქოს ისევ. უმაღლესი განათების ამ მდგომარეობაში ცოდნა გონებისთვის ხელმისაწვდომი ხდება არა ბუნებით, არამედ ბუნებით. ხორციელმა ანუ ბუნებრივმა გონებამ იცის ბუნებით, ანუ საგნების ვნებით გამოყენების გზით, ხოლო რწმენით განათებული გონება ბუნებით იცის. (მაგალითად, ოქროს იდეა, როგორც ღმერთის ქმნილება, არის ბუნებით საგნების ცოდნა, ხოლო ოქროს იდეა ეგოისტური ვნებით არის საგნების ცოდნა ბუნების მეშვეობით). 337 ასე საუბრობს ისააკ სირიელი გონიერებასა და რწმენაზე, რომელიც რამდენიმე „სიტყვას“ უთმობს გონების სხვადასხვა ხარისხის ახსნას. თუმცა, ისააკ სირიელს არ აქვს მკაფიო მითითება იმის შესახებ, თუ როგორ იწყება გონების ამაღლება ბუნებრივი დონიდან რწმენამდე. მართალია, ეს მამა მიუთითებს გარკვეულ განწყობაზე, სურვილზე, რომელიც მიჩნეულია ჭეშმარიტი ცხოვრებისა და ჭეშმარიტი ცოდნის დასაწყისად - აქედან გამომდინარე, იწყება გონების ჭეშმარიტებამდე ამაღლება - მაგრამ ეს აზრი უფრო აშკარად გამოხატულია სხვა ასკეტი მწერლების მიერ.
აბბა ფალასიუსის აზრით, ბუნებრივი გონების სარწმუნოებამდე ამაღლება იწყება რწმენით, რომელიც ამ შემთხვევაში უნდა გამოირჩეოდეს ფარულის ჭვრეტისგან, ანუ უმაღლესი რწმენისგან. „გონება, რომელიც იწყებს ფილოსოფიას, - წერს აბბა ფალასიუსი, - ღვთიური საგნების შესახებ, იწყება რწმენიდან და შემდეგ, ბრუნდება და ამ საკითხებს შორის სიარული, კვლავ აღწევს რწმენას, მაგრამ უფრო მაღალს. გონება იწყება რწმენის მოსმენიდან და აღწევს თეოლოგიაში, რომელიც სცილდება ნებისმიერი გონების საზღვრებს, რწმენამდე, რომელიც ყოველთვის თანდაყოლილია ცნობიერებაში, ურყევად ცხოვრობს მასში. 338 წმიდა მარკოზი ასკეტი, აღნიშნავს ჭეშმარიტი რწმენის ამოსავალს, განასხვავებს რწმენას სმენისაგან (მითითება რომ. 10:17) და რწმენას - ცნობას იმედის მქონეთა (მითითება ებრ. 11:1). რწმენის პირველი ტიპი, ცხადია, მხოლოდ დასაწყისია, საიდანაც ხდება გონების ამაღლება უმაღლეს სარწმუნოებამდე, რომელსაც მოციქული განსაზღვრავს, როგორც „შეტყობინება იმედით“.
ღმერთის შეცნობის უნარით შექმნილ ადამიანს, მორალური ძალისხმევით შეუძლია აღძრას ასეთი ცოდნა და ეს მიიღწევა რწმენით, რაც მნიშვნელობას ანიჭებს ბუნებრივ გონებას, აერთიანებს მას ადამიანის სხვა სულიერ ძალებთან ერთად გონების ერთ განუყოფელ ხედვაში. ღმერთის რწმენის გარეშე არ შეიძლება არსებობდეს ჭეშმარიტი ცოდნა და რადგან ჭეშმარიტი ცოდნა არის ღმერთის ცოდნა, რომელიც თან ახლავს ადამიანს შესაძლებლობაში, ცხადია, რომ რწმენაც თანდაყოლილია ადამიანში და მხოლოდ ბუნებრივი მიზეზის ჭარბობს შეუძლია ადამიანის გონება ურწმუნოებამდე მიიყვანოს.
I.V. კირეევსკის მოძღვრება რწმენისა და მიზეზის შესახებ მოიცავს ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ მოსაზრებას. გავიხსენოთ, როგორ განსაზღვრა კირეევსკიმ ფილოსოფია: „ფილოსოფია არ არის ერთ-ერთი მეცნიერება და არ არის რწმენა. ის არის ყველა მეცნიერების ზოგადი შედეგი და საერთო საფუძველი და აზროვნების გამტარებელი მათსა და რწმენას შორის“. ასე განისაზღვრა იდეალური ფილოსოფია, რომელიც კირეევსკის სასურველად მოეჩვენა და მამათა სიბრძნეზე უნდა დამყარებულიყო. მორწმუნე გონება, რომელიც განასხვავებს მართლმადიდებლურ აზროვნებას, უნდა იყოს ამ ფილოსოფიის შემეცნების ორგანო. მორწმუნე გონების ეს კონცეფცია ძალზე გამომხატველია, რათა ნათლად დავინახოთ კირეევსკის სწავლებაში გონებისა და რწმენის შესახებ მსგავსება აღმოსავლური ქრისტიანული ასკეტების იმავე საკითხთან დაკავშირებულ სწავლებასთან. ისააკ სირიელთან და სხვებთან შეთანხმებით, I.V. აუცილებლად ხაზს უსვამს გონიერებასა და ცოდნას რწმენის მეშვეობით, რადგან არ შეიძლება ერთი მეორეზე დაყვანა, მაგრამ ამავდროულად, როგორც ვნახეთ ქრისტიან ასკეტებს შორის, I.V. იძლევა გონიერებისა და რწმენის ერთობლივი შეღწევის საშუალებას.
„რწმენა არ არის ბრმა ცნება, რომელიც მხოლოდ რწმენის მდგომარეობაშია, რადგან ის არ არის განვითარებული ბუნებრივი მიზეზით და რომელიც გონიერებამ უნდა აიყვანოს ცოდნის დონემდე“ - ეს არის „უმაღლესი რაციონალურობა, გონებისთვის სიცოცხლის მომტანი“. მიზეზი მხოლოდ ცოდნის ყველაზე დაბალი დონეა და ხასიათდება შედარებითი ჭეშმარიტებით. დაბალ დონეზე ყოფნისას გონებას არ ძალუძს გაიგოს ჭეშმარიტებანი, რომლებიც ქმნიან უმაღლესი ცოდნის არეალს, რატომ ეჩვენება ეს ჭეშმარიტებები მას არაგონივრულად - ისევე როგორც ხორციელი, ბუნებრივი გონება, ასკეტების აზრით, მიუწვდომელია სულიერისთვის. ქვედა საფეხურებიდან გონებას შეუძლია გადავიდეს უფრო მაღალზე, რისთვისაც აუცილებელია თვით „აზროვნების გზა“ რწმენასთან სიმპათიურ ურთიერთობამდე. ასკეტების სწავლებით, ამისთვის საჭიროა ნებისყოფის ძალისხმევა, სურვილი, რომელიც თავდაპირველად სმენით გამოიხატება რწმენით, ხოლო კირეევსკის აზრით, საჭიროა აზროვნების გზა „მიჰყვე“, მუდმივად აამაღლო გონება რწმენის შეთვისებამდე. ”შინაგანი ცნობიერება, რომ სულის სიღრმეში არის ცოცხალი საერთო ფოკუსი გონების ყველა ინდივიდუალური ძალისთვის, მუდმივად ამაღლებს ადამიანის აზროვნებას.”
ამ შემთხვევაში რაციონალური ამპარტავნობა დამდაბლდება და გონება ნებაყოფლობით ემორჩილება რწმენას; გონების ამაღლება, ცხადია, ნებისყოფის გარკვეული ძალისხმევით მიიღწევა, როგორც ეს ასკეტების შემთხვევაშია. ამ უკანასკნელის შესაბამისად, კირეევსკი ასევე განსაზღვრავს გონების ქვედა ხარისხების მნიშვნელობას ცოდნის მთლიან ჯამში, რომელიც ასკეტების მსგავსად ჩვენი მოაზროვნის მიერ დაყვანილია ღმერთის შეცნობამდე. რწმენა, ამაღლებული მიზეზი, უყურებს ყველა ცოდნას, რომელიც მოდის ქვედა წყაროდან, აზროვნების ყველა სისტემას, რომელიც მოდის გონების ქვედა საფეხურებიდან, როგორც არასრული, შეზღუდული, არ გამოხატავს უმაღლეს ჭეშმარიტებას, თუმცა არ არის უსარგებლო მის დაქვემდებარებულ ადგილას. ამ თვალსაზრისით, I.V-ch საშუალებას აძლევს გონების ბუნებრივი კანონების თავისუფალ განვითარებას, იმ დარწმუნებით, რომ თუ ეს განვითარება ნორმალურია, მიზეზი არ შეიძლება არ მივიდეს უმაღლეს ჭეშმარიტებამდე და არ დაემორჩილოს მას. საჭიროა მხოლოდ შემეცნებითი ძალების თანხმოვანი მოქმედების დაკვირვება, რადგან ინტეგრალური ჭეშმარიტება მოითხოვს გონების მთლიანობას - და ამ პირობებში გონება არ შეიძლება არ იყოს გამსჭვალული რწმენით, რომელიც თანდაყოლილია ადამიანში, როგორც მისი შინაგანი ცხოვრების მოვლენა.
ასკეტების სწავლების შესაბამისად, კირეევსკი უყურებს რწმენას, გონებაში შეღწევას, როგორც სულის სფეროს გამოცხადებას ადამიანის გონებრივი მზერის წინაშე, ბუნებრივი გონებისთვის მიუწვდომელ არეალს, ვნებებით ჩაბნელებულს.
ამრიგად, მოძღვრება რწმენისა და გონების შესახებ, ისევე როგორც მოძღვრება ცხოვრების მთლიანობის შესახებ, ერთი სიტყვით, კირეევსკის ფილოსოფიის ძირითადი პუნქტები ძალიან აშკარა მსგავსებაა ასკეტების შეხედულებებთან.
მიზანშეწონილად თვლიდა, რომ ორიგინალური რუსული ფილოსოფიის განვითარებისთვის მიზანშეწონილად მივმართოთ მამათა ფილოსოფიას, კირეევსკიმ იმავდროულად იცოდა, რომ მამობრივი ფილოსოფიის განახლება ყოველგვარი ცვლილებების გარეშე სრულიად შეუსაბამო იქნებოდა იმდროინდელ ამოცანებს. გონებრივი და სოციალური ცხოვრების სრულიად განსხვავებული პირობები იყო, როცა აღმოსავლელი ასკეტები თავიანთ სპეკულაციებს აშენებდნენ. კერძოდ, მაგალითად, რწმენისა და ცოდნის საკითხი არ შეიძლება გადაწყდეს მრავალი საუკუნის შემდეგ, ზუსტად ისე, როგორც მე-6 ან მე-7 საუკუნეებში გადაწყდა. ეს კითხვა წარმოიქმნება რელიგიურ ჭეშმარიტებებსა და პროგრესული მეცნიერების შედეგებს შორის დაპირისპირებით და ამიტომ ახალი დროისთვის მეცნიერული ცოდნის დონის შესაბამისი საკითხის ახალი ფორმულირება უნდა არსებობდეს. თუმცა, ი. ვ-ჩმა მხოლოდ შესავალი დაწერა იმ სისტემის შესახებ, რომელიც მას ჰქონდა ჩაფიქრებული და მხოლოდ აღმოსავლური ასკეტების სპეკულაციების სულისკვეთებით (როგორც ჩვენ ვაჩვენეთ) რწმენისა და ცოდნის საკითხის გადაწყვეტა შეეძლო. ი.ვ-ჩუმ ვერ ახსნა ძველი მამების ფილოსოფია სხვა მნიშვნელოვან საკითხში, ამ ფილოსოფიის, როგორც პრაქტიკული სწავლების სოციალურ ცხოვრებაში გამოყენებისას.
სხვადასხვა გარემოებების გამო მამობრივი ფილოსოფია შემოიფარგლებოდა შინაგანი ჭვრეტის განვითარებით და ახლა, შეცვლილ გარემოებებში, ამ ფილოსოფიის ძირითადი პრინციპები უნდა იქნას გამოყენებული ოჯახურ, სოციალურ და სახელმწიფო ურთიერთობებზე. ამ აზრს დაჟინებით ხაზს უსვამს კირეევსკი, მაგრამ ამ შემთხვევაში ის კვლავ იმეორებს მამათმავლობის აზრებს, იმ განსხვავებით, რომ ძველი მამები, აცნობიერებდნენ ქრისტიანული სწავლების განხორციელების აუცილებლობას, პირდაპირ ინდივიდს მიმართავდნენ, კირეევსკის კი სურდა ფილოსოფია საჯარო საქმედ აქციოს, როგორც პრაქტიკასთან მიმართებაში, ასევე მისი სპეკულაციური მხარის შემუშავებისა და განვითარების თვალსაზრისით.
I. V-cha-ს გეგმები "მამათა სიბრძნის ძვირფასი ჭეშმარიტების კონტრასტირება ფილოსოფიის თანამედროვე მდგომარეობასთან, მათთან მიმართებაში თანამედროვე განათლების ყველა საკითხის განხილვა" უმეტესწილად შეუსრულებელი დარჩა. კირეევსკიმ მხოლოდ რამდენიმე, თუმცა ძირითადი, კითხვის გარკვევა მოახერხა თავისი სისტემის შესახებ და ეს გააკეთა მამების აზროვნების ფონზე, რომელთაგანაც იპოვა ნამდვილი ცოცხალი ფილოსოფია, რომელიც სიღრმით და შინაგანი ჭეშმარიტებით აღემატებოდა დასავლური ფილოსოფიის უახლეს სისტემებს.
პატრისტული შრომების ფონზე ვლინდება კირეევსკის დასავლური ფილოსოფიური სისტემების გავლენის საზღვრებიც.
I.V.-ს ყურადღება მიიპყრო, კერძოდ, შელინგის სწავლებაში: ცოდნის სფეროს გაფართოება აბსტრაქტული აზროვნების საზღვრებს მიღმა ჭვრეტისა და გრძნობების სფეროში და ეროვნების დოქტრინაში. მას შემდეგ, რაც ჩვენ წარმოვადგინეთ შელინიზმის ძირითადი დებულებების ჯამი, სისტემატურად წარმოვადგინეთ კირეევსკის შეხედულებები და მივუთითეთ მისი დამოკიდებულება ძველი აღმოსავლელი მამების მიმართ, შელინგის მნიშვნელობა ჩვენი მოაზროვნისთვის ცხადი ხდება. თავის სისტემაში სრულიად ქრისტიანული შინაარსის გამოვლენისას კირეევსკიმ გამოიყენა დასავლური სიბრძნე, როგორც ფორმა, სრულიად განსხვავებული წყაროებიდან აღებული იდეების მეთოდოლოგიური დასაბუთების საშუალება. ნამდვილად არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ კირეევსკი საკმაოდ ბევრს სესხულობს შელინისგან, მაგრამ ასევე ცხადია, რომ მათი მნიშვნელობა არ სცილდება წმინდა ფორმალურ როლს. შელინგის სისტემაში იდეების მთელი ჯამი, როგორც ვიცით, შემოიფარგლებოდა მითოლოგიით, როგორც წერტილი, სადაც რეალობის ყველა ფენომენი იდუმალ ნიადაგზე იყო დადასტურებული.
ცნობიერება, თავისუფლება, სამყაროს ცოდნა - ყველაფერი, რაც არის ადამიანში და მის ირგვლივ, ეს ყველაფერი ვითარდება აბსოლუტის იდუმალი სიღრმიდან არაცნობიერი, ლოგიკური ნაბიჯების სერიით. კირეევსკის განმანათლებლობის შესახებ დისკუსიებში, რომელსაც მას ესმის ხალხური აზრის ცნობიერი მიმართვის გაგებით ცხოვრების მანამდე არაცნობიერი საფუძვლებისადმი, შესამჩნევია შელინგის იდეების ასიმილაცია არაცნობიერის შესახებ. ეს პუნქტი მჭიდროდ არის დაკავშირებული კირეევსკში, ისევე როგორც შელინგში, ეროვნებათა დოქტრინასთან - სხვადასხვა პრინციპის მატარებელთან. მითოლოგიური პროცესის ერთიანობა, შელინგის აზრით, შემთხვევითი მიზეზების გამო დაირღვა რამდენიმე განშტოებად, ამიტომ თითოეული ერი, რომელიც გამოხატავს მითოლოგიური შინაარსის ნაწილს თავის ისტორიაში, ჩნდება თავისი განსაკუთრებული დანიშნულებით. არაცნობიერის ცნება ძალიან მოსახერხებელი აღმოჩნდა კირეევსკის ეროვნების დოქტრინის დასასაბუთებლად. არაცნობიერის იგივე იდეასთან დაკავშირებით, კირეევსკი ესთეტიკურ მოსაზრებებს ისესხებს შელინისგან.
ხელოვნება, შ.-ს აზრით, წარმოადგენს მითოლოგიური პროცესის ერთ-ერთ ასპექტს, გამოხატავს მის არსს, რის შედეგადაც იგი დაკავშირებულია ცოდნასთან. კირეევსკი, შელინგის მსგავსად, აღიარებს ასეთ მნიშვნელობას ხელოვნებისთვის, თვლის, რომ ჭეშმარიტება უფრო საიმედო ხდება, როდესაც მის ლოგიკურ ღირსებას ესთეტიკური ღირსება ემატება. ამრიგად, ცოდნის პრინციპი მჭიდრო კავშირშია კირეევსკში, ისევე როგორც შელინგში, არაცნობიერის თეორიასთან, რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, გამოხატულია ხელოვნებაში. ცოდნის საზღვრების გაფართოება ირაციონალური სფეროს დაშვებით და ესთეტიკური ემოციის მიღმა ცოდნის საშუალებების მნიშვნელობის აღიარებით, კირეევსკი შელინგს მხოლოდ ცოდნის პრინციპის გაგებაში ემთხვევა, მაგრამ ცოდნის შინაარსი განსხვავდება გერმანელი ფილოსოფოსის იდეებისგან. კირეევსკი განსაკუთრებით იპყრობს სულის მთლიანობის კონცეფციას, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული მორალური სრულყოფის იდეასთან.
მორალური თვალსაზრისის ეს უპირატესობა, უფრო კონკრეტულად კი, ეს პირდაპირ ასკეტური პრინციპი მის მსოფლმხედველობაში არ შეიძლებოდა კირეევსკიმ შელინგის ფილოსოფიიდან ისესხა. მორალური გაუმჯობესების იდეა შელინგს არ ახასიათებს (იგი გამოარჩევდა სხვა გერმანელი ფილოსოფოსის, ფიხტეს სისტემას) და იმ განსაკუთრებული მნიშვნელობით, რომლითაც ეს იდეა არის კირეევსკის, ის მხოლოდ ასკეტური ქმნილებებიდან შეიძლება იქნას აღებული. ჭეშმარიტების ზოგიერთი ფორმალური კრიტერიუმის აღიარებით შელინგის შეხედულებებთან ამ საკითხთან დაკავშირებით, I.V-ch, მის მიერ შემუშავებული იდეების შინაარსით, შეესაბამება ქრისტიან ასკეტებს. ფაქტობრივად, იმავე, ზოგადად, ცოდნის პრინციპების მიხედვით, სამყაროს ძალიან განსხვავებული აღქმა შეიძლება დადასტურდეს. შელინგმა წარმოადგინა სამყაროს შეხედულება, რომელიც განსხვავდებოდა ამ სამყაროს ქრისტიანული ცოდნისაგან. მაგალითად, აღმოსავლური ასკეტების ქრისტიანულ გაგებაში სული და მატერია არ ერწყმოდა გულგრილ იდენტობას და შელინგში გაბატონებული სამყაროს ესთეტიკური თვალსაზრისი მათმა შეცვალა მორალური იდეის პრიმატით.
დუალიზმი, გაგებული ქრისტიანული გაგებით, არის ის, რაც საფუძვლად უდევს ასკეტურ ფილოსოფიას, განასხვავებს მას ესთეტიკური სულისკვეთებით და ნებისმიერი სხვა გულგრილობის კონსტრუქციებისაგან. ჩვენ აღვნიშნავთ ამ განსხვავებას, როგორც არსებითად მნიშვნელოვანს, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქრისტიანობის არსთან. ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაში მთავარი პრობლემებია დაცემისა და გამოსყიდვის მოძღვრება, ბოროტებისა და მასზე სიკეთის გამარჯვების მოძღვრება; აქედან სრულიად ნათელია, რომ ქრისტიანობის არსთან მჭიდროდ დაკავშირებული მორალური იდეები განსაკუთრებულ ინტერესს იჩენს ქრისტიანული ფილოსოფიის მიმართ. მიუხედავად იმისა, რომ კირეევსკი კონკრეტულად არ განიხილავს ბოროტებისა და ხსნის პრობლემებს, მისი აზრების შინაარსი სრულად შეესაბამება მათ ქრისტიანულ გადაწყვეტას, რადგან მოაზროვნე დამტკიცებულია მორალურ პრინციპზე და ავითარებს იდეალს, რომელიც სრულად შეესაბამება ქრისტიანობის საფუძვლებს.
შელინგის რა ნასესხებიც არ უნდა მივუთითოთ კირეევსკის, ეს ყველაფერი ეხება მისი მსოფლმხედველობის ფორმალურ ელემენტებს, მაგრამ არსებითად, შინაარსით, ეს მსოფლმხედველობა არის ქრისტიანული იდეების გამოხატულება, ათვისებული მათ მართლმადიდებლურ გაგებაში. ყოველივე ზემოთ თქმული კირეევსკის წმინდა მამათა და შელინგისადმი დამოკიდებულების შესახებ უნდა დავრწმუნდეთ ამ დასკვნის სისწორეში. ეჭვგარეშეა, რომ I.V-cha-ს ყველა ეს აზრი: ცოდნის შესახებ მორალური სრულყოფის გზით, აქტიური ცხოვრების გზით, რომელიც მიმართულია მოყვასის სასარგებლოდ, რწმენაზე, როგორც ადამიანის გონების ბუნებრივ ძალებზე უმაღლესი ხედვის შესახებ, სოციალური ცხოვრების იდეალური სტრუქტურის შესახებ - ეს ყველაფერი წმინდა ქრისტიანული იდეებია, რომლებიც შეიძლება ჩამოყალიბდეს წიგნებიდან, რომლებიც ქმნიან სიბრძნისა და ქრისტიანული ცხოვრების ძირითად წყაროს.
სლავოფილიზმის, როგორც დოქტრინის წარმოშობის საკითხზე გამოთქმულ შეხედულებებს შორის, სხვა საკითხებთან ერთად, არის მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც სლავოფილიზმი კოლექტიური გონების შექმნად გვევლინება. პირველი სლავოფილები, კირეევსკები, ხომიაკოვები, აქსაკოვები იმდენად მჭიდროდ იყვნენ ერთმანეთთან დაკავშირებული ცხოვრებაში, რომ მათ ლიტერატურულ ნაწარმოებებს თავად აქვთ გარდაუვალი ურთიერთგავლენის კვალი. თუმცა, ზემოხსენებულ ახსნაში, ის, რაც მისგან შეიძლება გამოვიტანოთ სლავოფილიზმის მნიშვნელობის გასარკვევად, უფრო სწორია, ვიდრე პირველ სლავოფილებს შორის ლიტერატურული ურთიერთობის ახსნა. ქრონოლოგიური თვალსაზრისით და ადრინდელი, სხვებთან შედარებით, მისი შეხედულებების ლიტერატურული განცხადების გაგებით, ი.ვ. კირეევსკი, როგორც მის ადგილას ითქვა, შეიძლება ჩაითვალოს სლავოფილური დოქტრინის ფუძემდებლად, მაგრამ თავისი მნიშვნელობით ეს დოქტრინა აღემატება ინდივიდის როლს. სლავოფილიზმი სხვა არაფერია, თუ არა რელიგიურ-ეროვნული ცნობიერების ნათელი გამოვლინება და ამ თვალსაზრისით მისი შექმნა და, შესაბამისად, გამოხატვა მრავალი ინდივიდის ძალისხმევით შეიძლებოდა.
340 სლავოფილური აზროვნება შეიქმნა სოციალურად. სლავოფილიზმის ეს გაგება სრულად შეესაბამება კირეევსკის შეხედულებებს, რომლის მიხედვითაც ჩვენი ფილოსოფია უნდა იყოს საზოგადოების საქმიანობის შედეგი და არა მხოლოდ ინდივიდი. ამავდროულად, სლავოფილიზმის მითითებულ გაგებას გვთავაზობს სლავოფილიზმის ის ისტორიული პრეცედენტები, რომლებიც ზემოთ იყო მითითებული და რომლებსაც ასევე აქვთ სოციალური ხასიათი. ერთი სიტყვით, სლავოფილიზმის ისტორიულ-გენეტიკური გზა მის საბოლოო ეტაპამდე არის რელიგიური საეკლესიო იდეის თანდათანობით გამოვლენა რუსული საზოგადოების საუკეთესო წარმომადგენლებში, ხოლო პირველი სლავოფილები, მათ შორის არსებული შეხედულებების გარკვეული განსხვავებებით, ერთმანეთს ჰგვანან იმით, რომ ყველა მათ თხზულებაში გამოავლინეს მართლმადიდებლობის იდეალი. (ხომიაკოვი), სხვები ძირითადად ისტორიულიდან (კ. აქსაკოვი), რომლებიც გამოწვეულია პირადი და სოციალური ხასიათის თხოვნებით.
სლავოფილური სწავლების ბუნების ამ კონცეფციიდან (ცნება, რომელიც ჩვენ არაერთხელ ხაზგასმით აღვნიშნეთ ამ ნარკვევის სხვადასხვა ადგილას), სლავოფილიზმის შემდგომი ბედი ან სლავოფილური იდეების გავლენა რუსული აზროვნების წარმომადგენლებზე გვიანდელ ხანებში საკმაოდ ნათელი ხდება, გრძელი მსჯელობის გარეშე. სლავოფილიზმის, როგორც რელიგიურ-ეროვნული თვითშეგნების ფილოსოფიის, როგორც სოციალური ფილოსოფიის, გაგების საფუძველზე, შეიძლება გამოიკვეთოს მისი გავლენა რუსული აზროვნების ყველა გვიანდელ ფენომენზე, რომელიც აღბეჭდილია ასეთი ხასიათით. იმის გათვალისწინებით, რომ რუსული აზროვნების ასეთი აღმოჩენის ძალიან ბევრი ფაქტია სლავოფილიზმის ეპოქაზე გვიან, ჩვენ არ გვჭირდება მათი სრული მითითება, მით უმეტეს, რომ ამ ფაქტებიდან ბევრი გადახრაა პირველი სლავოფილიზმის სწავლებებისგან. მაშასადამე, საკმარისია აღვნიშნოთ სლავოფილიზმის გავლენის ყველაზე მნიშვნელოვანი და უდავო ფაქტები გვიანდელ ხანებში, მხედველობაში მივიღოთ კირეევსკის ნაშრომებში მოცემული სლავოფილიზმის აზრების სპექტრი.
ვინაიდან სლავოფილიზმი შეეხო რელიგიური ხასიათის საკითხებს, რომლებიც სულიერი თუ საღვთისმეტყველო ლიტერატურის კვლევის საგანს წარმოადგენს, პირველ რიგში შეგვიძლია აღვნიშნოთ სლავოფილიზმის გავლენა სასულიერო ლიტერატურაზე. რელიგიურ საკითხზე სლავოფილიზმის მსჯელობამ, რომელიც აგებულ იქნა ეპისტემოლოგიურ და მორალურ საფუძვლებზე, უდავოდ ახალ ცოცხალ მასალას აძლევდა აღმსარებლობის მეცნიერებას, კერძოდ, სლავოფილიზმის მორალურ მხარეს, რომელიც ამ სწავლებაში ასეთი გამორჩეული ადგილის იკავებს, ინტერესი გამოიწვია ქრისტიანობის მორალური მხარის ახსნაში. 341 კირეევსკის იდეა, შექმნას რუსული ფილოსოფია პატრისტიკურ საფუძველზე, ასევე ნაყოფიერებას ჰპოვებს. 342 სლავოფილური იდეების გავლენა ლიტერატურის სხვა სფეროებში ძალიან ფართოა: სლავოფილიზმის აზრებს აქ ხშირად იღებდნენ არა მხოლოდ მისი მეგობრები, არამედ მისი ოპონენტებიც. სლავოფილიზმის იდეა დასავლური კულტურის რაციონალიზმის შესახებ მიიღო და დეტალურად შეიმუშავა ვლ.
სოლოვიოვის (როგორც უკვე აღვნიშნეთ), სლავოფილიზმის ზნეობა იგრძნობა ეგრეთ წოდებული პოჩვენნიკების, სლავოფილიზმის ამ მემკვიდრეების, აპოლონ გრიგორიევის, სტრახოვის, დოსტოევსკის ნაწერებში. „სოციალური თვითშემეცნების განვითარების“ იდეამ ნიჭიერი მემკვიდრე იპოვა S. N. Trubetskoy-ის პიროვნებაში, მის სწავლებაში ცნობიერების ბუნების შესახებ. უახლეს ხანებში ასევე ვხვდებით სლავოფილიზმის მსგავს იდეებს, ან სულაც ინტერესებს „იდეალიზმის პრობლემებში“ და „ვეხში“, ძირითადად ს.ნ. ბულგაკოვისა და ნ.ა. ბერდიაევის ნაშრომებში. უახლესი ავტორების, ისევე როგორც სხვა თანამედროვე მოაზროვნეების ნაშრომებში, რომლებსაც აქვთ იდეოლოგიური კავშირი სლავოფილიზმთან, რა თქმა უნდა, დროის მიხედვით, შეიძლება აღინიშნოს სლავოფილიზმის ბევრი უცხო რამ, რაც მას არ უხდება, მაგრამ ვგულისხმობთ ავტორის მიერ დასახელებულთა მსგავსებას სლავოფილიზმთან ზოგიერთ არსებით საკითხებში და, უპირველეს ყოვლისა, მათი რწმენისა და ცხოვრების ინტერესებში.
შეიძლება ითქვას, რომ თანამედროვეობა განსაკუთრებით მდიდარია სლავოფილური იდეებითა და განწყობებით, სლავოფილიზმის მიერ კირეევსკის მიერ მოცემული რელიგიური და სოციალური მსოფლმხედველობის გაგებით. და შესაძლოა, ეს „სოციალური ფილოსოფია“, რომელიც ამჟამად მხოლოდ საუკეთესო რუს ხალხში ცხოვრობს, მომავალში გახდეს ჭეშმარიტად სოციალური და გახდეს რუსი ხალხის აღორძინების ძლიერი საშუალება.
იხილეთ მაგ. ს.მ. სოლოვიოვის სტატია რუსულ ბიულეტენში, 1857, რომელიც ავლენს სლავოფილური შეხედულებების არაისტორიულ ხასიათს. ამ სტატიის პასუხი 1857 წლის ჭორში: „ბატონი სოლოვიოვის წინააღმდეგობა კირეევსკისადმი“ კ-ვა.
და ბოლოს, არის ნაშრომი კირეევსკის შესახებ, რომელშიც ვლინდება მისი მსოფლმხედველობის მეტაფიზიკური საფუძვლები. გერშენზონი. I.V. კირეევსკი, პიროვნების დოქტრინა. ისტორიული ცნობები, M. 190?
თუმცა ამ მასალას ყოველთვის თავად ავტორი წარმოადგენდა თითქმის მსჯელობის სახით და, შესაბამისად, ლოგიკურად. კირეევსკის შეხედულებების ჩვენი სისტემატიზაცია შედგება მისი სხვადასხვა სტატიების შინაარსის შეჯამებისგან.
გალიჩი. ფილოსოფიური სისტემების ისტორია უცხოური სახელმძღვანელოების მიხედვით, II. 1819, გვ. 255, 256, 257. ან შდრ. შელინგის სისტემის პრეზენტაცია ახალ, უცხოურ კურსებზე.
გალიჩი, გვ 259, 264, 267. ველანსკი. პროლუზია მედიცინამდე, II, 1805, 16, 17 გვ. Mikhnevich. შელინგის სისტემის მარტივი პრეზენტაციის გამოცდილება, ოდესა, 1850 წ., გვ. 28, 31.
გალიჩი, გვ. 279. ველანსკი. ორგანული სამყაროს ზოგადი და კონკრეტული ფიზიოლოგიის ან ფიზიკის მთავარი მონახაზი. II. 1836, გვ. 188. მიხნევიჩი, გვ. 35. ხელოვნების, როგორც ფილოსოფიის ორგანოს შესახებ, იხ. შესაბამისად აბზაცები Transcendent-ში. იდეალური. შელინგი.
კირეევსკი. შელინგის გამოსვლა, ტ. II, რედ. 1861 წ
კოლექცია Op. რედ. 1861 ტ. II, გვ. 6.
II, 29. განმანათლებლობის ეს იდეა, როგორც თვითშემეცნების აქტი, უფრო ნათლად არის გამოხატული დ. ვენევიტინოვის მიერ: „თვითშემეცნება არის ერთადერთი იდეა, რომელსაც შეუძლია სამყაროს აცოცხლოს: ეს არის ადამიანის მიზანი და გვირგვინი. მეცნიერებანი და ხელოვნება, გონების ძალისხმევის მარადიული ძეგლები, გონების საწყისის განვითარების ერთადერთი ნიშანია. მხატვარი აცოცხლებს ტილოს და მარმარილოს მხოლოდ იმისთვის, რომ გააცნობიეროს მისი ძალა, პოეტი ხელოვნურად გადაიტანოს ბრძოლაში ამ წინააღმდეგობაში და ამაყად გამოაცხადოს გონების ტრიუმფი.
II, 39, 35, 97; I, 189; II, 330 წ.
II. 301, კიდევ უფრო ნათელი 304-ზე.
თავის ადრეულ თხზულებაში კ. არ მიუთითებს მისი შეხედულებების ობიექტურ ჭეშმარიტებად მიღების საფუძველს. როგორც დავინახავთ, მისთვის ასეთი საფუძველი იყო „მორწმუნე აზროვნება“, რამაც მას უფლება მისცა აღიარებულიყო მართლმადიდებლური ცხოვრების დასაწყისი, როგორც ერთადერთი კანონიერი. ი.ვ-ჩუმ საერთოდ ვერ მიანიჭა თავის თვალსაზრისს მეტ-ნაკლებად ობიექტური მნიშვნელობა და მის ნაშრომებში, რაც მისგან გვაქვს, უფრო დომინირებს უშუალო რელიგიური რწმენა ან მისთვის წარმოდგენილი ფილოსოფიური და საღვთისმეტყველო სისტემის დოგმატურად ჩამოყალიბებული საფუძვლები. I.V-cha-ს „ნაწყვეტებში“, რომელიც ნაპოვნია მის ნაშრომებში, სხვა საკითხებთან ერთად, მოცემულია იდეა „სოციალური თვითშეგნების განვითარების“ მეშვეობით, მართლმადიდებლურ შეხედულებას მიაწოდოს ობიექტურობისა და უნივერსალური სავალდებულოობის შესაძლო ხარისხი. II, 334, 331, 338, 339 წ.
ქვემოთ ვნახავთ, რა იყო ეს მიზეზები.
II, 287, 246, 247; მე, 193.
II, 247, 248; I, 192, 193.
I, 191; II, 246, 284, 285, 286.
II, 283, 286, 287, 288, 304, 303.
II, 252, 253, 289, 185, 189 წ.
წერილი ხომიაკოვს. "მასალები ბიოგრისთვის." გვ. 90; II, 336, 318, 320 წ.
II, 256, 257, 309, 310, 258.
II, 260; I, 198, 199; II, 279.
I, 194. 195; II, 264, 265 წ.
I, 199, 195; II, 265, 266 წ.
II, 247. 202, 263; მე, 196.
II, 277, 269, 278, 327, 328 წ.
II, 4, 282, 283, 12, 233, 305.
II, 314–317, 331, 332, 338, 339 წ.
I, 196–198; II, 339, 340 წ.
"I.V. კირეევსკის წერილიდან ნ." იხილეთ მთავარი საუბარი, 1801, No. 46, სტატია „ინდიფერენტიზმი“. ზემოხსენებული სიტყვები წარმოადგენს ამონაწერს ასო N-დან, რომელსაც კირეევსკი პასუხობს.
აქ ისევ კირეევსკი მიუთითებს წერილიდან სიტყვასიტყვით დაწერილ ნაწყვეტზე.
მაგალითად, ივანოვი-რაზუმნიკის წიგნში „რუსული სოციალური აზროვნების ისტორია“, იხილეთ პირველი ტომის პირველი თავები.
მსგავს აზრს გამოთქვამს, მაგალითად, ცნობილი კრიტიკოსი მ.ა. პროტოპოპოვი. იხილეთ მის წიგნში: „კრიტიკული სტატიები“, მ., 1903 წ., სტატიები პოპულისტი მწერლების შესახებ. კრიტიკოსმა და სრულიად სამართლიანად მიიპყრო ყურადღება იმ ფაქტზე, რომ ინტელიგენციასა და ხალხს შორის მხოლოდ რაოდენობრივი განსხვავებაა, მაგრამ თვისობრივად ხალხი და ინტელიგენცია ერთი და იგივეა.
ჩვენ აქ პირობითად ვსაუბრობთ არა facon parle, არამედ პირდაპირი მნიშვნელობით, რადგან რუსული აზროვნების სფეროში ძალიან ბევრ კონსტრუქციაზე, რომლებიც არ არის დაფუძნებული რელიგიურ საფუძველზე, შეიძლება მიუთითოთ რელიგიური წარსულის გავლენის გარკვეული კვალი, ზოგჯერ ფორმალური გონებრივი თვისებების არსებობის, ზოგჯერ კი შინაარსის თვალსაზრისით.
იხილეთ თავი I რეალური სამუშაო.
იხილეთ კვლევა პროფ. მალინინი: „ელეაზარის მონასტრის უხუცესი ფილათე და მისი გზავნილები“, კიევი, 1901, 316–324.
ჩვენს უძველეს ლიტერატურაში ამ ტენდენციის დეტალური შესწავლა შეიძლება დამოუკიდებელი სამუშაოს საგანი გახდეს: ზოგიერთი დეტალისთვის მივმართავთ პროფ. მალინინას იმავე კვლევას, გვ. 82–113. აქ ძველი რუსული მწერლობის პატრისტიკული საფუძველი მითითებულია ჩვენზე მეტ ლიტერატურულ ნაწარმოებებში, რაც მიზნად ისახავს მიუთითოს გენეტიკური კავშირი ჩვენი ლიტერატურის სივრცით განცალკევებულ ფაქტებს შორის, უძველესი და თანამედროვე.
პროფ. არხანგელსკი, განათლება და ლიტერატურა მოსკოვის სახელმწიფო კონც. XV-XVII სს., ყაზანი, 1898 წ., გვ. 27, 30.
პროფესორი მალინინი, ციტ. ციტ., გვ. 241.
არხანგელსკის პროფ. განათლება და ლიტერატურა... გვ 31–33.
პროფესორი მალინინი, ციტ. ოპ. გვ 383–442.
სრულიად გასაგებია, რომ აქ ვერ მოგვცემს მთელი ამ საკითხის ამომწურავ ისტორიას, რადგან ამისათვის ჩვენ მოგვიწევს უზარმაზარი წიგნის დაწერა, რომელიც სპეციალურად მიეძღვნა რელიგიურ და მორალურ იდეებს მე-18 და მე-19 საუკუნეების რუსულ ლიტერატურაში. ჩვენ ვცხოვრობთ, როგორც ზემოთ (ძველ რუსეთის ისტორიასთან შედარებით), მხოლოდ ზოგიერთ ლიტერატურულ ფაქტზე, ჩვენი თვალსაზრისით ყველაზე შესამჩნევი.
თუმცა, ნოვიკოვს ზიზღი ჰქონდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მიმართ. აღმოსავლეთი. რ. თან. პორფირიევა II ნაწილი, განყოფილება 2, გვ. 290. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ნოვიკოვი ჩვენს ქვეყანაში ჰუმანიტარული განათლების ჩემპიონი იყო. ცნობილია მისი საქმიანობა რუსი ახალგაზრდების აღზრდაში. იქვე, გვ. 287.
ნოვიკოვის შესახებ იხილეთ პიპინი, რუსული ლიტერატურის ისტორია, ტ. IV და მისი „მე-18 საუკუნის რუსული მასონობა. გამოცემა „ნათები“.
ნეზელენოვი, ნ.ი. ნოვიკოვი, ჟურნალის გამომცემელი. II. 1875. გვ. 307. „ვეჩერნიაია ზარიას“ (ნოვიკოვის ერთ-ერთი ჟურნალი) ფილოსოფიური შეხედულებების გამოკვეთის შემდეგ, მკვლევარი ამბობს: „მე დეტალურად ვისაუბრე ჟურნალის ყველა ამ შეხედულების პრეზენტაციაზე, პირველ რიგში იმიტომ, რომ მათი გავლენა აისახა, როგორც დავინახავთ, ბევრ მნიშვნელოვან დებულებაში, ალბათ, ნოვიკოვის ძალიან მნიშვნელოვან დებულებაში. ჩვენი აზროვნების განვითარების ისტორია: მათში, როგორც ჩანს, უნდა დავინახოთ იმ ფილოსოფიის ჩანასახები, რომელიც ასე ჰოლისტურად განვითარდა თანამედროვეობაში კირეევსკის და ხომიაკოვის ნაშრომებში.
მოსკოვის ყოველთვიური გამოცემა 1781, ნაწილი 1, წინასიტყვაობა. ციტატა I.r-ის მიხედვით. თან. პორფირიევი, ნაწილი II, დან. 2, მე-4 გამოცემა. გვ 296 და 297.
კოლექცია Op. რედ. 1861, I, 20, 21.
პანსიონატი არსებობას ემსახურებოდა ხერასკოვს, რომელიც იყო ნოვიკოვსკის ფილანტროპული და საგანმანათლებლო საზოგადოების აქტიური წევრი. პანსიონის შესახებ იხილეთ N. S. Tikhonravov. რუს. განათებული. ტ. III, ნაწილი 2, M. 1898, გვ. 87 და შემდეგ.
ჟუკოვსკიმ აღმოაჩინა რუსული აზროვნება არა მხოლოდ მის პროზაულ სტატიებში, წერილებში და ა. ჟუკოვსკის სენტიმენტალური მსოფლმხედველობა შინაარსობრივად იგივეა, რაც ნოვიკოვის, რაც ისტორიულადაც კი გასაგებია, რადგან ჟუკოვსკი თავისუფალ კეთილშობილურ პანსიონში აღიზარდა. – M. O. Gershenzon, კირეევსკის შესახებ სტატიაში, წიგნში „ისტორიული შენიშვნები“, ასევე საკმაოდ სწორად მიუთითებს კავშირზე სლავოფილიზმსა და რუსულ რომანტიზმს შორის. შეხება კირეევსკის მსოფლმხედველობასთან ზოგიერთი შეხედულების შესახებ ვ.ა. ჟუკოვსკი, ჩვენ დეტალურად არ შევეხებით M.O.G.-ს მიერ მითითებულ საკითხს, რადგან ჩვენ გვაინტერესებს, პირველ რიგში, მსოფლმხედველობის შინაარსი და რომანტიზმზე მითითებამ შეიძლება შორს წაგვიყვანოს მთავარი თემისგან.
კოლექცია Op. ჟუკოვსკი, რედ. პროფ. არხანგელსკი, XI, 3.
კრებულის კომპოზიცია XI, 4: X, 83; XI, 17 და სხვა ადგილები. აგრეთვე „დღიური“ ჟ. II. 1901, 51.
კოლექცია Op. X, 132; IX, 9, 24. „რა არის განმანათლებლობა? ცხოვრების ხელოვნება, მოქმედებისა და გაუმჯობესების ხელოვნება;... საკუთარ თავში განუყოფელი ბედნიერების პოვნა“. ჟუკოვსკის ამ აზრის პარალელურად, თავს იჩენს ი.ვ. კირეევსკის შემდეგი სიტყვები მის მოთხრობაში "კუნძული". მოხუცი ეუბნება ახალგაზრდას, რომელიც უდაბნო კუნძულზე აღმოჩნდება: „შეხედე ამ მშვენიერ კუნძულს... მასზე ცხოვრება არ ჰგავს შენს... ადამიანებმა ეს არ იციან... ყველა ადამიანის სულში არის ერთი და იგივე დაკარგული კუნძული... უბრალოდ ეძებე იგი“. კოლექცია Op. რედ. 1861, I, გვ.160–161.
კოლექცია Op. ჟუკოვსკი, XI, 19.
კოლექცია Op. ჟუკოვსკი, X, 120–128.
ისააკ სირიელი იყო ასკეტი, რომელიც ცხოვრობდა V საუკუნის ბოლოს. მისი „სულიერი ასკეტიზმის სიტყვები“, რომელიც ბერძნულიდან თარგმნა უხუცესმა პაისიუს ველიჩკოვსკიმ, გამოიცა ორიგინალიდან შესწორებული თარგმანით და ოპტინა პუსტინის შენიშვნებით 1854 წელს.
არის. სირინი, სულიერი ასკეტიზმის სიტყვები, გვ. 388.
ფილოკალია, ტ. III, რედ. წმ. M. 1900, “Abba Fallasius on Love, Abstinence”... და ა.შ.
ფილოკალია, ტ. მე, რედ. ხუთშაბათი, მ. 1904, „ინსტრუქციები სულიერი ცხოვრების შესახებ“.
მარკ პოდვნჟნიკი + V საუკუნის დასაწყისი; აბა ფალასიუსი - VII საუკუნეში. აბბა დოროთეუსის ცხოვრება VII საუკუნით იწყება. სწორედ ეს მწერლები და უპირველეს ყოვლისა ისააკ სირიელი ურჩია სულიერმა მამამ ი.ვ. ი.ვ. არა მხოლოდ ყურადღებით წაიკითხეთ ამ მამების თხზულებანი, არამედ თარგმნიდნენ და ასწორებდნენ თარგმანებს მათგან (იხ. მისი წერილები უხუცეს მაკარიუსს გერშენზონის მიერ რედაქტირებული თხზულებათა გამოცემაში).
აბა დოროთეუსი სულიერად სასარგებლოა. სწავლება, რედ. მეცხრე, გვერდი 105.
არის. სირინი, გვ. 103 და ა.შ.
ფილოკალია, ტ. I, „ინსტრუქციები სულიერი ცხოვრების შესახებ“,... „მათ, ვინც ფიქრობს, რომ გამართლებულია საქმეებით“.
ფილოკალია, ტ. III, "აბბა ფალასიუსი სიყვარულზე, ზომიერებაზე და სულზე. ცხოვრებაზე"...
ამ ტერმინში ეს აღნიშნა ციპინმა.
მაგალითად ო.მილერი. ორიგინალური სლავოფილების სწავლების საფუძვლები. რუსული მ. 1880 წ., წიგნ. 1 და 3.
არის. Sirin, pp. და 133 ff.
არის. სირინი, გვ. 109 და შენიშვნა.
ფილოკალია, ტ. მე, „მათ, ვინც ფიქრობს, რომ გამართლებულია საქმეებით“.
სლავოფილიზმის, როგორც ეროვნული მსოფლმხედველობის ორიგინალურობას არ არღვევს ის ფაქტი, რომ ზოგიერთი ეგრეთ წოდებული უცხო აზრები გამოიყენება როგორც მასალა მისი მშენებლობისთვის. სლავოფილიზმის დოქტრინაში მათ ადგილზე მითითებული ფორმალური გავლენის გარდა, კირეევსკის გარკვეული ნასესხები გიზოტიდან დიდი ხნის წინ აღინიშნა დასავლური კულტურის შემადგენლობის შესახებ მის შეხედულებებში - მაგრამ ეს არ ანადგურებს სლავოფილიზმის სულს, რომლის არსებითი შინაარსი სრულიად ორიგინალურია. თუ კირეევსკი, გიზოსთან შეთანხმებით, მიუთითებს დასავლური კულტურის ელემენტებზე (იხ. დ.ი. პისარევის შრომები, სტატია „რუსი დონ კიხოტი“), მაშინ დასავლური განმანათლებლობის შესახებ კირეევსკის სტატიების არსი ამ მინიშნებაში არ არის და, ბოლოს და ბოლოს, კირეევსკის სტატიების სიმძიმის ცენტრი, დასავლეთის ხედვაში, მაგრამ არა მის განმანათლებლობაში. რუსეთის.
ასეთია, მაგალითად, ხარკოვის მიტროპოლიტ ანტონის საღვთისმეტყველო შრომები.
მხედველობაში გვაქვს მრავალი საღვთისმეტყველო შრომა, რომელიც ეძღვნება წმინდა მამათა სპეკულაციის შესწავლას.