Личность

Почетком 17. века, белевски племић Василиј Семенович Кирејевски 1 је награђен за опсаду - примајући своје имање Долбино (седам миља од тулског града Белева, у оквиру Калушке губерније) као своју баштину. Ово је поставило темеље за снажно племићко гнездо, које су потомци Василија Семеновича поседовали више од једног века. Из те гране породице Василија Семеновича Кирејевског, која се спојила са Долбином, потекла су „заувек памтљива“ браћа Кирејевски, чувена у историји Русије 19. века, старији Иван Васиљевич – зачетник такозваног словенофилства у нашој земљи – чији живот и учење чине предмет историје, а руски стручњак за историју Василије и Василије су предложили. сакупљач руских народних песама. У родослову Кирејевског, одређени детаљи су од значајног значаја за нашег Кирејевског, које треба да приметимо пре него што пређемо на чињенице и особе породице из које је директно потекао. Наиме: један од предака Ивана Васиљевича Кирејевског, син горепоменутог Василија Семеновича Ивана Васиљевича, завршио је свој живот као монах у Кирило-Белозерском манастиру, други предак нашег Кирејевског Ивана Ивановича, син самопрозваног Ивана Васиљевича Великог као противник реформи Петра Великог. 2 које је оставио Иван Иванович, тамо је био замеран Петар Велики, под којим је Иван Иванович морао да жртвује своју браду за успех европског просветитељства. Ове чињенице породичног стабла Кирејевских касније су васкрсле у личности Ивана Васиљевича, у његовом дубоком интересовању за аскетску књижевност и у његовом виђењу „карактера просветитељства Европе“. Исте црте духовног изгледа Иван Васиљевич је, наравно, могао да наследи од свог оца Василија Ивановича (1773–1812), који је (био је праунук горепоменутог Ивана Ивановича) по много чему, видећемо, личио на његове прадеде. Сада да видимо у каквом свакодневном животу и у каквим људима су прве године И.В. Кирејевски се одржао. Отац Кирејевског, који се 1805. оженио шеснаестогодишњом Авдотјом Петровном Јушковом, живео је делом у Москви, где је рођен Иван Васиљевич, али углавном у његовој породици Долбина. Крајем седамдесетих година прошлог века, имање Долбино постојало је у приближно истом облику како га је уредио Василиј Иванович. Сачуване приче 3 о имању Кирејевски осликавају луксузно окружење земљопоседника: многе помоћне зграде, величанствене баште и велику кућу на високом темељу, са мермерном облогом зидова изнутра. Кирејевски је, поред тога, поседовао и друге поседе у провинцијама: Орел, Тула, Твер и Владимир. 4 Василију Ивановичу Кирејевском, међутим, није био потребан сав овај велепоседнички луксуз. Упркос свом материјалном богатству и условима војне службе (Василиј Иванович је служио у младости и пензионисан као други мајор), Кирејевски је водио веома скроман живот. Василија Ивановича, више од живота, да тако кажем, практично, заокупљале су различите области знања. Библиотека коју је оставио отац Кирејевског сведочила је о његовој љубави према читању; Осим тога, говорећи пет језика, Василиј Иванович је у младости преводио и објављивао романе, а на крају и сам мало компоновао. 5 Колико Василиј Иванович није био човек обичног, практичног живота, а колико су га одликовала интелектуална интересовања, довољно сведочи и његово наивно понашање када је, после женидбе, неко време живео у Москви на рођењу своје жене. Василиј Иванович је данима био одсутан од куће, не дајући икакве пословне налоге, на пример, не остављајући новац да потроши на бројне кућне послове, тако да Авдотја Петровна (која је такође била премлада) понекад буквално није знала шта да ради, и враћала се касно (након што је седела негде у књижари) са доста поломљеног порцулана или са гомилом књига. 6 Василиј Иванович се посебно интересовао за природне науке. Студирао је физику, хемију и медицину. Василиј Иванович је своје знање у медицини користио у пракси, успешно помажући пацијентима. 7 Постоје подаци да је интересовање Кирејевског за природне науке имало неку врсту мистичне конотације. Једном је Василиј Иванович свом сину Ивану назвао хемију „божанском науком“ и убедио Ивана Васиљевича да се њоме бави. За П.И. Бартенов, који је за ову чињеницу чуо лично од Ивана Васиљевича, ово означавање хемије као „божанске науке“ чак је дало повода да се закључи да је В.И-цх био „истомишљеник Новикова у масонерији“. 8 Али, у сваком случају, нема сумње да је Василиј Иванович, уз сву љубав према природним наукама (В. И-ч је имао чак и своју лабораторију), задржао потпуно побожан (о томе више у наставку) начин размишљања. Конкретно, медицина је могла да заинтересује Кирејевског као средство за ублажавање невоље његових суседа, а страст В. И-цха према овој науци говори, поред научног интересовања, само о добром срцу В. И-цха. Василиј Иванович се, заиста, одликовао својом изузетном љубазношћу. Није могао другачије са својом осетљивом душом. О доброти Василија Ивановича, чак и сентименталности, сведочи, иначе, његова реторичка, нежна похвала родном Долбину, која отвара странице једне од бележница Василија Ивановича. У ове књиге, сашивене од дебелог плавог папира (ове су остале две после В. И-ч), В. И-ч је унео најразноврснији садржај. Ту су пословне белешке о земљорадњи и сеоском животу, изводи из разних поетских и прозних дела, и на крају, сопствена књижевна искуства и сећања. Ове белешке приказују Василија Ивановича као човека племените душе. На пример, у нацрту петиције упућеној цару, Василиј Иванович предлаже средства за борбу против епидемијских болести. Василиј Иванович не пропушта прилику да себи предаје у својим белешкама за овај или онај прекршај. Једног дана себи замера што је изгрдио слугу, други пут признаје неправду према сељаку, коме је забранио да иде на ливаду. Доступно у белешкама В. И-ча и такве речи, где се његова душа, обузета жеђом за нечим вишим на земљи, изражавала осебујном лиризмом: „О, истина, истина! Где сијаш? Осветли нас својим сјајем! Облаци крију лице твоје од нас, мрак нас од тебе одваја. Боже! Откини нам копрену која нам је све од истине, дај нам да видимо! тешко, ох, тешко је наћи особу на коју се можеш поштено ослонити.” 9 У самом В.И-чеу била је ова истина, коју није нашао око себе. Однос В. И-ча према својим сељацима, који нису били упознати са телесном казном 10 и према којима је поступање велепоседника било најједноставнији, најхуманији, јасно је показао о каквој се личности ради, који је једини вапио у својим плавим свескама за истином. Очигледно, тираде попут ове нису биле игра доконе маште за В. И., већ су биле прави израз његове моралне суштине. Василиј Иванович је, према својим основним убеђењима, био дубоко религиозна и морална личност. Управо тако га приказују разне чињенице из његовог живота, свакодневне и посебне. В. И-цх није подносио француску безбожну књижевност – енциклопедисте и Волтера, чија је дела куповао у Москви са једином сврхом да их уништи спаљивањем. 11 У кући Василија Ивановича често су се одржавале црквене службе: молитве, вечерње, свеноћна бденија, „мефимони“ и службе Страсне седмице. У исто време, део слуге у кући Кирејевског - писмен - (у његовој кући их је било доста) формирао је хор и - певао у „старој мелодији“, по укусу Василија Ивановича, који није волео нове мелодије у цркви. Приврженост старом је генерално истакнута Кирејевског и манифестовала се у њему у различитим облицима и облицима, до најситнијих детаља. на пример, В. И-цх није желео да мења фризуру која је изашла из моде и носио је пунђу на потиљку. Али иста веза са традицијом била је евидентна код В. И-ча у најважнијем, у односу В. И-ча према религији. У Долбини је верски живот углавном заузимао истакнуто место. Долбино црква је била позната у околини по својој чудотворној икони Успења Богородице. За празник у славу ове иконе многи су се сјатили у село. Обично се недалеко од цркве одржавао вашар са продајом свих врста сеоских добара. Само једно није смео да дозволи да се прода на Долбино фестивалу, В. И., алкохолисан, и по том питању се увек свађао са порезником, што се завршавало не у корист овог другог. Ред је, дакле, током целе сеоске славе био узоран, тако да није било потребе за полицијом, а она, заиста, није ни била присутна. Василиј Иванович је на све могуће начине покушао да појача свечаност тренутка. Уочи празника на путу ка Долбину горјела су катранска бурад, а на сам дан Велике Госпојине широки сокаци код цркве били су окићени фењерима и зделама, а приређен је и ватромет. Показујући пажњу на верске прославе и генерално одан вери, В. И-ч, наравно, није дозволио да у његово село дође било шта што вређа верска осећања. На божићне дане, код земљопоседника су долазиле дворске слуге, „обучене“ петловима, медведима, Бабом Јагом са метлом итд., док је „гуслист“ (прешао Кирејевском по наслеђу и само због тога га је В. И. толерисао) свирао на клавиру, а собар В. И. је деловао као свој додатак, а то је његов додатак Аес хе. Али не забрањујући донекле, шалу свом народу, В. И-цх му није дозволио да прекорачи границе у овој ствари. Када се једног дана међу читавом наведеном публиком појавио човек у владичанској одежди и, поставивши говорницу, намеравао да одржи беседу, Василиј Иванович је наредио говорнику да одмах оде. На исти начин, В. И-цх је био строг у питањима морала. Убрзо након женидбе, код њега је дошао гувернер Јаковљев, који је обилазио покрајину. Гувернерова кочија са неколико кочија натоварених бројном послугом довезла се до трема куће Долбино. Међу гувернеровом пратњом, иначе, била је и његова вољена. Кирејевски је није пустио у своју кућу и гувернер, који је чекао пријем, морао је да напусти Долбино. В. И-ч је открио исту озбиљност када је морао да буде судија у округу. У односима са оптуженима, В. И-цх је био веома строг, али праведан, а званичницима је говорио: „Занемаривање функције је кривица пред Богом. 12 У свим чињеницама које смо навели да бисмо окарактерисали В. И-ча, пажњу скреће, прво, слагање живота В. И-ча са његовим веровањима (ово ћемо још једном проверити у наставку), и друго, В. И-ча лојалност погледима наслеђеним традицијом. Ове особине биле су карактеристичне и за синове В. И-ча; посебно их је Иван Васиљевич показао не само у животу, већ иу свом учењу. Лични утицај В. И-ча на његовог сина није дуго трајао. Иван Васиљевич је рођен 1806. 22. марта. Године 1807. В. И-цх је изабран у вође одреда током прве милиције. Зими је В. И-цх учио марширање својих ратника у великој сали куће Долбино, а у пролеће, када је требало да се окупе сви ратници Калушке губерније у Мосалску, отишао је тамо са својим и В. И-цхом, али се убрзо вратио, пошто је стигла вест о склапању Тилзитског мира. Касније, када се очекивало да ће Наполеон кренути московским путем и кад су се Калужани плашили за своје добро, В. И-ч је позвао своје рођаке, Јушкове, који су живели у близини Долбина, у Мишенском (Тулска губернија), да оду са њим и његовом породицом у Орелску губернију, у Ек. Аф. Протасова, 13, како би отишао негде безбедније са Е.А. Испоставило се да су Јушкови сами отишли ​​у Москву, а Протасова је, када је Кирејевски стигао до ње, одбила да напусти своје село 14 и убедила В. И-ча да остане у Орловској губернији, где су Кирејевски имали мало имање - Кирејевска Слободка. ИН. И-ч превози своју породицу у Орел, а он сам се, пошто је рат већ био у пуном јеку, латио посла - бриге о рањеницима. Кирејевски је довео у ред градску болницу, коју је затекао у расулу, 15 и своје куће у Кирејевској Слободки и Орлу претворио у уточиште за оне који беже од непријатеља и у болнице. В.И-цх је подједнако настојао да помогне и Русима и непријатељима, које је такође одмах покушао да преобрати у веру. 16 Овим хришћанским делима, који за нас употпуњују слику В. И-ча, завршио је његов живот. В. И-цх је у болници оболео од тифуса, од којег је и умро 1. новембра 1812. године, „на дан сећања ненаплаћених лекара Козме и Дамјана“, како додаје један биограф. 17 С обзиром на краткотрајни директан утицај В. И-ча на његовог сина, чак и под условом његовог врло раног развоја, треба признати да су карактеристичне црте личности оца пренете на сина пре свега наслеђем, а затим су се код њега развиле и ојачале захваљујући утицајима које су В. И-ча, личност, В. И-ча, личност и утицај мајке А. такође оставили у породичној атмосфери. Зхуковски. Уопште, треба рећи да је Иван Васиљевич у детињству и адолесценцији био под мање или више хомогеним утицајима: то ће бити очигледно из онога што следи. Мајка И. В-цха, Авдотја Петровна, 19 година, као што је већ поменуто, потиче из породице Јушков. Породица Јушков припадала је најпросвећенијем племству тог времена. Отац А. П., П. Н. Јушков, био је у преписци са Лаватером, његова мајка Варвара Афанасјевна (рођена Бунина) такође је била образована жена која је добро познавала књижевност и језике. Авдотја Петровна је одгајана у интелектуалној и књижевној атмосфери: у кући Јушков помно су пратили књижевне новине, окупљали су се уметници и музичари. Али од посебног значаја за А. П-ну и њене сестре било је присуство В. А. Жуковског у њиховој породици, који је у почетку одрастао заједно са сестрама Јушков 20 и провео своје најбоље младе године у њиховом друштву. 21 Сам Жуковски је много дуговао, у смислу развоја свог карактера и у смислу развоја свог песничког дара, 22 боравку у друштву Јушкових, али је истовремено значајан био и сопствени утицај на његове нећаке. Захваљујући Жуковском, касније се у његовом кругу сродних људи (Јушкови, Протасови) формирао читав центар сентиментално-романтичног расположења. Током студија у Племићком интернату, Жуковски се вратио у домовину за празнике и овде је могао да пропагира међу својим нећакињама сентименталне и моралне идеје научене у Племићком интернату, као и у кругу Тургењева 23 којем је био близак. Истовремено, Авдотја Петровна се показала посебно симпатичном Жуковском, по свом расположењу и животним погледима. Нема сумње, делимично судећи по преписци која је постојала између њих, да је Жуковски утицао на А. П-велл - као и њене сестре - на развој веровања. Паралелно са овим утицајем, Жуковски је деловао као учитељ. Под његовим руководством, Авдотја Петровна је студирала књижевност и немачки језик. Потом су периодична путовања у Москву, да посете њену баку, М. Г. Бунину, само наставила и развила оно што је Авдотја Петровна добила кроз васпитање у породици и друштву Жуковског. А. П. је у кући своје баке упознала исту породицу Тургењев, којој је Жуковски био близак, а од бројних гувернанта у кући М. Г. Бунине добро је научила француски језик и француску књижевност. Јасно је да би жена која је одрасла у оваквим околностима могла да допринесе нечим драгоценим сопственој породици, под условом да јој атмосфера око ње не прође без трага. Авдотја Петровна је, заиста, стекла, поред менталног и књижевног развоја, и вештину за одговарајући рад. Према речима биографа, она је „од малих ногу стекла навику да замењује женске рукотворине читањем, прављењем белешки и уопште радом за столом“. А. П-на је још у младости добро познавала књижевност, руску и страну, знала језике и преводила. Скоро све Коцебуове драме, које су биле популарне на руској сцени почетком 19. века, превела је Авдотја Петровна у сарадњи са сестрама. А. П. је помогао Жуковском у преводима и преписци када је објавио „Билтен Европе“ 1808. и 1809. „Превођење и писање“, каже биограф, „били су јој неопходни; целог свог дугог живота или је нешто преписивала својим лепим, чак и рукописом, или преводила са страних језика, или је цртала. 24 Сходно томе, Иван Васиљевич је већ у раним годинама свог живота био под утицајем своје мајке, што је допринело не само менталном развоју, већ и књижевном и уметничком таленту. 25 Утицај Авдотије Петровне на њеног сина могао би бити веома значајан и, штавише, могао би проћи кроз цео живот Ивана Васиљевича, па ћемо, гледајући мало унапред, приметити све у овој дивној жени што се огледало у личности њеног сина. Пре свега, као што се види из већ реченог, Авдотја Петровна је била носилац менталне културе за своју породицу. О томе говори цела биографија А. П-на, која је приметна карика не само у животној историји њених синова, већ иу историји руског друштва. Авдотја Петровна Елагина је била истакнута личност у интелектуалном животу Москве од 20-их до 40-их година, односно у једној од најзанимљивијих епоха у историји руског друштва. У списима и биографији више од једне велике личности у интелектуалном животу Русије може се наћи име Авдотије Петровне (Кошељев, Кавелин, Херцен и многи други). Одликована ширином својих интелектуалних интересовања, у свом салону је ујединила различите представнике књижевности и друштва, утицала на многе и, према речима једног од њених поштовалаца, „учествовала у покрету руске књижевности и руске мисли више од многих писаца и научника по професији“. 26 Све ове службе Авдотје Петровне руском просветитељству добиле су, недуго пре Авдотине Петровне, званично признање и потврду, да тако кажем, избором за почасног члана „Друштва љубитеља руске књижевности“. - Наравно, А. П-на није могла остати равнодушна према правцу умног живота својих синова: она је помно пратила овај живот и учествовала у њему. Међу бројним преводима А. П-на, углавном необјављених 27, било је и оних који су имали неке везе са развојем ставова њених синова. Тако би за словенске 28 симпатије Кирејевских (превод је настао у време утврђивања словенофилских симпатија И. и П. Кирејевског) могао бити занимљив превод А. П. Боншозове књиге „Хусов живот”, превод разговора женевског проповедника А.29 за чије писање је могао бити заинтересован А.29 Винет. значај за верска уверења и Кирејевског и, према једном биографу, и Хомјакова и Кошељева. Али значај А. П-на за њену породицу (наравно, и за све на које је утицала) био је само ментални у формалном значењу те речи. Долазећи из гнезда сентиментално-романтичарског покрета, пријатељ Жуковског А. П-на није се могао задовољити искључиво интелектуалним интересима, већ је неизбежно обраћао пажњу на живот срца. „Унапређење науке“, написала је једном, „није главна ствар; ум је друго одељење душе, морате побољшати душу и не дозволити јој да падне.“ 30 Као што је романтични поглед на свет Жуковског био прожет религиозним и моралним идејама, исте црте карактеришу и погледе А. П-ни. Делимично, то је већ било очигледно из онога што је горе речено о интересовању А. П. за Винејеве проповеди. И уопште, на пољу књижевности имала је своје омиљене ауторе: Русоа, Масилиона 31, Фенелона 32 и друге. Све је то најбоље одговарало верским и моралним интересима А. П-ни, која је, према речима биографа 33, преовладала уз њена уметничка интересовања над свим осталим, тако да су, на пример, политичка и друштвена питања занимала А. П-ну искључиво са хумане стране. Овакво усмерење својих интересовања Авдотја Петровна је дуговала не само свом васпитању у породици, утицају Жуковског, већ и свом мужу Василију Ивановичу, који је са њом читао озбиљне књиге, посебно Библију, и, према другом биографу 34, „завршио морално образовање“ и „утврдио је у правилима строге побожности“. Овај биограф даје следећу карактеризацију личности Авдотије Петровне са оне стране која нас занима: „Блиско упозната са западним писцима и филозофима, асимиловала је њихове најбоље стране, а и сама је остала потпуно православна хришћанка, у свој ширини ове речи. Њен ум је схватао различите филозофије и филозофије учења, али и филозофије. наш црквени статут за њу није био празан ритуал. До краја живота, већ потпуно оронула и једва померала ноге, увек је постила, похађала Цркву Божију и сву своју децу васпитавала у том духу. Тако је мајка И. В-цха могла утицати на свог сина не само уношењем у породицу традиције менталне културе, веома важне за развој књижевне личности, већ и увођењем традиције моралног погледа, не мање важног за формирање будућег руског мислиоца. Након смрти оца, И. В-цх је одгајан под утицајем мајке и В. А. Жуковског. Након смрти мужа, Авдотја Петровна је провела око две године са својом тетком Ек. А. Протасова у Муратову; Жуковски је стигао овде, напустио милицију због болести. 35 На имању Протасових и њихових суседа Плешчејевих, у Черном, тада је формирано образовано књижевно друштво. У центру пажње био је В. А. Жуковски, већ тада познати песник, аутор „Певача у табору руских ратника“. Друштво – у њему су били Плешчејеви 36, Протасови 37, образовани затвореници и друга лица – организовало је књижевне вечери, бавило се музиком и постављало представе. Иначе, овде у Муратову, мали И.В. Киреевски је открио изванредне способности у игрању шаха, успешно побеђујући заробљене официре, тако да заробљени генерал Бонами 38 није ризиковао да се игра са њим, већ је само са интересовањем посматрао партију. Кирејевски су остали у Муратову све док Муратовско друштво није почело да се узнемирава и разилази. Млађа Протасова се удала за писца Воеикова и морала је да оде у Дерит, В. А. Жуковски је почео да има затегнуте односе са Е. А. Протасова и, средином 1814. године, Авдотја Петровна се са породицом преселила у Долбино, где се Жуковски (који је продао своје мало имање недалеко од Муратова) привремено настанио. 39 За Ивана Васиљевича Долбино је, у смислу атмосфере књижевних и интелектуалних интересовања, био наставак Муратова. У Долбини је Жуковски написао много песама, а обично увече В.А. читао их, као и друга његова дела, у кругу породице Кирејевски. Али оно што је било посебно важно, наравно, и у Муратову и у Долбини, било је присуство личности Жуковског у породици Кирејевски. Жуковски није могао а да не изврши, чак и тада, веома приметан утицај на душу упечатљивог Ивана Васиљевича. Ова акција би се могла састојати у томе што је Жуковски самим својим присуством могао да оживи природне склоности И. В-ча, склоности дубоког осећања, религиозности, уопште, оно идеалистичко расположење које је увек одликовало Кирејевског. Може се рећи и више: имајући пред собом слику Жуковског, чији је идеализам расположења прожимао његов живот, и осећајући поетску структуру његове душе, И. В-ч је врло рано добио драгоцено зрно за своје будуће филозофско учење о интегралном животу и интегралном знању. Са Долбином је почело мање-више систематско ментално образовање Кирејевског. И. В-цх је, пре свега, овде могао да пронађе књиге које је оставио његов отац: И. В-цх је почео да се развија веома рано и библиотека Василија Ивановича му је била доступна. Кирејевски је десет година био добро упознат са руском и француском књижевношћу; рано испољавање снажне мисли такође му је омогућило, чак иу адолесценцији, да чита књиге научног и филозофског садржаја. Узгред, сачувана је књига која је била у употреби И. В-цха, есеј масона Лопухина 41: „Неке карактеристике о унутрашњој цркви, о јединственом путу истине и о разним путевима заблуде и смрти, са додатком кратке слике квалитета и положаја правог хришћанина,” са следећим „Фром респекта” аутора: Вањуши за његово добро срце од правог пријатеља његове баке, 1814, 20. фебруара“. Датум којим је обележен бакин поклон указује да И. В. има мање од осам година. 42 А већ је несумњиво познато да је у Долбини И. В-цх је читао дела Лока и Хелвеција, што је било, међутим, нешто касније, када је И. В-цх био старији и када је имао вођу у филозофском читању у личности А. А. Елагина. - Затим се пресељењем у Долбино поставило питање наставника за И.В-ча и његовог брата. Очигледно, првобитно се претпостављало 43 да би сам Жуковски могао бити ментор Кирејевских. Али овај план није успео, пошто је 1815. В. А-цх напустио Долбино и отишао у Дорпат, где се преселила породица Протасов, а потом је убрзо распоређен у Санкт Петербург. Жуковски такође није успео да пронађе учитеља за Кирејевске који би себе заменио, иако је, када је био у Дорпату, Жуковски преговарао са одговарајућим људима о овом питању. Док је ове преговоре водила Авдотја Петровна, Немац Вагнер је одведен код деце, која су дошла да купе фабрику 44, али су остала као стриц Кирејевских. Године 1817. у породици Кирејевски се догодио догађај који се јасно одражавао на ток менталног живота Ивана Васиљевича. Ове године, 4. јула, Авдотја Петровна се удала за свог другог рођака Алексеја Андрејевича Елагина. Елагин је био човек широких интелектуалних интересовања, посебно са значајним интересовањем за филозофију. У почетку је А. А-цх био обожавалац Канта, чију је „Критику чистог разума” преузео из својих кампања у иностранству. Пошто се преко Веланског упознао са филозофијом тада модерног Шелинга, Елагин се заинтересовао за ову филозофију и, док је живео у селу, преводио је Шелингова писма о догматизму и критици. Под утицајем А. А. Елагина, претходне књижевне вечери у Долбину замењене су филозофским разговорима, који су Ивану Васиљевичу много значили у погледу стицања знања из филозофије. У то време, опште образовање Кирејевског је значајно напредовало. И. В-цх је добро познавао немачки језик, математику, читао је велики број историјских књига. 45 Без сумње под утицајем очуха И. В-цх је почео да проучава дела Лока и Хелвеција када је био отприлике петнаестогодишњи дечак. Нажалост, с обзиром на оскудност информација о овом периоду менталног развоја Кирејевског, тешко је замислити потпуну слику страсти И. В-цха према филозофији током Долбиновог периода, али имамо мало – али драгоцених – информација о томе. Већ почетком 30-их, у писму А.И. Кошељев, Иван Васиљевич је своју некадашњу страст према Хелветију овако окарактерисао: „О Хелветију, мислим да бих и ја имао исто мишљење као и ви да сам га сада прочитао, али је пре десет година на мене деловало сасвим другачије. Признајем вам да ми је тада деловао не само јасно, јасно, популарно убедљиво, већ чак и гледао на морализам, упркос томе што ми је предухитрио морализам. бити нетачна реч, јер би могла да значи родољубље и човекољубље и све врлине Штавише, идеја да је врлина за нас не само дужност, већ и срећа, деловала ми је крајње убедљиво у корист Хелвеција. Штавише, пример његовог сопственог живота је у супротности са оптужбама за неморал.” 46 Из овог признања, учињеног чак и после „десет година“, видимо шта је Кирејевског привукло филозофији. Очигледно, већ у раној младости привлачио га је високи идеал доброте, и он је понекад тражио тај идеал чак и тамо где он можда није био дат у свом чистом облику. Такође је јасно да идеал Кирејевском није представљен апстрактно, већ сасвим конкретно; с тим у вези карактеристично је и то да И. В-ч у личности управо овог аутора види гаранцију за узвишеност идеја познатог аутора. У будућности ћемо морати да се вратимо на оно што је сада, успутно речено, о личности Кирејевског. Сада је довољно само констатовати да је жива, узвишена тежња И. В-ча за идеалом добра, која се у њему врло рано открила, несумњиво била резултат тих утицаја на самом почетку његовог живота и у годинама преласка у адолесценцију, које смо горе приметили. Почетком и током двадесетих година Елагинови и Кирејевски су живели у Москви; ово је узроковано углавном потребом да се заврши школовање Кирејевских. У Москви су Иван Васиљевич и Петар Васиљевич држали приватне часове од професора Московског универзитета: Мерзљакова, Цветајева, Чумакова, Снегирева (И.М.) 47 И. В-цх је такође слушао јавна предавања проф. М. Г. Павлова о пољопривреди, у којима је Павлов развио главне одредбе. На часовима професора Иван Васиљевич се сусрео са каснијом истакнутом личношћу словенофилског покрета, Александром Ивановичем Кошељевим. 48 Пријатељски односи који су започели са Ив. Ча раних двадесетих и са другим талентованим младим људима били су много важнији за формирање његовог погледа на свет од лекција професора. Тадашње (више) племство имало је само чисто спољашњи однос према универзитету и универзитет није, наравно, могао да има приметан морални утицај на ову класу, посебно кроз приватне професорске часове. 49 Ивана Васиљевича су, као и многе тадашње младиће из вишег слоја, универзитетски професори припремали да положи универзитетски испит установљен 1809. за улазак у државну службу. Током припрема за испит, И. В-цх је, иначе, учио језике: грчки, латински, енглески, а од наука га је занимала политичка економија. Преовлађујућа интересовања младих људи тог времена била су филозофска и књижевна интересовања. Симпатије Ивана Васиљевича биле су усмерене у овом правцу након што је 1822. положио горе поменути испит и 1824. године ступио у службу у Архиву Министарства иностраних послова. 50 Друштво које је окруживало И. В-ча у Москви у потпуности је допринело развоју књижевног и књижевног стваралаштва Кирејевског и филозофије. Већ из Долбина, И. В-цх је дошао у Москву упознат са филозофијом, а посебно са Шелингом, који је у Москви почетком двадесетих почео да постаје популаран. 51 Истовремено почиње препород на пољу руске књижевности појавом првих Пушкинових дела. Ивам Васиљевич је, како је наведено, слушао предавања Шелинговца Павлова, који је несумњиво утицао на тадашњу образовану омладину, заинтересујући је за филозофију. Тада је И. В-ч – захваљујући служби у Архиву – упознао многе младе талентоване људе који су касније добили један или други значај у књижевности, јавном животу или филозофији. Коначно, сама кућа Елагинових, у Москви, постала је место сусрета најобразованијег московског друштва. И. В. Киреевски се нашао у средишту интелектуалног живота Москве, а захваљујући свом таленту и образовању убрзо је постао не само истакнута личност у токовима који су се тада настајали у московском друштву, већ и истакнути експонент једног од ових праваца у књижевности. Ментални живот образованог московског друштва у то време налазио се у фокусу не у званичним центрима интелектуалног живота, већ у круговима образованих људи: у салонима и круговима образоване омладине. Најистакнутији салони у Москви двадесетих година били су салони Елагин (који су функционисали и тридесетих и четрдесетих година) и Зин. Волконскаиа. 52 У прво време у салонима су доминирала углавном естетска интересовања. Они који су се окупљали у салону читали су књижевна дела, постављали представе итд. Нешто касније физиономија салона се мења; овде су уведене многе прилично озбиљне теме у виду филозофских и друштвених питања. Овај озбиљнији материјал постепено је продирао у свакодневни живот московског друштва захваљујући интелектуалном животу у круговима сасвим озбиљног правца који је настао међу образованом омладином. Године 1823. у Москви је формиран књижевни круг (делимично филозофски) Рајича. „Саставили смо“, написао је М. П. Погодин, књ. Голитсина - Друштво пријатеља. Састајемо се два пута недељно. Читамо своја дела и преводе. Ми бисмо, иначе, требало да преведемо све грчке и римске класике и да преведемо најбоље књиге о образовању са свих језика, а Платон, Демостен и Тит Ливије су већ почели.” 53 У Рајховој компанији су, иначе, били: С.П. Шевирјев, који је управо завршио факултет, В.П. Титов, касније истакнути дипломата, Вл. Ф. Одојевски и многи други. итд.; Рајићево друштво није имало одређени карактер. Можда је као резултат овог последњег разлога, међу истим људима који су били део Раицховог друштва, формирано још једно друштво, са одређеним усмерењем, наиме филозофским - Друштво Лиубоми. Ово друштво се тајно састајало 54, делом можда зато што је филозофија тада била прогањана у Русији, али с друге стране, можда је то учињено са циљем да се унесе мистерија у бављење филозофијом, у коју су учесници скупова веома веровали. Председник „Друштва Љубомудије“ био је Вл. Ф. Одојевски, познати руски мислилац и белетристичар, чланови су Д. Веневитинов (секретар Друштва), И. Кирејевски, Кошељев 55 и Н. М. Рожалин 56. Наведене личности су чиниле, такорећи, језгро Друштва, други су му се, у већој или мањој мери, придружили - као В. П. Титов, касније истакнути дипломата, Н. А. Мелгунов, писац и музичар. критичар, С.П. Шевирев, Погодин итд. Наравно, нису сви они, чак ни у то време (тј. када је Друштво постојало), могли добро да стане под заставу Лубосомије, али нема сумње да је Друштво Лиубомудије било израз одговарајућег расположења у друштву - у ширем смислу те речи. у самом Друштву Љубомудрија било је, како се касније испоставило, врло мало типичних љубомудрова, али И.В. Кирејевског несумњиво треба убројати међу ове неколико. Нажалост, записници са састанака Друштва Љубомудије нису стигли до нас. Из ових протокола могло се јасно видети шта су били главни интереси мудраца. Али делом из мемоара самих мудраца, делом из њихове књижевне делатности 57 можемо судити о суштини њиховог правца. Круг мудраца 58, као што му и сам назив показује, бавио се филозофијом. „Овде је владала немачка филозофија“, каже Кошелев, односно Кант, Фихте, Шелинг, Окен, Гер 59 и други. Овде понекад читамо своја филозофска дела; али смо најчешће и највећим делом говорили о делима немачких филозофа које смо читали.” Као што се види из мемоара истог Кошељева, мудраци су се првенствено бавили питањима епистемолошке природе 60 ; а из других извора можемо видети да су од свих именованих мислилаца мудраци посебно високо оценили Шелинга. Основу за последњи закључак дају радови тако истакнутог филозофа као што је Вл. Ф. Одоевског 61 и кратких прозних дела Д. В. Веневитинова 62 које је он прочитао у збиркама Друштва Лиубомудије. Код Шелинга је обојицу привукло сједињавање поезије са филозофијом, ширење сфере знања кроз улазак у њу активности осећања. Ова симпатија према Шелингу одражавала је једну од карактеристичних особина романсе која је у то време доминирала у иностранству и код нас. В-цх је писао: „... ако бих вам писао о ономе о чему мислим, и онако како хоћу, онда вам не бих писао ни о вама, ни о себи, ни о нашима, већ бих вам писао о највишој срећи, о начинима нашег заједничког остварења овога, о самоусавршавању 73, стр. ј. А још раније, у јуну, Василиј Кошељев је писао ваше читање Ивану Кошељеву „А. есеј о врлини. Тема је још мало обрађена од тачке у којој је (ви) стављате на трансцендентални идеализам, једину Љубав према мудрости која у нама може развити мисао о добру.” 74 Кирејевски је, како сазнајемо из његовог сопственог писма (Кошелеву 1827), одлучио да се целог живота образује и посвети књижевној и друштвеној делатности. Очигледно, за разлику од неких својих другова – мудраца, он је у себи осећао позив за јавно поучавање – не за јавни рад, у практичном смислу, већ за ширење идеја љубавне мудрости књижевним средствима. „Ако“, писао је И. В-цх у истом писму Кошелеву, „пре рођења, судбина ме је питала: које од њих двоје желите да изаберете? или да се родиш као ратник, да живиш у сталним опасностима, да се непрестано бориш са препрекама и не знајући одмора, награда за све твоје трудове је да имаш једну свест да се крећеш ка високом циљу... или да проведеш спокојно доба, у кругу мирне породице, где један минут изглађује други и сваки те поздравља, мисао о нечему не бих задовољан. судбина се није посаветовала са мном... које поље да изаберем у животу?... Да служим - али у коју сврху? Могу ли у својој служби донети значајну корист отаџбини?.. Немојте мислити да сам заборавио да сам Рус и да се нисам сматрао обавезним да делујем за добро своје отаџбине. Не! all my strength is devoted to him. Али чини ми се да ван посла могу да му будем кориснији него да све време трошим на службу. Могу да будем писац, али зар помоћ у образовању људи није највећа корист која им се може учинити? Младост сам провео не узалуд, а сада могу корисно да поделим своје информације. Али пошто сам цео свој живот провео са главним циљем образовања, како да немам тежину у књижевности? Задатак часописа је требало да буде да промовише изворни развој руског ума, јер за сваки народ образовање мора да се развија од почетка „домаћег” и само у овом случају оно је корисно, како за његову државу, тако и за читаво човечанство. Посебно је занимљиво да аутор часописног плана, препознајући народ као индивидуу по аналогији са индивидуалном људском личношћу, и циљем развоја народа, препознаје самоспознају, која је циљ појединца, а просвећеност дефинише као израз моралних напора усмерених на самоспознају. Ова веза између личних и друштвених проблема, схватање друштвених проблема са становишта моралних интереса појединца, карактеристична је за каснији развој руске мисли, као што је за њу карактеристична још једна од горе наведених карактеристика, комбинација апстрактних филозофских интереса са моралним интересима. 78 Кирејевски је у другој половини 20-их, ако не штампано, онда још увек јавно, изнео, додуше у измишљеној форми, своја размишљања о Русији. Тишина, ноћ обасјана месечином, љуљање чамца, уједначени ударци весала, музички пљусак воде, свежина ваздуха, мрачно поетски поглед на околну башту - све је то наместило њихове душе на искрен разговор, а искрени разговор, као што се обично дешавао међу њима, водио је у снове о свом човеку о будућности, о сопственој сврси живота, о сопственој сврси живота. коначно, о судбини Русије. Сваки од њих је и даље живео у нади, а Русија је била омиљена тема њихових разговора, чвор њихове уније. У есеју „Царицинска ноћ” има чак и појединачних додира који дају словенофилски тон расположењу Кирејевског – у сваком случају, показујући да је и тада (1827. године) његов поглед био окренут прошлости Русије и да је тамо нешто тражио: „Да ли заиста мислите”, пита се једна од особа приказаних у „Царицинтану”, можете потпуно прећи у прошлост Владимира, тренутни тренутак. А кад је то било могуће, зар би требало? Само односи према нама дају смисао и вредност онима око нас, па стога сама садашњост загрева историју за нас. Са ове тачке гледишта, зависност наше књижевности од западне књижевности не само да не би требало да нас лиши наде у самосталан развој, већ „обећава нашој књижевности вишестрани карактер“. Тренутно још немамо такву литературу, али „имамо добро, гаранцију свих других – имамо наду и мисао о великој сврси наше отаџбине. Да би се наша нада обистинила, потребно је предузети низ мера у циљу асимилације нивоа образовања у Европи. Западна Европа приметно напушта сцену као водећа образовна снага и, у недостатку других кандидата за ову улогу, морамо је заменити. Фокус „оног степена менталног развоја на коме је сада стало просветљење Европе“ је „поштовање стварности“. У складу са овим општим духом модерног стања западног просветитељства, на пример, „политичка мишљења, да би стекла свој кредибилитет, морају се окренути догађајима... Историји: тако је Тјери, да би одбранио одређене одредбе у Парламенту, написао Историју Француске. Једно време, то јест, када су се појавили чланци Кирејевског, мисли које је изнео И. В., посебно у „Прегледу руске књижевности за 1829. годину“, нису се могле правилно разумети. Кирејевски је дочекан као талентован писац, други су се смејали његовом језику, 85 али се тек много касније показало да је реч о писцу који је, веома доследно, и од својих првих књижевних дела, развио једну идеју која је, такорећи, чинила темељ његовог духовног живота. Током 20-их година, само једна страна духовног живота Кирејевског није добила откривење; било је религиозно, док су његови филозофски и друштвени погледи већ били сасвим јасно дефинисани. Кирејевски није био задовољан филозофијом која му је најближа – Шелинговим системом; његов филозофски идеал се, истовремено, састојао у хармонији ума и осећања 86 (по чему се са таквим одушевљењем сећао Веневитинова); Друштвено-историјски погледи К-гоа, као што смо видели (посебно из чланка „Преглед руских речи за 1829”), имали су нијансу сасвим карактеристичну за будућег „славенофила”. Шта ја. Кирејевски је отишао у иностранство потпуно формиран у основама свог погледа на свет. 91 То је било видљиво већ из чињеница које карактеришу И. В-ча током периода Љубомудрија. Овде представљамо неколико редова из писма Кирејевског Погодину, непосредно пре одласка у иностранство, потврђујући нашу мисао. У одговору на Погодиново писмо, у којем је овај тражио непристрасно суђење самом себи, Кирејевски пише, између осталог: „Провиђење не може бити неправедно, а способност за добро или зло за њега је еквивалентна стварном чину. Јер време које раздваја семе од плода је за њега провидно огледало, ваздух. То је тако да сазнате зашто, ако желите да се промените својом унутрашњом жељом, то је за њега провидно огледало, ваздух. трансформација себе.” 92 У ових неколико речи, цео Кирејевски, каквог га познајемо на основу свега што је написао: идеја о структури целовите личности, о хармонији речи и дела, је, као што ћемо видети, покретачки нерв у погледу на свет Кирејевског. У „Говорима о религији” 97 Шлајермахер је себи поставио циљ да покаже религију као фокус људског живота. Филозоф напада рационалистичко доба просветитељства, које је потпуно уништило религију. Практично просветљење, служећи привременим интересима, није у стању да разуме шта је индивидуално и у томе је супротно романтизму. Шлајермахер је кренуо да разјасни суштину религије, пошто није видео исправне тачке гледишта о овој теми. Религија се понекад сматра презиром једноставно зато што се обично сматра познатим религиозним системом, као фрагментима метафизике и морала. Са ове тачке гледишта, они који презиру религију могу бити у праву. Али у овом последњем треба да објаснимо не наведене насумичне елементе, већ саму суштину религије. Филозофи нису преузели такав задатак. На пример, Кант је очистио елементе знања и морала од свих страних израслина, али Кант није издвајао религију. Шлајермахер је мислио да за религију учини исто што је Кант учинио за етику, залажући се за независност моралног закона. Овај мислилац је, између осталог, изразио да треба настати безброј позитивних религија, да не само друштва могу имати своје религије, већ и сваки појединац – да ће упоредо са хришћанством настати и друге, новије религије. То су религиозни погледи Шлајермахера, 98 са чијим погледом на свет И.В. био добро упознат и за кога се веома интересовао. Наравно, не може се дозволити да ово признање потпуне субјективности религиозног осећања, ово необуздано пространство фантазије, које су екстремни романтичари могли да препознају, може задовољити Кирејевског. Шлајермахерова доктрина није имала склад разума и осећања који је био идеал за Кирејевског. Ако је И. В-цха био заинтересован за Шлајермахеров поглед на свет, онда само сама чињеница постављања питања помирења вере и науке, и само решење овог питања, које је предложио Шлајермахер, није могло да задовољи Ивана Васиљевича. Пошто се филозофски идеал Кирејевског није поклапао са Шлајермахеровим, И. В-цх је осетио прве озбиљне импулсе да открије сопствени религиозни и филозофски поглед на свет. Исто тако, интересовање Кирејевског за особености руског живота и његове предности у поређењу са Западом требало је посебно да се развије под утицајем истог тог Запада. 106 Тачност онога што смо рекли о значају боравка Кирејевског у иностранству и тадашњи поглед на свет Кирејевског, посебно су јасно разјашњени садржајем књижевне делатности Кирејевског по повратку из иностранства. И. В-ч је тада остварио свој сан о издавању часописа. Године 1832. Кирејевски је почео да издаје часопис „Европски“, који је, међутим, био забрањен након друге књиге, због чланка „Деветнаести век“. 107 Анализа овог чланка Кирејевског, који је одјек његовог боравка у иностранству, несумњиво је интересантна управо за разумевање тадашњих ставова аутора и њихово постепено разоткривање. Члан 108. оцртавао је пут којим треба да се развија руско образовање. У чланку нема јасно формулисаног закључка, али се посредно, у низу разматрања о европском просветитељству, оцртава програм руског живота, који је и сам аутор прихватио. Сматрајући просветитељство извором свих користи за државу и изразом народног живота, Кирејевски признаје да је немогуће да се Русија задовољи искључиво својим, руским народом. Мистицизам се борио против Волтеровог слободоумља, али свакако није доступан свима, па стога није могао да делује тако успешно у борби против невере као што је то могло да учини просветитељство. Захваљујући успесима просветитељства, религија сада ужива скоро универзално поштовање и на њу се више не гледа лажно као на скуп ритуала или као на индивидуално веровање; Сада се признаје да је за религију „неопходно једнодушност народа, осветљена живим сећањима, развијена у недвосмисленим легендама, испреплетена са државном структуром, сведена на једно позитивно начело и опипљива у свим грађанским и породичним односима. У читавом животу модерне Европе Кирејевски примећује ову једну жељу: да се мисао приближи живом животу, да се постигне позитиван, практичан идеал. Конкретно, структура Римске цркве такође не одговара духу садашњег времена, о чему јасно сведочи чињеница реформације. Једном речју, западно просветитељство, које се до извесне тачке развијало прилично доследно, сада се налази у супротности са самим собом. За Русију је ова околност веома важна: сада можемо да асимилујемо ново европско просветитељство а да не прођемо читав пут европског развоја. Ако раније нисмо били успешни у овладавању европским образовањем, то је било због тога што смо, због особености нашег историјског развоја, могли да позајмимо само један облик са Запада; Сада, међутим, можемо у потпуности да асимилујемо нови правац европског просветитељства, као неоргански за Запад. Колико исправно Кирејевски узима у обзир у свом чланку „Деветнаести век” одређени тренутак европског просвећења, то за нас није од посебног значаја, али за њега је важан сам идеал који је он уочио у животу Европе и оно што је важно јесте постепено откривање личности нашег мислиоца. Из горњег садржаја чланка „Деветнаести век“ јасно је колико се аутор чланка може сматрати западњаком. Чак је у „Прегледу руске књижевности за 1829. годину“ И. В-цх изнео и чак развио размишљања о престанку улоге Запада и о судбини руског народа у светској историји. У чланку „Деветнаести век“ друга теза је некако заобиђена и у овом чланку се ништа не говори о нашој лидерској улози и историји, али је мисао аутора, далеко од западњаштва, сасвим јасна када се говори о новом европском просветитељству које стоји ван везе са историјским основама европског живота. Дошло је време — како тврди Кирејевски — да се нови идеали спроведу у дело. Ови идеали се осећају и лебде у атмосфери Запада, али Запад више није у стању да их подигне; отуда потреба за учешћем новог народа за спровођење нових идеала. 109 Кирејевски позива своју отаџбину да позајми од новог европског просветитељства. Тешко је, наравно, такво гледиште назвати западњаштвом које одбацује саме темеље западног живота. 110 Није ли, дакле, из свих расуђивања у „деветнаестом веку” јасно да Кирејевски види руски народ у реду у арени светске историје? Истина, Кирејевски у свом чланку говори о слабом утицају Православне Цркве на уређење наше духовне моћи и просвећености, и о моћном утицају католицизма на живот Запада, док је у својим каснијим чланцима своје ставове о посебности и посебности нашег историјског развоја засновао на Православљу. Али да не бисмо уочили радикалну промену у начину размишљања Кирејевског у различитим временима, примећујемо два запажања која се могу изнети у чланку „Деветнаести век“ пре у корист словенофилских симпатија Кирејевског него западњачких. Али оно што је посебно важно – за карактеризацију симпатија аутора у време писања „Острва“ – јесте симпатија изражена у чланку за религиозни живот Истока, јер су се филозофска и национална страна погледа Кирејевског доста приметно појавиле и пре „Острва“. Генерално, „Острво“ може послужити као израз религиозних и филозофских основа погледа на свет Кирејевског за период 30-их година. Још важнији у том погледу је чланак „У одговору Хомјакову“. 121 Овај чланак, у време писања, такође спада у период јавне неактивности аутора након затварања европ. Повремено живећи у то време у Долбину и Москви, Иван Васиљевич је окупио различите представнике књижевности код куће у Москви. 122 На једном од састанака, Хомјаков је прочитао чланак „О старом и новом“. 123 Као одговор на овај чланак, Кирејевски је написао „У одговору Хомјакову“, за читање у пријатељском кругу. У „Деветнаестом веку” и другим ранијим чланцима, Кирејевски је, као што смо видели, само наговестио неку врсту оригиналног почетка руске националности. Сада у свом „Одговору Хомјакову“ сасвим извесно указује на присуство таквог почетка у руској историји. Без посебно детаљног развоја свих оних мисли које ћемо наћи у његовим каснијим чланцима, И. В-ч, сада укратко формулишући своје тезе, указује на главни почетак нашег живота – у Православљу. Православна вера је оно што је код нас посебно у поређењу са Западом, што нас чини способним да остваримо посебан идеал живота, другачији од западног идеала. Православљу је туђа једностраност и двојност која је карактеристична за Запад, а жеља која се тамо јавља за целовитим постојањем, за синтезом свих елемената мишљења и живота, може наћи своје природно испуњење у нама. Основна разлика између Запада и нас је у рационализму, у тријумфу формалног разума и у развоју спољашњих облика живота. У нашој историји увек су била на делу друга начела, одређена природом наше вере. Уместо западног права, које је читав живот Западне Европе организовало на спољним формалним односима, ми смо развили унутрашњу истину; уместо једностраности разума имамо складан спој вере и рационалности. У том складном споју умних способности Кирејевски види прави идеал мишљења и уједно једини поуздани пут сазнања, и у развоју осећаја унутрашње истине, који се манифестовао у животу древне Руси, истинског идеала живота. Тако је крајем тридесетих Кирејевски већ јасно оцртао све аспекте свог учења. Овде још не видимо референце на оне изворе који су му дали материјал за ово учење; ове референце ћемо видети касније, када И. В-ч буде заузет истовремено излагањем свог погледа на свет и радом на уређивању и објављивању патристичких дела. Али и сада је јасно одакле је био извор тих мисли које је Кирејевски износио, и тридесетих и раније. Као што ћемо јасније видети у наставку, филозофски, национални и друштвени идеал Кирејевског у потпуности се поклопио са идеалом који проповеда црква 124, а Кирејевски, тако, у својој словенофилској доктрини, даје искуство религиозног самосазнања (искуство – православно). Стога, да би се разумела личност нашег мислиоца, треба обратити пажњу не толико на разне стране утицаје на њега 125 колико на завичајно тло са којег су израсли он и његово учење. Такво родно тло у овом случају била је православна вера, донета нам са истока и вековима хранила руску душу. Током периода до средине четрдесетих година, религиозни садржај личности Кирејевског постајао је све јаснији. Почетком четрдесетих, односи између чланова московског образованог друштва постали су затегнути; у потоњој су се истицале Партије западњака и словенофила, а питање које је неке делило било је верско питање: о вери, о вери уопште. 127 Међу самим словенофилима водиле су се жучне расправе о теолошким питањима. 128 Иван Васиљевич, када је 1845. пристао 129 да преузме вођење часописа „Москвитјанин“, у писму Жуковском развио је програм за овај часопис, сасвим, рекло би се, теолошки. Даћемо одломак из писма Кирејевског као живописну илустрацију његовог расположења у то време. „У наше време 130“, пише Кирејевски Жуковском, „када западна књижевност не представља ништа посебно доминантно над умовима, ниједан принцип који не би садржао унутрашњу противречност, никакво уверење у које би и сами њени проповедници веровали... дошао је час када наше православно начело духовног и менталног живота може наћи симпатије у нашој такозваној образованој јавности, која је до сада живела на вери у западним системима. Хришћанска истина, која се до сада очувала само у нашој цркви, није искривљена световним интересима папизма, не сломљена гордошћу саморазумевања, не искривљена сентименталном напетошћу мистицизма - самопостојећа истина, као свод небески, вечно нова, као рођење, неизбежна, као смрт, као извор само у себи, до сада је била сачувана. границе духовне мисли. У развоју разумног човека, такозваном просветљењу човечанства, доминирало је мање или више искривљено, полупаганско начело.... Однос овог чистог хришћанског принципа према такозваном људском образовању је сада главно животно питање за све мислеће људе међу нама, упућене у нашу духовну литературу. Свако ко проучава древну руску историју у нашој земљи доведен је до истог питања, даље или ближе.” 131 У истом писму Жуковском постоји следеће питање о Гогољу 132 „Посебно бих желео да чујем од вас о снажном верском тренду који га је, чини се, сада заузео. Одакле се развио, куда иде и куда је стигао. Страшно је да му језуити у Паризу неће ласкати. Да ли је он тада посебно проучавао нашу цркву, као што се види из чланка Кирешевског? 13 „Москвитјанин“, Иван Васиљевич се све више бавио питањима од верског и филозофског значаја, са којима је повезао сва друга питања која је покренуо у својој часописној делатности, чланак у три 134 „Москвијанинове“ књиге које је издао Кирејевски, је најкарактеристичнији од свих објављених у овом часопису. Кирејевски развија низ ставова прилично сличних ономе што је написао и раније и касније - у „Московској збирци“ и „Руском разговору“. Утврђујући тренутно стање духова у разним европским земљама, Кирејевски примећује да је почетак просветитељства, који је деловао у историји Запада, тренутно незадовољавајући у односу на нове, недавно настајуће захтеве мишљења. Затим, повлачећи паралелу између савременог карактера европског просветитељства и стања римско-грчког образовања у периоду опадања овог другог, аутор из овог поређења изводи закључак да модерно просветитељство Европе сада мора уступити место новом образовању, као што је некада грчко-римско образовање уступило место европском. Из дубине руске нације мора да изникне ново просвећење, а да би се оно остварило, не треба у потпуности да позајмљујемо резултате западног живота, не треба да правимо нагли заокрет у прошлост наше историје. Исправан пут развоја Русије треба да се своди на то да ћемо западно образовање прожети новим смислом, извученим из принципа древног руског образовања. Наш последњи циљ је „право хришћанско“ просветљење, страно једностраности западног просветитељства и у потпуности испуњава потребу за „живим разумевањем духа“. Овај толерантни поглед Кирејевског на западно образовање делило је неколико И. В-ча са другим словенофилима и приближило га западњацима. "Можда ме сматрате заклетим словенофилом и зато ми нудите Москвовца. На ово морам рећи да делим овај словенофилски начин размишљања само делимично, а други део сматрам даље од себе од најексцентричнијих мишљења Грановског." 135 И. В-цх није имао потпуно негативан поглед на живот Запада, он га је објективно процењивао, налазећи само потребу да се западно образовање прожети новим значењем, док је, на пример, у ставовима његовог брата дошло до „потпуног, потпуног отуђења свега западног”. 136 Као резултат тако широког словенофилског погледа, Кирејевски је заузео неку врсту средњег положаја у московском друштву између две странке. Са западњацима га је повезивало поштовање према најбољим манифестацијама западног културног живота, са словенофилима високо поштовање према свом матерњем руском, пре свега према руској вероисповести, према православљу 137: „У срцу сам више с тобом“, рекао је Грановском, „али не делим многа твоја уверења; ближи сам нашим као и по вери, али се у много чему разликујем“. Истовремено, његова ширина погледа и темељна ширина моралних симпатија привукли су Кирејевском људе различитих убеђења. Непотребно је рећи да су сви одали почаст Кирејевском уму: и као личност, као морална фигура, он је увек добијао само позитивне критике. Године 1832, Пушкин је писао о забрани „Европљана“: „Часопис Европљанин је забрањен... Кирејевски, љубазни и скромни Кирејевски, представљен је влади као дечак и јакобинац. 138 „Не познајем Кирејевске“, писао је Белински касније о И. В-чеу и његовом брату Петру, „али судећи по причама Грановског и Херцена, они су фанатици, полулуди, посебно Иван, али племенити и поштени људи. 139 „Свим срцем“, написао је Грановски у једном од својих писама, „поштујем Кирејевске, упркос потпуно супротном нашем уверењу. У њима има толико светости, директности и вере, као што никада нисам видео ни код кога.“ 140 Грановски је био у селу Кирејевског два дана 1844. и био је убеђен да је И.В. био је толерантна особа и са њим се могло радити у Москвтјанину. 141 Али Херцен је моралну величину Кирејевског посебно сликовито осликао својом карактеристичном умећем: „Прерано остарјело лице Ивана Васиљевича носило је оштре трагове патње и борбе, након чега се над потонулим бродом појавио тужни мир морског таласа... Његова ситуација у Москви је била тешка. Није имао потпуну блискост ни са нама ни са црквом, ни са нама ни саосећај. било је штета уништити његов мистицизам.” 142 Али са несумњивом ширином погледа и толерантним ставом према туђим мишљењима, Кирејевски је био веома доследан у исповедању сопствених уверења. Исти Херцен, који говори о „тешкој” позицији Кирејевског између две стране, осликава необично интегралну личност И. В-ча, као личности и као мислиоца. "Иван Кирејевски је, наравно, дивна личност, он је фанатик својих убеђења, као што је и Белински. Такве људе не може да се не поштује, чак и ако са њима има дијаметрално супротне ставове; Мрзе се они који не знају да стоје чврсто у свом систему, који се лукаво повлаче, плаше се да проговоре о својим уверењима, као што је Кирхамовски. нестрпљив, грубо и дрско приговара, веран својим принципима и, наравно, једностран... Овако ми се чинио: јака нарав и увек држи до неке егзалтације, која, верујем, треба да буде неодвојива од фанатичне једностраности.” 143 Ове особине личности Кирејевског, које је, као што је горе наведено, наследио и које су почеле да се развијају у њему веома рано, дају кључ за разумевање његовог погледа на свет. И ако је религиозни садржај личности Кирејевског, услед органског развоја ове личности, увек остао суштински исти и Кирејевски није доживео неку оштру еволуцију у том погледу, исто треба рећи и за све друге аспекте његовог погледа на свет. И у свему осталом Кирејевски је био доследан, али по ширини погледа по којој се Кирејевски признаје, наравно, није могао бити представник идеолошке ускости у области словенофилског учења. Сам израз „словенофилство“ када се примењује на Кирејевског је нетачнији него када се примењује на било који други. Као што се види из чињенице да је Кирејевски стајао сам међу напредним руским друштвом, истовремено изазивајући симпатије свих за себе, у његовом погледу на свет постојала је нека врста свеобухватне и, штавише, импресивне идеје, која свему што је Кирејевски писао у различитим временима даје карактер изузетног интегритета. Чак и ако се оперише са потпуно конвенционалним терминима „западњаштво“ и „словенофилство“, лако је уочити да Кирејевски није имао прелаз са западњаштва на словенофилство. Ни назив часописа који издаје Кирејевски – „европски“, ни још више чланак „Деветнаести век“ који је у њега унео издавач, уопште не говоре о „западњаштву“ Кирејевског; Оно што је Кирејевски написао у „Прегледу садашњег стања књижевности“ у часопису „Москвитјанин“ не говори о „западњаштву“ Кирејевског. У оба ова случаја, И. В-цх дефинитивно наглашава своју несклоност Западној Европи и са јасном преференцијом говори о Русији. Штавише, нећемо видети никакву разлику између раних и позних чланака Кирејевског у односу на ауторово „словенофилство” ако словенофилство схватимо у ширем смислу који овај правац руске мисли има у делима наших раних словенофила (Кирејевски, Хомјаков, К. Аксаков). Развој учења ових словенофила поклопио се са епохом препорода словенских народа 145 и пошто се у нашем словенофилству јасно (за неке јасније, за друге мање јасно) јавила национална (словенска) идеја, иза овог учења се једном за свагда учврстио назив словенофилство. Међутим, колико год ова пажња према словенском свету била драгоцена као део словенофилског учења, тежиште овог другог 146 лежи много дубље од осећања националности, управо у ономе што одаје високу вредност саме нације. Моралну основу словенофилства у ово време, чини се, више нико не може оспорити. Сада би било чудно критиковати ставове словенофила са историјске тачке гледишта, на пример, замерити им да идеализују нашу старину итд. итд., када је идеал суштина словенофилства! Исто тако, било би чудно анатомски испитати учење било ког нашег словенофила, тражећи у њему или западњачке или словенофилске елементе. Када се примени на И.В. Кирејевског, то значи да његово учење треба посматрати углавном као развој моралног погледа мислиоца, и са таквим разматрањем, све привидне противречности и прелази у овом учењу се неизбежно изглађују, добијајући сасвим природно објашњење. Као што у личности И. В-ча Херцен примећује, уз изузетну интегритет, чак и фанатизам 147, извесна колебања ове личности између две партије (западњака и словенофила), тако и у делима Кирејевског постоје различити међусобно искључиви детаљи; међутим, уз ово, сви чланци Кирејевског од првог до последњег прожети су једном главном идејом, једним оживљавајућим нервом. Реченим уопште не намеравамо да умањимо значај националних елемената у личности Кирејевског, јер би то значило прецртавање Кирејевског као једног од наших првих руских мислилаца. Намерно смо се задржали на првим годинама И. В-ча да бисмо најјачим нитима приказали приврженост Кирејевског за родну „земљу“ (за оно што јесте и што је било најбоље у њој), у истом циљу смо се задржавали на утисцима И. В-ча о животу у туђини. Кирејевског, пошто још није дефинисао своје верске идеје, Западна Европа је одбијала и привлачила га је домовина - Русија, углавном због својих националних преференција. И наравно, никако није немогуће прецртати значај националних симпатија у личности Кирејевског: то би значило да се прецрта значај оне верске и моралне истине која је неговала руску народност, која је за саме словенофиле чинила руску земљу необично вредном и која је за све најбоље руске људе увек представљала главни смисао и конститутивност његовог историјског живота. 148 И. Кирејевски, од свих напредних руских људи тог времена, први је дошао до формулације филозофске и историјске националне идеје. Док су други мислећи руски људи у својим филозофско-историјским уопштавањима клонили руског тла (Чадајев) или су изостављали неке важне аспекте руске историје (кнез В. Одојевски), Кирејевски је, у потрази за основним принципима руског живота, врло рано дефинисао ова начела и, штавише, потпуно их дефинисао. Подсетимо се овде утицаја који је Кирејевски доживео од М.П. Погодин, који се бавио и питањем будуће судбине Русије. П. Иа. Чаадајев, који је понекад био заслужан за утицај на словенофиле, напротив, и сам је очигледно искусио словенофилски утицај када је, напуштајући неке идеје о „философским писмима“, препознао огроман значај православља у руској историји. 149 књ. Одојевски, са којим се Кирејевски развијао заједно у „Љубомудијском друштву“, у „Руским ноћима“ је изразио много тога што је било везано за словенофилство (у односу на гносеологију, као и моралну идеју словенофилства), али руска (православна) религиозна идеја није добила од њега формулацију. 150 И док се ови и други представници руске мисли тог времена, на пример Жуковски, који је врло рано указао на свој утицај на Кирејевског, још нису са сигурношћу изјаснили о главним питањима руског живота, И. Кирејевски је с времена на време у својим чланцима изнео главне одредбе свог верско-националног погледа на свет. Тако је Кирејевски био испред многих других у филозофији руске самосвести, иако је у руском животу било много појава које су идеолошки биле блиске Кирејевском. Да, другачије и није могло бити, а та околност не само да не умањује значај нашег мислиоца, већ му даје посебну вредност као концентрисаном изразу друштвене и националне мисли. – А међу самим словенофилима Кирејевски је, и хронолошки и идеолошки, шеф школе. Док се, на пример, Хомјаков још није појавио у штампи излажући своје филозофске и историјске идеје, Кирејевски је 1830. године у алманаху „Деница” објавио „Преглед” ... руске књижевности за 1829. и у овом чланку изнео све карактеристичне тачке свог учења. 152 А онда, када се већ формирао круг такозваних словенофила, истомишљеници су на Кирејевског гледали као на централну личност у овом покрету, који је добио назив словенофилство. 153 И заиста, схватајући словенофилство као превасходно морално учење, чији смисао лежи у извесном високоморалном идеалу и – као религиозно-филозофско учење, утиснуто цртама православног погледа на свет и животног схватања, неизбежно је на И. Кирејевског гледати као на „руку водећег филозофа” као на „руку главног филозофа” и на „споменика” његовог споменика. филозофски и историјски мотиви словенофилства“. 154 Као што смо видели, још у другој половини тридесетих година дошло је до зближавања између Ивана Васиљевича и старца Филарета и Оптинског скита. Оптински старци и Филарет припадали су том правцу у монаштву, који је започео старац Пајсије Величковски 155. Идеал старца Пајсија, као и његових ученика, била је строгост живота и неуморно учење да руководи онима који теже високом духовном циљу. Пајсије је препознао једно од средстава утицаја на оне које је водио, поред учења и примера личног живота, посебно списе древних подвижника. Пајсије је, између осталог, поставио себи за циљ да рашири дела подвижника међу руским монаштвом. Отуда интересовање за очинске списе међу свим његовим следбеницима. Пајсијеве идеје нашле су примену у нашој Оптинској испосници: њен чувени старац Леонид (+1841) био је ученик Клеопе (+1817) и Теодора (+1822), ученика старца Пајсија. Сасвим је разумљиво да је Оптинска испосница, наследивши Пајсијеве аскетске идеје, наставила дело ширења подвижништва које је започео овај старац. Сам старац Пајсије се трудио не само на превођењу ових дела на словенски језик, већ и на прикупљању рукописа погодних за превод. Али за његовог живота објављен је само мали део Пајсијевих превода 156; остало је било у рукописима који су пренети у Оптину пустин. Наследник старца Леониде, старац Макарије, преузео је објављивање Пајсијевих рукописа. Мисли о овом издању о. Макарије је обавестио И. В-чу и Наталију Петровну Кирејевску, који су били ревносни помоћници Оптине Пустине у издавању патристичких књига. Године 1848. Иван Васиљевич је саградио кућу у Долбини за о. Макарије и његови помоћници који преводе књиге. 157 Исти Кирејевски су преко проф. С.Н. Шевирјев је добио дозволу од митрополита Филарета да издаје књиге и посао је почео. 158 Оптина Пустин је поново објавила и Пајсијеве рукописе и преводе које је направила. Иван Васиљевич је у свему томе узео запажено учешће, направио преводе, набавио потребне књиге и сведочанства, побринуо се за издавање и финансијски помогао издању. 159 Кирејевски је својим радом на превођењу и приређивању патристичких дела пружио огромну услугу руском духовном просвећењу и Оптинској испосници. 160 Али истовремено је и сам био обогаћен огромном грађом од високог филозофског интересовања. У патристичком размишљању И. В-ч је пронашао нешто што није могао наћи ни у једном западном мислиоцу 161 – хришћанској философији, за којом је несумњиво бар инстинктивно трагао. Ту хармонију разума и осећања, ту равнотежу људских духовних моћи, о којој је Кирејевски, као што смо видели, више пута говорио као о идеалу, нашао је он у учењу подвижника о духовним способностима човека, посебно у њиховом учењу о вери, као највишем увиду у природне моћи ума. Питање које је заокупљало Кирејевског о целовитости живота, о усклађености мисли и дела, коме се и И. В-ч стално враћао, показало се, нашло је место за себе у списима истих подвижника, и они су ово питање тесно повезали са првим питањем, о целовитости знања. 162 Идеје подвижника, дакле, одговарале су склоностима личности Ивана Васиљевича. Овде је нашао не само задовољење за своје теоријске потребе, већ и за своје моралне тежње, које су у њему биле веома уочљиве у најранијој младости, а затим су се, у свим наредним временима, провлачиле као уочљива нит у његовој књижевној делатности. Кирејевски је тип мислиоца чија су теоријска питања уско повезана са питањима живота, тако да се не може задовољити самосталним решавањем оба питања одвојено: потребан му је интегрални поглед на свет. Тражећи током читавог свог развоја идеал холистичког знања, И. В-цх је врло рано скренуо пажњу на противречност између теорије и праксе, или, како се обично каже, мисли и живота. Уочавајући у животу нове Европе (чланак „Деветнаести век”) тежњу да се практична страна живота приближи теоријској, Кирејевски овим запажањем поставља одређени животни идеал. 163 Ова два идеала, интегрално знање и интегрално постојање, стоје у средишту свега што је Кирејевски икада, а посебно у последњим годинама свог живота, написао. Какве везе ти идеали имају не само са личним, већ и са друштвеним. Проблем знања који је заокупљао Кирејевског, решење за којим је тражио од тренутка своје прве фасцинације системима Запада, увек је за нашег мислиоца био уско повезан са живом стварношћу, која својим противречностима, наравно, поставља пред нашу свест извесна питања, а на завршетку свог духовног развоја, Кирејевски је схватио да су конструктивне конфесије у нашем животу тако различите конверзације у животу генерисане. елиминисати их потребно је, пре свега, неговати свој унутрашњи свет, када се то уради, тада ће се разрешити разне противречности у животу. Сва ова размишљања изнета су посебно у последњим чланцима Кирејевског, написаним у периоду И. В-чаовог рада на преводима патристичких дела и његових блиских веза са Оптинским манастиром. Утицај патристичких списа на светоназор Кирејевског биће јасан из самог приказа овог погледа на свет; што се тиче утицаја старешина Оптинске испоснице на И. В-ча, као књижевну личност, открива се из чињенице да се Кирејевски саветовао са старешином о садржају неких његових чланака 164 пре него што су објављени. Поред тога, Оптина Пустин је приметно утицала на Кирејевског као особу, као обичан хришћанин који је користио савете старца Макарија, и то, наравно, није могло да не утиче на Кирејевског на мислиоца. Из преписке И. В-ч са старешином јасно се види да је И. В-ч од момента блиског општења са пустињом живео у потпуности под руководством старешине, или сам бар мислио о њему. И. В-ч је писао старцу о сваком новом догађају у његовом животу, саветовао се с њим у свакој прилици 165, и у сваком његовом писму о. Макарије јасно показује дубоку веру у старца 166 и љубав према пустињи. У писмима старцу И. Лекар се стално распитује о његовом здрављу, даје му лекарске савете и деликатно, али са ентузијазмом, изриче похвале свом претпостављеном. Истовремено, писма о. Макарије је приказан као И. В-ча, као и сви други његови односи са људима, хришћански настројеним као што нам се појављује у својим чланцима. Често се обраћајући старцу, И. В-цх се извињава што га је забринуо, јер писма изазвана болом у срцу задају бол и срцу љубави, али „због слабости срца“ тешко подноси болна стања. И. В-цху је нанела душевни бол више од једне, наизглед минорне, свакодневне чињенице. На пример: кочијаш је разбио кочију, а на примедбу Н.П. одговорио је грубо. Не казнити значи увредити Н.П., али казнити је понижавајуће за особу која се може још више огорчити: а И. В-ч би био спреман да и сам издржи сваку казну него да се осећа у таквој лажној позицији. Или: људи су украли две вреће житарица и кесе су пронађене у бунару. И. В-ч овом приликом пише старешини да ће старчеве молитве заштитити невине и да се највише плаши неправде и да се плаши да делује тамо где је „мрачно и незгодно деловати“. 167 Дакле, оне особине личности Кирејевског које су му привлачиле симпатије друштва и које су га привлачиле у сферу високих духовних идеала нису биле ништа друго до својства хришћанске душе 168 и срца пуна љубави. Кирејевски је у свом писању открио потребе такве душе и таквог срца, што је такође привлачило и привлачи симпатије људи – без обзира на њихова партијска убеђења. Списи Кирејевског су део његове личности. Било би неумесно употребити израз о њему: као писцу и као личности, јер је Кирејевски, проповедајући ефикасност мишљења и целовитост живота, у највећој могућој мери остварио и једно и друго. Саме „нове почетке” филозофије ставио је у зависност од одговарајућег живота људи, у зависност од покрета њиховог срца. Његова филозофија је израз верујућег ума и хришћанског срца. Личност Кирејевског привлачи пажњу јер одаје праву вредност његове филозофије, 170 која, у случају моралног несклада између њеног садржаја и личности мислиоца, мора, наравно, изгубити сваки (живи) смисао. Кирејевски је иступио са потпунијим изразом религиозних и филозофских погледа који су га заокупљали тек 1852. Од ове године почео је да излази славенофилски часопис „Московска збирка“. Сврха овог часописа, према И. С. Аксакову, била је „да промовише ширење истинског руског просветитељства, заснованог на принципима праве хришћанске религије и на темељном проучавању руске историје и живота“. У првом тому Московског зборника Кирејевски је ставио чланак који у потпуности одговара намени часописа и идејама славенофилског круга, чланак „О природи просветитељства Европе и њеном односу према просветитељству Русије“ (писмо грофу Комаровском). У складу са питањима која су заокупљала руско друштво, а посебно круг словенофила, И. В-ч у наведеном чланку третира питање историјског позива Русије, смисла њене прошле историје, смисла православља. У овом чланку, као и у другим, Кирејевски није само историчар, већ и филозоф: у својој расправи он даје не само филозофију руске (и западне) историје, већ и изражава основе свог религиозног и филозофског погледа на свет, на чији извор указује у списима својих отаца. 171 Овај чланак је, као и цео зборник, који је имао специфичан програм, требало да привуче пажњу друштва и критике, посебно људи који нису делили ставове словенофила. Али збирка је такође привукла пажњу цензора, због чега је ширење „правог просветљења” морало бити обустављено. Пошто је свим учесницима публикације било забрањено не само да штампају, већ и да предају своја дела цензору 172, Кирејевски је поново морао привремено да прекине своје новинарске активности, а пошто је Кирејевски могао да пише само за штампу, његова књижевна делатност је уопште престала са забраном Московске збирке. „Моја књижевна потрага“, написао сам И. В-ч Кошељев - ограничавају се на неко читање, а ја и тада мало читам ново, али читам старо спремније, можда зато што сам остарио. Ипак, нисам изгубио намеру да напишем, када могу да напишем, курс филозофије 173, у коме ће, изгледа, бити много нових истина, односно нових из људског заборава. Штета, штета што је западњачко лудило сада спутало нашу мисао, управо сада, када се чини да је право време да Русија каже своје мишљење у философији, да им покаже јеретицима да је истина науке само у истини Православља. Међутим, такође је тачно да се ове бриге о судбини људског ума могу препустити Учитељу, који зна када и кога да пошаље на његов задатак.” Планирам да напишем курс филозофије. И. В-цх је вероватно имао у виду план свог рада на „новим почецима” за филозофију. 2) „Грађа за биографију” 99, 100 стр. На овај план се свакако односи и следећа примедба Кирејевског: „Учење о Светој Тројици привлачи мој ум не само зато што му се чини највишом концентрацијом свих светих истина које су нам саопштене откривењем, већ и зато што сам, пишући о философији, дошао до убеђења да правац философије зависи од концепта Свете Тројице, у њеном првом почетку. 174 Ове речи не остављају никакву сумњу у природу филозофских симпатија Кирејевског. И. В-ч се до 1856. није, нити је могао, појавити у штампи. У овом периоду написао је други 175 меморандум о питању народног образовања, и то: о настави словенског језика заједно са руским (1854). Као почасни надзорник Белевске окружне школе, И. В-цх је поднео молбу за обезбеђење руског језика у школи заједно са словенским свештеником, што је и учињено. 176 Овај последњи је имао веома велико интересовање за задатке, па чак и методе руског просветитељства, на које се Кирејевски полагао такве наде. Истовремено, Кирејевски све осветљава, да тако кажем, филозофским светлом. Научна питања која се односе на његову завичајну историју су од великог интересовања за И. В-ча, а он, тумачећи их у својим писмима, стално наглашава везу ових питања са филозофским питањима. Ширећи у једном писму из 1855. (К. С. Аксакову) о глаголским облицима и законима руског говора уопште, он непрестано примећује оригиналност руског ума, која се огледа у језику - он говори о „домаћеруском облику мишљења“. У другом писму М.П. Погодин, И. В-цх изражава наду да ће „руски православни дух – дух праве хришћанске вере бити оличен у руском друштвеном и породичном животу“. 177 Оданост Кирејевског идеалима хришћанског живота испољавала се и у одушевљеном ставу И. В-ча према знацима велике реформе која се тада приближавала. Наш мислилац је на ово последње гледао као на неопходну за успех руског просветитељства; чак ни катастрофе Русије изазване тадашњим ратом нису му сметале: "Европа нема појма колико ће добра Русија извући од зла које мисли да јој нанесе. Да, драги пријатељу, 178 година, ова патња је прочишћавајућа, ова болест води у здравље. Иструлили бисмо и угушили се да није било овог шока. Русија је страдала, али он пати од овог шока. Русија и не размишља о томе у дубини срца, који не види и не осећа да се из ње рађа нешто велико, нешто што се никада није видело у свету. Верујући да је поново дошло време да почну да шире своје идеје, словенофили су 1855. покренули издавање часописа. Часопис „Руски разговор“ 179, као и ранији „Московски зборник“, требало је да брани изворни правац руског просвећености, религиозно – насупрот западном просвећености које је лишено верске основе. 180 Управо је то овај часопис испао. Када је „Руски разговор” већ излазио, И. Аксаков је, између осталог, у „завршној речи” написао: „Усуђујемо се да мислимо да је у области филозофије, историје и филологије „Руски разговор” изнео важне примере самосталне, независне, јединствене руске мисли. 181 У филозофском делу часописа И. Киревски је посебно истакнут чланак В. и могућност нових принципа за филозофију", објављено у другој књизи часописа. И. В-ч сам је придао велики значај овом чланку и он заиста има такав значај. У чланку. „Ох не... ново. почетак.“ Кирејевски проповеда оригиналну руску филозофију. Наравно, у овом чланку нема ништа сасвим ново, у поређењу са другим чланцима И. В-ча, аутор развија само оне ставове које је раније износио – о лажности основа западног просвећености, о једностраности западне филозофије, и заиста износи нова разматрања о ношењу вере и разума. 182 Чланак није довршен, а други део, који је суштински обрађивао тему, није ни написан. Да је то заиста тако, сведоче „Одломци” филозофске природе, пронађени после смрти И. В-ча у његовим радовима. Ови „одломци“ су несумњиво повезани са последњим великим чланком Кирејевског; у њима налазимо белешке о различитим размишљањима аутора изнетим у чланку „О неопходности и могућности нових почетака за филозофију”. Наравно, може се жалити што Кирејевски није оставио ниједно велико дело у којем су идеје које су га заокупљале представљене у поглављима и насловима. Али ово жаљење 183 могуће је само са формалне тачке гледишта. У суштини, читав садржај личности Кирејевског нашао је израз у његовим чланцима. Видели смо да је за Кирејевског његова новинарска активност била средство за изражавање његових негованих идеја, видели смо и да је један од његових чланака често понављао садржај другог и да је личност нашег мислиоца деловала веома интегрално у његовом развоју. Све нас то тера да прихватимо оно што је Кирејевски написао као крајњу вредност, не изазивајући никакве сумње и повученост, двосмисленост, итд. антика је била кључ за обнову целокупног европског просветитељства“. 184 Неки, чак и међу пријатељима Кирејевског, замерили су И. В-цха због недостатка оригиналности или постојаности. 185 Али изгледа да је тешко наћи човека тако блиског идеалу интегритета какав је он. Ширина интелектуалних интересовања Кирејевског, у комбинацији са прилично значајном објективношћу погледа, несумњиво је изазвала судове о њему као о нестабилној особи, често мењајући његове менталне симпатије. У ствари, у хобијима И. В-цха за одређене идеје испољавала се непроменљива стална суштина његове личности: од почетка до краја привлачили су га високи верски и морални идеали. Нашао их је чак и међу француским мислиоцима, у страстима према идејама философије, и на крају у учењу Православне Цркве. Штавише, жеља за идеалом била је толико јака и доследна да је Кирејевски, када је пронашао праве корене овог идеала у Православљу, скоро постао становник Оптинске испоснице 186, где је видео најсавршеније спровођење учења Цркве. Кирејевски је носио православне концепте и осећања, стечена првенствено породичним васпитањем, нетакнут међу свим врстама страних утицаја - то је најбољи доказ његове праве оригиналности. Једном речју, развој Кирејевског представља веома јасан органски раст његове личности. Ово даје посебну вредност личности Кирејевског. Наш мислилац је типичан производ који је могао да расте само на руском тлу, а упоређујући се са њим, можемо уочити неуједначеност и девијације сопственог развоја. Дакле, Кирејевски је цео, органски повезан са главним елементима руског живота 187... Започео га је Ив. Васиљевичев рад на филозофији био је прекинут и остао недовршен због фаталне смрти Кирејевског од колере, у Санкт Петербургу, 1856, 12. јуна 188. Смрт И. В-ча изазвала је дубоко жаљење за њим у руском друштву. За Кирејевског су посебно карактеристичне речи Хомјакова 189, у којима је дата слика Кирејевског као човека хришћанина и као хришћанског мислиоца. „Срце испуњено нежношћу и љубављу“, писао је Хомјаков, „ум обогаћен свом просвећеношћу наше модерне ере; провидна чистота кротке и добродушне душе, нека посебна мекоћа осећања која је давала посебну драж разговору; жарка жеља за истином, изузетна суптилност дијалектике, у ком је пар био најсложенији дијалектика у спору. и са неком врстом нежног милосрђа када је очигледна слабост непријатеља, увек спремна на безазлену шалу, урођено гађење од свега грубог и увредљивог у животу, изражавање мисли, или у односима са другим људима, оданост и приврженост у пријатељству, спремност да се непријатељима увек опрашта и да их дубоко и искрено трпи; коначно, беспрекорно племство, које не само да није допуштало било какву мрљу или сумњу на себе, већ је искрено патило од било какве неплемености примећене код других људи - то су биле ретке и непроцењиве особине због којих је Иван Васиљевич Кирејевски био бескрајно драг вашим пријатељима... Али губитак Ивана Васиљевича Кирејевског важан је не само за његове личне познанике: ... важан је и незаменљив за све његове сународнике, који истински воле просветитељство и изворни живот руског ума... Иван Васиљевич Кирејевски је један од људи који су преузели на себе подвиг ослобађања наше мисли и његових сујеверја од других његових времена... послови захтевали превасходно критичку анализу, он му се први обратио својим делима и строгом, дубоком и савесном анализом дошао до следећег закључка: "Рационалност и дуалност чине основни карактер сваког западног просветитељства. Интегритет и рационалност чине карактер тог просветитељског принципа који је био основа нашег менталног живота, али не и модерни закон пхилосцесопхи... стварност: то је проучавање дијалектичке рефлексије у нашој мисли логике појаве, која је сама по себи само одраз онога што се открива. Истина ове философије има своја права у својим инхерентним границама..., али постоји могућност потпуније и дубље философије, чији корени леже у познању пуне и чисте Вере – Православља. људски уопште. 190 Закључци до којих су дошли, поставши заједничко власништво, биће свима познати; али његових неколико чланака заувек ће остати предмет проучавања због доследности његових мисли, које су непрестано захтевале строги рачун о себи, за природу топле љубави према истини и људима која сија свуда у њима, за истински смисао за елегантно, за његову преподобну захвалност својим менторима - претходницима на путевима науке чак и када је приморан да их посебно осуђује за дубоке усипане, захтева од свих њих, човечанство, гладно живе и животворне истине“. Систематски приказ целокупног учења Кирејевског, на који ћемо сада прећи, требало би да нам у потпуности објасни личност И.В. Кирејевског, као што је горе представљено, јер је његово учење природни резултат његовог унутрашњег живота и, представљено у целини, баца необично светло на личност мислиоца. Родослов Кирејевских записао је по речима Петра Васиљевича Кирејевског (1808–1856) П. И. Бартењев, Рус. Арцх. 1877, књ. 2, стр. 482. Ове белешке су биле у рукама Петра В-ча Кирејевског и украдене од њега на једном од његових путовања да сакупља песме. (Ибид.) Руссиан Арцх. Књига из 1877. 2, стр. 361, порука Толичеве. Валериј Љасковски. браћа Кирејевски. Санкт Петербург 1899, стр. 3. „Материјала за биографе. И. В. Кирејевског“, са пуним. збирка оп. 1861 (ур. Кошелев) стр. 3; такође у ед. Оп. 1911 (приредио М. О. Гершензон). М. О. Гершензон, Слике прошлости, стр. 89. П. Б. И. В. Киреевски, рус. Арцх. 1894, књ. 2, стр. 332, прибл. Валериј Љасковски. Браћа Кирејевски, стр. 2 и 3. Пис. Арцх. 1877, 2, стр. 480. Н. Колиупанов. Биографија А.И. Кошелев, М. 1899, књ. 1, књ. 2, страна 4. Толичева, Рус. Арцх. Књига из 1877. 2, стр. 361. А. Петерсон, Особине древног племићког живота, Рус. Арцх. 1877, 2, стр. 479–482. Ек. Аф. Прогасова (рођена Бунин), ћерка А.И. Бунин, отац Жуковског. Толицхева. Приче и анегдоте, Рус. Арцх. 1877, 2. Колиупанов, цит. изнад оп. Лиасковски, цит. изнад оп. Коначно, ако се ствар посматра шире, сам начин живота племићког сталежа, чије су јаке патријархалне традиције, као што смо видели, отишле далеко у историју, одиграо је улогу у формирању личности И. В-ча. Род. 1789, +1877. Најважније информације о А. П-н у чланцима: П. Б., Рус. Арцх. 77, 2 и К.Д. Кавелина, Зборник. Оп. вол. 3, Санкт Петербург. 1899, такође у „Биографији Кошељева” Н. Кољупанова и у „Дневнику Е. И. Попове”, Санкт Петербург. 1911. године Ана П. Сонтаг, писац, Марија Петровна и Екатерина Петровна. Сеидлитз. Живот и поезија В. А. Жуковског, Санкт Петербург. 1883, стр. 4–14. Иначе, Жуковски је представио своја прва поетска дела за расправу о „девици Ареопагу“, која је укључивала Авдотју Петровну заједно са њеним сестрама. Сеидлитз, страна 16. И. И. Тургењев, директор универзитета, био је истакнути представник тог сентименталног и филантропског тренда, који се први пут јасно разоткрио у нашем новиковском кругу. Т. је некада био члан овог круга и могао је да утиче на Жуковског и друге у духу његових идеја. П. Б. Авдотја Петровна Елагина. И. В-цхаове песничке способности нису биле широко показане - написао је само неколико песама - али их је имао. Такође, фрагментарно, К-и је открио своје способности писца фантастике. К.Д. Кавелин, оп. изнад чланка. Херцен, у свом Дневнику од 42 године, узгред пише о Авд. П.: „Пре неки дан сам посетио Елагину, мајку, ако не Гракијевих, онда Кирејевских... изузетно интелигентне жене, без наводника, једноставно и слободно. Херцен, вол. ВИ, Санкт Петербург. 1905. године. Ови преводи су наведени у књизи: „Биографија А. И. Косхелева“, Н. Колиупанова Чинило се могућим гледати на религиозни покрет везан за име чувеног чешког реформатора Хуса као на протест елемената словенске душе против западноевропских принципа. Винет (1797–1847), швајцарски теолог и историчар књижевности, присталица независне цркве од световне власти. Авдотја Петровна је превела његову књигу: „Дисцоурс сур куелкуес сујетс религиеук. Међу осталим Винеовим делима - „Сур ла Сепаратион де л'Еглисе де л'Етат” и други. Иван Васиљевич је несумњиво био заинтересован за Винаи, види Рус. Арцх. 1894, 2, стр. 346 (писмо К. Кошелеву). Писма А.П. Елагине. Руссиан Арцх. 1886 п. 336. Массилион, француски проповедник, бискуп. „Изабране речи М...” преведене су у неколико издања у Русији. Фенелон, аутор чувеног „Телемака“, епископ, писац верског и моралног усмерења. Жуковски је ступио у московску милицију 12. августа 1812, напустио ју је 6. јануара 1813. године. Плесхцхеевс, А.А. Плешчејев и његова супруга (рођена Чернишева) одликовали су се образовањем и уметничким укусима: имали су свој кућни оркестар; Плешчејев је, иначе, био познат као веома добар рецитатор. Кћери Ек. Аф. Протасова: Марија Андрејевна и Александра Андреевна. У селу Протасових је дато склониште за неколико француских затвореника, међу њима су била и два генерала: Вонами и Мену (Руски арх. 1877, 2, 365). „Грађа за биогр...” стр. 5, 7 (изд. 61). И.В. Лопухин је био кум Ивана Васиљевича Кирејевског. В. Лиасковски, цит. Оп. страна 4. Када се сретнемо, разговараћемо о томе шта је за мене једна од главних ствари у животу, о подизању наше деце.” (Писмо Зх А.П. К-ои, Руска звезда. 1883, том 39, стр. 234). „Слушај, драга сестро Долбин, и ја сам се плашио свог предлога који сам ти упутио у првом минуту, али сам се плашио само своје неспособности да га испуним. Али како се каже, ако нема рибе, нема ни рака... шта би било боље него да се трудимо за нашу милу децу... (Писмо Зх А.П. К-ои. Збирка Уткинског, стр. 10). Види Писма Жуковског А.П. К-оију. Рус. Звезда. 1883 вол. 39, стр. 533–544. „Материјал за биогр. страна 7. Радови Кирејевског, ур. 1911 вол. ИИ, стр. 225. Мерзљаков је предавао књижевност на универзитету, а бавио се не само руском књижевношћу, већ и античком; Цветајев је важио за стуб етичко-политичког одељења; Чумаков проф. физичке и математичке науке; Снегирев (син) проф. Римске старине и латински језик. (Биографски речник Царског московског универзитета. М. 1885. ИИ део.) Барсуков. Живот и дела Погодина, Санкт Петербург. 1888, књ. И, стр. 39–48. "Мајка. за биогр." страна 8. Биогр. речник...Москва ун., чланак: „Павлов М. Г.” Бобров. Филозофија у Русији, Казањ 1899, књ. И, стр. 111–112. – Заједно са Кошељевим, Кирејевски је тада читао Лока и обојица су били одушевљени овим мислиоцем (Белешке И. Кошељева. Берлин, 1884. стр. 7). В. Лиасковски, цит. есеј, стр. 7, 8. Архив је био место служења младих племића, који су у великом броју улазили у Архив. Захваљујући комуникацији младих образованих људи у њему, Архиву је суђено да одигра значајну улогу у историји руског образовања. Још раније је Шелингова филозофија почела да се промовише у Санкт Петербургу. Тамо га је поделио проф.медицински хирург акад. Веланског и проф. у-та Галич. Овом другом је 1821. забрањено да држи предавања из филозофије, а први, иако ни у чему није примећен, одлучио је тада да ћути. Књига 3. А.Волконскаја је у пратњи цара Александра И путовала по западној Европи. Познавала је многе познате странце. Волконскајино образовање, посебно њено познавање уметности, учинило је њен дом у Москви салоном за писце, музичаре итд.; Овде су били следећи писци: Веневитинов, Кирејевски, Хомјаков, Пушкин, П. А. Вјаземски. (Руски арх. 1885, књ. 1. О биографији песника Веневитинова). Барсуков, Живот и дела Погодина, И, стр. 212. У стану принца одржавали су се састанци Друштва Лиубомудије. В. Ф. Одоевски. Атмосфера у којој су се састанци одвијали одговарала је природи ако не тајног, онда тајанственог Друштва. „Два скучена ормана испод улаза била су затрпана књигама, свескама... на столовима, испод столова, на столицама... На прозорима, на полицама, на клупама, чутурама, флашама, теглама, малтерима, ретортама и другим алатима. У предњем углу је био људски костур са натписом Сапере ауде. Какве трикове да би било једно мало одмаралиште, требало је да буде ал' једно мало одмаралиште. овај скучени простор? (Погодин, Зборник. „У спомен на кнеза В. Ф. Одојевског“, цитирам из књиге П. Н. Сакулина у Књизи В. Ф. Одојевског, стр. 104–105, напомена 5). Род. 1806 + 1883, публициста и јавна личност. Род. 1805 + 1824, Р. је, између осталог, превео Гетеове „Туге о Вертеру“. Орган филозофа био је часопис Мнемосине, који су издавали Кухелбекер и Одојевски у 4 књиге 1824–25. Од 1827–30, орган истих Љубомудријевих идеја био је часопис „Московски вестник“, ур. Време. Љубомудије је израз који су користили масони и мистици 18. века. Коришћен је да се одвоји од имагинарне филозофије 18. века. Окен и Горресс су Шелинговци који су се бавили: првим природном филозофијом, други - питањима религије. Белешке А.И. Кошелев, стр. 12. "Не можете замислити да пишете о филозофији. Шелинг Одојевски - какав је то ефекат имао у своје време, какав је подстрек давао људима који су заспали уз монотону мелодију Локових рапсодија. Шелинг је почетком 19. века био исти као Кристифор Колумбо у 15. веку који је човеку открио неки део света, он је открио његов део света. легенде – његова душа” (Руске ноћи, 1884, стр. 15). У овим делима Веневитинов изражава чисто шелинговске мисли: о темељном јединству разума и маште, о поезији као одразу универзума (види „Скулптура, слика и музика“, „Јутро, подне, вече и ноћ“, „Платонов разговор са Анаксагором“). Исте идеје нашле су израз у песничким делима Веневитинова (1805 + 1827). Естетика мудраца имала је известан утицај на Пушкина, који се током своје посете Москви 1826. године блиско срео са мудрацима. Овде је Пушкин могао да асимилује узвишени романтични поглед на песника, који је он изразио, на пример, у делу „Моб“ (1828). Видети о томе у Н. Котљаревском, Анциент Портраитс, Санкт Петербург. 1907; чланак „Пушкин и Д.В. Веневитинов. - Истовремено, Кирејевски је упознао Пушкина, кога је П. високо ценио (видети „Критичке белешке” у било ком комплетном издању Пушкинових дела. рецензија Кирејевског). Пре Шелинговог ентузијазма, француска еклектичка филозофија била је међу нама популарна и, иначе, Дежерандо, један од истакнутих претходника француског еклектицизма, био је посебно цењен. Дежерандо је моралиста и друштвени мислилац. То је привукло пажњу руског читаоца на њега. У Шелинговој филозофији руски читалац је тражио и решење за морална питања, о чему сведочи карактер барем истог Љубомског друштва: Друштво може изгледати апстрактно, али у ствари, иза апстрактних интереса крила се жива жеља за решавањем друштвених питања. Белешке К. Полевоја, Санкт Петербург, 1888. стр. 159. Пошто је страст за шелингизмом била једна од манифестација романтичарских праваца тог времена, није изненађујуће ако се орган мудрих, Мнемозина, дотакао питања не само од филозофског, већ и од друштвено-историјског значаја. Тако су у „Мнемозини” Кухелбекер (О смеру наше претежно лирске поезије у последњој деценији) и Одојевски (Неколико речи о Мнемозини од самих издавача) говорили, у духу идеја романтизма, о потреби оригиналног развоја руске књижевности и руског просветитељства уопште. Нпр. у делима: „Чудан човек”, „Дани досаде” и тако даље. Приказ врсте мудрости од стране Одојевског детаљно је разматран у есеју П. Н. Сакулина о Одојевском, вол. И, 1. део, стр. 193–224. Када је један од мудрих људи, који је био практичан активиста, постао баш такав активиста, Кирејевски му је то замерио. Овај замер, међутим, не значи да су идеали Кирејевског били далеко од живота, већ само да он није разумео практичне ствари које нису биле прожете моралним смислом (а шта се, наравно, морално значење могло видети у пословима А. И. Кошељева у виноградарству?!). К. Полевој говори о филозофским споровима Кирејевског са извесним Розбергом, затим проф. Универзитет Дорпат: „Сећам се да је једне вечери избила свађа, која се није завршила до касно у ноћ, и да би га прекинули, договорили су се да се нађу сутрадан код Кирејевског. Сутрадан су се појавили сви који су се свађали, али је жестоко надметање трајало све док се Розберг, уморан, уморан, није променио на лицу, преокренувши се из дубоко у солем. Кирејевски: „Не слажем се, али више немам снаге да се расправљам. (Белешке К. Полевоја. стр. 154). Чудно је да су московски мудраци били осумњичени од стране владе, о чему сведочи оптужница подигнута у ИИИ одељењу. 1827. Види Е. Бобров, „Књижевност и просветитељство у Русији у 19. веку“. ИИ, 152 стр. У последњој години постојања Друштва, неки његови чланови сусрели су се са декабристима, што је утицало на мудраце. Године 1825. Кошељев је присуствовао једној вечери са М. М. Наришкином, где су били: Рилеев, принц. Оболенски, Пушчин и други. Када је Кошељев изнео своје утиске о вечери са Кирејевским, Веневитиновом и другима, одлучено је да се у круг тема Друштва уврсте дела политичких писаца. (Белешке Кошељева, стр. 13). А у вези са догађајима из 1825. године, Љубомудри су – пошто се очекивало огорчење у јужној војсци и њен победнички поход кроз Москву до Санкт Петербурга – свакодневно вежбали мачевање и јахање. (Руски арх. 1885. И. Биографији песника Веневитинова). Б. Лиасковски, стр. 11. „Материја. за биогр.” страна 11. „Грађа за биографију”... страна 10. Лиасковски, цит. оп. стр. 11, 12. Очигледно је да су филозофске студије усмериле мисао Кирејевског ка моралним питањима, као што је био случај са другим мудрацима. В.Ф. Одојевски се бавио и етичким питањима. „Савладавши опште идеје Шелинга и Окена, оријентишући се у епистемолошком проблему, Одојевски жури да своју пажњу усмери на конкретнија питања, на питања етике и естетике... „Морална мудрост“... највише је привукла мисао В. Ф. Одојевског. У свим периодима, са различитим идеолошким решењима, изнова и изнова поприма хеолошко решење.“ Преостали фрагменти дела Одојевског „Патуљци 19. века” у рукопису садрже расправу о врлини. (П.Н. Сакулин, В.Ф. Одоевски. том И, део 1, стр. 152). „Грађа за биографију”... стр. 11, 12, 13. Године 1827. у Моск. Билтен је „садржао чланак извесног Камашева – „Поглед на историју као науку“. Овај чланак излаже филозофску и историјску шему шелингизма, али само у односу на Исток и класичне народе; К. се не дотиче питања Русије. Ово је чланак Веневитинова „Неколико мисли о плану часописа“, чуо се на једном од састанака пријатеља. Ове особине прецизно карактеришу активности Станкевичовог круга тридесетих година прошлог века. Филозофска интересовања у овом кругу била су моралне и друштвене природе; прелазећи из једног филозофског система у други, чланови круга су тражили решења за проблеме личног и јавног живота. Збирка оп. 1861. вол. И, стр. 1. Барсуков. Живот и дело Погодина, књ. ИИ, стр. 104. „Мајка. за биогр.“, стр. 16 (Писмо А.И. Кошелеву из 1828). Издвајајући три периода у развоју Пушкинове поезије: италијанско-француску школу, бајроновски период и, коначно, руско-пушкински период, Кирејевски у другом и посебно трећем периоду песникове делатности проналази оригиналне црте, израз националних карактеристика нашег живота, и то отвара светле перспективе за будућност Русије. - ... "Утврђивање заслуга и мана појединих песама и назнака националности стваралаштва", пише В. Љасковски о овом чланку, "и даље задивљује својом тачношћу. Посебно је интересантно упоредити последњу инструкцију са мишљењима Белинског и са говором Достојевског на отварању споменика, што је већ много касније изнето поређење са Пушкином, јасно показује да је ово поређење Пушкину било јасно. Кирејевског читавих пола века.” (В. Љасковски, Браћа Кирејевски, стр. 15). И чланак о Пушкину и „Преглед Рус. вербал. за 1829“, смештен у том И „Сабрано. Оп. Кирејевски. М. 1861. и у тому ИИ новог издања, М. 1911. Односно, у чланцима: „О природи просвећености Европе и њеном односу према просветитељству Русије“ и „О потреби и могућности нових принципа за филозофију“. У писму А.П. Елагини, Жуковски је писао о чланку И. В-ча „Нешто о лику. Пушкинова поезија”: „Прочитао сам Вањушин чланак о Пушкину у Московском вестнику и обрадовао се свим срцем. Благосиљам га да пише обема рукама; паметан, сочан прозни филозоф.” (В. Љасковски, стр. 20). - Критичари су, у другом чланку Кирејевског, у ревији... „покупили два... детаља: примедбу да се „духовност и укус негују само у кругу најбољег друштва” и израз... да је „Делвиг бацио ћебе најновијег малодушја на своју класичну музу”. Ове мале ствари су се понављале и исмевале на све могуће начине.” (Исто, стр. 19). У писму А.И. Кошељева од 1. октобра 1828, Кирејевски пише између осталог: "Мени... драго ми је што волите Хердера. Није изопаченост ума, као што мислите, већ већа зрелост чини да више волите поезију него сувопарне прорачуне. Сам Шелинг је песник где даје слободу природним жељама свог ума. Али само му се чини да је потребно да се чита сувопарно понекад разуме. погрешио у овоме: ко није разумео мисао осећањем, није је разумео као онај ко је разумео једним осећањем. („Грађа за биогр.” стр. 18). Барсуков, Живот и дела Погодина. Санкт Петербург 18–9. ИИ, стр. 189. Руссиан Арцх. 1894, ИИИ, Писма браће Кирејевски, земље. 208–210. Један посматрач судбине руске филозофије, М. Филиппов, сасвим исправно каже да је Кирејевски у Немачку стигао са готовим концептима. (М. Филиппов. Судбина руске филозофије. И. Немачки идеализам на руском тлу. Руско богатство 1894, бр. 1). Али оно што за нас само служи као доказ самобитности руске душе, за Ф. је само несрећна судбина руске филозофије. „Грађа за биографију”... страна 31. И. В-ч је тада рекао брату: „Ако нема среће, има дуга.” (М. О. Гершензон. Историјске белешке (о руском друштву) М. 1910, стр. 5). „Грађа за биографију”... писма из Берлина од 13/25 фебруара, од 20 фебруара–4 марта и од 14/26 марта. „Говори о религији” је Шлајермахерово најистакнутије дело, које је по свом значају у решавању општих питања религије за своје време упоредиво са књигом В. Џејмса „Разноликост религијског искуства”. Говори о Ш-равој вери. уводни чланак С. Л. Франка. М. 1911, ур. „Руска мисао“. Гаим, романтична школа. М. 1891, гл. трећа књига трећа. „Грађа за биографију”... писмо од 3. марта/15. Из овог писма је јасно да је Кирејевски марљиво читао Шлајермахера и, поред тога, слушао његова предавања на универзитету о Христовом животу. Садржај овде датог писма Кирејевског тиче се Ш-раовог предавања о васкрсењу Христовом. „Грађа за биографију”... писмо са ознаком месеца - јул, страна 64. Сумирајући своје путовање у иностранство, И. В-цх је у писму А. И. Кошелеву рекао: „Нисам видео ништа осим Немачке, досадне, безначајне и глупе упркос свом учењу. Писмо А.И. К-ву, 1831. у издању оп. Кирејевски 1911, ИИ том. „Материјали”... стр. 61, 65. – Исти став према Шелингу имали су и брат И. В-ча Пјотр Васиљевич и Рожалин, који су тада били у Минхену. Када су сва тројица заједно посећивали филозофову публику, понекад им је предавање постало јако досадно и говорили су један другом Шелингу: „Дафолно Карл Ифанович. (Из Рожалинових писама. Руски арх. 1909, књига ИИ). Збирка оп. Киреевски, М. 1861. књ. ИИ, стр. 323. То време је за Немачку било време повећаног интересовања за верска питања, посебно за хришћанство (Сцхеллинг, Баадер, Горрес, итд.). Управо такав ефекат је Немачка имала на другог Кирејевског, И. В-цха. "Нисмо рођени у Немачкој", писао је брату, "ми имамо отаџбину. И можда је удаљеност од свега домаћег посебно развила у мени дубоко религиозно осећање." „Тек када сте били у Немачкој, у потпуности разумете велики значај руског народа, свежину и флексибилност његових способности, његову анимацију. (В. Љасковски. Браћа Кирејевски, стр. 22, 23). Кирејевског су оптуживали да је, док је расправљао о филозофији и књижевности у деветнаестом веку, заправо говорио о политици. Али пошто у наведеном чланку, наравно, нема политике, вероватније је да ће часопис бити забрањен због другог чланка, о комедији „Тешко од памети“; Киреевски се у овом чланку усудио да се дотакне Немаца, којих је, као и сада, било много у руској администрацији. Видите о томе у књизи М. Лемкеа „Николајевски жандарми и књижевност 1826–1855. Санкт Петербург 1908. стр. 67–81. Збирка оп. М. 1861, књ. И. Филозофско-историјски погледи изнети у чланку „Деветнаести век”, као и слични ставови у ранијим чланцима Кирејевског, имају заједничку везу са тада доминантним трендом у целој Европи посебног развоја сваког појединачног народа и – извесног односа према филозофским и историјским идејама немачке филозофије. На Кирејевског, као и на друге представнике руске мисли (на пример, Хомјакова), на филозофско-историјска гледишта Хегела и Шелинга могло би да утиче, ако не у суштини, онда са њихове формалне стране; управо је еволуциона тачка гледишта на ток историјског живота могла да утиче на наше мислиоце. У суштини, Хегел, на пример, није могао да усађује у руске умове мисли о славној будућности руског народа, јер, по мишљењу овог филозофа, словенски народ још није „настао у свету као самосталан тренутак у низу творевина разума“. (Куно-Фишер. Хегел, Пол. ИИ, стр. 51). Међутим, Шелинг, чија је филозофија била наклоњенија будућим словенофилима и чије се размишљање одликује већом ширином (у смислу космополитизма) од Хегеловог размишљања, изнео је у разговору са П. В. Кирејевским мишљење да је „Русија предодређена за велику судбину“. (М. О. Гершензон. Слике прошлости, стр. 101). Наши западњаци су западноевропске идеале постављали не као нешто ново у самом европском животу (као што је то учинио Кирејевски у свом чланку „Деветнаести век”), већ као мање-више постојану вредност, барем у својим основама. Чаадајев је (у свом првом и филозофском писму), као и аутор „Деветнаестог века“, нашао јединство на Западу, нама недостаје, и одавде је извлачио своје песимистичне закључке о прошлости, садашњости, па чак и будућности Русије. Али ова сличност са Чаадајевим није дубока у Кирејевском, макар само зато што је поглед на Русију у чланку „Деветнаести век“ далеко од тога да има карактер безнађа. Размотрићемо детаљније питање односа Чаадајева према словенофилима, колико је потребно, уместо њега. Далеке 1829. године, када је Кирејевски, рекло би се, започео своју новинарску делатност, један од његових пријатеља је о И. В-чеу писао његовом очуху А. А. Елагину: "Будите га чешће. Грех је... да људи са талентима толико спавају са нама." Писма Н. М. Рожалина, Руски архив 1909, ИИ. Кирејевски је објаснио своју неактивност недостатком сталне мотивације за систематски рад. Зато је добровољно преузео посао са часописима - његова хитност је требало да подстакне Кирејевског да пише. Погледајте његова писма о томе. – Кирејевски и Гогољ оптужили су Кирејевског за нечињење (у писму Погодину у вези са спорим пословањем са новонасталим часописом „Мосцов Обсервер”: „За Бога милога, наговорите Московљане да раде, грех је, грех је за све њих. Реците Кирејевском да ће он бити после њега... Гогољево писмо Погодину 2. новембра 1834. Барсуков, ИВ, 233. Након тога, поводом муке око преузимања редакције часописа „Москвитјанин“, И. В-ч је објаснио (у писму Жуковском) да му је, према уверењу издатом пре три године (писмо Ж-ју из 1845.), било забрањено да пише „европски“, али му није забрањено да пише. Збирка оп. ед. Гершензон, стр. 236, вол. ИИ. Ови чланци су: „О песмама Јазикова“, у „Телескопу“ и „Руске писце“, у „Одеском алманаху“. Један од службеника забрањеног „Европеја” писао је Кирејевском убрзо након гашења часописа: „Заградимо се у наш круг, као прва браћа хришћани, власници светла које је у своје време било прогањано, а сада тријумфује. Писаћемо без куцања. Можда ће доћи време просперитета. Татев зборник, ИИ. 1899, стр. 40. Писмо Е. А. Баратинског. Мелгунов је писао А.В. Веневитинов о овом друштву: Сви смо заједно два-три пута недељно. Хомјаков аргументује, Кирејевски поучава, Кошелев прича, Баратински поетизује”... „Барсуков, живот и дела Погодина, ИИИ, Санкт Петербург. 1890,193,194. „Грађа за биогр. И. К. К-аго”..., стр. 83. Ову приврженост Хомјакова православљу открио је А.С. чак и у детињству, када је Хомјаков већ био критичан према католичанству и показивао лојалност статутима православне цркве. 24 године А.С. полемизирао са Кошељевим, побијајући његове шелинговске ставове. (Завитневич, А.С. Хомјаков. књига ИИ, стр. 966). Међутим, не треба преувеличавати значај ових догађаја за И. В-ча. Не може се порећи да је Наталија Петровна утицала на његово интересовање за религију, али и њен утицај, па чак и утицај старешина, били су важни јер су у самом Кирејевском постојали дубоки темељи за интензиван религиозни живот. „Прича о преобраћењу Ивана Васиљевича“, записана према речима Наталије Петровне (видети Зборник дела И. В-Ч Кирејевског, приредио Гершенион) А. И. Кошељева, чини нам се да није без изобличења и, у сваком случају, ова прича психолошки нетачно осликава објективну личност В-Цхе, за коју је више објективно ја. Дакле, поменуту „историју“ чак и не укључујемо у напомену. „Грађа за биографе“. И. В. К-аго, стр. 84. Љасковски, Браћа Кирејевски, стр. 49. Током Филаретове болести 1842. године, И. В-цх га је „пратио са свом бригом оданог сина, седео целе ноћи у његовој ћелији над креветом умирућег човека. „Грађа”... стр. 85. „Острво“ датира из 1838, чланак „У одговору Хомјакову“ из 1839 (у издању из 1861. погрешно је приписан 1838). Овим састанцима су присуствовали: Хомјаков, Кирејевски, Аксаков, Самаргин, Гогољ, Балујев, Елагинс итд. - Овде је Гогољ читао своја дела и, иначе, прва поглавља „Мртвих душа“, чак и пре њиховог објављивања. Барсуков, В, стр. 359. У овом чланку, Хомјаков је супротставио савремену Русију препетровској. Види Фулл. збирка оп. А. С. Хомиакова. „По мишљењу И. В. Кирејевског и других словенофила, највиша истина је садржана у Православљу, у тој хришћанској идеји која је туђа рационалистичком Западу, која је замагљена у свести руске интелигенције, али која живи у Православној Цркви и у обичном руском народу. Отуда ја и Западна антитеза Истока и нашег Запада. Сакулин, В.Ф. Одојевски, И, део 1, стр. 350. Живот на Западу, као и упознавање са западним просветитељством, могли су, као што смо видели, негативно утицати на Кирејевског, пробудивши развој његових природних склоности. Са становишта овог органског раста личности И. В-ча, коментари разних биографа о некој врсти револуције у души Кирејевског која се догодила у одређено време изгледају потпуно непотребни. Сасвим је разумљиво да други више не виде такву разлику у расположењу И. В. током различитих периода његовог живота. Овде не наводимо имена људи који су у овом или оном смислу говорили о Кирејевском, јер су то људи који су или само успутно помињали религиозну еволуцију Кирејевског у својим списима (Херцен, на пример), или су се дотицали личности И. В-ча у чланцима и списима који му уопште нису били посвећени (Кошељев, Пјатковски). У вези са неким од ових појединаца користили смо назив „биографи“, допуштајући извесну нетачност јер И. В-цх још нема биографа: Бартењевљев есеј је врло кратак, а књига Љасковског не исцрпљује све детаље живота Кирејевског и не разјашњава довољно његову личност и органски развој личности Кирејевског. Про дома суа, овде остаје да се примети да наш садашњи есеј не претендује да буде биографија; тежимо само да оцртамо оно најбитније у личности Кирејевског, што је уско повезано са самим погледом на свет Кирејевског. О једном од представника словенофилског правца, Хомјакову, Херцен између осталог пише: „Његови филозофски спорови су се састојали у томе што је одбацио могућност да се до истине дође разумом; дао је уму једну формалну способност, способност да развија ембрионе или зрнца, иначе добијена релативно готова (односно, само откриће је примљено од вере). лутајући у празнини и градећи категорију за категоријом, она може да разоткрије своје законе, али никада неће достићи концепт духа, или концепт бесмртности, итд. (Херцен, Прошлост и Дума, део ИВ, стр. 417, Ст. Петерсбург, 1905. Слична теоријска или филозофска питања су поделила неке западњаке на исто питање од Херзена). душа (Прошлост и Дума, ИВ део, стр. 459). Централно питање у овом спору било је питање цркве. Барсуков, ВИ, стр. 288–292. На основу Хегела, К. Аксаков и Самарин су „исповедали цркву у развоју“, по чему су се разликовали од Хомјакова и Кирејевског, који су чврсто стајали на бази традиције. Самарин је у једном писму (А.Н. Попову) написао: „питање цркве зависи од филозофског питања и... судбина цркве је уско и нераскидиво повезана са судбином Хегела. Тада се Самарин одврати од таквог погледа. Старији словенофили, а посебно И.В. Кирејевског, били су ослобођени таквог ентузијазма за Хегела: били су више импресионирани Шелингом, углавном због значаја који је придавао ирационалним елементима у знању. У периоду ентузијазма за Хегела у руском друштву, И.В. Кирејевски је марљиво читао Хегелову „Логику” и „Филозофију религије”, али се само још једном уверио у беживотност немачке мисли, која га, као што смо видели, раније није нарочито привлачила (види о томе, итд. у „Белешкама” А.И. Кошељева и „Преписци. Станкевича, стр.1714” М). Кирејевски је постао уредник и издавач часописа, не само потпуно независан од Погодина, који је претходно издавао Москвит. уз блиско учешће Шевирјева (од 1840). О овом програму Москвитијана, Херцен између осталог пише: „Избор Кирејевског је био необично успешан не само у смислу интелигенције и талената, већ и са финансијске стране. Ни сам не бих желео да водим трговачке послове ни са ким на свету колико са Кирејевским. А онда Херцен прича инцидент који илуструје „економску филозофију“ Кирејевског. „Прошлост и Дума, ИВ део, стр.426. Збирка оп. ед. 1911, ИИ, стр. 236, 237. Кирејевски је касније развио предлоге сасвим идентичне овим у два главна чланка: „О карактеру. Просветљење Јевреја...” и „О неопходно. и могући нови почетак за филозофију”. У првом чланку, на његовом крају, И.В. писао: „Желим само једно, да они животни принципи који су сачувани у учењу Свете Православне Цркве потпуно продру у уверења свих наших степена и сталежа; да ти виши принципи, доминирајући европским просветитељством и не истискујући га, већ напротив, обухватајући га у својој пуноћи, дају му највиши смисао, дају му највишу супротност К. драгоцене и животворне истине (тј. садржане у делима источних отаца) до савременог стања философије, да проникне, ако је могуће, у њихов смисао, да у односу на њих разуме сва питања савременог образовања, све логичке истине до којих је дошла наука, све плодове хиљада година искуства ума међу његовим разноврсним активностима; из свих ових разматрања извући опште последице које одговарају стварним захтевима просветитељства – то је задатак, чије би решење могло да промени читав правац просвећености у народу, где су веровања православне вере у нескладу са позајмљеним образовањем. (Оц. вол. ИИ, стр. 314, изд. 1861). Гогољ је, као и Кирејевски, био веома заокупљен идејом да у животу Русије треба остварити чисто, витално православно учење. Иста мисао је заокупљала словенофиле: Кошељева, Хомјакова, К. Аксакова. Ово укључује и самог Жуковског, коме је писмо написано. Збирка оп. ед. 1911, ИИ, стр. 238. Кирејевски је одбио да води дневник, не желећи да послуша Погодина. „Материјал за биогр. ед. 61, чл. 96. – Пошто се једном срео са Погодином, Кирејевски је почео да се жали да жели да пише, али нема где да штампа. Погодин је овом приликом у свом Дневнику записао: „Бескрупулозни људи. Барсуков, У". стр.304. Писма И. В-ча, у ИИ свесци Зборника. Оп. М. 1911, стр. 233. Писмо А. С. Хомјакову. Херцен, Прошлост и Думас, ИВ део, стр. 420. Ибид., стр. 419. Ову објективност Кирејевског с правом је ценио Чаадајев: „Стварно сам желео да вас видим данас, драги Иване Васиљевичу, да бих могао са вама да читам говоре Пила и Росела, али пошто вероватно нећете доћи код мене, шаљем вам списак расправа са овим западним копилем. Не знам зашто заиста желим да нешто прочиташ. Можда ћете мирно приметити да је овај феномен европског образовања једностран и пренети свој утисак без мржње и пристрасности. Дела и писма Чаадајева, књ. И, М. 1913, стр. 259, писмо И. Б. Кирејевском, 1845. Радови А. С. Пушкина, ур. Морозова, вол. ВИИ, Санкт Петербург. 1887, стр. 302, писмо Дмитриеву. Барсуков, Живот и дела Погодина, књ. Девето, 1895, стр. 36. Барсуков, Живот и дела Погодина, књ. пето, 1892, стр. 470–71. Барсуков, књ. седмо, страна 439. Херцен, Прошлост и Думас, ИВ део, стр. 418–19. Овде, у име Кирејевског, Херцен преноси следеће речи И. В-ча: „Стајао сам рано у капели, гледао чудотворну икону Богородице и размишљао о детињастој вери народа који јој се молио; неколико жена, болесних људи, стараца стајало је на коленима и, прекрстивши се тада, са малом надом погледао сам у земљу. Тајна чудесне моћи ми је постала јасна. Да, ово није само табла са сликом... Вековима је упијала ове токове страсних и несрећних људи, она је морала бити испуњена снагом која је текла од ње, одразивши се од ње до верника, поново је постао живи орган, место сусрета. код жена са децом, ничице у страху, и код свете иконе – тада сам и сам видео оживљене црте Богородице, она је са милосрђем и љубављу погледала ове просте људе... И падох на колена и смерно јој се помолих.” (Прошлост и Дума, ИВ део, стр. 419–20). Херцен, вол. ВИ, Дневник, стр. 38. Израз „западњаштво“ карактерише иста нетачност. Неки од представника западњаштва били су симпатични према словенофилима и прихватали су неке тачке словенофилског учења. Такви су, на пример, Херцен и Белински, који су делили ставове словенофила о потреби оригиналног националног развоја Русије; Херцен се посебно приближио словенофилским идејама. Види чл. Белински „Преглед књижевности за 1846. годину”. Код Херцена се на многим местима у његовим списима могу назначити мисли које су симпатичне словенофилству. Наведимо следећи карактеристичан Херценов приказ о словенофилима у „Прошлост и мисли“. „Кирејевски, Хомјакови и Аксаков су радили свој посао, било да су живели дуго или кратко, али су, затворивши очи, могли да кажу себи са пуном свешћу да су урадили шта су хтели, и да нису могли да зауставе тројку курира коју је послао Петар и у којој Бирон седи и туче кочијаша да би он галопирао по пољу, а онда су људи уозбиљили мњење људи мисле“. Прошлост и Дума, страна 427. Ова симпатија према словенофилству људи из супротног табора само још једном наглашава исправност погледа на словенофилство као на доктрину која је изражавала дубоке темеље руског живота. Наиме, време формирања нашег словенофилства поклапа се са деловањем таквих подвижника Словена као што су Венелин (карпатски Русин, који је толико учинио за буђење националне самосвести Бугарске), Вук Караџић (Србин), Шафарик (Чех) итд. на као готово политички шпијуни, такође датирају из истог времена. А. Н. Пипин, Панславизам у прошлости и садашњости. ИИ. 1913. године „Најједноставнији историјски подаци показују“, пише П. Виноградов у чланку „И. В. Кирејевски и почетак московског словенофилства“, да је панславистичка тенденција далеко од неопходног додатка у словенофилству, да је словенско питање играло релативно скромну улогу у теоријама словенофила, упркос томе што је школски ток изнео практичан ток живота. али да се управо у том погледу могу уочити значајне разлике између њених главних представника и, напротив, указати на неке украјинскофиле који су се увек одрицали московског словенофилства и, ипак, следили истински панславистичке идеје (Костомаров). Питања филозофије и психологије, књ. 11 1892, стр. 102. ИВ. Васиљевич је био толерантан према мањим разликама између људи различитих уверења, али је био веома доследан у својој лојалности основним принципима сопствених уверења. Дакле, хуманост у његовим односима са људима била је спојена, да тако кажем, са интегритетом. На пример, Кирејевски је био веома огорчен због неприкладне употребе словенског језика (у шали и за пародију) као језика светих књига. Барсуков, ИКС, 117 стр. Н.С. Соловјов је покушао да докаже да су у словенофилству главни значај Руси, националност, док је вера (православље) била интересантна само зато што је исповедао руски народ. Али Соловјов је то тврдио тек у жару полемике против „дегенерисаног” (у национализам) словенофилства, које се крило иза имена првих словенофила. Желећи да оповргне лажи национализма, В.С. Соловјов није штедео „право словенофилство, које, штавише, није саосећао. Права размишљања правих словенофила о односу националности и вере, изнета В. С. Соловјеву на основу Кирејевског, К. Аксакова, Хомјакова и Самарина, изнесена од стране Д.Ф. Славјанофилство (узгред, који је засновао идеје чисто славјанске природе за две своје дисертације, изд. 167, 197). У „Апологији лудака (1837)” налазимо различите судове о Чаадајеву у поређењу са нпр. са својим првим „Филозофским писмом“. Чаадајев више не гледа песимистички на прошлост Русије, сматрајући да је јединственост ове прошлости кључ великог успеха у будућности. И. Н. Миљуков (у књизи „Главни токови руске историјске мисли“) сугерише утицај Чаадајева „у припреми словенофилске теорије“, посебно утицај Ч. на Кирејевском. Таква претпоставка се не може поткријепити никаквим увјерљивим доказима. На основу чињеница којима Милијуков оперише, чини се логичнијим поткрепити обрнути утицај словенофила, посебно Кирејевског, на Чаадајева. Чаадајев се несумњиво потчинио утицају првог словенофила Кирејевског, кога је нпр. у „Апологији лудака” признао је, у сагласности са И. В., важност класичног елемента у образовању (што је Кирејевски забележио у чланку „Деветнаести век”). Милијуков ову околност примећује као безначајан „уступак“ од стране Чаадајева; међутим, овај уступак није тако безначајан. За аутора Филозофских писама, пагански свет је био потпуна супротност хришћанству и, признајући његово формирање у позитивном смислу, Чаадајев је суштински противречио самом себи. Наравно, класични свет није играо улогу у доктрини словенофилства и Чаадајевљев „уступак“ у том смислу га није ништа приближио словенофилству, али с друге стране – што је за нас важније – Кирејевски, који је био упознат са рукописом „Филозофских писама“ и „кога је, према речима Нинетеја, узео у обзир“ Век” није од њих позајмио ништа суштински важно у ставовима Чаадајева и само постављање класичног елемента као неопходног услова за даљи развој Русије (касније га је Чаадајев прихватио) јасно показује колико је Кирејевски био удаљен од аскетско-католичког духа Филозофских писама који је чинио њихову несумњиву несумњиву. Дакле, цео овај инцидент са „класичним елементом“, уз несумњиву размену мишљења између Чаадајева и Кирејевског, уопште не доказује чак ни намеран „споразум“ између њих (Милиуков, Главни токови... стр. 393, 394, према издању из 1898.). Нећемо наћи никакав утицај Чаадајева на Кирејевског ако се окренемо „мемоарима“ које је Чаадајев саставио за Кирејевског и намеравао да се преда Бенкендорфу. У „Мемоарима” се наводи да су Европа и Русија потпуно различите у свом историјском развоју, да је просветитељство на којем завидимо другим народима резултат утицаја религијских идеја и да ако желимо исто просвећење, треба да желимо оживљавање верског осећања у земљи. Управо ову последњу идеју о значају хришћанске религије за просветљење Милијуков је склон да сматра код Кирејевског и међу словенофилима уопште као резултат утицаја Чаадајева. Али такав закључак је, у сваком случају, веома климав, и то не само зато што су поменути „мемоари” тежили сасвим посебном циљу званичног оправдања, већ углавном зато што је Кирејевски могао да интернализује горњу идеју чак и поред Чаадајева. Из опште сличности два погледа на свет у религиозној идеји, која се у сваком од њих појављује са својим посебним садржајем, закључује се о континуитету ових погледа на свет, тешко је, наравно, да је исправно, будући да су чињенице дате за сасвим другачији закључак. Могућност другачијег објашњења религиозног нерва у словенофилству учинила се Милијукову када је претпоставио „међусобну сагласност“ између Кирејевског и Чаадајева и указао на улогу потоњег у „припремању“ словенофилских идеја, напомињући да је и сам Кирејевски био предиспониран и да су генерално „религиозној идеји приписивали примарну улогу Славофима“. у развоју културе“. Ако јесте, на који се онда прецизнији начин може формулисати значај Чаадајева за словенофилску доктрину? Милијуков сматра да је одговор на ово питање можда најважнија дефиниција Чаадајевљевог утицаја на словенофиле. „Чадајев је скоро први отворио очи“, пише он о словенофилима, на општу везу између идеја хришћанске историјске философије, и тек у вези с тим је православна религиозна идеја добила светско-историјски значај“ (Главни токови... стр. 395) Али чак и у погледу ове претпоставке Милијукова, мора се рећи да се код Милијукова само у религиозној формули. очигледна, а не стварна, универзалност, Чаадајев је представио историјски процес као тежњу свега према једном циљу, који је зацртао човечанство, али закони овог процеса које је он препознао нису применљиви на све историјске појаве, како с правом каже сам Милијуков, правилност историјског процеса за Чаадајева није ништа друго до једно питање о томе открити словенофилима „општу повезаност идеја хришћанске историјске философије“. На крају крајева, јасно је да је са становишта Чаадајева немогуће говорити, на пример, о светско-историјском значају православља, што је управо оно што видимо у словенофилству. Године 1844. објављена су дела књиге. В. Ф. Одојевског, у три књиге (П. 1844). Први део је садржао „Руске ноћи“, есеје филозофске, фиктивне и новинарске природе. У „Руским ноћима“, која је написана тридесетих година, Одојевски је изразио свој негативан став према западној култури, која му се чинила лишена идеализма. Одојевски критикује емпиријски правац западног мишљења, огорчен је меркантилизмом и себичношћу западног живота и очекује излечење ових чирева Европе кроз његово упознавање са источнословенским елементом. Идеју о великом позиву Русије, која у себи садржи творевине идеалне структуре за људски живот, Одојевски је посебно јасно изразио у „Епилогу руских ноћи“. О вери, о религији Одојевски у "Р. ноћи." говори веома саосећајно и признаје религију као живу и виталну управо у Русији, а не на Западу (који је изгубио веру), али специфична религиозност Русије није нашла своје место у филозофско-историјској прогнози Одојевског о Русији. Морално и филозофско незадовољство западним животом и мишљењем, карактеристично за многе од најбољих људи тог времена, означава га као једног од истакнутих руских идеалиста који је настојао да „схвате његов инстинкт и осете његов ум“, односно да сагледају његово национално постојање. "Рус. ноћи" у ур. 1844 п. 376. – Још један идеалиста тог времена, штавише, веома близак словенофилском кругу, Е. А. Боратински, (узгред, веома близак, својевремено, пријатељ И. В. Кирејевског) такође је био акутно забринут због умртвљујућег утицаја трговачког Запада на руски живот. Види нпр. песма "Последњи песник": „Век се креће својим гвозденим путем; У нашим срцима је лични интерес и заједнички сан Из сата у сат, витално и корисно Јасније, бесрамније заузети,“ итд. Православље, као основа руског живота, дубоко се осећало нпр. Гогољ, Жуковски, књ. П. А. Вјаземски, Тјучев и други. Сви су веровали у верско-националне принципе Русије, понекад супротстављајући Русију хетеродоксном Западу. „Света Русија“, Православље – била је централна идеја у друштвеним и историјским погледима најбољих људи тог времена (види Гогољеву „Преписку“, писмо В. А. Жуковског кнезу Вјаземском из 1848. године у вези са песмом „Света Рус“, песму Тјучева, на пример: „Уништени крста, у бремену твоје земље, Царе Небески, Он је изашао благосиљајући... и тако даље и тако даље – Гогољ, а посебно Жуковски, изнели су неке апстрактне истине сличне филозофским позицијама словенофилства, као што је Гогољева идеја о недостатку самога ума за правилан развој живота (види писмо КСИИ, Хришћанство се креће напред). Филозофски одломци Жуковског). Ап., наклоњен словенофилству. Григоријев је „Преглед“ ... Кирејевског назвао дубоким чланком „чак и за било које време, не само за оно време“. Аутобиографија, ур. Саводника, М. 1915, стр. 66. "И. В. Кирејевски - писао је Хомјаков А. В. Веневитинову - као што можете да чујете, написао је много лепих ствари. Психички се радујем, много се надам у Кирејевског. У његовој глави је ризница мисли и поезије." Барсуков, 5, стр. 470. Виноградов. Питања филозофије и психологије, 1892 књ. 11. стр. 104, 107. Пајсије (1722–1794), у свету Петар Иванович Величковски био је син полтавског протојереја. Са шеснаест година одлази из Кијевске академије у Љубецки манастир, затим у Влашку и на крају у Свету Гору, где се монашио 1750. Пајсије је био игуман манастира Драгомирна, Секула и Немца (у Молдавији). В. Љасковски, Браћа Кирејевски, стр. 46–48. Живот и списи молдавског старца Пајсија (Величковског). М. 1892, треће изд. Козелскаиа Введенскаиа Оптина Хермитаге. Биографија о. Пајсије је први пут представљен у „Московцу“ из 1845. 4. Пајсије је на Светој Гори пронашао оригинале потребне за превод и истовремено почео да учи грчки и преводи. За Пајсијевог живота, једна од књига које је превео, „Љубав према љубави“, објављена је у Москви, 1793. године. Е.В. Историјски опис Козел Оптинске испоснице. Свете Тројице. Лавра, 1902, стр. 84–85, 87. Оцењујући значај књижарске делатности Оптинске пустиње, делатности која се одвијала не без учешћа Кирејевског, аутор „Историјског описа” пустиње, између осталог, пише „Под утицајем Западне Европе, штампа у Русији је изнедрила огроман број књижевних дела која одвлаче читаоце од неодољивог људског духа, који су у неодољивим питањима, или су неодољивим питањима. обиму и смелости, о томе: где смо и ко смо, зашто смо несрећни, где је спасење, шта треба учинити да будеш мудар у свом животу и шта нас чека пред собом, на сва ова питања која су својствена свакој људској души већ је одговорено одозго и вера у Решењу? убедљивост Ко је лично искусио животворно дејство Божанске благодати, нестаје свака сумња у сврху живота“ (стр. 85–86). Пре објављивања које је предузела Оптинска испосница, аскетски светоотачки списи нису били распрострањени код нас, јер су, уз неколико изузетака, постојали у рукописима (исто, стр. 85). Посебно је принц био заинтересован за „Филокалију“, између осталог. В.Ф. Одојевског и чак препоручио ову књигу другима. Могуће је, наравно, да је Одојевски сазнао за ову књигу преко Кирејевског. Сакулин, В.Ф. Одоевски, вол. И, део 3, стр. 393. Видети писма И.В. до о. Макарије и друге особе (нпр. Шевирјев), у Комплет. збирка оп. ед. 1911. и у аутографима Имп. пуб. биб. За живота Ивана Васиљевича, Оптинска испосница објављивала је дела, између осталог, следећих отаца Варсануфија и Јована, Симеона Новог Богослова, Теодора Студита и Максима Исповедника. Исак Сирин, авва Фаласије, авва Доротеј. Историјски опис Козелске Оптинске пустиње, стр. 88, 89. Шаљећи издања Оптине и Ермита Шевирјеву, Кирејевски је написао: „Погледајте шрафцигер где су назначене публикације Оптинске пустиње. Колико књига и каквог блага је објављено! И за какво кратко време, скоро све је лишено!, и колико је само средстава објављено! Постоји ли још један манастир у Русији који би толико учинио за ширење духовне светлости, зар се тако много концентрише, колико је сада скупљених драгоцених рукописа! (Писма И.В. К-го Шевирјеву у аутограмима Царске јавне библиотеке). „Ако размишљате о ефекту који књига може да има, онда наравно она која гура напред духовни раст, или боље речено најученија и најсјајнија дела световне мудрости“ (из писма И.В., у аутограмима Царске јавне библиотеке, Шевирјеву у вези са објављивањем књиге о Пајсију Мовеличковском из Живота Пајсија Мовеличковског (Величковски)” – прва књига коју је објавила Оптина пустиња на почетку своје продуктивне књижарске делатности, 1847. Друго издање ове књиге – прво је урађено преко Кирејевског – поверено је Шевирјеву). При разматрању религиозног и философског погледа на свет Кирејевског, ми ћемо, у мери у којој то захтевају циљеви историјско-генетског схватања погледа на свет, изнети идеје хришћанских подвижника које смо детаљно забележили. Овај идеал привукао је пажњу других представника руског друштва. Управо је он, овај идеал – у смислу потпуног остварења хришћанства у животу – представљен Гогољевој свести. К. С. Аксаков, који је проповедао „друштвено испосништво“, подразумевао је у овом случају остварење од стране сваког појединог члана друштва, пре свега, свог индивидуалног савршенства, односно потпуног спровођења хришћанства у свом личном животу, уз удаљавање од јавних интереса. Где је био сакривен извор таквих узвишених тежњи, лако се види из следећих речи, на пример, Кошељева, које се не односе само на њега: „Учење Христово мора да пређе у живот; вера и живот морају бити сједињени заувек. – Христово учење сада мора да се преточи у живот и потпуно промени све друштвене односе. Или је Христово учење лаж, свирепи хришћански народ, или смо ми хришћански људи. сваки поступак мора се одлучно размислити да ли је у складу са Христовим учењем“. В. З. Завитновицх. А. С. Хомиаков, вол. Ја, књига. 2. С. 976–979. Тако је у једном писму о. Макариа И. В-цх тражи да прочита део чланка приложен уз писмо и чак га исправи и уопштено изрази своје мишљење о чланку. (Збирка примерака из писама у библиотеци манастира Опт. празан, бр. 413). На пример, И.В. писао врло темељно о. Макарије чак и у таквој прилици као што је пушење луле, коју је И.В. био веома заинтересован за, на пример, за његову страст за играњем шаха. (Ибид.). Нека од писама цитираних из Скеетеове колекције сада постоје у штампи. Видети Р. Арцх. 1912, књ. 4. Поглед И. В. на старешинство добро је изражен следећим речима у једном од његових писама: „важније од било које књиге“, писао је И. В. Кошелев, „и сваког размишљања“ јесте пронаћи светог православног старешину који би могао да буде ваш вођа, коме бисте могли да саопштите сваку своју мисао и да о томе чујете не његово мишљење, више или мање умног оца. Такви старци, хвала Богу, још увек постоје у Русији, и ако искрено тражите, наћи ћете их. Они постоје у Москви, али, наравно, не у белом свештенству. Р. Арцх. 1894, ИИ, стр. 344. Збирни примерци.. Писма И. В-ча о. Макарија, као најживописнији приказ Кирејевског, заслужује детаљну пажњу. Овде примећујемо да Кирејевски у овим писмима износи истинита и достојна мишљења правог филозофа о абнормалности, на пример, школског образовања, које је све изграђено на принципу спољашњег закона и не тежи свом правом идеалу, развоју осећаја унутрашње истине код оних који се образују. И. В-цх је, као што се види из његовог „Дневника“ (необјављен), често присуствовао богослужењима. Према његовом сину, Сергеју Ивановичу Кирејевском, И.В. волео је да иде на рану мису, а понекад је бирао цркву која је била далеко од куће (Из усмених разговора са С.И. Киреевским). Један познаник Кирејевског рекао је К. Леонтјеву, „да иако су сви словенофили тог времена били људи, наравно, православни по својим убеђењима, он ни у једном од њих није нашао толико топлине, толико искрености и дубине осећања као у Кирејевском“. „Хомјаков је био хладнији; он је, наравно, био и искрено православан човек, али његова дијалектика, страст за вербалном расправом одвели су га до те мере да је понекад улазио у спорове са православцима око најважнијих питања, противречио и упадао у нека девијација. Било да је разговарао са атеистом, али је почео да разговара са атеистом, али је почео да разговара са православцем; православни, и чим му је два пута рекао „да, да“, Хомјакову је већ досадило и хтео је да каже: „не, не, не баш тако!“ „Кирејевски је био сав у души и љубави. Отац Климент, јеромонах Оптинске испоснице, К. Леонтјев, ур. трећина Амбросијевске женске испоснице 1908, стр. 6. Управо тако је и сам Кирејевски гледао на органску везу између личности и чувеног дела – производа ове личности. Још 1836. године И.В. писао Н.М. Иазикову (у вези хомеопатије): "Да ли је постојао бар један систем од стварања света у коме карактер његовог проналазача није идентификован? Чини ми се да не може бити. Какав је карактер самог Ханемана? Генијални ум спојен са карактером шарлатана. Сходно томе, већ унапред можемо рећи да као целина у деловима мора постојати истина у свему." (Сабрана дела, изд. 1861, стр. 87). Кирејевски је укратко говорио о овом извору истинског просветљења раније, у рецензији објављеној у Москвтјанину (види Сабрана дела, том ИИ, изд. 1861, стр. 220); ту он помиње „сагледавање највише мудрости“, које се открива „у Божанском писму и у мудрим мислима Светих Отаца“. Ова идеја И. В-цха - да пронађе праву философију од Светих Отаца - наишао је на симпатије са А. С. Хомјаковом, који је 1848. године написао Кирејевском следећу песму, која изражава наде које је Хомјаков гајио према Кирејевском као мислиоцу: Постоји земља - изнад те земље Рашири своје бело једро Где си наш храбри путниче, И са вредним богатством Враћајући нам се поново, Упокоји немирне душе, Снага до уморне воље, (Руски разговор 1858. и у сабраним стиховима.) А. С. Хомјаков, као и Кошељев и други, занимали су се за светоотачка списа, читали су Василија Великог, Григорија Богослова, Јована Златоустог, Кирила Јерусалимског. Такође су пажљиво и марљиво читали Свето Писмо: „Од 15. овог месеца (новембра 1848. године)“, пише Кошелев, „почео сам да читам „Дела светог Апостолова“ (Завитневич, С. Хомјаков, том И, књига 2, стр. 971, 796. То је занимљиво овде). Жуковски, који се по природи и садржају својих религиозно-филозофских идеала приближава словенофилима, придавао је већи значај Светом писму него филозофији, па је још 1844. године писао А. И. Тургењеву, који је волео филозофију религије: „Ви наставите да читате Шлингова Библију, и оставите да читате Библију; Не мислим да би било шта могло произаћи из његове филозофије откривења.” Писма В. А. Жуковског Тургењевима. Ед. Руски архив, стр. 296). Барсуков, Живот и дела Погодина, књ. дванаеста, страна 1?. Цензори су у чланцима Московског зборника видели: незадовољство тренутним образовањем у Русији, начином живота, па чак и политичким институцијама. Четрдесетих година Киреевски је покушао да добије одсек за филозофију на Московском универзитету (у то време је курс филозофије био ограничен на наставу логике), али је био неуспешан. „Материјал за биогр. страна 100. Први је написан 1840. године - „О смеру и методама почетног образовања народа“. У часопису „Православни преглед” објављена је белешка из 1854. године, фебруара 1860. године, под насловом „О потреби наставе црквенословенског језика у окружним школама”. (Од 1839. И. В-цх је био почасни старатељ Белевске окружне школе). Кирејевски у овој белешци доказује потребу да питање јавног образовања ставимо на црквено тло. Старо васпитање „од родоначелника“ има предност у односу на школско, јер навикава ученика на читање светих књига и на разумевање богослужења и, засновано на „основним уверењима вере и вековним моралним обичајима“, уводи ученика у цркву. Школа то не може учинити „са свим катихетским проучавањем закона Божијег“, јер „цела суштина религиозног знања није у догми, не у симболима, већ у живом саосећању са духовним животом цркве“. Школа ће обезбедити образовање које одговара темељним основама руског живота само када се у њој одговарајуће место да црквенословенском језику, а самим тим и познавању светих и богослужбених књига. П. А. Виаземски. Стара свеска (1853–1878). Санкт Петербург 1886, стр. 172. „Грађа за биографију“ стр. 102–109. Из цитираног писма Погодину, 20. фебруара 1855. године, у Москви је стигла вест о ступању цара Александра ИИ на руски престо. „Исте вечери“, каже Кошељев, „после заклетве, са нама су се окупили Хомјаков, И. Кирејевски и још неколико пријатеља и пили смо са надом у здравље новог цара и искрено пожелели да за време његове владавине дође до ослобођења кметова“ (Кошељев. 2 Белешке, стр. 8). Министарство народне просвете тешко је одобрило издавање часописа, тим пре што су словенофили били далеко од тога да се одрекну својих мишљења, које је цензура препознала као штетна. Када је Хомјаков био у Санкт Петербургу, министар Норов му се пожалио: „Кирејевски ми је писао и замислите да тражи дозволу и истовремено саопштава да не жели да мења свој поглед и начин деловања и изражавања. Часопис је био дозвољен углавном због односа издавача (Кошељева) са Норовим. Барсуков, КСИВ, стр. 326. У петицији Москви. квалификациона комисија о дозволи издавања часописа Косхелев и Т.И. Филиппов је, између осталог, писао да је у основи свих њихових мишљења православље душа читавог руског живота. Сврха часописа је проучавање руског живота и промовисање тријумфа руског погледа на живот и размишљање. Барсуков, КСИВ, 318. Барсуков, Живот и дела Погодина, књ. четрнаесто, страна 403. - „Руски разговор” је заиста привукао пажњу. Идеја о националности као основи јединственог (првобитног) развоја изазвала је замерке, поготово што је, наравно, таква тачка словенофилске доктрине као што је православље изазвала нападе. Али уз непријатељски однос према часопису од стране других часописа, Руски разговор је имао и своје познаваоце – часопис је добро пословао. Видети Барсуков, вол. КСВ, стр. 158–164. У суштини, у овоме није било ничег новог у поређењу са претходним чланцима, већ је дошло само до развоја мисли И. В-ча о филозофији целог ума насупрот неверовачкој филозофији рационализма. "Оснивачи словенофилства", пише Н. А. Берђајев, "нису нам оставили велике филозофске расправе, нису створили систем. Њихова филозофија је остала фрагментарна; пренета нам је само у неколико чланака, пуних дубоких интуиција. Кирејевски је једва почео да развија славофилски дифиле. Иста судбина задесила је Хомјакова, који је желео да настави дело Кирејевског, можда би таква филозофија требало да буде систем апстрактне филозофије. Берђајев, А. С. Хомјаков, М. 1912, стр. 114. Ф. Сидонски. Говор на сахрани И.В. Киреевски. Руски разговор, 1856, ИИ. На пример, Кошелев, Белешке, стр. 74. „Ако желите да темељно упознате дух хришћанства, онда морате да се упознате са монаштвом; и у том погледу тешко је наћи боље место од манастира Оптина“, - овако је говорио И.В. рече будућем оптинском монаху Клименту. „Отац Климент, јеромонах Оптински Пустински“, К. Леонтјев. 1908, стр. 6. – Кирејевски је сахрањен у Оптинској испосници, тамо су сахрањени и његов брат Петар Васиљевич и Наталија Петровна. На споменику И. В-ча, између осталог, исписане су речи из Светог Писма (натпис по избору оца Макарија): „Волео сам и тражио мудрост од младости. Схвативши да другачије нећу победити, ако Господ не даде, дошао сам Господу. Погледајте Дом. Разговор 1861, бр. 4, стр. 63. "Живећи потпуно у вери и филозофији, Кирејевски", пише В. Љасковски, "мало је учествовао у данашњим немирима. Будући да је био човек ретке доброте, он је чак, на велику жалост свог пријатеља Кошељева, био равнодушан према припремама за ослобођење сељака које су за време његовог живота требале да верују да цео руски народ треба да усмерава решавање питања вере и морала то је, можда, одражавало његову блискост контемплативном монаштву. Управо ова близина је друга страна историјског значаја Кирејевског. Сви словенофили су по својој вери и свесним православним убеђењима били црквени људи, а за Хомјакова се не џабе каже да је живео у цркви; али ниједан од њих није био тако тесно повезан са најбољим представницима црквеног свештенства и са његовим најживљим и најактивнијим делом – просвећеним монаштвом – као И. В. Кирејевски. Својим дугогодишњим јединством са оптинским старцима показао је на пракси да не само мрачни људи могу тражити духовно просветљење на овом древном извору; да људи који су много учили узалуд мисле – у најбољем случају, када мисле без непријатељства – да се спусте у ово подручје, али да се морају уздићи до њега. У том смислу, ако по многим најважнијим питањима људског знања Иван Васиљевич Кирејевски остаје добар учитељ за многе генерације руског народа, онда је сам његов живот „поучна лекција“. Љасковски, Браћа Кирејевски, стр. 98–99. Радове И. В-ча објавио је А. И. Кошелев 1861. године у два тома. То је укључивало критичке и новинарске чланке, неколико писама И. В-цха и белетристике: „Царицинова ноћ“, „Опал“, „Острво“, одломак из романа „Два живота“, неколико рецензија. Ова збирка се не може назвати комплетном (и поред тога, потпуно је узалуд што је у њу укључена Степхенсова аутобиографија - у преводу Авдотије Петровне Елагине). Нова колекција се не разликује по својој потпуности. оп. К-го, ур. 1911. У поређењу са првим, ово издање се може назвати исправљеним и проширеним, будући да нема цензурних пропуста. Обухватао је већи број К-гоових писама (Стивенсова аутобиографија је искључена). Велики број писама Кирејевског и неки његови радови остају необјављени. Руски разговор, 1856, ИИ. Отечественние записки и Современник били су симпатични Кирејевском у својим кратким белешкама о њему. Погледајте исте године ових часописа. У делима И. В-ча може се истаћи више од једне срећне мисли коју је изнео много пре него што је ова идеја постала мање или више популарна. Овде се бар подсетимо како је И. В-цх у једном свом писму у иностранству, критикујући Шлајермахера, изнео исправну формулацију питања апологије васкрсења Христовог. Много пре В. Соловјева, И. В-ч је изразио идеју да питање васкрсења Христовог не треба да има материјални карактер за савременог мислиоца и да стварност Христовог васкрсења треба да буде потврђена, између осталог, и филозофским разматрањима. М. О. Гершензон у свом чланку о Кирејевском бележи слична размишљања између И. В-ча и каснијих представника европске филозофије и поезије. Рационализам западне мисли, како је писао Кирејевски, показао се истинитим, и сада се „стотине мислилаца и песника боре против тог рационализма, и сви они на крају поучавају исто оно што је Кирејевски проповедао пре пола века: знати и живети интегралним духом. Историјске белешке, страна 39. – И заиста, у данашње време И. В-ч је пронашао много мисли сличних његовим у свакодневном животу европског мишљења. Не само Метерлинк и мислиоци и песници попут њега, који су обраћали пажњу на приказивање и откривање тајанствених основа живота у својим списима, привукли би пажњу Кирејевског, већ и филозофи попут Џејмса, иако би Кирејевски вероватно само код Џејмса приметио жељу да филозофију учини виталном, да би одобрио амерички метод, одбио би филозофски курс од овог система. истински размишља иза финансијске трансакције, говори о њеном утемељењу на „кредитном систему“. (Прагматизам. Санкт Петербург, 1910, стр. 128).