Личность

На почетокот на 17 век, благородникот Белевски Василиј Семенович Киреевски 1 беше награден за опсада - како наследство го доби својот имот Долбино (седум милји од градот Белев Тула, во провинцијата Калуга). Ова ги постави темелите за силно благородно гнездо, кое потомците на Василиј Семенович го поседуваа повеќе од еден век. Од таа гранка на семејството на Василиј Семенович Киреевски, која се спои со Долбин, произлегоа „незаборавните“ браќа Киреевски, познати во историјата на Русија во 19 век, постариот Иван Василевич - основачот на таканаречениот славофилизам во нашата земја - чиј живот и учење се тема на младиот руски експерт, експерт за професијата. историја и собирач на руски народни песни. Во педигрето на Киреевски, одредени детали се од значајна важност за нашиот Киреевски, кои треба да ги забележиме пред да преминеме на фактите и личностите на семејството од кое тој директно потекнува. Имено: еден од предците на Иван Василевич Киреевски, син на гореспоменатиот Василиј Семенович Иван Василевич, го завршил својот живот како монах во манастирот Кирило-Белозерски, друг предок на нашиот Киреевски Иван Иванович, синот на Великиот Василиевич, се прогласил за реформатор на Василиевич: во белешките 2 што ги остави Иван Иванович, беше прекорен Петар Велики, под кого Иван Иванович мораше да ја жртвува својата брада за успехот на европското просветлување. Овие факти од семејното стебло Киреевски подоцна воскреснаа во личноста на Иван Василевич, во неговиот длабок интерес за аскетската литература и во неговиот поглед на „ликот на просветителството на Европа“. Се разбира, Иван Василевич можел да ги наследи истите карактеристики на својот духовен изглед од својот татко Василиј Иванович (1773–1812), кој (тој бил правнук на гореспоменатиот Иван Иванович) на многу начини, како што ќе видиме, наликувал на неговите прадедовци. Сега да видиме во какво секојдневие и во какви луѓе раните години на И.В. Киреевски се одржа. Таткото на Киреевски, откако се оженил со шеснаесетгодишната Авдотја Петровна Јушкова во 1805 година, живеел делумно во Москва, каде што е роден Иван Василевич, но главно во неговото семејство Долбина. На крајот на седумдесеттите години на минатиот век, имотот Долбино постоеше приближно во иста форма како што беше уреден од Василиј Иванович. Преживеаните приказни 3 за имотот Киреевски прикажуваат луксузна околина на земјопоседник: многу доградби, прекрасни градини и голема куќа на висока основа, со мермерно обложување на ѕидовите внатре. Киреевски, покрај тоа, поседувал и други поседи во провинциите: Ориол, Тула, Твер и Владимир. 4 Меѓутоа, Василиј Иванович Киреевски немаше потреба од сиот овој земјопоседнички луксуз. И покрај неговото материјално богатство и условите за воена служба (Василиј Иванович служел во младоста и се пензионирал како втор мајор), Киреевски водел многу скромен живот. Василиј Иванович, повеќе од животот, така да се каже, практичен, беше окупиран од различни области на знаење. Библиотеката што ја оставил таткото на Киреевски сведочи за неговата љубов кон читањето; Покрај тоа, зборувајќи пет јазици, Василиј Иванович преведувал и објавувал романи во младоста, а на крајот и самиот составил малку. 5 Колку Василиј Иванович не бил човек со обичен, практичен живот и колку го карактеризирале интелектуални интереси, за тоа доволно сведочи неговото наивно однесување кога, по бракот, извесно време живеел во Москва поради раѓањето на неговата сопруга. Василиј Иванович отсуствуваше од дома со денови, без да прави деловни нарачки, на пример, без да остави пари за трошење на бројни домашни работи, така што Авдотја Петровна (која исто така беше премногу млада) понекогаш буквално не знаеше што да прави и се враќаше доцна (откако седна некаде во книжарница) со многу или со скршени книшки, книшка. 6 Василиј Иванович бил особено заинтересиран за природните науки. Студирал физика, хемија и медицина. Василиј Иванович го искористи своето знаење во медицината во пракса, успешно помагајќи им на пациентите. 7 Постојат информации дека интересот на Киреевски за природните науки имал некаква мистична конотација. Еднаш Василиј Иванович ја нарече хемијата „божествена наука“ на својот син Иван и го убеди Иван Василевич да ја преземе. На П.И. Бартенов, кој слушнал за овој факт лично од Иван Василевич, оваа ознака на хемијата како „божествена наука“ дури даде причина да се заклучи дека В.И-ч бил „истомисленик на Новиков во масонството“. 8 Но, во секој случај, нема сомнеж дека Василиј Иванович, со сета своја љубов кон природните науки (В. И-ч дури имал и своја лабораторија), задржал сосема побожен (повеќе за ова подолу) начин на размислување. Особено, медицината можеше да го заинтересира Киреевски како средство за ублажување на маките на неговите соседи, а страста на В. И-ч за оваа наука зборува, покрај научниот интерес, само за љубезното срце на В. И-ч. Василиј Иванович, навистина, се одликуваше со неговата извонредна добрина. Поинаку не можеше да биде со својата чувствителна душа. За љубезноста, дури и сентименталноста на Василиј Иванович, се докажува, патем, неговата реторичка, нежна пофалба за родниот Долбин, што ги отвора страниците на една од тетратките на Василиј Иванович. Во овие книги, сошиени од густа сина хартија (по V. I-ch останаа две од нив), V. I-ch внесуваше најразновидна содржина. Има деловни белешки за земјоделството и селскиот живот, извадоци од различни поетски и прозни дела и на крајот, сопствените литературни искуства и сеќавања. Овие белешки го прикажуваат Василиј Иванович како човек со благородна душа. На пример, во нацрт-петиција упатена до царот, Василиј Иванович предлага средства за борба против епидемиските болести. Василиј Иванович не ја пропушта можноста да си држи предавања во своите белешки за овој или оној прекршок. Еден ден се прекорува што го искарал слугата, друг пат признава неправда кон селанецот, кому му забранил да оди на ливадата. Достапно во белешките на В. И-ча и такви зборови, каде што неговата душа, зафатена од жед за нешто повисоко на земјата, се изразуваше со чудна лирика: „О, вистина, вистина! Каде светиш? Осветли нè со твојот сјај! Облаците го кријат твоето лице од нас, мракот нè дели од тебе. Боже! Раскини го превезот што нè дели тешко, тешко нè дели од вистината! да најдеш личност на која може прилично да се потпреш“. 9 Во самиот В.И-че постоела оваа вистина, која не ја нашол околу себе. Односот на В. И-ча кон своите селани, кои не беа запознаени со физичкото казнување 10 и со кој односот од страна на земјопоседникот беше наједноставен, најхуман, јасно покажа каков човек е тој, кој сам викаше во своите сини тетратки за вистината. Очигледно, тирадите како горенаведената не беа игра на празна имагинација за В.И., туку беа вистински израз на неговата морална суштина. Василиј Иванович, според неговите основни убедувања, бил длабоко религиозна и морална личност. Токму така го прикажуваат разни факти од неговиот живот, секојдневни и посебни. V. I-ch не можеше да ја поднесе француската безбожна литература - енциклопедистите и Волтер, чии дела ги купи во Москва со единствена цел да ги уништи со палење. 11 Црковните служби често се одржуваа во куќата на Василиј Иванович: молитви, вечерни, целоноќни бдение, „мефимони“ и богослужби на Страсната седмица. Во исто време, дел од слугите во куќата на Киреевски - писмени - (имаше многу во неговата куќа) формираа хор и - пееја на „старата мелодија“, според вкусот на Василиј Иванович, кој не сакаше нови мелодии во црквата. Приврзаноста кон стариот општо истакнат Киреевски и се манифестираше во него во различни форми и облици, до најмалите детали. на пример, V. I-ch не сакаше да ги промени своите фризури, кои излегоа од мода, и носеше пунџа на задниот дел од главата. Но, истата поврзаност со традицијата беше очигледна кај В. И-ча во најважното нешто, во односот на В. И-ча кон религијата. Во Долбина, верскиот живот генерално заземаше видно место. Црквата Долбино била позната во областа по чудотворната икона на Успението на Богородица. За празникот во чест на оваа икона, многу народ се собра во селото. Вообичаено недалеку од црквата се одржуваше панаѓур со продажба на секаква селска роба. Само едно нешто не можеше да дозволи да биде продадено на фестивалот Долбино, В. Затоа, редот во текот на целата селска прослава беше примерен, па немаше потреба од полиција и, навистина, тие не беа присутни. Василиј Иванович се обиде на секој можен начин да ја зголеми свеченоста на моментот. Во пресрет на празникот, на патот кон Долбин гореа буриња со катран, а на самиот ден Богородица широките сокаци кај црквата беа украсени со лампиони и чинии, а беше поставен и огномет. Покажувајќи внимание на верските прослави и генерално посветен на религијата, В. И-ч, нормално, не дозволи ништо што ги навредува верските чувства да дојде во неговото село. На божиќните денови, слугите на дворот дојдоа кај сопственикот на земјиштето, „облечени“ со петли, мечки, Баба Јага со метла итн., додека „гуслистот“ (пренесен на Киреевски со наследство и само поради оваа причина го толерираше В. Но, без да забрани до одреден степен, шега на својот народ, В. И-ч не му дозволи да ги надмине границите во ова прашање. Кога еден ден меѓу целата горенаведена публика се појави човек во бискупска одежда и, откако постави говорница, имаше намера да одржи проповед, Василиј Иванович му нареди на говорникот веднаш да си замине. На ист начин, V. I-ch беше строг во однос на моралот. Набргу по неговиот брак, кај него дојде гувернерот Јаковлев, кој беше на обиколка на провинцијата. Кочија на гувернерот со неколку кочии натоварени со бројни слуги се возеше до тремот на куќата Долбино. Меѓу свитата на гувернерот, инаку, беше и неговата сакана. Киреевски не и дозволи да влезе во неговата куќа и гувернерот, кој чекаше прием, мораше да го напушти Долбино. V. I-ch ја открил истата сериозност кога морал да биде судија во областа. Во односот со обвинетите, В. 12 Во сите факти што ги наведовме за да го карактеризираме В. И-ча, вниманието привлекува, прво, на согласноста на животот на В. И-ча со неговите верувања (ова ќе го потврдиме повторно подолу), и второ, лојалноста на В. И-ча кон ставовите наследени од традицијата. Овие особини биле карактеристични и за синовите на В. И-ча; особено, Иван Василевич ги покажа не само во животот, туку и во своето учење. Личното влијание на V. I-cha врз неговиот син не траеше долго. Иван Василевич е роден во 1806 година на 22 март. Во 1807 година, В. И-ч беше избран за водачи на одредите за време на првата милиција. Во зима, В. И-ч им предаваше на своите воини да маршира во големата сала на куќата Долбино, а пролетта, кога сите воини од провинцијата Калуга требаше да се соберат во Мосалск, тој отиде таму со своите и В. Подоцна, кога се очекуваше Наполеон да се движи по московскиот пат и жителите на Калуга се плашеа за нивната благосостојба, В.И-ч ги покани своите роднини, Јушкови, кои живееја во близина на Долбино, во Мишенскоје (провинција Тула), да одат со него и неговото семејство во провинцијата Ориол, во Ек. Аф. 13-годишната Протасова за да замине некаде побезбедно со Е.А. Се испостави дека Јушковци отишле сами во Москва, а Протасова, кога Киреевски пристигнал кај неа, одбила да го напушти своето село 14 и ја убедила В. ВО. И-ч го транспортира своето семејство во Орел, а тој самиот, бидејќи војната веќе беше во полн ек, се зафати да работи - да се грижи за ранетите. Киреевски ја средил градската болница, која ја затекнал во неред, 15 и ги претворил своите куќи во Киреевскаја Слободка и Орел во рај за оние што бегаат од непријателот и во болници. V.I-ch се обиде подеднакво да им помогне и на Русите и на непријателите, кои исто така веднаш се обиде да ги преобрати во религија. 16 Овие христијански подвизи, кои за нас го комплетираат ликот на В. И-ча, му ставиле крај на животот. В. И-Ч се заразил со тифус во болницата, од кој починал на 1 ноември 1812 година, „на денот на сеќавањето на неплатените лекари Козма и Дамјан“, како што додава еден биограф. 17 Со оглед на краткотрајното директно влијание на В. И-ча врз неговиот син, дури и под услов на многу раниот развој на вториот, треба да се признае дека карактеристичните особини на личноста на таткото му биле пренесени на синот првенствено преку наследство, а потоа тие се развиле и зајакнале во вториот благодарение на влијанијата што В. V. A. Жуковски. Во принцип, треба да се каже дека Иван Василевич во детството и адолесценцијата бил под повеќе или помалку хомогени влијанија: тоа ќе биде очигледно од она што следува. Мајката на И. В-ча, Авдотја Петровна (19), како што веќе беше споменато, потекнуваше од семејството Јушков. Семејството Јушков припаѓало на најпросветленото благородништво од тоа време. Таткото на А. Авдотја Петровна беше воспитана во интелектуална и книжевна атмосфера: во куќата Јушков внимателно ги следеа книжевните новитети, се собраа уметници и музичари. Но, од особено значење за А. П-на и нејзините сестри беше присуството во нивното семејство на В. А. Жуковски, кој првично бил воспитан заедно со сестрите Јушков 20 и ги поминал своите најдобри млади години во нивно друштво. 21 Самиот Жуковски многу му должи, во смисла на развојот на својот лик и во смисла на развојот на неговата поетска дарба, 22 на престојот во друштвото на Јушковци, но истовремено и неговото сопствено влијание врз неговите внуки беше значајно. Благодарение на Жуковски подоцна се формира цел центар на сентиментално-романтично расположение во неговиот круг на луѓе поврзани со него (Јушкови, Протасови). За време на студиите во интернатот Нобл, Жуковски се вратил во својата татковина за празниците и тука можел да ги пропагира меѓу своите внуки сентименталните и моралните идеи научени во интернатот Нобл, како и во кругот Тургенев 23 со кој бил близок. Во исто време, Авдотја Петровна се покажа дека е особено сочувствителна кон Жуковски, во нејзиното расположение и погледи на животот. Нема сомнение, судејќи делумно од кореспонденцијата што постоела меѓу нив, дека Жуковски влијаел на А. П-вел - како и нејзините сестри - во развојот на верувањата. Паралелно со ова влијание, Жуковски делуваше како учител. Под негово водство, Авдотја Петровна студирала литература и германски јазик. Потоа, периодичните патувања во Москва, за да ја посети нејзината баба, М. А. Јасно е дека жената која пораснала во овие околности може да придонесе нешто вредно за сопственото семејство, под услов атмосферата околу неа да не помине без трага за неа. Авдотја Петровна, навистина, стекна, покрај менталниот и литературниот развој, и вештина за соодветната работа. Според биографот, таа „од рана возраст стекнала навика да ги замени женските ракотворби со читање, правење белешки и генерално работа на биро“. А. П-на, уште во младоста, имала темелно познавање на литература, руски и странски, знаела јазици и преведувала. Речиси сите драми на Коцебу, кои беа популарни на руската сцена на почетокот на 19 век, беа преведени од Авдотја Петровна во соработка со сестрите. А. 24 Следствено, Иван Василевич, веќе во раните години од својот живот, беше под влијание на неговата мајка, што придонесе не само за менталниот развој, туку и за литературниот и уметнички талент. 25 Влијанието на Авдотја Петровна врз нејзиниот син може да биде многу значајно и, згора на тоа, може да помине низ целиот живот на Иван Василевич, и затоа, гледајќи малку напред, ќе забележиме сè во оваа прекрасна жена што се рефлектираше во личноста на нејзиниот син. Пред сè, како што може да се види од веќе кажаното, Авдотја Петровна била носител на ментална култура за своето семејство. За ова зборува целата биографија на А. П-на, која е забележлива врска не само во животната историја на нејзините синови, туку и во историјата на руското општество. Авдотја Петровна Елагина беше истакната личност во интелектуалниот живот на Москва од 20-тите до 40-тите години, односно во една од најинтересните епохи во историјата на руското општество. Во списите и биографијата на повеќе од една главна личност во интелектуалниот живот на Русија може да се најде името на Авдотја Петровна (Кошелев, Кавелин, Херцен и многу други). Одликувајќи се со ширината на нејзините интелектуални интереси, таа обедини во својот салон различни претставници на литературата и општеството, влијаеше на многумина и, според еден од нејзините обожаватели, „учествуваше во движењето на руската литература и руската мисла повеќе од многу писатели и научници по професија“. 26 Сите овие услуги на Авдотја Петровна кон руското просветителство добија, непосредно пред смртта на Авдотја Петровна, официјално признание и потврда, така да се каже, при нејзиниот избор за почесен член на „Друштвото на љубителите на руската литература“. - Се разбира, А. П-на не можеше да остане рамнодушна на насоката на менталниот живот на нејзините синови: таа внимателно го следеше овој живот и учествуваше во него. Меѓу бројните преводи на А. П-на, главно необјавени 27, имало и такви кои имале некаква врска со развојот на ставовите на нејзините синови. Така, преводот на книгата на Боншоз „Животот на Хус“ од А. значење за религиозните верувања и на Киреевски и, според еден биограф, и на Хомјаков и на Кошелев. Но, значењето на А. П-на за нејзиното семејство (се разбира, и за сите на кои таа влијаеше) беше само ментално во формалното значење на зборот. Доаѓајќи од гнездото на сентиментално-романтичното движење, пријателот на Жуковски, А. „Подобрувањето на науката“, напиша таа еднаш, „не е главната работа; умот е вториот оддел на душата, треба да ја подобрите душата и да не дозволите да падне“. 30 Исто како што романтичниот светоглед на Жуковски беше проткаен со религиозни и морални идеи, истите карактеристики ги карактеризираат ставовите на А. П-ни. Делумно, ова веќе беше очигледно од она што беше кажано погоре за интересот на А.П. за проповедите на Винеј. И воопшто, на полето на литературата, таа имаше свои омилени автори: Русо, Масилион 31, Фенелон 32 и други. Сето ова најдобро одговараше на религиозните и моралните интереси на А. P-ny, што, според биографот 33, преовладувало заедно со нејзините уметнички интереси над сè друго, така што, на пример, политичките и социјалните прашања ја интересирале А. П-ну исклучиво од хумана страна. Оваа насока на нејзините интереси Авдотја Петровна ја должи не само на нејзиното воспитување во семејството, влијанието на Жуковски, туку и на нејзиниот сопруг, Василиј Иванович, кој со неа читал сериозни книги, особено Библијата, и, според друг биограф 34, „го завршил своето морално образование“ и „ја воспоставил строгост во правилата на живот“. Овој биограф ја дава следнава карактеристика на личноста на Авдотја Петровна од страната што нè интересира: „Блиску запознаена со западните писатели и филозофи, таа ги асимилираше нивните најдобри страни и таа самата остана целосно православна христијанка, во сета ширина на овој збор. не е празен ритуал за неа. До крајот на својот живот, веќе целосно изнемоштена и едвај способна да ги движи нозете, таа секогаш држеше пости, присуствуваше во Божјата црква и во овој дух ги воспитуваше сите свои деца“. Така, мајката на И. По смртта на неговиот татко, И.В-Ч бил воспитан под влијание на неговата мајка и В.А.Жуковски. По смртта на нејзиниот сопруг, Авдотја Петровна помина околу две години со нејзината тетка Ек. А.Протасова во Муратов; Жуковски пристигна овде, оставајќи ја милицијата поради болест. 35 На имотот на Протасовите и нивните соседи Плешчееви, во Черни, тогаш било формирано образовано книжевно друштво. Во центарот на вниманието беше В.А.Жуковски, познат поет веќе во тоа време, автор на „Пејачот во логорот на руските воини“. Друштвото - ги вклучувало Плешчееви 36, Протасовите 37, образованите затвореници и други лица - организирале литературни вечери, вежбале музика и поставувале претстави. Инаку, овде во Муратов, малиот И.В. Киреевски откри извонредни способности во играњето шах, успешно победувајќи ги заробените офицери, така што заробениот генерал Бонами 38 не ризикуваше да игра со него, туку само со интерес ја гледаше играта. Семејството Киреевски остана во Муратов додека Муратовското општество не почна да се вознемирува и да се растера. Помладата Протасова се омажи за писателот Воеиков и мораше да замине во Дерит, В.А.Жуковски почна да има затегнати односи со Е.А. Протасова и, во средината на 1814 година, Авдотја Петровна се преселиле со семејството во Долбино, каде Жуковски (кој го продаде својот мал имот недалеку од Муратов) привремено се населил. 39 За Иван Василевич, Долбино, во однос на атмосферата на литературни и интелектуални интереси, беше продолжение на Муратов. Во Долбина, Жуковски напиша многу песни, а обично во вечерните часови В.А. ги чита, како и неговите други дела, во кругот на семејството Киреевски. Но, она што беше особено важно, се разбира, и во Муратов и во Долбина, беше присуството на личноста на Жуковски во семејството Киреевски. Жуковски не можеше а да не има, дури и тогаш, многу забележливо влијание врз душата на впечатливиот Иван Василевич. Оваа акција би можела да се состои во тоа што Жуковски, со самото негово присуство, би можел да ги оживее природните склоности на И. Може да се каже уште повеќе: имајќи го пред себе ликот на Жуковски, чиј идеализам на расположение го проникна неговиот живот и чувствувајќи ја поетската структура на неговата душа, И. Со Долбин, започна повеќе или помалку систематското ментално образование на Киреевски. И. В-ч, пред сè, можеше да ги најде овде книгите што ги остави неговиот татко: И. В-ч почна да се развива многу рано и библиотеката на Василиј Иванович му беше достапна. Десет години Киреевски добро ја познавал руската и француската литература; раната манифестација на силна мисла, исто така, му овозможи, дури и во адолесценцијата, да чита книги со научна и филозофска содржина. Патем, зачувана е книга во употреба на И. В-ча, есеј на масонот Лопухин 41: „Некои карактеристики за внатрешната црква, за единствениот пат на вистината и за различните патишта на заблудата и смртта, со додавање на кратка слика за квалитетите и позициите на вистинскиот христијанин“, со „на следнава почит“ и „на авторот“: Ванјуша за неговото љубезно срце од вистински пријател на неговата баба, 1814 година, 20 февруари“. Датумот со кој е означен подарокот на бабата покажува дека I. V. има помалку од осум години. 42 А веќе несомнено е познато дека во Долбина И. В-ч ги читал делата на Лок и Хелветиус, што, сепак, било нешто подоцна, кога И. В-ч бил постар и кога имал водач во филозофското читање во лицето на А. А. Елагин. - Тогаш со преселбата во Долбино се постави прашањето за наставници за И.В-ча и неговиот брат. Очигледно, првично се претпоставуваше 43 дека самиот Жуковски би можел да биде ментор на Киреевски. Но овој план не успеал, бидејќи во 1815 година В. Жуковски, исто така, не успеа да најде учител за Киреевските да се замени, иако кога беше во Дорпат, Жуковски преговараше со соодветни луѓе за ова прашање. Додека овие преговори ги водела Авдотја Петровна, Германецот Вагнер бил одведен кај децата, кои дошле да ја купат фабриката 44, но останале како вујко на Киреевските. Во 1817 година, во семејството Киреевски се случи настан што јасно се одрази на текот на менталниот живот на Иван Василевич. Оваа година, на 4 јули, Авдотја Петровна се омажи за нејзиниот втор братучед Алексеј Андреевич Елагин. Елагин беше човек со широки интелектуални интереси, особено со значителен интерес за филозофијата. На почетокот А. А-ч беше обожавател на Кант, чија „Критика на чистиот разум“ ја зеде од неговите кампањи во странство. Откако преку Велански се запознал со филозофијата на тогашниот моден Шелинг, Елагин се заинтересирал за оваа филозофија и додека живеел во селото, ги превел писмата на Шелинг за догматизмот и критиката. Под влијание на А. А. Елагин, претходните книжевни вечери во Долбино беа заменети со филозофски разговори, што многу му значеа на Иван Василевич во однос на стекнувањето знаење од филозофијата. Во тоа време, општото образование на Киреевски значително напредуваше. I. V-ch добро знаеше германски јазик, математика и читаше голем број историски книги. 45 Без сомнение под влијание на очувот И. В-ч почнал да ги проучува делата на Лок и Хелветиус кога бил приближно петнаесетгодишно момче. За жал, со оглед на недостигот на информации за овој период од менталниот развој на Киреевски, тешко е да се замисли целосна слика за страста на И. Веќе во раните 30-ти, во писмо до А.И. Кошелев, Иван Василевич ја окарактеризира својата поранешна страст за Хелветиус на следниов начин: „За Хелветиј, мислам дека и јас би го имал истото мислење како тебе, ако го прочитав сега, но пред десет години тоа имаше сосема поинаков ефект врз мене. Јас да бидам неточен збор, бидејќи тоа може да значи патриотизам и љубов кон човештвото и сите доблести, уште повеќе, идејата дека доблеста за нас не е само должност, туку и среќа, ми се чинеше крајно убедлива во корист на Хелветиус. Освен тоа, примерот на неговиот сопствен живот е во спротивност со обвинувањата за неморал“. 46 Од ова признание, направено и по „десет години“, гледаме што го привлече Киреевски во филозофијата. Очигледно, веќе во раната младост бил привлечен од високиот идеал на добрината и понекогаш го барал овој идеал дури и таму каде што можеби не бил даден во неговата чиста форма. Исто така, јасно е дека идеалот не му бил претставен на Киреевски апстрактно, туку сосема конкретно; во овој поглед, карактеристично е и тоа што I. V-ch гледа гаранција за возвишеноста на идеите на еден познат автор токму во личноста на овој автор. Во иднина ќе треба да се вратиме на она што сега, попатно, беше кажано за личноста на Киреевски. Сега е доволно само да се констатира дека живиот, возвишен стремеж на И.В-ча кон идеалот на доброто, кој се откри кај него многу рано, несомнено беше резултат на тие влијанија на самиот почеток на неговиот живот и во годините на транзиција кон адолесценцијата, што ги забележавме погоре. На почетокот и во текот на дваесеттите години, Елагините и Киреевските живееле во Москва; ова беше предизвикано главно од потребата да се заврши образованието на Киреевските. Во Москва, Иван Василевич и Пјотр Василевич земаа приватни часови од професори на Московскиот универзитет: Мерзљаков, Цветаев, Чумаков, Снегирев (И.М.) 47 И. В-ч исто така слушаше јавни предавања на проф. М. На часовите на професорите, Иван Василевич се сретна со подоцна истакната личност во словенофилското движење, Александар Иванович Кошелев. 48 Пријателските односи започнати со Ив. Ча во раните дваесетти години и со други талентирани млади луѓе беа многу поважни за формирањето на неговиот светоглед отколку лекциите на професорите. Тогашното (повисоко) благородништво имало само чисто надворешен однос со универзитетот и универзитетот, се разбира, не можел да има забележливо морално влијание врз оваа класа, особено преку приватни професорски часови. 49 Иван Василевич, како и многу млади од тоа време од високата класа, беше подготвен од универзитетски професори да го положи универзитетскиот испит основан во 1809 година за да влезе во државната служба. Во текот на подготовката за испитот, И. В-ч, инаку, студирал јазици: грчки, латински, англиски, а од науките се интересирал за политичка економија. Кај младите од тоа време доминантни интереси биле филозофските и литературните интереси. Во оваа насока беа насочени симпатиите на Иван Василевич откако тој го положи гореспоменатиот испит во 1822 година и влезе во служба во Архивот на Министерството за надворешни работи во 1824 година. 50 Општеството што го опкружуваше И. Веќе од Долбин, И. В-ч дојде во Москва запознаен со филозофијата, а особено со Шелинг, кој во Москва во раните дваесетти години почна да станува популарен. 51 Во исто време, во областа на руската литература започна преродба со појавата на првите дела на Пушкин. Ивам Василиевич, како што е наведено, слушал предавања од Шелингот Павлов, кој несомнено влијаел на тогашната образована младина, заинтересирајќи ги за филозофијата. Потоа, И. В-ч - благодарение на неговата служба во Архивот - запозна многу млади талентирани луѓе кои подоцна добија едно или друго значење во литературата, јавниот живот или филозофијата. Конечно, самата куќа на Елагин, во Москва, стана место за средба на најобразованото московско општество. Киреевски се најде во центарот на интелектуалниот живот на Москва и благодарение на неговите таленти и образование, тој наскоро стана не само истакната фигура во трендовите што тогаш се појавуваа во московското општество, туку и истакнат експонент на еден од овие трендови во литературата. Менталниот живот на образованото московско општество во тоа време го најде својот фокус не во официјалните центри на интелектуалниот живот, туку во кругови на образовани луѓе: во салони и кругови на образована младина. Најистакнатите салони во Москва во дваесеттите беа салоните Елагин (кои исто така функционираа во триесеттите и четириесеттите) и Зин. Волконскаја. 52 Најпрво, во салоните доминираа главно естетски интереси. Тие што се собраа во салонот читаа литературни дела, поставуваа претстави итн. Нешто подоцна, физиономијата на салоните се промени; овде беа воведени многу доста сериозни теми во форма на филозофски и општествени прашања. Овој посериозен материјал постепено навлезе во секојдневниот живот на московското општество благодарение на интелектуалниот живот во круговите на сосема сериозна насока што се појави кај образованата младина. Во 1823 година, во Москва е формиран литературен круг (делумно филозофски) на Рајиќ. „Со составивме“, напиша М.П. Погодин, книга. Голицина - Друштво на пријатели. Се среќаваме двапати неделно. Ги читаме нашите дела и преводи. Патем, треба да ги преведеме сите грчки и римски класици и да ги преведеме најдобрите книги за образованието од сите јазици, а Платон, Демостен и Тит Ливиј веќе почнаа“. 53 Во компанијата на Раих, инаку, беа вклучени: С.П. Шевирев, кој штотуку го заврши својот универзитетски курс, В.П. Титов, подоцна истакнат дипломат Вл. Ф. Одоевски и многу други. итн.; Општеството на Рајиќ немаше одреден карактер. Можеби како резултат на оваа последна причина, меѓу истите луѓе кои биле дел од општеството Раих, се формирало друго општество, со поодреден правец, имено филозофско - Друштвото на Лиубомија. Ова друштво тајно се состана 54, делумно можеби затоа што тогаш филозофијата беше прогонувана во Русија, но од друга страна, можеби тоа беше направено со цел да се пренесе мистерија во потрагата по филозофија, во која учесниците на состаноците многу веруваа. Претседател на „Друштвото на Либомудија“ беше Вл. Ф. Одоевски, познат руски мислител и белетристика, членови се Д. Веневитинов (секретар на друштвото), И. Киреевски, Кошелев 55 и Н. М. Рожалин 56. Именуваните лица го сочинуваа, како да се каже, јадрото на Друштвото, други, во поголема или помала мера, му се придружија - како В. П. Титов, подоцна истакнат дипломат, Н. А. Мелгунов, писател и музичар. критичарот, С.П. во самото друштво на Љубомудри имаше, како што се испостави подоцна, многу малку типични лубомудри, но И.В. Киреевски несомнено треба да се вброи меѓу овие неколку. За жал, записниците од состаноците на Друштвото на Љубомудија не стигнаа до нас. Од овие протоколи можеше јасно да се види кои се главните интереси на мудреците. Но, делумно од мемоарите на самите мудреци, делумно од нивната книжевна дејност 57 може да се суди за суштината на нивната режија. Кругот на мудреци 58, како што покажува самото име, се занимавал со филозофија. „Тука владееше германската филозофија“, вели Кошелев, т.е. Кант, Фихте, Шелинг, Окен, Горес 59 и други. Овде понекогаш ги читаме нашите филозофски дела; но најчесто и во најголем дел зборувавме за делата на германските филозофи што сме ги читале“. Како што може да се види од мемоарите на истиот Кошелев, мудреците првенствено се занимавале со прашања од епистемолошка природа 60; а од други извори можеме да видиме дека од сите наведени мислители, мудреците особено високо го оцениле Шелинг. Основата за последниот заклучок е дадена од делата на еден истакнат филозоф како Вл. F. Odoevsky 61 и кратки прозни дела од D. V. Venevitinov 62 прочитани од него во збирките на Друштвото на Liubomudiya. Кај Шелинг и двајцата беа привлечени од обединувањето на поезијата со филозофијата, проширувањето на сферата на знаењето преку приемот на активноста на чувството во неа. Оваа симпатија кон Шелинг отсликуваше една од карактеристичните карактеристики на романтиката што доминираше во тоа време во странство и овде. За чувство против разумот се бореа сите западноевропски романтичари: Ф. Ф. Одоевски, И. Киреевски и други. Желбата да создадеме за себе интегрален светоглед, дефиниран во неговите главни карактеристики со романтичните трендови на ерата, ја направи филозофијата на Шелинг последниот збор на мудроста за нашите мудреци. Естетиката, која игра толку истакната улога во филозофијата на Шелинг, невообичаено падна во срцата на луѓето кои беа исто толку мислители колку и поети. Но, погрешно би ги разбрале нашите мудреци ако ги сметаме само за следбеници на Шелинг. Се разбира, во нивната естетика 63 и епистемологија, шелинговото и генерално романтичното обојување е многу забележливо, нивниот поглед на нештата, на целиот универзум е проткаен со шелинизам, но не може да не се види во нив некакво своевидно прекршување на идеите на романтичната филозофија. Оваа рефракција подоцна ја доживеа Хегеловата филозофија кај нас, а во сите овие случаи оваа рефракција се состоеше во тоа што рускиот ум внесе одреден субјективизам во разбирањето на германската филозофија. Рускиот ум обично се сфаќа како реален во своите идеолошки аспирации и етички во неговите принципи. Ова својство на структурата на руската мисла беше откриено кај сите руски мислители, а исто така беше откриено и во хобијата на рускиот народ со западната филозофија. 64 Конкретно, кругот на мудреци не се изолирал само во сферата на апстрактните интереси. Самата страст за филозофија означувала дека луѓето кои се страстни за неа имале одредени животни интереси. Во мемоарите на современиците, расположението на тогашната образована младина е прикажано со симпатии: „Никогаш меѓу нас не се зборуваше за модерни озборувања, за шпекулации за литературата и животот, па дури и за тоа како да се направи кариера. пресуди. Сакаа да си ги објаснат нејзините одредби и примени, бидејќи филозофијата дава поглед на сè и се рефлектира во сите човечки постапки“. 65 За поцелосна претстава за тоа каква била нашата мудрост, можете да се свртите кон делата на Вл. Ф. Одоевски, кој во нив поцелосно од другите, и што е најважно конкретно, ги изразуваше идеалите на филозофијата. Од делата на Одоевски е јасно дека мудреците не се само теоретичари кои се страстни за филозофијата, туку и луѓе кои се трудат да развијат познати живи идеали 66 и ги имаат овие идеали. Во многубројните приказни на Одоевски од 20-тите, се среќаваме со еден вид мудрост многу сличен на живите луѓе од тоа време. Љубомудот на Одоевски (на пример, неговиот сакан Арист 67), обдарен со несомнените автобиографски карактеристики на самиот автор, е личност која живее првенствено од менталните потреби, целосно посветена на интересите на знаењето, но тој е и идеалист во широка смисла на зборот, тој е огорчен од секојдневието и високите морални барања на неговиот живот. Токму така задачата на филозофијата ја сфатиле вистинските филозофи, кои не ги трошеле своите идеали ни подоцна, кога веќе им поминала идеалистичката младост. И.В. Киреевски, како што покажува неговата понатамошна историја, бил вистински мудар човек 68; во дваесетите беше типичен мудар човек, како Веневтинов и особено Одоевски. И. В-ч бил многу заинтересиран за филозофијата, а веројатно и на состаноците на Друштвото на Лиубомудија, каде што Д. Веневитинов особено ги воодушевувал слушателите со својата дарба на зборови, Киреевски исто така одиграл забележлива улога, барем во мемоарите на неговите современици тој е прикажан како неуморен во дијалектиката и зборовите. 69 Како што ќе видиме подолу, I. V-ch се поклопувал со другите мудреци и во почетоците на некои општествени погледи и во општата идеалистичка насока. Но, ние веќе знаеме за сето ова од извори кои датираат од времето по затворањето на Друштвото на Лиубомудија во 1825 година: првите писма што стигнаа до нас од И.В. К-го датираат од 1826–27 година, а првите печатени дела од 1828 година. Друштвото на Љубомудри беше затворено - самите негови членови и неговите протоколи беа уништени по декемвриските настани во Санкт Петербург, 1825 година. Општеството, од една страна, се плашеше да не предизвика сомнеж кај властите 70, од ​​друга страна, одлучи да престане да постои со оглед на фактот дека вниманието на неговите членови сега беше насочено кон политичките настани. 71 Очигледно, некои од членовите на Друштвото откриле дека нивните филозофски студии се далеку од животот и решиле да го променат својот избран пат. Во 1826 година тројца од мудреците Вл. Ф. Одоевски, Венсвитинов и Кошелев се преселиле во Санкт Петербург со цел да ја преземат службата. Пријателите го чекаа Киреевски во Санкт Петербург, сметајќи дека неговата позиција е неактивна, па дури и безначајна. 72 – I. V-ch во тоа време беше зафатен со прашања кои отсекогаш биле од главен интерес за Киреевски. Ако и порано, како што видовме, беше окупиран со размислувања за универзалната среќа, за доблеста (кога И. В-ч го читаше Хелветиус), тогаш беше така и сега. Во писмото до А. А. Елагин (очув) во август 1826 година, И. V-ch напиша: „... кога би ви пишувал за она за што мислам и за начинот на кој сакам, тогаш не би ви пишувал за вас, ниту за мене, ниту за нашата, туку би ви пишувал за највисоката среќа, за средствата за нашето заедничко достигнување на ова, за само-подобрување 73, стр. j. вашиот есеј за доблест. Темата е сè уште малку обработена од точката кога (вие) ја ставате на трансцендентален идеализам, единствената Љубов кон мудроста што може да ја развие во нас мислата за доброто“. 74 Киреевски, како што дознаваме од неговото сопствено писмо (до Кошелев во 1827 година), решил цел живот да се школува и да се посвети на литературни и општествени активности. Очигледно, за разлика од некои негови другари - мудреците, тој во себе почувствувал повик за јавно учење - не за јавна работа, во практична смисла, туку за ширење на идеите за љубовната мудрост преку литературни средства. „Ако“, напиша И. В-ч во истото писмо до Кошелев, „пред раѓањето, судбината ме праша: кое од двете сакате да го изберете? или да се родиш воин, да живееш во постојани опасности, постојано да се бориш со препреки и без да знаеш одмор, наградата за сите твои трудови е да имаш една свест дека се движиш кон висока цел... или да поминеш мирна возраст, во кругот на мирно семејство, каде што една минута ја измазнува следната и секоја те поздравува еднакво не би се консултирал со мене, но не сум задоволен од изборот... кое поле можам да го изберам во животот?... Да служам - но за која цел? Може ли да донесам значителна корист за татковината во мојата служба?.. Немојте да мислите дека заборавив дека сум Русин и не се сметав себеси за должен да постапувам за доброто на мојата татковина. Не! целата моја сила е посветена на него. Но, ми се чини дека надвор од работата можам да му бидам покорисен отколку целото време да го трошам на услуга. Можам да бидам писател, но зарем помагањето да се едуцираат луѓето не е најголемата придобивка што може да им се направи? Не залудно ја поминав младоста и сега можам корисно да ги споделам моите информации. Но, откако го поминав целиот мој живот со главната цел на образованието, како да немам тежина во литературата? Ќе го имам, а на литературата ќе и дадам насока. Дополнително: Имам четворица браќа, на кои природата не им ги ускратила способностите. Сите тие ќе бидат писатели... Што нема да правиме заедно?... Ќе ги вратиме правата на вистинската религија, грациозно ќе се согласиме со моралот, ќе ја разбудиме љубовта кон вистината и чистотата на животот ќе ја издигнеме над чистотата на стилот. Еве ги моите планови за иднината. 75 Шелинговата филозофија, задоволувајќи ги потребите на холистички поглед на целокупниот живот, влијаеше и на историскиот живот, осветлувајќи го (шематски) значењето на минатото, сегашноста и иднината на националностите. Ако општо стремежот кон филозофијата придонесе за разјаснување на нашите епистемолошки, етички и естетски погледи, тогаш особено шелинизмот (како подоцнежниот хегелијанизам) разбуди во руските умови социо-историски прашања во врска со нивниот народ и татковина. Погоре, накратко ги забележавме размислувањата на нашите мудреци за оригиналноста, блеснаа во Мнемозина, но во ова списание, кое наскоро престана да постои, идејата за оригиналност беше изразена главно во примена на литературата. Во друго списание, кое исто така се појави меѓу мудрите, во Московски Вестник, истата идеја беше развиена во однос на историјата. 76 Особено интересна е програмата 77 на ова списание, поставена од еден од мудреците Веневитинов. Задачата на списанието требаше да биде да го промовира првобитниот развој на рускиот ум, бидејќи за секоја нација образованието мора да се развива од почетокот на „домашното“ и само во овој случај тоа е корисно, како за нејзината држава, така и за целото човештво. Посебно е интересно што авторот на планот на списанието, препознавајќи го народот како поединец по аналогија со индивидуална човечка личност, и целта на развојот на народот, го препознава самоспознавањето, кое е цел на поединецот, а просветлувањето го дефинира како израз на моралните напори насочени кон самоспознавање. Оваа врска помеѓу личните и социјалните проблеми, разбирањето на социјалните проблеми од гледна точка на моралните интереси на поединецот, е карактеристична за последователниот развој на руската мисла, исто како што е карактеристична уште една карактеристика наведена погоре, комбинацијата на апстрактни филозофски интереси со морални интереси. 78 Киреевски во втората половина на 20-тите години, ако не во печатена форма, тогаш сепак јавно, даде изјава, иако во измислена форма, за своите размислувања за Русија. Во 1827 година, на една вечер со З. А. Волконскаја, И.В. го прочитал есејот „Ноќ на Царицин“. 79 Интересот на ова мало дело за духовната биографија на Киреевски лежи во тоа што „Ноќта на Царицин“ го илустрира расположението на авторот, слично на она што тој го изразил во писмото до Кошелев и кое, очигледно, се совпаѓа со аспирациите на некои мудреци. Ставовите на Киреевски сè уште не беа целосно утврдени, но во душата на авторот веќе беше созреан општ импулс: тој беше окупиран од мислата за Русија во врска со прашањето за животот и судбината на човекот. Ова се прашањата поставени во „Царицинска ноќ“ од учесниците на коњаницата, која ноќ се најде на две милји од Царицин: „Откако го одврзаа широкиот брод, пријателите тргнаа на прошетка по мазното езерце. Тишина, месечева ноќ, лулањето на чамецот, еднообразните удари на веслата, музичкото прскање на водата, свежината на воздухот, мрачниот поетски поглед на околната градина - сето тоа ги намести нивните души на искрен разговор, а искрениот разговор, како што обично се случуваше меѓу нив, доведе до соништа за иднината, за мојата цел на дебелото лице, конечно за нивната уметност, судбината на Русија. Секој од нив сè уште живееше во надеж, а Русија беше омилената тема на нивните разговори, јазолот на нивниот сојуз“. Во есејот „Царицинска ноќ“ има дури и поединечни допири кои му даваат словенофилска нијанса на расположението на Киреевски - во секој случај, покажувајќи дека и тогаш (во 1827 година) неговиот поглед се свртел кон минатото на Русија и барал нешто таму: „Дали навистина мислиш“, прашува еден од лицата прикажани „Владимири, оставени во минатото“ целосно да се откаже од моменталниот момент. И кога беше можно, дали треба? Само односите со нас им даваат значење и вредност на оние околу нас, и затоа сегашноста сама ни ја загрева историјата. „Да“, одговара Черни на овој говор, „за кого минатото не ја загрева сегашноста“. Во истата година, кога Иван Василевич ја прочита „Ноќта на Царицин“ на забавата на Волконскаја, М.П. Погодин, откако еднаш го посети Киреевски со Рожалин, забележа за вториот во неговиот „Дневник“ 80: „Тој зборуваше многу интелигентно за Русија, за местото што и е дадено меѓу народите, за националноста“. Така, веќе во периодот на филозофијата во Ив. Се развија сосема дефинитивни идеолошки симпатии, како и одредени намери. Во областа на филозофијата, И.В. првенствено сочувствувал со Шелинг за поетската природа на неговата филозофија, иако Киреевски не бил Шелинџија и централна точка на неговото размислување биле моралните и социјални аспирации. И. В-ч, тогаш, реши - во исто време - да се посвети на јавната настава и веќе имаше планирани книжевни проекти: „за Жуковски, за критиката, за филозофијата во Русија“ 81, но пред да се зафати со ширење на своите идеи, Киреевски размислуваше за посета во странство за да се надополни со потребните информации. Значењето на овој напис во биографска смисла е многу големо, бидејќи во него Киреевски се појавува пред нас во суштина со истиот опсег на идеи што тој ги изнесе многу подоцна (во написите од 50-тите години) 84 . Откако фрли брз поглед во „Прегледот на руската литература за 1829 година“ на нашата литература од почетокот на 19 век - забележувајќи ги заслугите на Карамзин и застанувајќи со ентузијастички говор пред Жуковски, Киреевски ја гледа современата состојба на руската литература како несомнена гаранција за нејзиниот успешен развој во иднина. Нашата литература беше и е под вкрстено влијание на литературата: француска (Карамзин), германска (Жуковски), италијанска (Батјушков), англиска, но тоа не значи дека и недостига никаква оригиналност. Имитирањето воопшто не е целосен недостаток на независност; тоа само зборува за присуството во моделите да се имитираат особини кои ги задоволуваат барањата на нашиот дух. Филозофијата, затворајќи го кругот на својот развој со свеста за духот на умот и битието, целата своја активност ја насочи кон примената на шпекулациите кон реалноста, настаните, историјата на природата и човекот. Поезијата, изразот на универзалноста на човечкиот дух, исто така требаше да премине во реалноста и да се концентрира во историски вид“. За да ја исполниме нашата национална задача - да го замениме Западот, кој го заврши својот развој - мора да се издигнеме на исто ниво на развој и, пред сè, ни треба филозофија. Ние отсекогаш „ја баравме филозофијата во самата поезија“, нашата поезија ја дишеше, а сега само филозофијата е способна правилно да ги насочува нашите животи. Но, западната филозофија не ни одговара, бидејќи „туѓите мисли се корисни само за развојот на општествениот... Нашата филозофија мора да се развива од нашиот живот, да се создава од... доминантните интереси на нашиот национален и приватен живот“. Првиот израз на нашата оригиналност во филозофијата Иван Василевич го гледа во прераната смрт на Веневитинов. V-ch веќе многу рано почна да ги сфаќа основите на неговиот светоглед; тоа може да се потврди, покрај неговите написи и писма, и со докази од трето лице. на пример, М. 87 Следствено, во 20-тите, на Киреевски веќе му беше претставен нацрт од два големи написи што тој потоа ги напиша. Точно, немаме биографски податоци кои би зборувале за религиозните ставови на Киреевски во тоа време, но во секој случај, коментарите на биографите за некои радикални промени кај Киреевски во првата половина на 30-тите се неосновани. За ова ќе зборуваме подолу, но засега е доволно да се забележи дека моралните основи на светогледот на Киреевски беа откриени многу рано, како и филозофските. Поради тесната поврзаност меѓу филозофските и моралните верувања на И. Киреевски замина во странство целосно формиран во основите на неговиот светоглед. 91 Ова веќе беше очигледно од фактите што го карактеризираат I. V-cha за време на периодот на Љубомудри. Еве неколку редови од писмото на Киреевски до Погодин, непосредно пред заминувањето во странство, потврдувајќи ја нашата мисла. Како одговор на писмото на Погодин, во кое овој барал непристрасно судење за себе, Киреевски меѓу другото пишува: „Провидноста не може да биде неправедна, а способноста за добро или лошо за него е еднаква на вистински чин. Зашто времето што го одвојува семето од плодот е за него проѕирно огледало, воздухот. Затоа знајте ја вашата судбина, а потоа анализирајте ја вашата судбина во посакуваното. трансформација на себеси“. 92 Во овие неколку зборови, сиот Киреевски, како што го познаваме врз основа на сè што напишал: идејата за структурата на целосна личност, за хармонијата на зборот и делото, е, како што ќе видиме, движечкиот нерв во светогледот на Киреевски. – Особено, колку јасно беше изразена моралната страна на личноста на Киреевски во тоа време, покажува ставот на И. В-ча кон некои околности од неговиот личен живот. Поточно: тогаш доживеа силен шок во зависност од одбивањето од страна на неговата идна сопруга. Самото патување во странство поминало половина под влијание на овој факт, како средство за растурање и подобрување на здравјето. Иван Василевич, сепак, најде доволно морална сила во себе да ги стави идеолошките интереси над личните. Решил да не се посвети на среќата, туку на должноста. „Јас сум мирен, цврст“, напиша тој, „и не се тетерави од страна на страна, чекорам со сигурен чекор по еден пат што води директно до избраната цел“... „На животот и на секоја негова минута гледам како на туѓа сопственост, која ми е доверена на мојот почесен збор и која, според тоа, не можам да ја фрлам“ 93 „Го преведов зборот среќа и добра духовна активност на мојот сопствен јазик. Во „Говори за религијата“ 97 Шлаермахер си поставил за цел да ја прикаже религијата како фокус на човечкиот живот. Филозофот го напаѓа рационалистичкото доба на просветителството, кое целосно ја уништило религијата. Практичното просветлување, служи на привремени интереси, не е во состојба да разбере што е индивидуално и во ова е спротивно на романтизмот. Шлајермахер се зафати да ја разјасни суштината на религијата, бидејќи не ги виде точните гледишта на оваа тема. Религијата понекогаш се смета за презир едноставно затоа што обично се смета за познат религиозен систем, како фрагменти од метафизиката и моралот. Од оваа гледна точка, оние кои ја презираат религијата можеби се во право. Но, во второто треба да ги објасниме не именуваните случајни елементи, туку самата суштина на религијата. Филозофите не презеле таква задача. На пример, Кант ги исчистил елементите на знаењето и моралот од сите надворешни израстоци, но Кант не ја издвоил религијата. Шлаермахер размислуваше да го направи за религијата истото што го направи Кант за етиката, залагајќи се за независноста на моралниот закон. Религијата мора да избегнува публицитет и, се разбира, вистинската комуникација веќе не е можна за неа. Во отсуство на какви било теоретски конструкции во чистата религија, самата религија се состои од многу индивидуални контемплации на универзумот, лишени од каква било систематска врска. Оттука религиозното општество не треба да има никаква поврзаност. Оние кои имаат религија мора да бидат обединети со блиски врски, но бидејќи црквата од ваков вид е идеална црква, тогаш врските овде всушност не се ништо друго освен слобода. Шлајермахер најпрво барал видлива поддршка за црквата во семејството, но потоа целосно ја отфрлил потребата од секаков вид институции за црквата. Во ова учење на Шлаермахер за религијата, втиснато со екстремен субјективизам, 19 век има најконзистентна манифестација на романтизмот во справувањето со религиозните прашања. Во неговиот концепт на религијата, Шлаермахер стана пред се теоретска и практична сигурност, пред сите форми на верување и религиозен култ. V-ch наскоро забележал дека Шлаермахер верува во неговите чувства и „се обидел да верува со својот ум“. Заедно со спонтаниот излив на чувства, Киреевски го забележува 99 многу забележливиот рационализам на Шлаермахер, поради што тој го нарекува „урнатина на 18 век“. Тргнувајќи да го помири „светот на рационалното убедување“ со сферата на „духовната сигурност“, Шлаермахер мораше да ги претстави верата и филозофијата... во нивната заедница, значи во нивното интегрално, целосно битие. Но, наместо ова главно прашање, филозофот го избегна решавањето на многу конкретни прашања, „кои не навлегле во длабочините на проблемот“, на пример, зборувајќи за Христовото воскресение 100, тој ги поставил прашањата: „дали почнало распаѓањето во телото на Исус или не, дали во него останала незабележлива искра, смрт или совршен живот итн“. Според Киреевски, вистинскиот христијанин, како и „модерниот филозоф“, не може да го постави прашањето за Христовото воскресение и помирувањето како Шлаермахер. Во фактот на воскресението и откупувањето за верникот „целот на Божественото откровение“, за мислителот „фокусот на човековото постоење“. Бескорисно е да се знае дали крвта се распаднала на делови итн. За верник, такво прашање не постои, но за мислител, прашањето за воскресението Христово се распаѓа на две прашања: за веродостојноста на религијата воопшто и за односот на чудесното со природното, така што прашањето за воскресението за современиот мислител нема материјална природа. Оваа критика на Киреевски кон Шлаермахер сосема јасно ја открива независноста на И. В-ча како мислител. Очигледно, уште тогаш имал некаков критериум според кој го оценувал системот на Шлаермахер. Општите филозофски основи на неговиот сопствен светоглед веќе беа формирани. Но, не беше само отсуството на познати религиозни и филозофски принципи што не го задоволи Киреевски во Шлаермахер, туку и недостатокот на одредена содржина во неговиот систем. „Што е тој? Киреевски прашува за Шлаермахер. Неговиот систем е како пагански храм претворен во христијанска црква, каде што сè надворешно, секој камен, секоја декорација потсетува на идолопоклонство, додека внатре има песни на Исус и Дева Марија“. Навистина, сите народи во Европа неодамна доживеаја враќање на сè што е мајчин, но тие живееја и се развиваа под сосема поинакви услови од нас. Европското просветителство беше доста доследно и хармонично во својот развој. Дефинитивно е можно да се наведат оние елементи кои се во основата на западноевропското просветлување во сите периоди од неговата историја. Овие принципи се христијанската религија, карактерот и образованието на варварите и, конечно, остатоците од античкиот свет. Последниот елемент служи како значајна разлика меѓу европската и руската историја, во која класичниот елемент отсуствуваше. Римските закони и римската структура што ги наследиле европските народи имаа големо влијание врз нивниот живот и образование. Влијанието на класичниот свет беше особено забележливо врз формирањето на трговските градови, кои, откако станаа независни, станаа еден од главните извори на европското просветителство, и врз надворешното формирање на Римската црква, главно врз нејзиното политичко влијание во средниот век. Неверувањето и анализата беа заменети со мистицизам, во уметноста имитирањето на природата беше заменето со субјективизам, во филозофијата започна доминацијата на идеалистичките системи. Во оваа борба меѓу двата принципа на уништување и помирување се формираше желба за рамнотежа, за согласност на старото со новото. Новопојавниот тренд беше изразен во уметноста како обид да се помири имагинацијата со реалноста и во филозофијата како систем на идентитет. Она што сега се бара од книжевноста не е толку убавина колку усогласеност со актуелниот момент, а филозофијата, во личноста на Шелинг, кој го создал системот на идентитетот, како своја цел го поставува знаењето што не се состои во логично развивање на законите на разумот, туку живо, позитивно, историско знаење. Со еден збор, во современиот карактер на просветителството постои желба духовната активност да се приближи до реалниот живот. Ова е особено јасно во областа на религијата. Потоа, кога се случи поделбата во семејството Киреевски и И.В. примил (1836) Долбино во оваа дивизија, се нашол во населбата Оптина Пустин, со која се запознал и преку Наталија Петровна. 120 Оттогаш почна забележлива доминација во сето она што го напиша Киреевски, на религиозните и, поточно, црковните идеи: оттогаш, светогледот на Киреевски постепено вклучуваше елементи на православната мисла. Ова може да се забележи во две написи на Киреевски напишани во тоа време: во приказната „Островот“ и во написот „Како одговор на Хомјаков“. „Островот“ претставува извадок од недовршена приказна; ги изразува во уметничка форма оние мисли што се изразени во новинарска форма во „Одговор на Хомјаков“. Заплетот на „Островот“ е дека младиот човек Александар Палеологос, потомок на грчките императори, израснат на затскриен остров каде што животот бил за разлика од животот во остатокот од светот, пред војната за ослободување на Грција, бил занесен од вести од Западна Европа на патување во различни земји. Сега во својот „Одговор на Хомјаков“ тој сосема дефинитивно укажува на присуството на таков почеток во руската историја. Без особено детален развој на сите оние размислувања што ќе ги најдеме во неговите подоцнежни написи, I. V-ch, сега накратко формулирајќи ги своите тези, укажува на главниот почеток на нашиот живот - во православието. Православната вера е она што е посебно кај нас во споредба со Западот, што нè прави способни да реализираме посебен животен идеал, различен од западниот идеал. Православието е туѓо на едностраноста и двојноста што се карактеристични за Западот, а желбата што се појавува таму за интегрално постоење, за синтеза на сите елементи на мислата и животот, може да го најде своето природно исполнување во нас. Фундаменталната разлика меѓу Западот и нас е во рационализмот, во триумфот на формалниот разум и во развојот на надворешните форми на живот. Во нашата историја отсекогаш делувале други принципи, одредени од природата на нашата вера. 131. „Москвитјанин“, Иван Василиевич се повеќе се занимаваше со прашања од религиозно и филозофско значење, со кои ги поврза сите други прашања што ги покрена во неговите списанија „Преглед на актуелната состојба на книжевноста“, напис во трите книги „Москвитјанин“ објавени во тогашниот лик на Киреевски „Преглед“... Киреевски развива голем број позиции сосема слични на она што го напиша и порано и подоцна - во „Москва колекција“ и „Руски разговор“. 141 Но Херцен ја отслика моралната величина на Киреевски особено со неговата карактеристична уметност: „Прерано остареното лице на Иван Василевич имаше остри траги на страдање и борба, по што над потонатиот брод се појави тажен мир на морето... Неговата ситуација во Москва беше тешка. Тој немаше целосна блискост ниту со него, ниту со нас со нас. беше штета да се уништи неговиот мистицизам“. 142 Но, со несомнена широчина на гледање и толерантен однос кон мислењата на другите луѓе, Киреевски беше многу доследен во исповедувањето на сопствените убедувања. Истиот Херцен, кој зборува за „тешката“ позиција на Киреевски меѓу двете страни, ја отсликува невообичаено интегралната личност на И. В-ча, како личност и како мислител. „Иван Киреевски, се разбира, е прекрасна личност; тој е фанатик на своите убедувања, исто како и неговите Белински. Не може а да не ги почитувате таквите луѓе, дури и ако имате дијаметрално спротивни ставови со нив; Оние луѓе што се омразени се оние кои не знаат да застанат цврсто во својот систем, кои лукаво се повлекуваат, се плашат да зборуваат од своето убедување и се плашат од него... е нетрпелив, грубо и дрско се противи, верен е на своите принципи и, се разбира, едностран... Така ми се чинеше: силна природа и секогаш држејќи се за некаква егзалтација, која, верувам, треба да биде неразделна од фанатичната едностраност“. 143 Овие особини на личноста на Киреевски, кои, како што е наведено погоре, биле наследени од него и кои почнале да се развиваат во него многу рано, го обезбедуваат клучот за разбирање на неговиот светоглед. И ако религиозната содржина на личноста на Киреевски, поради органскиот развој на оваа личност, секогаш остануваше суштински иста и Киреевски не доживеа остра еволуција во овој поглед, истото треба да се каже за сите други аспекти на неговиот светоглед. И во сите други аспекти, Киреевски беше доследен, но со широчината на гледиштето по која се препознава Киреевски, се разбира, тој не можеше да биде претставник на идеолошката теснотија во областа на славофилското учење. Самиот термин „славофилизам“ кога се применува на Киреевски е понеточен отколку кога се применува на кој било друг. 159 Киреевски му пружи огромна услуга на руското духовно просветлување и на оптинскиот Ермитаж со својата работа во преведувањето и уредувањето на светоотечки дела. 160 Но, во исто време и самиот се збогатил со огромен материјал од висок филозофски интерес. Во светоотечкото размислување, I. V-ch нашол нешто што не можел да го најде во ниту еден западен мислител 161 - христијанска филозофија, што несомнено го барал претходно, барем инстинктивно. Таа хармонија на разумот и чувството, таа рамнотежа на човековите духовни сили, за која Киреевски, како што видовме, постојано зборуваше како идеал, тој беше пронајден во учењето на подвижниците за духовните способности на човекот, особено во нивното учење за верата, како највисок увид во природните сили на умот. Прашањето што го окупираше Киреевски за интегритетот на животот, за координацијата на мислата и делото, на кое постојано се враќаше и И. 162 Така, идеите на подвижниците одговараа на склоностите на личноста на Иван Василевич. Овде наоѓа не само задоволство за своите теоретски потреби, туку и задоволство за своите морални стремежи, кои кај него биле мошне забележливи уште на рана возраст, а потоа, во сите наредни времиња, течеле како забележлива нишка во неговата книжевна дејност. Киреевски е тип на мислител чии теоретски прашања се тесно поврзани со прашањата на животот, така што тој не може да се задоволи со самостојно решавање на двете прашања одделно: му треба интегрален светоглед. Следејќи го во текот на целиот свој развој идеалот на холистичкото знаење, I. V-ch многу рано го привлече вниманието на противречноста помеѓу теоријата и практиката, или, како што обично велат, мислата и животот. Забележувајќи во животот на новата Европа (напис „Деветнаесеттиот век“) тенденција да се приближи практичната страна на животот до теоретската, Киреевски со оваа опсервација поставува одреден идеал на животот. 163 Овие два идеали, интегралното знаење и интегралното постоење, стојат во центарот на сето она што Киреевски некогаш, а особено во последните години од неговиот живот, го напишал. Следната забелешка на Киреевски секако се однесува на овој план: „Доктрината за Света Троица го привлекува мојот ум не само затоа што ѝ се чини како највисока концентрација од сите свети вистини што ни се соопштени преку откровението, туку и затоа што, додека пишував за филозофијата, дојдов до убедување дека насоката на филозофијата зависи од она што го имаме во својот прв концепт“. 174 Овие зборови не оставаат сомнеж за природата на филозофските симпатии на Киреевски. До 1856 година, I. V-ch не се појавил и не можел да се појави во печатена форма. Во овој период го пишува вториот 175 меморандум за прашањето на народното образование и тоа: за наставата на словенскиот јазик заедно со рускиот (1854). Како почесен началник на окружното училиште Белевски, И. В-ч поднел молба за обезбедување на руски јазик во училиштето заедно со словенскиот свештеник, што било сторено. 176 Вториот имаше многу голем интерес за задачите, па дури и за методите на руското просветителство, на кои Киреевски имаше такви надежи. Во исто време, Киреевски осветлува сè, така да се каже, со филозофска светлина. Научните прашања во врска со неговата родна историја се од голем интерес за И. В-ча, а тој, толкувајќи ги во своите писма, постојано ја нагласува поврзаноста на овие прашања со филозофските прашања. Ширејќи во едно писмо од 1855 година (до К. С. Аксаков) за глаголските форми и воопшто за законите на рускиот говор, тој постојано ја забележува оригиналноста на рускиот ум, што се рефлектира на јазикот - тој зборува за „мајчин руски облик на размислување“. Во друг допис до М.П. Погодин, И. V-ch изразува надеж дека „рускиот православен дух - духот на вистинската христијанска вера ќе биде отелотворен во рускиот социјален и семеен живот“. 177 Посветеноста на Киреевски на идеалите на христијанскиот живот се манифестираше и во ентузијастичкиот став на И. В-ча кон знаците на големата реформа што тогаш се приближуваше. Нашиот мислител го гледаше последното како неопходно за успехот на руското просветителство; дури ни несреќите на Русија предизвикани од тогашната војна не му пречеа: „Европа нема поим колку добро Русија ќе извлече од злото што мисли да и го нанесе. Да, драг пријателе, 178, ова страдање е прочистувачко, оваа болест води до здравје. Ќе скапевме и гушевме. не размислува за тоа во длабочините на своето срце, кој не гледа и не чувствува дека од него се раѓа нешто големо, нешто што никогаш не се случило на светот“. Но, загубата на Иван Василевич Киреевски е важна не само за неговите лични познаници: ... таа е важна и незаменлива за сите негови сонародници, кои навистина го сакаат просветлувањето и изворниот живот на рускиот ум... Иван Василиевич Киреевски е еден од луѓето кои го презедоа подвигот да ја ослободат нашата мисла на неговите верници и на другите луѓе. работите бараа претежно критичка анализа, тој беше првиот што му се обрати на неговите дела и преку строга, длабока и совесна анализа дојде до следниот заклучок: „Рационалноста и двојноста го сочинуваат основниот карактер на целото западно просветлување. Интегритетот и рационалноста го сочинуваат карактерот на тој просветителски принцип што беше основа на нашиот ментален живот“.... проучувањето на дијалектичката рефлексија во нашата мисла за логиката на една појава, која сама по себе е само одраз на она што се открива. 190 Заклучоците што ги донесоа, откако станаа заедничка сопственост, ќе им бидат познати на сите; но неговите неколку написи секогаш ќе останат предмет на проучување поради доследноста на неговите мисли, кои постојано бараа строга сметка за себе, за природата на топлата љубов кон вистината и луѓето што свети насекаде во нив, за вистинското чувство на елегантноста, за неговата почит благодарност кон неговите ментори - претходници на начините на науката, дури и кога е принуден да ги осуди некои длабоки човечко сочувство, особено за човечкото немилосрдие гладни за жива и животворна вистина“. Систематско прикажување на целото учење на Киреевски, на кое сега ќе продолжиме, треба целосно да ни ја објасни личноста на И.В. Киреевски, како што е претставено погоре, затоа што неговото учење е природен резултат на неговиот внатрешен живот и, претставено во целост, фрла необично силна светлина врз личноста на мислителот. Генеалогијата на Киреевските е забележана од зборовите на Пјотр Василевич Киреевски (1808–1856) од П. И. Бартенев, Рус. Арх. 1877 година, книга. 2, стр. 482. Жуковски се приклучил на московската милиција на 12 август 1812 година, ја напуштил на 6 јануари 1813 година. Плешчееви, А.А. Плешчеев и неговата сопруга (не. Чернишева) се одликуваа со своето образование и уметнички вкусови: имаа свој домашен оркестар; Плешчеев беше познат, патем, како многу добар рецитатор. Ќерките на Ек. Аф. Протасова: Марија Андреевна и Александра Андреевна. Во селото Протасовс, засолниште добија неколку француски затвореници, меѓу кои имаше и двајца генерали: Вонами и Мену (руски арх. 1877, 2, 365). „Материјали за биогр...“ стр. 5, 7 (уред. 61). И.В. Лопухин беше кум на Иван Василевич Киреевски. V. Lyaskovsky, цит. Оп. страница 4. Кога ќе се сретнеме, ќе разговараме за она што е една од главните работи во животот за мене, за воспитувањето на нашите деца“. (Писмо од Ж до А.П. К-ои, Руска ѕвезда. 1883 година, том 39, стр. 234). „Слушај, драга сестро Долбин, јас самиот се плашев од мојот предлог што ти го дадов во првата минута, но се плашев само од мојата неможност да го исполнам. Но, како што велат, ако нема риба, нема рак... што би било подобро отколку да работиме напорно за нашите драги деца... (Писмо од Ж до А.П. К-ои. Збирка Уткински, стр. 10). Видете Писма од Жуковски до А.П. К-ои. Рус. Ѕвезда. 1883 година кн. 39, стр. 533–544. „Материјали за биогр“. страница 7. Дела на Киреевски, ед. 1911 година кн. II, стр. 225. Мерзлјаков предаваше литература на универзитетот и ја долови не само руската, туку и античката литература; Цветаев се сметаше за столб на етичко-политичкиот оддел; Чумаков проф. физички и математички науки; Снегирев (син) проф. Римските антиквитети и латинскиот јазик. (Биографски речник на Империјалниот московски универзитет. М. 1885. II дел.) Барсуков. Животот и делата на Погодин, Санкт Петербург. 1888 година, кн. I, стр. 39–48. „Мајка. за биогр. страна 8. Биогр. речник...Москва ун., напис: „Павлов М. Бобров. Филозофија во Русија, Казан 1899 година кн. I, стр. 111–112. – Заедно со Кошелев, Киреевски потоа го читал Лок и и двајцата биле воодушевени од овој мислител (Белешки на И. Кошелев. Берлин, 1884. стр. 7). V. Lyaskovsky, цит. есеј, стр. 7, 8. Архивот бил место за служба на младите благородници, кои во голем број влегувале во Архивот. Благодарение на комуникацијата на младите образовани луѓе во него, Архивот беше предодреден да игра значајна улога во историјата на руското образование. Уште порано, филозофијата на Шелинг почна да се промовира во Санкт Петербург. Таму го дистрибуираше проф. медицински хирург акад. Велански и проф. у-та Галич. На вториот му беше забрането да држи предавања за филозофија во 1821 година, а првиот, иако не беше забележан во ништо, реши тогаш да молчи. Книга 3. А. Волконскаја, во свитата на императорот Александар I, патувал низ Западна Европа. Таа познаваше многу познати странци. Образованието на Волконскаја, особено нејзиното знаење за уметност, го направи нејзиниот дом во Москва салон за писатели, музичари итн.; Следниве писатели беа тука: Веневитинов, Киреевски, Хомјаков, Пушкин, П. А. Вјаземски. (Руски арх. 1885 година, книга 1. За биографијата на поетот Веневитинов). Барсуков, Животот и делата на Погодин, I, стр. 212. Пред ентузијазмот на Шелинг, француската еклектичка филозофија беше популарна меѓу нас и, патем, Дежерандо, еден од истакнатите претходници на францускиот еклектицизам, беше особено ценет. Дежерандо е моралист и социјален мислител. Ова го привлече вниманието на рускиот читател кон него. Во филозофијата на Шелинг, рускиот читател бараше решение и за моралните прашања, за што сведочи карактерот на барем истото Друштво на Лиубомија: општеството може да изгледа како да има апстрактен карактер, но всушност, зад апстрактните интереси се криеше жива желба за решавање на општествените прашања. Белешки на К. Полевој, Санкт Петербург, 1888. стр. 159. Доволно чудно, но московските мудреци беа осомничени од владата, како што беше потврдено од обвинението поднесено во III оддел. во 1827 година. Види Е. Бобров, „Литературата и просветителството во Русија во 19 век“. II, 152 стр. Во последната година од постоењето на Друштвото, некои од неговите членови се сретнале со Декебристите, што влијаело на мудреците. Во 1825 година, Кошелев присуствуваше една вечер со М. М. Наришкин, каде што беа: Рилеев, принц. Оболенски, Пушчин и други. Кога Кошелев ги сподели своите впечатоци од вечерта со Киреевски, Веневитинов и други, беше одлучено делата на политичките писатели да се вклучат во опсегот на теми на Друштвото. (Забелешки на Кошелев, стр. 13). А во врска со настаните од 1825 година, Љубомудри - бидејќи се очекуваше огорченост во јужната армија и нејзиниот победнички марш низ Москва до Санкт Петербург - вежбаше мечување и јавање коњи секој ден. (Руски арх. 1885. I. Кон биографијата на поетот Веневитинов). B. Lyaskovsky, стр. 11. „Материја за биогр“. страница 11. „Материјали за биографија“... страница 10. Љасковски, цит. оп. стр. 11, 12. Очигледно, филозофските студии ја туркаа мислата на Киреевски кон морални прашања, како што беше случајот со другите мудреци. В.Ф. Одоевски се занимавал и со етички прашања. Совладувајќи ги општите идеи на Шелинг и Окен, ориентирајќи се во епистемолошкиот проблем, Одоевски брза да го насочи своето внимание на поспецифични прашања, на прашања од етиката и естетиката... „Моралната мудрост“... најмногу ја привлекуваше мислата на В. Ф. Одоевски. Останатите фрагменти од делото на Одоевски „Џуџиња од 19 век“ во ракописот содржат дискусија за доблеста. (П.Н. Сакулин, В.Ф. Одоевски. том I, дел 1, стр. 152). „Материјали за биографија“... стр. 11, 12, 13. Во 1827 година, во Моск. Билтенот „содржеше статија од извесен Камашев - „Поглед на историјата како наука“. Оваа статија ја поставува филозофската и историската шема на шелинизмот, но само во однос на Истокот и класичните народи; К. не го допира прашањето за Русија. Разграничувајќи три периоди во развојот на поезијата на Пушкин: италијанско-француската школа, бајронскиот период и, конечно, руско-пушкинскиот период, Киреевски во вториот и особено третиот период од активноста на поетот наоѓа оригинални карактеристики, израз на националните карактеристики на нашиот живот и тоа на критичарите им отвора светли перспективи за иднината на Русија. - ... „Определувањето на заслугите и недостатоците на поединечните песни и укажувањето на националноста на креативноста“, пишува В. Љјасковски за овој напис, „сè уште восхитува со неговата точност. Особено е интересно да се спореди последната инструкција со мислењата на Белински и со говорот на Достоевски: овој споменик веќе беше многу јасно поставен на отворањето на прашањето подоцна. претставен на умот на Киреевски цел половина век“. (В. Љасковски, Браќата Киреевски, стр. 15). И написот за Пушкин и „Преглед на Рус. вербална. за 1829 година“, сместен во том I „Собрано. оп. Киреевски. М. 1861 година и во том II од новото издание, М. 1911 година. Тоа е, во написите: „За природата на просветлувањето на Европа и нејзиниот однос со просветлувањето на Русија“ и „За потребата и можноста од нови принципи за филозофија“. Во писмото до А.П. Елагина, Жуковски напишал за написот на И. В-ча „Нешто за ликот. Поезијата на Пушкин“: „Ја прочитав статијата на Ванјуша за Пушкин во Московски Вестник и се радував со целото мое срце. Го благословувам да пишува со двете раце; паметна, сочна филозофска проза“. (В. Љасковски, стр. 20). - Критичарите, во друга статија на Киреевски, во Прегледот... „собраа два... детали: забелешката дека „духовитоста и вкусот се негуваат само во кругот на најдоброто општество“ и изразот... дека „Делвиг фрли прекривка од најновата очај над својата класична муза“. Овие мали нешта беа повторувани и исмејувани на секој можен начин“. (Ibid., стр. 19). Во писмо до А.И. Кошелев датирана од 1 октомври 1828 година, Киреевски меѓу другото пишува: „Мило ми е што ти се допаѓа Хердер. Не е изопаченоста на умот, како што мислиш, туку поголемата зрелост што те тера да ја претпочиташ поезијата од сувите пресметки. Самиот Шелинг е поет каде што им дава слобода на природните желби на неговите мисли. јас дека згрешил во ова: кој не ја разбрал мислата со чувство, не ја разбирал исто како оној што ја разбирал со едно чувство. („Материјал за биогр.“ стр. 18). Барсуков, Животот и делата на Погодин. Санкт Петербург 18–9. II, стр. 189. Руски Арх. 1894, III, Писма на браќата Киреевски, земји. 208–210. Еден набљудувач на судбината на руската филозофија, М. Филипов, сосема со право вели дека Киреевски пристигнал во Германија со готови концепти. (М. Филипов. Судбината на руската филозофија. I. германски идеализам на руска почва. Руско богатство 1894, бр. 1). Но, она што за нас служи само како доказ за оригиналноста на руската душа, за Ф. е само несреќната судбина на руската филозофија. „Материјали за биографија“... страница 31. И. В-ч потоа му рекол на својот брат: „Ако нема среќа, има долг“. (М. О. Гершензон. Историски белешки (за руското општество) М. 1910, стр. 5). „Материјали за биографија“... писма од Берлин од 13/25 февруари, од 20 февруари – 4 март и од 14/26 март. „Говори за религијата“ е најистакнатото дело на Шлаермахер, кое во однос на неговото значење во решавањето на општите прашања на религијата за своето време е споредливо со книгата на В. Џејмс „Разновидноста на религиозното искуство“. Говори за религијата на Ш-ра. воведен напис од S. L. Frank. M. 1911 година, ед. „Руска мисла“. Гејм, романтично училиште. M. 1891 г. трета, книга трета. „Материјали за биографија“... писмо од 3/15 март. Од ова писмо е јасно дека Киреевски вредно го читал Шлаермахер и, покрај тоа, ги слушал неговите предавања на универзитетот за животот на Христос. Содржината на писмото на Киреевски дадено овде се однесува на предавањето на Ш-Ра за воскресението Христово. „Материјали за биографија“... писмо означено со месец - јули, стр.64. Сумирајќи го своето патување во странство, И. В-ч рече во писмо до А. И. Кошелев: „Не видов ништо освен Германија, здодевно, безначајно и глупаво и покрај сето мое учење“. Писмо до А.И. К-ву, 1831 година во издание на оп. Киреевски 1911 година, II том. „Материјали“... стр. 61, 65. – Истиот став кон Шелинг го имаа и братот на И. В-ча, Пјотр Василевич, и Рожалин, кои тогаш беа во Минхен. Кога сите тројца заедно ја посетуваа публиката на филозофот, понекогаш им беше многу досадно предавањето и си велеа еден на друг на Шелинг: „Дафолно Карл Ифанович“. (Од писмата на Рожалин. Руски арх. 1909 година, книга II). Збирка оп. Kireevsky, M. 1861. кн. II, стр. 323. Тоа време за Германија беше време на зголемен интерес за религиозни прашања, особено за христијанството (Шелинг, Бадер, Герес, итн.). Токму овој ефект Германија го имаше врз друг Киреевски, И. В-ча. „Ние не сме родени во Германија“, му напиша тој на својот брат, „ние имаме татковина. А можеби оддалеченоста од сè што е мајчин особено кај мене разви длабоко религиозно чувство“. „Само кога сте во Германија, целосно го разбирате големото значење на рускиот народ, свежината и флексибилноста на нивните способности, нивната анимација. (В. Љасковски. Браќата Киреевски, стр. 22, 23). Киреевски беше обвинет за фактот дека додека разговарал за филозофијата и литературата во Деветнаесеттиот век, тој всушност зборувал за политика. Но, бидејќи, се разбира, нема политика во споменатиот напис, се чини поверојатно дека списанието ќе биде забрането за друг напис, за комедијата „Тешко од духовитост“; Во оваа статија Киреевски се осмели да ги допре Германците, од кои, како и сега, имаше многу во руската администрација. Видете за ова во книгата на М. Лемке „Николаев жандарми и литература 1826–1855 година“. Санкт Петербург 1908 стр. 67–81. Збирка оп. M. 1861 година, кн. Јас. Филозофските и историските погледи претставени во написот „Деветнаесеттиот век“, како и сличните ставови во претходните написи на Киреевски, имаат заедничка врска со тогашниот доминантен тренд во цела Европа на карактеристичниот развој на секој поединечен народ и - одредена врска со филозофските и историските идеи на германската филозофија. На Киреевски, како и на другите претставници на руската мисла (на пример, Хомјаков), врз филозофските и историските погледи на Хегел и Шелинг може да се влијае, ако не во суштина, тогаш нивната формална страна; токму еволутивното гледиште за текот на историскиот живот можеше да влијае на нашите мислители. Во суштина, Хегел, на пример, не можел да всади во руските умови мисли за славната иднина на рускиот народ, бидејќи, според мислењето на овој филозоф, словенската нација сè уште „не се појавила во светот како независен момент во низата креации на разумот“. (Куно-Фишер. Хегел, Пол. II, стр. 51). Меѓутоа, Шелинг, чија филозофија беше повеќе наклонета кон идните словенофили и чие размислување се одликува со поголема широчина (во смисла на космополитизам) од размислувањето на Хегел, во разговор со П.В. Киреевски го изрази мислењето дека „Русија е предодредена за голема судбина“. (М. О. Гершензон. Слики од минатото, стр. 101). Нашите западњаци ги поставија западноевропските идеали не како нешто ново во самиот европски живот (како што направи Киреевски во својата статија „Деветнаесеттиот век“), туку како повеќе или помалку постојана вредност, барем во нејзините основи. Чадаев (во своето прво и филозофско писмо), како и авторот на „Деветнаесеттиот век“, наиде на единство на Запад, тоа ни недостига и оттука ги извлекуваше своите песимистички заклучоци за минатото, сегашноста, па дури и иднината на Русија. Но, оваа сличност со Чадаев не е длабоко во Киреевски, само затоа што погледот на Русија во написот „Деветнаесеттиот век“ е далеку од тоа да има карактер на безнадежност. Ќе го разгледаме подетално прашањето за односот на Чадаев кон словенофилите, колку што е потребно, на негово место. Во далечната 1829 година, кога Киреевски, може да се каже, ја започна својата новинарска дејност, еден од неговите пријатели му напиша за И. В-че на својот очув А. А. Елагин: „Будувајте го почесто. Грев е... луѓето со таленти толку многу спијат со нас“. Писма на Н.М. Рожалин, Руски архив 1909 година, II. Киреевски ја објасни својата неактивност со недостатокот на постојана мотивација за систематска работа. Затоа тој доброволно се зафати со списанието - неговата итност требаше да го поттикне Киреевски да пишува. Погледнете ги неговите писма за ова. – Киреевски и Гогољ го обвинија Киреевски за неактивност (во писмото до Погодин во врска со бавното работење со новопојавеното списание „Москва опсервер“: „За волја на Бога, убеди ги Московјаните да работат, тоа е грев, тоа е грев за сите нив. Кажете му на Киреевски дека ќе биде негово...“ Писмото на Гогољ до Погодин, 2 ноември 1834 година, Барсуков, IV, 233. Последователно, во врска со кавгата за преземање на редакцијата на списанието „Москвитјанин“, И. Збирка оп. ед. Гершензон, стр. 236, кн. II. Овие написи се: „За песните на Јазиков“, во „Телескоп“ и „Руски писателки“, во „Алманах од Одеса“. Еден од вработените во забранетиот „Европеј“ му напиша на Киреевски набргу по затворањето на списанието: „Да се ​​затвориме во нашиот круг, како првите браќа христијани, сопственици на светлината што во своето време беше прогонувана, но сега триумфира. Ќе пишуваме без да пишуваме. Можеби ќе дојде просперитетно време“. Збирка Татев, II. 1899, стр. 40. Писмо од Е. А. Баратински. Мелгунов му пишал на А.В. Веневитинов за ова друштво: Сите сме заедно два-три пати неделно. Хомјаков расправа, Киреевски учи, Кошелев раскажува, Баратински поетизира“... „Барсуков, животот и делата на Погодин, III, Санкт Петербург. 1890.193.194. „Материјали за биогр. И. К. К-аго“..., стр. 83. Оваа посветеност на Хомјаков на православието ја откри А.С. уште во детството, кога Хомјаков веќе беше критичен кон католицизмот и покажа лојалност кон статутите на Православната црква. 24-годишниот А.С. полемизираше со Кошелев, побивајќи ги неговите шелингиски ставови. (Завитневич, А.С. Хомјаков. книга II, стр. 966). Сепак, не треба да се преувеличува значењето на овие настани за I. V-cha. Не може да се негира дека Наталија Петровна имала одредено влијание врз неговиот интерес за религијата, но и нејзиното влијание, па дури и влијанието на постарите биле важни затоа што во самиот Киреевски имало длабоки основи за интензивен религиозен живот. „Приказната за преобраќањето на Иван Василевич“, снимена од зборовите на Наталија Петровна (види „Собрани дела на И. В-ч Киреевски, уредена од Гершенион) од А. факти; Затоа, не ја ни вклучуваме наведената „историја“ во белешка. „Материјали за биографи“. I. V. K-ago, стр. 84. Љасковски, Браќата Киреевски, стр. За време на болеста на Филарет во 1842 година, И. „Материјали“... стр. 85. „Островот“ датира од 1838 година, написот „Како одговор на Хомјаков“ до 1839 година (во изданието од 1861 година погрешно му се припишува на 1838 година). На овие состаноци присуствуваа: Хомјаков, Киреевски, Аксаков, Самаргин, Гогољ, Балуев, Елагинс итн. - Овде Гогољ ги читаше неговите дела и, патем, првите поглавја од „Мртвите души“, уште пред нивното објавување. Барсуков, В, стр. 359. Во оваа статија, Хомјаков ја спротивстави современата Русија со пред-Петринска Русија. Видете Целосно. збирка оп. А.С. Хомјакова. „Според ставот на И. Сакулин, В.Ф. Одоевски, I, дел 1, стр. 350. Животот на Запад, како и запознавањето со западното просветителство, може да има, како што видовме, негативно влијание врз Киреевски, разбудувајќи го развојот на неговите природни склоности. Од гледна точка на овој органски раст на личноста на И. В-ча, коментарите на разни биографи за некаква револуција во душата на Киреевски што се случила во одредено време изгледаат сосема непотребни. Сосема е разбирливо што другите повеќе не гледаат таква разлика во расположението на И. В. во различни периоди од неговиот живот. Овде не ги даваме имињата на луѓето кои зборувале за Киреевски во една или друга смисла, бидејќи сите тие се луѓе кои или случајно ја спомнале религиозната еволуција на Киреевски во своите дела (Херцен, на пример), или ја допирале личноста на И. В-ча во написи и списи што воопшто не му биле посветени (Кошелев, Пјатковски). Го користевме името „биографи“ во однос на некои од овие лица, дозволувајќи извесна неточност бидејќи И. личноста. Дополнително, овде останува да се забележи дека нашиот сегашен есеј не се преправа дека е биографија; ние само се стремиме да го опишеме најсуштинското во личноста на Киреевски, што е тесно поврзано со самиот светоглед на Киреевски. За еден од претставниците на словенофилскиот тренд, Хомјаков, Херцен меѓу другото пишува: „Неговите филозофски спорови се состоеле во тоа што тој ја отфрлил можноста да дојде до вистината со разум; тој му дал на умот една формална способност, способност да развива ембриони или зрна, инаку добил релативно готов (т.е. празнина и градење категорија по категорија, може да ги разоткрие своите закони, но никогаш нема да го достигне концептот на духот, или концептот на бесмртност, итн. и Дума, дел IV, стр. 459). Централното прашање во овој спор беше прашањето за црквата. Барсуков, VI, стр. 288–292. Врз основа на Хегел, К. Аксаков и Самарин „исповедаа црква во развој“, во која се разликуваа од Хомјаков и Киреевски, кои цврсто стоеја врз основа на традицијата. Самарин во едно писмо (до А.Н. Попов) напишал: „прашањето за црквата зависи од филозофското прашање и... судбината на црквата е тесно и нераскинливо поврзана со судбината на Хегел“. Тогаш Самарин се оттргна од таквиот поглед. Постарите словенофили, а особено И.В. Киреевски, беа ослободени од таков ентузијазам за Хегел: тие беа повеќе импресионирани од Шелинг, главно поради важноста што тој им ја придаваше на ирационалните елементи во знаењето. За време на периодот на ентузијазам за Хегел во руското општество, И.В. Киреевски вредно ги читаше Хегеловата „Логика“ и „Филозофија на религијата“, но само уште еднаш се увери во безживотноста на германската мисла, која, како што видовме, не го привлекува особено претходно (види за ова, итн. во „Белешки“ на А.И. Кошелев и „Препис на Станкевич“ стр.1914, стр. Киреевски стана уредник и издавач на списанието, не само целосно независен од Погодин, кој претходно го издаваше „Москвит“. со тесно учество на Шевирев (од 1840 година). Во врска со оваа програма на Москвитијан, Херцен меѓу другото пишува: „Изборот на Киреевски беше невообичаено успешен не само во смисла на интелигенција и талент, туку и од финансиска страна. Јас самиот не би сакал да водам трговски бизнис со никого во светот колку со Киреевски“. И тогаш Херцен раскажува инцидент што ја илустрира „економската филозофија“ на Киреевски. „Минатото и Думата, дел IV, стр. 426. Збирка Оп. ед. 1911, II, стр. 236, 237. Киреевски подоцна развил предлози сосема идентични со овие во два главни написи: „За карактерот. просветлување Хеб...“ и „О неопходен и можен нов почеток за филозофијата“. Во првата статија, на крајот од неа, И.В. напишал: „Посакувам само едно, оние начела на живот што се зачувани во учењето на Светата Православна Црква целосно да навлезат во убедувањата на сите наши степени и класи, така што овие повисоки принципи, кои доминираат во европското просветлување и не го поместуваат, туку напротив, прифаќајќи го во својата полнота, да му го дадат највисокото значење на оваа втора статија: и животворни вистини (т.е. содржани во делата на источните татковци) до современата состојба на филозофијата, да навлезе, ако е можно, во нивното значење, да ги разбере во врска со нив сите прашања на современото образование, сите логички вистини добиени од науката, сите плодови на илјадници години искуство на умот меѓу неговите разновидни активности; од сите овие размислувања, да се извлечат општи последици што одговараат на реалните барања на просветителството - ова е задача, чиешто решение би можело да го промени целокупниот правец на просветлување кај народот, каде што верувањата на православната вера се во несогласување со позајменото образование. (Ок. том II, стр. 314, изд. 1861). Гогољ, како и Киреевски, бил многу преокупиран со идејата дека чистото, витално православно учење треба да се реализира во животот на Русија. Истата мисла ги окупирала и словенофилите: Кошелев, Хомјаков, К.Аксаков. Тука спаѓа и самиот Жуковски, кому му е напишано писмото. Збирка Оп. ед. 1911, II, стр. 238. Киреевски одби да го задржи дневникот, не сакајќи да го послуша Погодин. „Материјали за биогр“. ед. 61, чл. 96. – Откако еднаш се сретна со Погодин, Киреевски почна да се жали дека сака да пишува, но нема каде да печати. Во оваа прилика, Погодин во својот Дневник напиша: „Бескрупулозните луѓе“. Барсуков, У“. страница 304. Писма на I. V-cha, во том II од Збирката. Оп. M. 1911, стр. 233. Писмо до A. S. Khomyakov. Херцен, Минатото и Дума, дел IV, стр. 420. Исто, стр. 419. Оваа објективност на Киреевски со право ја ценеше Чадаев: „Навистина сакав да те видам денес, драг Иван Василевич, за да можам да ги читам говорите на Пил и Росел со тебе, но бидејќи веројатно нема да дојдеш кај мене, ти испраќам список со дебати со ова западно копиле. Не знам зошто навистина сакам да прочиташ нешто. Можеби мирно ќе забележите дека овој феномен на европско образование е едностран и ќе го пренесете вашиот впечаток без омраза или пристрасност. Дела и писма на Чаадаев, кн. I, M. 1913, стр. 259, писмо до И. Б. Киреевски, 1845 година. Дела на А.С. Пушкин, ед. Морозова, кн. VII, Санкт Петербург. 1887, стр. 302, писмо до Дмитриев. Барсуков, Животот и делата на Погодин, книга. Деветта, 1895 година, стр. 36. Барсуков, Животот и делата на Погодин, книга. петти, 1892, стр. 470–71. Барсуков, книга. седма, страница 439. Херцен, Минатото и Дума, дел IV, стр. 418–19. Овде, во име на Киреевски, Херцен ги пренесува следниве зборови на И. В-ча: „Застанав рано во капелата, ја погледнав чудотворната икона на Богородица и размислував за детската вера на луѓето што ѝ се молеа; неколку жени, болни, стари луѓе беа на колена и, прекрстувајќи се, се поклонив со малку тајно одлики до земјата. За чудесната сила почна да ми станува јасна со деца, ничкум од страв, а на светата икона - тогаш и самиот ги видов цртите на Богородица анимирани, таа ги погледна овие прости луѓе со милост и љубов... И јас паднав на колена и понизно ѝ се помолив“. (Минатото и Думата, дел IV, стр. 419–20). Херцен, кн. VI, Дневник, стр. 38. Терминот „западенизам“ се карактеризира со истата неточност. Некои од претставниците на вестернизмот биле сочувствителни кон словенофилите и прифаќале некои точки од словенофилското учење. Такви се, на пример, Херцен и Белински, кои ги споделуваа ставовите на словенофилите за потребата од оригинален национален развој на Русија; Херцен особено се приближил до словенофилските идеи. Види уметност. Белински „Преглед на литературата за 1846 година“. Кај Херцен на многу места во неговите списи може да се посочат мисли наклонети кон славофилизмот. Да го наведеме следниот карактеристичен осврт на Херцен за славофилите во „Минатото и мислите“. „Киреевските, Хомјаков и Аксаков си ја завршија работата; без разлика дали живееја долго или кратко, но, затворајќи ги очите, можеа да си кажат со полна свест дека го направија тоа што сакаа да го направат и ако не можеа да ја спречат тројката курири испратена од Петар и во која Бирон седи и го тепа кочијарот за да ги запре сите луѓе што тогаш ги објавија во јавноста. сериозните луѓе мислат“. Минатото и Думата, страница 427. Оваа симпатија за словенофилството на луѓето од спротивниот табор само уште еднаш ја нагласува исправноста на гледиштето за славофилизмот како доктрина што ги изразува длабоките основи на рускиот живот. Имено, времето на формирањето на нашето славофилство се поклопува со активностите на таквите подвижници на Словените како Венелин (Карпат Русин, кој направи толку многу за да ја разбуди националната самосвест на Бугарија), Вук Караџиќ (Србин), Сафарик (Чешка) итн. Патем, забелешка - гледано како речиси политички шпиони, исто така датираат од истото време. А.Н.Пипин, Панславизмот во минатото и сегашноста. II. 1913 година „Наједноставните историски информации покажуваат“, пишува П. дека токму во тој поглед може да се забележат значајни разлики меѓу неговите главни претставници и, напротив, да се укаже на некои украинофили кои отсекогаш се одрекувале од московскиот славофилизам и, сепак, ги извршувале вистинските панславистички идеи (Костомаров). Прашања по филозофија и психологија, книга. 11 1892 година, стр. 102. Ив. Василиевич беше толерантен на мали разлики меѓу луѓето со различни верувања, но беше многу доследен во својата лојалност кон основните принципи на сопствените верувања. Затоа, хуманоста во односите со луѓето беше комбинирана, така да се каже, со интегритет. На пример, Киреевски беше многу огорчен од несоодветната употреба на словенскиот јазик (како шега и за пародија) како јазик на светите книги. Барсуков, IX, 117 стр. Н.С. Соловјов се обиде да докаже дека во славофилството русите, националноста се од главна важност, додека религијата (православието) беше од интерес само затоа што ја исповеда рускиот народ. Но, Соловјов го тврдеше тоа само во жарот на полемики против „дегенерираниот“ (во национализам) славофилизам, кој се криеше зад имињата на првите словенофили. Сакајќи да ги побие лагите на национализмот, В.С. Соловјов не го штедеше „вистинскиот словенофилизам, со кој, згора на тоа, не сочувствуваше. Вистинските мисли на вистинските словенофили за односот меѓу националноста и верата, претставени на В.С. Соловјов врз основа на Киреевски, К. Аксаков, Хомјаков и Самарин од страна на Д.Ф. Словенофилство (патем, кој ги засновал идеите од чисто словенски карактер за две дисертации V. S. Soloviev, ed. 167, 223-230, итн. Во „Апологија на лудиот“ (1837) наоѓаме различни пресуди на Чадаев во споредба со, на пример. со своето прво „Филозофско писмо“. Чадаев повеќе не гледа песимистички на минатото на Русија, сметајќи дека уникатноста на ова минато е клучот за голем успех во иднината. И.Н. Миљуков (во книгата „Главните текови на руската историска мисла“) го сугерира влијанието на Чадаев „во подготовката на словенофилската теорија“, особено влијанието на Г. на Киреевски. Таквата претпоставка не може да се поткрепи со никакви убедливи докази. Врз основа на фактите со кои дејствува Милиуков, се чини пологично да се поткрепи обратното влијание на славофилите, особено Киреевски, врз Чадаев. Чаадаев несомнено се потчини на влијанието на првиот словенофил Киреевски, кога на пр. во „Извинување на лудиот“, тој ја препозна, во согласност со И. В., важноста на класичниот елемент во образованието (што Киреевски го забележа во написот „Деветнаесеттиот век“). Милиуков ја забележува оваа околност како безначајна „отстапка“ од страна на Чаадаев; сепак, оваа отстапка не е толку безначајна. За авторот на Филозофските писма, паганскиот свет беше целосно спротивен на христијанството и, иако го препознаваше неговото формирање во позитивна смисла, Чадаев суштински се спротивстави на самиот себе. Се разбира, класичниот свет не играше улога во доктрината на славофилизмот и „отстапката“ на Чадаев во оваа смисла не го приближи до славофилизмот, но од друга страна - што е поважно за нас - Киреевски, кој беше запознаен со ракописот на „Филозофските писма“ и „кој ги зел предвид Н. Century“ не позајми од нив ништо суштински важно во ставовите на Чаадаев и самото поставување на класичниот елемент како неопходен услов за понатамошниот развој на Русија (подоцна прифатен од Чаадаев) јасно покажува колку Киреевски бил далеку од аскетско-католичкиот дух на Филозофските писма, што ја сочинувало нивната несомнена содржина. Така, целата оваа случка со „класичниот елемент“, со несомнена размена на мислења меѓу Чаадаев и Киреевски, воопшто не докажува ниту намерно „договор“ меѓу нив (Милиуков, Главни струи ... стр. 393, 394, според изданието од 1898 г.). Нема да најдеме никакво влијание на Чадаев врз Киреевски ако се свртиме кон „мемоарите“ што Чадаев ги составил за Киреевски и имал намера да му биде доставен на Бенкендорф. Во „мемоарите“ се наведува дека Европа и Русија се сосема различни во нивниот историски развој, дека просветлувањето на кое им завидуваме на другите народи е резултат на влијанието на религиозните идеи и дека ако сакаме истото просветлување, треба да посакуваме заживување на религиозното чувство во земјата. Токму оваа последна идеја за важноста на христијанската религија за просветителството, Милиуков е склон да ја смета кај Киреевски и воопшто кај славофилите како резултат на влијанието на Чаадаев. Но, таквиот заклучок, во секој случај, е многу несигурен, и тоа не само затоа што споменатите „мемоари“ тежнееја кон многу посебна цел на официјално оправдување, туку главно затоа што Киреевски можеше да ја интернализира горната идеја дури и покрај Чадаев. Да се ​​заклучи од општата сличност на два светогледи во религиозната идеја, која се појавува во секој од нив со своја посебна содржина, до континуитет на овие светогледи, се разбира, тешко е да се заклучи, бидејќи фактите се дадени за сосема поинаков заклучок. Можноста за поинакво објаснување на религиозниот нерв во славофилизмот му се чинеше на Милиуков кога презеде „заемна спогодба“ меѓу Киреевски и Чаадаев и ја потврди улогата на вториот во „подготовката“ на славофилските идеи, забележувајќи во исто време дека самиот Киреевски е предиспониран и воопшто на славофилите им се припишува примарната улога на религиозниот развој на „ култура“. Ако е така, тогаш на кој попрецизен начин може да се формулира значењето на Чаадаев за славофилската доктрина? Милиуков смета дека одговорот на ова прашање е можеби најважната дефиниција за влијанието на Чадаев врз славофилите. „Чадаев речиси прв им ги отвори очите“, пишува тој за словенофилите, за општата поврзаност меѓу идеите на христијанската историска филозофија и само во врска со тоа православната религиозна идеја доби светско-историско значење“ (Главни струи... стр. 395). Навистина, Чадаев го претстави историскиот процес како стремеж кон една единствена цел на човештвото, но законите на овој процес што тој ги препозна не важат за сите историски појави, регуларноста на историскиот процес за Чадаев не е ништо повеќе од приватно гледиште словенофилите „општата поврзаност на идеите на христијанската историска филозофија“. На крајот на краиштата, јасно е дека од гледна точка на Чадаев беше невозможно да се зборува, на пример, за светско-историското значење на православието, што е токму она што го гледаме во славофилството. Во 1844 година делата од книгата беа објавени. V. F. Odoevsky, во три книги (стр. 1844). Првиот дел содржеше „Руски ноќи“, есеи од филозофска, фиктивна и новинарска природа. Во „Руски ноќи“, напишана во триесеттите години, Одоевски го изрази својот негативен став кон западната култура, што му се чинеше без идеализам. Одоевски го критикува емпирискиот правец на западното размислување, огорчен е на меркантилизмот и себичноста на западниот живот и очекува заздравување на овие чирови на Европа преку неговото воведување во источнословенскиот елемент. Идејата за големиот повик на Русија, кој во себе ги содржи создавањето на идеална структура за човечкиот живот, е особено јасно изразена од Одоевски во „Епилогот на руските ноќи“. За верата, за религијата Одоевски во „Р. ноќ“. зборува многу сочувствително и ја признава религијата како жива и витална токму во Русија, а не на Запад (кој ја изгубил верата), но специфичната религиозност на Русија не го најде своето соодветно место во филозофското и историското предвидување на Одоевски за Русија. Моралното и филозофското незадоволство од западниот живот и мисла, карактеристично за многу од најдобрите луѓе од тоа време, го означува како еден од истакнатите руски идеалисти кои се обиделе „да го разберат неговиот инстинкт и да го почувствуваат неговиот ум“, односно да го сфатат неговото национално постоење. „Рус. ноќи“ во изд. 1844 стр. 376. – Друг тогашен идеалист, згора на тоа, многу близок до славофилскиот круг, Е. А. Боратински, (патем, многу близок, своевремено, пријател на И. В. Киреевски) исто така беше акутно загрижен за смртоносното влијание на меркантилниот Запад врз рускиот живот. Види на пр. песна „Последниот поет“: „Добата се движи по својата железна патека; Има личен интерес во нашите срца и заеднички сон Од час во час, витално и корисно Појасно, побесрамно зафатено“ итн. Православието, како основа на рускиот живот, длабоко се чувствуваше, на пример. Гогољ, Жуковски, книга. Вјаземски, Тјутчев и други. Сите тие веруваа во религиозно-националните принципи на Русија, понекогаш спротивставувајќи ја Русија со хетеродоксниот Запад. „Света Русија“, Православието - беше централната идеја во општествените и историските погледи на најдобрите луѓе од тоа време (види „Преписа“ на Гогољ, писмото на В. А. Жуковски од 1848 година до принцот Вјаземски во врска со поемата „Света Русија“, песната на Тјутчев, на пример: „Поморен од родниот крст, од целиот твој товар. Небесен крал, тој излезе благослов... и така натаму и така натаму – Конкретно, Гогољ, а особено Жуковски, изразија некои апстрактни вистини слични на филозофските позиции на славофилизмот, како што е идејата на Гогољ за недоволноста на умот само за правилен развој на животот (види писмо XII, верата на Зуковски, Христијанството се движи напред). филозофски пасуси). Ап., симпатичен кон славофилството. Григориев го нарече „Преглед“ ... Киреевски длабок напис „дури и за секое време, не само за тоа време“. Автобиографија, ед. Savodnika, M. 1915, стр. 66. „И. В. Киреевски - му напиша Хомјаков на А.В. Веневитинов - како што можете да слушнете, напишал многу убави работи. Ментално се радувам, имам многу надеж за Киреевски. Во неговата глава има богатство на мисла и поезија“. Барсуков, 5, стр. 470. Виноградов. Прашања за филозофија и психологија, книга од 1892 година. 11. стр. 104, 107. Паисиј (1722–1794), во светот Пјотр Иванович Величковски бил син на протоереј од Полтава. На шеснаесетгодишна возраст ја напуштил Киевската академија во манастирот Љубецки, потоа во Влашка и на крајот во Света Гора, каде што се заколнал во монашки завети во 1750 година. Пајсиј бил игумен на манастирите Драгомирна, Секула и Неамца (во Молдавија). В. Љасковски, Браќата Киреевски, стр. 46–48. Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј (Величковски). M. 1892, трето издание. Козелскаја Введенска Оптина Ермитаж. Биографија на о. Паисија беше прикажан за прв пат во „Москва“ од 1845 година. 4. На Света Гора, Пајсиј ги нашол оригиналите потребни за превод и во исто време почнал да учи грчки и да преведува. За време на животот на Пајсиј, една од книгите што ги превел, „Љубовта на љубовта“, била објавена во Москва, во 1793 година. Е.В. Историски опис на Ермитажот Козел Оптина. Света Троица. Лавра, 1902, стр. 84–85, 87. Оценувајќи го значењето на книгоиздавачката дејност на пустината Оптина, активност што се вршеше не без учество на Киреевски, авторот на „Историскиот опис“ на пустината, меѓу другото, пишува: „Под влијание на Западна Европа, печатот во Русија создаде огромен број литературни дела кои ги одвлекуваат читателите од неодоливата мера, неодоливата или неправилна тема на човечкиот дух. за: каде и кои сме, зошто сме несреќни, каде е спасението, што треба да се направи за да бидеш мудар во животот и да постигнеш среќа и што нè чека пред нас ги доживеа животворните ефекти на Божествената благодат, секој сомнеж за целта на животот исчезнува“ (стр. 85–86). Пред објавувањето што го презеде Оптинскиот Ермитаж, аскетски светоотечки списи не беа широко распространети кај нас, бидејќи, со мали исклучоци, тие постоеја во ракописи (исто, стр. 85). Особено, принцот, меѓу другото, се интересираше за „Филокалија“. В.Ф. Одоевски, па дури и ја препорача оваа книга на другите. Можно е, се разбира, Одоевски да дознал за оваа книга преку Киреевски. Сакулин, В.Ф. Одоевски, кн. I, дел 3, стр. 393. Видете ги писмата од И.В. до о. Макариј и други лица (на пр. Шевирев), во Целосно. збирка Оп. ед. 1911 година и во автограмите на Им. паб. лигавче. За време на животот на Иван Василевич, Оптинскиот Ермитаж ги објави делата на, меѓу другото, следните отци Варсануфиј и Јован, Симеон Новиот Богослов, Теодор Студит и Максим Исповедник. Исак Сирин, авва Фаласиј, авва Доротеј. Историски опис на Ермитажот Козелск Оптина, стр. 88, 89. Испраќајќи ги изданијата на Оптина и Ермитаж до Шевирев, Киреевски напиша: „Погледнете го шрафцигерот каде што се прикажани публикациите на Ермитажот Оптина. Манастирот во Русија што би направил толку многу за да се шири духовната светлина, зар не е толку многу што се концентрира таму. (Писма од И.В. К-оди до Шевирев во автограмите на Империјалната јавна библиотека). „Ако размислувате за ефектот што може да го има една книга, тогаш, се разбира, онаа што го турка напред духовниот раст, поточно најучените и најбрилијантните дела на секуларната мудрост“ (од писмото од И. првата книга објавена од Оптина десерт на почетокот на нејзината продуктивна книгоиздателска дејност, во 1847 година. Второто издание на оваа книга - првото беше направено преку Киреевски - му беше доверено на Шевирев). При разгледувањето на религиозниот и филозофскиот светоглед на Киреевски, ние, во обем што го бараат целите на историско-генетското разбирање на светогледот, ќе ги претставиме идеите на христијанските подвижници кои детално ги забележавме. Овој идеал го привлече вниманието на другите претставници на руското општество. Токму тој, овој идеал - во смисла на целосна реализација на христијанството во животот - беше претставен на свеста на Гогољ. К.С. Аксаков, кој проповедаше „социјален испосник“, во овој случај значеше остварување од страна на секој поединечен член на општеството, пред сè, на неговото индивидуално совршенство, односно целосна имплементација на христијанството во неговиот личен живот, притоа отстранувајќи се од јавните интереси. Каде се криел изворот на таквите возвишени стремежи, лесно може да се види од следните зборови, на пример, од Кошелев, кои се однесуваат не само на него: „Христовото учење мора да помине во живот; верата и животот мора да бидат обединети засекогаш. - Христовото учење сега мора да се преточи во живот и целосно да ги промени сите општествени односи. Или Христовото учење е лага, или сите ние сме сурово постапување во христијанството. мора одлучно да се размисли дали тоа е во согласност со Христовото учење“. В.З.Завитнович. A. S. Khomyakov, кн. Јас, книга. 2, стр. 976–979. Така во едно писмо до о. Makaria I. V-ch бара да го прочита делот од написот прикачен на писмото, па дури и да го поправи и генерално да го каже своето мислење за статијата. (Збирка копии од писма во библиотеката на манастирот Опт. празна, бр. 413). На пример, И.В. многу темелно му напиша на о. Макариј дури и во таква прилика како пушење луле, што И.В. беше многу заинтересиран, или, на пример, за неговата страст за играње шах. (Ibid.). Некои од писмата цитирани од колекцијата на Скит сега постојат во печатена форма. Види R. Arch. 1912 година, книга. 4. Ставот на И.В. за старешината е добро изразен со следните зборови во едно од неговите писма: „поважно од која било книга“, напиша И. Вакви старешини, фала богу, сè уште постојат во Русија и ако барате искрено, ќе ги најдете. Тие постојат во Москва, но, се разбира, не во белото свештенство“. R. Арх. 1894, II, стр. 344. Копии од збирка.. Писма од И. В-ча до о. Макарија, како најживописниот приказ на Киреевски, заслужува детално внимание. Овде забележуваме дека Киреевски во овие писма изразува вистинити и достојни мислења на вистинскиот филозоф за ненормалноста на, на пример, училишното образование, кое сето тоа е изградено врз принципот на надворешното право и не го следи својот вистински идеал, развојот на чувството за внатрешна вистина кај оние што се образуваат. I. V-ch, како што може да се види од неговиот „Дневник“ (необјавен), често присуствувал на божествените служби. Според неговиот син, Сергеј Иванович Киреевски, И.В. сакаше да оди на рана миса, а понекогаш избираше црква што беше далеку од дома (Од усните разговори со С.И. Киреевски). Еден познаник на Киреевски му рекол на К. Леонтиев, „дека, иако сите тогашни словенофили биле луѓе, се разбира, православни по своите убедувања, тој во ниту еден од нив не нашол толку многу топлина, толку искреност и длабочина на чувства како кај Киреевски“. „Хомјаков беше поладен; Тој, се разбира, беше и искрен православен човек, но неговата дијалектика, неговата страст за вербална расправа го однесоа до тој степен што понекогаш влегуваше во расправии со православните луѓе за најзначајните прашања, се спротивставуваше и запаѓаше во некои отстапувања. Дали тој почна да разговара со атеист или со неославен; Православен, и штом двапати му рече „да, да“, на Хомјаков веќе му беше досадно и сакаше да каже: „не, не, не баш така!“ „Киреевски беше целата душа и љубов“. Отец Климент, јеромонах од Оптински Ермитаж, К.Леонтиев, ред. третина од женскиот испосник Амбросиевскаја 1908 година, стр. 6. Токму така и самиот Киреевски гледа на органската врска помеѓу личноста и познатото дело - производ на оваа личност. Уште во 1836 година, И.В. Јазиков му напишал на Н.М. Јазиков (во врска со хомеопатијата): „Дали има барем еден систем од создавањето на светот во кој ликот на неговиот пронаоѓач не бил идентификуван? Ми се чини дека не може да биде. Каков е ликот на самиот Ханеман? Генијален ум комбиниран со ликот на шарлатан. Следствено, во сите негови делови веќе можеме да кажеме како целина како изум. (Собрани дела, изд. 1861, стр. 87). Киреевски говорел накратко за овој извор на вистинско просветлување порано, во прегледот објавен во Москвитјанин (види „Собрани дела“, том II, изд. 1861, стр. 220); таму го спомнува „сфаќањето на највисоката мудрост“, кое се открива „во Божественото писмо и во мудрите мисли на Светите Отци“. Оваа идеја на И. В-ча - да се најде вистинска филозофија од Светите Отци - најде сочувство со А. Има земја - над таа земја Рашири го твоето бело едро Каде си, наш храбар патник, И тоа со вредно богатство Враќајќи се повторно кај нас, Дајте им одмор на вознемирените души, Сила за уморни волји, (Руски разговор од 1858 година, и во собрани стихови.) А. С. Хомјаков, како и Кошелев и други, биле заинтересирани за светоотечки списи, читале Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Кирил Ерусалимски. Тие, исто така, внимателно и вредно го читаа Светото Писмо: „Од 15 овој месец (ноември 1848 година)“, пишува Кошелев, „Почнав да ги читам „Делата на свети Апостолов“ (Завитневич, С. Хомјаков, том I, книга 2, стр. А. Жуковски, кој по природата и содржината на своите религиозни и филозофски идеали им се приближува на словенофилите, повеќе му придавал значење на Светото Писмо отколку на филозофијата, а уште во 1844 година му напишал на А. И. Тургењев, љубител на филозофијата на религијата: „Остави ја Библијата, Мислам дека ништо не може да произлезе од неговата филозофија на откровение“. Писма од В.А.Жуковски до Тургењеви. Ед. Руски архив, стр. 296). Барсуков, Животот и делата на Погодин, книга. дванаесетта, страница 1?. Цензорите во написите на Московската колекција видоа: незадоволство од актуелното образование во Русија, начинот на живот, па дури и политичките институции. Во четириесеттите, Киреевски се обиде да го добие одделот за филозофија на Московскиот универзитет (во тоа време курсот по филозофија беше ограничен на наставата по логика), но беше неуспешен. „Материјали за биогр“. страна 100. Првиот беше напишан во 1840 година - „За насоката и методите на почетното образование на луѓето“. Белешка од 1854 година е објавена во списанието „Православен преглед“ во 1860 година, февруари, под наслов „За потребата од настава на црковнословенскиот јазик во околните училишта“. (Од 1839 година, И. В-ч беше почесен чувар на окружното училиште Белевски). Киреевски во оваа белешка ја докажува потребата материјата за јавното образование да ја поставиме на црковно тло. Старото образование „од секстон“ има предност пред училишното, бидејќи го навикнува ученикот да чита свети книги и да ги разбира божествените служби и, базирајќи се на „фундаменталните убедувања на верата и вековните обичаи на моралот“, го воведува ученикот во црквата. Училиштето не може да го стори тоа „со целото катехетичко проучување на Божјиот закон“, бидејќи „целата суштина на религиозното знаење не лежи во догмата, не во симболот, туку во живата симпатија со духовниот живот на црквата“. Училиштето ќе обезбеди образование кое одговара на основните основи на рускиот живот само кога во него ќе се даде соодветно место на црковнословенскиот јазик, а со тоа и на запознавање со светите и литургиските книги. П.А.Вјаземски. Стара тетратка (1853–1878). Санкт Петербург 1886 година, стр. 172. „Материјали за биографија“ стр. 102–109. Од цитираното писмо до Погодин, на 20 февруари 1855 година во Москва била примена вест за стапувањето на царот Александар II на рускиот трон. „Истата вечер“, вели Кошелев, „по заклетвата, Хомјаков, И. Министерството за народно образование тешко го одобри издавањето на списанието, особено затоа што славофилите ни оддалеку не откриваат желба да се откажат од своите мислења, кои цензурата ги препознала како штетни. Кога Хомјаков беше во Санкт Петербург, министерот Норов му се пожали: „Киреевски ми пиша и замислете бара дозвола и истовремено објавува дека не сака да го смени ставот и начинот на дејствување и изразување“. Списанието беше дозволено главно поради односот на издавачот (Кошелев) со Норов. Барсуков, XIV, стр. 326. Во петиција до Москва. квалификациска комисија за дозвола за издавање на списанието Кошелев и Т.И. Филипов, меѓу другото, напиша дека во основата на сите нивни мислења, православието е душата на целиот руски живот. Целта на списанието е да го проучува рускиот живот и да го промовира триумфот на рускиот поглед во животот и размислувањето. Барсуков, XIV, 318 г. Барсуков, Животот и делата на Погодин, книга. четиринаесетта, страница 403. - „Руски разговор“ навистина привлече внимание. Идејата за националноста како основа на единствен (оригинален) развој предизвика приговори, особено затоа што, се разбира, таквата точка на славофилската доктрина како православието предизвика напади. Но, заедно со непријателскиот однос кон списанието од страна на другите списанија, рускиот разговор имаше и свои познавачи - списанието добро му оди. Види Барсуков, кн. XV, стр. 158–164. Во суштина, немаше ништо ново во ова, во споредба со претходните написи, но имаше само развој на размислувањата на И. В-ча за филозофијата на целиот ум, наспроти неверната филозофија на рационализмот. „Основачите на славофилизмот“, пишува Н. А. Бердјаев, „не ни оставија големи филозофски трактати, не создадоа систем. Нивната филозофија остана фрагментарна; таа ни беше пренесена само во неколку статии, полни со длабоки интуиции. Киреевски едвај почна да го докажува и развиваше Славофхоилерот на тој. Истата судбина го снајде Хомјаков, кој сакаше да го продолжи делото на Киреевски. Berdyaev, A. S. Khomyakov, M. 1912, стр. 114. Ф. Сидонски. Говор на погребот на И.В. Киреевски. Руски разговор, 1856 година, II. На пример, Кошелев, Белешки, стр. 74. „Ако сакате темелно да го запознаете духот на христијанството, тогаш треба да се запознаете со монаштвото; и во овој поглед е тешко да се најде подобро место од манастирот Оптина“, - ова беше она што И.В. му рекол на идниот оптински монах Климент. „Отец Климент, јеромонах од Оптина Пустин“, К. Леонтиев. 1908, стр. 6. – Киреевски е погребан во оптинскиот Ермитаж, таму се погребани и неговиот брат Пјотр Василевич и Наталија Петровна. На споменикот на И. В-ча, меѓу другото, се напишани следниве зборови од Светото Писмо (натписи избрани од отец Макариј): „Јас ја сакав и барав мудроста уште од мојата младост. Откако сфатив дека нема да победам поинаку, освен ако Господ не даде, дојдов кај Господа“. Видете Дома. Разговор 1861, број. 4, стр. 63. „Живеејќи целосно во верата и филозофијата, Киреевски“, пишува В. Љасковски, „малку учествуваше во немирите на денот. Бидејќи беше човек со ретка љубезност, тој дури, на големо негодување на својот пријател Кошелев, беше рамнодушен кон подготовките за ослободување на селаните што започнаа во текот на целиот негов живот да се решат проблемите на рускиот народ. на верата и моралот Ова, можеби, ја одразувало неговата блискост со контемплативното монаштво. Токму оваа близина е другата страна на историското значење на Киреевски. Сите словенофили по својата вера и свесно православно убедување биле црковни луѓе и не за џабе се вели дека живеел во црква за Хомјаков; но ниту еден од нив не бил толку тесно поврзан со најдобрите претставници на црковното свештенство и со неговиот најжив и најактивен дел - просветленото монаштво - како И. В. Киреевски. Со своето долгогодишно единство со оптинските старешини, тој на дело покажа дека не само темните луѓе можат да бараат духовно просветлување од овој древен извор; дека луѓето кои многу учеле залудно мислат - во најдобар случај, кога мислат без непријателство - да се спуштат на овие простори, но дека треба да се издигнат до него. Во оваа смисла, ако за многу од најважните прашања на човечкото знаење Иван Василевич Киреевски останува добар учител за многу генерации руски народ, тогаш неговиот живот сам по себе е „поучна лекција“. Љасковски, Браќата Киреевски, стр. 98–99. Делата на И. В-ча беа објавени од А. И. Кошелев во 1861 година во два тома. Овде беа вклучени критички и новинарски написи, неколку писма од И. Оваа збирка не може да се нарече комплетна (покрај тоа, сосема е залудно што во неа беше вклучена автобиографијата на Стивенс - преведена од Авдотја Петровна Елагина). Новата колекција не се разликува по својата комплетност. Оп. К-го, ед. 1911. Во споредба со првото, ова издание може да се нарече поправено и проширено, бидејќи нема цензурачки пропусти. Вклучуваше поголем број писма на К-го (автобиографијата на Стивенс беше исклучена). Голем број писма на Киреевски и некои негови трудови остануваат необјавени. Руски разговор, 1856 година, II. Otechestvennye zapiski и Sovremennik беа сочувствителни на Киреевски во нивните кратки белешки за него. Видете ја истата година на овие списанија. Во делата на I. V-cha може да се истакне повеќе од една среќна мисла што тој ја изразил многу пред оваа мисла да стане повеќе или помалку популарна. Овде барем да се потсетиме како I. V-ch, во едно од своите писма во странство, критикувајќи го Шлајермахер, ја истакна точната формулација на прашањето за извинувањето на воскресението Христово. Долго пред В. Во својата статија за Киреевски, М. О. Гершензон забележува слични размислувања меѓу И. В-ча и подоцнежните претставници на европската филозофија и поезија. Рационализмот на западната мисла, како што напиша Киреевски, се покажа како вистинит, и сега „стотици мислители и поети се борат против овој рационализам и сите тие на крајот го учат истото што го проповеда Киреевски пред половина век: да се знае и да се живее со интегрален дух“. Историски белешки, страница 39. – Навистина, во денешно време I. V-ch нашол многу мисли слични на неговите во секојдневниот живот на европското размислување. Не само Метерлинк и мислителите и поетите како него, кои обрнуваа внимание на прикажувањето и откривањето на мистериозните основи на животот во нивните дела, би го привлекле вниманието на Киреевски, туку и филозофите како Џејмс, иако Киреевски веројатно само би забележал кај Џејмс желбата филозофијата да се направи витална, би го одобрил методот на американскиот систем, но мислите на овој филос. зад финансиската трансакција, зборува за нејзината основа на „кредитниот систем“. (Прагматизам. Санкт Петербург, 1910, стр. 128).