Личность

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurde der Belevsky-Adlige Wassili Semenowitsch Kirejewski 1 für seine Belagerung ausgezeichnet und erhielt sein Dolbino-Anwesen (sieben Meilen von der Tulaer Stadt Belev entfernt, in der Provinz Kaluga) als sein Erbe. Dies legte den Grundstein für ein starkes Adelsnest, das die Nachkommen von Wassili Semenowitsch mehr als ein Jahrhundert lang besaßen. Aus diesem Zweig der Familie von Wassili Semjonowitsch Kirejewski, der mit Dolbin fusionierte, stammten die „unvergesslichen“ Brüder Kirejewski, die in der Geschichte Russlands im 19. Im Stammbaum von Kireevsky sind bestimmte Details für unseren Kireevsky von erheblicher Bedeutung, die wir beachten müssen, bevor wir zu den Fakten und Personen der Familie übergehen, aus der er direkt stammt. Nämlich: Einer der Vorfahren von Iwan Wassiljewitsch Kirejewski, der Sohn des oben genannten Wassili Semenowitsch Iwan Wassiljewitsch, beendete sein Leben als Mönch im Kirillo-Belozersky-Kloster, ein anderer Vorfahre unseres Kirejewski Iwan Iwanowitsch, der Sohn des eben genannten Iwan Wassiljewitsch, erklärte sich zum Gegner der Reform Peters des Großen: In den von Iwan Iwanowitsch hinterlassenen Notizen 2 wurde Peter der Große vorgeworfen, unter dem Iwan Iwanowitsch stand musste seinen Bart für den Erfolg der europäischen Aufklärung opfern. Diese Tatsachen des Kireevsky-Stammbaums wurden später in der Persönlichkeit von Iwan Wassiljewitsch, in seinem tiefen Interesse an asketischer Literatur und in seiner Sicht auf den „Charakter der Aufklärung Europas“ wiederbelebt. Natürlich könnte Iwan Wassiljewitsch die gleichen Merkmale seines spirituellen Aussehens von seinem Vater Wassili Iwanowitsch (1773–1812) geerbt haben, der (er war der Urenkel des oben genannten Iwan Iwanowitsch) in vielerlei Hinsicht, wie wir sehen werden, seinen Urgroßvätern ähnelte. Schauen wir uns nun an, in welchem ​​Alltagsleben und bei welchen Menschen die ersten Jahre der I.V. Kireevsky fand statt. Kireevskys Vater, der 1805 die sechzehnjährige Awdotja Petrowna Juschkowa geheiratet hatte, lebte teilweise in Moskau, wo Iwan Wassiljewitsch geboren wurde, hauptsächlich aber in seiner Familie Dolbina. Ende der siebziger Jahre des letzten Jahrhunderts existierte das Gut Dolbino ungefähr in der Form, in der es von Wassili Iwanowitsch eingerichtet wurde. Die erhaltenen Geschichten 3 über das Kireevsky-Anwesen schildern die luxuriöse Umgebung eines Gutsbesitzers: viele Nebengebäude, prächtige Gärten und ein großes Haus auf einem hohen Fundament, dessen Wände innen mit Marmor verkleidet sind. Darüber hinaus besaß Kireevsky weitere Besitztümer in den Provinzen Orjol, Tula, Twer und Wladimir. 4 Wassili Iwanowitsch Kirejewski hatte jedoch kaum Bedarf an all diesem Luxus des Gutsbesitzers. Trotz seines materiellen Reichtums und der Bedingungen des Militärdienstes (Wassili Iwanowitsch diente in seiner Jugend und ging als zweiter Major in den Ruhestand) führte Kireevsky ein sehr bescheidenes Leben. Wassili Iwanowitsch war sozusagen praktischer als das Leben und beschäftigte sich mit verschiedenen Wissensgebieten. Die von Kirejewskis Vater hinterlassene Bibliothek zeugte von seiner Liebe zum Lesen; Darüber hinaus beherrschte Wassili Iwanowitsch fünf Sprachen, übersetzte und veröffentlichte in seiner Jugend Romane und komponierte schließlich selbst ein wenig. 5 Inwieweit Wassili Iwanowitsch kein Mann des gewöhnlichen, praktischen Lebens war und inwieweit er von intellektuellen Interessen geprägt war, zeigt sein naives Verhalten hinreichend, als er nach seiner Heirat zur Geburt seiner Frau einige Zeit in Moskau lebte. Wassili Iwanowitsch war tagelang von zu Hause abwesend, zum Beispiel ohne geschäftliche Aufträge zu erledigen, ohne Geld für zahlreiche Hausarbeiten übrig zu haben, so dass Awdotja Petrowna (die ebenfalls zu jung war) manchmal buchstäblich nicht wusste, was sie tun sollte, und spät (nachdem sie irgendwo in einer Buchhandlung gesessen hatte) mit viel zerbrochenem Porzellan oder einem Stapel Bücher zurückkam. 6 Wassili Iwanowitsch interessierte sich besonders für Naturwissenschaften. Er studierte Physik, Chemie und Medizin. Wassili Iwanowitsch nutzte sein medizinisches Wissen in der Praxis und half erfolgreich Patienten. 7 Es gibt Informationen darüber, dass Kireevskys Interesse an der Naturwissenschaft eine Art mystische Konnotation hatte. Einmal nannte Wassili Iwanowitsch seinem Sohn Iwan gegenüber die Chemie „göttliche Wissenschaft“ und überzeugte Iwan Wassiljewitsch, sich damit zu befassen. An P.I. Bartenov, der von Iwan Wassiljewitsch persönlich von dieser Tatsache hörte, gab diese Bezeichnung der Chemie als „göttliche Wissenschaft“ sogar Anlass zu der Schlussfolgerung, dass V.I-ch „eine gleichgesinnte Person Novikovs in der Freimaurerei“ war. 8 Aber auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass Wassili Iwanowitsch bei aller Liebe zur Naturwissenschaft (V. I-ch hatte sogar ein eigenes Labor) eine völlig fromme (mehr dazu weiter unten) Denkweise bewahrte. Insbesondere die Medizin könnte Kireevsky als Mittel zur Linderung der Not seiner Nachbarn interessiert haben, und V. I-chs Leidenschaft für diese Wissenschaft spricht neben dem wissenschaftlichen Interesse nur für V. I-chs gütiges Herz. Wassili Iwanowitsch zeichnete sich tatsächlich durch seine außergewöhnliche Freundlichkeit aus. Er könnte mit seiner sensiblen Seele nicht anders sein. Wassili Iwanowitschs Freundlichkeit, ja sogar Sentimentalität zeigt sich übrigens in seinem rhetorischen, zärtlichen Lob seiner Heimatstadt Dolbin, das die Seiten eines Notizbuchs von Wassili Iwanowitsch eröffnet. In diese aus dickem blauem Papier genähten Bücher (nach V. I-ch gab es noch zwei davon) trug V. I-ch die unterschiedlichsten Inhalte ein. Es gibt geschäftliche Notizen über die Landwirtschaft und das Leben auf dem Land, Auszüge aus verschiedenen Gedichten und Prosawerken und schließlich eigene literarische Erfahrungen und Erinnerungen. Diese Notizen stellen Wassili Iwanowitsch als einen Mann mit edler Seele dar. Beispielsweise schlägt Wassili Iwanowitsch in einem an den Zaren gerichteten Petitionsentwurf Mittel zur Bekämpfung epidemischer Krankheiten vor. Wassili Iwanowitsch lässt es sich nicht nehmen, sich in seinen Notizen über dieses oder jenes Vergehen zu belehren. Eines Tages macht er sich Vorwürfe, weil er den Diener beschimpft hat, ein anderes Mal gesteht er Ungerechtigkeit gegenüber dem Bauern, dem er den Gang auf die Wiese verboten hat. Verfügbar in den Notizen von V. I-cha und solche Worte, bei denen seine Seele, ergriffen von einem Durst nach etwas Höherem auf Erden, sich mit einer eigentümlichen Lyrik ausdrückte: „Oh, die Wahrheit, die Wahrheit! Wo scheinst du? Erleuchte uns mit deinem Glanz! Wolken verbergen dein Gesicht vor uns, Dunkelheit trennt uns von dir. Gott! Zerreiße den Schleier, der uns von der Wahrheit trennt, lass uns sie in all ihrer Pracht sehen! Es ist schwierig, oh schwierig, eine Person zu finden, auf die du kannst.“ Ich kann mich ziemlich darauf verlassen.“ 9 In V.I-che selbst gab es diese Wahrheit, die er um sich herum nicht fand. Die Haltung von V. I-cha gegenüber seinen Bauern, die mit körperlicher Züchtigung 10 nicht vertraut waren und deren Behandlung durch den Gutsbesitzer am einfachsten und menschlichsten war, zeigte deutlich, was für ein Mensch er war, der allein in seinen blauen Notizbüchern nach der Wahrheit schrie. Offensichtlich waren Tiraden wie die obige für V.I. kein Spiel leerer Fantasie, sondern ein echter Ausdruck seines moralischen Wesens. Wassili Iwanowitsch war nach seinen Grundüberzeugungen ein zutiefst religiöser und moralischer Mensch. Genau so porträtieren ihn verschiedene Fakten aus seinem Leben, alltägliche und besondere. V. I-ch konnte die gottlose französische Literatur nicht ertragen – die Enzyklopädisten und Voltaire, deren Werke er in Moskau mit dem einzigen Zweck kaufte, sie durch Verbrennen zu zerstören. 11 Gottesdienste wurden oft im Haus von Wassili Iwanowitsch abgehalten: Gebetsgottesdienste, Vespern, Nachtwachen, „Mephimons“ und Gottesdienste in der Karwoche. Zur gleichen Zeit gründete ein Teil der Bediensteten in Kirejewskis Haus – gebildet – (von denen es in seinem Haus viele gab) einen Chor und sang in der „alten Melodie“, ganz nach dem Geschmack von Wassili Iwanowitsch, der neue Melodien in der Kirche nicht mochte. Die Verbundenheit mit dem Alten zeichnete Kirejewski allgemein aus und manifestierte sich bei ihm in verschiedenen Formen und Gestalten bis ins kleinste Detail. Beispielsweise wollte V. I-ch seine aus der Mode gekommenen Frisuren nicht ändern und trug einen Dutt am Hinterkopf. Aber die gleiche Verbindung mit der Tradition zeigte sich bei V. I-cha im Wichtigsten, in V. I-chas Einstellung zur Religion. In Dolbina nahm das religiöse Leben im Allgemeinen einen herausragenden Platz ein. Die Dolbino-Kirche war in der Gegend für ihre wundersame Ikone der Mariä Himmelfahrt berühmt. Anlässlich des Feiertags zu Ehren dieser Ikone strömten viele Menschen ins Dorf. Normalerweise wurde unweit der Kirche ein Jahrmarkt abgehalten, auf dem Dorfwaren aller Art verkauft wurden. Nur eines konnte er auf dem Dolbino-Fest nicht verkaufen lassen, V. I. im Rausch, und über diese Frage hatte er immer Streit mit dem Steuerpächter, der nicht zu dessen Gunsten endete. Die Ordnung während der gesamten ländlichen Feier war daher vorbildlich, so dass die Polizei nicht nötig war und auch nicht anwesend war. Wassili Iwanowitsch versuchte auf jede erdenkliche Weise, die Feierlichkeit des Augenblicks zu verstärken. Am Vorabend des Feiertags brannten Teerfässer auf der Straße nach Dolbin, und am Tag Mariä Himmelfahrt wurden die breiten Gassen in der Nähe der Kirche mit Laternen und Schüsseln geschmückt und es wurde auch ein Feuerwerk gezeigt. V. I-ch achtete auf religiöse Feiern und widmete sich im Allgemeinen der Religion. Natürlich ließ er nicht zu, dass etwas in sein Dorf kam, das religiöse Gefühle beleidigte. An Weihnachtstagen kamen Hofdiener zum Gutsbesitzer, „verkleidet“ mit Hähnen, Bären, Baba Yaga mit Besen usw., während der „Guslist“ (durch Erbschaft an Kireevsky übergegangen und nur aus diesem Grund von V. I. geduldet) am Klavier spielte und der Kammerdiener V. I. als Aesopus fungierte, das heißt, er las Fabeln mit eigenen Ergänzungen. Aber ohne es bis zu einem gewissen Grad zu verbieten, ein Witz für sein Volk, erlaubte V. I-ch ihm nicht, in dieser Angelegenheit die Grenzen zu überschreiten. Als eines Tages ein Mann im Bischofsgewand unter der gesamten oben genannten Zuhörerschaft erschien und, nachdem er ein Rednerpult aufgestellt hatte, eine Predigt halten wollte, befahl Wassili Iwanowitsch dem Redner, sofort zu gehen. Ebenso streng war V. I-ch in Fragen der Moral. Kurz nach seiner Heirat besuchte ihn Gouverneur Jakowlew, der die Provinz bereiste. Die Kutsche des Gouverneurs mit mehreren Kutschen, beladen mit zahlreichen Dienern, fuhr vor die Veranda des Dolbino-Hauses. Im Gefolge des Gouverneurs befand sich übrigens auch seine Geliebte. Kireevsky ließ sie nicht in sein Haus und der Gouverneur, der auf einen Empfang wartete, musste Dolbino verlassen. V. I-ch erlebte die gleiche Strenge, als er Richter im Bezirk werden musste. In seinen Beziehungen zu den Angeklagten war V. I-ch sehr streng, aber fair, und er sagte zu den Beamten: „Vernachlässigung im Amt ist Schuld vor Gott.“ 12 Bei allen Fakten, die wir zur Charakterisierung von V. I-cha zitiert haben, wird erstens auf die Übereinstimmung von V. I-chas Leben mit seinen Überzeugungen hingewiesen (wir werden dies weiter unten noch einmal überprüfen) und zweitens auf V. I-chas Loyalität gegenüber den von der Tradition übernommenen Ansichten. Diese Eigenschaften waren auch charakteristisch für die Söhne von V. I-cha; Insbesondere Iwan Wassiljewitsch zeigte sie nicht nur im Leben, sondern auch in seiner Lehre. V. I-chas persönlicher Einfluss auf seinen Sohn hielt nicht lange an. Iwan Wassiljewitsch wurde am 22. März 1806 geboren. Im Jahr 1807 wurde V. I-ch zum Truppführer der ersten Miliz gewählt. Im Winter brachte V. I-ch seinen Kriegern in der großen Halle des Dolbino-Hauses das Marschieren bei, und im Frühjahr, als sich alle Krieger der Provinz Kaluga in Mosalsk versammeln sollten, ging er mit seinen eigenen und V. I-ch dorthin, kehrte aber bald zurück, als die Nachricht vom Abschluss des Tilsit-Friedens eintraf. Später, als erwartet wurde, dass Napoleon entlang der Moskauer Straße ziehen würde und die Einwohner von Kaluga um ihr Wohlergehen fürchteten, lud V.I-ch seine Verwandten, die Juschkows, die in der Nähe von Dolbino in Mishenskoye (Provinz Tula) lebten, ein, mit ihm und seiner Familie in die Provinz Oryol, nach Ek, zu gehen. Af. Protasova, 13, um mit E.A. an einen sichereren Ort zu gehen. Es stellte sich heraus, dass die Juschkows allein nach Moskau gingen, und als Protasova Kireevsky bei ihr ankam, weigerte sie sich, ihr Dorf 14 zu verlassen und überzeugte V. I-cha, in der Provinz Orjol zu bleiben, wo die Kireevskys ein kleines Anwesen hatten – Kireevskaya Slobodka. IN. I-ch transportiert seine Familie nach Orel, und er selbst macht sich, da der Krieg bereits in vollem Gange ist, an die Arbeit – die Pflege der Verwundeten. Kirejewski brachte das städtische Krankenhaus, das er in Unordnung vorfand, in Ordnung 15 und verwandelte seine Häuser in Kirejewskaja Slobodka und Orel in Zufluchtsorte für diejenigen, die vor dem Feind flohen, und in Krankenhäuser. V.I-ch versuchte gleichermaßen, sowohl den Russen als auch den Feinden zu helfen, die er auch sofort zum Glauben zu bekehren versuchte. 16 Diese christlichen Taten, die für uns das Bild von V. I-cha vervollständigen, beendeten sein Leben. V. I-ch erkrankte im Krankenhaus an Typhus, an dem er am 1. November 1812 starb, „am Gedenktag der unsöldnerischen Ärzte Cosmas und Damian“, wie ein Biograph hinzufügt. 17 Angesichts des kurzlebigen direkten Einflusses von V. I-cha auf seinen Sohn, selbst unter der Bedingung, dass dieser sich noch sehr früh entwickelte, sollte anerkannt werden, dass die charakteristischen Persönlichkeitsmerkmale des Vaters hauptsächlich durch Vererbung an den Sohn weitergegeben wurden und sich dann dank der Einflüsse, die V. I-chas Persönlichkeit in der familiären Atmosphäre hinterließ, 18 und auch dank des Einflusses der Mutter und von V. A. Schukowski bei diesem entwickelten und verstärkten. Generell ist zu sagen, dass Iwan Wassiljewitsch in seiner Kindheit und Jugend mehr oder weniger homogenen Einflüssen ausgesetzt war: Dies wird aus dem Folgenden deutlich. Die Mutter von I. V-cha, Avdotya Petrovna, 19, stammte, wie bereits erwähnt, aus der Familie Juschkow. Die Familie Juschkow gehörte zum aufgeklärtesten Adel der damaligen Zeit. A. P.s Vater, P. N. Yushkov, stand in Briefwechsel mit Lavater, seine Mutter, Varvara Afanasyevna (geborene Bunina), war ebenfalls eine gebildete Frau, die sich gut mit Literatur und Sprachen auskannte. Avdotya Petrovna wuchs in einer intellektuellen und literarischen Atmosphäre auf: Im Juschkow-Haus verfolgten sie aufmerksam literarische Neuheiten, Künstler und Musiker versammelten sich. Von besonderer Bedeutung für A. P-na und ihre Schwestern war jedoch die Anwesenheit von V. A. Schukowski in ihrer Familie, der zunächst zusammen mit den Juschkow-Schwestern im Alter von 20 Jahren aufwuchs und seine besten jungen Jahre in ihrem Unternehmen verbrachte. 21 Schukowski selbst verdankte seinem Aufenthalt in der Gesellschaft der Juschkows im Sinne der Entwicklung seines Charakters und im Sinne der Entwicklung seiner dichterischen Begabung 22 viel, aber gleichzeitig war auch sein eigener Einfluss auf seine Nichten von Bedeutung. Es war Schukowski zu verdanken, dass sich später in seinem Kreis der ihm nahestehenden Personen (Juschkows, Protassows) ein ganzes Zentrum sentimental-romantischer Stimmung bildete. Während seines Studiums im Noble-Internat kehrte Schukowski über die Ferien in seine Heimat zurück und konnte hier unter seinen Nichten die sentimentalen und moralischen Ideen verbreiten, die er im Noble-Internat sowie im Turgenjew-Kreis 23, dem er nahe stand, gelernt hatte. Gleichzeitig erwies sich Awdotja Petrowna in ihrer Stimmung und ihren Lebensanschauungen als besonders sympathisch für Schukowski. Es besteht, zum Teil aus der zwischen ihnen bestehenden Korrespondenz, kein Zweifel daran, dass Schukowski A. P. Well – wie ihre Schwestern – bei der Entwicklung von Überzeugungen beeinflusst hat. Parallel zu diesem Einfluss fungierte Schukowski als Lehrer. Unter seiner Leitung studierte Avdotya Petrovna Literatur und Germanistik. Dann führten regelmäßige Reisen nach Moskau, um ihre Großmutter, M. G. Bunina, zu besuchen, nur fort und entwickelten das weiter, was Awdotja Petrowna durch ihre Erziehung in der Familie und in Schukowskis Gesellschaft erhielt. A. P. lernte im Haus ihrer Großmutter die gleiche Turgenjew-Familie kennen, mit der Schukowski eng verbunden war, und von den zahlreichen Gouvernanten im Haus von M. G. Bunina lernte sie gut die französische Sprache und lernte französische Literatur. Es ist klar, dass eine Frau, die unter diesen Umständen aufgewachsen ist, etwas Wertvolles für ihre eigene Familie beitragen könnte, vorausgesetzt, dass die Atmosphäre um sie herum nicht spurlos an ihr vorbeigeht. Awdotja Petrowna erwarb tatsächlich neben der geistigen und literarischen Entwicklung auch die Begabung für die entsprechende Arbeit. Laut der Biografin „hatte sie sich schon in jungen Jahren die Gewohnheit angeeignet, die Handarbeiten der Frauen durch Lesen, Notizen machen und generell die Arbeit am Schreibtisch zu ersetzen.“ A. P-na verfügte schon in ihrer Jugend über gründliche Kenntnisse der russischen und ausländischen Literatur, beherrschte Sprachen und übersetzte. Fast alle Stücke Kotzebues, die zu Beginn des 19. Jahrhunderts auf der russischen Bühne populär waren, wurden von Awdotja Petrowna in Zusammenarbeit mit den Schwestern übersetzt. A. P. half Schukowski bei Übersetzungen und Korrespondenz, als er 1808 und 1809 das „Bulletin of Europe“ veröffentlichte. „Übersetzen und Schreiben“, sagt die Biografin, „war für sie eine Notwendigkeit; ihr ganzes Leben lang kopierte sie entweder etwas in ihrer schönen, gleichmäßigen Handschrift, übersetzte aus fremden Sprachen oder zeichnete.“ 24 Folglich stand Iwan Wassiljewitsch bereits in den ersten Jahren seines Lebens unter dem Einfluss seiner Mutter, was nicht nur zur geistigen Entwicklung, sondern auch zur literarischen und künstlerischen Begabung beitrug. 25 Der Einfluss von Awdotja Petrowna auf ihren Sohn könnte sehr bedeutsam sein und sich darüber hinaus durch das ganze Leben von Iwan Wassiljewitsch ziehen, und deshalb werden wir, wenn wir ein wenig in die Zukunft blicken, alles bemerken, was sich an dieser wunderbaren Frau in der Persönlichkeit ihres Sohnes widerspiegelte. Erstens war Avdotya Petrovna, wie aus dem bereits Gesagten hervorgeht, eine Trägerin der geistigen Kultur für ihre Familie. Dafür spricht die gesamte Biografie von A. P-na, die nicht nur in der Lebensgeschichte ihrer Söhne, sondern auch in der Geschichte der russischen Gesellschaft ein spürbares Bindeglied darstellt. Awdotja Petrowna Elagina war eine herausragende Persönlichkeit im intellektuellen Leben Moskaus in den 20er bis 40er Jahren, also in einer der interessantesten Epochen in der Geschichte der russischen Gesellschaft. In den Schriften und Biografien von mehr als einer bedeutenden Persönlichkeit des intellektuellen Lebens Russlands findet sich der Name Awdotja Petrowna (Koshelev, Kavelin, Herzen und viele andere). Sie zeichnete sich durch die Breite ihrer intellektuellen Interessen aus, vereinte in ihrem Salon verschiedene Vertreter der Literatur und der Gesellschaft, beeinflusste viele und beteiligte sich laut einem ihrer Bewunderer „mehr an der Bewegung der russischen Literatur und des russischen Denkens als viele Schriftsteller und Wissenschaftler von Beruf.“ 26 All diese Verdienste Awdotja Petrownas um die russische Aufklärung fanden kurz vor Awdotja Petrownas Tod sozusagen die offizielle Anerkennung und Bestätigung in ihrer Wahl zum Ehrenmitglied der „Gesellschaft der Liebhaber der russischen Literatur“. - Natürlich konnte A. P-na der Richtung des Seelenlebens ihrer Söhne nicht gleichgültig gegenüberstehen: Sie verfolgte dieses Leben genau und nahm daran teil. Unter den zahlreichen Übersetzungen von A. P-na, die größtenteils unveröffentlicht waren 27, gab es solche, die einen gewissen Bezug zur Entwicklung der Ansichten ihrer Söhne hatten. So könnte A. P.s Übersetzung von Bonshoz‘ Buch „Das Leben des Huss“ für die slawischen 28 Sympathien der Kirejewskis von Interesse sein (die Übersetzung entstand zu der Zeit, als die slawophilen Sympathien von I. und P. Kirejewski ermittelt wurden), die Übersetzung der Gespräche des Genfer Predigers Vinet, 29 an dessen Schriften A. P. großes Interesse hatte, könnte für die religiösen Überzeugungen von Bedeutung gewesen sein sowohl von Kireyevsky als auch, einem Biographen zufolge, von Khomyakov und Koshelev. Aber die Bedeutung von A. P-na für ihre Familie (natürlich und für alle, die sie beeinflusste) war nur mentaler Natur im formalen Sinne des Wortes. Aus dem Nest der sentimental-romantischen Bewegung stammend, konnte sich Schukowskis Freund A. P-na nicht ausschließlich mit intellektuellen Interessen zufrieden geben, sondern widmete sich zwangsläufig dem Leben des Herzens. „Die Verbesserung der Wissenschaft“, schrieb sie einmal, „ist nicht das Wichtigste; der Geist ist der zweite Teil der Seele, man muss die Seele verbessern und darf sie nicht fallen lassen.“ 30 So wie Schukowskis romantische Weltanschauung von religiösen und moralischen Ideen durchdrungen war, charakterisieren dieselben Merkmale die Ansichten von A. P-ny. Teilweise wurde dies bereits aus dem oben Gesagten über das Interesse von A. P. an Vinays Predigten deutlich. Und im Allgemeinen hatte sie im Bereich der Literatur ihre Lieblingsautoren: Rousseau, Massilion 31, Fenelon 32 und andere. All dies entsprach am besten den religiösen und moralischen Interessen von A. P-ny, die laut Biografin 33 mit ihren künstlerischen Interessen alles andere überwog, so dass beispielsweise politische und soziale Themen A. P-nu ausschließlich von der humanen Seite interessierten. Awdotja Petrowna verdankte diese Ausrichtung ihrer Interessen nicht nur ihrer Erziehung in der Familie, dem Einfluss Schukowskis, sondern auch ihrem Ehemann Wassili Iwanowitsch, der mit ihr ernsthafte Bücher las, insbesondere die Bibel, und laut einem anderen Biographen 34 „ihre moralische Ausbildung vervollständigte“ und „sie in den Regeln strenger Frömmigkeit etablierte“. Diese Biografin charakterisiert die Persönlichkeit von Awdotja Petrowna wie folgt von der Seite, die uns interessiert: „Sie war eng mit westlichen Schriftstellern und Philosophen vertraut, assimilierte ihre besten Seiten und blieb selbst eine völlig orthodoxe Christin in der ganzen Breite dieses Wortes. Ihr Geist verstand verschiedene Schattierungen philosophischer und theologischer Lehren, aber die Treue zu unseren Kirchensatzungen war für sie kein leeres Ritual.“ Bis zu ihrem Lebensende, bereits völlig gebrechlich und kaum noch in der Lage, ihre Beine zu bewegen, fastete sie stets, besuchte die Kirche Gottes und zog alle ihre Kinder in diesem Sinne auf.“ So konnte die Mutter von I. V-cha ihren Sohn nicht nur dadurch beeinflussen, dass sie in der Familie eine Tradition der Geisteskultur einführte, die für die Entwicklung einer literarischen Figur sehr wichtig war, sondern auch durch die Einführung einer Tradition der moralischen Einstellung, die für die Ausbildung eines zukünftigen russischen Denkers nicht weniger wichtig war. Nach dem Tod seines Vaters wuchs I. V-ch unter dem Einfluss seiner Mutter und V. A. Schukowski auf. Nach dem Tod ihres Mannes verbrachte Avdotya Petrovna etwa zwei Jahre bei ihrer Tante Ek. A. Protasova in Muratov; Schukowski kam hierher und verließ die Miliz krankheitsbedingt. 35 Auf dem Anwesen der Protasovs und ihrer Nachbarn Pleshcheevs in Tscherni wurde damals eine gebildete literarische Gesellschaft gegründet. Im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stand V. A. Schukowski, ein bereits damals bekannter Dichter und Autor von „Der Sänger im Lager der russischen Krieger“. Die Gesellschaft – ihr gehörten die Pleshcheevs 36 , die Protasovs 37 , gebildete Häftlinge und andere Personen an – organisierte literarische Abende, übte Musik und inszenierte Theaterstücke. Übrigens, hier in Muratov, der kleine I.V. Kireevsky entdeckte außergewöhnliche Fähigkeiten beim Schachspielen und besiegte erfolgreich gefangene Offiziere, so dass der gefangene General Bonamy 38 nicht das Risiko einging, mit ihm zu spielen, sondern das Spiel nur mit Interesse verfolgte. Die Kirejewskis blieben in Muratow, bis die Muratow-Gesellschaft in Unruhe geriet und sich aufzulösen begann. Die jüngere Protasova heiratete den Schriftsteller Voeikov und musste nach Derit gehen, V. A. Schukowski begann angespannte Beziehungen zu E. A. zu haben. Protasova und Mitte 1814 Awdotja Petrowna zogen mit ihrer Familie nach Dolbino, wo sich Schukowski (der sein kleines Anwesen unweit von Muratow verkaufte) vorübergehend niederließ. 39 Für Iwan Wassiljewitsch war Dolbino hinsichtlich der Atmosphäre literarischer und intellektueller Interessen eine Fortsetzung Muratows. In Dolbina schrieb Schukowski viele Gedichte, und normalerweise abends V.A. las sie sowie seine anderen Werke im Kreis der Familie Kireevsky. Aber was natürlich sowohl bei Muratov als auch bei Dolbina besonders wichtig war, war die Präsenz von Schukowskis Persönlichkeit in der Familie Kireevsky. Schukowski konnte nicht umhin, schon damals einen sehr spürbaren Einfluss auf die Seele des beeinflussbaren Iwan Wassiljewitsch zu haben. Diese Aktion könnte darin bestehen, dass Schukowski durch seine bloße Anwesenheit die natürlichen Neigungen von I. V-cha, die Neigungen zu tiefem Gefühl, Religiosität im Allgemeinen, diese idealistische Stimmung, die Kirejewski immer auszeichnete, zum Leben erwecken konnte. Man kann noch mehr sagen: Mit dem Bild von Schukowski, dessen Stimmungsidealismus sein Leben durchdrang, und dem Gefühl der poetischen Struktur seiner Seele, erhielt I. V-ch sehr früh einen wertvollen Kern für seine zukünftige philosophische Lehre über integrales Leben und integrales Wissen. Mit Dolbin begann Kirejewskis mehr oder weniger systematische Geistesbildung. I. V-ch konnte hier zunächst die von seinem Vater hinterlassenen Bücher finden: I. V-ch begann sich sehr früh zu entwickeln und die Bibliothek von Wassili Iwanowitsch stand ihm zur Verfügung. Zehn Jahre lang war Kireevsky mit der russischen und französischen Literatur bestens vertraut; Die frühe Manifestation eines starken Gedankens ermöglichte es ihm auch, bereits in seiner Jugend Bücher mit wissenschaftlichem und philosophischem Inhalt zu lesen. Übrigens ist ein Buch erhalten geblieben, das im Gebrauch von I. V-cha war, einem Aufsatz des Freimaurers Lopukhin 41: „Einige Merkmale über die innere Kirche, über den einzigen Weg der Wahrheit und über verschiedene Wege des Irrtums und des Todes, ergänzt durch ein kurzes Bild der Eigenschaften und Positionen eines wahren Christen“, mit den folgenden Inschriften: „Vom Autor in Erinnerung an aufrichtigen Respekt“ und – „An den lieben Vanyusha für sein gütiges Herz von einem wahren Freund von ihm.“ Großmutter, 1814, 20. Februar.“ Das Datum, mit dem das Geschenk der Großmutter gekennzeichnet ist, weist darauf hin, dass I. V. jünger als acht Jahre ist. 42 Und es ist bereits zweifellos bekannt, dass in Dolbina I. V-ch las die Werke von Locke und Helvetius, allerdings etwas später, als I. V-ch älter war und als er in der Person von A. A. Elagin einen Führer in der philosophischen Lektüre hatte. - Dann, mit dem Umzug nach Dolbino, stellte sich die Frage nach Lehrern für I. V-cha und seinen Bruder. Offenbar ging man zunächst davon aus, dass Schukowski selbst der Mentor der Kirejewskis sein könnte. Dieser Plan scheiterte jedoch, da V. A-ch 1815 Dolbino verließ und nach Dorpat ging, wo die Familie Protasov umzog, und dann wurde er bald nach St. Petersburg versetzt. Schukowski gelang es auch nicht, einen Ersatzlehrer für die Kireevskys zu finden, obwohl Schukowski in Dorpat mit geeigneten Leuten in dieser Angelegenheit verhandelte. Während diese Verhandlungen von Avdotya Petrovna geführt wurden, wurde der Deutsche Wagner zu den Kindern gebracht, der gekommen war, um das Werk 44 zu kaufen, aber als Onkel der Kireevskys blieb. Im Jahr 1817 ereignete sich in der Familie Kirejewski ein Ereignis, das deutlich den Verlauf des Seelenlebens von Iwan Wassiljewitsch widerspiegelte. In diesem Jahr, am 4. Juli, heiratete Avdotya Petrovna ihren zweiten Cousin Alexei Andreevich Elagin. Elagin war ein Mann mit breiten intellektuellen Interessen, insbesondere mit einem bedeutenden Interesse an Philosophie. Zunächst war A. A-ch ein Bewunderer Kants, dessen „Kritik der reinen Vernunft“ er aus dessen Feldzügen im Ausland übernahm. Nachdem Elagin durch Vellansky die Philosophie des damals modischen Schelling kennengelernt hatte, interessierte er sich für diese Philosophie und übersetzte während seines Aufenthalts im Dorf Schellings Briefe über Dogmatismus und Kritik. Unter dem Einfluss von A. A. Elagin wurden die bisherigen literarischen Abende in Dolbino durch philosophische Gespräche ersetzt, was Iwan Wassiljewitsch im Hinblick auf den Erwerb philosophischer Kenntnisse sehr viel bedeutete. Zu diesem Zeitpunkt hatte Kireevskys allgemeine Ausbildung erhebliche Fortschritte gemacht. I. V-ch beherrschte gut Deutsch, Mathematik und las eine große Anzahl historischer Bücher. 45 Zweifellos unter dem Einfluss von Stiefvater I. Als etwa fünfzehnjähriger Junge begann V-ch, die Werke von Locke und Helvetius zu studieren. Angesichts des Mangels an Informationen über diese Periode von Kireevskys geistiger Entwicklung ist es leider schwierig, sich ein vollständiges Bild von I. V-chas Leidenschaft für Philosophie während der Dolbin-Zeit vorzustellen, aber wir haben ein paar – aber wertvolle – Informationen darüber. Bereits in den frühen 30er Jahren wurde in einem Brief an A.I. Koshelev, Ivan Wassiljewitsch charakterisierte seine frühere Leidenschaft für Helvetius wie folgt: „Über Helvetius glaube ich, dass ich selbst die gleiche Meinung hätte wie Sie, wenn ich es jetzt gelesen hätte, aber vor zehn Jahren hatte es eine ganz andere Wirkung auf mich. Ich gestehe Ihnen, dass er mir damals nicht nur deutlich, klar, im Volksmund überzeugend, sondern sogar moralisch vorkam, trotz der Predigt des Egoismus. Dieser Egoismus schien mir ein ungenaues Wort zu sein, weil er Patriotismus bedeuten konnte und.“ Darüber hinaus schien mir die Vorstellung, dass Tugend für uns nicht nur eine Pflicht, sondern auch Glück ist, für Helvetius äußerst überzeugend. Darüber hinaus widerspricht das Beispiel seines eigenen Lebens den Vorwürfen der Unmoral.“ 46 Aus dieser Erkenntnis, die auch nach „zehn Jahren“ noch gemacht wurde, erkennen wir, was Kirejewski zur Philosophie hingezogen hat. Offensichtlich fühlte er sich bereits in seiner frühen Jugend von dem hohen Ideal des Guten angezogen, und er suchte manchmal nach diesem Ideal, auch wenn es vielleicht nicht in seiner reinen Form gegeben war. Es ist auch klar, dass Kireevsky das Ideal nicht abstrakt, sondern ganz konkret präsentiert wurde; In diesem Zusammenhang ist es auch charakteristisch, dass I. V-ch in der Persönlichkeit dieses Autors einen Garanten für die Erhabenheit der Ideen eines berühmten Autors sieht. In Zukunft werden wir auf das zurückkommen müssen, was gerade nebenbei über die Persönlichkeit Kirejewskis gesagt wurde. Nun genügt es festzustellen, dass I. V-chas lebendiges, erhabenes Streben nach dem Ideal des Guten, das sich schon sehr früh in ihm offenbarte, zweifellos das Ergebnis jener Einflüsse zu Beginn seines Lebens und in den Jahren des Übergangs zur Jugend war, die wir oben erwähnt haben. Zu Beginn und während der gesamten zwanziger Jahre lebten die Elagins und Kireevskys in Moskau; Dies war hauptsächlich auf die Notwendigkeit zurückzuführen, die Ausbildung der Kirejewskis zu vervollständigen. In Moskau nahmen Iwan Wassiljewitsch und Pjotr ​​Wassiljewitsch Privatunterricht bei Professoren der Moskauer Universität: Merzlyakov, Tsvetaev, Chumakov, Snegirev (I.M.) 47 I. V-ch hörte auch öffentliche Vorlesungen von Prof. M. G. Pavlov über Landwirtschaft, in denen Pavlov die wichtigsten Bestimmungen des Schellingismus entwickelte. Im Unterricht der Professoren traf Iwan Wassiljewitsch eine spätere prominente Persönlichkeit der slawophilen Bewegung, Alexander Iwanowitsch Koshelev. 48 Die freundschaftlichen Beziehungen, die mit Iv. Cha in den frühen Zwanzigern und mit anderen talentierten jungen Menschen waren für die Bildung seines Weltbildes viel wichtiger als der Unterricht von Professoren. Der damalige (Hoch-)Adel hatte nur ein rein äußerliches Verhältnis zur Universität und die Universität konnte selbstverständlich keinen nennenswerten moralischen Einfluss auf diesen Stand ausüben, insbesondere nicht durch privaten Professorenunterricht. 49 Iwan Wassiljewitsch wurde, wie viele junge Männer aus der Oberschicht jener Zeit, von Universitätsprofessoren darauf vorbereitet, die 1809 eingeführte Universitätsprüfung für den Eintritt in den Staatsdienst zu bestehen. Während der Vorbereitung auf die Prüfung studierte I. V-ch übrigens Sprachen: Griechisch, Latein, Englisch, und aus den Naturwissenschaften interessierte er sich für politische Ökonomie. Die vorherrschenden Interessen der damaligen Jugend waren philosophische und literarische Interessen. Iwan Wassiljewitschs Sympathien richteten sich in diese Richtung, nachdem er 1822 die oben erwähnte Prüfung bestanden hatte und 1824 in den Dienst des Archivs des Außenministeriums eintrat. 50 Die Gesellschaft, die I. V-cha in Moskau umgab, trug voll und ganz zur Entwicklung von Kireevskys literarischen Bestrebungen und philosophischen Sympathien bei. Bereits aus Dolbin kam I. V-ch mit der Philosophie und insbesondere mit Schelling nach Moskau, der in den frühen zwanziger Jahren in Moskau populär zu werden begann. 51 Gleichzeitig begann mit dem Erscheinen der ersten Werke Puschkins eine Wiederbelebung der russischen Literatur. Ivam Wassiljewitsch hörte, wie bereits erwähnt, Vorlesungen des Schellingianers Pawlow, der zweifellos die gebildete Jugend dieser Zeit beeinflusste und sie für Philosophie interessierte. Dann traf I. V-ch – dank seines Dienstes im Archiv – viele junge talentierte Menschen, die später die eine oder andere Bedeutung in der Literatur, im öffentlichen Leben oder in der Philosophie erlangten. Schließlich wurde das Haus der Elagins selbst in Moskau zum Treffpunkt der gebildetsten Moskauer Gesellschaft. I. V. Kireevsky befand sich im Zentrum des intellektuellen Lebens Moskaus und wurde dank seiner Talente und seiner Ausbildung bald nicht nur zu einer herausragenden Persönlichkeit der damals in der Moskauer Gesellschaft aufkommenden Strömungen, sondern auch zu einem prominenten Vertreter einer dieser Strömungen in der Literatur. Das geistige Leben der gebildeten Moskauer Gesellschaft fand damals seinen Schwerpunkt nicht in den offiziellen Zentren des intellektuellen Lebens, sondern in Kreisen gebildeter Menschen: in Salons und Kreisen gebildeter Jugend. Die bekanntesten Salons im Moskau der zwanziger Jahre waren die Salons Elagin (die auch in den dreißiger und vierziger Jahren existierten) und Zin. Wolkonskaja. 52 Zunächst waren die Salons vor allem von ästhetischen Interessen geprägt. Die im Salon versammelten Personen lasen literarische Werke, inszenierte Aufführungen usw. Etwas später veränderte sich das Erscheinungsbild der Salons; Viele recht ernste Themen wurden hier in Form von philosophischen und sozialen Fragen vorgestellt. Dieser ernstere Stoff drang dank des intellektuellen Lebens in Kreisen einer völlig ernsten Richtung, die unter der gebildeten Jugend entstanden, allmählich in den Alltag der Moskauer Gesellschaft ein. Im Jahr 1823 wurde in Moskau ein literarischer (teilweise philosophischer) Zirkel von Rajic gegründet. „Wir haben zusammengestellt“, schrieb M. P. Pogodin in seinem Buch. Golitsyna – Gesellschaft der Freunde. Wir treffen uns zweimal pro Woche. Wir lesen unsere Werke und Übersetzungen. Wir sollen übrigens alle griechischen und römischen Klassiker übersetzen und die besten Bildungsbücher aus allen Sprachen übersetzen, und Platon, Demosthenes und Titus Livius haben bereits damit begonnen.“ 53 Zu Raichs Firma gehörten übrigens: S.P. Shevyrev, der gerade sein Universitätsstudium abgeschlossen hatte, V.P. Titov, später ein prominenter Diplomat, Vl. F. Odoevsky und viele andere. usw.; Rajics Gesellschaft hatte keinen bestimmten Charakter. Vielleicht aus diesem letzten Grund wurde unter denselben Leuten, die Teil der Raich-Gesellschaft waren, eine andere Gesellschaft mit einer klareren, nämlich philosophischen Richtung gegründet – die Gesellschaft der Lyubomy. Diese Gesellschaft traf sich heimlich 54, teilweise vielleicht, weil die Philosophie damals in Russland verfolgt wurde, aber andererseits vielleicht auch mit dem Ziel, dem Streben nach Philosophie, an das die Teilnehmer der Treffen sehr glaubten, Geheimnis zu verleihen. Der Vorsitzende der „Gesellschaft von Liubomudiya“ war Vl. F. Odoevsky, ein berühmter russischer Denker und Romanautor, Mitglieder sind D. Venevitinov (Sekretär der Gesellschaft), I. Kireevsky, Koshelev 55 und N. M. Rozhalin 56. Die genannten Personen bildeten gewissermaßen den Kern der Gesellschaft, weitere schlossen sich ihr mehr oder weniger an – etwa V. P. Titov, später ein prominenter Diplomat, N. A. Melgunov, ein Schriftsteller und Musiker. Kritiker, S.P. Shevyrev, Pogodin usw. Natürlich passten nicht alle von ihnen, selbst zu dieser Zeit (d. h. als die Gesellschaft existierte), gut unter das Banner von Lubosomy, aber es besteht kein Zweifel, dass die Gesellschaft von Liubomudiya Ausdruck der entsprechenden Stimmung in der Gesellschaft war – im weitesten Sinne des Wortes; In der Gesellschaft von Lyubomudry selbst gab es, wie sich später herausstellte, nur sehr wenige typische Lyubomudrov, aber I.V. Kireevsky sollte zweifellos zu diesen wenigen gezählt werden. Leider haben uns die Protokolle der Sitzungen der Gesellschaft Lyubomudiya nicht erreicht. Aus diesen Protokollen konnte man deutlich erkennen, was die Hauptinteressen der Weisen waren. Aber teils aus den Memoiren der Weisen selbst, teils aus ihrer literarischen Tätigkeit 57 können wir das Wesen ihrer Richtung beurteilen. Der Kreis der Weisen 58 befasste sich, wie schon der Name zeigt, mit Philosophie. „Hier herrschte die deutsche Philosophie“, sagt Koshelev, also Kant, Fichte, Schelling, Oken, Görres 59 und andere. Hier lesen wir manchmal unsere philosophischen Werke; aber am häufigsten und größtenteils sprachen wir über die Werke der deutschen Philosophen, die wir gelesen hatten.“ Wie aus den Memoiren desselben Koshelev hervorgeht, beschäftigten sich die Weisen hauptsächlich mit Fragen erkenntnistheoretischer Natur 60 ; und aus anderen Quellen geht hervor, dass von allen genannten Denkern die Weisen Schelling besonders hoch schätzten. Die Grundlage für die letztgenannte Schlussfolgerung bilden die Werke eines so prominenten Philosophen wie Vl. F. Odoevsky 61 und von ihm gelesene kurze Prosawerke von D. V. Venevitinov 62 in den Sammlungen der Gesellschaft von Liubomudiya. Bei Schelling reizte beide die Vereinigung der Poesie mit der Philosophie, die Erweiterung des Wissensbereichs durch die Aufnahme der Gefühlstätigkeit in ihn. Diese Sympathie für Schelling spiegelte eines der charakteristischen Merkmale der damals im Ausland und hier vorherrschenden Romantik wider. Alle westeuropäischen Romantiker kämpften für das Gefühl gegen die Vernunft: F. Schlegel, Tieck, Novalis, Chateaubriand usw., und hier haben wir: Venevitinov, Vl. F. Odoevsky, I. Kireevsky und andere. Der Wunsch, für uns eine ganzheitliche Weltanschauung zu schaffen, die in ihren Grundzügen durch die romantischen Tendenzen der Zeit definiert wurde, machte Schellings Philosophie zum letzten Wort der Weisheit für unsere Weisen. Die Ästhetik, die in Schellings Philosophie eine so herausragende Rolle spielt, gelangte auf ungewöhnliche Weise in die Herzen von Menschen, die sowohl Denker als auch Dichter waren. Aber wir würden unsere Weisen missverstehen, wenn wir sie nur als Anhänger Schellings betrachten würden. Natürlich ist in ihrer Ästhetik und Erkenntnistheorie die schellingsche und allgemein romantische Färbung sehr auffällig, ihre Sicht der Dinge, des gesamten Universums, ist vom Schellingianismus durchdrungen, aber man kann nicht umhin, in ihnen eine eigentümliche Brechung der Ideen der romantischen Philosophie zu erkennen. Genau so wurde die Aufgabe der Philosophie von den wahren Philosophen verstanden, die ihre Ideale auch später, als ihre idealistische Jugend bereits vorüber war, nicht vergeudeten. I.V. Kireevsky war, wie seine spätere Geschichte zeigt, ein wahrer weiser Mann 68; in den zwanziger Jahren war er ein typischer weiser Mann, wie Venevitinov und insbesondere Odoevsky. I. V-ch interessierte sich sehr für Philosophie und wahrscheinlich auch für die Treffen der Gesellschaft von Liubomudiya, bei denen D. Venevitinov die Zuhörer besonders mit seiner Wortbegabung verblüffte, auch Kireevsky spielte eine bemerkenswerte Rolle, zumindest in den Memoiren seiner Zeitgenossen wird er als unermüdlich in Dialektik und Worten dargestellt. 69 Wie wir weiter unten sehen werden, stimmte I. V-ch sowohl in den Anfängen einiger sozialer Ansichten als auch in der allgemeinen idealistischen Richtung mit anderen weisen Männern überein. All dies wissen wir jedoch bereits aus Quellen, die aus der Zeit nach der Schließung der Gesellschaft von Liubomudiya im Jahr 1825 stammen: den ersten Briefen, die uns von I.V. erreicht haben. K-go stammen aus den Jahren 1826–27 und die ersten gedruckten Werke aus dem Jahr 1828. V-ch schrieb: „... wenn ich Ihnen darüber schreiben würde, woran ich denke und wie ich es möchte, dann würde ich Ihnen nicht über Sie, noch über mich, noch über unseres schreiben, sondern ich würde Ihnen über das höchste Glück schreiben, über die Mittel zu unserem gemeinsamen Erreichen dieses Ziels, über Selbstverbesserung 73, S. j. Und noch früher, im Juni, schrieb A. I. Koshelev an Ivan Wassiljewitsch: „Ich freue mich darauf, Ihren Aufsatz über Tugend zu lesen.“ Das Thema ist von dem Punkt an, an dem Sie es auf den transzendentalen Idealismus setzen, noch wenig verarbeitet, die einzige Liebe zur Weisheit, die in uns den Gedanken des Guten entwickeln kann.“ 74 Wie wir aus seinem eigenen Brief (an Koshelev im Jahr 1827) erfahren, beschloss Kirejewski, sich sein ganzes Leben lang weiterzubilden und sich literarischen und sozialen Aktivitäten zu widmen. Offensichtlich verspürte er im Gegensatz zu einigen seiner Kameraden – den Weisen – eine Berufung zur öffentlichen Lehre – nicht zur öffentlichen Arbeit im praktischen Sinne, sondern zur Verbreitung der Ideen der Liebesweisheit durch literarische Mittel. „Wenn“, schrieb I. V-ch im selben Brief an Koshelev, „das Schicksal mich vor der Geburt fragte: Welches der beiden möchten Sie wählen?“ oder als Krieger geboren zu werden, in ständigen Gefahren zu leben, ständig mit Hindernissen zu kämpfen und ohne Ruhe zu kennen, der Lohn für all deine Mühen ist, das gleiche Bewusstsein zu haben, dass du dich auf ein hohes Ziel zubewegst ... oder ein ruhiges Zeitalter im Kreis einer friedlichen Familie zu verbringen, in der eine Minute die nächste glättet und jede dich gleichermaßen zufrieden begrüßt ... Ich hätte nicht über die Wahl nachgedacht ... Aber leider hat sich das Schicksal nicht mit mir beraten ... Welchen Bereich kann ich im Leben wählen? ... Dienen - aber zu welchem ​​​​Zweck? Kann ich in meinem Dienst dem Vaterland einen wesentlichen Nutzen bringen? Glauben Sie nicht, dass ich vergessen habe, dass ich Russe bin und mich nicht verpflichtet gefühlt habe, zum Wohle meines Vaterlandes zu handeln. NEIN! Meine ganze Kraft ist ihm gewidmet. Aber es scheint mir, dass ich außerhalb der Arbeit für ihn nützlicher sein kann, als meine ganze Zeit im Dienst zu verbringen. Ich kann zwar Schriftstellerin sein, aber ist es nicht der größte Nutzen, den man ihnen bringen kann, wenn man ihnen bei der Bildung hilft? Ich habe meine Jugend nicht umsonst verbracht, und jetzt kann ich meine Informationen sinnvoll weitergeben. Aber wenn ich mein ganzes Leben mit dem Hauptziel der Bildung verbracht habe, wie kann ich da nicht in der Literatur Gewicht haben? Stille, eine mondhelle Nacht, das Schaukeln des Bootes, die gleichmäßigen Ruderschläge, das musikalische Plätschern des Wassers, die Frische der Luft, der düster-poetische Blick auf den umliegenden Garten – all das stimmte ihre Seelen auf ein herzliches Gespräch ein, und ein herzliches Gespräch, wie es normalerweise zwischen ihnen geschah, führte zu Träumen über die Zukunft, über den Zweck des Menschen, über die Geheimnisse der Kunst und des Lebens, über ihr eigenes Schicksal und schließlich über das Schicksal Russlands. Jeder von ihnen lebte noch in Hoffnung, und Russland war das Lieblingsthema ihrer Gespräche, der Knotenpunkt ihrer Vereinigung.“ In dem Essay „Nacht von Zarizyn“ finden sich sogar einzelne Anspielungen, die der Stimmung Kirejewskis eine slawophile Note verleihen – jedenfalls zeigen sie, dass sich sein Blick schon damals (im Jahr 1827) auf die Vergangenheit Russlands richtete und dort etwas suchte: „Glauben Sie wirklich“, fragt einer der in „Nacht von Zarizyn“ Dargestellten, Wladimir, „dass man durch die Bewegung in die Vergangenheit den gegenwärtigen Moment völlig aufgeben kann.“ Und wenn es möglich wäre, sollte es? Nur Beziehungen zu uns geben den Menschen um uns herum Bedeutung und Wert, und daher allein die Gegenwart erwärmt die Geschichte für uns. Doch noch bevor er ins Ausland ging, veröffentlichte Kireevsky zwei Artikel in gedruckter Form: 1828 veröffentlichte er den Artikel „Etwas über den Charakter von Puschkins Poesie“ im „Moskovsky Vestnik“ und 1830 im Almanach „Dennitsa“ – „Rezension der russischen Literatur für 1829“. Der erste Artikel ist überwiegend kritischer Natur82, aber es ist wichtig für uns zu beachten, dass Kirejewski in diesem Artikel seinen festen Glauben an die glänzende Zukunft der russischen Literatur zum Ausdruck bringt, deren Grundlage er in Puschkin sieht, und an die Zukunft der russischen Aufklärung. „Ein brillantes Feld“, sagt Kireevsky unter anderem in diesem Artikel 83, „ist immer noch offen für russische Aktivitäten; alle Arten von Kunst, alle Zweige des Wissens bleiben unserem Vaterland noch unassimiliert; uns wird immer noch Hoffnung gegeben.“ Im zweiten Artikel erhalten helle Erwartungen eine klarere logische Argumentation. Auch dieser Artikel ist größtenteils kritisch, und im Interesse einer vollständigen Darstellung der darin enthaltenen Gedanken müssen wir teilweise auf seinen kritischen Inhalt eingehen. Alle westlichen Staaten sind ihrer Natur nach zu einem Ganzen verschmolzen; Keines der Völker Europas überragt die anderen durch „politische und geistige Überlegenheit“. Inzwischen ist, wie die „Geschichte der modernen Aufklärung“ zeigt, eine solche Vorherrschaft notwendig, eine Hauptstadt ist für Staaten und ein Herz für Völker notwendig. Kirejewski ist geneigt zu glauben, dass Russland Europa aus seiner moralischen Erstarrung befreien kann, wenn es sich zunächst die westeuropäische Aufklärung aneignet, um dann erfolgreicher auf Europa einwirken zu können. V-ch blieb weniger als ein Jahr und aus diesem Umstand geht hervor, dass sein Aufenthalt im Westen für ihn formeller gewesen sein könnte als jede andere Bedeutung. Tatsächlich geschah es so: Für seine „Bildung“ war das Ausland wichtig, aber nur in dem Sinne, dass es Kirejewski in seiner ursprünglichen Überzeugung weiter bestärkte. V-ch bemerkte bald, dass Schleiermacher seinen Gefühlen glaubte und „versuchte, mit seinem Verstand zu glauben“. Neben dem spontanen Gefühlsausbruch bemerkt Kireevsky 99 Schleiermachers sehr auffälligen Rationalismus, für den er ihn „eine Ruine des 18. Jahrhunderts“ nennt. Nachdem Schleiermacher sich vorgenommen hatte, die „Welt der rationalen Überzeugung“ mit der Sphäre der „geistigen Gewissheit“ zu versöhnen, musste er Glaube und Philosophie ... in ihrer Gemeinschaft, also in ihrem integralen, vollständigen Sein darstellen. Doch statt dieser Hauptfrage wich der Philosoph der Lösung vieler Einzelfragen aus, „die nicht in die Tiefe des Problems vordrangen“, zum Beispiel, als er über die Auferstehung Christi 100 sprach, und stellte die Fragen: „Begann der Verfall im Leib Jesu oder nicht, blieb ein unauffälliger Funke Leben darin zurück oder gab es den vollkommenen Tod usw.“ Laut Kirejewski kann ein wahrer Christ sowie ein „moderner Philosoph“ die Frage nach der Auferstehung Christi und der Sühne nicht wie Schleiermacher stellen. In der Tatsache der Auferstehung und Erlösung ist für den Gläubigen „die Gesamtheit der göttlichen Offenbarung“, für den Denker „der Mittelpunkt der menschlichen Existenz“. Unglaube und Analyse wurden durch Mystik ersetzt, in der Kunst wurde die Nachahmung der Natur durch Subjektivismus ersetzt, in der Philosophie begann die Dominanz idealistischer Systeme. In diesem Kampf zwischen den beiden Prinzipien der Zerstörung und der Versöhnung bildete sich der Wunsch nach Gleichgewicht, nach der Übereinstimmung des Alten mit dem Neuen. Der neu entstehende Trend drückte sich in der Kunst als Versuch aus, Vorstellungskraft mit der Realität in Einklang zu bringen, und in der Philosophie als Identitätssystem. Was heute von der Literatur verlangt wird, ist weniger Schönheit als vielmehr Konformität mit der Gegenwart, und die Philosophie in der Person Schellings, der das System der Identität geschaffen hat, setzt Wissen zum Ziel, das nicht in der logischen Entwicklung der Gesetze der Vernunft besteht, sondern in lebendigem, positivem, historischem Wissen. Kurz gesagt, im modernen Charakter der Aufklärung steckt der Wunsch, spirituelle Aktivität dem wirklichen Leben näher zu bringen. Besonders deutlich wird dies im Bereich der Religion. Die Mystik kämpfte gegen Voltaires Freidenkertum, ist aber sicherlich nicht jedem zugänglich und konnte daher im Kampf gegen den Unglauben nicht so erfolgreich wirken wie die Aufklärung. Dank der Erfolge der Aufklärung genießt Religion heute nahezu universellen Respekt und wird nicht mehr fälschlicherweise als eine Reihe von Ritualen oder als individueller Glaube angesehen; Es ist heute anerkannt, dass für die Religion „die Einstimmigkeit des Volkes notwendig ist, erleuchtet durch lebendige Erinnerungen, entwickelt in eindeutigen Legenden, verflochten mit der Staatsstruktur, reduziert auf ein positives Prinzip und spürbar in allen bürgerlichen und familiären Beziehungen.“ Im gesamten Leben des modernen Europas bemerkt Kireevsky diesen einen Wunsch: das Denken dem lebendigen Leben näher zu bringen, ein positives, praktisches Ideal zu erreichen. Nach dem Verbot, die Zeitschrift herauszugeben, hörte Kirejewski fast auf zu schreiben, und dieses Schweigen dauerte ziemlich lange. Kirejewski konnte nur für die Zeitschrift schreiben, 112 und da er nicht veröffentlichen durfte, 113 zog er es vor, überhaupt nicht zu schreiben. Nach der Schließung des „Europäischen“ bis 1845 veröffentlichte I. V. nur zwei kleine Artikel in den Zeitschriften 114, und selbst dann ohne die Unterschrift des Autors. Da sich das geistige Leben in Moskau, in denselben Moskauer Salons, jedoch unabhängig vom Zeitschriftenverbot entwickelte, hatte Kirejewski, wenn auch nicht bald, die Gelegenheit, 115 zu schreiben, allerdings nicht zur Veröffentlichung. Das Umfeld, in dem I. V-ch damals lebte, war zunächst einmal der Kreis von 116 russischen Gebildeten, in dem später die sogenannte slawophile Tendenz entdeckt wurde. Für Kireevsky war die Kommunikation mit seinem Bruder Pjotr ​​​​Wassiljewitsch und mit Chomjakow besonders wichtig. Der erste „konzentrierte schon in jungen Jahren alle seine Bemühungen auf das Studium der russischen Antike und entwickelte seine eigene unabhängige Sichtweise – eine tiefe Überzeugung von der absoluten Schädlichkeit der Gewalt von Peters Putsch.“ Das Interesse der Geschichte liegt in Bezug auf die Persönlichkeit des Autors in der Argumentation, die Alexander führt und der er zuhört. Aus den Reflexionen des Helden über sich selbst, aus seinen Gesprächen mit dem Patriarchen, aus den Reden des Ältesten, die Alexander zufällig hörte, geht zweifellos hervor, dass in der Passage „Insel“ alle Hauptelemente der slawophilen Lehre enthalten sind. Hier mangelt es an Sympathie für den Westen, an der Ausrichtung der westlichen Aufklärung (und umgekehrt an Sympathie für den Osten), an der Idee der Kirche als Lebensträgerin, an der Bewahrung des wahren Glaubens unter den Menschen und so weiter. Neben den religiösen Grundlagen und nationalen Elementen des Slawophilismus skizziert die Passage auch das philosophische Ideal dieser Richtung des russischen Denkens. Bei verschiedenen Gelegenheiten wird über die Fragmentierung des geistigen Wesens des Menschen als einen verzerrten Zustand und über die Notwendigkeit gesprochen, „die gestörten Töne der Seele in Einklang zu bringen“ – über die innere Transformation des Menschen als Grundlage der Ordnung des äußeren Lebens. So hatte Kireevsky bereits Ende der dreißiger Jahre alle Aspekte seiner Lehre klar umrissen. Wir sehen hier noch keine Hinweise auf jene Quellen, die ihm Material für diese Lehre lieferten; Wir werden diese Referenzen später sehen, wenn I. V-ch damit beschäftigt ist, gleichzeitig seine Weltanschauung darzulegen und an der Herausgabe und Veröffentlichung patristischer Werke zu arbeiten. Aber auch heute noch ist klar, wo die Quelle jener Gedanken lag, die Kirejewski sowohl in den dreißiger Jahren als auch früher zum Ausdruck brachte. Wie wir weiter unten deutlicher sehen werden, stimmte Kirejewskis philosophisches, nationales und soziales Ideal vollständig mit dem Ideal überein, das von der Kirche gepredigt wird 124, und Kirejewski vermittelt somit in seiner slawophilen Lehre die Erfahrung religiöser Selbsterkenntnis (Erfahrung – orthodox). Um die Persönlichkeit unseres Denkers zu verstehen, sollte man daher nicht so sehr auf die verschiedenen fremden Einflüsse achten, die auf ihn einwirkten, sondern vielmehr auf den heimischen Boden, auf dem er und seine Lehre wuchsen. Ein solcher Heimatboden war in diesem Fall der orthodoxe Glaube, der aus dem Osten zu uns gebracht wurde und jahrhundertelang die russische Seele nährte. Aber mit einer unbestrittenen Weitsicht und einer toleranten Haltung gegenüber den Meinungen anderer Menschen vertrat Kireevsky seine eigenen Überzeugungen sehr konsequent. Derselbe Herzen, der über die „schwierige“ Position Kirejewskis zwischen den beiden Parteien spricht, schildert die ungewöhnlich integrale Persönlichkeit von I. V-cha, als Person und als Denker. „Ivan Kireevsky ist natürlich ein wunderbarer Mensch; er ist ein Fanatiker seiner Überzeugungen, genau wie Belinsky von seinen. Man kann nicht anders, als solche Menschen zu respektieren, auch wenn man mit ihnen diametral entgegengesetzte Ansichten hat; diejenigen, die gehasst werden, sind diejenigen, die nicht wissen, wie sie fest in ihrem System stehen sollen, die sich listig zurückziehen, Angst haben, sich zu äußern, sich ihrer Überzeugung schämen und bei ihr bleiben. Kireevsky... ist ungeduldig, er ist unhöflich und widerspricht unverschämt, ist prinzipiell treu und natürlich einseitig... So kam er mir vor: ein starkes Wesen und immer an einer Art Überheblichkeit festhaltend, die meiner Meinung nach untrennbar mit fanatischer Einseitigkeit verbunden sein sollte.“ 143 Diese Persönlichkeitsmerkmale Kirejewskis, die, wie oben erwähnt, von ihm geerbt wurden und sich schon sehr früh in ihm zu entwickeln begannen, sind der Schlüssel zum Verständnis seiner Weltanschauung. Und wenn der religiöse Inhalt von Kirejewskis Persönlichkeit aufgrund der organischen Entwicklung dieser Persönlichkeit immer im Wesentlichen derselbe blieb und Kirejewski in dieser Hinsicht keine scharfe Entwicklung erlebte, sollte das Gleiche über alle anderen Aspekte seiner Weltanschauung gesagt werden. Und in jeder anderen Hinsicht war Kirejewski konsequent, aber mit der Breite der Sichtweise, für die Kirejewski bekannt ist, konnte er natürlich kein Vertreter der ideologischen Engstirnigkeit auf dem Gebiet der slawophilen Lehre sein. Der Begriff „Slawophilismus“ ist, wenn er auf Kirejewski angewendet wird, ungenauer als auf jeden anderen. Odoevsky, mit dem sich Kireyevsky gemeinsam in der „Gesellschaft von Lyubomudiya“ entwickelte, drückte in „Russische Nächte“ viel aus, was mit dem Slawophilismus zu tun hatte (in Bezug auf die Erkenntnistheorie sowie die moralische Idee des Slawophilismus), aber die russische (orthodoxe) religiöse Idee erhielt von ihm keine Formulierung. 150 Und während diese und andere Vertreter des russischen Denkens dieser Zeit, zum Beispiel Schukowski, der schon sehr früh seinen Einfluss auf Kirejewski zum Ausdruck brachte, sich noch nicht mit Sicherheit zu den Hauptfragen des russischen Lebens geäußert hatten, skizzierte I. Kirejewski in seinen Artikeln von Zeit zu Zeit die wichtigsten Bestimmungen seiner religiös-nationalen Weltanschauung. Somit war Kirejewski vielen anderen in der Philosophie des russischen Selbstbewusstseins voraus, obwohl es im russischen Leben viele Phänomene gab, die Kirejewski ideologisch nahe standen. Ja, es könnte nicht anders sein, und dieser Umstand schmälert nicht nur nicht die Bedeutung unseres Denkers, sondern verleiht ihm auch einen besonderen Wert als konzentrierter Ausdruck des sozialen und nationalen Denkens. Wie wir gesehen haben, kam es bereits in der zweiten Hälfte der dreißiger Jahre zu einer Annäherung zwischen Iwan Wassiljewitsch und Elder Philaret und Optina Hermitage. Die Optina-Ältesten und Filaret gehörten zu dieser Richtung im Mönchtum, die vom Ältesten Paisius Velichkovsky 155 ins Leben gerufen wurde. Das Ideal des Ältesten Paisius war, wie auch seiner Schüler, ein strenges Leben und unermüdliches Lehren, um diejenigen zu leiten, die nach einem hohen spirituellen Ziel streben. Paisius erkannte neben der Lehre und dem Beispiel des persönlichen Lebens, insbesondere den Schriften antiker Asketen, eines der Mittel zur Beeinflussung der von ihm geführten Personen. Paisius setzte sich unter anderem zum Ziel, die Werke der Asketen im russischen Mönchtum zu verbreiten. Daher das Interesse aller seiner Anhänger an den väterlichen Schriften. Die Ideen von Paisius fanden in unserer Optina-Eremitage Anwendung: Ihr berühmter Ältester Leonid (+1841) war ein Schüler von Kleopas (+1817) und Theodore (+1822), Schüler von Elder Paisius. Es ist durchaus verständlich, dass Optina Hermitage, nachdem sie die asketischen Ideen von Paisius geerbt hatte, die von diesem Ältesten begonnene Arbeit zur Verbreitung asketischer Werke fortsetzte. Elder Paisius selbst arbeitete nicht nur hart daran, diese Werke in die slawische Sprache zu übersetzen, sondern auch an der Sammlung geeigneter Manuskripte für die Übersetzung. Doch zu seinen Lebzeiten wurde nur ein kleiner Teil der Übersetzungen von Paisius veröffentlicht 156; der Rest befand sich in Manuskripten, die an Optina Pustyn übertragen wurden. Der Nachfolger von Elder Leonidas, Elder Macarius, begann mit der Veröffentlichung der Manuskripte von Paisios. Gedanken zu dieser Ausgabe von Fr. Macarius informierte I. V-chu und Natalia Petrovna Kireevsky, die eifrige Assistenten von Optina Pustyn bei der Veröffentlichung patristischer Bücher waren. Im Jahr 1848 baute Iwan Wassiljewitsch in Dolbina ein Haus für Pater. Macarius und seine Assistenten übersetzen Bücher. 157 Die gleichen Kireyevskys fragten über Prof. S.N. Shevyrev erhielt von Metropolit Philaret die Erlaubnis, Bücher zu veröffentlichen, und das Geschäft begann. 158 Optina Pustyn veröffentlichte sowohl die Manuskripte des Paisius als auch die von ihr erneut angefertigten Übersetzungen. Iwan Wassiljewitsch beteiligte sich maßgeblich daran, fertigte Übersetzungen an, beschaffte die notwendigen Bücher und Zertifikate, kümmerte sich um die Veröffentlichung und unterstützte die Veröffentlichung finanziell. Was haben diese Ideale nicht nur mit dem Persönlichen, sondern auch mit dem Sozialen zu tun? Das Wissensproblem, das Kirejewski beschäftigte und dessen Lösung er seit seiner ersten Faszination für die Systeme des Westens suchte, war für unseren Denker immer eng mit der lebendigen Realität verbunden, die mit ihren Widersprüchen natürlich bestimmte Fragen an unser Bewusstsein stellt, und am Ende seiner spirituellen Entwicklung erkannte Kirejewski, dass verschiedene Widersprüche im Leben durch die Widersprüche unserer Seele erzeugt werden und dass es zu ihrer Beseitigung zunächst einmal notwendig ist, unsere innere Welt zu kultivieren, wenn dies geschieht, dann werden verschiedene Widersprüche im Leben gelöst. Alle diese Gedanken werden insbesondere in den letzten Artikeln von Kirejewski zum Ausdruck gebracht, die während der Zeit von I. V-chas Arbeit an Übersetzungen patristischer Werke und seiner engen Beziehung zum Optina-Kloster verfasst wurden. Der Arzt erkundigt sich ständig nach seinem Gesundheitszustand, gibt ihm medizinische Ratschläge und lobt seinen Vorgesetzten behutsam, aber enthusiastisch. Kirejewskis Persönlichkeit erregt Aufmerksamkeit, weil sie den wahren Wert seiner Philosophie zum Ausdruck bringt,170 die im Falle einer moralischen Diskrepanz zwischen ihrem Inhalt und der Persönlichkeit des Denkers natürlich jede (lebendige) Bedeutung verlieren muss. V-ch Koshelev – sie beschränken sich auf etwas Lektüre, und selbst dann lese ich wenig Neues, aber das Alte lese ich leichter, vielleicht weil ich alt geworden bin. Ich habe jedoch meine Absicht nicht verloren, wenn ich schreiben kann, einen Kurs in Philosophie 173 zu schreiben, in dem es, wie es scheint, viele neue Wahrheiten geben wird, das heißt neue aus menschlicher Vergesslichkeit. Es ist schade, es ist schade, dass der westliche Wahnsinn jetzt unser Denken behindert, gerade jetzt, wo es für Russland an der Zeit zu sein scheint, in der Philosophie zu Wort zu kommen und den Ketzern zu zeigen, dass die Wahrheit der Wissenschaften nur in der Wahrheit der Orthodoxie liegt. Allerdings ist es auch wahr, dass diese Sorge um das Schicksal des menschlichen Geistes dem Meister überlassen werden kann, der weiß, wann und wen er mit seiner Aufgabe beauftragen muss.“ Ich plane, einen Philosophiekurs zu schreiben. I. V-ch hatte wahrscheinlich den Plan für seine Arbeit über „Neuanfänge“ für die Philosophie im Sinn. 2) „Materialien zur Biografie“, S. 99, 100. Die folgende Bemerkung von Kireevsky bezieht sich sicherlich auf diesen Plan: „Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit zieht mich nicht nur deshalb an, weil sie ihr als die höchste Konzentration aller heiligen Wahrheiten erscheint, die uns durch Offenbarung mitgeteilt werden, sondern auch, weil ich beim Schreiben über Philosophie zu der Überzeugung gelangt bin, dass die Richtung der Philosophie in ihrem ersten Ansatz von der Vorstellung abhängt, die wir über die Allerheiligste Dreifaltigkeit haben.“ 174 Diese Worte lassen keinen Zweifel an der Natur von Kirejewskis philosophischen Sympathien. Bis 1856 erschien I. V-ch nicht in gedruckter Form und konnte es auch nicht. In dieser Zeit verfasste er das zweite Memorandum von 175 zur Frage der öffentlichen Bildung, nämlich zum Unterricht der slawischen Sprache zusammen mit Russisch (1854). Als ehrenamtlicher Leiter der Belevsky-Bezirksschule beantragte I. V-ch zusammen mit dem slawischen Priester die Bereitstellung der russischen Sprache an der Schule, was auch geschah. 176 Letzterer hatte ein sehr großes Interesse an den Aufgaben und sogar Methoden der russischen Aufklärung, auf die Kireevsky große Hoffnungen setzte. Gleichzeitig beleuchtet Kireevsky alles sozusagen mit philosophischem Licht. Wissenschaftliche Fragen zu seiner Heimatgeschichte sind für I. V-cha von großem Interesse, und er betont bei der Interpretation dieser Fragen in seinen Briefen immer wieder den Zusammenhang dieser Fragen mit philosophischen Fragen. In einem Brief aus dem Jahr 1855 (an K. S. Aksakov) geht er auf Verbformen und die Gesetze der russischen Sprache im Allgemeinen ein und weist immer wieder auf die Originalität des russischen Geistes hin, die sich in der Sprache widerspiegelt – er spricht von der „einheimischen russischen Denkform“. In einem anderen Brief an M.P. Pogodin, I. V-ch bringt die Hoffnung zum Ausdruck, dass „der russisch-orthodoxe Geist – der Geist des wahren christlichen Glaubens im sozialen und familiären Leben Russlands verkörpert wird“. 177 Kireyevskys Hingabe an die Ideale des christlichen Lebens zeigte sich auch in I. V-chas enthusiastischer Haltung gegenüber den Zeichen der damals bevorstehenden großen Reform. Unser Denker betrachtete Letzteres als notwendig für den Erfolg der russischen Aufklärung; Selbst das durch den damaligen Krieg verursachte Unglück Russlands störte ihn nicht: „Europa hat keine Ahnung, wie viel Gutes Russland aus dem Bösen ziehen wird, das es ihm zufügen will. Ja, lieber Freund, 178, dieses Leiden reinigt, diese Krankheit führt zur Gesundheit. Ohne diesen Schock bis in die Knochen wären wir verrottet und erstickt. Russland leidet, aber das sind Geburtswehen. Er kennt Russland nicht und denkt nicht in den Tiefen seines Herzens darüber nach.“ Herz, das nicht sieht und fühlt, dass daraus etwas Großes entsteht, etwas, das es auf der Welt noch nie gegeben hat.“ Die Slawophilen glaubten, dass es wieder an der Zeit sei, mit der Verbreitung ihrer Ideen zu beginnen, und brachten 1855 die Herausgabe einer Zeitschrift ins Leben. Die Zeitschrift „Russian Conversation“ 179 sollte wie die frühere „Moscow Collection“ die ursprüngliche Richtung der russischen Aufklärung, die religiöse, verteidigen – im Gegensatz zur westlichen Aufklärung, die jeder religiösen Grundlage entbehrt. 180 Genau das ist dieses Magazin geworden. Als „Russisches Gespräch“ bereits veröffentlicht wurde, schrieb I. Aksakov unter anderem im „Schlusswort“: „Wir wagen zu glauben, dass „Russisches Gespräch“ auf dem Gebiet der Philosophie, Geschichte und Philologie wichtige Beispiele unabhängigen, unabhängigen und einzigartigen russischen Denkens darstellte. 181 Im philosophischen Teil der Zeitschrift ragte besonders der Artikel von I. V. Kireevsky heraus: „Über die Notwendigkeit und Möglichkeit neuer Prinzipien für die Philosophie“, veröffentlicht in der Zweites Buch des Magazins. I. V-ch selbst legte großen Wert auf diesen Artikel und er hat wirklich eine solche Bedeutung. Anfang.“ Kireevsky predigt die ursprüngliche russische Philosophie. Natürlich gibt es in diesem Artikel nichts völlig Neues, im Vergleich zu anderen Artikeln von I. V-cha entwickelt der Autor nur die Positionen weiter, die er zuvor geäußert hatte – über die Falschheit der Grundlagen der westlichen Aufklärung, über die Einseitigkeit der westlichen Philosophie und äußert tatsächlich neue Überlegungen zum Tragen von Glauben und Vernunft. 182 Der Artikel wurde nicht fertiggestellt und der zweite Teil, der das Thema im Wesentlichen behandelte, wurde noch nicht einmal geschrieben. Dass dies tatsächlich so ist, beweisen „Passagen“ philosophischer Natur, die nach dem Tod von I. V-cha in seinen Papieren gefunden wurden. Diese „Auszüge“ stehen zweifellos im Zusammenhang mit Kireevskys letztem großen Artikel; darin finden wir Anmerkungen zu verschiedenen Gedanken des Autors, die im Artikel „Über die Notwendigkeit und Möglichkeit neuer Anfänge für die Philosophie“ zum Ausdruck kommen. Natürlich kann man bedauern, dass Kireevsky kein großes Werk hinterlassen hat, in dem die Ideen, die ihn beschäftigten, in Kapiteln und Überschriften dargestellt wurden. Aber dieses Bedauern ist nur aus formaler Sicht möglich. Im Wesentlichen kam in seinen Artikeln der gesamte Inhalt von Kireevskys Persönlichkeit zum Ausdruck. Wir sahen, dass seine journalistische Tätigkeit für Kirejewski ein Mittel war, seine geschätzten Ideen auszudrücken, wir sahen auch, dass einer seiner Artikel oft den Inhalt eines anderen wiederholte und dass die Persönlichkeit unseres Denkers in seiner Entwicklung ganz wesentlich zu sein schien. All dies zwingt uns dazu, das, was Kirejewski schrieb, als den höchsten Wert zu akzeptieren, ohne irgendwelche Zweifel, Zurückhaltung, Mehrdeutigkeit usw. hervorzurufen. Kirejewski ist ein Denker, „für den die vorhergesehene und erwartete Größe und Würde Russlands, verborgen in seinen religiösen und moralischen Überzeugungen, eine Quelle des Trostes war; für den „ein integrales Bild der Sichtweise“, wie er es selbst ausdrückte, der orthodoxen slawischen Antike der Schlüssel zur Erneuerung ganz Europas war Erleuchtung.“ 184 Einige, sogar unter Kireevskys Freunden, warfen I. V-cha seinen Mangel an Originalität oder Konstanz vor. 185 Aber es scheint schwierig zu sein, einen Mann zu finden, der dem Ideal der Integrität so nahe kommt wie er. Die Breite von Kireevskys intellektuellen Interessen, gepaart mit einer ziemlich großen Objektivität der Sichtweise, führte zweifellos zu Urteilen über ihn als instabilen Menschen, was oft zu einer Veränderung seiner geistigen Sympathien führte. Tatsächlich manifestierte sich in I. V-chas Hobbys für bestimmte Ideen die stets konstante Essenz seiner Persönlichkeit: Von Anfang bis Ende fühlte er sich zu hohen religiösen und moralischen Idealen hingezogen. Er fand sie sogar bei französischen Denkern, in der Leidenschaft für die Ideen der Philosophie und schließlich in den Lehren der orthodoxen Kirche. Darüber hinaus war der Wunsch nach dem Ideal so stark und konsequent, dass Kireevsky, als er die wahren Wurzeln dieses Ideals in der Orthodoxie fand, fast ein Bewohner der Optina-Eremitage 186 wurde, wo er die vollkommenste Umsetzung der Lehren der Kirche sah. Kireyevsky trug orthodoxe Konzepte und Gefühle, die er sich vor allem durch familiäre Erziehung angeeignet hatte, intakt gegenüber allen möglichen äußeren Einflüssen – das ist der beste Beweis seiner wahren Originalität. Mit einem Wort: Kirejewskis Entwicklung stellt ein ganz klares organisches Wachstum seiner Persönlichkeit dar. Dies verleiht der Persönlichkeit Kirejewskis einen besonderen Stellenwert. Unser Denker ist ein typisches Produkt, das nur auf russischem Boden wachsen konnte, und wenn wir uns mit ihm vergleichen, können wir die Ungleichmäßigkeiten und Abweichungen unserer eigenen Entwicklung erkennen. Kireevsky ist also ganz und organisch mit den Hauptelementen des russischen Lebens verbunden 187... Es wurde von Iv begonnen. Wassiljewitschs Werk über Philosophie wurde abgebrochen und blieb unvollendet, da Kirejewski am 12. Juni 1856 in St. Petersburg tödlich an Cholera starb Der Tod von I. V-cha löste in der russischen Gesellschaft tiefes Bedauern aus. Besonders charakteristisch für Kirejewski sind die Worte Chomjakows 189, in denen das Bild Kirejewskis als christlicher Mann und christlicher Denker dargestellt wird. „Ein Herz voller Zärtlichkeit und Liebe“, schrieb Chomjakow, „ein Geist, bereichert mit der ganzen Erleuchtung unserer modernen Zeit; die transparente Reinheit einer sanftmütigen und gutmütigen Seele, eine besondere Weichheit des Gefühls, die dem Gespräch einen besonderen Reiz verlieh; ein leidenschaftlicher Wunsch nach Wahrheit, eine außergewöhnliche Subtilität der Dialektik im Streit, gepaart mit der gewissenhaftesten Nachgiebigkeit, wenn der Feind Recht hatte, und mit einer Art zärtlicher Barmherzigkeit, wenn die Schwäche des Feindes offensichtlich war; schneidige Fröhlichkeit, immer zu einem harmlosen Witz bereit, angeborener Ekel vor allem Unhöflichen und Beleidigenden im Leben, im Ausdruck von Gedanken oder im Umgang mit anderen Menschen; Loyalität und Hingabe in der Freundschaft, die Bereitschaft, Feinden immer zu vergeben und sie aufrichtig zu ertragen, tiefer Hass auf Laster und extreme Nachsicht vor Gericht gegenüber bösartigen Menschen, schließlich tadelloser Adel, der nicht nur keinen Makel oder Verdacht zuließ, sondern aufrichtig unter jedem litt Die Unhöflichkeit, die man bei anderen Menschen bemerkte, waren die seltenen und unschätzbaren Eigenschaften, für die Iwan Wassiljewitsch Kirejewski Ihren Freunden unendlich am Herzen lag... Aber der Verlust von Iwan Wassiljewitsch Kirejewski ist nicht nur für seine persönlichen Bekannten wichtig: ... er ist wichtig und unersetzlich für alle seine Landsleute, die die Aufklärung und das ursprüngliche Leben des russischen Geistes wirklich lieben ... Iwan Wassiljewitsch Kirejewski ist einer der Menschen, die das Kunststück auf sich genommen haben, unser Denken von der abergläubischen Verehrung der Gedanken anderer Völker zu befreien ... Da seine Zeit und seine Angelegenheiten überwiegend eine kritische Analyse erforderten, war er der Erste, der dies tat wandte sich ihm an seine Werke und kam durch eine strenge, tiefe und gewissenhafte Analyse zu folgendem Schluss: „Rationalität und Dualität bilden den Grundcharakter aller westlichen Aufklärung. Integrität und Rationalität bilden den Charakter jenes Aufklärungsprinzips, das die Grundlage unseres Geisteslebens war.“ ... Die moderne Philosophie ... umfasst die Gesetze der Möglichkeit, aber nicht die Gesetze der Realität: Sie ist das Studium der dialektischen Reflexion der Logik eines Phänomens in unserem Denken, die selbst nur eine Widerspiegelung dessen ist, was offenbart wird. Die Wahrheit dieser Philosophie hat innerhalb ihrer inhärenten Grenzen ihre Berechtigung ..., aber es besteht die Möglichkeit einer vollständigeren und tieferen Philosophie, deren Wurzeln in der Erkenntnis des vollen und reinen Glaubens liegen – der Orthodoxie. Mensch im Allgemeinen. 190 Die Schlussfolgerungen, zu denen sie gelangten, werden, nachdem sie zum Gemeingut geworden sind, allen bekannt sein; Aber seine wenigen Artikel werden immer Gegenstand des Studiums bleiben wegen der Konsistenz seiner Gedanken, die ständig eine strenge Darstellung seiner selbst verlangten, wegen der warmen Liebe zur Wahrheit und zu den Menschen, die überall in ihnen durchscheint, wegen des wahren Sinns für das Elegante, wegen seiner ehrfürchtigen Dankbarkeit gegenüber seinen Mentoren – Vorgängern auf dem Weg der Wissenschaft, auch wenn er gezwungen ist, sie zu verurteilen, und insbesondere wegen einer tiefen Sympathie für die unausgesprochenen Forderungen der gesamten Menschheit, die nach lebendiger und lebensspendender Wahrheit hungert.“ Eine systematische Darstellung der gesamten Lehre Kirejewskis, zu der wir nun übergehen, sollte uns die Persönlichkeit von I.V. vollständig erklären. Kirejewski, wie sie oben dargestellt wurde, weil seine Lehre ein natürliches Ergebnis seines Innenlebens ist und in ihrer Gesamtheit ein ungewöhnlich helles Licht auf die Persönlichkeit des Denkers wirft. Die Genealogie der Kirejewskis wurde aus den Worten von Pjotr Wassiljewitsch Kirejewski (1808–1856) von P. I. Bartenev, Rus, aufgezeichnet. Bogen. 1877, Buch. 2, S. 482. Diese Notizen befanden sich in den Händen von Pjotr ​​V-cha Kireevsky und wurden ihm auf einer seiner Reisen zum Sammeln von Liedern gestohlen. (ebd.) Russischer Bogen. Buch von 1877. 2, S. 361, Nachricht von Tolycheva. Valery Lyaskovsky. Brüder Kireevsky. St. Petersburg 1899, S. 3. „Materialien für Biographen. I. V. Kireevsky“, mit Voll. Sammlung Op. 1861 (Hrsg. Koshelev) p. 3; auch in Hrsg. Op. 1911 (herausgegeben von M. O. Gershenzon). M. O. Gershenzon, Bilder der Vergangenheit, S. 89. P. B. I. V. Kireevsky, Russisch. Bogen. 1894, Buch. 2, S. 332, ca. Valery Lyaskovsky. Brüder Kireevsky, S. 2 und 3. Pys. Bogen. 1877, 2, S. 480. N. Kolyupanov. Biografie von A.I. Koshelev, M. 1899, Bd. 1, Buch. 2, Seite 4. Tolycheva, Rus. Bogen. Buch von 1877. 2, S. 361. A. Peterson, Merkmale des antiken Adelslebens, Rus. Bogen. 1877, 2, S. 479–482. Ek. Af. Progasova (geborene Bunin), Tochter von A.I. Bunin, Vater von Schukowski. Tolycheva. Geschichten und Anekdoten, Rus. Bogen. 1877, 2. Kolyupanov, cit. oben op. Lyaskovsky, cit. oben op. Wenn man die Sache schließlich umfassender betrachtet, spielte die Lebensweise des Adelsstandes, dessen starke patriarchale Traditionen, wie wir gesehen haben, weit in die Geschichte zurückreichte, eine Rolle bei der Bildung der Persönlichkeit von I. V-cha. Gattung. 1789, +1877. Die wichtigsten Informationen zu A. P-n in den Artikeln: P. B., Rus. Bogen. 77, 2 und K.D. Kavelina, Sammlung. Op. Bd. 3, St. Petersburg. 1899, auch in N. Kolyupanovs „Biographie von Koshelev“ und in „Das Tagebuch von E. I. Popova“, St. Petersburg. 1911 Anna P. Sontag, Schriftstellerin, Maria Petrovna und Ekaterina Petrovna. Seydlitz. Leben und Poesie von V. A. Schukowski, St. Petersburg. 1883, S. 4–14. Übrigens stellte Schukowski seine ersten poetischen Werke zur Diskussion über den „jungfräulichen Areopag“ vor, zu dem auch Awdotja Petrowna und ihre Schwestern gehörten. Seydlitz, Seite 16. I. I. Turgenev, der Direktor der Universität, war ein prominenter Vertreter dieser sentimentalen und philanthropischen Tendenz, die erstmals in unserem Novikov-Kreis deutlich zum Ausdruck kam. T. war einst Mitglied dieses Kreises und konnte Schukowski und andere im Sinne seiner Ideen beeinflussen. P. B. Avdotya Petrovna Elagina. I. V-chas poetische Fähigkeiten wurden nicht weithin bewiesen – er schrieb nur wenige Gedichte – aber er hatte sie. Außerdem entdeckte K-y bruchstückhaft seine Fähigkeiten als Romanautor. K. D. Kavelin, op. oben stehender Artikel. Herzen schreibt in seinem Tagebuch von 42 übrigens über Avd. P.: „Neulich habe ich Elagina besucht, die Mutter, wenn nicht der Gracchen, dann der Kirejewskis ... eine äußerst intelligente Frau, ohne Anführungszeichen, einfach und frei.“ Herzen, Bd. VI, St. Petersburg. 1905. Diese Übersetzungen sind im Buch „Biographie von A. I. Koshelev“, N. Kolyupanova, angegeben Es schien möglich, die mit dem Namen des berühmten tschechischen Reformators Hus verbundene religiöse Bewegung als Protest der Elemente der slawischen Seele gegen westeuropäische Prinzipien zu betrachten. Vinet (1797–1847), Schweizer Theologe und Literaturhistoriker, Befürworter einer von der weltlichen Macht unabhängigen Kirche. Avdotya Petrovna übersetzte sein Buch: „Discours sur quelques sujets religieux.“ Zu Vinays weiteren Werken zählen „Sur la Separation de l'Eglise de l'Etat“ und andere. Ivan Wassiljewitsch interessierte sich zweifellos für Vinay, siehe Rus. Bogen. 1894, 2, S. 346 (Brief von K. an Koshelev). Briefe von A.P. Elagina. Russischer Bogen. 1886 S. 336. Massilion, französischer Prediger, Bischof. „Ausgewählte Worte von M...“ wurde in mehreren russischen Ausgaben übersetzt. Fenelon, Autor des berühmten „Telemacus“, Bischof, Schriftsteller mit religiöser und moralischer Ausrichtung. Schukowski trat am 12. August 1812 der Moskauer Miliz bei und verließ sie am 6. Januar 1813. Die Pleshcheevs, A.A. Pleshcheev und seine Frau (geborene Chernysheva) zeichneten sich durch ihre Bildung und ihren künstlerischen Geschmack aus: Sie hatten ihr eigenes Heimorchester; Pleshcheev war übrigens als sehr guter Rezitator bekannt. Töchter von Ek. Af. Protasova: Maria Andreevna und Alexandra Andreevna. Im Dorf der Protasovs wurden mehrere französische Gefangene untergebracht, darunter zwei Generäle: Vonami und Menu (Russian Arch. 1877, 2, 365). „Materialien für Biogr...“, S. 5, 7 (Hrsg. 61). I.V. Lopukhin war der Pate von Iwan Wassiljewitsch Kirejewski. V. Lyaskovsky, cit. Op. Seite 4. Wenn wir uns treffen, reden wir darüber, was für mich eines der wichtigsten Dinge im Leben ist: die Erziehung unserer Kinder.“ (Brief von Zh an A.P. K-oi, Russian Star. 1883, Bd. 39, S. 234). „Hören Sie, liebe Dolbin-Schwester, ich selbst hatte in der ersten Minute Angst vor meinem Vorschlag, den ich Ihnen gemacht hatte, aber ich hatte nur Angst vor meiner Unfähigkeit, ihn zu erfüllen. Aber wie man so schön sagt: Wenn es keinen Fisch gibt, gibt es auch keinen Krebs... was wäre besser, als hart für unsere lieben Kinder zu arbeiten... (Brief von Zh an A.P. K-oi. Utkinsky-Sammlung, S. 10). Siehe Briefe von Schukowski an A.P. K-oi. Rus. Stern. 1883 Bd. 39, S. 533–544. „Materialien für Biogr.“ Seite 7. Werke von Kirejewski, hrsg. 1911 Bd. II, S. 225. Merzlyakov lehrte Literatur an der Universität und erfasste nicht nur russische Literatur, sondern auch antike Literatur; Zwetajew galt als eine Säule der ethisch-politischen Abteilung; Chumakov Prof. physikalische und mathematische Wissenschaften; Snegirev (Sohn) Prof. Römische Altertümer und die lateinische Sprache. (Biographisches Wörterbuch der Kaiserlichen Moskauer Universität. M. 1885. Teil II.) Barsukov. Leben und Werk von Pogodin, St. Petersburg. 1888, Bd. I, S. 39–48. „Mutter. für Biogr.“ Seite 8. Biogr. Wörterbuch...Moskauer Un., Artikel: „Pavlov M. G.“ Bobrow. Philosophie in Russland, Kasan 1899 Bd. I, S. 111–112. – Zusammen mit Koshelev las Kireevsky dann Locke und beide waren von diesem Denker begeistert (Notizen von I. Koshelev. Berlin, 1884. S. 7). V. Lyaskovsky, cit. Aufsatz, S. 7, 8. Das Archiv war ein Dienstort für junge Adlige, die in großer Zahl das Archiv betraten. Dank der Kommunikation junger gebildeter Menschen sollte das Archiv eine bedeutende Rolle in der Geschichte der russischen Bildung spielen. Schon früher begann man in St. Petersburg für Schellings Philosophie zu werben. Dort wurde es von Prof. Medical Surgeon Acad. verteilt. Vellansky und Prof. u-ta Galich. Dem Letzteren wurde 1821 verboten, Vorlesungen über Philosophie zu halten, und Ersterer beschloss, zu schweigen, obwohl er überhaupt nicht bemerkt wurde. Buch 3. A. Volkonskaya reiste im Gefolge von Kaiser Alexander I. durch Westeuropa. Sie kannte viele berühmte Ausländer. Volkonskayas Ausbildung, insbesondere ihre Kunstkenntnisse, machten ihr Zuhause in Moskau zu einem Salon für Schriftsteller, Musiker usw.; Die folgenden Schriftsteller waren hier: Venevitinov, Kireevsky, Khomyakov, Puschkin, P. A. Vyazemsky. (Russian Arch. 1885, Buch 1. Zur Biographie des Dichters Venevitinov). Barsukov, Leben und Werk von Pogodin, I, S. 212. Die Treffen der Gesellschaft von Liubomudiya fanden in der Wohnung des Prinzen statt. V. F. Odoevsky. Die Atmosphäre, in der die Treffen stattfanden, entsprach der Natur der, wenn nicht geheimen, so doch geheimnisvollen Gesellschaft. „Zwei enge Schränke unter dem Eingang waren übersät mit Büchern, Wälzern ... auf Tischen, unter Tischen, auf Stühlen ... auf Fenstern, auf Regalen, auf Bänken, Fläschchen, Flaschen, Krügen, Mörsern, Retorten und anderen Werkzeugen. In der vorderen Ecke befand sich ein menschliches Skelett mit der Aufschrift Sapere aude. Welche Tricks mussten angewendet werden, um ein Klavier, wenn auch ein sehr kleines, in diesem engen Raum aufzustellen? (Pogodin, Sammlung. „In Erinnerung an Fürst V.F. Odoevsky“, ich zitiere aus dem Buch von P.N. Sakulin, S. 104–105, Anmerkung 5). Gattung. 1806 + 1883, Publizist und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Gattung. 1805 + 1824 übersetzte R. unter anderem „Die Leiden des Werther“ von Goethe. Das Organ der Philosophen war die Zeitschrift Mnemosyne, die 1824–25 von Küchelbecker und Odoevsky in vier Büchern herausgegeben wurde. Von 1827 bis 1830 war die Zeitschrift „Moskovsky Vestnik“, herausgegeben von Lyubomudry, das Organ derselben Ideen von Lyubomudry. Wetter. Lyubomudie ist ein Begriff, der von Freimaurern und Mystikern des 18. Jahrhunderts verwendet wurde. Es diente der Abgrenzung von der imaginären Philosophie des 18. Jahrhunderts. Oken und Görress sind Schellingianer, die sich erstens mit der Naturphilosophie, zweitens mit Fragen der Religion beschäftigten. Notizen von A.I. Koshelev, S. 12. „Sie können sich nicht vorstellen, über Philosophie zu schreiben. Schelling Odoevsky – welche Wirkung es zu seiner Zeit hatte, welchen Anstoß es den Menschen gab, die bei der eintönigen Melodie von Lockes Rhapsodien einschliefen. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war Schelling dasselbe wie Christoph Kolumbus im 15. Jahrhundert: Er offenbarte dem Menschen einen unbekannten Teil seiner Welt, über den es einige sagenhafte Legenden gab – seine Seele“ (Russische Nächte, 1884, S. 15). In diesen Werken drückt Venevitinov rein schellingsche Gedanken aus: über die grundlegende Einheit von Vernunft und Vorstellungskraft, über Poesie als Spiegelbild des Universums (siehe „Skulptur, Malerei und Musik“, „Morgen, Mittag, Abend und Nacht“, „Platons Gespräch mit Anaxagoras“). Die gleichen Ideen fanden ihren Ausdruck in den poetischen Werken von Venevitinov (1805 + 1827). Die Ästhetik der Weisen hatte einen gewissen Einfluss auf Puschkin, der bei seinem Besuch in Moskau im Jahr 1826 die Weisen hautnah kennenlernte. Hier konnte sich Puschkin die erhabene romantische Sichtweise des Dichters aneignen, die er beispielsweise in dem Werk „Mob“ (1828) zum Ausdruck brachte. Siehe hierzu N. Kotlyarevsky, Ancient Portraits, St. Petersburg. 1907; Artikel „Puschkin und D. V. Venevitinov“. - Zur gleichen Zeit lernte Kireevsky Puschkin kennen, den P. sehr schätzte (siehe „Kritische Anmerkungen“ in jeder Gesamtausgabe von Puschkins Werken. Rezension von Kireevsky). Vor Schellings Begeisterung war die französische eklektische Philosophie bei uns beliebt und im Übrigen wurde Degerandeau, einer der prominenten Vorläufer des französischen Eklektizismus, besonders hoch geschätzt. Degerandeau ist ein Moralist und sozialer Denker. Dies erregte die Aufmerksamkeit des russischen Lesers auf ihn. In Schellings Philosophie suchte der russische Leser auch nach einer Lösung für moralische Fragen, wie der Charakter zumindest derselben Gesellschaft von Liubomy zeigt: Die Gesellschaft mag einen abstrakten Charakter haben, aber tatsächlich verbirgt sich hinter abstrakten Interessen ein lebendiger Wunsch, soziale Probleme zu lösen. Notizen von K. Polevoy, St. Petersburg, 1888. p. 159. Da die Leidenschaft für den Schellingismus eine der Manifestationen der romantischen Tendenzen der Zeit war, ist es nicht verwunderlich, dass das Organ der Weisen, Mnemosyne, nicht nur Fragen von philosophischer, sondern auch von sozialhistorischer Bedeutung berührte. So sprachen Kuchelbecker (Über die Richtung unserer überwiegend lyrischen Poesie im letzten Jahrzehnt) und Odoevsky (Ein paar Worte der Herausgeber selbst über Mnemosyne) im Geiste der Ideen der Romantik über die Notwendigkeit einer originellen Entwicklung der russischen Literatur und der russischen Aufklärung im Allgemeinen. Z.B. in Arbeit: „Strange Man“, „Days of Annoyance“ und so weiter. Die Darstellung des Weisheitstyps durch Odoevsky wird ausführlich in P. N. Sakulins Aufsatz über Odoevsky, Bd. 1, erörtert. I, Teil 1, S. 193–224. Als einer der Weisen, der das Zeug zu einem praktischen Aktivisten hatte, zu einem solchen Aktivisten wurde, warf ihm Kirejewski dies vor. Dieser Vorwurf bedeutet jedoch nicht, dass Kireevskys eigene Ideale weit vom Leben entfernt waren, sondern nur, dass er praktische Dinge nicht verstand, die nicht von moralischer Bedeutung durchdrungen waren (und welche moralische Bedeutung konnte man natürlich in A. I. Koshelevs Geschäft im Weinbau sehen?!). K. Polevoy spricht über Kireevskys philosophische Auseinandersetzungen mit einem gewissen Rosberg, dann Prof. Universität Dorpat: „Ich erinnere mich, dass eines Abends ein Streit ausbrach, der erst spät in der Nacht endete, und um ihn zu beenden, einigten sie sich darauf, sich am nächsten Tag bei Kirejewski zu treffen. Am nächsten Tag erschienen alle, die stritten, aber der hitzige Wettbewerb dauerte, bis schließlich Rosberg, müde, erschöpft, sein Gesicht veränderte sich von einem zweitägigen Streit, mit tiefer Überzeugung und sehr feierlich sagte und sich an Kirejewski wandte: „Ich stimme nicht zu, aber ich.“ Ich habe nicht mehr die Kraft zu streiten.“ (Notizen von K. Polevoy. S. 154). Seltsamerweise wurden die Moskauer Weisen von der Regierung verdächtigt, wie aus der in der III. Abteilung eingereichten Anklageschrift hervorgeht. im Jahr 1827. Siehe E. Bobrov, „Literatur und Aufklärung in Russland im 19. Jahrhundert“. II, 152 S. Im letzten Jahr des Bestehens der Gesellschaft trafen einige ihrer Mitglieder mit den Dekabristen zusammen, was die Weisen beeinflusste. Im Jahr 1825 besuchte Koshelev einen Abend mit M. M. Naryshkin, wo folgende Gäste anwesend waren: Ryleev, Prinz. Obolensky, Puschchin und andere. Als Koshelev seine Eindrücke des Abends mit Kireevsky, Venevitinov und anderen teilte, wurde beschlossen, die Werke politischer Schriftsteller in das Themenspektrum der Gesellschaft aufzunehmen. (Notizen von Koshelev, S. 13). Und im Zusammenhang mit den Ereignissen von 1825 übte die Lyubomudry – da eine Empörung über die Südarmee und ihren Siegeszug durch Moskau nach St. Petersburg erwartet wurde – täglich Fechten und Reiten. (Russischer Bogen. 1885. I. Zur Biographie des Dichters Venevitinov). B. Lyaskovsky, S. 11. „Materie. für Biogr.“ Seite 11. „Materialien für eine Biografie“... Seite 10. Lyaskovsky, cit. op. S. 11, 12. Offensichtlich trieben philosophische Studien Kireevskys Denken in Richtung moralischer Fragen, wie es auch bei anderen weisen Männern der Fall war. V.F. Odoevsky beschäftigte sich auch mit ethischen Fragen. „Nachdem er die allgemeinen Ideen von Schelling und Oken beherrscht und sich am erkenntnistheoretischen Problem orientiert, beeilt sich Odoevsky, seine Aufmerksamkeit auf spezifischere Themen zu richten, auf Fragen der Ethik und Ästhetik... „Moralische Weisheit“... zog vor allem den Gedanken von V. F. Odoevsky an. In allen Perioden, mit unterschiedlichen ideologischen Stimmungen, nimmt er sich immer wieder der Lösung ethischer Probleme an.“ Die verbleibenden Fragmente von Odoevskys Werk „Zwerge des 19. Jahrhunderts“ im Manuskript enthalten eine Diskussion über Tugend. (P.N. Sakulin, V.F. Odoevsky. Bd. I, Teil 1, S. 152). „Materialien für eine Biographie“... S. 11, 12, 13. Im Jahr 1827 in Moskau. Das Bulletin „enthielt einen Artikel eines gewissen Kamashev – „Ein Blick auf die Geschichte als Wissenschaft“. In diesem Artikel wird das philosophische und historische Schema des Schellingismus dargelegt, jedoch nur in Bezug auf den Osten und die klassischen Völker; K. berührt die Russlandfrage nicht. Dies ist Venevitinovs Artikel „Ein paar Gedanken zum Plan des Magazins“, den er bei einem Treffen mit Freunden gehört hat. Diese Merkmale charakterisieren genau die Aktivitäten des Stankewitsch-Kreises in den 1930er Jahren. Die philosophischen Interessen in diesem Kreis waren moralischer und sozialer Natur; Beim Übergang von einem philosophischen System zum anderen suchten die Mitglieder des Kreises nach Lösungen für die Probleme des persönlichen und öffentlichen Lebens. Sammlung Op. 1861. Bd. Ich, S. 1. Barsukow. Leben und Werk von Pogodin, Bd. II, S. 104. „Mutter. für Biogr.“, Seite 16 (Brief an A.I. Koshelev aus dem Jahr 1828). Kireevsky unterscheidet drei Perioden in der Entwicklung von Puschkins Poesie: die italienisch-französische Schule, die byronische Periode und schließlich die russisch-puschkinische Periode. Er findet in der zweiten und insbesondere der dritten Periode der Tätigkeit des Dichters originelle Merkmale, einen Ausdruck der nationalen Besonderheiten unseres Lebens, und dies eröffnet Kritikern glänzende Perspektiven für die Zukunft Russlands. - ... „Die Bestimmung der Vor- und Nachteile einzelner Gedichte und ein Hinweis auf die Nationalität der Kreativität“, schreibt V. Lyaskovsky über diesen Artikel, „erstaunt immer noch durch ihre Genauigkeit. Es ist besonders interessant, die letzte Anweisung mit den Meinungen von Belinsky und mit Dostojewskis Rede bei der Eröffnung des Puschkin-Denkmals zu vergleichen: Dieser Vergleich zeigt, dass die Frage, die viel später aufgeworfen wurde, Kirejewski bereits ein ganzes halbes Jahrhundert lang klar vor Augen stand.“ (V. Lyaskovsky, The Kireevsky Brothers, S. 15). Sowohl der Artikel über Puschkin als auch die „Review of Rus. verbal. für 1829“ wurden in Band I „Gesammelt. Op. Kireyevsky. M. 1861“ und in Band II der Neuausgabe, M. 1911, platziert. Das heißt in den Artikeln: „Über das Wesen der Aufklärung Europas und ihr Verhältnis zur Aufklärung Russlands“ und „Über die Notwendigkeit und Möglichkeit neuer Prinzipien für die Philosophie“. In einem Brief an A.P. Elagina schrieb Schukowski über I. V-chas Artikel „Etwas über die Figur. Puschkins Poesie“: „Ich habe Wanjuschas Artikel über Puschkin im Moskovsky Vestnik gelesen und mich von ganzem Herzen gefreut. Ich segne ihn, mit beiden Händen zu schreiben; kluge, saftige philosophische Prosa.“ (V. Lyaskovsky, S. 20). - Kritiker haben in einem anderen Artikel von Kireevsky in der Review „zwei ... Details aufgegriffen: die Bemerkung, dass „Witz und Geschmack nur im Kreis der besten Gesellschaft gepflegt werden“ und den Ausdruck … dass „Delvig seine klassische Muse mit einer Decke der neuesten Verzweiflung überzogen hat.“ Diese kleinen Dinge wurden auf jede erdenkliche Weise wiederholt und lächerlich gemacht.“ (Ebd., S. 19). In einem Brief an A.I. Koshelev vom 1. Okt. 1828 schreibt Kireyevsky unter anderem: „Ich... freue mich, dass Ihnen Herder gefällt. Es ist nicht die Verdorbenheit des Geistes, wie Sie denken, sondern größere Reife, die Sie dazu bringt, die Poesie den trockenen Berechnungen vorzuziehen. Schelling selbst ist ein Dichter, bei dem er den natürlichen Wünschen seines Geistes freien Lauf lässt. Nur die Notwendigkeit, sich an das begrenzte Verständnis der Leser anzupassen, lässt ihn manchmal trocken sein. Aber es scheint mir, dass er sich darin geirrt hat: wer auch immer.“ hat einen Gedanken nicht mit dem Gefühl verstanden, hat ihn nicht verstanden, genau wie derjenige, der ihn mit einem Gefühl verstanden hat.“ („Material zur Biografie, S. 18). Barsukov, Leben und Werk von Pogodin. St. Petersburg 18–9. II, S. 189. Russischer Bogen. 1894, III, Briefe der Brüder Kirejewski, Länder. 208–210. Ein Beobachter des Schicksals der russischen Philosophie, M. Filippov, sagt völlig zu Recht, dass Kirejewski mit vorgefertigten Konzepten nach Deutschland kam. (M. Filippov. Das Schicksal der russischen Philosophie. I. Deutscher Idealismus auf russischem Boden. Russischer Reichtum 1894, Nr. 1). Aber was für uns nur als Beweis für die Originalität der russischen Seele dient, ist für F. nur das unglückliche Schicksal der russischen Philosophie. „Materialien für eine Biografie“... Seite 31. I. V-ch sagte dann zu seinem Bruder: „Wenn es kein Glück gibt, gibt es Schulden.“ (M. O. Gershenzon. Historische Notizen (über die russische Gesellschaft) M. 1910, S. 5). „Materialien für eine Biografie“... Briefe aus Berlin vom 13./25. Februar, vom 20. Februar–4. März und vom 14./26. März. „Speeches on Religion“ ist Schleiermachers bedeutendstes Werk, das in seiner Bedeutung für die Behandlung allgemeiner Fragen der Religion seiner Zeit mit W. James‘ Buch „The Variety of Religious Experience“ vergleichbar ist. Reden über Sh-ras Religion. Einführungsartikel von S. L. Frank. M. 1911, hrsg. „Russisches Denken“. Gaim, Romantische Schule. M. 1891, Kap. Drittens, Buch drei. „Materialien für eine Biografie“... Brief vom 3./15. März. Aus diesem Brief geht hervor, dass Kireevsky Schleiermacher fleißig las und darüber hinaus an der Universität seine Vorlesungen über das Leben Christi hörte. Der Inhalt des hier wiedergegebenen Briefes Kirejewskis betrifft Sh-ras Vortrag über die Auferstehung Christi. „Materialien für eine Biografie“... Brief mit Monatsangabe - Juli, Seite 64. In einem Brief an A. I. Koshelev fasste I. V-ch seine Auslandsreise zusammen: „Ich habe nichts außer Deutschland gesehen, langweilig, unbedeutend und dumm trotz all meiner Gelehrsamkeit.“ Brief an A.I. K-vu, 1831 in der Ausgabe von op. Kireevsky 1911, II. Band. „Materialien“... S. 61, 65. – Die gleiche Haltung gegenüber Schelling hatten I. V-chas Bruder Pjotr ​​Wassiljewitsch und Rozhalin, die sich damals in München aufhielten. Wenn alle drei gemeinsam das Publikum des Philosophen besuchten, wurde ihnen der Vortrag manchmal sehr langweilig und sie sagten zu Schelling: „Dafolno Karl Ifanovich.“ (Aus Rozhalins Briefen. Russian Arch. 1909, Buch II). Sammlung Op. Kireevsky, M. 1861. vol. II, S. 323. Diese Zeit war für Deutschland eine Zeit verstärkten Interesses an religiösen Fragen, insbesondere am Christentum (Schelling, Baader, Görres usw.). Genau diese Wirkung hatte Deutschland auf einen anderen Kirejewski, I. V-cha. „Wir sind nicht in Deutschland geboren“, schrieb er an seinen Bruder, „wir haben ein Vaterland. Und vielleicht hat gerade die Distanz zu allem Einheimischen in mir ein tiefes religiöses Gefühl entwickelt.“ „Erst wenn man in Deutschland war, versteht man die große Bedeutung des russischen Volkes, die Frische und Flexibilität seiner Fähigkeiten, seine Lebhaftigkeit.“ (V. Lyaskovsky. The Kireevsky Brothers, S. 22, 23). Kirejewski wurde vorgeworfen, dass er, als er im 19. Jahrhundert über Philosophie und Literatur sprach, tatsächlich über Politik sprach. Aber da der besagte Artikel natürlich keine politische Bedeutung hat, scheint es wahrscheinlicher, dass das Magazin für einen anderen Artikel über die Komödie „Woe from Wit“ verboten würde; In diesem Artikel wagte Kireevsky, die Deutschen anzusprechen, von denen es nach wie vor viele in der russischen Verwaltung gab. Lesen Sie hierzu das Buch von M. Lemke „Nikolaev-Gendarmen und Literatur 1826–1855“. St. Petersburg 1908 S. 67–81. Sammlung op. M. 1861, Bd. ICH. Die im Artikel „Das 19. Jahrhundert“ dargelegten philosophischen und historischen Ansichten stehen wie ähnliche Ansichten in Kireevskys früheren Artikeln in einem gemeinsamen Zusammenhang mit der damals in ganz Europa vorherrschenden Tendenz der besonderen Entwicklung jedes einzelnen Volkes und – in gewissem Zusammenhang mit den philosophischen und historischen Ideen der deutschen Philosophie. Auf Kireevsky sowie auf andere Vertreter des russischen Denkens (zum Beispiel Khomyakov) könnten die philosophischen und historischen Ansichten von Hegel und Schelling, wenn nicht im Wesentlichen, so doch von ihrer formalen Seite beeinflusst werden; Es war gerade die evolutionäre Sichtweise auf den Verlauf des historischen Lebens, die unsere Denker beeinflussen konnte. Im Wesentlichen konnte Hegel beispielsweise den russischen Köpfen keine Gedanken über die glorreiche Zukunft des russischen Volkes einflößen, da die slawische Nation nach Meinung dieses Philosophen noch nicht „als unabhängiger Moment in der Reihe der Schöpfungen der Vernunft in der Welt aufgetaucht war“. (Cuno-Fischer. Hegel, Pol. II, S. 51). Allerdings äußerte Schelling, dessen Philosophie den künftigen Slawophilen wohlwollender gegenüberstand und dessen Denken sich durch eine größere Breite (im Sinne von Kosmopolitismus) auszeichnet als Hegels Denken, in einem Gespräch mit P. V. Kireyevsky die Meinung, dass „Russland ein großes Schicksal bevorsteht.“ (M. O. Gershenzon. Bilder der Vergangenheit, S. 101). Unsere Westler stellten die westeuropäischen Ideale nicht als etwas Neues im europäischen Leben selbst dar (wie Kireevsky es in seinem Artikel „Das 19. Jahrhundert“ tat), sondern als einen mehr oder weniger konstanten Wert, zumindest in seinen Grundlagen. Chaadaev (in seinem ersten und philosophischen Brief) fand, wie der Autor von „Das neunzehnte Jahrhundert“, die Einheit im Westen, die uns fehlt, und daraus zog er seine pessimistischen Schlussfolgerungen über die Vergangenheit, Gegenwart und sogar Zukunft Russlands. Aber diese Ähnlichkeit mit Chaadaev ist bei Kirejewski nicht tief verankert, schon allein deshalb, weil die Sicht auf Russland im Artikel „Das 19. Jahrhundert“ alles andere als hoffnungslos ist. Wir werden stattdessen, soweit erforderlich, die Frage nach Tschadajews Haltung gegenüber den Slawophilen ausführlicher behandeln. Bereits im Jahr 1829, als Kireevsky sozusagen seine journalistische Tätigkeit begann, schrieb einer seiner Freunde über I. V-che an seinen Stiefvater A. A. Elagin: „Weck ihn öfter auf. Es ist eine Sünde ... dass Menschen mit Talenten so viel mit uns schlafen.“ Briefe von N. M. Rozhalin, Russisches Archiv 1909, II. Kireevsky begründete seine Inaktivität mit dem Mangel an ständiger Motivation für systematisches Arbeiten. Deshalb nahm er bereitwillig das Zeitschriftengeschäft auf – deren Dringlichkeit sollte Kirejewski zum Schreiben anregen. Siehe seine Briefe dazu. – Kireevsky und Gogol beschuldigten Kireevsky der Untätigkeit (in einem Brief an Pogodin bezüglich der langsamen Geschäftsabwicklung mit der neu entstehenden Zeitschrift „Moscow Observer“: „Überzeugen Sie um Gottes willen die Moskauer zur Arbeit, das ist eine Sünde, es ist eine Sünde für sie alle. Sagen Sie Kireevsky, dass er von allem, was nach uns kommt, wegen seiner Untätigkeit gescholten wird“... Gogols Brief an Pogodin vom 2. November 1834 Barsukov, IV, S. 233. Anschließend erklärte I. V-ch (in einem Brief an Schukowski) in Bezug auf die Mühe, die Redaktion der Zeitschrift „Moskvityanin“ zu übernehmen, dass es ihm laut einer vor drei Jahren ausgestellten Bescheinigung (Brief an Zh-y aus dem Jahr 1845) verboten sei, „europäisch“ zu schreiben, das Schreiben jedoch nicht. Sammlung Op. Hrsg. Gershenzon, S. 236, Bd. II. Diese Artikel sind: „Über Jazykows Gedichte“, in „Teleskop“ und „Russische Schriftstellerinnen“, im „Odessa Almanach“. Einer der Mitarbeiter des verbotenen „Europäers“ schrieb kurz nach Schließung der Zeitschrift an Kireevsky: „Lasst uns uns in unseren Kreis einschließen, wie die ersten christlichen Brüder, die Besitzer eines Lichts, das seinerzeit verfolgt wurde, jetzt aber triumphiert. Wir werden schreiben, ohne zu tippen. Vielleicht wird eine erfolgreiche Zeit kommen.“ Tatev-Sammlung, II. 1899, S. 40. Brief von E. A. Baratynsky. Melgunov schrieb an A.V. Venevitinov über diesen Verein: Wir sind alle zwei- bis dreimal pro Woche zusammen. Khomyakov argumentiert, Kireevsky lehrt, Koshelev erzählt, Baratynsky dichtet“... „Barsukov, Leben und Werk von Pogodin, III, St. Petersburg. 1890,193,194. „Materialien zur Biografie von I. K. K-ago“..., S. 83. Diese Hingabe Chomjakows an die Orthodoxie wurde von A.S. schon in seiner Kindheit, als Chomjakow dem Katholizismus bereits kritisch gegenüberstand und den Statuten der orthodoxen Kirche treu blieb. 24 Jahre alt A.S. polemisierte mit Koshelev und widerlegte seine Schellingschen Ansichten. (Zavitnevich, A.S. Khomyakov. Buch II, S. 966). Allerdings sollte man die Bedeutung dieser Ereignisse für I. V-cha nicht überbewerten. Es lässt sich nicht leugnen, dass Natalja Petrowna einen gewissen Einfluss auf sein Interesse an Religion hatte, aber sowohl ihr Einfluss als auch der Einfluss der Ältesten waren wichtig, weil in Kirejewski selbst tiefe Grundlagen für ein intensives religiöses Leben lagen. „Die Geschichte der Bekehrung von Iwan Wassiljewitsch“, aufgezeichnet nach den Worten von Natalia Petrovna (siehe Gesammelte Werke von I. V-ch Kireyevsky, herausgegeben von Gershenion) von A. I. Koshelev, scheint uns nicht ohne Verzerrungen zu sein, und auf jeden Fall stellt diese Geschichte die Persönlichkeit von I. V-ch psychologisch falsch dar, für die Beurteilung gibt es andere, objektivere Fakten; Daher nehmen wir die besagte „Geschichte“ nicht einmal in einer Notiz auf. „Materialien für Biographen.“ I. V. K-ago, p. 84. Lyaskovsky, The Kireevsky Brothers, S. 49. Während Philarets Krankheit im Jahr 1842 folgte I. V-ch „ihm mit der ganzen Fürsorge eines hingebungsvollen Sohnes und saß ganze Nächte in seiner Zelle über dem Bett eines sterbenden Mannes.“ „Materialien“... S. 85. „Die Insel“ stammt aus dem Jahr 1838, der Artikel „Als Antwort auf Chomjakow“ aus dem Jahr 1839 (in der Ausgabe von 1861 wurde er fälschlicherweise dem Jahr 1838 zugeschrieben). An diesen Treffen nahmen teil: Khomyakov, Kireevskys, Aksakov, Samargin, Gogol, Baluev, Elagins usw. - Hier las Gogol seine Werke und übrigens die ersten Kapitel von „Dead Souls“, noch vor ihrer Veröffentlichung. Barsukov, V, S. 359. In diesem Artikel stellte Chomjakow die zeitgenössische Rus der vorpetrinischen Rus gegenüber. Siehe Vollständig. Sammlung Op. A. S. Khomyakova. „Nach Ansicht von I. V. Kireevsky und anderen Slawophilen liegt die höchste Wahrheit in der Orthodoxie, in dieser christlichen Idee, die dem rationalistischen Westen fremd ist, die im Bewusstsein der russischen Intelligenz verborgen ist, die aber in der orthodoxen Kirche und im einfachen russischen Volk lebt. Daher der Gegensatz von Ost und West und die Idee unseres Messianismus.“ Sakulin, V.F. Odoevsky, I, Teil 1, S. 350. Das Leben im Westen sowie die Bekanntschaft mit der westlichen Aufklärung könnten, wie wir gesehen haben, einen negativen Einfluss auf Kireevsky haben und die Entwicklung seiner natürlichen Neigungen wecken. Aus der Sicht dieses organischen Wachstums der Persönlichkeit von I. V-cha erscheinen die Kommentare verschiedener Biographen über eine Art Revolution in Kirejewskis Seele, die zu einer bestimmten Zeit stattfand, völlig unnötig. Es ist durchaus verständlich, dass andere einen solchen Unterschied in der Stimmung von I. V. in verschiedenen Phasen seines Lebens nicht mehr erkennen. Wir geben hier nicht die Namen von Personen an, die in der einen oder anderen Bedeutung über Kireevsky gesprochen haben, da es sich bei allen um Personen handelt, die Kireevskys religiöse Entwicklung in ihren Schriften entweder nur beiläufig erwähnten (z. B. Herzen) oder die Persönlichkeit von I. V-cha in Artikeln und Schriften berührten, die ihm überhaupt nicht gewidmet waren (Koshelev, Pyatkovsky). Für einige dieser Personen haben wir den Namen „Biografen“ verwendet, wobei wir eine gewisse Ungenauigkeit berücksichtigen, da I. V-ch noch keinen Biographen hat: Bartenevs Aufsatz ist sehr kurz, und Lyaskovskys Buch erschöpft nicht alle Details von Kireevskys Leben und klärt seine Persönlichkeit nicht ausreichend, obwohl der Autor sich einem organischen Verständnis der Entwicklung von Kireevskys Persönlichkeit nähert. Pro doma sua bleibt hier jedoch festzuhalten, dass unser vorliegender Aufsatz nicht den Anspruch erhebt, eine Biografie zu sein; Wir bemühen uns nur, das Wesentlichste an Kirejewskis Persönlichkeit zu skizzieren, das eng mit Kirejewskis Weltanschauung verbunden ist. Über einen der Vertreter des slawophilen Trends, Khomyakov, schreibt Herzen unter anderem: „Seine philosophischen Auseinandersetzungen bestanden darin, dass er die Möglichkeit ablehnte, mit Vernunft zur Wahrheit zu gelangen; er gab dem Geist eine formale Fähigkeit, die Fähigkeit, Embryonen oder Körner zu entwickeln, die ansonsten relativ fertig erhalten wurden (d. h. durch Offenbarung gegeben, durch Glauben empfangen). Wenn der Geist sich selbst überlassen bleibt, dann im Nichts umherschweift und Kategorie für Kategorie aufbaut, kann er seine Gesetze aufdecken, wird es aber tun.“ Erreichen Sie niemals den Begriff des Geistes oder den Begriff der Unsterblichkeit usw. (Herzen, Die Vergangenheit und Dumas, Teil IV, S. 417). Ähnliche theoretische oder philosophische Fragen spalteten einige Westler in der Frage der Unsterblichkeit der Seele (Die Vergangenheit und die Duma, Teil IV, S. 459). Das zentrale Thema in diesem Streit war die Kirchenfrage. Barsukov, VI, S. 288–292. In Anlehnung an Hegel bekannten sich K. Aksakov und Samarin zu einer „sich entwickelnden Kirche“, in der sie sich von Khomyakov und Kireevsky unterschieden, die fest auf der Grundlage der Tradition standen. Samarin schrieb in einem Brief (an A. N. Popov): „Die Frage der Kirche hängt von der philosophischen Frage ab und ... das Schicksal der Kirche ist eng und untrennbar mit dem Schicksal Hegels verbunden.“ Dann wandte sich Samarin von diesem Blick ab. Die älteren Slawophilen und insbesondere I.V. Kirejewski war von einer solchen Begeisterung für Hegel frei: Sie waren mehr von Schelling beeindruckt, vor allem wegen der Bedeutung, die er den irrationalen Elementen des Wissens beimaß. Während der Zeit der Hegel-Begeisterung in der russischen Gesellschaft wurde I.V. Kireevsky las fleißig Hegels „Logik“ und „Philosophie der Religion“, wurde aber erst wieder von der Leblosigkeit des deutschen Denkens überzeugt, die ihn, wie wir gesehen haben, vorher nicht besonders anzog (siehe dazu usw. in „Notizen“ von A. I. Koshelev und „Korrespondenz von Stankevich“ M. ​​1914, S. 715). Kireevsky wurde Herausgeber und Verleger der Zeitschrift, nicht nur völlig unabhängig von Pogodin, der zuvor Moskvit herausgegeben hatte. unter enger Beteiligung von Shevyrev (seit 1840). Zu diesem Programm des Moskauers schreibt Herzen unter anderem: „Die Wahl Kirejewskis war nicht nur in Bezug auf Intelligenz und Talente, sondern auch in finanzieller Hinsicht ungewöhnlich erfolgreich. Ich selbst würde mit niemandem auf der Welt so gern Handelsgeschäfte tätigen wollen wie mit Kirejewski.“ Und dann erzählt Herzen einen Vorfall, der die „Wirtschaftsphilosophie“ Kirejewskis veranschaulicht. „Die Vergangenheit und die Duma, Teil IV, S. 426. Sammlung Op. Hrsg. 1911, II, S. 236, 237. Kireyevsky entwickelte später in zwei Hauptartikeln ganz identische Thesen: „Über den Charakter. Aufklärung im Hebräischen ...“ und „O notwendig. und möglicher Neuanfang für die Philosophie.“ Im ersten Artikel, am Ende davon, I.V. schrieb: „Ich wünsche mir nur eines, dass jene Lebensprinzipien, die in den Lehren der Heiligen Orthodoxen Kirche bewahrt werden, die Überzeugungen aller unserer Grade und Klassen vollständig durchdringen würden; so dass diese höheren Prinzipien, indem sie die europäische Aufklärung dominieren und sie nicht verdrängen, sondern sie im Gegenteil in ihrer Fülle umfassen, ihr die höchste Bedeutung und die endgültige Entwicklung verleihen.“ Im zweiten Artikel schrieb K-yi: „Um diese kostbaren und lebensspendenden Wahrheiten gegenüberzustellen (d. h. (die in den Werken der östlichen Väter enthalten sind) auf den modernen Stand der Philosophie, um, wenn möglich, ihre Bedeutung zu durchdringen, um in Bezug auf sie alle Fragen der modernen Bildung, alle logischen Wahrheiten, die die Wissenschaft erlangt hat, alle Früchte der jahrtausendelangen Erfahrung des Geistes in seinen vielfältigen Aktivitäten zu verstehen; Aus all diesen Überlegungen allgemeine Schlussfolgerungen zu ziehen, die den tatsächlichen Erfordernissen der Aufklärung entsprechen, ist dies eine Aufgabe, deren Lösung die gesamte Richtung der Aufklärung unter den Menschen verändern könnte, in denen die Überzeugungen des orthodoxen Glaubens im Widerspruch zur geliehenen Bildung stehen. (Oc. Bd. II, S. 314, Hrsg. 1861). Gogol war wie Kireevsky sehr mit der Idee beschäftigt, dass die reine, lebenswichtige orthodoxe Lehre im Leben Russlands verwirklicht werden sollte. Der gleiche Gedanke beschäftigte die Slawophilen: Koshelev, Khomyakov, K. Aksakov. Dazu gehört auch Schukowski selbst, an den der Brief geschrieben wurde. Sammlung Op. Hrsg. 1911, II, S. 238. Kirejewski weigerte sich, das Tagebuch zu führen, da er Pogodin nicht gehorchen wollte. „Materialien für Biogr.“ Hrsg. 61, Kunst. 96. – Nachdem Kireevsky sich einmal mit Pogodin getroffen hatte, begann er sich darüber zu beschweren, dass er schreiben wollte, aber keinen Platz zum Drucken hatte. Zu diesem Anlass schrieb Pogodin in sein Tagebuch: „Skrupellose Menschen.“ Barsukov, U ". Seite 304. Briefe von I. V-cha, in Band II der Sammlung. op. M. 1911, S. 233. Brief an A. S. Khomyakov. Herzen, Die Vergangenheit und Dumas, Teil IV, S. 420. Ebd., S. 419. Diese Objektivität Kirejewskis wurde von Tschadajew zu Recht geschätzt: „Ich wollte dich heute unbedingt sehen, lieber Iwan Wassiljewitsch, damit ich mit dir die Reden von Pil und Rossel lesen kann, aber da du wahrscheinlich nicht zu mir kommen wirst, schicke ich dir eine Liste der Debatten mit diesem westlichen Bastard.“ Ich weiß nicht, warum ich wirklich möchte, dass du etwas liest. Vielleicht bemerken Sie ruhig, dass dieses Phänomen der europäischen Bildung einseitig ist, und vermitteln Ihren Eindruck ohne Hass oder Parteilichkeit. Werke und Briefe von Chaadaev, Bd. I, M. 1913, S. 259, Brief an I. B. Kireyevsky, 1845. Werke von A. S. Puschkin, hrsg. Morozova, Bd. VII, St. Petersburg. 1887, S. 302, Brief an Dmitriev. Barsukov, Leben und Werk von Pogodin, Buch. Neunte, 1895, p. 36. Barsukov, Leben und Werk von Pogodin, Buch. Fünfter, 1892, S. 470–71. Barsukov, Buch. Siebter, Seite 439. Herzen, The Past and Dumas, Teil IV, S. 418–19. Hier übermittelt Herzen im Namen Kirejewskis die folgenden Worte von I. V-cha: „Ich stand früh in der Kapelle, schaute auf die wundersame Ikone der Muttergottes und dachte über den kindlichen Glauben der Menschen nach, die zu ihr beteten; mehrere Frauen, Kranke, alte Menschen lagen auf den Knien und verneigten sich bekreuzigt zu Boden. Mit glühender Hoffnung blickte ich dann auf die heiligen Gesichtszüge und nach und nach wurde mir das Geheimnis der wundersamen Kraft klar. Ja, Dies ist nicht nur eine Tafel mit einem Bild ... Über Jahrhunderte hinweg hat sie diese Ströme leidenschaftlicher Opfergaben, Gebete trauernder und unglücklicher Menschen aufgenommen; sie musste mit der von ihr ausgehenden Kraft erfüllt werden, die von ihr zu den Gläubigen reflektiert wurde. Als ich darüber nachdachte, blickte ich noch einmal auf die Ältesten, auf die vor Angst niedergeworfenen Frauen und auf die heilige Ikone – dann sah ich selbst die belebten Gesichtszüge der Muttergottes schaute diese einfachen Menschen mit Barmherzigkeit und Liebe an... Und ich fiel auf die Knie und betete demütig zu ihr.“ (Die Vergangenheit und die Duma, Teil IV, S. 419–20). Herzen, Bd. VI, Tagebuch, S. 38. Der Begriff „Westlichkeit“ ist von der gleichen Ungenauigkeit geprägt. Einige der Vertreter des Westernismus waren mit den Slawophilen sympathisch und akzeptierten einige Punkte der slawophilen Lehre. Dies sind zum Beispiel Herzen und Belinsky, die die Ansichten der Slawophilen über die Notwendigkeit einer ursprünglichen nationalen Entwicklung Russlands teilten; Herzen kam slawophilen Ideen besonders nahe. Siehe Kunst. Belinsky „Rezension der Literatur für 1846“. Bei Herzen lassen sich an vielen Stellen in seinen Schriften Sympathien für den Slawophilismus erkennen. Wir zitieren auch die folgende charakteristische Rezension von Herzen über die Slawophilen in „Die Vergangenheit und Gedanken“. „Die Kireevskys, Khomyakov und Aksakov haben ihre Arbeit getan; ob sie nun lange oder kurz lebten, aber wenn sie die Augen schlossen, konnten sie sich mit vollem Bewusstsein sagen, dass sie getan hatten, was sie tun wollten, und wenn sie die von Peter geschickte Troika der Kuriere, in der Biron sitzt und den Kutscher schlägt, damit er durch die Felder galoppiert und die Menschen zerquetscht, nicht aufhalten konnten, dann haben sie die begeisterte öffentliche Meinung gestoppt und alle ernsthaften Menschen zum Nachdenken gebracht.“ Die Vergangenheit und die Duma, Seite 427. Diese Sympathie für den Slawophilismus von Menschen aus dem Gegenlager unterstreicht nur noch einmal die Richtigkeit der Auffassung vom Slawophilismus als einer Doktrin, die die tiefen Grundlagen des russischen Lebens zum Ausdruck bringt. Die Zeit der Entstehung unseres Slawophilismus fällt nämlich mit den Aktivitäten solcher Asketen der Slawen wie Venelin (Karpaten-Rusyn, der so viel dazu beigetragen hat, das nationale Selbstbewusstsein Bulgariens zu wecken), Vuk Karadzic (Serbe), Safarik (Tscheche) usw. zusammen. Die Reisen der ersten russischen Slawisten in die slawischen Länder, die die Deutschen in ihrer Dummheit – das sei übrigens bemerkt – als fast politisch betrachteten Spione stammen ebenfalls aus derselben Zeit. A. N. Pypin, Panslavismus in Vergangenheit und Gegenwart. II. 1913 „Die einfachsten historischen Informationen zeigen“, schreibt P. Vinogradov in dem Artikel „I. V. Kireevsky und der Beginn des Moskauer Slawophilismus“, dass die panslawistische Tendenz alles andere als ein notwendiges Anhängsel des Slawophilismus ist, dass die slawische Frage in den Theorien der Slawophilen trotz des verlockenden Namens der Schule eine relativ sehr bescheidene Rolle spielte, dass der Verlauf des praktischen Lebens sie natürlich auch vorbrachte, aber dass sie genau so ist In dieser Hinsicht kann man erhebliche Unterschiede zwischen seinen Hauptvertretern erkennen und im Gegenteil auf einige Ukrainophile verweisen, die sich stets vom Moskauer Slawophilismus distanziert haben und dennoch wahrhaft panslawistische Ideen verfolgen (Kostomarov).“ Fragen der Philosophie und Psychologie, Buch. 11 1892, S. 102. IV. Wassiljewitsch war tolerant gegenüber geringfügigen Unterschieden zwischen Menschen unterschiedlichen Glaubens, doch er blieb den Grundprinzipien seines eigenen Glaubens sehr konsequent treu. Daher war Menschlichkeit in seinen Beziehungen zu Menschen sozusagen mit Integrität verbunden. Kirejewski war zum Beispiel sehr empört über die unangemessene Verwendung der slawischen Sprache (als Scherz und zur Parodie) als Sprache der heiligen Bücher. Barsukov, IX, 117 S. N.S. Solowjow versuchte zu beweisen, dass im Slawophilismus die russische Sprache und die Nationalität im Vordergrund stehen, während die Religion (Orthodoxie) nur deshalb von Interesse war, weil sie vom russischen Volk bekennt wurde. Aber Solowjow behauptete dies nur in der Hitze der Polemik gegen den „entarteten“ (zum Nationalismus) Slawophilismus, der sich hinter den Namen der ersten Slawophilen verbarg. Um die Lügen des Nationalismus zu widerlegen, hat V.S. Solovyov verschonte nicht „den echten Slawophilismus, mit dem er darüber hinaus nicht sympathisierte. Die echten Gedanken echter Slawophiler über die Beziehung zwischen Nationalität und Glauben, die V. S. Solovyov auf der Grundlage von Kireevsky, K. Aksakov, Khomyakov und Samarin von D. F. Samarin vorgelegt wurden, riefen jedoch bei diesem Gegner des Slawophilismus (übrigens, der auf den Ideen eines rein basierte) volle Anerkennung hervor Slawophile Natur als Grundlage für zwei seiner Dissertationen. In „Apology of a Madman (1837)“ finden wir unterschiedliche Urteile von Chaadaev im Vergleich zu beispielsweise. mit seinem ersten „Philosophischen Brief“. Chaadaev blickt nicht mehr pessimistisch auf die Vergangenheit Russlands, sondern betrachtet die Einzigartigkeit dieser Vergangenheit als den Schlüssel zu großem Erfolg in der Zukunft. I. N. Milyukov (im Buch „Die Hauptströmungen des russischen historischen Denkens“) weist auf den Einfluss von Chaadaev „bei der Vorbereitung der slawophilen Theorie“ hin, insbesondere auf den Einfluss von Ch. über Kirejewski. Eine solche Annahme kann nicht durch überzeugende Beweise untermauert werden. Basierend auf den Tatsachen, mit denen Miljukow operiert, erscheint es logischer, den umgekehrten Einfluss der Slawophilen, insbesondere Kirejewskis, auf Tschadajew zu belegen. Chaadaev unterwarf sich zweifellos dem Einfluss des ersten Slawophilen Kirejewski, als zum Beispiel. In „Die Entschuldigung eines Verrückten“ erkannte er in Übereinstimmung mit I. V. die Bedeutung des klassischen Elements in der Bildung an (worauf Kirejewski im Artikel „Das 19. Jahrhundert“ hinwies). Miljukow bezeichnet diesen Umstand als unbedeutendes „Zugeständnis“ seitens Tschadajews; Allerdings ist dieses Zugeständnis nicht so unbedeutend. Für den Autor der „Philosophischen Briefe“ war die heidnische Welt das komplette Gegenteil des Christentums, und obwohl Chaadaev seine Entstehung im positiven Sinne erkannte, widersprach er im Wesentlichen sich selbst. Natürlich spielte die klassische Welt in der Lehre des Slawophilismus keine Rolle und Tschadajews „Zugeständnis“ in diesem Sinne brachte ihn dem Slawophilismus nicht näher, aber andererseits – was für uns wichtiger ist – hat Kirejewski, der mit dem Manuskript der „Philosophischen Briefe“ vertraut war und „sie laut Miljukow berücksichtigte“, als er „Das 19. Jahrhundert“ schrieb, nichts von ihnen übernommen von grundlegender Bedeutung in den Ansichten von Chaadaev und der Festlegung des klassischen Elements als notwendige Bedingung für die weitere Entwicklung Russlands (später von Chaadaev akzeptiert) zeigt deutlich, wie weit Kireyevsky vom asketisch-katholischen Geist der Philosophischen Briefe entfernt war, der ihr unbestrittenes Wesen ausmachte. Somit beweist dieser ganze Vorfall mit dem „klassischen Element“, mit einem zweifellosen Meinungsaustausch zwischen Chaadaev und Kireevsky, keineswegs auch nur eine bewusste „Übereinstimmung“ zwischen ihnen (Miliukov, Main Currents ... S. 393, 394, laut Ausgabe von 1898). Wir werden keinen Einfluss von Chaadaev auf Kirejewski feststellen, wenn wir uns den „Memoiren“ zuwenden, die Chaadaev für Kirejewski zusammengestellt hat und die Benckendorff vorgelegt werden sollten. In den „Memoiren“ heißt es, dass Europa und Russland in ihrer historischen Entwicklung völlig unterschiedlich seien, dass die Aufklärung, um die wir andere Völker beneiden, das Ergebnis des Einflusses religiöser Ideen sei und dass wir, wenn wir die gleiche Aufklärung wollen, die Wiederbelebung des religiösen Gefühls im Land anstreben müssen. Es ist diese letzte Idee über die Bedeutung der christlichen Religion für die Aufklärung, die Miljukow bei Kirejewski und bei den Slawophilen im Allgemeinen als Ergebnis des Einflusses von Tschaadajew zu betrachten neigt. Aber eine solche Schlussfolgerung ist auf jeden Fall sehr wackelig, und zwar nicht nur, weil die besagten „Memoiren“ ein ganz besonderes Ziel der offiziellen Rechtfertigung verfolgten, sondern vor allem, weil Kirejewski die obige Idee auch neben Tschadajew hätte verinnerlichen können. Aus der allgemeinen Ähnlichkeit zweier Weltanschauungen in der religiösen Idee, die in jeder von ihnen mit ihrem eigenen besonderen Inhalt erscheint, auf die Kontinuität dieser Weltanschauungen zu schließen, ist natürlich kaum sinnvoll, da die Fakten für eine völlig andere Schlussfolgerung gegeben sind. Die Möglichkeit einer anderen Erklärung des religiösen Nervs im Slawophilismus erschien Miljukow, als er von einer „gegenseitigen Übereinkunft“ zwischen Kireevsky und Chaadaev ausging und die Rolle des Letzteren bei der „Vorbereitung“ slawophiler Ideen betonte, wobei er gleichzeitig feststellte, dass Kireevsky selbst prädisponiert war und die Slawophilen im Allgemeinen „selbst dazu neigten, der religiösen Idee eine primäre Rolle in der Entwicklung der Kultur zuzuschreiben“. Wenn ja, wie lässt sich dann die Bedeutung von Chaadaev für die slawophile Lehre präziser formulieren? Miljukow hält die Antwort auf diese Frage für die vielleicht wichtigste Definition von Tschadajews Einfluss auf die Slawophilen. „Tschadajew war fast der Erste, der ihnen die Augen öffnete“, schreibt er über die Slawophilen, für den allgemeinen Zusammenhang zwischen den Ideen der christlichen Geschichtsphilosophie, und erst in diesem Zusammenhang erlangte die orthodoxe religiöse Idee welthistorische Bedeutung“ (Main Currents... S. 395). Aber auch im Hinblick auf diese Annahme Miljukows muss gesagt werden, dass Tschadajews Formulierung des religiösen Problems nur scheinbare und nicht tatsächliche Universalität hat. Zwar stellte Chaadajew den historischen Prozess als das Streben von allem dar auf ein einziges Ziel hin, das der Menschheit von der Vorsehung vorgegeben wurde, aber die von ihm anerkannten Gesetze dieses Prozesses galten nicht für alle historischen Phänomene. Wie Miljukow selbst zu Recht sagt, ist die Regelmäßigkeit des historischen Prozesses für Chaadaev nichts weiter als ein Privileg der christlich-katholischen Völker. Die Frage ist, wie eine solche Sicht auf die Geschichte den Slawophilen „den allgemeinen Zusammenhang der Ideen der christlichen Geschichtsphilosophie“ offenbaren konnte. Schließlich ist es klar, dass es aus Chaadaevs Sicht unmöglich war, beispielsweise über die welthistorische Bedeutung der Orthodoxie zu sprechen, die genau das ist, was wir im Slawophilismus sehen. 1844 wurden die Werke des Buches veröffentlicht. V. F. Odoevsky, in drei Büchern (S. 1844). Teil eins enthielt „Russische Nächte“, Essays philosophischer, fiktionaler und journalistischer Natur. In „Russische Nächte“, das bereits in den dreißiger Jahren geschrieben wurde, drückte Odoevsky seine negative Haltung gegenüber der westlichen Kultur aus, die ihm ohne Idealismus vorkam. Odoevsky kritisiert die empirische Ausrichtung des westlichen Denkens, empört sich über den Merkantilismus und den Egoismus des westlichen Lebens und erwartet von seiner Einführung in das ostslawische Element die Heilung dieser Geschwüre Europas. Die Idee der großen Berufung Russlands, die die Voraussetzungen für eine ideale Struktur des menschlichen Lebens in sich birgt, wird von Odoevsky im „Epilog der russischen Nächte“ besonders deutlich zum Ausdruck gebracht. Über den Glauben, über die Religion Odoevsky in „R. Nacht“. spricht sehr mitfühlend und erkennt die Religion gerade in Russland als lebendig und lebenswichtig an und nicht im Westen (der den Glauben verloren hat), aber die spezifische Religiosität Russlands fand in Odoevskys philosophischer und historischer Prognose über Russland keinen angemessenen Platz. Die moralische und philosophische Unzufriedenheit mit dem westlichen Leben und Denken, die für viele der besten Menschen dieser Zeit charakteristisch war, macht ihn zu einem der prominenten russischen Idealisten, die versuchten, „seinen Instinkt zu verstehen und seinen Geist zu spüren“, das heißt, seine nationale Existenz zu begreifen. „Rus. Nächte“ in hrsg. 1844 S. 376. – Ein weiterer Idealist dieser Zeit, der dem slawophilen Kreis sehr nahe stand, E. A. Boratynsky (übrigens ein einst sehr enger Freund von I. V. Kireevsky), war ebenfalls äußerst besorgt über den schwächenden Einfluss des kaufmännischen Westens auf das russische Leben. Siehe z.B. Gedicht „Der letzte Dichter“: „Das Zeitalter bewegt sich auf seinem eisernen Weg; In unseren Herzen gibt es Eigennutz und einen gemeinsamen Traum Von Stunde zu Stunde lebenswichtig und nützlich Deutlicher, schamloser beschäftigt“ usw. So wurde beispielsweise die Orthodoxie als Grundlage des russischen Lebens tief empfunden. Gogol, Schukowski, Buch. P. A. Vyazemsky, Tyutchev und andere. Sie alle glaubten an die religiös-nationalen Prinzipien Russlands und stellten Russland manchmal dem heterodoxen Westen gegenüber. „Heiliges Russland“, Orthodoxie – war die zentrale Idee in den sozialen und historischen Ansichten der besten Menschen dieser Zeit (siehe Gogols „Korrespondenz“, V. A. Schukowskis Brief an Fürst Vyazemsky aus dem Jahr 1848 zum Gedicht „Heiliges Russland“, Tyutchevs Gedicht, zum Beispiel: „Niedergeschlagen von der Last des Kreuzes, Dein ganzes Heimatland, In Sklavengestalt kam der himmlische König segensreich heraus ... und so weiter und so weiter usw.) – Insbesondere brachten Gogol und insbesondere Schukowski einige abstrakte Wahrheiten zum Ausdruck, die den philosophischen Positionen des Slawophilismus ähnelten, wie etwa Gogols Idee über die Unzulänglichkeit des Geistes allein für die richtige Entwicklung des Lebens (siehe Buchstabe XII, Das Christentum schreitet voran) und Schukowskis Gedanken über Glauben und Wissen (siehe Schukowskis philosophische Passagen). Ap., sympathisiert mit dem Slawophilismus. Grigoriev nannte die „Rezension“ ... Kireevsky einen tiefgründigen Artikel „auch für jede Zeit, nicht nur für diese Zeit“. Autobiographie, hrsg. Savodnika, M. 1915, p. 66. „I. V. Kireevsky – Khomyakov schrieb an A. V. Venevitinov – wie Sie hören können, hat er viele schöne Dinge geschrieben. Ich freue mich im Geiste, ich habe große Hoffnung für Kireevsky. In seinem Kopf steckt ein Schatz an Gedanken und Poesie.“ Barsukov, 5, S. 470. Winogradow. Fragen der Philosophie und Psychologie, Buch von 1892. 11. S. 104, 107. Paisiy (1722–1794), in der Welt Pjotr ​​Iwanowitsch Velichkovsky, war der Sohn eines Poltawa-Erzpriesters. Im Alter von sechzehn Jahren verließ er die Kiewer Akademie und ging in das Lyubetsky-Kloster, dann in die Walachei und schließlich auf den Berg Athos, wo er 1750 die Mönchsgelübde ablegte. Paisiy war Abt der Klöster Dragomirna, Sekula und Neamtsa (in Moldawien). V. Lyaskovsky, The Kireevsky Brothers, S. 46–48. Das Leben und die Schriften des moldauischen Ältesten Paisius (Velichkovsky). M. 1892, 3. Aufl. Kozelskaya Vvedenskaya Optina Eremitage. Biographie von Fr. Paisiya wurde zum ersten Mal im „Moscowite“ von 1845 vorgestellt. 4. Auf dem Berg Athos fand Paisius die für die Übersetzung benötigten Originale und begann gleichzeitig, Griechisch zu lernen und zu übersetzen. Zu Paisius‘ Lebzeiten wurde eines der von ihm übersetzten Bücher, „Love of Love“, 1793 in Moskau veröffentlicht. E.V. Historische Beschreibung der Eremitage Kozel Optina. St. Dreifaltigkeit. Lavra, 1902, S. 84–85, 87. Der Autor der „Historischen Beschreibung“ der Wüste beurteilt die Bedeutung der Buchverlagstätigkeit der Optina-Wüste, die nicht ohne die Beteiligung von Kirejewski durchgeführt wurde, und schreibt unter anderem: „Unter dem Einfluss Westeuropas hat die Presse in Russland eine große Anzahl literarischer Werke hervorgebracht, die den Leser von den unwiderstehlichen Fragen des menschlichen Geistes ablenken oder sie lösen, weil sie in dem Ausmaß und auf gewagte Weise falsch sind über: Wo und wer wir sind, warum wir sind.“ Unglücklich, wo ist die Erlösung, was muss getan werden, um im Leben weise zu sein und Glück zu erlangen, und was erwartet uns vor uns? Keine Wissenschaft kann Antworten auf diese Fragen geben, alle diese Fragen, die jeder menschlichen Seele innewohnen, wurden bereits vom Schöpfer der ganzen Welt in der Offenbarung beantwortet, und der Glaube löst diese Fragen mit ausreichender Klarheit und Überzeugung. 85–86). Vor der Veröffentlichung durch die Optina-Eremitage waren asketische patristische Schriften bei uns nicht weit verbreitet, da sie mit wenigen Ausnahmen in Manuskripten existierten (ebd., S. 85). Insbesondere interessierte sich der Fürst unter anderem für die „Philokalia“. V.F. Odoevsky und empfahl dieses Buch sogar anderen. Es ist natürlich möglich, dass Odoevsky durch Kireyevsky von diesem Buch erfahren hat. Sakulin, V.F. Odoevsky, Bd. I, Teil 3, S. 393. Siehe Briefe von I.V. zu. Macarius und andere Personen (z. B. Shevyrev), vollständig. Sammlung Op. Hrsg. 1911 und in den Autogrammen von Imp. Kneipe. Lätzchen. Zu Lebzeiten von Iwan Wassiljewitsch veröffentlichte die Optina-Eremitage unter anderem die Werke der folgenden Väter: Barsanuphius und Johannes, Simeon, der neue Theologe, Theodor, der Studiter, und Maximus, der Bekenner. Isaak der Syrer, Abba Fallasius, Abba Dorotheus. Historische Beschreibung der Optina-Eremitage in Kozelsk, S. 88, 89. Kireevsky schickte die Ausgaben von Optina und Hermitage an Shevyrev und schrieb: „Schauen Sie sich den Schraubenzieher an, auf dem die Veröffentlichungen der Optina-Eremitage angegeben sind. Wie viele Bücher und welche Schätze! Und in was für einer kurzen Zeit! Und was für ein armes Kloster, dem fast alle Ressourcen entzogen waren, veröffentlichte sie! Gibt es ein anderes Kloster in Russland, das so viel tun würde, um spirituelles Licht zu verbreiten?“ Liegt es nicht daran, dass es sich so sehr konzentriert? Wie viele wunderbare Menschen sind dort versammelt, die unter Verschluss gehalten werden, werden jetzt veröffentlicht!“ (Briefe von I.V. K-go an Shevyrev in den Autographen der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek). „Wenn Sie über die Wirkung nachdenken, die ein Buch haben kann, dann natürlich eines, das spirituelles Wachstum vorantreibt, oder vielmehr die gelehrtesten und brillantesten Werke weltlicher Weisheit“ (aus einem Brief von I.V., in den Autogrammen der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek, an Shevyrev bezüglich der Veröffentlichung eines Buches über Paisius Velichkovsky „Das Leben und die Schriften des moldawischen Ältesten Paisius (Velichkovsky)“ – das erste Buch, das Optina Desert zu Beginn ihrer Produktion veröffentlichte Buchverlagstätigkeit im Jahr 1847. Die zweite Auflage dieses Buches – die erste wurde von Kireevsky erstellt – wurde Shevyrev anvertraut. Bei der Betrachtung der religiösen und philosophischen Weltanschauung Kirejewskis werden wir, soweit es die Ziele des historisch-genetischen Verständnisses der Weltanschauung erfordern, die von uns ausführlich zur Kenntnis genommenen Vorstellungen christlicher Asketen darstellen. Dieses Ideal erregte die Aufmerksamkeit anderer Vertreter der russischen Gesellschaft. Er war es, dieses Ideal – im Sinne der vollständigen Verwirklichung des Christentums im Leben –, das Gogols Bewusstsein präsentierte. K. S. Aksakov, der die „soziale Einsiedelei“ predigte, meinte in diesem Fall vor allem die Verwirklichung seiner individuellen Vollkommenheit durch jedes einzelne Mitglied der Gesellschaft, d. Wo die Quelle solch hoher Bestrebungen verborgen war, lässt sich beispielsweise anhand der folgenden nicht nur für ihn geltenden Worte von Koshelev leicht erkennen: „Die Lehre Christi muss ins Leben übergehen; Glaube und Leben müssen für immer vereint sein die Lehren Christi.“ V. Z. Zavitnovich. A. S. Khomyakov, Bd. Ich buche. 2, S. 976–979. So heißt es in einem Brief an Fr. Makaria I. V-ch bittet darum, den dem Brief beigefügten Teil des Artikels zu lesen und ihn sogar zu korrigieren und allgemein seine Meinung zu dem Artikel zu äußern. (Sammlung von Abschriften aus Briefen in der Klosterbibliothek Opt. Leer., Nr. 413). Zum Beispiel I.V. schrieb sehr ausführlich an Pater Macarius sogar bei einer Gelegenheit wie dem Pfeifenrauchen, was I.V. war sehr daran interessiert, oder zum Beispiel über seine Leidenschaft für das Schachspielen. (ebd.). Einige der zitierten Briefe aus Skeetes Sammlung liegen heute in gedruckter Form vor. Siehe R. Arch. 1912, Buch. 4. I. V.s Sicht auf die Ältestenschaft kommt in einem seiner Briefe mit den folgenden Worten gut zum Ausdruck: „Wichtiger als alle Bücher“, schrieb I. V. Koshelev, „und jedes Denken“, ist es, einen heiligen orthodoxen Ältesten zu finden, der Ihr Anführer sein könnte, dem Sie jeden Ihrer Gedanken mitteilen und davon hören können, nicht seine mehr oder weniger intelligente Meinung, sondern das Urteil der heiligen Väter. Solche Ältesten gibt es Gott sei Dank immer noch in Russland, und wenn Sie aufrichtig suchen, werden Sie sie finden. Es gibt sie in Moskau, aber natürlich nicht im weißen Klerus.“ R. Arch. 1894, II, S. 344. Sammlungsexemplare. Briefe von I. V-cha an Fr. Makaria verdient als die anschaulichste Darstellung Kirejewskis ausführliche Aufmerksamkeit. Wir stellen hier fest, dass Kirejewski in diesen Briefen die wahre und würdige Meinung eines wahren Philosophen zum Ausdruck bringt, beispielsweise über die Abnormalität der Schulbildung, die ganz auf dem Prinzip des äußeren Rechts aufbaut und nicht ihr wahres Ideal verfolgt, nämlich die Entwicklung eines Sinns für die innere Wahrheit bei den Auszubildenden. I. V-ch besuchte, wie aus seinem „Tagebuch“ (unveröffentlicht) hervorgeht, oft Gottesdienste. Nach Angaben seines Sohnes Sergei Ivanovich Kireevsky, I.V. ging gern zur Frühmesse und wählte manchmal eine Kirche, die weit weg von zu Hause war (Aus mündlichen Gesprächen mit S.I. Kireevsky). Ein Bekannter Kirejewskis erzählte K. Leontjew: „Obwohl alle Slawophilen dieser Zeit natürlich orthodoxe Menschen waren, fand er bei keinem von ihnen so viel Wärme, Aufrichtigkeit und Tiefe der Gefühle wie bei Kirejewski.“ „Khomjakow war kälter; er war natürlich auch ein aufrichtig orthodoxer Mann, aber seine Dialektik, seine Leidenschaft für verbale Debatten trieben ihn so weit, dass er manchmal mit Orthodoxen über die wichtigsten Fragen stritt, widersprach und in einige Abweichungen verfiel. Ob er nun mit einem Atheisten oder einem Ungläubigen sprach, er war völlig orthodox; aber er begann mit den Orthodoxen zu reden, und sobald er zweimal „Ja, ja“ zu ihm sagte, Khomjakow Mir wurde schon langweilig und ich wollte sagen: „Nein, nein, nicht ganz so!“ „Kireevsky war ganz Seele und Liebe.“ Pater Clemens, Hieromonk der Optina-Eremitage, K. Leontyev, Hrsg. Drittes der Ambrosievskaya-Frauenklause 1908, S. 6. Genau so betrachtete Kireevsky selbst die organische Verbindung zwischen einer Persönlichkeit und einem berühmten Werk – dem Produkt dieser Persönlichkeit. Im Jahr 1836, I.V. schrieb an N.M. Yazykov (zur Homöopathie): „Gab es seit der Erschaffung der Welt mindestens ein System, in dem der Charakter seines Erfinders nicht identifiziert wurde? Mir scheint, dass das nicht sein kann. Was ist der Charakter von Hannemann selbst? Ein genialer Geist gepaart mit dem Charakter eines Scharlatans. Folglich können wir bereits im Voraus sagen, dass in allen seinen Erfindungen in Teilen Wahrheit und in ihrer Gesamtheit eine Lüge enthalten sein muss.“ (Gesammelte Werke, Hrsg. 1861, S. 87). Kireevsky sprach zuvor kurz in einer in Moskvityanin veröffentlichten Rezension über diese Quelle wahrer Erleuchtung (siehe Collected Works, Bd. II, Hrsg. 1861, S. 220); dort erwähnt er das „Begreifen der höchsten Weisheit“, das sich „in der göttlichen Schrift und in den weisen Gedanken der Heiligen Väter“ offenbart. Diese Idee von I. V-cha – um die wahre Philosophie der Heiligen Väter zu finden – fand Sympathie bei A. S. Khomyakov, der 1848 an Kirejewski das folgende Gedicht schrieb, das die Hoffnungen ausdrückt, die Khomjakow für Kirejewski als Denker hatte: Es gibt ein Land – über diesem Land Entfalte dein weißes Segel Wo bist du, unser mutiger Reisender, Und mit wertvollem Reichtum Ich komme noch einmal zu uns zurück, Gib besorgten Seelen Ruhe, Stärke für müde Willen, (Russisches Gespräch von 1858 und in gesammelten Versen.) A. S. Khomyakov sowie Koshelev und andere interessierten sich für patristische Schriften und lasen Basilius den Großen, Gregor den Theologen, Johannes Chrysostomus und Kyrill von Jerusalem. Sie lesen auch sorgfältig und fleißig die Heilige Schrift: „Ab dem 15. dieses Monats (November 1848)“, schreibt Koshelev, „begann ich, die „Apostolischen Apostelgeschichte“ zu lesen (Zavitnevich, S. Khomyakov, Bd. I, Buch 2, S. 971, 976, 979). Es ist interessant, hier festzustellen, dass V. A. Schukowski, der in Art und Inhalt seiner religiösen und philosophischen Ideale den Slawophilen nahe kommt, legte mehr Wert auf die Heilige Schrift als auf die Philosophie und schrieb bereits 1844 an A. I. Turgenev, der sich für Religionsphilosophie interessierte: „Sie lesen weiterhin die Bibel und verlassen Schelling; Ich glaube nicht, dass aus seiner Offenbarungsphilosophie etwas werden könnte.“ Briefe von V. A. Schukowski an die Turgenjews. Ed. Russisches Archiv, S. 296). Barsukov, Leben und Werk von Pogodin, Buch. zwölfter, Seite 1?. Die Zensoren sahen in den Artikeln der Moskauer Sammlung Unzufriedenheit mit der aktuellen Bildung in Russland, der Lebensweise und sogar den politischen Institutionen. In den vierziger Jahren unternahm Kireevsky einen Versuch, die Fakultät für Philosophie an der Moskauer Universität zu erhalten (damals beschränkte sich der Philosophiekurs auf die Lehre der Logik), war jedoch erfolglos. „Materialien für Biogr.“ Seite 100. Das erste wurde 1840 geschrieben – „Über die Richtung und Methoden der Ersterziehung des Volkes“. Eine Notiz aus dem Jahr 1854 wurde im Februar 1860 in der Zeitschrift „Orthodox Review“ unter dem Titel „Über die Notwendigkeit des Unterrichts der kirchenslawischen Sprache in Bezirksschulen“ veröffentlicht. (Seit 1839 war I. V-ch ehrenamtlicher Hausmeister der Belevsky-Bezirksschule). Kireevsky beweist in dieser Notiz, dass wir die Angelegenheit der öffentlichen Bildung auf kirchlichen Boden stellen müssen. Die alte Ausbildung „vom Küster“ hat gegenüber der schulischen einen Vorteil, da sie den Schüler an das Lesen heiliger Bücher und das Verständnis von Gottesdiensten gewöhnt und ihn, basierend auf „den Grundüberzeugungen des Glaubens und jahrhundertealten Sittenbräuchen“, in die Kirche einführt. Die Schule kann dies „bei aller katechetischen Untersuchung des Gesetzes Gottes“ nicht leisten, denn „das ganze Wesen des religiösen Wissens liegt nicht im Dogma, nicht im Symbol, sondern in der lebendigen Sympathie mit dem geistlichen Leben der Kirche.“ Die Schule wird nur dann eine Ausbildung bieten, die den grundlegenden Grundlagen des russischen Lebens entspricht, wenn in ihr der kirchenslawischen Sprache und damit der Vertrautheit mit heiligen und liturgischen Büchern ein angemessener Platz eingeräumt wird. P. A. Vyazemsky. Altes Notizbuch (1853–1878). St. Petersburg 1886, S. 172. „Materialien zur Biografie“, S. 102–109. Aus dem zitierten Brief an Pogodin vom 20. Februar 1855 ging in Moskau die Nachricht über die Thronbesteigung Kaiser Alexanders II. ein. „Am selben Abend“, sagt Koshelev, „nach dem Amtseid versammelten sich Khomyakov, I. Kireevsky und mehrere andere Freunde mit uns und wir tranken voller Hoffnung auf das Wohl des neuen Kaisers und wünschten aufrichtig, dass während seiner Herrschaft die Befreiung der Leibeigenen stattfinden würde“ (Koshelev. Notizen, S. 82). Dem Ministerium für öffentliche Bildung fiel es schwer, die Veröffentlichung der Zeitschrift zu genehmigen, zumal die Slawophilen weit davon entfernt waren, ihre von der Zensur als schädlich anerkannten Meinungen aufzugeben. Als Khomyakov in St. Petersburg war, beschwerte sich Minister Norov bei ihm: „Kireevsky hat mir geschrieben und stellt sich vor, er bittet um Erlaubnis und kündigt gleichzeitig an, dass er seine Sichtweise und die Art und Weise seiner Handlungen und Äußerungen nicht ändern möchte.“ Die Zulassung der Zeitschrift erfolgte hauptsächlich aufgrund der Beziehung des Herausgebers (Koshelev) zu Norov. Barsukov, XIV, S. 326. In einer Petition an Moskau. Qualifikationsausschuss für die Erlaubnis zur Veröffentlichung der Zeitschrift Koshelev und T.I. Filippov schrieb unter anderem, dass die Orthodoxie die Grundlage all ihrer Meinungen sei und die Seele allen russischen Lebens sei. Der Zweck der Zeitschrift besteht darin, das russische Leben zu studieren und den Siegeszug der russischen Sichtweise im Leben und Denken zu fördern. Barsukov, XIV, 318. Barsukov, Leben und Werk von Pogodin, Buch. vierzehnter Teil, Seite 403. - „Russian Conversation“ erregte wirklich Aufmerksamkeit. Die Idee der Nationalität als Grundlage einer einzigartigen (ursprünglichen) Entwicklung löste Einwände aus, zumal natürlich ein Punkt der slawophilen Lehre wie die Orthodoxie Angriffe hervorrief. Aber neben der feindseligen Haltung anderer Zeitschriften gegenüber der Zeitschrift hatte auch Russian Conversation seine Kenner – der Zeitschrift ging es gut. Siehe Barsukov, Bd. XV, S. 158–164. Im Wesentlichen war dies im Vergleich zu früheren Artikeln nichts Neues, sondern lediglich eine Weiterentwicklung von I. V-chas Gedanken über die Philosophie des gesamten Geistes im Gegensatz zur ungläubigen Philosophie des Rationalismus. „Die Begründer des Slawophilismus“, schreibt N. A. Berdyaev, „haben uns keine großen philosophischen Abhandlungen hinterlassen, kein System geschaffen. Ihre Philosophie blieb fragmentarisch; sie wurde uns nur in wenigen Artikeln voller tiefer Intuitionen vermittelt. Kireevsky hatte kaum begonnen, die slawophile Philosophie zu begründen und zu entwickeln, als er an Cholera starb. Das gleiche Schicksal ereilt Khomyakov, der die Arbeit von fortsetzen wollte Kirejewski hatte etwas mit der Vorsehung zu tun. Vielleicht sollte eine solche Philosophie das Ende der abstrakten Philosophie sein und kann daher kein System mehr sein. Berdyaev, A. S. Khomyakov, M. 1912, p. 114. F. Sidonsky. Rede bei der Beerdigung von I.V. Kireevsky. Russisches Gespräch, 1856, II. Zum Beispiel Koshelev, Notes, S. 74. „Wenn Sie den Geist des Christentums gründlich kennenlernen wollen, müssen Sie sich mit dem Mönchtum vertraut machen; und in dieser Hinsicht ist es schwierig, einen besseren Ort als das Optina-Kloster zu finden“, – das sagte I.V. sagte der zukünftige Optina-Mönch Clemens. „Pater Clemens, Hieromonk von Optina Pustyn“, K. Leontyev. 1908, S. 6. – Kirejewski wurde in der Optina-Eremitage beigesetzt, auch sein Bruder Pjotr ​​Wassiljewitsch und Natalja Petrowna wurden dort begraben. Auf dem Denkmal für I. V-cha sind unter anderem die folgenden Worte aus der Heiligen Schrift (von Pater Macarius ausgewählte Inschriften) geschrieben: „Seit meiner Jugend habe ich Weisheit geliebt und gesucht. Als ich erkannte, dass ich sonst nicht siegen würde, wenn der Herr sie nicht gab, kam ich zum Herrn.“ Siehe Startseite. Gespräch 1861, Ausgabe. 4, S. 63. „Er lebte ganz im Glauben und in der Philosophie, Kirejewski“, schreibt W. Ljaskowski, „nahm an den Unruhen der damaligen Zeit kaum Anteil. Da er ein Mann von seltener Güte war, war er zum großen Leidwesen seines Freundes Koshelev sogar gleichgültig gegenüber den Vorbereitungen für die Befreiung der Bauern, die zu seinen Lebzeiten begannen, und glaubte, dass alle Kräfte des russischen Volkes auf die Lösung von Glaubens- und Moralfragen gerichtet werden sollten. Dies spiegelte vielleicht seine eigenen wider Nähe zum kontemplativen Mönchtum. Gerade diese Nähe ist die Kehrseite von Kireevskys historischer Bedeutung. Alle Slawophilen waren aufgrund ihres Glaubens und ihrer bewusst orthodoxen Überzeugung Kirchenleute, und nicht umsonst heißt es über Chomjakow, dass er in der Kirche gelebt habe; aber keiner von ihnen war so eng mit den besten Vertretern des Kirchenklerus und seinem lebendigsten und aktivsten Teil – dem aufgeklärten Mönchtum – verbunden wie I. V. Kireevsky. Durch seine langjährige Verbundenheit mit den Optina-Ältesten zeigte er in der Praxis, dass nicht nur dunkle Menschen spirituelle Erleuchtung aus dieser alten Quelle suchen können; dass Menschen, die viel studiert haben, vergeblich denken – bestenfalls, wenn sie ohne Feindseligkeit denken –, in dieses Gebiet abzusteigen, dass sie aber hinaufsteigen müssen. Wenn Iwan Wassiljewitsch Kirejewski in vielen der wichtigsten Fragen des menschlichen Wissens für viele Generationen des russischen Volkes ein guter Lehrer bleibt, dann ist sein Leben selbst eine „lehrreiche Lektion“. Lyaskovsky, The Kireevsky Brothers, S. 98–99. Die Werke von I. V-cha wurden 1861 von A. I. Koshelev in zwei Bänden veröffentlicht. Dazu gehörten kritische und journalistische Artikel, mehrere Briefe von I. V-cha und Romane: „Zarizyns Nacht“, „Opal“, „Insel“, ein Auszug aus dem Roman „Zwei Leben“, mehrere Rezensionen. Diese Sammlung kann nicht als vollständig bezeichnet werden (außerdem ist es völlig vergeblich, dass Stephens‘ Autobiografie darin enthalten ist – übersetzt von Avdotya Petrovna Elagina). Die neue Sammlung unterscheidet sich in ihrer Vollständigkeit nicht davon. op. K-go, Hrsg. 1911. Diese Ausgabe kann im Vergleich zur ersten als korrigiert und erweitert bezeichnet werden, da keine Zensurlücken vorliegen. Es enthielt eine größere Anzahl von K-gos Briefen (Stephens‘ Autobiografie wurde ausgeschlossen). Eine große Anzahl von Kireevskys Briefen und einige seiner Arbeiten sind noch unveröffentlicht. Russisches Gespräch, 1856, II. Otechestvennye zapiski und Sovremennik äußerten in ihren kurzen Notizen über ihn Sympathie für Kireevsky. Siehe das gleiche Jahr dieser Zeitschriften. In den Werken von I. V-cha kann man auf mehr als einen glücklichen Gedanken hinweisen, den er geäußert hat, lange bevor diese Idee mehr oder weniger populär wurde. Erinnern wir uns hier zumindest daran, wie I. V-ch in einem seiner Briefe ins Ausland, in denen er Schleiermacher kritisierte, die richtige Formulierung der Frage der Apologie der Auferstehung Christi darlegte. Lange vor V. Solovyov äußerte I. V-ch die Idee, dass die Frage nach der Auferstehung Christi für einen modernen Denker keinen materiellen Charakter haben sollte und die Realität der Auferstehung Christi unter anderem durch philosophische Überlegungen bestätigt werden sollte. In seinem Artikel über Kireevsky stellt M. O. Gershenzon ähnliche Gedanken zwischen I. V-cha und späteren Vertretern der europäischen Philosophie und Poesie fest. Der Rationalismus des westlichen Denkens, über den Kirejewski schrieb, erwies sich als wahr, und nun „kämpfen Hunderte von Denkern und Dichtern gegen diesen Rationalismus, und sie alle lehren letztendlich dasselbe, was Kirejewski vor einem halben Jahrhundert predigte: einen ganzheitlichen Geist zu kennen und mit ihm zu leben.“ Historische Anmerkungen, Seite 39. – Tatsächlich hat I. V-ch in der Gegenwart im Alltag des europäischen Denkens viele Gedanken gefunden, die seinen ähneln. Nicht nur Maeterlinck und Denker und Dichter wie er, die in ihren Schriften auf die Darstellung und Offenlegung der geheimnisvollen Grundlagen des Lebens Wert legten, hätten die Aufmerksamkeit Kirejewskis auf sich gezogen, auch Philosophen wie James hätten, obwohl Kirejewski bei James wohl nur den Wunsch gemerkt hätte, die Philosophie lebenswichtig zu machen, die Methode dieses Philosophen gebilligt, sich aber natürlich vom amerikanischen System abgewandt, das wirklich hinter der Finanztransaktion denkt, von deren Grundlage das „Kreditsystem“ spricht. (Pragmatismus. St. Petersburg, 1910, S. 128).