руски Дон Кихот

Ништа не може бити безбојније и нејасније од општих израза: мрачњак, прогресивац, либерал, конзервативац, словенофил, западњак; ови изрази ни на који начин не карактеришу особу на коју се примењују; стављају на његову менталну личност нежељену униформу и уместо живог човека који мисли и осећа на свој начин, показују нам непомичну таблу зачараног круга уверења. Што је дотична особа даровитија и изузетнија, то су јој критичари који не желе или не умеју да размишљају о њеним личним особинама, да прате њен индивидуални развој и, тако, дају живу дескрипцију уместо голог израза, вулгарнији општи епитети. Ако бисмо приступили радовима И.В. Кирејевског, онако како им је критичар Современика приступио, било би врло лако решити ствари са њим. Уопште није изненађујуће сврстати га међу најмрачније и најштетније мрачњаке; Неће бити у питању цитати; из његових дела може се исписати на десетине страница које ће увредити и најнезахтевнијег читаоца; Па, дакле, нема шта да се тумачи; навео пола туцета најсмрдљивијих извода, исмевао сваког појединачно и све заједно, полемисао са аутором наизглед, дајући му да осети сву супериорност своје логике и својих ставова, завршио рецензију општим прогресивним закључком, и ствар је готова – чланак иде у штампарију. Убрзо је бајка испричана, али не ускоро и дело је учињено. Није тешко напасти Кирејевског, али у томе нема много смисла. Не треба се борити против њега, јер његова делатност већ припада прошлости; ако се задржимо на томе као на оствареној чињеници, онда то морамо или објаснити најбоље што можемо, или признати да не умемо да објаснимо; и вреди радити на објашњавању личности Кирејевског као занимљиве психолошке чињенице. Пријатељи и истомишљеници Кирејевског рећи ће, наравно, да га треба проучавати као мислиоца, да га треба поштовати као мотор руске самосвести, да ће благодети које је донео ценити наредне генерације. Немогуће је сложити се са таквим мишљењима: Кирејевски је био лош мислилац – плашио се мисли; Кирејевски није нигде померио руску самосвест, није је ни дотакао; његови чланци никада нису оставили утисак; мало су читани, а сада су потпуно заборављени, упркос чињеници да је последњи од њих написан тек пре седам година; Кирејевски није донео никакву корист, а ако наредне генерације неким чудом памте његово име, онда ће само жалити због тужних заблуда овог даровитог човека. Да је Кирејевски успео да за себе створи широк круг читалаца и добије значај у књижевности, онда би утицај његових идеја представљао најупечатљивији антагонизам са пропагандом Белинског. Сваки поштени књижевник морао би да се бори против њега свом снагом пера; Против њега би устали сви људи који уопште цене мисао; Подржали би га само веома ускогрудни или веома бескрупулозни људи. И сам Кирејевски је био веома интелигентан човек и изузетно савестан – зашто је хтео да заустави разум на путу његовог развоја? Зашто је покушао да га врати у детињство? Управо у тим тачкама лежи психолошки интерес оних питања која сугерише читање дела Кирејевског и материјали који су им приложени за његову биографију. И.В. Кирејевски је рођен 1806. године и одрастао је у селу својих родитеља. Отац му је умро када му је било шест година, а мајка, пет година након смрти мужа, удала се за Елагина. Млади Кирејевски се везао за свог очуха и одрастао под његовим утицајем. Његов добар договор са породицом наставио се током целог живота; није морао да буде критичан према личностима својих рођака, па стога није доживео оно тешко разочарење које доживљавају скоро сви људи који почну да размишљају. Вероватно је детињство Кирејевског оставило најсветлије успомене у његовој души; до краја свог живота ценио је оне особе које су контролисале његово првобитно васпитање; био је потпуно задовољан њиховом педагошком техником, њиховим погледима на живот, њиховим односом према разним практичним и теоријским питањима; одобравајући њихове концепте, сам Кирејевски их је смирио и није осећао потребу да тежи нечем разумнијем; мирно и пријатно проведено детињство, заједно са неизбрисивим сећањима, оставило је у његовој глави тако густ талог претпотопних идеја да ни свакодневне бриге ни теоријска размишљања нису могли да помере. Радозналост Кирејевског била је веома велика – много је читао, озбиљно размишљао о ономе што је прочитао, али чим су идеје које је читао почеле да уништавају слике које су настањивале његово детињство, он их је одгурнуо, искрено их је називао заблудама и не сматрајући ни потребним да се задржава на питању да ли су то заиста обмане. Кирејевски је волео појмове са којима се навикао у детињству; а када човек воли идеју, онда може бити веома тешко убедити га у њену недоследност; да би се ова омиљена идеја преврнула у његовој глави, потребан је снажан нагон, оштра револуција или стални утицај друге особе која стоји изнад њега у развоју и гледа на ствари непредрасудама. Кирејевски није морао да доживи ни једно ни друго. „Ми ћемо“, пише он господину Кошелеву, сањајући о животу, „вратити права истинске религије, ми ћемо се грациозно сложити са моралом, будићи љубав према истини, заменићемо глупи либерализам поштовањем закона и уздигћемо чистоту живота изнад чистоте стила. Почетком 1830. године Кирејевски је, инспирисан овим узвишеним тежњама, отишао у иностранство; у ово време морао је да трпи дубоку тугу; запросио је жену коју је волео и био одбијен; Овај догађај је шокирао његово здравље, а лекари су му преписали путовања као најбољи начин да се опорави и забави. Није га привлачила у даљину жеља за широким животом мисли; осећао се пријатно у московском кругу рођака и пријатеља, а мирно уживање у глатким односима са људима око себе било му је вредније од жустре активности и разних узбуђења душевног живота. „Вратићу се, вратићу се ускоро“, написао је неколико дана након одласка из Москве, „Осећам ово након растанка с тобом“. Добродушна московска омладина провела је у иностранству само 10 месеци, а страна атмосфера није имала времена да у њему произведе неку благотворну промену. Западњачку мисао мерио је сићушним мерилом својих московских уверења, која су му се чинила непогрешивом и која су с њим делиле све бедне старице Белокаменне. Слушао је предавања најпознатијих професора, упијао чињеничне податке, писао духовите белешке о начину и начину њихове наставе у писмима родбини и пријатељима, а сам је ипак остао неразвијено, наивно дете, неспособно да се ни за минут издигне изнад погледа свог оца и мајке. Слушајући предавања Шлајермахера, професора теологије, Кирејевски је открио да је Шлајермахер превише расуђивао и да би савремени мислилац требало да се уздржи од анализе детаља. Ослобађам се обавезе да напишем место на коме Кирејевски изриче свој суд о Шлајермахеру и молим своје читаоце који желе да се упознају са овом пресудом да прелете 42. страницу материјала у И тому. У Берлину је Кирејевски упознао Хегела, а на њега је у великој мери утицала заносна мисао да је окружен прворазредним умовима у Европи; ову мисао је износио у писмима својој отаџбини; првокласним умом говорио је „о политици, о филозофији, о религији, о поезији“; Како су на њега утицали судови првокласних умова о овим узвишеним темама, он не пише. Да ли је он сам развио своје наивне и детињасте концепте пред њима и да ли им се допала његова нетакнута једноставност, такође не каже. Односи Кирејевског са Хегелом и његовим познаницима трајали су врло кратко и стога нису имали времена да оставе трајни утисак. Кирејевски је радознало испитивао мишљења првокласних умова, као што се испитују занимљивости неког музеја, и оставио та мишљења нетакнута, вероватно зато што су се оштро одвајала од његових тежњи и чинила му се неприкладним за живот. Крајем 1830. Кирејевски се вратио у Русију. Утисци његовог живота у иностранству дубоко су утонули у његов пријемчиви ум и изражавали су се у искреној симпатији према западној просвећености, у снажној жељи да у руски живот унесе почетке боље цивилизације. Током 1831. прикупљао је грађу за издавање часописа, формирао круг запослених, а 1832. објавио је прве две књиге часописа „Европски”. Наклоност Кирејевског према западном просветитељству откривена је у његовом чланку „Деветнаести век“, који је отворио његов часопис и уопштено изразио програм који је издавач намеравао да следи. Овај чланак говори о потреби за сталном менталном комуникацијом између Европе и Русије. „Јер просветитељство је усамљено“, каже Кирејевски, „одвојено од Кинеза, а такође мора бити ограничено од Кинеза: у њему нема живота, нема добра, јер нема напредовања, нема успеха који се постиже само удруженим напорима човечанства“. У овом чланку можете приметити само један значајно важан недостатак - екстремну неоснованост и недостатак доказа. Кирејевски не наводи ниједну чињеницу у прилог својим идејама. Цео чланак се врти око апстрактних спекулација; Кирејевски саставља за себе некакву хемијску формулу европског образовања и онда, окрећући се од стварних чињеница, гледа само на ову формулу, помера и меша њене састојке и извлачи такве резултате који су слични стварности колико је листа знакова назначена на карти за одмор сличан живом власнику овог листа. Сва симпатија Кирејевског према европској цивилизацији нестаје на општим местима и фразама; ако се не изражава у уметцима и узвицима, онда је то искључиво зато што Кирејевски свуда покушава да одржи тон озбиљног и темељног мислиоца. Заправо, у његовом чланку, осим спољашњег тона, нема ничег чврстог и темељног; преузима од Гизоа (не наводећи извор) његово мишљење да је европска цивилизација настала из три елемента: од остатака класичног света, од хришћанства и од немачког варварства, и на ову тему почиње да игра варијације које су веома монотоне, заморне и бескорисне. Ниједан прави аспект европског живота се не дотиче у овој карактеризацији деветнаестог века. Ми уопште не видимо како људи живе у Европи, како се различите класе гледају, чему теже појединци и читаве партије, какве се животне потребе огледају у књижевности. Јасно је да се поштовање Кирејевског према првокласним умовима Европе и даље наставља; њега не занима шта једе француска блуза, 3 није брига шта енглески занатлија каже на свом састанку, не мари за то како богата буржоазија експлоатише пролетере и како буржуј, господар у свом дому и у својој породици, слама индивидуални развој својих синова и кћери; свакодневна питања која се јављају у европском животу и чине његов витални и универзални интерес пролазе поред његовог просвећеног ума, заокупљеног недостижно високим интересима и аристократским идеалним тежњама. Настављајући да се диви прворазредним умовима Европе, Кирејевски очигледно мисли да ови првокласни умови, односно двадесетак немачких професора филозофије, персонификују у својим личностима најкарактеристичније тренутке европске цивилизације. Кирејевском се чини да Шелингова мисао о суштини истинског знања има глобални значај и да је, изразивши ову мисао у научној форми, Шелинг направио заиста велико откриће, једноставно је потпуно дискредитовао цело човечанство. Придајући тако колосалан значај немачкој спекулативној филозофији, Кирејевски, наравно, заборавља да се једва стоти део целокупног становништва западне Европе интересује за дијалектичке конструкције немачких професора и да ни ова стота не одузима ништа значајно за себе овим дијалектичким конструкцијама. Ако под именом цивилизације подразумевамо оне облике у које се уклапа живот појединца и народа, онда ће спекулативна филозофија добити право да учествује у слици цивилизације у мери у којој доприноси развоју и промени свакодневних облика и животних односа. У овом случају, пролази кроз хиљаде радних глава са електричном струјом; када је ова спекулативна филозофија ограничена на конструисање формула, онда је препуштена судбини беспосличара које гвоздена рука свакодневне бриге није згњечила и који уживају у трчању по апстрактним просторима, уместо да гледају у тугу људи око себе и помажу им делима и саветима. Шпекулативна филозофија је расипање менталне енергије, бесциљни луксуз који ће увек остати несхватљив за гомилу којој је потребан хлеб насушни. Ни Хегел ни Шелинг то нису разумели; наравно, ни ово Кирејевски није разумео. Уместо да на спекулативну филозофију гледа као на хроничну моду, као на болан раст који је настао услед тога што су живе силе које теже практичној делатности биле насилно потиснуте и одложене, Кирејевски се клања филозофима као предводницима европске мисли, диви им се као боји и нади европске цивилизације. Занимљиво је да маса читалаца обично саосећа са мислиоцем само у једној, често веома уској, често изузетно широкој примени његове идеје. Маса узима само практичан закључак и обично овај закључак доноси тако смело и тако оштро да се и сам мислилац уплаши и устукне. Анабаптисти и сељачки ратови били су практичан закључак Лутерових и Меланхтонових идеја, а Лутер се, заједно са Меланхтоном, уплашио и проклео сопствену ствар. На исти начин би Хегел, Шелинг и сви остали вође „немачке мудрости” проклињали оне неочекиване закључке које Кирејевски изводи на основу њихових идеја и њихових активности. Ови „прворазредни“ умови Европе морали би да поцрвене од стида и љутње када би сазнали да их у Русији тапшу по глави зато што су показали незадовољавајућу природу чистог разума, формирали реакцију против енциклопедиста 18. века и тако гурали европски Запад на повратни пут. Кирејевски је, као московски младић меког срца, стопљен са идејама свог родног града, у немачким филозофима видео и разумео само оно што је било слично његовим тежњама. Да помири своје поштовање према прворазредним умовима Европе са својом слепом приврженошћу ономе што су га мајка и дадиља учили од детињства, Кирејевски је употребио прилично паметан маневар: Кирејевски каже да је Хегел велики и користан зато што је, доводећи рационализам до крајњих граница, показао недовољност и недовољност у тражењу знања других људи за извором чистог разума. „очистио је пут до храма живе мудрости. Сада је, мисли Кирејевски, Запад увидео да се са својим филозофима не може далеко; па ће туговати, туговати и обраћати се нама за савет, а ми ћемо му, разуме се, саветовати у московском духу; Запад ће саслушати, видети да је то „добро“ и рећи, попут кнеза Владимира, да, окусивши слатко, не желите више горко, а Запад и ја ћемо живети у савршеној слози, као што смо живели са њим пре више од хиљаду година. То су боје у којима Кирејевски слика будуће односе између цивилизација Русије и Европе. Ове боје у његовом чланку „Деветнаести век” постављене су тако лагано да их непажљиви читалац не примећује; Кирејевски у овом чланку највише наглашава да се морамо приближити Европи и од ње позајмити образовање, али се иза ових речи може чути потајна нада: биће празник на нашој улици; Европа ће нам доћи тражећи мудрост, а ми ћемо са њом великодушно делити наше духовне користи. Чланак „Деветнаести век“ је тако изразио два главна момента у менталном животу Кирејевског: овај чланак је обележено детињством Кирејевског и његовим путовањима у иностранство; први се огледао у топлини осећања и плаховитости мисли, други – у искреном, али неоснованом и необјашњивом саосећању према европској цивилизацији. Не видимо са чим Кирејевски саосећа. Не разумемо зашто му је потребна Европа. Једном речју, цео чланак преплиће московски сентиментализам са неком врстом искрене привлачности европском Западу. Истовремено, треба напоменути да ова нејасна, искрена привлачност нема никакве везе са свесним поштовањем зреле особе према процењеној и провереној идеји. Да је Кирејевски, док је водио часопис, наставио да разјашњава себи и јавности своје тежње и симпатије, онда би вероватно пристао на неке опипљиве резултате; увидео би противречност између европејства и московске сентименталности и приклонио би се на известан начин на једну или другу страну. Док је утисак о путовању у иностранство био још свеж и јак, могло се надати да ће западни елемент превладати над успоменама из детињства; али овде су, нажалост, непредвиђене околности насилно прекинуле активности Кирејевског. „Европљанин” је стао са прве две књиге. Људи са јаким карактером се иритирају због неуспеха; њихова енергија се удвостручује када се носе са препрекама; њихова уверења постају строжа и доследнија, изражена јасније, оштрије и неумољивије. Али Кирејевском се то није могло догодити; клонуо је духом, престао да пише, почео пажљиво да преиспитује своја уверења и у многоме променио њихов основни карактер. Он, наравно, није у себи вештачки усађивао такве идеје које би биле у складу са околностима; не би се присиљавао, не би намерно ишао током, али је, као веома упечатљива личност, доживео најтежи шок од овог неуспеха; узнемирен и узнемирен, сумњао је у себе; Пало му је на памет да му је можда само Провиђење дало спасоносну лекцију, да је можда погрешио и показао суграђанима пут развоја који није одговарао њиховим потребама. Када је ово тешко размишљање почело у уму Кирејевског, када је тако имао прилику, под утицајем свакодневних невоља, да за себе кује уверења зреле особе, тада су се сећања на детињство у пуном сјају и јасноћи представила његовој узнемиреној машти. Околни утисци о Москви и Долбину (породично имање Кирејевских) имали су предност над европским тенденцијама које су се пробудиле током путовања у иностранство и изразиле су се у прекинутим активностима младог новинара. Ове тенденције, у којима је било толико тога нејасног, али у исто време толико искреног, ове тенденције, из којих се, под другим условима, могло развити много тога доброг и разумног, повлачиле су се у други план, венуле и венуле, уступајући место другим погледима, суморним, стерилним и беживотним. Ако је могуће приближити књижевни тип личности стварно постојећег човека, онда ћу себи дозволити да упоредим судбину Кирејевског са судбином Лизе из Тургењевљевог „Племенитог гнезда“. И Кирејевски и Лиза носили су у себи од детињства клице тог пропадања, које је временом уништило и изопачило њихове богате менталне моћи; обојица, Кирејевски и Лиза, били су способни да живе разумним животом; да им је срећа била наклоњена, онда Лиза не би отишла у манастир, а Кирејевски би остао веран чисто европским трендовима; али када их је задесила несрећа, тада су се у њима подигли сви њихови мистични нагони, и обоје су се врло лоше завршили. Пошто је престао да објављује Европљанин, Кирејевски се концентрисао и током дванаест година написао само два мала чланка; када је поново почео да говори у штампи, тада се правац његових мисли већ знатно променио. Састављач материјала за биографију Кирејевског налази, наравно, да је ова промена била важан корак напред; Ја ћу са своје стране рећи да је ова промена била дубок и коначан пад. За многе људе који су ишли путем којим је ишао Кирејевски може се једноставно рећи: тамо им је место! Али не може се не кајати Кирејевског, као што се не може, на пример, не кајати Гогољ. Иако његов ум никада није достигао тачку самоеманципације, немогуће му је ускратити велику даровитост. Он ниједну идеју не доводи до крајњих граница, али у дијалектичком развоју ове идеје увек открива гипкост ума и логичку сналажљивост. Логика Кирејевског је ограничена пристрасностима и предрасудама, али, бранећи те пристрасности и предрасуде, он користи широк спектар дијалектичких техника и утиче на читаоца не снагом доследности, већ разноврсношћу и јасноћом својих аргумената. Он није мислилац; он је једноставно особа која страствено осећа и покушава да убеди читаоца у нормалност и легитимност својих симпатија. Људи обдарени по природи непобедивом логиком здравог разума ће, наравно, видети куда иду напори Кирејевског и неће подлећи ни његовим аргументима ни топлини осећања изливеном у његовим чланцима. Што се тиче људи који су слаби, осетљиви и способни да се заносе, на њих могу да утичу тенденције Кирејевског, покривене пристојном књижевном формом, споља сагласне са интересима хуманог развоја и обојене научним терминима и именима најновијих филозофа. Када Кирејевски говори о општим историјским питањима, о потребама народа и човечанства, онда се он нађе потпуно ван места. Он нема ширину погледа и снагу ума да оваква питања сагледа у свој њиховој величини и да се, расправљајући о њима, не скрива у неком сиротињском насељу из којег нема излаза на свеж ваздух. Он насумично суди о Европи и Русији, не знајући чињенице, не схватајући их и покушавајући да читавом читалачком свету докаже да филозофију, историју и политику треба оживети управо оне концепте који су му усађени. Исти тај Кирејевски, бавећи се приватним питањем, са малом појавом која не превазилази разумевање обичног човека, испоставља се као веома суптилан познавалац, веома духовит критичар и непристрасан судија. По његовим малим чланцима разасуте су многе умесне опаске о нашој свакодневици, о ружним и смешним појавама које се сусрећу на сваком кораку у нашем неуређеном друштву. Ево, на пример, шта каже Кирејевски у свом чланку „Тешко од памети“ у Московском позоришту“: Филозофија Фамусова и даље нам врти главе; Ми се и сада, као у његово време, гунђамо и галамимо око ничега, клањамо се и понижавамо се незаинтересовано, само ради задовољства клањања; водимо живот без сврхе, без смисла; конвергирамо са људима без учешћа, одвајамо се без жаљења; Тражимо тренутна задовољства и не знамо како да уживамо. И сада, баш као и под Фамусовим, наше куће су подједнако отворене за све: и за позване и за незване, за поштене и за ниткове. Наше везе не формирају сличност мишљења, не подударност карактера, ни исти циљ у животу, па чак ни сличност моралних правила; На све ово смо потпуно равнодушни. Случај нас спаја, случај нас раздваја и поново спаја без икаквих последица, без икаквог смисла. Ове речи, по мом мишљењу, изражавају истинит и немилосрдан поглед на празан живот нашег друштва, недостатак заједничких интереса у њему, уску ограниченост сфере у којој живимо и покушавамо да делујемо. Јасно је да се Кирејевски, изражавајући такве мисли, није мирио са несавршеностима наше стварности и сматрао је потребним да исправи ове недостатке. Разлог за недостатке види у томе што „испод европског фрака вири остатак руског кафтана и што, обријавши браду, још нисмо умили лице“. Средства лечења, по његовом мишљењу, леже у зближавању са Европом, у асимилацији универзалних људских идеја, у уништавању сингуларности и непокретности. Све ове идеје су здраве и истините; у њиховом позитивном делу, тј. где Кирејевски истиче шта треба учинити, примећује се иста апстрактна неутемељеност коју смо већ видели у чланку „Деветнаести век“. Што се тиче негативног дела, односно пре него што наведемо недостатке, морамо признати да у њему има доста правичности, па чак и оригиналности. Кирејевски је дубоко осећао неуређеност руског живота, и то осећање се у његовим делима изражавало у веома разноврсним облицима; некад је разоткривач свакодневних апсурда, некад исказује саосећање према неколицини бољих који пате у загушљивој атмосфери, некад и сам тужно стреми даље од стварности у свет снова или у царство апстрактне спекулације. У његовом кратком чланку „О руским писцима“ можете пронаћи неколико страница са страственим осећајем. Кирејевски схвата да је жена која осећа потребу да проговори пред својим суграђанима принуђена да се у Русији бори са многим позитивним и негативним препрекама; разуме да дело жене још није добило право грађанства код нас, да жена, препуштена сопственим снагама, принуђена да превазиђе предрасуде једних, равнодушност других, неразумевање других, ризикује да умре од глади, упркос ни таленту, ни образовању, ни искреној жељи за поштеним и опште корисним радом. Ако сада више није тако, ако у наше време даровит писац ужива опште поштовање, онда је било другачије тридесетих година, када је писао Кирејевски; тада је, уопште, круг читалачке публике био много ближи, а поред тога, предрасуде према књижевном делу жена имале су свој значај у друштву и породици. Ево, на пример, кратке приче Кирејевског о једној изузетној чињеници књижевности и живота тог времена: Недавно је, каже он, Руска академија објавила песме руског писца, чија ће дела заузети једно од првих места међу делима наших песника и која је до сада остала потпуно непозната. Судбина ју је, изгледа, одвојила од људи неким страшним понором, тако да, живећи међу њима, усред престонице, ни она њих, ни они њу. Оставили су је, не знам зашто; оставила их је за своју Грчку – за Грчку, која је, изгледа, сама испуњавала све њене снове и осећања; бар сваки стих од неколико десетина хиљада које је написала говори само о њој. Чудно: седамнаест година, у Русији, сиромашна девојка, сиромашна свом ученошћу! Знати осам језика, спојити таленат сликања, музике, плеса са талентом поезије, изучавати најразличитије науке, учити непрестано, радити кроз детињство, радити током ране младости, радити почевши од дана, радити док се одмара; написати три велика тома поезије на руском, можда исто толико на другим језицима; у слободно време преводим трагедије, руске трагедије – а све да бих умро са седамнаест у сиромаштву, у екстремним условима, у непознатом! У овој живој причи о непознатим трудовима, о овој досадној борби са потребом, о овом младом животу спаљеном у пепео у бесплодним напорима, чује се глас човека способног да осети и разуме туђу тугу. У овој причи чујемо ужасан приговор нашем животу. Зашто талентована девојка, радећи свом снагом, поседујући значајне информације, губи време на бескорисне песме о Грчкој, не налази материјале за своје активности у руском животу, и умире беспомоћна, непрепозната, никоме бескорисна, загрејана ником и ничим? Кирејевски дубоко саосећа са сталном тугом коју упечатљива душа жене доживљава сваког минута током разних сусрета са ружним појавама нашег живота. Он схвата да жена, обдарена живим естетским смислом, може и треба да тежи неком грациознијем и хармоничнијем окружењу. Италија је, изгледа, постала њена друга домовина“, каже он о једном нашем писцу, „а, узгред, ко зна? Можда је неопходност Италије заједничка, неизбежна судбина свих који су имали сличну судбину? Ко је од првих утисака препознао најбољи свет на земљи, свет лепоте; чија је душа, од свог првог буђења у живот, била, да тако кажем, негована у цвећу уметности и образовања, у топлој италијанској атмосфери грациозног; можда за њега више нема живота без Италије, и плавог италијанског неба, и италијанског ваздуха, пуног сунца и музике, и италијанског језика, прожетог свом чаром блаженства и љупкости, и италијанске земље, прошаране сјајним успоменама, прекривене, очаране творевинама блиставог стваралаштва - можда све то није више дух, већ само срце, не само што је потребно. незагушљив ваздух за душу кварио је луксуз уметности и образовања. Дивећи се елегантном делу, Кирејевски нехотице упоређује хармонију овог дела са нескладом околног живота; осећа несклад који постоји између света снова и света сиве јаве, а најестетскије задовољство се претвара у тихо осећање туге. „Све што је сувише идеално“, каже он, „чак и са блиставим изгледом, изазива тугу у души, засењену неком магнетском симпатијом; таква је усамљена, чиста песма, која се чује кроз нескладну буку која је пригушује; такав је живот девојке са огњеном, сањивом душом, за коју су догађаји ван света.“ Молимо вас, господо читаоци, не заустављајте се на спољашњој сентименталности за коју је ово место криво; Погледајте пажљиво главну идеју, удубите се у расположење које је било изражено у тим тихим изливима туге, ставите се на место Кирејевског, пренесите се у његово време, и видећете да су разлози за ту тугу били врло стварни. Кирејевски има много дивних мисли расутих по својим чланцима; његова чисто књижевна критика одликује се верношћу његовог естетског смисла. Изванреднији од његових других дела је кратак чланак о Јазиковљевим песмама. Даћу неколико извода из овог чланка који изражавају општи став аутора према општим питањима живота. „Ми често“, каже Кирејевски, „моралним људима сматрамо оне који не нарушавају пристојност, чак и ако је у другом погледу њихов живот био најбезначајнији, чак и ако је њихова душа била лишена икакве жеље за добротом и лепотом. Ако случајно сретнете особу загрејану узвишеним осећањима, али обдарену јаким страстима, онда се сетите и пребројите колико је људи у њему само приметило лепоту и лепоту његове. грешке Чудно је, али истинито, да је за добру репутацију међу нама боље уопште не глумити него понекад погрешити, а, у ствари, реците ми, има ли на свету ишта неморалније од равнодушности. Ево дивне мисли Кирејевског о односу између живота и уметности: Али када се појави оригиналан песник, који отвара нову област у свету лепоте и тако уноси нови елемент у песнички живот свог народа, тада се мења дужност критике. Питање уметничког достојанства постаје споредно питање; чак ни питање талента није главно; али мисао која је анимирала песника добија оригинално, филозофско интересовање; и његово лице постаје идеја, а његове творевине постају провидне, тако да их не гледамо толико колико кроз њих, колико кроз отворен прозор покушавамо да сагледамо саму унутрашњост новог храма и у њему божанство које га освећује. Зато, улазећи у атеље обичног сликара, можемо се зачудити његовој уметности; али пред сликом креативног уметника заборављамо уметност, покушавајући да разумемо мисао која је у њој изражена, да схватимо осећање које је дало ову мисао и да у својој машти живимо стање душе у коме се она испунила. Међутим, и ова последња симпатија према уметнику је карактеристична само за же уметнике; али уопште људи саосећају са њим само у ономе што је у њему чисто људском: његовој љубави, његовој меланхолији, његовим усхићењима, његовом утешном сну, једном речју, ономе што се дешава у његовом срцу, не марећи за догађаје његове радионице. Тако, на одређеном степену савршенства, уметност уништава саму себе, претварајући се у мисао, претварајући се у душу. Ево суда Кирејевског о одликама Јазиковљеве поезије: Ако се удубимо у утисак који на нас оставља његова поезија, видећемо да она на душу делује као вино, које он велича, као какво магично вино, од којег се живот удвостручује у нашим очима: један живот нам се чини скучен, плитак, свакодневни; други је свечан, поетичан, простран. Први тлачи душу, други је ослобађа, уздиже и испуњава усхићењем. А између ова два постојања лежи јасан понор без дна; али преко овог понора судбина је бацила неколико живих мостова по којима душа прелази из једног живота у други: ово је љубав, ово је слава, пријатељство, вино, мисао отаџбина, мисао поезије и, на крају, они тренуци неурачунљиве, разуларене забаве када звуци самог срца заглушују глас околног света - више од звука свог срца допире до свог властитог света - више од звука који допире до сопственог срца. узбудио их. Можда сам заморио читаоца одломцима, али сам желео да дам што потпунију представу о светлијој страни књижевне делатности Кирејевског. Ова светла страна одражавала је способност да се саосећа са свим људским сензацијама и разуме са осећањем све људске слабости и патње. Кирејевски је рођен као уметник и, из неког непознатог разлога, замишљао је себе као мислиоца. Он је упечатљив, пријемчив, осетљив, способан да се подвргне утицају других људи, занесен је туђим идејама; нема ментални идентитет; непрестано у себи одражава идеје и симпатије средине у којој живи и коју воли. У младости је живео од онога што су га научили у детињству; Отишавши у иностранство, постао је фасциниран „првокласним умовима“ Европе и почео је да тежи западном просветитељству, што је некако знао из друге руке и из филозофских расправа Хегела и Шелинга. Враћајући се у завичај и чувши тутњаву московских звона, чврсто се укоренио на том завичајном тлу о коме умире часопис „Време” и замишљао себе као представника словенске мудрости, неопходне за спас пропадајућег Запада. Али, ма колико дубока била заблуда Кирејевског, она је органски протицала из основних својстава његовог карактера, управо из оних својстава која су била изражена у неколико блиставих мисли и на неколико страсно осећаних страница. Сада, видите, постоје људи који не могу хладним, критичним оком да гледају на све што их окружује; треба страсно да воле, да се страсно предају нечему, да потпуно несебично служе неком принципу или чак некој личности. Када ови људи успеју да себе осуде на служење некој великој, истинитој идеји, онда чине велике подвиге, постају добротвори свог народа и заслужују захвалност својих савременика и потомака. Када погреше у избору свог идола, онда постају раскалашени људи, ступају у ред гаситеља и постају све опаснији што их ревносније и искреније заноси везаност за погрешну идеју. Кирејевски је осећао да многе потребе просветљеног ума нису нашле задовољење, да многе свакодневне појаве вређају људска осећања. Шта би он могао да уради у овој ситуацији? Остало је да се боримо против оних аспеката живота који се могу променити, и да трпимо оно што је ван снаге појединца. Трпећи са животним појавама на чисто спољашњи начин, било је неопходно заштитити се од кварног утицаја овог живота. Било је неопходно, напуштајући стварну борбу, остати на опрезу и сачувати своју менталну независност усред хаоса незнања, насиља и предрасуда. Али живети на овај начин, без активне борбе и без страсних везаности, значило је живети у чистом порицању, не веровати у себе, не у друге, не у идеју, увиђати суморност садашњости и сумњати у могућност боље будућности. Веома мали број људи је способан да се сложи са тако тужним погледом на живот; Да би се живело са чистом сумњом у области науке и живота, човек мора имати значајну трезвеност ума и изузетну снагу карактера. Али Кирејевски није имао ни једно ни друго; патећи од особености живота, није могао ни да се навикне на ове особености, нити да трпи потпуну равнодушност према овом животу. Ружне појаве су га спречиле да глуми, али га нису спречиле да сања, и потпуно је нестао у свету снова, поневши са собом своју дијалектичку спретност, која му је помогла да докаже себи и другима да његов сан није сан, већ жива стварност. Да је Кирејевски био мислилац, да му није стало до погодности овог или оног погледа на свет, већ само до степена његове стварне верности, онда се не би тешио произвољним фантазијама; да је чист песник, онда би се једноставно окружио творевинама сопствене маште, не покушавајући да те творевине повеже са појавама стварног живота. Али, нажалост, у Кирејевском су ова два ретко компатибилна елемента комбинована; Он је по природи уметник, а по развоју ученик немачких филозофа. Стално сања, али се предмети које велича, нажалост, нимало не уклапају у поезију; Уместо да прикаже своја осећања, расположење своје душе, коначно, овај или онај, мали или велики догађај, он узима најапстрактније теме и пише песму у прози о европској цивилизацији, о односима Запада и Русије, о новим принципима у филозофији. Овакво писање се испоставља као лоше песме и лоше резоновање. Лично расположење аутора не може се исказати слободним лирским изливом, јер је спутано логиком, дијалектиком и физиономијом стварних чињеница. Што се ауторове логике тиче, она је, наравно, испод сваке критике, јер је њен посао да докаже у шта Кирејевски воли да верује. „Логичан закључак“, каже сакупљач материјала, мислећи да хвали свог хероја, „јер је Кирејевски увек био завршетак и оправдање његовог унутрашњег уверења и никада није био основа његовог уверења. У делима Кирејевског су добри само они одломци у којима је он чист песник, они одломци у којима он несвесно изражава пуноћу својих осећања. Приче Кирејевског (од којих је само једна завршена – „Опал“) су веома лоше јер у њима преовладава елемент главе; губе се у алегоријама или расуђивању на задату тему. Кирејевски не би имао довољно стваралачке снаге да промисли и створи уметнички хармоничну целину; код њега се сањивост изражава у општем правцу мисли, а снажно надахнуће јавља се само у налетима и не траје дуго; Написао сам скоро сва она места у којима Кирејевски, понесен лирским поривом, оставља снажан и потпуно хармоничан утисак на читаоца. У два тома је врло мало таквих места, а та места су утопљена у стотине дидактичких, досадних и дубоко бескорисних страница. Правац којим је Кирејевски кренуо после дванаест година неактивности назива се православно-словенски. Услови овог правца леже у главним одредбама његовог чланка „Деветнаести век“, али су те одредбе у потпуности развијене и донеле су обилне плодове касније, у његовом одговору Хомјакову, у писму грофу Комаровском, у критичким чланцима објављеним у „Москвитјанину“ и у његовом последњем филозофском чланку, који је красио страницу „Русија“. Сви ови чланци су углавном посвећени поређењу европске цивилизације са руском. Постојање оригиналне руске цивилизације, која је цветала „у своје време“ и била сломљена Петровом реформом, у очима Кирејевског је непобитна чињеница која не захтева никакав доказ. Ову руску цивилизацију хвале свим могућим узвицима и јадиковкама; упоређујући га са западним, Кирејевски налази да је много бољи; он се задржава на овом поређењу са посебном љубављу и са дирљивим патриотским самозадовољством; главна предност коју он налази у руској цивилизацији је у томе што руска цивилизација није прожета рационализмом и не подлеже владавини разума. Да бих доказао да Кирејевски ову имовину сматра стварном и важном предношћу и да му се активност ума чини изузетно опасном, цитираћу следећи цитат из његовог писма грофу Комаровском. Веома је дугачак и досадан, али читалац ће из њега научити замршени поглед на свет Кирејевског и увериће се да руска цивилизација стоји немерљиво више од западне: Али хајде да се овде зауставимо и саберемо све што смо рекли о разлици између западноевропског и староруског просветитељства; јер су, чини се, обележја која смо већ уочили довољна да, саводећи их у један резултат, изведемо јасну дефиницију природе тог и тог образовања. Хришћанство је продрло у ум западних народа кроз учење једне римске цркве – у Русији је паљено на кандилама целе православне цркве; богословље је на Западу попримило карактер рационалне апстракције, али је у православном свету задржало унутрашњу целовитост духа; постоји бифуркација сила ума, овде постоји жеља за њиховом живом тоталитетом; постоји кретање ума ка истини кроз логичко спајање појмова, овде постоји жеља за тим кроз унутрашње уздизање самосвести до интегритета срца и фокуса ума; постоји потрага за спољашњим, мртвим јединством, овде постоји жеља за унутрашњим, живим јединством; тамо се црква помешала са државом, спајајући духовну власт са световном и спајајући црквено и световно значење у једну структуру мешовите природе – у Русији је остала непомешана са световним циљевима и структуром; постоје школски и правни универзитети, у античко доба. Русија – молитвени манастири који су концентрисали највише знање; постоји рационално и школско проучавање највиших истина, овде је жеља за њиховим живим и интегралним знањем; ту је узајамно клијање паганског и хришћанског образовања, овде постоји стална жеља за очишћењем истине; тамо је државност произашла из освајачког насиља, овде из природног развоја народног живота, прожета јединством основног уверења; постоји непријатељско разграничење класа, у древној Русији - њихова једногласна комбинација са природном разноликошћу; тамо вештачка веза витешких замкова са њиховим додацима чини одвојена стања, овде збирни пристанак целе земље духовно изражава недељиво јединство; тамо је земљишна својина прва основа грађанских односа, овде је својина само случајни израз личних односа; тамо је законитост формално логична, овде излази из свакодневног живота; тамо склоност права ка спољашњој правди, овде склоност ка унутрашњој; тамо јуриспруденција тежи логичком коду; овде, уместо спољашње кохерентности, форме са формом, она тражи унутрашњу везу законитог убеђења са убеђењима вере и свакодневног живота; тамо закони долазе вештачки из преовлађујућег мишљења, овде су рођени природно из свакодневног живота; тамо су побољшања увек вршена насилним променама, овде хармоничним природним растом; ту је узбуђење духа странака, овде неприкосновеност темељног уверења; ту је хир моде, овде тврдоћа свакодневице; ту је несигурност личне самолегитимности, овде снага породичних и друштвених веза; ту је шашавост луксуза и извештаченост живота, овде једноставност животних потреба и снага моралне храбрости; ту је деликатност сањивости, овде је здрава целовитост рационалних сила; постоји унутрашња узнемиреност духа са рационалним поверењем у своје морално савршенство, док за Руса постоји дубока тишина и смиреност унутрашње самосвести са сталним неповерењем у себе и са неограниченим захтевима за моралним усавршавањем; једна оморика, ту је расцеп духа, расцеп мисли, расцеп наука, расцеп државе, расцеп класа, расцеп друштва, расцеп породичних права и одговорности, расцеп моралне и срчане државе, расцеп целокупног тоталитета и свих јавних и појединачних видова људског постојања; у Русији, напротив, преовлађује жеља за целовитошћу бића, унутрашњег и спољашњег, јавног и приватног, спекулативног и свакодневног, вештачког и моралног. Према томе, ако је тачно оно што смо раније рекли, онда ће подељеност и целовитост, рационалност и разумност бити последњи израз западноевропског и староруског образовања. Читалац мора запамтити да све велике врлине о којима говори Кирејевски припадају само древној руској цивилизацији. Ми, савремени руски људи, треба само да уздишемо о ономе што није за нас. морали смо да уживамо у овим благодатима и да смо због своје крајње изопачености чак изгубили способност да волимо и поштујемо ову драгу старину. Истраживач старог руског живота би, можда, могао да приговори Кирејевском да се у старој Русији лоше живело, да су их тукли батама не по стомаку, већ до смрти, да суд никада није прошао без мучења, да су ропство или ропство постојали у најширим размерама, да су мужеви шибали своје жене свилом и појасом, као гардисти бичевима, као што су их морали да шибају бичеви. да не удара џабе, у уво или у визију. Истраживач је могао да изнесе много сличних примедби, али Кирејевски на њих не би обраћао никакву пажњу; рекао би да су све то мале, спољашње, случајне појаве које се не тичу унутрашње идеје, да суштина наше цивилизације остаје неприкосновена, да је њено начело велико и непогрешиво, упркос свим триковима који су се радили под окриљем овог принципа. Истраживач, наравно, не би нашао одговор на тако убедљиве аргументе. Попут овог потенцијалног истраживача, клањамо се несхватљивој мудрости мислиоца-песника и са страхопоштовањем живе наде слушамо његова обећања која нам отварају изгледе за бољи, просветљени живот. Из његових наредних речи сазнајемо да још нисмо сасвим изгинули, да и нама постоји могућност спасења: Али корен руског образовања и даље живи у њеном народу, и, што је најважније, живи у њеној светој, православној Цркви. Дакле, само на овој основи, а ни на којој другој, мора се подићи снажно здање просветитељства у Русији... Изградња овог здања може се остварити када је та класа нашег народа, која није искључиво заокупљена стицањем материјалних средстава за живот и којој је, дакле, у друштвеном саставу првенствено дат задатак да ментално развија ову друштвену класну самосвест, када је још увек западњачка коначна класна самосвест, ја кажем, још увек нема коначне самосвести. потпуно уверени у једностраност европског просвећења; када живље осети потребу за новим менталним принципима; када се са разумном жеђом за потпуном истином окреће чистим изворима древне православне вере свога народа и чулним срцем слуша још јасне одјеке ове свете вере отаџбине у некадашњем, драгом животу Русије. Тада ће, побегавши од угњетавања рационалних система европске мудрости, руски образовани човек, у дубинама посебних, за западњачких појмова, живих, интегралних спекулација светих отаца цркве, наћи најпотпуније одговоре управо на она питања ума и срца која највише узнемиравају душу, обмануте најновијим резултатима западњачког сопства. И у некадашњем животу своје отаџбине наћи ће прилику да разуме развој другог образовања. Немам шта да додам овим речима. Они говоре за себе. У закључку ћу рећи неколико речи о критичком чланку објављеном у Современику под насловом „Московска Словенија“. Овај чланак, са недостатком доказа и неутемељеношћу, може се такмичити са филозофским песмама самог Кирејевског. Сви представници православно-словенског правца - Хомјаков, К. Аксаков, Кирејевски - осенчени су у једну боју; свако има етикету на челу са натписом „Словенофил“, и сви су потпуно лишени своје индивидуалне физиономије; Славјанофилство се узима као нека врста менталне помоди која је пала на Москву из ведра неба и заразила читав круг људи, веома поштених и веома интелигентних. Спољашњи знаци словенофилства су описани уопштено, али из овог описа читалац не може да створи идеју о томе како је настала ова школа мишљења и зашто се баш допала Кирејевском, Хомјакову и компанији. Ако окорели мрачњаци на новотарије гледају као на ђавољу чаролију која се пушта у свет да би завела и уништила православне хришћане, онда морамо признати да неки очајни и претерано страствени напредњаци гледају на појаве попут словенофилства као на некакав монструозан и необјашњив производ духа таме и зла. Мрачници и напредњаци уопште нису слични једни другима по начину размишљања, али и једни и други, борећи се против њима непријатељских појава, однесу се ван граница сваке разборитости, губе способност хладне анализе и, падајући у декламацију, ударају лажне ноте које штете циљу који бране. Уместо да прати развој Кирејевског, Хомјакова и других словенофила, уместо да сагледа она својства ових људи која су изазвала неповерење у делатност разума, једном речју, уместо да објасни словенофилство као психолошку чињеницу, критичар Современика улази у потпуно бесплодну полемику са одредбама Славенофила. Расправа са словенофилима је, заиста, чудна; разборит човек неће ни побијати фрагментарне узвике нити се смејати несувислом говору. Он ће посматрати и проучавати развој и узроке и саопштавати резултате свог истраживања другим људима који су способни и вољни да га слушају. Славјанофилство није хир који долази ниоткуда, то је психолошки феномен који настаје као резултат незадовољених потреба. Кирејевски је желео да живи разумним животом, желео је да ужива у свему што душа живог човека тражи, желео је да воли, желео је да верује... У стварности није било материјала; а ипак се заљубио у њу, идеализовао је, сликао на свој начин и постао витез тужног лика, попут незаборавног Дон Кихота, љубавника неупоредиве Дулсинеје од Тобоза. Словенофилство је руско донкихотство; где су ветрењаче, тамо словенофили виде наоружане јунаке; Одатле потичу њихова вечито фразирана, вечно нејасна бунцања о националности, о руској цивилизацији, о будућем утицају Русије на интелектуални живот Европе. Све је то донкихотизам, увек искрено, често дирљиво, а углавном неосновано.