ruský Don Quijote

Nič nemôže byť bezfarebnejšie a vágnejšie ako všeobecné výrazy: tmár, pokrokár, liberál, konzervatívec, slavjanofil, západniar; tieto výrazy v žiadnom prípade necharakterizujú osobu, na ktorú sa vzťahujú; navliekajú na jeho duševnú osobnosť nevyžiadanú uniformu a namiesto živého človeka, ktorý myslí a cíti po svojom, nám ukazujú nehybný vývesný štít začarovaného kruhu presvedčení. Čím nadanejšia a pozoruhodnejšia je dotyčná osoba, tým vulgárnejšie sú všeobecné prívlastky, ktoré o nej používajú kritici, ktorí sa nechcú alebo nevedia zamyslieť nad jej osobnými charakteristikami, sledovať jej individuálny vývoj, a tak namiesto holého výrazu podať živý opis. Ak by sme mali priblížiť diela I.V. Kireevsky, ako k nim pristupoval kritik Sovremennik, by bolo veľmi ľahké s ním veci vyriešiť. Nie je vôbec prekvapujúce zaradiť ho medzi najtemnejších a najškodlivejších tmárov; Nepôjde o úvodzovky; z jeho diel sa dajú vypísať desiatky strán, ktoré pohoršia aj toho najnáročnejšieho čitateľa; Nuž teda, niet čo vykladať; citoval pol tucta najsmradľavejších úryvkov, zosmiešňoval každý jednotlivo a všetky spolu, hádal sa s autorom, aby ukázal všetku nadradenosť jeho logiky a jeho názorov, ukončil recenziu všeobecným progresívnym záverom a vec je pripravená - článok ide do tlačiarne. Čoskoro sa povie rozprávka, ale čoskoro sa stane skutok. Nie je ťažké zaútočiť na Kirejevského, ale nemá to zmysel. Netreba s ním bojovať, pretože jeho činnosť už patrí minulosti; ak sa nad tým pozastavujeme ako nad vykonanou skutočnosťou, potom to musíme buď vysvetliť najlepšie, ako vieme, alebo priznať, že to vysvetliť nevieme; a stojí za to pracovať na vysvetlení Kireevského osobnosti ako zaujímavého psychologického faktu. Priatelia a podobne zmýšľajúci ľudia z Kireevského, samozrejme, povedia, že ho treba študovať ako mysliteľa, že ho treba rešpektovať ako strojcu ruského sebauvedomenia, že výhody, ktoré priniesol, ocenia ďalšie generácie. S takýmito názormi nemožno súhlasiť: Kireevskij bol zlý mysliteľ – bál sa myslenia; Kireevskij ruské sebauvedomenie nikam neposunul, ani sa ho nedotkol; jeho články nikdy nezapôsobili; čítali sa málo a teraz sa na ne úplne zabudlo, napriek tomu, že posledná z nich bola napísaná len pred siedmimi rokmi; Kireyevsky nepriniesol žiadny úžitok a ak si nasledujúce generácie nejakým zázrakom zapamätajú jeho meno, potom budú len ľutovať smutné bludy tohto nadaného muža. Ak by sa Kireevskému podarilo vytvoriť si široký okruh čitateľov a získať význam v literatúre, potom by vplyv jeho myšlienok predstavoval najvýraznejší antagonizmus s Belinského propagandou. Každá čestná literárna postava by s ním musela bojovať celou silou svojho pera; Povstali by proti nemu všetci ľudia, ktorí si vážia myšlienky; Podporili by ho len veľmi úzkoprsí alebo veľmi bezohľadní ľudia. A Kireevsky sám bol veľmi inteligentný človek a mimoriadne svedomitý – prečo chcel zastaviť rozum na ceste jeho rozvoja? Prečo sa ho snažil vrátiť do detstva? Práve v týchto bodoch spočíva psychologický záujem o tieto otázky, ktoré naznačuje čítanie Kireevského diel a materiály k nim pripojené pre jeho biografiu. I.V. Kireyevsky sa narodil v roku 1806 a vyrastal v dedine svojich rodičov. Jeho otec zomrel, keď mal šesť rokov, a jeho matka sa päť rokov po smrti svojho manžela vydala za Elagina. Mladý Kirejevskij sa pripútal k nevlastnému otcovi a vyrastal pod jeho vplyvom. Jeho dobrá dohoda s rodinou pokračovala po celý jeho život; nemusel byť kritický k osobnostiam svojich príbuzných, a preto nezažil také ťažké sklamanie, aké zažívajú takmer všetci ľudia, ktorí začínajú myslieť. Pravdepodobne Kireyevského detstvo zanechalo v jeho duši najjasnejšiu spomienku; až do konca svojho života si vážil osoby, ktoré ovládali jeho počiatočnú výchovu; bol úplne spokojný s ich pedagogickými technikami, ich názormi na život, ich postojom k rôznym praktickým a teoretickým otázkam; schvaľujúc ich koncepcie, sám Kirejevskij sa nad nimi upokojil a necítil potrebu usilovať sa o niečo rozumnejšie; Pokojne a príjemne prežité detstvo spolu s nezmazateľnými spomienkami zanechalo v jeho mysli takú hustú usadeninu predpotopných predstáv, že sa nedali pohnúť ani každodenné starosti, ani teoretické úvahy. Kirejevského zvedavosť bola veľmi veľká - veľa čítal, vážne premýšľal o tom, čo čítal, ale akonáhle myšlienky, ktoré čítal, začali ničiť obrazy, ktoré obývali jeho detstvo, odstrčil ich, úprimne ich nazýval bludmi a ani nepovažoval za potrebné zaoberať sa otázkou, či sú to skutočne bludy. Kirejevskij miloval koncepty, na ktoré si v detstve zvykol; a keď človek miluje myšlienku, potom môže byť veľmi ťažké presvedčiť ho o jej nekonzistentnosti; na prevrátenie tejto obľúbenej myšlienky v jeho hlave je potrebný silný tlak, prudká revolúcia alebo neustály vplyv druhého človeka, ktorý stojí vo vývoji nad ním a pozerá sa na veci nezaujatými očami. Kireevskij nemusel zažiť ani jedno, ani druhé. „My,“ píše pánovi Košelevovi, snívajúc o živote, „vrátime práva pravého náboženstva, budeme elegantne súhlasiť s morálkou, vzbudzujúc lásku k pravde, nahradíme hlúpy liberalizmus rešpektom k zákonom a čistotu života povýšime nad čistotu štýlu.“ Začiatkom roku 1830 Kirejevskij, inšpirovaný týmito vznešenými ašpiráciami, odišiel do zahraničia; v tomto čase musel znášať hlboký smútok; požiadal ženu, ktorú miloval, a bol odmietnutý; Táto udalosť šokovala jeho zdravie a lekári mu predpísali cestovanie ako najlepší spôsob, ako sa zlepšiť a zabaviť sa. Do diaľky ho nelákala túžba po širokom myšlienkovom živote; cítil sa príjemne v moskovskom kruhu príbuzných a priateľov a pokojné užívanie si hladkých vzťahov s ľuďmi okolo neho bolo pre neho cennejšie ako rázna aktivita a rôzne vzrušenia duševného života. "Vrátim sa, čoskoro sa vrátim," napísal niekoľko dní po svojom odchode z Moskvy, "cítim to po rozlúčke s vami." Dobrosrdečný moskovský mladík strávil v zahraničí len 10 mesiacov a zahraničná atmosféra v ňom nestihla vyvolať žiadnu prospešnú zmenu. Západné myslenie meral malým meradlom svojho moskovského presvedčenia, ktoré sa mu zdalo neomylné a ktoré s ním zdieľali všetky úbohé starenky z Belokamennaje. Počúval prednášky najznámejších profesorov, nasával faktografické informácie, písal vtipné poznámky o spôsobe a spôsobe ich vyučovania do listov príbuzným a priateľom, a predsa sám zostal nevyvinutým, naivným dieťaťom, ktoré sa ani na minútu nedokázalo povzniesť nad názory svojho otca a matky. Pri počúvaní prednášok Schleiermachera, profesora teológie, Kireyevsky zistil, že Schleiermacher príliš veľa uvažoval a že moderný mysliteľ by sa mal zdržať analýzy detailov. Zbavujem sa povinnosti vypísať miesto, kde Kireevskij vyslovuje svoj rozsudok nad Schleiermacherom, a prosím svojich čitateľov, ktorí sa chcú s týmto rozsudkom zoznámiť, aby si prelistovali 42. stranu materiálov I. zväzku. V Berlíne sa Kirejevskij stretol s Hegelom a veľmi ho ovplyvnila očarujúca myšlienka, že v Európe je obklopený prvotriednymi umami; túto myšlienku vyjadril v listoch svojej vlasti; s prvotriednou mysľou hovoril „o politike, o filozofii, o náboženstve, o poézii“; Ako ho ovplyvnili úsudky prvotriednych myslí o týchto vznešených predmetoch, nepíše. Či on sám pred nimi rozvíjal svoje naivné a detinské koncepty a či sa im páčila jeho nedotknutá jednoduchosť, tiež nehovorí. Vzťahy Kirejevského s Hegelom a jeho známymi trvali veľmi krátko, a preto nemali čas urobiť trvalý dojem. Kireevskij zvedavo skúmal názory prvotriednych myslí, ako sa skúmajú kuriozity nejakého múzea, a tieto názory ponechal nedotknuté, pravdepodobne preto, že sa prudko rozchádzali s jeho ašpiráciami a zdali sa mu nevhodné pre život. Koncom roku 1830 sa Kirejevskij vrátil do Ruska. Dojmy zo života v cudzine sa hlboko zaryli do jeho vnímavej mysle a prejavili sa v úprimných sympatiách k západnému osvietenstvu, v silnej túžbe uviesť do ruského života začiatky lepšej civilizácie. V priebehu roku 1831 zbieral materiály na vydávanie časopisu, vytvoril okruh zamestnancov av roku 1832 vydal prvé dve knihy časopisu „European“. Kirejevského sympatie k západnému osvietenstvu sa prejavilo v jeho článku „Devätnáste storočie“, ktorý otvoril jeho časopis a vo všeobecnosti vyjadril program, ktorý vydavateľ zamýšľal nasledovať. Tento článok pojednáva o potrebe neustálej mentálnej komunikácie medzi Európou a Ruskom. „Lebo osvietenie je osamelé,“ hovorí Kirejevskij, „oddelené od Číňanov a musí byť obmedzené aj od Číňanov: nie je v ňom žiadny život, nie je v ňom nič dobré, pretože neexistuje pokrok, žiadny úspech, ktorý by sa dosiahol iba spoločným úsilím ľudstva. V tomto článku si môžete všimnúť len jeden výrazne dôležitý nedostatok – extrémnu neopodstatnenosť a nedostatok dôkazov. Kirejevskij neuvádza jediný fakt na podporu svojich myšlienok. Celý článok sa točí okolo abstraktných špekulácií; Kirejevskij si pre seba zostaví nejaký chemický vzorec európskeho vzdelania a potom, odvrátiac sa od skutočných faktov, sa pozrie iba na tento vzorec, premiestni a premieša jeho zložky a vypracuje také výsledky, ktoré sú také podobné skutočnosti, ako je zoznam znakov uvedených na dovolenkovom lístku podobný živému majiteľovi tohto papiera. Všetky Kireevského sympatie k európskej civilizácii miznú vo všeobecných miestach a frázach; ak to nie je vyjadrené citoslovcami a zvolaniami, tak len preto, že Kirejevskij sa všade snaží zachovať tón seriózneho a dôkladného mysliteľa. V skutočnosti v jeho článku okrem vonkajšieho tónu nie je nič pevné a dôkladné; od Guizota preberá (bez uvedenia zdroja) svoj názor, že európska civilizácia sa sformovala z troch prvkov: z pozostatkov klasického sveta, z kresťanstva a z nemeckého barbarstva, a na túto tému začína rozohrávať variácie, ktoré sú veľmi monotónne, únavné a zbytočné. Táto charakteristika devätnásteho storočia sa nedotýka žiadneho skutočného aspektu európskeho života. Nevidíme ani vo všeobecnosti, ako sa žije v Európe, ako sa na seba pozerajú rôzne vrstvy, o čo sa snažia jednotlivci i celé strany, aké životné potreby sa odrážajú v literatúre. Je jasné, že Kirejevského úcta k prvotriednym mysliam Európy stále trvá; je mu jedno, čo jedáva francúzska blúzka, 3 je mu jedno, čo hovorí anglický remeselník na svojom stretnutí, nezaujíma ho, ako bohatá buržoázia vykorisťuje proletárov a ako buržoázia, pán vo svojom dome a vo svojej rodine, drví individuálny rozvoj svojich synov a dcér; každodenné záležitosti, ktoré sa vynárajú v európskom živote a tvoria jeho životne dôležitý a univerzálny záujem, prechádzajú jeho osvietenou mysľou, zamestnanou nedosiahnuteľne vysokými záujmami a aristokratickými ideálnymi ašpiráciami. Kirejevskij, pokračujúc v obdivovaní prvotriednych myslí Európy, si zjavne myslí, že tieto prvotriedne mysle, t. j. dve desiatky nemeckých profesorov filozofie, zosobňujú vo svojich osobách najcharakteristickejšie momenty európskej civilizácie. Kireevskému sa zdá, že Schellingova myšlienka o podstate skutočného poznania má globálny význam a že po vyjadrení tejto myšlienky vo vedeckej forme urobil Schelling skutočne veľký objav, jednoducho úplne zdiskreditoval celé ľudstvo. Kireevskij pripisujúc takú kolosálnu dôležitosť nemeckej špekulatívnej filozofii, samozrejme, zabúda, že sotva jedna stotina celej populácie západnej Európy sa zaujíma o dialektické konštrukcie nemeckých profesorov a že ani táto stotina im z týchto dialektických konštrukcií nič významné neuberá. Ak pod názvom civilizácia rozumieme tie formy, do ktorých zapadá život jednotlivca a ľudu, potom špekulatívna filozofia dostane právo podieľať sa na obraze civilizácie do tej miery, do akej prispeje k rozvoju a zmene každodenných foriem a životných vzťahov. V tomto prípade prechádza cez tisíce pracovných hláv s elektrickým prúdom; keď sa táto špekulatívna filozofia obmedzí na konštruovanie vzorcov, potom je ponechaná na údelu nečinných ľudí, ktorých nezdrvila železná ruka každodennej starostlivosti a ktorí si užívajú pobehovanie v abstraktných priestoroch, namiesto toho, aby sa pozerali na smútok ľudí okolo seba a pomáhali im skutkami a radami. Špekulačná filozofia je plytvaním duševnou energiou, bezcieľnym luxusom, ktorý zostane vždy nepochopiteľný pre dav, ktorý potrebuje svoj každodenný chlieb. Ani Hegel, ani Schelling tomu nerozumeli; tomu samozrejme nerozumel ani Kirejevskij. Namiesto toho, aby sa na špekulatívnu filozofiu pozerala ako na chronický výstrelok, ako na bolestivý rast, ktorý sa vyvinul v dôsledku toho, že živé sily usilujúce sa o praktickú činnosť boli násilne potláčané a odďaľované, Kirejevskij sa klania filozofom ako vodcom európskeho myslenia, obdivuje ich ako farbu a nádej európskej civilizácie. Je pozoruhodné, že masa čitateľov zvyčajne sympatizuje s mysliteľom len v jednom, často veľmi úzkom, často mimoriadne širokom uplatnení jeho myšlienky. Masa berie len praktický záver a zvyčajne robí tento záver tak odvážne a tak ostro, že sa sám mysliteľ zľakne a ustúpi. Anabaptisti a roľnícke vojny boli praktickým záverom myšlienok Luthera a Melanchtona a Luther sa spolu s Melanchtonom bál a preklial svoju vlastnú vec. Rovnako by Hegel, Schelling a všetci ostatní vodcovia „nemeckej múdrosti“ preklínali tie nečakané závery, ktoré Kireevskij vyvodzuje na základe ich myšlienok a ich aktivít. Tieto „prvotriedne“ mysle Európy by sa museli červenať od hanby a mrzutosti, keby sa dozvedeli, že ich v Rusku tľapkajú po hlave za to, že ukázali neuspokojivú povahu čistého rozumu, vytvorili reakciu proti encyklopedistom 18. storočia, a tak tlačili európsky západ na spiatočnú cestu. Kirejevskij, ako moskovský mladík s mäkkým srdcom, splynulý s myšlienkami svojho rodného mesta, videl a chápal v nemeckých filozofoch len to, čo bolo podobné jeho ašpiráciám. Aby zosúladil svoju úctu k prvotriednym mysliam Európy so slepou náklonnosťou k tomu, čo ho od detstva učila jeho matka a opatrovateľka, Kirejevskij použil dosť šikovný manéver: Kirejevskij hovorí, že Hegel je skvelý a užitočný, pretože keď doviedol racionalizmus na krajné hranice, ukázal nedostatočnosť čistého rozumu a presvedčil ľudí o potrebe hľadať iné zdroje poznania, chrámovú múdrosť. Teraz, myslí si Kireevsky, Západ videl, že so svojimi filozofmi sa ďaleko nedostaneš; tak bude smútiť, smútiť a obracať sa k nám o radu a my mu, samozrejme, dáme rady v moskovskom duchu; Západ bude počúvať, uvidí, že je to „dobré“ a povie ako knieža Vladimír, že keď ste ochutnali sladké, už nechcete horké, a Západ a ja budeme žiť v dokonalej harmónii, ako sme s ním žili pred viac ako tisíc rokmi. To sú farby, ktorými Kirejevskij vykresľuje budúce vzťahy medzi civilizáciami Ruska a Európy. Tieto farby v jeho článku „Devätnáste storočie“ sú rozložené tak ľahko, že si ich nepozorný čitateľ nevšimne; Kirejevskij v tomto článku predovšetkým zdôrazňuje, že sa musíme priblížiť Európe a požičať si od nej vzdelanie, no za týmito slovami počuť tajnú nádej: na našej ulici bude sviatok; Európa k nám príde prosiť o múdrosť a my sa s ňou veľkoryso podelíme o naše duchovné výhody. Článok „Devätnáste storočie“ tak vyjadril dva hlavné momenty v Kirejevského duševnom živote: tento článok bol poznačený Kirejevského detstvom a jeho cestami do zahraničia; prvý sa odzrkadlil v teplom citu a plachosti myšlienok, druhý - v úprimných, no nepodložených a nevysvetliteľných sympatiách k európskej civilizácii. Nevidíme, s čím Kireevskij sympatizuje. Nerozumieme, prečo potrebuje Európu. Jedným slovom, celý článok prepletá moskovský sentimentalizmus s akousi srdečnou príťažlivosťou k európskemu západu. Zároveň si treba uvedomiť, že táto neurčitá, srdečná príťažlivosť nemá nič spoločné s vedomým rešpektom zrelého človeka k hodnotenému a odskúšanému nápadu. Keby Kirejevskij pri riadení časopisu naďalej objasňoval sebe a verejnosti svoje túžby a sympatie, potom by pravdepodobne súhlasil s nejakými hmatateľnými výsledkami; videl by rozpor medzi európanstvom a moskovskou sentimentalitou a priklonil by sa istým spôsobom na jednu alebo druhú stranu. Kým dojem z cesty do zahraničia bol stále svieži a silný, dalo sa dúfať, že západný element prevládne nad spomienkami z detstva; ale tu, žiaľ, nepredvídané okolnosti násilne prerušili Kireevského činnosť. „Európan“ sa zastavil pri prvých dvoch knihách. Ľudia so silným charakterom sú podráždení neúspechmi; ich energia sa pri riešení prekážok zdvojnásobí; ich presvedčenie sa stáva prísnejším a konzistentnejším, vyjadreným jasnejšie, ostrejšie a neúprosnejšie. Ale to sa Kirejevskému nemohlo stať; stratil odvahu, prestal písať, začal starostlivo prehodnocovať svoje presvedčenie a v mnohom zmenil ich základný charakter. On si, samozrejme, umelo nevštepoval také predstavy, ktoré by boli v súlade s okolnosťami; nebol by sa prinútil, úmyselne by nešiel s prúdom, ale ako vysoko ovplyvniteľný človek zažil z tohto zlyhania najťažší šok; znepokojený a utrápený pochyboval o sebe; Napadlo ho, že možno práve Prozreteľnosť mu dáva spásnu lekciu, že sa možno mýli a ukazuje spoluobčanom cestu rozvoja, ktorá nezodpovedá ich potrebám. Keď sa v Kireevského mysli začala táto ťažká úvaha, keď mal možnosť pod vplyvom každodenných nešťastí utvrdiť si pre seba presvedčenie zrelého človeka, potom sa spomienky na detstvo zjavili v plnom jase a jasnosti jeho znepokojenej predstavivosti. Okolité dojmy z Moskvy a Dolbina (panstvo Kireevských) dostali prednosť pred európskymi tendenciami, ktoré sa prebudili počas cesty do zahraničia a prejavili sa v prerušených aktivitách mladého novinára. Tieto tendencie, v ktorých bolo toľko nejasného, ​​no zároveň toľko úprimného, ​​tieto tendencie, z ktorých sa za iných podmienok mohlo vyvinúť veľa dobrého a rozumného, ​​ustúpili do úzadia, vyschli a zvädli, ustúpili iným názorom, pochmúrnym, sterilným a nezáživným. Ak je možné priblížiť literárny typ osobnosti skutočne existujúceho človeka, potom si dovolím porovnať osud Kireevského s osudom Lizy z Turgenevovho „Vznešeného hniezda“. Kirejevskij aj Liza nosili v sebe od detstva zárodky toho rozkladu, ktorý časom ničil a prekrúcal ich bohaté duševné sily; obaja, Kireevsky a Liza, boli schopní žiť rozumný život; keby im šťastie prialo, Liza by nešla do kláštora a Kirejevskij by zostal verný čisto európskym trendom; keď ich však postihlo nešťastie, vtedy sa v nich zdvihli všetky ich mystické pudy a obaja skončili veľmi zle. Keď Kireevsky prestal vydávať The European, sústredil sa a dvanásť rokov písal iba dva malé články; keď opäť začal hovoriť tlačeným písmom, smer jeho myšlienok sa už výrazne zmenil. Zostavovateľ materiálov pre biografiu Kirejevského samozrejme zisťuje, že táto zmena bola dôležitým krokom vpred; Za seba poviem, že táto zmena bola hlbokým a konečným pádom. O mnohých ľuďoch, ktorí nasledovali cestu, po ktorej kráčal Kireevsky, možno jednoducho povedať: tam patria! Ale Kireevského nemožno ľutovať, rovnako ako nemožno napríklad neľutovať Gogoľa. Hoci jeho myseľ nikdy nedosiahla bod sebaemancipácie, nemožno mu uprieť veľkú dávku nadania. Žiadnu myšlienku nedoťahuje do krajných hraníc, ale v dialektickom rozvoji tejto myšlienky vždy odhaľuje flexibilitu mysle a logickú vynaliezavosť. Kirejevského logika je obmedzená zaujatosťami a predsudkami, ale na obranu týchto zaujatostí a predsudkov používa širokú škálu dialektických techník a neovplyvňuje čitateľa silou konzistentnosti, ale rozmanitosťou a jasnosťou svojich argumentov. Nie je mysliteľ; je to jednoducho človek, ktorý vášnivo cíti a snaží sa čitateľa presvedčiť o normálnosti a oprávnenosti svojich sympatií. Ľudia obdarení prírodou neporaziteľnou logikou zdravého rozumu, samozrejme, uvidia, kam smeruje Kirejevského snaženie a nepodľahnú ani jeho argumentom, ani vrúcnosti citu rozlievanej v jeho článkoch. Pokiaľ ide o ľudí slabých, citlivých a schopných nechať sa uniesť, môžu byť silne ovplyvnení Kireevského tendenciami, prekrytými slušnou literárnou formou, navonok súhlasiacimi so záujmami humánneho rozvoja a podfarbenými vedeckými termínmi a menami najnovších filozofov. Keď Kirejevskij hovorí o všeobecných historických otázkach, o potrebách ľudí a ľudstva, vtedy sa ocitne úplne mimo. Nemá široký rozhľad a silu mysle, aby takéto otázky pochopil v celej ich veľkosti a aby sa pri ich diskusii neskryl v nejakom slume, z ktorého nie je východ na čerstvý vzduch. Náhodne posudzuje Európu a Rusko, nepozná fakty, nerozumie im a snaží sa celému čitateľskému svetu dokázať, že filozofiu, históriu a politiku treba oživiť práve tie pojmy, ktoré mu boli vštepené. Ten istý Kireevsky, zaoberajúci sa súkromnou otázkou, s malým fenoménom, ktorý nepresahuje chápanie bežného človeka, sa ukazuje ako veľmi jemný znalec, veľmi vtipný kritik a nestranný sudca. V jeho malých článkoch je roztrúsených množstvo výstižných poznámok o našom každodennom živote, o škaredých a vtipných javoch, s ktorými sa v našej neusporiadanej spoločnosti stretávame na každom kroku. Tu je napríklad to, čo hovorí Kireevskij vo svojom článku „Beda z Wit“ v Moskovskom divadle“: Famusovova filozofia nám stále otáča hlavy; My sa aj teraz, ako za jeho čias, lopotíme a lopotíme sa pre nič, klaniame sa a ponižujeme sa bez záujmu, len pre potešenie z klaňania sa; vedieme život bez účelu, bez zmyslu; schádzame sa s ľuďmi bez účasti, oddeľujeme sa bez ľútosti; Hľadáme chvíľkové pôžitky a nevieme, ako si ich užiť. A teraz, tak ako pod Famusovom, sú naše domy rovnako otvorené pre všetkých: pre pozvaných aj nepozvaných, pre poctivých aj pre eštebákov. Naše spojenia nie sú tvorené podobnosťou názorov, nie zhodou charakterov, nie rovnakým životným cieľom, ba ani podobnosťou morálnych pravidiel; Toto všetko nám je úplne ľahostajné. Náhoda nás spája, náhoda nás rozdeľuje a opäť spája bez akýchkoľvek následkov, bez akéhokoľvek zmyslu. Tieto slová podľa mňa vyjadrujú pravdivý a nemilosrdný pohľad na prázdny život našej spoločnosti, nedostatok spoločných záujmov v nej, úzku obmedzenosť sféry, v ktorej žijeme a snažíme sa konať. Je jasné, že Kirejevskij, vyjadrujúci takéto myšlienky, sa nezmieril s nedokonalosťami našej reality a považoval za potrebné tieto nedostatky napraviť. Príčinu nedostatkov vidí v tom, že „spod európskeho fraku vykúka zvyšok ruského kaftanu a po oholení fúzov sme si ešte neumyli tvár“. Prostriedky liečenia podľa jeho názoru spočívajú v zblížení s Európou, v asimilácii univerzálnych ľudských predstáv, v zničení singularity a nehybnosti. Všetky tieto myšlienky sú zdravé a pravdivé; v ich pozitívnej časti, teda tam, kde Kirejevskij poukazuje na to, čo treba urobiť, si možno všimnúť rovnakú abstraktnú neopodstatnenosť, akú sme už videli v článku „Devätnáste storočie“. Pokiaľ ide o negatívnu časť, teda pred vymenovaním nedostatkov, musíme uznať, že je v nej veľa férovosti a dokonca originality. Kirejevskij hlboko pociťoval neporiadok ruského života a tento pocit sa v jeho dielach prejavil vo veľmi rozmanitých podobách; niekedy je vystavovateľom každodenných absurdít, niekedy prejavuje sympatie k tým lepším, ktorí trpia v dusnej atmosfére, niekedy sa sám smutne vzďaľuje od reality do sveta snov alebo do ríše abstraktných špekulácií. V jeho krátkom článku „O ruských spisovateľkách“ nájdete niekoľko vášnivo precítených stránok. Kirejevskij chápe, že žena, ktorá cíti potrebu vystúpiť pred svojimi spoluobčanmi, je v Rusku nútená bojovať s mnohými pozitívnymi aj negatívnymi prekážkami; chápe, že práca ženy medzi nami ešte nedostala občianske právo, že žena, ponechaná napospas svojim silám, prinútená prekonávať predsudky jedných, ľahostajnosť druhých, nepochopenie druhých, riskuje smrť od hladu, napriek svojmu talentu, vzdelaniu, ani úprimnej túžbe po poctivej a všeobecne užitočnej práci. Ak tomu tak už teraz nie je, ak sa za našich čias nadaný spisovateľ teší všeobecnej úcte, tak inak to bolo v tridsiatych rokoch, keď písal Kirejevskij; vtedy bol vo všeobecnosti okruh čitateľskej verejnosti oveľa užší a navyše predsudky voči literárnej tvorbe žien mali svoj význam v spoločnosti i v rodine. Tu je napríklad Kireyevského poviedka o jednom pozoruhodnom fakte literatúry a života tej doby: Nedávno,“ hovorí, „Ruská akadémia vydala básne ruskej spisovateľky, ktorej diela budú na jednom z prvých miest medzi dielami našich pani poetiek a ktorá doteraz zostala úplne neznáma. Zdá sa, že osud ju oddelil od ľudí akousi strašnou priepasťou, takže keď žila medzi nimi, uprostred hlavného mesta, nepoznala ich ani oni ju. Nechali ju, neviem prečo; opustila ich do svojho Grécka – do Grécka, ktoré, ako sa zdá, jediné naplnilo všetky jej sny a pocity; aspoň každý verš z niekoľkých desiatok tisíc, ktoré napísala, hovorí len o nej. Je to zvláštne: sedemnásťročné, v Rusku, chudobné dievča, chudobné so všetkým, čo mala! Poznať osem jazykov, spojiť talent maľovania, hudby, tanca s talentom poézie, študovať najrozmanitejšie vedy, neustále študovať, pracovať celé detstvo, pracovať počas ranej mladosti, pracovať na začiatku dňa, pracovať počas odpočinku; napísať tri veľké zväzky poézie v ruštine, možno toľko v iných jazykoch; vo voľnom čase prekladať tragédie, ruské tragédie – a to všetko preto, aby som v sedemnástich zomrel v chudobe, v extrémnych podmienkach, v neznámom! V tomto živom príbehu o neznámej námahe, o tomto tupom boji s núdzou, o tomto mladom živote spálenom na popol v márnom úsilí možno počuť hlas človeka schopného cítiť a pochopiť smútok niekoho iného. V tomto príbehu počujeme strašnú výčitku našim životom. Čím to je, že talentované dievča, pracujúce zo všetkých síl, disponujúce významnými informáciami, stráca čas zbytočnými básňami o Grécku, nenachádza materiály pre svoje aktivity v ruskom živote a umiera bezmocné, nepoznané, nikomu a ničím neužitočné? Kireevskij hlboko súcití s ​​neustálym smútkom, ktorý vnímavá duša ženy prežíva každú minútu pri rôznych stretnutiach s nepeknými javmi nášho života. Chápe, že žena obdarená živým estetickým cítením sa môže a mala by usilovať o nejaké ladnejšie a harmonickejšie prostredie. Taliansko sa, zdá sa, stalo jej druhou vlasťou,“ hovorí o jednom z našich spisovateľov, „a mimochodom, kto vie? Možno je nevyhnutnosť Talianska spoločným, nevyhnutným osudom všetkých, ktorí mali podobný osud? Kto od prvých dojmov spoznal najlepší svet na zemi, svet krásy; ktorého duša bola od prvého prebudenia do života, takpovediac, živená v kvetoch umenia a vzdelanosti, v hrejivej talianskej atmosfére pôvabných; možno pre neho už nie je život bez Talianska a modrej talianskej oblohy a talianskeho vzduchu plného slnka a hudby a talianskeho jazyka, presiaknutého všetkým kúzlom blaženosti a milosti, a talianska zem, posiata skvelými spomienkami, pokrytá, očarená výtvormi brilantnej kreativity - možno sa to všetko už nestáva rozmarom mysle, ale úprimným luxusom umenia a jedinej, skazenej duše. Kireevskij, obdivujúc elegantné dielo, mimovoľne porovnáva harmóniu tohto diela s nesúladom okolitého života; cíti nesúlad, ktorý je medzi svetom snov a svetom šedej reality, a najestetickejšia rozkoš sa mení na tichý pocit smútku. „Všetko, čo je príliš ideálne,“ hovorí, „dokonca aj s jasným vzhľadom vyvoláva v duši smútok, zatienený akousi magnetickou sympatiou; taká je tá osamelá, čistá pieseň, počutá cez nesúladný hluk, ktorý ju prehlušuje; taký je život dievčaťa s ohnivou, zasnenou dušou, pre ktorú sú zo sveta udalostí iné vnútorné. Prosím, páni čitatelia, nezastavujte sa pri vonkajšej sentimentálnosti, ktorú má toto miesto na svedomí; Pozrite sa pozorne na hlavnú myšlienku, ponorte sa do nálady, ktorá bola vyjadrená v týchto tichých výlevoch smútku, vžite sa na Kireevského miesto, preneste sa do jeho času a uvidíte, že dôvody tohto smútku boli veľmi skutočné. Kirejevskij má vo svojich článkoch roztrúsených veľa úžasných myšlienok; jeho čisto literárna kritika sa vyznačuje vernosťou jeho estetického cítenia. Pozoruhodnejší ako jeho ostatné diela je krátky článok o Yazykovových básňach. Uvediem niekoľko úryvkov z tohto článku vyjadrujúcich všeobecný postoj autora k všeobecným otázkam života. "Často," hovorí Kireevsky, "považujeme za morálnych ľudí tých, ktorí neporušujú slušnosť, aj keď v iných ohľadoch bol ich život nanajvýš bezvýznamný, aj keď ich duša postrádala akúkoľvek túžbu po dobrote a kráse. Ak náhodou stretnete človeka zahriateho vznešenými citmi, ale obdareného silnými vášňami, potom si spomeňte a spočítajte, koľko bolo v ňom ľudí, ktorí v ňom pochopili, čudnú, ale skutočnú krásu jeho duše. pre dobrú povesť medzi nami je lepšie nekonať, ako niekedy robiť chyby, no povedzte mi, je na svete niečo nemorálnejšie ako ľahostajnosť. Tu je Kireevského úžasná myšlienka o vzťahu medzi životom a umením: Keď sa však objaví originálny básnik, ktorý otvára novú oblasť vo svete krásy a pridáva tak nový prvok do básnického života svojho ľudu, potom sa povinnosť kritiky mení. Otázka umeleckej dôstojnosti sa stáva sekundárnou; ani otázka talentu nie je hlavná vec; ale myšlienka, ktorá oživila básnika, získava originálny, filozofický záujem; a jeho tvár sa stáva ideou a jeho výtvory sa stávajú priehľadnými, takže sa na ne ani tak nepozeráme, ako cez ne, ako cez otvorené okno sa snažíme nahliadnuť do samotného vnútra nového chrámu a v ňom na božstvo, ktoré ho posväcuje. Preto, keď vstúpime do ateliéru obyčajného maliara, môžeme žasnúť nad jeho umením; ale pred obrazom tvorivého umelca zabúdame na umenie, snažíme sa pochopiť v ňom vyjadrenú myšlienku, pochopiť pocit, ktorý dal vznik tejto myšlienke, a prežiť vo svojej predstave stav duše, v ktorom sa naplnila. Avšak aj tento posledný súcit s umelcom je príznačný len pre umelcov Zhe; ale vo všeobecnosti s ním ľudia súcitia len v tom, čo je v ňom čisto ľudské: s jeho láskou, s jeho melanchóliou, s jeho rozkošami, s jeho utešujúcim snom, jedným slovom, s tým, čo sa deje v jeho srdci, bez toho, aby sa starali o udalosti jeho dielne. Umenie sa teda pri určitom stupni dokonalosti ničí, mení sa na myšlienku, mení sa na dušu. Tu je Kireevského úsudok o črtách Yazykovovej poézie: Ak sa ponoríme do dojmu, ktorý na nás jeho poézia pôsobí, uvidíme, že pôsobí na dušu ako víno, ktoré velebí, ako akési čarovné víno, z ktorého sa v našich očiach zdvojuje život: jeden život sa nám javí stiesnený, plytký, každodenný; druhá je slávnostná, poetická, priestranná. Prvý dušu utláča, druhý oslobodzuje, povznáša a napĺňa rozkošou. A medzi týmito dvoma existenciami leží jasná, bezodná priepasť; ale cez túto priepasť osud prehodil niekoľko živých mostov, po ktorých duša prechádza z jedného života do druhého: toto je láska, toto je sláva, priateľstvo, víno, myšlienka na vlasť, myšlienka na poéziu a napokon tie chvíle nevysvetliteľnej, bujarej zábavy, keď zvuky srdca prehlušujú hlas okolitého sveta – zvuky, ktoré im srdce vďačí za svoju náhodnú mladosť viac než za svoju vlastnú mladosť. Možno som čitateľa unavil úryvkami, ale chcel som poskytnúť čo najúplnejšiu predstavu o svetlej stránke Kireevského literárnej činnosti. Táto svetlá stránka odrážala schopnosť súcitiť so všetkými ľudskými vnemami a chápať s citom všetky ľudské slabosti a utrpenie. Kirejevskij sa narodil ako umelec a z nejakého neznámeho dôvodu si sám seba predstavoval ako mysliteľa. Je ovplyvniteľný, vnímavý, vnímavý, schopný podriadiť sa vplyvu iných ľudí, nechať sa unášať myšlienkami iných ľudí; nemá duševnú identitu; neustále v sebe reflektuje predstavy a sympatie prostredia, v ktorom žije a ktoré miluje. V mladosti žil tým, čo ho naučili v detstve; Po odchode do zahraničia ho fascinovali „prvotriedne mysle“ Európy a začal sa usilovať o západné osvietenie, ktoré akosi poznal z počutia az filozofických traktátov Hegela a Schellinga. Keď sa vrátil do svojej vlasti a počul hukot moskovských zvonov, pevne sa zakorenil v rodnej pôde, o ktorej umiera časopis „Čas“, a predstavil si seba ako predstaviteľa slovanskej múdrosti potrebnej na spásu rozkladajúceho sa Západu. Ale bez ohľadu na to, aký hlboký bol Kireyevsky klam, organicky vyplynul zo základných vlastností jeho postavy, z tých vlastností, ktoré boli vyjadrené v niekoľkých brilantných myšlienkach a na niekoľkých vášnivo precítených stránkach. No, vidíte, sú ľudia, ktorí sa nedokážu pozerať chladným, kritickým okom na všetko, čo ich obklopuje; potrebujú vášnivo milovať, niečomu sa vášnivo odovzdať, s úplnou nezištnosťou slúžiť nejakému princípu alebo dokonca nejakej osobe. Keď sa týmto ľuďom podarí odsúdiť sa, aby slúžili nejakej veľkej, pravdivej myšlienke, potom dosiahnu veľké činy, stanú sa dobrodincami svojho ľudu a zaslúžia si vďačnosť svojich súčasníkov a potomkov. Keď sa pri výbere svojho idolu pomýlia, stanú sa roztopašnými ľuďmi, pridajú sa k hasičom a stanú sa tým nebezpečnejšími, čím horlivejšie a úprimnejšie sa nechajú unášať svojou pripútanosťou k nesprávnej myšlienke. Kireevsky cítil, že mnohé potreby osvietenej mysle nenašli uspokojenie, že mnohé každodenné javy urážajú ľudské city. Čo mohol v tejto situácii urobiť? Zostávalo bojovať proti tým aspektom života, ktoré sa dali zmeniť, a znášať to, čo bolo nad sily jednotlivca. Znášaním javov života čisto vonkajším spôsobom bolo potrebné chrániť sa pred skazeným vplyvom tohto života. Pri opustení skutočného boja bolo potrebné zostať na stráži a zachovať si duševnú nezávislosť uprostred chaosu nevedomosti, násilia a predsudkov. Ale žiť týmto spôsobom, bez aktívneho boja a bez vášnivých pripútaností, znamenalo žiť v čistom popieraní, neveriť v seba, nie v iných, nie v predstavu, uvedomovať si bezútešnosť prítomnosti a pochybovať o možnosti lepšej budúcnosti. Len veľmi málo ľudí je schopných vyrovnať sa s takýmto smutným pohľadom na život; Aby človek mohol žiť s čistými pochybnosťami na poli vedy a života, musí mať výraznú triezvosť mysle a pozoruhodnú silu charakteru. Ale Kirejevskij nemal ani jedno, ani druhé; trpiaci zvláštnosťami života, nemohol si ani zvyknúť na tieto zvláštnosti, ani trpieť úplnou ľahostajnosťou k tomuto životu. Škaredé javy mu bránili konať, ale nebránili mu snívať a úplne zmizol vo svete snov, pričom si so sebou zobral aj svoju dialektickú šikovnosť, ktorá mu pomohla dokázať sebe i ostatným, že jeho sen nebol snom, ale živou realitou. Keby bol Kireevskij mysliteľ, keby mu záležalo nie na pohodlnosti toho či onoho svetonázoru, ale len na stupni jeho skutočnej vernosti, potom by sa neutešoval svojvoľnými fantáziami; ak by bol čistým básnikom, potom by sa jednoducho obklopil výtvormi vlastnej fantázie, bez toho, aby sa snažil tieto výtvory spájať s javmi skutočného života. Ale, bohužiaľ, v Kireyevsky boli tieto dva zriedkavo kompatibilné prvky kombinované; Je od prírody umelcom a vývojom študentom nemeckých filozofov. Neustále sníva, ale predmety, ktoré ospevuje, sa, žiaľ, vôbec nehodia k poézii; Namiesto zobrazenia vlastných pocitov, nálady svojej duše, napokon toho či onoho, malého či veľkého podujatia, preberá tie najabstraktnejšie témy a píše prozaickú báseň o európskej civilizácii, o vzťahoch medzi Západom a Ruskom, o nových princípoch vo filozofii. Tento druh písania sa ukáže ako zlé básne a zlé úvahy. Osobná nálada autora nemôže byť vyjadrená voľným lyrickým výlevom, pretože je obmedzená logikou, dialektikou a fyziognómiou skutočných faktov. Čo sa týka autorovej logiky, tá, samozrejme, stojí pod akoukoľvek kritikou, pretože jej úlohou je dokázať, čomu Kireevsky rád verí. "Logický záver," hovorí zberateľ materiálov, mysliac na chválu svojho hrdinu, "pre Kireevského bol vždy dovŕšením a ospravedlnením jeho vnútornej viery a nikdy netvoril základ jeho presvedčenia." V Kireevského dielach sú dobré len tie pasáže, v ktorých je čistým básnikom, tie pasáže, v ktorých nevedome vyjadruje plnosť svojich pocitov. Kireevského príbehy (z ktorých bol dokončený iba jeden - "Opál") sú veľmi zlé, pretože v nich prevláda hlavový prvok; strácajú sa v alegóriách či úvahách na danú tému. Kirejevskij by nemal dostatok tvorivej sily na premyslenie a vytvorenie umelecky harmonického celku; v ňom je snovosť vyjadrená všeobecným myšlienkovým smerom a silná inšpirácia sa objavuje len v zábleskoch a netrvá dlho; Vypísal som takmer všetky tie miesta, v ktorých Kireevskij, unesený lyrickým impulzom, pôsobí na čitateľa silným a úplne harmonickým dojmom. Takýchto miest je v dvoch zväzkoch veľmi málo a tieto miesta sú utopené v stovkách didaktických, únavne nudných a hlboko zbytočných strán. Smer, ktorým sa Kirejevskij vydal po dvanástich rokoch nečinnosti, sa nazýva pravoslávno-slovanský. Podstata tohto smerovania spočíva v hlavných ustanoveniach jeho článku „Devätnáste storočie“, ale tieto ustanovenia boli plne rozvinuté a priniesli bohaté ovocie neskôr, v jeho odpovedi Chomjakovovi, v liste grófovi Komarovskému, v kritických článkoch uverejnených v „Moskvitjanin“ a v jeho poslednom filozofickom článku, ktorý zdobil stránky neskorého „Russian Conversation“. Všetky tieto články sú väčšinou venované porovnávaniu európskej civilizácie s ruskou. Existencia pôvodnej ruskej civilizácie, ktorá prekvitala „v časoch nej“ a bola rozdrvená Petrovou reformou, je v očiach Kirejevského nevyvrátiteľný fakt, ktorý nevyžaduje žiadne dôkazy. Táto ruská civilizácia je chválená všetkými možnými výkrikmi a nárekami; pri porovnaní so západnou Kireevskij zistí, že je oveľa lepšia; nad týmto porovnaním sa pozastavuje so zvláštnou láskou a s dojímavou vlasteneckou samoľúbosťou; hlavná výhoda, ktorú nachádza v ruskej civilizácii, je, že ruská civilizácia nie je presiaknutá racionalizmom a nepodlieha vláde rozumu. Aby som dokázal, že Kirejevskij považuje túto vlastnosť za skutočnú a dôležitú výhodu a že činnosť mysle sa mu zdá mimoriadne nebezpečná, uvediem nasledujúci citát z jeho listu grófovi Komarovskému. Je veľmi dlhá a nudná, ale čitateľ sa z nej dozvie Kirejevského spletitý svetonázor a presvedčí sa, že ruská civilizácia stojí nezmerne vyššie ako západná: Ale zastavme sa tu a dajme dokopy všetko, čo sme povedali o rozdiele medzi západoeurópskym a staroruským osvietenstvom; zdá sa totiž, že črty, ktoré sme si už všimli, sú dostatočné na to, aby sme ich spojením do jedného výsledku vyvodili jasnú definíciu povahy toho a toho vzdelávania. Kresťanstvo preniklo do myslí západných národov cez učenie jednej rímskej cirkvi – v Rusku sa svietilo na lampách celej pravoslávnej cirkvi; teológia na Západe nadobudla charakter racionálnej abstrakcie, no v pravoslávnom svete si zachovala vnútornú celistvosť ducha; je tu rozdvojenie síl mysle, tu je túžba po ich živej totalite; je tu pohyb mysle smerom k pravde prostredníctvom logického spojenia pojmov, tu je túžba po ňom prostredníctvom vnútorného pozdvihnutia sebauvedomenia k celistvosti srdca a zameraniu mysle; je tu hľadanie vonkajšej, mŕtvej jednoty, tu je túžba po vnútornej, živej jednote; tam sa cirkev zmiešala so štátom, spojila duchovnú moc so svetskou mocou a zlúčila cirkevný a svetský význam do jednej štruktúry zmiešanej povahy – v Rusku zostala nezmiešaná so svetskými cieľmi a štruktúrou; tam sú scholastické a právnické univerzity, v staroveku. Rusko - modlitebné kláštory, ktoré sústreďovali najvyššie vedomosti; existuje racionálne a školské štúdium najvyšších právd, tu je túžba po ich živom a integrálnom poznaní; je tu vzájomné klíčenie pohanskej a kresťanskej vzdelanosti, tu je ustavičná túžba po očistení pravdy; tam štátnosť pochádzala z dobývacieho násilia, tu z prirodzeného vývoja národného života, preniknutého jednotou základného presvedčenia; v starovekom Rusku existuje nepriateľské vymedzenie tried - ich jednomyseľná kombinácia s prirodzenou odrodou; tam umelé spojenie rytierskych hradov s ich príslušenstvom tvorí samostatné štáty, tu súhrnný súhlas celej zeme duchovne vyjadruje nedeliteľnú jednotu; tam je vlastníctvo pôdy prvým základom občianskoprávnych vzťahov, tu je vlastníctvo len náhodným vyjadrením osobných vzťahov; tam je zákonnosť formálne logická, tu vychádza z každodenného života; tam príklon práva k vonkajšej spravodlivosti, tu uprednostňovanie vnútornej; tam sa judikatúra snaží o logický kódex; tu namiesto vonkajšej súdržnosti, formy s formou, hľadá vnútorné spojenie zákonného presvedčenia s presvedčeniami viery a každodennosti; tam zákony vychádzajú umelo z prevládajúceho názoru, tu sa prirodzene zrodili z každodenného života; tam sa zlepšenia vždy robili násilnými zmenami, tu harmonickým prirodzeným rastom; tam je vzrušenie ducha strán, tu nedotknuteľnosť základného presvedčenia; tam je rozmar módy, tu tvrdosť každodenného života; je tu neistota osobnej legitimity, tu sila rodinných a sociálnych väzieb; je tu rafinovanosť luxusu a umelosť života, tu jednoduchosť životných potrieb a sila morálnej odvahy; tam je jemnosť snovosti, tu zdravá celistvosť rozumových síl; existuje vnútorná úzkosť ducha s racionálnou dôverou vo svoju morálnu dokonalosť, zatiaľ čo pre Rusa je hlboké ticho a pokoj vnútorného sebauvedomenia s neustálou nedôverou v seba a s neobmedzenými požiadavkami na morálne zlepšenie; jeden smrek, je tu rozkol ducha, rozkol myšlienok, rozkol vied, rozkol štátu, rozkol tried, rozkol spoločnosti, rozkol v rodinných právach a povinnostiach, rozkol morálneho a srdečného štátu, rozkol celej totality a všetkých jednotlivých typov ľudskej existencie, verejnej a súkromnej; v Rusku naopak prevláda túžba po celistvosti bytia, vnútornej a vonkajšej, verejnej a súkromnej, špekulatívnej a každodennej, umelej a morálnej. Ak je teda pravda to, čo sme povedali predtým, potom rozdelenie a integrita, racionalita a rozumnosť budú posledným vyjadrením západoeurópskej a staroruskej vzdelanosti. Čitateľ si musí pamätať, že všetky veľké cnosti, o ktorých Kireevskij hovorí, patria iba starovekej ruskej civilizácii. My, moderní Rusi, by sme si mali len povzdychnúť nad tým, čo nie je pre nás. museli sme sa tešiť z týchto požehnaní a že sme pre našu extrémnu skazenosť dokonca stratili schopnosť milovať a vážiť si tento drahý starovek. Bádateľ starovekého ruského života by možno mohol namietať Kirejevskému, že v starovekej Rusi sa žilo zle, že ich bili palicami nie po bruchu, ale na smrť, že súd sa nikdy nezaobišiel bez mučenia, že otroctvo alebo nevoľníctvo existovalo v najrozsiahlejšom meradle, že manželia bičovali svoje manželky hodvábom a bičmi na opaskoch a že strážcovia morálky ich udierali, nie ako Sylve, presviedčali. v uchu alebo vo videní. Výskumník mohol vzniesť mnoho podobných námietok, ale Kireevskij by im nevenoval žiadnu pozornosť; povedal by, že to všetko sú malé, vonkajšie, náhodné javy, ktoré sa netýkajú vnútornej idey, že podstata našej civilizácie zostáva nedotknuteľná, že jej princíp je veľký a neomylný, napriek všetkým trikom, ktoré sa pod rúškom tohto princípu robili. Na takéto presvedčivé argumenty by výskumník, samozrejme, nenašiel odpoveď. Ako tento budúci bádateľ sa skláňame pred nepochopiteľnou múdrosťou mysliteľa-básnika a s bázňou živej nádeje počúvame jeho sľuby, ktoré nám otvárajú vyhliadky na lepší, osvietenejší život. Z jeho ďalších slov sa dozvedáme, že sme ešte celkom nezahynuli, že aj pre nás existuje možnosť záchrany: Ale koreň ruského vzdelania stále žije v jeho ľuďoch, a čo je najdôležitejšie, žije v jeho svätej, pravoslávnej cirkvi. Preto len na tomto základe a na žiadnom inom sa musí postaviť silná budova osvety v Rusku... Stavbu tejto budovy možno uskutočniť vtedy, keď tá trieda nášho ľudu, ktorá sa nezaoberá výlučne získavaním materiálnych prostriedkov na život, a ktorej teda v spoločenskom zložení prislúcha predovšetkým úloha duševne rozvíjať sociálne sebavedomie – keď je táto trieda, hovorím, západným pojmom, ešte plne presvedčená o európskom chápaní. osvietenie; keď živšie pociťuje potrebu nových duševných princípov; keď sa s primeraným smädom po úplnej pravde obracia k čistým prameňom starodávnej pravoslávnej viery svojho ľudu a s citlivým srdcom počúva ešte jasné ozveny tejto svätej viery vlasti v bývalom, drahom živote Ruska. Potom, keď ruský vzdelaný človek unikol spod útlaku racionálnych systémov európskej múdrosti, v hĺbke zvláštnych, západných pojmov neprístupných, žijúcich, integrálnych špekulácií svätých otcov cirkvi, nájde najúplnejšie odpovede práve na tie otázky mysle a srdca, ktoré najviac znepokojujú dušu, oklamanú najnovšími výsledkami západného sebauvedomenia. A v bývalom živote svojej vlasti nájde príležitosť pochopiť vývoj iného vzdelania. K týmto slovám nemám čo dodať. Hovoria sami za seba. Na záver poviem pár slov o kritickom článku uverejnenom v Sovremenniku pod názvom „Moskva Slovinsko“. Tento článok s nedostatkom dôkazov a neopodstatnenosťou môže konkurovať filozofickým básňam samotného Kirejevského. Všetci predstavitelia ortodoxno-slovanského smeru - Chomjakov, K. Aksakov, Kireevskij - sú zatienení do jednej farby; každý má na čele štítok s nápisom „Slavofil“ a všetci sú úplne zbavení svojej individuálnej fyziognómie; Slavjanofilstvo sa berie ako nejaký duševný výstrelok, ktorý z ničoho nič padol na Moskvu a nakazil celý okruh ľudí, veľmi čestných a veľmi inteligentných. Vonkajšie znaky slavjanofilstva sú opísané všeobecne, ale z tohto opisu si čitateľ nemôže urobiť predstavu o tom, ako tento myšlienkový smer vznikol a prečo presne oslovil Kireevského, Khomyakova a spol. Ak sa zarytí tmári pozerajú na inovácie ako na diabolské kúzlo vypustené do sveta s cieľom zviesť a zničiť pravoslávnych kresťanov, potom musíme priznať, že niektorí zúfalí a prehnane zanietení pokrokári sa na javy ako slavjanofilstvo pozerajú ako na akýsi obludný a nevysvetliteľný produkt ducha temnoty a zla. Tmári a pokrokári si nie sú vôbec podobní v spôsobe myslenia, ale obaja bojujú proti javom, ktoré sú im nepriateľské, sú unesení za hranice všetkej obozretnosti, strácajú schopnosť chladne analyzovať a upadajúc do deklamácie píšu falošné poznámky, ktoré poškodzujú vec, ktorú bránia. Namiesto sledovania vývoja Kirejevského, Chomjakova a iných slavjanofilov, namiesto uvažovania o vlastnostiach týchto ľudí, ktoré vyvolali nedôveru v činnosť rozumu, jedným slovom, namiesto vysvetľovania slavjanofilstva ako psychologického faktu, ide kritik Sovremennika do úplne neplodnej polemiky s ustanoveniami slavjanofilských teórií. Hádať sa so slavjanofilmi je naozaj zvláštne; rozvážny človek nevyvráti útržkovité výkriky, ani sa nesmeje nesúvislej reči. Bude pozorovať a študovať vývoj a príčiny a výsledky svojho výskumu oznámiť iným ľuďom, ktorí sú schopní a ochotní ho počúvať. Slavjanofilstvo nie je výstrelok prichádzajúci odnikiaľ, je to psychologický jav, ktorý vzniká v dôsledku neuspokojených potrieb. Kireevskij chcel žiť rozumný život, chcel si užívať všetko, čo si duša živého človeka žiada, chcel milovať, chcel veriť... V skutočnosti neexistovali žiadne materiály; a predsa sa do nej zamiloval, idealizoval si ju, namaľoval ju po svojom a stal sa rytierom smutného obrazu, ako nezabudnuteľný Don Quijote, milenec neporovnateľnej Dulciney z Tobozu. Slavianofilstvo je ruský donkichotizmus; kde sú veterné mlyny, tam slavjanofili vidia ozbrojených hrdinov; Odtiaľ pramenia ich večne frázované, večne nejasné blázince o národnosti, o ruskej civilizácii, o budúcom vplyve Ruska na intelektuálny život Európy. To všetko je donkichotstvo, vždy úprimné, často dojemné a väčšinou neopodstatnené.