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Exaltation (Élévation) de la Précieuse Croix

Don Quichotte russe

Русский Дон Кихот
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Rien de plus incolore et plus vague que les expressions générales : obscurantiste, progressiste, libéral, conservateur, slavophile, occidental ; ces expressions ne caractérisent en rien la personne à laquelle elles s'appliquent ; ils mettent un uniforme non sollicité sur sa personnalité mentale et, au lieu d'une personne vivante qui pense et ressent à sa manière, ils nous montrent l'enseigne immobile d'un cercle vicieux de croyances. Plus la personne en question est douée et remarquable, plus les épithètes générales qui lui sont appliquées par les critiques qui ne veulent pas ou ne savent pas penser à ses caractéristiques personnelles, retracent son évolution individuelle et, ainsi, donnent une description vivante au lieu d'un terme simple. Si l'on devait aborder les travaux d'I.V. Kireevsky, de la manière dont le critique du Sovremennik les abordait, il aurait été très facile de régler les choses avec lui. Il n’est pas du tout surprenant de le classer parmi les obscurantistes les plus sombres et les plus nuisibles ; Ce ne sera pas une question de citations ; de ses œuvres, on peut tirer des dizaines de pages qui offenseront le lecteur le plus peu exigeant ; Eh bien, il n’y a donc rien à interpréter ; cité une demi-douzaine d'extraits des plus odorants, s'est moqué de chacun individuellement et de tous ensemble, a discuté avec l'auteur pour le spectacle, lui laissant ressentir toute la supériorité de sa logique et de ses vues, a terminé la revue par une conclusion générale progressiste, et l'affaire est prête - l'article va à l'imprimerie. Bientôt, le conte de fées est raconté, mais l'action n'est pas bientôt accomplie. Il n’est pas difficile d’attaquer Kireïevski, mais cela ne sert à rien. Il n’est pas nécessaire de le combattre, car son activité appartient déjà au passé ; si nous nous y attardons comme à un fait accompli, alors nous devons soit l'expliquer du mieux que nous pouvons, soit admettre que nous ne savons pas comment l'expliquer ; et cela vaut la peine de travailler à expliquer la personnalité de Kireevsky comme un fait psychologique intéressant. Les amis et les personnes partageant les mêmes idées de Kireevsky diront, bien sûr, qu'il devrait être étudié en tant que penseur, qu'il devrait être respecté en tant que moteur de la conscience de soi russe et que les avantages qu'il a apportés seront appréciés par les générations suivantes. Il est impossible d'être d'accord avec de telles opinions : Kireevsky était un mauvais penseur - il avait peur de la pensée ; Kireevsky n'a déplacé nulle part la conscience de soi russe, il n'y a même pas touché ; ses articles n'ont jamais fait impression ; ils ont été peu lus, et maintenant ils sont complètement oubliés, malgré le fait que le dernier d'entre eux a été écrit il y a seulement sept ans ; Kireyevsky n'a apporté aucun bénéfice, et si les générations suivantes se souviennent miraculeusement de son nom, elles ne feront que regretter les tristes illusions de cet homme doué. Si Kireevsky avait réussi à se créer un large cercle de lecteurs et à gagner de l’importance dans la littérature, alors l’influence de ses idées constituerait l’antagonisme le plus frappant avec la propagande de Belinsky. Tout écrivain honnête devrait le combattre de toutes les forces de sa plume ; Tous ceux qui valorisent la pensée se soulèveraient contre lui ; Seules des personnes très bornées ou très peu scrupuleuses le soutiendraient. Et Kireevsky lui-même était un homme très intelligent et extrêmement consciencieux - pourquoi voulait-il arrêter la raison sur le chemin de son développement ? Pourquoi a-t-il essayé de le ramener à son enfance ? C’est sur ces points que réside l’intérêt psychologique de ces questions que suggère la lecture des œuvres de Kireevsky et des matériaux qui y sont attachés pour sa biographie. I.V. Kireyevsky est né en 1806 et a grandi dans le village de ses parents. Son père mourut quand il avait six ans et sa mère, cinq ans après la mort de son mari, épousa Elagin. Le jeune Kireïevski s'est attaché à son beau-père et a grandi sous son influence. Sa bonne entente avec sa famille s'est poursuivie tout au long de sa vie ; il n'avait pas besoin de critiquer la personnalité de ses proches et, par conséquent, il n'éprouva pas cette grave déception que ressentent presque toutes les personnes qui commencent à penser. L’enfance de Kireïevski a probablement laissé dans son âme le souvenir le plus brillant ; jusqu'à la fin de sa vie, il chérit les personnes qui contrôlèrent son éducation initiale ; il était entièrement satisfait de leurs techniques pédagogiques, de leur vision de la vie, de leur attitude face à diverses questions pratiques et théoriques ; approuvant leurs concepts, Kireevsky lui-même s'est calmé et n'a pas ressenti le besoin de lutter pour quelque chose de plus raisonnable ; une enfance calme et agréablement passée, accompagnée de souvenirs indélébiles, laissait dans son esprit un sédiment si épais d'idées antédiluviennes que ni les soucis quotidiens ni les réflexions théoriques ne pouvaient bouger. La curiosité de Kireyevsky était très grande - il lisait beaucoup, réfléchissait sérieusement à ce qu'il lisait, mais dès que les idées qu'il lisait commençaient à détruire les images qui habitaient son enfance, il les repoussa, les qualifiant sincèrement d'illusions et ne considérant même pas nécessaire de s'attarder sur la question de savoir si elles étaient vraiment des illusions. Kireïevski aimait les concepts auxquels il s'était habitué dans son enfance ; et quand une personne aime une idée, alors il peut être très difficile de la convaincre de son incohérence ; pour renverser cette idée favorite dans sa tête, il faut une forte poussée, une révolution brusque ou l'influence constante d'une autre personne se tenant au-dessus de lui dans le développement et regardant les choses avec des yeux sans préjugés. Kireevsky n'a dû expérimenter ni l'un ni l'autre. "Nous", écrit-il à M. Koshelev, rêvant de la vie, "nous rendrons les droits de la vraie religion, nous serons gracieusement d'accord avec la morale, suscitant l'amour de la vérité, nous remplacerons le libéralisme stupide par le respect des lois et nous élèverons la pureté de la vie au-dessus de la pureté du style." Au début de 1830, Kireïevski, inspiré par ces nobles aspirations, partit à l'étranger ; à cette époque, il dut endurer un profond chagrin ; il a proposé à la femme qu'il aimait et a été refusé ; Cet événement a choqué sa santé et les médecins lui ont prescrit de voyager comme le meilleur moyen de se rétablir et de s'amuser. Il n'était pas attiré au loin par le désir d'une vie de pensée large ; il se sentait à l'aise dans le cercle moscovite de parents et d'amis, et la jouissance calme de relations douces avec les gens qui l'entouraient lui valait plus que l'activité vigoureuse et les diverses excitations de la vie mentale. "Je reviendrai, je reviendrai bientôt", écrivait-il quelques jours après son départ de Moscou, "je ressens cela après m'être séparé de toi". La jeunesse moscovite au bon cœur n'a passé que 10 mois à l'étranger et l'atmosphère étrangère n'a pas eu le temps de produire en lui un changement bénéfique. Il mesurait la pensée occidentale à l'aune minuscule de ses convictions moscovites, qui lui semblaient infaillibles et que partageaient avec lui toutes les misérables vieilles femmes de Belokamennaya. Il a écouté les conférences des professeurs les plus célèbres, absorbé des informations factuelles, écrit des notes pleines d'esprit sur la méthode et la manière de leur enseignement dans des lettres à des parents et amis, et pourtant il est lui-même resté un enfant sous-développé et naïf, incapable de s'élever ne serait-ce qu'un instant au-dessus des opinions de son père et de sa mère. En écoutant les conférences de Schleiermacher, professeur de théologie, Kireyevsky a constaté que Schleiermacher raisonnait trop et qu'un penseur moderne devrait s'abstenir d'analyser les détails. Je me décharge de l'obligation d'écrire l'endroit où Kireevsky prononce son jugement sur Schleiermacher, et je demande à mes lecteurs qui souhaitent prendre connaissance de ce jugement de parcourir la 42e page des documents du tome I. À Berlin, Kireyevsky a rencontré Hegel, et il a été grandement influencé par la pensée enchanteresse qu'il était entouré d'esprits de premier ordre en Europe ; il a exprimé cette pensée dans des lettres à son pays natal ; avec un esprit de premier ordre, il parlait « de politique, de philosophie, de religion, de poésie » ; Il n'écrit pas comment les jugements des esprits de premier ordre sur ces nobles sujets l'ont affecté. S'il a lui-même développé devant eux ses idées naïves et enfantines et s'ils ont apprécié sa simplicité intacte, il ne le dit pas non plus. Les relations de Kireïevski avec Hegel et ses connaissances durent très brièvement et n'eurent donc pas le temps de produire une impression durable. Kireevsky examinait curieusement les opinions des esprits de premier ordre, comme on examine les curiosités de certains musées, et ne touchait pas à ces opinions, probablement parce qu'elles s'écartaient fortement de ses aspirations et lui semblaient impropres à la vie. Fin 1830, Kireïevski retourna en Russie. Les impressions de sa vie à l'étranger s'enfoncèrent profondément dans son esprit réceptif et s'exprimèrent dans une sympathie sincère pour les Lumières occidentales, dans un fort désir d'introduire les débuts d'une meilleure civilisation dans la vie russe. En 1831, il rassemble du matériel pour la publication de la revue, forme un cercle d'employés et publie en 1832 les deux premiers livres de la revue « Européenne ». La sympathie de Kireïevski pour les Lumières occidentales s'est révélée dans son article « Le dix-neuvième siècle », qui ouvrait son journal et exprimait en termes généraux le programme que l'éditeur avait l'intention de suivre. Cet article traite de la nécessité d’une communication mentale constante entre l’Europe et la Russie. "Car l'Éveil est solitaire", dit Kireïevski, "séparé des Chinois, et doit aussi être limité par rapport aux Chinois : il n'y a pas de vie en lui, pas de bien, car il n'y a pas de progression, pas de succès qui ne soit obtenu que par les efforts combinés de l'humanité." Dans cet article, vous ne pouvez remarquer qu'un seul inconvénient très important : un manque de fondement extrême et un manque de preuves. Kireïevski ne cite aucun fait pour étayer ses idées. L’article entier tourne autour de spéculations abstraites ; Kireïevski compose lui-même une sorte de formule chimique de l'éducation européenne, puis, se détournant des faits réels, ne regarde que cette formule, déplace et mélange ses ingrédients et dresse des résultats aussi semblables à la réalité que la liste des signes indiquée sur le billet de vacances est semblable au propriétaire vivant de ce papier. Toute la sympathie de Kireevsky pour la civilisation européenne disparaît dans les lieux et les phrases générales ; si elle ne s'exprime pas par des interjections et des exclamations, c'est uniquement parce que Kireïevski s'efforce partout de maintenir le ton d'un penseur sérieux et approfondi. En fait, dans son article, hormis le ton extérieur, il n’y a rien de solide et d’approfondi ; il prend de Guizot (sans en indiquer la source) son opinion selon laquelle la civilisation européenne s'est formée à partir de trois éléments : des vestiges du monde classique, du christianisme et de la barbarie allemande, et sur ce thème il commence à jouer des variations très monotones, fastidieuses et inutiles. Aucun aspect réel de la vie européenne n’est abordé dans cette caractérisation du XIXe siècle. Nous ne voyons même pas de manière générale comment les gens vivent en Europe, comment les différentes classes se regardent, ce à quoi aspirent les individus et les partis entiers, quels besoins de la vie se reflètent dans la littérature. Il est clair que le respect de Kireïevski pour les esprits de première classe d’Europe perdure toujours ; il ne se soucie pas de ce que mange la blouse française, il ne se soucie pas de ce que dit l'artisan anglais lors de sa réunion, il ne se soucie pas de la manière dont la riche bourgeoisie exploite les prolétaires et de la manière dont le bourgeois, maître dans son foyer et dans sa famille, écrase le développement individuel de ses fils et de ses filles ; Les problèmes quotidiens qui se posent dans la vie européenne et constituent son intérêt vital et universel passent par son esprit éclairé, occupé par des intérêts inaccessibles et des aspirations idéales aristocratiques. Continuant à admirer les esprits de premier ordre d'Europe, Kireïevski pense évidemment que ces esprits de premier ordre, c'est-à-dire deux douzaines de professeurs de philosophie allemands, personnifient en eux-mêmes les moments les plus caractéristiques de la civilisation européenne. Il semble à Kireevsky que la pensée de Schelling sur l'essence de la vraie connaissance a une signification mondiale et qu'en exprimant cette pensée sous une forme scientifique, Schelling a fait une découverte vraiment grande, il a tout simplement complètement discrédité toute l'humanité. Attachant une importance si colossale à la philosophie spéculative allemande, Kireevsky oublie bien sûr qu'à peine un centième de la population totale de l'Europe occidentale s'intéresse aux constructions dialectiques des professeurs allemands et que même ce centième n'enlève rien de significatif pour eux-mêmes à ces constructions dialectiques. Si par le nom de civilisation nous entendons les formes dans lesquelles s'inscrit la vie d'un individu et d'un peuple, alors la philosophie spéculative recevra le droit de participer au tableau de la civilisation dans la mesure où elle contribue au développement et au changement des formes et des relations de vie quotidiennes. Dans ce cas, il traverse des milliers de têtes de travail avec du courant électrique ; lorsque cette philosophie spéculative se limite à la construction de formules, elle est alors laissée au sort des gens oisifs qui n'ont pas été écrasés par la main de fer des soins quotidiens et qui aiment courir dans des espaces abstraits, au lieu de regarder le chagrin des gens qui les entourent et de les aider par des actes et des conseils. La philosophie spéculative est un gaspillage d’énergie mentale, un luxe sans but qui restera toujours incompréhensible pour la foule en manque de pain quotidien. Ni Hegel ni Schelling ne l’ont compris ; bien sûr, Kireevsky ne l'a pas compris non plus. Au lieu de considérer la philosophie spéculative comme une mode chronique, comme une croissance douloureuse qui s'est développée à la suite du fait que les forces vives luttant pour une activité pratique ont été supprimées et retardées par la force, Kireevsky s'incline devant les philosophes en tant que dirigeants de la pensée européenne, les admire comme la couleur et l'espoir de la civilisation européenne. Il est remarquable que la masse des lecteurs ne sympathise généralement avec le penseur que dans une seule application, souvent très étroite, souvent extrêmement large, de son idée. La masse ne tire qu'une conclusion pratique et tire généralement cette conclusion avec tant d'audace et de si netteté que le penseur lui-même en prend peur et recule. Les anabaptistes et les guerres paysannes furent la conclusion pratique des idées de Luther et de Melanchthon, et Luther, tout comme Melanchthon, prirent peur et maudissaient leur propre cause. De la même manière, Hegel, Schelling et tous les autres dirigeants de la « sagesse allemande » maudiraient les conclusions inattendues que Kireevsky tire de leurs idées et de leurs activités. Ces esprits « de première classe » d’Europe rougiraient de honte et d’agacement s’ils apprenaient qu’on leur tapotait la tête en Russie pour avoir montré le caractère insatisfaisant de la raison pure, formant ainsi une réaction contre les encyclopédistes du XVIIIe siècle et poussant ainsi l’Occident européen sur la voie du retour. Kireïevski, jeune moscovite au cœur tendre, fusionné avec les idées de sa ville natale, ne voyait et ne comprenait chez les philosophes allemands que ce qui ressemblait à ses aspirations. Pour concilier son respect pour les esprits de premier ordre d’Europe avec son attachement aveugle à ce que sa mère et sa nounou lui avaient enseigné depuis son enfance, Kireïevski a eu recours à une manœuvre assez astucieuse : Kireïevski dit que Hegel est grand et utile parce que, ayant poussé le rationalisme à ses extrêmes limites, il a montré l’insuffisance de la raison pure et convaincu les gens de la nécessité de rechercher d’autres sources de connaissance, « a ouvert la voie à l’église de la sagesse vivante ». Aujourd’hui, pense Kireevsky, l’Occident a compris qu’on ne peut pas aller loin avec ses philosophes ; alors il s'affligera, s'affligera et se tournera vers nous pour obtenir des conseils, et nous lui donnerons bien sûr des conseils dans l'esprit de Moscou ; L’Occident écoutera, verra que c’est « bien » et dira, comme le prince Vladimir, qu’après avoir goûté le sucré, on ne veut plus de l’amer, et l’Occident et moi vivrons en parfaite harmonie, comme nous vivions avec lui il y a plus de mille ans. Ce sont les couleurs avec lesquelles Kireïevski peint les relations futures entre les civilisations de la Russie et de l’Europe. Ces couleurs, dans son article « Le dix-neuvième siècle », sont présentées avec une telle légèreté qu'elles passent inaperçues au lecteur inattentif ; Kireïevski dans cet article souligne avant tout que nous devons nous rapprocher de l'Europe et lui emprunter l'éducation, mais derrière ces mots se cache un espoir secret : il y aura des vacances dans notre rue ; L’Europe viendra vers nous pour demander de la sagesse et nous partagerons généreusement avec elle nos bienfaits spirituels. L’article « Le XIXe siècle » exprime ainsi deux moments principaux de la vie mentale de Kireïevski : cet article est marqué par l’enfance de Kiréïevski et ses voyages à l’étranger ; le premier se reflétait dans la chaleur des sentiments et la timidité de la pensée, le second dans une sympathie sincère, mais infondée et inexpliquée pour la civilisation européenne. Nous ne voyons pas avec quoi Kireevsky sympathise. Nous ne comprenons pas pourquoi il a besoin de l’Europe. En un mot, l’article tout entier associe le sentimentalisme moscovite à une sorte d’attirance sincère pour l’Occident européen. En même temps, il convient de noter que cette attirance vague et sincère n'a rien à voir avec le respect conscient d'une personne mûre pour une idée évaluée et testée. Si Kireïevski, tout en dirigeant la revue, avait continué à clarifier à lui-même et au public ses aspirations et ses sympathies, alors il aurait probablement accepté des résultats tangibles ; il aurait vu la contradiction entre l'européanisme et la sentimentalité moscovite et aurait penché d'une certaine manière d'un côté ou de l'autre. Même si l'impression du voyage à l'étranger était encore fraîche et forte, on pouvait espérer que l'élément occidental l'emporterait sur les souvenirs d'enfance ; mais ici, malheureusement, des circonstances imprévues ont interrompu de force les activités de Kireevsky. « L'Européen » s'est arrêté aux deux premiers livres. Les personnes au fort caractère sont irritées par les échecs ; leur énergie double face aux obstacles ; leurs convictions deviennent plus strictes et plus cohérentes, exprimées plus clairement, plus nettement et plus inexorablement. Mais cela ne pouvait pas arriver à Kireïevski ; il a perdu courage, a arrêté d'écrire, a commencé à reconsidérer soigneusement ses croyances et a changé à bien des égards leur caractère fondamental. Bien entendu, il ne s'est pas inculqué artificiellement de telles idées qui seraient en harmonie avec les circonstances ; il ne se serait pas forcé, il n'aurait pas délibérément suivi le courant, mais, en tant que personne très impressionnable, il a subi le choc le plus sévère de cet échec ; alarmé et affligé, il doutait de lui-même ; Il lui est venu à l'esprit que c'était peut-être la Providence elle-même qui lui donnait une leçon salvatrice, que peut-être il se trompait et montrait à ses concitoyens une voie de développement qui ne répondait pas à leurs besoins. Lorsque cette lourde réflexion commença dans l'esprit de Kireevsky, lorsqu'il eut ainsi l'occasion, sous l'influence de l'adversité quotidienne, de se forger les convictions d'une personne mûre, alors les souvenirs de l'enfance se présentèrent dans toute leur luminosité et leur clarté à son imagination alarmée. Les impressions environnantes de Moscou et de Dolbino (le domaine familial Kireevsky) prirent le pas sur les tendances européennes qui se réveillèrent lors d'un voyage à l'étranger et s'exprimèrent dans les activités interrompues du jeune journaliste. Ces tendances, dans lesquelles il y avait tant de choses floues, mais en même temps tellement sincères, ces tendances, à partir desquelles, dans d'autres conditions, beaucoup de choses bonnes et raisonnables auraient pu se développer, sont passées au second plan, flétries et flétries, laissant la place à d'autres vues, sombres, stériles et sans vie. S'il est possible de rapprocher un type littéraire de la personnalité d'une personne réellement existante, alors je me permettrai de comparer le sort de Kireevsky avec celui de Liza du «Noble Nid» de Tourgueniev. Kireyevsky et Liza portaient en elles dès l'enfance les germes de cette décadence qui, au fil du temps, a détruit et perverti leurs riches capacités mentales ; tous deux, Kireevsky et Liza, étaient capables de mener une vie raisonnable ; si le bonheur les avait favorisés, alors Liza ne serait pas allée au monastère et Kireevsky serait resté fidèle aux tendances purement européennes ; mais quand le malheur leur arrivait, alors tous leurs instincts mystiques surgirent en eux, et tous deux finirent très mal. Ayant arrêté de publier L'Européen, Kireevsky se concentra et, pendant douze ans, n'écrivit que deux petits articles ; lorsqu'il recommença à s'exprimer sous forme imprimée, la direction de ses pensées avait déjà considérablement changé. Le compilateur des documents destinés à la biographie de Kireïevski estime, bien entendu, que ce changement constitue un pas en avant important ; Je dirai pour ma part que ce changement fut une chute profonde et définitive. On peut simplement dire de beaucoup de gens qui ont suivi le chemin suivi par Kireevsky : c’est là qu’ils appartiennent ! Mais on ne peut s'empêcher de regretter Kireevsky, tout comme on ne peut, par exemple, ne pas regretter Gogol. Bien que son esprit n’ait jamais atteint le point de s’émanciper, on ne peut lui refuser beaucoup de dons. Il ne pousse aucune idée jusqu'à ses limites extrêmes, mais dans le développement dialectique de cette idée, il fait toujours preuve de flexibilité d'esprit et d'ingéniosité logique. La logique de Kireyevsky est limitée par des préjugés et des préjugés, mais, défendant ces préjugés et préjugés, il utilise une grande variété de techniques dialectiques et influence le lecteur non pas par le pouvoir de la cohérence, mais par la variété et la clarté de ses arguments. Ce n'est pas un penseur ; c'est simplement une personne qui ressent passionnément et tente de convaincre le lecteur de la normalité et de la légitimité de ses sympathies. Les gens doués par nature de la logique invincible du bon sens verront bien sûr où vont les efforts de Kireïevski et ne succomberont ni à ses arguments ni à la chaleur des sentiments qui se dégagent de ses articles. Quant aux personnes faibles, sensibles et capables de se laisser emporter, elles peuvent être fortement influencées par les tendances de Kireevsky, couvertes par une forme littéraire décente, en accord avec les intérêts du développement humain et teintées de termes scientifiques et de noms de philosophes les plus récents. Lorsque Kireïevski parle de questions historiques générales, des besoins du peuple et de l'humanité, il se trouve alors complètement hors de propos. Il n'a pas la largeur de vue et la force d'esprit pour saisir de telles questions dans toute leur grandeur et pour que, tout en les discutant, il ne se cache pas dans quelque bidonville d'où il n'y a pas d'issue à l'air frais. Il juge l'Europe et la Russie au hasard, ne connaissant pas les faits, ne les comprenant pas et essayant de prouver à l'ensemble du monde des lecteurs que la philosophie, l'histoire et la politique doivent être ravivées précisément par les concepts qui lui ont été inculqués. Le même Kireevsky, traitant d'une question privée, d'un petit phénomène qui ne dépasse pas la compréhension d'une personne ordinaire, s'avère être un connaisseur très subtil, un critique très spirituel et un juge impartial. Au fil de ses petits articles, de nombreuses remarques pertinentes sur notre vie quotidienne, sur les phénomènes laids et drôles rencontrés à chaque étape de notre société désordonnée. Voici, par exemple, ce que dit Kireevsky dans son article « Malheur de l'esprit » au Théâtre de Moscou » : La philosophie de Famusov continue de nous faire tourner la tête ; Aujourd'hui encore, comme à son époque, nous nous agitons et nous agitons pour rien, nous nous inclinons et nous humilions de manière désintéressée, uniquement pour le plaisir de nous incliner ; nous menons une vie sans but, sans sens ; nous convergeons avec les gens sans participation, nous nous séparons sans regret ; Nous recherchons des plaisirs momentanés et ne savons pas en profiter. Et maintenant, tout comme sous Famusov, nos maisons sont également ouvertes à tous : aux invités et aux non invités, aux honnêtes et aux scélérats. Nos liens ne sont pas formés par la similitude des opinions, ni par la conformité des caractères, ni par le même but dans la vie, ni même par la similitude des règles morales ; Nous sommes complètement indifférents à tout cela. Le hasard nous rapproche, le hasard nous sépare et nous rapproche sans aucune conséquence, sans aucun sens. Ces mots, à mon avis, expriment une vision vraie et impitoyable de la vie vide de notre société, du manque d'intérêts communs, des limites étroites de la sphère dans laquelle nous vivons et essayons d'agir. Il est clair que Kireevsky, exprimant de telles pensées, n'a pas supporté les imperfections de notre réalité et a jugé nécessaire de corriger ces défauts. Il voit la raison de ces défauts dans le fait que «sous le frac européen ressortent les restes du caftan russe et que, après nous être rasés la barbe, nous ne nous sommes pas encore lavés le visage». Les moyens de guérison, selon lui, résident dans le rapprochement avec l'Europe, dans l'assimilation des idées humaines universelles, dans la destruction de la singularité et de l'immobilité. Toutes ces idées sont saines et vraies ; dans leur partie positive, c'est-à-dire là où Kireïevski indique ce qu'il faut faire, on peut remarquer le même manque de fondement abstrait que nous avons déjà vu dans l'article « Le dix-neuvième siècle ». Quant à la partie négative, c'est-à-dire Avant d'énumérer les défauts, il faut admettre qu'il y a beaucoup d'équité et même d'originalité là-dedans. Kireïevski ressentait profondément le désordre de la vie russe, et ce sentiment s'exprimait dans ses œuvres sous des formes très diverses ; tantôt il expose les absurdités du quotidien, tantôt il exprime sa sympathie pour ces quelques privilégiés qui souffrent dans une atmosphère étouffante, tantôt il s'éloigne tristement de la réalité pour entrer dans le monde des rêves ou dans le domaine de la spéculation abstraite. Dans son court article « Sur les écrivaines russes », vous trouverez plusieurs pages passionnées. Kireïevski comprend qu'une femme qui ressent le besoin de s'exprimer devant ses concitoyens est obligée de lutter en Russie avec de nombreux obstacles à la fois positifs et négatifs ; il comprend que le travail d'une femme n'a pas encore reçu le droit de citoyenneté parmi nous, qu'une femme, livrée à ses propres forces, obligée de surmonter les préjugés des uns, l'indifférence des autres, l'incompréhension des autres, risque de mourir de faim, malgré ni son talent, ni son éducation, ni son désir sincère d'un travail honnête et généralement utile. Si ce n’est plus le cas aujourd’hui, si à notre époque un écrivain doué jouit du respect universel, il en était autrement dans les années trente, lorsque Kireïevski écrivait ; puis, en général, le cercle des lecteurs était beaucoup plus étroit et, en outre, les préjugés contre l'œuvre littéraire des femmes avaient leur signification dans la société et dans la famille. Here, for example, is Kireyevsky’s short story about one remarkable fact of the literature and life of that time: Récemment, dit-il, l'Académie russe a publié des poèmes d'un écrivain russe, dont les œuvres occuperont l'une des premières places parmi les œuvres de nos dames poètes et qui jusqu'à présent est restée complètement inconnue. Le destin, semble-t-il, l'a séparée des gens par un abîme terrible, de sorte que, vivant parmi eux, au milieu de la capitale, ni elle ne les connaissait, ni eux ne la connaissaient. Ils l’ont quittée, je ne sais pourquoi ; elle les a quittés pour sa Grèce - pour la Grèce, qui, semble-t-il, remplissait seule tous ses rêves et tous ses sentiments ; au moins chaque vers parmi plusieurs dizaines de milliers écrits par elle parle d'elle seule. C’est étrange : dix-sept ans, en Russie, une fille pauvre, pauvre de tout son savoir ! Connaître huit langues, combiner le talent de la peinture, de la musique, de la danse avec le talent de la poésie, étudier les sciences les plus diverses, étudier sans cesse, travailler toute l'enfance, travailler toute la petite jeunesse, travailler en commençant la journée, travailler en se reposant ; écrire trois gros volumes de poésie en russe, peut-être autant dans d'autres langues ; pendant mon temps libre, traduire des tragédies, des tragédies russes - et tout cela pour mourir à dix-sept ans dans la pauvreté, dans des conditions extrêmes, dans l'inconnu ! Dans cette histoire vivante de travaux inconnus, de cette lutte sourde contre le besoin, de cette jeune vie réduite en cendres par des efforts infructueux, on peut entendre la voix d’un homme capable de ressentir et de comprendre le chagrin d’autrui. Dans cette histoire, nous entendons un terrible reproche fait à nos vies. Pourquoi une jeune fille talentueuse, travaillant de toutes ses forces, possédant des informations importantes, perd son temps en poèmes inutiles sur la Grèce, ne trouve pas de matériaux pour ses activités dans la vie russe et meurt impuissante, méconnue, inutile à personne, réchauffée par personne ni rien ? Kireevsky sympathise profondément avec le chagrin constant que l'âme impressionnable d'une femme éprouve à chaque minute lors de diverses rencontres avec les phénomènes laids de notre vie. Il comprend qu'une femme, dotée d'un sens esthétique vivant, peut et doit lutter pour un environnement plus gracieux et harmonieux. L'Italie, semble-t-il, est devenue sa deuxième patrie, dit-il à propos d'un de nos écrivains, et d'ailleurs, qui sait ? Peut-être que la nécessité de l’Italie est le destin commun et inévitable de tous ceux qui ont connu un sort similaire ? Qui dès les premières impressions a reconnu le meilleur monde sur terre, le monde de la beauté ; dont l'âme, depuis son premier éveil à la vie, a été, pour ainsi dire, nourrie dans les fleurs des arts et de l'éducation, dans la chaleureuse atmosphère italienne de la grâce ; peut-être que pour lui il n'y a plus de vie sans l'Italie, et le ciel bleu italien, et l'air italien, plein de soleil et de musique, et la langue italienne, imprégnée de tout le charme du bonheur et de la grâce, et la terre italienne, parsemée de grands souvenirs, couvert, enchanté par les créations d'une brillante créativité - peut-être que tout cela ne devient plus un caprice de l'esprit, mais une nécessité sincère, le seul air non étouffant pour une âme gâchée par le luxe de l'art et de l'éducation. Admirant une œuvre élégante, Kireevsky compare involontairement l'harmonie de cette œuvre à la discordance de la vie environnante ; il ressent la discorde qui existe entre le monde des rêves et le monde de la réalité grise, et le plaisir le plus esthétique se transforme en un tranquille sentiment de tristesse. « Tout ce qui est trop idéal, dit-il, même avec une apparence brillante, fait naître dans l'âme une tristesse, ombragée par une sorte de sympathie magnétique ; telle est la chanson solitaire et pure, entendue à travers le bruit discordant qui l'étouffe ; telle est la vie d'une jeune fille à l'âme ardente et rêveuse, pour qui hors du monde des événements il y en a d'autres intérieures. » S'il vous plaît, Messieurs les lecteurs, ne vous arrêtez pas à la sentimentalité extérieure dont cet endroit est coupable ; regardez attentivement l’idée principale, plongez dans l’ambiance qui s’exprimait dans ces tranquilles effusions de tristesse, mettez-vous à la place de Kireevsky, transportez-vous dans son époque, et vous verrez que les raisons de cette tristesse étaient bien réelles. Kireïevski a de nombreuses pensées merveilleuses dispersées dans ses articles ; sa critique purement littéraire se distingue par la fidélité de son sens esthétique. Plus remarquable que ses autres œuvres est un court article sur les poèmes de Yazykov. Je donnerai plusieurs extraits de cet article exprimant l’attitude générale de l’auteur face aux questions générales de la vie. "Nous, dit Kireevsky, considérons souvent comme des personnes morales ceux qui ne violent pas la décence, même si à d'autres égards leur vie était la plus insignifiante, même si leur âme était dépourvue de tout désir de bonté et de beauté. Si vous rencontrez une personne réchauffée par des sentiments sublimes, mais douée de passions fortes, rappelez-vous et comptez combien de personnes ont compris la beauté de son âme en lui, et combien n'ont remarqué que des erreurs. Il est étrange, mais vrai, que pour une bonne réputation entre nous, il vaut mieux ne pas agir du tout que de se tromper parfois, alors qu'en fait, dites-moi, y a-t-il quelque chose au monde de plus immoral que l'indifférence. Voici la merveilleuse pensée de Kireevsky sur la relation entre la vie et l’art : Mais lorsqu’apparaît un poète original, ouvrant un nouvel espace dans le monde de la beauté et ajoutant ainsi un élément nouveau à la vie poétique de son peuple, alors le devoir de la critique change. La question de la dignité artistique devient secondaire ; même la question du talent n’est pas l’essentiel ; mais la pensée qui animait le poète reçoit un intérêt philosophique original ; et son visage devient une idée, et ses créations deviennent transparentes, de sorte qu'on ne les regarde pas tant qu'à travers elles, qu'à travers une fenêtre ouverte on essaie de regarder l'intérieur même d'un nouveau église et en lui la divinité qui le sanctifie. C'est pourquoi, en entrant dans l'atelier d'un peintre ordinaire, on peut s'étonner de son art ; mais devant un tableau d'un artiste créateur, nous oublions l'art, en essayant de comprendre la pensée qui y est exprimée, de comprendre le sentiment qui a donné naissance à cette pensée, et de vivre dans notre imagination l'état d'âme dans lequel elle s'est réalisée. Cependant, même cette dernière sympathie pour l'artiste n'est caractéristique que des artistes Zhe ; mais en général on ne sympathise avec lui que pour ce qu'il y a de purement humain en lui : avec son amour, avec sa mélancolie, avec ses délices, avec son rêve réconfortant, en un mot, avec ce qui se passe dans son cœur, sans se soucier des événements de son atelier. Ainsi, à un certain degré de perfection, l’art se détruit, se transforme en pensée, se transforme en âme. Voici le jugement de Kireevsky sur les caractéristiques de la poésie de Yazykov : Si nous approfondissons l'impression que nous fait sa poésie, nous verrons qu'elle agit sur l'âme comme le vin, qu'il glorifie, comme une sorte de vin magique, dont la vie se double à nos yeux : une vie nous apparaît étroite, superficielle, quotidienne ; l'autre est festive, poétique, spacieuse. Le premier opprime l'âme, le second la libère, l'élève et la remplit de délices. Et entre ces deux existences se trouve un abîme clair et sans fond ; mais à travers cet abîme, le destin a jeté plusieurs ponts vivants par lesquels l'âme passe d'une vie à l'autre : c'est l'amour, c'est la gloire, l'amitié, le vin, la pensée de la patrie, la pensée de la poésie et, enfin, ces moments d'amusement inexplicable et tumultueux où les propres bruits du cœur couvrent la voix du monde environnant - des sons que le cœur doit à sa propre jeunesse plus qu'à l'objet aléatoire qui les a suscités. J’ai peut-être fatigué le lecteur avec des extraits, mais je voulais donner une idée aussi complète que possible du bon côté de l’activité littéraire de Kireevsky. Ce bon côté reflétait la capacité de sympathiser avec toutes les sensations humaines et de comprendre avec émotion toutes les faiblesses et souffrances humaines. Kireïevski est né artiste et, pour une raison inconnue, se considérait comme un penseur. Il est impressionnable, réceptif, réactif, capable de se soumettre à l'influence des autres, de se laisser emporter par les idées des autres ; il n'a aucune identité mentale ; il reflète constamment en lui les idées et les sympathies du milieu dans lequel il vit et qu'il aime. Dans sa jeunesse, il a vécu selon ce qui lui a été enseigné dans son enfance ; Parti à l’étranger, il devint fasciné par les « esprits de première classe » d’Europe et commença à lutter pour les Lumières occidentales, qu’il connaissait d’une manière ou d’une autre par ouï-dire et grâce aux traités philosophiques de Hegel et Schelling. De retour dans son pays natal et entendant le rugissement des cloches de Moscou, il s'enracina fermement dans ce sol natal dont se meurt le magazine "Time" et s'imagina comme un représentant de la sagesse slave, nécessaire au salut de l'Occident en décomposition. Mais quelle que soit la profondeur de l’illusion de Kireïevski, elle découlait organiquement des propriétés fondamentales de son caractère, de ces mêmes propriétés exprimées dans plusieurs pensées brillantes et dans plusieurs pages passionnées. Or, voyez-vous, il y a des gens qui ne peuvent pas regarder d’un œil froid et critique tout ce qui les entoure ; ils ont besoin d'aimer passionnément, de s'abandonner passionnément à quelque chose, de servir avec un altruisme total un principe ou même une personne. Lorsque ces gens parviennent à se condamner à servir une grande et vraie idée, ils accomplissent alors de grands exploits, deviennent les bienfaiteurs de leur peuple et méritent la gratitude de leurs contemporains et de leurs descendants. Lorsqu'ils se trompent dans le choix de leur idole, ils deviennent alors des gens dissolus, rejoignent les rangs des extincteurs et deviennent d'autant plus dangereux qu'ils sont emportés avec plus de zèle et de sincérité par leur attachement à une idée fausse. Kireevsky a estimé que de nombreux besoins de l'esprit éclairé ne trouvaient pas satisfaction, que de nombreux phénomènes quotidiens offensaient les sentiments humains. Que pouvait-il faire dans cette situation ? Il restait à lutter contre les aspects de la vie qui pouvaient être modifiés et à supporter ce qui était au-delà du pouvoir d'un individu. En supportant les phénomènes de la vie d'une manière purement extérieure, il fallait se protéger de l'influence corruptrice de cette vie. Il fallait, tout en abandonnant la lutte elle-même, rester sur ses gardes et préserver son indépendance mentale dans le chaos de l’ignorance, de la violence et des préjugés. Mais vivre de cette façon, sans lutte active et sans attachements passionnés, signifiait vivre dans le pur déni, ne pas croire en soi, ni aux autres, ni en l’idée, prendre conscience de la tristesse du présent et douter de la possibilité d’un avenir meilleur. Très peu de gens sont capables de se contenter d’une vision aussi triste de la vie ; Pour vivre dans le pur doute dans le domaine de la science et de la vie, il faut faire preuve d'une grande sobriété d'esprit et d'une force de caractère remarquable. Mais Kireïevski n’avait ni l’un ni l’autre ; souffrant des particularités de la vie, il ne pouvait ni s'habituer à ces particularités, ni souffrir d'une totale indifférence à l'égard de cette vie. Des phénomènes laids l'empêchaient d'agir, mais ils ne l'empêchaient pas de rêver, et il disparut complètement dans le monde des rêves, emportant avec lui sa dextérité dialectique, qui l'aida à prouver à lui-même et aux autres que son rêve n'était pas un rêve, mais une réalité vivante. Si Kireevsky avait été un penseur, s'il ne se souciait pas de la commodité de telle ou telle vision du monde, mais seulement du degré de sa fidélité réelle, alors il ne se consolerait pas avec des fantasmes arbitraires ; s'il était un pur poète, alors il s'entourerait simplement des créations de sa propre imagination, sans chercher à relier ces créations aux phénomènes de la vie réelle. Mais malheureusement, chez Kireevsky, ces deux éléments rarement compatibles étaient combinés ; Il est par nature un artiste et, par développement, un élève des philosophes allemands. Il rêve constamment, mais les objets qu'il glorifie ne correspondent malheureusement pas du tout à la poésie ; Au lieu de décrire ses propres sentiments, l'humeur de son âme, enfin tel ou tel, petit ou grand événement, il prend les thèmes les plus abstraits et écrit un poème en prose sur la civilisation européenne, sur les relations entre l'Occident et la Russie, sur les nouveaux principes de la philosophie. Ce genre d’écriture s’avère être de mauvais poèmes et de mauvais raisonnements. L'humeur personnelle de l'auteur ne peut s'exprimer dans un libre élan lyrique, car elle est contrainte par la logique, la dialectique et la physionomie des faits réels. Quant à la logique de l’auteur, elle se situe bien sûr au-dessous de toute critique, car sa tâche est de prouver ce que Kireevsky aime croire. "La conclusion logique", dit le collectionneur de matériaux, pensant faire l'éloge de son héros, "car Kireevsky a toujours été l'achèvement et la justification de sa croyance intérieure et n'a jamais constitué la base de sa conviction." Dans les œuvres de Kireevsky, seuls sont bons les passages dans lesquels il est un pur poète, ces passages dans lesquels il exprime inconsciemment la plénitude de ses sentiments. Les histoires de Kireevsky (dont une seule a été achevée - "Opale") sont très mauvaises car l'élément principal y prédomine ; ils se perdent dans des allégories ou des raisonnements sur un sujet donné. Kireïevski n'aurait pas eu assez de force créatrice pour réfléchir et créer un tout artistiquement harmonieux ; chez lui, la rêverie s'exprime dans la direction générale de la pensée, et une inspiration forte n'apparaît que par aperçus et ne dure pas longtemps ; J'ai écrit presque tous les endroits où Kireevsky, emporté par une impulsion lyrique, fait une impression forte et tout à fait harmonieuse sur le lecteur. Il y a très peu de lieux de ce genre dans les deux volumes, et ces lieux sont noyés dans des centaines de pages didactiques, fastidieusement ennuyeuses et profondément inutiles. La direction que Kireevsky a prise après ses douze années d'inactivité est appelée orthodoxe-slave. L'origine de cette orientation réside dans les principales dispositions de son article « Le XIXe siècle », mais ces dispositions ont été pleinement développées et ont porté leurs fruits plus tard, dans sa réponse à Khomyakov, dans une lettre au comte Komarovsky, dans des articles critiques publiés dans « Moskvitianin » et dans son dernier article philosophique, qui a orné les pages de la dernière « Conversation russe ». Tous ces articles sont principalement consacrés à la comparaison de la civilisation européenne avec la civilisation russe. L’existence d’une civilisation russe originale, qui a prospéré « à son époque » et a été écrasée par la réforme de Pierre, est aux yeux de Kireïevski un fait irréfutable qui n’a besoin d’aucune preuve. Cette civilisation russe est louée avec toutes les exclamations et toutes les lamentations possibles ; en le comparant avec celui occidental, Kireevsky trouve qu'il est bien meilleur ; il s'attarde sur cette comparaison avec un amour particulier et avec une touchante complaisance patriotique ; le principal avantage qu’il trouve dans la civilisation russe est que la civilisation russe n’est pas empreinte de rationalisme et n’est pas soumise à la règle de la raison. Pour prouver que Kireïevski considère cette propriété comme un avantage réel et important et que l'activité de l'esprit lui semble extrêmement dangereuse, je citerai la citation suivante tirée de sa lettre au comte Komarovsky. C’est très long et ennuyeux, mais le lecteur y apprendra la vision complexe du monde de Kireïevski et sera convaincu que la civilisation russe est infiniment plus élevée que la civilisation occidentale : Mais arrêtons-nous ici et rassemblons tout ce que nous avons dit sur la différence entre les Lumières d’Europe occidentale et celles de la Russie ancienne ; car, semble-t-il, les traits que nous avons déjà remarqués sont suffisants pour, en les réunissant en un seul résultat, dériver une définition claire de la nature de telle ou telle éducation. Le christianisme a pénétré l'esprit des peuples occidentaux à travers les enseignements d'une église romaine - en Russie, il était allumé sur les lampes de toute l'Église orthodoxe ; la théologie en Occident a pris le caractère d'une abstraction rationnelle, mais dans le monde orthodoxe elle a conservé l'intégrité interne de l'esprit ; il y a une bifurcation des forces de l'esprit, ici il y a un désir de leur totalité vivante ; il y a le mouvement de l’esprit vers la vérité à travers l’accouplement logique des concepts, ici il y a le désir d’y parvenir à travers l’élévation interne de la conscience de soi jusqu’à l’intégrité du cœur et au centre de l’esprit ; il y a une recherche d'unité extérieure et morte, ici il y a un désir d'unité intérieure et vivante ; là, l'Église s'est mélangée à l'État, combinant le pouvoir spirituel avec le pouvoir séculier et fusionnant l'Église et le sens du monde en une seule structure de nature mixte - en Russie, elle est restée sans mélange avec les objectifs et la structure du monde ; il existe des universités scolaires et juridiques, dans les temps anciens. Russie - monastères de prière qui concentraient le savoir le plus élevé ; il y a une étude rationnelle et scolaire des vérités les plus élevées, voici le désir de leur connaissance vivante et intégrale ; il y a la germination mutuelle de l'éducation païenne et chrétienne, ici il y a un désir constant de purification de la vérité ; là, l'État est né de la violence de la conquête, ici du développement naturel de la vie nationale, imprégné de l'unité de la conviction fondamentale ; il existe une démarcation hostile des classes, dans la Russie ancienne, leur combinaison unanime avec une variété naturelle ; là, la connexion artificielle des châteaux chevaleresques avec leurs accessoires constitue des états séparés, ici le consentement global de la terre entière exprime spirituellement une unité indivisible ; là la propriété foncière est la première base des relations civiles, ici la propriété n'est qu'une expression accidentelle des relations personnelles ; là la légalité est formellement logique, ici elle sort du quotidien ; là l'inclination du droit vers la justice externe, ici la préférence pour la justice interne ; là, la jurisprudence s'efforce d'obtenir un code logique ; ici, au lieu d'une cohérence externe, de forme avec forme, elle recherche la connexion interne de la conviction légitime avec les convictions de la foi et de la vie quotidienne ; là les lois viennent artificiellement de l'opinion dominante, ici elles sont nées naturellement de la vie quotidienne ; là, les améliorations ont toujours été apportées par des changements violents, ici par une croissance naturelle harmonieuse ; il y a l'excitation de l'esprit des partis, ici l'inviolabilité de la conviction fondamentale ; il y a le caprice de la mode, ici la dureté du quotidien ; il y a la précarité de l’auto-légitimité personnelle, ici la force des liens familiaux et sociaux ; il y a la fantaisie du luxe et l’artificialité de la vie, ici la simplicité des besoins de la vie et la vigueur du courage moral ; il y a la délicatesse du rêve, ici la saine intégrité des forces rationnelles ; il y a une anxiété intérieure de l'esprit avec une confiance rationnelle dans sa perfection morale, tandis que pour un Russe il y a un profond silence et un calme de conscience de soi intérieure avec une méfiance constante de soi et avec des exigences illimitées d'amélioration morale ; une épinette, il y a une scission de l'esprit, une scission des pensées, une scission des sciences, une scission de l'État, une scission des classes, une scission de la société, une scission des droits et des responsabilités familiales, une scission de l'état moral et sincère, une scission de la totalité et de tous les types individuels d'existence humaine, publique et privée ; en Russie, au contraire, il existe un désir prédominant d'intégrité de l'être, interne et externe, public et privé, spéculatif et quotidien, artificiel et moral. Par conséquent, si ce que nous avons dit précédemment est vrai, alors la division et l’intégrité, la rationalité et le caractère raisonnable seront la dernière expression de l’éducation de l’Europe occidentale et de la Russie ancienne. Le lecteur doit se rappeler que toutes les grandes vertus dont parle Kireevsky appartiennent uniquement à l'ancienne civilisation russe. Nous, peuple russe moderne, ne devrions que soupirer sur ce qui n’est pas pour nous. nous avons dû jouir de ces bénédictions et que nous, en raison de notre extrême dépravation, avons même perdu la capacité d'aimer et de respecter cette chère antiquité. Un chercheur de la vie russe ancienne pourrait peut-être objecter à Kireevsky que la vie était mauvaise dans la Russie antique, qu'ils les battaient avec des batogs non pas sur le ventre, mais à mort, que la cour ne se passait jamais sans torture, que l'esclavage ou la servitude existait à l'échelle la plus étendue, que les maris fouettaient leurs femmes avec des fouets de soie et de ceinture, et que les gardiens de la moralité, comme Sylvestre, les persuadaient de ne pas frapper en vain, à l'oreille ou dans la vision. Le chercheur aurait pu soulever de nombreuses objections similaires, mais Kireevsky n'y aurait pas prêté attention ; il dirait que tout cela sont de petits phénomènes extérieurs, aléatoires, qui ne concernent pas l'idée intérieure, que l'essence de notre civilisation reste inviolable, que son principe est grand et infaillible, malgré toutes les ruses qui ont été faites sous couvert de ce principe. Bien entendu, le chercheur ne trouverait pas de réponse à des arguments aussi convaincants. Comme cet explorateur en herbe, nous nous inclinons devant la sagesse incompréhensible du penseur-poète et écoutons avec un respect d'espérance vivante ses promesses qui nous ouvrent la perspective d'une vie meilleure et éclairée. De ses paroles suivantes, nous apprenons que nous ne sommes pas encore complètement péris, qu'il existe également une possibilité de salut pour nous : Mais la racine de l’éducation russe réside toujours dans son peuple et, plus important encore, dans sa sainte Église orthodoxe. C'est donc sur cette seule base et sur aucune autre qu'il faut ériger en Russie un solide édifice des Lumières... La construction de cet édifice pourra être accomplie lorsque cette classe de notre peuple, qui ne s'occupe pas exclusivement de l'obtention des moyens matériels de vie et à qui, par conséquent, dans la composition sociale, se voit confier avant tout la tâche de développer mentalement la conscience sociale - lorsque cette classe, dis-je, encore imprégnée des concepts occidentaux, sera finalement plus pleinement convaincue du caractère unilatéral des Lumières européennes ; quand il ressent plus vivement le besoin de nouveaux principes mentaux ; quand, avec une soif raisonnable de vérité complète, il se tourne vers les sources pures de l'ancienne foi orthodoxe de son peuple et écoute avec un cœur sensible les échos encore clairs de cette sainte foi de la patrie dans l'ancienne et chère vie de la Russie. Alors, ayant échappé à l'oppression des systèmes rationnels de la sagesse européenne, l'homme instruit russe, dans les profondeurs de la spéculation particulière, inaccessible aux concepts occidentaux, vivante et intégrale des saints pères de l'Église, trouvera les réponses les plus complètes précisément à ces questions de l'esprit et du cœur qui dérangent le plus l'âme, trompée par les derniers résultats de la conscience de soi occidentale. Et dans l'ancienne vie de sa patrie, il trouvera l'occasion de comprendre le développement d'une autre éducation. Je n'ai rien à ajouter à ces propos. Ils parlent pour eux-mêmes. En conclusion, je dirai quelques mots sur l’article critique publié dans Sovremennik sous le titre « Moscou Slovénie ». Cet article, par son manque de preuves et son caractère infondé, peut rivaliser avec les poèmes philosophiques de Kireïevski lui-même. Tous les représentants de la direction orthodoxe-slave - Khomyakov, K. Aksakov, Kireevsky - sont ombrés d'une seule couleur ; chacun a une étiquette sur le front avec l'inscription « Slavophile », et ils sont tous complètement dépourvus de leur physionomie individuelle ; Le slavophilisme est considéré comme une sorte de mode mentale tombée de nulle part sur Moscou et qui a infecté tout un cercle de personnes très honnêtes et très intelligentes. Les signes extérieurs du slavophilisme sont décrits en termes généraux, mais à partir de cette description, le lecteur ne peut pas se faire une idée de la façon dont cette école de pensée est née et pourquoi elle a exactement séduit Kireevsky, Khomyakov et compagnie. Si des obscurantistes invétérés considèrent les innovations comme un charme diabolique lancé dans le monde pour séduire et détruire les chrétiens orthodoxes, alors nous devons admettre que certains progressistes désespérés et trop passionnés considèrent des phénomènes comme le slavophilisme comme une sorte de produit monstrueux et inexplicable de l’esprit des ténèbres et du mal. Obscurantistes et progressistes ne se ressemblent pas du tout dans leur manière de penser, mais tous deux, luttant contre des phénomènes qui leur sont hostiles, se laissent emporter au-delà des limites de toute prudence, perdent la capacité d'analyser avec sang-froid et, tombant dans la déclamation, prennent de fausses notes qui nuisent à la cause qu'ils défendent. Au lieu de retracer l'évolution de Kireïevski, de Khomyakov et d'autres slavophiles, au lieu de considérer les propriétés de ces gens qui ont suscité la méfiance à l'égard de l'activité de la raison, en un mot, au lieu d'expliquer le slavophilisme comme un fait psychologique, le critique de Sovremennik se lance dans une polémique totalement infructueuse avec les dispositions des théories slavophiles. Discuter avec des slavophiles est vraiment étrange ; une personne prudente ne réfutera pas les exclamations fragmentaires ni ne se moquera d'un discours incohérent. Il observera et étudiera les développements et les causes et communiquera les résultats de ses recherches à d'autres personnes capables et désireuses de l'écouter. Le slavophilisme n’est pas une mode venue de nulle part, c’est un phénomène psychologique qui surgit à la suite de besoins non satisfaits. Kireevsky voulait vivre une vie raisonnable, il voulait profiter de tout ce que demande l'âme d'une personne vivante, il voulait aimer, il voulait croire... En réalité, il n'y avait pas de matériaux ; et pourtant il tomba amoureux d'elle, l'idéalisa, la peignit à sa manière et devint chevalier d'une triste image, comme l'inoubliable Don Quichotte, l'amant de l'incomparable Dulcinée de Toboz. Le slavophilisme est le chimérique russe ; là où il y a des moulins à vent, là les slavophiles voient des héros armés ; C’est de là que viennent leurs délires éternellement formulés et toujours flous sur la nationalité, sur la civilisation russe, sur l’influence future de la Russie sur la vie intellectuelle de l’Europe. Tout cela n’est que chimérique, toujours sincère, souvent touchant et pour la plupart infondé.
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