Russischer Don Quijote
Русский Дон Кихот
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Nichts könnte farbloser und vager sein als die allgemeinen Ausdrücke: obskurantistisch, fortschrittlich, liberal, konservativ, slawophil, westlich; diese Ausdrücke charakterisieren in keiner Weise die Person, auf die sie angewendet werden; Sie verleihen seiner geistigen Persönlichkeit unaufgefordert eine Uniform und zeigen uns anstelle eines lebenden Menschen, der auf seine eigene Weise denkt und fühlt, ein bewegungsloses Aushängeschild eines Teufelskreises von Überzeugungen. Je begabter und bemerkenswerter die betreffende Person ist, desto vulgärer sind die allgemeinen Schimpfwörter, mit denen sie von Kritikern belegt wird, die nicht über ihre persönlichen Eigenschaften nachdenken, ihre individuelle Entwicklung nachzeichnen und so eine lebendige Beschreibung anstelle eines bloßen Begriffs geben wollen oder können.
Wenn wir uns den Werken von I.V. nähern würden. Kireevsky, so wie der Sovremennik-Kritiker an sie herantrat, wäre es sehr einfach gewesen, die Dinge mit ihm zu klären. Es ist keineswegs überraschend, ihn zu den dunkelsten und schädlichsten Obskurantisten zu zählen; Es wird keine Frage von Anführungszeichen sein; Aus seinen Werken kann man Dutzende Seiten herausschreiben, die selbst den anspruchslosesten Leser beleidigen; Nun, es gibt also nichts zu interpretieren; zitierte ein halbes Dutzend der übelriechendsten Auszüge, verspottete jeden einzelnen und alle zusammen, argumentierte mit dem Autor zur Schau, ließ ihn die ganze Überlegenheit seiner Logik und seiner Ansichten spüren, beendete die Rezension mit einer allgemeinen progressiven Schlussfolgerung, und die Sache ist fertig – der Artikel geht an die Druckerei.
Bald ist das Märchen erzählt, aber nicht bald ist die Tat vollbracht. Es ist nicht schwer, Kirejewski anzugreifen, aber es hat wenig Sinn. Es besteht kein Grund, gegen ihn zu kämpfen, denn seine Tätigkeit gehört bereits der Vergangenheit an; Wenn wir es als vollendete Tatsache betrachten, müssen wir es entweder nach besten Kräften erklären oder zugeben, dass wir nicht wissen, wie wir es erklären sollen; und es lohnt sich, daran zu arbeiten, Kireevskys Persönlichkeit als interessante psychologische Tatsache zu erklären. Freunde und Gleichgesinnte von Kireevsky werden natürlich sagen, dass er als Denker studiert werden sollte, dass er als Motor des russischen Selbstbewusstseins respektiert werden sollte und dass die Vorteile, die er brachte, von nachfolgenden Generationen geschätzt werden.
Man kann solchen Meinungen nicht zustimmen: Kireevsky war ein schlechter Denker – er hatte Angst vor Gedanken; Kireevsky hat das russische Selbstbewusstsein nirgendwo verändert, er hat es nicht einmal berührt; seine Artikel machten nie Eindruck; Sie wurden wenig gelesen und sind jetzt völlig vergessen, obwohl der letzte von ihnen erst vor sieben Jahren geschrieben wurde; Kirejewski brachte keinen Nutzen, und wenn sich nachfolgende Generationen wie durch ein Wunder an seinen Namen erinnern, werden sie nur die traurigen Wahnvorstellungen dieses begabten Mannes bereuen. Wenn es Kireevsky gelungen wäre, sich einen breiten Leserkreis zu erschließen und in der Literatur an Bedeutung zu gewinnen, dann würde der Einfluss seiner Ideen den auffälligsten Gegensatz zu Belinskys Propaganda darstellen. Jeder ehrliche Literat müsste ihn mit aller Kraft seiner Feder bekämpfen; Alle Menschen, die das Denken überhaupt wertschätzen, würden sich gegen ihn erheben; Nur sehr engstirnige oder sehr skrupellose Menschen würden ihn unterstützen.
Und Kireevsky selbst war ein sehr intelligenter und äußerst gewissenhafter Mann – warum wollte er die Vernunft auf dem Weg ihrer Entwicklung aufhalten? Warum versuchte er, ihn in seine Kindheit zurückzuversetzen? In diesen Punkten liegt das psychologische Interesse dieser Fragen, die die Lektüre von Kireevskys Werken und der ihnen beigefügten Materialien für seine Biografie nahelegt.
I.V. Kirejewski wurde 1806 geboren und wuchs im Dorf seiner Eltern auf. Sein Vater starb, als er sechs Jahre alt war, und seine Mutter heiratete fünf Jahre nach dem Tod ihres Mannes Elagin. Der junge Kirejewski freundete sich mit seinem Stiefvater an und wuchs unter seinem Einfluss auf. Sein gutes Einvernehmen mit seiner Familie hielt sein ganzes Leben lang an; er musste die Persönlichkeiten seiner Verwandten nicht kritisieren und erlebte daher nicht die schwere Enttäuschung, die fast alle Menschen erleben, die anfangen zu denken.
Wahrscheinlich hat Kirejewskis Kindheit die schönste Erinnerung in seiner Seele hinterlassen; Bis zum Ende seines Lebens schätzte er die Personen, die seine anfängliche Erziehung kontrollierten; er war mit ihren pädagogischen Techniken, ihren Lebensauffassungen, ihrer Einstellung zu verschiedenen praktischen und theoretischen Fragen vollkommen zufrieden; Kirejewski selbst billigte ihre Konzepte, beruhigte sie und verspürte nicht das Bedürfnis, nach etwas Vernünftigerem zu streben; Eine ruhig und angenehm verbrachte Kindheit hinterließ zusammen mit unauslöschlichen Erinnerungen in seinem Kopf einen so dichten Sediment vorsintflutlicher Ideen, dass sich weder Alltagssorgen noch theoretische Überlegungen rühren konnten. Kirejewskis Neugier war sehr groß – er las viel, dachte ernsthaft über das Gelesene nach, aber sobald die Ideen, die er las, die Bilder seiner Kindheit zu zerstören begannen, verdrängte er sie, nannte sie aufrichtig Wahnvorstellungen und hielt es nicht einmal für notwendig, sich mit der Frage zu befassen, ob es sich wirklich um Wahnvorstellungen handelte.
Kirejewski liebte die Konzepte, mit denen er sich in seiner Kindheit vertraut machte; und wenn jemand eine Idee liebt, kann es sehr schwierig sein, ihn von ihrer Widersprüchlichkeit zu überzeugen; Um diese Lieblingsidee in seinem Kopf umzustoßen, bedarf es eines starken Anstoßes, einer scharfen Revolution oder des ständigen Einflusses einer anderen Person, die in der Entwicklung über ihm steht und die Dinge mit unvoreingenommenen Augen betrachtet. Kireevsky musste weder das eine noch das andere erleben.
„Wir“, schreibt er an Herrn Koshelev und träumt vom Leben, „werden die Rechte der wahren Religion zurückgeben, wir werden der Moral anmutig zustimmen, die Liebe zur Wahrheit wecken, wir werden den dummen Liberalismus durch Respekt vor den Gesetzen ersetzen und wir werden die Reinheit des Lebens über die Reinheit des Stils stellen.“
Anfang 1830 ging Kirejewski, inspiriert von diesen hohen Ambitionen, ins Ausland; zu dieser Zeit musste er tiefe Trauer ertragen; er machte der Frau, die er liebte, einen Heiratsantrag, der jedoch abgelehnt wurde; Dieses Ereignis erschütterte seinen Gesundheitszustand und die Ärzte verordneten ihm Reisen als beste Möglichkeit, sich zu erholen und Spaß zu haben. Nicht der Wunsch nach einem breiten Gedankenleben zog ihn in die Ferne; er fühlte sich im Moskauer Kreis von Verwandten und Freunden wohl, und die ruhige Freude an reibungslosen Beziehungen zu den Menschen um ihn herum war für ihn wertvoller als die lebhafte Aktivität und die vielfältigen Aufregungen des Geisteslebens. „Ich werde zurückkehren, ich werde bald zurückkehren“, schrieb er einige Tage nach seiner Abreise aus Moskau, „das fühle ich, nachdem ich mich von dir getrennt habe.“
Der gutherzige Moskauer Jugendlicher verbrachte nur zehn Monate im Ausland, und die fremde Atmosphäre hatte keine Zeit, bei ihm eine positive Veränderung hervorzurufen. Er maß das westliche Denken an dem winzigen Maßstab seiner Moskauer Überzeugungen, die ihm unfehlbar schienen und die alle elenden alten Frauen von Belokamennaja mit ihm teilten. Er hörte sich die Vorlesungen der berühmtesten Professoren an, nahm sachliche Informationen auf, schrieb in Briefen an Verwandte und Freunde geistreiche Notizen über die Methode und Art ihres Unterrichts, und doch blieb er selbst ein unentwickeltes, naives Kind, das sich auch nur eine Minute über die Ansichten seines Vaters und seiner Mutter erheben konnte.
Als Kirejewski den Vorlesungen des Theologieprofessors Schleiermacher zuhörte, stellte er fest, dass Schleiermacher zu viel argumentierte und dass ein moderner Denker davon Abstand nehmen sollte, Details zu analysieren. Ich entbinde mich von der Verpflichtung, die Stelle aufzuschreiben, an der Kireevsky sein Urteil über Schleiermacher ausspricht, und bitte meine Leser, die sich mit diesem Urteil vertraut machen möchten, die 42. Seite des Materials in Band I zu überfliegen.
In Berlin lernte Kirejewski Hegel kennen und wurde stark von der bezaubernden Vorstellung beeinflusst, dass er in Europa von erstklassigen Geistern umgeben sei; er drückte diesen Gedanken in Briefen an seine Heimat aus; mit erstklassigem Verstand sprach er „über Politik, über Philosophie, über Religion, über Poesie“; Wie sich die Urteile erstklassiger Geister über diese hohen Themen auf ihn auswirkten, schreibt er nicht. Ob er selbst vor ihnen seine naiven und kindischen Konzepte entwickelte und ob ihnen seine unberührte Einfachheit gefiel, sagt er auch nicht. Kirejewskis Beziehungen zu Hegel und seinen Bekannten dauerten nur sehr kurz und hatten daher keine Zeit, einen bleibenden Eindruck zu hinterlassen. Kireevsky untersuchte neugierig die Meinungen erstklassiger Geister, wie man die Kuriositäten eines Museums untersucht, und ließ diese Meinungen unangetastet, wahrscheinlich weil sie stark von seinen Bestrebungen abwichen und ihm für das Leben ungeeignet erschienen.
Ende 1830 kehrte Kirejewski nach Russland zurück. Die Eindrücke seines Lebens im Ausland drangen tief in seinen empfänglichen Geist ein und drückten sich in aufrichtiger Sympathie für die westliche Aufklärung und in dem starken Wunsch aus, die Anfänge einer besseren Zivilisation in das russische Leben einzuführen. Im Jahr 1831 sammelte er Materialien für die Veröffentlichung der Zeitschrift, bildete einen Mitarbeiterkreis und veröffentlichte 1832 die ersten beiden Bücher der Zeitschrift „European“. Kirejewskis Sympathie für die westliche Aufklärung kam in seinem Artikel „Das 19. Jahrhundert“ zum Ausdruck, der sein Tagebuch eröffnete und in dem er in allgemeinen Worten das Programm darlegte, das der Verleger verfolgen wollte. In diesem Artikel wird die Notwendigkeit einer ständigen mentalen Kommunikation zwischen Europa und Russland erörtert. „Denn Aufklärung ist einsam“, sagt Kirejewski, „getrennt von den Chinesen und muss auch von den Chinesen begrenzt werden: Es gibt kein Leben darin, nichts Gutes, denn es gibt keinen Fortschritt, keinen Erfolg, der nur durch die gemeinsamen Anstrengungen der Menschheit erreicht werden kann.“
In diesem Artikel können Sie nur einen wesentlichen Nachteil feststellen: die extreme Unbegründetheit und das Fehlen von Beweisen. Kirejewski führt nicht eine einzige Tatsache an, um seine Ideen zu stützen. Der gesamte Artikel dreht sich um abstrakte Spekulationen; Kirejewski stellt für sich eine Art chemische Formel der europäischen Bildung zusammen und wendet sich dann von den tatsächlichen Fakten ab, betrachtet nur diese Formel, verschiebt und mischt ihre Bestandteile und stellt solche Ergebnisse zusammen, die der Realität so ähnlich sind, wie die Liste der auf der Urlaubskarte angegebenen Zeichen dem lebenden Besitzer dieser Zeitung ähnelt. Alle Sympathien Kireevskys für die europäische Zivilisation verschwinden in allgemeinen Stellen und Phrasen; Wenn es nicht in Zwischenrufen und Ausrufen zum Ausdruck kommt, dann nur deshalb, weil Kirejewski überall versucht, den Ton eines ernsthaften und gründlichen Denkers beizubehalten.
Tatsächlich gibt es in seinem Artikel, abgesehen vom äußeren Ton, nichts Festes und Gründliches; er übernimmt von Guizot (ohne Angabe der Quelle) seine Meinung, dass die europäische Zivilisation aus drei Elementen entstanden sei: aus den Überresten der klassischen Welt, aus dem Christentum und aus der deutschen Barbarei, und beginnt zu diesem Thema Variationen auszuspielen, die sehr eintönig, langweilig und nutzlos sind. In dieser Charakterisierung des 19. Jahrhunderts wird kein wirklicher Aspekt des europäischen Lebens berührt. Wir sehen noch nicht einmal allgemeingültig, wie die Menschen in Europa leben, wie verschiedene Klassen aufeinander blicken, was Einzelpersonen und ganze Parteien anstreben, welche Lebensbedürfnisse sich in der Literatur widerspiegeln.
Es ist klar, dass Kirejewskis Ehrfurcht vor den erstklassigen Köpfen Europas immer noch anhält; Es ist ihm egal, was die französische Bluse isst,3 es ist ihm egal, was der englische Handwerker bei seinem Treffen sagt, es ist ihm egal, wie die reiche Bourgeoisie die Proletarier ausbeutet und wie der Bourgeois, der Herr in seinem Haus und in seiner Familie, die individuelle Entwicklung seiner Söhne und Töchter zerstört; Alltagsfragen, die im europäischen Leben auftauchen und sein lebenswichtiges und universelles Interesse darstellen, gehen an seinem aufgeklärten Geist vorbei, der mit unerreichbar hohen Interessen und aristokratischen Idealbestrebungen beschäftigt ist. Kirejewski bewundert weiterhin die erstklassigen Köpfe Europas und ist offensichtlich der Meinung, dass diese erstklassigen Köpfe, d. h. zwei Dutzend deutsche Philosophieprofessoren, in ihren Personen die charakteristischsten Momente der europäischen Zivilisation verkörpern.
Kireevsky scheint, dass Schellings Gedanken über das Wesen des wahren Wissens globale Bedeutung haben und dass Schelling, nachdem er diesen Gedanken in wissenschaftlicher Form ausgedrückt hat, eine wirklich große Entdeckung gemacht hat, er hat einfach die gesamte Menschheit völlig diskreditiert. Indem Kireevsky der deutschen spekulativen Philosophie eine so große Bedeutung beimisst, vergisst er natürlich, dass sich kaum ein Hundertstel der gesamten Bevölkerung Westeuropas für die dialektischen Konstruktionen deutscher Professoren interessiert und dass selbst dieses Hundertstel diesen dialektischen Konstruktionen nichts Bedeutendes für sich entnimmt. Wenn wir unter dem Namen Zivilisation diejenigen Formen verstehen, in die sich das Leben eines Einzelnen und eines Volkes einfügt, dann erhält die spekulative Philosophie das Recht, am Bild der Zivilisation teilzunehmen, soweit sie zur Entwicklung und Veränderung alltäglicher Formen und Lebensbeziehungen beiträgt.
In diesem Fall durchläuft es Tausende von Arbeitsköpfen mit elektrischem Strom; wenn sich diese spekulative Philosophie auf die Konstruktion von Formeln beschränkt, dann bleibt sie den untätigen Menschen überlassen, die nicht von der eisernen Hand der Alltagssorge erdrückt wurden und denen es Spaß macht, in abstrakten Räumen herumzulaufen, anstatt auf das Leid der Menschen um sie herum zu schauen und ihnen mit Taten und Ratschlägen beizustehen.
Spekulative Philosophie ist eine Verschwendung geistiger Energie, ein zielloser Luxus, der für die Menge, die ihr tägliches Brot braucht, immer unverständlich bleiben wird. Weder Hegel noch Schelling haben das verstanden; Natürlich verstand Kirejewski das auch nicht. Anstatt die spekulative Philosophie als eine chronische Modeerscheinung zu betrachten, als ein schmerzhaftes Wachstum, das sich aus der Tatsache entwickelte, dass lebende Kräfte, die nach praktischer Tätigkeit strebten, gewaltsam unterdrückt und verzögert wurden, verneigt sich Kirejewski vor den Philosophen als den Führern des europäischen Denkens und bewundert sie als Farbe und Hoffnung der europäischen Zivilisation. Bemerkenswert ist, dass die Masse der Leser mit dem Denker meist nur in einer, oft sehr engen, oft extrem weiten Anwendung seiner Idee sympathisiert. Die Masse zieht nur eine praktische Schlussfolgerung und zieht diese Schlussfolgerung meist so kühn und so scharf, dass der Denker selbst Angst bekommt und zurückweicht.
Die Täufer und die Bauernkriege waren der praktische Abschluss der Ideen von Luther und Melanchthon, und Luther bekam zusammen mit Melanchthon Angst und verfluchte ihre eigene Sache. Ebenso würden Hegel, Schelling und alle anderen Führer der „deutschen Weisheit“ die unerwarteten Schlussfolgerungen verfluchen, die Kireevsky auf der Grundlage ihrer Ideen und Aktivitäten zieht. Diese „erstklassigen“ Geister Europas müssten vor Scham und Verärgerung erröten, wenn sie erfahren würden, dass sie in Russland auf die Schulter geklopft werden, weil sie die unbefriedigende Natur der reinen Vernunft zeigen, eine Reaktion gegen die Enzyklopädisten des 18. Jahrhunderts bilden und so den europäischen Westen auf einen Rückweg drängen.
Als weichherziger Moskauer Jugendlicher, der mit den Ideen seiner Heimatstadt verschmolzen war, sah und verstand Kirejewski in deutschen Philosophen nur das, was seinen Bestrebungen ähnelte. Um seinen Respekt vor den erstklassigen Köpfen Europas mit seiner blinden Verbundenheit mit dem, was seine Mutter und sein Kindermädchen ihm seit seiner Kindheit beigebracht hatten, in Einklang zu bringen, nutzte Kirejewski ein ziemlich cleveres Manöver: Kirejewski sagt, Hegel sei großartig und nützlich, weil er, nachdem er den Rationalismus bis an die äußersten Grenzen gebracht hatte, die Unzulänglichkeit der reinen Vernunft aufzeigte und die Menschen von der Notwendigkeit überzeugte, nach anderen Wissensquellen zu suchen, „den Weg zur Kirche der lebendigen Weisheit ebnete“. Jetzt, denkt Kireevsky, hat der Westen gesehen, dass man mit seinen Philosophen nicht weit kommt; also wird er trauern, trauern und sich um Rat an uns wenden, und wir werden ihm natürlich im Moskauer Geist Ratschläge geben; Der Westen wird zuhören, sehen, dass das „gut“ ist, und wie Fürst Wladimir sagen, dass man, nachdem man das Süße probiert hat, das Bittere nicht mehr will, und der Westen und ich werden in vollkommener Harmonie leben, so wie wir vor mehr als tausend Jahren mit ihm gelebt haben.
Das sind die Farben, in denen Kirejewski die künftigen Beziehungen zwischen den Zivilisationen Russlands und Europas malt. Diese Farben sind in seinem Artikel „Das neunzehnte Jahrhundert“ so dezent dargestellt, dass sie dem unaufmerksamen Leser nicht auffallen; Kirejewski betont in diesem Artikel vor allem, dass wir uns Europa annähern und Bildung von ihm übernehmen müssen, aber hinter diesen Worten verbirgt sich eine geheime Hoffnung: Auf unserer Straße wird es einen Feiertag geben; Europa wird zu uns kommen und um Weisheit bitten, und wir werden großzügig unsere spirituellen Vorteile mit ihm teilen. Der Artikel „Das neunzehnte Jahrhundert“ brachte somit zwei Hauptmomente in Kirejewskis Seelenleben zum Ausdruck: Dieser Artikel war geprägt von Kirejewskis Kindheit und seinen Reisen ins Ausland; das erste spiegelte sich in der Wärme des Gefühls und der Schüchternheit des Denkens wider, das zweite – in aufrichtiger, aber unbegründeter und unerklärlicher Sympathie für die europäische Zivilisation. Wir sehen nicht, womit Kireevsky sympathisiert. Wir verstehen nicht, warum er Europa braucht.
Kurz gesagt, der gesamte Artikel verbindet Moskauer Sentimentalismus mit einer Art tief empfundener Anziehungskraft auf den europäischen Westen. Gleichzeitig ist zu beachten, dass diese vage, innige Anziehungskraft nichts mit dem bewussten Respekt eines reifen Menschen vor einer evaluierten und erprobten Idee zu tun hat.
Hätte Kirejewski während der Leitung des Magazins weiterhin sich selbst und der Öffentlichkeit seine Wünsche und Sympathien klargemacht, dann hätte er wahrscheinlich einigen greifbaren Ergebnissen zugestimmt; er hätte den Widerspruch zwischen Europäismus und Moskauer Sentimentalität erkannt und sich in gewisser Weise der einen oder anderen Seite zugewandt. Während der Eindruck der Auslandsreise noch frisch und stark war, konnte man hoffen, dass das westliche Element die Kindheitserinnerungen überwiegen würde; Aber leider unterbrachen unvorhergesehene Umstände Kireevskys Aktivitäten gewaltsam. „The European“ hörte mit den ersten beiden Büchern auf. Menschen mit starkem Charakter ärgern sich über Misserfolge; ihre Energie verdoppelt sich, wenn sie Hindernisse überwinden; Ihre Überzeugungen werden strenger und konsequenter, klarer, schärfer und unerbittlicher zum Ausdruck gebracht. Aber das konnte Kirejewski nicht passieren; Er verlor den Mut, hörte auf zu schreiben, begann seine Überzeugungen sorgfältig zu überdenken und veränderte in vielerlei Hinsicht ihren Grundcharakter.
Natürlich hat er sich nicht künstlich solche Ideen eingeimpft, die mit den Umständen im Einklang standen; er hätte sich nicht gezwungen, er wäre nicht absichtlich mit dem Strom geschwommen, aber als sehr beeinflussbarer Mensch erlebte er durch dieses Scheitern den schwersten Schock; beunruhigt und verzweifelt zweifelte er an sich selbst; Ihm kam der Gedanke, dass es vielleicht die Vorsehung selbst war, die ihm eine rettende Lektion erteilte, dass er sich vielleicht irrte und seinen Mitbürgern einen Entwicklungsweg zeigte, der ihren Bedürfnissen nicht entsprach. Als diese schwere Überlegung in Kireevskys Kopf begann, als er so unter dem Einfluss alltäglicher Widrigkeiten Gelegenheit hatte, sich die Überzeugungen eines reifen Menschen zu verschaffen, da präsentierten sich die Erinnerungen an die Kindheit in voller Helligkeit und Klarheit vor seiner alarmierten Fantasie. Die umliegenden Eindrücke von Moskau und Dolbino (dem Anwesen der Familie Kireevsky) hatten Vorrang vor den europäischen Tendenzen, die während einer Auslandsreise erwachten und in den unterbrochenen Aktivitäten des jungen Journalisten zum Ausdruck kamen.
Diese Tendenzen, in denen so viel Unklares, aber gleichzeitig so viel Aufrichtiges war, diese Tendenzen, aus denen sich unter anderen Bedingungen viel Gutes und Vernünftiges hätte entwickeln können, traten in den Hintergrund, verwelkten und verwelkten und machten anderen Ansichten Platz, düster, steril und leblos.
Wenn es möglich ist, einen literarischen Typus der Persönlichkeit einer real existierenden Person näher zu bringen, dann erlaube ich mir, das Schicksal von Kireevsky mit dem Schicksal von Lisa aus Turgenjews „Das edle Nest“ zu vergleichen. Sowohl Kireyevsky als auch Lisa trugen von Kindheit an die Keime dieses Verfalls in sich, der im Laufe der Zeit ihre reichen geistigen Kräfte zerstörte und pervertierte; beide, Kireevsky und Lisa, waren in der Lage, ein vernünftiges Leben zu führen; Wenn das Glück sie begünstigt hätte, wäre Lisa nicht ins Kloster gegangen, und Kirejewski wäre den rein europäischen Trends treu geblieben; aber als ihnen Unglück widerfuhr, erwachten in ihnen alle ihre mystischen Instinkte, und beides endete sehr schlimm.
Nachdem er die Veröffentlichung von The European eingestellt hatte, konzentrierte sich Kireevsky und schrieb zwölf Jahre lang nur zwei kleine Artikel; Als er wieder anfing, sich in gedruckter Form zu äußern, hatte sich die Richtung seiner Gedanken bereits deutlich geändert. Der Materialverfasser der Biographie Kirejewskis stellt natürlich fest, dass diese Änderung ein wichtiger Schritt nach vorne war; Ich für meinen Teil muss sagen, dass diese Veränderung ein tiefer und endgültiger Sturz war.
Über viele Menschen, die den Weg gegangen sind, den Kireevsky eingeschlagen hat, kann man einfach sagen: Da gehören sie hin! Aber man kann nicht anders, als Kireevsky zu bereuen, genauso wie man zum Beispiel Gogol nicht nicht bereuen kann. Obwohl sein Geist nie den Punkt der Selbstemanzipation erreichte, kann man ihm ein großes Maß an Begabung nicht absprechen. Er treibt keine Idee bis an ihre Grenzen, aber in der dialektischen Entwicklung dieser Idee offenbart er stets die Flexibilität des Geistes und den logischen Einfallsreichtum. Kirejewskis Logik wird durch Vorurteile und Vorurteile eingeschränkt, doch um diese Vorurteile und Vorurteile zu verteidigen, bedient er sich einer Vielzahl dialektischer Techniken und beeinflusst den Leser nicht durch die Kraft der Konsistenz, sondern durch die Vielfalt und Klarheit seiner Argumente. Er ist kein Denker; Er ist einfach ein Mensch, der leidenschaftlich empfindet und versucht, den Leser von der Normalität und Berechtigung seiner Sympathien zu überzeugen. Menschen, die von Natur aus mit der unbesiegbaren Logik des gesunden Menschenverstandes ausgestattet sind, werden natürlich erkennen, wohin Kirejewskis Bemühungen führen, und werden weder seinen Argumenten noch der in seinen Artikeln verströmten Gefühlswärme erliegen.
Was Menschen betrifft, die schwach, sensibel und in der Lage sind, sich mitreißen zu lassen, können sie stark von Kireevskys Tendenzen beeinflusst werden, von einer anständigen literarischen Form bedeckt sein, äußerlich mit den Interessen der menschlichen Entwicklung übereinstimmen und mit wissenschaftlichen Begriffen und den Namen der neuesten Philosophen getönt sein.
Wenn Kirejewski über allgemeine historische Fragen spricht, über die Bedürfnisse des Volkes und der Menschheit, dann ist er völlig fehl am Platz. Ihm fehlt der Weitblick und die Geistesstärke, um solche Fragen in ihrer ganzen Größe zu erfassen und sich bei der Diskussion darüber nicht in irgendeinem Elendsviertel zu verstecken, aus dem es keinen Ausgang an die frische Luft gibt. Er beurteilt Europa und Russland nach dem Zufallsprinzip, kennt die Fakten nicht, versteht sie nicht und versucht der gesamten Lesewelt zu beweisen, dass Philosophie, Geschichte und Politik genau die Konzepte wiederbeleben müssen, die ihm eingeflößt wurden. Derselbe Kireevsky, der sich mit einer privaten Angelegenheit beschäftigt, mit einem kleinen Phänomen, das das Verständnis eines gewöhnlichen Menschen nicht überschreitet, erweist sich als sehr subtiler Kenner, sehr geistreicher Kritiker und unparteiischer Richter.
Überall in seinen kleinen Artikeln finden sich viele treffende Bemerkungen über unser Alltagsleben, über die hässlichen und lustigen Phänomene, denen wir auf Schritt und Tritt in unserer ungeordneten Gesellschaft begegnen. Hier ist zum Beispiel, was Kireevsky in seinem Artikel „Woe from Wit“ im Moskauer Theater sagt:
Famusovs Philosophie verdreht uns immer noch; Wir machen auch heute noch, genau wie zu seiner Zeit, viel Aufhebens um nichts, verneigen uns und erniedrigen uns desinteressiert, nur aus Freude an der Verbeugung; wir führen ein Leben ohne Zweck, ohne Sinn; wir nähern uns den Menschen ohne Beteiligung, wir trennen uns ohne Reue; Wir suchen nach vorübergehenden Freuden und wissen nicht, wie wir sie genießen sollen. Und jetzt, genau wie unter Famusov, stehen unsere Häuser allen gleichermaßen offen: den Eingeladenen und den Ungebetenen, den Ehrlichen und den Schurken. Unsere Verbindungen entstehen nicht durch die Ähnlichkeit der Meinungen, nicht durch die Übereinstimmung der Charaktere, nicht durch das gleiche Lebensziel und nicht einmal durch die Ähnlichkeit der moralischen Regeln; Das alles ist uns völlig gleichgültig. Der Zufall bringt uns zusammen, der Zufall trennt uns und führt uns wieder zusammen, ohne Konsequenzen, ohne Bedeutung.
Diese Worte drücken meiner Meinung nach eine wahre und gnadenlose Sicht auf das leere Leben unserer Gesellschaft, den Mangel an gemeinsamen Interessen darin, die engen Grenzen des Bereichs, in dem wir leben und zu handeln versuchen, aus. Es ist klar, dass Kirejewski, der solche Gedanken zum Ausdruck brachte, die Unvollkommenheiten unserer Realität nicht hinnahm und es für notwendig hielt, diese Mängel zu korrigieren. Den Grund für die Mängel sieht er darin, dass „unter dem europäischen Frack der Rest des russischen Kaftans hervorschaut und wir uns nach dem Rasieren des Bartes noch nicht das Gesicht gewaschen haben.“ Die Mittel zur Heilung liegen seiner Meinung nach in der Annäherung an Europa, in der Aneignung universeller menschlicher Ideen, in der Zerstörung von Einzigartigkeit und Unbeweglichkeit. Alle diese Ideen sind fundiert und wahr; In ihrem positiven Teil, d. h. dort, wo Kirejewski aufzeigt, was zu tun ist, kann man dieselbe abstrakte Unbegründetheit feststellen, die wir bereits im Artikel „Das 19. Jahrhundert“ gesehen haben. Was den negativen Teil betrifft, d. h. bevor wir die Mängel aufzählen, müssen wir zugeben, dass darin viel Fairness und sogar Originalität steckt.
Kirejewski empfand die Unordnung des russischen Lebens zutiefst, und dieses Gefühl kam in seinen Werken in sehr unterschiedlicher Form zum Ausdruck; Manchmal ist er ein Aufdecker alltäglicher Absurditäten, manchmal drückt er sein Mitgefühl für die wenigen Besseren aus, die in einer stickigen Atmosphäre leiden, manchmal strebt er selbst traurig von der Realität weg in die Welt der Träume oder in das Reich der abstrakten Spekulation. In seinem kurzen Artikel „Über russische Schriftstellerinnen“ finden Sie mehrere leidenschaftlich gefühlte Seiten. Kireyevsky versteht, dass eine Frau, die das Bedürfnis verspürt, sich vor ihren Mitbürgern zu äußern, in Russland mit vielen positiven und negativen Hindernissen zu kämpfen hat; Er versteht, dass die Arbeit einer Frau bei uns noch nicht das Bürgerrecht erhalten hat, dass eine Frau, sich selbst überlassen und gezwungen, die Vorurteile einiger, die Gleichgültigkeit anderer, das Missverständnis anderer zu überwinden, Gefahr läuft, an Hunger zu sterben, obwohl sie weder Talent noch Bildung noch ihr aufrichtiges Verlangen nach ehrlicher und allgemein nützlicher Arbeit hat.
Wenn dies heute nicht mehr der Fall ist, wenn in unserer Zeit ein begabter Schriftsteller allgemeines Ansehen genießt, dann war das in den dreißiger Jahren, als Kirejewski schrieb, anders; dann war der Kreis des Lesepublikums im Allgemeinen viel enger, und darüber hinaus hatten Vorurteile gegenüber der literarischen Arbeit von Frauen ihre Bedeutung in der Gesellschaft und in der Familie. Hier ist zum Beispiel Kirejewskis Kurzgeschichte über eine bemerkenswerte Tatsache der damaligen Literatur und des Lebens:
Kürzlich“, sagt er, „veröffentlichte die Russische Akademie Gedichte einer russischen Schriftstellerin, deren Werke einen der ersten Plätze unter den Werken unserer Dichterinnen einnehmen werden und die bisher völlig unbekannt geblieben ist. Das Schicksal, so scheint es, trennte sie durch einen schrecklichen Abgrund von den Menschen, so dass sie, als sie unter ihnen mitten in der Hauptstadt lebte, sie weder kannte noch sie sie kannten. Sie haben sie verlassen, ich weiß nicht warum; sie verließ sie für ihr Griechenland – für Griechenland, das, wie es schien, allein alle ihre Träume und Gefühle erfüllte; Zumindest jeder Vers von mehreren Zehntausend, den sie geschrieben hat, spricht allein von ihr. Es ist seltsam: Siebzehn Jahre alt, in Russland, ein armes Mädchen, arm trotz all ihrer Gelehrsamkeit!
Acht Sprachen kennen, das Talent der Malerei, der Musik, des Tanzens mit dem Talent der Poesie verbinden, die unterschiedlichsten Wissenschaften studieren, unaufhörlich lernen, die ganze Kindheit über arbeiten, die ganze frühe Jugend hindurch arbeiten, am Anfang des Tages arbeiten, in der Ruhe arbeiten; drei große Gedichtbände auf Russisch schreiben, vielleicht ebenso viele in anderen Sprachen; Übersetze in meiner Freizeit Tragödien, russische Tragödien – und das alles, um mit siebzehn Jahren in Armut, unter extremen Bedingungen, im Unbekannten zu sterben!
In dieser lebendigen Geschichte über unbekannte Mühen, über diesen langweiligen Kampf mit der Not, über dieses junge Leben, das in vergeblichen Bemühungen zu Asche verbrannt wurde, kann man die Stimme eines Mannes hören, der in der Lage ist, die Trauer eines anderen zu spüren und zu verstehen. In dieser Geschichte hören wir einen schrecklichen Vorwurf für unser Leben. Warum verschwendet ein talentiertes Mädchen, das mit aller Kraft arbeitet, über wichtige Informationen verfügt, Zeit mit nutzlosen Gedichten über Griechenland, findet keine Materialien für ihre Aktivitäten im russischen Leben und stirbt hilflos, unerkannt, für niemanden nutzlos, von niemandem und nichts gewärmt?
Kireevsky hat tiefes Mitgefühl mit der ständigen Trauer, die die beeinflussbare Seele einer Frau jede Minute während verschiedener Begegnungen mit den hässlichen Phänomenen unseres Lebens erlebt. Er versteht, dass eine Frau, die über ein lebendiges ästhetisches Gespür verfügt, nach einer anmutigeren und harmonischeren Umgebung streben kann und sollte.
Italien scheint ihr zweites Vaterland geworden zu sein“, sagt er über einen unserer Schriftsteller, „und übrigens, wer weiß? Vielleicht ist die Notwendigkeit Italiens das gemeinsame, unvermeidliche Schicksal aller, denen ein ähnliches Schicksal widerfahren ist? Der auf den ersten Blick die beste Welt der Erde erkannte, die Welt der Schönheit; dessen Seele von ihrem ersten Erwachen an sozusagen in den Blüten der Künste und der Bildung, in der warmen italienischen Atmosphäre des Anmutigen genährt wurde; Vielleicht gibt es für ihn kein Leben mehr ohne Italien und den blauen italienischen Himmel und die italienische Luft voller Sonne und Musik und die italienische Sprache, erfüllt von all dem Charme von Glückseligkeit und Anmut, und das italienische Land, übersät mit großartigen Erinnerungen, bedeckt, verzaubert von den Schöpfungen brillanter Kreativität – vielleicht wird all dies nicht mehr zu einer Laune des Geistes, sondern zu einer tief empfundenen Notwendigkeit, der einzigen, nicht erstickenden Luft für eine Seele, die den Luxus von Kunst und Bildung verdorben hat.
Kireevsky bewundert ein elegantes Werk und vergleicht unwillkürlich die Harmonie dieses Werkes mit der Diskrepanz des umgebenden Lebens; er spürt die Zwietracht, die zwischen der Welt der Träume und der Welt der grauen Realität besteht, und das ästhetischste Vergnügen verwandelt sich in ein stilles Gefühl der Traurigkeit. „Alles, was zu ideal ist“, sagt er, „ruft in der Seele Traurigkeit hervor, die von einer Art magnetischer Sympathie überschattet wird; so ist das einsame, reine Lied, das durch den dissonanten Lärm gehört wird, der es übertönt; so ist das Leben eines Mädchens mit einer feurigen, verträumten Seele, für die es außerhalb der Welt der Ereignisse andere innere gibt.“ Bitte, meine Herren Leser, bleiben Sie nicht bei der äußerlichen Sentimentalität stehen, der sich dieser Ort schuldig macht; Schauen Sie sich die Grundidee genau an, vertiefen Sie sich in die Stimmung, die in diesen stillen Ausbrüchen der Traurigkeit zum Ausdruck kam, versetzen Sie sich in Kireevskys Lage, versetzen Sie sich in seine Zeit und Sie werden sehen, dass die Gründe für diese Traurigkeit sehr real waren.
Kirejewski hat in seinen Artikeln viele wunderbare Gedanken verstreut; Seine rein literarische Kritik zeichnet sich durch die Treue seines ästhetischen Sinns aus. Bemerkenswerter als seine anderen Werke ist ein kurzer Artikel über Yazykovs Gedichte. Ich werde mehrere Auszüge aus diesem Artikel geben, die die allgemeine Einstellung des Autors zu allgemeinen Lebensfragen zum Ausdruck bringen.
„Wir betrachten oft“, sagt Kireevsky, „als moralische Menschen diejenigen, die nicht gegen den Anstand verstoßen, auch wenn ihr Leben in anderer Hinsicht am unbedeutendsten war, selbst wenn ihre Seele keinerlei Verlangen nach Güte und Schönheit hatte. Wenn Sie zufällig einen Menschen treffen, der von erhabenen Gefühlen erwärmt, aber mit starken Leidenschaften ausgestattet ist, dann denken Sie daran und zählen Sie, wie viele Menschen es gab, die die Schönheit seiner Seele in ihm verstanden, und wie viele, die nur Fehler bemerkten. Es ist seltsam, aber wahr, das für Um einen guten Ruf bei uns zu haben, ist es besser, gar nichts zu tun, als manchmal Fehler zu machen. Sagen Sie mir doch mal: Gibt es etwas Unmoralischeres auf der Welt als Gleichgültigkeit?
Hier ist Kireevskys wunderbarer Gedanke über die Beziehung zwischen Leben und Kunst:
Wenn aber ein origineller Dichter auftritt, der ein neues Gebiet in der Welt des Schönen erschließt und so dem dichterischen Leben seines Volkes ein neues Element hinzufügt, dann ändert sich die Pflicht der Kritik. Die Frage der künstlerischen Würde wird zur Nebensache; selbst die Frage des Talents steht nicht im Vordergrund; aber der Gedanke, der den Dichter belebte, erhält originelles, philosophisches Interesse; und sein Gesicht wird zur Idee, und seine Schöpfungen werden transparent, so dass wir sie nicht so sehr betrachten, sondern durch sie hindurch, als würden wir durch ein offenes Fenster versuchen, in das Innere eines neuen Tempels zu blicken und darin auf die Gottheit, die ihn heiligt. Deshalb können wir, wenn wir das Atelier eines gewöhnlichen Malers betreten, über seine Kunst staunen; Aber vor einem Gemälde eines kreativen Künstlers vergessen wir die Kunst und versuchen, den darin zum Ausdruck gebrachten Gedanken zu verstehen, das Gefühl zu begreifen, das diesen Gedanken hervorgebracht hat, und in unserer Vorstellung den Zustand der Seele zu leben, in dem er sich erfüllt hat.
Allerdings ist selbst diese letzte Sympathie mit dem Künstler nur für Zhe-Künstler charakteristisch; aber im Allgemeinen sympathisieren die Menschen mit ihm nur in dem, was rein menschlich in ihm ist: mit seiner Liebe, mit seiner Melancholie, mit seinen Freuden, mit seinem tröstlichen Traum, mit einem Wort, mit dem, was in seinem Herzen geschieht, ohne sich um die Ereignisse seiner Werkstatt zu kümmern. So zerstört sich die Kunst ab einem gewissen Grad der Vollkommenheit selbst, verwandelt sich in Gedanken, verwandelt sich in Seele.
Hier ist Kireevskys Urteil über die Merkmale von Yazykovs Gedichten:
Wenn wir uns mit dem Eindruck befassen, den seine Poesie auf uns macht, werden wir sehen, dass sie auf die Seele wirkt wie Wein, den er verherrlicht, wie eine Art Zauberwein, aus dem sich das Leben in unseren Augen verdoppelt: Ein Leben erscheint uns eng, oberflächlich, alltäglich; das andere ist festlich, poetisch, geräumig. Das erste bedrückt die Seele, das zweite befreit sie, erhebt sie und erfüllt sie mit Freude. Und zwischen diesen beiden Existenzen liegt ein klarer, bodenloser Abgrund; Aber über diesen Abgrund hat das Schicksal mehrere lebendige Brücken geworfen, auf denen die Seele von einem Leben zum anderen übergeht: Das ist Liebe, das ist Ruhm, Freundschaft, Wein, der Gedanke an das Vaterland, der Gedanke an Poesie und schließlich jene Momente unerklärlichen, ausgelassenen Spaßes, in denen die eigenen Töne des Herzens die Stimmen der umgebenden Welt übertönen – Töne, die das Herz seiner eigenen Jugend mehr verdankt als dem zufälligen Objekt, das sie erregte.
Vielleicht habe ich den Leser mit Auszügen ermüdet, aber ich wollte einen möglichst vollständigen Überblick über die positive Seite von Kireevskys literarischer Tätigkeit geben. Diese positive Seite spiegelte die Fähigkeit wider, mit allen menschlichen Empfindungen mitzufühlen und alle menschlichen Schwächen und Leiden mit Gefühl zu verstehen. Kireyevsky wurde als Künstler geboren und stellte sich aus unbekannten Gründen vor, ein Denker zu sein. Er ist beeindruckbar, empfänglich, reaktionsschnell, in der Lage, sich dem Einfluss anderer Menschen zu unterwerfen und sich von den Ideen anderer Menschen mitreißen zu lassen; er hat keine geistige Identität; er spiegelt in sich ständig die Ideen und Sympathien der Umgebung wider, in der er lebt und die er liebt. Als Jugendlicher lebte er nach dem, was man ihm in der Kindheit beibrachte; Nachdem er ins Ausland gegangen war, wurde er von den „erstklassigen Geistern“ Europas fasziniert und begann, nach westlicher Aufklärung zu streben, die er irgendwie vom Hörensagen und aus den philosophischen Abhandlungen von Hegel und Schelling kannte.
Als er in seine Heimat zurückkehrte und das Läuten der Moskauer Glocken hörte, verwurzelte er sich fest in der Heimat, über die die Zeitschrift „Time“ im Sterben lag, und stellte sich vor, ein Vertreter der slawischen Weisheit zu sein, die für die Rettung des verfallenden Westens notwendig sei. Aber egal wie tief Kirejewskis Wahnvorstellungen waren, sie entsprangen organisch den grundlegenden Eigenschaften seines Charakters, genau jenen Eigenschaften, die in mehreren brillanten Gedanken und in mehreren leidenschaftlich empfundenen Seiten zum Ausdruck kamen.
Nun, sehen Sie, es gibt Menschen, die nicht mit einem kühlen, kritischen Blick auf alles schauen können, was sie umgibt; Sie müssen leidenschaftlich lieben, sich leidenschaftlich einer Sache hingeben, mit völliger Selbstlosigkeit einem Prinzip oder sogar einer Person dienen. Wenn es diesen Menschen gelingt, sich dazu zu verurteilen, einer großen, wahren Idee zu dienen, dann vollbringen sie große Leistungen, werden Wohltäter ihres Volkes und verdienen die Dankbarkeit ihrer Zeitgenossen und Nachkommen. Wenn sie bei der Wahl ihres Idols einen Fehler machen, werden sie zu ausschweifenden Menschen, reihen sich in die Reihe der Löscher ein und werden umso gefährlicher, je eifriger und aufrichtiger sie von ihrer Anhänglichkeit an eine falsche Idee mitgerissen werden. Kireevsky hatte das Gefühl, dass viele Bedürfnisse des aufgeklärten Geistes keine Befriedigung fanden und dass viele alltägliche Phänomene die menschlichen Gefühle verletzten. Was könnte er in dieser Situation tun? Es blieb nur noch, gegen die Aspekte des Lebens anzukämpfen, die verändert werden konnten, und sich mit dem abzufinden, was über die Macht eines Einzelnen hinausging.
Indem man die Phänomene des Lebens auf rein äußere Weise ertragen musste, war es notwendig, sich vor dem verderblichen Einfluss dieses Lebens zu schützen. Es war notwendig, trotz des Verzichts auf den eigentlichen Kampf auf der Hut zu bleiben und inmitten des Chaos von Unwissenheit, Gewalt und Vorurteilen die geistige Unabhängigkeit zu bewahren. Aber auf diese Weise zu leben, ohne aktiven Kampf und ohne leidenschaftliche Bindungen, bedeutete, in reiner Verleugnung zu leben, nicht an sich selbst, nicht an andere, nicht an die Idee zu glauben, die Trostlosigkeit der Gegenwart zu erkennen und an der Möglichkeit einer besseren Zukunft zu zweifeln. Nur sehr wenige Menschen sind in der Lage, sich auf eine solch traurige Sicht des Lebens festzulegen. Um im Bereich der Wissenschaft und des Lebens mit reinem Zweifel leben zu können, muss man über eine ausgeprägte Nüchternheit des Geistes und eine bemerkenswerte Charakterstärke verfügen. Aber Kirejewski hatte weder das eine noch das andere; Er litt unter den Besonderheiten des Lebens und konnte sich weder an diese Besonderheiten gewöhnen noch völlige Gleichgültigkeit gegenüber diesem Leben ertragen.
Hässliche Phänomene hinderten ihn am Handeln, aber nicht am Träumen, und er verschwand vollständig in der Welt der Träume und nahm dabei seine dialektische Geschicklichkeit mit, die ihm und anderen half, zu beweisen, dass sein Traum kein Traum, sondern eine lebendige Realität war. Wenn Kireevsky ein Denker gewesen wäre, wenn ihm die Bequemlichkeit dieser oder jener Weltanschauung nicht am Herzen gelegen hätte, sondern nur der Grad ihrer tatsächlichen Treue, dann hätte er sich nicht mit willkürlichen Fantasien getröstet; Wäre er ein reiner Dichter, würde er sich einfach mit den Schöpfungen seiner eigenen Fantasie umgeben, ohne zu versuchen, diese Schöpfungen mit den Phänomenen des wirklichen Lebens zu verbinden. Aber leider wurden bei Kirejewski diese beiden selten kompatiblen Elemente vereint; Er ist von Natur aus ein Künstler und von Natur aus ein Schüler deutscher Philosophen.
Er träumt ständig, aber die Gegenstände, die er verherrlicht, passen leider überhaupt nicht zur Poesie; Anstatt seine eigenen Gefühle, die Stimmung seiner Seele, schließlich dieses oder jenes, kleine oder große Ereignisse darzustellen, greift er die abstraktesten Themen auf und schreibt ein Prosagedicht über die europäische Zivilisation, über die Beziehungen zwischen dem Westen und Russland, über neue Prinzipien in der Philosophie. Diese Art des Schreibens erweist sich als schlechte Gedichte und schlechte Argumentation. Die persönliche Stimmung des Autors kann nicht in einem freien lyrischen Ausfluss ausgedrückt werden, da sie durch Logik, Dialektik und die Physiognomie tatsächlicher Tatsachen eingeschränkt wird. Was die Logik des Autors betrifft, so steht sie natürlich jeder Kritik stand, denn ihre Aufgabe besteht darin, zu beweisen, was Kireevsky gerne glaubt. „Die logische Schlussfolgerung“, sagt der Materialsammler und denkt daran, seinen Helden zu loben, „denn Kireevsky war immer die Vervollständigung und Rechtfertigung seines inneren Glaubens und bildete nie die Grundlage seiner Überzeugung.“
In Kireevskys Werken sind nur die Passagen gut, in denen er ein reiner Dichter ist, in denen er unbewusst die Fülle seiner Gefühle zum Ausdruck bringt. Kireevskys Geschichten (von denen nur eine fertiggestellt wurde – „Opal“) sind sehr schlecht, weil in ihnen das Kopfelement vorherrscht; Sie verlieren sich in Allegorien oder Argumentationen zu einem bestimmten Thema. Kirejewski hätte nicht genug schöpferische Kraft gehabt, um ein künstlerisch harmonisches Ganzes zu durchdenken und zu schaffen; bei ihm drückt sich die Verträumtheit in der allgemeinen Gedankenrichtung aus, und starke Inspiration erscheint nur in flüchtigen Momenten und hält nicht lange an; Ich habe fast alle Stellen aufgeschrieben, an denen Kireevsky, von einem lyrischen Impuls getragen, beim Leser einen starken und völlig harmonischen Eindruck hinterlässt. Es gibt nur sehr wenige solcher Stellen in den beiden Bänden, und diese Stellen gehen in Hunderten von didaktischen, ermüdend langweiligen und zutiefst nutzlosen Seiten unter.
Die Richtung, die Kirejewski nach seiner zwölfjährigen Inaktivität einschlug, wird als orthodox-slawisch bezeichnet. Der Grundstein für diese Richtung liegt in den Hauptbestimmungen seines Artikels „Das 19. Jahrhundert“, aber diese Bestimmungen wurden vollständig entwickelt und trugen später reichlich Früchte, in seiner Antwort an Chomjakow, in einem Brief an den Grafen Komarowski, in kritischen Artikeln, die in „Moskwitjanin“ veröffentlicht wurden, und in seinem letzten philosophischen Artikel, der die Seiten des späten „Russischen Gesprächs“ zierte. Alle diese Artikel widmen sich hauptsächlich dem Vergleich der europäischen Zivilisation mit der russischen. Die Existenz einer ursprünglichen russischen Zivilisation, die „in ihrer Zeit“ blühte und durch Peters Reform zerstört wurde, ist in den Augen Kirejewskis eine unwiderlegbare Tatsache, die keines Beweises bedarf.
Diese russische Zivilisation wird mit allen möglichen Ausrufen und Klagen gepriesen; Beim Vergleich mit dem westlichen findet Kireevsky, dass es viel besser ist; er geht diesem Vergleich mit besonderer Liebe und rührender patriotischer Selbstgefälligkeit nach; Der Hauptvorteil, den er in der russischen Zivilisation findet, besteht darin, dass die russische Zivilisation nicht vom Rationalismus durchdrungen ist und nicht der Herrschaft der Vernunft unterliegt. Um zu beweisen, dass Kirejewski diese Eigenschaft für einen echten und wichtigen Vorteil hält und ihm die geistige Aktivität äußerst gefährlich erscheint, zitiere ich das folgende Zitat aus seinem Brief an Graf Komarowski. Es ist sehr lang und langweilig, aber der Leser wird daraus Kirejewskis komplexe Weltanschauung lernen und davon überzeugt sein, dass die russische Zivilisation unermesslich höher steht als die westliche Zivilisation:
Aber lassen Sie uns hier innehalten und alles zusammenfassen, was wir über den Unterschied zwischen westeuropäischer und altrussischer Aufklärung gesagt haben. denn es scheint, dass die bereits festgestellten Merkmale ausreichend sind, um durch die Zusammenführung zu einem Ergebnis eine klare Definition der Natur dieser und jener Bildung abzuleiten.
Das Christentum drang durch die Lehren einer römischen Kirche in den Geist westlicher Völker ein – in Russland wurde es von den Lampen der gesamten orthodoxen Kirche entzündet; Die Theologie im Westen nahm den Charakter einer rationalen Abstraktion an, aber in der orthodoxen Welt behielt sie die innere Integrität des Geistes; es gibt eine Gabelung der Kräfte des Geistes, hier gibt es ein Verlangen nach ihrer lebendigen Gesamtheit; es gibt die Bewegung des Geistes in Richtung Wahrheit durch die logische Verknüpfung von Konzepten, hier gibt es das Verlangen danach durch die innere Erhebung des Selbstbewusstseins zur Integrität des Herzens und zur Fokussierung des Geistes; es gibt eine Suche nach äußerer, toter Einheit, hier gibt es einen Wunsch nach innerer, lebendiger Einheit; dort vermischte sich die Kirche mit dem Staat, verband geistliche Macht mit weltlicher Macht und verschmolz kirchliche und weltliche Bedeutung zu einer Struktur gemischter Natur – in Russland blieb sie unvermischt mit weltlichen Zielen und Strukturen; In der Antike gab es schulische und juristische Universitäten.
Russland - Gebetsklöster, die das höchste Wissen konzentrierten; es gibt ein rationales und schulisches Studium der höchsten Wahrheiten, hier ist der Wunsch nach ihrer lebendigen und ganzheitlichen Erkenntnis; es gibt eine gegenseitige Keimung heidnischer und christlicher Bildung, hier gibt es einen ständigen Wunsch nach der Reinigung der Wahrheit; dort entstand die Staatlichkeit aus der Gewalt der Eroberung, hier aus der natürlichen Entwicklung des nationalen Lebens, durchdrungen von der Einheit der Grundüberzeugung; im alten Russland gibt es eine feindselige Klassenabgrenzung - ihre einstimmige Kombination mit einer natürlichen Vielfalt; dort bildet die künstliche Verbindung der Ritterburgen mit ihren Zubehörteilen getrennte Staaten, hier drückt die Gesamtkonsens der gesamten Erde geistig eine unteilbare Einheit aus; dort ist der Grundbesitz die erste Grundlage bürgerlicher Beziehungen, hier ist Eigentum nur ein zufälliger Ausdruck persönlicher Beziehungen; dort ist die Legalität formal logisch, hier ergibt sie sich aus dem Alltag; dort die Neigung des Rechts zur äußeren Gerechtigkeit, hier die Bevorzugung der inneren; dort strebt die Jurisprudenz nach einem logischen Kodex; hier sucht sie statt äußerer Kohärenz, Form mit Form, den inneren Zusammenhang der gesetzmäßigen Überzeugung mit den Überzeugungen des Glaubens und des Alltagslebens; dort kommen die Gesetze künstlich aus der vorherrschenden Meinung, hier sind sie natürlich aus dem Alltag geboren; dort wurden stets Verbesserungen durch gewaltsame Veränderungen vorgenommen, hier durch harmonisches natürliches Wachstum; da ist die Erregung des Geistes der Parteien, hier die Unantastbarkeit der Grundüberzeugung; da ist die Laune der Mode, hier die Härte des Alltags; da ist die Unsicherheit der persönlichen Selbstlegitimität, hier die Stärke familiärer und sozialer Bindungen; da ist die Schicke des Luxus und die Künstlichkeit des Lebens, hier die Einfachheit der Lebensbedürfnisse und die Kraft des moralischen Mutes; da ist die Zartheit des Träumens, hier die gesunde Integrität rationaler Kräfte; Es besteht eine innere Angst des Geistes mit rationalem Vertrauen in die eigene moralische Vollkommenheit, während für einen Russen tiefe Stille und Ruhe des inneren Selbstbewusstseins mit ständigem Misstrauen gegenüber sich selbst und unbegrenzten Forderungen nach moralischer Verbesserung herrscht. eine Fichte, es gibt eine Spaltung des Geistes, eine Spaltung der Gedanken, eine Spaltung der Wissenschaften, eine Spaltung des Staates, eine Spaltung der Klassen, eine Spaltung der Gesellschaft, eine Spaltung der Rechte und Pflichten der Familie, eine Spaltung des moralischen und herzlichen Staates, eine Spaltung der gesamten Gesamtheit und aller einzelnen Arten menschlicher Existenz, öffentlich und privat; In Russland hingegen herrscht der Wunsch nach der Integrität des Seins vor, im Inneren und Äußeren, im Öffentlichen und im Privaten, im Spekulativen und im Alltäglichen, im Künstlichen und im Moralischen.
Wenn also wahr ist, was wir zuvor gesagt haben, dann werden Spaltung und Integrität, Rationalität und Vernünftigkeit der letzte Ausdruck der westeuropäischen und altrussischen Bildung sein.
Der Leser muss bedenken, dass alle großen Tugenden, von denen Kireevsky spricht, nur zur alten russischen Zivilisation gehören. Wir, das moderne russische Volk, sollten nur über das seufzen, was nicht für uns ist. Wir mussten diese Segnungen genießen und haben aufgrund unserer extremen Verderbtheit sogar die Fähigkeit verloren, diese liebe Antike zu lieben und zu respektieren. Ein Forscher des altrussischen Lebens könnte vielleicht gegen Kirejewski einwenden, dass das Leben in der alten Rus schlecht war, dass sie sie mit Batogs nicht auf den Bauch, sondern zu Tode schlugen, dass das Gericht nie ohne Folter auskam, dass Sklaverei oder Knechtschaft in größtem Ausmaß existierte, dass Ehemänner ihre Frauen mit Seiden- und Gürtelpeitschen auspeitschten und die Hüter der Moral, wie Sylvester, sie überredeten, nicht umsonst zu schlagen, weder ins Ohr noch in der Vision.
Der Forscher hätte viele ähnliche Einwände vorbringen können, aber Kireevsky hätte ihnen keine Beachtung geschenkt; Er würde sagen, dass dies alles kleine, äußere, zufällige Phänomene sind, die nichts mit der inneren Idee zu tun haben, dass das Wesen unserer Zivilisation unantastbar bleibt, dass ihr Prinzip groß und unfehlbar ist, trotz aller Tricks, die unter dem Deckmantel dieses Prinzips durchgeführt wurden. Auf solch überzeugende Argumente würde der Forscher natürlich keine Antwort finden. Wie dieser Möchtegern-Entdecker beugen wir uns vor der unfassbaren Weisheit des Denkers und Dichters und lauschen mit Ehrfurcht und lebendiger Hoffnung seinen Versprechen, die uns die Aussicht auf ein besseres, aufgeklärteres Leben eröffnen. Aus seinen nächsten Worten erfahren wir, dass wir noch nicht ganz untergegangen sind, dass es auch für uns eine Möglichkeit der Erlösung gibt:
Aber die Wurzel der Bildung Russlands lebt immer noch in seinem Volk, und vor allem lebt es in seiner heiligen, orthodoxen Kirche. Deshalb muss allein auf dieser Grundlage und auf keinem anderen ein starkes Gebäude der Aufklärung in Russland errichtet werden ... Der Bau dieses Gebäudes kann erreicht werden, wenn die Klasse unseres Volkes, die nicht ausschließlich mit der Beschaffung der materiellen Lebensgrundlagen beschäftigt ist und der daher in der sozialen Zusammensetzung in erster Linie die Aufgabe übertragen wird, das soziale Selbstbewusstsein geistig zu entwickeln – wenn diese Klasse, sage ich, noch von westlichen Konzepten durchdrungen, endlich stärker von der Einseitigkeit des Europäers überzeugt ist Aufklärung; wenn er das Bedürfnis nach neuen geistigen Prinzipien deutlicher verspürt; wenn er sich mit einem vernünftigen Durst nach völliger Wahrheit den reinen Quellen des alten orthodoxen Glaubens seines Volkes zuwendet und mit sensiblem Herzen auf die noch deutlichen Echos dieses heiligen Glaubens des Vaterlandes im früheren, lieben Leben Russlands lauscht.
Dann, der Unterdrückung durch die rationalen Systeme der europäischen Weisheit entkommen, wird der gebildete russische Mensch in den Tiefen der besonderen, für westliche Konzepte unzugänglichen, lebendigen, integralen Spekulation der heiligen Kirchenväter die vollständigsten Antworten auf genau die Fragen des Geistes und des Herzens finden, die die Seele am meisten beunruhigen, getäuscht durch die neuesten Ergebnisse des westlichen Selbstbewusstseins. Und im früheren Leben seines Vaterlandes wird er Gelegenheit finden, die Entwicklung einer anderen Bildung nachzuvollziehen.
Ich habe diesen Worten nichts hinzuzufügen. Sie sprechen für sich.
Abschließend möchte ich noch ein paar Worte zu dem kritischen Artikel sagen, der in Sovremennik unter dem Titel „Moskau Slowenien“ veröffentlicht wurde. Dieser Artikel kann mit seinem Mangel an Beweisen und seiner Unbegründetheit mit den philosophischen Gedichten Kirejewskis selbst konkurrieren. Alle Vertreter der orthodox-slawischen Richtung – Khomyakov, K. Aksakov, Kireevsky – sind in einer Farbe schattiert; Jeder trägt ein Etikett mit der Aufschrift „Slawophil“ auf der Stirn und alle sind völlig frei von ihrer individuellen Physiognomie; Der Slawophilismus gilt als eine Art geistige Modeerscheinung, die aus heiterem Himmel über Moskau hereinbrach und einen ganzen Kreis sehr ehrlicher und sehr intelligenter Menschen infizierte. Die äußeren Zeichen des Slawophilismus werden allgemein beschrieben, aber aus dieser Beschreibung kann sich der Leser keine Vorstellung davon machen, wie diese Denkschule entstand und warum sie Kireevsky, Khomyakov und Co. genau ansprach.
Wenn eingefleischte Obskurantisten Innovationen als einen teuflischen Zauber betrachten, der in die Welt freigesetzt wird, um orthodoxe Christen zu verführen und zu zerstören, dann müssen wir zugeben, dass einige verzweifelte und übermäßig leidenschaftliche Progressive Phänomene wie den Slawophilismus als eine Art monströses und unerklärliches Produkt des Geistes der Dunkelheit und des Bösen betrachten. Obskurantisten und Progressive sind sich in ihrer Denkweise überhaupt nicht ähnlich, aber beide werden im Kampf gegen ihnen feindliche Phänomene über die Grenzen aller Klugheit hinausgerissen, verlieren die Fähigkeit zur kühlen Analyse und fallen in die Deklamation und schlagen falsche Töne an, die der Sache, die sie vertreten, schaden.
Anstatt die Entwicklung von Kirejewski, Chomjakow und anderen Slawophilen nachzuzeichnen, statt jene Eigenschaften dieser Menschen zu berücksichtigen, die Misstrauen gegenüber der Tätigkeit der Vernunft hervorriefen, mit einem Wort, anstatt den Slawophilismus als psychologische Tatsache zu erklären, verfällt der Kritiker von Sovremennik in eine völlig fruchtlose Polemik mit den Bestimmungen slawophiler Theorien.
Mit Slawophilen zu streiten ist wirklich seltsam; Ein umsichtiger Mensch wird weder fragmentarische Ausrufe widerlegen noch über zusammenhangslose Reden lachen. Er wird Entwicklungen und Ursachen beobachten und erforschen und die Ergebnisse seiner Forschung anderen Menschen mitteilen, die ihm zuhören können und wollen. Slawophilismus ist keine Modeerscheinung, die aus dem Nichts kommt, sondern ein psychologisches Phänomen, das aus unbefriedigten Bedürfnissen entsteht. Kireevsky wollte ein vernünftiges Leben führen, er wollte alles genießen, was die Seele eines lebenden Menschen verlangt, er wollte lieben, er wollte glauben ... In Wirklichkeit gab es keine Materialien; und doch verliebte er sich in sie, idealisierte sie, malte sie auf seine Weise und wurde ein Ritter von traurigem Bild, wie der unvergessliche Don Quijote, der Liebhaber der unvergleichlichen Dulcinea von Toboz.
Slawophilismus ist russischer Donquichotismus; wo Windmühlen sind, da sehen Slawophile bewaffnete Helden; Daher stammen ihre ewig formulierten, ewig unklaren Schwärmereien über die Nationalität, über die russische Zivilisation, über den künftigen Einfluss Russlands auf das Geistesleben Europas.
Das alles ist Don Quixoticismus, immer aufrichtig, oft rührend und meist unbegründet.