ruský Don Quijote

Nic nemůže být bezbarvější a vágnější než obecné výrazy: tmář, pokrokový, liberální, konzervativní, slavjanofil, Západ; tyto výrazy v žádném případě necharakterizují osobu, na kterou se vztahují; navlékají na jeho duševní osobnost nevyžádanou uniformu a místo živého člověka, který myslí a cítí po svém, nám ukazují nehybný vývěsní štít začarovaného kruhu přesvědčení. Čím nadanější a pozoruhodnější je dotyčná osoba, tím vulgárnější jsou obecné přídomky, které jí dávají kritici, kteří nechtějí nebo nevědí, jak přemýšlet o jejích osobních vlastnostech, sledovat její individuální vývoj, a tak místo holého výrazu podat živý popis. Pokud bychom se měli přiblížit k dílům I.V. Kireevskij, jak k nim kritik Sovremennik přistupoval, by s ním bylo velmi snadné věci vyřešit. Není vůbec překvapivé zařadit jej mezi nejtemnější a nejškodlivější tmáři; Nepůjde o uvozovky; z jeho děl lze vypsat desítky stran, které pohorší i toho nejnenáročnějšího čtenáře; Nuže, není tedy co vykládat; citoval půl tuctu nejvoňavějších úryvků, posmíval se každému jednotlivě i všem dohromady, hádal se s autorem o parádu, nechal ho pocítit veškerou nadřazenost jeho logiky a jeho názorů, zakončil recenzi všeobecným progresivním závěrem a věc je připravena - článek jde do tiskárny. Brzy se pohádka vypráví, ale brzy je skutek dokonán. Není těžké zaútočit na Kirejevského, ale nemá to smysl. Není třeba s ním bojovat, protože jeho činnost již patří minulosti; pokud se nad tím pozastavujeme jako s dokonalou skutečností, pak to musíme buď vysvětlit, jak nejlépe umíme, nebo přiznat, že to vysvětlit neumíme; a stojí za to pracovat na vysvětlení Kireevského osobnosti jako zajímavého psychologického faktu. Přátelé a podobně smýšlející lidé Kireevského samozřejmě řeknou, že by měl být studován jako myslitel, že by měl být respektován jako motor ruského sebeuvědomění, že výhody, které přinesl, ocení další generace. S takovými názory nelze souhlasit: Kireevskij byl špatný myslitel - bál se myšlení; Kireevskij ruské sebeuvědomění nikam neposunul, ani se ho nedotkl; jeho články nikdy neudělaly dojem; málo se četly a nyní jsou zcela zapomenuty, přestože poslední z nich byla napsána teprve před sedmi lety; Kirejevskij nepřinesl žádný užitek, a pokud si další generace nějakým zázrakem zapamatují jeho jméno, pak budou jen litovat smutných přeludů tohoto nadaného muže. Pokud by si Kireevskij dokázal vytvořit široký okruh čtenářů a získat význam v literatuře, pak by vliv jeho myšlenek představoval nejvýraznější antagonismus s Belinského propagandou. Každá poctivá literární postava by s ním musela bojovat vší silou svého pera; Povstanou proti němu všichni lidé, kteří si váží myšlenky; Podpořili by ho jen velmi úzkoprsí nebo velmi bezohlední lidé. A Kireevskij sám byl velmi inteligentní člověk a nesmírně svědomitý – proč chtěl zastavit rozum na cestě jeho rozvoje? Proč se ho snažil vrátit do dětství? Právě v těchto bodech spočívá psychologický zájem o tyto otázky, které četba Kireevského děl a materiálů k nim připojených pro jeho biografii naznačuje. I.V. Kireyevsky se narodil v roce 1806 a vyrůstal ve vesnici svých rodičů. Jeho otec zemřel, když mu bylo šest let, a jeho matka se pět let po smrti svého manžela provdala za Elagina. Mladý Kirejevskij se spojil se svým nevlastním otcem a vyrůstal pod jeho vlivem. Jeho dobrá dohoda s rodinou pokračovala po celý jeho život; nemusel být kritický k osobnostem svých příbuzných, a proto nezažil ono těžké zklamání, jaké zažívají téměř všichni lidé, kteří začínají myslet. Kireyevského dětství pravděpodobně zanechalo v jeho duši nejjasnější vzpomínku; až do konce svého života si vážil těch osob, které ovládaly jeho počáteční výchovu; byl naprosto spokojen s jejich pedagogickými technikami, jejich názory na život, jejich postojem k různým praktickým i teoretickým otázkám; schvalujíc jejich koncepce, sám Kirejevskij se nad nimi uklidnil a necítil potřebu usilovat o něco rozumnějšího; Klidně a příjemně prožité dětství spolu s nesmazatelnými vzpomínkami zanechalo v jeho mysli tak hustou usazeninu předpotopních představ, že se nedaly pohnout ani každodenní starosti, ani teoretické úvahy. Kirejevského zvědavost byla velmi velká - hodně četl, vážně přemýšlel o tom, co četl, ale jakmile myšlenky, které četl, začaly ničit obrazy, které obývaly jeho dětství, odstrčil je, upřímně je nazýval bludy a ani nepovažoval za nutné zdržovat se otázkou, zda to byly skutečně bludy. Kirejevskij miloval koncepty, na které si v dětství zvykl; a když člověk miluje myšlenku, pak může být velmi obtížné přesvědčit ho o její rozporuplnosti; k tomu, aby tuto oblíbenou myšlenku v jeho hlavě převrátil, je potřeba silný tlak, prudká revoluce nebo neustálý vliv druhého člověka, který stojí ve vývoji nad ním a dívá se na věci nezaujatýma očima. Kireevskij nemusel zažít ani jedno, ani druhé. "My," píše panu Košelevovi, snící o životě, "navrátíme práva pravého náboženství, budeme elegantně souhlasit s morálkou, vzbuzující lásku k pravdě, nahradíme stupidní liberalismus respektem k zákonům a čistotu života povýšíme nad čistotu stylu." Na počátku roku 1830 Kirejevskij, inspirován těmito vznešenými aspiracemi, odešel do zahraničí; v této době musel snášet hluboký žal; požádal o ženu, kterou miloval, a byl odmítnut; Tato událost šokovala jeho zdraví a lékaři mu předepsali cestování jako nejlepší způsob, jak se zlepšit a užít si zábavu. Do dálky ho nepřitahovala touha po širokém myšlenkovém životě; cítil se dobře v moskevském kruhu příbuzných a přátel a klidné požívání hladkých vztahů s lidmi kolem něj bylo pro něj cennější než energická aktivita a různá vzrušení duševního života. "Vrátím se, brzy se vrátím," napsal několik dní po svém odjezdu z Moskvy, "cítím to po rozchodu s vámi." Dobrosrdečný moskevský mladík strávil v zahraničí pouhých 10 měsíců a zahraniční atmosféra v něm nestihla vyvolat žádnou prospěšnou změnu. Západní myšlení měřil nepatrným měřítkem svého moskevského přesvědčení, které se mu zdálo neomylné a které s ním sdílely všechny ubohé staré ženy z Belokamennaji. Poslouchal přednášky nejslavnějších profesorů, vstřebával faktografické informace, psal vtipné poznámky o způsobu a způsobu jejich výuky do dopisů příbuzným a přátelům, a přesto sám zůstával nevyvinutým, naivním dítětem, které se ani na minutu nedokázalo povznést nad názory svého otce a matky. Při poslechu přednášek Schleiermachera, profesora teologie, Kirejevskij zjistil, že Schleiermacher příliš uvažoval a že moderní myslitel by se měl zdržet analýzy detailů. Zbavuji se povinnosti vypsat místo, kde Kireevskij vyslovuje svůj rozsudek nad Schleiermacherem, a žádám své čtenáře, kteří se chtějí s tímto rozsudkem seznámit, aby si prolistovali 42. stranu materiálů I. dílu. V Berlíně se Kirejevskij setkal s Hegelem a velmi ho ovlivnila okouzlující myšlenka, že je v Evropě obklopen prvotřídními mozky; tuto myšlenku vyjádřil v dopisech do vlasti; s prvotřídní myslí mluvil „o politice, o filozofii, o náboženství, o poezii“; Jak na něj zapůsobily soudy prvotřídních myslí o těchto vznešených předmětech, nepíše. Zda před nimi sám rozvíjel své naivní a dětinské koncepty a zda se jim líbila jeho nedotčená jednoduchost, také neříká. Vztahy Kirejevského s Hegelem a jeho známými trvaly velmi krátce, a proto neměly čas udělat trvalý dojem. Kireevskij zvědavě zkoumal názory prvotřídních myslí, jako když člověk zkoumá kuriozity nějakého muzea, a tyto názory ponechal nedotčené, pravděpodobně proto, že se ostře rozcházely s jeho aspiracemi a zdály se mu nevhodné pro život. Na konci roku 1830 se Kirejevskij vrátil do Ruska. Dojmy ze života v cizině se hluboko zaryly do jeho vnímavé mysli a byly vyjádřeny v upřímné sympatii k západnímu osvícení, v silné touze uvést do ruského života počátky lepší civilizace. Během roku 1831 sbíral materiály pro vydávání časopisu, vytvořil okruh zaměstnanců a v roce 1832 vydal první dvě knihy časopisu „Evropský“. Kirejevského sympatie k západnímu osvícenství se projevily v jeho článku „Devatenácté století“, který otevřel jeho časopis a obecně vyjadřoval program, který vydavatel zamýšlel sledovat. Tento článek pojednává o potřebě neustálé mentální komunikace mezi Evropou a Ruskem. "Neboť osvícení je osamělé," říká Kirejevskij, "oddělené od Číňanů a musí být také omezeno od Číňanů: není v něm žádný život, žádné dobro, protože neexistuje žádný pokrok, žádný úspěch, kterého lze dosáhnout pouze společným úsilím lidstva." V tomto článku si můžete všimnout pouze jednoho výrazně důležitého nedostatku – extrémní neopodstatněnosti a nedostatku důkazů. Kirejevskij neuvádí jediný fakt na podporu svých myšlenek. Celý článek se točí kolem abstraktních spekulací; Kirejevskij si pro sebe sestaví jakýsi chemický vzorec evropské vzdělanosti a pak se odvrací od skutečných skutečností a dívá se pouze na tento vzorec, pohybuje a promíchává jeho ingredience a sestavuje takové výsledky, které jsou tak podobné skutečnosti, jako je seznam znaků na lístku na dovolenou podobný žijícímu majiteli tohoto listu. Všechny Kireevského sympatie k evropské civilizaci mizí v obecných místech a frázích; pokud to není vyjádřeno v citoslovcích a zvoláních, pak je to jen proto, že Kirejevskij se všude snaží zachovat tón vážného a důkladného myslitele. Ve skutečnosti v jeho článku kromě vnějšího vyznění není nic pevného a důkladného; přebírá od Guizota (bez uvedení zdroje) svůj názor, že evropská civilizace vznikla ze tří prvků: z pozůstatků klasického světa, z křesťanství a z německého barbarství, a na toto téma začíná rozehrávat variace velmi monotónní, zdlouhavé a zbytečné. Tato charakteristika devatenáctého století se nedotýká žádného skutečného aspektu evropského života. Nevidíme ani obecně, jak se v Evropě žije, jak se na sebe různé vrstvy dívají, o co jednotlivci i celé strany usilují, jaké životní potřeby se odrážejí v literatuře. Je jasné, že Kirejevského úcta k prvotřídním myslím Evropy stále trvá; je mu jedno, co jí francouzská blůza, 3 je mu jedno, co říká anglický řemeslník na svém setkání, nezajímá ho, jak bohatá buržoazie vykořisťuje proletáře a jak buržoa, pán ve svém domě a ve své rodině, drtí individuální vývoj svých synů a dcer; jeho osvícenou myslí, zaujatou nedosažitelně vysokými zájmy a aristokratickými ideály, procházejí každodenní problémy, které vyvstávají v evropském životě a tvoří jeho životní a univerzální zájem. Kirejevskij, pokračující v obdivování prvotřídních myslí Evropy, si zjevně myslí, že tyto prvotřídní mysli, tedy dvě desítky německých profesorů filozofie, zosobňují ve svých osobách nejcharakterističtější momenty evropské civilizace. Kireevskému se zdá, že Schellingova myšlenka o podstatě pravého vědění má globální význam a že poté, co Schelling vyjádřil tuto myšlenku vědeckou formou, učinil skutečně velký objev, jednoduše zcela zdiskreditoval celé lidstvo. Kireevskij, přikládajíc tak kolosální důležitost německé spekulativní filozofii, samozřejmě zapomíná, že sotva jedna setina veškeré populace západní Evropy se zajímá o dialektické konstrukce německých profesorů a že ani tato setina jim z těchto dialektických konstrukcí nic významného neubírá. Jestliže jménem civilizace rozumíme takové formy, do kterých zapadá život jednotlivce a lidu, pak spekulativní filozofie dostane právo podílet se na obrazu civilizace do té míry, do jaké přispěje k rozvoji a změně každodenních forem a životních vztahů. V tomto případě prochází přes tisíce pracovních hlav s elektrickým proudem; když se tato spekulativní filozofie omezí na konstrukci vzorců, pak je ponechána na údělu nečinných lidí, kteří nebyli rozdrceni železnou rukou každodenní péče a kteří si užívají pobíhání v abstraktních prostorech, místo aby se dívali na smutek lidí kolem sebe a pomáhali jim činy a radami. Spekulativní filozofie je plýtvání mentální energií, bezcílný luxus, který vždy zůstane nepochopitelný pro dav, který potřebuje svůj denní chléb. Hegel ani Schelling tomu nerozuměli; to samozřejmě nechápal ani Kirejevskij. Místo toho, aby se na spekulativní filozofii díval jako na chronický výstřelek, jako na bolestivý růst, který se rozvinul v důsledku toho, že živé síly usilující o praktickou činnost byly násilně potlačovány a zdržovány, Kirejevskij se klaní filozofům jako vůdcům evropského myšlení, obdivuje je jako barvu a naději evropské civilizace. Je pozoruhodné, že masa čtenářů obvykle sympatizuje s myslitelem pouze v jedné, často velmi úzké, často extrémně široké aplikaci jeho myšlenky. Masa bere pouze praktický závěr a obvykle tento závěr dělá tak odvážně a tak ostře, že se sám myslitel lekne a ustoupí. Anabaptisté a rolnické války byly praktickým zakončením myšlenek Luthera a Melanchtona a Luther se spolu s Melanchtonem bál a proklínal svou vlastní věc. Stejně tak by Hegel, Schelling a všichni ostatní vůdci „německé moudrosti“ proklínali neočekávané závěry, které Kireevskij vyvozuje na základě jejich myšlenek a jejich aktivit. Tyto „prvotřídní“ mozky Evropy by se musely červenat hanbou a mrzutostí, kdyby se dozvěděly, že je v Rusku plácají po hlavě za to, že ukázali neuspokojivou povahu čistého rozumu, vytvořili reakci proti encyklopedistům 18. století a tlačili tak evropský západ na zpáteční cestu. Kirejevskij, jako moskevský mladík s měkkým srdcem, srostlý s myšlenkami svého rodného města, viděl a chápal v německých filozofech jen to, co bylo podobné jeho aspiracím. Aby uvedl svůj respekt k prvotřídním myslím Evropy do souladu se slepou náklonností k tomu, co ho od dětství učila jeho matka a chůva, Kirejevskij použil poměrně chytrý manévr: Kirejevskij říká, že Hegel je skvělý a užitečný, protože když dovedl racionalismus na krajní meze, ukázal nedostatečnost čistého rozumu a přesvědčil lidi o nutnosti hledat jiné zdroje poznání, chrámovou moudrost. Nyní, myslí si Kireevsky, Západ viděl, že se svými filozofy daleko nedojdete; tak bude truchlit, truchlit a obracet se k nám o radu a my mu samozřejmě poradíme v moskevském duchu; Západ bude poslouchat, uvidí, že je to „dobré“, a řekne jako kníže Vladimír, že když ochutnáte sladké, už nechcete hořké, a Západ a já budeme žít v dokonalé harmonii, jako jsme s ním žili před více než tisíci lety. To jsou barvy, v nichž Kirejevskij maluje budoucí vztahy mezi civilizacemi Ruska a Evropy. Tyto barvy v jeho článku „Devatenácté století“ jsou rozloženy tak lehce, že si jich nepozorný čtenář nevšimne; Kirejevskij v tomto článku zdůrazňuje především to, že se musíme přiblížit Evropě a vypůjčit si od ní vzdělání, ale za těmito slovy je slyšet tajná naděje: na naší ulici bude svátek; Evropa k nám přijde prosit o moudrost a my se s ní velkoryse podělíme o své duchovní výhody. Článek „Devatenácté století“ tak vyjadřoval dva hlavní momenty v Kireyevského duševním životě: tento článek byl poznamenán Kirejevského dětstvím a jeho zahraničními cestami; první se odrážel v vřelosti citu a bázlivosti myšlení, druhý - v upřímné, ale nepodložené a nevysvětlitelné sympatii k evropské civilizaci. Nevidíme, s čím Kireevskij sympatizuje. Nechápeme, proč potřebuje Evropu. Jedním slovem, v celém článku se prolíná moskevský sentimentalismus s jakousi srdečnou přitažlivostí k evropskému Západu. Zároveň je třeba poznamenat, že tato neurčitá, srdečná přitažlivost nemá nic společného s vědomým respektem zralého člověka k ohodnocenému a vyzkoušenému nápadu. Kdyby Kirejevskij při vedení časopisu nadále sobě i veřejnosti objasňoval své touhy a sympatie, pak by pravděpodobně souhlasil s nějakými hmatatelnými výsledky; viděl by rozpor mezi evropanstvím a moskevskou sentimentalitou a přiklonil by se určitým způsobem na jednu či druhou stranu. Zatímco dojem z cesty do zahraničí byl stále svěží a silný, dalo se doufat, že západní element převládne nad vzpomínkami na dětství; ale zde bohužel nepředvídané okolnosti násilně přerušily Kireevského činnost. „Evropan“ skončil u prvních dvou knih. Lidé se silným charakterem jsou podrážděni neúspěchy; jejich energie se při řešení překážek zdvojnásobí; jejich přesvědčení se stávají přísnějšími a konzistentnějšími, vyjádřenými jasněji, ostřeji a neúprosně. To se ale Kirejevskému stát nemohlo; ztratil odvahu, přestal psát, začal pečlivě přehodnocovat své přesvědčení a v mnohém změnil jejich základní charakter. On si ovšem uměle nevštěpoval takové představy, které by byly v souladu s okolnostmi; nenutil by se, nešel by záměrně s proudem, ale jako vysoce ovlivnitelný člověk zažil z tohoto selhání nejtěžší šok; znepokojený a zoufalý o sobě pochyboval; Napadlo ho, že mu možná spásnou lekci uděluje sama Prozřetelnost, že se možná spletl a ukazuje svým spoluobčanům cestu rozvoje, která neodpovídá jejich potřebám. Když tato těžká úvaha začala v Kireevského mysli, když tak měl příležitost pod vlivem každodenního protivenství pro sebe utvářet přesvědčení zralého člověka, pak se vzpomínky na dětství předvedly v plném jasu a jasnosti jeho znepokojené představivosti. Okolní dojmy z Moskvy a Dolbina (panství rodiny Kireevských) dostaly přednost před evropskými tendencemi, které se probudily během zahraniční cesty a projevily se v přerušené činnosti mladého novináře. Tyto tendence, ve kterých bylo tolik nejasného, ​​ale zároveň tolik upřímného, ​​tyto tendence, z nichž se za jiných podmínek mohlo vyvinout mnoho dobrého a rozumného, ​​ustoupily do pozadí, zvadly a zvadly, ustoupily jiným pohledům, ponuré, sterilní a bez života. Je-li možné přiblížit literární typ osobnosti skutečně existujícího člověka, pak si dovolím porovnat osud Kireevského s osudem Lizy z Turgenevova „Vznešeného hnízda“. Kirejevskij i Liza v sobě od dětství nosili zárodky onoho rozkladu, který časem ničil a převracel jejich bohaté duševní síly; oba, Kireevskij a Liza, byli schopni žít rozumný život; kdyby jim štěstí přálo, pak by Liza nešla do kláštera a Kirejevskij by zůstal věrný ryze evropským trendům; když je ale potkalo neštěstí, tehdy v nich povstaly všechny jejich mystické pudy a oba skončili velmi špatně. Poté, co přestal vydávat The European, Kireevsky se soustředil a po dvanáct let psal pouze dva malé články; když znovu začal mluvit tiskem, pak se směr jeho myšlenek již výrazně změnil. Kompilátor materiálů pro biografii Kirejevského samozřejmě shledává, že tato změna byla důležitým krokem vpřed; Za sebe řeknu, že tato změna byla hlubokým a konečným pádem. O mnoha lidech, kteří následovali cestu, kterou šel Kireevskij, lze jednoduše říci: tam patří! Ale Kireevského nelze nelitovat, stejně jako nelze například nelitovat Gogola. Přestože jeho mysl nikdy nedosáhla bodu sebeemancipace, nelze mu upřít velkou dávku nadání. Žádnou myšlenku nedovádí do krajních mezí, ale v dialektickém rozvoji této myšlenky vždy odhaluje flexibilitu mysli a logickou vynalézavost. Kirejevského logika je omezena zaujatostmi a předsudky, ale na obranu těchto zaujatostí a předsudků používá širokou škálu dialektických technik a neovlivňuje čtenáře silou konzistence, ale rozmanitostí a jasností svých argumentů. Není myslitel; je to prostě člověk, který se vášnivě cítí a snaží se čtenáře přesvědčit o normálnosti a oprávněnosti svých sympatií. Lidé nadaní od přírody neporazitelnou logikou zdravého rozumu samozřejmě uvidí, kam Kirejevského úsilí směřuje, a nepodlehnou ani jeho argumentům, ani vřelosti citů rozlévaných v jeho článcích. Pokud jde o lidi slabé, citlivé a schopné se nechat unést, mohou být silně ovlivněni Kireevského tendencemi, překryti slušnou literární formou, navenek souhlasit se zájmy humánního rozvoje a podbarveni vědeckými termíny a jmény nejnovějších filozofů. Když Kirejevskij mluví o obecných historických otázkách, o potřebách lidí a lidstva, pak se ocitá úplně mimo. Nemá tak široký rozhled a sílu mysli, aby takové otázky uchopil v celé jejich velikosti a aby se při jejich projednávání neskryl v nějakém slumu, odkud není úniku na čerstvý vzduch. Posuzuje Evropu a Rusko nahodile, nezná fakta, nerozumí jim a snaží se celému čtenářskému světu dokázat, že filozofii, historii a politiku je třeba oživit právě ty pojmy, které mu byly vštěpovány. Tentýž Kireevsky, zabývající se soukromou otázkou, s malým fenoménem, ​​který nepřesahuje chápání běžného člověka, se ukazuje jako velmi subtilní znalec, velmi vtipný kritik a nestranný soudce. V jeho malých článcích je roztroušeno mnoho trefných poznámek o našem každodenním životě, o ošklivých a legračních jevech, se kterými se v naší neuspořádané společnosti setkáváme na každém kroku. Zde je například to, co říká Kireevskij ve svém článku „Běda z vtipu“ v Moskevském divadle“: Famusovova filozofie nám stále obrací hlavu; My se i nyní, stejně jako v jeho době, lopotíme a lopotíme kvůli ničemu, klaníme se a ponižujeme se bez zájmu, jen pro potěšení z klanění; vedeme život bez účelu, bez smyslu; sbližujeme se s lidmi bez účasti, oddělujeme se bez lítosti; Hledáme chvilkové radosti a nevíme, jak si je užít. A nyní, stejně jako za Famusova, jsou naše domy stejně otevřené všem: pozvaným i nezvaným, poctivým i šmejdům. Naše spojení nejsou tvořena podobností názorů, ani shodou charakterů, ani stejným životním cílem, a dokonce ani podobností mravních pravidel; Jsme k tomu všemu naprosto lhostejní. Náhoda nás spojuje, náhoda nás rozděluje a zase spojuje bez jakýchkoli následků, bez jakéhokoli smyslu. Tato slova podle mého názoru vyjadřují pravdivý a nemilosrdný pohled na prázdný život naší společnosti, nedostatek společných zájmů v ní, úzká omezení sféry, ve které žijeme a snažíme se jednat. Je jasné, že Kirejevskij, vyjadřující takové myšlenky, se nesmířil s nedokonalostí naší reality a považoval za nutné tyto nedostatky napravit. Příčinu nedostatků vidí v tom, že „zpod evropského fraku vykukuje zbytek ruského kaftanu a že po oholení vousů jsme si ještě neumyli obličej“. Prostředky léčení podle jeho názoru spočívají ve sblížení s Evropou, v asimilaci univerzálních lidských idejí, ve zničení singularity a nehybnosti. Všechny tyto myšlenky jsou zdravé a pravdivé; v jejich pozitivní části, tedy tam, kde Kirejevskij poukazuje na to, co by se mělo dělat, si lze všimnout stejné abstraktní neopodstatněnosti, kterou jsme viděli již v článku „Devatenácté století“. Co se týče negativní části, tedy před výčtem nedostatků, musíme uznat, že je v tom hodně férovosti až originality. Kirejevskij hluboce cítil nepořádek ruského života a tento pocit se v jeho dílech projevoval ve velmi rozmanitých podobách; někdy je vystavovatelem každodenních absurdit, někdy vyjadřuje sympatie k těm lepším, kteří trpí v dusné atmosféře, někdy se sám smutně vzdaluje realitě do světa snů nebo do říše abstraktní spekulace. V jeho krátkém článku „O ruských spisovatelkách“ najdete několik vášnivě procítěných stránek. Kirejevskij chápe, že žena, která cítí potřebu promluvit před svými spoluobčany, je v Rusku nucena bojovat s mnoha pozitivními i negativními překážkami; chápe, že práce ženy mezi námi dosud nezískala právo občanství, že žena, ponechaná svým silám, nucená překonávat předsudky jedněch, lhostejnost druhých, nepochopení druhých, riskuje, že zemře hlady, navzdory svému talentu, vzdělání a upřímné touze po poctivé a obecně užitečné práci. Jestliže tomu tak již nyní není, jestliže se v naší době nadaný spisovatel těší všeobecné úctě, pak tomu bylo jinak ve třicátých letech, kdy psal Kirejevskij; pak byl obecně okruh čtenářské veřejnosti mnohem užší a navíc předsudky vůči literární tvorbě žen měly svůj význam ve společnosti i v rodině. Zde je například Kirejevského povídka o jedné pozoruhodné skutečnosti tehdejší literatury a života: Nedávno,“ říká, „Ruská akademie zveřejnila básně ruské spisovatelky, jejíž díla zaujímají jedno z prvních míst mezi díly našich básnířek a která dosud zůstala zcela neznámá. Zdá se, že ji osud oddělil od lidí jakousi strašlivou propastí, takže když žila mezi nimi, uprostřed hlavního města, neznala ona je ani oni ji. Nechali ji, nevím proč; opustila je do svého Řecka - do Řecka, které, jak se zdá, jediné naplnilo všechny její sny a pocity; alespoň každý verš z několika desítek tisíc, které napsala, mluví jen o ní. Je to zvláštní: sedmnáctiletá, v Rusku, chudá dívka, chudá se vší učeností! Znát osm jazyků, spojit talent malby, hudby, tance s talentem poezie, studovat nejrůznější vědy, neustále studovat, pracovat celé dětství, pracovat celé rané mládí, pracovat na začátku dne, pracovat při odpočinku; napsat tři velké svazky poezie v ruštině, možná tolik v jiných jazycích; ve volném čase překládat tragédie, ruské tragédie – a to vše proto, abych v sedmnácti zemřel v chudobě, v extrémních podmínkách, v neznámu! V tomto živém příběhu o neznámých pracech, o tomto tupém boji s nouzi, o tomto mladém životě spáleném na popel v marném úsilí je slyšet hlas člověka schopného vycítit a pochopit cizí smutek. V tomto příběhu slyšíme strašnou výčitku našemu životu. Čím to je, že talentovaná dívka, pracující ze všech sil, disponující významnými informacemi, ztrácí čas zbytečnými básněmi o Řecku, nenachází materiály pro své aktivity v ruském životě a umírá bezmocná, nepoznaná, nikomu nepoužitelná, nikým a ničím zahřátá? Kireevskij hluboce soucítí s neustálým smutkem, který vnímavá duše ženy zažívá každou minutu při různých setkáních s ošklivými jevy našeho života. Chápe, že žena, nadaná živým estetickým cítěním, může a měla by usilovat o nějaké ladnější a harmoničtější prostředí. Itálie se, zdá se, stala její druhou vlastí,“ říká o jednom z našich spisovatelů, „a mimochodem, kdo ví? Možná je nutnost Itálie společným, nevyhnutelným osudem všech, kteří měli podobný osud? Kdo od prvních dojmů poznal nejlepší svět na zemi, svět krásy; jehož duše byla od svého prvního probuzení do života takříkajíc vychovávána v květech umění a vzdělání, v vřelé italské atmosféře půvabných; možná už pro něj není život bez Itálie a modré italské oblohy a italského vzduchu plného slunce a hudby a italského jazyka, prodchnutého vším kouzlem blaženosti a milosti, a italská země, posetá skvělými vzpomínkami, pokrytá, okouzlená výtvory brilantní kreativity - možná se to vše již nestává rozmarem mysli, ale srdečným luxusem pro umění a jedinou duší. Kireevskij, obdivující elegantní dílo, mimovolně srovnává harmonii tohoto díla s nesouladem okolního života; pociťuje nesoulad, který panuje mezi světem snů a světem šedé reality, a nejestetičtější potěšení se mění v tichý pocit smutku. „Všechno, co je příliš ideální,“ říká, „i když má jasný vzhled, vyvolává v duši smutek, zastíněný jakousi magnetickou sympatií; taková je ta osamělá, čistá píseň, slyšená přes nesouladný hluk, který ji přehlušuje; takový je život dívky s ohnivou, zasněnou duší, pro kterou jsou ze světa událostí jiné vnitřní. Prosím, pánové čtenáři, nezastavujte se u vnější sentimentality, kterou má toto místo na svědomí; Podívejte se pozorně na hlavní myšlenku, ponořte se do nálady, která byla vyjádřena v těchto tichých výlevech smutku, vžijte se do Kireevského místa, přeneste se do jeho doby a uvidíte, že důvody tohoto smutku byly velmi reálné. Kireyevsky má mnoho úžasných myšlenek rozptýlených ve svých článcích; jeho čistě literární kritika se vyznačuje věrností jeho estetického cítění. Pozoruhodnější než jeho jiná díla je krátký článek o Jazykovových básních. Uvedu několik úryvků z tohoto článku vyjadřujících obecný postoj autora k obecným otázkám života. "Často," říká Kireevsky, "považujeme za morální lidi ty, kteří neporušují slušnost, i když v jiných ohledech byl jejich život sebemenší, i když jejich duše postrádala jakoukoli touhu po dobru a kráse. Potkáte-li člověka zahřátého vznešenými city, ale obdařeného silnými vášněmi, pak si vzpomeňte a spočítejte, kolik lidí v něm bylo, kteří chápali jen podivnou krásu jeho duše, a to, že chápali jen podivnou krásu jeho duše. pro dobrou pověst mezi námi je lepší nejednat vůbec, než občas dělat chyby, zatímco ve skutečnosti mi řekněte, je na světě něco nemorálnějšího než lhostejnost. Zde je Kireevského nádherná myšlenka o vztahu mezi životem a uměním: Ale když se objeví originální básník, který otevírá novou oblast ve světě krásy a přidává tak nový prvek do poetického života svého lidu, pak se povinnost kritiky mění. Otázka umělecké důstojnosti se stává sekundární záležitostí; ani otázka talentu není to hlavní; ale myšlenka, která oživila básníka, získává originální, filozofický zájem; a jeho tvář se stává myšlenkou a jeho výtvory se stávají průhlednými, takže se na ně nedíváme ani tak jako přes ně, jako otevřeným oknem se snažíme nahlédnout do samotného nitra nového chrámu a v něm na božstvo, které ho posvěcuje. Proto, když vstoupíme do ateliéru obyčejného malíře, můžeme žasnout nad jeho uměním; ale před obrazem kreativního umělce zapomínáme na umění, snažíme se pochopit myšlenku v něm vyjádřenou, pochopit pocit, který dal vzniknout této myšlence, a prožít ve své představě stav duše, ve kterém se naplnila. Avšak i tato poslední sympatie s umělcem je charakteristická pouze pro umělce Zhe; ale obecně s ním lidé soucítí jen v tom, co je v něm čistě lidské: s jeho láskou, s jeho melancholií, s jeho slasti, s jeho útěšným snem, jedním slovem s tím, co se děje v jeho srdci, aniž by se starali o události jeho dílny. Tak se umění na určitém stupni dokonalosti ničí, mění se v myšlenku, v duši. Zde je Kireevského úsudek o rysech Yazykovovy poezie: Ponoříme-li se do dojmu, který na nás jeho poezie působí, uvidíme, že působí na duši jako víno, které velebí, jako jakési magické víno, z něhož se v našich očích zdvojuje život: jeden život se nám jeví stísněný, mělký, všední; druhý je slavnostní, poetický, prostorný. První utiskuje duši, druhý ji osvobozuje, povznáší a naplňuje slastí. A mezi těmito dvěma existencemi leží jasná, bezedná propast; ale přes tuto propast osud převrhl několik živých mostů, po nichž duše přechází z jednoho života do druhého: to je láska, to je sláva, přátelství, víno, myšlenka na vlast, myšlenka na poezii a nakonec ty chvíle nevysvětlitelné, bujaré zábavy, kdy zvuky srdce přehluší hlas okolního světa - zvuky, které jim srdce vděčí náhodnému mládí víc než svému vlastnímu mládí. Možná jsem čtenáře unavil úryvky, ale chtěl jsem podat co nejúplnější představu o světlé stránce Kireevského literární činnosti. Tato světlá stránka odrážela schopnost soucítit se všemi lidskými pocity a chápat s citem všechny lidské slabosti a utrpení. Kirejevskij se narodil jako umělec a z nějakého neznámého důvodu si sám sebe představoval jako myslitele. Je ovlivnitelný, vnímavý, vnímavý, schopný podřídit se cizímu vlivu, nechat se unášet cizími nápady; nemá mentální identitu; neustále v sobě reflektuje představy a sympatie prostředí, ve kterém žije a které miluje. V mládí žil tím, co ho naučili v dětství; Poté, co odešel do zahraničí, začal být fascinován „prvotřídními mozky“ Evropy a začal usilovat o západní osvícení, které znal jaksi z doslechu a z filozofických pojednání Hegela a Schellinga. Když se vrátil do vlasti a zaslechl řev moskevských zvonů, pevně se zakořenil v rodné půdě, o níž umírá časopis „Čas“, a představil si sebe jako představitele slovanské moudrosti, nezbytné pro spásu chátrajícího Západu. Ale bez ohledu na to, jak hluboký byl Kirejevského klam, organicky vycházel ze základních vlastností jeho postavy, právě z těch vlastností, které byly vyjádřeny v několika brilantních myšlenkách a na několika vášnivě procítěných stránkách. Nyní, vidíte, jsou lidé, kteří se nemohou dívat chladným, kritickým okem na vše, co je obklopuje; potřebují vášnivě milovat, něčemu se vášnivě odevzdat, s naprostou nezištností sloužit nějaké zásadě nebo dokonce nějaké osobě. Když se těmto lidem podaří odsoudit se ke službě nějaké velké, pravdivé myšlence, pak dosáhnou velkých činů, stanou se dobrodinci svého lidu a zaslouží si vděčnost svých současníků a potomků. Když udělají chybu při výběru svého idolu, stanou se z nich rozpustilí lidé, zařadí se do řad hasičů a stanou se tím nebezpečnější, čím horlivější a upřímnější se nechají unést svou připoutaností ke špatné myšlence. Kireevsky cítil, že mnohé potřeby osvícené mysli nenašly uspokojení, že mnoho každodenních jevů uráží lidské city. Co mohl v této situaci dělat? Zbývalo bojovat proti těm aspektům života, které lze změnit, a smířit se s tím, co bylo nad síly jednotlivce. Strpěním životních jevů čistě vnějším způsobem bylo nutné chránit se před zhoubným vlivem tohoto života. Při opuštění skutečného boje bylo nutné zůstat ve střehu a zachovat si duševní nezávislost uprostřed chaosu nevědomosti, násilí a předsudků. Ale žít tímto způsobem, bez aktivního boje a bez vášnivých připoutaností, znamenalo žít v čistém popírání, nevěřit v sebe, ne v druhé, ne v myšlenku, uvědomovat si bezútěšnost přítomnosti a pochybovat o možnosti lepší budoucnosti. Jen velmi málo lidí je schopno spokojit se s tak smutným pohledem na život; Aby člověk mohl žít s čistými pochybnostmi na poli vědy a života, musí mít výraznou střízlivost mysli a pozoruhodnou sílu charakteru. Ale Kirejevskij neměl ani jedno, ani druhé; trpící zvláštnostmi života, nemohl si ani zvyknout na tyto zvláštnosti, ani trpět úplnou lhostejností k tomuto životu. Ošklivé jevy mu bránily v jednání, ale nebránily mu ve snění a zcela zmizel ve světě snů a vzal si s sebou i svou dialektickou obratnost, která mu pomohla dokázat sobě i ostatním, že jeho sen nebyl sen, ale živá realita. Kdyby byl Kireevskij myslitel, kdyby se nestaral o pohodlnost toho či onoho světového názoru, ale pouze o míru jeho skutečné věrnosti, pak by se neutěšoval svévolnými fantaziemi; kdyby byl čistým básníkem, pak by se prostě obklopil výtvory své vlastní fantazie, aniž by se snažil tyto výtvory spojovat s jevy skutečného života. Ale, bohužel, v Kireyevsky byly tyto dva zřídka kompatibilní prvky kombinovány; Je od přírody umělec a vývojově student německých filozofů. Neustále sní, ale předměty, které oslavuje, se bohužel k poezii vůbec nehodí; Namísto zobrazování vlastních pocitů, nálady své duše, nakonec té či oné, malé či velké události, přebírá nejabstraktnější témata a píše prozaickou báseň o evropské civilizaci, o vztazích mezi Západem a Ruskem, o nových principech ve filozofii. Tento druh psaní se ukazuje jako špatné básně a špatné úvahy. Autorovo osobní rozpoložení nelze vyjádřit volným lyrickým výlevem, protože je omezeno logikou, dialektikou a fyziognomií aktuálních skutečností. Pokud jde o autorovu logiku, ta samozřejmě stojí pod jakoukoli kritikou, protože jejím úkolem je dokázat, čemu Kireevsky rád věří. "Logický závěr," říká sběratel materiálů a myslí na chválu svého hrdiny, "pro Kireevského byl vždy dovršením a ospravedlněním jeho vnitřní víry a nikdy netvořil základ jeho přesvědčení." V dílech Kireevského jsou dobré pouze ty pasáže, v nichž je čistým básníkem, ty pasáže, v nichž nevědomě vyjadřuje plnost svých citů. Kireevského příběhy (z nichž byl dokončen pouze jeden - "Opál") jsou velmi špatné, protože v nich převládá prvek hlavy; ztrácejí se v alegoriích nebo úvahách na dané téma. Kirejevskij by neměl dostatek tvůrčí síly k promyšlení a vytvoření umělecky harmonického celku; v něm je snovost vyjádřena v obecném směru myšlení a silná inspirace se objevuje pouze v záblescích a netrvá dlouho; Vypsal jsem téměř všechna ta místa, v nichž Kireevskij, unášen lyrickým impulsem, působí na čtenáře silným a zcela harmonickým dojmem. Takových míst je ve dvou dílech velmi málo a tato místa jsou utopena ve stovkách didaktických, únavně nudných a hluboce zbytečných stránek. Směr, kterým se Kirejevskij vydal po dvanácti letech nečinnosti, se nazývá ortodoxně-slovanský. Podstata tohoto směru spočívá v hlavních ustanoveních jeho článku „Devatenácté století“, ale tato ustanovení byla plně rozvinuta a přinesla bohaté ovoce později, v jeho odpovědi Chomjakovovi, v dopise hraběti Komarovskému, v kritických článcích publikovaných v „Moskvitjaninu“ a v jeho posledním filozofickém článku, který ozdobil stránky pozdního „Russian Conversation“. Všechny tyto články se většinou věnují srovnávání evropské civilizace s ruskou. Existence původní ruské civilizace, která vzkvétala „v té době“ a byla rozdrcena Petrovou reformou, je v očích Kirejevského nevyvratitelným faktem, který nevyžaduje žádné důkazy. Tato ruská civilizace je chválena všemi možnými výkřiky a nářky; při srovnání se západním Kireevskij zjistí, že je mnohem lepší; nad tímto srovnáním se pozastavuje se zvláštní láskou a s dojemnou vlasteneckou samolibostí; hlavní výhodou, kterou nachází v ruské civilizaci, je, že ruská civilizace není prodchnuta racionalismem a nepodléhá vládě rozumu. Abych dokázal, že Kirejevskij považuje tuto vlastnost za skutečnou a důležitou výhodu a že činnost mysli se mu zdá krajně nebezpečná, uvedu následující citát z jeho dopisu hraběti Komarovskému. Je velmi dlouhá a nudná, ale čtenář se z ní dozví Kirejevského spletitý světonázor a přesvědčí se, že ruská civilizace stojí nezměrně výše než civilizace západní: Ale zastavme se zde a dejme dohromady vše, co jsme řekli o rozdílu mezi západoevropským a staroruským osvícením; zdá se totiž, že rysy, kterých jsme si již všimli, jsou dostatečné k tomu, abychom je spojili v jeden výsledek a získali jasnou definici povahy toho a onoho vzdělání. Křesťanství proniklo do myslí západních národů prostřednictvím učení jedné římské církve – v Rusku bylo zapáleno na lampách celé pravoslavné církve; teologie na Západě nabyla charakteru racionální abstrakce, ale v pravoslavném světě si zachovala vnitřní celistvost ducha; dochází k rozdvojení sil mysli, zde je touha po jejich živé totalitě; existuje pohyb mysli směrem k pravdě prostřednictvím logického spojení pojmů, zde je touha po něm prostřednictvím vnitřního povznesení sebeuvědomění k celistvosti srdce a zaměření mysli; je zde hledání vnější, mrtvé jednoty, zde je touha po vnitřní, živé jednotě; tam se církev mísila se státem, spojovala duchovní moc s mocí světskou a slučovala církevní a světský význam do jedné struktury smíšené povahy - v Rusku zůstala nesmíšená se světskými cíli a strukturou; tam jsou scholastické a právnické univerzity, ve starověku. Rusko - modlitební kláštery, které soustředily nejvyšší znalosti; existuje racionální a školní studium nejvyšších pravd, zde je touha po jejich živém a integrálním poznání; je zde vzájemné klíčení pohanské a křesťanské vzdělanosti, zde je neustálá touha po očištění pravdy; tam státnost vzešla z dobývání, tu z přirozeného vývoje národního života, prodchnutého jednotou základního přesvědčení; existuje nepřátelské vymezení tříd, ve starověkém Rusku - jejich jednomyslná kombinace s přirozenou rozmanitostí; tam umělé spojení rytířských hradů s jejich příslušenstvím tvoří samostatné státy, zde souhrnný souhlas celé země duchovně vyjadřuje nedělitelnou jednotu; tam je vlastnictví půdy prvním základem občanskoprávních vztahů, zde je vlastnictví pouze nahodilým vyjádřením osobních vztahů; tam je legalita formálně logická, tady vychází z každodenního života; tam příklon práva k vnější spravedlnosti, tu preference vnitřní; tam judikatura usiluje o logický kód; zde místo vnější koherence, formy s formou, hledá vnitřní spojení zákonného přesvědčení s přesvědčením víry a každodenního života; tam zákony pocházejí uměle z převládajícího názoru, zde se přirozeně zrodily z každodenního života; tam se zlepšení vždy provádělo násilnými změnami, tu harmonickým přirozeným růstem; je zde vzrušení ducha stran, zde nedotknutelnost základního přesvědčení; tam je rozmar módy, tady tvrdost všedního dne; je tu prekérnost osobní legitimity, zde síla rodinných a sociálních vazeb; je tu rafinovanost luxusu a umělost života, zde jednoduchost životních potřeb a síla mravní odvahy; je tu jemnost snovosti, zde zdravá celistvost rozumových sil; existuje vnitřní úzkost ducha s racionální důvěrou ve vlastní mravní dokonalost, kdežto pro Rusa hluboké ticho a klid vnitřního sebeuvědomění se stálou nedůvěrou v sebe sama a s neomezenými požadavky na mravní zdokonalování; jeden smrk, je zde rozkol ducha, rozštěpení myšlenek, rozštěpení věd, rozštěpení státu, rozštěpení tříd, rozštěpení společnosti, rozštěpení rodinných práv a povinností, rozštěpení mravního a srdečného stavu, rozkolu celku a všech jednotlivých typů lidské existence, veřejné a soukromé; v Rusku naopak převládá touha po celistvosti bytí, vnitřní a vnější, veřejné a soukromé, spekulativní a každodenní, umělé a mravní. Je-li tedy pravda, co jsme řekli dříve, pak rozdělení a integrita, racionalita a rozumnost budou posledním výrazem západoevropské a staroruské vzdělanosti. Čtenář si musí pamatovat, že všechny velké ctnosti, o kterých Kireevskij mluví, patří pouze staré ruské civilizaci. My, moderní Rusové, bychom si měli jen povzdechnout nad tím, co není pro nás. museli jsme se těšit z těchto požehnání a že jsme kvůli naší extrémní zkaženosti dokonce ztratili schopnost milovat a vážit si tohoto drahého starověku. Badatel starověkého ruského života by možná mohl Kirejevskému namítat, že ve starověké Rusi se žilo špatně, že je bili batogy ne po břiše, ale k smrti, že se soud nikdy neobešel bez mučení, že otroctví nebo nevolnictví existovalo v nejrozsáhlejším měřítku, že manželé bičovali své ženy hedvábím a bičem na opasku a strážci morálky je bili, ne jako Sylvédští, nevěrní. v uchu nebo ve vidění. Badatel mohl vznést mnoho podobných námitek, ale Kireevskij by jim nevěnoval žádnou pozornost; řekl by, že to všechno jsou malé, vnější, náhodné jevy, které se netýkají vnitřní ideje, že podstata naší civilizace zůstává nedotknutelná, že její princip je velký a neomylný, navzdory všem trikům, které se pod rouškou tohoto principu dělaly. Na tak přesvědčivé argumenty by badatel samozřejmě odpověď nenašel. Jako tento rádoby badatel se skláníme před nepochopitelnou moudrostí myslitele-básníka a s bázní živé naděje nasloucháme jeho slibům, které nám otevírají vyhlídky na lepší, osvícený život. Z jeho dalších slov se dozvídáme, že jsme ještě úplně nezahynuli, že i pro nás existuje možnost spásy: Ale kořen ruského vzdělání stále žije v jeho lidu, a co je nejdůležitější, žije v jeho svaté, pravoslavné církvi. Proto pouze na tomto základě a na žádném jiném nesmí být v Rusku postavena silná budova osvěty... Stavba této budovy může být dokončena, když ta třída našeho lidu, která se nezabývá výlučně získáváním materiálních prostředků k životu, a které je proto v sociálním složení primárně svěřen úkol mentálně rozvíjet sociální sebevědomí - když je tato třída, říkám, západním pojetím, ještě plně nabuzená. osvícení; když živěji pociťuje potřebu nových duševních principů; když se s přiměřenou žízní po úplné pravdě obrací k čistým pramenům prastaré pravoslavné víry svého lidu a s citlivým srdcem naslouchá stále jasným ohlasům této svaté víry vlasti v bývalém, drahém životě Ruska. Poté, co se ruský vzdělaný člověk vymanil z útlaku racionálních systémů evropské moudrosti, v hlubinách zvláštních, západním pojmům nepřístupných, živoucí integrální spekulace svatých otců církve, najde nejúplnější odpovědi právě na ty otázky mysli a srdce, které nejvíce znepokojují duši, oklamanou nejnovějšími výsledky západního sebeuvědomění. A v bývalém životě své vlasti najde příležitost pochopit vývoj jiného vzdělání. K těmto slovům nemám co dodat. Mluví sami za sebe. Na závěr řeknu pár slov o kritickém článku publikovaném v Sovremenniku pod názvem „Moskva Slovinsko“. Tento článek s nedostatkem důkazů a neopodstatněností může konkurovat filozofickým básním samotného Kirejevského. Všichni představitelé ortodoxně-slovanského směru - Chomjakov, K. Aksakov, Kireevskij - jsou odstíněni do jedné barvy; každý má na čele štítek s nápisem „Slavofil“ a všichni jsou zcela bez své individuální fyziognomie; Slavjanofilství je bráno jako nějaký duševní výstřelek, který z ničeho nic padl na Moskvu a nakazil celý okruh lidí, velmi čestných a velmi inteligentních. Vnější znaky slavjanofilství jsou popsány obecně, ale z tohoto popisu si čtenář nemůže udělat představu o tom, jak tento myšlenkový směr vznikl a proč přesně oslovil Kireevského, Chomjakova a spol. Pokud se zarytí tmáři na inovace dívají jako na ďábelské kouzlo vypuštěné do světa, aby svedlo a zničilo pravoslavné křesťany, pak musíme uznat, že někteří zoufalí a přehnaně vášniví pokrokáři se dívají na fenomény jako slavjanofilství jako na jakýsi zrůdný a nevysvětlitelný produkt ducha temnoty a zla. Tmáři a progresivisté si nejsou svým způsobem myšlení vůbec podobní, ale oba, bojující proti jim nepřátelským jevům, jsou unášeni za hranice veškeré opatrnosti, ztrácejí schopnost chladně analyzovat a upadají do deklamace a píší falešné poznámky, které poškozují věc, kterou hájí. Namísto sledování vývoje Kirejevského, Chomjakova a dalších slavjanofilů, místo toho, aby uvažoval o vlastnostech těchto lidí, které vedly k nedůvěře v činnost rozumu, jedním slovem, namísto vysvětlování slavjanofilství jako psychologického faktu, pouští se kritik Sovremennik do zcela neplodné polemiky s ustanoveními slavjanofilských teorií. Hádat se se slavjanofily je vskutku zvláštní; prozíravý člověk nevyvrací útržkovité výkřiky ani se nesmějí nesouvislé řeči. Bude pozorovat a studovat vývoj a příčiny a sdělovat výsledky svého výzkumu dalším lidem, kteří jsou schopni a ochotni mu naslouchat. Slavjanofilství není výstřelek přicházející odnikud, je to psychologický fenomén, který vzniká v důsledku neuspokojených potřeb. Kireevskij chtěl žít rozumný život, chtěl si užívat všeho, co si duše živého člověka žádá, chtěl milovat, chtěl věřit... Ve skutečnosti nebyly žádné materiály; a přesto se do ní zamiloval, idealizoval si ji, maloval ji po svém a stal se rytířem smutného obrazu, jako nezapomenutelný Don Quijote, milenec nesrovnatelné Dulcinei z Tobozu. Slavjanofilství je ruský donkichotismus; kde jsou větrné mlýny, tam slavjanofilové vidí ozbrojené hrdiny; Odtud pramení jejich věčně frázované, věčně nejasné blouznění o národnosti, o ruské civilizaci, o budoucím vlivu Ruska na intelektuální život Evropy. To vše je donkichotství, vždy upřímné, často dojemné a většinou neopodstatněné.