მარადიული სიცოცხლე, როგორც უმაღლესი სიკეთე

სარჩევი შესავალი სათნოება და მარადიული სიცოცხლე მარადიული სიცოცხლე და ჭეშმარიტი სათნოება არის ღმერთთან ზიარება ადამიანის ზნეობრივი მდგომარეობა დაცემამდე შემოქმედი ადამიანის ზნეობრივი დანიშნულება; ხსნის მოთხოვნილება ღმერთისადმი სიყვარულის, როგორც მარადიული სიცოცხლის შინაარსის, ყველაზე ზუსტი ახსნა სიყვარულის გრძნობაა სიყვარული უსასრულოდ სრულყოფილებაა სიყვარული და ღვთაებრივი სიყვარულის სამება მოყვასის მიმართ ღვთის სიყვარულთან მიმართებაში. რისგან შედგება ეს მარადიული სიცოცხლე? ქრონოლოგიური უსასრულობა უდავოდ მარადიული ცხოვრების ერთ-ერთი დამახასიათებელი ნიშანია, მაგრამ ეს არ არის მისი სიძლიერე. მარადიული სიცოცხლე ეწინააღმდეგება არა მარტო სიკვდილს, არა მხოლოდ ამქვეყნიური წარმავალი სიცოცხლეს, არამედ უპირველეს ყოვლისა იმ მარადიულ ტანჯვას, რომელიც ელის ცოდვილებს მომავალ საუკუნეში. მაშასადამე, მარადიული სიცოცხლე არა მხოლოდ უსასრულო არსებობაა, არამედ კურთხეული არსებობაც, უსასრულო, არა მხოლოდ ქრონოლოგიურად, არამედ თვისებრივი სისრულით, შინაგანი სიმდიდრით. ეს თეზისი ყველაზე მკაცრად ეწინააღმდეგება საერო ცნობიერებისთვის იმდენად ნაცნობ შეხედულებებს, რომ შეხედულებებად კი არ არის აღიარებული, მაგრამ თითქოს ადამიანის არსებობის აქსიომებს მიეკუთვნება: „ადამიანი თავად არის თავისი ბედნიერების შემოქმედი“, „ჩვენი მომავალი ჩვენს ხელშია“. სამომხმარებლო საზოგადოებაში, რომელიც მიზნად ისახავს პიროვნულ წარმატებას, პიროვნულ მიღწევებს, კეთილდღეობას და მის მოპოვებაში დამოუკიდებლობას, ქრისტიანობის მოწოდება მაცხოვრის ხელში ჩაბარებისკენ იწვევს იგივე გაღიზიანებას, როგორც ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების დროს - სიტყვები ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის. ადამიანისთვის, რომელსაც სურს დამოუკიდებლად მიაღწიოს მიწიერ კურთხევებს და არ სურს იფიქროს იმაზე, რომ ეს კურთხევები მოჩვენებითი და გარდამავალია, ან თუნდაც მის ირგვლივ მილიონობით ადამიანია მისნაირი, წარმატებისკენ მიისწრაფვის, მაგრამ დაღუპული (გახსოვდეთ, რომ „მოტყუებული ინვესტორების“ ტანჯვა არ აჩერებს სხვებს, ვინც მათ გამდიდრებს). სიტყვასიტყვით ურტყამს მიწას მათი ფეხების ქვეშ. ეს მოითხოვს მკაფიო პასუხს: ან თანახმა ხარ აღიარო, რომ არასწორად იცხოვრე და ცხოვრობ, და უნდა შეცვალო და შეცვალო მთელი ცხოვრება, მიზნები, შეხედულებები, მოსაზრებები, შეფასებები და სურვილები - ან იცხოვრებ გულში ეკლით. ვიღაცას ჯერ კიდევ შეუძლია პირველი, მაგრამ არა მეორე, და როგორც ცოცხალი ორგანიზმი უარყოფს ნამსხვრევს, აკრავს მას ჩირქოვანი ქსოვილით და აბსცესთან ერთად გამოაქვს, ასევე დაჭრილი ცნობიერება მიმართავს იდეის აგრესიულ უარყოფას, რომელიც ემუქრება მისი ილუზიების სტაბილურობას. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სწორედ აქედან მოდის მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველის სერგიუს (სტრაგოროდსკის) სახელის გარშემო არსებული მტრობა. მაგრამ მტრობა მრავლდება იმით, რომ ეს თეოლოგ-სოტერიოლოგი, ღვთის განგებით, იყო საპატრიარქო ტახტის ადგილი, შემდეგ კი პატრიარქი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველაზე მძიმე კატასტროფების დროს, უფრო სწორად, უმძიმესი, რაც მოხდა ეკლესიის მთელი ორი ათასი წლის განმავლობაში. თუ ამ გარემოებას ფხიზლად და მიუკერძოებლად შეხედავთ, როგორც ეს შეეფერება ქრისტიანებს, მასში დაინახავთ ღვთის კეთილი ნების უდავო მოქმედებას, მის ზექვეყნიურ სიბრძნეს: ეკლესიის შენარჩუნება, რომელშიც ხსნა დაეცა მას, ვინც იკვლევდა ხსნას; გარდა ამისა, სერიოზულად უარვყოფთ, რომ პატრიარქმა სერგიუსმა ეს მიზანი შეასრულა. მაგრამ რატომღაც (იქნებ მხოლოდ იმიტომ?) მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა განიხილება ისევ და ისევ ადამიანური გაგების მიხედვით და ამავე დროს გმობენ მას ისეთი ბოროტი ნებისყოფით, რომ შეუძლებელია დამალვა და თუნდაც უხერხული დაკვირვება. ეს ასახავს როგორც ეკლესიის მარადიულ უარყოფას, ასევე იმ უძველეს ცოდვას, რომლითაც „უგუნურმა გალატელებმა“ ისე განაწყენეს წმიდა მოციქული პავლე, რომ მან გამოტოვა მათ მიმართ ეპისტოლეში მისალმებები, კერძოდ, სულიერი ავტორიტეტისადმი უპატივცემულობა (იხ. გალ. 1:1) 1, რომელიც დაფუძნებულია სასიხარულო და სასიამოვნო ფსიქიკური შედეგების გარჩევის სურვილში. დევნა, მსგავსი რამაც ერთ დროს წარმოშვა დონატიზმის ერესი: სურვილი დაიმკვიდრო იმ აზრში, რომ შენ და შენი თანამოაზრეები იქცეოდნენ აბსოლუტურად სწორად, სხვები კი არასწორად და უნდა დაისაჯონ 2. ...ეს სტრიქონები დაიწერა დიდი მარხვის დასაწყისში და მკითხველს მივა წმიდა აღდგომის დღეებში და ვიმედოვნებთ, რომ უფალი, ამ მხსნელ გზაზე მიგვიყვანს, დაგვეხმარება ბოროტი ნებისა და მიკერძოებისგან განწმენდაში. ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ამოცანა უნდა იყოს არა იმდენად ადამიანის მოვალეობების დეტალური აღწერა, მისი საქმის აღწერა, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი თავის ცნების გარკვევა, მისი ცხოვრების არსის ჩვენება, რათა ამგვარად მივცეთ მას ასეთი სახელმძღვანელო პრინციპი, ისეთი ნორმა, რომელიც თავად განსაზღვრავს მას მისი ცხოვრების ყველა შემთხვევაში - განმარტოს, თუ რომელ ბუნებრივ დანიშნულებაზეა ადამიანი. უნდა იბრძოდეს, თუ უნდა ნორმალურად ცხოვრება და თუ არსებული მისი ბუნების არანორმალურობამ არ მოატყუა. ადამიანი თავის ამჟამინდელ საქმიანობაში ფაქტიურად ასრულებს ღმერთის განაჩენს საკუთარ თავზე ცოდვით დაცემისთვის. მიწა ხარ და მიწაზე დაბრუნდები. თუ დავიწყებთ მისი სანუკვარი ოცნებების, მისი ცხოვრების ყველა უმაღლესი მიზნების შეფასებას, რითი ცხოვრობს და რა სურს, თუ გვინდა ვიცოდეთ ის „სინათლე“, რომელიც ანათებს მისი ცხოვრების გზას და ის შინაგანი „თვალი“, რომელიც ანათებს მთელ მის არსებას, დავინახავთ, რომ ეს „თვალი უკვე ბნელია“, რომ სინათლე არის ნება-სურვილი. სიცოცხლე, „მიბრუნდა დედამიწაზე“. ამის მართებულობას ყველას დაუდასტურებს საკუთარი ცნობიერება, მისი შინაგანი და გარეგანი გამოცდილება. ისტორიაც ამას გვასწავლის. იდეალი, რომლისკენაც ბუნებრივი კაცობრიობა და ჩვეულებრივი ადამიანი მიისწრაფოდა, მხოლოდ მიწიერი ბედნიერება იყო, მხოლოდ ნამდვილი სიამოვნება. სწავლებებს შორის განსხვავება მხოლოდ მეთოდებში იყო და არა პრინციპში. აღვირახსნილი ეპიკურიზმი არსებითად ერთსა და იმავე მიზანს მისდევდა: მომენტის სიამოვნება, ნამდვილი კმაყოფილება, როგორც მკაცრი, აშკარად დიამეტრალურად საპირისპირო მას, სტოიციზმი. მთელი განსხვავება ისაა, რომ პირველი იყო შორსმჭვრეტელი და ოპტიმისტურად ოცნებობდა სრული სიამოვნების მიღწევაზე ადამიანური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებით ან მის კეთილდღეობისთვის ყველაზე ხელსაყრელი მოთხოვნილებების აღზრდით - ხოლო მეორე, უფრო ღრმა და გამოცდილი, პესიმისტურად უარყო ასეთი სრული პოზიტიური დაკმაყოფილების შესაძლებლობა და ამიტომ სურდა თავშესაფარი ეპოვა ნეგატიური მოთხოვნილებების არარსებობაში. „თანასწორობა, უვნებლობა, გონების სიმშვიდე“ - რედ.) ან სულის წონასწორობაში ე.წ. ემპირიული ადამიანი ცოტას კითხულობს იმაზე, თუ სად მიგვიყვანს ეს ყველაფერი და, როგორც ჩანს, უაზროდ და არაგონივრულად თვლის ამის შესახებ კითხვას, როდესაც ადამიანს აქვს საგნები, რომლებიც სასწრაფოდ მოითხოვს მის ყურადღებას და, თითქოს, უფრო მნიშვნელოვანია. როდესაც ამას ვამბობთ, ვგულისხმობთ კონფუციუსს მთელი თავისი ჩინური კულტურით და ფილოსოფიით, რომელმაც შეგნებულად დახუჭა თვალი მომავლისთვის და აღიარა, რომ ის უფრო მნიშვნელოვანია აწმყოსთან მისი ურთიერთობის დადგენა 4 . მართალია, წარმართულ სამყაროში ასევე არის მცდელობები, შეაღწიონ აწმყოზე მეტად და აჩვენონ ადამიანს მიზანი სამყაროსა და დედამიწაზე მაღლა. მაგრამ ეს მცდელობები იყო მხოლოდ ბუნდოვანი წინასწარმეტყველება ადამიანის ჭეშმარიტი მიზნის შესახებ, ისინი მიდიოდნენ ნეგატიურ გამოცდილებამდე, იმ ფაქტზე, რომ ადამიანის ცხოვრების აზრი არ არის აქ, არა მიწიერ ცხოვრებაში, არამედ პოზიტიურ გადაწყვეტილებამდე: რა დაემართება ადამიანს ამ ცხოვრებიდან წასვლის შემდეგ. ავიღოთ პლატონი, რომლის ფილოსოფია, როგორც მარტენსენი ამბობს, „ახასიათებს სრულიად გავრცელებული ზებუნებრივი ტენდენციით“ და „ამ მხრივ გამონაკლის პოზიციას იკავებს ძველ სამყაროში“; ის ასევე მოვიდა აწმყოს უარყოფისთვის, ვიდრე მომავლის დასამტკიცებლად. მართალია, ის საუბრობს ყოფიერების უმაღლეს სფეროში შესვლაზე, ღმერთთან მსგავსებაზე და ა.შ., მაგრამ მისი ზნეობრივი სწავლების სიმძიმის ცენტრი მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ იდეალური სამყარო, რომელიც აქაურობის პროტოტიპს წარმოადგენს, ამავე დროს ამ უკანასკნელის მთელი არსის უარყოფას ემსახურება. ამ იდეალურ სამყაროში შესვლისას ადამიანი თავისუფლდება არა მხოლოდ ცხოვრების მწუხარებისგან, არამედ მთელი მისი სიხარულისგან, რადგან იქ მას აღარ სურს - ამიტომ, "მთელი ჭეშმარიტი ფილოსოფია, მისი თქმით, მდგომარეობს ამ სამყაროში მუდმივ სიკვდილში; სხეულებრივი სიკვდილი მხოლოდ გათავისუფლებაა იმ მატყუარა გარეგნობისგან, რომელშიც ის ახლა იმყოფება". სხვა სამყარო ამის საპირისპიროა, მაგრამ მეტი არაფერი. ბუდიზმმა იგივე თქვა, მხოლოდ უფრო განსაზღვრული და სრული სახით, აღმოსავლეთში. რეალური ცხოვრება, მისი თქმით, არის სრული ამაოება, სიზმარი, დაწყებული სიხარულითა და დარდით, ადამიანის ირგვლივ არსებული მატერიალური სამყაროდან და დამთავრებული „მე“-ით, რომელიც აღიქვამს შთაბეჭდილებებს ამ სამყაროდან და იტანს ყველა ამ მწუხარებასა და სიხარულს. ეს ყველაფერი არარეალურია 5. მაშასადამე, ადამიანის ამოცანაა უარყოს მთელი ეს ამაოება და ნირვანაში გადასვლა. რა სახის ნირვანაა ეს, ძნელი სათქმელია. ყოველ შემთხვევაში, ეს არ არის ერთი უარყოფა, არ არის წმინდა არარსებობა. ის უფრო მეტად არის, მაგრამ მხოლოდ სხვა, განსაკუთრებულ კატეგორიებს ექვემდებარება, ვიდრე ის, რაც ჩვენს ხელთ გვაქვს. ნირვანა, ნებისმიერ შემთხვევაში, ნეტარებაა, მაგრამ როგორი ნეტარებაა? ეს არის კითხვა, რომელიც რჩება სრულიად ღია ადამიანისთვის. ერთი რამ ცხადია, რომ ადამიანის ნეტარება არ არის ამ ცხოვრებაში და არც მისი რეალური განსაზღვრებებით, რომლებიც სრულიად განსხვავებულია, რეალურ ცხოვრებაშიც კი წარმოუდგენელია, მაგრამ რა არის, ამის ცოდნა შეუძლებელია. ემპირიული ადამიანი ამაზე შორს ვერ წავა. საღი აზრი მას ეუბნება მხოლოდ აქაური ცხოვრების ამაოებას და მეტს არაფერს. - მკაცრად რომ ვთქვათ, ძველ აღთქმაში უკვდავების იდეა უფრო მეტად იყო დასკვნა ძველი აღთქმის მართალი ხალხის განწყობიდან, ეს მხოლოდ მათი განწყობით იყო დაშვებული, ვიდრე აშკარად გაცნობიერებული ფაქტი. საქმიანობისა და სარგებლობის მოტივი კვლავ მიწიერი კმაყოფილება და ბედნიერება იყო. ძველი აღთქმის კაცის მისწრაფებები, თუ ისინი ქვეცნობიერად სცდებოდა აწმყოს სფეროს, მაშინ შეგნებულად განაგრძობდნენ მიჯაჭვულობას, თუ არა პირად ან ოჯახურ, ტომობრივ კეთილდღეობას, მაშინ ბევრი, ბევრი იერუსალიმს და იუდას სამეფოსა და ხალხის კეთილდღეობას. მხოლოდ იესო ქრისტეს აღდგომით გავიგეთ ჩვენი ღირსება და საბოლოო მოწოდება, რადგან მხოლოდ ახლა გახდა მარადიული სიცოცხლე ჩვენთვის ახლო და გასაგები, მხოლოდ ახლა გახდა ცათა სასუფეველი ჩვენი მისწრაფებების სრულიად ნათელი, შეგნებული ობიექტი, ჩვენი საქმიანობის მოტივი (ახლა საჭიროა და მისი მოთხოვნილებები ახარებს მას); ბედნიერება, დროებითი კმაყოფილება ვერ დააკმაყოფილებს ადამიანს და ამიტომ მიზანი შეიძლება იყოს მხოლოდ ნეტარება და მხოლოდ უსაზღვრო ნეტარება - და მეორე მხრივ, ამ ნეტარების შინაარსი კონკრეტულად ეჩვენება ადამიანს. იდეალი, რომელიც ადრე იყო აბსტრაქტულად და ადამიანის წინაშე, ახლა დგას უკან და იქცა მისი შექმნილი არსებობის ობიექტურად არსებულ ვარაუდად. ეს ცხოვრება, რომელიც ადამიანთა სინათლეს წარმოადგენს, თავიდანვე არსებობს ღმერთში, რომელიც ამგვარად ადამიანური იდეალის ნამდვილი განსახიერებაა და ამიტომ მთელი ზნეობრივი ცხოვრება იღებს რელიგიური ცხოვრების ხასიათს და მნიშვნელობას. რისგან შედგება ეს მარადიული სიცოცხლე? ქრონოლოგიური უსასრულობა უდავოდ მარადიული ცხოვრების ერთ-ერთი დამახასიათებელი ნიშანია, მაგრამ ეს არ არის მისი სიძლიერე. მარადიული სიცოცხლე ეწინააღმდეგება არა მარტო სიკვდილს, არა მხოლოდ ამქვეყნიური წარმავალი სიცოცხლეს, არამედ უპირველეს ყოვლისა იმ მარადიულ ტანჯვას, რომელიც ელის ცოდვილებს მომავალ საუკუნეში. მაშასადამე, მარადიული სიცოცხლე არა მხოლოდ უსასრულო არსებობაა, არამედ კურთხეული არსებობაც, უსასრულო, არა მხოლოდ ქრონოლოგიურად, არამედ თვისებრივი სისრულით, შინაგანი სიმდიდრით. ამ ცხოვრების უსასრულობა იმაზე მეტყველებს, რომ ეს არის სიცოცხლე თავისი გაგებით, იგი სრულად შეესაბამება ცხოვრების კონცეფციას - ეს არის ნორმალური, ჭეშმარიტი ცხოვრება: როგორც ასეთი, მარადიული სიცოცხლე წარედგინება ადამიანის ცნობიერებას, როგორც იმპერატივი, რომელიც ავალდებულებს ადამიანს, იბრძოლოს ამ სიცოცხლის ათვისებისკენ თავისი ვალდებულების, მოვალეობის გამო. მეორე მხრივ, ნეტარების სისრულე, რომლითაც ეს ცხოვრებაა დაჯილდოებული, სასურველს ხდის მას თავად ადამიანისთვის, რომელიც უკვე არა მხოლოდ ვალდებულების, არამედ ნეტარების ბუნებრივი სურვილის გამო, ამჯობინებს ამ მარადიულ სიცოცხლეს ყველა კურთხევაზე, რაც ამ სამყაროს შეუძლია მისთვის წარუდგინოს. „მთელი ქვეყნიერებაც რომ მოიპოვოს“ და ამ შემთხვევაში არანაირად არ აანაზღაურებს მარადიული სიცოცხლის დაკარგვას, სულის განადგურებას. დაე, მან დაკარგოს გარკვეული დროებითი სარგებელი, რათა არ დაკარგოს მარადიული. სჯობია შენთვის, ამბობს ქრისტე, შეხვიდე სიცოცხლეში უმხლოდ ან ფეხის გარეშე, ვიდრე მარადიულ ცეცხლში ჩაგდე ორი ხელით და ორი ფეხით (მათე 18:8). მარადიული სიცოცხლის მეორე ნიშანი, რომელიც მას განუწყვეტლივ მიეწერება წმინდა წერილში და წმიდა გადმოცემაში, არის ამ ცხოვრების გადალახვა ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობამდე და ამ მიწიერ სამყარომდე. წმიდა ეფრემ სირიელის გამოთქმის თანახმად, „მართალთა სიცოცხლე დაიწყება მხოლოდ მათი სიკვდილის შემდეგ“, ანუ მაშინ, როცა ისინი გამოვლენ ამჟამინდელი დარწმუნებულობიდან და არსებობის ამქვეყნიური პირობებიდან. მომავალ საუკუნეში, აღდგომისას ისინი არც ქორწინდებიან და არც ძალადობენ, არამედ როგორც ღვთის ანგელოზები არიან ზეცაში (მათე 22:30). ცათა სასუფეველში ადამიანი დაინახავს და მოისმენს იმას, რაც ადამიანურ ენაზე შეუძლებელია. ზოგადად, მარადიული სიცოცხლე სრულიად შეუქცევადია აწმყოსთან და შეუდარებელია მასთან და შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ აწმყოს საბოლოო შეწყვეტის შემდეგ. „დაწყევლილ ქვეყანაში კურთხეული ცხოვრება და გარდამავალ სამყაროში მარადიული სიცოცხლის პოვნა შეუსაბამო იქნებოდა“, - ამბობს წმიდა ეფრემი. ამრიგად, ადამიანური მისწრაფებების მიზანი არის მისი დღევანდელი არსებობის ტრანსცენდენტული მდგომარეობა. მარადიული სიცოცხლის ეს ტრანსცენდენცია, როგორც ადამიანური ღვაწლისა და შრომის მიზანი, ერთი მხრივ, ყველაზე ხელსაყრელ საფუძველს წარმოადგენდა ქრისტიანული სწავლების იურიდიული გაგებისთვის, რომელიც ფუნდამენტურად არსებობს დასავლეთ ეკლესიაში და პრაქტიკულად ხშირად ჩვენს ქვეყანაში - და მეორე მხრივ, ეს ტრანსცენდენცია უკიდურესობამდე, სრული შეუმცირებლამდე, მორალური მსოფლმხედველობის შორს ანიჭებს ზნეობრივ მსოფლმხედველობას. ასეთ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანისთვის სათნოება არ არსებობს, მაგრამ არის მხოლოდ გარკვეული ქმედებები, რისთვისაც მას აქვს ჯილდოს უფლება და ამ ქმედებების დამსახურება არ იკითხება. ახლა არ არის საჭირო ბევრი შეჩერება იმაზე, რომ ასეთი დაქირავებული, მონური დამოკიდებულება სიკეთის კეთებისადმი სრულიად უცხოა ცხოვრების ჭეშმარიტად ქრისტიანული მორალური გაგებისთვის. აქ მხოლოდ ორი ან სამი პატრისტული მაგალითი მოვიყვანოთ. ამგვარად, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თქმით, „სათნოება უნდა იყოს თავგანწირული, თუ მას სურს იყოს ისეთი სათნოება, რომელსაც მხოლოდ სიკეთე აქვს მხედველობაში“. "თუ მონა ხარ, გეშინოდეს ცემის, თუ დაქირავებული ხარ, ერთი რამ გაითვალისწინე: მიღება." „სრულყოფილება, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - მონურად, არა დასჯის შიშით, არ შორდება მანკიერი ცხოვრებიდან და არა ჯილდოს იმედით აკეთებს სიკეთეს - ვაჭრობს სათნო ცხოვრებას გარკვეული პირობებით და შეთანხმებებით - მაგრამ (კარგს აკეთებს), კარგავს თვალსაზრისს ყველაფერს, თუნდაც იმას, რაც ჯილდოდ არის დაპირებული. ამიტომ ქრისტიანმა ასკეტებმა, რომლებსაც ბევრი მიდრეკილია ეგოისტებად მიიჩნიოს, რომლებმაც მხოლოდ ვითომ გადაიტანეს თავიანთი ეგოისტური მისწრაფებების მიზანი ამ ცხოვრებიდან შემდგომ ცხოვრებაში, ამ ასკეტებმა შთააგონეს როგორც საკუთარ თავს, ისე სხვებს, რომ სიკეთის კეთების მიზანი არ არის ჯილდო, თუნდაც შემდგომი ცხოვრება, „თუ შესაძლებელია, გააკეთე სიკეთე და არა სირიის გულისთვის“. შესაბამისად, პირადი ინტერესი არის ქრისტიანული სათნოების მოტივი ამ უკანასკნელის ყველაზე უკიდურეს ასკეტურ ფორმაში (რომელიც ყველაზე მეტად აცდუნებს ალტრუიზმის უახლეს მოყვარულებს), მხოლოდ ზედაპირული დამკვირვებლისთვის. საქმის არსი საერთოდ არ დაუშვებს ასეთ გაგებას და ეს ჩვენთვის ნათელი გახდება, თუ ყურადღებით დავაკვირდებით, რისგან შედგება მარადიული ცხოვრება წმინდა წერილისა და გადმოცემის სწავლების მიხედვით. ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა მათ შეგცნონ შენ, ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი, და იესო ქრისტემ გამოგზავნა იგი (იოანე 17:3) - ეს არის შემდგომი ნეტარების არსი და შინაარსი. „სხვა არაფრით, ძმებო, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - პატივი ეცით ცათა სასუფეველს, როგორც არსების ჭეშმარიტ გაგებას, რომელსაც (ანუ გაგება) წმინდა წერილში ჰქვია სიცოცხლე და ნეტარება. „სულის არსებობის მთავარი დასაწყისი (საფლავის მიღმა) არის, როგორც წმიდა გრიგოლ ნოსელი, „არა რაღაც მშრალი, სველი ასიმილაცია (ანუ არა იმ ეგოისტური სარგებლობის გამოყენება, რომელსაც გაუნათლებელი გონება მარადიული სიცოცხლის იდეასთან ასოცირდება), არამედ ღვთაებრივი ბუნების გაგება. რა სახის ცოდნა იგულისხმება აქ? რა თქმა უნდა, არა თეორიული, ობიექტური ცოდნა, რომელიც ვერასოდეს ახერხებს საგნის არსში შეღწევას, მით უმეტეს, რომ ეს ობიექტი არ არის უბრალო აბსტრაქცია, რომელიც თავისუფლად ჯდება ფორმალური განმარტების ფარგლებში, არამედ ცოცხალი, სრულფასოვანი სუბიექტი, ადამიანი. მაშასადამე, ღმერთის შემეცნება, რათა შეესაბამებოდეს მის კონცეფციას, უნდა იყოს ღმერთის ყოფნის გამოცდილება საკუთარ თავში, რაც ადამიანს აძლევს შესაძლებლობას უშუალოდ განიცადოს ღვთაებრივი ცხოვრება და ამით მივყავართ ღვთაებრივი არსების რეალურ, გამოცდილ შეცნობამდე. მაშინ ადამიანი ჭეშმარიტად და არა მოჩვენებით შეიცნობს ღმერთს, როცა მას უშუალოდ იგრძნობს, როცა ღმერთი არ იქნება მისთვის უსასრულო სიდიადე, შთანთქავს კონკრეტულ შეზღუდულ ცნობიერებას, როგორც ოკეანე შთანთქავს წყლის უმნიშვნელო წვეთს, არ იქნება ყველა მიზეზის ძირეული მიზეზი, არა რაიმე მეტაფიზიკის პირველი წინაპირობა, არამედ გადავა, რომ ადამიანმა ააშენოს საკუთარი თავი და გახდება ადამიანი. ასეთ ცოდნას, ცხადია, შეიძლება ეწოდოს სიცოცხლე, რადგან ეს არ არის მხოლოდ გონების საქმე, არამედ სწორედ გამოცდილება, ღვთაებრივი ცხოვრების განცდა საკუთარ თავში. "ადამიანის სხეულებრივ ცხოვრებაში, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - ჯანმრთელობა გარკვეული სიკეთეა, ნეტარება კი არ არის მხოლოდ სიჯანსაღის ცოდნა, არამედ ჯანმრთელობაში ცხოვრება. რადგან თუ ვინმე, რომელიც ადიდებს ჯანმრთელობას, ჭამს მავნე წვენებს და ჯანმრთელობისთვის მავნე საკვებს, მაშინ, ავადმყოფობით დაჩაგრული, რა სარგებელს მიიღებს ის, რომ არ გვესმოდეს უფლის სადიდებელი სახელი? ღმერთის შესახებ რაიმეს ცოდნა, ნეტარება, რადგან კურთხეულები იხილავენ ღმერთს, მაგრამ, მეჩვენება, რომ ღმერთი არ არის შეთავაზებული მის წინაშე, ვინც განწმენდს გულს, პირიქით, ამ გამონათქვამის სიმაღლე, ალბათ, იგივეა, რაც შენს შესახებ თქვა: 17:21), ასე რომ, აქედან ვიგებთ, რომ ის, ვინც განიწმინდა თავისი გული ყოველი ქმნილებისგან და საკუთარი მშვენიერების ვნებიანი განწყობილებისგან, ხედავს ღვთის ბუნების გამოსახულებას“. ამრიგად, ღმერთის შეცნობა არის ღმერთის სიცოცხლის დანახვა საკუთარ თავში; საკუთარი სულის განწყობიდან მართალი ადამიანი იგებს, რისგან შედგება ღვთაებრივი ცხოვრება და რა არის მისი არსი - ის სწავლობს, ასე ვთქვათ, გამოცდილებიდან - ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთის ცოდნას, რომელიც წარმოადგენს მარადიული ნეტარების არსს, აქვს ღმერთის მსგავსი გახდომის საპირისპირო მხარე. ბასილი დიდი მართლაც ამბობს, რომ „ღმერთს მსგავსება გვაძლევს განუწყვეტელ სიცოცხლეს“. ღმერთს დაემსგავსა თავისი ბუნების განწყობით, ადამიანი ამით აღწევს ღვთაებრივი ბუნების განუყოფელ თვისებას - უკვდავებას, გაუთავებელ სიცოცხლეს, ანუ ისეთს, რომელსაც მხოლოდ სიცოცხლე შეიძლება ეწოდოს. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. რაც არ უნდა ახლოს იყოს ადამიანი ღმერთთან თავისი ბუნების მსგავსებით, რაც არ უნდა მკაფიოდ გაიმეოროს ღმერთის ხატი საკუთარ თავში, მისი ცხოვრება, თუნდაც უსასრულო დროთა და ხარისხით, არ იქნება უმაღლესი, ყოვლისმომცველი სიკეთე, რომლისკენაც ისწრაფვის. როგორც სასრული, არაორიგინალური არსება, რომელსაც (წმ. მაკარი ეგვიპტელის სიტყვებით) „არ გააჩნია ღმერთის შუქი თავისთავად“, ადამიანი ვერ პოულობს მარადიულ ნეტარებას საკუთარ თავში, საკუთარ თავში ჩაკეტილ ცხოვრებაში: როგორც კი იქნება მსგავსება, გამოსახულება, ის ყოველთვის ისწრაფვის თავისი პროტოტიპისთვის და ყოველთვის იგრძნობს მის დაკლებას; რათა ადამიანი ღმერთს დაემსგავსოს, უფრო და უფრო ძლიერად იგრძნოს თავისი ცხოვრების უკმარისობა და, შესაბამისად, სრული კმაყოფილება არ ჰქონდეს. „ღმერთი სიცოცხლეა, – ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, – გაუცხოება და ღმერთთან დაშორება უფრო აუტანელი ბოროტებაა, ვიდრე მომავალი ტანჯვაც კი გეენაში, ყველაზე მძიმე ბოროტება ადამიანისთვის, როგორც თვალის შუქის ჩამორთმევა და ცხოველისთვის სიცოცხლის აღება“. მეორე მხრივ, ღვთისმსგავსება წარმოუდგენელია ადამიანისთვის, თუ ის მარტო დარჩება, ანუ ამ ღმრთისმსგავსებამდე მიდის მხოლოდ სუბიექტური გაუმჯობესებით, განურჩევლად ღმერთისა. თავისთავად და საკუთარი თავისგან, ადამიანს არ შეუძლია ღვთის ხატის რეპროდუცირება, თუმცა ეს მის ბუნებაშია. მას შეუძლია ღმერთს დაემსგავსოს მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი მასთანაა, როცა ეს მსგავსება არის ღმერთსა და ადამიანს შორის თანდათანობითი დაახლოება, ცოცხალი კავშირი და მათ შორის ყველაზე ახლო ურთიერთობა და ურთიერთქმედება. "ადამიანისთვის, - ამბობს ეგვიპტის ბერი მაკარი, "აუცილებელია, რომ არა მხოლოდ ის იყოს ღმერთში (ანუ, არა მხოლოდ სუბიექტურად განიცადოს ღმერთი საკუთარ თავში, არა მხოლოდ მისნაირი იყოს მისი სულის განწყობილებაში), არამედ ღმერთიც იყოს მასში", ანუ ამ სუბიექტურ გამოცდილებას ჰქონდეს მისი მხარდაჭერა ღმერთის ობიექტურ ურთიერთობაში მასთან. მაშასადამე, ღმერთი ქრისტიანისთვის არ არის მხოლოდ საქმიანობის პრინციპი, არა მხოლოდ იდეალი, რომელიც უნდა დაიცვას, არამედ მისწრაფებების მიზანიც, არის ცოცხალი არსება, პირადი კომუნიკაციისთვის. ხოლო წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ადამიანს განმარტავს, როგორც „ცოცხალ არსებას, ღვთის ლტოლვით, განღმრთობის მიღწევას“. მაშასადამე, განღმრთობა, სუბიექტური მსგავსება ღმერთთან, საკუთარი თავის ღმერთის მიხედვით მოწყობა, მხოლოდ ღმერთისკენ სწრაფვის, ანუ მასთან ფაქტობრივი კავშირისკენ სწრაფვის, არა მხოლოდ ერთგვაროვანი, არამედ ღმერთთან ერთიანობის პირობით არის წარმოდგენილი. ამიტომ, იესო ქრისტე, რომელიც ასახავს სრულყოფილი ადამიანის მდგომარეობას, ამბობს: ჩვენ (ანუ ყოვლადწმიდა სამება) მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან (იოანე 14:23). ღვთისმსგავსება თავისთავად არ არის სრული მდგომარეობა; ის სრული იქნება, როცა ღმერთთან ზიარებად გადაიქცევა. მაშასადამე, მსახურის ნეტარება მდგომარეობს არა მხოლოდ იმაში, რომ ის ბევრზე დადგება (რომელშიც შეიძლება დაინახოს მისი ნეტარების სუბიექტური მხარე), არამედ იმაშიც, რომ ის შევა თავისი უფლის სიხარულში. მაშასადამე, თუ ღვთის სიტყვა გვასწავლის, რომ მარადიული სიცოცხლე ღმერთის შემეცნებაა, რომ მარადიული ნეტარება ღმერთის მსგავსებაშია, მაშინ უნდა გვესმოდეს, რომ ღმერთის ეს სუბიექტური გამოცდილება ჩვენში აუცილებლად გულისხმობს ღმერთთან ობიექტურ კომუნიკაციას, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, აუცილებლად მიდის ამ უკანასკნელის პარალელურად. ვინც სიკეთე ჩაიდინა, წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებით, დაიმკვიდრებს უთქმელ შუქს და ჭვრეტას წმიდა და სამეფო სამებაზე, რომელიც შემდეგ უფრო ნათლად და წმინდად გაანათებს და მთლიანად გაერთიანდება სრულ გონებასთან, რომელშიც მარტო (ანუ სულის ამ სრულ კავშირში, განსაკუთრებით მე ვამყარებ სამეფო სამებას). დიდი შეცდომა იქნება წარმოვიდგინოთ ეს შედეგი ერთხელ და სამუდამოდ მისაღწევად და თავად ცხოვრება გაყინული უმოძრაობის მდგომარეობად. ეს იდეა მხოლოდ უსულო პანთეიზმისთვისაა დამახასიათებელი, სადაც სრულყოფილება ესაზღვრება განადგურებას, ნეტარება არარსებობას. ცოცხალი ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი, არამედ ცოცხალთა ღმერთი, ამიტომ მასთან მარადიული ზიარება შეიძლება იყოს მხოლოდ სიცოცხლე და, როგორც ასეთი, მას დასჭირდება დაუღალავი აქტივობა (რაც მას თან ახლდა პირველყოფილ სამოთხეში 6) და დაუსრულებელი განვითარება. ეს გასაგებია. ადამიანი ვერასოდეს მიაღწევს ღმერთთან სრულყოფილ და სრულყოფილ მსგავსებას, რადგან ღმერთის სრულყოფილება უსასრულოა. ამიტომ ადამიანი გაუთავებლად ისწრაფვის ღმერთის მსგავსებისაკენ და გაუთავებლად პროგრესირებს ზნეობრივ სრულყოფილებაში. საყვარელო! - ამბობს წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი (1 იოანე 3:2), - ჩვენ ახლა ღვთის შვილები ვართ; მაგრამ ჯერ არ არის გამოვლენილი რა ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ როდესაც ის გამოცხადდება, ჩვენ მას დავემსგავსებით, რადგან დავინახავთ მას ისეთი, როგორიც არის. ღმერთთან ურთიერთობისას, მის მშვენიერების ჭვრეტისას, ადამიანი არ შეიძლება არ ეცადოს, რომ უფრო და უფრო დაემსგავსოს მას. "ვინც, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ყურადღებით შეხედავს ამ მშვენიერების (ღვთაებრივი და ნეტარი არსების) სიკაშკაშეს და მადლს, მისგან ისესხებს რაღაცას, თითქოს საღებავის ხსნარიდან, რომელიც რაღაც ფერად სხივებს მიმართავს საკუთარ სახეზე. ღვთაებრივი სილამაზე ყოველთვის იზიდავს ადამიანს და მასში სულ უფრო მეტი ახალი ასპექტები გამოვლინდება, ჯერ კიდევ არ არის ათვისებული და არ არის რეპროდუცირებული საკუთარ ცხოვრებაში. ამ თვითარსებულ სილამაზეზე ჭვრეტისას ადამიანი თანდათან აღმოაჩენს თავისთვის ახალ ამოცანებს და საკუთარ თავში ახალ და ახალ მოთხოვნილებებს, რომელთა გაუთავებელი, დაუსრულებელი შევსება მისთვის იგივე სილამაზე იქნება, რასაც ფიქრობს. ამ გაუთავებელ წინსვლას და წინსვლას არ მოჰყვება უკმაყოფილების განცდა, რადგან ეს იქნება უფრო და უფრო მეტი ახალი საქონლის თანდათანობით მიღება, ვიდრე მათი ძებნა, მათზე დევნა, თითქოს ისინი არ არსებობდნენ: და ეს იმიტომ, რომ ღმერთი, რომლისკენაც ადამიანი იბრძვის, მუდამ მასთან იქნება და უსასრულოდ განიხილავს ადამიანს. სათნოება და მარადიული სიცოცხლე ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, ჩვენთვის ნათელი ხდება ურთიერთობა სათნოებასა და მარადიულ სიცოცხლეს შორის. ჩვეულებრივი იდეის მიხედვით (რაც სრულიად ბუნებრივია ჩვენთვის ამჟამინდელ მდგომარეობაში), სათნოება და მარადიული სიცოცხლე ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, როგორც ღვაწლი და ჯილდო. იმის გამო, რომ ადამიანი მუშაობდა ამ ცხოვრებაში, ასრულებდა ღვთის მცნებებს, შემდგომში ღმერთი მას ასჯერ აჯილდოებს, ამ მიწიერი თვალსაზრისით გაუთავებელ და წარმოუდგენელ ნეტარების მონაწილეს ხდის. როგორ ავხსნათ ეს თანაფარდობა? ემპირიული ადამიანი მიდრეკილია ამის ახსნას პერიოდულად: ასე სურს ღმერთს; - ამ ორ ფენომენს შორის შინაგანი თანმიმდევრულობა არ არსებობს. უნდა ითქვას, რომ ამ შემთხვევითობის თეორიას შეუძლია მოძებნოს აშკარა დადასტურება როგორც წმინდა წერილებში, ასევე წმინდა ტრადიციაში, სადაც ასევე მკაცრად არის ხაზგასმული მომავალი ნეტარების იდეა, როგორც სათნოების ჯილდო. მაგრამ უკვე ზემოთ წარმოდგენილი მარადიული სიცოცხლის კონცეფციიდან აშკარაა, რომ სამართლებრივი გაგება დასაშვებია მხოლოდ ანალოგიის სახით, მხოლოდ ad hominem (ლათ. „ადამიანის [გაგების] მიხედვით“ - რედ.), და არ შეიძლება ჰქონდეს უპირობო, გადამწყვეტი მნიშვნელობა. „სათნოება არ არის ღვთაებრივის მიღმა, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - ამიტომ ის, ვინც ჭეშმარიტი სათნოების გზაზე დადის, არაფერში მონაწილეობს, გარდა თვით ღმერთისა, რადგან ის არის სრულიად სრულყოფილი სათნოება. ღმერთი წარმოდგენილია ქრისტიანის ზნეობრივ ცნობიერებაში არა მხოლოდ როგორც უპირობო მმართველი, რომელსაც აქვს ძალა და უფლება, განკარგოს თავისი ქმნილება, როგორც მას სურს და დანიშნოს მას ყველაფერი, რაც საჭიროდ მიიჩნევს. ღვთის ნება, უპირველეს ყოვლისა, არის წმინდა ნება, რომელსაც თავად სურს ეს და ასრულებს იმას, რასაც ხალხისგან მოითხოვს. „იყავით წმიდაო, ამბობს უფალი, მაგრამ არა იმიტომ, რომ ასეთია ჩემი ნება, არამედ იმიტომ, რომ წმიდა ვარ, რადგან სიწმინდე შეესაბამება ღმერთის არსს, რადგან ღმერთი წმინდაა, რომელსაც თქვენ თვლით ჭეშმარიტებისა და სიცოცხლის ერთადერთ წყაროდ. ეს ბუნებრივად წყვეტს ყბადაღებულ კითხვას, რატომ არის კარგი კარგი; - ეს იმიტომ, რომ ღმერთს სურს, თუ, პირიქით, იმიტომ, რომ ღმერთს სურს, რადგან თავისთავად კარგია? ამიტომაც წმინდა წერილსა და ტრადიციაში ღვთაებრივობისა და სათნოების ცნებები ყოველთვის ერთმანეთის ნაცვლად არის მოთავსებული ან ერთმანეთისგან გამომდინარეობს. ცოდვილი ჭუჭყისაგან განწმენდა, გულის სიწმინდის მიღწევა ნიშნავს ღმერთის ხატის აღმოჩენას საკუთარ თავში, მომზადებას ღვთის მსგავსებისა და ღმერთის შეცნობისთვის. „რაც უფრო მეტად, - ამბობს წმიდა ტიხონი ადონელი, - „ადამიანი რაც უფრო აშორებს ძველ კაცს თავისი საქმით, მით უფრო მეტად იცვამს ახალს (იხ. კოლ. 3:9-10), რაც უფრო მეტად ჩაიცვამს ახალს, მით უფრო სუფთა იქნება მისი სული; ან რაც უფრო სუფთაა სარკე, მით უფრო ნათლად გამოსახავს მასში შეხედვის სახის მსგავსებას“. წმიდა გრიგოლ ნოსელის თქმით, „სუფთა გულით ვერაფერს დაინახავს საკუთარ თავში, გარდა ღმერთისა“, ამიტომ „რაც შეიძლება მეტი მანკიერების თავიდან აცილება სიტყვით, საქმითა და აზროვნებით, სიბინძურისგან განწმენდა არის იმ ღვთაებრივი სრულყოფილების მიბაძვა, რომელიც აკრავს ზეციურ ღმერთს“. ქრისტიანისთვის ტრიუმფი არსებობს მხოლოდ სიწმინდეში, სათნოებაში და სხვაგან არსად; მისთვის სიწმინდეზე მაღალი სიკეთე არ არსებობს; - თუ არის სიწმინდე, მაშინ ყველა სხვა სარგებელი, ყველა ჯილდო, მისთვის ყოველგვარ მნიშვნელობას კარგავს - ისინი იქცევიან ერთგვარ უაზრო და შეუცვლელ გულსაკიდებად მთავარი სიკეთისთვის, რომელიც მარტო ავსებს ადამიანის სულს და შთანთქავს მთელ მის ყურადღებას. „სამართლიანობა, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი, - შეუდარებლად აღემატება ჯილდოს, რადგან ის თავისთავად არის ჯილდო, რომელიც შეიცავს ბევრ ჯილდოს. თუ ასეა, თუ მარადიული ნეტარების არსი არის ის სათნოება, რომლის ასრულებასაც ღვთის სიტყვა გვიზიდავს, მაშინ რატომ გვეჩვენება ეს ნეტარება კარგი საქმის ჯილდოდ, ანუ რაღაც სიკეთის მიღმა, რაღაც განსაკუთრებული, დამოუკიდებლად და მისგან განცალკევებით არსებული? ნეტარებისა და სათნოების ამ შეუსაბამობისა და, შესაბამისად, მარადიული სიცოცხლის აშკარა ტრანსცენდენციის მიზეზი ადამიანის მიწიერ მდგომარეობაზე არ არის ყველა ამ ცნების არსში, არამედ იმაში, რომ წმინდა ეფრემ სირიელის სიტყვებით, „ჩვენი გონებრივი თვალები ზედმეტად ბნელია იმისთვის, რომ დავინახოთ სიხარულის სამყოფელში“ - აბსოლუტური მიზეზი მხოლოდ მათ ემსახურება. ადამიანი ახლა ცოდვითაა გამსჭვალული და მხოლოდ ეგოიზმით, თავისი ეგოისტური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებით, პოულობს იმას, რასაც შეცდომით უწოდებს კმაყოფილებას, ნეტარებას. ასეთი ადამიანისთვის სათნო ცხოვრება არის ღვაწლი, რომელიც მოითხოვს საშინელ გონებრივ ძალისხმევას - მისთვის ეს მიღწევადია მხოლოდ იმ პირობით, რომ უარი თქვას მის რეალურ დარწმუნებაზე, მაშასადამე, საკუთარ თავზე ძალისხმევის, შემოწირულობების, აშკარა დანაკარგების და ტანჯვის პირობით. მაშასადამე, ემპირიულ ადამიანს არა მხოლოდ არ შეუძლია სათნოებისა და ბედნიერების ამოცნობა, არამედ უჭირს თავი შეიკავოს სათნოება მძიმე უღელად, რომელიც ჩაგრავს მას და ართმევს მისთვის ხელმისაწვდომ ცხოვრებისეულ სიხარულს. შეუძლია თუ არა ასეთ ადამიანს ესმოდეს, რომ მარადიული სიცოცხლე, რომელთანაც იგი უპირობო ნეტარების იდეას აკავშირებს, იგივე სათნოებაა, რომელთანაც, პირიქით, აკავშირებს რაიმე ტანჯვის, თვითშეზღუდვის და ა.შ. გაიგებს თუ არა ის, რომ მარადიული სიცოცხლე არის იდეალი, პასუხი მის სურვილზე სიკეთისა და არა ჯილდო ამ სურვილისთვის - რომ ეს არის პირდაპირი დასკვნა მისი კარგი განწყობიდან, დედამიწაზე, და არა ის, რაც მას სრულიად გარედან მოდის, რაღაც მისდამი მიუხედავად და, ყოველ შემთხვევაში, არა როგორც დასკვნა? ემპირიული ადამიანისთვის ყველა ეს ცნება, ანუ, ერთის მხრივ, ნეტარება და მარადიული სიცოცხლე, მეორეს მხრივ, სათნოება, სრულიად განცალკევებულია და არ შემცირდება ერთმანეთისთვის. აქედან ირკვევა, თუ რატომ უსვამს ხაზს წმინდა წერილი და წმინდა ტრადიცია, როდესაც საუბრობს მარადიულ სიცოცხლესა და მარადიულ ნეტარებაზე, როგორც ჩანს, წერილში მაინც საკმაოდ მკაცრად (თუ არა ყოველთვის) ხაზს უსვამს მათ ტრანსცენდენციას. ეკლესიის ყველა სხვა მოძღვარს რომ თავი დავანებოთ, მივმართოთ წმიდა გრიგოლ ნოსელს, როგორც ყველაზე მკაფიოდ და თანმიმდევრულად ამ იდეას. ამ მხრივ განსაკუთრებით დამახასიათებელია მისი საუბრები მაკრინასთან „სულისა და აღდგომის შესახებ“ და ნარკვევი „ნათლობამდე დაღუპული ჩვილების შესახებ“, რომელიც (საუბრები და ნაწერები) ყველა ამ აზრზეა აგებული. მაგრამ მისი დანარჩენი ნამუშევრები მისთვის უცხო არ არის. ამგვარად, „ლოცვის შესახებ მეორე სიტყვაში“ წმიდა გრიგოლი ამბობს: „უფალი, რომელიც გასწავლით მამზეცაერის მოწოდებას, შეგახსენებთ კეთილ სამშობლოს, რათა მშვენიერისადმი უძლიერესი სურვილი გაგიღვივოთ, გზაზე დაგაყენებთ, რომელიც ისევ სამშობლოსკენ მიგვიყვანს. მე ვფიქრობ, რომ ღმერთს დაემსგავსო და ღმერთს დაემსგავსო, ნიშნავს გახდე მართალი, წმინდა, კეთილი და მსგავსი. თუ ვინმე, შეძლებისდაგვარად, ნათლად აღბეჭდავს საკუთარ თავში ამ სრულყოფილებების თვისებებს, მაშინ, თითქოს ბუნებრივი წესრიგით, უპრობლემოდ გადავა მიწიერი ცხოვრებიდან ზეციურ მიწაზე, რადგან ღვთაებასა და კაცობრიობას შორის მანძილი ადგილობრივი არ არის, ასე რომ დაგვჭირდება რაიმე ინსტრუმენტი ან გამოგონება ამ მძიმე, მძიმე და მიწიერი ხორცის ზეციურ და სულიერ ცხოვრებაში შესატანად. მაგრამ სათნოების გონივრული გამიჯვნის მიხედვით, ეს მხოლოდ ადამიანის ნებაზეა დამოკიდებული - იყოს ადამიანი, სადაც ის მიდრეკილია სურვილით. მაშასადამე, რაკი არ არსებობს დაბრკოლება კარგის არჩევაში და არჩევას მოსდევს ვიღაცის მიერ არჩეულის შეძენა, მაშინ შესაძლებელია, რომ მაშინვე სამოთხეში აღმოჩნდე, როცა გონებაში ღმერთი გამოაცხადე. იგივე წმინდა მამაც ხსნის მარადიული ცხოვრების აშკარა სიშორის მიზეზს. „მათთვის, ვინც ახლა ამაღლებულია უმაღლეს ცხოვრებაში, ამბობს ის თავის ნარკვევში „ფსალმუნების დაწერის შესახებ“, „გამოცდილებით მოუმზადებელ სულს და არ არის მიჩვეული ამგვარ გაგებას, ჯერ კიდევ არ აქვს საკმარისი ძალა სიკეთის გასარჩევად. სიამოვნებისკენ მიმავალი გზა არის დამოკიდებულება, ამიტომ მათთვის, ვისაც ჯერ კიდევ არ გაუსინჯავს სუფთა და ღვთაებრივი სიამოვნება, უნდა მოიფიქროს ისეთი რამ, რომ სათნოების გაკვეთილებიც იყოს მიღებული, აღფრთოვანებული იყოს ისეთი რამით, რაც ატყვევებს გრძნობებს, როგორც წესი, ექიმები აკეთებენ მწარე და უსიამოვნო სამკურნალო კომპოზიციას. ასე რომ, სათნოება და კურთხევა ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ხელუხლებელი პიროვნებისთვის, სრულიად ერთგვაროვანი და თუნდაც ცალსახა ცნებებია. ის სათნოა არა იმიტომ, რომ ამისთვის მიიღებს ჯილდოს, არამედ იმიტომ, რომ სათნოებაში პოულობს თავის საბოლოო სიკეთეს. მის გონებრივ მზერასაც ეძლევა აზრი, რომ მხოლოდ ამ გზით შეუძლია შეინარჩუნოს მარადიული, გაუთავებელი ნეტარება, მაგრამ ყველაფერი დანარჩენი აუცილებლად მიიყვანს მას ტანჯვამდე. მაგრამ ეს აზრი არ არის იმპულსი, რომელიც აიძულებს მას სათნოებისკენ სწრაფვას (ამ ფიქრამდე მას უკვე უყვარდა სათნოება და მასში თავისი უმაღლესი სიკეთე ჰპოვა) - ეს აზრი მხოლოდ აძლიერებს მის რწმენას, რომ ის არ შეცდა ცხოვრების ამ მიზნის არჩევისას, რომ ეს არის სათნოება, სიწმინდე, რაც არის ზუსტად სიცოცხლე, დანარჩენი ყველაფერი არის აჩრდილი, ბოდვა და სიკვდილი. „ვეცადოთ, - ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, - მივყვეთ ამ გზას (ანუ სათნოების მწუხარე, ვიწრო გზას), რადგან გზა თავად არის სიცოცხლე, ერთადერთი შესაძლებელი, ერთიანობა, ადამიანის ნორმალური სტრუქტურა. მარადიული სიცოცხლის არსი, ანუ მისი წყარო - ნეტარება, მისი სასურველობა ადამიანისთვის - არის სიწმინდე, სათნოების იდეალის სრული გაცნობიერება. ეს არის მარადიული ცხოვრების შინაგანი (სუბიექტური) შინაარსი. მაგრამ სიწმინდე, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არის ღმერთთან მსგავსება, რაც, თავის მხრივ, წარმოუდგენელია ღმერთთან ობიექტური ზიარების გარეშე. ამრიგად, თუ საუკუნო სიცოცხლეს შინაგანი მხრიდან განვიხილავთ, ამ შემთხვევაშიც იმავე დასკვნამდე მივალთ, რაც ზემოთ იყო; მარადიული სიცოცხლის აზრი და მიზეზი, თუ რატომ არის იგი მარადიული, ანუ შეესაბამება თავად სიცოცხლის კონცეფციას; რატომ არის ის ერთადერთი ჭეშმარიტი, მართალი (ნორმალური) ცხოვრება - მდგომარეობს იმაში, რომ ეს ცხოვრება არის ღმერთის სიცოცხლე, რომ ამ ცხოვრებით ადამიანი ხდება მონაწილე თვითმყოფადი ცხოვრებისა, რასაც თავისთავად აქვს გამართლება და მისი არსებობის წყარო. „ვეცადოთ, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - გავიგოთ, რა არის გააზრებული, რა პატივი, რა გვირგვინი? - რას წარმოიდგენთ, რისი იმედი გაქვთ? ეს ყველაფერი, მეჩვენება, სხვა არაფერია თუ არა თვით უფალი. რადგან ის თავად არის მცველთა ჩემპიონიც და დამარცხების გვირგვინიც. ის ყოფს ლოტს; ის ასევე ძალიან კარგია. ის არის კარგი ნაწილი; ის ასევე ანიჭებს კარგ ნაწილს. ” როგორც ამ ცხოვრებაში ჩვენ ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ ღმერთი, ასევე საფლავის მიღმა ის იქნება ჩვენი ნეტარება და ჩვენი სიცოცხლე. და ვიხილე (იოანე, ვკითხულობთ აპოკალიფსში 21:2-4), წმინდა ქალაქი იერუსალიმი, ახალი, ღვთისგან ჩამომავალი ზეციდან, მომზადებული, როგორც ქმრისთვის შემკული პატარძალი. და გავიგონე ზეციდან დიდი ხმა, რომელიც ამბობდა: აჰა, ღვთის კარავი ადამიანებთანაა და ის მათთან იცხოვრებს; ისინი იქნებიან მისი ხალხი და თავად ღმერთი მათთან ერთად იქნება მათი ღმერთი. ამგვარად, აღარ იქნება საჭირო არც ტაძარი, არც მზე, არც მთვარე, არც ლამპარი და არც არაფერი, რადგან ამ ყველაფერს თავად უფალი ჩაანაცვლებს მართალს. "ჩვენი ცხოვრების მიზანი, - ამბობს ედესის ეპისკოპოსი თეოდორე (მართალი მეუფე თეოფანე "წარწერაში" გვ. 34–35), - ნეტარებაა, ანუ, იგივე, ცათა სასუფეველი ან ღვთის სასუფეველი, რომელიც არა მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენ დავინახავთ სამეფო სამებას, არამედ მივიღებთ ფაქტობრივად, როგორც ზემოქმედებას. გაღმერთება და ამ გავლენით იპოვნეთ ყველა ნაკლოვანებისა და არასრულყოფილების შევსება და დასრულება, სწორედ ამისგან შედგება გონიერი ძალების (ციური ანგელოზების) საკვები, ანუ ნაკლოვანებების კულტივირება ღვთიური გავლენით. ამრიგად, მარადიული სიცოცხლე, რომელიც ჩვენი მისწრაფებების ობიექტს წარმოადგენს, უმაღლეს სიკეთეს (summum bonum), რომელიც აზრს ანიჭებს ჩვენს კეთილ საქმეებს, ჩვენი მიწიერი ცხოვრება, შინაარსის თვალსაზრისით, არის წმინდა ცხოვრება, ღვთის მსგავსი და, როგორც ასეთი, შედგება რეალურ უშუალო კომუნიკაციაში ყოვლადწმიდა ღმერთთან. ეს არის მისი უსაზღვრო უწყვეტობა და მისი ნეტარების ამოუწურავი. წმიდა გრიგოლ ნოსელის თქმით, „ღმერთს უხრწნელობით მიჯაჭვული (ასე შედიოდა მასთან მჭიდრო ცხოვრებისეულ ზიარებაში ღვთის მსგავსებით, ანუ სიწმინდით), ადამიანმა საკუთარ თავში აღიქვა სიკეთის მთელი სასუფეველი“. მასში და მის ირგვლივ თვით ღმერთის ყოლა, სხვა რა სიკეთის წარმოდგენა შეუძლია ადამიანს ამის სანაცვლოდ? უფრო მეტიც, ღმერთთან ეს მარადიული ნეტარი ზიარება, რომელიც თავისთავად წარმოადგენს უმაღლეს წარმოსახვით სიკეთეს, იღებს, კერძოდ, ადამიანისთვის კიდევ უფრო უპირობო მნიშვნელობას, რადგან ეს არის მისთვის ერთადერთი სიკეთე და თუნდაც მისი ერთადერთი ჭეშმარიტად ბუნებრივი (ნორმალური) მდგომარეობა, ასე რომ, მისი ჩამორთმევით ადამიანისთვის მოდის არა მხოლოდ უკმაყოფილების, არამედ აშკარა სიკვდილის მდგომარეობა. ეს იმიტომ ხდება, რომ მხოლოდ ღმერთში, მის შემეცნებაში და მასთან ურთიერთობაში პოულობს ადამიანი პასუხს თავისი ბუნების მოთხოვნებზე, რაც არსებითად ღმერთის მსგავსია. წმიდა კირილე ალექსანდრიელის გამოთქმის თანახმად, „ადამიანი თავისი ბუნებით განწირულია ღმერთთან ახლოს“ - ამ ქვეარსებობაში ქრისტე მიუთითებს ადამიანის საბოლოო მიზანზე - ნეტარება 7. მარადიული სიცოცხლე და ჭეშმარიტი სათნოება ღმერთთან ზიარებაა ასე რომ, მარადიული ცხოვრება, რომელშიც ჩვენ, ქრისტიანები, ვხედავთ ჩვენს უმაღლეს სიკეთეს, არის წმინდა, ღვთის მსგავსი ცხოვრება, ცხოვრება ღმერთთან ზიარებაში. არსებითად რომ ვთქვათ, ეს ცხოვრება ძირითადად სულის უცნობი მდგომარეობაა – ან, (უკეთესად ვთქვათ), ამ ცხოვრების ამა თუ იმ პერსონაჟის წყარო, ამოსავალი მდგომარეობს ადამიანის ამა თუ იმ ფსიქიკურ მდგომარეობაში. მაშასადამე, ეს სიცოცხლე თავისი არსით არ შეიცავს არაფერს, რაც შეუძლებელი გახდის მის აღმოჩენას აქ, დედამიწაზე; მის შორეულობას განსაზღვრავს არა მისი არსება, არამედ ადამიანის მდგომარეობა (და შემდეგ) და სამყარო, რომელშიც ადამიანი ცხოვრობს. იგი მიუწვდომელია დედამიწაზე მხოლოდ ცოდვილი ადამიანისთვის და ცოდვილი სამყაროსთვის და მეტიც იმიტომ, რომ ეს არის წმინდა სიცოცხლე, რომელიც ცოდვის სრულ უარყოფას წარმოადგენს. აქედან პირველი დასკვნა არის ის, რომ მარადიული ნეტარების დასახვით მათი ცხოვრების მიზნად და მისი გულისთვის, კერძოდ, თავიანთი შრომისა და სათნოების კეთების მიზნით, ქრისტიანები არავითარ შემთხვევაში არ ხელმძღვანელობენ მორალისთვის უცხო ეგოისტური (ჰეტრონომიული) მოტივებით: სათნოება არის სწორედ ნეტარება, რომელიც მათ სურთ; ნეტარება მდგომარეობს სათნოებაში, თანდათან სიკეთის კეთების და ცოდვისგან თავისუფალ უნარში. სიკეთე თავისთავად ძვირფასია ქრისტიანისთვის, თავისთავად კი ცოდვა, შედეგების მიუხედავად, ბოროტებაა, უდიდეს ზიზღს იწვევს. ზნეობრივად არასრულყოფილია არა მხოლოდ ის, ვინც ცოდვას სჩადის, არამედ ის, ვინც მას უყვარს, რომელსაც არ შეუძლია უარი თქვას ცოდვის სასიამოვნოზე, ამა თუ იმ სხვაზე მის სასურველობაზე, ხოლო ეს უკანასკნელი უფრო არასრულყოფილია, ვიდრე პირველი. „ამიტომ ჩვენ განსაკუთრებულად ვიმსახურებთ გეენას, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი (რომელიც, სხვათა შორის, უსაფუძვლოდ, აშკარად შეიძლება ჩაითვალოს კარგი საქმეების განსაკუთრებით გულმოდგინე გამტარებლად ჯილდოს გულისთვის), - იმიტომ, რომ ქრისტეს უფრო გვეშინია. ამიტომაც ცხადდება ჩვენი ცოდვა და მოუმზადებლობა ღვთის სასუფევლისთვის, რადგან ჯერ კიდევ ვერ ვხვდებით სიწმინდის სიტკბოს და ცოდვის ზიზღს. მაშასადამე, აუცილებელია სიკეთესთან მორალურად გაერთიანება და მასში და არა ეგოისტურ სიამოვნებაში, აღიაროს საკუთარი ერთადერთი სიკეთე, ცხოვრების ერთადერთი აზრი, რათა ვიყოთ ღვთის სასუფევლის წევრი. ვინაიდან ადამიანი ასე მიდრეკილია, მისთვის ღმერთი არ არის უფალი, რომელიც მართავს ადამიანზე და რომელსაც ეს უკანასკნელი ვერ ეწინააღმდეგება მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს უფალი ყოვლისშემძლე - წმინდანისთვის, რომელიც უყვარს სიწმინდე, წმიდა უფალი არის ყველა სურვილის ბუნებრივი დასასრული - არა მხოლოდ იდეალი, რომელსაც უნდა მივყვეთ (რომელიც შეიძლება წარმოდგენა ცნობიერებაში და ძალზედ), ყველაფერი, კომუნიკაციაში, რომელთანაც ადამიანი პოულობს თავის ნეტარებას. ცხადია, რომ ასეთი ადამიანისთვის ღმერთთან ზიარება არ იქნება აუტანელი ტვირთი, როგორც ეს ძველი აღთქმის ხალხისთვის იყო და როგორც ყველა ჩვენგანისთვისაა მართალთან ზიარება; - წმიდანისთვის ღმერთთან ზიარება იქნება სწორედ სასურველი სიკეთე, მისი ყველა მისწრაფების მიზანი, რისთვისაც ის შესწირავს ყველაფერს, რაც მხოლოდ ადამიანური ცოდვილის თვალსაზრისით შეიძლება ძვირფასი ჩანდეს. "რა მაქვს ზეცაში და რა მსურს შენგან დედამიწაზე? წავიდა ჩემი გული და ხორცი, ღმერთო ჩემი გული და ჩემი წილი, ღმერთო, სამუდამოდ." ამიტომაც არის ღირსშესანიშნავი ღვთისმოსაობის ერთი თანამედროვე მასწავლებლის მითითება: როცა ეგვიპტიდან ახლად გამოსულმა ებრაელმა ხალხმა ჯერ არ დაივიწყა ეგვიპტური კერძები, შიშით იტანჯებოდა, სინას ძირში იდგნენ და ღმერთის სიახლოვეს გრძნობდნენ, მოსემ ღვთის სახის დანახვა მისი სურვილების ზღვარზე გახადა. თუ მადლი ვიპოვე შენს წინაშე, მაჩვენე შენი თავი, რათა გნახო გაგებით (გამ. 33:13), ლოცულობდა. ასევე წმიდა წინასწარმეტყველი დავითს სწყურია წყლის წყაროები, წმიდა წინასწარმეტყველი დავითი აღწერს მის სულიერ განწყობას: „შენ გენატრება სული ჩემი, ღმერთო“ (ფსალმ. 41:2), - ჩემს სულს სურს და კვდება უფლის ეზოში (და მხოლოდ ის, ღვთის გვერდით, პოულობს თავის სიმშვიდეს, როგორც ჩიტის ბუდე, ფს. 83:2-4), მაგრამ კარგია, რომ ღმერთს მივაკვლიო (ფსალმ. 72:28). განწყობების საერთოობა, მასთან მსგავსება, ერთი მხრივ, შესაძლებელს ხდის ადამიანს ღმერთთან ზიარებას, ხოლო მეორეს მხრივ, ღმერთთან ამ ზიარებას შეუცვლელ მოთხოვნილებად აქცევს მის ცნობიერებაში გამუდმებით მყოფ ადამიანს, ისეთი მოთხოვნილება, რომლის დაუკმაყოფილებლობაც მუდმივი ლტოლვის, სულიერი წყურვილის, ტანჯვის წყაროდ იქცეოდა. წმიდა ადამიანს არა მხოლოდ სურს ღმერთთან ურთიერთობა, არა მხოლოდ მიისწრაფვის მისთვის, როგორც ზოგადად სურვილების ღირსი, არამედ უკმაყოფილოა ღმერთთან დაშორებით, რადგან მას არაფერი შეუძლია შეცვალოს ღმერთს, რადგან მხოლოდ მასში პოულობს სულს ჭეშმარიტ სიმშვიდეს: მის გარეთ არის არა მხოლოდ უკმაყოფილება, არამედ პირდაპირ ტანჯვა. ეს მიგვიყვანს მეორე დასკვნამდე მარადიული სიცოცხლის მოძღვრების პრეზენტაციიდან. თუ ეს არის მარადიული ცხოვრების შინაარსი, თუ იგი მიუწვდომელია მხოლოდ ცოდვისა და ცოდვილი ადამიანისათვის, მაშინ მისი მიღწევა, ღმერთთან ზიარების მიღწევა, მხოლოდ ესქატოლოგიურად შეუძლებელია. არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ადამიანი ღმერთთან ზიარებას მხოლოდ ბოლოს აღწევს, მთელი თავისი შრომისა და გაჭირვების შემდეგ - საბოლოო შედეგს იღებს დასკვნას მიღწეული ზნეობრივი სრულყოფილებიდან, სანამ ადამიანი არ მოემზადება ღმერთთან ამ ზიარებისთვის, ვერ იპოვის, მას უცხოა ღმერთთან ცხოვრება. ასეთი ცნება მხოლოდ დეიზმისთვისაა დამახასიათებელი, თუ ფილოსოფიური არა, მაშინ პრაქტიკული, ანუ იმ ცოდვილი, უღმერთო მდგომარეობა, რომელშიც ყოველი ცოდვილი იმყოფება. ასეთი ადამიანისთვის ღმერთთან ზიარების აუცილებლობა არ არის ნათელი; და ამიტომ ის ეძებს ამ ფენომენის თეორიულ ახსნას, რომელიც შეიძლება აიხსნას წმინდა პრაქტიკული მიზეზებით, რომ ღმერთთან ურთიერთობა მისთვის ახლა შეუძლებელია. კონფუცის მსგავსად იტყვის, რომ ადამიანს არა მარტო არ სჭირდება ღმერთთან პირად ურთიერთობაში შესვლა, არამედ, როგორც იქნა, უფლებაც არ აქვს, პირველ რიგში უნდა გააუმჯობესოს თავისი ბუნება და ემსახუროს ღმერთს, ამგვარად, საქმით და მერე გამოვა, რაც გამოვა; ადამიანს არაფერი აქვს სანერვიულო ამ საბოლოო ბედზე. იგივე გვესმის ჩვენი დროისა და ჩვენი ქვეყნების ხალხისგან. ძალიან გონივრული და უაღრესად მორალური ჩანს, რომ ადამიანს არ აქვს ზრუნვა, თუ როგორ ღმერთს ემსახურება და რომელ ეკლესიას ეკუთვნის; - მისი საქციელი რომ იყოს მორალური. ან კიდევ უფრო პრაქტიკული პოზიცია: თქვენ არ გჭირდებათ ღვთისადმი ლოცვა, არამედ მისი მცნებების შესრულება; ამ გზით ჩვენ მივუახლოვდებით მას და, ასე ვთქვათ, უფრო საფუძვლიანად შევასრულებთ მის ნებას. არსებითად, ეს ასევე ხსნის თავისუფალი მორალით გატაცებას, რომელსაც ბევრი ჩვენგანი უნებურად ემორჩილება. ყველას, ზუსტად, ჰგონია, რომ ღმერთთან ურთიერთობა, რომელსაც რელიგია თავის ამოცანად აყენებს, არ არის ისეთი საჭირო ადამიანისთვის, როგორც მას წარმოუდგენია - რომ ეს მხოლოდ ყველაფრის დასასრულია; ეს, არსებითად, ბუნებრივად გულისხმობს, რომ რეალურ ცხოვრებაში ადამიანს შეუძლია ღმერთის გარეშეც და თანაც ძალიან კარგად და არა არაზნეობრივად. ქრისტიანობა ეხმაურება ცხოვრების ასეთ დეისტურ გაგებას ადამიანში ღმერთის გამოსახულების შესახებ სწავლებით. "თუ ადამიანი, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - იქმნება იმისთვის, რომ იყოს ღვთიური კურთხევის თანაზიარი, მაშინ ის აუცილებლად შექმნილია ისე, რომ მას შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს ამ კურთხევებში. ისევე როგორც თვალი, მასში ბუნებრივად თანდაყოლილი სხივის გამო, აუცილებელია სინათლესთან კომუნიკაციაში, იზიდავს ღმერთთან მსგავსს. იმისათვის, რომ მას ჰქონდეთ სურვილი, რაც მის მსგავსს წარმოადგენს, მათ, ვისაც ბევრი სიცოცხლე აქვს წყალში ან ჰაერში, განლაგებულია მათი ცხოვრების წესის მიხედვით, ისე, რომ სხეულის მდებარეობის გამო, ჰაერი ერთს ახასიათებს, ისევე როგორც, ადამიანს, ვინც მიიღო ღვთაებრივი კურთხევა. იგი შემკულია სიცოცხლით და სიტყვებით (ანუ გონებით), სიბრძნით და ყველა სიკეთით, რაც ღვთაებრივს შეეფერება, რათა თითოეულ მათგანს ჰქონდეს მათთვის დამახასიათებელი სურვილი“. ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანმა არ უნდა განავითაროს ღმერთთან კომუნიკაციის უნარი ან მიიღოს იგი, როგორც საბოლოო დასკვნა თავისი დამოუკიდებელი ცხოვრებიდან - მას გადაწყვეტილი აქვს ღმერთთან ურთიერთობა თავისი ბუნებით, რადგან, წმიდა მაკარი ეგვიპტელის სიტყვებით, „არსად სხვაგან არ არის ისეთი სიახლოვე და ურთიერთმიმართება, როგორიც აქვს სულს ღმერთთან და ღმერთს აქვს სულის ქმნილება“. თანამონაწილე და მასთან ყოფნა ერთი დაშლითა და ერთი სულით“. „ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილი ადამიანი, - ამბობს მართალი მეუფე თეოფანე, - თავისი ბუნებით რაღაცნაირად ღვთაებრივი რასის წარმომადგენელია (შდრ. საქმეები 17:28–29). როგორც ღმერთის რასა, მას არ შეუძლია არ ეძიოს ღმერთთან ზიარება, არა მხოლოდ როგორც მისი დასაწყისი და პროტოტიპი, არამედ როგორც უზენაესი სიკეთე. ღმერთთან ზიარება, მაშასადამე, უპირველეს ყოვლისა ადამიანისთვისაა შესაძლებელი; ყოველგვარ დამოუკიდებელ საქმიანობამდე ადამიანი უკვე არის ღმერთის სახეობა და, როგორც ნათესავი, შეუძლია ნათესავებთან ზიარება. როგორც ღმერთის ხატება და მსგავსება, უფრო მეტიც, ადამიანს შეუძლია მხოლოდ ღმერთთან ზიარებაში ცხოვრება. ადამიანში ხატება და მსგავსება ისაა, რომ ადამიანი დაჯილდოებულია ღმერთის მსგავსი თვისებებით და გაუთავებელი მისწრაფებებით. მას არ აკმაყოფილებს ფენომენების ერთი გამოჩენა, ცხოვრების ერთი მოჩვენებითი მხარე, ეძებს მის საფუძვლებს და, ამრიგად, აღწევს საბოლოო საფუძველს. იგი არ კმაყოფილდება მხოლოდ მის მიმართ ბუნებისა და ადამიანების ხილული სამსახურებრივი ურთიერთობებით, მას სურს, რომ ეს ურთიერთობები მარადიულად მნიშვნელოვანი და უპირობოდ ღირებული გახდეს და ა.შ. "სულს, - ამბობს ეგვიპტის ბერი მაკარი, "რომელსაც არ აქვს ღვთის შუქი თავისთავად (ეს არის თვითმყოფადი სიცოცხლე), არამედ შექმნილია ღვთის ხატად (რადგან ღმერთს ისე შექმნილა და მოეწონა, რომ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე), არა თავისი ბუნებიდან, არამედ მისი ღვთაებრიობიდან, საკუთარი სულისგან, მისი სინათლისგან, იღებს სულიერ საზრდოს და სულიერ სასმელს. მაშასადამე, საკუთარ თავზე დარჩენილი ადამიანი განწირულია უიმედო წინააღმდეგობისთვის, მარადიული წყურვილისთვის და თუ პასუხი შეუძლებელია, მარადიული ტანჯვისთვის. ადამიანს, რა თქმა უნდა, შეუძლია დაახშოს ეს მოთხოვნები, ასე ვთქვათ, დააძინოს თავისი ბუნება, დაივიწყოს საკუთარი თავი სხვა საზრუნავებსა და სხვა ინტერესებს შორის - მაგრამ ეს მხოლოდ სიზმარი იქნება და რაც უფრო გრძელი და ღრმაა ეს ძილი, მით უფრო გასაოცარი და მღელვარე იქნება ადამიანისთვის გაღვიძება. სიფხიზლის მდგომარეობაში ადამიანი აუცილებლად გააცნობიერებს თავის ბუნებაში არსებულ მთავარ წინააღმდეგობას და საკუთარ თავთან მოსვლისას აუცილებლად იტანჯება მხიარულად და უმწეოდ და განადგურებაში ჩააყენებს თავის უმაღლეს სიკეთეს, აღარაფერი დარჩება მასში, რადგან არა მასში, არამედ ღმერთში, ვისგანაც გაშორდა, არის ამ წინააღმდეგობების გამოსავალი. „ადამიანის სული, როგორც ღვთის მიერ შექმნილი სული, ვერაფერს პოულობს, - ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, - სიამოვნებას, მშვიდობას, ნუგეშისა და სიხარულს, გარდა ღმერთისა, ვისგანაც შეიქმნა მისი ხატად და მსგავსად; და როდესაც იგი განშორდება მისგან, იძულებულია სიამოვნება ეძებოს ქმნილებებში და სხვადასხვა ვნებებით. შვილო), მაგრამ ვერ პოულობს სათანადო სიმშვიდეს და სიხარულს, ამიტომ ის უნდა მოკვდეს შიმშილით, რადგან სულს სჭირდება სულიერი საკვების ჭამა. ამრიგად, ღმერთთან დაშორება ან საკუთარ თავში ღმერთის არარსებობა არ არის მხოლოდ ადამიანის არასრულყოფილების ნიშანი ან არ წარმოადგენს მხოლოდ გარდამავალ ეტაპს მისი თანდათანობითი მორალური გაუმჯობესებისას; ეს უღვთო მდგომარეობა ადამიანისთვის უშუალოდ სიკვდილია, ბოროტება, რომელიც წმინდა ბასილი დიდის სიტყვებით, მძიმე ტანჯვაზე უარესია. თუ ასეა, მაშინ ღმერთთან ზიარება არ შეიძლება გადაიტანოს შემდგომ ცხოვრებაში, როგორც ადამიანური მისწრაფებების საბოლოო მიზანი; ის ყოველთვის თანდაყოლილი უნდა იყოს ადამიანში თავისი ბუნებით. "როგორც კი, - ამბობს უწმიდესი თეოფანე, - ღმერთთან კომუნიკაცია არ იქნება, როგორც კი ეს არ იგრძნობა, ადამიანმა უნდა აღიაროს, რომ მიზნისა და მიზნის მიღმაა". და მაშასადამე, „მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანი აცნობიერებს, რომ ჭეშმარიტი ღმერთი მისი ღმერთია და თავად ღმერთია, ანუ გულში ეუბნება ღმერთს: უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო (იოანე 20:28), როგორც მოციქული თომა და საკუთარ თავს: მე ღმერთი ვარ - მე ღმერთი ვარ (იხ. Is.44:5), (ანუ, როცა ადამიანი გრძნობს თავს ღმერთთან შეგნებულად და უშუალო კომუნიკაციაში), - ასეთი მდგომარეობა ადამიანის ერთადერთი ჭეშმარიტი მდგომარეობაა, არის მასში ჭეშმარიტი ზნეობრივი და სულიერი ცხოვრების დასაწყისის ერთი გადამწყვეტი ნიშანი“ (წარწერა, გვ. 36). ასე რომ, ამ ნიშნის არარსებობის შემთხვევაში, ჩვენ უნდა ვიფიქროთ არა მხოლოდ სრულყოფილებამდე მიღწეული. და უფრო მეტიც, რომ მას სრულიად უცხოა მისი მოწოდება, რომ ის ზნეობრივად მკვდარია, ამიტომ მართალ დავითს არ ეშინია, რომ ღმერთთან ზიარებას არ მიაღწევს, არამედ ის, რომ ის არ იქნება უარყოფილი ღვთის პირიდან და არ ჩამოერთმევა შენგან განცალკევებულნი. მაშასადამე, მაცხოვარმა არა მხოლოდ გვითხრა ღმერთთან ზიარების შესახებ კარგი საქმეების შედეგად (ჩვენ მოვალთ და დავბინავდებით მასთან), არამედ ღმერთთან ზიარება პირობაა პიროვნების ზნეობრივი ნაყოფიერებისთვის (ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ - იოანე 15:5), რომ მორწმუნე (ანუ ის, ვინც ღმერთთან ერთად იმედოვნებს არა მხოლოდ მარადიულ სიცოცხლეს) ზიარებას. ეს ზიარებაც უკვე ახლა აქვს, უკვე „სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავიდა“, უკვე ღვთის შვილია და არა მონა, მწყემსად ჰყავს ქრისტე, „იცნობს მის ხმას და იცნობს მას და უფრო მეტად იცნობს მას“ - მას ღმერთი ჰყავს მამად და უყვარს - ერთი სიტყვით, ახლა უკვე პირდაპირ კავშირშია ღმერთთან და ღმერთთან. მაშასადამე, ღმერთთან ზიარება აუცილებელია ადამიანისთვის არა მხოლოდ შემდგომ ცხოვრებაში, დიდების სასუფეველში, როგორც მისი კარგი საქმეების საბოლოო შედეგი, არამედ ამ სამეფოში მოგზაურობისას, როგორც ადამიანური ბუნების აუცილებელი ვარაუდი - ეს უნდა იყოს ადამიანის მუდმივად გარშემორტყმული ატმოსფერო, რომელშიც სიცოცხლე ერთადერთია შესაძლებელი. აქედან ბუნებრივად მივდივართ მესამე დასკვნამდე საუკუნო ცხოვრების შესახებ გამოცხადებული დოქტრინისგან, კერძოდ, იმ პოზიციაზე, რომ მარადიული სიცოცხლე ღმერთთან ზიარებაში ნორმალური ადამიანისათვის პრინციპში არ შეიძლება იყოს მისწრაფების მიზანი სწორი გაგებით, არამედ უნდა მიეცეს ადამიანს დაბადებისთანავე, როგორც ცხოვრებისეული გარემოს ხარისხი, რომლითაც ადამიანი იწყებს თავის დამოუკიდებელ ცხოვრებას. ადამიანის მორალური მდგომარეობა დაცემამდე ქრისტიანული მოძღვრება უმაღლესი სიკეთის, როგორც ღმერთის სიყვარულის შესახებ, მჭიდრო კავშირშია შემოქმედების დოქტრინასთან და ადამიანის პირველყოფილ მდგომარეობასთან. როგორც სასრული არსება, ადამიანი არ ქმნის მის გარშემო არსებულ სამყაროს საკუთარი თავისგან და არ იწყებს მსოფლიო ცხოვრებას საკუთარი თავისგან - რათა მისთვის ყველაფერი ახსნას თავისი ბუნებით და საკუთარი თავისგან. ადამიანი მოდის სამყაროში, როგორც ცალკეული, ძალიან უმნიშვნელო მომენტი, მხოლოდ განუყოფელი ნაწილი და, როგორც ასეთი, აუცილებლობით იკავებს მზა ცნობილ ადგილს სამყაროში, ხდება გარკვეულ ურთიერთობაში მთელი მსოფლიოს სხვა კომპონენტებთან. ამის დამნაშავე არის ღმერთი და პიროვნული ღმერთი, რომელიც არა მხოლოდ იძლევა არსებობას, არამედ ინარჩუნებს მას, როგორც მიმწოდებელს, რომელიც ყოველთვის თანდაყოლილია მის შემოქმედებაში. ეს ღმერთი, უფრო მეტიც, არის სიყვარული და სიყვარული არა მხოლოდ იზიდავს თავის ობიექტს, არამედ სწირავს თავს მისთვის და თავად მიდის მის შესახვედრად. მაშასადამე, ღმერთმა, რომელმაც თავისი სიკეთით შექმნა სამყარო და მასში ადამიანი, როგორც ღვთიური ცხოვრებისა და ქმნილების კურთხევის შეგნებული მონაწილე, არ შეეძლო ადამიანს მხოლოდ ღმერთთან ზიარების წყურვილით დაჯილდოვდეს, ვერ შემოიფარგლა საკუთარი თავის, როგორც წმინდა იდეალის, როგორც მარადიული ნეტარი ცხოვრების მატარებლის გამოცხადებით და ამით მარადიულად მიიზიდა ადამიანი. ორივე შემთხვევაში ის ადამიანს ტანჯვისთვის დაისაჯა. როგორც სიყვარულს, ღმერთს აუცილებლად უნდა დაემყარებინა ადამიანთან უფრო მჭიდრო ურთიერთობა, უშუალოდ უნდა ჩაეყენებინა ადამიანი საკუთარ თავთან ცოცხალ, პიროვნულ, რეალურ კავშირში, რათა სამყაროში გამოჩენილმა ადამიანმა არა მხოლოდ მიიღო დავალებები და ძალა მათ შესასრულებლად, არამედ უპირველეს ყოვლისა შეხვდა ცოცხალ ღმერთს, რომელიც თავად ისწრაფვის მისთვის და სურს მასში დამკვიდრება. მაშასადამე, ადამიანის ამოცანა არ უნდა იყოს განავითაროს თავისი ბუნება და ამგვარად გახადოს იგი ღვთის სიყვარულისა და მასთან ურთიერთობის ღირსი, არამედ უპირველეს ყოვლისა დაუმსახურებლად მიიღოს ეს სიყვარული, რომლითაც ღმერთი მიისწრაფის ადამიანისკენ ჯერ კიდევ ამ უკანასკნელის სამყაროში გაჩენამდე, სანამ ეს უკანასკნელი არც კი იფიქრებდა ღმერთთან რაიმე სახის ურთიერთობაზე. გვიყვარდეს იგი, ამბობს მოციქული (1 იოანე 4:19), რადგან მან პირველმა შეგვიყვარა. როგორც კეთილი და სიკეთის წყარო, ღმერთი სიკეთეს ასხამს უწყალებსა და ბოროტებს და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე, სწორედ იმიტომ, რომ ამაში ხელმძღვანელობს არა შემოქმედების ღირსებით, არა იმით, რომ ეს მას მოდის, არამედ მხოლოდ მისი სიკეთით, იმით, რომ წყალობისა და ნეტარების გადმოღვრა თავად არის სიცოცხლის ფუნდამენტური კანონი. ეს ღმერთთან ზიარებას არა მხოლოდ ადამიანის ბუნებიდან გამომდინარე შესაძლებლობად და აუცილებლობად აქცევს, არამედ რეალობად, დასრულებულ ფაქტად. კარგი იყო, ღმერთს არ შეეძლო მარტო დაეტოვებინა ადამიანი მასთან ურთიერთობის სურვილით, არამედ პირდაპირ მიანიჭა მას ეს ურთიერთობა ან, უკეთესად, პირდაპირ და შექმნა იგი ამ ურთიერთობაში. და შექმნა უფალმა ღმერთმა ადამიანი, ვკითხულობთ დაბადების წიგნში, მიწის მტვრისგან და ჩაუბერა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული. და უფალმა ღმერთმა გააშენა სამოთხე ედემში აღმოსავლეთით და იქ დააყენა ადამიანი, რომელიც მან შექმნა (დაბ. 2:7–8). ამგვარად, მისი ნების ყოველგვარ მოძრაობამდე ადამიანი ზეციური ცხოვრების თანაზიარი გახდა, მოთავსებული იყო სამოთხეში, ანუ ისეთ ცხოვრებისეულ გარემოში, სადაც მას ყველაფერი ესაუბრებოდა ღმერთზე და მისდამი სიყვარულზე - და რომელშიც, რაც მთავარია, თავად ღმერთი, იოანე დამასკელის სიტყვებით, „იყო ადამიანის სახლი და ნათელი სამოსელი“, ანუ ის იყო ადამიანის სიყვარულთან ახლოს. ახლად შექმნილი ადამიანის ამოცანა არ იყო ისეთი გრანდიოზული, როგორც აპრიორიზმის მოყვარულებს მოეწონებოდათ; ღმერთთან ზიარება არ უნდა შექმნილიყო ადამიანის საკუთარი ძალებიდან და სიღრმიდან და მისი სიყვარული არ აღწევდა ღვთის სიყვარულის უპირობოებას. ადამიანს მხოლოდ უკვე გამოვლენილ და დაუმსახურებლად მინიჭებულ სიყვარულზე უნდა ეპასუხა. მაგრამ ეს ასევე ბუნებრივია სასრული არსებისთვის, რომელიც არ იწყებს მსოფლიო ცხოვრებას საკუთარი თავით, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ. მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანს ვაქცევთ უპირობო არსებად, რაიმე სახის უპირობო სუბიექტად, ან (რაც უფრო ახლოსაა ცხოვრებასთან), როცა დავივიწყებთ ადამიანის წარსულს და მის გარშემო მყოფებს, მივიღებთ მხოლოდ იმას, რაც არის და რაც არის მასში, განურჩევლად სხვა ყველაფრისა; - მხოლოდ მაშინ გვეჩვენება შესაძლებელი და გონივრული, მოვითხოვოთ ადამიანში მისი ზნეობრივი ცხოვრების ძირითადი ფაქტების დაწყება და ახსნა. მაგრამ ადამიანი სასრული არსებაა და როგორც ასეთს აქვს არა მხოლოდ შედეგები, არამედ მიზეზები, არამედ ის, რაც მას წინ უსწრებს, რაც მას განსაზღვრავს. მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი შეწყვეტს მხოლოდ ადამიანის მორალური ბუნების პოსტულატს, მაგრამ გახდება ცოცხალი პიროვნება, და როცა ამ ადამიანს უყვარს ადამიანი და სიყვარულს გამოავლენს, ვიდრე შეიყვარებს, მხოლოდ მაშინ დაკარგავს ადამიანის სურვილი ღმერთისადმი, პირველ რიგში, ეგოიზმის ხასიათს და მეორეც, ფიქციიდან რეალურ ფაქტად გადაიქცევა. თუ ღმერთს მივაღწევ მხოლოდ ჩემთვის მისი აუცილებლობის შეგნებით ან მხოლოდ სრული აბსურდის შეგნებით, უსასრულო სიცოცხლისა და უსაზღვრო ნეტარების არსებობის სასრული არსებობის გამო, მაშინ მე ვეძებ ღმერთს და მისკენ ვიბრძვი მხოლოდ საკუთარი თავისთვის და არა მისთვის, ჩემი სიყვარული მის მიმართ უცხო არ არის ეგოიზმის სურვილით თუ კეთილგანწყობის გაგებით. თუ ჩემი სიყვარული ღმერთისადმი მისდამი სიყვარულის საპასუხოდ ჩნდება, თუ ამ სიყვარულის ცნობიერება ჩნდება ჩემში მანამ, სანამ არ მივაღწევდი ღმერთთან კომუნიკაციის აუცილებლობას ან მის სასურველს, მაშინ ჩემი სიყვარული უფრო ახლოსაა ღვთიური უანგარო, წმინდა სიყვარულთან და რადგან ის აშორებს ჩემს ყურადღებას გარედან, გადასცემს მას სხვას ღმერთზე. არის ღმერთი), მაშინ ეს ჩემი სიყვარული თავის თავში შეიცავს სრულ შესაძლებლობას, ჩემი ცოდნისა და ზნეობრივი ბუნების შემდგომი გაუმჯობესებითა და გაღრმავებით, და გავხდე მთლიანად ღვთაებრივ სიყვარულს, რამდენადაც ეს ზოგადად შესაძლებელია სასრული არსებისთვის. ამრიგად, ღვთაებრივი გამოცხადება, რომელიც გვამცნობს პირველყოფილი ადამიანის ნეტარი ცხოვრების შესახებ სამოთხეში, კერძოდ, რომ ეს ცხოვრება უსაფუძვლოდ გახდა ადამიანის ხვედრი ამ უკანასკნელის მხრიდან, გვაძლევს შესაძლებლობას ნაწილობრივ წარმოვიდგინოთ იმ ზეციური, ანუ მარადიული ცხოვრება, რომელსაც ეწოდა ადამიანი: ეს ცხოვრება იყო ღმერთთან უსასრულო ზიარება და უსიყვარულო ცხოვრება. "რა იყო, - ეკითხება წმინდა ბასილი დიდი, - რა იყო მთავარი სიკეთე სულისთვის? ღმერთთან ყოფნა და მასთან შეერთება სიყვარულით". როგორც ღმერთი არის სიყვარული, ასევე სიყვარულია ადამიანის მოწოდება და მარადიული სიცოცხლის შინაარსი. ამიტომაც ამბობს წმიდა მოციქული პავლე, მხოლოდ სიყვარული მარადიულია, ხოლო რწმენა და იმედი წყდება, სწორედ იმიტომ, რომ ამ სიყვარულშია მარადიული სიცოცხლის არსი, ხოლო რწმენა და იმედი მხოლოდ გზაა ამ მარადიულ ცხოვრებაში, მხოლოდ კარებამდე აღწევს და არ შედის შიგნით. ამიტომაც მაცხოვარი თავის მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში განსაკუთრებული ძალით მიუთითებს სიყვარულის მცნებაზე, როგორც მომავალი სასუფევლის ყველაზე დამახასიათებელ ნიშანზე. ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გაქვთ. და საერთოდ, ამით აიხსნება ის ფაქტი, რომ ღვთის - ქრისტეს სასუფეველი იყო ეგოიზმის განადგურება და გახსნილი ყოვლისმტევებელი სიყვარულის ქადაგებისთვის. აქედან ირკვევა, თუ როგორ შედგება მარადიული სიცოცხლე, სუბიექტური მხრიდან, ღმერთთან ზიარებაში. ღმერთი სიყვარულია და ვინც მის სასუფეველშია, ანუ გამსჭვალული იმ უანგარო სიყვარულით, რომლისკენაც ის ხალხს მოუწოდებს, ამიტომაც მას ჰგავს. ღმერთი სიყვარულია და ის, ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება, ღმერთი კი მასშია. შექმნილი ადამიანის მორალური დანიშნულება; გადარჩენის საჭიროება თუ ღმერთთან ზიარება ადამიანს მის შექმნისთანავე ეძლევა, თუ ეს უმაღლესი სიკეთე, რომელიც უნდა იყოს ადამიანის მთელი ცხოვრების (და უსასრულო ხანგრძლივობით) უკანასკნელი მიზანი, მის უკან აღმოჩნდება, რომ მიეცემა ადამიანს მისკენ სწრაფვამდე, მაშინ რა არის ადამიანის ამოცანა, რა არის მისი ზნეობრივი ცხოვრება ზოგადად? განა მაშინ ადამიანი განწირული არ იქნება სრული უმოქმედობისა და უნებლიე სათნოებისთვის? ეს არის ის, რაც მე მინდა გავაკეთო ყველასთვის, ვინც აპროტესტებს ღვთის პირველ მცნებას და, ზოგადად, ღვთის მთელ ეკონომიკას ადამიანის შესახებ. ხალხს ეჩვენებოდა, რომ ადამიანი ბევრად ბედნიერი იქნებოდა, თუ საკუთარ თავზე ზრუნვა არ მოუწევდა, თუ მისი ზნეობრივი ცხოვრების ყველა პროცესი ისე უნებლიედ და, შესაბამისად, სწორად წარიმართებოდა, როგორც მისი ფიზიკური პროცესები ნორმალურ მდგომარეობაში იქნებოდა. მაგრამ მოწინააღმდეგეებს დაავიწყდათ ფიქრი იმაზე, თუ რისგან შედგება ნორმალური ადამიანის ნეტარება ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რა ნეტარებისკენ მოგვიწოდა ღმერთმა - არის თუ არა ეს ევდაიმონიური, რომელშიც ემპირიული, ცოდვილი ადამიანი ხედავს თავის ბედნიერებას? ღმერთმა მოუწოდა ადამიანს სიწმინდის ნეტარებამდე, სიკეთის კეთების ნეტარებამდე. და ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, წარმოუდგენელია, თუ ეს უნებლიეა. ადამიანი შეიძლება იყოს ცხოველურად კმაყოფილი ნებისყოფის ძალისხმევის გარეშე და კიდევ უფრო მეტად მიაღწიოს კმაყოფილებას მის გარეშე, მაგრამ ადამიანი ღმერთში არ შეიძლება იყოს კურთხეული სპონტანური ძალისხმევის გარეშე. ჭვრეტის უმაღლესი ხარისხიც კი, სადაც ადამიანი ნეტარების სიმაღლეს განიცდის, სრულიად პასიური მდგომარეობაა მხოლოდ ბუდისტ ასკეტებში (და მაშინაც უფრო უაზრო, ვიდრე პასიურები, რადგან გონება აქტიურად არის თავშეკავებული აზრებისგან), და არა ქრისტიან ასკეტებში, ვისთვისაც ჭვრეტა ყოველთვის ლოცვაა, ანუ გონების და გულის ამაღლება მხოლოდ ცოცხალ ღმერთამდე. რომ მადლით აღსავსე დახმარების გარეშე ადამიანი არ ავიდოდა იმ სიმაღლეზე, რომელზედაც ადის. შესაბამისად, წარმოუდგენელია წარმოვიდგინოთ ქრისტიანული ნეტარება უნებლიე და უმოძრაო მდგომარეობად; ეს ართმევს მარადიულ სიცოცხლეს იმას, რაც მას სიცოცხლეს აქცევს. ადამიანი შეიყვანეს სამოთხეში, რათა შეექმნა და შეენარჩუნებინა იგი. „(სამოთხეში, ანუ ზეციურ ცხოვრებაში) ღმერთმა მოათავსა ადამიანი ისე, რომ იგი იყოს ღვთის სიტყვების ურყევი შემსრულებელი“ (გრიგოლ ღვთისმეტყველი. IV, 244). ამგვარად, პირველყოფილის, ანუ ნორმალური ადამიანის ამოცანა იყო უსასრულოდ გაეუმჯობესებინა ის საჩუქარი, რომელიც დაუმსახურებლად მიიღო. მარადიული სიცოცხლე უნდა შედგებოდეს ადამიანის გაუთავებელ მორალურ წინსვლაში ღვთისმსგავსების გზაზე. ჩვენ ვამბობთ, რომ მარადიული სიცოცხლე, პირველ რიგში, ღვთის ცოდნაა, მეორეც, ღმერთთან მსგავსება და მესამე, ღმერთთან ზიარება. ღმერთის შეცნობა ნიშნავს იმის ცოდნას, რომ ის არის სიყვარული, იმის ცოდნა, რომ ის, ჩემი მხრიდან ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, მიყვარდა იმ დონემდე, რომ ის - უსაზღვრო და თვითკმარი - თითქოს სჭირდებოდა ჩემი მასთან ურთიერთობა, თითქოს სწყურია ჩემი სიყვარული. მაგრამ ასეთი ღმერთის შეცნობა - წმინდა ადამიანისთვის ნიშნავს ღმერთის სიყვარულით გაღვივებას, რაც შეიძლება სრულყოფილი სიყვარულით, თვითდავიწყებამდე მიღწევას - ეს, ფორმალურად რომ ვთქვათ, ნიშნავს ღმერთს დაემსგავსო, განწყობილებით მის იდენტურს გახდე. (ღმერთი სიყვარულია და ადამიანი სიყვარულით არის შექმნილი). და ღმერთის სიყვარული ნიშნავს შემოსვლას ან - რადგან ეს თავისთავად არის მოცემული, თუნდაც ჩვენი სურვილის მიღმა - ეს ნიშნავს ნებაყოფლობით აღვიქვამთ ღმერთთან იმ ზიარებას, რომლისკენაც ის მოგვიწოდებს. ამის შემდეგ მორალური პროგრესი იქნება ამ სიყვარულის თანდათანობითი გაუმჯობესება. თავდაპირველად, ადამიანის ამოცანა, რა თქმა უნდა, იქნება ღმერთისადმი ბუნებრივი სიყვარულის ამაღლება, რომელიც მასში სპონტანურად გაჩნდა ღვთისადმი მისდამი სიყვარულის საპასუხოდ - მიიყვანოს ეს სიყვარული ნებაყოფლობით მიღწევის დონეზე, ღმერთისთვის მსხვერპლის დონეზე, რადგან მხოლოდ მსხვერპლშია სიყვარული; მსხვერპლის გარეშე არის ბევრი, ბევრი თანაგრძნობა. ასე იყო ნამდვილად, როგორც ცხადყოფს ბიბლიური ისტორია სამოთხეში პირველყოფილი ადამიანის ცხოვრების შესახებ. ადამის ყურადღება განსაკუთრებით უნდა მიიპყრო ორი ხე: სიცოცხლის ხე სამოთხის შუაგულში და ხე სიკეთისა და ბოროტების შემეცნების. სიცოცხლის ხე, რომელიც მხოლოდ მოკლედ გამოჩნდა დაბადების წიგნის დასაწყისში, შემდეგ მთლიანად ქრება კაცობრიობის ისტორიიდან და უბრუნდება მას მხოლოდ ახალ იერუსალიმში, ცათა სასუფეველში, სადაც ის ასევე იქნება შუაში და ასევე იქნება ხალხისთვის გაუთავებელი სიცოცხლის წყარო - მისი ფოთოლი ენით სამკურნალოდ. გამოსახულებების ეს იდენტურობა ადასტურებს აზრს, რომ სამოთხეში ცხოვრება არის ის მარადიული სიცოცხლე, რომლისკენაც კვლავ მოგვიწოდებს ქრისტე. (ქრისტეს აღდგომით), - ამბობს წმიდა კირილე ალექსანდრიელი, - ჩვენ გადავედით განახლებაზე, მივიღეთ, თითქოს ანაბრის სახით, მადლის სული და უხრწნელი სიცოცხლის უდავო იმედი, კურთხევითა და განწმენდით გარდავიქმნებით პირვანდელ მდგომარეობაში და, თითქოს ჩვენს საპირისპირო მსვლელობაში, შევსებულვართ III ეპოქაში (29). იგივე აზრს გამოხატავს, მაგალითად, მაკარი ეგვიპტელი და მრავალი სხვა. ასე რომ, სიცოცხლის ხე იყო პირველყოფილი ადამიანის სიცოცხლის წყარო. ეს ხე, რა თქმა უნდა, მიტროპოლიტ ფილარეტის სიტყვებით იყო მხოლოდ „ღმერთში მადლით აღსავსე ცხოვრების დიდებული წარმონაქმნი (ანუ გამოსახულება)“ (შენიშვნები გენ. T.I, 41). ადამიანს სიცოცხლის შენარჩუნების მრავალი სხვა საშუალება ჰქონდა; მთელი სამოთხე, სადაც მისი ინიციატივა გამოიხატა, მის სრულ განკარგულებაში იყო. მაგრამ სამოთხის შუაგულმა ამ ხემ ასწავლა ადამიანს, რომ რაც არ უნდა მდიდარი იყოს მისი ძალა და საშუალებები, რაც არ უნდა მაცდური და აშკარად ძლიერი ყოფილიყო მისი დამოუკიდებელი არსებობა, ადამიანი საკუთარ თავში და თავისი ძალებით ვერ იპოვის იმ მარადიულ სიცოცხლეს, რომელსაც ღმერთმა მოუწოდა - რომ ეს სიცოცხლე მხოლოდ ღმერთშია და მასთან ზიარებაში. ეს, ერთი მხრივ, აძლევდა ადამიანს მუდმივ გარანტიას თავისი ცხოვრების წესის ჭეშმარიტებაში, მეორე მხრივ კი კიდევ უფრო ამაღლებდა ღვთის სიყვარულს ადამიანის თვალში: აქედან მას შეეძლო გაეგო, რომ მხოლოდ სიყვარულს და მხოლოდ სიყვარულს შეეძლო ღმერთს აიძულებდა ამდენი კურთხევა ადამიანზე, რადგან ღმერთს არ სჭირდება ადამიანი, არამედ ადამიანს სჭირდება ღმერთი. მეორე ხის შესახებ ღვთის მცნების მნიშვნელობა კიდევ უფრო ნათელია. სამოთხის ყოველი ხიდან მოიტანე საჭმელი (დაბ. 2:16) - როგორც სხეულებრივ არსებას, სხეულისთვის საჭმელი სჭირდება და ა.შ., ამაში შეგიძლია იპოვო შენი შედარებითი ბედნიერება, მაგრამ... ხეს, რომელიც გესმის, კარგია და ბოროტება, არ მოჭრი (დაბ. 2:17); იცოდე, რომ შენს საზრუნავს საკუთარ თავზე და სხეულზე აქვს საზღვარი, ისეთი ზღვარი, რომ თუ გადალახავ, სიცოცხლის ნაცვლად საკუთარ თავს სიკვდილით განწირავ; ამ მცნებას, როგორც ვხედავთ, სამართლიანად უწოდა ტერტულიანე „თავშეკავების წესად“ („მორიელი“. შრომები. ტ. IV, 213) 8 . იგი მოითხოვდა, რომ ადამიანი უშუალოდ შეეწირა თავისი სენსუალური მოთხოვნილებები (გარკვეული ზომით). რისთვის არის ეს მსხვერპლი? ცხადია სულისთვის, რომელმაც ვერ იპოვა ნეტარება კვებაში და იპოვა იგი მხოლოდ ღმერთში. „რადგან, როგორც მე თვითონ ვხვდები, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, - და როგორც ბრძენთაგან მესმის, სული ერთგვარი ღვთაებრივი ნაკადია და ან მთელი, ან მისი გონების მბრძანებელი და მბრძანებელი მოდის ჩვენთან ზემოდან: მაშინ მას აქვს ერთი რამ, რაც მისთვის ბუნებრივია: მწუხარებით აფრინდეს, შევიდეს ღმერთთან კომუნიკაციაში, რაც მის მცირე მზერას ეხება. სხეული თვითონ მიისწრაფვის მიწისაკენ, სული კი ქვევით მიიწევს და მიჰყავს ხილულ საგნებში ამ სასიამოვნო (ანუ მომხიბვლელ) ხეტიალში, გრძნობათა ამ სიბნელეში, რომელშიც სული, გონებით არ კონტროლდება, თანდათან იძირება, დაბლა ეცემა“ (T.V, 123. ლექსი თავმდაბლობის შესახებ). ამრიგად, ადამიანი მხოლოდ სულის მორჩილებითა და სხეულის მასზე დაქვემდებარებით აღწევს ღმერთთან ზიარებას, რასაც მისი სული სწყურია. მაშ, რას მოითხოვდა ღვთის მცნება ადამიანისგან? იგი მოითხოვდა სხეულის მოთხოვნილებების მსხვერპლს ღმერთთან კომუნიკაციის სასარგებლოდ: ღმერთთან ყოფნის სურვილის გამო, მისდამი სიყვარულის გამო, ადამიანს ავიწყდებოდა სხეულის მსხვერპლშეწირვა. ან: ეს მცნება მოითხოვდა, რომ ადამიანი, გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებით (იქვე), გაიაროს (როგორც არადამაკმაყოფილებელი და უმნიშვნელო) „ყველა ფარდა, ყველა ახლანდელი ჩრდილი, მთელი ბედისწერა, სარკეებში მშვენიერების ყველა ასახვა“ - ერთი სიტყვით, ყველაფერი სასრული, გარდამავალი, გარდამავალი, ყოველგვარი სიკეთე, ყოველი სიკეთე. როგორც ეს თავისთავად“ და, „გაჯერებული შუქით, რომლის ღირსიც (მის სულს) სურდა, და იქ გაბატონდა უმაღლესი სილამაზით“, ზევით, და ამის გარდა, მას აღარ სურდა არაფერი, განსაკუთრებული პირადი ბედნიერება და ამ დროს „შეაჩერებდა თავის ხეტიალს“ სიკეთისთვის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მცნება მოითხოვდა, რომ ადამიანმა მატერია თავისი სულის სამსახურში მიიყვანოს და ეს იმიტომ, რომ მისი მისწრაფებების დასასრული, არსების ცენტრი არის არა საკუთარ თავში, არამედ ღმერთში, რომლისკენაც მისი სული იბრძვის - და ამიტომ, მან უარი თქვა თავის თვითმყოფადობაზე, ნებაზე ღვთის ნების სასარგებლოდ. „როგორც კეთილშობილური ბატონი, - ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი, - ანდობს თავის უზარმაზარ სახლს ვინმეს და, იმისთვის, რომ ამ სახლის საკუთრება მთლიანად თავისთვის შეინარჩუნოს, უნიშნავს ამ ადამიანისგან მცირეოდენი ფულის აღებას: ასე რომ, ჩვენმა ჰუმანურმა უფალმა, რომ ნება დართო ადამს სამოთხის ყველა ხის გამოყენება, უბრძანა, რომ თავი შეიკავოს უფალზე მხოლოდ ერთისგან. და შეასრულოს მცნებები“ (დაბ. ბეს. XIV. T.I. გვ. 222–223), - ანუ, რომ გაიგოს, რომ მისი ჭეშმარიტი ცხოვრება არის არა თვითნებობა და დამოუკიდებლობა, არამედ „უფლის ქვეშ“, ღმერთთან ზიარებაში, ღვთის სასუფეველში. ამრიგად, ორივე ხემ მიიყვანა ადამიანი ერთსა და იმავე საკითხამდე: 1) ღმერთზე მისი დამოკიდებულების აღიარებამდე და, შესაბამისად, 2) ღმერთის უსაზღვრო სიყვარულის შეგნებამდე და 3) მისი არსების ცენტრის პოზიციამდე არა საკუთარ თავში, არამედ ღმერთში; ღვთის სიყვარულის გამო თვითუარყოფამდე მიიყვანა. განსხვავება ისაა, რომ სიცოცხლის ხე პოზიტიურად ასწავლიდა და უმთავრესად ამპარტავნებდა სიამაყეს (ეგოიზმის ერთი სახეობა), მეორე ხე კი უარყოფითად ასწავლიდა და არღვევდა სენსუალურობას. მაგრამ პირველსა და მეორეში დადებითი შედეგი ერთი და იგივეა: მსხვერპლშეწირვა საკუთარი თავის ღმერთისთვის, საკუთარი თავისთვის. ასე რომ, ვიმეორებთ, მარადიულ ცხოვრებაში ზნეობრივ ზრდას საგანი აქვს ადამიანის თანდათანობითი გაუმჯობესება ღვთის სიყვარულით; მისი პირველი ნაბიჯი მდგომარეობს მსხვერპლზე. თუმცა აქვე უნდა აღვნიშნოთ, რომ ამ სიტყვას ნორმალური ადამიანისთვის, რომელსაც ჯერ არ განუცდია ეგოიზმი, რომელსაც ჯერ არ უცდია საკუთარი თავისთვის ცხოვრება - ამ სიტყვას, ჩვენ ვამბობთ, არ შეიძლება ჰქონდეს ის მნიშვნელობა, რაც ახლა ჩვენთვის აქვს. ამ სიტყვით ჩვენ ვაკავშირებთ რაღაც დანაკარგის, რაღაც ტანჯვის, საკუთარი თავის იძულების იდეას და ა.შ. ამიტომ სიყვარული, გააზრებული მსხვერპლის მნიშვნელობით, ზოგჯერ შეიძლება ცნობიერებაში მხოლოდ გარეგანი მცნებად ან მხოლოდ გონებრივ დასკვნად მივიჩნიოთ, რომელიც იძულებით ავალდებულებს ნებას. ასეთი რამ, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ნორმალურ ადამიანში ვივარაუდოთ. ღმერთისადმი სიყვარული მისთვის სრულიად ბუნებრივი ელემენტი იყო, მისი ბუნების, როგორც სასრული არსების შეუცვლელი მოთხოვნა, რომელიც თავის გამართლებას მხოლოდ უსასრულოსთან ერთობაში იღებს. ეს სიყვარული, უფრო კონკრეტულად, აუცილებელი იყო მისთვის, ისევე როგორც მას სჭირდებოდა მარადიული სილამაზის ჭვრეტა, უპირობო ჭეშმარიტების ფლობა, მარადიული ჭეშმარიტების შეგნება - მისი სული ბუნებრივად იბრძოდა ამისკენ და ეს ყველაფერი ღმერთში იყო. თავისი ბუნებით ადამიანს არ შეეძლო ღმერთი არ უყვარდეს. „ღვთის სიყვარული, - გვასწავლის წმინდა ბასილი დიდი, - არ არის სწავლებით შეძენილი, რადგან სხვისგან არ ვისწავლეთ სინათლით აღფრთოვანება, სიცოცხლესთან მიჯაჭვულობა; სხვისგან კი არ გვასწავლა მშობლების ან აღმზრდელების სიყვარული. ასე რომ, ან უფრო მეტიც, შეუძლებელია ღვთის სიყვარულის სწავლა გარედან, არამედ ადამიანის აგებულებასთან ერთად, რომელიც ჩვენშია ჩადებული ცოცხალ არსებაში. საერთო სიყვარულის იმპულსი“. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. ადამიანისთვის თავისთავად ნანატრი ღმერთი, უპირველეს ყოვლისა, მივიდა ადამიანთან შესახვედრად: მან მისცა არსებობა, შემოუარა ქმნილების ყველა კურთხევით და, უპირველეს ყოვლისა, მისცა მას მარადიული, უსაზღვრო სიკეთე: მისი სიყვარული, ურთიერთობა საკუთარ თავთან. ამან ღმერთისადმი სიყვარულის ბუნებრივ გრძნობას, როგორც ყველა სიკეთის იდეალს, მისცა ქველმოქმედისადმი სიყვარულის ხასიათი და გარეგნობა (ასეთი სიყვარული პირდაპირ არ გულისხმობს ცხოვრებასთან ურთიერთობას), ახლო სიყვარულს, რაც უფრო სრულყოფილი და სუფთა იყო, უფრო სუფთა და სრულყოფილი იყო პირველყოფილი ადამიანი. შესაბამისად, ადამიანისგან მოთხოვნილ მსხვერპლს არ შეუძლია მიიღოს გარეგანი, გარდაუვალი აუცილებლობის სახე, რომელიც დაკავშირებულია დაკარგვასთან, სამწუხაროსთან და ა.შ. როგორც თავისუფალ ადამიანს, გარკვეული გავლენის ქვეშ, მას, რა თქმა უნდა, შეეძლო ემოქმედა ამ ბუნების საწინააღმდეგოდ, როგორც ამას რეალურად აკეთებდა. მაგრამ ეს იყო მხოლოდ შიშველი შესაძლებლობა, რომელსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდა საფუძველი ადამიანში, წმინდა ფორმალური, გარეგანი შესაძლებლობა - ამ შესაძლებლობაზე უარის თქმა არ შეიძლება იყოს შრომა ან ჩამორთმევა ადამიანისთვის. მაშასადამე, ღმერთის მცნება თავშეკავების შესახებ გარკვეულ ცდუნებად გვეჩვენება მხოლოდ ჩვენთვის, მხოლოდ ეგოიზმით უკვე გაჟღენთილი ადამიანებისთვის: როგორც ჩვენი დამოუკიდებლობის, ჩვენი სურვილების მცდელობა, თავად ეს მცნება იწვევს ჩვენში გარკვეულ რეაქციას, თვითდაჯერებულობას, ამიტომაც აკრძალული ხილი განსაკუთრებით ტკბილი გვეჩვენება. მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენი ყურადღება საკუთარ თავზეა მიმართული და არა ღმერთისკენ. შესაბამისად, ნორმალურ ადამიანში, რომელიც ჯერაც არ გადაუხვევია ეგოიზმისკენ მოწოდებას, ასეთი რეაქცია არ შეიძლებოდა. მისთვის ღმერთის მცნება იყო მხოლოდ საშუალება, ინსტრუმენტი, რომლის დახმარებითაც ღმერთისადმი მისი ბუნებრივი სიყვარული უნდა ამაღლებულიყო ღმერთისადმი შეგნებული უპირატესობის დონემდე ყველაფრის მიმართ, რაც შეიძლება გარშემორტყმულიყო და მიიზიდოს ადამიანი - ადამიანი, ამრიგად, მხოლოდ აძლიერებდა მის ბუნებრივ სურვილს და სიყვარულს ღმერთის, როგორც უმაღლესი სიკეთისადმი, უარყო ყველაფერი, რაც ამა თუ იმ გზით შეიძლება აცხადებდეს სიკეთეს. ასე რომ, საკუთარი თავის, სასრული ყოფიერების მსხვერპლშეწირვამ ღვთის სასარგებლოდ არ შეცვალა: ადამიანი მაინც შიგნიდან იბრძოდა ღმერთისკენ, იბრძოდა გულით - უყვარდა იგი არა მხოლოდ როგორც თავის მოძღვარს, რომელსაც უნდა დაემორჩილა, არამედ უპირველეს ყოვლისა, როგორც მამას, როგორც მისი უკიდურესი სურვილების საგანი, უკეთესი და უძვირფასესი. ღმერთისადმი სიყვარულის, როგორც მარადიული სიცოცხლის შინაარსის ყველაზე ზუსტი ახსნა, სიყვარული არის გრძნობა ნათქვამიდან ირკვევა, რომ სიყვარული ღმერთისადმი, რომელიც შეადგენდა პირველყოფილი ადამიანის ცხოვრების არსს და, შესაბამისად, მარადიული სიცოცხლის არსს, რომლისკენაც ჩვენ ვისწრაფვით, არ არის მხოლოდ თავისუფალი მოქმედება, რომელიც დაფუძნებულია ამ სიყვარულის აუცილებლობის ან მოვალეობის ცნობიერებაზე, არამედ, რა თქმა უნდა, უნდა იყოს მთელი სულის განცდა. სწორედ განცდაა, რომ სიყვარულს, მისი ინტენსივობის უმაღლეს დონეზე, აქვს უნარი დაიკავოს დომინანტური პოზიცია ადამიანის სულში, აფერადებს და ერთ დონეზე მოაქვს მისი ყოველი უმნიშვნელო მოძრაობა, შეუძლია მთლიანად მოიცვას სული და წაიყვანოს იგი უკონტროლო სურვილის ძალით. ეს არის ზუსტად ის, რაც აღწერილია წმინდა წერილში და ეკლესიის მამებში. ღმერთის სიყვარული, ამბობს, მაგალითად, წმიდა ისააკ სირიელი, ბუნებრივად მხურვალეა და როდესაც ის თავს ესხმის ვინმეს ზომაზე მეტად, ეს სულს აღფრთოვანებს. მას, ვინც ამ სიყვარულს გრძნობდა, ვერ იტანს და ვერ იტანს მას („არ შეუძლია“, ანუ ამ სიყვარულს თურმე არანაირი შედეგი არ აქვს ადამიანის შინაგან და გარეგნულ სტრუქტურაზე), მაგრამ, რადგან მასში სიყვარული აღმოჩნდა, მასში არაჩვეულებრივი ცვლილება შეინიშნება. და აი ამ სიყვარულის ხელშესახები ნიშნები: ადამიანის სახე ხდება ცეცხლოვანი და ხალისიანი, ხოლო სხეული თბება. შიში და სირცხვილი შორდება მას და ის ხდება, თითქოს, ექსტაზური. ძალა, რომელიც გონებას აგროვებს, მისგან გარბის და ის თითქოს გაოცებულია. საშინელ სიკვდილს სიხარულად თვლის; მისი გონების ჭვრეტა არ იძლევა არანაირ ჩახშობას ზეციურ საგნებზე ფიქრებში. და არყოფნისას, არავისთვის არ ჩანს, ისე ლაპარაკობს, თითქოს ესწრება. მისი ბუნებრივი ცნობიერება და მხედველობა ქრება და ის გრძნობით ვერ გრძნობს მასში საგნებით აღგზნებულ მოძრაობას; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ის რაღაცას აკეთებს, მას საერთოდ არ გრძნობს, რადგან გონება ჭვრეტაში ცურავს და მისი ფიქრი ყოველთვის სხვასთან საუბრობს. ოდესღაც მოციქულებმა და მოწამეებმა გაახარეს ეს სულიერი აღტაცება. ზოგი დადიოდა მთელ მსოფლიოში, შრომობდა და ითმენდა საყვედურებს, ზოგი კი წყალივით ასხამდა სისხლს თავიანთი დამსხვრეული წევრებიდან; საშინელ ტანჯვაში ისინი არ იყვნენ დაღლილნი, არამედ ვაჟკაცურად ითმენდნენ და ბრძენნი იყვნენ და აღმოჩნდნენ უგუნურები, უდაბნოებში, უდაბნოებში, უდაბნოებში. დედამიწაზე და უწესრიგობის დროს ისინი ყველაზე კომფორტულები იყვნენ“. სიყვარულის ამ აღწერიდან ირკვევა, რომ ეს არ არის მხოლოდ გაანგარიშება - რომ ადამიანი სამყაროში ყველაფერს ღმერთს ანიჭებს უპირატესობას და არა იმიტომ, რომ მან აშკარად იცის ასეთი უპირატესობის აუცილებლობა ან მისი სარგებელი თავისთვის, მას სურს მიიღოს მეტი ნაკლების სანაცვლოდ. ეს სიყვარული არის პასუხი შეყვარებულზე, ეს არის გულის მოძრაობა ღვთის სიყვარულისკენ და მადლიერების ნიშნად. ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავროები, ვერც ძალაუფლება, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც სხვა არსება ვერ დაგვაშორებს ღმერთის სიყვარულს (რომ. 8:38), და ეს იმიტომ ხდება, რომ ეს ყველაფერი დაძლეულია მისი ძალით, ვინც შეგვიყვარა (რომ. 38). მაშასადამე, ღმერთის სიყვარული არ არის ცივი გაანგარიშება და არა მოვალეობის შეგნება, არამედ სულის სურვილი ღმერთთან შეერთებისკენ, სურვილი, რომელიც მომდინარეობს მისი არსიდან და ძლიერდება ღმერთის ურთიერთდაუმსახურებელი სიყვარულის ცნობიერებით. ეს არის ჭეშმარიტი სიყვარულის თვისება, რომელიც ხსნის შედარებას ან შედარებას ღვთისადმი სიყვარულისა და მასთან ურთიერთობისა დედის სიყვარულთან შვილებისადმი და პირიქით, განსაკუთრებით ხორციელი სიყვარულით და კომუნიკაციით, რომელიც გამუდმებით გვხვდება წმინდა წერილში და მამისეულ ლიტერატურაში და მოხუცის თვალში, შესაძლოა, გარკვეულწილად მაცდურიც კი. „ნეტარია, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - ის, ვინც შეიძინა ღმერთისადმი ისეთივე სიყვარული, როგორიც ენთუზიაზმით შეყვარებულს აქვს თავისი შეყვარებულის მიმართ. ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს, გამუდმებით წარმოიდგენს საყვარელი ადამიანის სახეს და შინაგანად სიამოვნებით ეხვევა მას. ასეთი ადამიანი ძილშიც კი ვერ წყნარდება ძლიერი სურვილისგან, მაგრამ ამ დროსაც ის არის დაკავებული ამ ფიქრით. ხდება ეთერულ ბუნებაში ვიღაცამ, სიყვარულით დაჭრილმა, თავის შესახებ თქვა (რაზეც მიკვირს): მე ბუნების თხოვნით მეძინება, მაგრამ ჩემი გული ფხიზლობს (სიმღერა. 5:2) სიყვარულის სიმრავლის მიხედვით […] ელენე - სულს სურს და კვდება (ფსალმ. 83:2) უფლის სიყვარულის ცეცხლით, თითქოს შხამიანი ისარი მოხვდა“. გავიხსენოთ სიმღერების წიგნი, ოსია წინასწარმეტყველის წიგნი და ა.შ. და ა.შ. - და ეს ყველაფერი ერთი და იგივე თემის ვარიაციებია: ღვთის სიყვარულმა უნდა მიაღწიოს ხორციელი სიყვარულის ძალასა და თვისებებს. როგორც ეს უკანასკნელი არ არის გარემოებების მოთხოვნილება და არა ლოგიკური დასკვნა ამა თუ იმ ადამიანის კონცეფციიდან, არამედ უნებლიე და თუნდაც უნებლიე მიზიდულობა ამ ადამიანის მიმართ, რომელიც სძლევს ბუნებას, მიზიდულობა, რომელიც აიძულებს შეყვარებულს დაივიწყოს საკუთარი თავი, მისი სიკეთე და იფიქროს მხოლოდ საყვარელზე და მის კეთილდღეობაზე - ჩვენი სიყვარული ღვთისადმი იგივე უნდა იყოს ან ღვთისადმი სიყვარული. სული, როგორც ამას იოანე კლიმაკუსი უწოდებს. ღმერთისადმი ასეთი სიყვარული წარმოადგენს მარადიული ცხოვრების არსს მატერიალური მხრიდან; სწორედ ამ სიყვარულშია ადამიანის მსგავსება ღმერთთან, რომელიც არსებითად სიყვარულია. გაანგარიშებით, საკუთარი სარგებლობის სურვილით ან მოვალეობის შეგნებით სიყვარულს ვერასოდეს ეწოდება ასეთი მსგავსება უბრალოდ იმიტომ, რომ ეს არის რაღაც გარედან დაკისრებული და არა თვითგამომწვევი - მხოლოდ სიყვარული, როგორც გრძნობა, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანში, თუმცა ღვთის სიყვარულთან მიმართებაში, შეიძლება იყოს თვითარსებული სიყვარულის ნამდვილი მსგავსება. სანამ ჩვენ განვასხვავებთ ღმერთს, სანამ სიყვარულის მცნება რჩება ჩვენთვის მცნებად და არა გამოძახილად, არ არის ჩვენი გულის სურვილების ფორმულა, მანამდე ჩვენ ჯერ არ ვართ ჩართული მარადიულ ცხოვრებაში. დიახ, ეს გასაგებია: ჩვენ მაინც ვათავსებთ ჩვენს უმაღლეს სიკეთეს საკუთარ თავში და არა ღმერთში - მაინც ვეძებთ ღმერთთან ზიარებას ჩვენი განსაკუთრებული ბედნიერებისთვის, სიამოვნებისთვის, რომელიც, როგორც გვეჩვენება, მხოლოდ ღმერთთან ზიარებას ახლავს და არ წარმოადგენს მხოლოდ მის მეორე მხარეს. ამიტომ ღმერთთან ზიარების ნეტარება, როგორც სიყვარულის ნეტარება, გაუგებარია და ამის გარეშე მარადიული სიცოცხლე გაუგებარია. ამიტომაც პავლე მოციქული დაჟინებით ამტკიცებდა სიყვარულის აუცილებლობას და არა სიყვარულის საქმეებს საუკუნო სიცოცხლის მისაღებად. თუ, - ამბობს ის, - მთელ ჩემს ქონებას დავთმობ და სხეულს დასაწვავად მივცემ (მსხვერპლის უმაღლესი ხარისხი), მაგრამ სიყვარული არ მქონდეს, ეს არანაირ სარგებელს არ მომცემს. სიყვარულის საქმეები, თავგანწირვამდე და მათ შორის, რა თქმა უნდა, შეიძლება აიძულოთ, შესრულდეს ტანჯვითა და ძალადობით - მაგრამ თქვენ არ შეგიძლიათ არავის აიძულოთ სიყვარული, მათ შორის საკუთარი თავი, როგორც წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „შეუძლებელია ღვთის სიყვარულის სწავლა გარედან“; მაშასადამე, სიყვარული აუცილებლად უნდა იყოს უნებლიე გრძნობა, რათა მივაღწიოთ იმ სრულყოფილებას, რომელიც მას მარადიული ცხოვრების საფუძველსა და შინაარსს აქცევს. ამით, რა თქმა უნდა, არ უარვყოფთ იმ ფაქტს, რომ ცოდვით, ეგოიზმში მცხოვრები ემპირიული ადამიანისთვის ღმერთის სიყვარული არის რაღაც ზებუნებრივი, თითქმის მიუწვდომელი და მიღწეული მხოლოდ ღვთის მადლითა და საკუთარ თავზე ყველაზე მტკივნეული ძალისხმევით, ჯვრის გზაზე. ჩვენ მხოლოდ იმაზე ვსაუბრობთ, რა არის ქრისტიანული სიყვარულის სრულყოფილება და ჭეშმარიტი თვისებები. ამის შემდეგ ცხადია, რატომ უწოდებს სიყვარულს იოანე კლიმაკუსი „მარადიულ კეთილდღეობას“, რატომ, მოციქულის თქმით, ის არასოდეს ცდება (1 კორ. 13:8). ჩვენმა ადამიანურმა ხორციელმა სიყვარულმაც კი არ იცის, როგორც იტყვიან, გაჯერება; უფრო მეტიც, ღმერთის სიყვარულს ვერასდროს პოულობს დასასრული, რადგან მისივე ობიექტი უსასრულო, ამოუწურავია. რაც უფრო მეტად მიუახლოვდება მას ადამიანი, მით უფრო მიიზიდავს მას ეს უკანასკნელი, მით უფრო ღირსი გამოჩნდება მისი სიყვარულისა. მაშასადამე, ადამიანს ყოველთვის ექნება შესაძლებლობა ამაღლდეს კიდევ უფრო მაღლა, შეიყვაროს ღმერთი კიდევ უფრო და ამით კიდევ უფრო დაუახლოვდეს მას, აქედან ისევ შეიყვაროს და ა.შ. და ა.შ. უსასრულობამდე. სიყვარულის ზრდამ საზღვრები არ იცის. "სიყვარული, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - ცეცხლოვანი წყაროა: რამდენადაც იგი სასმელს გამოედინება, ისევე აწვება მწყურვალს". მაგრამ ეს მუდმივი სწრაფვა წინ და წინ, იდეების სრულად გააზრების შესაძლებლობის გარეშე, არ იქნება ტანჯვა, მით უმეტეს: სიყვარულის ამ გაუთავებელ გაუმჯობესებაში მარადიული ნეტარებაა. უმაღლესი სიკეთის მარადიულ სურვილს მარადიული უკმაყოფილება მხოლოდ მაშინ მოჰყვებოდა, როცა ეს სიკეთე ევდაიმონისტურად გვეჩვენებოდა, როცა ადამიანი „საკუთარ სის“ ეძებდა. მაგრამ ჩვენი იდეალი არის სიყვარული, რომელიც არ ეძებს „თავისს“, რომელსაც სჯერა თავისი ნეტარების არა საკუთარ თავში, არამედ საყვარელ ადამიანთან ყოფნისა და მისთვის თავის გაწირვის შესაძლებლობის. ყოველი წინ გადადგმული ნაბიჯი სიყვარულის ამ ეტაპობრივ გაუმჯობესებაში გამოავლენს ადამიანს არა იდეალის გაუგებრობას, არამედ მხოლოდ უბრალო ჭეშმარიტებას, რომ მას ჯერ კიდევ ცოტა უყვარს ღმერთი, რომ მას უფრო მეტად სჭირდება სიყვარული და, შესაბამისად, ეს მხოლოდ უხსნის შესაძლებლობას იყოს უფრო ნეტარი, ვიდრე ადრე. "ღვთის სიყვარული, - ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, - სიხარულის გარეშე ვერ იარსებებს. და რამდენჯერაც ადამიანი გრძნობს ღვთის სიყვარულის სიტკბოს გულში, იმდენჯერ უხარია ღმერთს. სიყვარული, როგორც ტკბილი სათნოება, არ შეიგრძნობა სიხარულის გარეშე. 216). ჩვენ ერთ დროს გამოვთქვით ეს აზრი და ვთქვით, რომ გაუთავებელ მორალურ პროგრესს თან ახლავს უფრო და უფრო მეტი ახალი სარგებლის აღქმა. ასე რომ, სიყვარული ღმერთისადმი, როგორც ყოვლისმომცველი გრძნობა, მარად დაუოკებელი წყურვილი - ეს არის ძალა, რომელიც აცნობს ადამიანს თვითარსებულ ცხოვრებას, ანიჭებს მას უკვდავებას და ამავდროულად ემსახურება მას, როგორც უსაზღვრო ნეტარების წყაროს მარადიულ ცხოვრებაში. სიყვარული და ღვთაებრივი სამება მაშასადამე, ღმერთი თავის არსებაში არის სიყვარული, რადგან მას უყვარს საკუთარი თავი. მაგრამ ეს სიყვარული არ შეიძლება იყოს ისეთი უმოძრაო, ეგოისტური თვითკმარი, სიამოვნება საკუთარი სრულყოფილებით, როგორც ეს შეიძლება და ჩნდება „მკაცრი“ მონოთეიზმის სისტემებში (მაგალითად, მუჰამედანიზმში, ცრუ იუდაიზმში, დეიზმში და ა.შ.); ასეთი რელიგიების მორალური შედეგია ფარისევლობა, თავის მართლება, ხოლო მეტაფიზიკური აბსურდი არის სამყაროს გარეგნობის ახსნის შეუძლებლობა. ღმერთის სიყვარული არ შეიძლება იყოს ასეთი თვითკმარი, რადგან ღმერთი არის სამება და, შესაბამისად, ეს სიყვარული არის სამი პიროვნების რეალური, ცოცხალი ურთიერთკავშირი, ერთი არსებითად მარადისობიდან და დამოუკიდებელი მარადისობისგან, რომელიც არ შემცირდება ერთმანეთისთვის. თითოეული ადამიანი აუცილებლად განასხვავებს საკუთარ თავს დანარჩენი ორისგან და ამავე დროს აუცილებლად აღიარებს მათ, როგორც საკუთარი არსების განუყოფელ ნაწილს. თითოეულ მათგანს არ აქვს საკუთარი ნება, თავისი დიდება, თავისი ძალა; თითოეული მათგანისთვის ეს არის დანარჩენი ორი პიროვნების ნება, დიდება და ძალა. მე ზეციდან ჩამოვედი არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ მამის ნება, რომელმაც გამომგზავნა, უფლის სული ჩემზეა. მისი გულისთვის, ჩემი ცხების გამო, - ჩემი სწავლება არ არის ჩემი, არამედ ჩემი მომავლინებელი, - საქმეებს, რასაც ვაკეთებ მამის სახელით (ანუ ძალით), - ღვთის სულით ვდევნი დემონებს და ა.შ. და მეორე მხრივ, მთელი ჩემი არსი შენია და შენია ჩემი, სულიწმიდა მიიღებს ჩემგან 9, ის არის სული ძისა, სული ქრისტესი. ყოველივე ეს, რა თქმა უნდა, შეიძლება აიხსნას იესო ქრისტეს კაცობრიობასთან და მის მესიანურ მსახურებასთან დაკავშირებით, მაგრამ ჩვენ ვფიქრობთ, რომ იესო კაცს შეეძლო ეთქვა მამისა და სულიწმიდის ნებაზე, როგორც რაღაც გარეგან, როგორც რაღაც, რასაც ის ნებაყოფლობით ემორჩილება - რადგან მან, თავის ღვთაებრიობაში, აღიარა ეს ნება არა მხოლოდ თავის პიროვნულ ნებად, არამედ როგორც სულიწმიდის ნებით. არსებითად, იგი გამოირჩეოდა ვისგან, როგორც მათზე დაქვემდებარებული, როგორც მათი ნების აღმსრულებელი, მათთვის თავგანწირვის მსხვერპლი. ისევე, როგორც მას შეეძლო თავის თავს უწოდოს მამის ძე კაცობრიობაში მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი დგას მასთან ღვთაებრივ ურთიერთობაში. ამრიგად, ღმერთი არის სიყვარული, მოქმედი მარადისობიდან, რადგან ღმერთის სამების ერთიანობაში დევს თავგანწირვის კანონი, პიროვნების თვითუარყოფა სხვა მსგავსი, თანაბარი პიროვნებების სასარგებლოდ. ამიტომ ღმერთს ყველაზე ხშირად უწოდებენ მშვიდობის ღმერთს, ანუ ერთსულოვნებას მრავალფეროვნებაში, ერთიანობაში მრავალფეროვნებაში. ღმერთი, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის აზრით, არ შეიძლება იყოს არც ერთი და არც ორი, მაგრამ აუცილებლად უნდა იყოს სამება, „რათა არ იყოს მწირი“, რადგან ეს „გამოიჩენს ცნობისმოყვარეობის ნაკლებობას“ (II, 180–181), სიყვარულის ნაკლებობას. ამიტომ სიყვარული და სამება სრულიად განუყოფელი ცნებებია და ხსნიან ერთმანეთს. ღმერთში სიყვარული გაუგებარია, თუ არ არის სამება და მეორე მხრივ, სამებაც გაუგებარია, თუ სიყვარული არ არის. ღმერთი არის სიყვარული, რადგან ის არის სამება. სიყვარული მოყვასის მიმართ ღვთის სიყვარულთან მიმართებაში მაგრამ, როგორც სამება, სამმაგი სიყვარული, ღმერთი ვეღარ წარმოადგენდა ადამიანის ცნობიერებას, როგორც მხოლოდ მისი პირადი სიყვარულის ობიექტს, ვერ მოუწოდებდა ადამიანს ზიარებისაკენ, სიყვარულის კავშირში მხოლოდ საკუთარ თავთან. ღმერთო, რომელიც არ ჩანს, როგორ შეიძლება სიყვარული (1 იოანე 4:20), მაგრამ უნდა აჩვენოს თავისი სიყვარული ძმების მიმართ. როგორც სასრული არსება, ადამიანი არ შეიძლება იყოს თანაბარი ღმერთთან ერთობაში, ამიტომ ადამიანური სიყვარული ვერ მიაღწევს ღვთაებრივ სიყვარულს შესაძლო მსგავსებას, ანუ სიყვარულს, რომელიც არა მხოლოდ ჭვრეტს და მადლობას უხდის, არამედ ხელს უწყობს, ეხმარება - და ამ უკანასკნელ თვისებაში სიყვარულის ჭეშმარიტი არსი გამოიხატება განსაკუთრებული სიკაშკაშით. ვინ ეტყვის თავის გაჭირვებულ ძმას ან დას: „წადი მშვიდობით, გათბები და იკვებე“, მაგრამ არ მისცემს მათ იმას, რაც სხეულისთვის სჭირდებათ: რა არის ეს (იაკობი 2:16)? მაშასადამე, იმისათვის, რომ ღვთაებრივი სიყვარულის მსგავსი იყოს, ადამიანურმა სიყვარულმა ობიექტად უნდა აირჩიოს ისეთივე სასრული არსებები, როგორიც თავად არის, და მათი გულისთვის გაწიროს თავი და ჩათვალოს ისინი თავისი არსების განუყოფელ ნაწილად. ღმერთი ჯერ არავის უნახავს, ​​ამიტომ ვერავინ შესწირავს თავის თავს მის სასარგებლოდ, ანუ მის დახმარებას. ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ მას მხოლოდ ძმების სიყვარულით და მათთვის საკუთარი თავის გაწირვით. თუ ჩვენ გვიყვარს ერთმანეთი, მაშინ ღმერთი რჩება ჩვენში და მისი სიყვარული არის ჩვენში სრულყოფილი (1 იოანე 4:12). მაშასადამე, მაცხოვარი მართალთა პასუხად იტყვის: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: როგორც ეს გააკეთეთ (ანუ სიყვარულის საქმეები) ერთ-ერთ ჩემს უმცირეს ძმას, თქვენ ეს გამიკეთეთ მე (მათე 25:40), ანუ ძმების სიყვარულით და მათთვის საკუთარი თავის შეწირვით, ადამიანი გამოხატავს როგორც ღვთის სურვილს, ასევე ღვთის სურვილს. მისი მადლიერება და ჩაფიქრებული სიყვარული. ამიტომაც, წმინდა წერილში და ტრადიციაში ღვთის სიყვარულის მცნებასთან ერთად, ყოველთვის მოყვება მოყვასის სიყვარულის მცნება და იმდენად დაჟინებით, რომ ამ უკანასკნელი სიყვარულის არარსებობა ემსახურება ადამიანის საბოლოო განსჯას და მასში ღმერთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარულის არარსებობის გადამწყვეტ ნიშანს. ვინც ამბობს, რომ უყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს თავისი ძმა, მატყუარაა და მასში სიმართლე არ არის 10 . „ვინც ამბობს, რომ უყვარს უფალი, მაგრამ ბრაზობს თავის ძმაზე, ემსგავსება კაცს, რომელიც ოცნებობს, რომ გარბის“ (წმინდა იოანე კლიმაკუსის სიტყვები), ანუ მოლაპარაკე უშედეგოდ ფანტაზიორობს, ატყუებს საკუთარ თავს და სხვებს. ჭეშმარიტი სიყვარულის იგივე თვისების შედეგად, იმის გამო, რომ ადამიანს არ შეუძლია აღმოაჩინოს თავისი სიყვარული ყველა მხრიდან და მთელი ძალით ღმერთთან ერთიან ზიარებაში, ღმერთი არ მოუწოდებს ადამიანს მარადიულ ცხოვრებაში მარტო მონაწილეობის მისაღებად. უამრავი ადამიანი შედის ღმერთთან სიყვარულის ამ ზიარებაში, რომელიც დაფუძნებულია მის მსგავსებაზე, სიწმინდეზე. ანგელოზებიც ისწრაფვიან ღმერთისკენ და ასევე უყვართ იგი და ამ სიყვარულში პოულობენ თავიანთ ნეტარებას. ანალოგიურად, ღმერთმა „შექმნა შემწე“ ადამიანისთვის, ანუ დაადგინა, რომ თავისი მოწოდების მიზანს მიაღწიოს არა მარტო, არამედ ერთობაში და სხვათა დახმარებით. ეს გვიჩვენებს მარადიული სიცოცხლის კიდევ ერთ ნიშანს, ისეთივე არსებითს და აუცილებელს, როგორც ღმერთთან ზიარება. ჩვენ ვიცით, ამბობს წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ჩვენი ძმები; ვისაც ძმა არ უყვარს, სიკვდილში რჩება. ვინც ძმას სძულს, მკვლელია; და თქვენ იცით, რომ არც ერთ მკვლელს არ აქვს მასში საუკუნო სიცოცხლე (1 იოანე 3:14–15). მაშასადამე, მარადიული ცხოვრებით მცხოვრები ადამიანის მეორე ნიშანი არის ის, რომ მას უყვარს თავისი ძმები, უყვარს მისნაირი ადამიანები. ამ მახასიათებლის შესაბამისობა და აუცილებლობა თავისთავად გასაგებია. თუ წინა პლანზე დავდებთ მხოლოდ ინდივიდთა მთელი სიმრავლის მისწრაფებების საერთოობას, მაშინ ამ შემთხვევაში აუცილებლად მივალთ მათ, ასე ვთქვათ, მეტაფიზიკურ ერთიანობამდე მარადიულ ცხოვრებაში. ერთ ღმერთთან ზიარებაში რომ ვცხოვრობთ, აუცილებლად უნდა ვიყოთ ერთმანეთთან ზიარებაში - ღმერთი, თითქოს, ჩვენს შორის დამაკავშირებელი ელემენტია. მაგრამ ასეთი კომუნიკაცია ჯერ კიდევ არ იქნება სიცოცხლე და ძლივს აღემატება მხოლოდ ჭვრეტის ერთიანობას, რომლითაც ორმხრივი კომუნიკაცია ყოველთვის და აუცილებლად არ არის ნავარაუდევი. ამ ჭეშმარიტ საერთო ცხოვრებას ასევე არ იძლევა ღმერთისკენ მიმავალი და მასთან გაერთიანებული ყველა ქმნილების ერთგვაროვნება. ეს მსგავსება, რა თქმა უნდა, წარმოადგენს ორმხრივი კომუნიკაციის ერთ-ერთ ყველაზე არსებით ფაქტორს, მაგრამ ამ ფაქტს არ გააჩნია იძულებითი ძალა და, შესაბამისად, შეუძლია მხოლოდ დამხმარე ფაქტორად იმოქმედოს სხვა უფრო ეფექტური ფაქტორით. ამის დასტურია კაცობრიობის ისტორია, სადაც ბუნების ერთიანობა, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გამუდმებით იყო გამოცხადებული, ხელს არ უშლიდა ადამიანებს ცალკეული გაერთიანებების ჩამოყალიბებაში, ურთიერთმტრული და ურთიერთსაზიანო, როგორიცაა სახელმწიფოები, ხოლო სახელმწიფოებში - კლასები, ასოციაციები და ა.შ. და ღმერთთან ეს ზიარება, როგორც ვნახეთ, არის ღმერთის სიყვარული მისი გულისთვის, საკუთარ თავზე ყოველგვარი ფიქრის გარეშე. თქვენ შეგიძლიათ გიყვარდეთ ღმერთი მხოლოდ როგორც თქვენი უმაღლესი სიკეთე, მხოლოდ როგორც თქვენი მისწრაფებების დასასრული. ასეთი სიყვარული უდავოდ ამცირებს ყველა შეყვარებულს ერთიანობამდე და ამით აძლიერებს ზემოთ ხსენებულ სიყვარულის ორ მოტივს, მაგრამ არ უზრუნველყოფს საყვარლებს შორის აუცილებელ კომუნიკაციას, რადგან ის დაკავშირებულია საკუთარ თავზე ფიქრთან. როგორც კი ჩემი სიკეთე მიღწეულია, აქ მთავრდება ყველაფერი – მე შემიძლია მიყვარდეს ჩემი თანამოაზრეები, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ მათი ურთიერთობა ჩემთან იმავე სიკეთეში არ მაკარგვინებს მის გამოყენებას, არ ამცირებს ჩემს ნეტარებას. ცხადია, ძმებისადმი ასეთი სიყვარული არ არის სიყვარული, მაგრამ არა სიძულვილი და მიზეზი, რის გამოც სიძულვილი არ არის, არ არის ჩემში და არა ჩემს ხასიათზე, არამედ მხოლოდ სიკეთის უსაზღვროებაში, ამოუწურავლობაში, რომლითაც ჩვენ ყველა ვსარგებლობთ, მიზეზი, მაშასადამე, მხოლოდ გარეგანია და, ჩემი შინაგანი განწყობის თვალსაზრისით, სრულიად შემთხვევითი. იგივე არ იქნება, თუ ჩვენ გვიყვარს ღმერთი, როგორც პიროვნება, ანუ გვიყვარს ის არა საკუთარი თავისთვის, არამედ საკუთარი თავისთვის, რადგან ასეთი სიყვარული აუცილებლად შერწყმულია თავგანწირვასთან, ეგოიზმის უარყოფასთან. ასეთი სიყვარული ნამდვილად აკავშირებს ყველა ადამიანს ერთ კავშირში, ერთ ორგანიზმში, რადგან მათთან ჩემი ურთიერთობის კრიტერიუმი არ არის ჩემი პიროვნება და არა მათი დამოკიდებულება მის მიმართ, არამედ მათი დამოკიდებულება ღვთისა და მისი პიროვნებისადმი მათ მიმართ. ასეთი სიყვარულით შევიყვარებ ღმერთს, შევიყვარებ ყველა, ვინც მას უყვარს და ზუსტად ამისთვის, რომ უყვარდეს ღმერთი, რომელიც მე მიყვარს. აქ მსგავსება სრულ მნიშვნელობას იღებს სწორედ იმიტომ, რომ ეს არის მსგავსება, ერთი ღმერთის სიყვარულისა და ჭვრეტის ერთობა. მეორე მხრივ, მე მიყვარს ღმერთი, რადგან ის არის სიყვარული, აღფრთოვანებული ვარ მისით, როგორც სიყვარული და ამაში ვპოულობ ჩემს ნეტარებას, არ შემიძლია არ გადავიტანო ჩემი სიყვარული ყველაფერზე, სადაც ღვთაებრივი სიყვარულია მიმართული. "უეჭველად, - ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, - ღმერთს უყვარს ყოველი ადამიანი. თუ ვინმეს ნამდვილად უყვარს მოსიყვარულე ღმერთი, მას ასევე უნდა უყვარდეს ის, ვინც უყვარს" (V, 217). და ეს აუცილებელი კანონია, რადგან ღმერთის სიყვარულივით შეყვარებული, მე აუცილებლად ვმსგავსები მას, ანუ რამდენადაც ჩემთვის შესაძლებელია, გამსჭვალული ვარ ისეთივე თავგანწირული, უცხო ნებისმიერი ეგოიზმისა, მოყვასის სიყვარულს ვემსახურები, რასაც სამებაში ვხედავ. აღფრთოვანებული ღვთიური სიყვარულით, ადამიანი ამაში პოულობს სტიმულს სხვა ადამიანების სიყვარულისთვის. ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ ხდება, რომ მისთვის სიყვარული თავისთავად სასურველია, რომ მასში პოულობს თავის საბოლოო სიკეთეს. ამგვარად, თუ მარადიული სიცოცხლის ნეტარება არის სიყვარული ღვთისადმი ან სიყვარულის თანაზიარება, და თუ ეს სიყვარული არის ადამიანში წარმოშობილი გრძნობა, უანგარო სიამოვნება ღმერთის წინაშე, მაშინ ეს ნეტარება უნდა ჰქონდეს როგორც აუცილებელი ნიშანი, სავალდებულო ინგრედიენტი, სიყვარული მოყვასისადმი, ყოველი შემოქმედი შეგნებული არსებისადმი, რომელზედაც ვრცელდება ღვთის სიყვარული, ამ შემთხვევაში პროტოტიპად ემსახურება. აქ განსხვავება არ შეიძლება იყოს, რადგან სიყვარულის საფუძველი თავად ეს არსება კი არ არის, არამედ თავად ღმერთი, ღვთაებრივი, უანგარო სიყვარული. შეყვარებული ღმერთი, სიყვარულში მისნაირი და, რაც მთავარია, მასთან გაერთიანება „ერთად დაშლაში“ (წმ. მაკარი ეგვიპტის სიტყვებით), ყველა რაციონალური და ზნეობრივი ქმნილება აუცილებლად და თავისთავად ერწყმის სიყვარულის ერთ კავშირს, აუცილებლად ცხოვრობს ერთი საერთო ცხოვრებით. „სიყვარულისთვის, – ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, – ერთი ხროვა იყო ანგელოზთა და კაცთაგან“ (ტ. III, 278). მრავალთა ამ ერთობაში, რომელიც მიიღწევა მხოლოდ ორმხრივი თავგანწირვით, როცა თითოეული ემსახურება სხვების საკეთილდღეოდ, მათდამი სიყვარულის გამო, მდგომარეობს ადამიანური სიყვარულის მსგავსება ღვთაებრივ სიყვარულთან. მაშ, რა არის მარადიული სიცოცხლის არსი? ქრისტემ გვითხრა, რომ ეს ცხოვრება არის ღმერთის შემეცნება, ანუ მისი არსების ექსპერიმენტული გააზრება მასთან მსგავსებით. რას ნიშნავს ახლა „ღმერთის შეცნობა“ ამ გაგებით? ეს ნიშნავს ერთის მრავალმხრივ შეცნობას, ნიშნავს საკუთარ თავთან ყველა ადამიანის, ყველა რაციონალური და მორალური ქმნილების იდენტიფიცირებას, ექსპერიმენტულად გააზრებას, რეალურად განიცადოს მათი განუყოფლობა ჩვენი არსებისგან. ეს შესაძლებელია მხოლოდ ერთის თავგანწირვით ბევრის სასარგებლოდ და ამის შედეგი და გარეგანი გამოვლინება ისაა, რომ პიროვნებების სიმრავლეში იქნება ერთი გული და ერთი სული, იქნება ერთი სულიერების ძალა და ყოფიერების ერთი კანონი - სიყვარული - ამიტომ ყველა მათგანი აუცილებლად შეადგენს სიყვარულის ერთ, მარადიულ სამეფოს განუყოფელ ღმერთთან ერთად. ამრიგად, შეჯამებით ყველაფერი, რაც ითქვა მარადიულ სიცოცხლეზე, მივიღებთ დასკვნას, რომ მარადიული სიცოცხლე არის სიცოცხლე სასუფეველში, ანუ სიყვარულის კავშირი ღმერთთან და ყველა წმინდანთან, ვისაც უყვარს ღმერთი და ამ სიყვარულშია მთელი ჩვენი ნეტარება, ჩვენი უმაღლესი სიკეთე. მე-19 საუკუნის ბოლოს ერთი სექტის შეხედულებები ძალზე სასწავლოა. ეკლესიისა და თეოლოგიური ავტორიტეტის შესახებ: ყველა სწავლული ადამიანი დაემორჩილა ანტიქრისტეს უკვე მსოფლიოში მცხოვრებს; შეგიძლიათ ეწვიოთ მართლმადიდებლურ ეკლესიებს, მღეროდეთ კიდეც გუნდში, აღსარება და ზიარება, მაგრამ მღვდლებს არ ენდობით, „რადგან მათში არის ერესი“ (Knyazev A. Serafimovtsy and Serafimovna, ან რჩეული ძმები და დები // Spiritual Library. 1874. No35,36). სამწუხაროდ, ხანდახან ჩანს, რომ "სერაფიმებმა" წარმატებით გადაურჩნენ თავიანთი სექტის ბუნებრივ ნგრევას და აგრძელებენ თავიანთი შეხედულებების გავრცელებას. იხილეთ ამის შესახებ: მღვდელი პიტერ პლანკი. კონსულტაცია და მართლმადიდებლური რწმენა დიასპორაში // ალფა და ომეგა. 1999. No1(19). – გვ.160–169. Sumum bonum (ლათინური) „უმაღლესი სიკეთე“. – რედ. სტუდენტების კითხვაზე, თუ რა არის ღმერთი და არის თუ არა უკვდავება, როგორ ცხოვრობენ წინაპრები საფლავის მიღმა, კონფუციუსმა უპასუხა ან ჩუმად, ან პირდაპირ თქვა, რომ უფრო მნიშვნელოვანია ადამიანმა იფიქროს თავის საქციელზე, ვიდრე შემდგომ ცხოვრებაზე. ეს განსაკუთრებით ეხება მაჰაიანას („დიდი მანქანა“), ბუდისტური თეოლოგიის იმ ფრაქციას, სადაც ბუდიზმი ცდილობს გახდეს მეტაფიზიკური სისტემა. აიღო უფალმა ღმერთმა ადამიანი, რომელიც შექმნა და მიიყვანა სიტკბოების სამოთხეში, შექმნა და შეინარჩუნა (დაბ. 2:15). სადაც არ უნდა ვიყო, ჩემი მსახურიც იქნება... მინდა, ისინიც იქ იყვნენ, სადაც მე ვარ, რათა იხილონ ჩემი დიდება... და ა.შ. ბასილი დიდი. საუბარი 1 მარხვაზე. „ეს არ შეიძლება წაიშალოს მარხვისა და თავშეკავების ლეგალიზებაა. T.IV,7. იოანე 6:38 ; ლუკა 4:18 ; იოანე 7:16 ; 10:25; მათე 12:28 ; იოანე 17:10 ; 16:15 და ა.შ. იხილეთ 1 იოანეს 4:20 და 2:4. – რედ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: