La vida eterna como bien supremo.

Contenido Introducción Virtud y vida eterna La vida eterna y la verdadera virtud es la comunión con Dios El estado moral del hombre antes de la caída El propósito moral del hombre creado; la necesidad de salvación La explicación más precisa del amor a Dios como contenido de la vida eterna el amor es un sentimiento El amor se perfecciona sin cesar El amor y la trinidad de la Divina Amor al prójimo en relación al amor a Dios ¿En qué consiste esta vida eterna? La infinidad cronológica es sin duda uno de los rasgos característicos de la vida eterna, pero no es éste su punto fuerte. La vida eterna se opone no sólo a la muerte, no sólo a la vida fugaz de este mundo, sino ante todo a los tormentos eternos que aguardan a los pecadores en el próximo siglo. La vida eterna, por tanto, no es sólo una existencia infinita, sino también una existencia bienaventurada, infinita, no sólo cronológicamente, sino en su plenitud cualitativa, en su riqueza interior. La doctrina de la salvación es el punto de tropiezo en el que se manifiesta más claramente la diferencia entre el pensamiento social moderno no eclesiástico, por amplio, abierto y tolerante que sea, y la conciencia de la Iglesia. Este pensamiento “abierto” está dispuesto a aceptar –más por indiferencia que por motivos más honorables– las palabras de que Cristo es el Hijo de Dios, los textos del Sermón de la Montaña y las parábolas evangélicas, y la afirmación sobre la resurrección de Cristo. Pero tomar nota no significa tomarlo en serio; el segundo supone un cambio en toda la vida del destinatario, mientras que el primero sólo aumenta su bagaje intelectual. Y, por regla general, cualquier apertura termina cuando es necesario estar de acuerdo en que Jesucristo, el Hijo de Dios, se encarnó, tomó sobre sí los pecados del mundo, fue crucificado y resucitado y se convirtió en nuestro Salvador, y ninguna salvación fuera de Él es posible simplemente porque fuera de Él no hay salvación, y no hay ningún bien en el mundo que sin Él deleite el alma, y ​​además, todas las bendiciones del mundo en conjunto no valen ni un momento de vida eterna. Esta tesis contradice de manera muy dura las opiniones que son tan familiares para la conciencia secular que ni siquiera son reconocidas como opiniones, sino que parecen pertenecer a los axiomas de la existencia humana: "el hombre mismo es el creador de su propia felicidad", "nuestro futuro está en nuestras manos". En una sociedad de consumo encaminada al éxito personal, los logros personales, la prosperidad y la independencia para adquirirlo, el llamado del cristianismo a entregarse en manos del Salvador provoca la misma irritación que durante la vida terrenal de Cristo: las palabras Mi reino no es de este mundo. Para una persona que anhela alcanzar de forma independiente los bienes terrenales y no quiere pensar en el hecho de que estos bienes son ilusorios y transitorios, o incluso que a su alrededor hay literalmente millones de personas como él, que luchan por el éxito, pero que han fracasado (recordemos que el sufrimiento de los "inversores engañados" no detiene a otros, aquellos que, en su sed de enriquecimiento, se unen a sus filas), la soteriología literalmente derriba el suelo bajo sus pies. Requiere una respuesta clara: o aceptas admitir que has vivido y vives incorrectamente, y debes cambiar y cambiar toda tu vida, tus objetivos, puntos de vista, opiniones, valoraciones y deseos, o vivirás con una espina en el corazón. Alguien todavía es capaz de hacer lo primero, pero no lo segundo, y así como un organismo vivo rechaza una astilla, la rodea con tejido purulento y la expulsa junto con el absceso, así una conciencia herida recurre al rechazo agresivo de una idea que amenaza con destruir la estabilidad de sus ilusiones. Se puede suponer que de aquí proviene parte de la hostilidad que rodea el nombre del teólogo ortodoxo Sergio (Stragorodsky). Pero la hostilidad se multiplica por el hecho de que este teólogo-soterólogo, por la providencia de Dios, fue el Locum Tenens del Trono Patriarcal, y luego el Patriarca durante los tiempos de los desastres más severos que sufrieron la Iglesia Ortodoxa Rusa, o mejor dicho, los más severos que han sobrevenido en toda la historia de dos mil años de la Iglesia, tan rica en persecuciones. Si se mira esta circunstancia con sobriedad e imparcialidad, como corresponde a los cristianos, se puede ver en ella la acción indudable de la buena voluntad de Dios, de su Sabiduría supramundana: preservar la Iglesia, en la que la salvación recaía en quien exploraba la salvación; además, difícilmente se puede negar seriamente que el patriarca Sergio cumplió este propósito. Pero por alguna razón (¿quizás porque sí?) su vida y su obra son juzgadas una y otra vez según el entendimiento humano, y al mismo tiempo lo condenan con tal grado de mala voluntad que es imposible ocultarlo, e incluso incómodo de observar. Esto refleja tanto el eterno rechazo de la Iglesia por parte del mundo como ese antiguo pecado con el que los “necios gálatas” molestaron tanto al santo apóstol Pablo que omitió los saludos en su epístola a ellos, a saber, la falta de respeto a la autoridad espiritual (ver Gálatas 1:1) 1, arraigado en la falta de voluntad para distinguir entre lo que es salvador y lo que es agradable, y las graves consecuencias psicológicas de una cruel persecución, similar a la que en un momento dio origen a la herejía. del donatismo: el deseo de establecerse en la idea de que fueron usted y sus personas de ideas afines quienes se comportaron de manera absolutamente correcta, mientras que otros se comportaron incorrectamente y deberían ser castigados 2 ...Estas líneas fueron escritas al comienzo de la Gran Cuaresma, y llegarán al lector en los días de la Santa Pascua, y esperamos que el Señor, habiéndonos guiado por este camino salvador, nos ayude a limpiarnos de mala voluntad y parcialidad. La tarea de la enseñanza moral cristiana no debería ser tanto dar a una persona una descripción detallada de sus deberes, una descripción de su trabajo, sino más bien aclararle, en primer lugar, el concepto de sí mismo, mostrarle la esencia misma de su vida, para darle así un principio rector, una norma que por sí misma lo determinaría en todos los casos de su vida: aclararle a una persona su propósito, el propósito de la vida, su summum bonum 3, por el cual naturalmente debe esforzarse si quiere vivir normalmente y si el existir la anormalidad de su naturaleza no lo engañó. El hombre en su actividad actual cumple literalmente la sentencia de Dios sobre sí mismo por su caída en pecado. Eres tierra y a la tierra regresarás. Si comenzamos a evaluar sus preciados sueños, todas las metas más elevadas de su vida, aquello por lo que vive y quiere vivir, si queremos conocer esa "luz" que ilumina el camino de su vida, y ese "ojo" interior que ilumina todo su ser, veremos que este "ojo mismo ahora está oscuro", que la luz es un fuego fatuo, sólo un fantasma de luz, y que los ideales, todos imbuidos de la tierra, de la vida real, "se han vuelto hacia la tierra". La validez de esto será confirmada a cada uno por su propia conciencia, su experiencia interna y externa. La historia enseña lo mismo. El ideal al que aspiraba la humanidad natural y el hombre corriente era sólo la felicidad terrenal, sólo el placer real. La diferencia entre las enseñanzas estaba sólo en los métodos, y no en principio. El epicureísmo desenfrenado perseguía esencialmente el mismo objetivo: el placer del momento, la satisfacción real, como el estoicismo severo, aparentemente diametralmente opuesto. La diferencia es que el primero era miope y soñaba con optimismo con lograr un placer completo satisfaciendo todas las necesidades humanas o alimentando en él las necesidades más propicias para su bienestar, mientras que el segundo, más profundo y más experimentado, rechazó pesimistamente la posibilidad de una satisfacción positiva tan completa y por lo tanto quiso refugiarse en la satisfacción negativa, en ausencia de necesidades, en la ataraxia (griego: “ecuanimidad, desapasionamiento, tranquilidad” - Ed.) o en el llamado equilibrio del espíritu. Una persona empírica pregunta poco a dónde conducirá todo esto, e incluso parece considerar inútil e irrazonable preguntar sobre esto cuando una persona tiene ante sí objetos que requieren urgentemente su atención y son, por así decirlo, más importantes. Cuando decimos esto, nos referimos a Confucio con toda su cultura y filosofía china, que deliberadamente cerró los ojos al futuro, reconociéndolo como más importante para determinar su relación con el presente 4 . Es cierto que en el mundo pagano también hay intentos de penetrar más allá del presente y mostrar al hombre una meta por encima del mundo y de la tierra. Pero estos intentos fueron sólo una vaga premonición del verdadero propósito del hombre, se redujeron a una experiencia negativa, al hecho de que el significado de la vida humana no está aquí, ni en la vida terrenal, que a una decisión positiva: qué le sucederá a una persona después de dejar esta vida. Tomemos como ejemplo a Platón, cuya filosofía, como dice Martensen, “se caracteriza por una tendencia sobrenatural totalmente omnipresente” y “ocupa una posición excepcional a este respecto en el mundo antiguo”; también llegó a negar el presente en lugar de afirmar el futuro. Es cierto que habla de entrar en una esfera superior de la existencia, de ser como Dios, etc., pero el centro de gravedad de su enseñanza moral reside únicamente en el hecho de que el mundo ideal, que constituye el prototipo del aquí, sirve al mismo tiempo como negación de toda la esencia de este último. Al ingresar a este mundo ideal, una persona se libera no solo de los dolores de la vida, sino también de todas sus alegrías, porque allí ya no las desea; por lo tanto, "toda la verdadera filosofía consiste, según él, en morir constantemente a este mundo; la muerte corporal es sólo la liberación de la apariencia engañosa en la que ahora se encuentra". El otro mundo es todo lo contrario de éste, pero nada más. El budismo decía lo mismo, sólo que de una forma aún más definida y completa, en Oriente. La vida real, según él, es una completa vanidad, un sueño, que comienza con alegrías y tristezas, desde el mundo material que rodea a una persona y termina con el "yo" que percibe las impresiones de este mundo y soporta todas estas tristezas y alegrías. Todo esto no es realista 5. La tarea del hombre, por tanto, es negar toda esta vanidad y transición al nirvana. Es difícil decir qué tipo de nirvana es este. En cualquier caso, esto no es una negación, ni una pura inexistencia. Es más bien ser, pero sólo subordinado a otras categorías especiales que las que tenemos a nuestra disposición. El nirvana es, en cualquier caso, bienaventuranza, pero ¿qué clase de bienaventuranza? Esta es una cuestión que permanece completamente abierta al hombre. Una cosa está clara: la bienaventuranza del hombre no está en esta vida y ni siquiera con sus definiciones reales, que son completamente diferentes, incluso inimaginables en la vida real, pero es imposible saber qué es. Una persona empírica no puede ir más allá. El sentido común sólo le dice la inutilidad de la vida aquí, nada más. – Estrictamente hablando, en el Antiguo Testamento la idea de la inmortalidad era más bien sólo una conclusión del estado de ánimo de los justos del Antiguo Testamento; era necesariamente asumida por este estado de ánimo de ellos, en lugar de ser un hecho claramente realizado. El motivo de la actividad y el beneficio continuaron siendo el contentamiento y la felicidad terrenales. Las aspiraciones del hombre del Antiguo Testamento, si inconscientemente iban más allá del ámbito del presente, entonces conscientemente continuaron apegadas, si no al bienestar tribal personal o familiar, sí mucho, mucho, a Jerusalén y a la prosperidad del reino de Judá y del pueblo. Sólo con la resurrección de Jesucristo comprendimos nuestra dignidad y vocación última, porque sólo ahora la vida eterna se ha vuelto cercana y comprensible para nosotros, sólo ahora el reino de los cielos se ha convertido en un objeto completamente claro y consciente de nuestras aspiraciones, el motivo de nuestra actividad (ahora es necesario y sus necesidades lo deleitan); la felicidad, la satisfacción temporal no pueden satisfacer a una persona y, por lo tanto, la meta sólo puede ser la bienaventuranza y la bienaventuranza infinita; y, por otro lado, el contenido mismo de esta bienaventuranza se muestra específicamente a una persona. El ideal, que antes estaba en abstracto y delante del hombre, ahora se encuentra detrás y se ha convertido en una suposición objetivamente existente de su existencia creada. Esa vida que constituye la luz de los hombres existe ya desde el principio, en Dios, que es, por tanto, la encarnación real del ideal humano, y toda vida moral recibe, por tanto, el carácter y significado de la vida religiosa. De aquí queda claro por qué este ideal no puede ser comprendido por una persona empírica: sólo el Hijo del Hombre que descendió del cielo y se sienta en el cielo sabe acerca de las cosas celestiales, es decir, una verdadera comprensión de la vida sólo es posible a través de la revelación. Entonces, el propósito de la venida del Hijo de Dios al mundo y de toda la dispensación Divina es que todo aquel que cree en Él no se pierda, sino que tenga vida eterna (Juan 3:15). Predicar sobre esta vida eterna o sobre la salvación o la destrucción eterna constituye la tarea principal de la predicación apostólica y de la iglesia. Ahora bien, esto fue escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creáis en su nombre (Juan 20:31). Esta vida eterna es el objetivo último de las aspiraciones de todo verdadero cristiano, de todo cristiano asceta que se esfuerza por realizar todos sus trabajos y hazañas precisamente porque conoce su resultado final: la vida eterna. ¿En qué consiste esta vida eterna? La infinidad cronológica es sin duda uno de los rasgos característicos de la vida eterna, pero no es éste su punto fuerte. La vida eterna se opone no sólo a la muerte, no sólo a la vida fugaz de este mundo, sino ante todo a los tormentos eternos que aguardan a los pecadores en el próximo siglo. La vida eterna, por tanto, no es sólo una existencia infinita, sino también una existencia bienaventurada, infinita, no sólo cronológicamente, sino en su plenitud cualitativa, en su riqueza interior. El infinito de esta vida habla del hecho de que es vida en su propio sentido, corresponde plenamente al concepto de vida: es vida normal y verdadera: como tal, la vida eterna se presenta a la conciencia humana como un imperativo, que obliga a la persona a esforzarse por asimilar esta vida debido a su obligación, deber. Por otra parte, la plenitud de bienaventuranza de que está dotada esta vida la hace deseable para la persona misma, quien, ya no sólo por obligación, sino también por el deseo natural de bienaventuranza, prefiere esta vida eterna a todos los bienes que este mundo puede presentarle. “Aunque haya ganado el mundo entero”, y en este caso no compensará de ninguna manera la pérdida de la vida eterna, la destrucción de su alma. Que pierda algún beneficio temporal, para no perder el eterno. Mejor te es, dice Cristo, entrar en la vida sin un brazo o sin una pierna, que ser arrojado al fuego eterno con dos brazos y dos piernas (Mateo 18:8). El segundo signo de la vida eterna, que se le atribuye constantemente en las Sagradas Escrituras y en la Santa Tradición, es la trascendencia de esta vida a nuestro estado actual y a este mundo terrenal. Según la expresión de san Efraín el Sirio, “la vida de los justos comenzará sólo después de su muerte”, es decir, cuando salgan de su certeza presente y de las condiciones mundanas de existencia. En el siglo venidero, en la resurrección, ni se casarán ni cometerán violencia, sino como los ángeles de Dios en el cielo (Mateo 22:30). En el reino de los cielos, el hombre verá y oirá cosas que no pueden expresarse en lenguaje humano. En general, la vida eterna es completamente irreductible al presente e incomparable con él y sólo puede revelarse después del cese definitivo del presente. “Sería incongruente tener una vida bendecida en una tierra de maldiciones y encontrar la vida eterna en un mundo transitorio”, dice San Efraín. Así, la meta de las aspiraciones humanas es un estado trascendental a su existencia presente. Esta trascendencia de la vida eterna como objetivo de las hazañas y trabajos humanos, por un lado, sirvió como la base más conveniente para esa comprensión legal de la enseñanza cristiana, que existe fundamentalmente en la Iglesia occidental, y prácticamente a menudo en nuestro país, y por otro lado, esta trascendencia, cuando se lleva al extremo, al punto de la completa irreductibilidad, le da a la cosmovisión moral un carácter mercenario que está lejos de ser alto, privando a la virtud de significado moral. Para una persona en tal estado, la virtud no existe, pero solo hay ciertas acciones por las cuales tiene derecho a una recompensa, y no se le preguntan los méritos de estas acciones. Ahora bien, no hay necesidad de insistir mucho en el hecho de que una actitud tan mercenaria y servil hacia el bien es completamente ajena a una comprensión moral verdaderamente cristiana de la vida. Señalemos aquí sólo dos o tres ejemplos patrísticos. Así, según San Gregorio el Teólogo, “la virtud debe ser desinteresada si quiere ser el tipo de virtud que sólo tiene en mente el bien”. “Si eres esclavo, ten miedo de los golpes; si eres mercenario, ten presente una cosa: recibir”. "La perfección", dice San Gregorio de Nisa, "no se retira servilmente, no por miedo al castigo, de una vida viciosa, y no por la esperanza de recompensas hace el bien - comerciando con una vida virtuosa con algunas condiciones y acuerdos - sino (hace el bien), perdiendo de vista todo, incluso lo que se promete como recompensa". Es por eso que los ascetas cristianos, a quienes muchos tienden a considerar egoístas, que supuestamente solo han transferido el objetivo de sus aspiraciones egoístas de esta vida al más allá, estos ascetas se inspiraron a sí mismos y a los demás en que el objetivo de hacer el bien no es una recompensa, ni siquiera una vida futura: “Si te es posible, haz el bien y no por una recompensa futura”, dice San Isaac el Sirio. En consecuencia, el interés propio es el motivo de la virtud cristiana en su forma ascética más extrema (la que más seduce a los nuevos amantes del altruismo), sólo para un observador superficial. La esencia del asunto no permitirá tal comprensión en absoluto, y esto nos resultará claro si consideramos cuidadosamente en qué consiste la vida eterna según las enseñanzas de la Sagrada Escritura y la Tradición. Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y Jesucristo lo envió (Juan 17:3); esta es la esencia y el contenido de la bienaventuranza de la otra vida. “Sin nada más, hermanos”, dice San Basilio el Grande, “veneren el reino de los cielos como la verdadera comprensión del Ser, que (es decir, comprensión) en las Sagradas Escrituras se llama vida y bienaventuranza”. "El comienzo principal de la existencia del alma (más allá de la tumba) no es", según San Gregorio de Nisa, "no la asimilación de algo seco, húmedo (es decir, no el uso de esos beneficios egoístas que la mente no iluminada asocia con la idea de la vida eterna), sino la comprensión de la naturaleza Divina". ¿A qué tipo de conocimiento se refiere aquí? Por supuesto, no el conocimiento teórico, objetivante, que nunca es capaz de penetrar en la esencia de un objeto, especialmente porque este objeto no es una simple abstracción que encaja libremente en el marco de una definición formal, sino un sujeto vivo y pleno, una persona. Por lo tanto, el conocimiento de Dios, para corresponder a su concepto, debe ser una experiencia en uno mismo de la presencia de Dios, que le da a la persona la oportunidad de experimentar directamente la vida Divina y así conduce a una comprensión real y experimentada del Ser Divino. Una persona entonces conocerá a Dios verdaderamente, y no fantasmal, cuando lo sienta directamente, cuando Dios no será para él una grandeza infinita, absorbiendo una conciencia particular limitada, como el océano absorbe una gota insignificante de agua, no será la causa fundamental de todas las causas, no será la primera premisa de cualquier metafísica, sino que pasará dentro del hombre, se convertirá en el principio que anima al hombre y lo construye según Él mismo. Tal conocimiento, obviamente, bien puede llamarse vida, ya que no es obra únicamente de la mente, sino precisamente la experiencia, el sentimiento de la vida Divina en uno mismo. "En la vida corporal humana", dice San Gregorio de Nisa, "la salud es un bien seguro, pero la bienaventuranza no es sólo saber qué es la salud, sino vivir en salud. Porque si alguien, alabando la salud, ingiere alimentos que le aportan malos jugos y nocivos para la salud, entonces, oprimido por las enfermedades, ¿qué beneficio obtendrá de alabar la salud? Por tanto, entendamos la palabra así propuesta, a saber, que el Señor llama bienaventuranza a no saber nada de Dios, sino a tener a Dios en sí mismo, porque los bienaventurados son limpios de corazón, porque verán a Dios. Pero, me parece, Dios no se ofrece ante el rostro de quien ha purificado el corazón, como una especie de espectáculo, al contrario, la altura de este dicho quizás represente para nosotros lo mismo que la Palabra expresaba más abiertamente cuando decía a los demás: El reino de Dios está dentro de vosotros (Lc. 17:21), de modo que aprendemos de esto que aquel que ha limpiado su corazón de toda criatura y de una disposición apasionada en su propia belleza ve la imagen de la naturaleza de Dios”. Así, conocer a Dios es ver la vida de Dios en uno mismo; de la disposición de su propia alma, el justo aprende en qué consiste la vida Divina y cuál es su esencia - aprende, por así decirlo, por experiencia - o, en otras palabras, el conocimiento de Dios, que constituye la esencia de la bienaventuranza eterna, tiene el reverso de llegar a ser como Dios, logrando la posible reproducción completa en sí mismo de la imagen de Dios. De hecho, Basilio el Grande dice que “llegar a ser como Dios nos da vida incesante”. Al volverse similar a Dios en la disposición de su naturaleza, el hombre logra a través de esto una propiedad inalienable de la naturaleza Divina: la inmortalidad, la vida sin fin, es decir, la que sólo puede llamarse vida. Pero eso no es todo. No importa cuán cerca esté una persona de Dios en semejanza de su naturaleza, no importa cuán claramente reproduzca la imagen de Dios en sí mismo, su vida, incluso infinita en tiempo y calidad, no será el bien supremo y omnipresente por el que se esfuerza. Como ser finito, no original, que (en palabras de San Macario de Egipto) “no tiene la luz de Dios en sí mismo”, una persona no puede encontrar la bienaventuranza eterna en sí misma, en una vida encerrada en sí misma: tan pronto como aparezca una semejanza, una imagen, siempre luchará por alcanzar su prototipo y siempre sentirá su privación; de modo que a medida que una persona se vuelve como Dios, sentirá cada vez más fuertemente la insuficiencia de su vida y, en consecuencia, no tendrá plena satisfacción. “Dios es vida”, dice San Basilio el Grande, “la alienación y el alejamiento de Dios es un mal más intolerable que incluso los futuros tormentos en la Gehena, el mal más grave para una persona, como la privación de la luz para los ojos y el quitar la vida a un animal”. Por otro lado, la semejanza de Dios es impensable para una persona si permanece sola, es decir, si llega a esta semejanza con Dios únicamente a través de una mejora subjetiva, independientemente de Dios. Por sí mismo y por sí mismo, el hombre no puede reproducir la imagen de Dios, aunque sea inherente a su naturaleza. Puede llegar a ser como Dios sólo cuando Dios está con él, cuando esta semejanza es un acercamiento gradual entre Dios y el hombre, una unión viva y la comunicación e interacción mutua más estrecha entre ellos. "Para una persona", dice el monje Macario de Egipto, "es necesario que no sólo él mismo esté en Dios (es decir, no sólo experimentar subjetivamente a Dios dentro de sí mismo, no sólo ser como Él en las disposiciones de su alma), sino que también Dios esté en él", es decir, que esta experiencia subjetiva tenga su apoyo en la comunicación objetiva de Dios con él. Dios, por tanto, para el cristiano no es sólo un principio de actividad, no sólo un ideal a seguir, sino también la meta de las aspiraciones, es un ser vivo para la vida, la comunicación personal. Y San Gregorio el Teólogo define al hombre como “un ser vivo que, mediante el deseo de Dios, alcanza la deificación”. La deificación, es decir, la semejanza subjetiva con Dios, la disposición de uno mismo según Dios, sólo es concebible bajo la condición de luchar por Dios, es decir, luchar por esa comunión real con Él, esforzarse por ser no sólo homogéneo, sino también uno con Dios. Por eso, Jesucristo, representando el estado de un hombre perfecto, dice: Nosotros (es decir, la Santísima Trinidad) vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). La semejanza de Dios no es un estado completo en sí mismo; será completo cuando se convierta en comunión con Dios. Por lo tanto, la bienaventuranza de un siervo consiste no sólo en el hecho de que será colocado sobre muchos (en lo que se puede ver una indicación del lado subjetivo de su bienaventuranza), sino también en el hecho de que entrará en el gozo de su Señor. Por tanto, si la palabra de Dios nos enseña que la vida eterna es el conocimiento de Dios, que la bienaventuranza eterna consiste en la semejanza con Dios, entonces debemos comprender que esta experiencia subjetiva de Dios en nosotros mismos presupone necesariamente una comunicación objetiva con Dios, o, mejor dicho, va inevitablemente en paralelo con esta última. Los que hayan hecho el bien, según palabras de San Gregorio el Teólogo, heredarán la luz y la contemplación inefables de la Santísima y Real Trinidad, que luego iluminará más clara y puramente y se unirá por completo a la mente completa, en la que sólo (es decir, sólo en esta unión completa del alma con la Trinidad Real) establezco especialmente el reino de los cielos. Sería un gran error imaginar que este resultado se puede lograr de una vez por todas y la vida misma como un estado de inmovilidad congelada. Esta idea es característica sólo del panteísmo sin alma, donde la perfección linda con la aniquilación, la bienaventuranza con la inexistencia. El Dios vivo no es el Dios de los muertos, sino el Dios de los vivos, por lo tanto, la comunión eterna con Él sólo puede ser vida y, como tal, deberá ir acompañada de una actividad incansable (que estuvo acompañada en el paraíso primordial 6) y de un desarrollo sin fin. Esto es comprensible. El hombre nunca podrá alcanzar la semejanza completa y perfecta con Dios, porque la perfección de Dios es infinita. Por lo tanto, el hombre luchará sin cesar por alcanzar la semejanza de Dios y progresará sin cesar en su perfección moral. ¡Amado! - dice San Juan el Teólogo (1 Juan 3,2), - ahora somos hijos de Dios; pero aún no se ha revelado lo que seremos. Sólo sabemos que cuando sea revelado, seremos como Él, porque lo veremos tal como Él es. Al estar en comunicación con Dios, contemplando su belleza, una persona no puede evitar esforzarse por parecerse cada vez más a ella. “Quien”, dice San Basilio el Grande, “mira atentamente el resplandor y la gracia de esta belleza (el Ser Divino y Bendito), toma prestado algo de ella, como si de una solución de tinte dirigiera algunos rayos de colores sobre su propio rostro”. La belleza divina siempre atraerá a una persona, y en ella siempre se le revelarán más y más aspectos nuevos, aún no asimilados ni reproducidos en su propia vida. Al contemplar esta Belleza autoexistente, una persona irá descubriendo gradualmente nuevas tareas para sí misma y nuevas y nuevas necesidades dentro de sí misma, cuya infinita e interminable reposición será para él la misma Belleza que contempla. Este esfuerzo interminable hacia adelante y hacia adelante no irá acompañado, sin embargo, de un sentimiento de insatisfacción, porque será más bien una recepción gradual de más y más bienes nuevos, en lugar de una búsqueda de ellos, una búsqueda de ellos como si no existieran: y esto se debe a que Dios, por quien el hombre se esfuerza, siempre estará con él y repondrá sin cesar lo que “empobrece” a una persona. Virtud y vida eterna Después de todo lo dicho, nos queda clara la relación entre virtud y vida eterna. Según la idea común (que es bastante natural para nosotros en nuestro estado actual), la virtud y la vida eterna están relacionadas entre sí, como una hazaña y una recompensa por ello. Por el hecho de que una persona trabajó en esta vida, cumplió los mandamientos de Dios, en la otra vida Dios lo recompensa cien veces más, lo hace partícipe de una bienaventuranza infinita e inimaginable desde este punto de vista terrenal. ¿Cómo podemos explicar esta relación? Una persona empírica se inclina a explicar esto de manera ocasional: así es como Dios lo quiere; – no hay coherencia interna entre estos dos fenómenos. Hay que decir que esta teoría ocasionalista puede encontrar una aparente confirmación tanto en las Sagradas Escrituras como en la Santa Tradición, donde también se enfatiza fuertemente la idea de la bienaventuranza futura como recompensa por la virtud. Pero ya del concepto de vida eterna presentado anteriormente, se desprende claramente que la comprensión jurídica sólo es admisible en forma de analogía, sólo ad hominem (lat. “según el [comprensión] humano” - Ed.), y no puede tener un significado incondicional y decisivo. “La virtud no está fuera de lo Divino”, dice San Gregorio de Nisa, “por lo tanto, quien recorre el camino de la verdadera virtud no participa de nada más que de Dios mismo, porque Él es virtud omniperfecta”. Dios se presenta a la conciencia moral de un cristiano no sólo como un Gobernante incondicional, que tiene el poder y el derecho de disponer de Su creación como le plazca y de prescribirle lo que considere necesario. La voluntad de Dios, ante todo, es la voluntad santa, que ella misma quiere esto y cumple lo que exige de las personas. “Sed santos, dice el Señor, pero no porque sea Mi voluntad, sino porque Yo soy Santo, porque la santidad es coherente con la esencia de Dios, porque santo es Dios, a quien consideráis la única fuente de verdad y de vida”. Naturalmente, esto resuelve la famosa pregunta de por qué el bien es bueno; - ¿Es porque Dios lo quiere o, a la inversa, porque Dios lo quiere porque es bueno en sí mismo? La propia formulación de la pregunta ya sugiere que el verdadero concepto cristiano de Dios se ha alejado de la conciencia de los eruditos escolásticos que formularon tal pregunta. El concepto cristiano de Dios es, ante todo, un concepto moral; – Dios para él no es el fundamento metafísico del mundo ni el Señor del hombre, sino ante todo el fundamento y portador del orden moral del mundo, el bien incondicional, el ideal de toda perfección. Es inconcebible que el “Único Bueno” pueda querer otra cosa que el bien perfecto, y esto no es porque se someta al ideal como algo superior, situado por encima de Él, sino porque el bien constituye Su naturaleza, no puede dejar de quererlo: de lo contrario entraría en contradicción consigo mismo, llegaría a la abnegación, es decir, dejaría de ser vida autoexistente, que no permite en sí misma la más mínima posibilidad de muerte. Entonces, repetimos nuevamente, la virtud no está fuera de lo Divino, sino en Él, y quienes luchan por la virtud luchan en la esencia de la materia por ser como Dios. Por eso, en la Sagrada Escritura y en la Tradición, los conceptos de semejanza divina y de virtud siempre se reemplazan o se derivan uno de otro. Limpiarse de la inmundicia pecaminosa, alcanzar la pureza de corazón significa descubrir la imagen de Dios en uno mismo, prepararse para la semejanza de Dios y el conocimiento de Dios. "Cuanto más", dice San Tikhon de Adon, "una persona se despoja del viejo hombre con sus obras, cuanto más se viste del nuevo (ver Col. 3:9-10), cuanto más se viste del nuevo, más pura será su alma; cuanto más pura sea el alma, mayor será la bondad y la belleza de la imagen de Dios aparecerá en ella; así como cuanto más pura es el agua, más claramente se representa en ella la apariencia del sol; o más pura es la espejo, más vívidamente representa la semejanza del rostro que se mira en él”. Según San Gregorio de Nisa, “el puro de corazón no verá en sí mismo nada más que Dios”, por lo tanto, “evitar tanto vicio como sea posible en palabra, obra y pensamiento, limpiándose de la inmundicia, es la imitación de la perfección Divina que rodea al Dios celestial”. En consecuencia, si preguntamos por la vida eterna, centrándonos exclusivamente en el punto de vista moral humano, entonces su esencia, la fuente de la bienaventuranza eterna, estará en la santidad. El hombre será infinitamente dichoso en la otra vida porque será santo y estará en comunión con el Dios todo santo. El Reino de Dios, dice el santo apóstol Pablo, no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo (Rom. 14:17), es decir, (si renunciamos a la razón privada por la que fueron dichas estas palabras) la bienaventuranza y el gozo del Reino de Dios no fluirán de la satisfacción de las aspiraciones y demandas egoístas del hombre concebibles en la tierra, el gozo estará en el Espíritu Santo, que está necesariamente unido a la justicia y la paz; - una persona que entra en el reino de los cielos no actúa para ser bienaventurada (si la bienaventuranza es necesaria y puede separarse de la virtud), sino para ser santa. La bienaventuranza y la santidad de los justos, por tanto, desde un punto de vista verdaderamente cristiano, son conceptos completamente inseparables uno del otro. Para un cristiano el triunfo sólo existe en la santidad, en la virtud y en ningún otro lugar; para él no hay bien superior a la santidad; - si hay santidad, entonces todos los demás beneficios, todas las recompensas, pierden todo significado para él - se convierten en una especie de colgantes sin sentido y que no contienen el bien principal, que es el único que llena el alma de una persona y absorbe toda su atención. “La justicia”, dice San Juan Crisóstomo, “es incomparablemente mayor que una recompensa, porque ella misma es una recompensa que contiene muchas recompensas”. Si es así, si la esencia misma de la bienaventuranza eterna es esa virtud a cuyo cumplimiento nos atrae la palabra de Dios, entonces ¿por qué esta bienaventuranza de una cosa parece ser una recompensa por las buenas obras, es decir, algo más allá de las buenas obras, algo especial, que existe independientemente y aparte de ellas? La razón de esta desunión de bienaventuranza y virtud, y por tanto de la aparente trascendencia de la vida eterna al estado terrenal del hombre, no está en la esencia de todos estos conceptos, sino en el hecho de que, en palabras de San Efraín el Sirio, “nuestros ojos mentales son demasiado oscuros para ver la morada de las alegrías”; la razón está sólo en el estado anormal de la persona misma, que les sirve de sujeto. El hombre ahora está imbuido de pecado y sólo en el egoísmo, en la satisfacción de sus necesidades egoístas, encuentra lo que erróneamente llama contentamiento, bienaventuranza. Una vida virtuosa para una persona así es una hazaña que requiere un esfuerzo mental terrible; para él es un resultado alcanzable sólo con la condición de renunciar a toda su certeza real, con la condición, por tanto, de esfuerzos sobre sí mismo, donaciones, pérdidas aparentes y tormentos. Por lo tanto, una persona empírica no sólo no puede identificar virtud y felicidad, sino que también tiene dificultades para abstenerse de considerar la virtud como un pesado yugo que lo oprime y le roba todos los placeres de la vida que tiene a su disposición. ¿Puede una persona así comprender que la vida eterna, con la que asocia la idea de bienaventuranza incondicional, es la misma virtud con la que, por el contrario, asocia la idea de cualquier tormento, autolimitación, etc.? ¿Comprenderá que la vida eterna es un ideal, una respuesta a su deseo de bien, y no una recompensa por este deseo, que es una conclusión directa de su buen humor aquí en la tierra, y no algo que le llega completamente desde fuera, algo a pesar de él y, en cualquier caso, no como una conclusión? Para una persona empírica, todos estos conceptos, es decir, por un lado, la bienaventuranza y la vida eterna, por el otro, la virtud, están completamente separados y no se pueden reducir entre sí. De esto se desprende claramente por qué las Sagradas Escrituras y la Santa Tradición, cuando hablan de la vida eterna y la bienaventuranza eterna, aparentemente, al menos en letra, enfatizan con bastante fuerza (si no siempre) su trascendencia. Después de todo, la idea principal de toda la Sagrada Escritura y de toda la vida y enseñanza de la iglesia es que no son los sanos los que necesitan un médico, sino los enfermos, que Jesucristo vino a llamar no a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento, es decir, los oyentes de las enseñanzas de Cristo, el objeto del cuidado de la Iglesia fueron y siguen siendo todos los mismos pecadores que no tienen vida eterna en sí mismos y en su certeza pecaminosa no comprenden la bienaventuranza de la santidad. Por eso la Sagrada Escritura habla a menudo de la vida eterna como un fenómeno absolutamente sobrenatural, de la bienaventuranza eterna como recompensa por el trabajo duro en una vida virtuosa. Pero esta forma de expresión no puede considerarse definitiva, no puede entenderse literalmente: la vida eterna no es una recompensa, sino la conclusión de hacer el bien en esta vida terrenal. Este pensamiento es ciertamente bíblico y patrístico. Sin mencionar su total conformidad e incluso su necesidad como parte de la enseñanza cristiana, podemos citar muchas confirmaciones directamente literales de la literatura patrística. Dejando de lado a todos los demás maestros de la Iglesia, recurramos a san Gregorio de Nisa como quien persiguió con mayor claridad y coherencia esta idea. Particularmente características a este respecto son sus conversaciones con Macrina "sobre el alma y la resurrección" y su ensayo "sobre los niños que mueren antes del bautismo", que (conversaciones y escritos) se basan todos en este pensamiento. Pero el resto de sus obras no son ajenas a ello. Así, en la "segunda palabra sobre la oración", dice San Gregorio: "El Señor, enseñándoos a invocar al Padre que está en el cielo, os recuerda la buena patria, para que, habiendo despertado el más fuerte deseo de lo bello, os ponga en el camino que conduce de nuevo a la patria. El camino que eleva la naturaleza humana al cielo no es otra cosa que la retirada y la huida de los males terrenales; y el medio para evitar el mal no es otro, creo, que llegar a ser como Dios; y llegar a ser como Dios significa llegar a ser como Dios". justo, santo, bueno y todo lo parecido. Si alguien, en la medida de lo posible, imprime claramente en sí mismo los rasgos de estas perfecciones, entonces, como por orden natural, sin dificultad pasará de la vida terrenal a la tierra celestial, porque la distancia entre lo Divino y la humanidad no es local, por lo que necesitaríamos algún tipo de herramienta o invento para introducir esta carne pesada, gravosa y terrenal en el camino de la vida celestial y espiritual. Pero según la separación razonable entre la virtud y el vicio, depende únicamente de la voluntad humana: ser una persona hacia donde el deseo la inclina. Por lo tanto, como no hay obstáculo para elegir el bien, y a la elección le sigue la adquisición de lo que alguien ha elegido, entonces te es posible estar inmediatamente en el cielo, habiendo declarado a Dios en tu mente. Este mismo Santo Padre explica también el motivo de la aparente lejanía de la vida eterna. "Para aquellos que ahora están siendo elevados a una vida superior", dice en su ensayo "Sobre la escritura de los Salmos", "el alma, no preparada por la experiencia y no acostumbrada a tal comprensión, no tiene aún la fuerza suficiente para discernir el bien. Y lo que no se conoce en absoluto, aunque sea lo más hermoso, nuestro deseo permanece inmóvil; sin un deseo previo no habrá placer en algo por lo que no se siente parcialidad; porque el camino hacia el placer es la adicción. Por lo tanto, para aquellos que no lo han hecho y aun así probado el placer puro y divino, es necesario inventar algo para que también se acepten las lecciones de la virtud, deleitándose con algo que cautiva los sentidos, como suelen hacer los médicos cuando hacen apetecible a los enfermos una composición curativa amarga y de sabor desagradable, condimentándola con la dulzura de la miel. Entonces, la virtud y la bienaventuranza para un verdadero cristiano, o, mejor dicho, para una persona en su estado intacto, son conceptos completamente homogéneos e incluso inequívocos. Es virtuoso no porque recibirá una recompensa por ello, sino porque en la virtud encuentra su bien último. También se le presenta a su mirada mental el pensamiento de que sólo así podrá conservar la bienaventuranza eterna e infinita, pero todo lo demás lo llevará inevitablemente al tormento. Pero este pensamiento no es un impulso que lo obligaría a luchar por la virtud (antes de este pensamiento, ya había amado la virtud y encontró en ella su mayor bien); este pensamiento solo fortalece su confianza en que no se equivocó al elegir este objetivo de la vida, que es la virtud, la santidad es precisamente la vida, pero el resto es todo fantasma, ilusión y muerte. “Esforcémonos”, dice San Efraín el Sirio, “por seguir este camino (es decir, el camino doloroso y estrecho de la virtud), porque el camino mismo es la vida, la única estructura posible, unitaria y normal del hombre”. La esencia de la vida eterna, o su fuente (la bienaventuranza, su deseabilidad para el hombre) es la santidad, la completa realización del ideal de la virtud. Este es el contenido interno (subjetivo) de la vida eterna. Pero la santidad, como se dijo anteriormente, es semejanza con Dios, lo cual, a su vez, es inconcebible sin una comunión objetiva con Dios. Así, si consideramos la vida eterna desde el lado interno, en este caso llegaremos a la misma conclusión anterior; el significado de la vida eterna y la razón por la cual es eterna, es decir, corresponde al concepto mismo de vida; por qué es la única vida verdadera, justa (normal) - radica en el hecho de que esta vida es la vida de Dios, que al vivir esta vida, una persona se convierte en partícipe de la vida autoexistente, que en sí misma tiene justificación y fuente de su existencia. "Esforcémonos", dice San Gregorio de Nisa, "por comprender. ¿Qué se comprende? ¿Qué honor? ¿Qué corona? - ¿Qué imaginas de lo que esperas? Todo esto, me parece, no es otra cosa que el Señor mismo. Porque Él mismo es a la vez el campeón de los que luchan y la corona de los que vencen. Él divide la suerte; Él también es un buen grupo. Él es la parte buena; También otorga la parte buena”. Así como en esta vida vivimos, nos movemos y somos Dios, así más allá de la tumba Él será nuestra bienaventuranza y nuestra vida. Y vi (Juan, leemos en Apocalipsis 21:2-4), la ciudad santa de Jerusalén, nueva, descendida del cielo, de Dios, dispuesta como una novia ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo, que decía: He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él habitará con ellos; ellos serán su pueblo, y Dios mismo con ellos será su Dios. Así, no habrá necesidad de iglesia, ni de sol, ni de luna, ni de lámpara, ni de nada, porque el Señor mismo sustituirá todo esto para los justos. “El objetivo de nuestra vida”, dice Teodoro, obispo de Edesa (según el reverendo Teófano en la “Inscripción”, págs. 34-35), “es la bienaventuranza o, lo que es lo mismo, el reino de los cielos o el reino de Dios, que consiste no sólo en el hecho de que veremos la Trinidad Real, por así decirlo, sino también en el hecho de que recibiremos la influencia Divina y, por así decirlo, aceptaremos la deificación y en esta influencia encontraremos la reposición y la plenitud. de todas las carencias e imperfecciones. En esto consiste el alimento de las potencias inteligentes (ángeles celestes), es decir, en el cultivo de las carencias a través de la influencia Divina”. Así, la vida eterna, que constituye el objeto de nuestras aspiraciones, ese bien supremo (summum bonum), que da sentido a nuestras buenas obras, nuestra vida terrena, desde el punto de vista del contenido, es una vida santa, divina y, como tal, consiste en una comunicación real y directa con el Dios santísimo. Ésta es su continuidad ilimitada y la inagotabilidad de su bienaventuranza. Según San Gregorio de Nisa, “habiéndose aferrado a Dios con incorruptibilidad (entrando así en estrecha comunión de vida con Él a través de la semejanza de Dios, respectivamente santidad), el hombre percibió en sí mismo todo el reino del bien”. Teniendo a Dios mismo dentro y alrededor de él, ¿qué otro bien puede imaginar una persona a cambio de esto? Además, esta eterna y dichosa comunión con Dios, que constituye en sí misma el bien supremo imaginable, adquiere, en particular, para una persona un significado aún más incondicional, porque es para ella el único bien, e incluso su único estado verdaderamente natural (normal), de modo que con su privación para una persona viene no sólo un estado de insatisfacción, sino también un franco tormento, la muerte. Esto se debe a que sólo en Dios, en el conocimiento de Él y en la comunicación con Él, el hombre encuentra una respuesta a las exigencias de su naturaleza, que es esencialmente divina. Según la expresión de San Cirilo de Alejandría, "por su propia naturaleza, el hombre está destinado a estar cerca de Dios", - en esta subexistencia Cristo indica el objetivo último del hombre - la bienaventuranza 7. La vida eterna y la verdadera virtud son comunión con Dios. Entonces, la vida eterna, en la que los cristianos vemos nuestro mayor bien, es una vida santa, semejante a Dios, una vida en comunión con Dios. En esencia, esta vida es principalmente un estado desconocido del alma o, (mejor dicho), la fuente, el punto de partida de tal o cual carácter de esta vida radica en tal o cual estado mental de una persona. Por tanto, en su esencia, esta vida no contiene nada que haga imposible descubrirla aquí en la tierra; su lejanía no está determinada por su ser, sino por el estado del hombre (y luego) y el mundo en el que vive el hombre. Es inaccesible en la tierra sólo al hombre pecador y al mundo pecador, y además porque es vida santa, que constituye una completa negación del pecado. La primera conclusión de esto es que, al establecer la bienaventuranza eterna como objetivo de su vida y por ella, es decir, emprender sus trabajos y obras de virtud, los cristianos no se guían en modo alguno por motivos egoístas (heteronómicos) ajenos a la moralidad: la virtud es precisamente la bienaventuranza que desean; la bienaventuranza reside en la virtud, en la capacidad de hacer poco a poco el bien y estar libre del pecado. El bien en sí mismo es querido por un cristiano, y el pecado en sí mismo, independientemente de las consecuencias, es malo y despierta el mayor disgusto. Moralmente imperfecto es no sólo el que comete pecado, sino también el que lo ama, el que es incapaz de renunciar al pensamiento de lo placentero del pecado, de tal o cual deseabilidad, y este último es más imperfecto que el primero. "Por eso merecemos especialmente la Gehena", dice San Juan Crisóstomo (quien, por cierto, no sin razón aparentemente podría ser considerado un conductor particularmente celoso de buenas obras en aras de la recompensa), "porque le tememos más que a Cristo". Por eso se revela nuestra pecaminosidad y falta de preparación para el Reino de Dios, porque todavía no podemos comprender la dulzura de la santidad y el disgusto del pecado. Es necesario, por tanto, unirse moralmente con el bien y en él, y no en el placer egoísta, reconocer el único bien, el único sentido de la vida, para ser miembro del Reino de Dios. Dado que una persona tiene esa inclinación, entonces para él Dios no es el Señor que gobierna al hombre y a quien éste no puede contradecir simplemente porque ese Señor Todopoderoso - para un santo, es decir, que ama la santidad, el Santo Señor es el fin natural de todos los deseos - no sólo un ideal a seguir (que puede presentarse a la conciencia y con fuerza), sino precisamente la respuesta a las necesidades de la naturaleza humana, es a la vez un aliado y un apoyo - en una palabra, todo, en comunicación con lo que una persona encuentra su felicidad. Está claro que para tal persona la comunión con Dios no será una carga insoportable, como lo fue para los pueblos del Antiguo Testamento y como lo es para todos nosotros la comunión con los justos; - Para un santo, la comunión con Dios será precisamente el bien deseado, la meta de todas sus aspiraciones, por lo que sacrificará todo lo que sólo puede parecer caro desde el punto de vista humano y pecaminoso. "¿Qué tengo en el cielo y qué deseo de Ti en la tierra? Mi corazón y mi carne han desaparecido, oh Dios de mi corazón y de mi porción, oh Dios, para siempre". Por eso es notable la instrucción de un maestro moderno de piedad: mientras el pueblo judío, que acababa de salir de Egipto y aún no había olvidado las comidas egipcias, languidecía de miedo, de pie al pie del Sinaí y sintiendo la cercanía de Dios, Moisés hizo que ver el rostro de Dios fuera el límite de sus deseos. Si he hallado gracia delante de Ti, muéstrate a ti mismo, para que pueda verte con entendimiento (Éxodo 33:13), oró. De la misma manera, el santo profeta David anhela los manantiales de agua, el santo profeta David describe su estado de ánimo espiritual: “Mi alma te anhela, oh Dios” (Sal. 41:2), - mi alma desea y muere en los atrios del Señor (y sólo él, junto a Dios, encuentra su paz, como un nido de pájaro, Sal. 83: 2-4), pero es bueno para mí unirme a Dios (Sal. 72:28). La comunidad de estados de ánimo, la similitud con Él, por un lado, hace posible la comunión con Dios para una persona, y por el otro, hace que esta comunión con Dios sea una necesidad indispensable para una persona, que está constantemente en su conciencia, tal necesidad, cuya insatisfacción serviría como fuente de anhelo constante, sed espiritual, tormento; Una persona santa no sólo anhela la comunicación con Dios, no sólo lucha por Él como un objeto digno de deseos en general, sino que también es infeliz en su distancia de Dios, porque nada para él puede reemplazar a Dios, porque sólo en Él encuentra la verdadera paz para su alma: fuera de Él no sólo hay insatisfacción, sino directamente sufrimiento. Esto nos lleva a la segunda conclusión de la presentación de la doctrina de la vida eterna. Si éste es el contenido de la vida eterna, si es inaccesible sólo al pecado y al hombre pecador, entonces su realización, la realización de la comunión con Dios, no puede imaginarse exclusivamente de forma escatológica. No se puede pensar que una persona alcanza la comunión con Dios sólo al final, después de todos sus trabajos y penurias: recibe como resultado final una conclusión de la perfección moral que ha alcanzado, hasta que una persona se haya preparado para esta comunión con Dios, no la encontrará, es ajeno a la vida con Dios. Tal concepto es característico sólo del deísmo, si no filosófico, al menos práctico, es decir, ese estado pecaminoso e impío en el que se encuentra todo pecador. Para una persona así no está clara la necesidad de estar en comunión con Dios; Por eso busca una explicación teórica para este fenómeno, que puede explicarse por razones puramente prácticas, de que ahora la comunicación con Dios le resulta imposible. Como Confucio, dirá que una persona no solo no tiene necesidad de entablar relaciones personales con Dios, sino que tampoco tiene ningún derecho, primero debe mejorar su naturaleza y servir a Dios, por lo tanto, a través de los hechos, y luego saldrá lo que saldrá; el hombre no tiene nada de qué preocuparse por este destino final. Podemos escuchar lo mismo de la gente de nuestro tiempo y de nuestros países. Parece muy razonable y altamente moral que una persona no tenga necesidad de preocuparse a qué clase de Dios sirve y a qué Iglesia pertenece; - si tan solo su comportamiento fuera moral. O una posición aún más práctica: no es necesario orar a Dios, pero sí es necesario cumplir Sus mandamientos; de esta manera nos acercaremos más a Él y, por así decirlo, cumpliremos más plenamente su voluntad. En esencia, esto también explica la fascinación por la moral libre, a la que muchos de nosotros sucumbimos involuntariamente. Precisamente todo el mundo piensa que la comunicación con Dios, que la religión se propone como tarea, no es tan necesaria para el hombre como imagina, que es sólo el fin de todo; Esto, en esencia, supone naturalmente que en la vida real una persona puede arreglárselas sin Dios e incluso arreglárselas muy bien y no de manera inmoral. El cristianismo responde a tal comprensión deísta de la vida enseñando acerca de la imagen de Dios en el hombre. "Si una persona", dice San Gregorio de Nisa, "viene a la existencia para ser partícipe de los bienes divinos, entonces es necesariamente creado de tal manera que es capaz de participar en estos bienes. Así como el ojo, debido al rayo naturalmente inherente a él, está en comunicación con la luz, atrayendo lo que es similar a él, de la misma manera fue necesario interferir con la naturaleza humana algo similar a Dios para que tuviera un deseo por lo que es similar a él. Y en La naturaleza de los mudos, los que tienen la suerte de la vida en el agua o en el aire, están ordenados según el modo de su vida, de modo que a cada uno, por la ubicación del cuerpo, el aire le es propio y semejante a uno, y el agua a otro, así mismo, una persona que recibió la existencia para disfrutar de las bendiciones divinas, debe haber tenido en su naturaleza algo semejante a aquello de lo que llegó a ser partícipe. Por eso está adornado con vida, y con palabras (es decir, con razón), y con sabiduría, y con todo el bien. cosas propias de la Divinidad, para que para cada una de ellas pueda tener el deseo que le es propio”. Es decir, en otras palabras, una persona no tiene que desarrollar en sí misma la capacidad de comunicarse con Dios o recibirla como la conclusión final de su vida independiente; está decidida a comunicarse con Dios por su propia naturaleza, porque, en palabras de San Macario de Egipto, "en ningún otro lugar existe tanta cercanía y reciprocidad como la que el alma tiene con Dios y Dios con el alma", porque "Dios creó el alma del hombre de tal manera que fuera Su esposa y cómplice y para que Él estuviera con uno". disolución y un solo espíritu”. "Creado a imagen y semejanza de Dios, el hombre", dice el Reverendo Theophan, "por su propia naturaleza es en cierto modo de la raza divina (cf. Hechos 17:28-29). Siendo de la raza de Dios, no puede evitar buscar la comunión con Dios, no sólo como su principio y prototipo, sino también como el bien supremo". La comunión con Dios, por tanto, es posible ante todo para el hombre; Antes de cualquier actividad independiente, el hombre ya es del género de Dios y, como pariente, puede entrar en comunión con sus semejantes. Además, como imagen y semejanza de Dios, el hombre sólo puede vivir en comunión con Dios. La imagen y semejanza en el hombre es que el hombre está dotado de propiedades divinas y de aspiraciones infinitas. No se contenta con una sola apariencia de los fenómenos, con un aspecto ostentoso de la vida, busca sus fundamentos y, así, llega al fundamento final. No está satisfecho sólo con las visibles relaciones de servicio de la naturaleza y las personas hacia Él, quiere que estas relaciones sean eternamente significativas e incondicionalmente valiosas, etc. Pero el hombre no puede encontrar en sí mismo la respuesta a estas interminables y verdaderamente divinas preguntas de su naturaleza, y esto se debe a que él es sólo una imagen, sólo el reflejo finito de una vida infinita, autoexistente y autovalorable, y no esta vida misma. "El alma", dice el monje Macario de Egipto, "que no tiene la luz de Dios en sí misma (es decir, vida autoexistente), sino que es creada a imagen de Dios (porque Dios así lo diseñó y agradó que tuviera vida eterna), no de su propia naturaleza, sino de Su Divinidad, de Su propio Espíritu, de Su propia Luz, recibe alimento espiritual y bebida espiritual, y vestiduras celestiales, que constituyen la verdadera vida del alma". Por lo tanto, una persona abandonada a sí misma está condenada a una contradicción desesperada, a una sed eterna y, si la respuesta es imposible, al sufrimiento eterno. Una persona puede, por supuesto, ahogar estas peticiones, por así decirlo, adormecer su naturaleza, olvidándose de sí mismo entre otras preocupaciones y otros intereses, pero esto será sólo un sueño, y cuanto más largo y profundo sea este sueño, más sorprendente y sombrío será el despertar para una persona. En el estado de vigilia, una persona inevitablemente llegará a la conciencia de la principal contradicción en su naturaleza y, habiendo vuelto en sí misma, inevitablemente sufrirá sin alegría e impotencia y en la destrucción pondrá su bien supremo, no quedará nada para él, porque no en él, sino en Dios, de quien se ha apartado, está la solución a todas estas contradicciones. "El alma humana, como espíritu creado por Dios, no puede encontrar nada más", dice San Tikhon de Zadonsk, "placer, paz, consuelo y alegría, excepto en Dios, de quien fue creada a su imagen y semejanza; y cuando se separa de Él, se ve obligada a buscar placer para sí en las criaturas y con diversas pasiones, cómo alimentarse con rostros (el Santo explica aquí la parábola del hijo pródigo), pero no encuentra la paz y la alegría adecuadas; por lo tanto, debería morir de hambre. Porque el espíritu necesita comer alimento espiritual”. Así, alejarse de Dios o no tener a Dios en uno mismo no es sólo signo de imperfección humana ni constituye sólo una etapa de transición en su paulatina mejora moral; Este estado impío para una persona es directamente la muerte, un mal peor que, en palabras de San Basilio el Grande, un tormento severo. Si es así, entonces la comunión con Dios no puede relegarse al más allá como objetivo final de las aspiraciones humanas; siempre debe ser inherente al hombre por su propia naturaleza. "Tan pronto como", dice Eminencia Teófano, "no hay comunicación con Dios, tan pronto como no se siente, una persona debe admitir que está fuera de su meta y de su propósito". Y por tanto, “el estado en el que una persona se da cuenta de que el Dios verdadero es su Dios y él mismo es de Dios, es decir, dice en su corazón a Dios: Señor mío y Dios mío (Juan 20:28), como el apóstol Tomás, y a sí mismo: Soy de Dios, soy de Dios (ver. Is.44:5), (es decir, cuando una persona se siente en comunicación consciente y directa con Dios), - tal estado es el único estado verdadero de una persona, hay un solo signo decisivo de la presencia en él del comienzo de una verdadera vida moral y espiritual" (Inscripción, p. 36). Entonces, en ausencia de este signo, debemos pensar no solo que una persona aún no ha alcanzado la perfección, sino también que ni siquiera ha comenzado a avanzar hacia ella, y aún más, que está completamente ajeno a su vocación, que está moralmente muerto, por tanto, el justo David no teme no alcanzar la comunión con Dios, sino que no estará sin Dios, que no será rechazado del rostro de Dios y privado de Su Espíritu. Los que se separan de Ti, dice, perecerán. Por lo tanto, por otro lado, el Salvador no solo nos habló de la comunión con Dios como resultado de las buenas obras (vendremos y haremos morada con él), sino también que la comunión con Dios es una condición para la fecundidad moral misma de una persona (sin Mí no podéis hacer nada - Juan 15:5), que por lo tanto el creyente (es decir, aquella persona que se ha decidido a la vida eterna) no sólo espera entrar en comunión con Dios más allá de la tumba, sino que también tiene esta comunión ya ahora, ya ha “pasado de muerte a vida”, ya es hijo de Dios, y no esclavo, tiene a Cristo como su pastor, “conoce su voz y le conoce y es aún más conocido por Él” - tiene a Dios como su Padre y es amado por Él - en una palabra, ya está en comunicación directa y viva con Dios y Dios con él. La comunión con Dios, por lo tanto, es necesaria para una persona no sólo en la otra vida, en el reino de gloria, como resultado final de sus buenas obras, sino también durante el viaje a este reino como una asunción necesaria de la naturaleza humana; debe ser la atmósfera que rodea constantemente a una persona en la que la vida es la única posible. De aquí naturalmente llegamos a la tercera conclusión de la doctrina declarada de la vida eterna, es decir, a la posición de que la vida eterna en comunión con Dios para una persona normal no puede, en principio, establecerse como una meta de aspiraciones en el sentido propio, sino que debe ser dada a una persona desde su mismo nacimiento como la calidad del entorno de vida con el que una persona comienza su vida independiente. El estado moral del hombre antes de la caída La doctrina cristiana del bien supremo como amor a Dios está en estrecha conexión con la doctrina de la creación y el estado primitivo del hombre. Como ser finito, el hombre no crea el mundo que lo rodea a partir de sí mismo y no comienza la vida en el mundo por sí mismo, de modo que todo le puede ser explicado por su naturaleza y por sí mismo. Una persona viene al mundo sólo como un momento separado, muy insignificante, sólo como una parte integral, y como tal, necesariamente, ocupa un lugar ya conocido en el mundo, se vuelve en cierta relación con otros componentes del mundo en su conjunto. El culpable de esto es Dios, y un Dios personal, que no sólo da la existencia, sino que la preserva como Proveedor, siempre inherente a Su creación. Este Dios, además, es amor, y el amor no sólo atrae hacia sí su objeto, sino que se sacrifica por él y va a su encuentro. Por lo tanto, Dios, que en su bondad creó el mundo y al hombre en él como participante consciente de la vida divina y de los bienes de la creación, no pudo dotar al hombre sólo de una sed de comunión con Dios, no pudo limitarse a la revelación de sí mismo como un ideal santo, como portador de una vida eterna y bienaventurada, y así atraer eternamente al hombre hacia sí mismo; en ambos casos habría condenado al hombre al sufrimiento. Como Amor, Dios necesariamente tuvo que entrar en una relación más estrecha con el hombre, tuvo que colocar directamente al hombre en una unión viva, personal y real consigo mismo, para que el hombre, apareciendo en el mundo, no sólo recibiera tareas y fuerzas para realizarlas, sino que, ante todo, encontrara al Dios vivo, que Él mismo lucha por él y quiere habitar en él. La tarea del hombre, por tanto, no debe ser desarrollar su naturaleza y hacerla así digna del amor de Dios y de la comunión con Él, sino, ante todo, aceptar inmerecidamente este amor con el que Dios se precipita hacia el hombre, incluso antes de que éste aparezca en el mundo, antes de que éste siquiera piense en entrar en cualquier tipo de relación con Dios. Amémosle, dice el Apóstol (1 Juan 4,19), porque Él nos amó primero. Dios, como Bueno y fuente de bondad, derrama bondad sobre los malvados y los sin gracia, y hace llover sobre los justos e injustos precisamente porque en esto no se guía por la dignidad de la creación, ni por el hecho de que viene a Él, sino únicamente por su bondad, por el hecho de que derramar misericordia y bienaventuranza es la ley fundamental de la vida divina misma. Esto hace que la comunión con Dios no sólo sea una posibilidad y una necesidad derivada de la naturaleza humana, sino también una realidad, un hecho consumado. Siendo bueno, Dios no podía dejar al hombre solo con el deseo de comunicarse con Él, sino que directamente le concedía esta comunicación o, mejor aún, directamente y lo creaba en esta comunicación. Y el Señor Dios creó al hombre, leemos en el libro del Génesis, del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente. Y el Señor Dios plantó un paraíso en el Edén, al oriente, y colocó allí al hombre que había creado (Génesis 2:7-8). He aquí una franca confirmación del pensamiento que acabamos de expresar: el hombre es creado directamente en el paraíso. Comentemos las palabras de San Gregorio el Teólogo: “El Hijo incorruptible no proporcionó al hombre su propia libertad y no lo ató completamente, sino que, poniendo la ley en su naturaleza e imprimiendo buenas inclinaciones en el corazón (es decir, dotando al hombre de la capacidad y el deseo natural de la vida santa, es decir, eterna), lo colocó en medio de un paraíso siempre floreciente, aunque en tal equilibrio entre el bien y el mal que podía, por su propia elección, inclinarse hacia uno o hacia el otro. otros, por puros que sean de pecado y libres de toda duplicidad, y el paraíso, en mi opinión”, añade el Santo Padre, “es la vida celestial”. Así, antes de cualquier movimiento de su voluntad, el hombre fue hecho partícipe de la vida celestial, fue colocado en el paraíso, es decir, en un entorno de vida en el que todo le hablaba de Dios y de su amor por él, y en el que, lo más importante, Dios mismo, en palabras de Juan Damasco, “era la casa y el manto luminoso” del hombre, es decir, estaba en la más estrecha comunión de amor con el hombre. La tarea del hombre recién creado no fue tan grandiosa como hubieran deseado los amantes del apriorismo; la comunión con Dios no debía ser creada a partir de las propias fuerzas y profundidades del hombre, y su amor no alcanzaba la incondicionalidad del amor de Dios. Una persona sólo tenía que responder al amor ya mostrado y otorgado inmerecidamente. Pero esto también es natural para un ser finito que no comienza la vida en el mundo por sí mismo, como hemos señalado anteriormente. Sólo cuando convertimos a una persona en un ser incondicional, en una especie de sujeto incondicional, o (lo que está más cerca de la vida) cuando nos olvidamos del pasado de una persona y de quienes la rodean, tomaremos sólo lo que es y lo que hay en él, sin importar nada más; - sólo entonces nos parecerá posible y razonable exigir en una persona el comienzo y la explicación de los hechos básicos de su vida moral. Pero el hombre es un ser finito y como tal no sólo tiene consecuencias, sino también causas, sino también algo que le precede, que le determina. Por lo tanto, no hay nada de qué sorprenderse si una persona, en su lucha por el bien incondicional, una lucha incrustada por el Creador en la naturaleza misma del hombre, no tiene que atraer el amor de Dios hacia sí sino responder a él. Ésta es la ley de la vida humana, el sello eterno de su finitud, las convenciones y la fuente eterna de la humildad. Pero esta misma falta de originalidad del amor humano sirve (o, al menos, debería haber servido en ese tiempo celestial original) como garantía, una garantía de que la comunión con Dios por la que el hombre lucha no es una ficción, sino un hecho real, una unión viva, real con una Persona viva. Cuando una persona, en su deseo del bien, del ideal y de Dios, pierde los estribos, cuando es el primero en iniciar este acercamiento mutuo, entonces nunca lo logra. Y esto es comprensible. En este caso, una persona no lucha por una Persona viva (se supone que aún no ha experimentado Su amor y, por lo tanto, no puede amarla; Dios, a quien no ve, ¿cómo puede una persona amar?), una persona lucha sólo por un ideal, que al final resulta ser sólo una personalidad humana abstractamente deificada, es decir, en otras palabras, sin una conciencia clara y un sentimiento de amor Divino, una persona lucha sólo por la orgullosa auto-adoración de sí mismo, por sí mismo. Si la conciencia de una persona es tan clara y tan amplia que ve todo lo ficticio de tal red tejida por sí mismo, si no se olvida de su finitud y su falta de originalidad, si ve claramente que su vida eterna está en comunión con Dios, entonces en este caso esta comunión con Dios es sólo un concepto abstracto, y como tal sólo puede darle a la persona la idea de fusionarse con el infinito impersonal, sólo de la inmersión panteísta en Brahman o del regreso al vacío sin cualidad de la idea absoluta del pensamiento propio, o sobre la voluntad oscura, o sobre algo así, pero de ninguna manera le dará a una persona la idea de comunicarse con una Persona viva que ama a otra persona, y más aún, no llevará a una persona a poseer esta comunicación con Dios, y nunca llevará a una persona más allá de los límites del egoísmo, aunque disfrazado con mayor o menor éxito. Sólo cuando Dios deje de ser sólo un postulado de la naturaleza moral del hombre, para convertirse en una Persona viviente, y cuando esta Persona ame a una persona y le muestre Su amor antes de que él la ame, sólo entonces el deseo del hombre por Dios, en primer lugar, perderá el carácter de egoísmo y, en segundo lugar, pasará de ser una ficción a un hecho real. Si llego a Dios sólo por la conciencia de su necesidad para mí o sólo por la conciencia del completo absurdo en mi existencia finita de poseer vida infinita y bienaventuranza infinita, entonces busco a Dios y lucho por Él sólo para mí y no para Él, mi amor por Él no es ajeno al egoísmo, ya sea en el sentido de deseo por el propio bienestar o en el sentido de autoadoración. Si mi amor por Dios surge en respuesta a Su amor por mí, si la conciencia de este amor surge en mí antes de haber llegado al punto de la necesidad de tener comunión con Dios o de la deseabilidad de Él para mí, entonces mi amor está más cerca del amor puro y desinteresado de Divino, y dado que distrae el centro de mi atención hacia afuera, lo transfiere de mí (donde se encuentra en la lucha personal por Dios) a otra persona (es decir, Dios), entonces este amor mío contiene dentro en sí mismo la plena posibilidad, con una mayor mejora y profundización de mi conocimiento y mi naturaleza moral, y llegar a ser completamente como el amor Divino, en la medida en que esto es generalmente posible para el ser finito. Así, la revelación divina, al informarnos sobre la vida bienaventurada del hombre primordial en el paraíso, es decir, que esta vida se convirtió en la suerte del hombre sin ninguna razón por parte de este último, nos da la oportunidad de imaginar en parte el lado ya no formal de esa vida celestial, es decir, eterna, a la que el hombre fue llamado: esta vida era comunión con Dios, y esta comunión con Dios era una unión viva de amor infinito y desinteresado. "¿Cuál", pregunta San Basilio el Grande, "era el bien principal para el alma? Estar con Dios y unirse a Él a través del amor". Así como Dios es Amor, así la vocación del hombre y el contenido de la vida eterna es también amor. Por eso el santo apóstol Pablo dice que sólo el amor dura para siempre, mientras que la fe y la esperanza cesarán, precisamente porque en este amor reside la esencia misma de la vida eterna, mientras que la fe y la esperanza sirven sólo como caminos hacia esta vida eterna, penetran sólo hasta la puerta y no entran. Por eso el Salvador, en su conversación de despedida con sus discípulos, señala con especial fuerza el mandamiento del amor como signo más característico del reino venidero. En esto todos sabrán que sois Mis discípulos, si os amáis unos a otros. Y en general, esto explica el hecho de que el Reino de Dios-Cristo fue la destrucción del egoísmo y se abrió a la predicación del amor que todo lo perdona. De esto queda claro cómo la vida eterna, desde el punto de vista subjetivo, consiste en la comunión con Dios. Dios es amor y quien está en su reino, es decir, que está imbuido de ese amor desinteresado al que Él llama a las personas, es por tanto semejante a Él. Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios permanece en él. El propósito moral del hombre creado; necesidad de rescate Si la comunión con Dios le es dada al hombre en su misma creación, si ese bien supremo, que debería ser el último objetivo de toda la vida del hombre (y de duración infinita), resulta estar detrás de él, resulta ser dado al hombre antes de que se esfuerce por alcanzarlo, entonces ¿cuál es la tarea del hombre, cuál es su vida moral en general? ¿No estaría entonces una persona condenada a la completa inacción y a la virtud involuntaria? Esto es lo que quisiera hacer con todos los que se oponen al primer mandamiento de Dios y, en general, a toda la economía de Dios sobre el hombre. A la gente le parecía que una persona sería mucho más feliz si no tuviera que cuidar de sí misma, si todos los procesos de su vida moral se llevaran a cabo de forma tan involuntaria y, por tanto, correcta como se habrían llevado a cabo sus procesos físicos en un estado normal. Pero los objetores se olvidaron de pensar en qué consiste la bienaventuranza de una persona normal o, en otras palabras, a qué tipo de bienaventuranza nos ha llamado Dios: ¿es eudaimónica, en la que una persona empírica y pecadora ve su felicidad? Dios llamó al hombre a la bienaventuranza de la santidad, a la bienaventuranza de hacer el bien. Y esto último, por supuesto, es impensable si es involuntario. Una persona puede estar contenta animalmente sin ningún esfuerzo de voluntad, y es aún más probable que alcance la satisfacción sin ella, pero una persona no puede ser bendecida en Dios sin un esfuerzo espontáneo. Incluso los grados más altos de contemplación, donde una persona experimenta el colmo de la bienaventuranza, son un estado completamente pasivo solo entre los ascetas budistas (e incluso entonces, más bien inútiles que pasivos, porque la mente está activamente restringida de los pensamientos), y no entre los ascetas cristianos, para quienes la contemplación es siempre una oración, es decir, una elevación de la mente y el corazón a Dios, un deseo espontáneo por el Dios vivo; sube. En consecuencia, es impensable imaginar la bienaventuranza cristiana como un estado involuntario e inmóvil; esto privaría a la vida eterna de aquello que la hace vida. El hombre fue llevado al cielo para hacerlo y conservarlo. “(En el paraíso, es decir, en la vida celestial) Dios colocó al hombre para que fuera un hacedor incansable de las palabras de Dios” (Gregorio el Teólogo. IV, 244). La tarea del hombre primordial, es decir, del hombre normal, era, pues, mejorar sin cesar el don que había recibido inmerecidamente. La vida eterna debe consistir en el progreso moral interminable del hombre a lo largo del camino hacia la semejanza de Dios. Decimos que la vida eterna es, en primer lugar, conocimiento de Dios, en segundo lugar, semejanza a Dios y, en tercer lugar, comunión con Dios. Conocer a Dios significa saber que Él es amor, saber que Él, sin ningún motivo por mi parte, me amó hasta el punto de que Él, infinito y autosuficiente, aparece como necesitado de mi comunicación con Él, como si tuviera sed de mi amor. Pero conocer a tal Dios - para una persona pura significa estar inflamado de amor por Dios, con un amor lo más perfecto posible, llegando al olvido de sí mismo - esto, formalmente hablando, significa volverse como Dios, volverse idéntico a Él en humor. (Dios es amor y el hombre está hecho por el amor). Y amar a Dios significa entrar o - ya que esto se da por sí mismo, incluso más allá de nuestro deseo - significa percibir voluntariamente esa Comunión con Dios a la que Él nos llama. El progreso moral después de esto consistirá en la mejora gradual de este amor. Al principio, la tarea del hombre sería, por supuesto, elevar su amor natural por Dios, que surgió espontáneamente en él en respuesta al amor de Dios por él; llevar este amor al nivel de la realización voluntaria, al nivel del sacrificio a Dios, porque sólo en el sacrificio está el amor; sin sacrificio hay mucha, mucha simpatía. Así fue realmente, como deja claro la historia bíblica sobre la vida del hombre primordial en el paraíso. Lo que debería haber llamado especialmente la atención de Adán fueron dos árboles: el árbol de la vida en medio del paraíso y el árbol del conocimiento del bien y del mal. El árbol de la vida, que apareció brevemente al comienzo del libro del Génesis, luego desaparece completamente de la historia de la humanidad y regresa a ella solo en la nueva Jerusalén, en el Reino de los Cielos, donde también estará en el medio y también será una fuente de vida sin fin para las personas: su hoja para la curación con la lengua. Esta identidad de imágenes confirma la idea de que la vida en el paraíso es en realidad esa vida eterna a la que somos nuevamente llamados por Cristo. (Por la resurrección de Cristo), dice San Cirilo de Alejandría, “hemos pasado a la renovación, habiendo recibido, como en forma de depósito, el Espíritu de gracia y la esperanza indudable de una vida incorruptible, siendo transformados en bienaventuranza y santificación al estado original y, como en nuestra procesión inversa, siendo conformados al siglo venidero” (Vol. III, 292). El mismo pensamiento lo expresan, por ejemplo, Macario de Egipto y muchos otros. Entonces, el árbol de la vida era la fuente de vida para el hombre primordial. Este árbol era, por supuesto, en palabras del metropolitano Filaret, sólo “una formación majestuosa (es decir, una imagen) de vida llena de gracia en Dios” (Notas sobre Gen. T.I, 41). El hombre tenía muchos otros medios para mantener la vida; Todo el paraíso, donde se manifestaba su iniciativa, quedó a su completa disposición. Pero este árbol en medio del paraíso enseñó al hombre que por muy ricos que fueran sus poderes y medios, por muy tentadora y aparentemente fuerte que fuera su existencia independiente, en sí mismo y a través de sus poderes el hombre nunca encontraría esa vida eterna a la que Dios lo llamó: que esta vida está sólo en Dios y en comunión con Él. Esto, por un lado, le dio al hombre una seguridad constante de la verdad de su forma de vida, y por otro lado, elevó aún más el Amor de Dios a los ojos del hombre: desde aquí pudo comprender que sólo el Amor y sólo el amor podían obligar a Dios a derramar tantas bendiciones sobre el hombre, porque no es Dios quien necesita del hombre, sino el hombre quien necesita de Dios. El significado del mandamiento de Dios acerca del segundo árbol es aún más claro. Trae alimento de cada árbol del paraíso (Gén. 2:16) - como ser corporal, necesitas alimento, etc. para el cuerpo, en esto puedes encontrar tu felicidad relativa, pero... Del árbol que entiendes que es bueno y malo, no lo cortarás (Gén. 2:17); debes saber que hay un límite en tus preocupaciones por ti mismo y por tu cuerpo, un límite tal que si lo cruzas, te condenarás a la muerte en lugar de a la vida; Este mandamiento, como vemos, fue llamado con razón por Tertuliano la “regla de la abstinencia” (“Scorpiacus”. Works. Vol. IV, 213) 8 . Exigía que una persona sacrificara directamente sus necesidades sensuales (hasta cierto punto). ¿Para qué es este sacrificio? Obviamente para un alma que no pudo encontrar la bienaventuranza en la nutrición y la encontró sólo en Dios. "Porque, como lo supongo", dice San Gregorio el Teólogo, "y como lo escucho de los sabios, el alma es una especie de corriente divina, y o el todo, o el gobernante y gobernante de su mente viene a nosotros desde arriba: entonces tiene una cosa que le es natural: remontarse a través del dolor, entrar en comunicación con Dios, dirigir constantemente su mirada a lo que está relacionado, esclavizando lo menos posible a las enfermedades del cuerpo; porque el cuerpo mismo lucha por la tierra, y el alma es atraída hacia abajo, conduciéndola a este agradable (es decir, encantador) vagar por los objetos visibles, a esta oscuridad de los sentimientos, en la que el alma, no controlada por la razón, se hunde poco a poco, cae cada vez más” (T.V, 123. Poema sobre la humildad). Así, sólo obedeciendo al alma y subordinando el cuerpo a ella, una persona logra la comunión con Dios, que su alma anhela. Entonces, ¿qué exigía del hombre el mandamiento de Dios? Exigía sacrificios de las necesidades del cuerpo a favor de la comunicación con Dios: por el deseo de estar con Dios, por amor a Él, una persona se olvidaba de sacrificar el cuerpo. O: este mandamiento exigía que una persona, en palabras de Gregorio el Teólogo (ibid.), habiendo pasado (como insatisfactorio e insignificante) “todos los velos, todas las sombras presentes, todas las adivinaciones aquí, todos los reflejos de la belleza en los espejos” - en una palabra, todo lo finito, transitorio, cada alegría de su existencia finita, se esforzara “hacia el bien revelado, tal como es en sí mismo” y “saturado con la luz que (su alma) deseaba ser digno y haber prevalecido allí con la más alta belleza”, arriba, y además de esto, ya no desearía nada, ninguna felicidad personal especial, y en este punto “dejaría sus andanzas” para siempre. En otras palabras, el mandamiento exigía que el hombre pusiera la materia al servicio de su espíritu, y esto se debe a que el fin de sus aspiraciones, el centro de su ser, no está en sí mismo, sino en Dios, hacia quien su espíritu tiende - y por tanto, renunció a su individualidad, a su voluntad en favor de la voluntad de Dios. “Así como un caballero generoso”, dice San Juan Crisóstomo, “confía su enorme casa a alguien y, sin embargo, para retener completamente la propiedad de esta casa, decide tomar una pequeña cantidad de dinero de esa persona: así nuestro Señor humano, habiendo permitido a Adán usar todos los árboles del paraíso, le ordenó abstenerse de una sola cosa, para que supiera que está bajo el Señor, a quien debe obedecer y cumplir. mandamientos" (Gen. Bes. XIV. T.I. págs. 222-223), es decir, para que comprenda que su verdadera vida no está en la voluntad propia y la independencia, sino "bajo el Señor", en comunión con Dios, en el reino de Dios. Así, ambos árboles llevaron al hombre a lo mismo: 1) al reconocimiento de su dependencia de Dios, y por tanto 2) a la conciencia del amor ilimitado de Dios y 3) a la posición del centro de su ser no en sí mismo, sino en Dios; llevado a la abnegación por amor a Dios. La diferencia es que el árbol de la vida enseñó de manera positiva y derribó principalmente el orgullo (un tipo de egoísmo), mientras que el segundo árbol enseñó de manera negativa y derribó la sensualidad. Pero en el primero y en el segundo, el resultado positivo es el mismo: un sacrificio a Dios de uno mismo, de la propia identidad. Así, repetimos, el crecimiento moral en la vida eterna tiene por objeto la mejora gradual del hombre en el amor a Dios; su primer paso es el sacrificio. Sin embargo, es necesario señalar aquí que esta palabra para una persona normal, que aún no ha experimentado el egoísmo, que aún no ha intentado vivir para sí mismo; esta palabra, decimos, no podría tener el significado que ahora tiene para nosotros. Con esta palabra conectamos la idea de alguna pérdida, algún sufrimiento, forzarse, etc. De ahí que el amor, entendido en el sentido de sacrificio, a veces pueda presentarse a la conciencia sólo como un mandamiento externo o sólo una conclusión mental que obliga obligatoriamente a la voluntad. Por supuesto, nada parecido se puede suponer en una persona normal. El amor a Dios era para él un elemento completamente natural, una exigencia indispensable de su naturaleza de ser finito, que sólo recibe su justificación en la unión con el infinito. Este amor, para ser más específico, era necesario para él, así como necesitaba la contemplación de la belleza eterna, la posesión de la verdad incondicional, la conciencia de la verdad eterna; su alma naturalmente luchaba por esto y todo esto estaba en Dios. Por su propia naturaleza, el hombre no podía evitar amar a Dios. "El amor a Dios", enseña San Basilio el Grande, "no se adquiere mediante la enseñanza. Porque no fue de otro que aprendimos a admirar la luz, a apegarnos a la vida; ni de otro que nos enseñó a amar a nuestros padres o educadores. Así, o más aún, es imposible aprender el amor de Dios desde fuera, pero junto con la estructura de un ser vivo, es decir, del hombre, está implantado en nosotros un cierto deseo innato, que contiene en sí mismo un impulso de amor común". Pero esto no es suficiente. Deseado por Sí mismo para el hombre, Dios, por encima de todo esto, vino al encuentro del hombre: le dio la existencia, lo rodeó de todos los bienes de la creación y, sobre todo, le dio el bien eterno, infinito: su Amor, la comunicación consigo mismo. Esto dio al sentimiento natural del amor por Dios como ideal de todo bien el carácter y la apariencia del amor por un bienhechor (tal amor no presupone directamente la comunicación de vida a vida), un amor cercano, cuanto más perfecto y puro era el hombre primordial. En consecuencia, el sacrificio requerido por una persona no podía tomar la forma de una necesidad externa e inevitable asociada con la pérdida, la compasión, etc., sino que era una expresión natural en la acción, en la voluntad y la mente de aquello por lo que ya luchaba toda la naturaleza del hombre, con lo que vivía su corazón. Como persona libre, bajo cierta influencia, podría, por supuesto, actuar en contra de su naturaleza, como realmente lo hizo. Pero esto era sólo una posibilidad desnuda, que aún no tenía una base dentro de una persona, una posibilidad puramente formal y externa; por lo tanto, rechazar esta oportunidad no podía constituir trabajo o privación para una persona. Por lo tanto, el mandamiento de Dios sobre la abstinencia puede parecer una cierta tentación sólo para nosotros, sólo para las personas ya imbuidas de egoísmo: como cualquier intento de nuestra independencia, de nuestros deseos, este mandamiento mismo provoca en nosotros una cierta reacción, la autosuficiencia, por lo que el fruto prohibido nos parece especialmente dulce. Pero esto se debe a que nuestra atención se dirige a nosotros mismos y no a Dios. En consecuencia, tal reacción no podría tener lugar en una persona normal que aún no se haya desviado de su vocación al egoísmo. Para él, el mandamiento de Dios era solo un medio, una herramienta con la ayuda de la cual se suponía que su amor natural por Dios debía elevarse al nivel de preferencia consciente por Dios sobre todo lo que pudiera rodear y atraer a una persona hacia sí; el hombre, por lo tanto, solo fortaleció su deseo natural y su amor por Dios como el bien supremo, negando todo lo que de una forma u otra podría pretender ser bueno. Así, el sacrificio de sí mismo, del propio ser finito en favor de Dios, no cambió las cosas: el hombre todavía luchaba por Dios desde dentro, luchaba con su corazón; lo amaba no sólo como a su Maestro, al que estaba obligado a obedecer, sino ante todo como a un Padre, como el objeto de sus deseos más extremos, mejor y más precioso que el que el hombre ya no encontraba. La explicación más precisa del amor a Dios como contenido de la vida eterna, el amor es un sentimiento. De lo dicho se desprende claramente que el amor a Dios, que constituía la esencia de la vida del hombre primordial y, en consecuencia, la esencia de la vida eterna, por la que aspiramos, no puede ser sólo un acto libre basado en la conciencia de la necesidad o el deber de este amor, sino que ciertamente debe ser una cuestión de toda el alma, debe ser un sentimiento. Es precisamente como sentimiento que el amor, en los niveles más altos de su intensidad, tiene la capacidad de ocupar una posición dominante en el alma humana, colorea y eleva a un nivel cada uno de sus movimientos más insignificantes, puede abrazar completamente el alma y llevarla con la fuerza de un deseo incontrolable. Esto es exactamente lo que se describe en las Sagradas Escrituras y los Padres de la Iglesia. El amor a Dios, dice, por ejemplo, san Isaac el Sirio, es naturalmente ardiente, y cuando ataca a alguien sin medida, entusiasma a esa alma. El corazón de quien ha sentido este amor no puede contenerlo ni soportarlo (“no puede”, es decir, este amor resulta no tener consecuencias para la estructura interna y externa de una persona), pero, como el amor se ha encontrado en él, se ve en él un cambio extraordinario. Y aquí están los signos tangibles de este amor: el rostro de una persona se vuelve ardiente y alegre, y su cuerpo se calienta. El miedo y la vergüenza desaparecen de él y se vuelve, por así decirlo, extasiado. El poder que reúne la mente huye de él y queda como asombrado. Considera que la muerte terrible es una alegría; la contemplación de su mente no permite ninguna supresión de los pensamientos sobre las cosas celestiales. Y en ausencia, no visible para nadie, habla como si estuviera presente. Su conciencia y visión naturales desaparecen y no siente de manera sensual el movimiento que los objetos excitan en él; porque aunque hace algo, no lo siente en absoluto, ya que la mente flota en la contemplación, y su pensamiento parece siempre estar hablando con alguien más. "Los Apóstoles y mártires se deleitaron una vez en este arrobamiento espiritual. Y algunos anduvieron por todo el mundo, trabajando y soportando reproches, mientras que otros derramaban sangre como agua de sus miembros truncados; en terribles sufrimientos no fueron pusilánimes, sino que los soportaron valientemente; y habiendo sido sabios, fueron hallados necios. Otros vagaron por los desiertos, por las montañas, por las guaridas, por los abismos de la tierra, y en el desorden, eran los más cómodo.” De esta descripción del amor queda claro que esto no es solo un cálculo: que una persona prefiere todo en el mundo a Dios, no porque sea claramente consciente de la necesidad de tal preferencia o de sus beneficios para sí mismo, quiere recibir más a cambio de menos. Este amor es una respuesta al Amante, es un movimiento del corazón hacia y en gratitud al amor de Dios. Ni la muerte, ni la vida, ni los Ángeles, ni los Principados, ni las Potestades, ni el presente, ni el futuro, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra criatura puede separarnos del amor de Dios (Rom. 8:38), y esto es porque todo esto es vencido por el poder de Aquel que nos amó (Rom. 8:37). El amor de Dios, por tanto, no es un cálculo frío ni una conciencia del deber, sino el deseo del alma de unión con Dios, deseo que proviene de su esencia misma y se fortalece con la conciencia del amor mutuo e inmerecido de Dios. Es esta propiedad del amor verdadero la que explica la comparación o comparación del amor a Dios y la comunicación con Él con el amor de una madre por sus hijos y viceversa, y especialmente con el amor y la comunicación carnal, que se encuentra constantemente en las Sagradas Escrituras y la literatura paterna, y a los ojos de un anciano, tal vez incluso algo tentador. "Bienaventurado", dice San Juan Clímaco, "el que ha adquirido el mismo amor por Dios que un amante entusiasta siente por su amado. El que ama de verdad imagina constantemente el rostro de su amado y lo abraza internamente con placer. Una persona así no puede siquiera calmarse de su fuerte deseo ni siquiera mientras duerme, pero incluso en este momento está ocupado pensando en su amado. Esto es lo que sucede en la naturaleza corporal; esto también sucede en la naturaleza etérea. Alguien, herido por el amor, dijo de sí mismo (a lo que estoy sorprendido): Duermo a petición de la naturaleza, pero mi corazón está alerta (Cantar. 5:2) según la abundancia del amor […] Helena - el alma desea y muere (Sal. 83:2) con el fuego del amor al Señor, como herida por una flecha venenosa.” Recordemos el libro del Cantar de los Cantares, el libro del profeta Oseas, etc., etc., y todos ellos son variaciones del mismo tema: el amor de Dios debe alcanzar la fuerza y las propiedades del amor carnal. Así como esto último no es una exigencia de las circunstancias ni una conclusión lógica del concepto de tal o cual persona, sino una atracción involuntaria e incluso contravoluntaria hacia esta persona que supera la naturaleza, una atracción que obliga al amante a olvidarse de sí mismo, de su bien y pensar sólo en el amado y su bienestar, nuestro amor a Dios debe ser el mismo: debe ser la misma sed de Dios, el mismo olvido de sí mismo o arrobamiento del alma, como lo llama Juan del Climaco. Tal amor a Dios constituye la esencia de la vida eterna desde el punto de vista material; Es en este amor donde reside la semejanza del hombre con Dios, que es Amor en esencia. El amor por cálculo, por deseo de beneficio propio o por conciencia del deber, nunca puede ser llamado tal semejanza simplemente porque es algo impuesto desde afuera y no causado por uno mismo; sólo el amor como sentimiento que surge dentro de una persona, aunque sea en relación con el amor de Dios, puede ser una verdadera semejanza del amor que existe por sí mismo. Mientras nos distingamos de Dios, mientras el mandamiento del amor siga siendo para nosotros un mandamiento, y no un eco, no una fórmula de los deseos de nuestro corazón, hasta entonces no estaremos todavía involucrados en la vida eterna. Sí, esto es comprensible: entonces todavía colocamos nuestro bien supremo en nosotros mismos, y no en Dios; todavía buscamos la comunión con Dios por alguna felicidad especial nuestra, por el placer que, como nos parece, sólo acompaña a la comunión con Dios y no constituye sólo el otro lado de ella. La bienaventuranza de la Comunión con Dios, por tanto, como bienaventuranza del amor, es incomprensible, y sin ella la vida eterna es incomprensible. Por eso el apóstol Pablo insistió en la necesidad de tener amor, y no obras de amor, para recibir la vida eterna. Si”, dice, “doy todos mis bienes y doy mi cuerpo para que lo quemen (el grado más alto de sacrificio), pero no tengo amor, de nada me servirá. Las obras de amor, incluido el autosacrificio, pueden, por supuesto, ser forzadas, realizadas con tormento y violencia contra uno mismo, pero no se puede obligar a nadie a amar, incluido uno mismo, como dice San Basilio el Grande: “es imposible aprender el amor de Dios desde fuera”; el amor, por tanto, debe ser necesariamente un sentimiento involuntario para poder alcanzar esa perfección que lo convierte en base y contenido de la vida eterna. Con esto, por supuesto, no negamos el hecho de que para una persona empírica que vive en pecado, en egoísmo, el amor a Dios es algo sobrenatural, casi inalcanzable y que se logra sólo con la ayuda de la gracia de Dios y a través de los esfuerzos más dolorosos en uno mismo, el camino de la cruz. Sólo estamos hablando de cuál es la perfección y las verdaderas cualidades del amor cristiano. El amor mejora sin cesar. Entonces, para ser contenido y esencia de la vida eterna, el amor a Dios no debe ser un mandamiento, sino el arrobamiento del alma, debe ser un deseo inevitable de Dios que abrace a toda la persona, deleite ante Él hasta el olvido de sí mismo. Entendido en este sentido, el amor nos explicará ese progreso moral sin fin, esa eterna lucha por el ideal, en el que colocamos la bienaventuranza de la vida eterna. Este progreso moral, después de todo lo dicho, consistirá en lo siguiente. Después de que una persona, que ama naturalmente a Dios, sacrifica todo lo demás por amor de Dios y así fortalece su amor y lo eleva al nivel de un estado consciente, su vida futura consistirá en la mejora gradual de este amor, en elevarlo y hacerlo como el Amor Divino, incondicionalmente desinteresado y todo perfecto, que sirvió como prototipo del amor humano. Después de esto, queda claro por qué Juan Clímaco llama al amor “prosperidad eterna” y por qué, según el Apóstol, nunca desaparece (1 Cor. 13:8). Incluso nuestro amor carnal humano no conoce, como dicen, la saciedad; Además, el amor a Dios nunca puede tener fin, porque su objeto mismo es infinito, inagotable. Cuanto más se acerque una persona a él, más le atraerá ésta y más digno de su amor le parecerá. Por lo tanto, una persona siempre tendrá la oportunidad de elevarse aún más, de amar aún más a Dios y a través de esto acercarse aún más a Él, desde aquí volver a amarlo, etc., etc. hasta el infinito. El crecimiento del amor no conoce límites. "El amor", dice San Juan Clímaco, "es una fuente de fuego: en la medida en que fluye de la bebida, en la misma medida inflama al sediento". Pero este esfuerzo constante hacia adelante y hacia adelante, sin la posibilidad de comprender plenamente las ideas, no será sufrimiento, más aún: en esta mejora infinita del amor reside la bienaventuranza eterna. El eterno anhelo por el bien supremo iría acompañado de la eterna insatisfacción sólo cuando este bien nos pareciera eudaimonista, cuando una persona buscase “su propio sí”. Pero nuestro ideal es el Amor, que no busca “lo suyo”, que cree su bienaventuranza no en sí mismo, sino en la oportunidad de estar con un ser querido y sacrificarse por él. Cada paso adelante en esta mejora gradual del amor revelará al hombre no la incomprensibilidad del ideal, sino sólo la simple verdad de que todavía ama poco a Dios, que necesita ser amado aún más y esto, por lo tanto, sólo abre la posibilidad de ser aún más dichoso que antes. "El amor de Dios", dice San Tikhon de Zadonsk, "no puede existir sin alegría. Y así como muchas veces una persona siente la dulzura del amor de Dios en su corazón, tantas veces se regocija en Dios. El amor, como una dulce virtud, no se puede sentir sin alegría. Así como la miel deleita nuestra garganta cuando la probamos, así el amor de Dios alegra nuestro corazón cuando saboreamos y vemos que el Señor es bueno" (T.V. 216). Expresamos este pensamiento alguna vez, diciendo que el progreso moral interminable irá acompañado de la percepción de cada vez más beneficios nuevos. Entonces, el amor a Dios como sentimiento omnipresente, una sed siempre insaciable: esta es la fuerza que introduce a una persona en la vida autoexistente, le concede la inmortalidad y, al mismo tiempo, le sirve como fuente de bienaventuranza sin fin en la vida eterna. El amor y la Trinidad de lo Divino Este podría ser el final de nuestra discusión sobre la esencia de la vida eterna, si ésta apareciera en el mundo sólo con la apariencia del hombre y fuera sólo la suerte de una personalidad humana. Pero Dios es amor no sólo porque amó al hombre y a toda su creación, y no porque entre en una unión de amor con cada ser racional y moral; tal amor es demasiado limitado, demasiado condicional y temporal para ser un signo y una propiedad básica de un Ser eterno e incondicional. El amor de Dios no puede estar condicionado por la existencia del hombre y de las criaturas, porque de lo contrario sería sólo una potencia eterna, que buscaría eternamente su cumplimiento y sólo lo encontraría con la apariencia de un ser finito; y en este caso, Dios no sería un Ser incondicional. Para ser así, Él debe ser Amor desde la eternidad activo, y no potencial, Amor desde la eternidad activo, y no sólo deseando actuar, sino que por el momento no encuentra objeto para sí. Por lo tanto, el mismo Dios en Su Ser es Amor, porque se ama a Sí mismo. Pero este amor no puede ser esa autosuficiencia inmóvil y egoísta, el deleite en las propias perfecciones, como puede aparecer y aparece en los sistemas de monoteísmo "estricto" (por ejemplo, en el mahometanismo, el falso judaísmo, el deísmo, etc.); el resultado moral de tales religiones es el fariseísmo, la superioridad moral, mientras que el absurdo metafísico es la incapacidad de explicar la apariencia del mundo. El Amor de Dios no puede ser tal autosuficiencia, porque Dios es una Trinidad y, por lo tanto, este Amor es una intercomunicación real y viva de Tres Personas, una en esencia desde la eternidad e independientes de la eternidad, no reducibles una a otra. Cada Persona se distingue necesariamente de las otras dos y al mismo tiempo necesariamente las reconoce como parte inseparable de su propio ser. Cada uno de Ellos no tiene su propia voluntad, su propia gloria, su propio poder; para cada uno de Ellos es la voluntad, la gloria y el poder de las otras dos Personas. Bajé del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió, el Espíritu del Señor está sobre mí. Por él, por mi unción, - Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió, - Las obras que hago en el nombre (es decir, por el poder) del Padre, - Por el Espíritu de Dios echo fuera demonios, etc. Y por otra parte, toda Mi esencia es Tuya, y la Tuya es Mía, el Espíritu Santo recibirá de la Mía 9, Él es el Espíritu del Hijo, el Espíritu de Cristo. Todo esto, por supuesto, puede explicarse en relación con la humanidad de Jesucristo y su ministerio mesiánico, pero pensamos que el hombre Jesús podría, por tanto, hablar de la voluntad del Padre y del Espíritu Santo como algo externo a Él, como algo a lo que se somete voluntariamente, porque Él, en su Divinidad, reconoció esta voluntad no sólo como su voluntad personal, sino como la voluntad del Padre y del Espíritu Santo, con quien, aunque era uno en esencia, se distinguía de Quien como subordinado a Ellos, como cumpliendo Su voluntad, sacrificándose por Ellos. Así como Él podría llamarse a Sí mismo Hijo del Padre en la humanidad sólo porque mantiene relaciones filiales con Él en la Divinidad. Así, Dios es Amor, activo desde la eternidad, porque en la unidad misma del Ser Trinitario de Dios reside la ley del autosacrificio, de la abnegación de la Personalidad en favor de otras Personalidades similares e iguales. Por eso a Dios se le suele llamar Dios de paz, es decir, de la unanimidad en la diversidad, de la unidad en la pluralidad. Dios, según San Gregorio el Teólogo, no puede ser ni uno ni dos, sino que debe ser ciertamente una Trinidad, “para no ser magro”, porque esto “mostraría falta de curiosidad” (II, 180-181), falta de Amor. Amor y Trinidad, por tanto, son conceptos completamente inseparables y se explican mutuamente. El amor en Dios es incomprensible si no hay Trinidad, y por otra parte, la Trinidad también es incomprensible si no hay amor. Dios es Amor porque es Trinidad. El amor al prójimo en relación con el amor a Dios Pero, siendo Trinidad, Triple Amor, Dios ya no podía presentarse a la conciencia del hombre sólo como objeto de su amor personal, no podía llamar al hombre a la comunión, a una unión de amor sólo consigo mismo. Dios, que no se ve, ¿cómo se puede amar (1 Juan 4:20), sino que se debe mostrar su amor en relación con los hermanos? Como ser finito, el hombre no puede ser igual en unión con Dios, por lo tanto, el amor humano no puede alcanzar la posible semejanza con el Amor Divino, es decir, un amor que no sólo contempla y agradece, sino que también promueve, ayuda - y en esta última propiedad se manifiesta con especial brillo la verdadera esencia del Amor. ¿Quién dirá a su hermano o hermana necesitados: “Ve en paz, caliéntate y nutrite”, pero no le dará lo que necesita para el cuerpo: de qué le sirve (Santiago 2:16)? Por lo tanto, para ser semejante al amor divino, el amor humano debe elegir como objeto las mismas criaturas finitas que él mismo, y por ellas sacrificarse y considerarlas parte integrante de su ser. Nadie ha visto jamás a Dios, por lo tanto, nadie puede sacrificarse a favor de Él, es decir, ayudándolo. Sólo podemos llegar a ser como Él amando a nuestros hermanos y sacrificándonos por ellos. Si nos amamos unos a otros, entonces Dios permanece en nosotros y su amor es perfecto en nosotros (1 Juan 4:12). Por tanto, el Salvador, en respuesta a los justos, dirá: de cierto os digo: así como hicisteis esto (es decir, obras de amor) a uno de estos mis hermanos más pequeños, a Mí lo hicisteis (Mateo 25:40), es decir, amando a los hermanos y sacrificándose por ellos, una persona expresa tanto el deseo de Dios como la semejanza con Él, que se expresa en su deseo directo de Dios, en su amor agradecido y contemplativo. Por eso, junto al mandamiento del amor a Dios en las Sagradas Escrituras y la Tradición, siempre se coloca el mandamiento del amor al prójimo, y con tanta insistencia que la ausencia de este último amor sirve principalmente para la condena definitiva de una persona en el juicio final y un signo decisivo de la ausencia en él del verdadero amor a Dios. Cualquiera que dice que ama a Dios pero odia a su hermano es un mentiroso y no hay verdad en él 10 . “Quien dice que ama al Señor, pero está enojado con su hermano, es como un hombre que sueña que está corriendo” (palabras de San Juan Climaco), es decir, el hablante fantasea infructuosamente, se engaña a sí mismo y a los demás. Como resultado de esta misma propiedad del amor verdadero, debido a la imposibilidad de que una persona descubra su amor en todos sus lados y en todas sus fuerzas en una sola comunión con Dios, Dios no llama a la persona a participar sola de la vida eterna. Innumerables personas entran en esta comunión de amor con Dios, basada en la semejanza a Él, en la santidad. Los ángeles también luchan por Dios y también lo aman, y en este amor encuentran su bienaventuranza. De la misma manera, Dios “creó una ayuda” para el hombre, es decir, determinó que alcanzara la meta de su llamado no solo, sino en unión y con la ayuda de otros. Esto nos revela otro signo de vida eterna, tan esencial y necesario como la Comunión con Dios. Sabemos, dice San Juan Teólogo, que hemos pasado de la muerte a la vida porque amamos a nuestros hermanos; El que no ama a su hermano permanece en la muerte. Cualquiera que aborrece a su hermano es homicida; y sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él (1 Juan 3:14-15). La segunda señal de que una persona vive la vida eterna, por tanto, es que ama a sus hermanos, ama a personas como él. La relevancia y necesidad de esta característica se explica por sí misma. Si ponemos en primer plano sólo las aspiraciones comunes de toda la multitud de individuos, entonces, en este caso, inevitablemente llegaremos a su, por así decirlo, unidad metafísica en la vida eterna. Al vivir en comunión con el Dios único, necesariamente debemos estar en comunión unos con otros: Dios es, por así decirlo, un elemento de conexión entre nosotros. Pero tal comunicación aún no será vida y apenas excede la unidad de la contemplación, que no siempre y necesariamente presupone la comunicación mutua. Esta verdadera vida común tampoco está dada por la igualdad de todas las criaturas que luchan por Dios y están unidas a Él. Esta similitud, por supuesto, constituye uno de los factores más esenciales de la comunicación mutua, pero este hecho no tiene fuerza coercitiva y, por tanto, sólo puede actuar como factor auxiliar de otro más eficaz. Prueba de esto se encuentra en la historia de la humanidad, donde la unidad de la naturaleza, aunque fue proclamada constantemente, no impidió que las personas formaran uniones separadas, mutuamente hostiles y mutuamente dañinas, como estados, y en estados: clases, asociaciones, etc. La cuestión es cuál es esta comunión con Dios y estas similitudes. Y esta comunión con Dios, como hemos visto, es amor a Dios por sí mismo, sin ningún pensamiento sobre uno mismo. Puedes amar a Dios sólo como tu bien supremo, sólo como el fin de tus aspiraciones. Este amor, sin duda, reduce a todos los amantes a la unidad y fortalece así los dos motivos del amor antes mencionados, pero no proporciona la comunicación necesaria entre los amantes, porque está relacionado con el pensamiento de uno mismo. Una vez que se ha logrado mi bien, aquí es donde todo termina: puedo amar a mis personas de ideas afines, pero solo porque su comunicación sobre el mismo bien conmigo no me priva de usarlo, no reduce mi dicha. Evidentemente, tal amor por los hermanos no es amor, pero tampoco odio, y la razón por la que no hay odio no está en mí ni en mi estado de ánimo, sino sólo en la inmensidad, la inagotabilidad del bien que todos disfrutamos, la razón, por tanto, es sólo externa y, desde el punto de vista de mi estado de ánimo interior, completamente aleatoria. No será lo mismo si amamos a Dios como Persona, es decir, no lo amamos por nosotros mismos, sino por Él mismo, porque tal amor se combina necesariamente con el autosacrificio, con la negación del egoísmo. Tal amor realmente unirá a todas las personas en una sola unión, en un solo organismo, porque el criterio de mi relación con ellos no es mi personalidad ni su actitud hacia ella, sino su actitud hacia la personalidad de Dios y Ella hacia ellos. Amando a Dios con tal amor, amaré a todos los que lo aman, y precisamente por esto, que aman a Dios, a quien yo amo. Aquí la semejanza recibe todo su significado precisamente porque es semejanza, unidad del amor a un solo Dios y unidad de la contemplación. Por otro lado, amando a Dios porque Él es Amor, admirándolo como Amor y encontrando en esto mi bienaventuranza, no puedo dejar de transferir mi amor a todo aquello hacia donde se dirige el Amor Divino. "Sin duda", dice San Tikhon de Zadonsk, "Dios ama a cada persona. Si alguien ama verdaderamente al Dios amoroso, debe amar también a la persona a quien Él ama" (V, 217). Y esta es una ley necesaria porque amando a Dios como amor, necesariamente me vuelvo como Él, es decir, en la medida de lo posible para mí, estoy imbuido del mismo amor desinteresado, ajeno a cualquier egoísmo, al servicio del prójimo, que veo en la Trinidad. ¡Amado! - dice San Juan el Teólogo, - amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios (es decir, constituye su elemento natural, es propiedad esencial de la vida divina), y todo el que ama nace de Dios y conoce a Dios (es decir, se vuelve como Dios y por experiencia conoce la dulzura de la vida divina, experimenta en sí mismo la bienaventuranza por la que nos esforzamos). El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor. ¿Qué clase de amor es este? El amor de Dios por nosotros se reveló en el hecho de que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo para que pudiéramos recibir vida a través de él. Esto es amor, que nosotros no amamos a Dios, pero Él (sin razón alguna de nuestra parte, simplemente porque Él es Amor, que esta es la ley de Su vida Divina) nos amó hasta el autosacrificio, porque envió a Su Hijo como expiación por nuestros pecados. De ahí la conclusión: ¡Amado! Si Dios así nos amó, entonces debemos amarnos unos a otros (1 Juan 4:7-11). Al admirar el Amor Divino, una persona encuentra en esto un incentivo para amar a otras personas. Esto, por supuesto, se debe a que el amor en sí mismo es deseable para él, y en él encuentra su bien último. Así, si la bienaventuranza de la vida eterna es el amor a Dios o la comunión de amor con Él, y si este amor es un sentimiento que surge dentro de una persona, un deleite desinteresado ante Dios, entonces esta bienaventuranza debe tener como signo necesario, ingrediente obligatorio, el amor al prójimo, a todo ser consciente creado al que se extiende el amor de Dios, sirviendo en este caso como prototipo. Aquí no puede haber diferencia, porque la base del amor no es este ser mismo, sino Dios, el amor Divino y desinteresado mismo. Amando a Dios, volviéndose como Él en el amor y, lo más importante, uniéndose a Él “en una sola disolución” (en palabras de San Macario de Egipto), todas las criaturas racionales y morales necesariamente y por sí mismas se fusionan en una sola unión de amor, viviendo necesariamente una vida común. “Por amor”, dice San Efraín el Sirio, “se formó un solo rebaño de ángeles y hombres” (Vol. III, 278). En esta unidad de muchos, que sólo se logra mediante el autosacrificio mutuo, cuando cada uno sirve en beneficio de los demás, por amor a ellos, reside la similitud del amor humano con el amor divino. Entonces, ¿cuál es la esencia de la vida eterna? Cristo nos dijo que esta vida es el conocimiento de Dios, es decir, la comprensión experimental de su ser por la semejanza a él. ¿Qué significa ahora “conocer a Dios” en este sentido? Significa conocer al Uno de muchas maneras, significa identificar consigo mismo a todas las personas, a todas las criaturas racionales y morales, comprender experimentalmente, experimentar realmente su inseparabilidad de nuestro ser. Esto sólo es posible mediante el autosacrificio de uno en beneficio de muchos, y el resultado y manifestación externa de esto es que en la multitud de personalidades habrá un corazón y una alma, habrá una fuerza espiritualizadora y una ley del ser - el amor - todos ellos, por lo tanto, necesariamente constituirán un único y eterno reino de amor en unión indisoluble con el Dios Trino. Así, resumiendo todo lo dicho sobre la vida eterna, llegamos a la conclusión de que la vida eterna es vida en el Reino, es decir, la unión del amor con Dios y con todos los santos que aman a Dios, y en este amor reside toda nuestra bienaventuranza, nuestro mayor bien. Las opiniones de una secta de finales del siglo XIX son muy instructivas. sobre la autoridad eclesiástica y teológica: todos los eruditos se sometieron al Anticristo que ya vive en el mundo; Puedes visitar iglesias ortodoxas, incluso puedes cantar en el coro, confesar y recibir la comunión, pero no puedes confiar en los sacerdotes, “porque hay herejía en ellos” (Knyazev A. Serafimovtsy y Serafimovna, o hermanos y hermanas elegidos // Biblioteca Espiritual. 1874. Nos. 34,35,36). Desafortunadamente, a veces parece que los "serafines" sobrevivieron con éxito al colapso natural de su secta y continúan difundiendo sus puntos de vista. Ver sobre esto: Sacerdote Peter Plank. Asesoramiento y fe ortodoxa en la diáspora // Alfa y Omega. 1999. N° 1(19). – Págs. 160–169. Summum bonum (latín) “bien supremo”. – Ed. A la pregunta de los estudiantes sobre qué es Dios y si existe la inmortalidad, cómo viven los antepasados ​​​​más allá de la tumba, Confucio respondió en silencio o dijo directamente que es más importante para una persona pensar en su comportamiento que en el más allá. Esto es especialmente cierto en el Mahayana (“gran vehículo”), esa facción de la teología budista donde el budismo se esfuerza por convertirse en un sistema metafísico. El Señor Dios tomó al hombre, a quien creó, y lo llevó al paraíso de la dulzura, lo hizo y lo conservó (Gén. 2:15). Donde yo esté, también estará mi siervo... Quiero que ellos también estén donde yo esté, para que vean mi gloria... etc. Basilio el Grande. Conversación 1 sobre el ayuno. "Lo que no se puede quitar es la legalización del ayuno y la abstinencia". T.IV,7. Juan 6:38; Lucas 4:18; Juan 7:16; 10:25; Mateo 12:28; Juan 17:10; 16:15, etcétera. Véase 1 Juan 4:20 y 2:4. – Ed. Quizás te interese: