Η αιώνια ζωή ως το ύψιστο αγαθό

Περιεχόμενα Εισαγωγή Αρετή και αιώνια ζωή Η αιώνια ζωή και η αληθινή αρετή είναι η κοινωνία με τον Θεό Η ηθική κατάσταση του ανθρώπου πριν από την πτώση Ο ηθικός σκοπός του κτιστού ανθρώπου. η ανάγκη για σωτηρία Η πιο ακριβής εξήγηση της αγάπης για τον Θεό ως περιεχόμενο της αιώνιας ζωής η αγάπη είναι ένα συναίσθημα Η αγάπη τελειοποιείται ατελείωτα Αγάπη και η τριάδα της Θείας Αγάπης για τον πλησίον σε σχέση με την αγάπη για τον Θεό Από τι αποτελείται αυτή η αιώνια ζωή; Το χρονολογικό άπειρο είναι αναμφίβολα ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αιώνιας ζωής, αλλά δεν είναι αυτή η δύναμή της. Η αιώνια ζωή αντιτίθεται όχι μόνο στον θάνατο, όχι μόνο στη φευγαλέα ζωή αυτού του κόσμου, αλλά πρωτίστως σε εκείνα τα αιώνια μαρτύρια που περιμένουν τους αμαρτωλούς τον επόμενο αιώνα. Η αιώνια ζωή, λοιπόν, δεν είναι μόνο μια ατελείωτη ύπαρξη, αλλά και μια ευλογημένη ύπαρξη, άπειρη, όχι μόνο χρονικά, αλλά και στην ποιοτική της πληρότητα, στον εσωτερικό της πλούτο. Το δόγμα της σωτηρίας είναι το σημείο πρόσκρουσης στο οποίο εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα η διαφορά μεταξύ της σύγχρονης κοινωνικής μη εκκλησιαστικής σκέψης - όσο ευρεία, ανοιχτή και ανεκτική κι αν είναι - και της συνείδησης της Εκκλησίας. Αυτή η «ανοιχτή» σκέψη είναι έτοιμη να δεχτεί -περισσότερο από αδιαφορία παρά από πιο αξιόλογα κίνητρα- τα λόγια ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, και τα κείμενα της Επί του Όρους Ομιλίας και τις παραβολές του Ευαγγελίου και τη δήλωση για την Ανάσταση του Χριστού. Αλλά το να λαμβάνεις υπόψη δεν σημαίνει να το παίρνεις κατά βάθος. Το δεύτερο συνεπάγεται αλλαγή σε ολόκληρη τη ζωή του παραλήπτη, ενώ το πρώτο αυξάνει μόνο τις πνευματικές του αποσκευές. Και, κατά κανόνα, κάθε ανοιχτό πνεύμα τελειώνει όταν είναι απαραίτητο να συμφωνήσουμε ότι ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ενσαρκώθηκε, ανέλαβε τις αμαρτίες του κόσμου, σταυρώθηκε και αναστήθηκε και έγινε ο Σωτήρας μας, και καμία σωτηρία έξω από Αυτόν δεν είναι δυνατή απλώς και μόνο επειδή έξω από Αυτόν δεν υπάρχει σωτηρία, και δεν υπάρχει κανένα καλό στον κόσμο χωρίς το φως του κόσμου. μαζί δεν αξίζουν ούτε μια στιγμή αιώνιας ζωής. Αυτή η διατριβή έρχεται σε αντίθεση με τις απόψεις που είναι τόσο οικείες στην κοσμική συνείδηση ​​που δεν αναγνωρίζονται καν ως απόψεις, αλλά φαίνεται να ανήκουν στα αξιώματα της ανθρώπινης ύπαρξης: «ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ο δημιουργός της δικής του ευτυχίας», «το μέλλον μας είναι στα χέρια μας». Σε μια καταναλωτική κοινωνία που στοχεύει στην προσωπική επιτυχία, τα προσωπικά επιτεύγματα, την ευημερία και την ανεξαρτησία κατά την απόκτησή της, η έκκληση του Χριστιανισμού να παραδοθεί στα χέρια του Σωτήρα προκαλεί τον ίδιο εκνευρισμό όπως κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Χριστού - οι λέξεις η βασιλεία Μου δεν είναι αυτού του κόσμου. Για ένα άτομο που λαχταρά να επιτύχει ανεξάρτητα γήινες ευλογίες και δεν θέλει να σκεφτεί το γεγονός ότι αυτές οι ευλογίες είναι απατηλές και παροδικές, ή ακόμα και ότι γύρω του υπάρχουν κυριολεκτικά εκατομμύρια άνθρωποι σαν αυτόν, που αγωνίζονται για την επιτυχία, αλλά που έχουν καταστραφεί (θυμηθείτε ότι τα βάσανα των «εξαπατημένων επενδυτών» δεν σταματάει τους άλλους, αυτούς που εμπλουτίζουν την πλάκα τους). κυριολεκτικά χτυπά το έδαφος κάτω από τα πόδια τους. Απαιτεί μια ξεκάθαρη απάντηση: είτε συμφωνείς να παραδεχτείς ότι έζησες και ζεις λάθος, και πρέπει να αλλάξεις και να αλλάξεις όλη σου τη ζωή, τους στόχους, τις απόψεις, τις απόψεις, τις εκτιμήσεις και τις επιθυμίες σου - είτε θα ζήσεις με ένα αγκάθι στην καρδιά σου. Κάποιος είναι ακόμα ικανός για το πρώτο, αλλά όχι το δεύτερο, και όπως ένας ζωντανός οργανισμός απορρίπτει ένα θραύσμα, περιβάλλοντάς το με πυώδη ιστό και σπρώχνοντάς το μαζί με το απόστημα, έτσι και μια πληγωμένη συνείδηση ​​καταφεύγει στην επιθετική απόρριψη μιας ιδέας που απειλεί να καταστρέψει τη σταθερότητα των ψευδαισθήσεών της. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι από αυτό προέρχεται μέρος της εχθρότητας γύρω από το όνομα του ορθόδοξου θεολόγου Σέργιου (Στραγκορόντσκι). Αλλά η εχθρότητα πολλαπλασιάζεται από το γεγονός ότι αυτός ο θεολόγος-σωτηριολόγος, κατά την πρόνοια του Θεού, ήταν ο Τοπικός Τένενς του Πατριαρχικού Θρόνου και στη συνέχεια ο Πατριάρχης κατά τους καιρούς των σοβαρότερων καταστροφών που έπληξαν τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ή μάλλον, τις πιο σοβαρές που συνέβησαν σε ολόκληρη την ιστορία των δύο χιλιάδων ετών. Αν κοιτάξετε αυτή την περίσταση νηφάλια και αμερόληπτα, όπως αρμόζει στους Χριστιανούς, μπορείτε να δείτε σε αυτήν την αναμφισβήτητη δράση της καλής θέλησης του Θεού, της υπερκόσμιας Σοφίας Του: να διαφυλάξει την Εκκλησία, στην οποία η σωτηρία έπεσε σε αυτόν που εξερεύνησε τη σωτηρία. εξάλλου, δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί σοβαρά ότι ο Πατριάρχης Σέργιος εκπλήρωσε αυτόν τον σκοπό. Αλλά για κάποιο λόγο (ίσως μόνο επειδή;) η ζωή και το έργο του κρίνονται ξανά και ξανά σύμφωνα με την ανθρώπινη κατανόηση και ταυτόχρονα τον καταδικάζουν με τέτοιο βαθμό κακής θέλησης που είναι αδύνατο να κρυφτεί, και μάλιστα άβολο να το παρατηρήσει. Αυτό αντανακλά τόσο την αιώνια απόρριψη της Εκκλησίας από τον κόσμο όσο και εκείνο το αρχαίο αμάρτημα με το οποίο οι «ανόητοι Γαλάτες» αναστάτωσαν τόσο τον άγιο Απόστολο Παύλο που παρέλειψε τους χαιρετισμούς στην προς αυτούς Επιστολή του, δηλαδή την ασέβεια προς την πνευματική εξουσία (βλ. Γαλ. 1:1) 1, με ρίζες στην απροθυμία να διακρίνει κανείς τι είναι βαρύ ψυχολογικό και ευχάριστο. δίωξη, παρόμοια με εκείνη που κάποτε προκάλεσε την αίρεση του Δονατισμού: η επιθυμία να εδραιωθείτε στην ιδέα ότι ήσασταν εσείς και οι ομοϊδεάτες σας που συμπεριφέρεστε απολύτως σωστά, ενώ άλλοι συμπεριφέρθηκαν εσφαλμένα και θα έπρεπε να τιμωρηθούν 2 ...Αυτές οι γραμμές γράφτηκαν στην αρχή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και θα έρθουν στον αναγνώστη τις ημέρες του Αγίου Πάσχα και ελπίζουμε ότι ο Κύριος, αφού μας οδήγησε σε αυτό το σωτήριο μονοπάτι, θα μας βοηθήσει να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από την κακή θέληση και την προκατάληψη. Το καθήκον της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας δεν πρέπει να είναι τόσο να δώσει σε ένα άτομο μια λεπτομερή περιγραφή των καθηκόντων του, μια περιγραφή του έργου του, αλλά να του ξεκαθαρίσει, πρώτα απ 'όλα, την έννοια του εαυτού του, να δείξει την ίδια την ουσία της ζωής του, ώστε να του δώσει μια τέτοια κατευθυντήρια αρχή, έναν κανόνα που θα τον καθόριζε σε όλες τις περιπτώσεις της ζωής του - να διευκρινίσει το σκοπό της ζωής του. θα πρέπει να αγωνίζεται αν θέλει να ζήσει κανονικά και αν το υπάρχον η ανωμαλία της φύσης του δεν τον ξεγέλασε. Ο άνθρωπος στην παρούσα δραστηριότητά του εκπληρώνει κυριολεκτικά την ποινή του Θεού για τον εαυτό του για την πτώση του στην αμαρτία. Είσαι γη και στη γη θα επιστρέψεις. Αν αρχίσουμε να αξιολογούμε τα αγαπημένα του όνειρα, όλους τους υψηλότερους στόχους της ζωής του, με τι ζει και τι θέλει να ζήσει, αν θέλουμε να μάθουμε αυτό το «φως» που φωτίζει το μονοπάτι της ζωής του και αυτό το εσωτερικό «μάτι» που φωτίζει ολόκληρη την ύπαρξή του, θα δούμε ότι αυτό το «το ίδιο το μάτι είναι τώρα σκοτεινό», ότι το φως είναι μια βούληση ιδανικά με όλο το φως. ζωή, «στράφηκαν στη γη». Η εγκυρότητα αυτού θα επιβεβαιωθεί στον καθένα από τη δική του συνείδηση, την εσωτερική και εξωτερική του εμπειρία. Το ίδιο διδάσκει η ιστορία. Το ιδανικό στο οποίο φιλοδοξούσε η φυσική ανθρωπότητα και ο απλός άνθρωπος ήταν μόνο η γήινη ευτυχία, μόνο η πραγματική απόλαυση. Η διαφορά μεταξύ των διδασκαλιών ήταν μόνο στις μεθόδους, και όχι στην αρχή. Ο αχαλίνωτος επικουριανισμός επιδίωκε ουσιαστικά τον ίδιο στόχο: απόλαυση της στιγμής, πραγματική ικανοποίηση, ως αυστηρός, προφανώς εκ διαμέτρου αντίθετος με αυτόν, στωικισμός. Η όλη διαφορά είναι ότι ο πρώτος ήταν κοντόφθαλμος και ονειρευόταν αισιόδοξα να επιτύχει την απόλυτη ευχαρίστηση ικανοποιώντας όλες τις ανθρώπινες ανάγκες ή γαλουχώντας μέσα του τις πιο πρόσφορες ανάγκες για την ευημερία του - ενώ ο δεύτερος, βαθύτερος και πιο έμπειρος, απέρριψε απαισιόδοξα την πιθανότητα μιας τέτοιας πλήρους θετικής ικανοποίησης και ως εκ τούτου ήθελε να βρει καταφύγιο στην απουσία οποιασδήποτε αρνητικής ικανοποίησης, «ηρεμία, απάθεια, ψυχική ηρεμία» - Εκδ.) ή στη λεγόμενη ισορροπία πνεύματος. Ένα εμπειρικό άτομο ρωτά ελάχιστα για το πού θα οδηγήσει όλο αυτό, και μάλιστα φαίνεται να θεωρεί ότι είναι άσκοπο και παράλογο να ρωτά για αυτό όταν ένα άτομο έχει μπροστά του αντικείμενα που απαιτούν επειγόντως την προσοχή του και είναι, σαν να λέγαμε, πιο σημαντικά. Όταν το λέμε αυτό, εννοούμε τον Κομφούκιο με όλη την κινεζική κουλτούρα και φιλοσοφία του, που σκόπιμα έκλεισε τα μάτια του στο μέλλον, αναγνωρίζοντάς το ως πιο σημαντικό να καθορίσει τη σχέση του με το παρόν 4 . Είναι αλήθεια ότι στον παγανιστικό κόσμο γίνονται επίσης προσπάθειες να διεισδύσουν περισσότερο από το παρόν και να δείξουν στον άνθρωπο έναν στόχο πάνω από τον κόσμο και τη γη. Αλλά αυτές οι προσπάθειες ήταν μόνο μια αόριστη προαίσθηση του αληθινού σκοπού του ανθρώπου, κατέληξαν σε μια αρνητική εμπειρία, στο γεγονός ότι το νόημα της ανθρώπινης ζωής δεν είναι εδώ, όχι στην επίγεια ζωή, παρά σε μια θετική απόφαση: τι θα συμβεί σε ένα άτομο αφού φύγει από αυτή τη ζωή. Πάρτε τον Πλάτωνα, του οποίου η φιλοσοφία, όπως λέει ο Martensen, «χαρακτηρίζεται από μια εντελώς διάχυτη υπερφυσική τάση» και «κατέχει εξαιρετική θέση από αυτή την άποψη στον αρχαίο κόσμο». ήρθε επίσης για να αρνηθεί το παρόν παρά να επιβεβαιώσει το μέλλον. Είναι αλήθεια ότι μιλάει για είσοδο σε μια ανώτερη σφαίρα ύπαρξης, για όμοιο με τον Θεό κ.λπ., αλλά το κέντρο βάρους της ηθικής του διδασκαλίας βρίσκεται μόνο στο γεγονός ότι ο ιδανικός κόσμος, που αποτελεί το πρωτότυπο του εδώ, χρησιμεύει ταυτόχρονα ως άρνηση ολόκληρης της ουσίας του τελευταίου. Μπαίνοντας σε αυτόν τον ιδανικό κόσμο, ο άνθρωπος απελευθερώνεται όχι μόνο από τις λύπες της ζωής, αλλά και από όλες τις χαρές της, γιατί εκεί δεν τις επιθυμεί πια - επομένως, «όλη η αληθινή φιλοσοφία συνίσταται, σύμφωνα με τον ίδιο, στο διαρκή θάνατο σε αυτόν τον κόσμο· ο σωματικός θάνατος είναι μόνο απελευθέρωση από την απατηλή εμφάνιση στην οποία βρίσκεται τώρα». Ο άλλος κόσμος είναι ακριβώς το αντίθετο από αυτό, αλλά τίποτα περισσότερο. Ο Βουδισμός είπε το ίδιο πράγμα, μόνο σε μια ακόμη πιο συγκεκριμένη και ολοκληρωμένη μορφή, στην Ανατολή. Η πραγματική ζωή, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι μια πλήρης ματαιοδοξία, ένα όνειρο, που ξεκινά από χαρές και λύπες, από τον υλικό κόσμο γύρω από έναν άνθρωπο και τελειώνει με το «εγώ» που αντιλαμβάνεται τις εντυπώσεις από αυτόν τον κόσμο και υπομένει όλες αυτές τις λύπες και χαρές. Όλα αυτά δεν είναι ρεαλιστικά 5. Το καθήκον του ανθρώπου, λοιπόν, είναι να αρνηθεί όλη αυτή τη ματαιοδοξία και τη μετάβαση στη νιρβάνα. Τι είδους νιρβάνα είναι αυτή είναι δύσκολο να πει κανείς. Σε κάθε περίπτωση, δεν πρόκειται για μία άρνηση, ούτε για καθαρή ανυπαρξία. Μάλλον είναι, αλλά υποτάσσεται μόνο σε άλλες, ειδικές κατηγορίες από αυτές που έχουμε στη διάθεσή μας. Το Nirvana είναι, σε κάθε περίπτωση, ευδαιμονία, αλλά τι είδους ευδαιμονία; Αυτό είναι ένα ερώτημα που παραμένει εντελώς ανοιχτό στον άνθρωπο. Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο ότι η ευδαιμονία του ανθρώπου δεν βρίσκεται σε αυτή τη ζωή ούτε καν με τους πραγματικούς ορισμούς της, οι οποίοι είναι τελείως διαφορετικοί, ακόμη και αδιανόητοι στην πραγματική ζωή, αλλά τι είναι, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε. Ένα εμπειρικό άτομο δεν μπορεί να πάει παραπέρα από αυτό. Η κοινή λογική του λέει μόνο τη ματαιότητα της ζωής εδώ, τίποτα περισσότερο. – Αυστηρά μιλώντας, στην Παλαιά Διαθήκη η ιδέα της αθανασίας ήταν πιθανότατα απλώς ένα συμπέρασμα από τη διάθεση των δικαίων ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης, μόνο αναγκαστικά υποτέθηκε από αυτή τη διάθεσή τους, αντί να είναι ένα ξεκάθαρα συνειδητοποιημένο γεγονός. Το κίνητρο για τη δραστηριότητα και το όφελος συνέχισαν να είναι η επίγεια ικανοποίηση και ευτυχία. Οι φιλοδοξίες του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης, αν ασυνείδητα ξεπέρασαν τη σφαίρα του παρόντος, τότε συνειδητά συνέχισαν να συνδέονται, αν όχι με την προσωπική ή οικογενειακή, φυλετική ευημερία, τότε πολύ, πολύ με την Ιερουσαλήμ και την ευημερία του βασιλείου του Ιούδα και του λαού. Μόνο με την ανάσταση του Ιησού Χριστού καταλάβαμε την αξιοπρέπεια και την έσχατη κλήση μας, γιατί μόνο τώρα η αιώνια ζωή έγινε κοντά και κατανοητή σε εμάς, μόνο τώρα έγινε η βασιλεία των ουρανών ένα εντελώς ξεκάθαρο, συνειδητό αντικείμενο των φιλοδοξιών μας, το κίνητρο της δραστηριότητάς μας (τώρα χρειάζεται και οι ανάγκες της το ευχαριστούν). Η ευτυχία, η προσωρινή ικανοποίηση δεν μπορεί να ικανοποιήσει ένα άτομο και επομένως ο στόχος μπορεί να είναι μόνο η ευδαιμονία και μόνο η άπειρη ευδαιμονία - και από την άλλη πλευρά, το ίδιο το περιεχόμενο αυτής της ευδαιμονίας φαίνεται ειδικά σε ένα άτομο. Το ιδανικό, που προηγουμένως βρισκόταν στο αφηρημένο και μπροστά στον άνθρωπο, τώρα βρίσκεται πίσω και έχει γίνει μια αντικειμενικά υπάρχουσα υπόθεση της δημιουργημένης του ύπαρξης. Αυτή η ζωή που αποτελεί το φως των ανθρώπων υπάρχει ήδη από την αρχή, στον Θεό, που είναι έτσι η πραγματική ενσάρκωση του ανθρώπινου ιδεώδους, και όλη η ηθική ζωή λαμβάνει επομένως τον χαρακτήρα και τη σημασία της θρησκευτικής ζωής. Είναι σαφές από εδώ γιατί αυτό το ιδανικό δεν μπορεί να κατανοηθεί από ένα εμπειρικό άτομο: μόνο ο Υιός του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό και κάθεται στον ουρανό γνωρίζει για τα ουράνια πράγματα, δηλαδή, η αληθινή κατανόηση της ζωής είναι δυνατή μόνο μέσω της αποκάλυψης. Ο σκοπός, λοιπόν, της έλευσης του Υιού του Θεού στον κόσμο και ολόκληρης της Θείας Θείας Θείας Θείας Θείας Θείας Θείας Θείας Θείας Θείας Θεϊκής Θείας θητείας σκοπός είναι να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάν. 3:15). Το κήρυγμα για αυτήν την αιώνια ζωή ή για τη σωτηρία ή την αιώνια καταστροφή αποτελεί το κύριο καθήκον του αποστολικού και εκκλησιαστικού κηρύγματος. Τώρα αυτό γράφτηκε, για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και για να πιστέψετε στο όνομά Του (Ιωάννης 20:31). Αυτή η αιώνια ζωή είναι ο απώτερος στόχος των φιλοδοξιών κάθε αληθινού χριστιανού, κάθε χριστιανού ασκητή που αγωνίζεται για όλους τους κόπους και τα κατορθώματα του ακριβώς επειδή γνωρίζει το τελικό τους αποτέλεσμα - την αιώνια ζωή. Από τι αποτελείται αυτή η αιώνια ζωή; Το χρονολογικό άπειρο είναι αναμφίβολα ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αιώνιας ζωής, αλλά δεν είναι αυτή η δύναμή της. Η αιώνια ζωή αντιτίθεται όχι μόνο στον θάνατο, όχι μόνο στη φευγαλέα ζωή αυτού του κόσμου, αλλά πρωτίστως σε εκείνα τα αιώνια μαρτύρια που περιμένουν τους αμαρτωλούς τον επόμενο αιώνα. Η αιώνια ζωή, λοιπόν, δεν είναι μόνο μια ατελείωτη ύπαρξη, αλλά και μια ευλογημένη ύπαρξη, άπειρη, όχι μόνο χρονικά, αλλά και στην ποιοτική της πληρότητα, στον εσωτερικό της πλούτο. Το άπειρο αυτής της ζωής μιλά για το γεγονός ότι είναι ζωή με τη δική της έννοια, αντιστοιχεί πλήρως στην έννοια της ζωής - είναι κανονική, αληθινή ζωή: ως τέτοια, η αιώνια ζωή παρουσιάζεται στην ανθρώπινη συνείδηση ​​ως επιτακτική ανάγκη, υποχρεώνοντας ένα άτομο να προσπαθήσει για την αφομοίωση αυτής της ζωής λόγω της υποχρέωσης, του καθήκοντός της. Από την άλλη πλευρά, η πληρότητα της ευδαιμονίας με την οποία είναι προικισμένη αυτή η ζωή την καθιστά επιθυμητή για τον ίδιο τον άνθρωπο, ο οποίος, όχι πια λόγω υποχρέωσης, αλλά και λόγω της φυσικής επιθυμίας για ευδαιμονία, προτιμά αυτή την αιώνια ζωή από όλες τις ευλογίες που μπορεί να του προσφέρει αυτός ο κόσμος. «Ακόμα κι αν κέρδισε όλο τον κόσμο», και σε αυτή την περίπτωση δεν θα αποζημιώσει με κανέναν τρόπο την απώλεια της αιώνιας ζωής, την καταστροφή της ψυχής του. Ας χάσει κάποιο προσωρινό όφελος, για να μη χάσει το αιώνιο. Είναι καλύτερο για σένα, λέει ο Χριστός, να μπεις στη ζωή χωρίς χέρι ή χωρίς πόδι, παρά να ριχτείς στην αιώνια φωτιά με δύο χέρια και δύο πόδια (Ματθαίος 18:8). Το δεύτερο σημάδι της αιώνιας ζωής, που της αποδίδεται συνεχώς στις Αγίες Γραφές και στην Ιερά Παράδοση, είναι η υπέρβαση αυτής της ζωής στην παρούσα κατάστασή μας και σε αυτόν τον επίγειο κόσμο. Σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, «η ζωή των δικαίων θα αρχίσει μόνο μετά τον θάνατό τους», όταν δηλαδή αναδυθούν από την παρούσα βεβαιότητά τους και από τις κοσμικές συνθήκες ύπαρξης. Στον μελλοντικό αιώνα, στην ανάσταση δεν παντρεύονται ούτε διαπράττουν βία, αλλά όπως οι άγγελοι του Θεού είναι στον ουρανό (Ματθαίος 22:30). Στη βασιλεία των ουρανών, ο άνθρωπος θα δει και θα ακούσει πράγματα που δεν μπορούν να εκφραστούν στην ανθρώπινη γλώσσα. Γενικά, η αιώνια ζωή είναι εντελώς αμετάκλητη στο παρόν και ασύγκριτη με αυτήν και μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο μετά την οριστική παύση του παρόντος. «Θα ήταν αταίριαστο να έχουμε μια ευλογημένη ζωή σε μια χώρα των κατάρα και να βρούμε την αιώνια ζωή σε έναν παροδικό κόσμο», λέει ο Άγιος Εφραίμ. Έτσι, ο στόχος των ανθρώπινων φιλοδοξιών είναι μια κατάσταση υπερβατική της παρούσας ύπαρξής του. Αυτή η υπέρβαση της αιώνιας ζωής ως στόχος των ανθρώπινων κατορθωμάτων και άθλων, αφενός, χρησίμευσε ως η πιο βολική βάση για τη νομική κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας, που υπάρχει θεμελιωδώς στη Δυτική Εκκλησία και πρακτικά συχνά στη χώρα μας - και αφετέρου, αυτή η υπέρβαση, όταν φθάσει στο άκρο, σε σημείο πλήρους αναγωγιμότητας, προσδίδει στην ηθική κοσμοθεωρία μια μακρινή κοσμοθεωρία. Για ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση, δεν υπάρχει αρετή, αλλά υπάρχουν μόνο ορισμένες ενέργειες για τις οποίες δικαιούται ανταμοιβές και δεν ζητούνται τα πλεονεκτήματα αυτών των πράξεων. Τώρα δεν χρειάζεται να σταθούμε πολύ στο γεγονός ότι μια τέτοια μισθοφορική, δουλική στάση απέναντι στο καλό είναι εντελώς ξένη προς μια αληθινά χριστιανική ηθική κατανόηση της ζωής. Ας επισημάνουμε εδώ μόνο δύο ή τρία πατερικά παραδείγματα. Έτσι, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, «η αρετή πρέπει να είναι ανιδιοτελής αν θέλει να είναι το είδος της αρετής που έχει στο μυαλό του μόνο το καλό». «Αν είσαι σκλάβος, να φοβάσαι τους ξυλοδαρμούς· αν είσαι μισθοφόρος, να έχεις στο μυαλό σου ένα πράγμα: να λαμβάνεις». «Η τελειότητα», λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «δεν αποσύρεται δουλικά, όχι από φόβο τιμωρίας, από μια μοχθηρή ζωή και όχι από ελπίδα ανταμοιβής κάνει καλό - ανταλλάσσοντας μια ενάρετη ζωή με κάποιους όρους και συμφωνίες - αλλά (κάνει το καλό), χάνει τα πάντα από τα μάτια του, ακόμα και αυτό που υπόσχεται ως ανταμοιβή. Γι' αυτό οι χριστιανοί ασκητές, τους οποίους πολλοί τείνουν να θεωρούν εγωιστές, που φέρεται να έχουν μεταφέρει μόνο τον στόχο των εγωιστικών τους φιλοδοξιών από αυτή τη ζωή στη μετά θάνατον ζωή, αυτοί οι ασκητές ενέπνευσαν τόσο τους εαυτούς τους όσο και τους άλλους ότι ο στόχος του να κάνουν το καλό δεν είναι ανταμοιβή, ακόμη και μετά θάνατον ζωή. Κατά συνέπεια, το προσωπικό συμφέρον είναι το κίνητρο της χριστιανικής αρετής στην πιο ακραία ασκητική μορφή της τελευταίας (που σαγηνεύει περισσότερο τους νεότερους λάτρεις του αλτρουισμού), μόνο για έναν επιφανειακό παρατηρητή. Η ουσία του θέματος δεν θα επιτρέψει καθόλου μια τέτοια κατανόηση, και αυτό θα είναι σαφές σε εμάς αν εξετάσουμε προσεκτικά τι αποτελείται η αιώνια ζωή σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης. Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον μοναδικό αληθινό Θεό, και τον έστειλε ο Ιησούς Χριστός (Ιωάννης 17:3) - αυτή είναι η ουσία και το περιεχόμενο της μετά θάνατον ευδαιμονίας. «Με τίποτε άλλο, αδελφοί», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «να σέβεστε τη βασιλεία των ουρανών ως την αληθινή κατανόηση του Είναι, η οποία (δηλαδή η κατανόηση) στις Αγίες Γραφές ονομάζεται ζωή και ευλογία». «Η κύρια αρχή της ύπαρξης της ψυχής (πέρα από τον τάφο) είναι», σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, «όχι η αφομοίωση κάτι ξηρού, υγρού (δηλαδή όχι η χρήση εκείνων των εγωιστικών ωφελειών που ο αφώτιστος νους συνδέει με την ιδέα της αιώνιας ζωής), αλλά η κατανόηση της Θείας φύσης». Τι είδους γνώση εννοείται εδώ; Φυσικά, όχι θεωρητική, αντικειμενοποιητική γνώση, η οποία δεν μπορεί ποτέ να διεισδύσει στην ουσία ενός αντικειμένου, ειδικά επειδή αυτό το αντικείμενο δεν είναι μια απλή αφαίρεση που εντάσσεται ελεύθερα στο πλαίσιο ενός τυπικού ορισμού, αλλά ένα ζωντανό, γεμάτο ζωή υποκείμενο, ένα άτομο. Επομένως, η γνώση του Θεού, για να ανταποκρίνεται στην έννοιά της, πρέπει να είναι μια εμπειρία στον εαυτό της παρουσίας του Θεού, η οποία δίνει στον άνθρωπο την ευκαιρία να βιώσει άμεσα τη Θεία ζωή και έτσι οδηγεί σε μια πραγματική, βιωμένη κατανόηση του Θείου Είναι. Τότε ένας άνθρωπος θα γνωρίσει αληθινά, και όχι φανταστικά, τον Θεό όταν Τον αισθανθεί άμεσα, όταν ο Θεός δεν θα είναι γι 'αυτόν ένα άπειρο μεγαλείο, απορροφώντας μια συγκεκριμένη περιορισμένη συνείδηση, όπως ο ωκεανός απορροφά μια ασήμαντη σταγόνα νερού, δεν θα είναι η βασική αιτία όλων των αιτιών, δεν θα είναι η πρώτη προϋπόθεση οποιασδήποτε μεταφυσικής, αλλά θα περάσει μέσα του ότι ο άνθρωπος θα γίνει ο άνθρωπος σύμφωνα με τον εαυτό του. Μια τέτοια γνώση, προφανώς, μπορεί κάλλιστα να ονομαστεί ζωή, αφού δεν είναι έργο μόνο του νου, αλλά ακριβώς η εμπειρία, η αίσθηση της Θείας ζωής στον εαυτό του. «Στην ανθρώπινη σωματική ζωή», λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «η υγεία είναι ένα ορισμένο αγαθό, αλλά ευδαιμονία δεν είναι μόνο να γνωρίζεις τι είναι υγεία, αλλά να ζεις με υγεία. Διότι, αν κάποιος, υμνώντας την υγεία, πάρει τροφή που φέρνει κακούς χυμούς και βλαβερή για την υγεία, τότε, καταπιεσμένος από ασθένειες, τι όφελος θα λάβει από το να υμνούμε έτσι την υγεία; γνωρίζοντας οτιδήποτε για τον Θεό, αλλά έχοντας μέσα του τον Θεό, μακαριότητα, γιατί οι μακάριοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό, αλλά, μου φαίνεται, ο Θεός δεν προσφέρεται μπροστά στο πρόσωπο εκείνου που έχει καθαρίσει την καρδιά, αντίθετα, το ύψος αυτού του ρητού αντιπροσωπεύει ίσως το ίδιο πράγμα που είπε ο Λόγος στους άλλους. 17:21), ώστε να μάθουμε από αυτό ότι αυτός που έχει καθαρίσει την καρδιά του από κάθε πλάσμα και από μια παθιασμένη διάθεση στην ομορφιά του βλέπει την εικόνα της φύσης του Θεού». Έτσι, η γνώση του Θεού είναι να βλέπει κανείς τη ζωή του Θεού στον εαυτό του. Από τη διάθεση της ψυχής του, ο δίκαιος μαθαίνει τι συνίσταται η Θεία ζωή και ποια είναι η ουσία της - μαθαίνει, ας πούμε, από την εμπειρία - ή, με άλλα λόγια, η γνώση του Θεού, που αποτελεί την ουσία της αιώνιας ευδαιμονίας, έχει την αντίστροφη όψη του να γίνει όμοιος με τον Θεό, επιτυγχάνοντας την πιθανή πλήρη αναπαραγωγή της εικόνας του Θεού. Ο Μέγας Βασίλειος λέει πράγματι ότι «το να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό μας δίνει αδιάκοπη ζωή». Έχοντας γίνει όμοιος με τον Θεό στη διάθεση της φύσης του, ο άνθρωπος επιτυγχάνει μέσω αυτής μια αναφαίρετη ιδιότητα της Θείας φύσης - την αθανασία, την ατελείωτη ζωή, δηλαδή αυτή που μπορεί να ονομαστεί μόνο ζωή. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Ανεξάρτητα από το πόσο κοντά είναι ένας άνθρωπος με τον Θεό κατά την ομοίωση της φύσης του, ανεξάρτητα από το πόσο καθαρά αναπαράγει την εικόνα του Θεού στον εαυτό του, η ζωή του, έστω και ατελείωτη σε χρόνο και ποιότητα, δεν θα είναι το υψηλότερο, ολικό αγαθό για το οποίο αγωνίζεται. Ως πεπερασμένο, μη πρωτότυπο ον, που (σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου) «δεν έχει το φως του Θεού από μόνο του», δεν μπορεί να βρει αιώνια ευδαιμονία μέσα του, σε μια ζωή εγκλεισμένη στον εαυτό του. ώστε καθώς ο άνθρωπος γίνεται σαν τον Θεό, θα νιώθει όλο και πιο έντονα την ανεπάρκεια της ζωής του και, κατά συνέπεια, δεν θα έχει πλήρη ικανοποίηση. «Ο Θεός είναι ζωή», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «η αποξένωση και η απόσταση από τον Θεό είναι ένα κακό πιο ανυπόφορο ακόμη και από μελλοντικά μαρτύρια στη Γέεννα, το πιο οδυνηρό κακό για τον άνθρωπο, όπως η στέρηση του φωτός για το μάτι και η αφαίρεση ζωής για ένα ζώο». Από την άλλη πλευρά, η Θεογένεια είναι αδιανόητη για έναν άνθρωπο αν μείνει μόνος του, δηλαδή αν πάει σε αυτήν την Θεοομοιότητα μέσω μόνο υποκειμενικής βελτίωσης, ανεξάρτητα από τον Θεό. Από μόνος του και από τον εαυτό του, ο άνθρωπος δεν μπορεί να αναπαράγει την εικόνα του Θεού, αν και είναι εγγενής στη φύση του. Μπορεί να γίνει όμοιος με τον Θεό μόνο όταν ο Θεός είναι μαζί του, όταν αυτή η ομοίωση είναι μια σταδιακή προσέγγιση Θεού και ανθρώπου, μια ζωντανή ένωση και η πιο στενή αμοιβαία επικοινωνία και αλληλεπίδραση μεταξύ τους. «Για έναν άνθρωπο», λέει ο μοναχός Μακάριος της Αιγύπτου, «είναι απαραίτητο όχι μόνο ο ίδιος να είναι μέσα στον Θεό (δηλαδή όχι μόνο να βιώνει υποκειμενικά τον Θεό μέσα του, όχι μόνο να είναι σαν Αυτόν στις διαθέσεις της ψυχής του), αλλά και ο Θεός να είναι μέσα του», δηλαδή αυτή η υποκειμενική εμπειρία να έχει τη στήριξή της στην αντικειμενική επικοινωνία του Θεού μαζί του. Ο Θεός, λοιπόν, για έναν Χριστιανό δεν είναι μόνο μια αρχή δραστηριότητας, όχι μόνο ένα ιδανικό που πρέπει να ακολουθήσει, αλλά και ο στόχος των φιλοδοξιών, είναι ένα ζωντανό ον για ζωντανή, προσωπική επικοινωνία. Και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ορίζει τον άνθρωπο ως «ζωντανό ον, δια του πόθου του Θεού, που επιτυγχάνει τη θέωση». Η θέωση, λοιπόν, η υποκειμενική ομοίωση με τον Θεό, η διευθέτηση του εαυτού του σύμφωνα με τον Θεό, είναι νοητή μόνο υπό την προϋπόθεση της προσπάθειας για τον Θεό, δηλαδή του αγώνα για αυτήν την πραγματική κοινωνία μαζί Του, την προσπάθεια να είναι όχι μόνο ομοιογενής, αλλά και ένα με τον Θεό. Επομένως, ο Ιησούς Χριστός, απεικονίζοντας την κατάσταση ενός τέλειου ανθρώπου, λέει: Εμείς (δηλαδή η Υπεραγία Τριάδα) θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του (Ιωάν. 14:23). Η θεϊκότητα δεν είναι μια πλήρης κατάσταση από μόνη της. θα είναι πλήρης όταν μετατραπεί σε κοινωνία με τον Θεό. Επομένως, η ευδαιμονία ενός δούλου συνίσταται όχι μόνο στο ότι θα τοποθετηθεί πάνω από πολλούς (στο οποίο μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη της υποκειμενικής πλευράς της ευδαιμονίας του), αλλά και στο ότι θα εισέλθει στη χαρά του Κυρίου του. Επομένως, εάν ο λόγος του Θεού μάς διδάσκει ότι η αιώνια ζωή είναι η γνώση του Θεού, ότι η αιώνια ευδαιμονία συνίσταται στην ομοιότητα με τον Θεό, τότε πρέπει να καταλάβουμε ότι αυτή η υποκειμενική εμπειρία του Θεού μέσα μας προϋποθέτει αναγκαστικά αντικειμενική επικοινωνία με τον Θεό ή, καλύτερα να πούμε, αναπόφευκτα πηγαίνει παράλληλα με αυτόν τον τελευταίο. Όσοι έχουν κάνει το καλό, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, θα κληρονομήσουν το άφατο φως και την ενατένιση της Αγίας και Βασιλικής Τριάδας, η οποία θα φωτίσει στη συνέχεια πιο καθαρά και αγνότερη και θα ενωθεί πλήρως με τον πλήρη νου, στον οποίο μόνο (δηλαδή μόνο σε αυτή την πλήρη ένωση της ψυχής με τη Βασιλική Τριάδα ιδρύω ιδιαίτερα τη Βασιλική Τριάδα). Θα ήταν μεγάλο λάθος να φανταστούμε αυτό το αποτέλεσμα ως εφικτό μια για πάντα και την ίδια τη ζωή ως μια κατάσταση παγωμένης ακινησίας. Αυτή η ιδέα είναι χαρακτηριστική μόνο του άψυχου πανθεϊσμού, όπου η τελειότητα συνορεύει με τον αφανισμό, η ευδαιμονία με την ανυπαρξία. Ο ζωντανός Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά ο Θεός των ζωντανών, επομένως η αιώνια κοινωνία μαζί Του μπορεί να είναι μόνο ζωή, και ως τέτοια, θα χρειαστεί να συνοδεύεται από ακούραστη δραστηριότητα (που συνοδεύτηκε στον αρχέγονο παράδεισο 6) και ατελείωτη ανάπτυξη. Αυτό είναι κατανοητό. Ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να αποκτήσει πλήρη και τέλεια ομοιότητα με τον Θεό, γιατί η τελειότητα του Θεού είναι άπειρη. Ο άνθρωπος λοιπόν θα αγωνίζεται ατελείωτα για την ομοιότητα του Θεού και θα προοδεύει ατελείωτα στην ηθική του τελειότητα. Αγαπητός! - λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος (Α' Ιωάννου 3:2), - είμαστε τώρα παιδιά του Θεού. αλλά ακόμα δεν έχει αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Ξέρουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Όντας σε επικοινωνία με τον Θεό, συλλογιζόμενος την ομορφιά Του, ένα άτομο δεν μπορεί παρά να προσπαθήσει να γίνει όλο και περισσότερο σαν αυτήν. «Όποιος», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «κοιτάζει προσεκτικά τη λάμψη και τη χάρη αυτής της ομορφιάς (του Θείου και Ευλογημένου Όντος), δανείζεται κάτι από αυτήν, σαν από διάλυμα βαφής που κατευθύνει μερικές χρωματιστές ακτίνες στο πρόσωπό του. Η θεϊκή ομορφιά πάντα θα προσελκύει ένα άτομο, και όλο και περισσότερες νέες πτυχές θα αποκαλύπτονται πάντα σε ένα άτομο μέσα σε αυτό, που δεν έχουν ακόμη αφομοιωθεί και δεν αναπαράγονται στη ζωή του. Συλλογιζόμενος αυτή την αυθύπαρκτη Ομορφιά, ένα άτομο θα ανακαλύψει σταδιακά νέα καθήκοντα για τον εαυτό του και νέες και νέες ανάγκες μέσα του, η ατελείωτη, ατελείωτη αναπλήρωση των οποίων θα είναι για αυτόν η ίδια Ομορφιά που στοχάζεται. Αυτή η ατελείωτη προσπάθεια προς τα εμπρός και προς τα εμπρός, ωστόσο, δεν θα συνοδεύεται από ένα αίσθημα δυσαρέσκειας, γιατί θα είναι μάλλον μια σταδιακή παραλαβή ολοένα και περισσότερων νέων αγαθών, παρά μια αναζήτηση γι' αυτά, μια επιδίωξή τους σαν να μην υπάρχουν: και αυτό γιατί ο Θεός, στον οποίο αγωνίζεται ο άνθρωπος, θα είναι πάντα μαζί του και θα «εξαντλήσει» τον άνθρωπο. Αρετή και Αιώνια Ζωή Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, η σχέση της αρετής με την αιώνια ζωή μας γίνεται ξεκάθαρη. Σύμφωνα με τη συνηθισμένη ιδέα (που είναι απολύτως φυσικό για εμάς στην τρέχουσα κατάστασή μας), η αρετή και η αιώνια ζωή συνδέονται μεταξύ τους, σαν κατόρθωμα και ανταμοιβή γι' αυτήν. Γιατί το γεγονός ότι ένας άνθρωπος δούλεψε σε αυτή τη ζωή, εκπλήρωσε τις εντολές του Θεού, στη μετά θάνατον ζωή ο Θεός τον ανταμείβει εκατονταπλάσια, τον κάνει συμμέτοχο σε ατελείωτη και αφάνταστη ευδαιμονία από αυτή τη γήινη σκοπιά. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή την αναλογία; Ένα εμπειρικό άτομο τείνει να το εξηγήσει αυτό περιστασιακά: έτσι το θέλει ο Θεός. – δεν υπάρχει εσωτερική συνέπεια μεταξύ αυτών των δύο φαινομένων. Πρέπει να ειπωθεί ότι αυτή η περιστασιακή θεωρία μπορεί να βρει εμφανή επιβεβαίωση τόσο στις Αγίες Γραφές όσο και στην Ιερά Παράδοση, όπου τονίζεται επίσης έντονα η ιδέα της μελλοντικής ευδαιμονίας ως ανταμοιβή για την αρετή. Αλλά ήδη από την έννοια της αιώνιας ζωής που παρουσιάστηκε παραπάνω, είναι προφανές ότι η νομική κατανόηση είναι επιτρεπτή μόνο με τη μορφή αναλογίας, μόνο ad hominem (lat. «σύμφωνα με την ανθρώπινη [κατανόηση]» - Εκδ.), και δεν μπορεί να έχει άνευ όρων, αποφασιστική σημασία. «Η αρετή δεν είναι έξω από το Θείο», λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «επομένως, αυτός που βαδίζει την οδό της αληθινής αρετής δεν συμμετέχει σε τίποτε άλλο παρά στον ίδιο τον Θεό· γιατί είναι παντελής αρετή». Ο Θεός παρουσιάζεται στην ηθική συνείδηση ​​ενός χριστιανού όχι μόνο ως άνευ όρων Κυβερνήτης, έχοντας τη δύναμη και το δικαίωμα να διαθέτει το δημιούργημά Του όπως θέλει και να του ορίζει ό,τι κρίνει απαραίτητο. Το θέλημα του Θεού, πρώτα απ' όλα, είναι το άγιο θέλημα, που το ίδιο το θέλει και εκπληρώνει αυτό που απαιτεί από τους ανθρώπους. «Να είστε άγιοι, λέει ο Κύριος, αλλά όχι επειδή τέτοιο είναι το θέλημά Μου, αλλά επειδή είμαι Άγιος, επειδή η αγιότητα είναι σύμφωνη με την ουσία του Θεού, επειδή ο Θεός είναι άγιος, τον οποίο θεωρείτε ότι είναι η μόνη πηγή αλήθειας και ζωής». Αυτό φυσικά επιλύει το περιβόητο ερώτημα γιατί το καλό είναι καλό. - είναι επειδή το θέλει ο Θεός, ή, αντίθετα, επειδή ο Θεός το θέλει επειδή είναι καλό από μόνο του; Η ίδια η διατύπωση της ερώτησης υποδηλώνει ήδη ότι η αληθινή χριστιανική έννοια του Θεού έχει απομακρυνθεί από τη συνείδηση ​​των λόγιων σχολαστικών που έθεσαν μια τέτοια ερώτηση. Η χριστιανική έννοια του Θεού είναι, πρώτα απ' όλα, μια ηθική έννοια. – Ο Θεός γι’ αυτόν δεν είναι το μεταφυσικό θεμέλιο του κόσμου και όχι ο Κύριος του ανθρώπου, αλλά πρώτα και κύρια το Θεμέλιο και Φορέας της ηθικής παγκόσμιας τάξης, το άνευ όρων αγαθό, το ιδανικό κάθε τελειότητας. Είναι αδιανόητο ότι ο «Ένας Καλός» θα μπορούσε να θέλει κάτι άλλο εκτός από το τέλειο καλό, και αυτό δεν οφείλεται στο ότι υποτάσσεται στο ιδανικό ως κάτι ανώτερο, που στέκεται πάνω από Αυτόν, αλλά επειδή το καλό αποτελεί τη φύση Του, δεν μπορεί παρά να το θέλει: διαφορετικά θα ερχόταν σε αντίφαση με τον εαυτό Του, θα ερχόταν σε αυταπάρνηση, με άλλα λόγια, θα έπαυε να είναι η ίδια η δυνατότητα του θανάτου που δεν επιτρέπει στον εαυτό του τη ζωή. Επαναλαμβάνουμε λοιπόν, η αρετή δεν είναι έξω από το Θείο, αλλά σε Αυτόν, και όσοι αγωνίζονται για την αρετή αγωνίζονται στην ουσία του πράγματος να είναι όμοιοι με τον Θεό. Γι' αυτό οι έννοιες της θεοσεβείας και της αρετής τοποθετούνται πάντα η μία στη θέση της άλλης στην Αγία Γραφή και στην Παράδοση ή προέρχονται η μία από την άλλη. Το να καθαρίσει κανείς τον εαυτό του από την αμαρτωλή βρωμιά, να επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς σημαίνει να ανακαλύψει την εικόνα του Θεού μέσα στον εαυτό του, να προετοιμάσει τον εαυτό του για την ομοίωση του Θεού και τη γνώση του Θεού. «Όσο περισσότερο», λέει ο Άγιος Τύχων του Άδωνα, «ο άνθρωπος αποβάλλει τον παλιό με τις πράξεις του, τόσο περισσότερο φοράει το νέο (βλ. Κολ. 3:9-10), όσο περισσότερο φοράει το καινούργιο, τόσο πιο αγνή θα είναι η ψυχή του· όσο πιο αγνή είναι η ψυχή, τόσο μεγαλύτερη είναι η καλοσύνη και η ομορφιά της εικόνας του Θεού. ή όσο πιο καθαρός είναι ο καθρέφτης, τόσο πιο ζωντανά απεικονίζει την ομοιότητα του προσώπου που κοιτάζει μέσα του». Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, «ο καθαρός στην καρδιά δεν θα δει τίποτα άλλο στον εαυτό του εκτός από τον Θεό», επομένως, «το να αποφεύγει όσο το δυνατόν περισσότερο το κακό σε λόγο, πράξη και σκέψη, καθαρίζοντας τον εαυτό του από τη βρωμιά, είναι η μίμηση της Θείας τελειότητας που περιβάλλει τον ουράνιο Θεό». Κατά συνέπεια, αν ρωτήσουμε για την αιώνια ζωή, που στέκεται αποκλειστικά στην ανθρώπινη ηθική άποψη, τότε η ουσία της, η πηγή της αιώνιας ευδαιμονίας, θα βρίσκεται στην αγιότητα. Ο άνθρωπος θα είναι ατελείωτα μακάριος στη μετά θάνατον ζωή γιατί θα είναι άγιος και σε κοινωνία με τον πανάγιο Θεό. Η Βασιλεία του Θεού, λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύμα (Ρωμ. 14:17), δηλαδή, (αν αποποιηθούμε τον ιδιωτικό λόγο για τον οποίο ειπώθηκαν αυτά τα λόγια) η ευδαιμονία και η χαρά της Βασιλείας του Θεού δεν θα πηγάζουν από την ικανοποίηση της χαράς και της ιδιοτελείας του ανθρώπου στη γη. Άγιο Πνεύμα, που είναι αναγκαστικά ενωμένο με δικαιοσύνη και ειρήνη. - ένας άνθρωπος που εισέρχεται στη βασιλεία των ουρανών δεν ενεργεί για να είναι μακάριος (αν η ευδαιμονία είναι απαραίτητη και μπορεί να διαχωριστεί από την αρετή), αλλά για να είναι άγιος. Η ευδαιμονία και η αγιότητα των δικαίων, επομένως, από μια αληθινά χριστιανική σκοπιά, είναι έννοιες εντελώς αχώριστες μεταξύ τους. Για έναν Χριστιανό, ο θρίαμβος υπάρχει μόνο στην αγιότητα, την αρετή και πουθενά αλλού. γι' αυτόν δεν υπάρχει κανένα αγαθό ανώτερο από την αγιότητα. - αν υπάρχει αγιότητα, τότε όλα τα άλλα οφέλη, όλες οι ανταμοιβές, χάνουν κάθε νόημα γι 'αυτόν - γίνονται κάποιο είδος ανούσιου και μη περιεχομένου μενταγιόν στο κύριο αγαθό, το οποίο μόνο γεμίζει την ψυχή ενός ατόμου και απορροφά όλη την προσοχή του. «Η δικαιοσύνη», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη από μια ανταμοιβή, γιατί η ίδια είναι μια ανταμοιβή που περιέχει πολλές ανταμοιβές». Αν ναι, αν η ίδια η ουσία της αιώνιας ευδαιμονίας είναι εκείνη η αρετή για την εκπλήρωση της οποίας μας ελκύει ο λόγος του Θεού, τότε γιατί αυτή η ευδαιμονία ενός πράγματος φαίνεται να είναι ανταμοιβή για καλές πράξεις, δηλαδή κάτι πέρα ​​από τις καλές πράξεις, κάτι το ιδιαίτερο, που υπάρχει ανεξάρτητα και χωριστά από αυτό; Ο λόγος αυτής της διάσπασης ευδαιμονίας και αρετής, και επομένως η φαινομενική υπέρβαση της αιώνιας ζωής στη γήινη κατάσταση του ανθρώπου, δεν έγκειται στην ουσία όλων αυτών των εννοιών, αλλά στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, «τα νοερά μας μάτια είναι πολύ σκοτεινά για να δούμε στην κατοικία των χαρών». Ο άνθρωπος είναι πλέον εμποτισμένος με αμαρτία και μόνο στον εγωισμό, στην ικανοποίηση των εγωιστικών του αναγκών, βρίσκει αυτό που λανθασμένα ονομάζει ικανοποίηση, ευδαιμονία. Μια ενάρετη ζωή για ένα τέτοιο άτομο είναι ένα κατόρθωμα που απαιτεί τρομερή διανοητική προσπάθεια - γι 'αυτόν είναι ένα αποτέλεσμα που μπορεί να επιτευχθεί μόνο υπό την προϋπόθεση της απαρνήσεως όλης της πραγματικής του βεβαιότητας, υπό την προϋπόθεση, επομένως, προσπάθεια για τον εαυτό του, δωρεές, φαινομενικές απώλειες και βασανιστήρια. Επομένως, ένα εμπειρικό άτομο όχι μόνο δεν μπορεί να προσδιορίσει την αρετή και την ευτυχία, αλλά δυσκολεύεται επίσης να αποφύγει να θεωρήσει την αρετή ως έναν βαρύ ζυγό που τον καταπιέζει και του κλέβει όλες τις χαρές της ζωής που έχει στη διάθεσή του. Μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να καταλάβει ότι η αιώνια ζωή, με την οποία συνδέει την ιδέα της άνευ όρων ευδαιμονίας, είναι η ίδια αρετή με την οποία, αντίθετα, συνδέει την ιδέα οποιουδήποτε βασανισμού, αυτοπεριορισμού κ.λπ.; Θα καταλάβει ότι η αιώνια ζωή είναι ένα ιδανικό, μια απάντηση στην επιθυμία του για καλό, και όχι μια ανταμοιβή για αυτήν την επιθυμία - ότι είναι ένα άμεσο συμπέρασμα από την καλή του διάθεση εδώ στη γη, και όχι κάτι που του έρχεται εντελώς απ' έξω, κάτι παρά τον ίδιο και, εν πάση περιπτώσει, όχι ως συμπέρασμα; Για έναν εμπειρικό άνθρωπο, όλες αυτές οι έννοιες, δηλαδή από τη μια η ευδαιμονία και η αιώνια ζωή, από την άλλη η αρετή, είναι τελείως ξεχωριστές, μη αναγώγιμες η μια στην άλλη. Είναι σαφές από αυτό γιατί η Αγία Γραφή και η Ιερά Παράδοση, όταν μιλούν για αιώνια ζωή και αιώνια ευδαιμονία, προφανώς, τουλάχιστον γράμματα, τονίζουν αρκετά έντονα (αν όχι πάντα) την υπέρβασή τους. Άλλωστε, η βασική ιδέα όλης της Αγίας Γραφής και όλης της εκκλησιαστικής ζωής και διδασκαλίας είναι ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε να καλέσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια, όχι οι υγιείς που χρειάζονται γιατρό, αλλά οι άρρωστοι, δηλαδή οι ακροατές των διδασκαλιών του Χριστού, το αντικείμενο της φροντίδας της Εκκλησίας ήταν και παραμένουν όλοι οι ίδιοι αμαρτωλοί που δεν καταλαβαίνουν την αιώνια ζωή τους. αγιότητα. Γι' αυτό η Αγία Γραφή μιλάει συχνά για την αιώνια ζωή ως ένα απολύτως απόκοσμο φαινόμενο, για την αιώνια ευδαιμονία ως ανταμοιβή για σκληρή δουλειά σε μια ενάρετη ζωή. Αλλά αυτός ο τρόπος έκφρασης δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστικός, δεν μπορεί να κατανοηθεί κυριολεκτικά: η αιώνια ζωή δεν είναι μια ανταμοιβή, αλλά μάλλον ένα συμπέρασμα από το να κάνεις καλό σε αυτή τη γήινη ζωή. Αυτή η σκέψη είναι ασφαλώς βιβλική και πατερική. Για να μην αναφέρουμε την πλήρη συμφωνία και ακόμη και την αναγκαιότητα του ως μέρος της χριστιανικής διδασκαλίας, μπορούμε να αναφέρουμε πολλές ευθέως κυριολεκτικές επιβεβαιώσεις από την πατερική βιβλιογραφία. Αφήνοντας κατά μέρος όλους τους άλλους δασκάλους της Εκκλησίας, ας στραφούμε στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης ως εκείνον που επιδίωξε με μεγαλύτερη σαφήνεια και συνέπεια αυτή την ιδέα. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικές από αυτή την άποψη είναι οι συνομιλίες του με τη Μακρίνα «για την ψυχή και την ανάσταση» και το δοκίμιό του «για τα βρέφη που πεθαίνουν πριν από τη βάπτιση», που (συζητήσεις και γραπτά) βασίζονται σε αυτή τη σκέψη. Όμως τα υπόλοιπα έργα του δεν του είναι ξένα. Έτσι, στη «δεύτερη λέξη για την προσευχή», ο άγιος Γρηγόριος λέει: «Ο Κύριος, διδάσκοντας σας να επικαλείτε τον Πατέρα που είναι στους ουρανούς, σας θυμίζει την καλή πατρίδα, ώστε, έχοντας ξυπνήσει την πιο έντονη επιθυμία για το ωραίο, να σας βάλει στο μονοπάτι που οδηγεί ξανά στην πατρίδα. Νομίζω, από το να γίνεσαι σαν τον Θεό και να γίνεις σαν τον Θεό σημαίνει να γίνεις δίκαιος, άγιος, καλός και όλα τα παρόμοια. Αν κάποιος, όσο το δυνατόν, αποτυπώσει ξεκάθαρα στον εαυτό του τα χαρακτηριστικά αυτών των τελειοτήτων, τότε, σαν από φυσική τάξη, χωρίς δυσκολία θα μετακινηθεί από τη γήινη ζωή στην ουράνια γη, γιατί η απόσταση μεταξύ Θείου και ανθρωπότητας δεν είναι τοπική, ώστε να χρειαζόμαστε κάποιο είδος εργαλείου ή εφεύρεσης για να εισάγουμε αυτή τη βαριά, φορτική και γήινη σάρκα στον δρόμο της ουράνιας και πνευματικής ζωής. Αλλά σύμφωνα με τον εύλογο διαχωρισμό της αρετής από την κακία, εξαρτάται μόνο από τη βούληση του ανθρώπου - να είναι ένα άτομο όπου έχει κλίση από την επιθυμία. Επομένως, εφόσον δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στην επιλογή του καλού, και η εκλογή ακολουθείται από την απόκτηση αυτού που έχει επιλέξει κάποιος, τότε είναι δυνατόν να βρεθείτε αμέσως στον παράδεισο, έχοντας δηλώσει τον Θεό στο μυαλό σας. Αυτός ο ίδιος Άγιος Πατέρας εξηγεί επίσης τον λόγο της φαινομενικής απόμακρης ζωής της αιώνιας ζωής. «Για όσους τώρα ανυψώνονται σε μια ανώτερη ζωή», λέει στο δοκίμιό του «On the Writing of Psalms», «η ψυχή, απροετοίμαστη από την εμπειρία και μη συνηθισμένη σε τέτοια κατανόηση, δεν έχει ακόμη αρκετή δύναμη να διακρίνει το καλό. Ο δρόμος προς την απόλαυση είναι ο εθισμός, επομένως, για εκείνους που δεν έχουν ακόμη γευτεί την αγνή και θεϊκή απόλαυση, είναι απαραίτητο να βρουν κάτι ώστε να γίνουν αποδεκτά τα μαθήματα αρετής, να χαίρονται με κάτι που αιχμαλωτίζει τις αισθήσεις. Άρα, η αρετή και η ευλογία για έναν αληθινό χριστιανό, ή, καλύτερα να πούμε, για έναν άνθρωπο στην άθικτη κατάστασή του, είναι έννοιες εντελώς ομοιογενείς και μάλιστα μονοσήμαντες. Είναι ενάρετος όχι επειδή θα λάβει ανταμοιβή γι' αυτό, αλλά επειδή στην αρετή βρίσκει το απόλυτο καλό του. Παρουσιάζεται επίσης η σκέψη στο διανοητικό βλέμμα του ότι μόνο έτσι μπορεί να διατηρήσει την αιώνια, ατελείωτη ευδαιμονία, αλλά όλα τα άλλα αναπόφευκτα θα τον οδηγήσουν στο μαρτύριο. Αλλά αυτή η σκέψη δεν είναι μια παρόρμηση που θα τον ανάγκαζε να αγωνιστεί για την αρετή (πριν από αυτή τη σκέψη, είχε ήδη αγαπήσει την αρετή και βρήκε το υψηλότερο αγαθό σε αυτήν) - αυτή η σκέψη ενισχύει μόνο την πεποίθησή του ότι δεν έκανε λάθος στην επιλογή αυτού του στόχου της ζωής, ότι είναι η αρετή, η αγιότητα που είναι ακριβώς η ζωή, αλλά τα υπόλοιπα είναι όλα φάντασμα, αυταπάτη και θάνατος. «Ας αγωνιστούμε», λέει ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος, «να ακολουθήσουμε αυτό το μονοπάτι (δηλαδή το στενό, στενό μονοπάτι της αρετής), γιατί ο ίδιος ο δρόμος είναι η ζωή, η μόνη δυνατή, ενότητα, κανονική δομή του ανθρώπου». Η ουσία της αιώνιας ζωής ή η πηγή της - η ευδαιμονία, η επιθυμία της για τον άνθρωπο - είναι η αγιότητα, η πλήρης πραγμάτωση του ιδανικού της αρετής. Αυτό είναι το εσωτερικό (υποκειμενικό) περιεχόμενο της αιώνιας ζωής. Αλλά η αγιότητα, όπως προαναφέρθηκε, είναι ομοίωση με τον Θεό, η οποία, με τη σειρά της, είναι αδιανόητη χωρίς αντικειμενική κοινωνία με τον Θεό. Έτσι, αν εξετάσουμε την αιώνια ζωή από την εσωτερική πλευρά, σε αυτή την περίπτωση θα καταλήξουμε στο ίδιο συμπέρασμα με το παραπάνω. το νόημα της αιώνιας ζωής και ο λόγος για τον οποίο είναι αιώνια, δηλαδή αντιστοιχεί στην ίδια την έννοια της ζωής. γιατί είναι η μόνη αληθινή, δίκαιη (κανονική) ζωή - έγκειται στο γεγονός ότι αυτή η ζωή είναι η ζωή του Θεού, ότι ζώντας αυτή τη ζωή, ο άνθρωπος γίνεται συμμέτοχος στην αυθύπαρκτη ζωή, η οποία από μόνη της έχει τη δικαίωση και την πηγή της ύπαρξής της. «Ας αγωνιστούμε», λέει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «να κατανοήσουμε. Τι νοείται; Τι τιμή; Ποιο στεφάνι; - Τι φαντάζεστε από αυτό που ελπίζετε; Όλα αυτά, μου φαίνεται, δεν είναι τίποτε άλλο από τον ίδιο τον Κύριο. Γιατί ο Ίδιος είναι και ο πρωταθλητής αυτών που αγωνίζονται και η κορωνίδα εκείνων που νικούν. Μοιράζει τον κλήρο. Είναι επίσης πολύ καλός. Αυτός είναι το καλό μέρος. Δίνει επίσης το καλό μέρος». Όπως σε αυτή τη ζωή ζούμε, κινούμαστε και είμαστε Θεός, έτσι και πέρα από τον τάφο Αυτός θα είναι η ευδαιμονία και η ζωή μας. Και είδα (Ιωάννης, διαβάζουμε στην Αποκάλυψη 21:2-4), την ιερή πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, κατεβαίνοντας από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη ως νύφη στολισμένη για τον άντρα της. Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους. θα είναι ο λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους. Έτσι, δεν θα χρειαστεί ούτε ναός ούτε ήλιος, ούτε φεγγάρι, ούτε λυχνάρι, ούτε οτιδήποτε, γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα τα αντικαταστήσει όλα αυτά για τους δίκαιους. «Στόχος της ζωής μας», λέει ο Θεόδωρος, Επίσκοπος Έδεσσας (από τον δεξιό αιδεσιμότατο Θεόφανο στην «Επιγραφή» σελ. 34–35), «είναι η ευδαιμονία ή, το ίδιο, η βασιλεία των ουρανών ή η βασιλεία του Θεού, που δεν συνίσταται μόνο στο ότι θα δούμε τη Βασιλική Τριάδα, αλλά και θα δεχθούμε την επιρροή. η θέωση και σε αυτή την επιρροή βρείτε την αναπλήρωση και την ολοκλήρωση όλων των ελλείψεων και ατελειών Σε αυτό συνίσταται η τροφή των νοήμων δυνάμεων (ουράνιων αγγέλων), δηλαδή στην καλλιέργεια των ελλείψεων μέσω της Θείας επιρροής». Έτσι, η αιώνια ζωή, που αποτελεί το αντικείμενο των φιλοδοξιών μας, εκείνο το ύψιστο αγαθό (summum bonum), που δίνει νόημα στις καλές μας πράξεις, η επίγεια ζωή μας, από την άποψη του περιεχομένου, είναι μια ζωή ιερή, θεόμορφη και, ως τέτοια, συνίσταται σε πραγματική άμεση επικοινωνία με τον πανάγιο Θεό. Αυτή είναι η απεριόριστη συνέχειά του και το ανεξάντλητο της ευδαιμονίας του. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, «ο άνθρωπος έχοντας προσκολληθεί στον Θεό με αφθαρσία (συνεχίζοντας έτσι σε στενή ζωτική κοινωνία μαζί Του μέσω της ομοίωσης του Θεού, αντιστοίχως αγιότητας), ο άνθρωπος αντιλήφθηκε μέσα του ολόκληρη τη βασιλεία του καλού». Έχοντας τον ίδιο τον Θεό μέσα και γύρω του, τι άλλο καλό μπορεί να φανταστεί κάποιος ως αντάλλαγμα γι' αυτό; Επιπλέον, αυτή η αιώνια μακάρια κοινωνία με τον Θεό, που αποτελεί από μόνη της το υψηλότερο δυνατό αγαθό, λαμβάνει, ειδικότερα, για τον άνθρωπο ακόμη μεγαλύτερη άνευ όρων σημασία, διότι είναι το μόνο αγαθό γι' αυτόν, ακόμη και η μόνη πραγματικά φυσική (κανονική) κατάσταση του, έτσι ώστε με τη στέρησή της να έρχεται όχι μόνο μια κατάσταση δυσαρέσκειας, αλλά και απροκάλυπτης. Κι αυτό γιατί μόνο στον Θεό, τη γνώση Του και την επικοινωνία μαζί Του βρίσκει ο άνθρωπος απάντηση στις απαιτήσεις της φύσης του, που είναι ουσιαστικά θεόμορφη. Σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, «από την ίδια τη φύση του ο άνθρωπος είναι προορισμένος να είναι κοντά στον Θεό», - σε αυτή την υπάρξη ο Χριστός υποδεικνύει τον απώτερο σκοπό του ανθρώπου - την ευδαιμονία 7. Η αιώνια ζωή και η αληθινή αρετή είναι κοινωνία με τον Θεό Έτσι, η αιώνια ζωή, στην οποία εμείς οι Χριστιανοί βλέπουμε το ύψιστο αγαθό μας, είναι μια αγία, θεόμορφη ζωή, μια ζωή σε κοινωνία με τον Θεό. Ουσιαστικά μιλώντας, αυτή η ζωή είναι κυρίως μια άγνωστη κατάσταση της ψυχής - ή, (καλύτερα να πούμε), η πηγή, η αφετηρία αυτού ή του άλλου χαρακτήρα αυτής της ζωής βρίσκεται σε αυτήν ή εκείνη την ψυχική κατάσταση ενός ατόμου. Επομένως, στην ουσία της, αυτή η ζωή δεν περιέχει τίποτα που θα καθιστούσε αδύνατη την ανακάλυψή της εδώ στη γη. Η απόστασή του δεν καθορίζεται από την ύπαρξή του, αλλά από την κατάσταση του ανθρώπου (και μετά) και τον κόσμο στον οποίο ζει ο άνθρωπος. Είναι απρόσιτη στη γη μόνο για τον αμαρτωλό άνθρωπο και τον αμαρτωλό κόσμο, και επιπλέον γιατί είναι άγια ζωή, που συνιστά πλήρη άρνηση της αμαρτίας. Το πρώτο συμπέρασμα από αυτό είναι ότι, θέτοντας την αιώνια ευδαιμονία ως στόχο της ζωής τους και για χάρη της, δηλαδή, αναλαμβάνοντας τους κόπους και τις πράξεις της αρετής τους, οι Χριστιανοί δεν καθοδηγούνται σε καμία περίπτωση από κανένα εγωιστικό (ετερόνομο) κίνητρο ξένο προς την ηθική: η αρετή είναι ακριβώς η ευδαιμονία που επιθυμούν. η ευδαιμονία βρίσκεται στην αρετή, στην ικανότητα να κάνεις σταδιακά το καλό και να απαλλαγείς από την αμαρτία. Το καλό από μόνο του είναι αγαπητό σε έναν Χριστιανό και η αμαρτία από μόνη της, ανεξάρτητα από τις συνέπειες, είναι κακό, που προκαλεί τη μεγαλύτερη αηδία. Ηθικά ατελής δεν είναι μόνο αυτός που διαπράττει αμαρτία, αλλά και αυτός που την αγαπά, που αδυνατεί να απαρνηθεί τη σκέψη της ευχάριστης αμαρτίας, του ενός ή του άλλου της επιθυμίας της, και ο δεύτερος είναι πιο ατελής από τον πρώτο. «Γι’ αυτό αξίζουμε ιδιαίτερα τη Γέεννα», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (ο οποίος, παρεμπιπτόντως, όχι χωρίς λόγο θα μπορούσε προφανώς να θεωρηθεί ως ιδιαίτερα ζηλωτής ορχήστρας καλών πράξεων για χάρη της ανταμοιβής), «γιατί τη φοβόμαστε περισσότερο από τον Χριστό». Γι' αυτό φανερώνεται η αμαρτωλότητά μας και η απροετοιμασία μας για τη Βασιλεία του Θεού, γιατί ακόμα δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τη γλυκύτητα της αγιότητας και την αηδία της αμαρτίας. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να ενωθεί κανείς ηθικά με την καλοσύνη και μέσα σε αυτήν, και όχι στην ιδιοτελή ηδονή, να αναγνωρίσει το μόνο καλό του, το μοναδικό νόημα της ζωής του, για να είναι μέλος της Βασιλείας του Θεού. Εφόσον ένας άνθρωπος έχει τόσο κλίση, τότε γι' αυτόν ο Θεός δεν είναι ο Κύριος που κυβερνά τον άνθρωπο και τον οποίο ο τελευταίος δεν μπορεί να αντικρούσει απλώς και μόνο επειδή Αυτός ο Παντοδύναμος - για έναν άγιο, δηλαδή που αγαπά την αγιότητα, ο Άγιος Κύριος είναι ο φυσικός σκοπός όλων των επιθυμιών - όχι μόνο ένα ιδανικό που πρέπει να ακολουθήσει (που μπορεί να παρουσιαστεί στη συνείδηση και δυναμικά), αλλά είναι ακριβώς η ανάγκη της ανθρώπινης φύσης, η απάντηση. τα πάντα, σε επικοινωνία με τα οποία ο άνθρωπος βρίσκει την ευδαιμονία του. Είναι σαφές ότι για ένα τέτοιο άτομο η κοινωνία με τον Θεό δεν θα είναι αφόρητο βάρος, όπως ήταν για τους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης και όπως είναι για όλους μας η κοινωνία με τους δίκαιους. - για έναν άγιο, η κοινωνία με τον Θεό θα είναι ακριβώς το επιθυμητό αγαθό, ο στόχος όλων των φιλοδοξιών του, για τις οποίες θα θυσιάσει ό,τι μπορεί να φαίνεται αγαπητό μόνο από ανθρώπινη αμαρτωλή σκοπιά. «Τι έχω στον ουρανό και τι επιθυμώ στη γη από σένα; Η καρδιά μου και η σάρκα μου έχουν φύγει, Θεέ της καρδιάς μου και η μερίδα μου, Θεέ, για πάντα». Γι' αυτό η οδηγία ενός σύγχρονου δασκάλου της ευσέβειας είναι αξιοσημείωτη: ενώ ο Εβραίος λαός, που μόλις είχε βγει από την Αίγυπτο και δεν είχε ξεχάσει ακόμη τα αιγυπτιακά κρέατα, μαραζόταν από φόβο, στεκόταν στους πρόποδες του Σινά και ένιωθε την εγγύτητα του Θεού, ο Μωυσής έκανε να δει το πρόσωπο του Θεού την άκρη των επιθυμιών του. Αν βρήκα χάρη μπροστά σου, δείξε μου τον εαυτό σου, για να σε δω με κατανόηση (Εξ. 33:13), προσευχήθηκε. Με τον ίδιο τρόπο ο άγιος προφήτης Δαβίδ λαχταράει τις πηγές του νερού, ο άγιος προφήτης Δαβίδ περιγράφει την πνευματική του διάθεση, «σε ποθεί η ψυχή μου, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2), - η ψυχή μου επιθυμεί και πεθαίνει στις αυλές του Κυρίου (και μόνο αυτός, δίπλα στον Θεό, βρίσκει την ησυχία του, σαν φωλιά πουλιού, Ψαλμ. 83: 2-4), αλλά είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό (Ψαλμ. 72:28). Η κοινότητα των διαθέσεων, η ομοιότητα με Αυτόν, αφενός, καθιστά δυνατή την κοινωνία με τον Θεό για έναν άνθρωπο, και αφετέρου, καθιστά αυτήν την κοινωνία με τον Θεό απαραίτητη ανάγκη για έναν άνθρωπο, που βρίσκεται συνεχώς στη συνείδησή του, μια τέτοια ανάγκη, η δυσαρέσκεια της οποίας θα χρησίμευε ως πηγή διαρκούς λαχτάρας, πνευματικής δίψας, βασάνου. Ένας άγιος άνθρωπος όχι μόνο λαχταρά την επικοινωνία με τον Θεό, όχι μόνο τον αγωνίζεται ως αντικείμενο άξιο των επιθυμιών γενικά, αλλά είναι και δυστυχισμένος στην απόστασή του από τον Θεό, γιατί τίποτα γι' αυτόν δεν μπορεί να αντικαταστήσει τον Θεό, γιατί μόνο σε Αυτόν μόνο βρίσκει αληθινή ειρήνη για την ψυχή του: έξω από Αυτόν δεν είναι μόνο η δυσαρέσκεια, αλλά και τα βάσανα. Αυτό μας οδηγεί στο δεύτερο συμπέρασμα από την παρουσίαση του δόγματος της αιώνιας ζωής. Αν αυτό είναι το περιεχόμενο της αιώνιας ζωής, αν είναι απρόσιτο μόνο για την αμαρτία και τον αμαρτωλό άνθρωπο, τότε η επίτευξή της, η επίτευξη της κοινωνίας με τον Θεό, δεν μπορεί να φανταστεί αποκλειστικά εσχατολογικά. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ένας άνθρωπος επιτυγχάνει κοινωνία με τον Θεό μόνο στο τέλος, μετά από όλους τους κόπους και τις κακουχίες του - λαμβάνει ως τελικό αποτέλεσμα, ένα συμπέρασμα από την ηθική τελειότητα που έχει επιτύχει, μέχρι να προετοιμαστεί για αυτήν την κοινωνία με τον Θεό, δεν θα τη βρει, είναι ξένο στη ζωή με τον Θεό. Μια τέτοια έννοια είναι χαρακτηριστική μόνο του ντεϊσμού, αν όχι φιλοσοφικής, τότε πρακτικής, δηλαδή εκείνης της αμαρτωλής, άθεης κατάστασης στην οποία βρίσκεται κάθε αμαρτωλός. Για ένα τέτοιο άτομο η ανάγκη να είναι σε κοινωνία με τον Θεό δεν είναι ξεκάθαρη. και έτσι αναζητά μια θεωρητική εξήγηση για αυτό το φαινόμενο, που μπορεί να εξηγηθεί με καθαρά πρακτικούς λόγους, ότι η επικοινωνία με τον Θεό είναι αδύνατη για αυτόν τώρα. Όπως ο Κομφούκιος, θα πει ότι ένα άτομο όχι μόνο δεν έχει ανάγκη να συνάψει προσωπικές σχέσεις με τον Θεό, αλλά, όπως λέγαμε, δεν έχει δικαίωμα, πρέπει πρώτα απ 'όλα να βελτιώσει τη φύση του και να υπηρετήσει τον Θεό, έτσι, με πράξεις, και μετά θα βγει αυτό που θα βγει. ο άνθρωπος δεν έχει τίποτα να ανησυχεί για αυτή την τελική μοίρα. Μπορούμε να ακούσουμε το ίδιο πράγμα από τους ανθρώπους της εποχής μας και των χωρών μας. Φαίνεται πολύ λογικό και πολύ ηθικό ότι ένα άτομο δεν χρειάζεται να νοιάζεται τι είδους Θεό υπηρετεί και σε ποια Εκκλησία ανήκει. - αν η συμπεριφορά του ήταν ηθική. Ή μια ακόμη πιο πρακτική θέση: δεν χρειάζεται να προσεύχεσαι στον Θεό, αλλά πρέπει να εκπληρώνεις τις εντολές Του. Με αυτόν τον τρόπο θα έρθουμε πιο κοντά Του και, ας πούμε, θα εκπληρώσουμε το θέλημά Του πιο διεξοδικά. Στην ουσία, αυτό εξηγεί και τη γοητεία με την ελεύθερη ηθική, στην οποία πολλοί από εμάς υποκύπτουμε ακούσια. Όλοι, ακριβώς, πιστεύουν ότι η επικοινωνία με τον Θεό, την οποία η θρησκεία θέτει ως καθήκον της, δεν είναι τόσο απαραίτητη για έναν άνθρωπο όσο φαντάζεται - ότι είναι μόνο το τέλος των πάντων. Αυτό, στην ουσία, προϋποθέτει φυσικά ότι στην πραγματική ζωή ένας άνθρωπος μπορεί να τα πάει καλά χωρίς τον Θεό και μάλιστα πολύ καλά και όχι με ανήθικο τρόπο. Ο Χριστιανισμός ανταποκρίνεται σε μια τέτοια δεϊστική κατανόηση της ζωής διδάσκοντας για την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. «Αν ένας άνθρωπος», λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «έρχεται στην ύπαρξη για να είναι μέτοχος των θείων ευλογιών, τότε είναι αναγκαστικά δημιουργημένος με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να συμμετέχει σε αυτές τις ευλογίες. Όπως το μάτι, λόγω της ακτίνας που είναι φυσικά εγγενής σε αυτό, επικοινωνεί με το φως, προσελκύει κάτι που μοιάζει με τον Θεό. Για να έχει επιθυμία για ό,τι είναι ανόητο, όσοι έχουν τη ζωή στο νερό ή στον αέρα είναι διατεταγμένοι ανάλογα με τον τρόπο ζωής τους, έτσι ώστε για τον καθένα, λόγω της θέσης του σώματος, να είναι χαρακτηριστικός και συγγενής με τον έναν, και το νερό με τον άλλον. είναι στολισμένος με ζωή και με λόγια (δηλαδή με λογική) και με σοφία και με όλα τα καλά που αρμόζουν στο Θείο, ώστε για καθένα από αυτά να έχει την επιθυμία που τους χαρακτηρίζει». Δηλαδή, με άλλα λόγια, ένα άτομο δεν χρειάζεται να αναπτύξει στον εαυτό του την ικανότητα να επικοινωνεί με τον Θεό ή να το λάβει ως το τελικό συμπέρασμα από την ανεξάρτητη ζωή του - είναι αποφασισμένος να επικοινωνήσει με τον Θεό από την ίδια του τη φύση, επειδή, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου, «δεν υπάρχει πουθενά αλλού τέτοια εγγύτητα και αμοιβαιότητα όπως η ψυχή με τον Θεό και ο Θεός έχει με την ψυχή του Θεού». συνεργός και για να είναι μαζί Του με μία διάλυση και ένα πνεύμα». «Δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, ο άνθρωπος», λέει ο αιδεσιμότατος Θεοφάν, «από την ίδια του τη φύση είναι κατά κάποιο τρόπο της Θείας φυλής (πρβλ. Πράξεις 17:28–29). Όντας από το γένος του Θεού, δεν μπορεί παρά να επιδιώξει την κοινωνία με τον Θεό, όχι μόνο ως αρχή και πρωτότυπο, αλλά και ως υπέρτατο αγαθό. Επομένως, η κοινωνία με τον Θεό είναι πρώτα απ' όλα δυνατή για τον άνθρωπο. Πριν από οποιαδήποτε ανεξάρτητη δραστηριότητα, ο άνθρωπος είναι ήδη του είδους του Θεού και, ως συγγενής, μπορεί να έλθει σε κοινωνία με τους συγγενείς του. Ως εικόνα και ομοίωση του Θεού, περαιτέρω, ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει μόνο σε κοινωνία με τον Θεό. Η εικόνα και η ομοίωση στον άνθρωπο είναι ότι ο άνθρωπος είναι προικισμένος με θεϊκές ιδιότητες και ατελείωτες φιλοδοξίες. Δεν τον ικανοποιεί μια εμφάνιση φαινομένων, μια επιδεικτική πλευρά της ζωής, αναζητά τα θεμέλιά της και, έτσι, φτάνει στο τελικό θεμέλιο. Δεν ικανοποιείται μόνο με τις ορατές σχέσεις υπηρεσίας της φύσης και των ανθρώπων απέναντί ​​Του, θέλει να κάνει αυτές τις σχέσεις αιώνια σημαντικές και άνευ όρων πολύτιμες κ.λπ. Αλλά ο άνθρωπος δεν μπορεί να βρει την απάντηση σε αυτά τα ατελείωτα, αληθινά θεϊκά ερωτήματα της φύσης του στον εαυτό του, και αυτό γιατί είναι μόνο μια εικόνα, μόνο η πεπερασμένη αντανάκλαση μιας ατέρμονης, αυθύπαρκτης και ανεκτίμητης ζωής. «Η ψυχή», λέει ο μοναχός Μακάριος της Αιγύπτου, «η οποία δεν έχει το φως του Θεού από μόνη της (δηλαδή αυθύπαρκτη ζωή), αλλά δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού (γιατί ο Θεός έτσι σχεδιάστηκε και ευαρεστήθηκε να έχει αιώνια ζωή), όχι από τη φύση της, αλλά από τη Θεότητά Του, από το Πνεύμα Του, από το δικό Του Φως, λαμβάνει πνευματική τροφή και πνευματικά ποτά που συνιστούν την ψυχή. Επομένως, ένας άνθρωπος που αφήνεται στον εαυτό του είναι καταδικασμένος σε απελπιστική αντίφαση, σε αιώνια δίψα και, αν η απάντηση είναι αδύνατη, σε αιώνια βάσανα. Ένα άτομο μπορεί, φυσικά, να πνίξει αυτά τα αιτήματα, ας πούμε έτσι, να κοιμίσει τη φύση του, ξεχνώντας τον εαυτό του ανάμεσα σε άλλες ανησυχίες και άλλα ενδιαφέροντα - αλλά αυτό θα είναι μόνο ένα όνειρο, και όσο μεγαλύτερος και βαθύτερος είναι αυτός ο ύπνος, τόσο πιο εντυπωσιακό και ζοφερό θα είναι το ξύπνημα για ένα άτομο. Στην κατάσταση εγρήγορσης, ένα άτομο θα έρθει αναπόφευκτα στη συνείδηση ​​της κύριας αντίφασης στη φύση του και, έχοντας έρθει στον εαυτό του, αναπόφευκτα θα υποφέρει χωρίς χαρά και αβοήθητο και στην καταστροφή θα βάλει το υψηλότερο αγαθό του, δεν θα μείνει τίποτα γι 'αυτόν, γιατί όχι σε αυτόν, αλλά στον Θεό, από τον οποίο έχει αποσυρθεί, είναι η λύση σε όλες αυτές τις αντιφάσεις. «Η ανθρώπινη ψυχή, ως πνεύμα που δημιούργησε ο Θεός, δεν μπορεί να βρει τίποτε άλλο», λέει ο Άγιος Τύχων ο Ζαντόνσκ, «ευχαρίστηση, ειρήνη, παρηγοριά και χαρά, εκτός από τον Θεό, από τον Οποίο δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του· και όταν αποχωριστεί από Αυτόν, αναγκάζεται να αναζητήσει ηδονή για τον εαυτό της σε πλάσματα και με διάφορα πάθη, πώς να την ταΐσει. γιος), αλλά δεν βρίσκει την κατάλληλη γαλήνη και χαρά. Έτσι, η απομάκρυνση από τον Θεό ή η απουσία του Θεού στον εαυτό του δεν είναι σημάδι μόνο ανθρώπινης ατέλειας ή δεν αποτελεί μόνο ένα μεταβατικό στάδιο στη σταδιακή ηθική του βελτίωση. Αυτή η άθεη κατάσταση για έναν άνθρωπο είναι ευθέως θάνατος, ένα κακό που είναι χειρότερο από, κατά τα λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, βαρύ μαρτύριο. Αν ναι, τότε η κοινωνία με τον Θεό δεν μπορεί να υποβιβαστεί στη μετά θάνατον ζωή ως ο τελικός στόχος των ανθρώπινων φιλοδοξιών. πρέπει πάντα να είναι εγγενής στον άνθρωπο από την ίδια τη φύση του. «Από τη στιγμή που», λέει ο Σεβασμιώτατος Θεοφάν, «δεν υπάρχει επικοινωνία με τον Θεό, από τη στιγμή που δεν γίνεται αισθητή, ο άνθρωπος πρέπει να παραδεχτεί ότι βρίσκεται εκτός του στόχου και του σκοπού του». Και επομένως, «η κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος συνειδητοποιεί ότι ο αληθινός Θεός είναι ο Θεός του και ο ίδιος είναι του Θεού, δηλαδή λέει μέσα στην καρδιά του στον Θεό: Ο Κύριός μου και ο Θεός μου (Ιωάννης 20:28), όπως ο Απόστολος Θωμάς, και στον εαυτό του: Είμαι του Θεού - είμαι του Θεού (βλ. Is.44:5), (δηλαδή, όταν ένα άτομο αισθάνεται τον εαυτό του σε συνειδητή και άμεση επικοινωνία με τον Θεό), - μια τέτοια κατάσταση είναι η μόνη αληθινή κατάσταση ενός ατόμου, υπάρχει ένα μόνο αποφασιστικό σημάδι της παρουσίας σε αυτόν της αρχής μιας αληθινής ηθικής και πνευματικής ζωής» (Επιγραφή, σελ. 36). Έτσι, ελλείψει αυτού του ζωδίου, πρέπει να σκεφτόμαστε όχι μόνο ότι το άτομο έχει προχωρήσει ακόμη και στην τελειότητα. Και ακόμη περισσότερο, ότι είναι εντελώς ξένος με την κλήση του, ότι είναι ηθικά νεκρός, επομένως, ο δίκαιος Δαβίδ δεν φοβάται ότι δεν θα αποκτήσει κοινωνία με τον Θεό, αλλά ότι δεν θα είναι χωρίς Θεό, ότι δεν θα απορριφθεί από το πρόσωπο του Θεού και θα στερηθεί το Πνεύμα Του. Ως εκ τούτου, από την άλλη πλευρά, ο Σωτήρας όχι μόνο μας είπε για την κοινωνία με τον Θεό ως αποτέλεσμα καλών πράξεων (θα έρθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί του), αλλά και ότι η κοινωνία με τον Θεό είναι προϋπόθεση για την ίδια την ηθική καρποφορία ενός ανθρώπου (χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα - Ιωάννης 15:5), ότι επομένως ο πιστός (δηλαδή εκείνος που έχει αποφασίσει να εισέλθει στην αιώνια ζωή, αλλά δεν έχει αποφασίσει να κοινωνήσει μόνο με τον Θεό). έχει επίσης αυτήν την κοινωνία ήδη τώρα, έχει ήδη «περάσει από τον θάνατο στη ζωή», είναι ήδη παιδί του Θεού, και όχι δούλος, έχει ποιμένα τον Χριστό, «γνωρίζει τη φωνή Του και Τον γνωρίζει και τον γνωρίζει ακόμη περισσότερο» - έχει τον Θεό ως Πατέρα του και τον αγαπά - με μια λέξη, είναι ήδη σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό. Επομένως, η κοινωνία με τον Θεό είναι απαραίτητη για ένα άτομο όχι μόνο στη μετά θάνατον ζωή, στο βασίλειο της δόξας, ως το τελικό αποτέλεσμα των καλών του πράξεων, αλλά και κατά τη διάρκεια του ταξιδιού σε αυτό το βασίλειο ως απαραίτητη υπόθεση της ανθρώπινης φύσης - πρέπει να είναι η ατμόσφαιρα που περιβάλλει συνεχώς ένα άτομο στο οποίο η ζωή είναι η μόνη δυνατή. Από εδώ φτάνουμε φυσικά στο τρίτο συμπέρασμα από το δηλωμένο δόγμα της αιώνιας ζωής, δηλαδή, στη θέση ότι η αιώνια ζωή σε κοινωνία με τον Θεό για έναν κανονικό άνθρωπο δεν μπορεί κατ' αρχήν να τεθεί ως στόχος φιλοδοξιών με την ορθή έννοια, αλλά πρέπει να δοθεί σε ένα άτομο από τη γέννησή του ως ποιότητα του περιβάλλοντος ζωής με το οποίο ένα άτομο ξεκινά την ανεξάρτητη ζωή του. Η ηθική κατάσταση του ανθρώπου πριν από την πτώση Το χριστιανικό δόγμα για το ύψιστο αγαθό ως αγάπη για τον Θεό είναι σε στενή σχέση με το δόγμα της δημιουργίας και την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου. Ως πεπερασμένο ον, ο άνθρωπος δεν δημιουργεί τον κόσμο γύρω του από τον εαυτό του και δεν ξεκινά την παγκόσμια ζωή με τον εαυτό του - για να μπορούν να του εξηγηθούν όλα από τη φύση του και από τον εαυτό του. Ένα άτομο έρχεται στον κόσμο μόνο ως μια ξεχωριστή, πολύ ασήμαντη στιγμή, μόνο ως αναπόσπαστο μέρος, και ως εκ τούτου, αναγκαστικά, παίρνει μια έτοιμη γνωστή θέση στον κόσμο, γίνεται σε μια ορισμένη σχέση με άλλα συστατικά του παγκόσμιου συνόλου. Ο ένοχος γι' αυτό είναι ο Θεός, και ένας προσωπικός Θεός, που όχι μόνο δίνει την ύπαρξη, αλλά τη διατηρεί ως Προμηθευτή, πάντα εγγενή στη δημιουργία Του. Αυτός ο Θεός, επιπλέον, είναι αγάπη, και η αγάπη όχι μόνο έλκει το αντικείμενο της προς τον εαυτό της, αλλά θυσιάζεται για αυτό και η ίδια πηγαίνει να το συναντήσει. Επομένως, ο Θεός, που με την καλοσύνη Του δημιούργησε τον κόσμο και τον άνθρωπο σε αυτόν ως συνειδητό συμμετέχοντα στη Θεία ζωή και στις ευλογίες της δημιουργίας, δεν μπόρεσε να προικίσει τον άνθρωπο μόνο με δίψα για κοινωνία με τον Θεό, δεν μπορούσε να περιοριστεί στην αποκάλυψη του εαυτού Του ως ιερού ιδεώδους, ως φορέα της αιώνιας μακάριας ζωής και ως εκ τούτου στην αιώνια έλξη του ανθρώπου. Και στις δύο περιπτώσεις θα είχε καταδικάσει τον άνθρωπο σε βάσανα. Ως Αγάπη, ο Θεός έπρεπε αναγκαστικά να συνάψει στενότερη σχέση με τον άνθρωπο, να βάλει άμεσα τον άνθρωπο σε μια ζωντανή, προσωπική, πραγματική ένωση με τον εαυτό Του, ώστε ο άνθρωπος, εμφανιζόμενος στον κόσμο, όχι μόνο να λάβει καθήκοντα και δύναμη για να τα φέρει εις πέρας, αλλά πρώτα απ' όλα γνώρισε τον ζωντανό Θεό, που ο Ίδιος αγωνίζεται για αυτόν και θέλει να κατοικήσει μέσα του. Έργο λοιπόν του ανθρώπου δεν πρέπει να είναι να αναπτύξει τη φύση του και να την κάνει άξια της αγάπης και της κοινωνίας του Θεού μαζί Του, αλλά πρώτα απ' όλα να αποδεχθεί αδικαιολόγητα αυτήν την αγάπη με την οποία ο Θεός ορμά προς τον άνθρωπο πριν ακόμη εμφανιστεί ο τελευταίος στον κόσμο, πριν καν σκεφτεί να συνάψει οποιαδήποτε σχέση με τον Θεό. Ας Τον αγαπήσουμε, λέει ο Απόστολος (Α' Ιω. 4:19), γιατί αυτός πρώτος μας αγάπησε. Ως ο Καλός και η πηγή της καλοσύνης, ο Θεός εκχύνει την καλοσύνη στους άχαρους και στους κακούς και βρέχει στους δίκαιους και αδίκους ακριβώς επειδή σε αυτό δεν καθοδηγείται από την αξιοπρέπεια της δημιουργίας, όχι από το γεγονός ότι έρχεται σε Αυτόν, αλλά αποκλειστικά από την καλοσύνη Του, από το γεγονός ότι η έκχυση του ελέους και της ευδαιμονίας είναι ο θεμελιώδης νόμος της ζωής. Αυτό καθιστά την κοινωνία με τον Θεό όχι μόνο δυνατότητα και αναγκαιότητα που προέρχεται από την ανθρώπινη φύση, αλλά και πραγματικότητα, τετελεσμένο γεγονός. Όντας καλός, ο Θεός δεν μπορούσε να αφήσει τον άνθρωπο μόνο του με την επιθυμία να επικοινωνήσει μαζί Του, αλλά του έδωσε άμεσα αυτή την επικοινωνία ή, καλύτερα, άμεσα και τον δημιούργησε σε αυτήν την επικοινωνία. Και ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, διαβάζουμε στο βιβλίο της Γένεσης, από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή. Και ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν παράδεισο στην Εδέμ στα ανατολικά, και τοποθέτησε εκεί τον άνθρωπο που είχε δημιουργήσει (Γέν. 2:7–8). Εδώ είναι μια ειλικρινής επιβεβαίωση της σκέψης που μόλις εκφράστηκε: ο άνθρωπος δημιουργείται απευθείας στον παράδεισο. Ας σχολιάσουμε τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Ο άφθαρτος Υιός δεν παρείχε στον άνθρωπο τη δική του ελευθερία και δεν τον έδεσε ολοκληρωτικά, αλλά βάζοντας το νόμο στη φύση του και αποτυπώνοντας καλές κλίσεις στην καρδιά (δηλαδή προικίζοντας στον άνθρωπο την ικανότητα και τη φυσική επιθυμία για αγία, δηλαδή αιώνια ζωή), τον έβαλε στο μέσον μιας τέτοιας καλής άνθισης και μεταξύ μιας τέτοιας καλής. Το κακό που θα μπορούσε, με δική του επιλογή, να κλίνει προς το ένα ή το άλλο, όσο καθαρό κι αν είναι από αμαρτία και απαλλαγμένο από κάθε διπροσωπία, και ο παράδεισος, προσθέτει ο Άγιος Πατέρας, είναι η ουράνια ζωή. Έτσι, πριν από κάθε κίνηση της θέλησής του, ο άνθρωπος γινόταν μέτοχος της ουράνιας ζωής, τοποθετήθηκε στον παράδεισο, δηλαδή σε ένα τέτοιο περιβάλλον ζωής όπου τα πάντα του μιλούσαν για τον Θεό και για την αγάπη Του γι' αυτόν - και στο οποίο, το πιο σημαντικό, ο ίδιος ο Θεός, σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη του Δαμασκηνού, «ήταν το σπίτι και το φωτεινό ένδυμα» του ανθρώπου, δηλαδή ήταν στην αγάπη του ανθρώπου. Το έργο του νεοδημιουργημένου ανθρώπου δεν ήταν τόσο μεγαλειώδες όσο θα ήθελαν οι λάτρεις του απριορισμού. η κοινωνία με τον Θεό δεν επρόκειτο να δημιουργηθεί από τις δυνάμεις και τα βάθη του ίδιου του ανθρώπου, και η αγάπη του δεν έφτασε στην άνευ όρων αγάπη του Θεού. Ένα άτομο έπρεπε μόνο να ανταποκριθεί στην αγάπη που είχε ήδη δείξει και χαριστεί αναξιοκρατικά. Αλλά αυτό είναι επίσης φυσικό για ένα πεπερασμένο ον που δεν ξεκινά την παγκόσμια ζωή με τον εαυτό του, όπως σημειώσαμε παραπάνω. Μόνο όταν μετατρέψουμε ένα άτομο σε ένα ον χωρίς όρους, σε κάποιο είδος άνευ όρων υποκείμενο ή (που είναι πιο κοντά στη ζωή) όταν ξεχάσουμε το παρελθόν ενός ατόμου και τους γύρω του, θα πάρουμε μόνο αυτό που είναι και αυτό που υπάρχει μέσα του, ανεξάρτητα από οτιδήποτε άλλο. - μόνο τότε θα μας φανεί δυνατό και λογικό να απαιτήσουμε μέσα σε έναν άνθρωπο την αρχή και την εξήγηση των βασικών γεγονότων της ηθικής του ζωής. Όμως ο άνθρωπος είναι ένα πεπερασμένο ον και ως τέτοιο δεν έχει μόνο συνέπειες, αλλά και αίτια, αλλά και κάτι που προηγείται, που τον καθορίζει. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα που να εκπλήσσει εάν ένα άτομο, στην προσπάθειά του για το άνευ όρων καλό, μια προσπάθεια ενσωματωμένη από τον Δημιουργό στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, δεν πρέπει να ελκύει τόσο την αγάπη του Θεού προς τον εαυτό του όσο να ανταποκρίνεται σε αυτήν. Αυτός είναι ο νόμος της ανθρώπινης ζωής, η αιώνια σφραγίδα της πεπερότητάς της, οι συμβάσεις και η αιώνια πηγή ταπεινότητας. Αλλά αυτή η ίδια μη πρωτοτυπία της ανθρώπινης αγάπης χρησιμεύει (ή, τουλάχιστον, θα έπρεπε να έχει χρησιμεύσει σε αυτόν τον αρχικό, ουράνιο χρόνο) ως εγγύηση, μια εγγύηση ότι η κοινωνία με τον Θεό για την οποία αγωνίζεται ο άνθρωπος δεν είναι μια φαντασία, αλλά ένα πραγματικό γεγονός, μια ζωντανή, πραγματική ένωση με ένα ζωντανό Πρόσωπο. Όταν ο άνθρωπος, στην επιθυμία του για το καλό, για το ιδανικό και για τον Θεό, χάνει την ψυχραιμία του, όταν είναι ο πρώτος που αρχίζει αυτή την αμοιβαία προσέγγιση, τότε δεν το πετυχαίνει ποτέ. Και αυτό είναι κατανοητό. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο δεν αγωνίζεται για ένα ζωντανό Πρόσωπο (υποτίθεται ότι δεν έχει βιώσει ακόμη την αγάπη Της και επομένως δεν μπορεί να την αγαπήσει. Θεός, τον οποίο δεν βλέπει, πώς μπορεί να αγαπήσει ένα άτομο;), ένα άτομο αγωνίζεται μόνο για ένα ιδανικό, το οποίο τελικά αποδεικνύεται μόνο μια αφηρημένη θεοποιημένη ανθρώπινη προσωπικότητα, δηλαδή, με άλλα λόγια, χωρίς μια ξεκάθαρη συνειδητή αγάπη. αυτολατρεία, για τον εαυτό του. Εάν η συνείδηση ενός ατόμου είναι τόσο καθαρή και τόσο ευρεία που βλέπει όλη τη φαντασία ενός τέτοιου ιστού υφασμένη από τον εαυτό του, αν δεν ξεχνά το πεπερασμένο και τη μη πρωτοτυπία του -αν βλέπει ξεκάθαρα ότι η αιώνια ζωή του είναι σε κοινωνία με τον Θεό - τότε σε αυτή την περίπτωση αυτή η κοινωνία με τον Θεό είναι απλώς μια αφηρημένη έννοια, της πανθεϊστικής βύθισης στο Μπράχμαν ή της επιστροφής στο άχρηστο κενό της απόλυτης αυτο-σκεπτόμενης ιδέας, ή για τη σκοτεινή θέληση, ή για κάτι τέτοιο, αλλά σε καμία περίπτωση δεν θα δώσει σε ένα άτομο τη σκέψη να επικοινωνήσει με ένα ζωντανό Άτομο που αγαπά έναν άνθρωπο, και ακόμη περισσότερο δεν θα οδηγήσει έναν άνθρωπο να αποκτήσει αυτή την επικοινωνία με τον Θεό και ποτέ δεν θα οδηγήσει έναν άνθρωπο πέρα από τα όρια του εγωισμού. Μόνο όταν ο Θεός πάψει να είναι απλώς ένα αξίωμα της ηθικής φύσης του ανθρώπου, αλλά γίνει ζωντανό Πρόσωπο, και όταν αυτό το Πρόσωπο αγαπήσει ένα άτομο και του δείξει την αγάπη Του πριν την αγαπήσει, μόνο τότε η επιθυμία του ανθρώπου για τον Θεό, πρώτον, θα χάσει τον χαρακτήρα του εγωισμού και, δεύτερον, θα μετατραπεί από μυθοπλασία σε πραγματικό γεγονός. Εάν φτάνω στον Θεό μόνο από τη συνείδηση ​​της αναγκαιότητάς Του για μένα ή μόνο από τη συνείδηση ​​του πλήρους παραλογισμού στην πεπερασμένη ύπαρξή μου να κατέχω άπειρη ζωή και άπειρη ευδαιμονία, τότε αναζητώ τον Θεό και αγωνίζομαι γι' Αυτόν μόνο για τον εαυτό μου και όχι για Εκείνον, η αγάπη μου για Αυτόν δεν είναι ξένη προς τον εγωισμό, είτε με την έννοια του εγωισμού. Εάν η αγάπη μου για τον Θεό προκύπτει ως απάντηση στην αγάπη Του για μένα, εάν η συνείδηση αυτής της αγάπης προκύψει μέσα μου πριν φτάσω στο σημείο της ανάγκης να επικοινωνήσω με τον Θεό ή της επιθυμίας Του για μένα, τότε η αγάπη μου είναι πιο κοντά στην ανιδιοτελή, αγνή αγάπη του Θείου, και αφού αποσπά την προσοχή μου από το κέντρο της προσοχής μου προς τα έξω. είναι, ο Θεός), τότε αυτή η αγάπη μου περιέχει μέσα της την πλήρη δυνατότητα, με περαιτέρω βελτίωση και εμβάθυνση της γνώσης και της ηθικής μου φύσης, και να γίνω εντελώς σαν τη Θεία αγάπη, όσο αυτό είναι γενικά δυνατό για την πεπερασμένη ύπαρξη. Έτσι, η Θεία αποκάλυψη, που μας πληροφορεί για τη μακάρια ζωή του αρχέγονου ανθρώπου στον παράδεισο, δηλαδή ότι αυτή η ζωή έγινε η μοίρα του ανθρώπου χωρίς λόγο από την πλευρά του τελευταίου, μας δίνει την ευκαιρία να φανταστούμε εν μέρει τη μη τυπική πλευρά εκείνης της ουράνιας, δηλαδή της αιώνιας ζωής στην οποία κλήθηκε ο άνθρωπος. «Τι», ρωτά ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «είναι το πρωταρχικό αγαθό για την ψυχή; Το να είσαι με τον Θεό και να ενώνεσαι μαζί Του μέσω της αγάπης». Όπως ο Θεός είναι Αγάπη, έτσι και η κλήση του ανθρώπου και το περιεχόμενο της αιώνιας ζωής είναι αγάπη. Γι' αυτό ο άγιος Απόστολος Παύλος λέει ότι η αγάπη μόνο διαρκεί για πάντα, ενώ η πίστη και η ελπίδα θα πάψουν, ακριβώς επειδή σε αυτήν την αγάπη βρίσκεται η ουσία της αιώνιας ζωής, ενώ η πίστη και η ελπίδα χρησιμεύουν μόνο ως μονοπάτια σε αυτήν την αιώνια ζωή, εισχωρούν μόνο στην πόρτα και δεν μπαίνουν μέσα. Γι' αυτό ο Σωτήρας, στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του με τους μαθητές του, επισημαίνει με ιδιαίτερη δύναμη την εντολή της αγάπης ως το πιο χαρακτηριστικό σημάδι της επερχόμενης βασιλείας. Με αυτό όλοι θα ξέρουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον. Και γενικά, αυτό εξηγεί το γεγονός ότι η βασιλεία του Θεού - Χριστού ήταν η καταστροφή του εγωισμού και άνοιξε στο κήρυγμα της αγάπης που συγχωρεί τα πάντα. Από αυτό γίνεται σαφές πώς η αιώνια ζωή, από την υποκειμενική πλευρά, συνίσταται στην κοινωνία με τον Θεό. Ο Θεός είναι αγάπη και όποιος είναι στη βασιλεία Του, δηλαδή που είναι εμποτισμένος με εκείνη την ανιδιοτελή αγάπη στην οποία καλεί τους ανθρώπους, είναι επομένως σαν Αυτόν. Ο Θεός είναι αγάπη, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν. Ο ηθικός σκοπός του δημιουργημένου ανθρώπου. ανάγκη για διάσωση Αν η κοινωνία με τον Θεό δίνεται στον άνθρωπο στην ίδια τη δημιουργία του, αν αυτό το ύψιστο αγαθό, που θα έπρεπε να είναι ο τελευταίος στόχος ολόκληρης της ζωής του ανθρώπου (και άπειρη σε διάρκεια), αποδειχθεί ότι είναι πίσω του, αποδεικνύεται ότι δόθηκε στον άνθρωπο πριν από κάθε προσπάθεια του για αυτήν, τότε ποιο είναι το καθήκον του ανθρώπου, ποια είναι η ηθική του ζωή γενικά; Δεν θα ήταν τότε ένας άνθρωπος καταδικασμένος σε πλήρη αδράνεια και ακούσια αρετή; Αυτό θα ήθελα να κάνω για όλους όσους εναντιώθηκαν στην πρώτη εντολή του Θεού και γενικά σε ολόκληρη την οικονομία του Θεού για τον άνθρωπο. Στους ανθρώπους φαινόταν ότι ένα άτομο θα ήταν πολύ πιο ευτυχισμένο αν δεν χρειαζόταν να φροντίζει τον εαυτό του, εάν όλες οι διαδικασίες της ηθικής του ζωής πραγματοποιούνταν τόσο ακούσια και, επομένως, σωστά όσο οι φυσικές διεργασίες του θα είχαν πραγματοποιηθεί σε κανονική κατάσταση. Αλλά οι αντιρρησίες ξέχασαν να σκεφτούν τι συνίσταται η ευδαιμονία ενός κανονικού ανθρώπου ή, με άλλα λόγια, σε τι είδους ευδαιμονία μας έχει καλέσει ο Θεός - είναι ευδαιμονική, στην οποία ένας εμπειρικός, αμαρτωλός άνθρωπος βλέπει την ευτυχία του; Ο Θεός κάλεσε τον άνθρωπο στην ευδαιμονία της αγιότητας, στην ευδαιμονία του να κάνει το καλό. Και αυτό το τελευταίο, φυσικά, είναι αδιανόητο αν είναι ακούσιο. Ένα άτομο μπορεί να είναι ζωικά ικανοποιημένο χωρίς καμία προσπάθεια θέλησης, και ακόμη πιο πιθανό να επιτύχει ικανοποίηση χωρίς αυτό, αλλά ένα άτομο δεν μπορεί να ευλογηθεί εν Θεώ χωρίς αυθόρμητη προσπάθεια. Ακόμη και οι υψηλότεροι βαθμοί ενατένισης, όπου το άτομο βιώνει το ύψος της ευδαιμονίας, είναι μια εντελώς παθητική κατάσταση μόνο στους βουδιστές ασκητές (και μάλιστα μάλλον άσκοπη παρά παθητική, επειδή ο νους περιορίζεται ενεργά από τις σκέψεις), και όχι στους χριστιανούς ασκητές, για τους οποίους η περισυλλογή είναι πάντα προσευχή, δηλαδή ανύψωση του νου και της καρδιάς στον Θεό ότι χωρίς βοήθεια γεμάτη χάρη ένα άτομο δεν θα είχε ανέβει στο ύψος στο οποίο υψώνεται. Κατά συνέπεια, είναι αδιανόητο να φανταστούμε τη χριστιανική ευδαιμονία ως μια ακούσια και ακίνητη κατάσταση. αυτό θα στερούσε την αιώνια ζωή από αυτό που την κάνει ζωή. Ο άνθρωπος μεταφέρθηκε στον παράδεισο για να τον φτιάξει και να τον διατηρήσει. «(Στον παράδεισο, δηλαδή στην ουράνια ζωή) ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο έτσι ώστε να είναι αδυσώπητος εκτελεστής των λόγων του Θεού» (Γρηγόριος ο Θεολόγος. IV, 244). Το καθήκον του αρχέγονου, δηλαδή του κανονικού ανθρώπου, ήταν έτσι να βελτιώσει ατελείωτα το δώρο που είχε λάβει άδικα. Η αιώνια ζωή πρέπει να συνίσταται στην ατέρμονη ηθική πρόοδο του ανθρώπου κατά μήκος του μονοπατιού προς την Θεογένεια. Λέμε ότι η αιώνια ζωή είναι, πρώτον, γνώση του Θεού, δεύτερον, ομοίωση με τον Θεό και τρίτον, κοινωνία με τον Θεό. Το να γνωρίζεις τον Θεό σημαίνει να γνωρίζεις ότι είναι αγάπη, να γνωρίζεις ότι Αυτός, χωρίς κανέναν λόγο από μέρους μου, με αγάπησε σε σημείο που Αυτός -άπειρος και αυτάρκης- φαίνεται σαν να έχει ανάγκη την επικοινωνία μου μαζί Του, σαν να διψά για την αγάπη μου. Αλλά το να γνωρίσεις έναν τέτοιο Θεό -για έναν αγνό άνθρωπο σημαίνει να φλέγεσαι από αγάπη για τον Θεό, με αγάπη όσο το δυνατόν πιο τέλεια, να φτάνεις στη λήθη του εαυτού- αυτό, τυπικά μιλώντας, σημαίνει να γίνεις σαν τον Θεό, να ταυτιστείς με Αυτόν στη διάθεση. (Ο Θεός είναι αγάπη και ο άνθρωπος γίνεται από την αγάπη). Και το να αγαπάμε τον Θεό σημαίνει να μπαίνουμε ή -αφού αυτό δίνεται από μόνο του, ακόμη και πέρα ​​από την επιθυμία μας- σημαίνει να αντιλαμβανόμαστε εκούσια εκείνη την Κοινωνία με τον Θεό στην οποία μας καλεί. Η ηθική πρόοδος μετά από αυτό θα είναι στη σταδιακή βελτίωση αυτής της αγάπης. Στην αρχή, το καθήκον του ανθρώπου θα ήταν, φυσικά, να ανυψώσει τη φυσική του αγάπη για τον Θεό, που προέκυψε αυθόρμητα μέσα του ως απάντηση στην αγάπη του Θεού γι' αυτόν - να φέρει αυτή την αγάπη στο επίπεδο της εκούσιας επίτευξης, στο επίπεδο της θυσίας στον Θεό, γιατί μόνο στη θυσία είναι αγάπη. χωρίς θυσίες υπάρχει πολλή, πολλή συμπάθεια. Έτσι ήταν πραγματικά, όπως ξεκαθαρίζει η βιβλική ιστορία για τη ζωή του αρχέγονου ανθρώπου στον παράδεισο. Αυτό που θα έπρεπε να είχε προσελκύσει ιδιαίτερα την προσοχή του Αδάμ ήταν δύο δέντρα: το δέντρο της ζωής στη μέση του παραδείσου και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Το δέντρο της ζωής, που εμφανίστηκε μόνο για λίγο στην αρχή του βιβλίου της Γένεσης, εξαφανίζεται εντελώς από την ιστορία της ανθρωπότητας και επιστρέφει σε αυτό μόνο στη νέα Ιερουσαλήμ, στο Βασίλειο των Ουρανών, όπου θα είναι επίσης στη μέση και θα είναι επίσης πηγή ατελείωτης ζωής για τους ανθρώπους - το φύλλο του για θεραπεία με τη γλώσσα. Αυτή η ταυτότητα των εικόνων επιβεβαιώνει την ιδέα ότι η ζωή στον παράδεισο είναι στην πραγματικότητα αυτή η αιώνια ζωή στην οποία καλούμαστε και πάλι από τον Χριστό. (Μέσω της ανάστασης του Χριστού), λέει ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, «περάσαμε στην ανανέωση, έχοντας λάβει, σαν υπό μορφή κατάθεσης, το Πνεύμα της χάριτος και την αναμφισβήτητη ελπίδα της άφθαρτης ζωής, μετασχηματιζόμενοι σε ευλογία και αγιασμό στην αρχική κατάσταση και, σαν στην αντίστροφη πομπή μας, συμμορφωνόμαστε στην εποχή του 29». Την ίδια σκέψη εκφράζει, για παράδειγμα, ο Μακάριος ο Αιγύπτιος και πολλοί άλλοι. Έτσι, το δέντρο της ζωής ήταν η πηγή ζωής για τον αρχέγονο άνθρωπο. Αυτό το δέντρο ήταν, φυσικά, σύμφωνα με τα λόγια του Μητροπολίτη Φιλάρετου, μόνο «μια μεγαλειώδης διαμόρφωση (δηλαδή μια εικόνα) γεμάτης χάρης ζωής εν Θεώ» (Σημειώσεις για τη Γεν. Τ.Ι., 41). Ο άνθρωπος είχε πολλά άλλα μέσα για να διατηρήσει τη ζωή του. ολόκληρος ο παράδεισος, όπου εκδηλώθηκε η πρωτοβουλία του, τέθηκε στην πλήρη διάθεσή του. Αλλά αυτό το δέντρο στη μέση του παραδείσου δίδαξε στον άνθρωπο ότι όσο πλούσιες κι αν ήταν οι δυνάμεις και τα μέσα του, όσο δελεαστική και φαινομενικά ισχυρή ήταν η ανεξάρτητη ύπαρξή του, στον εαυτό του και μέσω των δυνάμεών του ο άνθρωπος δεν θα έβρισκε ποτέ την αιώνια ζωή στην οποία τον κάλεσε ο Θεός - ότι αυτή η ζωή είναι μόνο στον Θεό και σε κοινωνία μαζί Του. Αυτό, αφενός, έδωσε στον άνθρωπο σταθερή βεβαιότητα για την αλήθεια του τρόπου ζωής του και αφετέρου εξύψωσε την Αγάπη του Θεού ακόμα περισσότερο στα μάτια του ανθρώπου: από εδώ μπορούσε να καταλάβει ότι μόνο η Αγάπη και η αγάπη θα μπορούσαν να αναγκάσουν τον Θεό να χύσει τόσες πολλές ευλογίες στον άνθρωπο, γιατί δεν είναι ο Θεός που χρειάζεται τον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος που χρειάζεται τον Θεό. Το νόημα της εντολής του Θεού για το δεύτερο δέντρο είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο. Φέρε τροφή από κάθε δέντρο στον παράδεισο (Γεν. 2:16) - ως σωματικό ον, χρειάζεσαι τροφή κ.λπ. για το σώμα, σε αυτό μπορείς να βρεις τη σχετική ευτυχία σου, αλλά... Από το δέντρο, που καταλαβαίνεις ότι είναι καλό και κακό, δεν θα το κόψεις (Γεν. 2:17). Να ξέρετε ότι υπάρχει ένα όριο στις ανησυχίες σας για τον εαυτό σας και το σώμα σας, ένα τέτοιο όριο που αν το ξεπεράσετε, θα καταδικάσετε τον εαυτό σας σε θάνατο αντί για ζωή. Αυτή η εντολή, όπως βλέπουμε, δικαίως ονομάστηκε από τον Τερτυλλιανό «κανόνας της αποχής» («Scorpiacus». Works. Vol. IV, 213) 8 . Απαίτησε από ένα άτομο να θυσιάσει άμεσα τις αισθησιακές του ανάγκες (σε κάποιο βαθμό). Προς τι αυτή η θυσία; Προφανώς για μια ψυχή που δεν μπορούσε να βρει την ευδαιμονία στη διατροφή και τη βρήκε μόνο στον Θεό. «Επειδή, όπως φαντάζομαι», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «και όπως ακούω από τους σοφούς, η ψυχή είναι ένα είδος θεϊκού ρεύματος, και μας έρχεται από ψηλά είτε το σύνολο, είτε ο κυρίαρχος και ο κυρίαρχος του νου της: τότε έχει ένα πράγμα που της είναι απολύτως φυσικό: να πετάει στα ύψη μέσα από τη θλίψη, να επικοινωνεί με τον Θεό, σε ό,τι είναι δυνατό στο άμεσο βλέμμα της. γιατί το ίδιο το σώμα αγωνίζεται για τη γη, και η ψυχή σύρεται προς τα κάτω, οδηγώντας την σε αυτή την ευχάριστη (δηλαδή, γοητευτική) περιπλάνηση μέσα από ορατά αντικείμενα, σε αυτό το σκοτάδι των συναισθημάτων, στο οποίο η ψυχή, μη ελεγχόμενη από τη λογική, βαθμιαία βυθίζεται, πέφτει όλο και πιο κάτω» (T.V, 123. Poem about humility). Έτσι, μόνο με την υπακοή στην ψυχή και την υποταγή του σώματος σε αυτήν, ο άνθρωπος επιτυγχάνει την κοινωνία με τον Θεό, την οποία λαχταράει η ψυχή του. Λοιπόν, τι απαιτούσε η εντολή του Θεού από τον άνθρωπο; Απαιτούσε θυσίες των αναγκών του σώματος υπέρ της επικοινωνίας με τον Θεό: από την επιθυμία να είναι με τον Θεό, από αγάπη γι 'Αυτόν, ένα άτομο ξέχασε να θυσιάσει το σώμα. Ή: αυτή η εντολή απαιτούσε από ένα άτομο, σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου (ό.π.), έχοντας περάσει (ως μη ικανοποιητικό και ασήμαντο) «όλα τα πέπλα, όλες τις παρούσες σκιές, όλες τις μάντιες εδώ, όλες τις αντανακλάσεις της ομορφιάς στους καθρέφτες» - με μια λέξη, καθετί πεπερασμένο, παροδικό του αγώνα, κάθε χαρά, όπως είναι από μόνο του» και, «κορεσμένος με το φως που (η ψυχή του) ήθελε να είναι άξιος, και έχοντας επικρατήσει εκεί με την ύψιστη ομορφιά», παραπάνω, και εκτός αυτού, δεν θα επιθυμούσε πια τίποτα, καμία ιδιαίτερη προσωπική ευτυχία, και σε αυτό το σημείο θα «σταματούσε τις περιπλανήσεις του» για το καλό. Με άλλα λόγια, η εντολή απαιτούσε να φέρει ο άνθρωπος την ύλη στην υπηρεσία του πνεύματός του, και αυτό γιατί το τέλος των φιλοδοξιών του, το κέντρο της ύπαρξης δεν βρίσκεται στον εαυτό του, αλλά στον Θεό, στον οποίο αγωνίζεται το πνεύμα του - και ως εκ τούτου, απαρνήθηκε τον εαυτό του, τη θέλησή του υπέρ του θελήματος του Θεού. «Όπως κάποιος γενναιόδωρος κύριος», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «εμπιστεύεται το τεράστιο σπίτι του σε κάποιον και, ωστόσο, για να διατηρήσει την κυριότητα αυτού του σπιτιού εντελώς για τον εαυτό του, ορίζει να πάρει ένα μικρό χρηματικό ποσό από αυτό το άτομο: έτσι ο ανθρωπιστικός Κύριός μας, αφού επέτρεψε στον Αδάμ να χρησιμοποιήσει όλα τα δέντρα του παραδείσου, τον διέταξε να απέχει από τον Κύριο. και εκπληρώνει τις εντολές» (Γεν. Μπεσ. XIV. Τ.Ι. σελ. 222–223), - δηλαδή για να καταλάβει ότι η αληθινή του ζωή δεν είναι στην αυτοβούληση και στην ανεξαρτησία, αλλά «υπό τον Κύριο», σε κοινωνία με τον Θεό, στη βασιλεία του Θεού. Έτσι, και τα δύο δέντρα οδήγησαν τον άνθρωπο στο ίδιο πράγμα: 1) στην αναγνώριση της εξάρτησής του από τον Θεό, και επομένως 2) στη συνείδηση ​​της απεριόριστης αγάπης του Θεού και 3) στη θέση του κέντρου της ύπαρξής του όχι στον εαυτό του, αλλά στον Θεό. οδήγησε σε αυταπάρνηση από αγάπη για τον Θεό. Η διαφορά είναι ότι το δέντρο της ζωής δίδασκε με θετικό τρόπο και ανέτρεψε κυρίως την υπερηφάνεια (ένας τύπος εγωισμού), ενώ το δεύτερο δέντρο δίδασκε με αρνητικό τρόπο και κατέστρεψε τον αισθησιασμό. Αλλά στο πρώτο και στο δεύτερο, το θετικό αποτέλεσμα είναι το ίδιο: μια θυσία στον Θεό του εαυτού του, η ιδιότητά του. Έτσι, επαναλαμβάνουμε, η ηθική ανάπτυξη στην αιώνια ζωή έχει ως θέμα τη σταδιακή βελτίωση του ανθρώπου στην αγάπη για τον Θεό. το πρώτο της βήμα βρίσκεται στη θυσία. Είναι απαραίτητο, όμως, να σημειώσουμε εδώ ότι αυτή η λέξη για έναν κανονικό άνθρωπο, που δεν έχει βιώσει ακόμα τον εγωισμό, που δεν έχει προσπαθήσει ακόμη να ζήσει για τον εαυτό του - αυτή η λέξη, λέμε, δεν θα μπορούσε να έχει τη σημασία που έχει τώρα για εμάς. Με αυτή τη λέξη συνδέουμε την ιδέα κάποιας απώλειας, κάποιας ταλαιπωρίας, του εξαναγκασμού κ.λπ. Ως εκ τούτου, η αγάπη, κατανοητή με την έννοια της θυσίας, μπορεί μερικές φορές να παρουσιαστεί στη συνείδηση ​​μόνο ως εξωτερική εντολή ή μόνο ως διανοητικό συμπέρασμα που υποχρεώνει υποχρεωτικά τη θέληση. Τίποτα τέτοιο, φυσικά, δεν μπορεί να υποτεθεί σε έναν κανονικό άνθρωπο. Η αγάπη για τον Θεό ήταν γι' αυτόν ένα απολύτως φυσικό στοιχείο, μια απαραίτητη απαίτηση της φύσης του ως πεπερασμένου όντος, που λαμβάνει τη δικαίωσή του μόνο σε ένωση με το άπειρο. Αυτή η αγάπη, για να γίνω πιο συγκεκριμένος, ήταν απαραίτητη γι 'αυτόν, όπως χρειαζόταν την ενατένιση της αιώνιας ομορφιάς, την κατοχή της άνευ όρων αλήθειας, τη συνείδηση ​​της αιώνιας αλήθειας - η ψυχή του φυσικά πάσχιζε γι' αυτό και όλα αυτά ήταν στον Θεό. Από τη φύση του ο άνθρωπος δεν μπορούσε παρά να αγαπήσει τον Θεό. «Η αγάπη για τον Θεό», διδάσκει ο Μέγας Βασίλειος, «δεν είναι κάτι που αποκτάται μέσω της διδασκαλίας. Γιατί δεν μάθαμε από κανέναν άλλον να θαυμάζουμε το φως, να προσκολλούμαστε στη ζωή· ούτε από κάποιον άλλον που μας έμαθε να αγαπάμε τους γονείς ή τους παιδαγωγούς μας. Έτσι, ή ακόμα περισσότερο, είναι αδύνατο να μάθουμε την αγάπη του Θεού απ' έξω, αλλά μαζί με τη δομή ενός ζωντανού όντος, εμπεριέχει την ίδια τη δομή ενός ζωντανού όντος. παρόρμηση για κοινή αγάπη». Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Επιθυμημένος από τον ίδιο για τον άνθρωπο, ο Θεός, πάνω απ' όλα, ήρθε να συναντήσει τον άνθρωπο: του έδωσε την ύπαρξη, τον περιέβαλε με όλες τις ευλογίες της δημιουργίας και, κυρίως, του έδωσε αιώνιο, άπειρο αγαθό: την αγάπη Του, την επικοινωνία με τον εαυτό Του. Αυτό έδωσε στο φυσικό αίσθημα της αγάπης για τον Θεό ως ιδανικό όλων των καλών πραγμάτων τον χαρακτήρα και την εμφάνιση της αγάπης για έναν ευεργέτη (αυτή η αγάπη δεν προϋποθέτει άμεσα επικοινωνία ζωής με τη ζωή), στενή αγάπη, όσο πιο τέλειος και αγνός τόσο πιο αγνός και πιο τέλειος ήταν ο αρχέγονος άνθρωπος. Κατά συνέπεια, η θυσία που απαιτείται από ένα άτομο δεν μπορούσε να λάβει τη μορφή μιας εξωτερικής, αναπόφευκτης ανάγκης που σχετίζεται με απώλεια, οίκτο κ.λπ., αλλά ήταν μια φυσική έκφραση στην πράξη, στη θέληση και στο μυαλό αυτού για το οποίο η όλη φύση του ανθρώπου ήδη προσπαθούσε, αυτό με το οποίο ζούσε η καρδιά του. Ως ελεύθερος άνθρωπος, υπό κάποια επιρροή, θα μπορούσε φυσικά να ενεργήσει αντίθετα με αυτή τη φύση του, όπως και στην πραγματικότητα. Αλλά αυτό ήταν μόνο μια γυμνή δυνατότητα, η οποία δεν είχε ακόμη βάση μέσα σε ένα άτομο, μια καθαρά τυπική, εξωτερική δυνατότητα - η άρνηση αυτής της ευκαιρίας δεν θα μπορούσε, επομένως, να συνιστά εργασία ή στέρηση για ένα άτομο. Ως εκ τούτου, η εντολή του Θεού για την αποχή μπορεί να φαίνεται σαν ένας συγκεκριμένος πειρασμός μόνο για εμάς, μόνο για τους ήδη εμποτισμένους με εγωισμό: όπως κάθε προσπάθεια ανεξαρτησίας, στις επιθυμίες μας, αυτή η ίδια η εντολή μας προκαλεί μια συγκεκριμένη αντίδραση, αυτοδυναμία, γι' αυτό ο απαγορευμένος καρπός μας φαίνεται ιδιαίτερα γλυκός. Αλλά αυτό συμβαίνει γιατί η προσοχή μας είναι στραμμένη στον εαυτό μας και όχι στον Θεό. Κατά συνέπεια, μια τέτοια αντίδραση δεν θα μπορούσε να λάβει χώρα σε έναν φυσιολογικό άνθρωπο που δεν έχει ακόμη παρεκκλίνει από την κλήση του στον εγωισμό. Για αυτόν, η εντολή του Θεού ήταν μόνο ένα μέσο, ​​ένα εργαλείο με τη βοήθεια του οποίου η φυσική του αγάπη για τον Θεό υποτίθεται ότι ανέβαινε στο επίπεδο της συνειδητής προτίμησης για τον Θεό σε οτιδήποτε μπορούσε να περιβάλλει και να προσελκύσει ένα άτομο στον εαυτό του - ο άνθρωπος, έτσι, ενίσχυε μόνο τη φυσική του επιθυμία και την αγάπη για τον Θεό ως το υψηλότερο αγαθό αρνούμενος οτιδήποτε μπορούσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να ισχυριστεί ότι είναι καλό. Έτσι, η θυσία του εαυτού του, της πεπερασμένης ύπαρξης του υπέρ του Θεού, δεν άλλαξε τα πράγματα: ο άνθρωπος ακόμα αγωνιζόταν για τον Θεό από μέσα του, αγωνιζόταν με την καρδιά του - Τον αγαπούσε όχι μόνο ως Κύριό του, στον οποίο ήταν υποχρεωμένος να υπακούει, αλλά πρώτα απ 'όλα ως Πατέρα, ως αντικείμενο των πιο ακραίων επιθυμιών του, καλύτερο και πιο πολύτιμο από αυτόν. Η πιο ακριβής εξήγηση της αγάπης για τον Θεό ως περιεχόμενο της αιώνιας ζωής, η αγάπη είναι ένα συναίσθημα Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι η αγάπη για τον Θεό, που αποτελούσε την ουσία της ζωής του αρχέγονου ανθρώπου, και, κατά συνέπεια, την ουσία της αιώνιας ζωής, για την οποία αγωνιζόμαστε, δεν μπορεί να είναι μόνο μια ελεύθερη πράξη που βασίζεται στη συνείδηση της αναγκαιότητας ή του καθήκοντος αυτής της αγάπης, αλλά πρέπει οπωσδήποτε να είναι θέμα ολόκληρης της ψυχής. Ακριβώς ως συναίσθημα η αγάπη, στα υψηλότερα επίπεδα της έντασής της, έχει την ικανότητα να κατέχει κυρίαρχη θέση στην ανθρώπινη ψυχή, χρωματίζει και φέρνει σε ένα επίπεδο κάθε από τις πιο ασήμαντες κινήσεις της, μπορεί να αγκαλιάσει εντελώς την ψυχή και να την παρασύρει με τη δύναμη μιας ανεξέλεγκτης επιθυμίας. Αυτό ακριβώς περιγράφεται στις Αγίες Γραφές και στους Πατέρες της Εκκλησίας. Η αγάπη για τον Θεό, λέει, για παράδειγμα, ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, είναι εκ φύσεως φλογερή, και όταν επιτίθεται σε κάποιον πέρα ​​από κάθε μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή να ενθουσιάζεται. Η καρδιά εκείνου που ένιωσε αυτή την αγάπη δεν μπορεί να τη συγκρατήσει και να την αντέξει («δεν μπορεί», δηλαδή, αυτή η αγάπη αποδεικνύεται ότι δεν έχει συνέπειες για την εσωτερική και εξωτερική δομή ενός ατόμου), αλλά, καθώς η αγάπη έχει βρεθεί μέσα του, φαίνεται μια εξαιρετική αλλαγή σε αυτόν. Και εδώ είναι τα απτά σημάδια αυτής της αγάπης: το πρόσωπο ενός ατόμου γίνεται φλογερό και χαρούμενο και το σώμα του ζεσταίνεται. Ο φόβος και η ντροπή υποχωρούν από πάνω του και γίνεται, σαν να λέμε, εκστατικός. Η δύναμη που συγκεντρώνει το μυαλό φεύγει από πάνω του και μένει σαν έκπληκτος. Θεωρεί χαρά τον τρομερό θάνατο. η ενατένιση του μυαλού του δεν επιτρέπει καμία καταστολή στις σκέψεις για τα ουράνια πράγματα. Και εν απουσία, μη ορατός σε κανέναν, μιλάει σαν να είναι παρών. Η φυσική του επίγνωση και η όρασή του φεύγει, και δεν αισθάνεται με αισθησιακό τρόπο την κίνηση που διεγείρεται μέσα του από αντικείμενα. γιατί, παρόλο που κάνει κάτι, δεν το νιώθει καθόλου, αφού ο νους επιπλέει σε περισυλλογή, και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον άλλο. «Οι Απόστολοι και οι μάρτυρες απολάμβαναν κάποτε αυτή την πνευματική αρπαγή. Και μερικοί γύρισαν όλο τον κόσμο, κοπιάζοντας και υπομένοντας ονειδισμούς, ενώ άλλοι έχυσαν αίμα σαν νερό από τα κολοβωμένα μέλη τους· με φοβερά βάσανα δεν ήταν λιπόψυχοι, αλλά τους υπέμειναν γενναία· και αφού έγιναν σοφοί, βρέθηκαν ανόητοι, ανόητοι στις ερημιές, στις ερημιές, στις ερημιές. της γης, και σε αταξία, ήταν οι πιο άνετοι». Από αυτή την περιγραφή της αγάπης είναι σαφές ότι αυτό δεν είναι απλώς ένας υπολογισμός - ότι ένα άτομο προτιμά τα πάντα στον κόσμο από τον Θεό, όχι επειδή γνωρίζει ξεκάθαρα την ανάγκη για μια τέτοια προτίμηση ή τα οφέλη της για τον εαυτό του, θέλει να λάβει περισσότερα με αντάλλαγμα λιγότερα. Αυτή η αγάπη είναι μια απάντηση στον Εραστή, είναι μια κίνηση της καρδιάς προς και σε ένδειξη ευγνωμοσύνης προς την αγάπη του Θεού. Ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε οι άγγελοι, ούτε η αρχή, ούτε οι δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού (Ρωμ. 8:38), και αυτό οφείλεται στο ότι όλα αυτά ξεπερνιούνται με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε (Rom.38). Η αγάπη του Θεού, λοιπόν, δεν είναι ψυχρός λογισμός και όχι συνείδηση ​​καθήκοντος, αλλά επιθυμία της ψυχής για ένωση με τον Θεό, επιθυμία που πηγάζει από την ίδια της την ουσία και ενισχύεται από τη συνείδηση ​​της αμοιβαίας και άδικης αγάπης του Θεού. Είναι αυτή η ιδιότητα της αληθινής αγάπης που εξηγεί τη σύγκριση ή σύγκριση της αγάπης για τον Θεό και της επικοινωνίας μαζί Του με την αγάπη της μητέρας για τα παιδιά της και αντίστροφα, και κυρίως με τη σαρκική αγάπη και επικοινωνία, που βρίσκεται διαρκώς στις Αγίες Γραφές και στην πατρική λογοτεχνία και στα μάτια ενός γέρου, ίσως και κάπως δελεαστικό. «Ευλογημένος», λέει ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, «είναι εκείνος που έχει την ίδια αγάπη για τον Θεό που έχει ένας ενθουσιώδης εραστής για την αγαπημένη του. Αυτός που αγαπά αληθινά φαντάζεται συνεχώς το πρόσωπο του αγαπημένου του και τον αγκαλιάζει εσωτερικά με ευχαρίστηση. Αυτός ο άνθρωπος δεν μπορεί να ηρεμήσει από την έντονη επιθυμία του ούτε στον ύπνο του, αλλά ακόμη και αυτή τη στιγμή είναι απασχολημένος με αυτό που σκέφτεται. συμβαίνει στην αιθέρια φύση Κάποιος, πληγωμένος από την αγάπη, είπε για τον εαυτό του (για τον οποίο εκπλήσσομαι): Κοιμάμαι μετά από αίτημα της φύσης, αλλά η καρδιά μου είναι σε εγρήγορση (Τραγούδι. 5:2) σύμφωνα με την αφθονία της αγάπης […] Ελένη - η ψυχή επιθυμεί και πεθαίνει (Ψαλμ. 83:2) με τη φωτιά της αγάπης για τον Κύριο, σαν να χτυπήθηκε από ένα δηλητηριώδες βέλος». Ας θυμηθούμε το βιβλίο των Ασμάτων, το βιβλίο του προφήτη Ωσηέ, κ.λπ., κ.λπ. - και όλα αυτά είναι παραλλαγές στο ίδιο θέμα: η αγάπη του Θεού πρέπει να επιτύχει τη δύναμη και τις ιδιότητες της σαρκικής αγάπης. Όπως αυτό το τελευταίο δεν είναι απαίτηση συνθηκών και όχι λογικό συμπέρασμα από την έννοια αυτού ή του άλλου προσώπου, αλλά μια ακούσια και ακόμη και αθέλητη έλξη σε αυτό το άτομο που υπερνικά τη φύση, μια έλξη που αναγκάζει τον εραστή να ξεχάσει τον εαυτό του, το καλό του και να σκεφτεί μόνο την αγαπημένη και την ευημερία του - η αγάπη μας για τον Θεό πρέπει να είναι η ίδια: η αγάπη για τον Θεό πρέπει να είναι η ίδια η ψυχή, όπως την αποκαλεί ο Ιωάννης του Κλίμακου. Αυτή η αγάπη για τον Θεό αποτελεί την ουσία της αιώνιας ζωής από την υλική πλευρά. Σε αυτήν την αγάπη βρίσκεται η ομοίωση του ανθρώπου με τον Θεό, ο οποίος είναι Αγάπη στην ουσία. Η αγάπη από υπολογισμό, από επιθυμία για δικό του όφελος ή από συνείδηση ​​καθήκοντος, δεν μπορεί ποτέ να ονομαστεί τέτοια ομοίωση απλώς και μόνο επειδή είναι κάτι επιβεβλημένο από έξω και όχι αυτοπροκαλούμενο - μόνο η αγάπη ως συναίσθημα που αναδύεται μέσα σε έναν άνθρωπο, αν και σε σχέση με την αγάπη του Θεού, μπορεί να είναι αληθινή ομοίωση της αυθύπαρκτης αγάπης. Εφόσον ξεχωρίζουμε τον εαυτό μας από τον Θεό, όσο η εντολή της αγάπης παραμένει εντολή για εμάς, και όχι ηχώ, όχι τύπος των επιθυμιών της καρδιάς μας, μέχρι τότε δεν έχουμε ακόμη εμπλακεί στην αιώνια ζωή. Ναι, αυτό είναι κατανοητό: τότε εξακολουθούμε να τοποθετούμε το υψηλότερο αγαθό μας στον εαυτό μας και όχι στον Θεό - εξακολουθούμε να επιζητούμε την Κοινωνία με τον Θεό για κάποια ιδιαίτερη ευτυχία μας, για ευχαρίστηση, η οποία, όπως μας φαίνεται, συνοδεύει μόνο την Κοινωνία με τον Θεό και δεν αποτελεί μόνο την άλλη πλευρά της. Η ευδαιμονία λοιπόν της κοινωνίας με τον Θεό, ως ευδαιμονία της αγάπης, είναι ακατανόητη, και χωρίς αυτό, η αιώνια ζωή είναι ακατανόητη. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος επέμενε στην ανάγκη να έχουμε αγάπη, και όχι έργα αγάπης, για να λάβουμε την αιώνια ζωή. Αν, λέει, «δώσω όλη μου την περιουσία και δώσω το σώμα μου να καεί (τον υψηλότερο βαθμό θυσίας), αλλά δεν έχω αγάπη, δεν θα με ωφελήσει. Πράξεις αγάπης, μέχρι και αυτοθυσία, μπορούν φυσικά να εξαναγκαστούν, να γίνουν με μαρτύριο και βία εναντίον του εαυτού σου - αλλά δεν μπορείς να αναγκάσεις κανέναν να αγαπήσει, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού σου, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «είναι αδύνατο να μάθεις την αγάπη του Θεού από έξω». Η αγάπη, λοιπόν, πρέπει απαραίτητα να είναι ένα ακούσιο συναίσθημα για να επιτύχουμε εκείνη την τελειότητα που την καθιστά βάση και περιεχόμενο της αιώνιας ζωής. Με αυτό, βέβαια, δεν αρνούμαστε ότι για έναν εμπειρικό άνθρωπο που ζει μέσα στην αμαρτία, με εγωισμό, η αγάπη για τον Θεό είναι κάτι υπερφυσικό, σχεδόν ανέφικτο και επιτυγχάνεται μόνο με τη βοήθεια της χάρης του Θεού και με τις πιο επώδυνες προσπάθειες για τον εαυτό του, το μονοπάτι του σταυρού. Μιλάμε μόνο για το ποια είναι η τελειότητα και οι αληθινές ιδιότητες της χριστιανικής αγάπης. Η αγάπη βελτιώνεται ατελείωτα Άρα, για να είναι το περιεχόμενο και η ουσία της αιώνιας ζωής, η αγάπη για τον Θεό δεν πρέπει να είναι εντολή, αλλά η αρπαγή της ψυχής, πρέπει να είναι αναπόφευκτη επιθυμία για τον Θεό που αγκαλιάζει ολόκληρο τον άνθρωπο, να ευφραίνεται μπροστά Του σε σημείο λησμονιάς. Εννοούμενη με αυτή την έννοια, η αγάπη θα μας εξηγήσει εκείνη την ατελείωτη ηθική πρόοδο, αυτή την αιώνια προσπάθεια για το ιδανικό, στο οποίο τοποθετούμε την ευδαιμονία της αιώνιας ζωής. Αυτή η ηθική πρόοδος, μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, θα αποτελείται από τα εξής. Αφού ένας άνθρωπος, που αγαπά εκ φύσεως τον Θεό, θυσιάσει όλα τα άλλα για χάρη του Θεού και έτσι δυναμώσει την αγάπη του και την ανεβάσει στο επίπεδο μιας συνειδητής κατάστασης, η περαιτέρω ζωή του θα συνίσταται στη σταδιακή βελτίωση αυτής της αγάπης, στο να την εξυψώσει και να την κάνει σαν Θεϊκή Αγάπη, άνευ όρων ανιδιοτελή και τέλεια, που χρησίμευε ως το πρωτότυπο της ανθρώπινης αγάπης. Μετά από αυτό, είναι ξεκάθαρο γιατί η αγάπη αποκαλείται «αιώνια ευημερία» από τον Ιωάννη Κλίμακο, γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο, δεν πέφτει ποτέ (Α' Κορ. 13:8). Ακόμα και η ανθρώπινη σαρκική μας αγάπη δεν γνωρίζει, όπως λένε, κορεσμό. Επιπλέον, η αγάπη για τον Θεό δεν μπορεί ποτέ να βρει τέλος, γιατί το ίδιο το αντικείμενο της είναι άπειρο, ανεξάντλητο. Όσο περισσότερο τον πλησιάζει ο άνθρωπος, τόσο περισσότερο αυτό το τελευταίο θα τον ελκύει, τόσο πιο άξιος της αγάπης του θα εμφανίζεται. Επομένως, ο άνθρωπος θα έχει πάντα την ευκαιρία να ανέβει ακόμα πιο ψηλά, να αγαπήσει ακόμα περισσότερο τον Θεό και μέσα από αυτό να γίνει ακόμα πιο κοντά Του, από εδώ να Τον ξανααγαπήσει κ.λπ., κ.λπ. στο άπειρο. Η ανάπτυξη της αγάπης δεν γνωρίζει όρια. «Η αγάπη», λέει ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, «είναι μια φλογερή πηγή: στο βαθμό που αναβλύζει το ποτό, στον ίδιο βαθμό που φουντώνει τον διψασμένο». Αλλά αυτή η συνεχής προσπάθεια προς τα εμπρός και προς τα εμπρός, χωρίς τη δυνατότητα να κατανοήσουμε ποτέ πλήρως τις ιδέες, δεν θα υποφέρει, ακόμη περισσότερο: σε αυτήν ακριβώς την ατελείωτη βελτίωση της αγάπης βρίσκεται η αιώνια ευδαιμονία. Η αιώνια επιθυμία για το ύψιστο καλό θα συνοδευόταν από αιώνια δυσαρέσκεια μόνο όταν αυτό το αγαθό μας φαινόταν ευδαιμονιστικό, όταν ένα άτομο αναζητούσε «το δικό του σι». Αλλά το ιδανικό μας είναι η Αγάπη, που δεν αναζητά τη «δική της», η οποία πιστεύει την ευδαιμονία της όχι στον εαυτό της, αλλά στην ευκαιρία να είναι με ένα αγαπημένο πρόσωπο και να θυσιαστεί για αυτόν. Κάθε βήμα προς τα εμπρός σε αυτή τη σταδιακή βελτίωση της αγάπης θα αποκαλύπτει στον άνθρωπο όχι το ακατανόητο του ιδανικού, αλλά μόνο την απλή αλήθεια ότι εξακολουθεί να αγαπά λίγο τον Θεό, ότι χρειάζεται να τον αγαπούν ακόμη περισσότερο, και αυτό, επομένως, ανοίγει μόνο την πιθανότητα να είναι ακόμα πιο ευτυχισμένος από πριν. «Η αγάπη του Θεού», λέει ο Άγιος Τιχών του Ζαντόνσκ, «δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς χαρά. Και όσες φορές ο άνθρωπος αισθάνεται τη γλυκύτητα της αγάπης του Θεού στην καρδιά του, τόσες φορές χαίρεται για τον Θεό. Η αγάπη, σαν γλυκιά αρετή, δεν γίνεται χωρίς χαρά. Όπως το μέλι ευχαριστεί το λαιμό μας όταν το γευόμαστε, έτσι και η καρδιά μας είναι καλή. 216). Αυτή τη σκέψη την εκφράσαμε κάποτε, λέγοντας ότι η ατελείωτη ηθική πρόοδος θα συνοδεύεται από την αντίληψη ολοένα και περισσότερων νέων οφελών. Λοιπόν, η αγάπη για τον Θεό ως παντοδύναμο συναίσθημα, μια διαρκώς άσβεστη δίψα - αυτή είναι η δύναμη που εισάγει έναν άνθρωπο στην αυθύπαρκτη ζωή, του χαρίζει αθανασία, ενώ ταυτόχρονα τον χρησιμεύει ως πηγή ατελείωτης ευδαιμονίας στην αιώνια ζωή. Αγάπη και Τριάδα του Θείου Αυτό θα μπορούσε να είναι το τέλος της συζήτησής μας για την ουσία της αιώνιας ζωής, αν αυτή η τελευταία εμφανιζόταν στον κόσμο μόνο με την εμφάνιση του ανθρώπου και ήταν μόνο η κλήρωση μιας ανθρώπινης προσωπικότητας. Αλλά ο Θεός είναι αγάπη όχι μόνο επειδή αγάπησε τον άνθρωπο και ολόκληρη τη δημιουργία Του, και όχι επειδή συνάπτει μια ένωση αγάπης με κάθε λογικό και ηθικό ον - μια τέτοια αγάπη είναι πολύ περιορισμένη και πολύ υπό όρους και προσωρινή για να είναι σημείο και βασική ιδιότητα ενός αιώνιου και άνευ όρων Όντος. Η αγάπη του Θεού δεν μπορεί να εξαρτηθεί από την ύπαρξη ανθρώπου και πλασμάτων, γιατί διαφορετικά θα ήταν μόνο μια αιώνια ισχύς, που θα αναζητούσε αιώνια την εκπλήρωσή της και θα τη έβρισκε μόνο με την εμφάνιση πεπερασμένου όντος - και σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός δεν θα ήταν ένα άνευ όρων Ον. Για να είναι έτσι, πρέπει να είναι Αγάπη από την αιωνιότητα ενεργή, και όχι δυνητική, Αγάπη από την αιωνιότητα ενεργή, και όχι μόνο να θέλει να ενεργεί, αλλά προς το παρόν να μην βρίσκει ένα αντικείμενο για τον εαυτό του. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός μέσα στο Είναι Του είναι Αγάπη, γιατί αγαπά τον εαυτό Του. Αλλά αυτή η αγάπη δεν μπορεί να είναι αυτή η ακίνητη, εγωιστική αυτάρκεια, η απόλαυση με τις δικές του τελειότητες, όπως μπορεί και εμφανίζεται σε συστήματα «αυστηρού» μονοθεϊσμού (για παράδειγμα, στον Μωαμεθανισμό, τον ψευδεπίγραφο Ιουδαϊσμό, τον ντεϊσμό κ.λπ.). ηθικό αποτέλεσμα τέτοιων θρησκειών είναι ο φαρισαϊσμός, η αυτοδικαιοποίηση, ενώ ο μεταφυσικός παραλογισμός είναι η αδυναμία εξήγησης της εμφάνισης του κόσμου. Η Αγάπη του Θεού δεν μπορεί να είναι τέτοια αυτάρκεια, γιατί ο Θεός είναι Τριάδα, και επομένως αυτή η Αγάπη είναι μια πραγματική, ζωντανή αλληλοεπικοινωνία Τριών Προσώπων, ενός στην ουσία από την αιωνιότητα και ανεξάρτητο από την αιωνιότητα, μη αναγώγιμη το ένα στο άλλο. Κάθε Πρόσωπο αναγκαστικά διακρίνει τον εαυτό Του από τα άλλα δύο και ταυτόχρονα Αναγκαστικά Τους αναγνωρίζει ως αναπόσπαστο μέρος της δικής Του ύπαρξης. Καθένας από αυτούς δεν έχει τη δική του θέληση, τη δική του δόξα, τη δική του δύναμη. για καθένα από αυτά είναι η θέληση, η δόξα και η δύναμη των άλλων δύο Προσώπων. Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε, το Πνεύμα του Κυρίου είναι πάνω μου. Για χάρη του, για το χρίσμα Μου, - Η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά Αυτός που με έστειλε, - τα έργα που κάνω στο όνομα (δηλαδή με τη δύναμη) του Πατέρα, - με το Πνεύμα του Θεού διώχνω τους δαίμονες κ.λπ. Και από την άλλη πλευρά, όλη η ουσία Μου είναι δική σου, και η δική σου είναι δική Μου, το Άγιο Πνεύμα θα λάβει από το δικό Μου 9, Είναι το Πνεύμα του Υιού, το Πνεύμα του Χριστού. Όλα αυτά, φυσικά, μπορούν να εξηγηθούν σε σχέση με την ανθρωπότητα του Ιησού Χριστού και τη μεσσιανική Του διακονία, αλλά πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος Ιησούς θα μπορούσε επομένως να μιλήσει για το θέλημα του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος ως κάτι εξωτερικό προς Αυτόν, ως κάτι στο οποίο υποτάσσεται εκούσια - γιατί Αυτός, στη Θεότητά Του, αναγνώρισε αυτή τη θέληση όχι ως προσωπική Του θέληση, αλλά ήταν με το Πνεύμα. Ουσιαστικά, ξεχώρισε τον εαυτό Του από τους Οποίους ως υποχείριο Τους, ως εκπληρώνοντας το θέλημά Τους, θυσιάζοντας τον εαυτό Του για Εκείνα. Ακριβώς όπως θα μπορούσε να αυτοαποκαλείται Υιός του Πατέρα στην ανθρωπότητα μόνο επειδή βρίσκεται σε υιικές σχέσεις μαζί Του στη Θεότητα. Έτσι, ο Θεός είναι Αγάπη, ενεργός από την αιωνιότητα, γιατί στην ίδια την ενότητα του Τριαδικού Είναι του Θεού βρίσκεται ο νόμος της αυτοθυσίας, της αυταπάρνησης της Προσωπικότητας υπέρ άλλων παρόμοιων, ισότιμων Προσωπικοτήτων. Γι' αυτό ο Θεός αποκαλείται τις περισσότερες φορές Θεός της ειρήνης, δηλαδή της ομοφωνίας στην διαφορετικότητα, της ενότητας στην πολλαπλότητα. Ο Θεός, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, δεν μπορεί να είναι ούτε ένας ούτε δύο, αλλά πρέπει οπωσδήποτε να είναι Τριάδα, «για να μην είναι πενιχρός», γιατί αυτό «θα έδειχνε έλλειψη διερεύνησης» (ΙΙ, 180–181), έλλειψη Αγάπης. Αγάπη και Τριάδα, λοιπόν, είναι έννοιες εντελώς αχώριστες και αλληλοεξηγούνται. Η αγάπη στον Θεό είναι ακατανόητη αν δεν υπάρχει Τριάδα, και από την άλλη πλευρά, η Τριάδα είναι επίσης ακατανόητη αν δεν υπάρχει αγάπη. Ο Θεός είναι Αγάπη γιατί είναι Τριάδα. Η αγάπη για τον πλησίον σε σχέση με την αγάπη για τον Θεό Όμως, όντας η Τριάδα, η Τριπλή Αγάπη, ο Θεός δεν μπορούσε πλέον να παρουσιάζεται στη συνείδηση ​​του ανθρώπου ως μόνο αντικείμενο της προσωπικής του αγάπης, δεν μπορούσε να καλέσει τον άνθρωπο σε κοινωνία, σε ένωση αγάπης μόνο με τον εαυτό Του. Ο Θεός, που δεν φαίνεται, πώς μπορεί κανείς να αγαπήσει (Α' Ιωάννου 4:20), αλλά πρέπει να δείξει την αγάπη του σε σχέση με τους αδελφούς του. Ως πεπερασμένο ον, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ίσος σε ένωση με τον Θεό, επομένως, η ανθρώπινη αγάπη δεν μπορεί να επιτύχει την πιθανή ομοιότητα με τη Θεία Αγάπη, δηλαδή την αγάπη που όχι μόνο στοχάζεται και ευχαριστεί, αλλά και προωθεί, βοηθά - και σε αυτή την τελευταία ιδιότητα εκδηλώνεται με ιδιαίτερη λάμψη η αληθινή ουσία της Αγάπης. Ποιος θα πει στον άπορο αδελφό ή αδελφή του: «Πήγαινε με ειρήνη, ζεστάθηκε και τρέφτηκε», αλλά δεν θα τους δώσει ό,τι χρειάζονται για το σώμα: τι ωφελεί (Ιακώβου 2:16); Επομένως, για να είναι παρόμοια με τη Θεία αγάπη, η ανθρώπινη αγάπη πρέπει να επιλέξει ως αντικείμενο τα ίδια πεπερασμένα πλάσματα με τον εαυτό του, και για χάρη τους να θυσιαστεί και να τα θεωρήσει αναπόσπαστο μέρος της ύπαρξής του. Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό, επομένως, κανείς δεν μπορεί να θυσιαστεί υπέρ Του, να Τον βοηθήσει δηλαδή. Μπορούμε να γίνουμε σαν Αυτόν μόνο αν αγαπάμε τους αδελφούς μας και θυσιαζόμαστε για αυτούς. Εάν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας (Α' Ιωάννη 4:12). Ως εκ τούτου, ο Σωτήρας, απαντώντας στους δίκαιους, θα πει: αλήθεια σας λέω: όπως το κάνατε αυτό (δηλαδή έργα αγάπης) σε έναν από αυτούς τους αδελφούς μου, το κάνατε σε μένα (Ματθαίος 25:40), δηλαδή αγαπώντας τους αδελφούς και θυσιάζοντας τον εαυτό του για αυτούς, ένα άτομο εκφράζει την επιθυμία του για τον Θεό, όπως και η επιθυμία του για τον Θεό. την ευχαριστήρια και τη στοχαστική αγάπη του. Γι' αυτό, δίπλα στην εντολή της αγάπης για τον Θεό στις Αγίες Γραφές και στην Παράδοση, τοποθετείται πάντα η εντολή της αγάπης για τον πλησίον και τόσο επίμονα που η απουσία αυτής της τελευταίας αγάπης χρησιμεύει κυρίως στην τελική καταδίκη του ανθρώπου στην τελική κρίση και αποφασιστικό σημάδι της απουσίας μέσα του αληθινής αγάπης για τον Θεό. Όποιος λέει ότι αγαπά τον Θεό αλλά μισεί τον αδελφό του είναι ψεύτης, και δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτόν 10 . «Όποιος λέει ότι αγαπά τον Κύριο, αλλά είναι θυμωμένος με τον αδελφό του, μοιάζει με άνθρωπο που ονειρεύεται ότι τρέχει» (λόγια του αγίου Ιωάννη Κλίμακου), δηλαδή ο ομιλητής φαντασιώνεται άκαρπα, εξαπατά τον εαυτό του και τους άλλους. Ως αποτέλεσμα αυτής της ίδιας ιδιότητας της αληθινής αγάπης, λόγω της αδυναμίας του ανθρώπου να ανακαλύψει την αγάπη του από όλες τις πλευρές και με όλη της τη δύναμη σε μια ενιαία κοινωνία με τον Θεό, ο Θεός δεν καλεί έναν άνθρωπο να συμμετέχει μόνος στην αιώνια ζωή. Αμέτρητοι άνθρωποι εισέρχονται σε αυτή την κοινωνία αγάπης με τον Θεό, βασισμένη στην ομοιότητα με Αυτόν, στην αγιότητα. Οι άγγελοι αγωνίζονται επίσης για τον Θεό και επίσης Τον αγαπούν, και σε αυτήν την αγάπη βρίσκουν την ευδαιμονία τους. Με τον ίδιο τρόπο ο Θεός «δημιούργησε βοηθό» για τον άνθρωπο, δηλαδή καθόρισε να πετύχει τον στόχο της κλήσης του όχι μόνος του, αλλά ενωμένος και με τη βοήθεια των άλλων. Αυτό μας αποκαλύπτει ένα άλλο σημάδι αιώνιας ζωής, τόσο ουσιαστικό και απαραίτητο όσο η Κοινωνία με τον Θεό. Γνωρίζουμε, λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς μας. Όποιος δεν αγαπά τον αδερφό του μένει στο θάνατο. Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος. και ξέρετε ότι κανένας δολοφόνος δεν έχει αιώνια ζωή μέσα του (1 Ιωάννη 3:14–15). Το δεύτερο σημάδι ενός ανθρώπου που ζει την αιώνια ζωή, λοιπόν, είναι ότι αγαπά τους αδελφούς του, αγαπά ανθρώπους σαν αυτόν. Η συνάφεια και η αναγκαιότητα αυτού του χαρακτηριστικού είναι αυτονόητη. Αν βάλουμε σε πρώτο πλάνο μόνο την κοινότητα των φιλοδοξιών ολόκληρου του πλήθους των ατόμων, τότε σε αυτή την περίπτωση αναπόφευκτα θα καταλήξουμε στην, ας πούμε, μεταφυσική ενότητά τους στην αιώνια ζωή. Ζώντας σε κοινωνία με τον Ένα Θεό, πρέπει απαραίτητα να είμαστε σε κοινωνία μεταξύ μας - ο Θεός είναι, σαν να λέγαμε, ένα συνδετικό στοιχείο μεταξύ μας. Αλλά μια τέτοια επικοινωνία δεν θα είναι ακόμα ζωή και μόλις ξεπερνά απλώς την ενότητα του στοχασμού, από την οποία η αμοιβαία επικοινωνία δεν προϋποτίθεται πάντα και απαραίτητα. Αυτή η αληθινή κοινή ζωή δεν δίνεται επίσης από την ομοιότητα όλων των πλασμάτων που αγωνίζονται για τον Θεό και ενώνονται μαζί Του. Αυτή η ομοιότητα, βέβαια, αποτελεί έναν από τους πιο ουσιαστικούς παράγοντες αμοιβαίας επικοινωνίας, αλλά το γεγονός αυτό δεν έχει καταναγκαστική ισχύ και επομένως μπορεί να λειτουργήσει μόνο ως βοηθητικός παράγοντας με έναν άλλο πιο αποτελεσματικό. Αυτό αποδεικνύεται στην ιστορία της ανθρωπότητας, όπου η ενότητα της φύσης, αν και διακηρύσσεται συνεχώς, δεν εμπόδισε τους ανθρώπους να σχηματίσουν ξεχωριστές ενώσεις, αμοιβαία εχθρικές και αμοιβαία επιβλαβείς, όπως κράτη, και σε κράτη - τάξεις, ενώσεις κ.λπ. Και αυτή η κοινωνία με τον Θεό, όπως είδαμε, είναι αγάπη για τον Θεό για χάρη Του, χωρίς καμία σκέψη για τον εαυτό του. Μπορείτε να αγαπήσετε τον Θεό μόνο ως το υψηλότερο αγαθό σας, μόνο ως το τέλος των φιλοδοξιών σας. Μια τέτοια αγάπη αναμφίβολα μειώνει όλους τους εραστές στην ενότητα και έτσι ενισχύει τα δύο κίνητρα της αγάπης που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλλά δεν παρέχει την απαραίτητη επικοινωνία μεταξύ των ερωτευμένων, γιατί συνδέεται με τη σκέψη του εαυτού. Μόλις επιτευχθεί το καλό μου, εδώ τελειώνουν όλα - μπορώ να αγαπήσω τους ομοϊδεάτες μου, αλλά μόνο επειδή η επικοινωνία τους στο ίδιο καλό μαζί μου δεν μου στερεί τη χρήση του, δεν μειώνει την ευδαιμονία μου. Προφανώς, τέτοια αγάπη για τα αδέρφια δεν είναι αγάπη, αλλά όχι μίσος, και ο λόγος για τον οποίο δεν υπάρχει μίσος δεν είναι σε εμένα και όχι στη διάθεσή μου, αλλά μόνο στο αστείρευτο, ανεξάντλητο του καλού που όλοι απολαμβάνουμε, ο λόγος, επομένως, είναι μόνο εξωτερικός και, από την άποψη της εσωτερικής μου διάθεσης, εντελώς τυχαίος. Δεν θα είναι το ίδιο αν αγαπάμε τον Θεό ως Πρόσωπο, τον αγαπάμε δηλαδή όχι για τον εαυτό μας, αλλά για τον εαυτό Του, γιατί τέτοια αγάπη συνδυάζεται αναγκαστικά με την αυτοθυσία, με την άρνηση του εγωισμού. Μια τέτοια αγάπη θα δέσει πραγματικά όλους τους ανθρώπους σε μια ενιαία ένωση, σε έναν ενιαίο οργανισμό, γιατί το κριτήριο της σχέσης μου μαζί τους δεν είναι η προσωπικότητά μου και όχι η στάση τους απέναντί ​​της, αλλά η στάση τους απέναντι στην προσωπικότητα του Θεού και Αυτή απέναντί ​​τους. Αγαπώντας τον Θεό με τέτοια αγάπη, θα αγαπήσω όλους όσους Τον αγαπούν, και ακριβώς για αυτό το ένα πράγμα, ότι αγαπούν τον Θεό, τον οποίο αγαπώ. Εδώ η ομοίωση λαμβάνει το πλήρες νόημά της ακριβώς επειδή είναι η ομοίωση, η ενότητα της αγάπης για έναν Θεό και η ενότητα της ενατένισης. Από την άλλη, αγαπώντας τον Θεό επειδή είναι Αγάπη, θαυμάζοντάς Τον ως Αγάπη και βρίσκοντας την ευδαιμονία μου σε αυτό, δεν μπορώ παρά να μεταφέρω την αγάπη μου σε οτιδήποτε κατευθύνεται η Θεία Αγάπη. «Χωρίς αμφιβολία», λέει ο Άγιος Τιχών του Ζαντόνσκ, «Ο Θεός αγαπά κάθε άνθρωπο. Αν κάποιος αγαπά αληθινά τον Αγάπη Θεό, πρέπει επίσης να αγαπά το άτομο που αγαπά» (V, 217). Και αυτός είναι αναγκαίος νόμος γιατί αγαπώντας τον Θεό ως αγάπη, γίνομαι αναγκαστικά όμοιος με Αυτόν, δηλαδή όσο μπορώ για μένα, εμποτίζομαι με τον ίδιο ανιδιοτελή, ξένο σε κάθε εγωισμό, υπηρετώντας την αγάπη του πλησίον, που βλέπω στην Τριάδα. Αγαπητός! -λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, - ας αγαπήσουμε ο ένας τον άλλον, γιατί η αγάπη είναι από τον Θεό (δηλαδή αποτελεί το φυσικό Του στοιχείο, είναι ουσιαστική ιδιότητα της Θείας ζωής), και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό (δηλαδή γίνεται όμοιος με τον Θεό και μέσω της εμπειρίας γνωρίζει τη γλυκύτητα της Θείας ζωής, βιώνει μέσα του την ευδαιμονία που αγωνιζόμαστε). Όποιος δεν αγαπά δεν έχει γνωρίσει τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη. Τι είδους αγάπη είναι αυτή; Η αγάπη του Θεού για εμάς αποκαλύφθηκε στο γεγονός ότι ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του στον κόσμο για να μπορέσουμε να λάβουμε ζωή μέσω Αυτόν. Αυτή είναι η αγάπη, ότι δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός (χωρίς λόγο από μέρους μας, απλώς επειδή είναι Αγάπη, ότι αυτός είναι ο νόμος της Θεϊκής Του ζωής) μας αγάπησε μέχρι το σημείο της αυτοθυσίας, γιατί έστειλε τον Υιό Του ως εξιλέωση για τις αμαρτίες μας. Εξ ου και το συμπέρασμα: Αγαπημένη! αν ο Θεός μας αγάπησε έτσι, τότε θα πρέπει να αγαπάμε ο ένας τον άλλον (Α' Ιωάννη 4:7–11). Θαυμάζοντας τη Θεϊκή Αγάπη, ένα άτομο σε αυτό βρίσκει ένα κίνητρο να αγαπά τους άλλους ανθρώπους. Αυτό, βέβαια, γιατί η αγάπη από μόνη της είναι επιθυμητή γι' αυτόν, που σε αυτήν βρίσκει το απόλυτο καλό του. Έτσι, εάν η ευδαιμονία της αιώνιας ζωής είναι η αγάπη για τον Θεό ή η κοινωνία αγάπης μαζί Του, και αν αυτή η αγάπη είναι ένα συναίσθημα που γεννιέται μέσα στον άνθρωπο, ανιδιοτελής απόλαυση ενώπιον του Θεού, τότε αυτή η ευδαιμονία πρέπει να έχει ως απαραίτητο σημάδι, ένα υποχρεωτικό συστατικό, την αγάπη για τον πλησίον, για κάθε δημιουργημένο συνειδητό ον στο οποίο εκτείνεται η αγάπη του Θεού, υπηρετώντας εν προκειμένω ως πρωτότυπο. Δεν μπορεί να υπάρχει διαφορά εδώ, γιατί η βάση της αγάπης δεν είναι αυτό το ίδιο το ον, αλλά ο Θεός, η Θεία, η ανιδιοτελής αγάπη. Αγαπώντας τον Θεό, γίνοντας όμοιος με Αυτόν στην αγάπη και, κυρίως, ενώνοντας μαζί Του «σε ενιαία διάλυση» (κατά τα λόγια του αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου), όλα τα λογικά και ηθικά πλάσματα αναγκαστικά και από μόνα τους συγχωνεύονται σε μια ενιαία ένωση αγάπης, ζώντας αναγκαστικά μια κοινή ζωή. «Για την αγάπη», λέει ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος, «ένα κοπάδι ήταν φτιαγμένο από αγγέλους και ανθρώπους» (Τόμος III, 278). Σε αυτή την ενότητα των πολλών, που επιτυγχάνεται μόνο με την αμοιβαία αυτοθυσία, όταν ο καθένας εξυπηρετεί προς όφελος των άλλων, από αγάπη προς αυτούς, έγκειται η ομοιότητα της ανθρώπινης αγάπης με τη Θεία αγάπη. Ποια είναι λοιπόν η ουσία της αιώνιας ζωής; Ο Χριστός μας είπε ότι αυτή η ζωή είναι η γνώση του Θεού, δηλαδή η πειραματική κατανόηση της ύπαρξής Του μέσω της ομοίωσης με Αυτόν. Τι σημαίνει τώρα να «γνωρίζεις τον Θεό» με αυτή την έννοια; Σημαίνει να αναγνωρίζει κανείς το Ένα με πολλούς τρόπους, σημαίνει να ταυτίζει με τον εαυτό του όλους τους ανθρώπους, όλα τα λογικά και ηθικά πλάσματα, να κατανοεί πειραματικά, να βιώνει πραγματικά την αδιαχώριστα τους από την ύπαρξή μας. Αυτό είναι δυνατό μόνο μέσω της αυτοθυσίας ενός προς όφελος των πολλών, και το αποτέλεσμα και η εξωτερική εκδήλωση αυτού είναι ότι στο πλήθος των προσωπικοτήτων θα υπάρχει μια καρδιά και μια ψυχή, θα υπάρχει μια πνευματική δύναμη και ένας νόμος της ύπαρξης - η αγάπη - όλοι, επομένως, θα αποτελούν αναγκαστικά ένα ενιαίο, αιώνιο βασίλειο αγάπης σε μια αδιάλυτη ένωση με τον Τριαδικό Θεό. Έτσι, συνοψίζοντας όλα όσα ειπώθηκαν για την αιώνια ζωή, παίρνουμε το συμπέρασμα ότι η αιώνια ζωή είναι η ζωή στη Βασιλεία, δηλαδή η ένωση της αγάπης με τον Θεό και όλους τους αγίους που αγαπούν τον Θεό, και σε αυτήν την αγάπη βρίσκεται όλη η ευδαιμονία μας, το ύψιστο αγαθό μας. Οι απόψεις μιας αίρεσης στα τέλη του 19ου αιώνα είναι πολύ διδακτικές. για την εκκλησία και τη θεολογική εξουσία: όλοι οι λόγιοι άνθρωποι υποτάχθηκαν στον Αντίχριστο που ήδη ζουν στον κόσμο. Μπορείτε να επισκεφτείτε τις Ορθόδοξες εκκλησίες, μπορείτε ακόμη και να τραγουδήσετε στη χορωδία, να εξομολογηθείτε και να κοινωνήσετε, αλλά δεν μπορείτε να εμπιστευτείτε τους ιερείς, «γιατί υπάρχει αίρεση σε αυτούς» (Knyazev A. Serafimovtsy and Serafimovna, ή εκλεκτοί αδελφοί και αδελφές // Spiritual Library. 1874. Nos. 35,34). Δυστυχώς, μερικές φορές φαίνεται ότι οι «Σεραφιμίτες» επιβίωσαν με επιτυχία από τη φυσική κατάρρευση της αίρεσης τους και συνεχίζουν να διαδίδουν τις απόψεις τους. Δείτε σχετικά: Ιερέας Peter Plank. Συμβουλευτική και Ορθόδοξη πίστη στη διασπορά // Άλφα και Ωμέγα. 1999. Νο. 1(19). – Σελ.160–169. Summum bonum (Λατινικά) "υψηλότερο αγαθό". – Εκδ. Στην ερώτηση των μαθητών για το τι είναι ο Θεός και αν υπάρχει αθανασία, πώς ζουν οι πρόγονοι πέρα ​​από τον τάφο, ο Κομφούκιος απάντησε είτε με σιωπή είτε είπε ευθέως ότι είναι πιο σημαντικό για ένα άτομο να σκέφτεται τη συμπεριφορά του παρά τη μετά θάνατον ζωή. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα στη Μαχαγιάνα («μεγάλο όχημα»), εκείνη τη φατρία της βουδιστικής θεολογίας όπου ο Βουδισμός προσπαθεί να γίνει ένα μεταφυσικό σύστημα. Ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο, τον οποίο δημιούργησε, και τον έφερε στον παράδεισο της γλυκύτητας, τον έφτιαξε και τον διατήρησε (Γεν. 2:15). Όπου κι αν είμαι, θα είναι και ο δούλος μου... Θέλω να είναι κι αυτοί εδώ που είμαι, για να δουν τη δόξα Μου... κ.λπ. Βασίλειος ο Μέγας. Συζήτηση 1 για τη νηστεία. «Αυτό δεν μπορεί να αφαιρεθεί είναι η νομιμοποίηση της νηστείας και της αποχής». T.IV,7. Ιωάννης 6:38; Λουκάς 4:18. Ιωάννης 7:16; 10:25; Ματθαίος 12:28. Ιωάννης 17:10. 16:15, κ.λπ. Βλέπε 1 Ιωάννη 4:20 και 2:4. – Εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: