Симеон Новий Богослов і Симеон Благоговійний

Зміст Передмова Симеон Новий Богослов і Симеон Благоговійний Післямова Подвижницьке слово старця Симеона Благоговійного Перед вами – перша книга із серії книг про старечість. Ця серія включає ті життєписи подвижників, які найбільш яскраво розкривають сутність духовного керівництва, показують необхідність підпорядкування своєї волі досвідченому наставнику – старцю, про неможливість ходіння духовним шляхом без керівника. «Немає нещасливіше і ближче до смерті людей, які не мають наставника в Божому шляху. Порятунок є в багатьох порадах», – пише Авва Дорофей . А на втіху тих, хто ще не знайшов духовного провідника, він додає: «Якщо хто хоче істинно, усім серцем, виконувати волю Божу, то Бог ніколи його не залишить, але всіляко наставить з волі Своєї. Воістину, якщо хтось направить серце своє за Божою волею, то Бог просвітить і мале дитя сказати йому волю Свою». Ми ж наведемо витяг із листа архімандрита Софронія до Д.Бельфуру (осінь 1932 р.): ...Добрий лад Вашої душі – бажання зайняти останнє місце початківця, який служить старшим батькам і братам – не зовсім правильно у Вашому положенні. Ви добре приписали: «Але якщо Ви бачите якусь небезпеку чи помилку в надмірному прагненні принижуватися перед ними і служити їм, то пишіть мені». Це Ви просите старця отця Силуана, але Ви дозволили і мені прочитати Вашого листа, а він, здається, Вам про це нічого не написав; я ж з нерозумності своєму захотів сказати Вам, що про це думаю, а саме: у Вашому доброму, мабуть, намірі справді ховається деяка і небезпека, і помилка. Замість того, щоб навчитися «смиренності, служінню та послуху», Ви навчитеся протилежному. І не дивуйтесь тому, що я вам говорю. Безпомилковий шлях до того, щоб навчитися вищезгаданим чеснотам ось який: Ви сам не шукайте ні слави, ні безчестя, ні влади керувати, ні приниження в самовільному служінні. Не тільки не шукайте переваг перед ними, але, що у Вас вже є, майте в серці своєму готовність з радістю поступитися у всьому і підкоритися, але в тій мірі, в чому і як вони захочуть. Самі ж не виявляйте ініціативи. Яке вони вам місце відведуть, те й займайте. Останнє, середнє чи перше. Якщо щось попросять або накажуть – зробіть. Самі не набивайтеся ні в чому, але й не суперечте. Якщо ж Владика Митрополит Вас поставить начальником, то не чиніть опір йому. Найбільше, що дозволяється в такому випадку, – це сказати приблизно так: «Владико Святий, Ваше благословення і воля – для мене благословення і воля Божа, і я зовсім не смію противитися Вам, але, цілком усвідомлюючи свою неміч і недосвідченість, повинен сказати Вам перш, що послух, який Ви хочете покласти на мене. В інших випадках, тобто коли Вам доручають справу за Вашими силами, – скажіть лише з поклоном: «Благословіть» і все. Не кажіть – «я недостойний» чи інше що, не відмовляйтеся, якщо й не подобається, не радійте занадто, якщо до душі. У всіх випадках тільки намагайтеся не висуватись, а лише з радістю і простотою, і готовністю виконати будь-яке прохання, доручення, посильне Вам. Якщо так будете робити, то і Богу, і людям люб'язні будете і істинному смиренності і лагідності навчитеся, яка полягає в тому, щоб не сумувати в приниженні і не підноситиметься в честі. Вказаний вам шлях є високий, досконалий шлях. Шукати більшого – тобто прагнути приниження – не Ваш захід. Надмірність завжди призводить до поганих наслідків (вибачте мене за відвертість). Вчитися слухняності – відсікати свою волю – це ваш обов'язок. Сенс тут такий. Не приліплюючись ні до чого душею, не замислюючись ні про що за пристрастю – Ви завжди будете блаженствувати, маючи душу та розум вільними для богомислення та молитви. Коли Вам скажуть – зроби те й так, то Ви вільні від необхідності думати, що і як зробити. І це – тобто. мати розум свій вільним від помислів про речі світу цього (для нас найнеобхідніше – мати чистий від помислів про все речове, про земне розум і серце вільне від пристрастей) – необхідно для чистої молитви. Друге, чого потрібно прагнути у послуху, – це навичка відсікати свою плотську волю, яка нам необхідна у тому, щоб ми легше могли виконувати заповіді Божий, т.к. плотська наша воля (і мудрість) завжди чинить опір Божій волі (вираженій у заповіді). У цих двох полягає сенс послуху. Мета подвигу – виконання Божої волі. Мета наше – вічне життя – полягає у пізнанні Бога (Ін. 17:3), а не у виправленні вдач. Це, звичайно, не означає, що не потрібно виправлятися морально. Але перша і найбільша заповідь – любити Бога (Мф.22:37) - Коли ми відриваємося від пам'яті Божої., забуваємо про Бога – тоді ми грішимо проти цієї заповіді. Втім, є ще й третій бік. Бог двічі не судить. Якщо Ви робите за послух будь-яку справу з усією сумлінністю, то Ви вільні від відповіді перед Богом. Відповідає той, хто дав Вам наказ, так що совість Ваша весь час перебуває мирною. Якщо Ви тепер погодитеся прийняти до неухильного керівництва те, що сказано, то Ви в найкоротший термін зробите великий успіх у духовному житті. Наслідуючи вказаний шлях, Ви побачите, що у старця у Вас не буде тієї потреби. Ви ніби самі собі зробите старця з Владики та побратимів своїх. Старець потрібен ось для чого: 1) Відсікати в послушнику-учню будь-який прояв особистої гріховної – плотської – волі, спрямовуючи її згідно з волею Божою. 2) Окормленням (тобто настановами) зводити учня від нижчих щаблів більш високі. Давати йому діяння, що відповідають його духовному віку та силам. Перше замінюється для Вас через відсікання своєї волі перед Владикою і побратимами по монастирю. Друге – читанням святоотцівських творінь аскетичних (викл. Іоанна Ліствичника, Авви Дорофея, Варсануфія та Іоанна та інших), які вже є у Вас. Але це може замінити цілком старця (ідеального, досконалого), якого, проте, завжди й у всі часи було нелегко знайти. Крім того, сучасні послушники (самочинні, самовпевнені, розумні, нетерплячі, несмиренні, всезнаючі) не здатні жити під старцем (справжнім). Розмова з одностайними (що шукають порятунку) також багато допомагає нам. Коли все ж таки накопичаться здивування і труднощі такі, що людина стає зовсім у безвиході, то (якщо вона з влаштування серця і по підготовці своїй виявиться здатною) Господь пошле йому таку людину [старця] або співрозмовника, яка допоможе, їй і виведе на дорогу. Так розлого я виклав Вам те, про що спочатку коротко написав за наказом старця отця Силуана. Раджу Вам, прийміть до неухильного керівництва вказаний Вам шлях та діяння. Це звільнить Вас від роздумів та розвідок у Святих Отців. Це внесе у Ваше життя спокій, певність, упевненість. Не всякий священик, чернець може бути духовним отцем. В даний час з'явилися пастирі, які, не маючи достатнього духовного досвіду, беруть на себе гідність вчителів і старців. За словами Святішого Патріарха Олексія II: «Критикуючи Священноначаліє, вони, на відміну від духоносних отців минулого та сьогодення, критикою намагаються привернути до себе увагу і таким чином створити собі авторитет. Як правило, неодмінною і єдиною умовою спасіння вони оголошують цілковите підпорядкування собі тих, хто вдається до їхнього керівництва, перетворюючи їх на деяких роботів, які не можуть без благословення такого «старця» зробити будь-яку справу, хоч би якою незначною вона була. Людина, таким чином, позбавляється тієї благодатної свободи волі, яку йому даровано Богом. Для підтвердження своєї правоти вони неправомірно використовують посилання на творіння святих отців, профануючи їхнє велике діяння і перекручуючи саме поняття старечості. Справжній старець, перш за все завдяки високій духовності, дбайливо ставиться до кожної конкретної людини. У силу своєї досвідченості і благодатного дару він розкриває образ Божий у людині тими засобами, які співзвучні його духовному устрою та віку. Окремі ж сучасні «старці» (а вірніше їх будемо називати «младостарцями»), не володіючи духовним міркуванням, накладають на воцерковляються незручні тягарі (Лк.11:46), вживають у своїй пастирській діяльності штампи, згубні для духовного життя, необгрунтовані форми духовного керівництва, доречні лише у чернецтві. Нерідко, на доказ відданості собі, вони вимагають від тих, хто приходить до них, продати їх мізерне майно, внаслідок чого ті, втративши майно і житло, потрапляють в абсолютну залежність від такого пастиря. Таке хибне тлумачення слів Спасителя: «Все, що маєш, продай... і... йди за Мною» (Лк.18:22), більше узгоджується з практикою сучасних тоталітарних, сект, що повеніли Росію останніми роками, ніж з духом Євангельських завітів». Молитвами і сльозами благали Бога послати тобі безпристрасного і святого провідника. Також і сам досліджуй Божественні Писання, особливо ж практичні твори Святих Отців, щоб, порівнюючи з ними те, чого вчить тебе вчитель і предстоятель, ти зміг бачити це, як у дзеркалі, і зіставляти, і згодне з Божественними Писаннями принижувати всередину і утримувати в думці, а не утримувати в думці, а спокуситися. Бо знай, що багато в ці дні стало спокус і лжевчителів (Симеон Новий Богослов). Ставлення Симеона Нового Богослова до його старця Симеона Благоговійного є дивовижним прикладом справжньої слухняності та любові до свого наставника. Тому саме цьому святому присвячується перша книга справжнього видання. Симеон Новий Богослов і Симеон Благоговійний Симеон Новий Богослов народився 949 року по Р.Х. Місце народження – поселення Галати у Пафлагонії. Батьки Симеона, Василь та Феофано, були багатими та впливовими провінційними аристократами. З одинадцятирічного віку Симеон жив зі своїм дядьком у Константинополі, де той обіймав видатну посаду при імператорському дворі. Симеон навчався в «граматичній» (середній) школі, вивчав тахіграфію (швидкопис) і виробив, за свідченням Микити Стіфата, прекрасний почерк, але відмовився продовжити «зовнішню освіту» у риториці та філософії. При всьому своєму зовнішньому благополуччі Симеон дуже рано зазнав великих внутрішніх страждань через самотність, відсутність друзів і свою нездатність задовольнитись земними благами. Рання незадоволеність життям у світі спонукала Симеона до читання духовної літератури та до пошуків святої людини, яка стала б її вчителем. Як новонародженому дитині не можна жити без матері, яка дбає про нього, плекає його, пестунствует, так новонародженому в дусі і зверненому суттєво потрібні вперше пестун і пестунство, керівник і керівництво. Необхідність у керівника-батька очевидна сама собою. Будь-кому, хто починає шукати порятунку, не можна братися за цю справу самому або вчиняти свій порятунок за своїм розумінням і бажанням, але з першого ж разу треба віддати себе комусь під науку в цьому. Вступив чоловік на новий, зовсім невідомий йому шлях; нехай легше користується вірною вказівкою, а не зупиняється на одних своїх здогадах (Свт. Феофан Затворник). Шлях запитання інших виправданий багатьма прикладами. Як я можу розуміти, якщо ніхто не наставить мене? – запитує вельможа диякона апостола Пилипа (Дії 8:31); покликаний апостол Павло посилається для навчання до Ананії (Дії 9:6). І Святі Отці-подвижники, навіть найбільші з них, якими є Антоній Великий, Макарій Єгипетський, Пахомій Великий, Іларіон, Сава та інші, попередньо розпитували про шляхи, радилися і підкорялися іншим наставникам. Вони, як висловився Св. Афанасій Великий про Антонія Великого, як мудрі бджоли збирали собі духовний мед у інших подвижників, складаючи його у своє серце, як у вулик. І питати в інших Св. Антоній вважав такою рятівною справою, що й потім сам – вчитель усіх, він звертався з питаннями до якогось успішного учня свого. Так, коли він отримав від імператора Констанція запрошення прибути до Константинополя, запитав учня свого Павла Препростого: чи йти йому чи ні? І після того, як Павло сказав йому: якщо підеш, будеш Антоній, а якщо ні – будеш авва Антоній, він залишився (Добротолюбство, т.1, с.123). Початковому в духовному житті необхідний керівник, тому що подвижнику доводиться вести боротьбу з самим собою, не зовнішнього ворога нам треба боятися: ворог наш укладений у нас самих ... Воістину людині належить надвоє розсікти себе (Добротолюбство, т.2), будучи спостерігачем і, в той же час, у собі сам, собі предметом спостереження розрізнити, що «наше і що з ворогів наших». Тільки стороннє обличчя, не схильне до пристрастей, що володіють нами, може ясно побачити наш душевний устрій. У справі вдосконалення, у справі набуття чеснот більше, здається, ніж будь-де, має бути поступовість, рівна і уважна «невіддишна» боротьба. Новопочатковий, часто ревний спочатку, швидко слабшає від надмірного трудництва або його недостатності. Сьогодні він перемагає пристрасті, а завтра, через слабкість чи недбальство, він допускає пристрастям полонити його розум і підкоряється їм; сьогодні він помірковано спонукає природу свою до чесноти, а завтра він переходить навіть межі поміркованого діяння; але і в ослабленні подвигу, і в надмірному подвигу - зло: чеснота не в надмірності, а в поміркованості полягає (Тільки помірному робленню ціни немає, Св. Ісаак Сирін, сл.150). Таке життя подвижників, що тече подібно до малого, але постійно поточного струмка, що ніколи не висихає (за словами Прп. Амвросія Оптинського), можна проводити тільки під керівництвом людини, яка має дар міркування, постійно запитуючи його, не довіряючи собі. Після довгих праць і зруйнувань знайшов я, – каже Петро Дамаскін, – ось яка у Св. Отців міркування: початок всякого блага і всякого зла є даний людині розум, і за розумом – воля. Початок спасіння: нехай залишить людина свої бажання і розуміння і створить Божий бажання і розуміння. Перед законом, у законі і благодаті багато знаходить спасених тому, що вони віддали перевагу розуму Божому і волі Його більше за свої розуміння і бажання; і знову в усі ті часи багато знаходить загиблих, оскільки свої бажання і розуміння віддали перевагу над Божими. Волю ж Божу (в окремих випадках) дізнатися інакше не можна, як через міркування, і міркування не своє, а затверджене запитанням тих, що мають дар міркування і досвідчених. Тільки в такий спосіб дізнаємося, які хоче Бог, щоб ми проходили діяння. Якщо ж не так, не можемо врятуватись ніяк. Без цього навіть і те, що ми шануємо благим, не буває на добро, або тому, що неблагочасно, або тому, що не потрібно (Творіння Св. Петра Дамаскіна, кн.1, с.5, Москва, 1894). Прагнення Симеона знайти духовного наставника не зустріло схвалення оточуючих, які навперебій стверджували, що «нині немає такого святого землі». Проте Симеон продовжував пошук, і, зрештою, його зусилля увінчалися успіхом. Дивно те, – каже Свт. Феофан (Шлях до спасіння), – тому, хто шукає щиро, завжди подається справжній керівник. І керівник, хто б він не був, завжди дає точне і вірне керівництво, коли керований віддається йому всієї душі »і вірою; – Сам Господь уже стереже такого відданого... Молись, і Господь покаже керівника; віддайся керівникові, і Господь навчить його, як керувати тобою. Вирішальною виявилася для юного Симеона зустріч із ченцем Константинопольського Студійського монастиря, Симеоном Благоговійним, який став його духовним отцем. Симеон Благоговійний був літнім ченцем, він не мав священного сану, але мав глибокий духовний досвід, і в його особі Симеон-молодший знайшов того, кого довго шукав. Юний Симеон так любив свого вчителя, що вважав його за святого і вважав себе недостойним торкнутися його одягу або поцілувати місце, де той стояв під час молитви. За «Лествіцею», якщо людина бажає жити під старечим керівництвом, вона повинна дотриматися наступних вимог: цілковите передання себе, зречення своєї волі, думок і бажань, повна неосудність, омертвілість, обов'язки ж старця – прийняття, очищення і вдосконалення душі учня, рішуче. Між старцем і учнем полягає заповіт про кохання та довіру. Якщо дотримаєшся моєї заповіді, більше ж Божої, сповідаю, що відповідаю за тебе в той день, в який Бог має судити таємна людей (Викл. Варсануфій Великий, отв.58), – говорить старець. Як залізо ковалю, віддаю себе тобі, найсвятіший отче, у покору (Лествиця, сл.4, 23). У 22 оголослювальному слові Прп. Симеон пише про якогось Георгія, маючи на увазі себе. Жив у Костянтинополі хтось на ім'я Георгій, хлопець віком років двадцяти. Це у наші дні, на нашій пам'яті. Він був гарний обличчям, і в його ході, в манері тримати себе і в прийомах навернення було щось показне: так що з цієї причини робили про нього різні недобрі припущення ті, які дивляться на одну зовнішність і, не знаючи, що приховано всередині кожного, судять про інших помилково. Він познайомиться з якимсь ченцем, який жив в одному з константинопольських монастирів, людиною святою, і, відкриваючи йому потаємність свого серця, сказав і те, що сильно прагне порятунку душі своєї. Чесний старець, повчивши його, як слід, і давши йому невелике правило до виконання, дав ще й книжку Святого Марка Подвижника, де він пише про духовний закон. Юнак прийняв цю книжечку з такою любов'ю і з таким благоговінням, як би вона була послана йому від Самого Бога, і сильну здобула до неї віру, сподіваючись отримати від неї велику користь і великий плід. Тому читав її з великою старанністю та увагою, і, прочитавши всю, велику отримав користь від усіх її глав. Але з усіх розділів три найбільше закарбувалися в серці його; перша: «Шукаючи лікування, дбай про совість свою (слухай їй); і що вона говорить тобі, зроби те, і отримаєш користь» (Глава 69)- Друга: «Той, хто шукає (чаючий отримати) дієвість Святого Духа, перш чинення заповідей, подібний до купленого за гроші рабу, який в той же час, як його щойно купили, шукає, щоб разом з сплатою за нього грошей підписали йому і6. Третя: «Той, хто молиться, і не має ще духовного розуму подібний до сліпця, який волав: Сину Давидів, помилуй мене (Мк.10:48). Інший же хтось, перш сліпий, коли прозрів і побачив Господа, вже не називав його сином Давидовим. Ці три глави дуже йому сподобалися, і він повірив, що через увагу до своєї совісті, як вселяє перший розділ, він отримає вилікування (немочею душевних); через виконання заповідей досягне дієвості Святого Духа, як навчає другий розділ, і благодаттю Святого Духа прозріє розумно і побачить невимовну красу Господа, як обіцяє третій розділ. - І вразився він любов'ю до цієї краси і, хоча ще не бачив її, сильно захотів її і старанно стягнув, сподіваючись побачити її, нарешті. При всьому тому, однак, він нічого особливого не робив (як запевняв лгеня з клятвою), крім того, що щовечора неопустимо виправляв те невелике правило, яке дав йому старець, і не інакше, як, виправивши вже його, лягав у ліжко і засинав. Але з часом совість почала йому говорити: поклади і ще кілька поклонів, прочитай скільки-небудь інших псалмів, проговори, скільки можеш, більше разів: Господи, Ісусе Христе, помилуй мене! Він охоче слухався свого сумління, і що вона вселяла йому, робив без роздумів усе так, ніби то наказував йому Сам Бог; і ні разу не лягав він спати так, щоб совість викривала його, говорячи: для чого не зробив ти того й того? Так завжди слухався він сумління свого, і ніколи не залишав без виконання того, що зробити вона вселяла йому. А вона щодня все більше і більше докладала до звичайного правила, і в небагато днів вечірня його молитвослів'я зросла у велике наслідування. Вдень він знаходився в палатах одного патрикія, і на ньому лежала піклування про все, що потрібно для людей, які там жили. Увечері він щодня йшов звідти, і ніхто не знав, що робив він у себе. Він же і сльози проливав з очей своїх рясні, і уклін робив безліч, падаючи обличчям на землю; коли стояв на молитві, ноги тримав тісно одну до одної, і стояв непорушно; і до Пресвятої Богородиці читав молитви з серцевою хворобою, зітханнями і сльозами; а до Христа Господа, звертаючись, падав до Пречистих ніг. Його, як би Він тілесно притаманний був йому, і благав Його змилосердитися над ним, як колись над сліпим, і дарувати прозріння душевним, очам його. Тому щовечора збільшувалася молитва його, то він нарешті простоював, молячись, до самої півночі; і, проте ж, увесь час молитви, ні розлінення собі не дозволяв, ні недбальства собі не допускав, ні членів тіла свого не розпускав, ні очей не звертав по сторонах чи вгору, щоб глянути на що, але так стояв нерухомо, як стовп якийсь або безтілесний. Одного разу, як він стояв таким чином на молитві і говорив умом, більше, ніж устами: Боже, милостивий буди мені грішному, - раптово спадало на нього понад Божественне сяйво пресвітле і виконало все те місце. Тоді забув уже юнак цей, що перебуває в кімнаті й під покрівлею, бо на всі боки бачилося йому одне світло, не знав навіть, чи він землю топчуть ногами своїми; ні про що мирське, не мав він піклування, і не приходило тоді на думку йому ніщо з того, що зазвичай буває на умі у тих, котрі носять тіло людське; але був весь зроблений з нематеріальним цим світлом, і йому здавалося, що і сам він став світлом; забув він тоді весь світ і сповнився сліз та радості невимовної. Потім розум його спустився на небеса, і він побачив там інше світло, світліше, ніж те, що було навкруги його. І здалося йому, на подив його, що розтин світла того стоїть згаданий вище святий той і рівноангельний старець, який дав йому невелику заповідь про молитву і книжку Святого Марка Подвижника. Почувши це від юнака, я подумав, що йому багато сприяла молитва старця, і що Бог влаштував таке бачення, щоб показати юнакові, на якій висоті чесноти стояв той старець. Коли пройшло видіння те, і юнак прийшов до тями, то знайшов себе (як говорив після) всього сповненим радості та здивування, і плакав від щирого серця, яке зі сльозами було сповнене і насолодою великою. Нарешті, ліг він у ліжко; але зараз заспівав півень і показав, що була вже опівночі. Трохи згодом заблаговістили в церкві та до ранку; і хлопець підвівся, щоб прочитати, за звичаєм своїм, вивчення утрени. Так він зовсім не спав тієї ночі; сон і на думку йому не приходив. Сталося це як розповідає Господь, Який і зробив це, ними ж звістка долями. Юнак той нічого особливого не робив, крім того, що з міцною вірою і безперечною надією завжди вірно виконував чуте ним від старця правило і вичитане в книжці повчання. І ніхто не кажи, що він робив це для випробування. Це й на думку йому не спадало. Хто відчуває, не має твердої віри; але юнак той, відклавши всякий пристрасний і самогідний помисл, так багато дбав про вірне виконання того, що вселяло їжу совість, що ніякого вже співчуття не мав до речей, цього світу, навіть їжі та пиття не їв удосталь. Чи чули, браття мої, що може зробити віра в Бога, яка свідчить про добрі справи? Зрозуміли, що юність нітрохи не шкодить, ні старість не користується, коли немає розуму та страху Божого? Чи пізнали, що ні мир та життєві справи не заважають виконувати заповіді Божі, коли є ревнощі та увага? Ні безмовність і віддалення від світу не користується, коли панують лінощі і недбальство? Усі ми, чуючи про Давида і дивуючись йому, говоримо: один був Давид, а іншого такого не було; але ось, дивіться, у цьому юнаку виявилося щось більше, ніж у Давиді. Давид прийняв свідчення від Бога, помазаний у царя і пророка, отримав Духа Святого і багато мав про Бога посвідчення. Чому, коли згрішив, і втратив благодать Святого Духа і дар пророчий, і відчужений був від звичайної співбесіди з Богом, що дивного, якщо, згадавши про благодать, від якої спав, знову стягнув він від Бога втрачені блага? Але цей хлопець нічого такого не мав, а був пов'язаний мирськими справами, дбав тільки про тимчасове, а про щось вище землі і подумати не мав часу, і, однак, дивні долі Господні! – тільки-но почув мале щось від оного святого старця і вичитав ті три розділи у Ліви Марка, одразу безсумнівно повірив чутному і написаному і з непохитною надією ввів те в діло, – і з невеликими тим робленням, яке вчинив через те, спромогся піднести ум свій до небес, змилосердив Бога і привернув на себе благодать Святого Духа, яка з такою силою осяяла його, що він спромогся побачити світло, яке бачити багато хто бажає, але мало хто сподобається. Цей юнак ні постів довгих не тримав, ні на землі не спав, ні власниці не носив, ні зі світу не виходив тілесно, а лише духовно – душевним настроєм, – і з невеликим чуванням, яке здійснив, з'явився найвищим дивного оного Лота, що був у Содомі, або, краще сказати, з'явився ангелом у тілі. строю. За що й спромоглося побачити найсолодше воно світло уявного Сонця правди, Господа нашого Ісуса Христа, яке світло засвідчило його, що він мав сприйняти і майбутнє світло. І праведно: бо любов і серце його до Бога приліплення зробили його несамовитим, відторгли дух його і від світу цього, і від власного єства, і від усіх речей і зробили його всього світлом від Святого Духа, при всьому тому, що він і жив серед міста, і правил цілим домом, і дбав про рабів і вільних, і робив. Досить цього на похвалу юнакові, і для того, щоб спонукати і вас прийти в таку ж любов, наслідуючи його; чи бажаєте, щоб я сказав вам та інше що більше, чого, можливо, і слух ваш прийняти не зможе? Втім, що може бути більшим і досконалішим за страх Божий? Звісно, ​​нічого. Святий Григорій Богослов сказав: «Початок премудрості – страх Господній. Бо де страх, там заповідей дотримання, там. очищення плоті – цієї хмари, що облягає душу і не дає їй чисто бачити Божественне світло; де очищення, там осяяння, а осяяння є виконанням бажання Божественного». Говорячи так, він показав, що освячення Духом є нескінченний кінець будь-якої чесноти, і хто досягне такого освячення Духом, той покінчив з усім чуттєвим і почав бути свідомим в одному духовному. Це, браття мої, суть дивовижності Божої. І Бог для того виводить у яву сокровенних рабів Своїх, щоб наслідували їх добролюбні й добрі, а зловтішні залишилися нерозділеними. Бо й ті, що обертаються в багатолюдстві і проводять життя в тревоженнях світу, якщо поводяться як слід, знаходять спасіння і сподобляються від Бога великих благ заради віри, яку показують до Нього, щоб у день суду нічого не мали сказати на виправдання своє ті, які не знаходять спасіння через лінощі свої та недбальства. Так істинний Той, Хто обітував дарів спасіння заради віри в Нього! Отож, браття мої любі, потурбуйтеся про себе і про мене, що любить вас і багато разів проливає, сльози за вас. Бо благоугодний і милостивий Бог наказав і нам бути благоугодними та милостивими і засмучуватися як про себе самих, так і один про одного. Віруйте від усієї душі в Господа, ненавидьте цей світ, як годиться, і не дбайте про тимчасові й невірні блага його, але приступіть до Бога і пристаньте до Нього. Бо пройде ще трохи часу, і настане кінець цього жиру і справжнього життя; і горе тим, що спадуть від Царства Божого. Мене душать сльози, і я плачу і скорблю від щирого серця, коли думаю, що, маючи такого великого й людинолюбного Владику, Який за одну, що щиро є до Нього, віру дарує нам. настільки великі і дивні блага, і розум, і слух, і сподівання переважаючі, - ми, не подумавши, подібно до безсловесних тварин, віддаємо перевагу всьому тому землі і земному, яке, за благоугоддям Божим, даровано нам на потребу тіла нашого, щоб, тим часом як воно було б тим питалося помірно, звірячи з душами, душа харчована розумною їжею, що виходить від благодаті Святого Духа, в міру очищення її та оновлення. Бо для того ми, люди, створені від Бога розумними, щоб прославляли Його, дякували і любили за невеликі блага, даровані Ним для справжнього життя, і таким чином сподобалися отримати у майбутньому блага великі й вічні. Але горе нам, що, не маючи зовсім ніякого піклування про майбутнє, ми перебуваємо невдячними Богові і за сьогодення, уподібнюючись до демонів, або, краще сказати, будучи гіршими за них. За це справедливо більшому, ніж вони, маємо підлягати мученню. Бо ми більше облагодійовані, ніж вони: зробилися християнами, отримали стільки духовних дарів, віруємо в Бога, Який став заради нас людиною і зазнав таких страждань і хресної смерті, щоб позбавити нас від помилки принади і гріха. Але що скажу все це? На жаль, нам! На словах тільки ми віруємо в Бога, а ділами відкидаємося Його. Чи не у будь-якому місці називається Христос – у містах, селах, кіновіях та горах? Чи не всюди перебувають християни? Але знайди, якщо це тобі здається благословенним, і розслідуй достеменно, чи виконують вони Христові заповіді, і воістину серед стільки тисяч і миріад з потребою знайдеш одного, який і ділом і словом є християнин. Чи не сказав Христос і Бог наш: віруй у Мене, діла, які Я творю, і той створить, і велика їх створить? (Ін.14: 12). Але хто з нас сміється сказати: я творю справи Христа і вірую право у Христа? Чи не бачите тому, браття мої, як у день суду ми маємо виявитися невірними і бути відданими гіршим мукам, ніж ті, котрі зовсім не знали Христа, тобто. невірні? Одне з двох необхідно, або нам бути покараними більше невірних, або Христу виявитися невірним Своєму слову, що неможливо. Написав я це не для того, щоб перешкодити кому відійти від світу, і не тому, щоб воліли безмовності життя серед світу, але щоб засвідчити всіх, хто читатиме справжнє сказання, що охочий творити добро, отримує від Бога сили творити воно у будь-якому місці, і серед світу, і в безмовності. Навпаки, предмет цієї оповіді такий, що ще більше повинен спонукати до самотності. Бо якщо той, хто обертався серед світу і не думав ніколи ні про зречення від світу, ні про некоротливість, ні про послух, таку милість отримав від Бога за те одне, що від щирого серця повірив і покликав Бога; то які блага отримати належить сподіватися тим, які, залишаючи весь світ і всіх людей, зраджують і саме життя своє на смерть за Божу заповідь, як Він наказав? Втім, хто почне творити добрі справи з вірою безперечною і з старанністю великою і відчувати користь, від цього буває, той сам собою пізнає, що турбота мирська, перебування і обертання серед світу служать великою перешкодою для тих, які бажають жити за Богом. Колишнє з юнаком тим, як ми сказали, є щось дивне та надзвичайне; і ми не чули, щоб такий випадок був з іншим ким. Але якщо і був з небагатьма якими, або буде після, нехай відають вони, що якщо не відійдуть від світу, то скоро дуже втратить отримане благо. Про того юнака після я дізнався від нього самого ще й наступне. Я зустрів його, коли вже він став ченцем і провів у чернечому житті років три чи чотири. Було йому тоді тридцять два роки. Я знав його дуже добре: ми з юності були друзями і виховувалися разом. Так він і розповів мені ще наступне: «Після того дивного бачення і зміни, що було в мені, трохи минуло днів, як зі мною трапилося багато спокус мирських, через які, під час скоєння мною тих потаємних за Богом діл, я побачив у собі, що, помалу, позбавляюся блага оного і сильне Христа, що мені з'явився. – Бо вірю, браття, що для того Він і вподобав з'явитися мені, щоб узяти до Себе і мене недостойного, відокремивши від усього світу. Але як я не міг виконати цього тоді ж, то, помалу, забув усе, що переказував тобі раніше, і впав у досконале затьмарення і нечуття, так що не пам'ятав уже нічого з того, що казав тобі, ні малого, ні великого, до найменшого руху думки, чи почуття. Потім, впав я на ще більше зло, ніж раніше, і прийшов у такий стан, ніби ніколи не чув слів Христових і не розумів їх; але й на Святого оного, який так милостивий був до мене і дав мені малу заповідь і книжечку Святого Марка, дивився я як на одного з випадкових людей, анітрохи не думаючи про те, що бачив щодо нього. Це я розповідаю тобі докладно, – говорив він далі, – для того, щоб ти знав, у яку глибину згуби спав я окаянний, через недбальство своє, і подивився невимовної благості Божої, явленої на мені потім. Не маю тобі сказати, як без мого відома залишилися в бідному серці моєму любов і віра до того святого старця; але думаю, що заради них після стільки часу людинолюбний Бог, за молитвами його, змилосердився наді мною, і знову через нього ж викрав мене з краси і вирвав з глибини зла. Я недостойний не зовсім віддалявся від цього старця, але коли бував у місті, часто заходив до нього в келію і сповідував йому, що бувало зі мною, хоча не виконував його заповідей, безсовісний. Тепер же, як бачиш, милосердний Бог зневажив безліч гріхів моїх і влаштував стати ченцем від того самого старця, і сподобив завжди бути з ним разом мені, воістину недостойному. Після чого, з великими труднощами і з багатими сльозами, при рішучому відчуженні та віддаленні від світу, досконалому послуху і відсіченні своєї волі, багатьох інших справах і прийомах суворого самоумертвіння і нестримному прагненні до всього доброго, удостоївся я знову побачити, хоча деяким чином прийняв світло з ним. Але такого бачення, як те, що бачив тоді, навіть досі не сподобався ще я побачити знову». Через кілька років після знайомства зі старцем Симеон залишив світ і надійшов послушником до Студійського монастиря. Пізніше він опише свій результат у яскравих фарбах, розповідаючи про те, як старець, подібно до Мойсея, вивів його з єгипетського полону: І сказав він: Підійди, чадо, я відведу тебе до Бога. Я ж від великої невіри відповів йому: «Який знак покажеш ти мені, щоб переконати мене?»... «Вогонь, – сказав він, – розпали великий, щоб я увійшов до нього, І якщо не залишуся неопаленим, не йди за мною!». Слово це вразило мене, я зробив наказане, І розпалено було полум'я, а він устав усередину [його]. Цілий і неушкоджений, він і мене запрошував [туди]. «Боюсь, владико, – сказав л. – Я – грішник». Він вийшов [з вогню], підійшов до мене і поцілував мене. «Чого ти боїшся, – сказав він мені, – чого жахаєшся і тремтиш? Велике і страшне це диво, але ти більше цього побачиш». «Я в нестямі, – сказав я. – Пане, наблизитись не дерзаю до тебе... Бо я бачу, що ти людина, яка перевершує людину, І не дерзаю дивитися на тебе, якого вогонь вшанував». Залучивши мене ближче, він обійняв мене І знову поцілував мене лобзанням святим... Симеон молодший негайно пішов за наставником: «Швидше! Біжимо! – [сказав Мойсей]. – Так наказує Бог!..» «Ходімо, пане, – сказав я, – Я не розлучуся з тобою...» Вступивши до братії Студійської обителі Симеон ревно вдався до аскетичних подвигів. Однак, йому не судилося довго пробути в Студійському монастирі: ігумена і братію бентежила його, на їхній погляд, надмірна прихильність до старця Симеона Благоговійного. Відношення Симеона-молодшого до Симеона-старшого було засноване на повному послуху: він служив своєму вчителю і не наважувався ні кроку зробити без його вказівки. Таке повне підпорядкування послушника старцеві необхідне з тієї причини, що людина неспроможна і не може цілком і відразу віддатись Богові, слідувати за Христом, – він повинен спочатку навчитися поступово відсікати свою волю самовідданим виконанням волі людської заради Бога, повинен виховати любов і віру шляхом співжиття з людиною, яка вірує та любить Бога. Наша воля, – за словами Авви Пімена (Додаткові оповіді, Авва Дорофей, повчання 5), – є мідна стіна між людиною і Богом. Вона є ніби камінь, що протистоїть, чинить опір і протидіє волі Божій, І коли тільки людина залишить свою волю, він може сказати: про Бога мого перейду стіну, Бог мій, непорочний шлях Його (Пс.17:30,31). Зруйнувати цей мідний мур, залишити свою волю за допомогою старця і хоче учень. Бо багатьма дослідами доведено, що ченці ніколи не можуть згасити в собі полум'я гніву, смутку, нечистоти, не можуть набути істинної смирення..., якщо не навчаться передусім підкоряти свою волю волі наставника (Св. Іоанн Кассіан). Служіння Христа, рабство Йому звільняє від тягаря гріхів і пристрастей. Також і підпорядкування заради Його є підпорядкування кращим вимогам свого власного духу, а не заперечення вільної волі людини. Адже моральна християнська свобода полягає не в свавіллі, а в самообмеженні, як і політична – не в анархії, а в управлінні. У своїх працях Симеон наводить цікаві відомості про аскетичні погляди Старця та його методи духовного керівництва. Одного разу, після повернення в келію після стомлюючого дня, юний Симеон відмовлявся від їжі, побоюючись, що не зможе стати на молитву. Але старець наказав йому їсти без жодного збентеження; Отже, ми наїлися і напилися навіть понад необхідне; їв і він, сходячи до моєї немочі. Потім, коли стіл був прибраний, він каже мені: Знай, чадо, що ні посту, ні чування, ні тілесній праці, ні будь-якому іншому з правих дій не радіє Бог, але є тільки смиренною, нецікавою і доброю душі та серцю. Учень здивувався почутому і, вклонившись до землі, випросив благословення і молигів старця. Відпускаючи його, старець наказав йому прочитати на ніч лише Трисвяте і лягти. Після чого, коли Симеон повернувся до себе і почав читати Трисвяте, відбулося містичне осяяння, він побачив Божественне світло і в ньому свого старця. Про те, що тільки простим, смиренним і слухняним людям Господь виявляє Себе, часто вказував Прп. Силуан Афонський. Рідко хто знає таємницю послуху. Слухняний великий перед Богом. Він є наслідувачем Христа, Який дав нам у Собі образ послуху. Слухню душу любить Господь і дає їй Свій світ, і тоді все добре, і до всіх ома відчуває любов. Послух потрібний не тільки ченцям, а й будь-якій людині. Усі шукають спокою та радості, але мало хто знає, що вони досягаються послухом. Без слухняності навіть від подвигів народжується марнославство. Той, хто йде шляхом послуху, швидко і легко отримує дар великої милості Божої, а свавільні і своєдумні, хоч би як були вони вчені й дотепні, можуть вбивати себе суворими подвигами, аскетичними і науково-богословськими, і, однак, тільки-но харчуватимуться крихтами, що падають від Престолу Милосердя. багатств, не будучи такими насправді. Легкість, з якою Старець часом дозволяв учневі послабити подвижницьке правило, означає, звісно ж, що він сам був подвижником і молитовником; це лише вказує на те, що він не ставив «тілесну працю» на перше місце, а наголошував на необхідності смирення та чистоти серця на шляху до досягнення містичного досвіду. Симеон говорить про глибоке містичне життя самого Старця і свідчить, що в нього були видіння Божественного світла. У 1б-му Огласному Слові Симеон згадує, що часто чув від духовного отця «про Божественні осяяння з неба, що бувають з подвижниками, про безліч світла і співбесіди Бога з людьми через нього». У 5-му Моральному Слові Симеон переказує свою бесіду зі Старцем після першого бачення світла. Це діалог між людиною, яка щойно вперше пережила містичний досвід, і тим, хто давно має подібний досвід: І якщо існує той, хто раніше пояснював йому такі речі, як колись пізнав Бога, він іде до нього і каже: «Я бачив!». А той каже: Що ти бачив, чадо? – «Світло, о отче, солодке-солодке, але щоб сказати тобі, який він, розум мій безсилий... З'явилося мені, отче, це світло. Будівля келій моєї зникла, і світ минув, втікши, як гадаю, від лиця Його, я ж залишився один, перебуваючи зі світлом. Не знаю, чи було тіло тоді там... Радість же була в мене невимовна, яка й нині зі мною – любов і велике бажання, так що потоки сліз полилися в мене...». Отож, відповідаючи, [старець] каже йому: «Це Він, дитино!». Очевидно, що глибина містичного досвіду, який мав Старець, і привернула до нього Симеока; можна припустити, що багато інших духовних дітей були залучені до Старця саме цим, так само, як і даром зцілення, яким він володів. Ігумен неодноразово висловлював побажання, щоб юний послушник відмовився від керівництва свого старця, але Симеон не погоджувався на це, результатом чого стало його вигнання з монастиря. Залишивши Студійську обитель, Симеон вступив до монастиря святого мученика Маманта в Константинополі, де був пострижений у чернецтво. Ось як Микита Стіфат описує життя Симеона в обителі святого Маманта: Він присвячує себе досконалим діянням чесноти і, все інше залишивши, віддається тільки молитві, безмовності і вивченню Божественних Писань, і досконалим чином з'єднується з Богом в спогляданні світла... Харчою ж його був, чесна Кров Христова, овочі та насіння. Зберігаючи ними життя тіла свого, нічого іншого за всі дні тижня, крім неділі, він не приймав. У святкові дні він брав участь у спільній трапезі братії, опустивши обличчя й [перебуваючи] у безперервній скрусі, після чого, подякувавши, повставав з усіма, тікав у келію, замикав двері свої та вставав на молитву. Потім, трохи почитавши, він приймав трохи відпочинку, схилившись до землі, бо не мав ні ліжка, ні ковдри, ні чогось іншого потрібного для тіла. Після читання він займався рукоділлям, переписуючи текст Божественних Писань: він був чудовим писарем, і кожен, хто бачив його письмена, сповнювався радістю. Коли вдаряли в било, він негайно вставав на Божественне псалмоспів, і, коли відбувалося Божественне Приношення, він стояв на молитві і зі сльозами розмовляв з Богом, доки священик не підносив хліба. Після цього, здійснившись Божественного вогню, він приймав Пречисті Таємниці і одразу мовчки віддалявся до своєї келії. У перші роки після постригу Симеон неодноразово бачив Божественне світло: він згадує одне таке бачення в тому ж слові, в якому йдеться про юнака Георгія, але зауважує, що друге бачення було слабшим за перше: це був лише «малий промінь того найсолодшого і Божественного світла». Після двох років життя у монастирі святого Маманта Симеону було доручено наставляти братію у храмі. У 980 (988) році, коли помер ігумен монастиря, ченці обрали його місце Симеона. У віці близько тридцяти одного року він був висвячений на священний сан і зведений у гідність ігумена патріархом Константинопольським Миколою II Хрісовергом. Під час висвячення, коли єпископ читав над ним молитву посвячення, Симеон побачив Духа Святого, Який, зійшовши як просте і безмежне світло, безвидно покрив його голову. здійснюючи Літургію, він бачив [це світло] тим, що сходить на запропоновану ним жертву Богу протягом усіх сорока восьми років свого священства, як він розповідав комусь сам, ніби про когось іншого, приховуючи себе. Коли Симеон Новий Богослов став ігуменом, монастир святого Маманта був у занепаді, і Симеон взявся до його відновлення. Він успішно впорався із задуманими реставраційними роботами та зайнявся економічними потребами монастиря. Було відновлено монастирський храм, покрито підлогу мармуром і придбано нове церковне начиння; організовано бібліотеку та ризницю. Однак головним завданням Симеона було підняття духовного рівня братії, яка багато років залишалася без духовного керівництва. Він звертався до монахів із гарячими умовляннями, закликаючи їх боротися з пристрастями та виконувати заповіді Христові. З його творів цього періоду, наприклад, 1-го Оголослювального Слова, вимовленого невдовзі після того, як він став ігуменом, ясно, що він розглядав монастир як єдину сім'ю, духовним отцем якої він був поставлений Божою волею. Не всі слухачі Симеона були здатні прийняти його вчення і наслідувати його: багатьом його духовний ідеал здавався занадто високим. Деяким ченцям, залученим його ревнощами, пізніше бракувало старанності, і вони залишили монастир. З іншого боку, серед тих, хто залишався в монастирі, поступово наростало опір; між ігуменом та братією посилювалися тертя. Симеону ставили у провину те, що він дуже часто говорить про власний досвід: це могло здатися порушенням чернечої етики, згідно з якою чернець не повинен говорити про себе. Вимоглива наполегливість, з якою Симеон закликав прагнути досягнення духовних дарів, дратувала тих, хто був позбавлений їх. Нарешті, деякі думки Симеона не могли залишитись непоміченими – про марність Хрещення для тих, хто залишається нечутливим до отриманої ним благодаті Святого Духа, про недійсність Причастя для тих, хто не бачить Христа душевними очима, про неможливість порятунку для тих, хто усвідомлює за собою хоча б найменшу пристрасть тощо. Подібні думки, висловлені в гостро полемічному тоні, могли стати приводом для звинувачення Симеона в неправослав'ї. Атмосфера в монастирі поступово розпалювалася. У патріаршество Сисіннія I (995-998) деякі ченці відкрито виступили проти ігумена: коли він проповідував під час утрені, вони з гучними криками кинулися до нього, готові вигнати його з монастиря, але Симеон, за твердженням Микити, стояв на місці, не піднімаючи рук і дивлячись. обличчям». Не тямлячи себе від злості, вони вискочили з храму, зірвали запори монастирських воріт і побігли через все місто до патріарха. Той викликав Симеона і, допитавшись, переконався у його невинності. Він хотів вигнати непокірних, але Симеон благав його повернути в обитель. Після цього він залишався ігуменом доти, доки у 1005 (1013) не передав повноваження своєму учневі Арсенію. Симеон, мабуть, припускав, що, пішовши в затвор, проведе решту днів у безмовності, але на нього чекали нові випробування. Колишній митрополит Нікомідійський Стефан відкрито підняв проти нього голос і звинуватив у тому, що він надмірно шанує свого духовного отця, який на той час давно вже спочив. Щороку в день пам'яті свого старця Симеон влаштовував в обителі урочисте богослужіння, на якому було багато шанувальників старця. Було також написано ікону Симеона Благоговійного та складено службу йому. Стефан дорікав Симеону за те, що останній прославляв свого духовного отця, перш ніж той був офіційно канонізований. Микита Стіфат описує цей конфлікт як зіткнення законницького формалізму з справжньою духовністю: для Симеона святість його духовного отця була поза сумнівами, і він не потребував офіційного її підтвердження. Вигнаний із Константинополя, Симеон оселився при храмі святої Марини поблизу Хрисополя, де заснував невеликий монастир. Незабаром його друзі в столиці досягли від патріарха Сергія II і від Синоду повного його виправдання, і йому було запропоновано повернутися до колишньої обителі або навіть зайняти єпископську кафедру. Однак Симеон відкинув ці пропозиції і провів роки життя в монастирі святої Марини в оточенні своїх учнів. Незважаючи на бурхливі події та пов'язані з ними душевні потрясіння, внутрішнє містичне життя Симеона, як здається, ніколи не слабшало. За словами Микити, він отримав багато духовних дарів, у тому числі прозорливість, пророцтво та чудотворення. Біограф повідомляє, що одного разу Симеон зцілив від важкої недуги якусь ігуменю, з'явившись їй у баченні разом зі своїм старцем Симеоном Благоговійним. Інший раз він зцілив юнака, який не міг приймати їжу: він благословив шматок хліба і дав його юнакові, після чого той одразу одужав. Він також повернув здоров'я паралізованому хлопчику, який пролежав у хворобі чотири роки, помазавши його олією від лампади при іконі святої Марини. Симеон також зцілив одного зі своїх друзів, у якого стався інсульт, і обличчя хворого було таке перекошене, що він не міг відкрити рота. Розповідаючи про ці випадки, біограф Симеона щоразу підкреслює, що Симеон виявляв до хворих велике співчуття і, побачивши людину, уражену хворобою, проливав сльози. Незадовго до смерті Симеон захворів сам. Його тіло вичерпалося до крайності, він не міг рухатися і проводив цілі дні лежачи на ліжку. Він уже не міг здійснювати щодня Літургію, як робив усе життя, але, як і раніше, щодня причащався. Час його смерті було йому відкрито заздалегідь. Він також передбачив учням, що через тридцять років після його смерті його останки будуть урочисто перенесені до Константинополя; так воно і сталося згодом. Симеон помер 12 березня 1022 (1037-38) року, оточений учнями, які зі сльозами на очах і зі свічками співали йому відхідну. «Симеон Новий Богослов, ймовірно, унікальний у тому відношенні, що три головні зовнішні події його життя – прийняття ним чернецтва в Студійській обителі, його переведення в інший монастир і, нарешті, його вигнання з Константинополя – були викликані його винятковою відданістю своєму духовному провіднику, Симеону Благогов. [* Graef, Director, 608.] Симеон успадкував від свого наставника – а через нього від студійської традиції – розуміння духовного батьківства як такого відношення між наставником та учнем, яке ґрунтується на абсолютній довірі з обох сторін та абсолютному послуху з боку учня. Симеон Благоговійний заперечує проти того, щоб ходити по багатьох наставниках і шукати «стовпників, пустельників і чудотворців», і пропонує сповідатися лише духовному отцеві. Як би повторюючи його, Симеон каже: Не ходи туди й сюди, шукаючи знаменитих ченців, і не цікавися про їхнє життя; але якщо духовного отця, за Божою благодаттю, ти знайшов, йому одному говори все про себе. Такої ж думки дотримуються й інші Св. Батьки: Не всіх запитувати треба, але одного того, якому й інших керування довірено... Бо не всім належить керувати й інших. Один постійний духовний керівник краще може і знати того, хто запитує, і краще допомагати. Російське народне прислів'я: у семи няньок дитини без ока – має підстави. Симеон Благоговійний ототожнює слова духовного отця з Божими словами, коли говорить, що учневі слід вважати все сказане духовним отцем як вихідне «з уст Божих». Симеон також неодноразово повторює, що учень повинен сприймати всі слова і вказівки вчителя як «вихідні з уст Божих», і що учень повинен сповідати духовному отцю всі помисли, «ніби Самому Богу». Приклади сповідання помислів своїх духовному батькові своєму, якщо можна щогодини: якщо ж це неможливо, не пропускай, принаймні, жодного дня без їхнього сповідання. Відразу після ранку випробувай себе добре і відкрий отцю своєму духовному, що трапилося з тобою (Слово 71). Волю духовного отця Симеон ототожнює з Божою волею: Господи..,, пішли мені людину, яка знає Тебе, щоб, послуживши йому, як Тобі, і всією силою моєю підкорившись йому, і Твою волю в його волі виконавши, я догодив Тобі, єдиному Богові.. . . Як ти маєш обов'язок слухатися Бога, так належить тобі слухатися і його (старця), щоб навчитися достойному; і, дивись, що він не скаже тобі, виконуй щось без вагання, хоча б те, що він накаже тобі, здавалося не зовсім доречним і корисним. Краще бути і називатися учнем учня, ніж проводити своєрідне життя і збирати марні плоди своєї волі (Слово 72). Якщо віра до старця похитнута, похитнута, значить, і марна вся праця послушника, втрачає сенс старече окормлення. І подібно до того, як Св. Апостол Петро твердою стопою йшов по прірвах моря доти, доки дивився з вірою на одного Спасителя Христа, але почав потопати, тільки-но подумав про бурхливий вітер і хвилі, що здіймаються, і став слабшати у своїй вірі в Боголюдини (Мф.14:29–31)» і вірою дивиться на свого вчителя, але в згубних хвилях своїх сумнівів і зневіри все втрачає і гине. Зважаючи на таке важливе значення віри до наставника у справі духовного успіху учня і сам послушник найбільше повинен піклуватися про те, щоб виховати в собі світлу тверду віру до наставника, не затьмарювати її жодною хмарою сумніву. Святі отці навчають для збереження повної віри не судити і не відчувати свого наставника і не помічати його недоліків. Симеон Новий Богослов пише: Якщо побачиш, що він їсть з блудницями, митарями і грішниками, не помисли нічого пристрасного і людського, але все безпристрасне і святе, і, бачачи його поблажливим до людських пристрастей, помишляй у своєму розумі: для всіх я зробився всім (2). Але навіть очима своїми бачачи, аж ніяк не довіряй їм, бо й вони помиляються, як я дізнався на ділі. Май до отця духовного тверду віру, анітрохи не применшуючи її, хоч би весь світ засуджував його й ганьбив; хоча й тобі самому буде щось у ньому здаватися докірливим, не піддавайся спокусі, чуючи, що говорить Христос Господь: «Не судіть, і не судять вам» (Лк.6: 37) (Слово 72). Приймаючи поради та накази наставника за Божі поради та накази, учень тільки й повинен слухати свого наставника: будь-яке інше керівництво, яке і чиє б воно не було, має відкинути – справа його порятунку в руках старця. На те, яке значення має віра учня до наставника, вказує і наступне старече сповідання російських оптинських старців, Макарія і Амвросія: Якщо з вірою шукатимеш і прийматиме слова мої, то і через грішника отримаєш користь; а якщо без віри, з сумнівом і випробуванням, розбором слів і дій, то хоча б і праведний був, користі бути не може: це знаєш від батьківських писань і насправді пережив. Якщо людина з вірою запитує наставника, через останнього відкривається воля Божа. Духовник є провідником Божої благодаті, але це відбувається, коли учень приймає перше слово духовного отця, не вагається у вірі, тому що Дух Святий не терпить насильства та суперечок. Той, хто напружено слухає свого вчителя і керівника, як Богу, суперечити йому не може; хто думає і каже, що має те й інше (тобто, що може і слухати старця, і суперечити йому без шкоди для себе), той нехай знає, що перебуває в омані: бо не знає, яку прихильність до Бога мають люди Божий. Хто вірить, що в руці пастиря його знаходиться його життя і смерть, той ніколи не суперечить; незнання ж цього породжує перемову, що заподіює духовну і вічну смерть (Гл.38, 39). Послух є пряме вираження самовідданої любові до Бога. Зрікаючись себе перед старцем, послушник зрікається і перед Богом, уникаючи старечого суду, він уникне Божого суду; віддаючись душею та тілом наставникові, він вручає себе Богові. Послушницьке передання себе старцеві є передання себе Богу і водночас прийняття Бога, Богоуподібнення, Боговміщення. Ті, що на подвір'ї благочестя зі страхом і трепетом поклали добрий ґрунт віри і надії та ноги свої непорушно затвердили на камені послуху духовним отцям, слухаючи заповідуване їм, як з уст Божих, і на цьому підставі послуху без вагання в смиренності душі влаштовуючи виконання. І виправляється в них велика і перша справа, яка полягає в тому, щоб зазнати себе самих. Бо виконання чужої, а чи не своєї волі як самовідданість душевне прискорює, а й умертвіння всьому світу виробляє (Гл.44). Подвижницьке слово старця Симеона Благоговійного Брате, на самому початку зречення свого від світу помстися насадити в собі добрі чесноти, щоб і братерству ти був корисний, і самого тебе Господь звеличив наостанок. Не стяжай собі особливої ​​сміливості перед ігуменом і не шукай собі особливої ​​від нього честі. Не стяжай дружби з найбільшими в обителі, і не частуй у келії їх, знаючи, що через це не тільки пристрасть марнославства почне пускати в тобі своє коріння, але й самому настоятелю станеш ненависний; а чому це, - розуміє та розуміє. Сиди в світі в келії своїй, яка б вона не була; але й того, хто хоче відвідати тебе і поговорити з тобою не відвертайся, заради збереження свого благоговійства, тому що, з поради батьківського розмовляючи з ним, не зазнаєш шкоди, хоча б він був і з неприємних, тобто не згоден з тобою ні в правилах, ні в думках. Якщо не бачиш, щоб це було корисно тобі, роби так, спонукаючись можливості принести користь іншому. Повинно завжди мати страх Божий і щодня обстежувати та обговорювати, що доброго і що поганого зроблено тобою; - і добре зраджувати забуттю, щоб не впасти в пристрасть марнославства, а про протилежне тому проливати сльози зі сповіддю і напруженою молитвою. Суд цей над собою роби так: коли скінчиться день і настане вечір, починай розмовляти з собою і запитувати себе: як, за допомогою Божої, провів я цей день? Чи не засудив когось? Чи не досадив комусь словом? Чи не спокусив когось? Чи не глянув пристрасно на чиєсь обличчя? Чи не переслухав у чому настоятеля з слухняності свого й подумав про нього? Чи не розгнівався на кого? Стоячи в зборах (церковному), чи не займав вуха свого чимось марним, чи обтяжуючись від лінощів богослужінням, чи не йшов із церкви і правила? Хоч би ти знайшов себе в усьому цьому невинним, - що, проте ж, неможливо, тому що ніхто не буває чистий від скверни, а й один день буде житія його (Йов.14: 4), і ніхто ж похвалиться чисто мати серце (Прип.20:9); і тоді, згадавши те, закричи до Бога з багатьма сльозами: Господи, пробач мені, бо грішники словом і ділом грішать у віданні і невіданні, бо ми багато в чому грішимо, і не знаючи того. Щодня має сповідувати всякий помисел духовному батькові своєму, і що він буде говорити тобі, приймати те, як з уст Божих з повним переконанням (в істині того непорушною); іншому ж нікому не передавати, де запитав я батька мого про те й те, і він відповів мені те й те; і тим більше не перепитувати, чи ховаю він сказав мені це, і що мені робити для відліку себе? Тому що це суть слова невірні своєму батькові і згубні для душі. Це найбільше трапляється зазвичай з початковими. Усіх, що існують у кіновії, має бачити святими і тільки себе одного вважати грішним і останнім, додаючи до цього, що з усіх рятуваних ти один засуджений будеш на вічні муки на день він. Коли стоїш на службі, все про це думай і не переставай тепло плакати в серцевому скрушенні, не звертаючи уваги на тих, хто спокушається, або насміхаються. Тільки коли побачиш, що починаєш від цього вислизати в пихатість, тоді виходь із церкви, а роби це потай, скоріше повертаючись потім на своє місце. Це для початківців дуже корисно; особливо під час шестопсалмія, читання Псалтирі та повчань та під час Божественної Літургії. Але, дивись, нікого не засуджуй, а ось що поклади в умі своєму: ті, що бачать мене так плачуть, вважаючи мене багатогрішним, старанно моляться за мене. І звичайно, так невпинно мислячи і завжди чинячи, велику отримаєш ти користь, і Божу привернеш благодать, і Божественного блаженства причастником станеш. Не ходи ні до кого в келію, крім ігумена, і це якомога рідше. Але якщо хочеш запитати його про якийсь помисл, роби це в церкві; від служби ж церковної прямо йди до себе в келію і потім на справу послуху свого; а після вечері, поклавши уклін ігумену і випросивши молитов, знову, похилившись головою, з мовчанням біжи до келії. Краще одне Трисвяте прочитати з увагою і лягти спати, ніж без сну провести чотири години в непотрібних розмовах. Втім, де скруха та плач духовний, там і Божественне осяяння; а коли воно знайде, тоді відганяються і лінощі, і неміч. Особливого кохання ні з яким обличчям не заводь, особливо з початківців, хоч і здасться тобі життя його дуже хорошим і нітрохи підозрілим. Тому що з духовної така любов дуже часто передається в пристрасну і буває причиною багатьох непотрібних скорбот. І це відбувається більше з тими, які ревніше трудяться. Втім, смиренність і часта молитва навчить, як тут чинити; докладно ж говорити про це тут не знаходжу доречним. Розумій та розуміє. Стосовно кожного брата в кіновії треба тримати себе чужим і стороннім, особливо з тих, котрі були знайомі по світському життю, але всіх любити, і любити рівно, – на благоговійних і подвижників дивитися як на святих, а про подібно до мене недбайливих старанно молитися. Втім, як і вище показали ми, шануючи всіх святими, помсти плачем очиститися від пристрастей, щоб, освітлившись благодаттю, на всіх дивитися однаково і сподобитися блаженства чистих серцем. Ось що шануй досконалим, імені свого гідним, віддаленням від світу, – всекінцева волі своєї умертвіння, потім безпристрасність до батьків, рідних та друзів і досконале від них зречення. Далі ще – оголення себе від усього майна свого, через роздачу його бідним, за словом Господа, що сказав: Продай маєток твій і роздай жебракам (Мф.19: 2l), і забуття дійсне всіх осіб, які сердечно любив чи тілесною, чи духовною любов'ю. Також сповідання всіх сокровенностей серця твого і всього, що до цієї самої години наділено тобою, духовному батькові, або ігуменові, як Самому Богові, що випробовує серця та утроби, знаючи, як Іван хрестив хрещенням покаяння, і всі йшли до нього сповідувати гріхи свої (Мк.1:4). і полегшення совісті, за пророчим словом: глаголи ти перші гріхи твоя, нехай виправдишся (Іс.43:26). Ще й те, щоб покласти в помислі таке переконання, що після твого вступу в обитель померли твої батьки та друзі, і почитати батьком і матір'ю лише Бога та настоятеля; потім нічого вже в них не просити заради тілесної потреби. Якщо вони за своєю тобою піклування надішлють тобі що, прийми то й помолися за них про їхню тобі турботу, але прислане віддай у готель або в лікарню, і зроби це зі смиренністю, тому що це не є справа досконалих, але останніх. Роби всяке добре діло зі смиренністю, пам'ятаючи слово Господа: коли створіть вся наказана вам, говоріть, що раби неключними єси: бо, що мусиш, бехом сотворити, сотворихом (Лк.17:10). Всіляко дотримуйся, щоб ніколи не приймати Св. Причастя, маючи що-небудь на когось, навіть у вигляді прикладу помислу, доки не влаштуєш досконалого примирення з ним через покаяння. Втім, і цього навчишся від молитви. Щодня будь готовий до будь-якої скорботи, думаючи, що скорботи є позбавленням багатьох боргів, і завдяки за них (коли зустрінуться) Святого Бога. Таким чином здобувається непосоромлена надія, за словом великого Апостола: скорбота терпіння робить, терпіння мистецтво, мистецтво надія, надія ж не посоромить (Рим.5:3–5 ); тому що, за неправдивою обітницею, їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людина) - не сдоша (1Кор.2:9), є надбання тих, котрі, за допомогою благодаті, показують повне терпіння в скорботах; без благодаті ж, ніщо не може бути зроблено як слід. Намагайся нікого не засмутити ні словом, ні ділом; Навпаки навіть тих, що засмучені іншими, втішай, скільки можеш. Однак ніколи не думай, що ти переміг підступи диявола, і не марнослався. Бо все людське єство не може перемогти їх; одна Божа благодать творити це. - Отже, ті, хто живе братством у підпорядкуванні настоятелю, повинні чинити, як сказано. Що ж до любителів безмовності (що живуть самотньо), то я не можу нічого сказати. Втім, судячи з того, що я сказав, кожен нехай сам додумується і до того, що властиво безмовникам. Безмовність вимагає більш суворого та уважного життя.