Симеон Нови Богослов и Симеон Преподобни

Садржај Предговор Симеон Нови Богослов и Симеон Преподобни Поговор Подвижничка реч старца Симеона Преподобног Ево прве књиге у низу књига о старости. Ова серија ће обухватити оне биографије подвижника који најјасније откривају суштину духовног руководства, показују потребу потчињавања воље искусном ментору - старцу и немогућност ходања духовним путем без вође. "Нема људи који су несрећнији и ближи уништењу који немају ментора на путу Божијем. У многим саветима је спасење", пише авва Доротеј. А да утеши оне који још нису нашли духовног вођу, додаје: "Ако неко жели да заиста, свим срцем својим, чини вољу Божију, онда га Бог никада неће оставити, него ће га на све начине по својој вољи поучавати. Заиста, ако неко усмери своје срце по вољи Божијој, онда ће Бог просветлити дете да му каже своју вољу." Навешћемо одломак из писма архимандрита Софронија Д. Белфуру (јесен 1932): ...Добро уређење ваше душе – жеља да заузмете последње место новог искушеника који служи старијим очевима и браћи – није сасвим исправно у вашем положају. Добро сте написали: „Али ако видите било какву опасност или грешку у превише екстремном настојању да се понизите пред њима и служите им, онда ми пишите. Ви питате старца оца Силуана, али сте ми дозволили да прочитам ваше писмо, али он вам, изгледа, није ништа писао [о] овоме; Из свог неразума, хтео сам да вам кажем шта мислим о овоме, наиме: у вашој очигледно доброј намери заиста се крије нека опасност и грешка. Уместо да научите „понизност, служење и послушност“, научићете супротно. И немојте се чудити ономе што вам кажем. Сигуран начин да се научите горепоменуте врлине је овај: Ви сами не тражите ни славу ни срамоту, ни власт да владате, ни понижење у неовлашћеној служби. Не само да не тражите предности у односу на њих, већ оно што већ имате, имајте у срцу спремност да у свему радосно попуштате и потчињавате се, али само у мери у којој и у којој мери они желе. Немојте сами преузимати иницијативу. Шта год да вам дају, узмите га. Последњи, средњи или први. Ако нешто траже или наруче, урадите то. Немојте се превише заносити ничим, али немојте ни противречити. Ако те митрополит постави за вођу, онда му се не опири. Највише што је дозвољено у овом случају јесте да се каже нешто овако: „Свети Владико, твој благослов и воља су за мене благослов и воља Божија, и ја се уопште не усуђујем да ти се одупрем, али, потпуно свестан своје слабости и неискуства, морам прво да ти кажем да послушност коју желиш да ми наметнеш превазилази моју снагу. У другим случајевима, то јест, када вам је поверен задатак према вашој снази, само наклоном реците: „Благослови“, и то је све. Не говорите „нисам достојан“ или било шта друго, не одбијајте ако вам се не свиђа, немојте бити превише срећни ако вам се свиђа. У сваком случају, само се трудите да не вирите главу, већ само са радошћу и једноставношћу, и спремношћу да испуните сваки захтев или задатак у вашој моћи. Ако то учиниш, онда ћеш бити благ и према Богу и према људима, и научићеш се истинском смирењу и кротости, која се састоји у томе да не клонујеш у понижењу и не будеш уздигнут у част. Пут који вам је приказан је висок, савршен пут. Тражити више – односно тежити понижењу – није ваша мера. Претераност увек води до лоших последица (опростите ми на искрености). Учење послушности – одсецање ваше воље – ваша је дужност. Значење овде је ово. Не приањајући ни за шта душом, не размишљајући ни о чему из страсти, увек ћеш бити блажен, имајући душу и ум слободне за мисли о Богу и за молитву. Када вам кажу да урадите то и то, онда сте слободни од потребе да размишљате шта и како да радите. А ово – тј. Имати свој ум ослобођен мисли о стварима овога света (за нас је најнеопходније имати ум слободан од мисли о свему материјалном, о земаљским стварима и срце слободно од везаности) неопходно је за чисту молитву. Друго чему треба да тежимо у послушности јесте вештина одсецања наше телесне воље, која нам је потребна да бисмо лакше испуњавали заповести Божије, јер се наша телесна воља (и мудрост) увек супротставља вољи Божијој (израженој у заповести). Ова два садрже значење послушности. Циљ подвига је испуњење воље Божије. Наш циљ — вечни живот — састоји се у познавању Бога (Јован 17:3), а не у исправљању морала. То, наравно, не значи да нема потребе за моралним усавршавањем. Али прва и највећа заповест је љубав према Богу (Матеј 22:37) – Када се отргнемо сећању на Бога, заборавимо на Бога, онда грешимо против ове заповести. Међутим, постоји и трећа страна. Бог не суди двапут. Ако чиниш нешто из послушности са свом савесношћу, онда си слободан од одговора пред Богом. Одговара онај ко ти је наредио, да ти савест све време остане мирна. Ако сада пристанете да прихватите за стално вођство оно што је речено, онда ћете у најкраћем могућем року постићи велики напредак у свом духовном животу. Идући назначеним путем, видећеш да нећеш имати ту потребу за старешином. Ти ћеш, такорећи, од Господа и од браће своје направити себи старешину. За ово је потребан старац: 1) Да у искушенику-ученику одсече сваку пројаву личне грешне – телесне – воље, усмеравајући је у складу са вољом Божијом. 2) Кроз исхрану (тј. упутства) подизати ученика са нижих нивоа на више. Дајте му активности које одговарају његовом духовном узрасту и снази. Први вам се замењује одсецањем воље пред Учитељем и вашом братијом у манастиру. Други је читањем подвижничких светоотачких дела (Св. Јован Климак, авва Доротеј, Варсануфије и Јован и други), које већ имате. Али то не може да замени потпуно старог човека (идеалног, савршеног), којег је, међутим, увек и у свако доба било тешко наћи. Осим тога, савремени искушеници (самовољни, арогантни, паметни, нестрпљиви, нескромни, свезнајући) нису у стању да живе под старешином (оним правим). Много нам помаже и разговор са истомишљеницима (трагачима спасења). Када се, ипак, нагомилају недоумице и потешкоће да човек потпуно зађе у ћорсокак, тада ће (ако се покаже способан по грађи свог срца и према својој припреми) Господ ће му послати таквог [старца] или саговорника који ће му помоћи и водити га на пут. На овај начин сам вам детаљно објаснио оно што сам прво укратко написао по налогу старца оца Силуана. Саветујем вам да прихватите непоколебљиво вођство пута и деловања који су вам указани. Ово ће вас ослободити размишљања и истраживања код Светих Отаца. Ово ће донети смиреност, сигурност и самопоуздање у ваш живот. Не може сваки свештеник или монах бити духовни отац. У данашње време су се појавили пастири који без довољног духовног искуства преузимају на себе достојанство учитеља и старешина које им не припада. По речима Његове Светости Патријарха Алексија ИИ: „Критикујући Јерархију, они, за разлику од духоносних отаца прошлости и садашњости, настоје да критиком привуку пажњу на себе и тако себи створе ауторитет. Они, по правилу, проглашавају неизоставним и јединим условом спасења потпуну потчињавање своме роду оних који не могу да претворе у своје руководство оне који не могу да им прибегну. благослов таквог „старца“, ма колико он био безначајан, човек бива лишен оне благодатне слободне воље коју му је дао Бог да би потврдили да су у праву, они се незаконито позивају на дела светих отаца, оскврњујући њихово велико дело, изопачујући пре свега свој духовни концепт личност са пажњом. Својим искуством и даром благодати открива лик Божији у човеку средствима која су сагласна његовом духовном устројству и узрасту. Неки савремени „старци“ (тачније, назваћемо их „млађи старци“), не поседујући духовно расуђивање, намећу неподношљива бремена онима који иду у цркву (Лк. 11, 46), користе у свом пастирском деловању клишее који су деструктивни по духовни живот, а неразумно се примењују на лаике, углавном, у форми још само духовног духовног гушења који још увек нису довољно духовно јаки. Често, као доказ своје привржености себи, захтевају да они који им дођу да продају своју оскудну имовину, услед чега они, изгубивши имање и становање, постају апсолутно зависни од таквог пастира. Такво погрешно тумачење Спаситељевих речи: „Продај све што имаш... и... иди за мном“ (Лука 18:22) више је у складу са праксом савремених тоталитарних секти које су преплавиле Русију последњих година него са духом јеванђелских завета. Молитвама и сузама моли Бога да ти пошаље бестрасног и светог вођу. Такође, проучавајте и сами Божанско Писмо, посебно практичне списе Светих Отаца, да бисте, упоређујући са њима оно чему вас учи ваш учитељ и Предстојатељ, могли да видите, као у огледалу, и упоредите, и снесете оно што је у сагласности са Божанским Писмом изнутра и држите то у својим мислима, и идентификујте и одбаците оно што је лажно и да не буде лажно. Јер знајте да је у ове дане постало много обмањивача и лажних учитеља (Симеон Нови Богослов). Однос Симеона Новог Богослова према старцу Симеону Преподобном је задивљујући пример истинске послушности и љубави према свом ментору. Стога је прва књига овог издања посвећена овом светитељу. Симеон Нови Богослов и Симеон Преподобни Симеон Нови Богослов је рођен 949. године. Место рођења: насеље Галати у Пафлагонији. Симеонови родитељи, Василиј и Феофано, били су богати и утицајни провинцијски аристократи. Од једанаесте године Симеон је живео код стрица у Цариграду, где је заузимао истакнути положај на царском двору. Симеон је студирао у „граматичкој“ (средњој) школи, студирао је тахиграфију (курзивно писање) и развио, према Никити Стифату, одличан рукопис, али је одбио да настави „спољно образовање“ из реторике и филозофије. Уз сво своје спољашње благостање, Симеон је врло рано доживео велике унутрашње патње због усамљености, недостатка пријатеља и немогућности да се задовољи земаљским добрима. Рано незадовољство животом у свету подстакло је Симеона да чита духовну литературу и тражи светог човека који би му постао учитељ. Као што новорођено дете не може да живи без мајке која се о њему брине, негује, негује, тако је и новорођеном у духу и преобраћенику по први пут суштински потребан хранитељ и неговатељ, вођа и руководство. Потреба за оцем-вођом је сама по себи очигледна. Свако ко почне да тражи спасење не сме сам да преузме ову ствар нити да по сопственом схватању и жељи ради своје спасење, већ се од првог пута мора предати некоме да га томе поучи. Човек је ступио на нови њему потпуно непознат пут; нека се послужи правим руководством, а не зауставља се само на својим нагађањима (св. Теофан Затједник). Пут испитивања других већ је оправдан многим примерима. Како да разумем ако ме нико не води? - пита властелин ђакона апостола Филипа (Дап. 8, 31); позвани апостол Павле је послан да поучава Ананији (Дела 9,6). А Свети Оци-подвижници, чак и највећи међу њима, као што су Антоније Велики, Макарије Египатски, Пахомије Велики, Иларион, Сава и други, прво су се распитивали о путевима, саветовали и предавали другим менторима. Они су, како је то рекао свети Атанасије Велики о Антонију Великом, као мудре пчеле, сакупљали за себе духовни мед од других подвижника, стављајући га у своја срца, као у кошницу. А свети Антоније је сматрао да је тражење од других толико спасоносно да је и касније, као учитељ свих, упућивао питања неком свом успешном ученику. Дакле, када је добио позив од цара Констанција да дође у Цариград, упитао је свог ученика Павла Препростог: да иде или не? А пошто му је Павле рекао: ако одеш, бићеш Антоније, а ако не одеш, бићеш авва Антоније, остао је (Филокалија, том 1, стр. 123). Почетнику у духовном животу је потребан вођа, пошто подвижник треба да се бори сам са собом, није потребно да се бојимо спољашњег непријатеља: наш непријатељ је садржан у нама самима... Заиста, човек мора себе да пресече на два дела (Филокалија, књ. 2). Као посматрач и истовремено објекат посматрања, који у себи садржи непријатеља и пријатеља, човек није у стању да сам разликује шта је „наше, а шта од наших непријатеља“. Само аутсајдер, који није подложан страстима које нас контролишу, може јасно да види наш ментални склоп. У питању усавршавања, у питању стицања врлина, више него било где другде, чини се, мора постојати постепеност, равномерна и пажљива „немирна“ борба. Почетник, у почетку често ревностан, убрзо слаби од претераног рада или његове недовољности. Данас побеђује страсти, а сутра, из слабости или немара, допушта страстима да плене његов ум и покорава им се; данас умерено подстиче своју природу на врлину, а сутра чак прелази границе умерене делатности; али и у слабљењу подвига и у претераном подвигу је зло: врлина не лежи у преобиљу, него у умерености (Само умереним делима нема цене, Св. Исак Сирин, стих 150). Такав живот подвижника, који тече као мали, али непрестано течни поток који никада не пресушује (по Светом Амвросија Оптинском), може се спроводити само под руководством човека који има дар расуђивања, непрестано га испитујући, без поверења у себе. После много труда и скрушености, нашао сам, каже Петар Дамаскин, ово расуђивање Светих Отаца: почетак сваког добра и сваког зла је ум дат човеку, а по уму и воља. Почетак спасења: нека човек остави своје жеље и схватања и створи Божије воље и разумевања. Пред законом, у закону и благодати, многи се налазе спасени јер су дали предност Божијем уму и Његовој вољи над сопственим схватањима и жељама; и опет, у свим тим временима, многи су пронађени изгубљени, јер су више волели своје жеље и схватања над Божјим. Воља Божија (у појединим случајевима) се не може сазнати другачије него кроз расуђивање, а расуђивање није сопствено, већ се потврђује испитивањем оних који имају дар расуђивања и искуства. Само тако ћемо сазнати каквим активностима Бог жели да се подвргнемо. Ако није, не можемо се ни на који начин спасити. Без овога ни оно што сматрамо добрим не бива заувек, било зато што је неблаговремено, било зато што није неопходно (Дела Светог Петра Дамаскина, књ. 1, стр. 5, Москва, 1894). Симеонова жеља да пронађе духовног ментора није наишла на одобравање оних око њега, који су се међусобно надметали да тврде да „данас нема таквог светитеља на земљи“. Међутим, Симеон је наставио своју потрагу и, на крају, његови напори су крунисани успехом. Дивно је“, каже свети Теофан (Пут ка спасењу) – да се истински водич увек даје онима који искрено траже. А вођа, ма ко он био, увек даје прецизна и верна упутства, чим му се вођени преда свим срцем и вером; – Сам Господ већ бдије над таквим преданим, преданим, предводником ће указати; Господ ће га научити како да те води. За младог Симеона одлучујући је био сусрет са монасом Цариградског Студитског манастира Симеоном Преподобним, који му је постао духовни отац. Симеон Преподобни беше остарели монах; није имао свете редове, али је имао дубоко духовно искуство, и у његовом лицу Симеон Млађи је нашао ону коју је дуго тражио. Млади Симеон је толико волео свог учитеља да га је сматрао светим и сматрао се недостојним да додирне његову одећу или целива место на коме је стајао за време молитве. Према „Лествици“, ако човек жели да живи под вођством старешине, мора се придржавати следећих услова: потпуно предање себе, одрицање од своје воље, мисли и жеља, потпуно безумље, мртвило, док су дужности старешине прихватање, очишћење и усавршавање душе ученика, њено одлучно уверење пред Богом, одговор пред Богом. Између старешине и ученика се закључује савез љубави и поверења. Ако држиш заповест моју, а не Божију, признајем да сам ја одговоран за тебе у онај дан, у који ће Бог судити тајнама људским (Преподобни Варсануфије Велики, одговор 58), каже старац. Као гвожђе ковачу, предајем се теби, Пресвети оче, у послушању (Лествица, стих 4, 23). У 22. беседи Свети Симеон пише о извесном Георгију, мислећи на себе. У Цариграду је живео неко по имену Ђорђе, младић од двадесетак година. Ово је у нашим данима, у нашем сећању. Имао је лепо лице, а било је нечег разметљивог у његовом ходу, у држању и у обраћању: па зато они који гледају у једну појаву и, не знајући шта се крије у свакој, доносе погрешне судове о њему. Упознао је извесног монаха који је живео у једном од цариградских манастира, светог човека, и, откривајући му тајне срца свог, рекао је и да веома чезне за спасењем душе своје. Поштени старац, научивши га како је требало и давши му мало правило да се држи, даде му и књигу Светог Марка Подвижника, где пише о духовном закону. Младић је прихватио ову књижицу са таквом љубављу и страхопоштовањем, као да му је послата од самог Бога, и имао је силну веру у њу, надајући се да ће од ње добити велику корист и велики плод. Стога сам је читао са великом марљивошћу и пажњом, и, прочитавши све, добио сам велику корист од свих њених поглавља. Али од свих поглавља, три су се највише утиснула у његово срце; прво: „Када тражиш исцељење, пази на своју савест (слушај је); и шта ти она каже, чини то, и добићеш корист“ (Глава 69) – Друго: „Онај који тражи (нада се да ће примити) дејство Духа Светога, пре него што изврши заповести, сличан је робу купљеном новцем, као што је и онај који је, у исто време, за новац купљен за њега. да потпише своју слободу“ (глава 64 о хтењу оправдања од дела). Треће: „Ко се моли телесно, а још нема духовног ума, сличан је слепцу који је викао: Сине Давидов, помилуј ме (Мк. 10, 48). Други човек, раније слеп, када је прогледао и видео Господа, више га није називао сином Давидовим, него га је признао да је Син Божији“ (Јохн38). 13,14). Ова три поглавља су му се веома допала, и веровао је да ће кроз пажњу на своју савест, како прва глава надахњује, добити исцељење (од духовних немоћи); кроз испуњење заповести постићи ће делотворност Духа Светога, како учи друга глава, и благодаћу Духа Светога прогледаће умно и видети неописиву лепоту Господњу, као што обећава трећа глава. - И убоде га љубав према овој лепоти и, иако је још није видео, силно је желео и марљиво је тражио, у нади да ће је коначно видети. За све то, међутим, није учинио ништа посебно (као што је заклетвом уверавао лажова), осим што је свако вече непогрешиво исправљао оно мало правило које му је старешина дао, и никако другачије него, пошто га је већ исправио, легао у кревет и заспао. Али временом је савест почела да му говори: поклони се још неколико пута, прочитај неке друге псалме, реци колико год можеш: Господе Исусе Христе, помилуј ме! Својој савести је добровољно послушао, и шта год је она у њему надахњивала, све је чинио без размишљања, како му је сам Бог заповедио; и никад није легао тако да га је савест осудила говорећи: зашто ниси урадио то и то? Зато је увек послушао своју савест и никада није отишао а да није урадио оно на шта га је она инспирисала. И сваким даном све је више додавала уобичајеном правилу, и за неколико дана њена вечерња молитва прерасла је у велики низ. Дању је био у одајама једног патриција, и био је задужен за све што је потребно за људе који су ту живели. Увече је сваки дан одлазио одатле, а нико није знао шта ради код куће. Пролио је обилне сузе из својих очију, и много је клечао, падајући лицем на земљу; када је стајао на молитви, држао је ноге једну уз другу и стајао непомично; и са срчаним болестима, уздасима и сузама читам молитве Пресветој Богородици; обративши се Христу Господу паде пред ноге Пречисте. Њега, као да је био физички присутан у њему, и молио Га да се смилује на њега, као некада на слепца, и да подари увид његовим духовним очима. Пошто се његова молитва сваке вечери повећавала, он је најзад стајао, молећи се, до поноћи; и, међутим, за све време молитве није дозволио себи да се улени, није дао себи да буде немаран, није разријешио удове свог тела, није окретао своје очи ни у страну ни увис да гледа у било шта, него је стајао непомичан, као какав стуб или бестелесан. Једног дана, док је тако стајао у молитви и умом, више него уснама, говорио: Боже, милостив буди мени грешном, - одједном је с висине сишло на њега божанско просветљење и испунило све место. Тада је овај младић већ заборавио да је у соби и под кровом, јер је видео једну светлост на све стране, није ни знао да ли је ногама газио земљу; није се бринуо ни за шта светско, а онда му ништа није пало на памет што је обично на уму оних који носе људско месо; али се потпуно стопио са нематеријалном светлошћу, и чинило му се да је и сам постао светлост; Тада је заборавио цео свет и испунио се сузама и неизрецивом радошћу. Тада се његов ум узнео на небо, и тамо је видео другу светлост, светлију од оне која је била око њега. И учини му се, на његово запрепашћење, да је горепоменути светитељ и равноанђелски старац, који му је дао ону малу заповест о молитви и књизи светог Марка Подвижника, вредео да јој отвори светлост. Чувши то од младића, помислих да му је молитва старца много помогла и да је Бог устројио такво виђење да покаже младићу на којој висини врлине стоји старац. Када је виђење прошло и младић дошао к себи, нашао се (како је после рекао) потпуно испуњен радошћу и чуђењем, и заплакао од свег срца, које је било испуњено сузама и великом сладошћу. Најзад је отишао у кревет; али петао одмах запева и показа да је већ поноћ. Мало касније објавили су радосну вест у цркви и за Јутрење; а младић устаде да чита по свом обичају учење Јутрења. Дакле, те ноћи уопште није спавао; сан му није ни падао на памет. Ово се десило како Господ зна, ко је ово урадио, а они су вест судбина. Младић није учинио ништа посебно, осим што је са јаком вером и несумњивом надом увек верно следио правило које је чуо од старешине и упутства која је прочитао у књизи. И нико не може рећи да је ово урадио за тест. Није му то ни пало на памет. Онај ко испитује нема чврсту веру; али тај младић, оставивши по страни сваку страсну и самозадовољну мисао, толико је бринуо о исправном извршењу онога што му је савест надахњивала, да више није имао саосећања за ствари овога света, чак није ни јео ни јео ни пиће до миле воље или у изобиљу. Јесте ли чули, браћо моја, шта може вера у Бога, доказана добрим делима? Да ли сте схватили да младост не шкоди, нити старост користи, када нема разума и страха Божијег? Да ли сте схватили да ни свет ни свакодневница не смета испуњавању заповести Божијих када постоји ревност и пажња? Зар нема користи од ћутања и повлачења из света када владају лењост и немар? Сви ми, слушајући за Давида и чудећи му се, кажемо: беше један Давид, и њему сличног није било; али гле, у овом младићу се открило нешто више него у Давиду. Давид је примио сведочанство од Бога, био је помазан за краља и пророка, примио је Светог Духа и имао многа уверења о Богу. Зашто, када је сагрешио и изгубио благодат Духа Светога и дар пророштва, и отуђио се од уобичајеног разговора са Богом, шта чудо ако је, сећајући се благодати од које је пао, поново тражио од Бога изгубљене благослове? Али овај младић није имао ништа од тога, него је био везан светским пословима, бринуо се само о привременом, и није имао времена да размишља ни о чему вишем од земље – а ипак, чудесна је судбина Господња! – чим сам чуо нешто мало од овог светог старца и прочитао те три главе из Лева Марка, он је одмах несумњиво поверовао у оно што је чуо и написао и са непоколебљивом надом то спровео у дело – и уз оно мало труда који је уследио, удостојио се да узнесе ум свој на небо, прене се на милост Богородице Господње и привуче себе благодаћу Божијом, да се са Њом молитвом моли. Духа Светога, који му је таквом силом синуло да је удостојен да види светлост какву многи желе да виде, а мало ко је достојан. Овај младић није држао дуге постове, није спавао на земљи, није носио кошуљу, није напустио свет физички, већ само духовно - у свом духовном расположењу - и са малим бдењем, које је обављао, указао се више од чудесног Лота који је био у Содоми, или, боље рећи, јавио се као анђео у људском телу и као човек у свом изгледу - човек у свом изгледу. Због чега се удостојио да види најслађу светлост умног Сунца Истине, Господа нашег Исуса Христа, која му је потврдила да је примио будућу светлост. И праведно: јер су га љубав и приањање срца за Бога узнемирили, отргли су му дух од овога света, и од његове сопствене природе, и од свега, и учинили га сву светлост Духа Светога, и поред тога што је живео усред града, и управљао целим домом, и бринуо о робовима и слободњацима, и чинио све што је било потребно за прави живот. Ово је довољно да похвалите младића, и да вас подстакне да дођете до исте љубави, угледајући се на њега; или хоћеш да ти кажем нешто друго, нешто више, што можда твој слух не може да прихвати? Међутим, шта може бити веће и савршеније од страха Божијег? Наравно, ништа. Свети Григорије Богослов је рекао: "Почетак мудрости је страх Господњи. Јер где је страх, тамо је и држање заповести, тамо је очишћење тела - овај облак који обавија душу и не дозвољава јој да види чисто Божанску светлост; Где је очишћење, тамо је просветљење, а просветљење је испуњење Божанске жеље." Рекавши ово, показао је да је освећење Духом бескрајни крај сваке врлине, а ко постигне такво освећење Духом, завршио је са свим чулним и почео је да пребива са свешћу само у духовном. Ово је, браћо моја, суштина чудеса Божијих. И Бог ради тога доводи у стварност своје скривене слуге, тако да се човекољубиви и добри угледају на њих, а зли остају неузвраћени. Јер и они који се крећу међу гомилом и проводе живот у невољама света, ако се понашају како треба, добијају спасење и добијају велике благослове од Бога ради вере коју му показују, тако да на дан суда они који због лењости и немара своје не нађу спасење неће имати шта да кажу у свом оправдању. Тако је истинит Онај који је обећао дарове спасења ради вере у Њега! Зато, љубљена браћо моја, чувајте себе и мене који вас волим и сузе за вама много пута проливам. Јер нам је благоугодни и милостиви Бог заповедио да будемо благоугодни и милостиви и да тугујемо и за себе и једни за друге. Веруј свом душом у Господа, мрзи овај свет какав треба да буде, и не брини за његове привремене и неверне благослове, него приђи Богу и прилепи се уз Њега. Јер ће проћи још мало времена, и доћи ће крај овоме масти и овом животу; и тешко онима који отпадају од Царства Божијег. Сузе ме гуше, а ја плачем и тугујем од срца кад помислим да, имајући тако великог даровитог и човекољубивог Учитеља, који ће нам подарити веру за једно што му се искрено указује. тако велике и чудесне благослове, и разум, и слух, и надмашне тежње – ми, без размишљања, као неме животиње, више волимо земљу и земаљске ствари од свега онога што нам је, по доброти Божијој, дато за потребе нашег тела, да би, док би се хранила умерено, душа несметано долазила из нашег светског тока према себи. од благодати Духа Светога, како се чисти и обнавља. Јер зато је нас, људи, Бог створио као умне, да Га прослављамо, захваљујемо и волимо за мале благослове које је дао за овај живот, и да се тако удостојимо да добијемо велике и вечне благослове у будућем животу. Али тешко нама што, не марећи баш за будућност, за сада останемо незахвални Богу, постајући као демони, или, боље речено, гори од њих. За ово је поштено да ми будемо подвргнути мукама више него они. Јер ми смо били блажи од њих: постали смо хришћани, примили смо толике духовне дарове, верујемо у Бога, који се нас ради очовечио и претрпео таква страдања и смрт на крсту да би нас избавио од прелести и греха. Али шта да кажем на све ово? Авај за нас! Само речима верујемо у Бога, а делима Га одбацујемо. Зар се Христос не именује на сваком месту - у градовима, селима, цимету и планинама? Зар хришћана нема свуда? Али сазнај, ако ти се чини благословеним, и испитај до крајње прецизности да ли испуњавају заповести Христове, и заиста, међу толиким хиљадама и миријадама, наћи ћеш једног који је и делом и речју хришћанин. Није ли Христос и Бог наш рекао: Верујте у мене, дела која ја чиним, Он ће учинити исто, и учиниће веће ствари од ових? (Јован 14:12). Али ко ће се од нас усудити да каже: ја чиним дела Христова и с правом верујем у Христа? Не видите ли, дакле, браћо моја, како нам је на дан Суда суђено да будемо неверни и да будемо предани већим мукама од оних који Христа уопште нису познавали, тј. неверан? Једна од две ствари је неопходна, или ћемо бити више кажњени од неверних, или ће се Христ показати неверним Његовој речи, што је немогуће. Ово сам написао не да бих спречио било кога да се удаљи од света, и не зато што им је дражи живот у свету него тишина, већ да бих уверио свакога ко чита ову легенду да ко хоће да чини добро добија од Бога снагу да то чини на сваком месту, и у свету и у тишини. Напротив, тема ове легенде је таква да би још више требало да подстакне човека да постане пустињак. Јер ако је онај који се кретао међу светом и никада није размишљао о одрицању од света, ни о несреброљубљу, ни о послушности, примио такву милост од Бога за једно што је поверовао и свом душом призвао Бога; каквим онда благословима да се надају да ће добити они који, остављајући цео свет и све људе, предају и сам свој живот смрти за заповест Божију, како је Он заповедио? Међутим, ко са несумњивом вером и са великом ревношћу почне да чини добра дела и осети корист која од тога произилази, сам ће разумети да светска брига, бивање и кретање по свету служе као велика препрека онима који желе да живе по Богу. Оно што се младићу догодило, као што смо рекли, је нешто чудесно и необично; и нисмо чули да се тако добар инцидент догодио неком другом. Али чак и да је био са неколицином, или ће бити после, нека знају да ће, ако се не повуку из света, ускоро умногоме изгубити корист коју су добили. Касније сам од њега сазнао следеће о том младићу. Упознао сам га када се већ замонашио и провео три-четири године у монашком животу. Тада је имао тридесет две године. Добро сам га познавао: били смо пријатељи из младости и заједно смо одгајали. Тако ми је рекао и следеће: „После овог чудесног виђења и промене која се десила у мени, прошло је неколико дана пре него што су ми се догодила многа светска искушења, због којих сам, док сам по Богу чинио та скривена дела, видео у себи да се, мало по мало, лишавам ове користи, и имао сам силну жељу да се удаљим од света, који сам имао жељу да се удаљим од света и поверујем. браћо, да се ради тога удостојио да ми се јави, да би ме недостојног узео к Себи, одвојивши ме од целог света. Али пошто то тада нисам могао испунити, мало-помало, заборавио сам све што сам вам раније рекао, и пао у потпуни мрак и безосећајност, тако да се више нисам сећао ничега што сам вам рекао, ни малог ни великог, до најмањег покрета мисли или осећања. Тада сам пао у још веће зло него раније, и дошао у такво стање као да никада нисам чуо речи Христове и нисам их разумео; али сам и овог светитеља, који је био тако милостив према мени и дао ми малу заповест и књигу светог Марка, погледао као да је један од случајних људи, уопште не размишљајући о томе шта сам видео о њему. „Ово вам детаљно причам“, рекао је даље, „да бисте знали у какве дубине пропасти сам ја, проклети, пао, немаром својом, и да се чудите неизрецивој доброти Божијој која ми се касније открила. Не могу вам рећи како је без мог знања љубав и вера према том светом старцу остала у моме, после толиког размишљања убогог срца њиховог, зарад његовог; молитве, помиловао ме, и опет ме кроз њега отео од прелести и истргао из дубине зла. Ја, недостојан, нисам се сасвим удаљио од овог старца, али када сам био у граду, често сам одлазио у његову келију и исповедао му шта ми се догодило, иако нисам испуњавао његове заповести, несавесно. Сада, као што видите, милостиви Бог је презрео многе моје грехе и уредио да се од тог истог старца замонашим, а мени, заиста недостојном, дао је да увек будем са њим. После чега сам се, тешком муком и уз обилне сузе, одлучним отуђењем и удаљавањем од света, потпуном послушношћу и одсецањем своје воље, многим другим делима и методама строгог самоумртвљења и несавладивом жељом за свим добрим, удостојио да поново видим, иако на неки начин суморно, најслађег малишана овога и Божанску светлост. Али такву визију какву сам тада видео, чак ни до сада нисам био уверен да поново видим.” Неколико година после сусрета са старцем, Симеон је напустио свет и као искушеник ступио у Студитски манастир. Касније ће у живописним бојама описао свој егзодус, говорећи како га је старац, попут Мојсија, извео из египатског ропства: А он рече: „Дођи дете, одвешћу те Богу. Од велике неверице, одговорио сам му: „Какав ћеш ми знак показати да ме убедиш?“... „Запали велику ватру“, рекао је, „да уђем у њу, А ако не останем неогорен, не иди за мном!“ Ова реч ме је погодила, урадио сам шта ми је наређено, и пламен се упалио, и он је стајао унутра. Живог и здравог, позвао ме је [тамо]. "Бојим се, господине", рекао је Л. "Ја сам грешник." Изашао је [из ватре], пришао ми и пољубио ме. "Чега се бојиш", рече ми, "што се ужасаваш и дрхтиш? Ово чудо је велико и страшно, [али] ћеш видети више од овога." „У лудилу сам“, рекао сам. „Господине, не усуђујем се да ти приђем... Јер видим да си човек већи од човека, И не усуђујем се да погледам тебе, кога је огањ удостојио. Привлачећи ме ближе, загрлио ме је и поново ме пољубио светим пољупцем... Симеон Млађи је одмах за својим ментором: „Пожурите! Бежимо! – [рече Мојсије]. „Тако Бог заповеда!..” „Идемо, господине”, рекао сам, „Нећу се одвојити од вас…” Придруживши се братији Студитског манастира, Симеон се ревносно посвети подвижништву. Међутим, није му било суђено да остане дуго у Студитском манастиру: игуман и братија су били посрамљени због његове, по њиховом мишљењу, превелике наклоности према старцу Симеону Преподобном. Однос Симеона Млађег према Симеону Старијем заснивао се на потпуној послушности: служио је свом учитељу и није смео да учини ни један корак без његових упутстава. Овакво потпуно потчињавање искушеника старцу је неопходно из разлога што је човек слаб и не може се потпуно и одмах предати Богу, следити Христа – прво мора да научи да постепено одсеца своју вољу несебичним испуњавањем воље човека ради Бога, мора да гаји љубав и веру кроз саживот са особом која верује и воли Бога. Наша воља је, по авви Пимену (Спомен приче, авва Доротеј, учење 5), бакарни зид између човека и Бога. Она је, такорећи, камен који се супротставља, опире и противи вољи Божијој, а кад само човек напусти своју вољу, може рећи: за Бога мога проћи ћу кроз зид, Боже мој, пут је Његов непогрешив (Пс. 17,30,31). Ученик жели да сруши овај бакарни зид, остави своју вољу уз помоћ старешине. Јер многа искуства су доказала да монаси никада не могу да угасе пламен гнева, туге, нечистоте у себи и не могу стећи истинско смирење... осим ако прво не науче да своју вољу подреде вољи свог ментора (Св. Јован Касијан). Служење Христу и ропство Њему ослобађа вас бремена греха и страсти. Исто тако, потчињавање Њега ради је потчињавање најбољим захтевима сопственог духа, а не порицање човекове слободне воље. На крају крајева, морална хришћанска слобода није у самовољи, већ у самоограничењу, као што политичка слобода не лежи у анархији, већ у управљању. Симеон у својим списима пружа занимљиве податке о аскетским погледима Старца и његовим методама духовног руковођења. Једног дана, по повратку у своју келију после напорног дана, млади Симеон је одбио да једе, плашећи се да неће моћи да стоји на молитви. Али старац му нареди да једе без икаквог стида; Дакле... јели смо и пили и више од онога што је било потребно; Такође је јео, снисходећи мојој слабости. Затим, када је трпеза била очишћена, он ми каже: Знај, чедо, да се Бог не радује ни посту, ни бдењу, ни телесном труду, ни каквом другом исправном поступку, него се јавља само смерној, нерадозналој и доброј души и срцу. Ученик је био изненађен оним што је чуо и, поклонивши се до земље, замолио је за благослов и молитве старца. Отпуштајући га, старац му заповеди да ноћу чита само Трисвет и легне. После тога, када се Симеон вратио у своју собу и почео да чита Трисвето, догоди се мистични увид, угледа Божанску светлост и у њој свог старешину. На то да се Господ открива само простим, смерним и послушним људима често је указивао и свети Силуан Атонски. Мало људи зна тајну послушности. Послушни је велики пред Богом. Он је подражавач Христа, који нам је дао у Себи лик послушања. Господ воли душу послушну и даје јој свој мир, и тада је све у реду, и осећа љубав према свима. Послушање је потребно не само за монахе, већ за сваког човека. Сви траже мир и радост, али мало ко зна да се они постижу послушношћу. Без послушности, чак и од подвига, рађа се сујета. Онај ко иде путем послушања брзо и лако добија дар велике милости Божије, док самовољни и самовољни, ма колико били учени и духовити, могу да се убију грубим делима, подвижничким и научно-богословским, и, међутим, једва ће се хранити мрвицама које падају, а да ми сами не паднемо са милости, и ми ћемо живети као сами власници. бити такав у стварности. Лакоћа са којом је Старац понекад дозвољавао ученику да ослаби аскетско правило, не значи, наравно, да он сам није био подвижник и молитвеник; ово само указује да он на прво место није ставио „телесни труд“, већ је истицао потребу за смирењем и чистотом срца на путу ка постизању мистичног искуства. Симеон говори о дубоком мистичном животу самог Старца и сведочи да је имао визије Божанске Светлости. У Првој катихетској речи Симеон помиње да је од свог духовног оца често слушао „о божанским увидима који се догађају са подвижницима са неба, о обиљу светлости и разговорима Божијим са људима кроз њега“. У 5. моралној речи Симеон препричава свој разговор са Старцем после првог виђења светлости. Ово је дијалог између особе која је управо доживела своје прво мистично искуство и некога ко је имао слична искуства већ дуже време: А ако има неко ко му је то раније објаснио да је претходно познавао Бога, он приђе и каже: „Видео сам! А он каже: „Шта си видео дете?“ - „Светлост је, оче, слатка, слатка, али да ти кажем шта је, немоћан је мој ум... Ова светлост ми се јави, оче. Нестаде зграда мојих ћелија, а свет прође бежећи, како ја мислим, од Његовог лица, али ја сам остао сам, живећи са светлошћу. Не знам да ли је ово тело тада било... Имао сам неисказану љубав која је још увек са мном неизрецива жеља, и сада те радости те неисказане. потекоше од мене...“ Па, одговарајући, [старац] му каже: „То је Он, дете!“ Очигледно је да му је Симеока привукла дубина мистичног искуства које је Старац поседовао; може се претпоставити да су многа друга духовна деца била привучена Старцу управо овим, као и даром исцељења који је поседовао. Игуман је у више наврата изразио жељу да млади искушеник одбије вођство свог старца, али Симеон није пристао на то, што је резултирало његовим протеривањем из манастира. Напустивши Студитски манастир, Симеон ступи у манастир светог мученика Маманта у Цариграду, где се замонаши. Овако Никита Стифат описује живот Симеона у манастиру Светог Маманта: Он се посвећује најсавршенијим делима врлине и, остављајући све остало, посвећује се само молитви, безмолвију и проучавању Божанственог Писма, и савршено се сједињује са Богом у созерцању светлости... Његовој свагдашњој храни беше свагдашња храна, са којом је живот био чист, Бли-ги се савршено сједињује са Богом. Христа, поврћа и семена. Сачувајући са њима живот свог тела, није узимао ништа друго у све дане у недељи осим недеље. У празничне дане учествовао је у заједничкој трпези братије, спустивши лице и [бивајући] у сталном скрушењу, после чега је, заблагодаривши, устао са свима, отрчао у своју келију, закључао врата и устао на молитву. Затим, мало прочитавши, мало се одмори, поклонивши се до земље, јер није имао ни кревета, ни ћебета, ни било чега другог потребног за тело... После читања радио је на својим рукотворинама, преписујући текст Божанског писма: био је одличан писар, и сви који су видели његово писање били су испуњени радошћу. Када се удари такт, он се одмах заузме за Божанствени псалмодиј, а када се принесе Божанствени принос, стајаше на молитви и са сузама разговараше са Богом све док свештеник не принесе хлеб. После овога, испуњен божанским огњем, прихватио је Пречисте Тајне и одмах се тихо повукао у своју келију. У првим годинама после постриговања, Симеон је више пута видео Божанску светлост: у истој речи помиње једно такво виђење које се односи на младића Георгија, али примећује да је друго виђење било слабије од првог: то је био само „мали зрак те најслађе и Божанске светлости. После две године боравка у манастиру Светог Маманта, Симеону је поверено поучавање братије у храму. Године 980 (988), када је упокојио игуман манастира, монаси су на његово место изабрали Симеона. Са око тридесет једне године, рукоположен је у свештенство и уздигнут у достојанство игумана од цариградског патријарха Николаја ИИ Хрисоверга. Приликом хиротоније, када је епископ над њим прочитао молитву освећења, Симеон је видео Духа Светога, који је, силазећи као проста и безгранична светлост, безолично покрио његову свесвету главу; служећи Литургију видео је [ову светлост] како силази на жртву коју је принео Богу током четрдесет осам година свог свештенства, како је сам некоме рекао, као о неком другом, скривајући се. Када је Симеон Нови Богослов постао игуман, манастир Светог Маманта је био у опадању, а Симеон је преузео задатак да га обнови. Успешно је завршио планиране рестаураторске радове и старао се о економским потребама манастира. Манастирска црква је обновљена, под обложен мермером и набављена је нова црквена утвари; организоване су библиотека и сакристија. Међутим, Симеонов главни задатак био је подизање духовног нивоа браће, које су дуги низ година остајале без духовног руководства. Обраћао се монасима са ватреним поукама, позивајући их на борбу против страсти и испуњавање заповести Христових. Из његових списа из овог периода, на пример, 1. катихетске речи, изречене убрзо након што је постао игуман, јасно је да је манастир посматрао као јединствену породицу, чији је духовни отац вољом Божијом постављен. Нису сви Симеонови слушаоци могли да прихвате његово учење и да га следе: многима је његов духовни идеал изгледао превисок. Неки монаси, привучени његовом љубомором, касније су изгубили ревност и напустили су манастир. С друге стране, отпор је постепено растао међу онима који су остали у манастиру; Трвења су се појачала између игумана и братије. Симеона су оптуживали да пречесто говори о сопственом искуству: то би могло изгледати као кршење монашке етике, по којој монах не треба да говори о себи. Захтевно инсистирање са којим је Симеон позивао на стремљење ка стицању духовних дарова нервирало је оне који су их лишени. Коначно, нека Симеонова мишљења нису могла проћи незапажено – о бескорисности Крштења за оне који остају неосетљиви на благодат Духа Светога коју су примили, о бескорисности Причешћа за оне који не виде Христа очима своје душе, о немогућности спасења за оне који су свесни страсти, па и сл. Такве мисли, изражене у оштро полемичком тону, могле би послужити као повод за оптуживање Симеона за неправославље. Атмосфера у манастиру је постепено постајала напета. За време патријаршије Сисинија И (995–998) поједини монаси су се отворено противили игуману: када је проповедао за време Јутрења, јурнули су на њега уз гласне повике, спремни да га истерају из манастира, али је Симеон, према Никитиним речима, стајао мирно, не подижући руке и гледајући своје мрзитеље „са осмехом и осмехом“. Ван себе од гнева, искочише из храма, откинуше браве манастирских капија и потрче кроз цео град до патријарха. Позвао је Симеона и после испитивања се уверио у његову невиност. Хтео је да протера бунтовнике, али га је Симеон молио да их врати у манастир. После овога остао је игуман све док 1005 (1013) није пренео власт на свог ученика Арсенија. Симеон је вероватно претпостављао да ће, отишавши у изолацију, остатак дана провести у тишини, али су га чекала нова искушења. Бивши митрополит никомидијски Стефан отворено је дигао глас против њега и оптужио га да претерано поштује свог одавно упокојеног духовног оца. Сваке године, на дан сећања на свог старца, Симеон је приређивао свечану службу у манастиру, којој су присуствовали многи поштоваоци старца. Насликана је и икона Симеона Преподобног и састављена му је служба. Стефан је замерио Симеону што је прославио свог духовног оца пре него што је званично канонизован. Никита Стифат описује овај сукоб као сукоб између легалистичког формализма и истинске духовности: за Симеона је светост његовог духовног оца била ван сумње и није му била потребна званична потврда. Протеран из Цариграда, Симеон се настанио у цркви Свете Марине код Хрисопоља, где је основао мали манастир. Убрзо су његови престонички пријатељи од патријарха Сергија ИИ и Синода добили потпуну ослобађајућу пресуду, а он је позван да се врати у свој некадашњи манастир или чак заузме епископску столицу. Међутим, Симеон је одбио ове предлоге и преостале године живота провео у манастиру Свете Марине, окружен својим ученицима. Упркос бурним догађајима и емоционалним превирањима везаним за њих, Симеонов унутрашњи мистични живот, чини се, никада није ослабио. Према Никитиним речима, добио је многе духовне дарове, укључујући видовитост, пророчанство и чуда. Биограф извештава да је Симеон једном исцелио једну игуманију од тешке болести, јавивши јој се у виђењу заједно са својим старцем Симеоном Преподобним. Други пут је исцелио младића који није могао да једе: благословио је комад хлеба и дао га младићу, након чега је он одмах оздравио. Он је повратио здравље и једном парализованом дечаку који је боловао четири године, помазавши га уљем из кандила иконе Свете Марине. Симеон је излечио и једног од својих пријатеља који је доживео мождани удар, а лице болесника било је толико изобличено да није могао да отвори уста. Говорећи о овим случајевима, Симеонов биограф увек истиче да је Симеон показивао велико саосећање према болеснима и да је проливао сузе при погледу на човека погођеног болешћу. Непосредно пре смрти и сам Симеон се разболео. Његово тело је било изузетно исцрпљено, није могао да се креће и целе дане је проводио лежећи на кревету. Није више могао да служи Литургију сваки дан, као што је чинио целог живота, али се и даље причешћивао сваки дан. Унапред му је откривено време његове смрти. Својим ученицима је такође предвидео да ће, тридесет година после његове смрти, његови остаци бити свечано пренети у Цариград; и тако се после догодило. Симеон се упокојио 12. марта 1022. (1037–38), окружен ученицима који су му са сузама у очима и са упаљеним свећама певали опело. „Симеон Нови Богослов је вероватно јединствен по томе што су три главна спољашња догађаја његовог живота – замонашење у Студитском манастиру, премештање у други манастир и, коначно, протеривање из Цариграда – проузрокована његовом изузетном приврженошћу свом духовном вођи Симеону Преподобноме” (Х. Граф *). [*Граеф, директор, 608.] Симеон је од свог ментора – а преко њега и из студитске традиције – наследио схватање духовног очинства као односа између ментора и ученика који се заснива на апсолутном поверењу са обе стране и апсолутној послушности ученика. Симеон Преподобни се противи одласку код многих ментора и тражењу „стубова, пустињака и чудотвораца“ и предлаже исповедање само код једног духовног оца. Као да то понавља, Симеон вели: Не иди овамо и тамо тражећи славне монахе, и не буди радознао за њихов живот; али ако си по милости Божијој нашао духовног оца, испричај му све о себи. Истог мишљења се држе и други Свети Оци: Не треба питати свакога, него једног коме је поверено управљање другима... Јер није свакоме да води друге... Нека буде много оних који мире с тобом: али твоји су саветници једни од хиљада (Сир.6,6 – Св. Григорије Синаит; Филокалија т.5, гл.7). Један стални духовни вођа може боље познавати питаоца и боље помоћи. Руска народна пословица: седам дадиља имају дете без ока - има своје разлоге. Симеон Преподобни поистовећује речи духовника са речима Божијим када каже да ученик треба да сматра да све што је духовник рекао долази „из уста Божијих“. Симеон такође у више наврата понавља да ученик све речи и упутства учитеља мора да доживљава као „из уста Божијих“, а да ученик све мисли исповеда духовнику, „као самом Богу“. Исповедајте своје мисли своме духовнику, ако је могуће, сваки час; ако је то немогуће, не дозволите да прође макар један дан а да их не исповедите. Одмах после Јутрења, искушај себе на доброту и откриј свом духовнику шта ти се догодило (Беседа 71). Симеон поистовећује вољу свог духовног оца са вољом Божијом: Господе..., пошаљи ми човека који Те познаје, да бих, служећи му какав јеси, и покоравајући му се свом снагом својом, и испунивши вољу Твоју у његовој вољи, угодио Теби, јединоме Богу... . Као што сте дужни да се покоравате Богу, тако морате послушати њега (старца) да бисте научили шта је исправно; и, гле, шта год да вам каже, урадите то без оклевања, чак и ако вам оно што вам нареди не изгледа сасвим прикладно и корисно. Боље је бити и назвати се учеником ученика, него оригинално проводити живот и сакупљати бескорисне плодове воље своје (Беседа 72). Ако је вера у старца пољуљана, пољуљана, онда је сав труд искушеника узалудан, а брига о старима губи смисао. И као што је свети апостол Петар корачао чврстом ногом по безданима морским док са вером није погледао самога Спаситеља Христа, али поче да се дави чим помисли на буран ветар и таласе који се дижу и стаде слабити веру у Богочовека (Мт. 14, 29-31) „и почетник са вером стане на пут свог ученика – лв стане на стазу свог ученика – стао је у веру. али у погубним таласима својих сумњи и неверовања, он губи све и умире С обзиром на тако велику суштинску важност вере у ментора у духовном напретку ученика, искушеник највише од свега мора да води рачуна о томе да у себи гаји светлу, чврсту веру у ментора, а не да је потамни икаквим облаком сумње, да не примети своју веру и да не запази своју веру недостаци. Симеон Нови Богослов пише: Ако га видите да једе са блудницама, цариницима и грешницима, не мислите ништа страсно и људско, него о свему бестрасном и светом, и, видећи га снисходљивог страстима људским, помислите умом: Све сам постао свима, да неке придобијем (1. Кор. 9, 22). Али чак и ако видите својим очима, не верујте им уопште, јер и они греше, као што сам научио у пракси. Имај чврсту веру у свог духовног оца, не умањујући је ни најмање, чак и ако га цео свет осуђује и грди; иако ћете и сами наћи у томе нешто покорно, не подлежите искушењу, слушајући шта каже Христос Господ: „Не судите, и нећете бити суђени“ (Лк. 6, 37) (Реч 72). Прихватајући савете и заповести ментора као Божије савете и заповести, ученик мора само да слуша свог ментора: свако друго упутство, ма какво и чије оно било, мора бити одбачено – ствар његовог спасења је у рукама старешине. На значај вере ученика у односу на учитеља указује следећа сенилна исповест руских оптинских стараца Макарија и Амвросија: Ако са вером тражиш и прихватиш речи моје, онда ћеш преко грешника добити корист; а ако без вере, са сумњом и испитивањем, анализом речи и дела, онда и да си био праведан, не може бити никакве користи: ти то знаш из списа отаца својих и искусио си то у пракси. Ако човек са вером пита ментора, онда се кроз њега открива воља Божија. Исповедник је проводник благодати Божије, али то се дешава када ученик прихвати прву реч духовника и не поколеба се у вери, јер Дух Свети не трпи насиље и спорове. Онај ко интензивно слуша свог учитеља и вођу, попут Бога, не може му противречити; ко мисли и каже да има и једно и друго (тј. да може и да слуша старца и да му противречи без штете за себе), нека зна да је у заблуди: јер не зна какво је расположење народа Божијег према Богу. Ко верује да су његов живот и смрт у руци његовог пастира, никада неће противречити; непознавање овога рађа противречност, која изазива духовну и вечну смрт (Гл. 38, 39). Послушност је директан израз несебичне љубави према Богу. Одричући се себе пред старцем, одриче се и искушеник пред Богом; избегавајући суд старешине, избећи ће и суд Божији; предајући душом и телом ментору, он себе поверава Богу. Послушно предање себе старцу је предање себе Богу и истовремено прихватање Бога у себе, уподобљавање Богу, укључивање Бога. Они који су у дворишту побожности, са страхом и трепетом, поставили добре темеље вере и наде и непоколебљиво поставили своје ноге на камен послушности духовницима, слушајући шта им је заповеђено као из уста Божијих, и на овој основи послушања, без оклевања у смирењу душе која је то испунила, убрзо су испунили. И оно велико и прво што се у њима исправља јесте да се разоткрију. Јер испуњавање туђе воље, а не своје, не само да убрзава духовну самопожртвованост, већ и доводи до смрти целог света (Глава 44). Подвижничка реч старца Симеона Преподобног Брате, на самом почетку свог одрицања од света трудио си се да у себе усадиш добре врлине, да би био користан братству, а Господ те на крају узвисио. Не задобијај себи нарочиту смелост пред игуманом и не тражи од њега посебне почасти. Не стичуј пријатељства са највећима у манастиру, и не посећуј их у својој келији, знајући да ће кроз то у теби почети не само да се укорењује страст сујете, него ћеш постати омражен и од самог игумана; а зашто је ово – разуме и разуме. Седи у миру у својој келији, ма каква она била; али не одбијај никога ко хоће да те посети и разговара с тобом, ради очувања твојег поштовања, јер, говорећи по савету оца, нећеш претрпети зло, чак и ако је са супротне стране, то јест, не слаже се с тобом ни у правилима ни у мислима. Ако не видите да би то било корисно за вас, учините то мотивисани могућношћу да донесете корист другоме. Увек мораш имати страх Божији и сваки дан испитивати и расправљати шта је добро, а шта лоше што си учинио; – и добра предајте забораву, да не паднете у страст сујете, него о супротном пролијте сузе исповедањем и интензивном молитвом. Извршите овај суд над собом овако: када се дан заврши и дође вече, почните да гунђате у себи и питајте се: како сам, уз Божију помоћ, провео овај дан? Јесте ли некога осуђивали? Јесте ли некога изнервирали једном речју? Јеси ли завео некога? Да ли сте страсно гледали у нечије лице? Ниси ли из послушања на било који начин оглушио игумана и занемарио га? Јеси ли љут на некога? Стојећи на (црквеном) састанку, зар ниси заокупио своје ухо нечим бескорисним, или, оптерећен лењошћу богослужењима, ниси напустио цркву и владао? Бар се нађеш невин у свему томе – што је, међутим, немогуће, јер нико није чист од прљавштине чак и ако живи само један дан (Јов. 14, 4), и нико се неће похвалити да има чисто срце (Приче 20, 9); а затим, сећајући се тога, са многим сузама завапи Богу: Господе, опрости ми велике грехе које сам сагрешио речју и делом, знањем и незнањем, јер много грешимо, и не знајући. Сваки дан мораш исповедати сваку помисао своме духовном оцу, и шта год ти он каже, прихвати то као из уста Божијих са пуним уверењем (у непроменљивој истини); Не говори никоме другом да сам питао оца за то и то, а он ми је одговорио то и то; а поготово да не питам поново да ли ми је то рекао, и шта да радим да се излечим? Јер то су суштина речи које су неистините твом оцу и штетне по душу. То се најчешће дешава код почетника. Све који су у манастиру морате гледати као свеце и себе сматрати грешним и последњим, додајући томе да ћете од свих који се спасавају само ви на дан Његовог бити осуђени на вечне муке. Када стојите на служби, размислите о томе и не престајте да скрушено плачете топло, не обазирући се на оне који су искушени или исмевани. Тек кад видите да почињете да измичете у сујету, онда напустите цркву, и то у тајности, па се брзо вратите на своје место. Ово је веома корисно за почетнике; посебно за време Шестопсалма, читања Псалтира и поуке и за време Божанствене Литургије. Али, гле, не осуђуј никога, него умисли ово: они који ме виде како плачем, сматрајући ме великим грешником, усрдно се моле за мене. И наравно, тако што ћете непрестано размишљати и увек поступати, добићете велику корист – привући ћете благодат Божију, и постаћете причасник Божанског блаженства. Не идите у ничију келију осим игумана, и то што ређе. Али ако хоћеш да га питаш за неку мисао, уради то у цркви; Са црквене службе идите право у своју келију па на дело послушања; а после Свете молитве, клањајући се игуману и молећи за молитву, опет, приклонивши главу, бежи у тишини у своју келију. Боље је с пажњом прочитати један Трисвет и отићи у кревет, него провести четири сата без сна у бескорисним разговорима. Међутим, где је скрушеност и духовни плач, тамо је божанско просветљење; а кад га нађе, онда се отера и лењост и слабост. Не развијајте посебну љубав према било којој особи, посебно придошлицама, иако вам се њен живот може чинити веома добрим и нимало сумњивим. Јер таква љубав врло често прелази из духовне у страсну и постаје узрок многих бескорисних туга. А то се највише дешава онима који се ревносније труде. Међутим, смирење и честа молитва научиће вас како да поступите овде; Не налазим за сходно да овде детаљно говорим о томе. Разумети и разумети. У односу на сваког брата у манастиру, треба се чувати као странца и странца, посебно од оних који су били познати у световном животу, али свакога воле, и једнако их воле – на преподобне и подвижнике гледај као на свеце, и усрдно се моли за неопрезне попут мене. Међутим, као што смо горе показали, док све сматрамо светима, ми се трудимо да се плачем очистимо од страсти, да бисмо, обасјани благодаћу, на све подједнако гледали и удостојили се блаженства чистих срцем. То је оно што сматраш савршеним, достојним свог имена, уклањање са света – крајње мртвљење твоје воље, затим непристрасност према родитељима, рођацима и пријатељима и потпуно одрицање од њих. Даље – одузимање свега свог имања, кроз раздавање сиромасима, по речи Господњој, који је рекао: продај имање своје и дај сиромасима (Мт. 19,21), и стварни заборав свих људи које си срцем волео, било телесном или духовном љубављу. Исто тако, исповедање свих тајни срца твога и свега што си до овог часа учинио ти, духовни отац, или игуман, као самоме Богу, који истражује срца и утробе, знајући како је Јован крстио крштењем покајања, и сви су одлазили к њему да исповеда своје грехе (Мк. 1, 4, 5) - Јер од савест, по пророчкој речи: говориш да су ти греси на првом месту, да се оправдаш (Ис. 43,26). Такође, да у себи унесете убеђење да су вам по уласку у манастир умрли родитељи и пријатељи, а да за оца и мајку сматрате само Бога и игумана; онда од њих више не можеш тражити ништа ради телесних потреба. Ако вам из бриге о вама нешто пошаљу, прихватите то и молите се за њих за њихову бригу о вама, али дајте оно што су послали у хотел или болницу, и чините то са смирењем, јер ово није дело савршених, већ последњих. Свако добро дело чините са понизношћу, сећајући се речи Господње: Кад год извршите све што вам је заповеђено, реците: „Јер смо недостојне слуге; јер шта год треба да чинимо, урадисмо и урадисмо“ (Лк. 17, 10). Пазите на сваки могући начин да се никада не причестите док имате било шта против некога, чак и у виду претварања мисли, све док покајањем не постигнете потпуно помирење са њим. Међутим, и то можете научити из молитве. Будите сваки дан спремни за сваку тугу, мислећи да су туге избављење од многих дугова, и благодарећи Светоме Богу за њих (када се појаве). На тај начин стиче се бестидна нада, по речи великог Апостола: невоља чини трпљење, а трпљење је уметност, а уметност је нада, али нада не посрамљује (Рим. 5, 3-5); будући да је, по лажном обећању, које око не виде, и ухо не чу, и срце не уздахне (1. Кор. 2, 9), ово је својство оних који уз помоћ благодати показују потпуно трпљење у тугама; без благодати ништа не може да се уради како треба. Труди се да никога не растужиш, ни речју ни делом; напротив, чак и оне које тугују други, тешите их колико можете. Међутим, никада не мисли да си победио лукавства ђавоља и не буди сујетан. Јер цела људска природа их не може победити; То је само милост Божија да то учини. – Дакле, они који живе као братство у потчињености игуману морају да раде како се каже. Што се тиче љубитеља тишине (који живе сами), не могу ништа рећи. Међутим, судећи по ономе што сам рекао, нека свако сам схвати шта је карактеристично за ћутање. Тишина захтева ригорознији и пажљивији живот.