Symeon Theologu i Ri dhe Symeon Reverent

Përmbajtja Parathënie Simeon Teologu i Ri dhe Simeon i Nderuari Pasthënie Fjala asketike e Plakut Simeon Reverenti Këtu është libri i parë në një seri librash për pleqërinë. Kjo seri do të përfshijë ato biografi të asketëve që zbulojnë më qartë thelbin e udhëheqjes shpirtërore, tregojnë nevojën për t'i nënshtruar vullnetin e dikujt një mentor me përvojë - një plak dhe pamundësinë për të ecur në rrugën shpirtërore pa një udhëheqës. "Nuk ka njerëz më të pakënaqur dhe më afër shkatërrimit që nuk kanë një mentor në rrugën e Zotit. Ka shpëtim në shumë këshilla", shkruan Abba Dorotheos. Dhe për të ngushëlluar ata që nuk kanë gjetur ende një udhëheqës shpirtëror, ai shton: "Nëse dikush dëshiron të bëjë vërtet, me gjithë zemër, vullnetin e Zotit, atëherë Zoti nuk do ta lërë kurrë, por do ta udhëzojë në çdo mënyrë sipas vullnetit të Tij. Vërtet, nëse dikush e drejton zemrën e tij sipas vullnetit të Zotit, atëherë Zoti do ta ndriçojë fëmijën e vogël që t'i tregojë vullnetin e tij." Ne do të citojmë një fragment nga një letër e Arkimandritit Sophrony drejtuar D. Belfour (vjeshtë 1932): ...Shpërndarja e mirë e shpirtit tuaj - dëshira për të zënë vendin e fundit të një fillestari të ri që u shërben baballarëve dhe vëllezërve më të mëdhenj - nuk është plotësisht e saktë në pozicionin tuaj. Ju shkruani mirë: "Por nëse shihni ndonjë rrezik ose gabim në një përpjekje shumë ekstreme për të poshtëruar veten para tyre dhe për t'u shërbyer atyre, atëherë më shkruani". Po pyet plakun At Siluan, por më lejove ta lexoj letrën tënde, por duket se ai nuk të ka shkruar asgjë [për] këtë; Nga paarsyeja ime, doja t'ju tregoja se çfarë mendoj për këtë, domethënë: në qëllimin tuaj në dukje të mirë fshihet vërtet një rrezik dhe gabim. Në vend që të mësoni “përulësinë, shërbimin dhe bindjen”, do të mësoni të kundërtën. Dhe mos u habisni nga ajo që ju them. Mënyra e sigurt për të mësuar virtytet e lartpërmendura është kjo: Ju vetë nuk kërkoni as lavdi, as çnderim, as fuqi për të sunduar, as poshtërim në shërbim të paautorizuar. Jo vetëm që mos kërkoni përparësi ndaj tyre, por atë që tashmë keni, keni në zemër gatishmërinë për t'u dorëzuar me gëzim në gjithçka dhe për t'u nënshtruar, por vetëm në masën dhe në atë masë që ata duan. Mos merrni vetë iniciativën. Çfarëdo vendi që të japin, merre. E fundit, e mesme ose e para. Nëse ata kërkojnë ose urdhërojnë diçka, bëjeni. Mos u ngatërroni shumë me asgjë, por as mos e kundërshtoni. Nëse Mitropoliti ju vë në krye, atëherë mos i rezistoni atij. Më së shumti që lejohet në këtë rast është të thuash diçka të tillë: “Mësues i Shenjtë, bekimi dhe vullneti yt janë për mua bekimi dhe vullneti i Zotit dhe nuk guxoj fare të të rezistoj, por, duke qenë plotësisht i vetëdijshëm për dobësinë dhe papërvojën time, duhet të të them së pari se bindja që dëshiron të më imponosh i kalon fuqitë e mia”. Në raste të tjera, d.m.th., kur ju besohet një detyrë sipas forcës suaj, thjesht thoni me një hark: "Bekoni" dhe kjo është e gjitha. Mos thuaj "Unë nuk jam i denjë" ose ndonjë gjë tjetër, mos refuzo nëse nuk të pëlqen, mos u gëzo shumë nëse të pëlqen. Në të gjitha rastet, thjesht përpiquni të mos nxirrni kokën jashtë, por vetëm me gëzim dhe thjeshtësi, dhe gatishmëri për të përmbushur çdo kërkesë apo detyrë që keni në fuqi. Nëse e bëni këtë, atëherë do të jeni të sjellshëm si me Zotin ashtu edhe me njerëzit, dhe do të mësoni përulësinë dhe butësinë e vërtetë, që konsiston në të mos e humbni zemrën në poshtërim dhe të mos lartësoheni në nder. Rruga e treguar për ju është një rrugë e lartë, e përsosur. Të kërkosh më shumë - domethënë të përpiqesh për poshtërim - nuk është masa jote. Teprimi çon gjithmonë në pasoja të këqija (më falni për sinqeritetin). Mësimi i bindjes - ndërprerja e vullnetit tuaj - është detyra juaj. Kuptimi këtu është ky. Pa u kapur për asgjë me shpirtin tuaj, pa menduar për asgjë nga pasioni, do të jeni gjithmonë të lumtur, duke pasur shpirtin dhe mendjen tuaj të lirë për mendimet e Zotit dhe lutjeve. Kur ju thonë të bëni këtë dhe atë, atëherë ju jeni të lirë nga nevoja për të menduar se çfarë dhe si të bëni. Dhe kjo - d.m.th. Të kesh mendjen të lirë nga mendimet për gjërat e kësaj bote (për ne gjëja më e nevojshme është të kesh një mendje të lirë nga mendimet për gjithçka materiale, për gjërat tokësore dhe një zemër pa lidhje) është e nevojshme për lutjen e pastër. Gjëja e dytë për të cilën duhet të përpiqemi në bindje është aftësia për të prerë vullnetin tonë trupor, e cila na nevojitet në mënyrë që të mund t'i përmbushim më lehtë urdhërimet e Zotit, sepse vullneti ynë trupor (dhe urtësia) gjithmonë kundërshton vullnetin e Zotit (të shprehur në urdhërim). Këto të dyja përmbajnë kuptimin e bindjes. Qëllimi i veprës është të përmbushë vullnetin e Zotit. Qëllimi ynë – jeta e përjetshme – konsiston në njohjen e Perëndisë (Gjoni 17:3) dhe jo në korrigjimin e moralit. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se nuk ka nevojë të përmirësohet moralisht. Por urdhërimi i parë dhe më i madhi është të duam Perëndinë (Mateu 22:37) - Kur shkëputemi nga kujtesa e Perëndisë, harrojeni Perëndinë, atëherë ne mëkatojmë kundër këtij urdhërimi. Megjithatë, ka edhe një anë të tretë. Zoti nuk gjykon dy herë. Nëse bëni diçka për shkak të bindjes me gjithë ndërgjegje, atëherë jeni të lirë nga përgjigjja para Zotit. Pergjigjet ai qe te ka dhene urdherin, qe ndergjegja jote te qendroje e qete gjate gjithe kohes. Nëse tani pranoni të pranoni për udhëheqje të qëndrueshme atë që thuhet, atëherë do të bëni përparim të madh në jetën tuaj shpirtërore në kohën më të shkurtër të mundshme. Duke ndjekur rrugën e treguar, do të shihni se nuk do ta keni atë nevojë për një plak. Ti, si të thuash, do të bësh një plak për vete nga Zoti dhe nga vëllezërit e tu. Për këtë nevojitet një plak: 1) Për të prerë tek studenti fillestar çdo shfaqje të vullnetit personal mëkatar - mishor, duke e drejtuar atë në përputhje me vullnetin e Zotit. 2) Nëpërmjet ushqimit (domethënë udhëzimeve) të ngrihet nxënësi nga nivelet më të ulëta në ato më të larta. Jepini atij aktivitete të përshtatshme për moshën dhe forcën e tij shpirtërore. E para është zëvendësuar për ju duke ndërprerë testamentin tuaj përpara Mjeshtrit dhe vëllezërve tuaj në manastir. E dyta është duke lexuar veprat patristike asketike (Shën Gjon Klimaku, Abba Dorotheu, Barsanuphius dhe Gjoni e të tjerë), të cilat tashmë i keni. Por kjo nuk mund të zëvendësojë një burrë krejtësisht të vjetër (ideal, të përsosur), i cili, megjithatë, gjithmonë dhe në çdo kohë ka qenë i vështirë për t'u gjetur. Për më tepër, fillestarët modernë (arbitrarë, arrogantë, të zgjuar, të padurueshëm, të papërulur, të gjithëdijshëm) nuk janë në gjendje të jetojnë nën plakun (të vërtetën). Biseda me ata me mendje të njëjtë (kërkuesit e shpëtimit) gjithashtu na ndihmon shumë. Kur, megjithatë, turbullohen hutimet dhe vështirësitë, saqë njeriu bie plotësisht në një rrugë qorre, atëherë (nëse rezulton i aftë sipas strukturës së zemrës dhe përgatitjes së tij) Zoti do t'i dërgojë një person [plak] ose bashkëbisedues të tillë që do ta ndihmojë dhe do ta udhëheqë në rrugë. Në këtë mënyrë jua kam shpjeguar me hollësi atë që shkrova në fillim shkurtimisht me urdhër të plakut At Siluan. Unë ju këshilloj të pranoni udhëzimin e palëkundur të rrugës dhe veprimit të treguar për ju. Kjo do t'ju çlirojë nga mendimet dhe kërkimet me Etërit e Shenjtë. Kjo do të sjellë qetësi, siguri dhe besim në jetën tuaj. Jo çdo prift apo murg mund të jetë një baba shpirtëror. Në ditët e sotme janë shfaqur barinj të cilët pa përvojë të mjaftueshme shpirtërore marrin mbi vete dinjitetin e mësuesve dhe të pleqve që nuk u takon. Sipas Shenjtërisë së Tij Patriarkut Aleksi II: “Duke kritikuar hierarkinë, ata, ndryshe nga baballarët shpirtmbajtës të së shkuarës dhe të së tashmes, po përpiqen të tërheqin vëmendjen ndaj vetes me kritikë dhe kështu të krijojnë autoritet për veten e tyre. Si rregull, ata deklarojnë se kushti i domosdoshëm dhe i vetëm për shpëtimin është nënshtrimi i plotë i atyre që nuk mund t'i kthejnë robotët në liderët e tyre. një "plak" i tillë, pa marrë parasysh se sa e parëndësishme mund të jetë, një person është i privuar nga ai vullnet i lirë i mbushur me hir që i është dhënë nga Perëndia për të vërtetuar se ata kanë të drejtë, ata përdorin në mënyrë të paligjshme referenca për veprat e etërve të shenjtë, duke përdhosur veprën e tyre të madhe dhe duke e çoroditur vetë konceptin e të moshuarve të tij Për shkak të përvojës së tij dhe dhuratës së hirit, ai zbulon imazhin e Perëndisë në një person me mjete që janë në përputhje me strukturën dhe moshën e tij shpirtërore. Disa "pleq" modernë (ose më mirë, ne do t'i quajmë "pleq të rinj"), që nuk zotërojnë arsye shpirtërore, u imponojnë barra të padurueshme atyre që shkojnë në kishë (Luka 11:46), përdorin klishe në veprimtaritë e tyre baritore që janë shkatërruese për jetën shpirtërore dhe zbatohen në mënyrë të paarsyeshme për laikët, në pjesën më të madhe që ende nuk janë të përshtatshme vetëm në formën e udhëzimit shpirtëror, që është monasizmi i fortë shpirtëror. Shpesh, si dëshmi e përkushtimit të tyre ndaj vetes, ata kërkojnë që ata që vijnë tek ata të shesin pronën e tyre të pakët, si rezultat i së cilës ata, pasi kanë humbur pronën dhe strehimin, bëhen absolutisht të varur nga një bari i tillë. Një keqinterpretim i tillë i fjalëve të Shpëtimtarit: "Shit gjithçka që ke... dhe... më ndiq" (Luka 18:22) është më në përputhje me praktikën e sekteve moderne totalitare që kanë përmbytur Rusinë vitet e fundit sesa me frymën e besëlidhjeve të Ungjillit." Me lutje dhe lot, lutjuni Zotit që t'ju dërgojë një udhëheqës të papasionuar dhe të shenjtë. Gjithashtu, studioni vetë Shkrimet Hyjnore, veçanërisht shkrimet praktike të Etërve të Shenjtë, në mënyrë që, duke krahasuar me to atë që ju mëson mësuesi dhe primati juaj, t'i shihni, si në një pasqyrë, dhe ta krahasoni atë, të zbrisni atë që është në përputhje me Shkrimet Hyjnore brenda dhe ta mbani në mendimet tuaja, dhe të identifikoni dhe hidhni atë që është aq e rreme dhe e rreme. Sepse dijeni se në këto ditë janë bërë shumë mashtrues dhe mësues të rremë (Simeon Teologu i Ri). Qëndrimi i Simeon Teologut të Ri ndaj plakut të tij Simeon Reverent është një shembull i mahnitshëm i bindjes dhe dashurisë së vërtetë për mentorin e tij. Prandaj, libri i parë i këtij botimi i kushtohet këtij shenjtori. Symeon Theologu i Ri dhe Symeon Reverent Simeon Teologu i Ri lindi në vitin 949 pas Krishtit. Vendlindja: vendbanimi Galati në Paflagoni. Prindërit e Simeonit, Vasily dhe Feofano, ishin aristokratë provincialë të pasur dhe me ndikim. Që në moshën njëmbëdhjetë vjeç, Simeoni jetoi me xhaxhain e tij në Kostandinopojë, ku ai mbajti një pozicion të spikatur në oborrin perandorak. Simeoni studioi në një shkollë "gramatike" (të mesme), studioi takigrafi (shkrim kursive) dhe zhvilloi, sipas Nikita Stifat, një shkrim të shkëlqyer dore, por refuzoi të vazhdonte "edukimin e jashtëm" në retorikë dhe filozofi. Me gjithë mirëqenien e jashtme, Simeoni shumë herët përjetoi vuajtje të mëdha të brendshme për shkak të vetmisë, mungesës së miqve dhe paaftësisë së tij për t'u kënaqur me të mirat tokësore. Pakënaqësia e hershme me jetën në botë e shtyu Simeonin të lexonte literaturë shpirtërore dhe të kërkonte një njeri të shenjtë që do të bëhej mësuesi i tij. Ashtu si një fëmijë i porsalindur nuk mund të jetojë pa një nënë që kujdeset për të, e ushqen, e ushqen, ashtu edhe një i porsalindur në shpirt dhe i konvertuari në thelb ka nevojë për herë të parë një edukator dhe edukues, një udhëheqës dhe udhërrëfyes. Nevoja për një baba-lider është e vetëkuptueshme. Kushdo që fillon të kërkojë shpëtimin nuk duhet ta marrë vetë këtë çështje ose të punojë shpëtimin e tij sipas kuptimit dhe dëshirës së tij, por që nga hera e parë duhet t'i dorëzohet dikujt që t'i mësojë për këtë. Burri hyri në një rrugë të re krejtësisht të panjohur për të; le të përdorë udhëzimin e duhur dhe të mos ndalet vetëm në hamendjet e tij (Shën Theofani i Vetmi). Rruga e pyetjes së të tjerëve tashmë është justifikuar me shumë shembuj. Si mund ta kuptoj nëse askush nuk më udhëzon? - pyet fisniku dhjakun apostull Filip (Veprat 8:31); apostulli i thirrur Pal dërgohet për t'i mësuar Ananias (Veprat e Apostujve 9:6). Dhe Etërit e Shenjtë-asketët, edhe më të mëdhenjtë prej tyre, si Antoni i Madh, Macarius i Egjiptit, Pachomius i Madh, Hilarioni, Savva e të tjerë, së pari pyetën për rrugët, u konsultuan dhe iu nënshtruan mentorëve të tjerë. Ata, siç shprehej Shën Athanasi i Madh për Antonin e Madh, si bletë të urta, mblodhën mjaltë shpirtërore nga asketët e tjerë, duke e futur në zemrat e tyre, si në koshere. Dhe Shën Antoni e konsideroi kërkesën për të tjerët si një gjë kaq shpëtimtare, saqë edhe më vonë, si mësues i të gjithëve, ai ia ktheu pyetjet një studenti të tij të suksesshëm. Pra, kur mori një ftesë nga perandori Konstanci për të ardhur në Kostandinopojë, ai e pyeti dishepullin e tij Palin e thjeshtë: duhet të shkojë apo jo? Dhe pasi Pali i tha: nëse shkon, do të jesh Antoni, dhe nëse nuk shkon, do të jesh Abba Anthony, ai qëndroi (Philokalia, vëll. 1, f. 123). Fillestari në jetën shpirtërore ka nevojë për një udhëheqës, pasi asketi duhet të luftojë me veten e tij, nuk duhet të kemi frikë nga armiku i jashtëm: armiku ynë është i përmbajtur brenda nesh... Vërtet njeriu duhet ta ndajë veten në dysh (Philokalia, vëll. 2). Duke qenë një vëzhgues dhe, në të njëjtën kohë, një objekt vëzhgimi, që përmban brenda vetes një armik dhe një mik, një person nuk është në gjendje të dallojë vetë se çfarë është "e jona dhe çfarë është nga armiqtë tanë". Vetëm një i huaj, që nuk i nënshtrohet pasioneve që na kontrollojnë, mund ta shohë qartë strukturën tonë mendore. Në çështjen e përmirësimit, në çështjen e përvetësimit të virtyteve, më shumë se kudo tjetër, duket se duhet të ketë gradualizëm, një luftë të barabartë dhe të vëmendshme “të shqetësuar”. Fillestari, shpesh i zellshëm në fillim, shpejt dobësohet nga puna e tepërt ose pamjaftueshmëria e saj. Sot ai i pushton pasionet dhe nesër nga dobësia ose neglizhenca lejon që pasionet t'i pushtojnë mendjen dhe u nënshtrohet atyre; sot ai e nxit me moderim natyrën e tij drejt virtytit, dhe nesër madje i kalon kufijtë e veprimtarisë së moderuar; por edhe në dobësimin e veprës edhe në veprën e tepruar ka të keqe: virtyti nuk qëndron në tepri, por në masë (Vetëm nuk ka çmim për veprat e moderuara, Shën Isak Sirian, vargu 150). Një jetë e tillë asketike, që rrjedh si një përrua i vogël, por që rrjedh vazhdimisht, që nuk thahet kurrë (sipas Shën Ambrozit të Optinës), mund të bëhet vetëm nën drejtimin e një personi që ka dhuntinë e arsyetimit, duke e pyetur vazhdimisht, pa i besuar vetes. Pas shumë mundi dhe pendimi, kuptova, thotë Pjetri i Damaskut, ky është arsyetimi i Etërve të Shenjtë: fillimi i çdo të mire dhe çdo të keqeje është mendja që i është dhënë njeriut, dhe sipas mendjes, vullneti. Fillimi i shpëtimit: le të lërë njeriu dëshirat dhe kuptimet e veta dhe të krijojë vullnetet dhe kuptimet e Zotit. Përpara ligjit, në ligj dhe në hir, shumë janë gjetur të shpëtuar sepse parapëlqenin mendjen e Perëndisë dhe vullnetin e Tij mbi kuptimet dhe dëshirat e tyre; dhe përsëri, në të gjitha ato kohë, shumë u gjetën të humbur, sepse preferonin dëshirat dhe kuptimet e tyre mbi ato të Perëndisë. Vullneti i Zotit (në raste të veçanta) nuk mund të njihet ndryshe përveçse nëpërmjet arsyetimit, dhe arsyetimi nuk është i dikujt, por konfirmohet duke pyetur ata që kanë dhuntinë e arsyetimit dhe përvojës. Vetëm në këtë mënyrë do të zbulojmë se çfarë lloj aktivitetesh dëshiron Perëndia që ne t'i nënshtrohemi. Nëse jo, ne nuk mund të shpëtojmë në asnjë mënyrë. Pa këtë, edhe ajo që ne e konsiderojmë të mirë nuk ndodh për mirë, qoftë sepse është e parakohshme, qoftë sepse nuk është e nevojshme (Vepra e Shën Pjetrit të Damaskut, libri 1, f. 5, Moskë, 1894). Dëshira e Simeonit për të gjetur një mentor shpirtëror nuk u miratua nga ata që e rrethonin, të cilët luftuan me njëri-tjetrin për të pohuar se "sot nuk ka asnjë shenjtor të tillë në tokë". Megjithatë, Simeoni vazhdoi kërkimin e tij dhe, në fund, përpjekjet e tij u kurorëzuan me sukses. Është e mrekullueshme, "thotë Shën Theofani (Rruga drejt Shpëtimit) - që një udhërrëfyes i vërtetë u jepet gjithmonë atyre që e kërkojnë sinqerisht. Dhe udhëheqësi, pavarësisht se kush është, gjithmonë jep udhëzime të sakta dhe besnike, sapo personi që udhëhiqet t'i dorëzohet me gjithë zemër dhe besim; – Vetë Zoti tashmë po ruan një udhëheqës dhe përkushtim të tillë... Zoti do ta mësojë atë se si t'ju udhëheqë. Përcaktuese për Simeonin e ri ishte takimi me murgun e Manastirit Studit të Kostandinopojës, Simeon Reverentin, i cili u bë babai i tij shpirtëror. Simeon Reverent ishte një murg i moshuar; ai nuk kishte urdhra të shenjtë, por kishte përvojë të thellë shpirtërore dhe në personin e tij Simeoni i Riu gjeti atë që kërkonte prej kohësh. I riu Simeoni e donte aq shumë mësuesin e tij, sa e konsideronte atë një shenjt dhe e konsideronte veten të padenjë për t'i prekur rrobat ose për të puthur vendin ku qëndronte gjatë lutjes. Sipas "Shkallës", nëse një person dëshiron të jetojë nën drejtimin e një plaku, ai duhet të përmbushë kërkesat e mëposhtme: dorëzim i plotë i vetvetes, heqje dorë nga vullneti, mendimet dhe dëshirat e tij, marrëzia e plotë, vdekja, ndërsa detyrat e një plaku janë pranimi, pastrimi dhe përmirësimi i shpirtit të studentit, shpëtimi vendimtar para gjykatës së tij, përgjigja vendimtare për sigurinë e Zotit të tij. Një besëlidhje dashurie dhe besimi lidhet midis plakut dhe dishepullit. Nëse e zbatoni urdhërimin tim, në vend të Zotit, unë rrëfej se unë jam përgjegjës për ju atë ditë, në të cilën Zoti do të gjykojë sekretet e njerëzve (I nderuari Barsanuphius i Madh, përgjigjja 58), thotë plaku. Si hekuri te një farkëtar, unë të dorëzohem te ti, Ati Më i Shenjtë, në bindje (Shkalla, vargu 4, 23). Në Oratorin e 22-të të Shën Simeonit shkruan për njëfarë Gjergji, që do të thotë veten e tij. Në Kostandinopojë jetonte dikush me emrin Gjergj, një i ri rreth njëzet vjeç. Kjo është në ditët tona, në kujtesën tonë. Ai kishte një fytyrë të hijshme dhe kishte diçka për t'u dukur në ecjen e tij, në sjelljen e tij dhe në mënyrën e të folurit: prandaj, ata që shikojnë një pamje dhe duke mos ditur se çfarë fshihet brenda secilës, bëjnë gjykime të gabuara për të. Ai takoi një murg që jetonte në një nga manastiret e Kostandinopojës, një njeri i shenjtë dhe, duke i zbuluar sekretet e zemrës së tij, ai gjithashtu tha se dëshironte shumë për shpëtimin e shpirtit të tij. Plaku i ndershëm, pasi e mësoi siç duhej dhe i dha një rregull të vogël për të ndjekur, i dha edhe librin e Shën Markut Asket, ku shkruan për ligjin shpirtëror. I riu e pranoi këtë libër të vogël me aq dashuri dhe nderim, sikur t'i ishte dërguar nga vetë Zoti dhe kishte besim të fortë në të, duke shpresuar të merrte dobi të madhe dhe fryte të mëdha prej tij. Prandaj, e lexova me zell dhe vëmendje të madhe dhe, pasi i lexova të gjitha, mora përfitime të mëdha nga të gjithë kapitujt e tij. Por nga të gjithë kapitujt, tre ishin më të ngulitur në zemrën e tij; së pari: "Kur kërkoni shërim, kujdesuni për ndërgjegjen tuaj (dëgjojeni); dhe atë që ajo ju thotë, bëni këtë dhe do të merrni përfitimin" (Kapitulli 69) - Së dyti: "Ai që kërkon (shpreson të marrë) efektshmërinë e Frymës së Shenjtë, para se të kryejë urdhërimet, është si një skllav i blerë me para, i cili është blerë me para, me të njëjtën kohë. atë, për të nënshkruar lirinë e tij” (Kapitulli 64 për të kërkuar justifikim nga veprat). Së treti: “Ai që lutet fizikisht dhe nuk ka ende një mendje shpirtërore, i ngjan një të verbëri që thirri: Bir i Davidit, ki mëshirë për mua (Marku 10:48). Një person tjetër, dikur i verbër, kur mori të parit dhe pa Zotin, nuk e quajti më bir i Davidit, por e rrëfeu se ishte Biri i Perëndisë” (Kr. 1, 35). Atij i pëlqyen shumë këta tre kapituj dhe besonte se me vëmendjen ndaj ndërgjegjes, siç frymëzon kapitulli i parë, do të merrte shërimin (të dobësive shpirtërore); nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve ai do të arrijë efektshmërinë e Frymës së Shenjtë, siç mëson kapitulli i dytë, dhe me hirin e Frymës së Shenjtë ai do të shohë me zgjuarsi dhe do të shohë bukurinë e papërshkrueshme të Zotit, siç premton kapitulli i tretë. - Dhe ai u thumbua nga dashuria e kësaj bukurie dhe, megjithëse nuk e kishte parë ende, e dëshiroi shumë dhe e kërkoi me zell, me shpresën se do ta shihte më në fund. Megjithatë, me gjithë këtë, ai nuk bëri asgjë të veçantë (siç e siguroi gënjeshtarin me një betim), përveç se çdo mbrëmje korrigjonte rregullin e vogël që i kishte dhënë i moshuari, dhe asnjë mënyrë tjetër veçse, pasi e kishte korrigjuar tashmë, shkonte në shtrat dhe e zuri gjumi. Por me kalimin e kohës, ndërgjegjja e tij filloi t'i thoshte: përkuluni edhe disa herë, lexoni disa psalme të tjera, thuaj sa herë të mundesh: Zot Jezus Krisht, ki mëshirë për mua! Ai me dëshirë iu bind ndërgjegjes së tij dhe çdo gjë që ajo i frymëzoi, ai bënte gjithçka pa menduar, ashtu siç e kishte urdhëruar vetë Zoti; dhe ai nuk shkoi kurrë në shtrat që ta dënonte ndërgjegjja duke i thënë: pse nuk e bëre këtë dhe atë? Pra, ai i bindej gjithmonë ndërgjegjes së tij dhe nuk linte kurrë pa bërë atë që ajo e frymëzoi të bënte. Dhe çdo ditë ajo i shtonte rregullit të zakonshëm gjithnjë e më shumë dhe brenda pak ditësh lutja e saj e mbrëmjes u rrit në një vazhdimësi të madhe. Gjatë ditës ai ishte në dhomat e një patrici dhe ishte në krye të gjithçkaje të nevojshme për njerëzit që jetonin atje. Në mbrëmje, çdo ditë dilte nga atje dhe askush nuk dinte se çfarë bënte në shtëpi. Ai derdhi lotë të bollshëm nga sytë e tij dhe bëri shumë gjunjëzim, duke u rrëzuar me fytyrë përtokë; kur qëndronte në namaz, i mbante këmbët afër njëra-tjetrës dhe qëndronte pa lëvizur; dhe lexova lutjet për Më të Shenjtën Hyjlindëse me sëmundje të zemrës, psherëtima dhe lot; duke u kthyer te Krishti Zot, ai ra te këmbët Më të Pastërt. Atë, sikur të ishte fizikisht i pranishëm në të, dhe iu lut që ta mëshironte, si dikur mbi të verbërin, dhe t'u jepte mprehtësi syve të tij shpirtërorë. Meqenëse lutja e tij shtohej çdo mbrëmje, ai më në fund qëndronte në vend, duke u lutur, deri në mesnatë; dhe, megjithatë, gjatë gjithë kohës së namazit, ai nuk e lejonte veten të bëhej dembel, nuk e lejonte veten të ishte i shkujdesur, nuk i lironte pjesët e trupit, nuk i kthente sytë anash ose lart për të parë ndonjë gjë, por qëndronte i palëvizur, si një lloj shtylle ose jotrupore. Një ditë, ndërsa qëndronte kështu në lutje dhe thoshte me mendje, më shumë se me buzë: Zot, ki mëshirë për mua, mëkatarin, - befas një ndriçim hyjnor i zbriti nga lart dhe e mbushi gjithë vendin. Atëherë ky i ri tashmë harroi se ishte në dhomë dhe nën çati, sepse pa një dritë në të gjitha drejtimet, ai as nuk e dinte nëse po shkelte tokën me këmbë; ai nuk kishte asnjë shqetësim për asgjë të kësaj bote dhe më pas asgjë nuk i erdhi ndërmend që zakonisht është në mendjen e atyre që veshin mish njerëzor; por ai u shkri plotësisht me dritën jomateriale dhe iu duk se ai vetë ishte bërë dritë; Pastaj harroi gjithë botën dhe u mbush me lot dhe gëzim të pashprehur. Pastaj mendja e tij u ngjit në qiell dhe ai pa atje një dritë tjetër, më të ndritshme se ajo që ishte rreth tij. Dhe iu duk, për habinë e tij, se shenjtori i lartpërmendur dhe i barabartë me engjëjt plak, që i dhanë atë porosi të vogël për lutjen dhe librin e Shën Markut Asket, ia vlente të hapte dritën e tij. Duke e dëgjuar këtë nga i riu, mendova se lutja e plakut e ndihmoi shumë dhe se Zoti organizoi një vegim të tillë për t'i treguar të riut se në çfarë lartësie virtyti qëndronte plaku. Kur vizioni kaloi dhe i riu erdhi në vete, e gjeti veten (siç tha më pas) i mbushur plot me gëzim dhe habi dhe qau me gjithë zemrën e tij, e cila ishte mbushur me lot dhe ëmbëlsi të madhe. Më në fund, ai shkoi në shtrat; por gjeli këndoi menjëherë dhe tregoi se tashmë ishte mesnata. Pak më vonë ata shpallën lajmin e mirë në kishë dhe për Matin; dhe i riu u ngrit për të lexuar, sipas zakonit të tij, studimin e Matinëve. Kështu që ai nuk fjeti fare atë natë; as gjumi nuk i shkonte mendja. Kjo ndodhi siç e di Zoti, kush e bëri këtë, dhe ata janë lajmet e fateve. I riu nuk bëri asgjë të veçantë, përveçse me besim të fortë dhe shpresë të padyshimtë ndoqi gjithmonë me besnikëri rregullin që dëgjonte nga i madhi dhe udhëzimet që lexonte në libër. Dhe askush nuk mund të thotë se ai e bëri këtë për një provë. As që i shkoi mendja. Ai që sprovon nuk ka besim të fortë; por ai djalosh, pasi kishte lënë mënjanë çdo mendim pasionant e vetëkënaqës, u kujdes aq shumë për ekzekutimin e drejtë të asaj që i frymëzoi ndërgjegjja e tij, sa nuk kishte më asnjë simpati për gjërat e kësaj bote, madje nuk hante as ushqim e pije sa i pëlqente ose me bollëk. A keni dëgjuar, vëllezër të mi, çfarë mund të bëjë besimi në Zot, i dëshmuar me vepra të mira? A e keni kuptuar se rinia nuk bën dëm, as pleqëria nuk bën dobi, kur nuk ka arsye dhe frikë nga Zoti? A e keni kuptuar se as bota dhe as punët e përditshme nuk ndërhyjnë në përmbushjen e urdhërimeve të Perëndisë kur ka zell dhe vëmendje? A është e kotë heshtja dhe tërheqja nga bota kur sundon dembelizmi dhe neglizhenca? Të gjithë ne, duke dëgjuar për Davidin dhe duke u habitur me të, themi: ishte një David dhe nuk kishte asnjë tjetër si ai; por ja, diçka më shumë u zbulua te ky i ri sesa te Davidi. Davidi mori një dëshmi nga Perëndia, u vajos mbret dhe profet, mori Frymën e Shenjtë dhe kishte shumë dëshmi për Perëndinë. Pse, kur ai mëkatoi dhe humbi hirin e Frymës së Shenjtë dhe dhuratën e profecisë, dhe u largua nga biseda e zakonshme me Perëndinë, çudi nëse, duke kujtuar hirin nga i cili ra, ai përsëri kërkonte nga Zoti bekimet e humbura? Por ky i ri nuk kishte asgjë të tillë, por ishte i lidhur nga punët e kësaj bote, kujdesej vetëm për të përkohshmen dhe nuk kishte kohë të mendonte për asgjë më të lartë se toka - dhe, megjithatë, fati i Zotit është i mrekullueshëm! - Sapo dëgjova diçka të vogël nga ky plak i shenjtë dhe lexova ato tre kapituj nga Leva Marku, ai padyshim që besoi në atë që kishte dëgjuar dhe shkruar dhe me shpresë të palëkundur e vuri në veprim - dhe me punën e vogël që bëri si rezultat, ai u nderua të ngrinte mendjen drejt qiellit, u zhvendos në mëshirën e Nënës së Zotit, me lutjet e saj shpirtërore dhe tërhiqte hirin e Zotit të saj. i cili me një fuqi të tillë iu duk se ai ishte i denjë për të parë dritën që shumë dëshirojnë ta shohin, por pak janë të denjë. Ky i ri nuk mbajti agjërime të gjata, nuk flinte në tokë, nuk veshi këmishë flokësh, nuk u largua fizikisht nga bota, por vetëm shpirtërisht - në gjendjen shpirtërore - dhe me një vigjilje të vogël, që kreu, u shfaq më lart se Loti i mrekullueshëm që ishte në Sodomë, ose, më mirë të themi, u shfaq si një engjëll në trupin e njeriut - një njeri në pamjen e tij mendore dhe një engjëll. Për të cilën ai u nderua të shihte dritën më të ëmbël të Diellit mendor të së Vërtetës, Zotit tonë Jezu Krisht, e cila dritë e vërtetoi se ai kishte marrë dritën e ardhshme. Dhe me të drejtë: sepse dashuria dhe kapja e zemrës së tij pas Zotit e bëri atë të tërbuar, ata e hoqën shpirtin e tij nga kjo botë, nga natyra e tij dhe nga të gjitha gjërat, dhe e bënë të gjithë dritën e Frymës së Shenjtë, pavarësisht se ai jetonte në mes të qytetit dhe sundonte gjithë shtëpinë, kujdesej për skllevërit dhe të lirët dhe bënte gjithçka që ishte e nevojshme për jetën reale. Kjo është e mjaftueshme për të lavdëruar të riun dhe për t'ju inkurajuar të vini tek e njëjta dashuri, duke e imituar atë; apo doni t'ju them diçka tjetër, diçka më shumë, që ndoshta dëgjimi juaj nuk mund ta pranojë? Megjithatë, çfarë mund të jetë më e madhe dhe më e përsosur se frika e Perëndisë? Sigurisht, asgjë. Shën Gregori Teologu tha: "Fillimi i urtësisë është frika e Zotit. Sepse ku ka frikë, është respektimi i urdhërimeve, atje. pastrimi i mishit - kjo re që e mbështjell shpirtin dhe nuk e lejon të shohë pastër dritën hyjnore; ku ka pastrim, ka ndriçim, dhe ndriçimi është përmbushja e hyjnisë". Duke thënë këtë, ai tregoi se shenjtërimi nga Fryma është fundi i pafund i çdo virtyti dhe kushdo që arrin një shenjtërim të tillë me anë të Frymës, ka përfunduar me gjithçka sensuale dhe ka filluar të banojë me vetëdije vetëm në shpirtërore. Kjo, vëllezërit e mi, është thelbi i mrekullive të Perëndisë. Dhe Zoti i sjell në realitet robërit e Tij të fshehtë për këtë qëllim, në mënyrë që filantropët dhe të mirët t'i imitojnë ata, dhe të këqijtë të mbeten të pashpërblyer. Sepse edhe ata që lëvizin mes turmave dhe e kalojnë jetën në hallet e botës, nëse sillen ashtu siç duhet, fitojnë shpëtimin dhe u jepen bekime të mëdha nga Zoti për hir të besimit që i tregojnë Atij, që në ditën e gjykimit ata që nuk gjejnë shpëtim për shkak të përtacisë dhe neglizhencës, të mos kenë asgjë për të thënë në justifikimin e tyre. Kaq i vërtetë është Ai që premtoi dhurata shpëtimi për hir të besimit në Të! Pra, vëllezërit e mi të dashur, kujdesuni për veten dhe për mua, që ju dua dhe derdh lot për ju shumë herë. Sepse Zoti i pëlqyeshëm dhe i mëshirshëm na ka urdhëruar që të jemi të pëlqyeshëm dhe të mëshirshëm dhe të pikëllojmë si për veten, ashtu edhe për njëri-tjetrin. Besoni me gjithë shpirtin tuaj në Zotin, urreni këtë botë ashtu siç duhet dhe mos u shqetësoni për bekimet e saj të përkohshme dhe të pabesë, por ejani te Zoti dhe lidheni me Të. Do të kalojë edhe pak kohë dhe do të vijë fundi i kësaj yndyre dhe kësaj jete; dhe mjerë ata që bien nga mbretëria e Perëndisë. Lotët më mbytin dhe unë qaj dhe pikëlloj nga thellësia e zemrës sime kur mendoj se, duke pasur një Mjeshtër kaq të talentuar dhe filantrop, i cili do të na japë besim për një gjë që i tregohet sinqerisht Atij. bekime kaq të mëdha dhe të mrekullueshme, dhe inteligjencë, dhe dëgjim dhe aspirata të tejkaluara - ne, pa menduar, si kafshë memece, preferojmë tokën dhe gjërat tokësore ndaj gjithçkaje që, me mirësinë e Zotit, na është dhënë për nevojat e trupit tonë, në mënyrë që, ndërkohë që do të ushqehej në masë, shpirti të papengonte rrugën e tij drejt të qenurit jo të botës. Fryma e Shenjtë, pasi pastrohet dhe ripërtërihet. Kjo është arsyeja pse ne, njerëzit, jemi krijuar nga Zoti si inteligjentë, që ta lavdërojmë, ta falënderojmë dhe ta duam për bekimet e vogla që Ai ka dhënë për këtë jetë, dhe kështu të jemi të nderuar të marrim bekime të mëdha dhe të përjetshme në jetën e ardhshme. Por mjerë ne që, duke mos pasur absolutisht asnjë shqetësim për të ardhmen, ne mbetemi mosmirënjohës ndaj Zotit për të tashmen, duke u bërë si demonët, ose, më mirë thënë, duke qenë më keq se ata. Për këtë është e drejtë që ne t'i nënshtrohemi mundimit më shumë se ata. Sepse ne kemi qenë më të bekuar se ata: jemi bërë të krishterë, kemi marrë aq shumë dhurata shpirtërore, ne besojmë në Zotin, i cili u bë njeri për hir tonë dhe duroi vuajtje të tilla dhe vdekje në kryq për të na çliruar nga mashtrimi i mashtrimit dhe mëkatit. Por çfarë mund t'i them gjithë kësaj? Mjerisht për ne! Vetëm me fjalë besojmë në Zot, por me vepra e refuzojmë Atë. A nuk është emri i Krishtit në çdo vend - në qytete, fshatra, kanellë dhe male? A nuk ka të krishterë kudo? Por zbuloni, nëse ju duket e bekuar, dhe hetoni me saktësinë më të madhe nëse ato i përmbushin urdhërimet e Krishtit, dhe me të vërtetë, mes kaq mijëra e mijërave, do të gjeni një të krishterë si në vepra ashtu edhe në fjalë. A nuk tha Krishti dhe Perëndia ynë: Besoni në mua, veprat që bëj unë, ai do të bëjë të njëjtën gjë dhe do të bëjë gjëra më të mëdha se këto? (Gjoni 14:12). Por cili prej nesh do të guxojë të thotë: Unë bëj veprat e Krishtit dhe besoj me të drejtë në Krishtin? A nuk e shihni, pra, vëllezërit e mi, se si në ditën e gjykimit jemi të destinuar të jemi të pabesë dhe të dorëzohemi në mundime më të mëdha se ata që nuk e njohën fare Krishtin, d.m.th. i pabesë? Një nga dy gjërat është e nevojshme, ose të ndëshkohemi më shumë se jobesnikët, ose Krishti del i pabesë ndaj fjalës së Tij, gjë që është e pamundur. E shkrova këtë jo për të penguar dikë që të largohet nga bota dhe jo sepse ata preferojnë jetën në botë sesa heshtjen, por për të siguruar të gjithë ata që lexojnë këtë legjendë se kushdo që dëshiron të bëjë mirë, merr nga Zoti forcën për ta bërë atë në çdo vend, si në botë ashtu edhe në heshtje. Përkundrazi, tema e kësaj legjende është e tillë që duhet të inkurajojë edhe më shumë njeriun të bëhet vetmitar. Sepse, nëse ai që lëvizi midis botës dhe nuk mendoi kurrë për heqjen dorë nga bota, as për moslakminë, as për bindjen, mori një mëshirë të tillë nga Perëndia për të vetmen gjë që besoi dhe e thirri Perëndinë me gjithë shpirt; atëherë çfarë bekimesh duhet të shpresojnë të marrin ata që, duke lënë mbarë botën dhe të gjithë njerëzit, japin vetë jetën e tyre deri në vdekje për urdhrin e Zotit, siç e ka urdhëruar Ai? Mirëpo, kushdo që fillon të bëjë vepra të mira me besim të padyshimtë dhe me zell të madh dhe e ndien dobinë që vjen nga kjo, ai vetë do të kuptojë se kujdesi i kësaj bote, të qenit dhe lëvizja mes botës shërben si një pengesë e madhe për ata që duan të jetojnë sipas Zotit. Ajo që ndodhi me të riun, siç thamë, është diçka e mrekullueshme dhe e jashtëzakonshme; dhe nuk kemi dëgjuar të ketë ndodhur një incident kaq i mirë me dikë tjetër. Por edhe nëse ai ishte me disa, ose do të jetë pas, le ta dinë se nëse nuk tërhiqen nga bota, së shpejti do ta humbasin shumë përfitimin që kanë marrë. Më vonë mësova prej tij për atë djalë të ri. E takova kur ai ishte bërë murg dhe kaloi tre ose katër vjet në jetën monastike. Ai ishte atëherë tridhjetë e dy vjeç. E njihja shumë mirë: ishim miq që nga rinia dhe u rritëm bashkë. Kështu ai më tha edhe sa vijon: “Pas këtij vegimi të mrekullueshëm dhe ndryshimit që ndodhi tek unë, kaluan disa ditë para se të më ndodhën shumë tundime të kësaj bote, për shkak të të cilave, ndërsa po kryeja ato vepra të fshehura sipas Zotit, pashë në veten time se, pak nga pak, po e privoja veten nga kjo dobi dhe kisha një dëshirë të fortë të tërhiqesha nga bota dhe të kërkoja të besoja në këtë botë. vëllezër, se për këtë denjoi të më shfaqej, për të më marrë të padenjë pranë Vetes, duke më ndarë nga e gjithë bota. Por meqenëse nuk munda ta përmbusha atë atëherë, pak nga pak, harrova gjithçka që ju kisha thënë më parë dhe rashë në errësirë ​​e pandjeshmëri të plotë, saqë nuk mbaja mend më asgjë nga ato që ju thashë, as të vogla e as të mëdha, deri në lëvizjen më të vogël të mendimit ose ndjenjës. Pastaj, rashë në një të keqe edhe më të madhe se më parë dhe erdha në një gjendje të tillë sikur të mos i kisha dëgjuar kurrë fjalët e Krishtit dhe të mos i kuptoja; por shikoja edhe këtë shenjtor, i cili ishte aq i mëshirshëm me mua dhe më dha urdhërimin e vogël dhe librin e Shën Markut, sikur të ishte një nga njerëzit e rastësishëm, duke mos menduar fare për atë që pashë për të. "Po jua them këtë me detaje," tha ai më tej, "që të dini se në çfarë thellësie shkatërrimi rashë unë, i mallkuari, nga neglizhenca ime, dhe të mrekullohem me mirësinë e pashprehur të Zotit që m'u zbulua më vonë. Nuk mund t'ju them se si, pa dijeninë time, dashuria dhe besimi për atë plak të shenjtë mbeti në zemrën time të mjerë, për aq kohë sa mendova për Zotin e tyre; lutjet e tij, më mëshiruan dhe përsëri me anë të tij më rrëmbeu nga mashtrimi dhe më nxorri nga thellësia e së keqes, unë, i padenjë, nuk u largova plotësisht nga ky plak, por kur isha në qytet, shkoja shpesh në qelinë e tij dhe i rrëfeja atij atë që më ndodhte, megjithëse nuk i zbatoja urdhërimet e tij të pandershme. Tani, siç e shihni, Zoti i mëshirshëm i përçmoi mëkatet e mia të shumta dhe vendosi të bëhem murg nga i njëjti plak dhe më dha mua, vërtet të padenjë, të jem gjithmonë me të. Pas së cilës, me shumë vështirësi dhe me lot të shumtë, me tjetërsim dhe largim vendimtar nga bota, bindje të plotë dhe prerje të vullnetit tim, shumë vepra dhe metoda të tjera të vetëvdekjes së rreptë dhe një dëshirë të pakontrollueshme për çdo gjë të mirë, u nderova të shihja përsëri, megjithëse në një farë mënyre të zymtë, vogëlushin më të ëmbël të kësaj dhe dritës hyjnore. Por një vizion të tillë si ai që pashë atëherë, as deri më tani nuk jam garantuar ta shoh përsëri.” Pak vite pasi takoi plakun, Simeoni u largua nga bota dhe hyri si rishtar në manastirin e Studites. Më vonë ai do ta përshkruante eksodin e tij me ngjyra të gjalla, duke treguar sesi plaku, ashtu si Moisiu, e nxori atë nga robëria egjiptiane: Dhe ai tha: "Eja, fëmijë, unë do të të çoj te Perëndia". Nga mosbesimi i madh, iu përgjigja: “Çfarë shenje do të më tregosh për të më bindur?”... “Zjarr një zjarr të madh”, tha ai, “që të hyj në të, e nëse nuk mbetem pa djegur, mos më ndiq!” Kjo fjalë më goditi, bëra atë që më urdhëruan, dhe flaka u ndez dhe ai qëndroi brenda [ajo]. I sigurt dhe i shëndoshë, ai më ftoi [atje]. "Kam frikë, zotëri," tha L. "Unë jam një mëkatar." Ai doli [nga zjarri], erdhi tek unë dhe më puthi. "Pse ke frikë," më tha ai, "pse tmerrohesh dhe dridhesh? Kjo mrekulli është e madhe dhe e tmerrshme, [por] do të shohësh më shumë se kaq." "Unë jam në një furi," thashë. "Zotëri, nuk guxoj të të afrohem... Sepse shoh që je një njeri më i lartë se njeriu dhe nuk guxoj të të shikoj ty, të cilin zjarri e ka nderuar". Duke më afruar, më përqafoi dhe më puthi përsëri me një puthje të shenjtë... Simeon Jr menjëherë ndoqi mentorin e tij: "Nxitoni! Le të vrapojmë! - [tha Moisiu]. "Kështu urdhëron Zoti!..." "Shkojmë, zotëri," thashë, "Unë nuk do të ndahem nga ju..." Pasi u bashkua me vëllezërit e manastirit të Studites, Simeoni iu përkushtua me zell veprave asketike. Megjithatë, ai nuk ishte i destinuar të qëndronte gjatë në manastirin e Studites: igumeni dhe vëllezërit u turpëruan nga dashuria e tij, sipas mendimit të tyre, e tepruar për Plakun Simeon Reverentin. Qëndrimi i Simeonit të Ri ndaj Simeon Plakut bazohej në bindje të plotë: ai i shërbente mësuesit të tij dhe nuk guxonte të bënte asnjë hap pa udhëzimet e tij. Një nënshtrim i tillë i plotë i fillestarit ndaj plakut është i nevojshëm për arsyen se një person është i dobët dhe nuk mund t'i dorëzohet plotësisht dhe menjëherë Zotit, të ndjekë Krishtin - ai së pari duhet të mësojë të ndërpresë gradualisht vullnetin e tij duke përmbushur me vetëmohim vullnetin e njeriut për hir të Zotit, duhet të kultivojë dashuri dhe besim përmes bashkëjetesës me një person që beson dhe e do Zotin. Vullneti ynë, sipas Abba Pimen (Tregime të paharrueshme, Abba Dorotheus, mësimi 5), është një mur bakri midis njeriut dhe Zotit. Ajo është, si të thuash, një gur që kundërshton, reziston dhe kundërshton vullnetin e Zotit dhe kur vetëm një njeri lë vullnetin e tij, ai mund të thotë: për Zotin tim, unë do të kaloj nëpër mur, Perëndia im, rruga e tij është e paqortueshme (Ps. 17:30,31). Dishepulli dëshiron të shkatërrojë këtë mur bakri, të lërë testamentin e tij me ndihmën e plakut. Sepse shumë përvoja kanë vërtetuar se murgjit nuk mund ta shuajnë kurrë flakën e zemërimit, trishtimit, papastërtisë brenda vetes dhe nuk mund të fitojnë përulësi të vërtetë... nëse më parë nuk mësojnë t'ia nënshtrojnë vullnetin e tyre vullnetit të mentorit të tyre (Shën Gjon Kasianit). Shërbimi ndaj Krishtit dhe skllavëria ndaj Tij të çliron nga barra e mëkateve dhe pasioneve. Po kështu, nënshtrimi për hir të Tij është nënshtrim ndaj kërkesave më të mira të shpirtit të vet, dhe jo mohim i vullnetit të lirë të njeriut. Në fund të fundit, liria morale e krishterë nuk qëndron në vullnetin e vetvetes, por në vetëpërmbajtjen, ashtu si liria politike nuk qëndron në anarki, por në qeverisje. Në shkrimet e tij, Simeoni jep informacione interesante për pikëpamjet asketike të Plakut dhe metodat e tij të udhëheqjes shpirtërore. Një ditë, pasi u kthye në qelinë e tij pas një dite të lodhshme, Simeoni i ri refuzoi ushqimin, nga frika se nuk do të mund të qëndronte në këmbë për lutje. Por plaku e urdhëroi të hante pa asnjë siklet; Pra... hëngrëm e pimë edhe përtej asaj që ishte e nevojshme; Ai gjithashtu hëngri, duke përbuzur për dobësinë time. Më pas, kur u shtrua tavolina, më thotë: Dije fëmijë, se Zoti nuk gëzohet as për agjërim, as për vigjilje, as për punë fizike, as për ndonjë veprim tjetër të drejtë, por i shfaqet vetëm një shpirti dhe zemre të përulur, kureshtare dhe të sjellshme. Dishepulli u befasua nga ajo që dëgjoi dhe, duke u përkulur deri në tokë, kërkoi bekimin dhe lutjet e plakut. Kur e liroi, plaku e urdhëroi që natën të lexonte vetëm Trisagion dhe të shtrihej. Pas kësaj, kur Simeoni u kthye në dhomën e tij dhe filloi të lexonte Trisagion, ndodhi një pasqyrë mistik, ai pa dritën hyjnore dhe në të plakun e tij. Fakti që Zoti ua zbulohet Vetveten vetëm njerëzve të thjeshtë, të përulur dhe të bindur, është vënë në dukje shpesh nga Shën Siluani i Athosit. Pak njerëz e dinë sekretin e bindjes. I binduri është i madh para Zotit. Ai është një imitues i Krishtit, i cili na dha në vetvete imazhin e bindjes. Zoti e do një shpirt të bindur dhe i jep atij paqen e Tij, dhe atëherë gjithçka është në rregull, dhe ai ndjen dashuri për të gjithë. Bindja është e nevojshme jo vetëm për murgjit, por për çdo person. Të gjithë janë në kërkim të paqes dhe gëzimit, por pak e dinë se ato arrihen përmes bindjes. Pa bindje, edhe nga bëmat, lind kotësia. Ai që ecën shpejt dhe me lehtësi në rrugën e bindjes, merr dhuratën e mëshirës së madhe të Zotit, ndërsa vetëdashurit dhe vullnetarët, sado të ditur dhe mendjemprehtë të jenë, mund të vrasin veten me vepra të ashpra, asketike dhe shkencore-teologjike dhe, megjithatë, mezi do të ushqehen vetëm me thërrimet që bien nga Froni dhe nuk do të jetojmë si pronarë të mëshirës, pa qenë pronar i mëshirës. në realitet. Lehtësia me të cilën Plaku ndonjëherë e lejonte një student të dobësonte rregullin asket, nuk do të thotë, natyrisht, se ai vetë nuk ishte asket dhe njeri i lutjes; kjo vetëm tregon se ai nuk e vendosi "punën trupore" në radhë të parë, por theksoi nevojën për përulësi dhe pastërti të zemrës në rrugën e arritjes së përvojës mistike. Simeoni flet për jetën e thellë mistike të vetë Plakut dhe dëshmon se ai kishte vizione të Dritës Hyjnore. Në Fjalën e Parë Katektike, Simeoni përmend se shpesh dëgjonte nga babai i tij shpirtëror «për njohuritë hyjnore që u ndodhin asketëve nga qielli, për bollëkun e dritës dhe bisedat e Perëndisë me njerëzit nëpërmjet tij». Në Fjalën e 5-të morale, Simeoni ritregon bisedën e tij me Plakun pas vegimit të parë të dritës. Ky është një dialog midis një personi që sapo ka pasur përvojën e tij të parë mistike dhe dikujt që ka pasur përvoja të ngjashme për një kohë të gjatë: Dhe nëse ka dikush që i ka shpjeguar më parë gjëra të tilla se e ka njohur më parë Zotin, ai shkon tek ai dhe i thotë: "E pashë!" Dhe ai thotë: "Çfarë pe, fëmijë?" - “Drita, o baba, është e ëmbël, e ëmbël, por të them ç’është, mendja ime është e pafuqishme... Kjo dritë m’u shfaq, o baba. Ndërtesa e qelive të mia u zhduk dhe bota kaloi, duke ikur, siç mendoj unë, nga fytyra e Tij, por unë mbeta vetëm, duke jetuar me dritën. Nuk e di nëse ky trup ishte atëherë... Kisha një dëshirë të pashprehshme me lotët e mia, që janë ende lotë të pashprehur, që janë kaq shumë dashuri tani. rrodhi prej meje...” Kështu, duke u përgjigjur, [i madhi] i thotë: “Është Ai, fëmijë!” Është e qartë se thellësia e përvojës mistike që zotëronte Plaku e tërhoqi Simeokën tek ai; mund të supozohet se shumë fëmijë të tjerë shpirtërorë u tërhoqën te Plaku pikërisht nga kjo, si dhe nga dhuntia e shërimit që ai zotëronte. Abati shprehu vazhdimisht dëshirën që rishtari i ri të refuzonte udhëheqjen e të moshuarit, por Simeoni nuk u pajtua me këtë, gjë që rezultoi në dëbimin e tij nga manastiri. Pasi u largua nga manastiri i Studites, Simeoni hyri në manastirin e dëshmorit të shenjtë Mamant në Kostandinopojë, ku u bë murg. Kështu e përshkruan Nikita Stifat jetën e Simeonit në manastirin e Shën Mamantit: Ai u përkushtohet veprave më të përsosura të virtytit dhe, duke lënë gjithçka tjetër, i kushtohet vetëm lutjes, heshtjes dhe studimit të Shkrimeve Hyjnore dhe është i bashkuar në mënyrë të përkryer me Perëndinë në soditjen e Zotit... perime dhe fara. Duke ruajtur jetën e trupit me to, ai nuk mori asgjë tjetër në të gjitha ditët e javës, përveç të dielës. Në ditët e festave, ai merrte pjesë në vaktin e përbashkët të vëllezërve, duke ulur fytyrën dhe [duke qenë] në pendim të vazhdueshëm, pas së cilës, pasi falënderoi, u ngrit me të gjithë, vrapoi në qeli, mbylli derën dhe u ngrit për t'u falur. Pastaj, pasi lexoi pak, pushoi pak, duke u përkulur në tokë, sepse nuk kishte as shtrat, as batanije, as ndonjë gjë tjetër të nevojshme për trupin... Pasi lexoi, ai punoi në punët e tij artizanale, duke kopjuar tekstin e Shkrimeve Hyjnore: ishte një shkrues i shkëlqyer dhe kushdo që e pa shkrimin e tij u mbush me gëzim. Kur u godit rrahja, ai u ngrit menjëherë për psalmodinë hyjnore dhe kur u bë oferta hyjnore, ai qëndroi në lutje dhe foli me Perëndinë me lot derisa prifti ofroi bukën. Pas kësaj, i mbushur me zjarr hyjnor, ai pranoi Misteret Më të Pastërta dhe menjëherë u tërhoq në heshtje në qelinë e tij.” Në vitet e para pas ringjalljes së tij, Simeoni pa në mënyrë të përsëritur dritën hyjnore: ai përmend një vegim të tillë në të njëjtën fjalë, që i referohet të riut George, por vëren se vizioni i dytë ishte më i dobët se i pari: ishte thjesht “një rreze e vogël e asaj drite më të ëmbël dhe hyjnore. Pas dy vitesh jete në manastirin e Shën Mamantit, Simeonit iu besua të udhëzonte vëllezërit në kishë. Në vitin 980 (988), kur vdiq igumeni i manastirit, murgjit zgjodhën Simeonin në vend të tij. Në moshën rreth tridhjetë e një vjeç, ai u shugurua në priftëri dhe u ngrit në dinjitetin e abatit nga Patriarku Nikolla II i Kostandinopojës, Chrysoverg. Gjatë shugurimit të tij, kur peshkopi lexoi lutjen e përkushtimit mbi të, Simeoni pa Shpirtin e Shenjtë, i cili, duke zbritur si një dritë e thjeshtë dhe e pakufishme, mbuloi kokën e tij të gjithë të shenjtë; gjatë kryerjes së Liturgjisë, ai pa [këtë dritë] duke zbritur mbi flijimin që i ofroi Zotit gjatë dyzet e tetë viteve të priftërisë së tij, siç i tha dikujt vetë, sikur për dikë tjetër, duke u fshehur. Kur Simeoni Teologu i Ri u bë igumen, manastiri i Shën Mamantit ishte në rënie dhe Simeoni mori detyrën për ta restauruar. Përfundoi me sukses punën e planifikuar restauruese dhe u kujdes për nevojat ekonomike të manastirit. Kisha e manastirit u restaurua, dyshemeja u mbulua me mermer dhe u blenë enët e reja të kishës; u organizua një bibliotekë dhe sakristi. Megjithatë, detyra kryesore e Simeonit ishte të ngrinte nivelin shpirtëror të vëllezërve, të cilët për shumë vite mbetën pa udhëheqje shpirtërore. Ai iu drejtua murgjve me këshilla të zjarrta, duke i nxitur ata të luftojnë pasionet dhe të përmbushin urdhërimet e Krishtit. Nga shkrimet e tij të kësaj periudhe, për shembull, Fjala e Parë Katetike, e shqiptuar pak pasi u bë igumen, duket qartë se ai e shikonte manastirin si një familje të vetme, e së cilës u vendos si baba shpirtëror me vullnetin e Zotit. Jo të gjithë dëgjuesit e Simeonit ishin në gjendje ta pranonin mësimin e tij dhe ta ndiqnin atë: shumëkujt ideali i tij shpirtëror dukej shumë i lartë. Disa murgj, të tërhequr nga xhelozia e tij, më vonë u mungonte zelli dhe u larguan nga manastiri. Nga ana tjetër, rezistenca u rrit gradualisht tek ata që mbetën në manastir; Fërkimi u intensifikua midis abatit dhe vëllezërve. Simeoni u akuzua se fliste shumë shpesh për përvojën e tij: kjo mund të dukej se ishte një shkelje e etikës monastike, sipas së cilës një murg nuk duhet të flasë për veten e tij. Këmbëngulja kërkuese me të cilën Simeoni bëri thirrje për përpjekje për të arritur dhuntitë shpirtërore i acaroi ata që u privuan prej tyre. Më në fund, disa nga mendimet e Simeonit nuk mund të kalonin pa u vënë re - për kotësinë e Pagëzimit për ata që mbeten të pandjeshëm ndaj hirit të Frymës së Shenjtë që kanë marrë, për paefektshmërinë e Kungimit për ata që nuk e shohin Krishtin me sytë e shpirtit të tyre, për pamundësinë e shpëtimit për ata që janë të vetëdijshëm edhe për pasionet, etj. Mendime të tilla, të shprehura me një ton të mprehtë polemizues, mund të shërbenin si arsye për ta akuzuar Simeonin për joortodoksinë. Atmosfera në manastir gradualisht u tensionua. Gjatë patriarkanës së Sisinnius I (995–998), disa murgj e kundërshtuan haptazi abatin: kur ai predikonte gjatë Matinit, ata nxituan drejt tij me klithma të forta, të gatshëm ta dëbonin nga manastiri, por Simeoni, sipas Nikitës, qëndroi i palëvizshëm, pa ngritur duart dhe duke i parë ata që urrejnë me një buzëqeshje të mprehtë. Përveç vetes me zemërim, ata u hodhën nga kisha, grisën bravat e portave të manastirit dhe vrapuan nëpër të gjithë qytetin te patriarku. Ai thirri Simeonin dhe, pasi e mori në pyetje, u bind për pafajësinë e tij. Ai donte t'i dëbonte rebelët, por Simeoni iu lut që t'i kthente në manastir. Pas kësaj, ai qëndroi abat derisa në vitin 1005 (1013) ia transferoi autoritetin dishepullit të tij Arsenit. Simeoni ndoshta supozoi se, pasi kishte shkuar në izolim, do të kalonte pjesën tjetër të ditëve të tij në heshtje, por sprova të reja e prisnin. Ish-Mitropoliti i Nikomedias, Stefani, haptas ngriti zërin kundër tij dhe e akuzoi se e nderonte tepër të atin shpirtëror, i cili kishte kohë që kishte vdekur. Çdo vit, në ditën e kujtimit të plakut të tij, Simeoni organizonte një shërbesë solemne në manastir, ku merrnin pjesë shumë adhurues të plakut. Gjithashtu u pikturua një ikonë e Simeon Reverentit dhe u përpilua një shërbim për të. Stefani e qortoi Simeonin për lavdërimin e babait të tij shpirtëror përpara se të kanonizohej zyrtarisht. Nikita Stifat e përshkruan këtë konflikt si një përplasje midis formalizmit legalist dhe spiritualitetit të vërtetë: për Simeonin, shenjtëria e babait të tij shpirtëror ishte pa dyshim dhe ai nuk kishte nevojë për konfirmim zyrtar të saj. I dëbuar nga Kostandinopoja, Simeoni u vendos në kishën e Shën Marinës pranë Krizopolit, ku themeloi një manastir të vogël. Së shpejti miqtë e tij në kryeqytet morën nga Patriarku Sergius II dhe Sinodi lirimin e tij të plotë dhe ai u ftua të kthehej në manastirin e tij të mëparshëm ose edhe të merrte selinë ipeshkvore. Mirëpo, Simeoni i hodhi poshtë këto propozime dhe vitet e mbetura të jetës i kaloi në manastirin e Shën Marinës, i rrethuar nga nxënësit e tij. Me gjithë ngjarjet e trazuara dhe trazirat emocionale që lidhen me to, jeta e brendshme mistike e Simeonit, duket se nuk u dobësua kurrë. Sipas Nikitës, ai mori shumë dhurata shpirtërore, duke përfshirë mprehtësinë, profecinë dhe mrekullitë. Biografi raporton se Simeoni shëroi një herë një abace të caktuar nga një sëmundje e rëndë, duke iu shfaqur asaj në një vegim së bashku me plakun e tij Simeon Reverentin. Një herë tjetër ai shëroi një të ri që nuk mund të hante: ai bekoi një copë bukë dhe ia dha të riut, pas së cilës ai u shërua menjëherë. Ai gjithashtu i riktheu shëndetin një djali të paralizuar, i sëmurë prej katër vitesh, duke e lyer me vaj nga llamba e ikonës së Shën Marinës. Simeoni shëroi gjithashtu një nga miqtë e tij që kishte pësuar një goditje në tru dhe fytyra e pacientit ishte aq e shtrembëruar sa nuk mund ta hapte gojën. Duke folur për këto raste, biografi i Simeonit gjithmonë thekson se Simeoni tregonte dhembshuri të madhe për të sëmurët dhe derdhte lot në shikim të një personi të prekur nga sëmundja. Pak para vdekjes së tij, vetë Simeoni u sëmur. Trupi i tij ishte jashtëzakonisht i rraskapitur, ai nuk mund të lëvizte dhe kaloi ditë të tëra i shtrirë në shtratin e tij. Ai nuk mund të kryente më Liturgjinë çdo ditë, siç kishte bërë gjatë gjithë jetës së tij, por prapë kungohej çdo ditë. Koha e vdekjes së tij iu zbulua paraprakisht. Ai gjithashtu u parashikoi dishepujve të tij se, tridhjetë vjet pas vdekjes së tij, eshtrat e tij do të transferoheshin solemnisht në Kostandinopojë; dhe kështu ndodhi më pas. Simeoni vdiq më 12 mars 1022 (1037–38), i rrethuar nga dishepuj të cilët, me lot në sy dhe me qirinj të ndezur, i kënduan shërbimin e varrimit. “Simeon Teologu i Ri është ndoshta unik në atë që tre ngjarjet kryesore të jashtme të jetës së tij - adoptimi i tij i monastizmit në manastirin Studite, transferimi i tij në një manastir tjetër dhe, së fundi, dëbimi i tij nga Kostandinopoja - u shkaktuan nga përkushtimi i tij i jashtëzakonshëm ndaj udhëheqësit të tij shpirtëror, Simeon Reverentit” (H. Graf *). [* Graef, Drejtor, 608.] Simeoni trashëgoi nga mentori i tij - dhe përmes tij nga tradita studite - një kuptim i atësisë shpirtërore si një marrëdhënie midis mentorit dhe studentit që bazohet në besimin absolut nga të dyja palët dhe bindjen absolute nga ana e studentit. Simeon Reverent kundërshton të shkojë te shumë mentorë dhe të kërkojë "shtylla, vetmitarë dhe mrekullibërës" dhe sugjeron t'i rrëfehet vetëm një babai shpirtëror. Si ta përsërisë, Simeoni thotë: Mos shkoni andej-këtej, duke kërkuar murgj të famshëm dhe mos u bëni kureshtar për jetën e tyre; por nëse, me hirin e Zotit, ke gjetur një baba shpirtëror, tregoji atij gjithçka për veten. Etërit e tjerë të shenjtë i përmbahen të njëjtit mendim: Nuk është e nevojshme të pyesni të gjithë, por një të cilit i është besuar drejtimi i të tjerëve... Sepse nuk i takon të gjithëve t'i udhëheqin të tjerët... Le të jenë të shumtë ata që bëjnë paqe me ju: por këshilltarët tuaj janë një nga mijëra (Sir.6:6 - Shën Gregori i Sinait; Philokalia vol.5, ch.7). Një udhëheqës shpirtëror i përhershëm mund ta njohë më mirë pyetësin dhe të ndihmojë më mirë. Proverbi popullor rus: shtatë dado kanë një fëmijë pa sy - ka arsyet e veta. Simeon Reverenti i identifikon fjalët e atit shpirtëror me fjalët e Perëndisë kur thotë se dishepulli duhet ta konsiderojë gjithçka që thotë ati shpirtëror si të ardhur "nga goja e Perëndisë". Simeoni gjithashtu përsërit vazhdimisht se studenti duhet t'i perceptojë të gjitha fjalët dhe udhëzimet e mësuesit si "të ardhura nga goja e Perëndisë" dhe se studenti duhet t'i rrëfejë të gjitha mendimet babait shpirtëror, "sikur për Vetë Zotin". Rrëfejini mendimet tuaja babait tuaj shpirtëror, nëse është e mundur, çdo orë; nëse kjo është e pamundur, mos lejoni të kalojë të paktën një ditë pa i rrëfyer. Menjëherë pas Matinit, provoni veten për mirësi dhe zbulojini babait tuaj shpirtëror atë që ju ka ndodhur (Perdikimi 71). Simeoni e identifikon vullnetin e atit të tij shpirtëror me vullnetin e Zotit: Zot..., më dërgo një njeri që të njeh, që duke i shërbyer ashtu siç je, duke iu nënshtruar me të gjitha forcat e mia dhe duke përmbushur vullnetin tënd në vullnetin e tij, të kënaq Ty, të vetmin Zot... . Ashtu siç keni për detyrë t'i bindeni Perëndisë, ashtu duhet t'i bindeni atij (plakut) që të mësoni se çfarë është e drejtë; dhe, shikoni, çfarëdo që ai t'ju thotë, bëjeni pa hezitim, edhe nëse ajo që ju urdhëron nuk ju duket plotësisht e përshtatshme dhe e dobishme. Është më mirë të jesh dhe të quhesh dishepull i një dishepulli, sesa ta kalosh jetën në një mënyrë origjinale dhe të mbledhësh frytet e padobishme të vullnetit tënd (Predikimi 72). Nëse besimi tek i moshuari tronditet, tronditet, atëherë e gjithë puna e fillestarit është e kotë dhe kujdesi për të moshuarin humbet kuptimin e tij. Dhe ashtu si Shën Apostulli Pjetër eci me një këmbë të fortë nëpër humnerat e detit, derisa shikoi me besim vetëm Shpëtimtarin Krisht, por filloi të mbytej sapo mendoi për erën e stuhishme dhe valët që ngriheshin dhe filloi të dobësohej në besimin e tij te njeriu-Perëndi (Mateu 14:29-31) "dhe fillestari, nëse e shikon besimin e tij, studenti i tij qëndron i vendosur me besimin. Në valët shkatërrimtare të dyshimeve dhe mosbesimit të tij, ai humbet gjithçka dhe vdes Duke pasur parasysh një rëndësi kaq të madhe thelbësore të besimit te mentorja në përparimin shpirtëror të studentit, vetë fillestari duhet të kujdeset mbi të gjitha që të kultivojë në vetvete një besim të ndritshëm, të patundur tek mentori dhe të mos e errësojë atë me asnjë re dyshimi për të mos e vënë re, për të mos e vënë në dukje etërit tuaj. mangësitë. Simeon Teologu i Ri shkruan: Nëse e shihni duke ngrënë me prostitutat, tagrambledhësit dhe mëkatarët, mos mendoni asgjë pasionante dhe njerëzore, por çdo gjë të pasionuar dhe të shenjtë, dhe duke e parë atë të përbuzur ndaj pasioneve njerëzore, mendoni në mendjen tuaj: Unë jam bërë gjithçka për të gjithë, për të fituar disa (1 Kor. 9:22). Por edhe nëse e shihni me sytë tuaj, mos u besoni fare, sepse edhe ata e kanë gabim, siç mësova në praktikë. Kini besim të patundur në atin tuaj shpirtëror, pa e zvogëluar aspak atë, edhe nëse e gjithë bota e dënon dhe e shan; edhe pse ju vetë do të gjeni diçka qortuese në të, mos iu nënshtroni tundimit, duke dëgjuar atë që thotë Krishti Zot: “Mos gjykoni dhe nuk do të gjykoheni” (Luka 6:37) (Fjala 72). Duke i pranuar këshillat dhe urdhrat e mentorit si këshilla dhe urdhra të Zotit, studenti duhet të dëgjojë vetëm mentorin e tij: çdo udhëzim tjetër, pavarësisht se çfarë ose i kujt mund të jetë, duhet të refuzohet - çështja e shpëtimit të tij është në duart e plakut. Rëndësia e besimit të dishepullit në lidhje me mentorin tregohet nga rrëfimi i mëposhtëm senile i pleqve rusë të Optinës, Macarius dhe Ambrose: Nëse me besim kërkoni dhe pranoni fjalët e mia, atëherë përmes një mëkatari do të merrni përfitim; dhe nëse pa besim, me dyshim dhe sprovë, analiza fjalësh dhe veprimesh, atëherë edhe sikur të ishe i drejtë, nuk mund të kesh dobi: këtë e di nga shkrimet e etërve të tu dhe e ke përjetuar në praktikë. Nëse një person kërkon një mentor me besim, atëherë përmes këtij të fundit zbulohet vullneti i Zotit. Rrëfimtari është përcjellës i hirit të Zotit, por kjo ndodh kur studenti pranon fjalën e parë të atit shpirtëror dhe nuk lëkundet në besim, sepse Fryma e Shenjtë nuk toleron dhunën dhe mosmarrëveshjet. Ai që e dëgjon intensivisht mësuesin dhe udhëheqësin e tij, si Zoti, nuk mund ta kundërshtojë atë; kushdo që mendon dhe thotë se i ka të dyja (d.m.th. se mund ta dëgjojë plakun dhe ta kundërshtojë pa dëmtuar veten), le ta dijë se është në gabim, sepse ai nuk e di se çfarë prirjeje kanë populli i Zotit ndaj Zotit. Kushdo që beson se jeta dhe vdekja e tij janë në dorën e bariut të tij, nuk do të kundërshtojë kurrë; mosnjohja e kësaj krijon kontradikta, e cila shkakton vdekjen shpirtërore dhe të përjetshme (Kr. 38, 39). Bindja është një shprehje e drejtpërdrejtë e dashurisë vetëmohuese për Perëndinë. Duke e mohuar veten përpara të moshuarit, rishtari heq dorë edhe para Zotit; duke iu shmangur gjykimit të plakut, ai do të shmangë edhe gjykimin e Zotit; duke ia dorëzuar shpirtin dhe trupin mentorit, ai ia beson veten Zotit. Dorëzimi i bindur i vetes ndaj një plaku është dorëzim i vetvetes ndaj Zotit dhe në të njëjtën kohë pranim i Zotit në vetvete, ngjashmëri me Zotin, përfshirje e Zotit. Ata që në oborrin e devotshmërisë, me frikë e dridhje, hodhën një themel të mirë besimi e shprese dhe vunë këmbët e tyre të palëkundur në gurin e bindjes ndaj baballarëve shpirtërorë, duke dëgjuar atë që u ishte urdhëruar si nga goja e Zotit, dhe mbi këtë bazë të bindjes, pa hezitim në përuljen e shpirtit, ata e përmbushin shpejt përuljen e shpirtit. Dhe gjëja e madhe dhe e parë që korrigjohet në to është ekspozimi i tyre. Sepse përmbushja e vullnetit të dikujt tjetër, dhe jo vullnetit të dikujt, jo vetëm përshpejton vetëmohimin shpirtëror, por sjell edhe vdekjen e gjithë botës (Kapitulli 44). Fjala asketike e Plakut Simeon të Nderuarit Vëlla, që në fillim të heqjes dorë nga bota, u përpoqët t'i rrënjosni vetes virtyte të mira, në mënyrë që të jeni i dobishëm për vëllazërinë dhe Zoti të të lartësojë në fund. Mos fitoni për veten tuaj guxim të veçantë para abatit dhe mos kërkoni nder të veçantë prej tij. Mos bëni miqësi me më të mëdhenjtë në manastir dhe mos i frekuentoni në qelinë tuaj, duke e ditur se nëpërmjet kësaj jo vetëm që do të fillojë të zërë rrënjë tek ju pasioni i kotësisë, por do të bëheni të urryer edhe nga vetë igumeni; dhe pse është kjo - ai e kupton dhe e kupton. Uluni i qetë në qelinë tuaj, sido që të jetë; por mos e largo askënd që dëshiron të të vizitojë dhe të flasë me ty, për hir të ruajtjes së nderimit tënd, sepse, duke folur me këshillën e babait tënd, nuk do të pësosh dëm, edhe nëse ai është nga ana e kundërt, domethënë nuk pajtohet me ty as në rregulla, as në mendime. Nëse nuk e shihni se do të ishte e dobishme për ju, bëjeni, të motivuar nga mundësia për t'i sjellë përfitime tjetrit. Duhet të kesh gjithmonë frikë nga Zoti dhe çdo ditë të shqyrtosh dhe diskutosh se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe që ke bërë; - dhe lërini të mirat në harresë, që të mos bini në pasionin e kotësisë, por derdhni lot për të kundërtën me rrëfim dhe lutje të fortë. Vëreni këtë gjykim për veten tuaj në këtë mënyrë: kur të mbarojë dita dhe të vijë mbrëmja, filloni të shani me veten dhe pyesni veten: si, me ndihmën e Zotit, e kalova këtë ditë? Keni gjykuar dikë? Keni mërzitur dikë me një fjalë? Ke joshur dikë? A e ke parë me pasion fytyrën e dikujt? A nuk e kundërshtove abatin në asnjë mënyrë nga bindja jote dhe e shpërfille atë? Je inatosur me dikë? Duke qëndruar në një mbledhje (kishe), a nuk e ke zënë veshin me diçka të kotë, apo, i rënduar nga përtacia me shërbesat hyjnore, nuk e ke lënë kishën dhe nuk sundon? Të paktën ju e gjeni veten të pafajshëm për të gjitha këto - gjë që, megjithatë, është e pamundur, sepse askush nuk është i pastër nga papastërtia edhe nëse jeton vetëm një ditë (Jobi 14:4), dhe askush nuk do të mburret se ka një zemër të pastër (Fjalët e Urta 20:9); dhe më pas, duke e kujtuar këtë, i thirri Zotit me lotë të shumtë: Zot, më fal për mëkatet e mëdha që kam bërë me fjalë e vepër, me dituri dhe injorancë, sepse ne mëkatojmë në shumë mënyra dhe pa e ditur. Çdo ditë duhet t'i rrëfesh çdo mendim babait tënd shpirtëror dhe çfarëdo që të thotë, pranoje si nga goja e Zotit me bindje të plotë (në të vërtetën e pandryshueshme); Mos i thuaj askujt tjetër që e pyeta babanë për këtë e atë, dhe ai më përgjigjej kështu e atë; dhe sidomos të mos pyes përsëri nëse ma tha këtë dhe çfarë duhet të bëj për të shëruar veten? Sepse këto janë thelbi i fjalëve që janë të pavërteta për babain tënd dhe të dëmshme për shpirtin. Kjo zakonisht ndodh më shpesh me fillestarët. Ju duhet t'i shihni të gjithë ata që janë në manastir si shenjtorë dhe ta konsideroni veten të vetëm si mëkatar dhe të fundit, duke shtuar kësaj se nga të gjithë ata që po shpëtohen, vetëm ju do të dënoheni me mundim të përjetshëm në ditën e Tij. Kur qëndroni në shërbim, mendoni për këtë dhe mos ndaloni së qari ngrohtësisht në pendim, duke mos u kushtuar vëmendje atyre që tundohen ose tallen. Vetëm kur të shihni se po filloni të rrëshqiteni në kotësi, atëherë dilni nga kisha dhe bëjeni atë në fshehtësi, pastaj kthehuni shpejt në vendin tuaj. Kjo është shumë e dobishme për fillestarët; veçanërisht gjatë Gjashtë Psalmeve, leximit të Psalterit dhe mësimeve, dhe gjatë Liturgjisë Hyjnore. Por, shikoni, mos gjykoni askënd, por vendosni këtë në mendjen tuaj: ata që më shohin duke qarë kështu, duke më konsideruar mëkatar të madh, luten me zell për mua. Dhe sigurisht, duke menduar vazhdimisht dhe duke vepruar gjithmonë në këtë mënyrë, do të merrni përfitime të mëdha - do të tërhiqni hirin e Zotit dhe do të bëheni pjesëmarrës të lumturisë hyjnore. Mos shkoni në qelinë e askujt përveç abatit, dhe kjo sa më rrallë të jetë e mundur. Por nëse doni ta pyesni për ndonjë mendim, bëjeni në kishë; Nga shërbesa e kishës, shkoni direkt në qelinë tuaj dhe më pas në veprën e bindjes suaj; dhe pas Compline, duke iu përkulur abatit dhe duke kërkuar lutje, përsëri, duke ulur kokën, vraponi në heshtje në qelinë tuaj. Është më mirë të lexosh një Trisagion me vëmendje dhe të shkosh në shtrat, sesa të kalosh katër orë pa gjumë në biseda të kota. Megjithatë, aty ku ka pendim dhe klithma shpirtërore, ka ndriçim hyjnor; dhe kur e gjen, atëherë largohen edhe përtacia edhe dobësia. Mos zhvilloni një dashuri të veçantë për asnjë person, veçanërisht për të sapoardhurit, megjithëse jeta e tij mund t'ju duket shumë e mirë dhe aspak e dyshimtë. Sepse një dashuri e tillë shumë shpesh kthehet nga shpirtërore në pasionante dhe bëhet shkak i shumë pikëllimeve të kota. Dhe kjo u ndodh më shumë atyre që përpiqen me më shumë zell. Megjithatë, përulësia dhe lutja e shpeshtë do t'ju mësojnë se si të veproni këtu; Nuk e shoh të përshtatshme të flas për këtë në detaje këtu. Kuptoni dhe kuptoni. Në lidhje me secilin vëlla në manastir, njeriu duhet ta mbajë veten si të huaj dhe të huaj, veçanërisht nga ata që ishin të njohur në jetën e kësaj bote, por i duan të gjithë dhe i duan në mënyrë të barabartë - shikoni nderuesin dhe asketin si shenjtorë dhe luteni me zell për ata që janë të pakujdesshëm si unë. Mirëpo, siç e treguam më lart, ndërsa të gjithë i konsiderojmë shenjtorë, përpiqemi të pastrojmë veten nga pasionet duke qarë, që, të ndriçuar nga hiri, t'i shikojmë të gjithë njëlloj dhe të jemi të denjë për lumturinë e të pastërve në zemër. Kjo është ajo që ju e konsideroni të përsosur, të denjë për emrin tuaj, largim nga bota - dëshpërimi përfundimtar i vullnetit tuaj, pastaj paanshmëria ndaj prindërve, të afërmve dhe miqve tuaj dhe heqja dorë e plotë prej tyre. Më tej akoma - zhveshja e të gjithë pasurisë tënde, duke ua shpërndarë të varfërve, sipas fjalës së Zotit, i cili tha: shisni pasurinë tuaj dhe jepjani të varfërve (Mateu 19:2l), dhe harresa reale e të gjithë personave që i keni dashur me zemër, qoftë me dashuri mishore apo shpirtërore. Gjithashtu, rrëfimi i të gjitha sekreteve të zemrës suaj dhe gjithçka që është bërë deri në këtë orë nga ju, ati shpirtëror ose igumeni, si për Vetë Perëndinë, i cili heton zemrat dhe mitra, duke ditur se si Gjoni pagëzoi me pagëzimin e pendimit dhe të gjithë shkuan tek ai për të rrëfyer mëkatet e tyre (Marku 1:4,5) ndërgjegjja, sipas fjalës profetike: ju thoni se mëkatet tuaja janë të parat, që të shfajësoheni (Is. 43:26). Gjithashtu, për të vënë në mendje bindjen se pasi hyre në manastir, të vdiqën prindërit dhe miqtë dhe të konsiderosh vetëm Zotin dhe igumenin baba dhe nënë; atëherë nuk mund t'u kërkosh më asgjë për hir të nevojave trupore. Nëse nga kujdesi i tyre për ty të dërgojnë diçka, pranoje dhe lutu për ta për kujdesin e tyre për ty, por atë që të dërguan jepja në hotel ose spital dhe bëje me përulësi, sepse kjo nuk është punë e të përsosurve, por e të fundit. Bëni çdo vepër të mirë me përulësi, duke kujtuar fjalën e Zotit: Sa herë që të keni bërë gjithçka që ju urdhërohet, thoni: “Sepse ne jemi shërbëtorë të padenjë, sepse gjithçka që duhet të bëjmë, e bëmë dhe e bëmë” (Luka 17:10). Kini kujdes në çdo mënyrë të mundshme që të mos merrni kurrë Kungimin e Shenjtë duke pasur diçka kundër dikujt, qoftë edhe në formën e një pretendimi mendimi, derisa të keni arritur pajtimin e plotë me të nëpërmjet pendimit. Megjithatë, këtë mund ta mësoni edhe nga lutja. Jini të përgatitur çdo ditë për çdo pikëllim, duke menduar se pikëllimet janë çlirim nga shumë borxhe dhe duke falënderuar Zotin e Shenjtë për to (kur ato ndodhin). Në këtë mënyrë fitohet shpresa e paturpshme, sipas fjalës së Apostullit të madh: mundimi bën durim, por durimi është art, arti është shpresë, por shpresa nuk e turpëron (Rom. 5:3-5); meqenëse, sipas një premtimi të rremë, të cilin syri nuk e ka parë, veshi nuk e ka dëgjuar dhe zemra nuk psherëtiu (1 Kor. 2:9), kjo është pronë e atyre që, me ndihmën e hirit, tregojnë durim të plotë në pikëllime; pa hir, asgjë nuk mund të bëhet siç duhet. Mundohuni të mos trishtoni askënd, as me fjalë, as me vepër; përkundrazi, edhe ata që trishtohen nga të tjerët, ngushëlloji sa të mundesh. Megjithatë, kurrë mos mendo se i ke mundur dredhitë e djallit dhe mos u bëj kot. Sepse e gjithë natyra njerëzore nuk mund t'i kapërcejë ato; Është vetëm hiri i Zotit për ta bërë këtë. - Pra, ata që jetojnë si vëllazëri në varësi të abatit, duhet të bëjnë siç thuhet. Sa për dashamirët e heshtjes (që jetojnë vetëm), nuk mund të them asgjë. Megjithatë, duke gjykuar nga ajo që thashë, le të kuptojë secili vetë se çfarë është karakteristikë e heshtjes. Heshtja kërkon një jetë më rigoroze dhe të vëmendshme.