Simeon Nový teológ a Symeon Ctihodný

Obsah Predslov Simeon nový teológ a Simeon úctivý Doslov Asketické slovo staršieho Simeona úctivého Tu je prvá kniha zo série kníh o starobe. Táto séria bude obsahovať tie biografie askétov, ktoré najjasnejšie odhaľujú podstatu duchovného vedenia, ukazujú potrebu podriadiť svoju vôľu skúsenému mentorovi – staršiemu a nemožnosť kráčať po duchovnej ceste bez vodcu. "Neexistujú ľudia nešťastnejší a bližšie k zničeniu, ktorí nemajú mentora na ceste Boha. V mnohých radách je spása," píše Abba Dorotheos. A na utešenie tých, ktorí ešte nenašli duchovného vodcu, dodáva: „Ak chce niekto skutočne, celým svojím srdcom, konať Božiu vôľu, potom ho Boh nikdy neopustí, ale bude ho všemožne poučovať podľa svojej vôle. Naozaj, ak niekto riadi jeho srdce podľa vôle Božej, potom Boh osvieti malé dieťa, aby mu povedalo svoju vôľu.“ Budeme citovať úryvok z listu Archimandrite Sophrony D. Belfourovi (jeseň 1932): ...Dobrá dispenzácia vašej duše – túžba zaujať posledné miesto nového novica, ktorý slúži starším otcom a bratom – nie je vo vašej pozícii úplne správna. Dobre si napísal: „Ale ak vidíš nejaké nebezpečenstvo alebo chybu v príliš extrémnom úsilí ponížiť sa pred nimi a slúžiť im, napíš mi. Pýtate sa staršieho otca Silouana, ale dovolili ste mi prečítať váš list, ale zdá sa, že vám o tom nič nenapísal; Z mojej nerozumnosti som vám chcel povedať, čo si o tom myslím, totiž: vo vašom zjavne dobrom úmysle sa skutočne skrýva nejaké nebezpečenstvo a omyl. Namiesto učenia sa „pokore, službe a poslušnosti“ sa naučíte opak. A nebuďte prekvapení tým, čo vám poviem. Spoľahlivý spôsob, ako sa naučiť vyššie uvedené cnosti, je tento: Vy sami nehľadáte ani slávu, ani potupu, ani moc vládnuť, ani poníženie v neoprávnenej službe. Nielenže pred nimi nehľadajte výhody, ale čo už máte, majte vo svojom srdci pripravenosť vo všetkom radostne ustúpiť a podriadiť sa, ale len do tej miery a do akej chcú. Nepreberajte iniciatívu sami. Akékoľvek miesto vám dajú, vezmite si ho. Posledný, stredný alebo prvý. Ak sa niečo pýtajú alebo objednávajú, urobte to. Ničím sa príliš nenechajte uniesť, ale ani si neodporujte. Ak vás metropolita poverí vedením, nebráňte sa mu. Maximálne je v tomto prípade dovolené povedať niečo také: „Svätý Majstre, tvoje požehnanie a vôľa sú pre mňa požehnaním a vôľou Božou a ja sa ti vôbec neodvažujem odporovať, ale plne si vedomý svojej slabosti a neskúsenosti ti musím najprv povedať, že poslušnosť, ktorú mi chceš uložiť, prevyšuje moju silu. V iných prípadoch, teda keď ste poverení úlohou podľa svojich síl, povedzte len poklonou: „Požehnaj“ a to je všetko. Nehovorte „nie som hoden“ ani nič iné, neodmietajte, ak sa vám to nepáči, nebuďte príliš šťastní, ak sa vám to páči. Vo všetkých prípadoch sa snažte len nevystrčiť hlavu, ale len s radosťou a jednoduchosťou a pripravenosťou splniť akúkoľvek požiadavku alebo zadanie, ktoré je vo vašich silách. Ak to urobíš, budeš láskavý k Bohu aj k ľuďom a naučíš sa skutočnej pokore a miernosti, ktorá spočíva v tom, že nestrácaš odvahu v ponížení a nevyvyšuješ sa v úcte. Cesta, ktorá sa vám ukazuje, je vysoká, dokonalá cesta. Hľadať viac – to znamená snažiť sa o poníženie – nie je vašou mierou. Prehnanosť vždy vedie k zlým následkom (odpustite mi moju úprimnosť). Naučiť sa poslušnosti – odrezať svoju vôľu – je vašou povinnosťou. Význam tu je tento. Bez toho, aby ste sa na niečom pridržiavali svojou dušou, bez toho, aby ste na čokoľvek premýšľali z vášne, budete vždy blažení a budete mať svoju dušu a myseľ voľnú pre myšlienky na Boha a modlitby. Keď vám povedia, aby ste urobili to a to, potom ste oslobodení od potreby premýšľať o tom, čo a ako robiť. A toto – t.j. Mať myseľ oslobodenú od myšlienok o veciach tohto sveta (pre nás je najdôležitejšou vecou mať myseľ oslobodenú od myšlienok o všetkom hmotnom, o pozemských veciach a srdce oslobodené od pripútaností) je nevyhnutné pre čistú modlitbu. Druhá vec, o ktorú sa musíme v poslušnosti usilovať, je schopnosť odrezať svoju telesnú vôľu, ktorú potrebujeme, aby sme mohli ľahšie plniť Božie prikázania, pretože Naša telesná vôľa (a múdrosť) je vždy proti Božej vôli (vyjadrenej v prikázaní). Tieto dva obsahujú význam poslušnosti. Cieľom tohto činu je naplniť Božiu vôľu. Náš cieľ – večný život – spočíva v poznaní Boha (Ján 17:3), a nie v naprávaní mravov. To, samozrejme, neznamená, že sa netreba morálne zlepšovať. Ale prvé a najväčšie prikázanie je milovať Boha (Mt 22,37) - Keď sa odtrhneme od Božej pamäti, zabudneme na Boha, potom hrešíme proti tomuto prikázaniu. Existuje však aj tretia strana. Boh nesúdi dvakrát. Ak niečo robíš z poslušnosti so všetkou svedomitosťou, potom sa nemôžeš zodpovedať pred Bohom. Odpovedá ten, kto vám dal rozkaz, aby vaše svedomie zostalo po celý čas pokojné. Ak teraz súhlasíte s tým, že prijmete ako stabilné vedenie to, čo bolo povedané, potom urobíte veľký pokrok vo svojom duchovnom živote v čo najkratšom čase. Keď budete nasledovať naznačenú cestu, uvidíte, že nebudete potrebovať staršieho. Z Pána a svojich bratov si akože urobíš staršieho. Na to je potrebný starší: 1) Odrezať u začínajúceho študenta akýkoľvek prejav osobnej hriešnej – telesnej – vôle a usmerňovať ho v súlade s vôľou Božou. 2) Prostredníctvom výživy (čiže pokynov) pozdvihnúť študenta z nižších úrovní na vyššie. Poskytnite mu aktivity primerané jeho duchovnému veku a sile. Prvý je pre vás nahradený odseknutím vašej vôle pred Majstrom a vašimi bratmi v kláštore. Druhým je čítanie asketických patristických diel (sv. Ján Klimacus, Abba Dorotheus, Barsanuphius a Ján a iné), ktoré už máte. To ale nemôže nahradiť úplne starého muža (ideálneho, dokonalého), ktorého však bolo vždy a vždy ťažké nájsť. Navyše, moderní nováčikovia (svojvoľní, arogantní, bystrí, netrpezliví, nepokorní, vševediaci) nie sú schopní žiť pod tým starším (tým skutočným). Veľmi nám pomáha aj rozhovor s rovnako zmýšľajúcimi (hľadačmi spásy). Keď sa však zmätok a ťažkosti nahromadia tak, že sa človek dostane úplne do slepej uličky, potom (ak sa ukáže, že je schopný podľa štruktúry svojho srdca a jeho prípravy), Pán mu pošle takého človeka [staršieho] alebo partnera, ktorý mu pomôže a povedie ho na cestu. Takto som vám podrobne vysvetlil, čo som najprv krátko napísal na príkaz staršieho otca Silouana. Radím vám, aby ste prijali neochvejné vedenie cesty a konania, ktoré vám bolo naznačené. To vás oslobodí od myšlienok a bádania so Svätými Otcami. To do vášho života vnesie pokoj, istotu a dôveru. Nie každý kňaz alebo rehoľník môže byť duchovným otcom. V súčasnosti sa objavili pastieri, ktorí bez dostatočnej duchovnej skúsenosti berú na seba dôstojnosť učiteľov a starších, ktorá im neprináleží. Podľa Jeho Svätosti patriarchu Alexyho II.: "Kritizovaním Hierarchie sa na rozdiel od duchovných otcov minulosti a súčasnosti snažia na seba upútať pozornosť kritikou, a tak si vytvoriť autoritu. Za nevyhnutnú a jedinú podmienku spásy spravidla vyhlasujú úplnú podriadenosť tých, ktorí sa uchyľujú k ich vodcovstvu, pričom ich "nezmenia na nejakého bezcitného robota," Bez ohľadu na to, aká bezvýznamná je, je človek zbavený slobodnej vôle naplnenej milosťou, ktorá mu bola daná Bohom, aby potvrdili, že majú pravdu, nezákonne používajú odkazy na diela svätých otcov, zneucťujúc ich veľké dielo a prekrúcajú samotný koncept starcovstva. Opravdivý starec, predovšetkým vďaka svojej vysokej duchovnosti odhaľuje svoju milosť u človeka prostriedkami, ktoré sú v súlade s jeho duchovnou štruktúrou a vekom. Niektorí moderní „starší“ (alebo skôr ich budeme nazývať „mladí starší“), ktorí nemajú duchovné uvažovanie, ukladajú neznesiteľné bremená na tých, ktorí chodia do kostola (Lukáš 11:46), vo svojich pastoračných aktivitách používajú klišé, ktoré sú deštruktívne pre duchovný život, a bezdôvodne sa vzťahujú na laikov, väčšinou ešte nie duchovne silné, v duchovných formách vhodného iba pre monatórium. Často na dôkaz svojej oddanosti sebe samým požadujú, aby tí, čo k nim prídu, predali svoj skromný majetok, v dôsledku čoho sa tí, ktorí prišli o majetok a bývanie, stávajú na takomto pastierovi absolútne závislí. Takáto nesprávna interpretácia Spasiteľových slov: „Predaj všetko, čo máš... a... nasleduj ma“ (Lukáš 18:22) je viac v súlade s praxou moderných totalitných siekt, ktoré zaplavili Rusko v posledných rokoch, než s duchom evanjeliových zmlúv. Modlitbami a slzami pros Boha, aby ti poslal nezaujatého a svätého vodcu. Študujte aj sami Božie Písma, najmä praktické spisy Svätých Otcov, aby ste to, keď s nimi porovnali to, čo vás učí váš učiteľ a primáš, videli ako v zrkadle a porovnali, a to, čo je v zhode s Božím Písmom, si odniesli do svojho vnútra a ponechali si to vo svojich myšlienkach a identifikovali a odhodili to, čo je falošné a cudzie, aby ste sa nedali oklamať. Lebo vedzte, že v týchto dňoch sa stalo mnoho podvodníkov a falošných učiteľov (Simeon Nový teológ). Postoj Simeona Nového teológa k jeho staršiemu Simeonovi Ctihodnému je úžasným príkladom skutočnej poslušnosti a lásky k svojmu mentorovi. Preto je prvá kniha tejto edície venovaná práve tomuto svätcovi. Simeon Nový teológ a Symeon Ctihodný Simeon Nový teológ sa narodil v roku 949 po Kr. Miesto narodenia: osada Galati v Paflagónii. Simeonovi rodičia, Vasilij a Feofano, boli bohatí a vplyvní provinční aristokrati. Od jedenástich rokov žil Simeon u svojho strýka v Konštantínopole, kde zastával významné postavenie na cisárskom dvore. Simeon študoval na „gramatickej“ (strednej) škole, študoval tachygrafiu (kurzívne písanie) a podľa Nikitu Stifata vyvinul vynikajúce písanie rukou, ale odmietol pokračovať v „externom vzdelávaní“ v rétorike a filozofii. Simeon napriek všetkému vonkajšiemu blahu veľmi skoro zažil veľké vnútorné utrpenie spôsobené osamelosťou, nedostatkom priateľov a neschopnosťou uspokojiť sa s pozemskými statkami. Skorá nespokojnosť so životom vo svete podnietila Simeona, aby čítal duchovnú literatúru a hľadal svätého muža, ktorý by sa stal jeho učiteľom. Tak ako novonarodené dieťa nemôže žiť bez matky, ktorá sa oňho stará, opatruje ho, vychováva, tak aj duchom novorodenec a konvertita bytostne potrebuje po prvý raz vychovávateľa a vychovávateľa, vodcu a vedenie. Potreba otca-vodcu je samozrejmá. Každý, kto začne hľadať spásu, sa nesmie sám ujať tejto veci alebo si vypracovať svoju spásu podľa svojho vlastného chápania a túžby, ale musí sa hneď po prvý raz odovzdať niekomu, aby ho o tom poučil. Muž vstúpil na novú cestu pre neho úplne neznámu; nech používa správne vedenie a nezastaví sa len pri svojich dohadoch (sv. Theophan the Recluse). Cesta spochybňovania druhých už bola odôvodnená mnohými príkladmi. Ako to mám pochopiť, keď ma nikto nevedie? - pýta sa šľachtic diakona apoštola Filipa (Sk 8,31); povolaný apoštol Pavol je poslaný učiť Ananiáša (Skutky 9:6). A svätí otcovia-askéti, dokonca aj najväčší z nich, ako Anton Veľký, Macarius Egyptský, Pachomius Veľký, Hilarion, Savva a iní, sa najprv pýtali na cesty, radili sa a podriaďovali sa iným mentorom. Oni, ako povedal svätý Atanáz Veľký o Antonovi Veľkom, ako múdre včely, zbierali pre seba duchovný med od iných askétov, vkladali si ho do srdca ako do úľa. A svätý Anton považoval pýtanie sa iných za takú spásnu vec, že ​​ešte neskôr, ako učiteľ všetkých, obrátil otázky na nejakého svojho úspešného študenta. Keď teda dostal pozvanie od cisára Konštancia, aby prišiel do Konštantínopolu, spýtal sa svojho učeníka Pavla Jednoduchého: má ísť alebo nie? A keď mu Pavol povedal: ak pôjdeš, budeš Anthony, a ak nie, budeš Abba Anthony, zostal (Philokalia, zv. 1, s. 123). Začiatočník v duchovnom živote potrebuje vodcu, keďže askéta musí bojovať sám so sebou, nie je to vonkajší nepriateľ, ktorého sa musíme báť: náš nepriateľ je obsiahnutý v nás samých... Naozaj, človek sa musí rozpoliť (Philokalia, zv. 2). Keďže je človek pozorovateľom a zároveň objektom pozorovania, ktorý v sebe obsahuje nepriateľa a priateľa, nedokáže sám rozlíšiť, čo je „naše a čo od našich nepriateľov“. Iba cudzinec, nepodliehajúci vášňam, ktoré nás ovládajú, môže jasne vidieť našu duševnú štruktúru. Zdá sa, že v otázke zdokonaľovania, v otázke získavania cností, viac ako kdekoľvek inde, musí existovať postupnosť, vyrovnaný a pozorný „nepokojný“ boj. Začiatočník, často spočiatku horlivý, čoskoro zoslabne z nadmernej práce alebo jej nedostatku. Dnes zvíťazí nad vášňami a zajtra zo slabosti alebo z nedbanlivosti dovolí vášňam, aby uchvátili jeho myseľ a podvolí sa im; dnes umiernene povzbudzuje svoju prirodzenosť k cnosti a zajtra dokonca prekračuje hranice umiernenej činnosti; ale aj v oslabení výkonu, aj v nadmernom výkone je zlo: cnosť nespočíva v prebytku, ale v miernosti (Len umiernené skutky nemajú cenu, sv. Izák Sýrsky, verš 150). Takýto život askétov, ktorý plynie ako malý, ale neustále tečúci potôčik, ktorý nikdy nevysychá (podľa sv. Ambróza z Optiny), sa dá viesť len pod vedením človeka, ktorý má dar rozumu, neustále ho spochybňuje, bez toho, aby si dôveroval. Po veľkej námahe a kajúcnosti som zistil, hovorí Peter z Damasku, toto je zdôvodnenie svätých otcov: počiatkom všetkého dobra a všetkého zla je myseľ daná človeku a podľa mysle vôľa. Začiatok spásy: nech človek opustí svoje vlastné túžby a chápania a vytvorí Božiu vôľu a chápanie. Pred zákonom, v zákone a milosti sú mnohí spasení, pretože uprednostnili myseľ Boha a Jeho vôľu pred vlastným chápaním a túžbami; a opäť, vo všetkých tých časoch boli mnohí nájdení stratení, pretože uprednostňovali svoje vlastné túžby a chápania pred Božími. Božiu vôľu (v osobitných prípadoch) nemožno poznať inak ako rozumovaním a uvažovanie nie je vlastné, ale je potvrdené spochybňovaním tých, ktorí majú dar uvažovania a skúsenosti. Len tak zistíme, aké činnosti od nás Boh chce, aby sme podstúpili. Ak nie, nemôžeme byť žiadnym spôsobom spasení. Bez toho sa ani to, čo považujeme za dobré, nedeje nadobro, či už preto, že je to predčasné, alebo preto, že to nie je potrebné (Diela sv. Petra z Damasku, kniha 1, s. 5, Moskva, 1894). Simeonova túžba nájsť duchovného mentora sa nestretla so súhlasom jeho okolia, ktorí medzi sebou súperili o tvrdenie, že „dnes taký svätec na zemi nie je“. Simeon však pokračoval v hľadaní a nakoniec bolo jeho úsilie korunované úspechom. Je to úžasné," hovorí svätý Theophan (Cesta k spáse) - že skutočný sprievodca je vždy daný tým, ktorí úprimne hľadajú. A vodca, bez ohľadu na to, kto to je, vždy presne a verne vedie, akonáhle sa mu vodca odovzdá celým svojím srdcom a vierou; - Pán sám už dohliada na takého oddaného... Modlite sa a Pán ho naučí, aby ukázal vodcu. Rozhodujúce pre mladého Simeona bolo stretnutie s mníchom konštantínopolského studitského kláštora Simeonom Ctihodným, ktorý sa stal jeho duchovným otcom. Simeon Ctihodný bol starší mních; nemal posvätné stavy, ale mal hlboké duchovné skúsenosti a v jeho osobe Simeon mladší našiel toho, koho už dlho hľadal. Mladý Simeon miloval svojho učiteľa natoľko, že ho považoval za svätca a považoval sa za nehodného dotýkať sa jeho šiat alebo bozkávať miesto, kde stál počas modlitby. Podľa „rebríka“, ak chce človek žiť pod vedením staršieho, musí spĺňať tieto požiadavky: úplné odovzdanie sa, zrieknutie sa svojej vôle, myšlienok a túžob, úplné šialenstvo, smrť, pričom povinnosťami staršieho je prijatie, očistenie a zlepšenie duše študenta, rozhodujúce uistenie o jej spáse, zodpovedať sa za ňu pred Božím súdom. Medzi starším a učeníkom je uzavretá zmluva lásky a dôvery. Ak budete zachovávať moje prikázanie a nie Božie, vyznávam, že som za vás zodpovedný v ten deň, v ktorý bude Boh súdiť tajomstvá ľudí (ctihodný Barsanuphius Veľký, odpoveď 58), hovorí starší. Ako železo kováčovi, odovzdávam sa ti, Najsvätejší Otče, v poslušnosti (Rebrík, verš 4, 23). V 22. Orácii svätého Simeona sa píše o akomsi Georgovi, teda o sebe. V Konštantínopole žil niekto menom George, mladý muž, asi dvadsaťročný. Toto je v našich dňoch, v našej pamäti. Mal peknú tvár a v jeho chôdzi, v jeho vystupovaní a v spôsobe oslovovania bolo niečo okázalé: preto tí, ktorí sa pozerajú na jeden vzhľad a nevedia, čo sa skrýva v každom z nich, robia o ňom mylné úsudky. Stretol istého mnícha, ktorý žil v jednom z konštantínopolských kláštorov, svätého muža, a keď mu prezradil tajomstvá svojho srdca, povedal tiež, že veľmi túži po spáse svojej duše. Poctivý starší, ktorý ho naučil, ako sa patrí, a dal mu malé pravidlo, ktorým sa mal riadiť, mu dal aj knihu svätého Marka Askéta, kde píše o duchovnom zákone. Mladý muž prijal túto útlu knižku s takou láskou a úctou, akoby mu bola zoslaná od samého Boha, silne v ňu veril a dúfal, že z nej dostane veľký úžitok a veľké ovocie. Preto som ju čítal s veľkou usilovnosťou a pozornosťou, a keď som ju prečítal celú, získal som veľký úžitok zo všetkých jej kapitol. Ale zo všetkých kapitol sa mu najviac vryli do srdca tri; po prvé: „Keď hľadáš uzdravenie, staraj sa o svoje svedomie (počúvaj); a čo ti hovorí, rob toto a dostaneš úžitok“ (Kapitola 69) – Po druhé: „Ten, kto hľadá (dúfa, že dostane) účinnosť Ducha Svätého, skôr než vykoná prikázania, je ako otrok kúpený za peniaze, ktorý ho súčasne s peniazmi hľadá, spolu s peniazmi, ktoré práve kúpili, (Kapitola 64 o chcení ospravedlnenia zo skutkov). Po tretie: „Kto sa fyzicky modlí a ešte nemá duchovnú myseľ, je ako slepec, ktorý volal: Syn Dávidov, zmiluj sa nado mnou (Marek 10:48). Iný, predtým slepý, keď prezrel a videl Pána, ho už nenazval synom Dávidovým, ale vyznával ho za Božieho Syna“ (Ján 9:35, 138). Tieto tri kapitoly sa mu veľmi páčili a veril, že pozornosťou k svojmu svedomiu, ako to inšpiruje prvá kapitola, dostane uzdravenie (duchovných slabostí); naplnením prikázaní dosiahne účinnosť Ducha Svätého, ako učí druhá kapitola, a milosťou Ducha Svätého inteligentne uvidí a uvidí neopísateľnú krásu Pána, ako sľubuje tretia kapitola. - A uštipla ho láska k tejto kráske a hoci ju ešte nevidel, veľmi po nej túžil a usilovne ju hľadal v nádeji, že ju konečne uvidí. Pre to všetko však neurobil nič zvláštne (ako klamára ubezpečil prísahou), ibaže každý večer neomylne opravil malé pravidlo, ktoré mu starejší dal, a inak, než keď ho už opravil, ľahol si do postele a zaspal. No po čase mu svedomie začalo hovoriť: pokloň sa ešte niekoľkokrát, prečítaj si nejaké iné žalmy, povedz koľkokrát môžeš: Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou! Ochotne poslúchal svoje svedomie a čokoľvek v ňom inšpirovalo, všetko robil bez rozmýšľania, ako mu prikázal sám Boh; a nikdy nešiel spať, aby ho svedomie usvedčilo: prečo si neurobil to a to? Preto vždy poslúchol svoje svedomie a nikdy neodišiel bez toho, aby urobil to, k čomu ho inšpirovala. A každým dňom pridávala viac a viac k obvyklému pravidlu a za pár dní jej večerná modlitba prerástla do veľkého sledu. Cez deň bol v komnatách patricija a mal na starosti všetko potrebné pre ľudí, ktorí tam žili. Večer tam každý deň odchádzal a nikto nevedel, čo doma robí. Vyronil veľa sĺz z očí a veľa si kľakol, padol tvárou na zem; keď stál v modlitbe, držal nohy blízko seba a nehybne stál; a čítam modlitby k Najsvätejšej Bohorodici so srdcovými chorobami, vzdychmi a slzami; obrátil sa ku Kristovi Pánovi, padol k Najčistejším nohám. On, akoby bol v ňom fyzicky prítomný, a prosil Ho, aby sa nad ním zmiloval, ako kedysi nad slepým, a aby dal vhľad do jeho duchovných očí. Keďže jeho modlitba každým večerom pribúdala, napokon stál na mieste a modlil sa až do polnoci; a po celý čas modlitby si však nedovolil leňošiť, nedal si ľahostajnosť, neuvoľnil si údy tela, neodvracal oči nabok ani nahor, aby sa na niečo pozrel, ale nehybne stál ako nejaký stĺp alebo netelesný. Jedného dňa, keď takto stál v modlitbe a viac ako ústami hovoril rozumom: Bože, buď milostivý mne, hriešnemu, - zrazu naňho zhora zostúpilo božské osvietenie a naplnilo celé miesto. Vtedy tento mladík už zabudol, že je v izbe a pod strechou, lebo videl jedno svetlo na všetky strany, ani nevedel, či nohami šliape po zemi; nestaral sa o nič svetské, a potom mu neprišlo na um nič, čo zvyčajne myslí tým, ktorí nosia ľudské mäso; ale úplne splynul s nehmotným svetlom a zdalo sa mu, že on sám sa stal svetlom; Potom zabudol na celý svet a bol plný sĺz a nevýslovnej radosti. Potom jeho myseľ vystúpila do neba a uvidel tam iné svetlo, jasnejšie ako to, ktoré bolo okolo neho. A na jeho počudovanie sa mu zdalo, že ten spomínaný svätec a anjelom starší, ktorý mu dal to malé prikázanie o modlitbe a knihe sv. Marka Askéta, stojí za to otvoriť jej svetlo. Keď som to počul od mladého muža, myslel som si, že modlitba staršieho mu veľmi pomohla a že Boh zariadil takúto víziu, aby ukázal mladému mužovi, na akej výške cnosti stál starý muž. Keď videnie pominulo a mladík sa spamätal, zistil, že je (ako potom povedal) úplne naplnený radosťou a úžasom a plakal celým svojím srdcom, ktoré bolo naplnené slzami a veľkou sladkosťou. Napokon išiel spať; ale kohút hneď zaspieval a ukázal, že je už polnoc. O niečo neskôr oznámili dobré posolstvo v kostole a pre maturantov; a mladík vstal, aby si podľa svojho zvyku prečítal štúdium matutín. V tú noc teda vôbec nespal; spánok ho ani nenapadol. Toto sa stalo, ako Pán vie, kto to urobil, a sú to správy o osudoch. Mladý muž nerobil nič zvláštne, okrem toho, že so silnou vierou a nepochybnou nádejou vždy verne dodržiaval pravidlo, ktoré počul od staršieho, a pokyny, ktoré čítal v knihe. A nikto nemôže povedať, že to urobil na skúšku. Ani mu to nenapadlo. Kto skúša, nemá pevnú vieru; ale tento mladý muž, ktorý odložil každú vášnivú a zhovievavú myšlienku, natoľko dbal o správne vykonanie toho, čo vnuklo jeho svedomie, že už nemal súcit s vecami tohto sveta, dokonca ani nejedol a nepil do sýtosti alebo v hojnosti. Počuli ste, bratia moji, čo dokáže viera v Boha, doložená dobrými skutkami? Uvedomili ste si, že mladosť neškodí, ani staroba neprospieva, keď nie je dôvod a bázeň pred Bohom? Uvedomili ste si, že ani svet, ani každodenné záležitosti nezasahujú do plnenia Božích prikázaní, keď existuje horlivosť a pozornosť? Je ticho a stiahnutie sa zo sveta zbytočné, keď vládne lenivosť a nedbalosť? Všetci, keď sme počuli o Dávidovi a žasli sme nad ním, hovoríme: Jeden Dávid bol a nebolo mu podobného; ale pozri, v tomto mladom mužovi sa ukázalo niečo viac ako v Dávidovi. Dávid dostal svedectvo od Boha, bol pomazaný za kráľa a proroka, prijal Ducha Svätého a mal mnoho osvedčení o Bohu. Prečo, keď zhrešil a stratil milosť Ducha Svätého a dar proroctva a bol odcudzený zvyčajnému rozhovoru s Bohom, aký div, keď si pamätajúc na milosť, z ktorej upadol, opäť hľadal od Boha stratené požehnania? Ale tento mladý muž nemal nič také, ale bol spútaný svetskými záležitosťami, staral sa len o dočasný stav a nemal čas premýšľať o ničom vyššom ako je zem – a predsa, podivuhodný je údel Pána! - akonáhle som počul niečo malé od tohto svätého staršieho a prečítal som si tie tri kapitoly z Leva Marka, okamžite nepochybne uveril tomu, čo počul a napísal, as neochvejnou nádejou to uviedol do praxe - a s malou prácou, ktorú preto vykonal, bolo mu cťou pozdvihnúť svoju myseľ k nebu, pohnutý k milosrdenstvu Matky Pána, Jej modlitbami, ktorými na seba ukľudňoval Boha Svätého a priťahoval ho takou silou. že bol hoden vidieť svetlo, ktoré si mnohí želajú vidieť, no málokto je hoden. Tento mladý muž nedržal dlhé pôsty, nespával na zemi, nenosil vlasovú košeľu, neodišiel zo sveta fyzicky, ale iba duchovne - vo svojom duchovnom rozpoložení - a s malým bdením, ktoré vykonal, sa ukázal vyššie ako podivuhodný Lót, ktorý bol v Sodome, alebo, lepšie povedané, zjavil sa ako anjel v ľudskom tele - muž vo vzhľade a vo svojej duševnej štruktúre. Za čo mal tú česť vidieť najsladšie svetlo mentálneho Slnka Pravdy, nášho Pána Ježiša Krista, ktoré svetlo ho utvrdilo v tom, že prijal budúce svetlo. A spravodlivo: lebo láska a priľnutie jeho srdca k Bohu ho privádzali do šialenstva, odtrhli jeho ducha od tohto sveta, od jeho vlastnej prirodzenosti a od všetkých vecí a urobili ho celým svetlom Ducha Svätého, napriek tomu, že býval uprostred mesta a vládol celému domu, staral sa o otrokov a slobodných a robil všetko, čo bolo potrebné pre skutočný život. To stačí na chválu mladého muža a na povzbudenie, aby ste prišli k rovnakej láske a napodobňovali ho; alebo chceš, aby som ti povedal niečo iné, niečo viac, čo snáď tvoj sluch nemôže prijať? Čo však môže byť väčšie a dokonalejšie ako bázeň pred Bohom? Samozrejme nič. Svätý Gregor Teológ povedal: "Začiatkom múdrosti je bázeň pred Pánom. Lebo kde je strach, tam sa zachovávajú prikázania, tam je očistenie tela - tento oblak, ktorý zahaľuje dušu a nedovoľuje jej vidieť čisto Božské svetlo; Kde je očista, tam je osvietenie a osvietenie je naplnením túžby Božstva." Tým, že to povedal, ukázal, že posvätenie Duchom je nekonečným koncom každej cnosti, a kto také posvätenie Duchom dosiahne, skončil so všetkým zmyslovým a začal prebývať s vedomím len v duchovnom. Toto, bratia moji, je podstatou Božích divov. A Boh za týmto účelom privádza svojich skrytých služobníkov do reality, aby ich ľudomilní a dobrí napodobňovali a zlí zostali neoplatení. Lebo aj tí, ktorí sa pohybujú medzi davmi a trávia svoj život v súženiach sveta, ak sa budú správať tak, ako majú, získajú spásu a dostanú veľké požehnania od Boha pre vieru, ktorú Mu prejavujú, takže v deň súdu tí, ktorí pre svoju lenivosť a nedbanlivosť nenájdu spásu, nebudú mať čo povedať na svoje ospravedlnenie. Tak pravdivý je Ten, ktorý sľúbil dary spásy pre vieru v Neho! Takže, moji milovaní bratia, starajte sa o seba a o mňa, ktorý vás milujem a mnohokrát pre vás roním slzy. Lebo milosrdný a milosrdný Boh nám prikázal, aby sme boli milosrdní a milosrdní a aby sme sa smútili aj nad sebou, aj nad sebou navzájom. Ver celou svojou dušou v Pána, nenáviď tento svet tak, ako má byť, a nestaraj sa o jeho dočasné a neverné požehnania, ale príď k Bohu a priľni k Nemu. Prejde ešte trochu času a príde koniec tohto tuku a tohto života; a beda tým, ktorí odpadávajú z kráľovstva Božieho. Slzy ma dusia a z hĺbky srdca plačem a smútim, keď si pomyslím, že mám takého nadaného a filantropického Majstra, ktorý nám dá vieru v jednu vec, ktorá je Mu úprimne preukázaná. také veľké a úžasné požehnania, inteligencia, sluch a prevyšujúce túžby - my bez rozmýšľania, ako nemé zvieratá, uprednostňujeme zem a pozemské veci pred všetkým, čo nám bolo z Božej dobroty dané pre potreby nášho tela, aby, kým bude s mierou vyživované, duša neprekážala svojmu smerovaniu k múdremu, svetskému jedlu, ktoré sa živí od samého Ducha svätého a obnovená. Preto nás, ľudí, stvoril Boh ako inteligentných, aby sme Ho oslavovali, ďakovali a milovali Ho za malé požehnania, ktoré dal pre tento život, a tak sme poctení, že môžeme v budúcom živote prijímať veľké a večné požehnania. Ale beda nám, že bez absolútneho záujmu o budúcnosť zostávame v súčasnosti Bohu nevďační a stávame sa ako démoni, alebo lepšie povedané, horšími ako oni. Preto je spravodlivé, aby sme boli vystavení mučeniu viac ako oni. Lebo sme boli blaženejší ako oni: stali sme sa kresťanmi, dostali sme toľko duchovných darov, veríme v Boha, ktorý sa pre nás stal človekom a znášal také utrpenie a smrť na kríži, aby nás vyslobodil z klamu klamu a hriechu. Čo však na toto všetko povedať? Bohužiaľ pre nás! Len slovami veríme v Boha, ale v skutkoch Ho odmietame. Nie je Kristus pomenovaný na každom mieste - v mestách, dedinách, škorici a horách? Nie sú všade kresťania? Ale zistite, či sa vám to zdá byť požehnané, a skúmajte s najvyššou presnosťou, či spĺňajú Kristove prikázania, a skutočne medzi toľkými tisíckami a myriadami nájdete takého, ktorý je kresťanom v skutkoch aj v slovách. Či Kristus a náš Boh nepovedali: Verte vo mňa, skutky, ktoré ja konám, bude robiť to isté a bude robiť väčšie veci ako tieto? (Ján 14:12). Kto z nás sa však odváži povedať: Činím skutky Kristove a právom verím v Krista? Nevidíte teda, bratia moji, ako sme v deň súdu predurčení byť neverní a vydaní väčším mukám ako tí, ktorí Krista vôbec nepoznali, t.j. neverný? Jedna z dvoch vecí je nevyhnutná, buď budeme potrestaní viac ako neverní, alebo sa ukáže, že Kristus je neverný svojmu slovu, čo je nemožné. Napísal som to nie preto, aby som nikomu zabránil vzdialiť sa zo sveta a nie preto, že by uprednostňoval život vo svete pred tichom, ale aby som uistil každého, kto číta túto legendu, že kto chce konať dobro, dostáva od Boha silu konať to na každom mieste, vo svete aj v tichu. Naopak, téma tejto legendy je taká, že by mala človeka ešte viac povzbudiť k tomu, aby sa stal pustovníkom. Lebo keby ten, kto sa pohyboval medzi svetom a nikdy nepomyslel na zrieknutie sa sveta, ani na lakomstvo, ani na poslušnosť, dostal od Boha také milosrdenstvo za jediné, že uveril a z celej duše vzýval Boha; Aké požehnania by potom mali dúfať tí, ktorí opúšťajú celý svet a všetkých ľudí a vydávajú svoj život na smrť pre prikázanie Božie, ako prikázal? Kto však začne konať dobré skutky s nepochybnou vierou a s veľkou horlivosťou a pocíti úžitok, ktorý z toho plynie, sám pochopí, že svetská starostlivosť, bytie a pohyb medzi svetom slúži ako veľká prekážka pre tých, ktorí chcú žiť podľa Boha. To, čo sa stalo mladému mužovi, ako sme povedali, je niečo úžasné a mimoriadne; a nepočuli sme, že by sa niekomu inému stala taká dobrá príhoda. Ale aj keby bol s niekoľkými, alebo bude po, dajte im vedieť, že ak sa nestiahnu zo sveta, čoskoro veľmi stratia úžitok, ktorý dostali. Neskôr som sa od neho o tom mladom mužovi dozvedel nasledovné. Stretol som ho, keď sa už stal mníchom a strávil tri alebo štyri roky v mníšskom živote. Mal vtedy tridsaťdva rokov. Poznal som ho veľmi dobre: ​​boli sme priatelia z mladosti a vyrastali sme spolu. Povedal mi teda aj toto: „Po tomto úžasnom videní a zmene, ktorá sa vo mne udiala, prešlo niekoľko dní, kým sa mi prihodilo mnoho svetských pokušení, kvôli ktorým som pri vykonávaní tých skrytých skutkov podľa Boha videl v sebe, že sa postupne zbavujem tohto úžitku a mal som silnú túžbu stiahnuť sa zo sveta a do tohto bratstva, aby som uveril, aby ma hľadal. Rozhodol sa zjaviť sa mi, aby si ma, nehodného, vzal k sebe a oddelil ma od celého sveta. Ale keďže som to vtedy nemohol splniť, postupne som zabudol na všetko, čo som vám predtým povedal, a upadol som do úplnej tmy a necitlivosti, takže som si už nepamätal nič z toho, čo som vám povedal, ani malé, ani veľké, až do najmenšieho pohnutia myšlienky alebo pocitu. Potom som upadol do ešte väčšieho zla ako predtým a dostal som sa do takého stavu, akoby som nikdy nepočul Kristove slová a nerozumel im; ale pozrel som sa aj na tohto svätca, ktorý bol ku mne taký milosrdný a dal mi to malé prikázanie a knihu svätého Marka, ako keby to bol jeden z náhodných ľudí a vôbec nemyslel na to, čo som o ňom videl. "Hovorím ti to podrobne," povedal ďalej, "aby si vedel, do akej hĺbky skazy som svojou nedbanlivosťou upadol ja, prekliaty, a žasli nad nevýslovnou Božou dobrotou, ktorá mi bola zjavená neskôr. Nemôžem ti povedať, ako bez môjho vedomia zostala v mojom úbohom srdci láska a viera k tomu svätému starcovi; ale myslím si, že po toľkom čase za ich ľudskú modlitbu mal pre nich Boha." milosrdenstvo nado mnou a zase ma skrze neho vytrhol z klamu a vytrhol z hlbín zla ja, nehodný, som sa celkom nevzdialil od tohto staršieho, ale keď som bol v meste, často som chodieval do jeho cely a priznával som sa mu, čo sa mi stalo, hoci som neplnil jeho príkazy, bez škrupúľ. Teraz, ako vidíte, milosrdný Boh opovrhol mojimi mnohými hriechmi a zariadil, aby som sa stal mníchom od toho istého staršieho, a mne, skutočne nehodnému, doprial byť vždy s ním. Potom, s veľkými ťažkosťami a hojnými slzami, s rozhodným odcudzením a odstupom od sveta, s úplnou poslušnosťou a odseknutím svojej vôle, s mnohými ďalšími skutkami a metódami prísneho sebaumŕtvovania a s nekontrolovateľnou túžbou po všetkom dobrom, bolo mi cťou znova, aj keď istým spôsobom pochmúrne, vidieť to najmilšie maličké z tohto a Božieho svetla. Ale takú víziu, akú som mal vtedy, ani doteraz som sa nezaručil znova vidieť." Niekoľko rokov po stretnutí so starším Simeon opustil svet a vstúpil do kláštora Studite ako novic. Neskôr opísal svoj exodus v živých farbách a rozprával, ako ho starý muž, podobne ako Mojžiš, vyviedol z egyptského zajatia: A on povedal: "Poď, dieťa, vezmem ťa k Bohu." Z veľkej nedôvery som mu odpovedal: "Aké znamenie mi ukážeš, aby si ma presvedčil?"... "Zapáľ veľký oheň," povedal, "aby som doň mohol vojsť, a ak nezostanem nespálený, nechoď za mnou!" Toto slovo ma zasiahlo, urobil som, čo mi bolo prikázané, a plameň sa zapálil a on stál v [tom]. Bezpečný a zdravý ma pozval [tam]. "Obávam sa, pane," povedal L. "Som hriešnik." Vyšiel [z ohňa], prišiel ku mne a pobozkal ma. "Čoho sa bojíš," povedal mi, "prečo si zdesený a chveš sa? Tento zázrak je veľký a hrozný, [ale] uvidíš viac ako toto." "Som v šialenstve," povedal som. "Pane, neodvažujem sa k tebe priblížiť... Lebo vidím, že si človek nadradený človeku, a neodvážim sa pozrieť na teba, ktorého poctil oheň." Pritiahol si ma bližšie, objal ma a znova ma pobozkal svätým bozkom... Simeon mladší okamžite nasledoval svojho mentora: "Ponáhľaj sa! Utečme!" - [povedal Mojžiš]. "Tak Boh prikazuje!..." "Poďme, pane," povedal som, "neodlúčim sa od vás..." Simeon, ktorý sa pripojil k bratom v kláštore Studitov, sa horlivo venoval asketickým skutkom. Nebolo mu však súdené zostať dlho v kláštore Studitov: opát a bratia boli v rozpakoch z jeho, podľa ich názoru, prílišnej náklonnosti k staršiemu Simeonovi Ctihodnému. Postoj Simeona mladšieho k Simeonovi staršiemu bol založený na úplnej poslušnosti: slúžil svojmu učiteľovi a bez jeho pokynov sa neodvážil urobiť ani krok. Takáto úplná podriadenosť nováčika staršiemu je potrebná z toho dôvodu, že človek je slabý a nemôže sa úplne a bezprostredne odovzdať Bohu, nasledovať Krista – najprv sa musí naučiť postupne odrezávať svoju vôľu nezištným plnením vôle človeka pre Boha, musí pestovať lásku a vieru spolužitím s človekom, ktorý verí a miluje Boha. Naša vôľa je podľa Abba Pimena (Pamätné rozprávky, Abba Dorotheus, učenie 5) medenou stenou medzi človekom a Bohom. Ona je akoby kameňom, ktorý sa vôli Božej protiví, bráni a protiví sa jej, a keď len človek opustí svoju vôľu, môže povedať: pre môjho Boha prejdem cez múr, môj Bože, Jeho cesta je bezúhonná (Ž 17,30.31). Učeník chce zničiť túto medenú stenu, opustiť svoju vôľu s pomocou staršieho. Mnohé skúsenosti totiž dokázali, že mnísi v sebe nikdy nedokážu uhasiť plameň hnevu, smútku, nečistoty a nedokážu nadobudnúť skutočnú pokoru... pokiaľ sa najprv nenaučia podriadiť svoju vôľu vôli svojho mentora (sv. Ján Kasián). Služba Kristovi a jeho otroctvo vás oslobodzuje od bremena hriechov a vášní. Podobne podriadenie sa pre Neho je podriadením sa najlepším požiadavkám vlastného ducha a nie popretím slobodnej vôle človeka. Morálna kresťanská sloboda napokon nespočíva vo svojvôli, ale v sebaovládaní, tak ako politická sloboda nespočíva v anarchii, ale vo vládnutí. Simeon vo svojich spisoch poskytuje zaujímavé informácie o asketických názoroch Staršieho a jeho metódach duchovného vedenia. Jedného dňa, keď sa mladý Simeon po únavnom dni vrátil do svojej cely, odmietol jedlo, pretože sa bál, že nebude schopný vstať k modlitbe. Ale starejší mu prikázal jesť bez akýchkoľvek rozpakov; Takže... jedli a pili sme aj nad rámec toho, čo bolo potrebné; On tiež jedol, blahosklonne k mojej slabosti. Potom, keď bol stôl uprataný, hovorí mi: Vedz, dieťa, že Boh sa neraduje z pôstu, bdenia, fyzickej práce alebo iného správneho konania, ale zjavuje sa len pokornej, nevedomej a dobrosrdečnej duši a srdci. Učeník bol prekvapený tým, čo počul, a poklonil sa až k zemi a požiadal staršieho o požehnanie a modlitby. Keď ho púšťal, starší mu prikázal, aby si v noci prečítal iba Trisagion a ľahol si. Potom, keď sa Simeon vrátil do svojej izby a začal čítať Trisagion, nastal mystický pohľad, videl Božské svetlo a v ňom svojho staršieho. Na to, že sa Pán zjavuje iba jednoduchým, pokorným a poslušným ľuďom, často poukazoval svätý Silouan z Athosu. Len málo ľudí pozná tajomstvo poslušnosti. Poslušný je veľký pred Bohom. Je napodobňovateľom Krista, ktorý nám dal v sebe obraz poslušnosti. Pán miluje poslušnú dušu a dáva jej svoj pokoj, a potom je všetko v poriadku a cíti lásku ku každému. Poslušnosť je potrebná nielen pre mníchov, ale pre každého človeka. Každý hľadá pokoj a radosť, no málokto vie, že sa dosahuje poslušnosťou. Bez poslušnosti, dokonca aj z vykorisťovania, sa rodí márnosť. Ten, kto kráča po ceste poslušnosti rýchlo a ľahko, dostane dar veľkého Božieho milosrdenstva, kým svojvoľní a svojvoľní, bez ohľadu na to, akí sú vzdelaní a vtipní, sa môžu zabiť tvrdými činmi, asketickými a vedecko-teologickými, a len ťažko sa však nasýtia omrvinkami padajúcimi z trónu milosrdenstva bez toho, aby sa stali vlastníkmi bohatstva a budú žiť v predstavách. Ľahkosť, s akou Starší niekedy dovolil študentovi oslabiť asketické pravidlo, samozrejme neznamená, že on sám nebol askétom a mužom modlitby; to len naznačuje, že na prvé miesto nekládol „telesnú prácu“, ale zdôraznil potrebu pokory a čistoty srdca na ceste k dosiahnutiu mystickej skúsenosti. Simeon hovorí o hlbokom mystickom živote samotného Staršieho a svedčí o tom, že mal vízie Božského Svetla. V 1. katechetickom slove Simeon spomína, že od svojho duchovného otca často počul „o božských postrehoch, ktoré sa dejú askétom z neba, o hojnosti svetla a Božích rozhovoroch s ľuďmi prostredníctvom neho“. V 5. Morálnom slove Simeon prerozpráva svoj rozhovor so Starším po prvom videní svetla. Toto je dialóg medzi osobou, ktorá práve zažila svoju prvú mystickú skúsenosť, a niekým, kto má podobné skúsenosti už dlho: A ak je niekto, kto mu predtým vysvetlil také veci, že predtým poznal Boha, ide za ním a hovorí: „Videl som! A on hovorí: "Čo si videl, dieťa?" - "Svetlo, ó, otec, je sladké, sladké, ale aby som ti povedal, čo to je, moja myseľ je bezmocná... Toto svetlo sa mi zjavilo, otec. Budova mojich buniek zmizla a svet prešiel okolo, utekal, ako si myslím, pred Jeho tvárou, ale zostal som sám, žijem so svetlom. Neviem, či tam vtedy bolo toto telo... Mal som nevýslovnú radosť, ktorá zo mňa stále prúdi, takže teraz so mnou prúdi veľká slza" - odpovedajúc mu [starší] hovorí: "To je on, dieťa!" Je zrejmé, že hĺbka mystického zážitku, ktorý mal Starší, k nemu priťahovala Simeoka; dá sa predpokladať, že mnoho iných duchovných detí priťahovalo k Staršiemu práve toto, ako aj dar uzdravovania, ktorý mal. Opát opakovane vyjadril želanie, aby mladý novic odmietol vedenie svojho staršieho, ale Simeon s tým nesúhlasil, čo malo za následok jeho vyhnanie z kláštora. Po opustení kláštora Studitov vstúpil Simeon do kláštora svätého mučeníka Mamanta v Konštantínopole, kde bol unesený mníchom. Takto opisuje Nikita Stifat život Simeona v kláštore sv. Mamanta: Venuje sa najdokonalejším skutkom cnosti a všetko ostatné zanecháva, venuje sa len modlitbe, tichu a štúdiu Písma Božieho a je dokonale zjednotený s Bohom v kontemplácii svetla... Jeho každodennou potravou bol životodarný chlieb, ktorým bol úplne očistený krvou a semenami Krista. Tým, že si nimi zachoval život svojho tela, nebral nič iné všetky dni v týždni okrem nedele. Na sviatky sa zúčastňoval na spoločnom jedle bratov, sklonil tvár a bol neustále skrúšený, potom, keď sa poďakoval, so všetkými vstal, bežal do svojej cely, zamkol dvere a vstal, aby sa pomodlil. Potom, keď si trochu prečítal, trochu si oddýchol, poklonil sa až k zemi, pretože nemal ani posteľ, ani prikrývku, ani nič iné pre telo potrebné... Po prečítaní pracoval na svojich ručných prácach, prepisoval text Božích Písiem: bol vynikajúcim pisárom a každý, kto videl jeho písanie, bol naplnený radosťou. Keď zaznel rytmus, okamžite sa postavil za Božskú psalmódiu, a keď bola vykonaná Božská obeta, postavil sa na modlitbu a so slzami sa rozprával s Bohom, kým kňaz neponúkol chlieb. Potom, naplnený božským ohňom, prijal Najčistejšie tajomstvá a okamžite sa potichu utiahol do svojej cely. V prvých rokoch po svojej tonzúre Simeon opakovane videl Božské svetlo: jedno také videnie spomína tým istým slovom, ktoré sa vzťahuje na mladého muža Georga, ale poznamenáva, že druhé videnie bolo slabšie ako prvé: bol to len „malý lúč toho najsladšieho a božského svetla. Po dvoch rokoch života v kláštore sv. Mamanta bol Simeon poverený vyučovaním bratov v chráme. V roku 980 (988), keď zomrel opát kláštora, zvolili mnísi na jeho miesto Simeona. Asi ako tridsaťjedenročný bol vysvätený za kňaza a povýšený do hodnosti opáta konštantínopolským patriarchom Mikulášom II., Chrysovergom. Počas vysviacky, keď nad ním biskup čítal modlitbu zasvätenia, Simeon uvidel Ducha Svätého, ktorý zostupoval ako jednoduché a bezhraničné svetlo a beztvaro zakrýval jeho posvätnú hlavu; pri vykonávaní liturgie videl [toto svetlo] zostupovať na obetu, ktorú prinášal Bohu počas štyridsiatich ôsmich rokov svojho kňazstva, keď niekomu sám hovoril, akoby o niekom inom, skrývajúc sa. Keď sa Simeon Nový teológ stal opátom, kláštor sv. Mamanta upadal a Simeon sa ujal úlohy jeho obnovy. Úspešne dokončil plánované reštaurátorské práce a staral sa o hospodárske potreby kláštora. Kláštorný kostol bol obnovený, podlaha bola pokrytá mramorom a zakúpené nové cirkevné náčinie; bola zorganizovaná knižnica a sakristia. Simeonovou hlavnou úlohou však bolo pozdvihnúť duchovnú úroveň bratov, ktorí dlhé roky zostali bez duchovného vedenia. K mníchom sa prihováral horlivými výzvami a vyzýval ich, aby bojovali s vášňami a plnili Kristove prikázania. Z jeho spisov z tohto obdobia, napríklad 1. katechetické slovo, vyslovené krátko po tom, ako sa stal opátom, je zrejmé, že kláštor považoval za jedinú rodinu, ktorej bol z vôle Božej ustanovený za duchovného otca. Nie všetci Simeonovi poslucháči boli schopní prijať jeho učenie a nasledovať ho: mnohým sa jeho duchovný ideál zdal príliš vysoký. Niektorým mníchom, ktorých prilákala jeho žiarlivosť, neskôr chýbala horlivosť a kláštor opustili. Na druhej strane medzi tými, ktorí zostali v kláštore, postupne narastal odpor; Zintenzívnilo sa trenie medzi opátom a bratmi. Simeon bol obvinený z toho, že príliš často hovoril o svojej vlastnej skúsenosti: mohlo by sa zdať, že ide o porušenie mníšskej etiky, podľa ktorej by mních nemal hovoriť o sebe. Náročné naliehanie, s ktorým Simeon vyzýval k snahe dosiahnuť duchovné dary, dráždilo tých, ktorí o ne boli zbavení. Napokon, niektoré Simeonove názory nemohli zostať nepovšimnuté – o neužitočnosti krstu pre tých, ktorí zostávajú necitliví na milosť Ducha Svätého, ktorú dostali, o neúčinnosti prijímania pre tých, ktorí nevidia Krista očami svojej duše, o nemožnosti spasenia pre tých, ktorí si uvedomujú čo i len najmenšiu vášeň atď. Takéto myšlienky, vyjadrené ostro polemickým tónom, by mohli slúžiť ako dôvod na obvinenie Simeona z neortodoxnosti. Atmosféra v kláštore bola postupne napätá. Počas patriarchátu Sisinnia I. (995 – 998) sa niektorí mnísi otvorene postavili proti opátovi: keď kázal počas matutín, vrhli sa k nemu s hlasnými výkrikmi, pripravení vyhnať ho z kláštora, ale Simeon podľa Nikitu zostal stáť, bez toho, aby zdvihol ruky a pozeral na svojich neprajníkov s úsmevom a „jasnou tvárou“. Bez seba s hnevom vyskočili z chrámu, odtrhli zámky kláštorných brán a prebehli celým mestom k patriarchovi. Predvolal Simeona a po výsluchu sa presvedčil o jeho nevine. Chcel vyhnať vzbúrencov, ale Simeon ho prosil, aby ich vrátil do kláštora. Potom zostal opátom, kým v roku 1005 (1013) nepreniesol právomoc na svojho učeníka Arsenyho. Simeon pravdepodobne predpokladal, že po odchode do ústrania strávi zvyšok dní v tichosti, no čakali ho nové skúšky. Bývalý metropolita Nikomedie Stefan proti nemu otvorene zvýšil hlas a obvinil ho, že prehnane uctieva svojho duchovného otca, ktorý už dávno zomrel. Simeon každoročne v deň spomienky na svojho staršieho organizoval v kláštore slávnostnú bohoslužbu, na ktorej sa zúčastnilo mnoho obdivovateľov starejšieho. Bola namaľovaná aj ikona ctihodného Simeona a zostavená bohoslužba jemu. Štefan vyčítal Simeonovi, že oslavoval svojho duchovného otca predtým, ako bol oficiálne kanonizovaný. Nikita Stifat opisuje tento konflikt ako stret medzi legalistickým formalizmom a skutočnou spiritualitou: pre Simeona bola svätosť jeho duchovného otca nepochybná a nepotreboval ju oficiálne potvrdiť. Simeon, vyhnaný z Konštantínopolu, sa usadil v kostole svätej Maríny neďaleko Chrysopolisu, kde založil malý kláštor. Čoskoro jeho priatelia v hlavnom meste získali od patriarchu Sergia II. a od synody úplné oslobodenie a bol pozvaný, aby sa vrátil do svojho bývalého kláštora alebo dokonca prevzal biskupský stolec. Simeon však tieto návrhy odmietol a zvyšné roky života prežil v kláštore svätej Maríny, obklopený svojimi žiakmi. Napriek pohnutým udalostiam a s nimi spojeným citovým zmätkom Simeonov vnútorný mystický život, zdá sa, nikdy neoslabol. Podľa Nikitu dostal veľa duchovných darov vrátane jasnovidectva, proroctva a zázrakov. Životopisec uvádza, že Simeon raz vyliečil istú abatyši z ťažkej choroby a zjavil sa jej vo videní spolu so svojím starším Simeonom Ctihodným. Inokedy uzdravil mládenca, ktorý nemohol jesť: požehnal kúsok chleba a dal ho mladíkovi, po čom sa hneď prebral. Zdravie vrátil aj štyri roky chorému ochrnutému chlapcovi, ktorý ho pomazal olejom z lampy ikony svätej Maríny. Simeon tiež vyliečil jedného zo svojich priateľov, ktorý utrpel mozgovú príhodu, a tvár pacienta bola taká zdeformovaná, že nemohol otvoriť ústa. Keď hovoríme o týchto prípadoch, Simeonov životopisec vždy zdôrazňuje, že Simeon prejavoval veľký súcit s chorými a ronil slzy pri pohľade na človeka postihnutého chorobou. Krátko pred smrťou ochorel aj samotný Simeon. Jeho telo bolo extrémne vyčerpané, nemohol sa hýbať a celé dni preležal na posteli. Už nemohol vykonávať liturgiu každý deň, ako to robil celý svoj život, ale stále prijímal každý deň. Čas jeho smrti mu bol vopred prezradený. Svojim učeníkom tiež predpovedal, že tridsať rokov po jeho smrti budú jeho telesné pozostatky slávnostne prenesené do Konštantínopolu; a tak sa aj potom stalo. Simeon zomrel 12. marca 1022 (1037–38) obklopený učeníkmi, ktorí mu so slzami v očiach a so zapálenými sviečkami spievali pohrebnú obradu. „Simeon Nový teológ je pravdepodobne jedinečný v tom, že tri hlavné vonkajšie udalosti jeho života – prijatie mníšstva v kláštore Studitov, jeho preloženie do iného kláštora a napokon vyhnanie z Konštantínopolu – boli spôsobené jeho výnimočnou oddanosťou svojmu duchovnému vodcovi Simeonovi Ctihodnému“ (H. Graf *). [*Graef, riaditeľ, 608.] Simeon zdedil od svojho mentora – a prostredníctvom neho zo studitskej tradície – chápanie duchovného otcovstva ako vzťahu medzi mentorom a študentom, ktorý je založený na absolútnej dôvere na oboch stranách a absolútnej poslušnosti zo strany študenta. Ctihodný Simeon namieta proti tomu, aby chodil za mnohými mentormi a hľadal „stĺpy, pustovníkov a divotvorcov“ a navrhuje priznať sa iba jednému duchovnému otcovi. Simeon akoby to opakoval: Nechoďte sem a tam a nehľadajte slávnych mníchov a nebuďte zvedaví na ich život; ale ak si z Božej milosti našiel duchovného otca, povedz mu všetko o sebe. Iní svätí otcovia sa držia rovnakého názoru: Netreba prosiť každého, ale toho, komu bolo zverené riadenie druhých... Lebo nie každému neprislúcha viesť druhých... Nech je veľa tých, ktorí s tebou mieria: ale tvoji poradcovia sú jeden z tisícov (Sir. 6:6 - Sv. Gregor Sinajský; Philokalia zv. 5, kap. 7). Jeden stály duchovný vodca môže lepšie poznať pýtajúceho sa a lepšie mu pomôcť. Ruské ľudové príslovie: sedem pestún má dieťa bez oka - má svoje dôvody. Ctihodný Simeon stotožňuje slová duchovného otca so slovami Božími, keď hovorí, že učeník má považovať všetko, čo povedal duchovný otec, za „z Božích úst“. Simeon tiež opakovane opakuje, že študent musí vnímať všetky slová a pokyny učiteľa ako „vychádzajúce z Božích úst“ a že študent musí vyznať všetky myšlienky duchovnému otcovi, „akoby samotnému Bohu“. Vyznaj svoje myšlienky svojmu duchovnému otcovi, ak je to možné, každú hodinu; ak to nie je možné, nenechajte prejsť aspoň jeden deň bez toho, aby ste ich priznali. Hneď po matutíne sa otestujte na dobro a odhaľte svojmu duchovnému otcovi, čo sa vám stalo (kázeň 71). Simeon stotožňuje vôľu svojho duchovného otca s vôľou Božou: Pane..., pošli mi muža, ktorý Ťa pozná, aby som mu slúžil takého, aký si, podriaďujem sa mu zo všetkých síl a napĺňajúc v jeho vôli Tvoju vôľu, páčil som sa Tebe, jedinému Bohu... . Tak ako máš povinnosť poslúchať Boha, tak ho (staršieho) musíš poslúchať, aby si sa naučil, čo je správne; a pozri, čokoľvek ti povie, urob to bez váhania, aj keď sa ti to, čo ti prikáže, nezdá celkom vhodné a užitočné. Je lepšie byť a nazývať sa učeníkom učeníka, ako tráviť život originálnym spôsobom a zbierať zbytočné plody svojej vôle (kázeň 72). Ak je viera v staršieho otrasená, otrasená, potom je všetka práca nováčika márna a starostlivosť o starších stráca zmysel. A tak ako svätý apoštol Peter kráčal pevnou nohou cez priepasti mora, až sa s vierou zahľadel na samotného Spasiteľa Krista, no začal sa topiť, len čo pomyslel na búrlivý vietor a stúpajúce vlny a začal slabnúť vo viere v Bohočloveka (Mt 14,29-31) „a nováčik – študent – stojí na pevnej ceste svojho učiteľa, ale stojí na pevnej ceste svojho učiteľa. vlny svojich pochybností a nevery, všetko stráca a umiera Vzhľadom na takú zásadnú dôležitosť viery v mentora pre duchovný pokrok študenta, sám nováčik musí dbať predovšetkým na to, aby v sebe pestoval jasnú, pevnú vieru v mentora a nezatemnil ju žiadnym obláčikom pochybností. Simeon Nový teológ píše: Ak ho vidíte jesť so smilnicami, mýtnikmi a hriešnikmi, nemyslite na nič vášnivé a ľudské, ale na všetko nenásytné a sväté, a keď ho uvidíte, ako sa zhovievavý k ľudským vášňam, pomyslite si: Stal som sa všetkým všetkým, aby som niektorých získal (1 Kor 9, 22). Ale aj keď vidíte na vlastné oči, vôbec im neverte, lebo aj oni sa mýlia, ako som sa naučil v praxi. Majte pevnú vieru vo svojho duchovného otca bez toho, aby ste ju v najmenšom zmenšovali, aj keby ho celý svet odsudzoval a hanobil; hoci v tom sám nájdeš niečo výčitky, nepodľahni pokušeniu a počuj, čo hovorí Kristus Pán: „Nesúďte a nebudete súdení“ (Lk 6, 37) (Slovo 72). Prijímajúc rady a príkazy mentora ako Božie rady a príkazy musí študent len ​​počúvať svojho mentora: akékoľvek iné vedenie, bez ohľadu na to, aké alebo koho to môže byť, musí byť odmietnuté – záležitosť jeho spásy je v rukách staršieho. Dôležitosť viery učeníka vo vzťahu k mentorovi naznačuje toto senilné vyznanie ruských starcov z Optiny, Macariusa a Ambróza: Ak s vierou hľadáte a prijímate moje slová, potom prostredníctvom hriešnika získate úžitok; a ak bez viery, s pochybnosťami a skúšaním, rozborom slov a činov, potom, aj keby ste boli spravodliví, z toho nebude žiaden úžitok: viete to zo spisov svojich otcov a zažili ste to v praxi. Ak niekto s vierou požiada mentora, potom sa prostredníctvom neho zjaví Božia vôľa. Spovedník je dirigentom Božej milosti, ale to sa stáva vtedy, keď žiak prijme prvé slovo duchovného otca a nezakolísa vo viere, lebo Duch Svätý neznáša násilie a spory. Kto intenzívne počúva svojho učiteľa a vodcu, ako Boh, nemôže mu protirečiť; kto si myslí a hovorí, že má oboje (to znamená, že môže aj počúvať staršieho a protirečiť mu bez ujmy na sebe), nech vie, že sa mýli: lebo nevie, aký postoj má Boží ľud k Bohu. Kto verí, že jeho život a smrť je v rukách jeho pastiera, nikdy nebude protirečiť; neznalosť tohto vedie k rozporu, ktorý spôsobuje duchovnú a večnú smrť (Kap. 38, 39). Poslušnosť je priamym prejavom nezištnej lásky k Bohu. Zapretím seba samého pred starším sa nováčik zrieka aj pred Bohom; ak sa bude vyhýbať staršiemu súdu, vyhne sa aj Božiemu súdu; odovzdajúc dušu a telo mentorovi, zveruje sa Bohu. Poslušné odovzdanie sa staršiemu je odovzdaním sa Bohu a zároveň prijatím Boha do seba, pripodobnením sa Bohu, začlenením sa do Boha. Tí, ktorí na nádvorí zbožnosti s bázňou a chvením položili dobrý základ viery a nádeje a neochvejne postavili nohy na kameň poslušnosti duchovným otcom, počúvali, čo im bolo prikázané z úst Božích, a na tomto základe poslušnosti, bez váhania v pokore duše, zariadili jej splnenie – to sa im čoskoro podarí. A skvelá a prvá vec, ktorá sa v nich opravuje, je obnažovať sa. Lebo plnenie cudzej vôle, a nie vlastnej, urýchľuje nielen duchovné sebaobetovanie, ale spôsobuje aj smrť celého sveta (Kapitola 44). Asketické slovo ctihodného staršieho Simeona Brat, hneď na začiatku svojho zrieknutia sa sveta si sa snažil vštepiť si dobré cnosti, aby si bol bratstvu užitočný a Pán ťa nakoniec povýšil. Nezískavajte pre seba zvláštnu smelosť pred opátom a nehľadajte u neho zvláštnu česť. Nenadobúdaj priateľstvo s najväčšími v kláštore a nenavštevuj ich vo svojej cele, vediac, že ​​tým sa vo tebe začne zakoreniť nielen vášeň márnivosti, ale staneš sa nenávideným aj samotným opátom; a prečo je to tak - chápe a chápe. Sadnite si v pokoji do svojej cely, nech je to čokoľvek; ale neodmietaj nikoho, kto ťa chce navštíviť a rozprávať sa s tebou, aby si zachoval svoju úctu, pretože, keď hovoríš na radu svojho otca, neutrpíš škodu, aj keď je z opačnej strany, to znamená, že s tebou nesúhlasí ani v pravidlách, ani v myšlienkach. Ak nevidíte, že by to bolo pre vás užitočné, urobte to, motivovaní príležitosťou priniesť úžitok druhému. Musíte mať vždy bázeň pred Bohom a každý deň skúmať a diskutovať o tom, čo je dobré a čo zlé, čo ste urobili; - a dobré veci odložiť do zabudnutia, aby ste neupadli do vášne márnivosti, ale ronili slzy o opaku spoveďou a intenzívnou modlitbou. Vykonajte tento úsudok na sebe takto: keď sa skončí deň a príde večer, začnite si vravieť a opýtajte sa sami seba: ako som s Božou pomocou strávil tento deň? Odsúdili ste niekoho? Nahneval si niekoho slovom? Zvádzali ste niekoho? Pozerali ste sa vášnivo niekomu do tváre? Neposlúchli ste opáta nijako zo svojej poslušnosti a nezanedbávali ho? Hneváš sa na niekoho? Nezamestnali ste si, keď ste stáli na (cirkevnom) zhromaždení, svoje ucho niečím zbytočným, alebo ste, obťažený lenivosťou bohoslužbami, neopustili cirkev a vládli? Aspoň sa ocitnete v tom všetkom nevinne – čo je však nemožné, pretože nikto nie je čistý od špiny, aj keby žil len jeden deň (Jób 14:4), a nikto sa nebude chváliť čistým srdcom (Príslovia 20:9); a potom, keď si to spomenul, s mnohými slzami volal k Bohu: Pane, odpusť mi veľké hriechy, ktoré som zhrešil slovom i skutkom, poznaním i nevedomosťou, lebo hrešíme mnohými spôsobmi a bez toho, aby sme o tom vedeli. Každý deň musíš svojmu duchovnému otcovi vyznať každú myšlienku a čokoľvek ti povie, prijmi to ako z Božích úst s plným presvedčením (v nemennej pravde); Nehovor nikomu inému, že som sa opýtal svojho otca na to a to a on mi odpovedal na to a to; a hlavne sa znova nepytat ci mi toto povedal a co mam robit aby som sa vyliecil? Pretože toto je podstata slov, ktoré sú nepravdivé pre tvojho otca a škodlivé pre dušu. Najčastejšie sa to stáva u začiatočníkov. Musíte vidieť každého, kto je v kláštore, ako svätých a považovať sa samého za hriešnika a posledného, ​​pričom k tomu treba dodať, že zo všetkých tých, ktorí sú zachraňovaní, iba vy budete odsúdení na večné muky v deň Jeho. Keď stojíte pri bohoslužbách, premýšľajte o tom a neprestávajte vrúcne plakať v skrúšení srdca a nevenovať pozornosť tým, ktorí sú pokúšaní alebo zosmiešňovaní. Až keď uvidíš, že začínaš skĺznuť do márnosti, potom opusť kostol a rob to tajne, potom sa rýchlo vráť na svoje miesto. To je veľmi užitočné pre začiatočníkov; najmä počas šiestich žalmov, čítania žaltára a učenia a počas božskej liturgie. Ale, pozri, nikoho nesúď, ale daj si do hlavy toto: tí, ktorí ma vidia takto plakať a považujú ma za veľkého hriešnika, sa za mňa vrúcne modli. A samozrejme neustálym myslením a konaním týmto spôsobom získate veľký úžitok – pritiahnete Božiu milosť a stanete sa účastníkmi Božej blaženosti. Nechoďte k nikomu do cely okrem opáta, a to tak zriedka, ako je to možné. Ale ak sa ho chceš spýtať na nejakú myšlienku, urob to v kostole; Z bohoslužby choďte rovno do svojej cely a potom do práce svojej poslušnosti; a po kompletári, poklonení sa opátovi a prosbe o modlitby, opäť, skloniac hlavu, v tichosti utekajte do svojej cely. Je lepšie pozorne prečítať jeden Trisagion a ísť spať, ako stráviť štyri hodiny bez spánku zbytočnými rozhovormi. Avšak tam, kde je ľútosť a duchovný plač, tam je Božie osvietenie; a keď to nájde, tak lenivosť aj slabosť sú zahnané. Nevyvíjajte špeciálnu lásku k žiadnej osobe, najmä k nováčikom, hoci sa vám jeho život môže zdať veľmi dobrý a vôbec nie podozrivý. Pretože takáto láska sa veľmi často mení z duchovnej na vášnivú a stáva sa príčinou mnohých zbytočných smútkov. A to sa stáva najviac tým, ktorí sa snažia horlivejšie. Avšak pokora a častá modlitba vás naučí, ako tu konať; Nepovažujem za vhodné tu o tom podrobne hovoriť. Pochopiť a pochopiť. Vo vzťahu ku každému bratovi v kláštore sa treba zachovať ako cudzinec a outsider, najmä od tých, ktorí boli známi vo svetskom živote, ale milujú všetkých a milujú ich rovnako - pozerajte sa na úctyhodných a asketických ako na svätých a usilovne sa modli za tých, ktorí sú nedbalí ako ja. Ako sme však vyššie ukázali, kým každého považujeme za svätých, snažíme sa plačom očistiť od vášní, aby sme osvietení milosťou hľadeli na všetkých rovnako a boli hodní blaženosti čistého srdca. To je to, čo považujete za dokonalé, hodné svojho mena, odstránenie zo sveta – konečné umŕtvenie vašej vôle, potom nestrannosť voči vašim rodičom, príbuzným a priateľom a úplné zrieknutie sa ich. Ďalej - zbavenie sa všetkého svojho majetku jeho rozdelením medzi chudobných podľa slova Pána, ktorý povedal: predaj svoj majetok a rozdaj chudobným (Matúš 19:2l), a skutočné zabudnutie na všetkých ľudí, ktorých si miloval srdcom, či už telesnou alebo duchovnou láskou. Tiež vyznanie všetkých tajomstiev svojho srdca a všetkého, čo ste až do tejto hodiny vykonali vy, duchovný otec alebo opát, ako samotnému Bohu, ktorý skúma srdcia a loná, vediac, ako Ján krstil krstom pokánia a všetci sa k nemu išli vyznať zo svojich hriechov (Mk 1,4.5) - Lebo z tohto vedomia je v duši veľká radosť a veľká radosť. hovoríš, že tvoje hriechy sú na prvom mieste, aby si mohol byť ospravedlnený (Iz. 43:26). Tiež si vložiť do mysle presvedčenie, že keď si vstúpil do kláštora, tvoji rodičia a priatelia zomreli a za otca a matku považovať len Boha a opáta; potom ich už nemôžeš o nič žiadať pre telesné potreby. Ak vám zo svojej starostlivosti o vás niečo pošlú, prijmite to a modlite sa za nich, aby sa o vás starali, ale to, čo poslali, dajte hotelu alebo nemocnici a robte to s pokorou, pretože toto nie je práca dokonalých, ale posledných. Každý dobrý skutok robte s pokorou a pamätajte na Pánovo slovo: Vždy, keď urobíte všetko, čo vám bolo prikázané, povedzte: „Sme nehodní sluhovia, lebo všetko, čo sme mali robiť, sme urobili a urobili sme“ (Lukáš 17:10). Dávajte si pozor na to, aby ste nikdy neprijímali sväté prijímanie, keď máte niečo proti niekomu, dokonca aj vo forme predstierania myšlienok, kým s ním pokáním nedosiahnete úplné zmierenie. Aj to sa však môžete naučiť z modlitby. Buďte pripravení každý deň na akýkoľvek smútok, myslite si, že smútok je vyslobodením z mnohých dlhov, a ďakujte za ne Svätému Bohu (keď nastanú). Takto sa získava nehanebná nádej, podľa slova veľkého apoštola: súženie robí trpezlivosť, ale trpezlivosť je umenie a umenie je nádej, ale nádej nezahanbuje (Rim 5:3-5); keďže podľa falošného zasľúbenia, ktoré oko nevidelo, ucho nepočulo a srdce nevzdychlo (1 Kor 2, 9), je to vlastnosť tých, ktorí s pomocou milosti prejavujú úplnú trpezlivosť v zármutku; bez milosti sa nedá nič robiť tak, ako sa patrí. Snažte sa nikoho nezarmucovať ani slovom, ani skutkom; naopak, aj tých, ktorí sú zarmútení inými, utešujte ich, ako len môžete. Nikdy si však nemyslite, že ste porazili úskoky diabla, a nebuďte ješitní. Lebo celá ľudská prirodzenosť ich nemôže prekonať; Toto je len milosť Božia. - Takže tí, ktorí žijú ako bratstvo v podriadenosti opátovi, musia robiť, ako sa hovorí. Čo sa týka milovníkov ticha (samotného bývania), nemôžem povedať nič. Súdiac však podľa toho, čo som povedal, nech si každý príde na to sám, čo je pre mlčanlivých charakteristické. Ticho si vyžaduje dôslednejší a pozornejší život.