Symeon Nowy Teolog i Symeon Czcigodny

Spis treści Przedmowa Symeon Nowy Teolog i Symeon Czcigodny Posłowie Ascetyczne słowo Starszego Symeona Czcigodnego Oto pierwsza książka z serii książek o starości. W tej serii znajdą się te biografie ascetów, które najdobitniej odsłaniają istotę przewodnictwa duchowego, ukazują potrzebę podporządkowania swojej woli doświadczonemu mentorowi – starszemu i niemożność kroczenia duchową ścieżką bez przywódcy. "Nie ma ludzi bardziej nieszczęśliwych i bliższych zagłady, którzy nie mieliby mentora na ścieżce Bożej. W wielu radach jest zbawienie" - pisze Abba Dorotheos. A dla pocieszenia tych, którzy nie znaleźli jeszcze przywódcy duchowego, dodaje: "Jeśli ktoś chce prawdziwie całym sercem pełnić wolę Bożą, to Bóg go nigdy nie opuści, ale będzie go pouczał we wszelki możliwy sposób zgodnie ze swoją wolą. Zaprawdę, jeśli ktoś skieruje swoje serce zgodnie z wolą Bożą, wtedy Bóg oświeci małe dziecko, aby przekazało mu swoją wolę." Przytoczymy fragment listu Archimandryty Sophrony’ego do D. Belfoura (jesień 1932): ...Dobra dyspensacja twojej duszy - chęć zajęcia ostatniego miejsca nowego nowicjusza, który służy starszym ojcom i braciom - nie jest całkowicie słuszna w twoim położeniu. Dobrze napisałeś: „Ale jeśli widzisz jakieś niebezpieczeństwo lub błąd w zbyt skrajnej próbie poniżenia się przed nimi i służenia im, napisz do mnie”. Pytasz starszego ojca Silouana, ale pozwoliłeś mi przeczytać swój list, ale wydaje się, że nic ci nie napisał w tej sprawie; Z mojej nierozsądnej przyczyny chciałem Ci powiedzieć, co o tym myślę, a mianowicie: w Twojej pozornie dobrej intencji rzeczywiście kryje się pewne niebezpieczeństwo i błąd. Zamiast uczyć się „pokory, służby i posłuszeństwa”, nauczysz się czegoś przeciwnego. I nie zdziw się tym, co ci powiem. Niezawodny sposób na poznanie wyżej wymienionych cnót jest następujący: Ty sam nie szukasz ani chwały, ani hańby, ani władzy, ani upokorzenia w nieupoważnionej służbie. Nie tylko nie szukaj nad nimi przewagi, ale to, co już posiadasz, miej w sercu gotowość radosnego ustąpienia we wszystkim i poddania się, ale tylko w takim zakresie iw jakim oni chcą. Nie przejmuj inicjatywy samodzielnie. Jakiekolwiek miejsce ci dadzą, weź je. Ostatni, środkowy lub pierwszy. Jeśli o coś poproszą lub zamówią, zrób to. Nie przejmuj się niczym, ale też nie zaprzeczaj. Jeśli metropolita powierzy ci władzę, nie stawiaj mu oporu. Najwyżej można w tym przypadku powiedzieć coś w stylu: „Święty Mistrzu, Twoje błogosławieństwo i wola są dla mnie błogosławieństwem i wolą Bożą, a ja wcale nie mam odwagi Ci się przeciwstawić, ale mając pełną świadomość swojej słabości i braku doświadczenia, muszę Ci najpierw powiedzieć, że posłuszeństwo, które chcesz mi narzucić, przekracza moje siły”. W innych przypadkach, gdy powierzono ci zadanie na miarę twoich sił, po prostu powiedz z ukłonem: „Błogosław” i tyle. Nie mów „nie jestem godzien” ani nic innego, nie odmawiaj, jeśli ci się to nie podoba, nie ciesz się zbytnio, jeśli ci się podoba. We wszystkich przypadkach staraj się po prostu nie wychylać głowy, ale tylko z radością i prostotą oraz gotowością do spełnienia każdej prośby lub zadania, które leży w Twojej mocy. Jeśli tak będziesz postępować, będziesz życzliwy zarówno Bogu, jak i ludziom, a nauczysz się prawdziwej pokory i łagodności, która polega na tym, aby nie tracić ducha w poniżeniu i nie wywyższać się w chwale. Ścieżka, którą ci pokazano, jest wysoką, doskonałą ścieżką. Szukanie więcej – czyli dążenie do upokorzenia – nie jest twoją miarą. Nadmiar zawsze prowadzi do złych konsekwencji (wybacz mi moją szczerość). Nauka posłuszeństwa – odcięcie swojej woli – jest twoim obowiązkiem. Znaczenie tutaj jest takie. Nie lgnąc do niczego duszą, nie myśląc o niczym z pasji, zawsze będziesz błogi, mając duszę i umysł wolny na myśli o Bogu i modlitwę. Kiedy mówią ci, żebyś zrobił to i tamto, wtedy jesteś wolny od potrzeby myślenia o tym, co i jak zrobić. A to – tj. Posiadanie umysłu wolnego od myśli o sprawach tego świata (dla nas rzeczą najpotrzebniejszą jest posiadanie umysłu wolnego od myśli o wszystkim, co materialne, o rzeczach ziemskich i serca wolnego od przywiązań) jest konieczne dla czystej modlitwy. Drugą rzeczą, do której powinniśmy dążyć w posłuszeństwie, jest umiejętność odcięcia naszej cielesnej woli, która jest nam potrzebna, abyśmy mogli łatwiej wypełniać przykazania Boże, ponieważ Nasza cielesna wola (i mądrość) zawsze sprzeciwia się woli Bożej (wyrażonej w przykazaniu). W tych dwóch kryje się znaczenie posłuszeństwa. Celem tego wyczynu jest wypełnienie woli Bożej. Nasz cel – życie wieczne – polega na poznaniu Boga (Jana 17:3), a nie na poprawianiu moralności. Nie oznacza to oczywiście, że nie ma potrzeby poprawy moralnej. Ale pierwszym i największym przykazaniem jest kochać Boga (Mt 22,37) - Kiedy odrywamy się od pamięci o Bogu, zapominamy o Bogu, wtedy grzeszymy przeciw temu przykazaniu. Jednak jest też trzecia strona. Bóg nie sądzi dwa razy. Jeżeli czynisz coś z posłuszeństwa i z całą sumiennością, wówczas jesteś wolny od odpowiadania przed Bogiem. Ten, który wydał ci rozkaz, odpowiada, aby twoje sumienie było zawsze spokojne. Jeśli teraz zgodzisz się przyjąć to, co zostało powiedziane, za stałe przewodnictwo, wówczas w możliwie najkrótszym czasie zrobisz wielki postęp w swoim życiu duchowym. Podążając wskazaną ścieżką, zobaczysz, że nie będziesz potrzebował starszego. Ty niejako uczynisz sobie starszego spośród Pana i twoich braci. Do tego potrzebny jest starszy: 1) Aby odciąć w nowicjuszu-uczniu wszelkie przejawy osobistej grzesznej – cielesnej – woli, kierując ją zgodnie z wolą Boga. 2) Poprzez odżywianie (tj. instrukcje) wzniesienie ucznia z niższych poziomów na wyższe. Zapewnij mu zajęcia odpowiednie do jego wieku duchowego i sił. Pierwszą z nich zastępuje dla ciebie odcięcie twojej woli przed Mistrzem i twoimi braćmi w klasztorze. Drugim jest czytanie ascetycznych dzieł patrystycznych (św. Jana Klimaka, Abba Doroteusza, Barsanufiusza i Jana i innych), które już posiadasz. Ale to nie może zastąpić całkowicie starego człowieka (idealnego, idealnego), którego jednak zawsze i przez cały czas trudno było znaleźć. Ponadto współcześni nowicjusze (arbitralni, aroganccy, mądrzy, niecierpliwi, niepokorni, wszechwiedzący) nie są w stanie żyć pod starszym (prawdziwym). Rozmowa z osobami o podobnych poglądach (poszukiwaczami zbawienia) również bardzo nam pomaga. Kiedy jednak narastają niepokoje i trudności, tak że człowiek znajduje się całkowicie w ślepym zaułku, wtedy (jeśli okaże się, że jest zdolny zgodnie z budową swojego serca i przygotowaniem) Pan ześle mu taką osobę [starszego] lub rozmówcę, który mu pomoże i poprowadzi go drogą. W ten sposób szczegółowo wyjaśniłem wam to, co na początku napisałem krótko na polecenie starszego ojca Silouana. Radzę Ci przyjąć niezachwiane prowadzenie wskazanej Ci ścieżki i działania. To uwolni cię od myśli i badań z Ojcami Świętymi. To wniesie do Twojego życia spokój, pewność i pewność siebie. Nie każdy ksiądz czy mnich może być duchowym ojcem. Współcześnie pojawili się pasterze, którzy bez wystarczającego doświadczenia duchowego przyjmują na siebie należną im godność nauczycieli i starszych. Według Jego Świątobliwości Patriarchy Aleksego II: "Krytykując Hierarchię, w odróżnieniu od noszących ducha ojców przeszłości i teraźniejszości, krytyką starają się zwrócić na siebie uwagę i w ten sposób stworzyć dla siebie autorytet. Z reguły uznają, że niezbędnym i jedynym warunkiem zbawienia jest całkowite podporządkowanie się tym, którzy uciekają się do ich przywództwa, zamieniając ich w pewnego rodzaju roboty, które bez błogosławieństwa takiego „starca” nie mogą wykonać żadnego zadania, niezależnie od tego, jak nieistotne byłoby Człowiek zostaje w ten sposób pozbawiony tej pełnej łaski wolnej woli, którą dał mu Bóg. Aby potwierdzić słuszność, bezprawnie posługuje się odniesieniami do dzieł świętych ojców, profanując ich wielkie dzieło i wypaczając samo pojęcie starości. Prawdziwy starszy, przede wszystkim ze względu na swoją wysoką duchowość, z troską podchodzi do każdego człowieka, poprzez swoje doświadczenie i dar łaski, objawia obraz Boga w człowieku środkami zgodnymi z jego duchową strukturą i duchowością. wiek. Niektórzy współcześni „starsi” (a raczej będziemy ich nazywać „młodymi starszymi”), nie posiadający duchowego rozumu, nakładają nieznośne ciężary na tych, którzy chodzą do kościoła (Łk 11:46), w swojej działalności duszpasterskiej posługują się frazesami, które są destrukcyjne dla życia duchowego i bezzasadnie stosują wobec świeckich, w większości jeszcze nie silnych duchowo, formy duchowego przewodnictwa, które są właściwe tylko w monastycyzmie. Często na dowód swego oddania sobie żądają, aby ci, którzy do nich przychodzą, sprzedali swój skromny majątek, w wyniku czego ci, którzy utracili majątek i mieszkanie, stają się całkowicie zależni od takiego pasterza. Taka błędna interpretacja słów Zbawiciela: „Sprzedaj wszystko, co masz… i… naśladuj mnie” (Łk 18:22) jest bardziej zgodna z praktyką współczesnych sekt totalitarnych, które zalały Rosję w ostatnich latach, niż z duchem przymierzy ewangelii”. Modlitwą i łzami błagaj Boga, aby zesłał Ci bezstronnego i świętego przywódcę. Studiuj także sam Pismo Święte, zwłaszcza praktyczne pisma Ojców Świętych, abyś porównując z nimi to, czego uczy cię twój nauczyciel i prymas, mógł to zobaczyć jak w lustrze i porównać, i sprowadzić do wnętrza to, co jest zgodne z Bożymi Pismami i zachować to w swoich myślach, oraz rozpoznać i odrzucić to, co fałszywe i obce, aby nie dać się zwieść. Wiedzcie bowiem, że w dzisiejszych czasach pojawiło się wielu zwodzicieli i fałszywych nauczycieli (Symeon, Nowy Teolog). Postawa Symeona Nowego Teologa wobec swego starszego Symeona Czcigodnego jest niezwykłym przykładem prawdziwego posłuszeństwa i miłości do swego mentora. Dlatego też pierwsza księga tego wydania poświęcona jest temu świętemu. Symeon Nowy Teolog i Symeon Czcigodny Symeon Nowy Teolog urodził się w 949 r. Miejsce urodzenia: osada Galati w Paflagonii. Rodzice Symeona, Wasilij i Feofano, byli bogatymi i wpływowymi prowincjonalnymi arystokratami. Od jedenastego roku życia Symeon mieszkał ze swoim wujkiem w Konstantynopolu, gdzie zajmował czołowe stanowisko na dworze cesarskim. Symeon studiował w szkole „gramatycznej” (średniej), studiował tachygrafię (pisanie kursywą) i rozwinął, zdaniem Nikity Stifata, doskonałe pismo ręczne, ale odmówił kontynuowania „zewnętrznej edukacji” w zakresie retoryki i filozofii. Mimo całego swego zewnętrznego dobrobytu Symeon bardzo wcześnie doświadczył wielkich cierpień wewnętrznych z powodu samotności, braku przyjaciół i niemożności zaspokojenia się dobrami ziemskimi. Wczesne niezadowolenie z życia w świecie skłoniło Symeona do zapoznania się z literaturą duchową i poszukiwania świętego człowieka, który zostałby jego nauczycielem. Tak jak nowo narodzone dziecko nie może żyć bez matki, która się nim opiekuje, pielęgnuje go, wychowuje, tak noworodek w duchu i nawrócony zasadniczo po raz pierwszy potrzebuje opiekuna i opiekuna, przywódcy i przewodnictwa. Potrzeba ojca-przywódcy jest oczywista. Kto zaczyna szukać zbawienia, nie powinien sam zajmować się tą sprawą i wypracowywać własne zbawienie według własnego zrozumienia i pragnienia, ale od razu powinien oddać się komuś, kto go tego pouczy. Człowiek wkroczył na nową, zupełnie mu nieznaną drogę; niech korzysta z właściwych wskazówek i nie poprzestaje na domysłach (św. Teofan Pustelnik). Ścieżkę kwestionowania innych uzasadniono już wieloma przykładami. Jak mam zrozumieć, jeśli nikt mnie nie prowadzi? – pyta szlachcic diakona apostoła Filipa (Dz 8,31); powołany apostoł Paweł zostaje wysłany, aby nauczać Ananiasza (Dzieje Apostolskie 9:6). A święci asceci, nawet najwięksi z nich, jak Antoni Wielki, Makary z Egiptu, Pachomiusz Wielki, Hilarion, Savva i inni, najpierw pytali o ścieżki, konsultowali się i poddawali innym mentorom. Oni, jak to ujął św. Atanazy Wielki o Antonim Wielkim, niczym mądre pszczoły, zbierali dla siebie duchowy miód od innych ascetów, wkładając go do serca, jak do ula. A św. Antoni uważał, że proszenie innych jest tak zbawienne, że jeszcze później, jako nauczyciel wszystkich, zadawał pytania pewnemu ze swoich uczniów, którzy odnieśli sukces. Kiedy więc otrzymał od cesarza Konstancjusza zaproszenie do Konstantynopola, zapytał swojego ucznia Pawła Prostego: powinien jechać, czy nie? A gdy Paweł mu powiedział: jeśli odejdziesz, będziesz Antonim, a jeśli nie, będziesz Abba Antonim, został (Filokalia, t. 1, s. 123). Początkujący w życiu duchowym potrzebuje przywódcy, asceta musi bowiem walczyć sam ze sobą, to nie wroga zewnętrznego należy się bać: wróg nasz kryje się w nas samych... Zaprawdę, człowiek powinien przeciąć się na pół (Filokalia, t. 2). Będąc obserwatorem i jednocześnie obiektem obserwacji, zawierającym w sobie wroga i przyjaciela, człowiek nie jest w stanie samodzielnie rozróżnić, co jest „nasze, a co pochodzi od naszych wrogów”. Tylko osoba z zewnątrz, niepodlegająca namiętnościom, które nami kontrolują, może wyraźnie zobaczyć naszą strukturę mentalną. Wydaje się, że w kwestii doskonalenia, zdobywania cnót bardziej niż gdziekolwiek indziej musi panować stopniowość, równa i uważna walka „niespokojna”. Początkujący, początkowo często gorliwy, szybko słabnie z powodu nadmiernej pracy lub jej niedostateczności. Dziś pokonuje namiętności, a jutro ze słabości lub zaniedbania pozwala, aby namiętności zawładnęły jego umysłem i poddaje się im; dziś umiarkowanie zachęca swoją naturę do cnoty, a jutro nawet wykracza poza granice umiarkowanej aktywności; ale zarówno w osłabieniu wyczynu, jak i w nadmiernym wyczynie jest zło: cnota nie leży w nadmiarze, ale w umiarze (Tylko za umiarkowane uczynki nie ma ceny, św. Izaak Syryjczyk, w. 150). Takie życie ascetów, które płynie jak mały, ale stale płynący strumyk, który nigdy nie wysycha (według św. Ambrożego z Optiny), można prowadzić jedynie pod przewodnictwem osoby, która ma dar rozumowania, nieustannie go kwestionując, nie ufając sobie. Po wielu trudach i skrusze odkryłem – mówi Piotr z Damaszku – że takie jest rozumowanie Świętych Ojców: początkiem wszelkiego dobra i wszelkiego zła jest dany człowiekowi umysł, a według umysłu – wola. Początek zbawienia: niech człowiek porzuci własne pragnienia i przekonania, a stworzy wolę i zrozumienie Boga. W obliczu prawa, prawa i łaski wielu zostaje zbawionych, ponieważ przedkładają zamysł Boży i Jego wolę nad własne zrozumienie i pragnienia; i znowu, przez wszystkie te czasy, wielu okazało się zagubionych, ponieważ przedkładali własne pragnienia i zrozumienie nad Boże. Woli Bożej (w poszczególnych przypadkach) nie można poznać inaczej, jak tylko poprzez rozumowanie, a rozumowanie nie jest własne, lecz potwierdzane poprzez kwestionowanie tych, którzy mają dar rozumowania i doświadczenia. Tylko w ten sposób dowiemy się, jakiego rodzaju czynnościom Bóg chce, abyśmy się poddali. Jeśli nie, nie możemy zostać w żaden sposób zbawieni. Bez tego nawet to, co uważamy za dobre, nie wydarza się na dobre, albo dlatego, że jest przedwczesne, albo dlatego, że nie jest konieczne (Działa św. Piotra z Damaszku, księga 1, s. 5, Moskwa, 1894). Pragnienie Symeona znalezienia duchowego mentora nie spotkało się z aprobatą otoczenia, które rywalizowało ze sobą, twierdząc, że „dziś nie ma takiego świętego na ziemi”. Symeon jednak kontynuował poszukiwania i ostatecznie jego wysiłki zakończyły się sukcesem. To cudowne” – mówi św. Teofan (Droga do zbawienia) – że prawdziwy przewodnik zawsze otrzymuje ten, kto szczerze szuka. A przywódca, niezależnie od tego, kim jest, zawsze daje precyzyjne i wierne wskazówki, gdy tylko prowadzony podda się mu całym sercem i wiarą. – Sam Pan już czuwa nad takim wielbicielem… Módlcie się, a Pan wskaże przywódcę; poddaj się przywódcy, a Pan nauczy go, jak cię prowadzić. Decydujące dla młodego Symeona było spotkanie z mnichem z klasztoru Studite w Konstantynopolu, Symeonem Czcigodnym, który został jego duchowym ojcem. Symeon Czcigodny był starszym mnichem; nie miał święceń kapłańskich, ale miał głębokie doświadczenie duchowe i w jego osobie Symeon Młodszy znalazł tego, którego długo szukał. Młody Symeon tak bardzo kochał swojego nauczyciela, że ​​uważał go za świętego i uważał, że nie jest godzien dotykać jego szat ani całować miejsca, w którym stał podczas modlitwy. Zgodnie z „Drabiną”, jeśli człowiek chce żyć pod przewodnictwem starszego, musi spełnić następujące wymagania: całkowite oddanie siebie, wyrzeczenie się swojej woli, myśli i pragnień, całkowite szaleństwo, martwota, natomiast do obowiązków starszego należy przyjęcie, oczyszczenie i ulepszenie duszy ucznia, zdecydowane zapewnienie jego zbawienia, odpowiedzialność za to przed sądem Bożym. Pomiędzy starszym a uczniem zostaje zawarte przymierze miłości i zaufania. Jeśli będziecie przestrzegać mojego przykazania, a nie Bożego, wyznaję, że jestem za was odpowiedzialny w tym dniu, w którym Bóg osądzi tajemnice ludzkie (Czcigodny Barsanufiusz Wielki, odpowiedź 58) – mówi starszy. Jak żelazo kowalowi, oddaję się Tobie, Ojcze Najświętszy, w posłuszeństwie (Drabina, w. 4, 23). W 22. Oracji św. Symeon pisze o niejakim Jerzym, czyli o sobie samym. W Konstantynopolu mieszkał niejaki George, młody człowiek w wieku około dwudziestu lat. To jest w naszych czasach, w naszej pamięci. Miał przystojną twarz i było coś ostentacyjnego w jego chodzie, w zachowaniu i sposobie zwracania się: dlatego ci, którzy patrzą na jeden wygląd i nie wiedząc, co kryje się w każdym z nich, wyrabiają o nim błędne sądy. Spotkał pewnego mnicha, który mieszkał w jednym z klasztorów w Konstantynopolu, człowieka świętego i wyjawiając mu tajemnice swego serca, powiedział też, że bardzo pragnie zbawienia swojej duszy. Uczciwy starszy, pouczył go tak, jak powinien i dał mu małą zasadę do przestrzegania, dał mu także księgę św. Marka Ascety, w której pisze o prawie duchowym. Młody człowiek przyjął tę książeczkę z taką miłością i czcią, jakby została mu zesłana od samego Boga, i bardzo w nią wierzył, mając nadzieję, że otrzyma z niej wielkie dobro i wielkie owoce. Dlatego przeczytałem ją z wielką pilnością i uwagą, a po przeczytaniu całości odniosłem ogromne korzyści ze wszystkich jej rozdziałów. Jednak ze wszystkich rozdziałów trzy najbardziej zapadły mu w serce; po pierwsze: „Gdy szukasz uzdrowienia, strzeż się swego sumienia (słuchaj go) i rób to, co ci powie, a odniesiesz korzyść” (rozdz. 69) - Po drugie: „Ten, kto przed wykonaniem przykazań szuka (oczekuje) działania Ducha Świętego, jest jak niewolnik kupiony za pieniądze, który zaraz po tym, jak został właśnie kupiony, szuka wraz z zapłatą za niego pieniędzy podpisania swojej wolności” (rozdz. 64 o chcąc usprawiedliwić się z czynów). Po trzecie: „Kto modli się fizycznie, a nie ma jeszcze umysłu duchowego, podobny jest do niewidomego, który woła: Synu Dawida, zmiłuj się nade mną (Mk 10,48). Inny człowiek, niegdyś niewidomy, gdy przejrzał i ujrzał Pana, nie nazywał go już synem Dawida, ale wyznał go, że jest Synem Bożym” (Jan 9,35.38) (Rozdz. 13,14). Bardzo podobały mu się te trzy rozdziały i wierzył, że poprzez zwrócenie uwagi na swoje sumienie, jak natchnie Cię pierwszy rozdział, uzyska uzdrowienie (z duchowych słabości); poprzez wypełnienie przykazań osiągnie skuteczność Ducha Świętego, jak uczy rozdział drugi, a dzięki łasce Ducha Świętego będzie inteligentnie widział i widział nieopisane piękno Pana, jak obiecuje rozdział trzeci. - I został urażony miłością do tego piękna i choć jeszcze go nie widział, bardzo go pragnął i pilnie poszukiwał, w nadziei, że w końcu je zobaczy. Mimo to nie zrobił nic szczególnego (jak zapewniał kłamcę przysięgą), poza tym, że co wieczór niezawodnie poprawiał drobną regułę, którą dał mu starszy, i nie inaczej, jak już ją poprawiwszy, poszedł spać i zasnął. Ale z biegiem czasu sumienie zaczęło mu mówić: skłoń się jeszcze kilka razy, przeczytaj inne psalmy, powiedz tyle razy, ile możesz: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną! Chętnie słuchał sumienia i cokolwiek go inspirowało, wszystko czynił bez zastanowienia, jak mu nakazał sam Bóg; i nigdy nie kładł się spać, aby sumienie go podpowiadało: dlaczego nie zrobiłeś tego i tamtego? Dlatego zawsze słuchał swego sumienia i nigdy nie odchodził, nie robiąc tego, do czego go zainspirowała. I każdego dnia dodawała coraz więcej do zwykłej reguły i w ciągu kilku dni jej wieczorne modlitwy rozrosły się w wielką serię. W ciągu dnia przebywał w komnatach patrycjusza i zarządzał wszystkim, co było potrzebne tamtejszym ludziom. Codziennie wieczorem stamtąd wychodził i nikt nie wiedział, co robi w domu. Wylał mnóstwo łez z oczu swoich i wiele razy klękał, padając twarzą na ziemię; gdy stał na modlitwie, trzymał nogi blisko siebie i stał nieruchomo; i czytam modlitwy do Najświętszego Theotokos z chorobami serca, wzdychaniami i łzami; zwracając się do Chrystusa Pana, upadł do stóp Przeczystych. Go, jakby był w nim fizycznie obecny, i błagał, aby zlitował się nad nim, jak kiedyś nad ślepym, i dał wgląd w jego duchowe oczy. Ponieważ jego modlitwa wzmagała się z każdym wieczorem, w końcu stał spokojnie i modlił się aż do północy; a jednak przez cały czas modlitwy nie pozwolił sobie na lenistwo, nie pozwolił sobie na nieostrożność, nie rozluźniał członków swego ciała, nie odwracał oczu na boki ani do góry, żeby na cokolwiek patrzeć, ale stał nieruchomo, jak jakiś filar lub bezcielesny. Któregoś dnia, gdy tak stał na modlitwie i mówił raczej umysłem niż ustami: Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem – nagle zstąpiło na niego z góry boskie światło i wypełniło całe miejsce. Wtedy ten młodzieniec zapomniał już, że jest w pokoju i pod dachem, bo we wszystkich kierunkach widział jedno światło, nawet nie wiedział, czy depcze nogami ziemię; nie troszczył się o nic światowego, a potem nie przychodziło mu do głowy nic, co zwykle zaprząta umysły tych, którzy noszą ludzkie ciało; lecz on całkowicie połączył się z niematerialnym światłem i wydawało mu się, że sam stał się światłem; Potem zapomniał o całym świecie i zalał się łzami i niewysłowioną radością. Wtedy jego umysł wzniósł się do nieba i ujrzał tam inne światło, jaśniejsze od tego, które było wokół niego. I ku swemu zdumieniu wydało mu się, że wspomniany wyżej święty i równy starszym aniołom, który dał mu to małe przykazanie o modlitwie i księdze św. Marka Ascety, wart jest odsłonięcia jego światła. Słysząc to od młodzieńca, pomyślałam, że modlitwa starszego bardzo mu pomogła i że Bóg zaaranżował taką wizję, aby pokazać młodemu człowiekowi, na jakim poziomie cnót stał starzec. Kiedy wizja minęła i młodzieniec odzyskał przytomność, stwierdził, że (jak później powiedział) był całkowicie wypełniony radością i zdumieniem i płakał z całego serca, które było wypełnione łzami i wielką słodyczą. Wreszcie poszedł spać; ale kogut natychmiast zapiał i pokazał, że jest już północ. Nieco później ogłoszono dobrą nowinę w kościele i na jutrznię; a młodzieniec wstał, aby przeczytać, zgodnie ze swoim zwyczajem, studium Jutrzni. Więc tej nocy w ogóle nie spał; sen nawet nie przyszedł mu do głowy. Stało się to, jak Pan wie, kto to uczynił, i to jest wieść o przeznaczeniu. Młodzieniec nie zrobił nic szczególnego poza tym, że z silną wiarą i niewątpliwą nadzieją zawsze wiernie przestrzegał zasady, którą usłyszał od starszego i wskazówek, które przeczytał w księdze. I nikt nie może powiedzieć, że zrobił to dla testu. Nawet nie przyszło mu to do głowy. Kto doświadcza, nie ma mocnej wiary; lecz temu młodzieńcowi, odkładając na bok wszelkie namiętności i pobłażanie sobie myślom, tak bardzo zależało na prawidłowym wykonaniu tego, co podpowiadało mu sumienie, że nie miał już żadnego współczucia dla rzeczy tego świata, nawet nie jadł i nie jadł do syta i w obfitości. Czy słyszeliście, bracia moi, co może zdziałać wiara w Boga, potwierdzona dobrymi uczynkami? Czy zdałeś sobie sprawę, że młodość nie szkodzi, a starość nie przynosi pożytku, gdy nie ma rozumu i bojaźni Bożej? Czy zdałeś sobie sprawę, że ani świat, ani codzienne sprawy nie przeszkadzają w wypełnianiu przykazań Bożych, gdy jest gorliwość i uwaga? Czy milczenie i wycofanie się ze świata na nic się nie zdadzą, gdy króluje lenistwo i zaniedbanie? My wszyscy, słysząc o Dawidzie i dziwiąc się mu, mówimy: był jeden Dawid i nie było drugiego takiego jak on; ale spójrz, w tym młodym człowieku objawiło się coś więcej niż w Dawidzie. Dawid otrzymał świadectwo od Boga, został namaszczony na króla i proroka, otrzymał Ducha Świętego i miał wiele świadectw o Bogu. Dlaczego, gdy zgrzeszył i utracił łaskę Ducha Świętego oraz dar proroctwa i został oddzielony od zwykłej rozmowy z Bogiem, cóż dziwnego, że pamiętając o łasce, z której spadł, ponownie szukał u Boga utraconych błogosławieństw? Ale ten młody człowiek nie miał nic takiego, ale był związany sprawami doczesnymi, troszczył się tylko o to, co tymczasowe i nie miał czasu myśleć o niczym wyższym niż ziemia - a jednak cudowny jest los Pana! - gdy tylko usłyszałem coś drobnego od tego świętego starca i przeczytałem te trzy rozdziały Levy Marka, od razu niewątpliwie uwierzył w to, co usłyszał i napisał i z niezachwianą nadzieją wcielił to w życie - i dzięki tej małej pracy, którą w rezultacie wykonał, miał zaszczyt wznieść swą myśl do nieba, wzniósł się do miłosierdzia Matki Pana, Jej modlitwami udobruchał Boga i przyciągnął do siebie łaskę Ducha Świętego, który z taką mocą olśniło go, że jest godzien ujrzeć światło, które wielu pragnie widzieć, lecz niewielu jest na nie godnych. Ten młody człowiek nie pościł długo, nie spał na ziemi, nie nosił włosianika, nie opuszczał świata fizycznie, a jedynie duchowo – w swoim duchowym nastroju – i dzięki krótkiemu czuwaniu, które odprawił, ukazał się wyżej od cudownego Lota, który był w Sodomie, albo lepiej powiedzieć, pojawił się jako anioł w ludzkim ciele – człowiek z wyglądu i anioł w swojej mentalności. Za co miał zaszczyt ujrzeć najsłodsze światło mentalnego Słońca Prawdy, naszego Pana Jezusa Chrystusa, które to światło poświadczyło mu, że otrzymał światło przyszłe. I słusznie: bo miłość i przylgnięcie serca do Boga doprowadziło go do szaleństwa, wyrwały jego ducha z tego świata i z jego natury, i ze wszystkiego, i uczyniły go całym światłem Ducha Świętego, mimo że mieszkał w środku miasta i rządził całym domem, opiekował się niewolnikami i wolnymi i robił wszystko, co było konieczne do prawdziwego życia. To wystarczy, aby wychwalać młodzieńca i zachęcać was, abyście doszli do tej samej miłości, naśladując go; czy może chcesz, żebym ci powiedział coś innego, coś więcej, czego być może twój słuch nie jest w stanie zaakceptować? Cóż jednak może być większego i doskonalszego niż bojaźń Boża? Oczywiście, nic. Św. Grzegorz Teolog mówił: "Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska. Gdzie bowiem strach, tam przestrzeganie przykazań, tam oczyszczenie ciała - ta chmura, która spowija duszę i nie pozwala jej widzieć czystego światła Bożego. Gdzie jest oczyszczenie, jest iluminacja, a iluminacja jest spełnieniem pragnienia Boskości". Mówiąc to, pokazał, że uświęcenie przez Ducha jest nieskończonym końcem wszelkiej cnoty, a kto takiego uświęcenia przez Ducha osiąga, skończył ze wszystkim, co zmysłowe, i zaczął mieszkać ze świadomością jedynie w tym, co duchowe. To jest, moi bracia, istota cudów Boga. I w tym celu Bóg wprowadza w rzeczywistość swoje ukryte sługi, aby filantropijni i dobrzy ich naśladowali, a źli pozostali nieodwzajemnieni. Bo nawet ci, którzy poruszają się wśród tłumów i spędzają życie w uciskach świata, jeśli zachowują się tak, jak powinni, dostąpią zbawienia i dostąpią wielkich błogosławieństw od Boga za wiarę, jaką Mu okazują, aby w dniu sądu ci, którzy nie znajdą zbawienia z powodu swojego lenistwa i zaniedbania, nie mieli nic do powiedzenia na swoje usprawiedliwienie. Tak prawdziwy jest Ten, który obiecał dary zbawienia ze względu na wiarę w Niego! Zatem, moi umiłowani bracia, dbajcie o siebie i o mnie, który was kocha i wiele razy wylewa za wami łzy. Albowiem miły i miłosierny Bóg nakazał nam być miłym i miłosiernym oraz smucić się i za siebie, i za siebie nawzajem. Wierz całą duszą w Pana, nienawidź tego świata takim, jaki powinien być i nie martw się o jego tymczasowe i niewierne błogosławieństwa, ale przyjdź do Boga i zjednocz się z Nim. Bo upłynie jeszcze trochę czasu i nadejdzie koniec tego tłuszczu i tego życia; i biada tym, którzy wypadną z Królestwa Bożego. Łzy mnie dławią, płaczę i smucę się z głębi serca, kiedy myślę, że mając tak utalentowanego i filantropijnego Mistrza, który da nam wiarę w jedną rzecz, która zostanie Mu szczerze okazana. tak wielkie i cudowne błogosławieństwa i inteligencja, i słuch, i niezrównane dążenia – my bezmyślnie, jak nieme zwierzęta, wolimy ziemię i rzeczy ziemskie od tego wszystkiego, co za dobrocią Boga zostało nam dane na potrzeby naszego ciała, aby dusza, karmiona umiarkowanie, mogła bez przeszkód kierować się w stronę tego, co światowe, karmiąc się inteligentnym pokarmem, który pochodzi z łaski Ducha Świętego, w miarę jak jest oczyszczana i odnawiana. Dlatego właśnie my, ludzie, zostaliśmy stworzeni przez Boga jako inteligentni, abyśmy Go chwalili, dziękowali i kochali Go za małe błogosławieństwa, których udzielił w tym życiu, a tym samym dostąpili zaszczytu otrzymania wielkich i wiecznych błogosławieństw w przyszłym życiu. Biada nam jednak, że zupełnie nie troszcząc się o przyszłość, pozostaniemy niewdzięczni Bogu w teraźniejszości, stając się podobni do demonów lub, lepiej mówiąc, gorsi od nich. Dlatego jest rzeczą słuszną, że my powinniśmy cierpieć więcej niż oni. Zostaliśmy bowiem bardziej błogosławieni od nich: staliśmy się chrześcijanami, otrzymaliśmy tak wiele darów duchowych, wierzymy w Boga, który dla nas stał się człowiekiem i zniósł takie cierpienia i śmierć na krzyżu, aby nas wybawić od złudzeń i grzechu. Ale co mogę powiedzieć na to wszystko? Niestety dla nas! Tylko słowami wierzymy w Boga, lecz czynami Go odrzucamy. Czyż Chrystus nie jest wzywany wszędzie – w miastach, na wsiach, w cynamonii i w górach? Czyż nie wszędzie są chrześcijanie? Ale dowiedz się, jeśli wydaje ci się to błogosławione, i zbadaj z najwyższą precyzją, czy spełniają przykazania Chrystusa, a naprawdę wśród tak wielu tysięcy i miriad znajdziesz takiego, który jest chrześcijaninem zarówno w czynie, jak i w słowie. Czyż Chrystus i nasz Bóg nie powiedzieli: Uwierzcie we mnie, w dzieła, których dokonuję, On dokona tego samego i dokona większych rzeczy niż te? (Jana 14:12). Ale kto z nas odważy się powiedzieć: Dokonuję dzieł Chrystusa i słusznie wierzę w Chrystusa? Czy nie widzicie więc, bracia moi, jak w dniu sądu jesteśmy skazani na niewierność i na większe męki niż ci, którzy w ogóle nie znali Chrystusa, tj. niewierny? Konieczna jest jedna z dwóch rzeczy: albo zostaniemy ukarani bardziej niż niewierni, albo Chrystus okaże się niewierny swemu słowu, co jest niemożliwe. Napisałem to nie po to, żeby komukolwiek przeszkadzać w oddaleniu się od świata i nie dlatego, że wolą życie w świecie od milczenia, ale żeby zapewnić każdego, kto czyta tę legendę, że kto chce czynić dobro, otrzymuje od Boga siłę, aby czynić to w każdym miejscu, zarówno na świecie, jak i w ciszy. Wręcz przeciwnie, temat tej legendy jest taki, że powinien jeszcze bardziej zachęcać do zostania pustelnikiem. Bo jeśli ten, który poruszał się wśród świata i nie myślał ani o wyrzeczeniu się świata, ani o pożądliwości, ani o posłuszeństwie, dostąpił takiego miłosierdzia od Boga za jedno, że uwierzył i całą duszą wołał do Boga; Jakie zatem błogosławieństwa powinni mieć nadzieję otrzymać ci, którzy opuszczając cały świat i wszystkich ludzi, oddają swoje życie na śmierć za przykazanie Boże, jak On nakazał? Kto jednak z niewątpliwą wiarą i wielką gorliwością zacznie czynić dobre uczynki i poczuje korzyści z tego płynące, ten sam zrozumie, że doczesna troska, bycie i poruszanie się w świecie jest wielką przeszkodą dla tych, którzy chcą żyć według Boga. To, co przydarzyło się młodemu człowiekowi, jak powiedzieliśmy, jest czymś cudownym i niezwykłym; i nie słyszeliśmy o takim dobrym wydarzeniu, które przydarzyłoby się komukolwiek innemu. Ale nawet jeśli był z kilkoma lub będzie później, daj im znać, że jeśli nie wycofają się ze świata, wkrótce bardzo stracą dobrodziejstwo, które otrzymali. Później dowiedziałem się od niego następujących rzeczy na temat tego młodego człowieka. Spotkałem go, gdy był już mnichem i spędził trzy lub cztery lata w życiu monastycznym. Miał wtedy trzydzieści dwa lata. Znałem go bardzo dobrze: przyjaźniliśmy się od młodości i razem się wychowywaliśmy. Powiedział mi więc też co następuje: „Po tej cudownej wizji i przemianie, jaka zaszła we mnie, minęło kilka dni, zanim przytrafiło mi się wiele ziemskich pokus, z powodu których, dokonując owych ukrytych przed Bogiem czynów, zobaczyłem w sobie, że stopniowo pozbawiałem się tej korzyści, i bardzo pragnąłem wycofać się ze świata i w samotności szukać Chrystusa, który mi się objawił. „Wierzę bowiem, bracia, że w tym celu Raczył mi się ukazać, aby mnie niegodnego zabrać do siebie, oddzielając mnie od całego świata. Ale ponieważ nie mogłem tego spełnić, stopniowo zapomniałem o wszystkim, co ci mówiłem wcześniej, i popadłem w zupełną ciemność i nieczułość, tak że nie pamiętałem już niczego, co ci powiedziałem, ani małego, ani dużego, aż do najmniejszego poruszenia myśli i uczucia. Potem popadłem w jeszcze większe zło niż poprzednio i doszedłem do takiego stanu, jak gdybym nigdy nie słyszał słów Chrystusa i ich nie rozumiał; ale ja też patrzyłam na tego Świętego, który był dla mnie tak miłosierny i dał mi małe przykazanie oraz księgę św. Marka, jak gdyby był jedną z przypadkowych osób, zupełnie nie myśląc o tym, co widziałam na jego temat. "Opowiadam wam to szczegółowo" - mówił dalej - "abyście wiedzieli, w jaką otchłań zagłady wpadłem ja, przeklęty, przez swoje zaniedbanie i zdumiewam się niewysłowioną dobrocią Bożą, która mi się później objawiła. Nie potrafię wam powiedzieć, jak bez mojej wiedzy miłość i wiara do tego świętego starca pozostała w moim biednym sercu, ale myślę, że dla nich po tak długim czasie ludzki Bóg przez swoje modlitwy zmiłował się nade mną i znowu przez niego wyrwał mnie ze złudzeń i wyciągnął z otchłani zła. Ja, niegodny, nie odsunąłem się całkowicie od tego starszego, ale kiedy byłem w mieście, często chodziłem do jego celi i spowiadałem mu, co mi się przydarzyło, chociaż nie wypełniałem jego przykazań, pozbawiony skrupułów. Teraz, jak widzisz, miłosierny Bóg wzgardził moimi wieloma grzechami i postanowił zostać mnichem od tego samego starszego, i pozwolił mi, naprawdę niegodnemu, abym zawsze był z nim. Po czym z wielkim trudem i obfitymi łzami, zdecydowanym wyobcowaniem i dystansem do świata, całkowitym posłuszeństwem i odcięciem swojej woli, wieloma innymi czynami i metodami ścisłego umartwiania się i niepohamowanym pragnieniem wszystkiego, co dobre, miałem zaszczyt ponownie ujrzeć, choć w jakiś sposób ponury, najsłodszą z tego i Boskiego światła istotę. Ale takiej wizji, jaką wtedy widziałem, nawet teraz nie pozwolono mi zobaczyć ponownie”. Kilka lat po spotkaniu ze starszym Symeon opuścił świat i jako nowicjusz wstąpił do klasztoru Studytów. Później w żywych kolorach opisywał swoje wyjście, opowiadając, jak starzec, podobnie jak Mojżesz, wyprowadził go z niewoli egipskiej: I powiedział: „Chodź, dziecko, zaprowadzę cię do Boga”. Z wielkim niedowierzaniem odpowiedziałem mu: „Jaki znak mi pokażesz, żeby mnie przekonać?”... „Rozpal wielki ogień” – powiedział – „abym mógł w niego wejść, a jeśli nie pozostanę niespalony, nie idź za mną!” Uderzyło mnie to słowo, wykonałem, co mi rozkazano, i płomień zapalił się, a on w nim stanął. Cały i zdrowy zaprosił mnie [tam]. „Obawiam się, proszę pana” – powiedział L. „Jestem grzesznikiem”. Wyszedł [z ognia], podszedł do mnie i pocałował mnie. "Czego się boisz", powiedział do mnie, "dlaczego jesteś przerażony i drżysz? Ten cud jest wielki i straszny, [ale] zobaczysz więcej. " – Wpadłem w szał – powiedziałem. „Panie, nie mam odwagi zbliżyć się do Ciebie... Widzę bowiem, że jesteś człowiekiem wyższym od człowieka i nie mam odwagi spojrzeć na Ciebie, którego ogień uhonorował”. Przyciągając mnie bliżej, objął mnie i ponownie pocałował świętym pocałunkiem... Simeon Jr. natychmiast poszedł za swoim mentorem: „Pośpiesz się! Biegnijmy! - [powiedział Mojżesz]. „Tak Bóg rozkazuje!…” „Chodźmy, panie” – powiedziałem – „Nie rozłączę się z tobą…” Dołączywszy do braci klasztoru Studytów, Symeon gorliwie poświęcił się czynom ascetycznym. Jednak nie było mu przeznaczone pozostać długo w klasztorze Studite: opat i bracia byli zawstydzeni jego, ich zdaniem, nadmiernym uczuciem do Starszego Symeona Wielebnego. Stosunek Symeona Młodszego do Symeona Starszego opierał się na całkowitym posłuszeństwie: służył swojemu nauczycielowi i nie odważył się zrobić ani kroku bez jego wskazówek. Takie całkowite poddanie nowicjusza starszemu jest konieczne z tego powodu, że człowiek jest słaby i nie może całkowicie i natychmiastowo poddać się Bogu, naśladować Chrystusa – musi najpierw nauczyć się stopniowo odcinać swoją wolę poprzez bezinteresowne pełnienie woli człowieka dla Boga, musi kultywować miłość i wiarę poprzez współżycie z osobą wierzącą i kochającą Boga. Nasza wola, według Abba Pimena (Pamiętne opowieści, Abba Dorotheus, nauczanie 5), jest miedzianym murem pomiędzy człowiekiem a Bogiem. Jest jakby kamieniem, który sprzeciwia się, opiera się i przeciwstawia się woli Boga, a gdy tylko człowiek porzuci swoją wolę, może powiedzieć: dla mojego Boga przejdę przez mur, mój Boże, Jego droga jest nienaganna (Ps. 17:30,31). Uczeń chce zburzyć ten miedziany mur, pozostawić swą wolę przy pomocy starszego. Wiele bowiem doświadczeń pokazało, że mnisi nigdy nie są w stanie zgasić w sobie płomienia złości, smutku, nieczystości i nie mogą nabyć prawdziwej pokory... chyba, że ​​najpierw nauczą się podporządkowywać swoją wolę woli swojego mentora (św. Jana Kasjana). Służba Chrystusowi i niewola Jemu uwalniają od ciężaru grzechów i namiętności. Podobnie poddanie się ze względu na Niego oznacza poddanie się najlepszym wymaganiom własnego ducha, a nie zaprzeczenie wolnej woli człowieka. Przecież moralna wolność chrześcijańska nie polega na własnej woli, ale na powściągliwości, tak jak wolność polityczna nie polega na anarchii, ale na rządzeniu. W swoich pismach Symeon dostarcza ciekawych informacji na temat ascetycznych poglądów Starszego i jego metod duchowego przewodnictwa. Pewnego dnia młody Symeon, wracając do swojej celi po męczącym dniu, odmówił jedzenia, obawiając się, że nie będzie w stanie stać na modlitwie. Ale starszy kazał mu jeść bez żadnego zawstydzenia; Więc... jedliśmy i piliśmy nawet tyle, ile było konieczne; On też jadł, pogardzając moją słabością. Potem, gdy stół został już sprzątnięty, mówi do mnie: Wiedz, dziecko, że Bóg nie raduje się z postu, czuwania, pracy fizycznej ani żadnego innego słusznego działania, lecz ukazuje się jedynie pokornej, obojętnej i życzliwej duszy i sercu. Uczeń był zaskoczony tym, co usłyszał i kłaniając się do ziemi, poprosił starszego o błogosławieństwo i modlitwę. Wypuszczając go, starszy nakazał mu czytać tylko Trisagion w nocy i położyć się. Potem, kiedy Symeon wrócił do swojego pokoju i zaczął czytać Trisagion, nastąpiło mistyczne przeczucie, ujrzał Boskie światło, a w nim swojego starszego. Na to, że Pan objawia się jedynie ludziom prostym, pokornym i posłusznym, często zwracał uwagę św. Silouan z Athos. Niewiele osób zna sekret posłuszeństwa. Posłuszny jest wielki przed Bogiem. Jest naśladowcą Chrystusa, który dał nam w sobie obraz posłuszeństwa. Pan kocha duszę posłuszną i daje jej swój pokój, a wtedy wszystko jest w porządku i czuje miłość do wszystkich. Posłuszeństwo potrzebne jest nie tylko mnichom, ale każdemu człowiekowi. Wszyscy szukają pokoju i radości, ale niewielu wie, że można je osiągnąć poprzez posłuszeństwo. Bez posłuszeństwa, nawet z wyczynów, rodzi się marność. Kto idzie drogą posłuszeństwa, szybko i łatwo otrzymuje dar wielkiego miłosierdzia Bożego, natomiast samowolny i samowolny, bez względu na to, jak bardzo jest uczony i dowcipny, może zabić się czynami surowymi, ascetycznymi i naukowo-teologicznymi, a jednak ledwo będzie żywił się okruchami spadającymi z Tronu Miłosierdzia i będzie żył, wyobrażając sobie siebie jako posiadaczy bogactwa, nie będąc nimi w rzeczywistości. Łatwość, z jaką czasami Starzec pozwalał uczniowi osłabić regułę ascezy, nie oznacza oczywiście, że on sam nie był ascetą i człowiekiem modlitwy; wskazuje to tylko na to, że nie stawiał on „pracy cielesnej” na pierwszym miejscu, ale podkreślał potrzebę pokory i czystości serca na drodze do osiągnięcia doświadczenia mistycznego. Symeon mówi o głębokim życiu mistycznym samego Starszego i zaświadcza, że ​​miał wizje Boskiego Światła. W I Słowie katechetycznym Symeon wspomina, że ​​często słyszał od swego duchowego ojca „o Boskich objawieniach, które spotykają ascetów z nieba, o obfitości światła i o rozmowach Boga z ludźmi przez niego”. W V Słowie Moralnym Symeon opowiada swoją rozmowę ze Starszym po pierwszej wizji światła. Jest to dialog pomiędzy osobą, która właśnie przeżyła swoje pierwsze doświadczenie mistyczne, a kimś, kto ma podobne doświadczenia od dłuższego czasu: A jeśli znajdzie się ktoś, kto mu wcześniej wyjaśnił, że już wcześniej poznał Boga, podchodzi do niego i mówi: „Widziałem!” I mówi: „Co widziałeś, dziecko?” - "Światło, ojcze, jest słodkie, słodkie, ale powiedzieć ci, co to jest, mój umysł jest bezsilny... Ukazało mi się to światło, ojcze. Zniknęła budowa moich komórek, a świat minął, uciekając, jak sądzę, przed Jego obliczem, a ja zostałam sama, żyjąc ze światłem. Nie wiem, czy to ciało tam było wtedy... Poczułam niewypowiedzianą radość, która jest ze mną do dziś - miłość i wielkie pragnienie, tak że popłynęły ze mnie strumienie łez..." odpowiadając, [starszy] mówi do niego: „To On, dziecko!” Jest oczywiste, że głębia doświadczenia mistycznego, jakie posiadał Starszy, przyciągnęła do niego Simeokę; można założyć, że właśnie to, a także dar uzdrawiania, który posiadał, przyciągnęło do Starszego wiele innych duchowych dzieci. Opat wielokrotnie wyrażał życzenie, aby młody nowicjusz odmówił przewodnictwa swojemu starszemu, lecz Symeon nie zgodził się na to, co skutkowało jego wydaleniem z klasztoru. Opuszczając klasztor Studite, Symeon wstąpił do klasztoru świętego męczennika Mamanta w Konstantynopolu, gdzie został tonsurowanym mnichem. Tak Nikita Stifat opisuje życie Symeona w klasztorze św. Mamanta: Oddaje się najdoskonalszym uczynkom cnót, a zostawiając wszystko inne, oddaje się jedynie modlitwie, milczeniu i studiowaniu Pisma Świętego, i jest doskonale zjednoczony z Bogiem w kontemplacji światła... Jego codziennym pożywieniem był życiodajny Chleb, którym został całkowicie oczyszczony, uczciwa Krew Chrystusa, warzywa i nasiona. Zachowując przy nich życie swego ciała, nie przyjmował niczego innego we wszystkie dni tygodnia z wyjątkiem niedzieli. W święta brał udział we wspólnym posiłku braci, pochylając twarz i pogrążony w ustawicznej skrusze, po czym złożywszy podziękowania, wstał ze wszystkimi, pobiegł do swojej celi, zamknął drzwi na klucz i wstał, aby się modlić. Potem, poczytawszy trochę, odpoczął trochę, kłaniając się do ziemi, bo nie miał ani łóżka, ani koca, ani niczego innego potrzebnego ciału... Po przeczytaniu zajął się swoim rękodziełem, przepisując tekst Pisma Świętego: był doskonałym skrybą i każdy, kto widział jego pismo, był pełen radości. Po uderzeniu taktu natychmiast wstał do Boskiej psalmodii, a po złożeniu Boskiej Ofiary stał na modlitwie i rozmawiał z Bogiem ze łzami, aż kapłan ofiarował chleb. Następnie napełniony Boskim ogniem przyjął Najczystsze Tajemnice i natychmiast w milczeniu udał się do swojej celi.” W pierwszych latach po tonsurze Symeon wielokrotnie widział Boskie światło: jedną z takich wizji wspomina w tym samym słowie, odnoszącą się do młodego człowieka Jerzego, ale zauważa, że ​​druga wizja była słabsza od pierwszej: był to tylko „mały promień tego najsłodszego i Boskiego światła. Po dwóch latach pobytu w klasztorze św. Mamanta Symeonowi powierzono nauczanie braci w cerkwi. W roku 980 (988), kiedy zmarł opat klasztoru, mnisi wybrali na jego miejsce Symeona. W wieku około trzydziestu jeden lat otrzymał święcenia kapłańskie i podniesiony do godności opata przez patriarchę Konstantynopola Mikołaja II Chrysoverga. Podczas święceń kapłańskich, gdy biskup czytał nad nim modlitwę poświęcenia, Symeon ujrzał Ducha Świętego, który zstępując jako proste i nieograniczone światło, bezkształtnie zakrył Jego Najświętszą Głowę; sprawując Liturgię, ujrzał [to światło] zstępujące na ofiarę, jaką składał Bogu przez czterdzieści osiem lat swojego kapłaństwa, jak to sam komuś powiedział, jakby o kimś innym, ukrywając się. Kiedy Symeon Nowy Teolog został opatem, klasztor św. Mamanta podupadał i Symeon podjął się jego renowacji. Z sukcesem zrealizował zaplanowane prace restauratorskie i zadbał o potrzeby gospodarcze klasztoru. Odrestaurowano kościół klasztorny, położono marmur i zakupiono nowe wyposażenie kościelne; zorganizowano bibliotekę i zakrystię. Jednak głównym zadaniem Symeona było podniesienie poziomu duchowego braci, którzy przez wiele lat pozostawali bez duchowego przewodnictwa. Do mnichów zwracał się z gorącymi nawoływaniami, namawiając ich do walki z namiętnościami i wypełniania przykazań Chrystusa. Z jego pism z tego okresu, na przykład z I Słowa katechetycznego, ogłoszonego wkrótce po tym, jak został opatem, jasno wynika, że ​​postrzegał on klasztor jako jedną rodzinę, w której z woli Bożej został ustanowiony duchowym ojcem. Nie wszyscy słuchacze Symeona byli w stanie przyjąć jego naukę i podążać za nią: dla wielu jego duchowy ideał wydawał się zbyt wysoki. Niektórzy mnisi, zwabieni jego zazdrością, później zabrakło im zapału i opuścili klasztor. Z drugiej strony wśród pozostałych w klasztorze stopniowo narastał opór; Nasiliło się tarcie między opatem a braćmi. Symeonowi zarzucano, że zbyt często mówi o swoich doświadczeniach, co mogłoby wydawać się naruszeniem etyki monastycznej, zgodnie z którą mnich nie powinien opowiadać o sobie. Wymagający nacisk, z jakim Symeon nawoływał do starania się o zdobycie darów duchowych, irytował tych, którzy zostali ich pozbawieni. Wreszcie nie mogły pozostać niezauważone niektóre opinie Symeona – o bezużyteczności chrztu dla tych, którzy pozostają niewrażliwi na otrzymaną łaskę Ducha Świętego, o nieskuteczności Komunii dla tych, którzy nie widzą Chrystusa oczami duszy, o niemożności zbawienia dla tych, którzy są świadomi nawet najmniejszej namiętności itp. Takie myśli, wyrażone w ostro polemicznym tonie, mogłyby być powodem do oskarżenia Symeona o nieortodoksję. Atmosfera w klasztorze stopniowo stawała się napięta. Za patriarchatu Sisinnius I (995–998) część mnichów otwarcie sprzeciwiała się opatowi: kiedy głosił kazanie w czasie jutrzni, rzucili się do niego z głośnym krzykiem, gotowi wyrzucić go z klasztoru, ale Symeon, według Nikity, stał spokojnie, nie podnosząc rąk i nie patrząc na swoich hejterów z uśmiechem i „jasną twarzą”. Ogarnięci gniewem wyskoczyli ze cerkwi, wyrwali zamki z bram klasztoru i pobiegli przez całe miasto do patriarchy. Wezwał Symeona i po przesłuchaniu utwierdził się w przekonaniu o jego niewinności. Chciał wypędzić zbuntowanych, ale Symeon błagał go, aby zwrócił ich do klasztoru. Następnie pozostał opatem, aż w 1005 (1013) przekazał władzę swojemu uczniowi Arsenyowi. Symeon zapewne zakładał, że udając się w odosobnienie, resztę swoich dni spędzi w milczeniu, lecz czekały go nowe próby. Były metropolita Nikomedii Stefan otwarcie podniósł na niego głos i zarzucił mu nadmierne szanowanie dawno zmarłego duchowego ojca. Co roku w dniu pamięci starszego Symeon organizował w klasztorze uroczyste nabożeństwo, w którym uczestniczyło wielu wielbicieli starszego. Namalowano także ikonę Symeona Wielebnego i spisano nabożeństwo do niego. Stefan zarzucał Symeonowi, że gloryfikował swojego duchowego ojca, zanim został on oficjalnie kanonizowany. Nikita Stifat opisuje ten konflikt jako zderzenie legalistycznego formalizmu z autentyczną duchowością: dla Symeona świętość jego duchowego ojca nie budziła wątpliwości i nie potrzebował jej oficjalnego potwierdzenia. Wypędzony z Konstantynopola Symeon osiadł w kościele św. Mariny niedaleko Chryzopolis, gdzie założył mały klasztor. Wkrótce jego przyjaciele w stolicy uzyskali od patriarchy Sergiusza II i Synodu jego całkowite uniewinnienie, a on został zaproszony do powrotu do dawnego klasztoru, a nawet do objęcia stolicy biskupiej. Symeon jednak odrzucił te propozycje i resztę życia spędził w klasztorze św. Mariny, w otoczeniu swoich uczniów. Pomimo burzliwych wydarzeń i związanego z nimi zamętu emocjonalnego, wydaje się, że wewnętrzne mistyczne życie Symeona nigdy nie osłabło. Według Nikity otrzymał wiele darów duchowych, w tym jasnowidzenie, proroctwa i cuda. Biograf donosi, że Symeon pewnego razu uzdrowił pewną przeoryszę z poważnej choroby, ukazując się jej w wizji wraz ze swoim starszym Symeonem Wielebnym. Innym razem uzdrowił młodzieńca, który nie mógł jeść: pobłogosławił kawałek chleba i dał go młodzieńcowi, po czym natychmiast wyzdrowiał. Przywrócił także zdrowie sparaliżowanemu chłopcu, który chorował od czterech lat, namaszczając go olejem z lampy ikony św. Mariny. Symeon uzdrowił także jednego ze swoich przyjaciół, który miał udar, a twarz pacjenta była tak zniekształcona, że ​​nie mógł otworzyć ust. Biograf Symeona, omawiając te przypadki, zawsze podkreśla, że ​​Symeon okazywał choremu wielkie współczucie i ronił łzy na widok osoby dotkniętej chorobą. Na krótko przed śmiercią sam Symeon zachorował. Jego organizm był skrajnie wyczerpany, nie mógł się poruszać i całe dnie spędzał leżąc na łóżku. Nie mógł już codziennie sprawować Liturgii, jak to czynił przez całe życie, ale nadal codziennie przystępował do Komunii. Czas jego śmierci został mu wcześniej ujawniony. Przepowiedział także swoim uczniom, że trzydzieści lat po jego śmierci jego szczątki zostaną uroczyście przeniesione do Konstantynopola; i tak też się później stało. Symeon zmarł 12 marca 1022 r. (1037–1038) w otoczeniu uczniów, którzy ze łzami w oczach i przy zapalonych świecach odśpiewali mu nabożeństwo pogrzebowe. „Szymon Nowy Teolog jest prawdopodobnie wyjątkowy pod tym względem, że trzy główne zewnętrzne wydarzenia w jego życiu – przyjęcie monastycyzmu w klasztorze Studytów, przeniesienie do innego klasztoru i wreszcie wydalenie z Konstantynopola – spowodowane były jego wyjątkowym oddaniem swemu duchowemu przywódcy, Symeonowi Czcigodnemu” (H. Graf *). [*Graef, dyrektor, 608.] Symeon odziedziczył po swoim mentorze – a przez niego po tradycji studyckiej – rozumienie duchowego ojcostwa jako relacji pomiędzy mentorem a uczniem, opartej na absolutnym zaufaniu obu stron i absolutnym posłuszeństwie ze strony ucznia. Symeon Czcigodny sprzeciwia się chodzeniu do wielu mentorów i szukaniu „filarów, pustelników i cudotwórców” i sugeruje spowiedź tylko jednemu duchowemu ojcu. Jakby to powtarzając, Symeon mówi: Nie chodź tu i tam w poszukiwaniu sławnych mnichów i nie interesuj się ich życiem; ale jeśli dzięki łasce Bożej znalazłeś duchowego ojca, opowiedz mu wszystko o sobie. Inni święci Ojcowie podzielają tę samą opinię: Nie trzeba prosić wszystkich, ale tego, komu powierzono zarządzanie innymi... Nie każdemu bowiem jest dane przewodzić innym... Niech będzie wielu tych, którzy zawierają z tobą pokój, ale twoich doradców jest jeden z tysięcy (Syr. 6:6 - Św. Grzegorz z Synaju; Filokalia t. 5, rozdz. 7). Jeden stały przywódca duchowy może lepiej poznać pytającego i lepiej mu pomóc. Rosyjskie przysłowie ludowe: siedem niań ma dziecko bez oka – ma swoje powody. Symeon Czcigodny utożsamia słowa duchowego ojca ze słowami Boga, gdy mówi, że uczeń powinien uważać wszystko, co mówi duchowy ojciec, za pochodzące „z ust Bożych”. Symeon także wielokrotnie powtarza, że ​​uczeń musi postrzegać wszystkie słowa i instrukcje nauczyciela jako „pochodzące z ust Bożych” i że uczeń musi wyznawać wszystkie myśli duchowemu ojcu, „jakby samemu Bogu”. Jeśli to możliwe, co godzinę wyznawaj swoje myśli swojemu duchowemu ojcu; jeśli jest to niemożliwe, nie pozwól, aby choć jeden dzień minął bez spowiedzi. Zaraz po jutrzni poddaj próbie swoją dobroć i wyjaw swojemu duchowemu ojcu, co ci się przydarzyło (Kazanie 71). Symeon utożsamia wolę swego duchowego ojca z wolą Boga: Panie... ześlij mi człowieka, który Cię zna, abym służąc mu takim, jakim jesteś, poddając się mu ze wszystkich sił i wypełniając w jego woli Twoją wolę, podobał się Tobie, jedynemu Bogu.... Tak jak masz obowiązek być posłusznym Bogu, tak też musisz być posłuszny jemu (starszemu), aby dowiedzieć się, co jest dobre; i słuchaj, cokolwiek ci powie, rób to bez wahania, nawet jeśli to, co ci rozkaże, nie wydaje się całkowicie właściwe i przydatne. Lepiej być i być nazywanym uczniem ucznia, niż oryginalnie spędzić życie i zbierać bezużyteczne owoce swojej woli (Kazanie 72). Jeśli wiara w starszego zostanie zachwiana, cała praca nowicjusza pójdzie na marne, a opieka nad osobami starszymi straci sens. I tak jak św. Apostoł Piotr stąpał pewnie po przepaściach morskich, aż z wiarą patrzył na samego Chrystusa Zbawiciela, lecz na myśl o wichrze i wzburzonych falach zaczął tonąć i zaczął słabnąć w wierze w Boga-Człowieka (Mt 14,29-31) „a nowicjusz – uczeń – stoi na mocnej drodze zbawienia, jeśli z wiarą patrzy na swego nauczyciela, ale w zgubnych falach swoich wątpliwości i niewiary traci wszystko i umiera. Mając na uwadze tak istotne znaczenie wiary w mentora w rozwoju duchowym ucznia, nowicjusz sam powinien przede wszystkim pielęgnować w sobie jasną, mocną wiarę w mentora i nie zaciemniać jej żadną chmurą zwątpienia. Ojcowie Święci, aby zachować pełną wiarę, uczą, aby nie osądzać i nie wystawiać na próbę swojego mentora oraz nie zauważać jego wad. Symeon Nowy Teolog pisze: Jeśli zobaczycie go jedzącego z nierządnicami, celnikami i grzesznikami, nie myślcie o niczym namiętnym i ludzkim, ale o wszystkim, co bezstronne i święte, a widząc go zniżającego się do ludzkich namiętności, pomyślcie w myślach: Stałem się wszystkim dla wszystkich, aby niektórych pozyskać (1 Kor. 9:22). Ale nawet jeśli zobaczysz to na własne oczy, nie ufaj im wcale, bo oni też się mylą, jak przekonałem się w praktyce. Miej silną wiarę w swojego duchowego ojca, nie umniejszając jej w najmniejszym stopniu, nawet jeśli cały świat go potępia i zniesławia; choć sam znajdziesz w tym coś nagannego, nie ulegaj pokusie, słysząc, co mówi Chrystus Pan: „Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni” (Łk 6,37) (Sł. 72). Przyjmując rady i polecenia mentora jako rady i przykazania Boże, uczeń musi jedynie słuchać swojego mentora: wszelkie inne wskazówki, bez względu na to, jakie i czyje będą, należy odrzucić – sprawa jego zbawienia jest w rękach starszego. Na wagę wiary ucznia w stosunku do mentora wskazuje następujące starcze wyznanie starszych rosyjskich Optiny, Makarego i Ambrożego: Jeśli z wiarą będziesz szukać i przyjąć moje słowa, to przez grzesznika odniesiesz korzyść; a jeśli bez wiary, z wątpliwościami i próbami, analizą słów i czynów, to nawet gdybyś był sprawiedliwy, nie będzie żadnej korzyści: wiesz to z pism swoich ojców i doświadczyłeś tego w praktyce. Jeśli ktoś z wiarą poprosi mentora, wówczas przez niego objawia się wola Boża. Spowiednik jest szafarzem łask Bożych, ale dzieje się tak wtedy, gdy uczeń przyjmie pierwsze słowo ojca duchowego i nie zachwieje się wiarą, gdyż Duch Święty nie toleruje przemocy i sporów. Ten, kto intensywnie słucha swojego nauczyciela i przywódcy, podobnie jak Bóg, nie może mu się sprzeciwiać; Ktokolwiek myśli i twierdzi, że ma jedno i drugie (to znaczy, że może słuchać starszego i sprzeciwiać mu się bez szkody dla siebie), niech wie, że się myli, bo nie wie, jakie usposobienie ma lud Boży wobec Boga. Kto wierzy, że jego życie i śmierć jest w rękach jego pasterza, nigdy nie zaprzeczy; nieznajomość tego rodzi sprzeczność, która powoduje śmierć duchową i wieczną (rozdz. 38, 39). Posłuszeństwo jest bezpośrednim wyrazem bezinteresownej miłości do Boga. Zapierając się siebie przed starszym, nowicjusz wyrzeka się także przed Bogiem; unikając sądu starszego, uniknie także sądu Bożego; oddając duszę i ciało mentorowi, zawierza się Bogu. Posłuszne oddanie się starszemu jest oddaniem siebie Bogu i jednocześnie przyjęciem Boga w siebie, podobieństwem do Boga, włączeniem Boga. Tym, którzy na dziedzińcu pobożności z bojaźnią i drżeniem założyli dobry fundament wiary i nadziei i niezachwianie postawili stopy na kamieniu posłuszeństwa duchowym ojcom, słuchając tego, co im nakazano z ust Bożych, i na tej podstawie posłuszeństwa, bez wahania w pokorze duszy, zadbali o jego wypełnienie – wkrótce im się to uda. A wielką i pierwszą rzeczą, która jest w nich poprawiana, jest odsłonięcie się. Spełnienie woli cudzej, a nie własnej, nie tylko przyspiesza duchowe poświęcenie, ale powoduje śmierć całego świata (rozdz. 44). Ascetyczne słowo Starszego Symeona Czcigodnego Bracie, już na początku wyrzeczenia się świata starałeś się zaszczepić w sobie dobre cnoty, abyś był pożyteczny dla braterstwa, a na koniec Pan cię wywyższył. Nie zdobywaj sobie szczególnej śmiałości przed opatem i nie zabiegaj o szczególne zaszczyty u niego. Nie nawiązuj przyjaźni z największymi w klasztorze i nie odwiedzaj ich często w swojej celi, wiedząc, że przez to nie tylko zacznie w tobie zakorzeniać się namiętność próżności, ale także staniesz się znienawidzony przez samego opata; i dlaczego tak jest - rozumie i rozumie. Siedź spokojnie w swojej celi, jakakolwiek by ona nie była; ale nie odwracaj się od nikogo, kto chce cię odwiedzić i porozmawiać z tobą, aby zachować twoją cześć, ponieważ rozmawiając za radą twojego ojca, nie doznasz krzywdy, nawet jeśli jest on z przeciwnej strony, to znaczy nie zgadza się z tobą ani w zasadach, ani w myślach. Jeśli nie widzisz, że byłoby to dla Ciebie przydatne, zrób to, motywowany możliwością przyniesienia korzyści innej osobie. Zawsze musicie mieć bojaźń Bożą i każdego dnia badać i omawiać, co dobrego i złego uczyniliście; - i dobre rzeczy porzuć w zapomnienie, aby nie popaść w namiętność próżności, ale wylewać łzy z powodu czegoś przeciwnego podczas spowiedzi i intensywnej modlitwy. Dokonaj tego osądu na sobie w ten sposób: kiedy dzień się kończy i nadchodzi wieczór, zacznij narzekać na siebie i zadać sobie pytanie: jak, z Bożą pomocą, spędziłem ten dzień? Czy kogoś osądziłeś? Zirytowałeś kogoś jakimś słowem? Uwiodłeś kogoś? Czy patrzyłeś z pasją na czyjąś twarz? Czy przez swoje posłuszeństwo nie sprzeciwiliście się opatowi i nie zaniedbaliście go? Czy jesteś na kogoś zły? Czy stojąc na nabożeństwie (kościelnym) nie zaprzątałeś sobie ucha czymś bezużytecznym lub przytłoczony lenistwem nabożeństwami nie opuściłeś kościoła i nie rządziłeś? Przynajmniej czujesz się niewinny tego wszystkiego – co jednak jest niemożliwe, ponieważ nikt, nawet jeden dzień życia, nie jest czysty od brudu (Hioba 14:4) i nikt nie może się szczycić czystym sercem (Przysłów 20:9); i wtedy, wspominając to, z wieloma łzami wołał do Boga: Panie, przebacz mi wielkie grzechy, które popełniłem słowem i czynem, wiedzą i nieświadomością, bo grzeszymy na wiele sposobów i nie zdając sobie z tego sprawy. Każdą myśl musisz codziennie wyznawać swemu duchowemu ojcu i cokolwiek ci powie, przyjmuj to jako pochodzące z ust Boga z pełnym przekonaniem (w niezmiennej prawdzie); Nie mów nikomu, że pytałem ojca o to i tamto, a on mi odpowiedział to i tamto; a zwłaszcza nie pytać ponownie, czy mi to powiedział i co mam zrobić, aby się wyleczyć? Bo to jest istota słów niewiernych Twojemu ojcu i szkodliwych dla duszy. Zwykle zdarza się to najczęściej u początkujących. Musisz uważać wszystkich przebywających w klasztorze za świętych i uważać siebie za grzesznika i ostatniego, dodając do tego, że spośród wszystkich, którzy dostąpią zbawienia, tylko ty będziesz skazany na wieczne męki w dzień Jego. Kiedy stoisz na nabożeństwie, pomyśl o tym i nie przestawaj gorąco płakać ze skruchy serca, nie zwracając uwagi na tych, którzy są kuszeni lub wyśmiewani. Dopiero gdy zobaczysz, że zaczynasz odchodzić w próżność, opuść kościół i rób to w tajemnicy, a potem szybko wróć na swoje miejsce. Jest to bardzo przydatne dla początkujących; zwłaszcza podczas Sześciu Psalmów, czytania Psałterza i nauk oraz podczas Boskiej Liturgii. Ale spójrz, nie osądzaj nikogo, ale pomyśl o tym: ci, którzy widzą mnie płaczącego w ten sposób i uważają mnie za wielkiego grzesznika, módlcie się żarliwie za mną. I oczywiście, stale myśląc i zawsze działając w ten sposób, odniesiesz wielką korzyść - przyciągniesz łaskę Boga i staniesz się uczestnikiem Boskiej błogości. Nie chodź do niczyjej celi z wyjątkiem opata, i to jak najrzadziej. Ale jeśli chcesz go o jakąś myśl zapytać, zrób to w kościele; Z nabożeństwa idź prosto do swojej celi, a potem do dzieła swego posłuszeństwa; a po kompletie kłaniając się opatowi i prosząc o modlitwę, ponownie pochylając głowę, biegnij w ciszy do swojej celi. Lepiej przeczytać z uwagą jednego Trisagionu i iść spać, niż spędzić cztery godziny bez snu na bezsensownych rozmowach. Jednakże tam, gdzie jest skrucha i duchowe wołanie, jest Boskie oświecenie; a kiedy je znajdzie, wówczas wypędzone zostanie zarówno lenistwo, jak i słabość. Nie rozwijaj szczególnej miłości do żadnej osoby, zwłaszcza nowoprzybyłych, chociaż jego życie może ci się wydawać bardzo dobre i wcale nie podejrzane. Ponieważ taka miłość bardzo często zamienia się z duchowej w namiętną i staje się przyczyną wielu bezużytecznych smutków. A to zdarza się najczęściej tym, którzy starają się bardziej gorliwie. Jednak pokora i częsta modlitwa nauczą Cię, jak tu postępować; Nie wydaje mi się właściwe omawianie tutaj szczegółowo tej kwestii. Zrozumieć i zrozumieć. W stosunku do każdego brata w klasztorze należy zachować się jak obcy i obcy, zwłaszcza od tych, których znano w życiu doczesnym, ale kochajcie wszystkich i kochajcie ich jednakowo - patrzcie na bogobojnych i ascetycznych jak na świętych i pilnie módlcie się za tych, którzy są nieostrożni jak ja. Jednakże, jak wykazaliśmy powyżej, uważając wszystkich za świętych, płaczem staramy się oczyścić z namiętności, abyśmy oświeceni łaską patrzyli na wszystkich jednakowo i byli godni błogości czystego serca. To jest to, co uważasz za doskonałe, godne twojego imienia, usunięcie ze świata - ostateczne umartwienie swojej woli, a następnie bezstronność wobec rodziców, krewnych i przyjaciół oraz całkowite wyrzeczenie się ich. Dalej - wyzbycie się całego majątku, rozdając go ubogim, zgodnie ze słowem Pana, który powiedział: sprzedaj swój majątek i rozdaj ubogim (Mt 19,2l), oraz faktyczne zapomnienie o wszystkich osobach, które kochałeś sercem, czy to miłością cielesną, czy duchową. Także wyznanie wszystkich tajemnic serca waszego i wszystkiego, co aż do tej godziny uczyniliście przez was, duchowego ojca lub opata, jako przed samym Bogiem, który bada serca i łona, wiedząc, jak Jan chrzcił chrztem pokuty i wszyscy przychodzili do niego, aby wyznać swoje grzechy (Mk 1,4,5) - Z tego bowiem wynika wielka radość w duszy i ulga sumienia, zgodnie z proroczym słowem: wyznajecie swoje grzechy przyjdźcie pierwsi, abyście zostali usprawiedliwieni (Iz. 43:26). A także, aby utwierdzić się w przekonaniu, że po wstąpieniu do klasztoru zmarli twoi rodzice i przyjaciele, a za ojca i matkę uważać tylko Boga i opata; wówczas nie będzie już można ich o nic prosić ze względu na potrzeby cielesne. Jeśli w trosce o Ciebie coś Ci wyślą, przyjmij to i módl się za nich o opiekę nad Tobą, ale to co wysłali do hotelu lub szpitala, oddaj i rób to z pokorą, bo to nie jest dzieło doskonałych, ale ostatnich. Każdy dobry uczynek czyńcie z pokorą, pamiętając na słowo Pana: Ilekroć wykonacie wszystko, co wam nakazano, mówcie: „Sługami jesteśmy niegodnymi, bo wszystko, co powinniśmy zrobić, zrobiliśmy i wykonaliśmy” (Łk 17,10). Uważajcie na wszelkie możliwe sposoby, aby nigdy nie przyjmować Komunii Świętej, mając coś przeciwko komuś, nawet w formie pozornych myśli, dopóki nie osiągniecie z nim całkowitego pojednania przez pokutę. Tego jednak również możesz się nauczyć z modlitwy. Bądź przygotowany każdego dnia na każdy smutek, myśląc, że smutki są wybawieniem od wielu długów i dziękując za nie Świętemu Bogu (kiedy się pojawią). W ten sposób zdobywa się bezwstydną nadzieję, według słów wielkiego Apostoła: ucisk rodzi cierpliwość, ale cierpliwość jest sztuką, a sztuka jest nadzieją, ale nadzieja nie zawstydza (Rz 5,3-5); gdyż według fałszywej obietnicy, której oko nie widziało i ucho nie słyszało, a serce nie wzdychało (1 Kor. 2:9), jest to własność tych, którzy z pomocą łaski okazują całkowitą cierpliwość w smutkach; bez łaski nic nie da się zrobić tak, jak powinno. Staraj się nikogo nie zasmucać słowem ani czynem; wręcz przeciwnie, nawet ci, którzy są zasmuceni przez innych, pocieszajcie ich, jak możecie. Nigdy jednak nie myśl, że pokonałeś podstępy diabła i nie bądź próżny. Bo cała natura ludzka nie jest w stanie ich przezwyciężyć; Aby tego dokonać, wystarczy łaska Boża. - Zatem ci, którzy żyją jako bractwo podporządkowane opatowi, muszą postępować tak, jak jest powiedziane. Jeśli chodzi o miłośników ciszy (żyjących samotnie), nie mogę nic powiedzieć. Jednak sądząc po tym, co powiedziałem, niech każdy sam się domyśli, co jest charakterystyczne dla milczącego. Cisza wymaga bardziej rygorystycznego i uważnego życia.