Симеон Нов Богослов и Симеон Преподобен

Содржина Предговор Симеон Нов Богослов и Симеон Преподобен Поговор Подвижничкото слово на Старец Симеон Преподобниот Еве ја првата книга од серијата книги за староста. Оваа серија ќе ги вклучи оние биографии на подвижници кои најјасно ја откриваат суштината на духовното водство, ја покажуваат потребата да се потчини волјата на искусен ментор - старешина и неможноста да се оди по духовниот пат без водач. „Нема понесреќни и поблиску до уништување луѓе кои немаат ментор на Божјиот пат. Во многу совети има спасение“, пишува авва Доротеј. И за да ги утеши оние кои сè уште не нашле духовен водач, тој додава: „Ако некој сака вистински, со сето свое срце, да ја врши волјата Божја, тогаш Бог никогаш нема да го остави, туку ќе го поучи на секој можен начин според Неговата волја. Навистина, ако некој го насочува своето срце според волјата Божја, тогаш Бог ќе го просветли малото дете да му ја каже својата волја“. Ќе цитираме извадок од писмото на архимандритот Софрониј до Д. Белфор (есен 1932): ...Доброто доделување на твојата душа - желбата да го заземеш последното место на новиот почетник кој им служи на постарите татковци и браќа - не е сосема точна во вашата позиција. Добро си напишал: „Но, ако гледате каква било опасност или грешка во премногу екстремен обид да се понижите пред нив и да им служите, тогаш пишете ми“. Го прашуваш старецот отец Силуан, но ми дозволи да го прочитам твоето писмо, но изгледа тој не ти напиша ништо [за] ова; Од моја неразумност, сакав да ви кажам што мислам за ова, имено: во вашата навидум добра намера навистина се крие некоја опасност и грешка. Наместо да научите „понизност, служба и послушност“, ќе го научите спротивното. И немој да се чудиш од тоа што ти го кажувам. Сигурниот начин да ги научите горенаведените доблести е следниов: Вие самите не барате ни слава, ни срам, ни моќ да владеете, ни понижување во неовластено служење. Не само што не барајте предности пред нив, туку она што веќе го имате, имате во срцето спремност радосно да попуштите во сè и да се потчинувате, но само онолку колку и колку тие сакаат. Не преземајте иницијатива сами. Каде и да ви дадат, земете го. Последно, средно или прво. Ако побараат или нарачаат нешто, направете го тоа. Не се занесувајте со ништо, но не противречете ниту. Ако Митрополитот те стави на чело, тогаш не му се спротивставувај. Најмногу што е дозволено во овој случај е да се каже вакво нешто: „Свети Учителе, твојот благослов и волја се за мене благослов и волја Божја, а јас воопшто не се осмелувам да ти се спротивставам, но, целосно свесен за мојата слабост и неискуство, морам прво да ти кажам дека послушноста што сакаш да ми ја наметнеш ги надминува моите сили“. Во други случаи, односно кога ќе ви се довери задача според вашата сила, само кажете со лак: „Благослови“, и тоа е сè. Не кажувајте „не сум достоен“ или нешто друго, не одбивајте ако не ви се допаѓа, не бидете премногу среќни ако ви се допаѓа. Во сите случаи, само обидете се да не ја држите главата надвор, туку само со радост и едноставност и подготвеност да исполните секое барање или задача во ваша моќ. Ако го правиш тоа, тогаш ќе бидеш љубезен и кон Бога и кон луѓето, и ќе научиш вистинска понизност и кротост, која се состои во тоа да не се губи срцето во понижувањето и да не се возвишува во чест. Патот што ви е прикажан е висока, совршена патека. Барањето повеќе - односно стремежот кон понижување - не е ваше мерило. Прекумерноста секогаш води до лоши последици (простете ми за мојата искреност). Учењето на послушноста - отсекување на вашата волја - е ваша должност. Значењето овде е ова. Без да се држиш за ништо со својата душа, без да размислуваш за ништо од страст, секогаш ќе бидеш блажен, имајќи ја душата и умот слободни за мисли за Бог и молитва. Кога ќе ви кажат правете го ова и она, тогаш сте ослободени од потребата да размислувате што и како да правите. А ова – т.е. За чиста молитва неопходно е да се има умот ослободен од мислите за нештата на овој свет (за нас најпотребно е да имаме ум ослободен од помисли за се што е материјално, за земни работи и срце ослободено од приврзаност). Втората работа кон која треба да се стремиме во послушноста е умешноста да ја отсечеме нашата телесна волја, која ни е потребна за полесно да ги исполнуваме Божјите заповеди, бидејќи нашата телесна волја (и мудрост) секогаш се спротивставува на Божјата волја (изразена во заповедта). Овие две го содржат значењето на послушноста. Целта на подвигот е да се исполни волјата Божја. Нашата цел — вечниот живот — се состои во спознанието на Бог (Јован 17:3), а не во исправувањето на моралот. Ова, се разбира, не значи дека нема потреба од морално подобрување. Но, првата и најголема заповед е да го сакаме Бога (Матеј 22:37) - Кога ќе се оттргнеме од Божјото сеќавање, заборавете на Бога, тогаш грешиме против оваа заповед. Сепак, постои и трета страна. Бог не суди двапати. Ако правиш нешто од послушност со сета совесност, тогаш немаш да одговараш пред Бога. Одговара тој што ти дал наредба, совеста постојано да ти остане мирна. Ако сега се согласите да го прифатите за стабилно водство она што е кажано, тогаш ќе постигнете голем напредок во вашиот духовен живот во најкус можен рок. Следејќи ја посочената патека, ќе видите дека нема да ја имате таа потреба од старешина. Ти, како да е, ќе си направиш старешина од Господа и твоите браќа. За ова е потребен старешина: 1) Да се ​​отсече кај почетникот-ученик секоја манифестација на лична грешна - телесна - волја, насочувајќи ја во согласност со волјата Божја. 2) Преку исхрана (т.е. инструкции) да се подигне ученикот од пониски нивоа на повисоки. Дајте му активности соодветни на неговата духовна возраст и сила. Првото ти се заменува со отсекување на волјата пред Господарот и твоите браќа во манастирот. Второто е со читање на подвижничките светоотечки дела (св. Јован Климак, авва Доротеј, Варсануфиј и Јован и други), кои веќе ги имате. Но, ова не може да замени целосно стар човек (идеален, совршен), кој, сепак, секогаш и во секое време бил тешко да се најде. Покрај тоа, модерните почетници (произволни, арогантни, паметни, нетрпеливи, нескромни, сезнајни) не се во можност да живеат под постариот (вистинскиот). Многу ни помага и разговорот со оние кои имаат слични мисли (трагачи по спасение). Кога, сепак, ќе се акумулираат збунетоста и тешкотиите што човекот целосно ќе западне во ќорсокак, тогаш (ако се покаже дека е способен според структурата на неговото срце и неговата подготовка) Господ ќе му испрати таква личност [старешина] или соговорник кој ќе му помогне и ќе го води на патот. На овој начин детално ви го објаснив она што најпрвин накратко го напишав по наредба на старецот отец Силуан. Ве советувам да го прифатите непоколебливото водство на патот и акцијата што ви е посочена. Ова ќе ве ослободи од размислувањата и истражувањето со Светите Отци. Ова ќе донесе смиреност, сигурност и самодоверба во вашиот живот. Не може секој свештеник или монах да биде духовен отец. Во денешно време се појавија овчари кои без доволно духовно искуство го преземаат на себе достоинството на учители и старешини што не им следува. Според Неговата Светост Патријархот Алексиј II: „Критикувајќи ја хиерархијата, тие, за разлика од духовните отци од минатото и сегашноста, се обидуваат да го привлечат вниманието кон себе со критика и на тој начин да создадат авторитет за себе. По правило, неопходен и единствен услов за спасението го прогласуваат за целосна потчинетост на оние кои не можат да ги претворат роботите во нивни водачи. Еден таков „старец“ извршува каква било задача, без разлика колку е таа безначајна Заради своето искуство и дарот на благодатта, тој го открива Божјиот лик во личноста со средства кои се во склад со неговата духовна структура и возраст. Некои современи „старешини“ (или подобро, ќе ги наречеме „млади старешини“), кои не поседуваат духовно размислување, наметнуваат неподносливи товари на оние што одат во црква (Лука 11:46), користат клишеа во нивните пасторални активности кои се деструктивни за духовниот живот и неразумно се однесуваат на мирјаните, во најголем дел сè уште не се соодветни само духовно силно монаштво. Честопати, како доказ за нивната посветеност кон себе, тие бараат од оние што ќе дојдат кај нив да го продадат својот скуден имот, како резултат на што оние што изгубиле имот и домување, стануваат апсолутно зависни од таков овчар. Таквата погрешна интерпретација на зборовите на Спасителот: „Продадете сè што имате... и... следете Ме“ (Лука 18:22) е поконзистентна со практиката на современите тоталитарни секти кои ја преплавија Русија во последните години, отколку со духот на евангелските завети“. Со молитви и солзи молете го Бога да ви испрати нестраствен и свет водач. Исто така, проучувајте ги самите Божествени списи, особено практичните списи на Светите Отци, така што, споредувајќи го со нив она што ве учи вашиот учител и приматот, можете да го видите како во огледало и да го споредите, и да го урнете она што е во согласност со Божественото писмо внатре и да го држите во вашите мисли, и да го идентификувате и отфрлите она што е толку лажно што не е лажно. Зашто знајте дека во овие денови станаа многу измамници и лажни учители (Симеон Нов Богослов). Односот на Симеон Новиот Богослов кон својот старец Симеон Преподобен е неверојатен пример за вистинска послушност и љубов кон својот ментор. Затоа, првата книга од ова издание е посветена на овој светител. Симеон Нов Богослов и Симеон Преподобен Симеон Нов Богослов е роден во 949 г. Место на раѓање: населба Галати во Пафлагонија. Родителите на Симеон, Василиј и Феофано, биле богати и влијателни провинциски аристократи. Од единаесетгодишна возраст, Симеон живеел кај својот вујко во Константинопол, каде што имал истакната позиција на царскиот двор. Симеон учел во „граматичко“ (средно) училиште, студирал тахиграфија (курзивно пишување) и развил, според Никита Стифат, одличен ракопис, но одбил да го продолжи „надворешното образование“ во реториката и филозофијата. И покрај сета своја надворешна благосостојба, Симеон многу рано доживеал големо внатрешно страдање поради осаменоста, недостатокот на пријатели и неможноста да се задоволи со земните добра. Раното незадоволство од животот во светот го поттикна Симеон да чита духовна литература и да бара свет човек кој ќе му стане учител. Како што новороденото дете не може да живее без мајка која се грижи за него, го негува, го негува, така на новороденчето во дух и на преобратеникот суштински му треба за прв пат воспитувач и негување, водач и водство. Потребата од татко-лидер е очигледна. Секој што ќе почне да бара спасение, не смее сам да се занимава со оваа работа или да го работи своето спасение според сопственото разбирање и желба, туку од првиот пат мора да се предаде на некој што ќе го научи за тоа. Човекот влезе по нов пат сосема непознат за него; нека го користи правилното водство, а не да запира само на неговите нагаѓања (Свети Теофан Осаменик). Патот на испрашување на другите веќе е оправдан со многу примери. Како можам да разберам ако никој не ме води? - го прашува благородникот ѓаконот апостол Филип (Дела 8,31); повиканиот апостол Павле е испратен да го поучува Ананија (Дела 9:6). А светите отци-подвижници, дури и најголемите од нив, како Антониј Велики, Макариј Египетски, Пахомиј Велики, Иларион, Савва и други, најпрвин прашувале за патиштата, се консултирале и им се предавале на другите ментори. Тие, како што вели свети Атанасиј Велики за Антониј Велики, како мудри пчели, собирале духовен мед од другите подвижници, ставајќи го во срцето, како во кошница. А свети Антониј сметаше дека барањето од другите е толку спасоносно, што дури подоцна, како учител на сите, ги упати прашањата на некој свој успешен ученик. Така, кога добил покана од царот Констанциј да дојде во Константинопол, го прашал својот ученик Павле Простиот: дали треба да оди или не? И откако Павле му рече: ако одиш, ќе бидеш Антониј, а ако не, ќе бидеш авва Антониј, тој остана (Филокалија, том 1, стр. 123). На почетник во духовниот живот му треба водач, бидејќи подвижникот треба да се бори сам со себе, не треба да се плашиме од надворешниот непријател: нашиот непријател е содржан во нас самите... Навистина, човекот мора да се пресече на два дела (Филокалија, том 2). Како набљудувач и, во исто време, предмет на набљудување, кој во себе содржи непријател и пријател, човекот не може сам да разликува што е „наше, а што е од нашите непријатели“. Само аутсајдер, кој не е подложен на страстите што не контролираат, може јасно да ја види нашата ментална структура. Во прашање на усовршување, во однос на стекнување доблести, се чини, повеќе од каде било на друго место, мора да има постепеност, рамномерна и внимателна „немирна“ борба. Почетникот, често ревносен на почетокот, набргу слабее од прекумерна работа или нејзина инсуфициенција. Денес ги победува страстите, а утре од слабост или небрежност дозволува страстите да му го пленат умот и им се потчинува; денес тој умерено ја поттикнува својата природа на доблест, а утре дури ги надминува границите на умерената активност; но и во слабеењето на подвигот и во прекумерниот подвиг има зло: доблеста не лежи во вишок, туку во умереност (Само за умерените дела нема цена, св. Исак Сирин, стих 150). Таквиот живот на подвижниците, кој тече како мал, но постојано тече поток кој никогаш не пресушува (според свети Амвросиј Оптински), може да се спроведе само под водство на човек кој има дарба да расудува, постојано да го испрашува, без да си верува себеси. По многу труд и скрушеност, најдов, вели Петар Дамаскин, ова е размислувањето на светите отци: почеток на секое добро и на секое зло е умот даден на човекот, а според умот волјата. Почеток на спасението: нека човекот ги остави своите желби и сфаќања и нека ги создаде Божјите волји и сфаќања. Пред законот, во законот и благодатта, мнозина се наоѓаат спасени затоа што го претпочитале Божјиот ум и Неговата волја над нивните сопствени сфаќања и желби; и повторно, во сите тие времиња, мнозина беа пронајдени изгубени, бидејќи ги претпочитаа своите желби и разбирања над Божјите. Волјата Божја (во одредени случаи) не може да се знае поинаку освен преку расудување, а расудувањето не е сопствено, туку потврдено со испрашување на оние кои имаат дар на расудување и искуство. Само така ќе дознаеме на какви активности сака Бог да се подложиме. Ако не, не можеме да се спасиме на кој било начин. Без ова, дури и она што го сметаме за добро не се случува за добро, или затоа што е ненавремено, или затоа што не е неопходно (Дела на свети Петар Дамаскин, книга 1, стр. 5, Москва, 1894). Желбата на Симеон да најде духовен ментор не наиде на одобрување на оние околу него, кои се натпреваруваа едни со други за да тврдат дека „денес нема таков светец на земјата“. Меѓутоа, Симеон продолжил со својата потрага и, на крајот, неговите напори биле крунисани со успех. Прекрасно е“, вели свети Теофан (Патот кон спасението) - дека вистинскиот водич секогаш им се дава на оние кои искрено бараат. А водачот, без разлика кој е, секогаш дава прецизни и верни насоки, штом личноста што се води ќе му се предаде со сето свое срце и вера; - Самиот Господ веќе бдее над водачот и Господарот ќе му покаже на таков водач и посветен... Господ ќе го научи како да те води. За младиот Симеон пресудна била средбата со монахот на Цариградскиот Студитски манастир, Преподобниот Симеон, кој станал негов духовен отец. Симеон Преподобниот бил постар монах; немал свети наредби, но имал длабоко духовно искуство и во негова личност Симеон Помладиот го нашол оној што долго време го барал. Младиот Симеон толку многу го сакал својот учител што го сметал за светец и се сметал себеси за недостоен да ја допира неговата облека или да го бакнува местото каде што стоел за време на молитвата. Според „Лестата“, ако некој сака да живее под водство на старешина, тој мора да ги исполнува следниве барања: целосно предавање на самиот себе, откажување од својата волја, мисли и желби, целосно лудило, мртвило, додека должностите на старешината се прифаќање, прочистување и подобрување на душата на ученикот, одлучувачко уверување пред судот на Бога. Помеѓу старешината и ученикот е склучен завет на љубов и доверба. Ако ја држите мојата заповед, а не Божјата, признавам дека јас сум одговорен за вас во тој ден, на кој Бог ќе им суди на тајните на луѓето (преподобен Варсануфиј Велики, одговор 58), вели старецот. Како железо на ковач, ти се предавам, Пресвет Оче, во послушност (Лествица, стих 4, 23). Во 22. Оратение на свети Симеон пишува за некој Георгиј, значи самиот себе. Во Константинопол живеел некој по име Георгиј, млад човек на дваесетина години. Ова е во нашите денови, во нашето сеќавање. Имаше убав лик и имаше нешто наметливо во неговото одење, во однесувањето и во начинот на обраќање: затоа, оние што гледаат во еден изглед и не знаејќи што се крие во секој од нив, погрешно проценуваат за него. Запознал еден монах, кој живеел во еден од цариградските манастири, свет човек и, откривајќи му ги тајните на своето срце, рекол дека многу копнее по спасението на својата душа. Чесниот старец, откако го поучил како што треба и му дал мало правило да го следи, му ја дал и книгата Свети Марко Подвижник, каде што пишува за духовниот закон. Младиот човек ја прифатил оваа мала книга со таква љубов и почит, како да му била испратена од Самиот Бог, и имал силна вера во неа, надевајќи се дека ќе добие голема корист и голем плод од неа. Затоа, го прочитав со големо внимание и внимание и, откако го прочитав сето тоа, добив голема корист од сите негови поглавја. Но, од сите поглавја, три беа најмногу втиснати во неговото срце; прво: „Кога барате исцеление, грижете се за својата совест (слушајте ја); и што ќе ви каже, правете го тоа, и ќе ја добиете користа“ (Поглавје 69) - Второ: „Оној што бара (се надева дека ќе ја прими) делотворноста на Светиот Дух, пред да ги изврши заповедите, е како роб купен со пари, како што барал со пари, како што барал со пари. него, да ја потпише неговата слобода“ (Поглавје 64 за барањето оправдување од делата). Трето: „Оној што се моли физички и нема духовен ум е како слепец кој извика: Сине Давидов, помилуј ме (Марко 10:48). Друг човек, порано слеп, кога прогледа и го виде Господа, веќе не го нарече Давидовиот син, туку го исповеда дека е Син Божји“ (J.35). Овие три поглавја многу му се допаднаа и веруваше дека преку вниманието на својата совест, како што инспирира првото поглавје, ќе добие исцеление (од духовните немоќи); преку исполнувањето на заповедите ќе ја постигне делотворноста на Светиот Дух, како што учи второто поглавје, а со благодатта на Светиот Дух интелигентно ќе ја види и ќе ја види неописливата убавина на Господа, како што ветува третото поглавје. - И го искаса љубовта кон оваа убавица и, иако уште не ја видел, многу ја посакуваше и вредно ја бараше, со надеж дека конечно ќе ја види. Меѓутоа, за сето тоа, тој не направи ништо посебно (како што со заклетва го уверуваше лажгото), освен што секоја вечер незапирливо го поправаше малото правило што му го дал старецот, и никако поинаку освен, откако веќе го поправи, легнуваше и заспиваше. Но, со текот на времето, неговата совест почна да му вели: поклони се уште неколку пати, прочитај некои други псалми, кажи колку што можеш повеќе: Господи Исусе Христе, помилуј ме! Тој доброволно ја послушал својата совест и што и да го вдахнела во него, тој сè правел без размислување, како што Самиот Бог му заповедал; и никогаш не легнал за да го осуди неговата совест, велејќи: зошто не го направи тоа и тоа? Така, тој секогаш ја послушал својата совест и никогаш не оставал без да го направи она што таа го инспирирала да го прави. И секој ден таа се повеќе го надополнуваше вообичаеното правило и за неколку дена нејзината вечерна молитва прерасна во големо едноподруго. Во текот на денот бил во одаите на патрициј и бил задолжен за сè што е потребно за луѓето што живееле таму. Навечер секој ден заминуваше од таму, а никој не знаеше што прави дома. Тој пролеа обилни солзи од очите и направи многу клекнати, паѓајќи со лицето надолу на земја; кога стоел на молитва, ги држел нозете една до друга и стоел неподвижен; и читам молитви на Пресвета Богородица со срцева болест, воздишки и солзи; свртувајќи се кон Христа Господа, падна пред Пречистите нозе. Него, како да е телесно присутен во него, и Го моли да го помилува, како некогаш на слепиот, и да му даде увид на неговите духовни очи. Бидејќи неговата молитва се зголемуваше секоја вечер, тој конечно стоеше во место, молејќи се до полноќ; а, сепак, во текот на целото време на молитва не дозволуваше да стане мрзлив, не дозволуваше да биде невнимателен, не ги олабави членовите на своето тело, не ги вртеше очите настрана или нагоре за да погледне што било, туку стоеше неподвижен, како некој столб или бестелесен. Еден ден, додека стоеше така на молитва и со умот, повеќе отколку со усните, рече: Боже, биди милостив кон мене, грешникот, - наеднаш одозгора го спушти божествено просветлување и го исполни целото место. Тогаш овој млад човек веќе заборави дека е во собата и под покривот, бидејќи виде едно светло на сите страни, не ни знаеше дали ја гази земјата со нозете; тој не се грижи за ништо световно, а потоа ништо не му падна на ум што обично е во мислите на оние што носат човечко месо; но тој беше целосно споен со нематеријалната светлина и му се чинеше дека тој самиот стана светлина; Потоа го заборави целиот свет и се исполни со солзи и неискажлива радост. Тогаш неговиот ум се искачи на небото и таму виде друга светлина, посветла од онаа што беше околу него. И му се чинеше, на негово чудење, дека гореспоменатиот светител и рамен на ангелите старец, кои му ја дадоа таа мала заповед за молитвата и книгата на свети Марко Подвижник, вреди да ја отвори нејзината светлина. Слушајќи го ова од младиот човек, помислив дека молитвата на старецот многу му помогнала и дека Бог организирал такво видение за да му покаже на младичот на која висина на доблест стоел старецот. Кога визијата поминала и младиот човек се вразумил, се нашол (како што рече потоа) целосно исполнет со радост и чудење и плачел со сето свое срце, исполнето со солзи и голема сладост. Конечно, тој отиде во кревет; но петелот веднаш запеа и покажа дека е веќе полноќ. Малку подоцна ја објавија радосната вест во црквата и за Утрената; и младиот човек стана да го прочита, според својот обичај, студијата на Матин. Така, тој воопшто не спиеше таа ноќ; сон не му падна ни на памет. Ова се случи како што знае Господ, кој го направи ова, и тие се вести за судбините. Младиот човек не направи ништо посебно, освен што со силна вера и несомнена надеж секогаш верно го следеше правилото што го слушаше од постариот и упатствата што ги читаше во книгата. И никој не може да каже дека ова го направил за тест. Не му ни падна на памет. Оној што тестира нема цврста вера; но тој млад човек, оставајќи ја настрана секоја страсна и самоугодна мисла, толку многу се грижеше за правилното извршување на она што го вдахнуваше неговата совест, што веќе немаше никакво сочувство за работите на овој свет, тој дури и не јадеше храна и пиеше колку што сакаше или во изобилство. Слушнавте ли, браќа мои, што може да направи верата во Бога, потврдена со добри дела? Сте сфатиле ли дека младоста не прави штета, ниту староста, кога нема разум и страв Божји? Дали сфативте дека ниту светот ниту секојдневните работи не се мешаат во исполнувањето на Божјите заповеди кога има ревност и внимание? Дали тишината и повлекувањето од светот нема никаква корист кога владее мрзеливоста и негрижата? Сите ние, слушајќи се за Давид и чудејќи му се, велиме: еден бил Давид и немало друг како него; но види, нешто повеќе се открило кај овој млад човек отколку кај Давид. Давид добил сведоштво од Бога, бил помазан за цар и пророк, го примил Светиот Дух и имал многу потврди за Бога. Зошто, кога згрешил и ја изгубил благодатта на Светиот Дух и дарот на пророштвото и се отуѓил од вообичаениот разговор со Бога, што е чудо ако, сеќавајќи се на благодатта од која паднал, повторно да ги побара од Бога изгубените благослови? Но, овој млад човек немаше ништо такво, туку беше обврзан со световни работи, се грижеше само за привременото и немаше време да размислува за ништо повисоко од земјата - а сепак, чудесна е судбината на Господ! - штом слушнав нешто мало од овој свет старец и ги прочитав тие три поглавја од Лева Марко, тој веднаш несомнено поверуваше во она што го слушнал и напишал и со непоколеблива надеж го стави во дело - и со малата работа што ја направи како резултат на тоа, тој беше почестен да го подигне својот ум на небото, се пресели во милоста на Мајката Божја, со милоста на Господа, привлечен кон Нејзината милост и милост на Бога. која со таква сила Му осамна дека е достоен да ја види светлината што многумина сакаат да ја видат, но малкумина се достојни. Овој млад човек не држеше долги постови, не спиеше на земја, не облече кошула за коса, не го напушти светот физички, туку само духовно - во своето духовно расположение - и со мало бдение, што го вршеше, се појави повисоко од чудесниот Лот кој беше во Содом, или, подобро да се каже, се појави како ангел во човечко тело - човек по својот изглед и ангел. За што имаше чест да ја види најслатката светлина на умственото Сонце на Вистината, нашиот Господ Исус Христос, која светлина му потврди дека ја примил идната светлина. И праведно: зашто љубовта и приврзаноста на неговото срце кон Бог го избезумија, му го оттргнаа духот од овој свет, од неговата природа и од се, и го направија сета светлина на Светиот Дух, и покрај тоа што живееше среде градот и владееше со целата куќа, се грижеше за робовите и слободните и правеше сè што беше потребно за вистинскиот живот. Ова е доволно за да го пофали младиот човек, и да ве поттикне да дојдете до истата љубов, имитирајќи го; или сакаш да ти кажам нешто друго, нешто повеќе, што можеби твојот слух не може да го прифати? Меѓутоа, што може да биде поголемо и посовршено од стравот Божји? Се разбира, ништо. Свети Григориј Богослов рекол: „Почеток на мудроста е стравот од Господа, зашто таму каде што има страв, таму е и почитувањето на заповедите. чистење на телото - овој облак што ја обвива душата и не ѝ дозволува чисто да ја види Божествената светлина; каде што има очистување, таму е просветлување, а просветлувањето е исполнување на божественото“. Со ова, тој покажа дека осветувањето преку Духот е бескрајниот крај на секоја добродетел, а кој ќе постигне такво посветување со Духот, завршил со сè сензуално и почнал да пребива со свеста само во духовното. Ова, браќа мои, е суштината на чудата Божји. И Бог за таа цел ги доведува во реалност Своите скриени слуги, за да ги имитираат човекољубивите и добрите, а лошите да останат невозвратени. Зашто дури и оние кои се движат меѓу толпи и го поминуваат својот живот во неволјите на светот, ако се однесуваат како што треба, добиваат спасение и добиваат големи благослови од Бога заради верата што Му ја покажуваат, така што на судниот ден оние што не наоѓаат спасение поради својата мрзеливост и небрежност, да немаат што да кажат во своето оправдување. Толку вистинито е Оној кој вети дарови на спасение заради верата во Него! Затоа, возљубени мои браќа, грижете се за себе и за мене, кој ве љубам и многупати роам солзи за вас. Зашто благоугодниот и милосрден Бог ни заповеда да бидеме благоугодни и милосрдни и да тагуваме и за себе и еден за друг. Верувај со сета своја душа во Господа, мрази го овој свет како што треба и не грижи се за неговите привремени и неверни благослови, туку дојди кај Бога и приврзи се кон Него. Ќе помине уште малку време и ќе дојде крајот на оваа маст и овој живот; и тешко на оние кои отпаѓаат од Царството Божјо. Солзите ме задушуваат, а јас плачам и тагувам од се срце кога помислувам дека имајќи таков великонадарен и човекољубив Учител, Кој ќе ни даде вера за едно нешто што искрено Му се покажува. толку големи и чудесни благослови, и интелигенција, и слух и надмоќни стремежи - ние, без размислување, како неми животни, ја претпочитаме земјата и земните работи од сето она што ни е дадено по Божја добрина за потребите на нашето тело, така што, додека ќе се храни умерено, душата не го попречува својот пат кон себе од непристојното битие од световното. Светиот Дух, како што се прочистува и обновува. Затоа, ние, луѓето, сме создадени од Бога како интелигентни, за да Го славиме, да Му благодариме и да Го сакаме за малите благослови што ги дал за овој живот, и со тоа да ни биде чест да добиеме големи и вечни благослови во идниот живот. Но тешко нам што, немајќи апсолутно никаква грижа за иднината, остануваме неблагодарни на Бога за сегашноста, станувајќи како демони или, подобро кажано, полоши од нив. За ова е фер да бидеме подложени на маки повеќе отколку тие. Зашто ние бевме поблажени од нив: станавме христијани, примивме толку многу духовни дарови, веруваме во Бога, кој стана човек заради нас и претрпе такви страдања и смрт на крстот за да нè избави од заблудата на заблудата и гревот. Но, што можам да кажам на сето ова? За жал за нас! Само со зборови веруваме во Бога, но со дела Го отфрламе. Зарем Христос не е именуван на секое место - во градовите, селата, циметот и планините? Нели има насекаде христијани? Но, дознајте, ако ви изгледа благословено, и истражете со најголема прецизност дали тие ги исполнуваат Христовите заповеди, и навистина, меѓу толку илјадници и илјадници, ќе најдете некој што е христијанин и со дела и со зборови. Зарем Христос и нашиот Бог не рекоа: Верувајте во Мене, делата што ги правам јас, и Тој ќе го направи истото, и ќе прави поголеми работи од овие? (Јован 14:12). Но, кој од нас ќе се осмели да каже: Јас ги вршам делата Христови и со право верувам во Христа? Зар не гледате, браќа мои, како на судниот ден ни е предодредено да бидеме неверни и да се предадеме на поголеми маки од оние кои воопшто не Го познавале Христа, т.е. неверен? Една од двете работи е неопходна, или ние ќе бидеме казнети повеќе од неверните, или Христос ќе испадне дека е неверен на Својот збор, што е невозможно. Го напишав ова не за да спречам никого да се оддалечи од светот, и не затоа што повеќе го сакаат животот во светот од тишината, туку за да ги уверам сите што ја читаат оваа легенда дека кој сака да прави добро, добива од Бога сила да го прави тоа на секое место, и во светот и во тишина. Напротив, темата на оваа легенда е таква што треба да поттикне уште повеќе да стане пустиник. Зашто, ако оној што се движел меѓу светот и никогаш не размислувал за одрекување од светот, ниту за нелакомост, ниту за послушност, би примил таква милост од Бога за едното нешто што верувал и Го повикувал Бога со сета своја душа; тогаш какви благослови треба да се надеваат дека ќе добијат оние кои, оставајќи го целиот свет и сите луѓе, се откажуваат од самиот живот до смрт заради Божјата заповед, како што Тој заповедал? Меѓутоа, кој ќе почне да прави добри дела со несомнена вера и со голема ревност и ќе ја почувствува користа што произлегува од тоа, тој самиот ќе разбере дека световната грижа, битието и движењето меѓу светот им служи како голема пречка за оние кои сакаат да живеат според Бога. Она што се случи со младиот човек, како што рековме, е нешто чудесно и необично; а не сме слушнале на некој друг да му се случи толку добар инцидент. Но, дури и да бил со неколку, или ќе биде после, нека знаат дека ако не се повлечат од светот, наскоро многу ќе ја изгубат користа што ја добиле. Подоцна од него го дознав следново за тој млад човек. Го запознав кога веќе се замонаши и помина три-четири години во монашкиот живот. Тој тогаш имаше триесет и две години. Го познавав многу добро: бевме пријатели од младоста и заедно сме воспитани. Така ми го кажа и следново: „По ова чудесно видение и промената што се случи во мене, поминаа неколку дена пред да ми се случат многу световни искушенија, поради кои, додека ги вршев тие скриени дела според Бога, видов во себе дека, малку по малку, се лишувам од оваа корист и имав силна желба да се повлечам од светот и да се јавам во мене, за да верувам во мене. браќа, за таа цел да ми се јави, за да ме земе, недостоен, при Себе, одвојувајќи ме од целиот свет. Но, бидејќи тогаш не можев да го исполнам ова, малку по малку, заборавив на сè што ви кажав порано, и паднав во целосна темнина и бесчувствителност, така што веќе не се сеќавав на ништо што ви кажав, ниту мало ниту големо, до најмало движење на мислата или чувството. Тогаш, паднав во уште поголемо зло од порано и дојдов во таква состојба како никогаш да не сум ги слушнал Христовите зборови и не ги разбирав; но го погледнав и овој светец, кој беше толку милостив кон мене и ми ја даде малата заповед и книгата на свети Марко, како да е некој од случајните луѓе, воопшто не размислувајќи за она што го видов во врска со него. „Ова детално ви го кажувам“, рече тој понатаму, „за да знаете во која длабочина на уништување паднав јас, проклетиот, поради мојата небрежност, и да се восхитувам на неискажливата Божја добрина што ми беше откриена подоцна. Не можам да ви кажам како, без мое знаење, љубовта и верата кон тој свет старец останав во моето сирово човечко срце, но по толку многу време размислувам за нивното човечко срце; неговите молитви, ме помилуваа, и повторно преку него ме грабна од заблудата и ме истргна од длабочините на злото, јас, недостоен, не се оддалечив целосно од овој старец, но кога бев во градот, често одев во неговата ќелија и му признавав што ми се случи, иако не ги исполнував неговите заповеди. Сега, како што гледате, милостивиот Бог ги презре моите многубројни гревови и договори да се замонашам од истиот тој старец и мене, навистина недостоен, ми даде секогаш да бидам со него. После тоа, со голема мака и со обилни солзи, со решителна отуѓеност и оддалеченост од светот, целосно послушание и отсекување на мојата волја, многу други дела и методи на строго самоумртвување и нескротлива желба за сè добро, имав чест повторно да го видам, иако на некој начин мрачен, најслатката малечка од оваа и Божествената светлина. Но, таква визија како онаа што ја видов тогаш, дури и до сега не сум добил гаранција да ја видам повторно“. Неколку години по средбата со старецот, Симеон го напушти светот и влезе во манастирот Студит како почетник. Подоцна со живописни бои ќе го опише својот егзодус, раскажувајќи како старецот, како Мојсеј, го извел од египетското заробеништво: А тој рече: „Дојди дете, ќе те одведам кај Бога“. Од големо неверување му одговорив: „Каков знак ќе ми покажеш за да ме убедиш?“... „Запали голем оган“, рече тој, „да влезам во него, а ако не останам неизгорен, не оди по мене!“ Овој збор ме погоди, го направив она што ми беше наредено, и пламенот се запали, а тој застана внатре [него]. Здрав и здрав, ме покани [таму]. „Се плашам, господине“, рече Л. „Јас сум грешник“. Тој излезе [од огнот], дојде до мене и ме бакна. „Од што се плашиш“, ми рече, „зошто се ужаснуваш и трепериш? Ова чудо е големо и страшно, [но] ќе видиш повеќе од ова“. „Јас сум во бес“, реков. „Господине, не се осмелувам да ви пријдам... зашто гледам дека сте човек повисок од човекот и не се осмелувам да ве погледнам, кого огнот го почести“. Приближувајќи ме поблиску, ме прегрна и повторно ме бакна со свет бакнеж... Симеон Џуниор веднаш го следел својот ментор: „Побрзајте, да бегаме! - [рече Мојсеј]. „Значи, Бог заповеда!...“ „Ајде да одиме, господине“, реков, „Нема да бидам одвоен од вас...“ Откако им се придружил на браќата од манастирот Студит, Симеон ревносно се посветил на подвижнички подвизи. Меѓутоа, не му било судено да остане долго во манастирот Студит: игуменот и браќата биле засрамени од неговата, според нивното мислење, прекумерна наклонетост кон старецот Симеон Преподобниот. Односот на Симеон Помладиот кон Симеон Постариот се засноваше на целосна послушност: тој му служеше на својот учител и не се осмели да направи ниту еден чекор без неговите упатства. Таквото потполно потчинување на послушникот на старецот е неопходно од причина што човекот е слаб и не може целосно и веднаш да му се предаде на Бога, да го следи Христа - прво треба да научи постепено да ја прекинува својата волја со несебично исполнување на волјата на човекот заради Бога, мора да негува љубов и вера преку соживот со личност која верува и го сака Бога. Нашата волја, според Ава Пимен (Незаборавни приказни, Ава Доротеј, учење 5), е бакарен ѕид помеѓу човекот и Бога. Таа е, како да се каже, камен што се спротивставува, се спротивставува и се спротивставува на волјата Божја, и кога само човек ќе ја напушти својата волја, тој може да рече: за мојот Бог ќе поминам низ ѕидот, Боже мој, Неговиот пат е беспрекорен (Пс. 17:30,31). Ученикот сака да го уништи овој бакарен ѕид, да ја остави својата волја со помош на старешината. Зашто, многу искуства докажаа дека монасите никогаш не можат да го изгаснат пламенот на гневот, тагата, нечистотијата во себе и не можат да стекнат вистинско смирение... освен ако прво не научат да ја потчинат својата волја на волјата на својот ментор (Свети Јован Касијан). Служењето на Христа и ропството на Него ве ослободува од товарот на гревовите и страстите. Исто така, покорувањето заради Него е потчинување на најдобрите барања на сопствениот дух, а не негирање на слободната волја на човекот. На крајот на краиштата, моралната христијанска слобода не лежи во самоволјата, туку во самоограничувањето, како што политичката слобода не лежи во анархијата, туку во владеењето. Во своите списи, Симеон дава интересни информации за подвижничките погледи на Старецот и неговите методи на духовно водство. Еден ден, откако се вратил во својата ќелија по напорен ден, младиот Симеон одбил храна, плашејќи се дека нема да може да стои на молитва. Но старецот му нареди да јаде без никаков срам; Значи... јадевме и пиевме дури и повеќе од потребното; Јадеше и тој, смирувајќи се на мојата слабост. Потоа, кога трпезата се расчисти, ми вели: Знај, чедо, дека Бог не се радува на пост, бдение, телесен труд или друго исправно дејство, туку само се јавува на скромната, љубопитната и љубезна душа и срце. Ученикот се изненадил од она што го слушнал и, поклонувајќи се до земја, побарал благослов и молитви од старецот. Кога го пуштал, старецот му заповедал ноќе да ја чита само Трисагијата и да легне. После тоа, кога Симеон се вратил во својата соба и почнал да ја чита Трисагијата, се случил мистичен увид, тој ја видел Божествената светлина и во неа својот старец. На фактот дека Господ се открива само на прости, понизни и послушни луѓе често укажувал и свети Силуан Атонски. Малкумина ја знаат тајната на послушноста. Послушниот е голем пред Бога. Тој е имитатор на Христос, кој ни го дал во Себе образот на послушноста. Господ ја сака послушната душа и му го дава Својот мир, и тогаш се е во ред и тој чувствува љубов кон сите. Послушанието не е потребно само за монасите, туку и за секој човек. Сите бараат мир и радост, но малкумина знаат дека тие се постигнуваат со послушност. Без послушност, дури и од подвизи, се раѓа суетата. Оној кој брзо и лесно чекори по патот на послушноста, го добива дарот на големата Божја милост, додека самоволните и самоволните, колку и да се учени и духовити, можат да се убијат со сурови дела, аскетски и научно-теолошки, и, сепак, едвај ќе се хранат со трошките што паѓаат од престолот, без да живееме такви како сопственици на милосрдието. во реалноста. Леснотијата со која Старецот понекогаш дозволувал ученикот да го ослабне подвижничкото владеење не значи, се разбира, дека тој самиот не бил подвижник и молитвен човек; ова само укажува дека тој не го ставил на прво место „телесен труд“, туку ја нагласил потребата од смирение и чистота на срцето на патот кон постигнување мистично искуство. Симеон зборува за длабокиот мистичен живот на самиот Старец и сведочи дека имал визии за Божествената Светлина. Во Првата катехетичка реч, Симеон споменува дека често слушал од својот духовен отец „за Божествените увиди што им се случуваат на подвижниците од небото, за изобилството на светлина и Божјите разговори со луѓето преку него“. Во 5-тото морално слово, Симеон го прераскажува својот разговор со Старецот по првото видение на светлината. Ова е дијалог помеѓу личност која штотуку го доживеала своето прво мистично искуство и некој кој имал слични искуства долго време: А ако има некој што претходно му објаснил дека претходно го познавал Бога, тој оди кај него и му вели: „Видов!“ И тој вели: „Што виде, дете? - „Светлината, о татко, е слатка, слатка, но да ти кажам што е, мојот ум е немоќен... Ми се појави оваа светлина, татко. Зградата на моите ќелии исчезна, а светот минуваше, бегајќи, како што мислам, од Неговото лице, но јас останав сам, живеам со светлината. Не знам дали ова тело беше таму тогаш... Имав неискажлива желба со моја радост, што е уште толку многу солзи на моја љубов сега. течеше од мене...“ Така, одговарајќи, [старецот] му вели: „Тој е, чедо!“ Очигледно е дека длабочината на мистичното искуство што го поседувал Старецот го привлекла Симеока кон него; може да се претпостави дека многу други духовни чеда биле привлечени кон Старецот токму од тоа, како и од дарот на исцелување што тој го поседувал. Игуменот постојано изразувал желба младиот искушеник да го одбие раководството на својот старец, но Симеон не се согласил на тоа, што резултирало со негово протерување од манастирот. Откако го напушти манастирот Студит, Симеон влезе во манастирот на светиот маченик Мамант во Цариград, каде што се замонаши. Вака Никита Стифат го опишува животот на Симеон во манастирот Св. зеленчук и семиња. Зачувувајќи го животот на своето тело со нив, тој не земал ништо друго во сите денови во неделата освен неделата. На празници, тој учествуваше во заедничката трпеза на браќата, спуштајќи го лицето и [бидејќи] во постојано скрушеност, по што, откако се заблагодари, стана со сите, истрча во својата ќелија, ја заклучи вратата и стана да се помоли. Потоа, откако малку прочита, малку се одмори, поклонувајќи се до земја, бидејќи немаше ниту кревет, ниту ќебе, ниту нешто друго неопходно за телото... По читањето, тој работеше на своите ракотворби, препишувајќи го текстот на Божественото писмо: тој беше одличен писар, и секој што го виде неговото пишување беше исполнет со радост. Кога се удрил тактот, тој веднаш застанал за Божествената псалмодија, а кога се принесувала Божествената жртва, стоел во молитва и со солзи разговарал со Бога додека свештеникот не го принесе лебот. После тоа, исполнет со Божествен оган, ги прифатил Пречистите Тајни и веднаш тивко се повлекол во својата ќелија“. Во првите години по неговото тонирање, Симеон постојано ја гледал Божествената светлина: тој спомнува едно такво видение во истиот збор, кое се однесува на младиот човек Џорџ, но забележува дека второто видение било послабо од првото: тоа било само „мал зрак од таа најслатка и Божествена светлина. По две години живеење во манастирот Свети Мамант, на Симеон му беше доверено да ги поучи браќата во храмот. Во 980 (988) година, кога умре игуменот на манастирот, монасите на негово место го избраа Симеон. На околу триесет и една година, тој беше ракоположен за свештенство и издигнат во игуменско достоинство од страна на патријархот Николај II Цариградски Хрисоверг. За време на неговото ракополагање, кога епископот ја прочитал молитвата за посветување над него, Симеон го видел Светиот Дух, кој слегувајќи како проста и безгранична светлина, безоблично ја покрива неговата сесвета глава; додека ја служел Литургијата, видел како [оваа светлина] слегува врз жртвата што Му ја принесувал на Бога во текот на четириесет и осумте години од неговото свештенство, како што самиот кажувал некому, како за некој друг, кој се крие. Кога Симеон Нов Богослов станал игумен, манастирот Свети Мамант бил во пропаѓање, а Симеон се нафатил да го обнови. Успешно ги заврши планираните реставраторски работи и се грижеше за економските потреби на манастирот. Манастирската црква е обновена, подот е обложен со мермер и набавен е нов црковен прибор; била организирана библиотека и сакристија. Меѓутоа, главната задача на Симеон била да го подигне духовното ниво на браќата, кои долги години останале без духовно водство. Тој им се обрати на монасите со жестоки опомени, поттикнувајќи ги да се борат со страстите и да ги исполнуваат заповедите Христови. Од неговите записи од овој период, на пример, 1-то катехетичко слово, изговорено набргу откако станал игумен, јасно е дека тој го гледал манастирот како едно семејство, на кое по волјата Божја бил поставен како духовен отец. Не сите слушатели на Симеон можеа да го прифатат неговото учење и да го следат: на многумина неговиот духовен идеал им изгледаше превисок. Некои монаси, привлечени од неговата љубомора, подоцна немаа ревност и го напуштија манастирот. Од друга страна, отпорот постепено растел кај оние што останале во манастирот; Се засилило триењето меѓу игуменот и браќата. Симеон беше обвинет дека премногу често зборува за сопственото искуство: тоа може да изгледа како повреда на монашката етика, според која монахот не треба да зборува за себе. Барачкото инсистирање со кое Симеон повикал да се стремиме кон постигнување духовни дарови ги разлутило оние што биле лишени од нив. Конечно, некои од мислењата на Симеон не можеа да останат незабележани - за бескорисноста на Крштевањето за оние кои остануваат нечувствителни на благодатта на Светиот Дух што го примија, за неефикасноста на Причеста за оние кои не го гледаат Христа со очите на својата душа, за неможноста за спасение за оние кои се свесни дури и за светлината итн. Ваквите размислувања, изразени со остро полемички тон, би можеле да послужат како причина за обвинување на Симеон за неортодоксија. Атмосферата во манастирот постепено станувала напната. За време на патријаршијата на Сисиниј I (995–998), некои монаси отворено му се спротивставија на игуменот: кога тој проповедаше за време на Утрената, тие притрчаа кон него со силен плач, спремни да го избркаат од манастирот, но Симеон, според Никита, стоел мирно, без да ги крене рацете и да ги погледне своите мразители со насмевка и насмевка. Тие покрај себе со гнев скокнаа од храмот, ги скинаа бравите од манастирските порти и трчаа низ целиот град кај патријархот. Го повикал Симеон и, откако го испрашувал, се уверил во неговата невиност. Тој сакаше да ги истера бунтовниците, но Симеон го молеше да ги врати во манастирот. По ова, тој остана игумен додека во 1005 година (1013) не му ја пренесе власта на својот ученик Арсениј. Симеон веројатно претпоставувал дека, откако заминал во изолација, остатокот од деновите ќе ги помине во тишина, но го чекале нови испити. Поранешниот митрополит Никомидиски Стефан отворено го крена гласот против него и го обвини дека претерано го почитува својот духовен отец, кој одамна починал. Секоја година, на денот на споменот на својот старец, Симеон приредувал свечена богослужба во манастирот, на која присуствувале многу почитувачи на старецот. Беше насликана и икона на Преподобниот Симеон и му беше составена богослужба. Стефан го прекорил Симеон што го прославил својот духовен отец пред официјално да биде прогласен за светец. Никита Стифат го опишува овој конфликт како судир меѓу легалистичкиот формализам и вистинската духовност: за Симеон, светоста на неговиот духовен отец беше несомнена и не му требаше официјална потврда за тоа. Протеран од Константинопол, Симеон се населил во црквата Света Марина кај Хрисопол, каде што основал мал манастир. Наскоро неговите пријатели во престолнината добија од патријархот Сергиј II и Синодот негово целосно ослободување, и тој беше поканет да се врати во својот поранешен манастир или дури и да ја преземе епископската столица. Меѓутоа, Симеон ги одбил овие предлози и преостанатите години од животот ги поминал во манастирот Света Марина, опкружен со своите ученици. И покрај турбулентните настани и емоционалните превирања поврзани со нив, внатрешниот мистичен живот на Симеон, се чини, никогаш не ослабнал. Според Никита, тој добил многу духовни дарови, вклучително и јасновидство, пророштва и чуда. Биографот известува дека Симеон еднаш излекувал одредена игуманија од тешка болест, појавувајќи ѝ се во видение заедно со својот старец Симеон Преподобниот. Друг пат излекувал млад човек кој не можел да јаде: благословил парче леб и му го дал на младичот, по што тој веднаш оздравел. Го вратил здравјето и на парализираното момче кое било болно четири години, помазувајќи го со масло од кандилото на иконата Света Марина. Симеон, исто така, излекувал еден од своите пријатели кој доживеал мозочен удар, а лицето на пациентот било толку искривено што не можел да ја отвори устата. Зборувајќи за овие случаи, биографот на Симеон секогаш нагласува дека Симеон покажувал големо сочувство кон болните и леел солзи кога ќе види лице кое било болно. Непосредно пред неговата смрт, самиот Симеон се разболел. Телото му било крајно исцрпено, не можел да се движи и цели денови лежел на својот кревет. Тој веќе не можеше да врши Литургија секој ден, како што правеше цел живот, но сепак се причестуваше секој ден. Времето на неговата смрт му било однапред откриено. Тој, исто така, им предвидел на своите ученици дека, триесет години по неговата смрт, неговите посмртни останки свечено ќе бидат пренесени во Константинопол; и така се случи потоа. Симеон умрел на 12 март 1022 година (1037–38), опкружен со ученици кои со солзи во очите и со запалени свеќи му ја пееле погребната служба. „Симеон Новиот Богослов веројатно е единствен по тоа што трите главни надворешни настани од неговиот живот - неговото прифаќање на монаштвото во манастирот Студит, неговото префрлање во друг манастир и, конечно, неговото протерување од Цариград - биле предизвикани од неговата исклучителна посветеност на неговиот духовен водач, Преподобниот Симеон“ (Х. Граф *). [* Граф, директор, 608.] Симеон наследил од својот ментор - а преку него и од студиската традиција - разбирање на духовното татковство како однос помеѓу ментор и ученик што се заснова на апсолутна доверба од двете страни и апсолутна послушност од страна на студентот. Симеон Преподобниот се противи да оди кај многу ментори и да бара „столбови, пустиници и чудотворци“ и предлага да се исповеда само на еден духовен отец. Како да повторува, Симеон вели: Не оди ваму-таму, барајќи познати монаси и не биди љубопитен за нивниот живот; но ако по милоста Божја си нашол духовен отец, кажи му се за себе. Останатите свети отци се држат до истото мислење: Не е неопходно да се прашуваат сите, туку оној кому му е доверено управувањето со другите... Зашто не е секој да води други... Нека бидат многу оние што мируваат со вас: но вашите советници се еден од илјадниците (Господин.6:6 - св. Григориј Синајски; Филокалија том 5, гл.7). Еден постојан духовен водач може подобро да го познава прашувачот и подобро да помогне. Руската народна поговорка: седум дадилки имаат дете без око - има свои причини. Симеон Преподобниот ги поистоветува зборовите на духовниот отец со зборовите Божји кога вели дека ученикот треба да смета дека сè што е кажано од духовниот отец доаѓа „од устата Божја“. Симеон, исто така, постојано повторува дека ученикот мора да ги перцепира сите зборови и упатства на учителот како „од устата Божја“ и дека ученикот мора да му ги исповеда сите мисли на духовниот отец, „како на Самиот Бог“. Исповедајте ги своите мисли на вашиот духовен отец, ако е можно, секој час; ако тоа е невозможно, не дозволувајте да помине барем еден ден без да ги признаете. Веднаш по Утрена, тестирај се за добрината и откриј му на твојот духовен отец што ти се случило (Беседа 71). Симеон ја поистоветува волјата на својот духовен отец со волјата Божја: Господи..., испрати ми човек кој Те познава, та служејќи му каков што си, и со сета моја сила да му се покорувам и да ја исполнам Твојата волја во неговата волја, да Те угодам Тебе, единствениот Бог... . Како што вие имате должност да му се покорувате на Бога, така морате да го слушате (старешината) за да научите што е исправно; и, погледнете, што и да ви каже, правете го без двоумење, дури и ако тоа што тој ви го наредува не ви изгледа сосема соодветно и корисно. Подобро е да се биде и да се нарекува ученик на ученик, отколку да го поминуваш животот на оригинален начин и да ги собираш бескорисните плодови на својата волја (Беседа 72). Ако верата во старецот се разниша, потресе, тогаш целата работа на почетниците е залудна, а грижата за постарите го губи своето значење. И како што свети апостол Петар чекореше со цврста нога по морските провали додека не погледна со вера сам во Спасителот Христос, но почна да се дави штом помисли на бурниот ветер и брановите кои се издигнаа и почна да слабее во верата во Богочовекот (Матеј 14:29-31) „и почетникот, ако цврсто гледа на учителот, цврсто гледа на патот на ученикот. во катастрофалните бранови на неговите сомнежи и неверување, тој губи сè и умира Со оглед на толку големата суштинска важност на верата во менторот во духовниот напредок на ученикот, самиот почетник мора да се грижи најмногу во себе да негува во себе светла, цврста вера во менторот и да не ја затемнува со никаков облак на сомнеж за да не ја забележеш и не ја запазиш твојата вера. недостатоци. Симеон Нов Богослов пишува: Ако го видите како јаде со блудници, митници и грешници, немојте да мислите за ништо страсно и човечко, туку за сè бестрасно и свето, и, гледајќи го како снисходлив кон човечките страсти, размислете во умот: Јас станав сè за сите, за да победам некои (1. Кор. 9, 22). Но, дури и ако гледате со свои очи, не им верувајте воопшто, бидејќи и тие грешат, како што научив во пракса. Имај цврста вера во својот духовен отец, без ни малку да ја намалуваш, макар и целиот свет да го осудува и оцрнува; иако и вие самите ќе најдете нешто прекорно во тоа, не подлегнувајте на искушението, слушајќи што вели Христос Господ: „Не судете и нема да бидете судени“ (Лука 6,37) (Слово 72). Прифаќајќи ги советите и заповедите на менторот како Божји совети и заповеди, ученикот мора само да го слуша својот ментор: секое друго водство, без разлика какво или чие и да е, мора да биде отфрлено - работата за неговото спасение е во рацете на старецот. На важноста на верата на ученикот во однос на менторот укажува следнава сенилна исповед на руските старешини од Оптина, Макариј и Амвросиј: Ако со вера ги бараш и ги прифаќаш моите зборови, тогаш преку грешникот ќе добиеш корист; и ако без вера, со сомнеж и испитување, анализа на зборови и дела, тогаш и да сте праведен, нема да има корист: тоа го знаете од пишувањата на вашите татковци и сте го доживеале во пракса. Ако некој бара ментор со вера, тогаш преку вториот се открива волјата Божја. Исповедникот е проводник на Божјата благодат, но тоа се случува кога ученикот ќе го прифати првиот збор на духовниот отец и не се колеба во верата, бидејќи Светиот Дух не трпи насилство и расправии. Оној кој интензивно го слуша својот учител и водач, како Бог, не може да му противречи; кој мисли и вели дека ги има и двете (т.е. дека може и да го слуша старецот и да му противречи без да си наштети), нека знае дека е во заблуда: зашто не знае каква наклонетост има Божјиот народ кон Бога. Кој верува дека неговиот живот и смрт се во рацете на неговиот пастир, никогаш нема да противречи; Незнаењето за тоа раѓа противречност, што предизвикува духовна и вечна смрт (Гл. 38, 39). Послушноста е директен израз на несебична љубов кон Бога. Негирајќи се пред старецот, искушеникот се одрекува и пред Бога; избегнувајќи го судот на старецот, тој ќе го избегне и Божјиот суд; предавајќи му душа и тело на менторот, тој се доверува на Бога. Послушното предавање на себеси на старешина е предавање на себеси на Бога и во исто време прифаќање на Бога во себе, сличност со Бога, вклучување на Бога. Оние кои во дворот на благочестието, со страв и трепет, поставија добар темел на верата и надежта и непоколебливо ги засадија своите нозе на каменот на послушанието на духовните отци, слушајќи го она што им беше заповедано како од устата Божја, и врз основа на послушноста, без двоумење во смирението на душата - за брзо исполнување на душата. А големото и првото нешто што се коригира во нив е да се разголат. Зашто исполнувањето на туѓата волја, а не на сопствената, не само што ја забрзува духовната саможртва, туку носи и смрт на целиот свет (Поглавје 44). Подвижничкото слово на старец Симеон Преподобен Брат, на самиот почеток на одрекувањето од светот, се трудеше да си всадиш добри доблести, за да бидеш корисен на братството, а Господ на крајот да те воздигне. Не стекнувај за себе посебна смелост пред игуменот и не барај посебна чест од него. Не стекнувај пријателство со најголемите во манастирот и не ги чести во ќелијата, знаејќи дека преку тоа не само што ќе почне да се вкорени страста на суетата во тебе, туку ќе станеш омразен и од самиот игумен; а зошто е ова - разбира и разбира. Седи мирно во ќелијата, што и да е; но не одвраќајте никого што сака да ве посети и да разговара со вас, заради зачувување на вашата почит, зашто, зборувајќи со советите на вашиот татко, нема да претрпите штета, дури и ако е од спротивната страна, односно не се согласува со вас ниту во правилата, ниту во мислите. Ако не гледате дека тоа би било корисно за вас, направете го тоа, мотивирани од можноста да му донесете корист на друг. Секогаш мора да имаш страв од Бог и секој ден да испитуваш и дискутираш што е добро, а што лошо што си направил; - а добрите работи предајте ги во заборав, за да не паднете во страста на суетата, туку пролејте солзи за спротивното со исповед и силна молитва. Спроведете ја оваа пресуда за себе вака: кога ќе заврши денот и ќе дојде вечерта, почнете да се буните во себе и запрашајте се: како, со Божја помош, го поминав овој ден? Дали сте суделе некого? Дали сте изнервирале некого со збор? Заведе ли некого? Дали страсно погледнавте во нечие лице? Дали не го послушавте игуменот на кој било начин од вашата послушност и не го запоставивте? Дали си лут на некого? Стоејќи на (црковен) собир, зарем не си го окупирал увото со нешто бескорисно или, натежен од мрзеливост со божествени служби, не ја напуштил црквата и не владеел? Барем ќе се најдеш невин за сето ова - што, сепак, е невозможно, бидејќи никој не е чист од нечистотија, дури и да живее само еден ден (Јов 14:4), и никој нема да се пофали дека има чисто срце (Изреки 20:9); а потоа, сеќавајќи се на тоа, со многу солзи извика кон Бога: Господи, прости ми за големите гревови што ги згрешив со збор и дело, со знаење и незнаење, зашто грешиме на многу начини и без да знаеме. Секој ден мора да му ја исповедаш секоја мисла на својот духовен отец и што и да ти каже, прифати ја како од устата Божја со потполно уверување (во непроменливата вистина); Не кажувај никому дека го прашав татко ми за ова и за тоа, а тој ми одговори вака и онака; а особено да не прашам пак дали ми го кажа ова и што да правам за да се излечам? Затоа што тоа е суштината на зборовите кои се невистинити за татко ти и штетни за душата. Најчесто тоа се случува кај почетниците. Секој што е во манастирот мора да го гледате како светци и да се сметате себеси за сам за грешник и последен, додавајќи дека од сите оние што се спасуваат, само вие ќе бидете осудени на вечни маки на Неговиот ден. Кога стоите на богослужба, размислете за ова и не престанувајте да плачете топло со скрушеност во срцето, не обрнувајќи внимание на оние што се искушувани или исмејувани. Само кога ќе видите дека почнувате да се лизгате во суета, тогаш напуштете ја црквата и направете го тоа во тајност, а потоа брзо вратете се на своето место. Ова е многу корисно за почетници; особено за време на Шестопсалми, читањето на Псалтирот и учењето и за време на Божествената Литургија. Но, види, не осудувај никого, туку имај го ова на ум: оние што ме гледаат како плачам вака, сметајќи ме за голем грешник, искрено се молат за мене. И, се разбира, со постојано размислување и постојано дејствување на овој начин, ќе добиете голема корист - ќе ја привлечете Божјата благодат и ќе станете соучесник на Божественото блаженство. Не одете во ничија ќелија освен игуменот, и тоа што е можно поретко. Но, ако сакате да го прашате за некоја мисла, направете го тоа во црква; Од црковната служба, оди право во својата ќелија, а потоа на делото на твоето послушание; а по Комплајн, поклонувајќи се на игуменот и барајќи молитви, пак, наведнувајќи ја главата, трчај молчејќи во ќелијата. Подобро е да се прочита една Трисагија со внимание и да легнете, отколку да поминете четири часа без сон во бескорисни разговори. Меѓутоа, каде што има скрушеност и духовен плач, таму е Божественото просветлување; а кога ќе го најде, тогаш и мрзеливоста и слабоста се избркани. Не развивајте посебна љубов кон ниту една личност, особено кон новодојденците, иако неговиот живот можеби ви изгледа многу добар и воопшто не е сомнителен. Затоа што таквата љубов многу често од духовна се претвора во страсна и станува причина за многу бескорисни таги. А тоа најмногу им се случува на оние кои се трудат поревносно. Меѓутоа, смирението и честите молитви ќе ве научат како да постапувате овде; Не сметам дека е соодветно да зборувам за ова детално овде. Разберете и разберете. Во однос на секој брат во манастирот, човек мора да се чува како туѓинец и туѓинец, особено од оние кои биле познати во световниот живот, но секого сакај, и рамномерно сакај ги - гледај ги благочестивите и подвижниците како светци и грижливо моли се за невнимателните како мене. Меѓутоа, како што покажавме погоре, додека сите ги сметаме за светци, се стремиме да се очистиме од страстите со плачење, така што, просветлени од благодатта, да гледаме на сите подеднакво и да се удостоиме за блаженството на чистото срце. Тоа е она што го сметате за совршено, достојно за вашето име, отстранување од светот - крајна смрт на вашата волја, потоа непристрасност кон родителите, роднините и пријателите и целосно откажување од нив. Понатаму - одземајќи се од сиот свој имот, преку делење на сиромасите, според словото Господово, кој рекол: продај го својот имот и дај им на сиромасите (Матеј 19:2л) и вистински заборав на сите луѓе кои си ги сакал со срце, било со телесна или со духовна љубов. Исто така, исповедајте ги сите тајни на вашето срце и сето она што до овој час сте го направиле вие, духовниот отец или игуменот, како на Самиот Бог, кој ги испитува срцата и утробите, знаејќи како Јован крштеваше со крштевањето на покајанието, и сите отидоа кај него да ги исповедаат своите гревови (Марко 1:4,5) совеста, според пророчкото слово: велиш дека гревовите ти се на прво место, за да се оправдаш (Ис. 43,26). Исто така, да го ставиш во умот убедувањето дека откако си влегол во манастирот, твоите родители и пријатели умреле, а за татко и мајка да ги сметаш само Бога и игуменот; тогаш веќе не можеш да бараш ништо од нив заради телесни потреби. Ако од нивната грижа за тебе ти испратат нешто, прими го и молете се за нив да се грижат за вас, но тоа што го испратиле дајте го во хотел или болница и правете го тоа со смирение, бидејќи тоа не е дело на совршените, туку на последните. Секое добро дело правете го со понизност, сеќавајќи се на Господовото слово: секогаш кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: „Зашто, ние сме недостојни слуги, зашто сè што треба да правиме, направивме и направивме“ (Лука 17:10). Бидете внимателни на секој можен начин никогаш да не се причестувате додека имате нешто против некого, дури и во форма на преправање на мислата, додека не постигнете целосно помирување со него преку покајание. Меѓутоа, ова можеш да го научиш и од молитвата. Бидете подготвени секој ден за секоја тага, мислејќи дека тагите се ослободување од многу долгови и благодарејќи му на Светиот Бог за нив (кога ќе се појават). На тој начин се стекнува бесрамна надеж, според словото на големиот апостол: маката прави трпение, но трпението е уметност, а уметноста е надеж, но надежта не срами (Рим. 5, 3-5); бидејќи, според лажното ветување, кое око не видело, уво не чуло, а срцето не воздивна (1. Кор. 2, 9), тоа е сопственост на оние кои со помош на благодатта покажуваат потполно трпение во тагите; без благодат, ништо не може да се направи како што треба. Обидете се да не растажувате никого, ниту со збор ниту со дело; напротив, дури и оние кои ги тагуваат другите, утеши ги колку што можеш. Меѓутоа, никогаш немојте да мислите дека сте ги победиле итрините на ѓаволот и не бидете суетни. Зашто целата човечка природа не може да ги надмине; Тоа е само Божја милост да се направи ова. - Значи, тие што живеат братски во потчинување на игуменот мора да прават како што се вели. Што се однесува до љубителите на тишината (живеат сами), не можам ништо да кажам. Сепак, судејќи според тоа што го кажав, секој сам нека си сфати што е карактеристично за молчеливиот. Тишината бара поригорозен и повнимателен живот.