სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და სვიმეონ მეუფე

სარჩევი წინასიტყვაობა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და სვიმეონ პატივმოყვარე წინასიტყვაობა მოხუც სვიმეონ ღვთისმეტყველის ასკეტური სიტყვა აქ არის პირველი წიგნი სიბერის შესახებ წიგნების სერიიდან. ეს სერია მოიცავს ასკეტების იმ ბიოგრაფიებს, რომლებიც ყველაზე ნათლად ავლენს სულიერი ხელმძღვანელობის არსს, აჩვენებს გამოცდილ მენტორს - უხუცესს საკუთარი ნების დაქვემდებარების აუცილებლობას და ლიდერის გარეშე სულიერი გზის გავლის შეუძლებლობას. "არ არსებობს უფრო უბედური და განადგურებასთან უფრო ახლოს მყოფი ხალხი, ვისაც არ ჰყავს მოძღვარი ღვთის გზაზე. ხსნა ბევრ რჩევაშია", - წერს აბბა დოროთეოსი. და ნუგეშისცემად მათ, ვისაც ჯერ კიდევ არ უპოვია სულიერი წინამძღოლი, დასძენს: „თუ ვინმეს სურს ჭეშმარიტად, მთელი გულით შეასრულოს ღვთის ნება, მაშინ ღმერთი არასოდეს მიატოვებს მას, არამედ ყოველნაირად ასწავლის მას თავისი ნების მიხედვით. მოვიყვანთ ნაწყვეტს არქიმანდრიტ სოფრონის დ.ბელფურისადმი (1932 წლის შემოდგომა) წერილიდან: ...შენი სულის კეთილი დარიგება - სურვილი, დაიკავო ახალი ახალბედა ბოლო ადგილი, რომელიც ემსახურება უფროს მამებსა და ძმებს - მთლად სწორი არ არის შენს პოზიციაში. კარგად დაწერე: „მაგრამ თუ ხედავ რაიმე საშიშროებას ან შეცდომას მათ წინაშე საკუთარი თავის დამცირებისა და მათ მსახურების უკიდურეს მცდელობაში, მაშინ მომწერე“. თქვენ ეკითხებით უხუცეს მამა სილუანს, მაგრამ თქვენ ნება მომეცით წავიკითხო თქვენი წერილი, მაგრამ ეტყობა, არაფერი დაგიწერიათ ამის შესახებ; ჩემი უმიზეზოდ, მინდოდა მეთქვა, რას ვფიქრობ ამაზე, კერძოდ: თქვენს აშკარად კეთილ განზრახვაში ნამდვილად იმალება რაღაც საფრთხე და შეცდომა. იმის ნაცვლად, რომ ისწავლოთ „თავმდაბლობა, მსახურება და მორჩილება“, თქვენ ისწავლით საპირისპიროს. და არ გაგიკვირდეთ რასაც გეუბნებით. ზემოაღნიშნული სათნოებების შესწავლის უტყუარი გზა ასეთია: თქვენ თვითონ არ ეძებთ არც დიდებას, არც შეურაცხყოფას, არც მმართველობის ძალას, არც დამცირებას უნებართვო სამსახურში. არა მხოლოდ არ ეძებოთ უპირატესობა მათზე, არამედ ის, რაც უკვე გაქვთ, გულში გქონდეთ მზადყოფნა სიხარულით დაუთმოთ ყველაფერში და დამორჩილდეთ, მაგრამ მხოლოდ იმ ზომით, რამდენადაც და რამდენადაც მათ სურთ. ნუ აიღებთ საკუთარ ინიციატივას. სადაც არ უნდა გაჩუქონ, აიღე. ბოლო, შუა ან პირველი. თუ რამეს ითხოვენ ან უბრძანებენ, გააკეთე. ძალიან ნუ გაიტაცებთ არაფერზე, მაგრამ არც ეწინააღმდეგებით. თუ მიტროპოლიტი დაგაყენებს პასუხისმგებლობას, მაშინ ნუ გაუწევ მას წინააღმდეგობას. ამ შემთხვევაში ყველაზე დაშვებული არის ასეთი რამის თქმა: „წმიდაო მოძღვარო, შენი კურთხევა და ნება ჩემთვის არის ღვთის კურთხევა და ნება და საერთოდ არ ვბედავ შენს წინააღმდეგობას, მაგრამ, ჩემი სისუსტისა და გამოუცდელობის სრულად გაცნობიერებით, პირველ რიგში უნდა გითხრა, რომ მორჩილება, რომელიც შენ გინდა დამიყენო, აღემატება ჩემს ძალას. სხვა შემთხვევაში, ანუ როცა შენი ძალის მიხედვით დავალებას გევალება, უბრალოდ მშვილდით თქვი: „დალოცე“ და სულ ესაა. ნუ იტყვი "არ ვარ ღირსი" ან სხვა რამე, არ თქვა უარს, თუ არ მოგწონს, ძალიან ნუ გაიხარებ, თუ მოგწონს. ყველა შემთხვევაში, უბრალოდ ეცადეთ, თავი არ გამოყოთ, არამედ მხოლოდ სიხარულითა და უბრალოებით და მზადყოფნით შეასრულოთ ნებისმიერი თხოვნა ან დავალება თქვენი ძალის ფარგლებში. თუ ასე მოიქცევი, მაშინ კეთილი იქნები როგორც ღმერთის, ისე ადამიანების მიმართ და ისწავლი ჭეშმარიტ თავმდაბლობას და თვინიერებას, რაც გულისხმობს იმაში, რომ არ დაკარგო გული დამცირებაში და არ ამაღლდეს პატივი. თქვენთვის ნაჩვენები გზა არის მაღალი, სრულყოფილი გზა. მეტის ძებნა - ანუ დამცირებისკენ სწრაფვა - არ არის თქვენი საზომი. გადაჭარბებულობას ყოველთვის ცუდი შედეგები მოჰყვება (მაპატიეთ ჩემს გულწრფელობას). მორჩილების სწავლა - შენი ნების ამოწყვეტა - შენი მოვალეობაა. მნიშვნელობა აქ არის ეს. სულით არაფერზე მიჯაჭვის გარეშე, ვნების გამო არაფერზე ფიქრის გარეშე, მუდამ ნეტარი იქნები, სული და გონება თავისუფალი გქონდეს ღვთის აზრებისა და ლოცვებისთვის. როცა გეუბნებიან, გააკეთე ეს და ეს, მაშინ თავისუფალი ხარ იმაზე ფიქრისგან, რა და როგორ გააკეთო. და ეს - ე.ი. წმინდა ლოცვისთვის აუცილებელია თქვენი გონების თავისუფალი ფიქრები ამქვეყნიური საგნების შესახებ (ჩვენთვის ყველაზე საჭირო არის გონება თავისუფალი ფიქრებისგან ყველა მატერიალურზე, მიწიერ ნივთებზე და გული თავისუფალი მიჯაჭვულებისგან). მეორე, რისთვისაც უნდა ვისწრაფოდეთ მორჩილებაში, არის ჩვენი ხორციელი ნების მოკვეთის უნარი, რაც გვჭირდება, რათა უფრო ადვილად შევასრულოთ ღვთის მცნებები, რადგან ჩვენი ხორციელი ნება (და სიბრძნე) ყოველთვის ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას (მცნებაში გამოთქმული). ეს ორი შეიცავს მორჩილების მნიშვნელობას. ღონისძიების მიზანია ღვთის ნების შესრულება. ჩვენი მიზანი - მარადიული სიცოცხლე - ღმერთის შეცნობაში მდგომარეობს (იოანე 17:3) და არა ზნეობის გამოსწორებაში. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს, რომ მორალური გაუმჯობესება არ არის საჭირო. მაგრამ პირველი და უდიდესი მცნება არის ღმერთის სიყვარული (მათე 22:37) - როცა ღვთის ხსოვნას გავშორდებით, დაივიწყეთ ღმერთი, მაშინ ვცოდავთ ამ მცნების წინააღმდეგ. თუმცა არის მესამე მხარეც. ღმერთი ორჯერ არ განსჯის. თუ რაიმეს მორჩილებით აკეთებ მთელი კეთილსინდისიერებით, მაშინ თავისუფალი ხარ ღვთის წინაშე პასუხისგან. ის, ვინც ბრძანება გასცა, პასუხობს, რათა თქვენი სინდისი ყოველთვის მშვიდი იყოს. თუ ახლა თანახმა ხართ მიიღოთ ნათქვამის მუდმივი ხელმძღვანელობისთვის, მაშინ უმოკლეს დროში მიაღწევთ დიდ პროგრესს თქვენს სულიერ ცხოვრებაში. მითითებულ გზაზე დარწმუნდებით, რომ არ გექნებათ უხუცესის საჭიროება. შენ, როგორც იქნა, უფლისა და შენი ძმებისგან უხუცესს შექმნი. ამისთვის საჭიროა უხუცესი: 1) დამწყებ-მოსწავლეს მოეკვეთოს პიროვნული ცოდვილი - ხორციელი - ნების გამოვლინება, ღვთის ნების შესაბამისად წარმართვა. 2) კვებით (ანუ ინსტრუქციებით) მოსწავლის ამაღლება ქვედა საფეხურებიდან უფრო მაღალზე. მიეცით მას მისი სულიერი ასაკისა და ძალის შესაბამისი საქმიანობა. პირველი გენაცვლებათ მონასტერში მოძღვრისა და თქვენი ძმების წინაშე თქვენი ნების მოწყვეტით. მეორე არის ასკეტური პატრისტული თხზულების წაკითხვით (წმ. იოანე კლიმაკი, აბბა დოროთე, ბარსანუფიუსი და იოანე და სხვები), რომლებიც უკვე გაქვთ. მაგრამ ეს ვერ ჩაანაცვლებს სრულიად მოხუცს (იდეალურს, სრულყოფილს), რომელიც, თუმცა, ყოველთვის და ყოველთვის რთული იყო. გარდა ამისა, თანამედროვე ახალბედებს (თვითნებური, ამპარტავანი, ჭკვიანი, მოუთმენელი, თავმდაბალი, ყოვლისმცოდნე) არ შეუძლიათ უფროსის (ნამდვილის) ქვეშ ცხოვრება. თანამოაზრეებთან (ხსნის მაძიებლებთან) საუბარიც ძალიან გვეხმარება. როდესაც, მიუხედავად ამისა, გაურკვევლობა და სირთულეები დაგროვდება ისე, რომ ადამიანი სრულიად ჩიხში აღმოჩნდება, მაშინ (თუ ის უნარი აღმოჩნდება მისი გულის აგებულებისა და მომზადების მიხედვით) უფალი გაუგზავნის მას ისეთ ადამიანს [უხუცესს] ან თანამოსაუბრეს, რომელიც დაეხმარება და გზაზე წაიყვანს. ამგვარად მე დაწვრილებით აგიხსნათ ის, რაც პირველად დავწერე მოკლედ უფროსი მამა სილუანის ბრძანებით. გირჩევთ მიიღოთ თქვენთვის მითითებული გზისა და მოქმედების ურყევი ხელმძღვანელობა. ეს გაგათავისუფლებთ წმინდა მამებთან ფიქრისა და კვლევისგან. ეს თქვენს ცხოვრებაში სიმშვიდეს, დარწმუნებას და თავდაჯერებულობას შემოიტანს. ყველა მღვდელი ან ბერი არ შეიძლება იყოს სულიერი მამა. დღესდღეობით გამოჩნდნენ მწყემსები, რომლებიც საკმარისი სულიერი გამოცდილების გარეშე იღებენ საკუთარ თავზე მოძღვრებისა და უხუცესების ღირსებას, რომელიც მათ არ ეკუთვნის. უწმიდესი პატრიარქი ალექსი II-ის თქმით: „იერარქიის კრიტიკით ისინი, განსხვავებით წარსულისა და აწმყოს სულიერი მამებისგან, ცდილობენ კრიტიკით მიიპყრონ ყურადღება და ამით შექმნან ავტორიტეტი. როგორც წესი, ისინი ხსნის აუცილებელ და ერთადერთ პირობად აცხადებენ სრულ დაქვემდებარებაში მყოფი რობოტების სრულ დაქვემდებარებაში, ვინც მიმართავს მათ წინამძღოლს. ასეთი „მოხუცი“ ასრულებს ნებისმიერ საქმეს, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს, ამგვარად, ადამიანს მოკლებულია ის მადლით სავსე თავისუფალი ნება, რომელიც მას ღმერთმა მისცა, რათა დაადასტურონ, რომ ისინი მართლები არიან, ისინი არაკანონიერად იყენებენ წმინდა მამათა საქმეებს, შეურაცხყოფენ თავიანთ უდიდეს საქმეს და აფუჭებენ ჭეშმარიტ ადამიანურ ცნებას ზრუნვა თავისი გამოცდილებითა და მადლის ნიჭით ავლენს ადამიანში ღვთის ხატებას მის სულიერ სტრუქტურასა და ასაკთან შესაბამისობაში. ზოგიერთი თანამედროვე „უხუცესი“ (უფრო სწორად, ჩვენ მათ „ახალგაზრდა უხუცესებს“ ვუწოდებთ), რომლებსაც არ გააჩნიათ სულიერი მსჯელობა, აუტანელ ტვირთს აკისრებენ მათ, ვინც ეკლესიაში დადის (ლუკა 11:46), იყენებს კლიშეებს თავიანთ სამწყსოს საქმიანობაში, რომლებიც დამღუპველია სულიერი ცხოვრებისთვის და უსაფუძვლოდ მიმართავს საეროებს. ხშირად, საკუთარი თავისადმი ერთგულების დასადასტურებლად, ისინი მოითხოვენ, რომ მათთან მოსულები გაყიდონ თავიანთი მწირი ქონება, რის შედეგადაც ისინი, ვინც დაკარგეს ქონება და საცხოვრებელი, აბსოლუტურად დამოკიდებულნი ხდებიან ასეთ მწყემსზე. მაცხოვრის სიტყვების ასეთი არასწორი ინტერპრეტაცია: „გაყიდე ყველაფერი, რაც გაქვს... და... გამომყევი“ (ლუკა 18:22) უფრო შეესაბამება თანამედროვე ტოტალიტარული სექტების პრაქტიკას, რომლებმაც დატბორეს რუსეთი ბოლო წლებში, ვიდრე სახარების აღთქმების სულისკვეთებით“. ლოცვითა და ცრემლებით ევედრე ღმერთს, გამოგიგზავნოს უგუნური და წმინდა წინამძღოლი. ასევე, თავად შეისწავლე საღმრთო წერილები, განსაკუთრებით წმინდა მამების პრაქტიკული ნაწერები, რათა მათთან შედარება, რასაც შენი მოძღვარი და წინამძღვარი გასწავლის, დაინახო ის, როგორც სარკეში და შეადარე, ჩამოიტანო ის, რაც შეესაბამება საღვთო წერილებს შიგნით და ჩაატარე იგი შენს ფიქრებში, ამოიცნო და გადააგდო ის, რაც არის მცდარი და არასასურველი. იცოდეთ, რომ ამ დღეებში ბევრი მატყუარა და ცრუ მოძღვარი გახდა (სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი). სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის დამოკიდებულება თავისი უფროსი სიმეონ მეუფის მიმართ არის მისი მოძღვრისადმი ჭეშმარიტი მორჩილებისა და სიყვარულის საოცარი მაგალითი. ამიტომ ამ გამოცემის პირველი წიგნი სწორედ ამ წმინდანს ეძღვნება. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და სვიმეონ მეუფე სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი დაიბადა 949 წელს. დაბადების ადგილი: დასახლება გალათი პაფლაგონიაში. სიმონის მშობლები, ვასილი და ფეოფანო, მდიდარი და გავლენიანი პროვინციული არისტოკრატები იყვნენ. თერთმეტი წლის ასაკიდან სიმონი ბიძასთან ცხოვრობდა კონსტანტინოპოლში, სადაც გამორჩეული თანამდებობა ეკავა საიმპერატორო კარზე. სიმონი სწავლობდა "გრამატიკულ" (საშუალო) სკოლაში, სწავლობდა ტაქიგრაფიას (კურსული წერა) და განავითარა, ნიკიტა სტიფატის თქმით, შესანიშნავი ხელწერა, მაგრამ უარი თქვა "გარე განათლების" გაგრძელებაზე რიტორიკასა და ფილოსოფიაში. მთელი თავისი გარეგანი კეთილდღეობის მიუხედავად, სიმეონმა ძალიან ადრე განიცადა დიდი შინაგანი ტანჯვა მარტოობის, მეგობრების ნაკლებობისა და მიწიერი საქონლით დაკმაყოფილების გამო. ამქვეყნიური ცხოვრებით ადრეულმა უკმაყოფილებამ აიძულა სიმონი წაეკითხა სულიერი ლიტერატურა და ეძია წმინდა ადამიანი, რომელიც მისი მოძღვარი გახდებოდა. როგორც ახალშობილს არ შეუძლია იცხოვროს დედის გარეშე, რომელიც მასზე ზრუნავს, აფასებს, აღზრდის მას, ასევე სულით ახალშობილს და მოქცეულს არსებითად პირველად სჭირდება აღმზრდელი და აღმზრდელი, წინამძღოლი და ხელმძღვანელობა. მამა-ლიდერის საჭიროება თავისთავად ცხადია. ვინც ხსნის ძიებას იწყებს, თვითონ არ უნდა აიღოს ეს საქმე და არ შეიმუშაოს თავისი ხსნა საკუთარი გონებისა და სურვილის მიხედვით, არამედ პირველივე ჯერზე უნდა გადასცეს ვინმეს, რომ ასწავლოს მას ამის შესახებ. მამაკაცი მისთვის სრულიად უცნობ გზაზე შევიდა; დაე, მან გამოიყენოს სწორი ხელმძღვანელობა და არ შეჩერდეს მხოლოდ მის ვარაუდებზე (წმ. თეოფანე განსვენებული). სხვების დაკითხვის გზა უკვე მრავალი მაგალითით არის გამართლებული. როგორ გავიგო, თუ არავინ მახელმძღვანელებს? - ეკითხება დიდგვაროვანი დეკანოზი მოციქულ ფილიპეს (საქმ. 8,31); მოწოდებული პავლე მოციქული გაგზავნილია ანანიას სასწავლებლად (საქმეები 9:6). ხოლო წმიდა მამები-ასკეტები, მათ შორის უდიდესებიც კი, როგორებიც იყვნენ ანტონი დიდი, მაკარი ეგვიპტელი, პახომიუს დიდი, ილარიონი, სავა და სხვები, ჯერ იკითხეს გზების შესახებ, გაიარეს კონსულტაცია და წარუდგინეს სხვა მოძღვრებს. ისინი, როგორც წმიდა ათანასე დიდმა თქვა ანტონი დიდზე, ბრძენი ფუტკრებივით აგროვებდნენ თავისთვის სულიერ თაფლს სხვა ასკეტებისგან, გულში ჩადებდნენ, როგორც სკაში. წმიდა ანტონი კი ისეთ ხსნად მიიჩნევდა სხვების თხოვნას, რომ მოგვიანებით, როგორც ყველას მასწავლებელმა, კითხვები მის ზოგიერთ წარმატებულ სტუდენტს მიმართა. ასე რომ, როცა იმპერატორ კონსტანციუსისგან მიიღო მიწვევა კონსტანტინოპოლში ჩასვლის შესახებ, მან თავის მოწაფე პავლე უბრალოს ჰკითხა: წავიდეს თუ არა? და მას შემდეგ რაც პავლემ უთხრა: თუ წახვალ, ანტონი იქნები, ხოლო თუ არა, აბბა ანტონი იქნები, ის დარჩა (ფილოკალია, ტ. 1, გვ. 123). სულიერ ცხოვრებაში დამწყებთათვის საჭიროა წინამძღოლი, რადგან ასკეტს საკუთარ თავთან ბრძოლა უწევს, გარე მტრის არ უნდა გვეშინოდეს: ჩვენი მტერი საკუთარ თავშია... ჭეშმარიტად, ადამიანმა თავი ორად უნდა გაიჭრას (ფილოკალია, ტ. 2). როგორც დამკვირვებელი და, ამავდროულად, დაკვირვების ობიექტი, რომელიც შეიცავს საკუთარ თავში მტერს და მეგობარს, ადამიანს არ შეუძლია დამოუკიდებლად განასხვავოს რა არის „ჩვენი და რა არის ჩვენი მტრებისგან“. მხოლოდ აუტსაიდერს, რომელიც არ ექვემდებარება ვნებებს, რომლებიც გვაკონტროლებენ, შეუძლია ნათლად დაინახოს ჩვენი გონებრივი სტრუქტურა. გაუმჯობესების საკითხში, სათნოების შეძენის საკითხში, როგორც ჩანს, უფრო მეტად, ვიდრე სხვაგან, უნდა იყოს თანდათანობითობა, თანაბარი და ყურადღებიანი „მოუსვენარი“ ბრძოლა. დამწყები, თავიდან ხშირად გულმოდგინე, მალე სუსტდება ზედმეტი შრომის ან მისი უკმარისობისგან. დღეს ის იპყრობს ვნებებს, ხვალ კი სისუსტის ან დაუდევრობის გამო ნებას აძლევს ვნებებს დაიპყროს მისი გონება და დაემორჩილოს მათ; დღეს ის ზომიერად ამხნევებს თავის ბუნებას სათნოებისკენ, ხვალ კი სცილდება ზომიერი საქმიანობის საზღვრებს; მაგრამ სიკეთის შესუსტებაშიც და გადამეტებულშიც არის ბოროტება: სათნოება არ დევს ზედმეტად, არამედ ზომიერებაში (მხოლოდ ზომიერ საქმეს არ აქვს ფასი, წმ. ისააკ სირიელი, ლექსი 150). ასკეტების ასეთი ცხოვრება, რომელიც მიედინება პატარა, მაგრამ გამუდმებით დინებასავით, რომელიც არასოდეს შრება (წმ. ამბროსი ოპტინელის თქმით), შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ მსჯელობის ნიჭის მქონე ადამიანის ხელმძღვანელობით, მუდმივად კითხვის ნიშნის ქვეშ, საკუთარი თავის ნდობის გარეშე. დიდი შრომისა და სინანულის შემდეგ აღმოვაჩინე, - ამბობს პეტრე დამასკელი, - ეს არის წმიდა მამების მსჯელობა: ყოველგვარი სიკეთისა და ყოველგვარი ბოროტების საწყისი არის გონება, რომელიც ადამიანს მიეცემა, ხოლო გონების მიხედვით - ნება. ხსნის დასაწყისი: დაე, ადამიანმა დატოვოს საკუთარი სურვილები და გაგება და შექმნას ღვთის ნება და გაგება. კანონის წინაშე, კანონში და მადლში, ბევრი აღმოჩნდება გადარჩენილი, რადგან მათ ამჯობინეს ღმერთის გონება და მისი ნება, ვიდრე საკუთარი გაგება და სურვილები; და ისევ, ყველა იმ დროს, ბევრი იპოვეს დაკარგული, რადგან მათ საკუთარი სურვილები და გაგება ამჯობინეს ღვთის სურვილებზე. ღმერთის ნება (განსაკუთრებულ შემთხვევებში) არ შეიძლება სხვაგვარად იყოს ცნობილი, გარდა მსჯელობით, და მსჯელობა არ არის საკუთარი, არამედ დასტურდება დაკითხვით, ვისაც აქვს მსჯელობისა და გამოცდილების ნიჭი. მხოლოდ ამ გზით გავარკვევთ, თუ რა სახის საქმიანობას სურს ღმერთს. თუ არა, ჩვენ ვერანაირად ვერ გადავრჩებით. ამის გარეშე ის, რაც ჩვენ კარგს მივიჩნევთ, არ ხდება სასიკეთოდ, ან იმიტომ, რომ უდროოა, ან იმიტომ, რომ არ არის საჭირო (წმ. პეტრე დამასკელის შრომები, წიგნი 1, გვ. 5, მოსკოვი, 1894 წ.). სიმონის სურვილს, ეპოვა სულიერი მენტორი, არ მოწონება მის გარშემო მყოფთა შორის, რომლებიც ეჯიბრებოდნენ ერთმანეთს იმის მტკიცებით, რომ „დღეს დედამიწაზე ასეთი წმინდანი არ არსებობს“. თუმცა სიმეონმა განაგრძო ძებნა და, საბოლოოდ, მისი ძალისხმევა წარმატებით დაგვირგვინდა. მშვენიერია, - ამბობს წმ. თეოფანე (გზა ხსნისკენ) - რომ ჭეშმარიტი მეგზური ყოველთვის ეძლევა მათ, ვინც გულწრფელად ეძებს. და ლიდერი, ვინც არ უნდა იყოს ის, ყოველთვის ზუსტ და ერთგულ ხელმძღვანელობს, როგორც კი მიძღვნილი ადამიანი მთელი გულითა და რწმენით დაემორჩილება მას; უფალი ასწავლის მას, როგორ გაგიძღვოს. ახალგაზრდა სიმონისთვის გადამწყვეტი იყო შეხვედრა კონსტანტინოპოლის სტუდიტის მონასტრის ბერთან, სიმეონ მეუფესთან, რომელიც მისი სულიერი მამა გახდა. სიმეონ მეუფე იყო მოხუცებული ბერი; მას არ ჰქონდა წმიდა ორდენები, მაგრამ ჰქონდა ღრმა სულიერი გამოცდილება და მის პიროვნებაში სიმეონ უმცროსმა იპოვა ის, რომელსაც დიდი ხნის განმავლობაში ეძებდა. ახალგაზრდა სვიმეონს იმდენად უყვარდა თავისი მოძღვარი, რომ იგი წმინდანად თვლიდა და თავს უღირსად თვლიდა მის ტანსაცმელზე შეხებას ან ლოცვის დროს იმ ადგილს ეკოცნა. „კიბის“ მიხედვით, თუ ადამიანს სურს უხუცესის ხელმძღვანელობით ცხოვრება, მან უნდა შეასრულოს შემდეგი მოთხოვნები: საკუთარი თავის სრული დანებება, ნებაზე, ფიქრებსა და სურვილებზე უარის თქმა, სრული სიგიჟე, მკვდარი, ხოლო უხუცესის მოვალეობაა მოსწავლის სულის მიღება, განწმენდა და გაუმჯობესება, გადამწყვეტი პასუხისმგებლობა მისი სასამართლოს წინაშე. უხუცესსა და მოწაფეს შორის დადებულია სიყვარულისა და ნდობის შეთანხმება. თუ ჩემს მცნებას შეასრულებ, ვიდრე ღვთისა, ვაღიარებ, რომ მე ვარ პასუხისმგებელი შენზე იმ დღეს, როცა ღმერთი განიკითხავს ადამიანთა საიდუმლოებებს (პატივცემული ბარსანუფი დიდი, პასუხი 58), ამბობს უხუცესი. ვითარცა რკინა მჭედელსა, შენს თავს, უწმიდესო მამაო, მორჩილად ვემორჩილები (კიბე, მუხ. 4, 23). წმინდა სვიმეონის 22-ე სიტყვაში წერს ვიღაც გიორგის შესახებ, რაც თავის თავს ნიშნავს. კონსტანტინოპოლში ცხოვრობდა ვინმე გიორგი, ახალგაზრდა კაცი, დაახლოებით ოცი წლის. ეს ჩვენს დღეებშია, ჩვენს მეხსიერებაში. სიმპათიური სახე ჰქონდა და მის სიარულის, ქცევისა და მიმართვის მანერაში იყო რაღაც გამოჩენილი: ამიტომ, ვინც ერთ გარეგნობას უყურებს და არ იცის, რა იმალება თითოეულში, მცდარ განსჯას აკეთებს მასზე. იგი შეხვდა ერთ-ერთ ბერს, რომელიც ცხოვრობდა კონსტანტინოპოლის ერთ-ერთ მონასტერში, წმიდა კაცს და, გაუმხილა მას თავისი გულის საიდუმლოება, ასევე თქვა, რომ ძალიან სურდა მისი სულის ხსნა. პატიოსანმა უხუცესმა, როგორც უნდა ასწავლა და მცირე წესი მისცა, ასევე მისცა წმინდა მარკოზ ასკეტის წიგნი, სადაც სულიერი კანონის შესახებ წერს. ჭაბუკმა ისეთი სიყვარულითა და პატივისცემით მიიღო ეს პატარა წიგნი, თითქოს თავად ღმერთისგან იყო გამოგზავნილი და მასში მტკიცე რწმენა ჰქონდა, დიდი სარგებლისა და დიდი ნაყოფის მიღების იმედით. ამიტომ დიდი მონდომებითა და ყურადღებით წავიკითხე და, როცა ეს ყველაფერი წავიკითხე, დიდი სარგებელი მივიღე მისი ყველა თავებიდან. მაგრამ ყველა თავიდან სამი ყველაზე მეტად აღბეჭდილი იყო მის გულზე; პირველი: „განკურნების ძიებისას იზრუნე შენს სინდისზე (მოისმინე); და რასაც ის გეტყვის, გააკეთე ეს და მიიღებ სარგებელს“ (თავი 69) - მეორე: „ვინც ეძებს (იმედოვნებს მიიღოს) სულიწმიდის ეფექტურობას, მცნებების შესრულებამდე, ჰგავს ფულით ნაყიდ მონას, რომელიც ფულით ნაყიდი მონაა. მას ხელი მოაწეროს მის თავისუფლებას“ (თავი 64 საქმისგან გამართლების სურვილის შესახებ). მესამე: „ის, ვინც ლოცულობს ფიზიკურად და ჯერ კიდევ არ აქვს სულიერი გონება, ჰგავს ბრმას, რომელიც ყვიროდა: დავითის ძეო, შემიწყალე მე (მარკოზი 10:48). სხვა ადამიანმა, ადრე ბრმამ, როცა დაინახა და იხილა უფალი, აღარ უწოდა დავითის ძე, არამედ აღიარა, რომ ის იყო ღვთის ძე“ (ჯ. მას ძალიან მოეწონა ეს სამი თავი და სჯეროდა, რომ სინდისისადმი ყურადღების მიღებით, როგორც პირველი თავი შთააგონებს, მიიღებდა განკურნებას (სულიერ უძლურებათა); მცნებების აღსრულებით მიაღწევს სულიწმიდის ეფექტურობას, როგორც ამას მეორე თავი გვასწავლის და სულიწმიდის მადლით ჭკვიანურად დაინახავს და დაინახავს უფლის ენით აღუწერელ სილამაზეს, როგორც ამას მესამე თავი გვპირდება. - და ამ მშვენიერების სიყვარულმა სტკივა და, თუმცა ჯერ არ ენახა, მაგრამ დიდად მოისურვა და გულმოდგინედ ეძებდა, იმ იმედით, რომ საბოლოოდ ნახავდა. თუმცა, ამ ყველაფრისთვის განსაკუთრებული არაფერი გაუკეთებია (როგორც მატყუარას ფიცით არწმუნებდა), გარდა იმისა, რომ ყოველ საღამოს უშეცდომოდ ასწორებდა იმ მცირე წესს, რომელიც უფროსმა მისცა და სხვა გზა არ იყო, თუ უკვე გამოსწორდა, დაიძინა და დაიძინა. მაგრამ დროთა განმავლობაში სინდისმა უთხრა: კიდევ რამდენჯერმე მოიქეცი, სხვა ფსალმუნები წაიკითხე, რამდენჯერაც შეგიძლია თქვი: უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე! იგი ნებით ემორჩილებოდა სინდისს და რასაც ის შთააგონებდა, ყველაფერს დაუფიქრებლად აკეთებდა, როგორც თავად ღმერთმა უბრძანა; და არასოდეს წასულა დასაძინებლად ისე, რომ სინდისმა გაასამართლა და უთხრა: რატომ არ გააკეთე ეს და ეს? ასე რომ, ის ყოველთვის ემორჩილებოდა სინდისს და არასოდეს ტოვებდა ისე, რომ არ გაეკეთებინა ის, რაც მან შთააგონა. და ყოველდღე უფრო და უფრო ამატებდა ჩვეულ წესს და რამდენიმე დღეში მისი საღამოს ლოცვა დიდ თანმიმდევრობაში გადაიზარდა. დღისით ის იყო პატრიციონის პალატაში და ევალებოდა იქ მცხოვრებთათვის საჭირო ყველაფერს. საღამოს ყოველდღე მიდიოდა იქიდან და არავინ იცოდა სახლში რას აკეთებდა. თვალებიდან უხვი ცრემლი ჩამოუგორდა და უამრავი მუხლმოყრა, პირქვე დაემხო მიწაზე; ლოცვაზე დგომისას ფეხებს ერთმანეთზე ეჭირა და გაუნძრევლად იდგა; და წავიკითხე ლოცვა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი გულის დაავადებით, კვნესით და ცრემლებით; მიუბრუნდა ქრისტე უფალს და დაეცა ყველაზე წმინდა ფეხებთან. მას, თითქოს ფიზიკურად იმყოფებოდა მასში, და ევედრებოდა, შეიწყალოს იგი, როგორც ოდესღაც ბრმას, და მიანიჭოს გამჭრიახობა მის სულიერ თვალებს. ვინაიდან მისი ლოცვა ყოველ საღამოს იზრდებოდა, ბოლოს შუაღამემდე იდგა და ლოცულობდა; და, თუმცა, მთელი ლოცვის დროს თავს არ აძლევდა ზარმაცობას, არ აძლევდა თავს უდარდელობის უფლებას, არ ხსნიდა სხეულის წევრებს, არ ატრიალებდა თვალებს გვერდით ან ზევით, რომ რაიმესთვის შეეხედა, მაგრამ გაუნძრევლად იდგა, როგორც სვეტი ან უსხეულო. ერთ დღეს, როცა ასე იდგა ლოცვაში და გონებით, უფრო მეტად ამბობდა, ვიდრე ტუჩებით: ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილიო, - უეცრად ზემოდან ღვთაებრივი ნათება გადმოვიდა და მთელი ადგილი აავსო. მაშინ ამ ახალგაზრდას უკვე დაავიწყდა, რომ ოთახში და ჭერქვეშ იყო, რადგან ყველა მიმართულებით ერთი შუქი დაინახა, არც კი იცოდა, მიწას თელავდა თუ არა ფეხებით; მას არაფერი ადარდებდა ამქვეყნიურს და შემდეგ არაფერი მოუვიდა აზრად, რაც ჩვეულებრივ აწუხებს მათ, ვინც ადამიანურ ხორცს ატარებს; მაგრამ იგი მთლიანად შეერწყა არამატერიალურ სინათლეს და ეჩვენა, რომ თავად გახდა ნათელი; შემდეგ მან დაივიწყა მთელი სამყარო და სავსე იყო ცრემლებითა და გამოუთქმელი სიხარულით. შემდეგ მისი გონება ზეცაში ავიდა და იქ სხვა სინათლე დაინახა, უფრო კაშკაშა, ვიდრე ის, რაც მის გარშემო იყო. და ეჩვენა, რომ მისდა გასაოცრად, ღირდა შუქის გახსნა ზემოხსენებული წმიდანი და ანგელოზთა უხუცესთა თანასწორი, რომელმაც მას მცირე მცნება მისცა ლოცვისა და წმინდა მარკოზის ასკეტის შესახებ. ეს რომ მოვისმინე ჭაბუკისგან, ვიფიქრე, რომ უხუცესის ლოცვა ძალიან დაეხმარა მას და ღმერთმა მოაწყო ასეთი ხილვა, რათა ეჩვენებინა ახალგაზრდას, რა სათნოების სიმაღლეზე იდგა მოხუცი. როცა ხილვამ ჩაიარა და გონს მოვიდა ჭაბუკი, აღმოჩნდა (როგორც შემდეგ თქვა) სიხარულითა და გაოცებით სავსე და მთელი გულით ატირდა, რომელიც სავსე იყო ცრემლებითა და დიდი სიტკბოებით. ბოლოს დასაძინებლად წავიდა; მაგრამ მამალმა მაშინვე იყივლა და აჩვენა, რომ უკვე შუაღამე იყო. ცოტა მოგვიანებით მათ სასიხარულო ცნობა გამოაცხადეს ეკლესიაში და მატიანისთვის; და ჭაბუკი წამოდგა, რათა წაეკითხა, თავისი ჩვეულებისამებრ, მატინსის შესწავლა. ამიტომ იმ ღამეს საერთოდ არ ეძინა; ძილიც არ მოსვლია. ეს მოხდა, როგორც უფალმა იცის, ვინ გააკეთა ეს და ისინი ბედის ცნობები არიან. ახალგაზრდას განსაკუთრებული არაფერი გაუკეთებია, გარდა იმისა, რომ მტკიცე რწმენითა და უდავო იმედით ყოველთვის ერთგულად იცავდა უფროსისგან მოსმენილ წესს და წიგნში წაკითხულ მითითებებს. და ვერავინ იტყვის, რომ მან ეს გააკეთა გამოცდისთვის. აზრადაც არ მოსვლია. ვინც გამოცდის, არ აქვს მტკიცე რწმენა; მაგრამ იმ ახალგაზრდას, ყოველგვარი ვნებიანი და თავმოყვარე ფიქრი გვერდი აუარა, იმდენად ზრუნავდა სინდისის შთაგონებულის სწორად შესრულებაზე, რომ აღარ ჰქონდა თანაგრძნობა ამქვეყნიური საგნების მიმართ, არც კი ჭამდა საჭმელსა და სასმელს, რაც კმაყოფილი იყო ან უხვად. გსმენიათ, ძმებო, რისი გაკეთება შეუძლია კეთილი საქმეებით დადასტურებულ ღვთის რწმენას? გააცნობიერე, რომ ახალგაზრდობა ზიანს არ აყენებს და არც სიბერე მოაქვს სარგებელს, როცა მიზეზი და ღვთის შიში არ არის? გააცნობიერე, რომ არც სამყარო და არც ყოველდღიური საქმეები არ ერევა ღვთის მცნებების შესრულებაში, როცა არის გულმოდგინება და ყურადღება? უსარგებლოა თუ არა სიჩუმე და სამყაროდან გასვლა, როცა სიზარმაცე და დაუდევრობა სუფევს? ყველა ჩვენგანი, როცა გავიგეთ დავითის შესახებ და გაოცებულები ვართ მასზე, ვამბობთ: იყო ერთი დავითი და არ იყო მისი მსგავსი; მაგრამ აი, ამ ჭაბუკში რაღაც უფრო მეტი გამოვლინდა, ვიდრე დავითში. დავითმა მიიღო ჩვენება ღვთისაგან, სცხო მეფედ და წინასწარმეტყველად, მიიღო სულიწმიდა და ჰქონდა მრავალი მოწმობა ღვთის შესახებ. რატომ, როდესაც მან შესცოდა და დაკარგა სულიწმიდის მადლი და წინასწარმეტყველების ნიჭი და გაუცხოებული იყო ღმერთთან ჩვეული საუბრისგან, რა გასაკვირია, თუ გაიხსენა მადლი, საიდანაც დაეცა, კვლავ ეძია ღმერთისგან დაკარგული კურთხევა? მაგრამ ამ ჭაბუკს მსგავსი არაფერი ჰქონდა, მაგრამ მიჯაჭვული იყო ამქვეყნიური საქმეებით, ზრუნავდა მხოლოდ დროებითზე და არ ჰქონდა დრო, ეფიქრა დედამიწაზე მაღლა - და მაინც, საოცარია უფლის ბედი! - როგორც კი ამ წმიდა უხუცესისგან მცირე რამ გავიგე და ლევა მარკისგან ეს სამი თავი წავიკითხე, მან მაშინვე დაიჯერა მოსმენილი და დაწერილი და ურყევი იმედით ამოქმედდა - და ამ მცირე შრომით, რაც მან გააკეთა, მას პატივი მიაგო გონება სამოთხეში, გადავიდა ღვთისმშობლის წყალობაზე, მიიპყრო უფლის მადლი, მისი ლოცვები. რომელიც ისეთი ძალით გათენდა მას, რომ იგი იმსახურებდა სინათლის ხილვას, რომლის ხილვაც ბევრს სურს, მაგრამ ცოტას ღირსი. ეს ჭაბუკი დიდხანს არ მარხულობდა, არ ეძინა მიწაზე, არ ეცვა თმის პერანგი, არ ტოვებდა სამყაროს ფიზიკურად, არამედ სულიერად - სულიერი განწყობით - და მცირე სიფხიზლით, რომელიც მან შეასრულა, ის უფრო მაღლა გამოჩნდა, ვიდრე საკვირველი ლოტი, რომელიც სოდომში იყო, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ანგელოზი გამოჩნდა ადამიანის სხეულში - კაცი გარეგნულად და გონებით. რისთვისაც მას პატივი მიაგეს ჭეშმარიტების გონებრივი მზის, ჩვენი უფლის, იესო ქრისტეს, ყველაზე ტკბილი შუქის ხილვისა, რომელიც ადასტურებდა მას, რომ მან მიიღო მომავალი ნათელი. და სამართლიანად: რადგან სიყვარულმა და ღმერთთან მიჯაჭვულობამ გააბრაზა, სული ჩამოაშორა ამქვეყნიდან, საკუთარი ბუნებიდან და ყოველივესგან და სულიწმიდის სინათლედ აქციეს, მიუხედავად იმისა, რომ ცხოვრობდა ქალაქის შუაგულში, განაგებდა მთელ სახლს, ზრუნავდა მონებზე და თავისუფალებზე და აკეთებდა ყველაფერს, რაც საჭირო იყო რეალურ ცხოვრებაში. ეს საკმარისია იმისთვის, რომ ყმაწვილი შეაქოს და მოგაწოდოთ იმავე სიყვარულთან მისვლა, მიბაძვით; ან გინდა სხვა რამე გითხრა, კიდევ რაღაც, რასაც ალბათ შენი სმენა ვერ მიიღებს? თუმცა, რა შეიძლება იყოს ღვთის შიშზე უფრო დიდი და სრულყოფილი? რა თქმა უნდა, არაფერი. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობდა: „სიბრძნის დასაწყისი უფლის შიშია, რადგან სადაც შიშია, იქ არის მცნებების შესრულება. ხორცის განწმენდა - ეს ღრუბელი, რომელიც ფარავს სულს და არ აძლევს მას წმინდად ხილვის საშუალებას; სადაც არის განწმენდა, იქ არის განათება, ხოლო განათება არის უფლის აღსრულება“. ამ სიტყვით მან აჩვენა, რომ სულით განწმენდა არის ყოველგვარი სათნოების უსასრულო დასასრული და ვინც ამ განწმენდას მიაღწევს სულით, დაასრულა ყველაფერი გრძნობადი და დაიწყო ცნობიერებით დამკვიდრება მხოლოდ სულიერში. ეს არის, ძმებო, ღვთის საოცრებათა არსი. ღმერთი კი ამ მიზნით რეალობაში აქცევს თავის ფარულ მსახურებს, რათა ქველმოქმედნი და კეთილნი მათ მიბაძონ, ბოროტები კი უპასუხოდ დარჩეს. ვინც ბრბოს შორის მოძრაობს და სიცოცხლეს ამქვეყნიურ გასაჭირში ატარებს, თუ ისე მოიქცევა, როგორც უნდა, მოიპოვებს ხსნას და ღვთისგან დიდ კურთხევებს ანიჭებს მის მიმართ გამოვლენილი რწმენის გამო, რათა განკითხვის დღეს, ვინც ვერ იპოვის ხსნას სიზარმაცისა და დაუდევრობის გამო, არაფერი ჰქონდეს სათქმელი. ასე ჭეშმარიტია ის, ვინც დაჰპირდა გადარჩენის საჩუქრებს მისდამი რწმენის გულისთვის! ასე რომ, ჩემო საყვარელო ძმებო, იზრუნეთ საკუთარ თავზე და ჩემზე, ვინც გიყვართ და ბევრჯერ ღვრის ცრემლებს თქვენთვის. რამეთუ კეთილმოსურნე და მოწყალე ღმერთმა გვიბრძანა, ვიყოთ კეთილმოსურნე და მოწყალე და გვწყინდეს როგორც საკუთარი თავი, ისე ერთმანეთი. მთელი სულით ირწმუნეთ უფალი, შეიძულეთ ეს სამყარო ისე, როგორც უნდა იყოს და ნუ იდარდებთ მის დროებით და ორგულ კურთხევებზე, არამედ მიდით ღმერთთან და მიჰყევით მას. კიდევ ცოტა დრო გავა და ამ ქონისა და ამ სიცოცხლის დასასრული მოვა; და ვაი მათ, ვინც ჩამოვარდება ღვთის სამეფოდან. ცრემლები მახრჩობს და გულით ვტირი და ვწუხვარ, როცა ვფიქრობ, რომ ასეთი დიდებული ნიჭიერი და ქველმოქმედი ოსტატი გვყავს, რომელიც გვაძლევს რწმენას ერთი რამის მიმართ, რაც მას გულწრფელად გამოვხატავთ. ასეთი დიდი და გასაოცარი კურთხევა, გონიერება, სმენა და აღმატებული მისწრაფებები - ჩვენ უფიქროდ, როგორც მუნჯი ცხოველები, მირჩევნიათ დედამიწა და მიწიერი ყველაფერი, რაც ღვთის სიკეთით მოგვეცა ჩვენი სხეულის საჭიროებისთვის, რათა, სანამ ის ზომიერად იკვებება, სული შეუფერხებლად შეაფერხებს თავის მსვლელობას ამქვეყნიური საკვებისგან. სულიწმიდა, რადგან ის განიწმინდება და განახლდება. ამიტომ ჩვენ, ადამიანები, ღმერთმა შეგვქმნა ჭკვიანები, რათა განვადიდოთ იგი, მადლობა გადავუხადოთ და გვიყვარდეს იმ მცირე კურთხევებისთვის, რაც მან ამ სიცოცხლეს აჩუქა და ამით მივიღოთ პატივი, მივიღოთ დიდი და მარადიული კურთხევები მომავალ ცხოვრებაში. მაგრამ ვაი ჩვენ, რომ მომავლის შესახებ აბსოლუტურად არ ვზრუნავთ, აწმყოსთვის უმადური ვრჩებით ღმერთის მიმართ, დავემსგავსებით დემონებს ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მათზე უარესები ვართ. ამისთვის სამართლიანია, რომ ჩვენ მათზე მეტად უნდა ვიტანჯოთ. რადგან ჩვენ მათზე მეტად კურთხეულები ვიყავით: გავხდით ქრისტიანები, მივიღეთ ამდენი სულიერი ნიჭი, გვწამს ღმერთი, რომელიც ჩვენი გულისთვის გახდა ადამიანი და გადაიტანა ასეთი ტანჯვა და სიკვდილი ჯვარზე, რათა გვიხსნას ცოდვისა და ცოდვის ცოდვისგან. მაგრამ რა შემიძლია ვთქვა ამ ყველაფერზე? ვაი ჩვენ! მხოლოდ სიტყვებით გვწამს ღმერთი, საქმით კი უარვყოფთ მას. ქრისტეს სახელი ყველგან არ არის - ქალაქებში, სოფლებში, დარიჩინსა და მთებში? ყველგან ქრისტიანები არ არიან? მაგრამ გაარკვიე, თუ ეს შენთვის კურთხეულია და გამოიკვლიე, სრულყოფილად ასრულებენ თუ არა ისინი ქრისტეს მცნებებს, და მართლაც, ათასობით და ათასობითს შორის იპოვი ერთს, რომელიც ქრისტიანია საქმითაც და სიტყვითაც. განა ქრისტემ და ჩვენმა ღმერთმა არ თქვეს: მერწმუნეთ ჩემი საქმეები, რასაც მე ვაკეთებ, ის იგივეს გააკეთებს და ამაზე დიდს გააკეთებს? (იოანე 14:12). მაგრამ რომელი ჩვენგანი გაბედავს თქვას: მე ვაკეთებ ქრისტეს საქმეებს და სწორად მწამს ქრისტე? ნუთუ ვერ ხედავთ, ძმანო ჩემო, როგორ განწირულნი ვართ განკითხვის დღეს ვიყოთ ორგულნი და უფრო დიდ სატანჯველად მივიჩნიოთ, ვიდრე მათ, ვინც საერთოდ არ იცნობდა ქრისტეს, ე.ი. მოღალატე? ორიდან ერთია საჭირო, ან მოღალატეზე მეტად დავისაჯებით, ან ქრისტე აღმოჩნდება მისი სიტყვის მოღალატე, რაც შეუძლებელია. ეს იმიტომ კი არ დავწერე, რომ ვინმემ თავი დააღწიოს სამყაროს და არა იმიტომ, რომ ამქვეყნიურ ცხოვრებას სიჩუმეს ამჯობინებს, არამედ იმის დასარწმუნებლად, ვინც ამ ლეგენდას კითხულობს, რომ ვისაც სიკეთის კეთება სურს, ღმერთისგან იღებს ძალას, გააკეთოს ეს ყველგან, როგორც მსოფლიოში, ასევე ჩუმად. პირიქით, ამ ლეგენდის საგანი ისეთია, რომ მან კიდევ უფრო უნდა წაახალისოს ადამიანი, რომ გახდეს ჰერმიტი. რადგან თუ ის, ვინც ქვეყნიერებაში გადავიდა და არასოდეს უფიქრია ქვეყნიერებაზე უარის თქმაზე, არც სიხარბეზე, არც მორჩილებაზე, ღვთისგან ასეთი წყალობა მიიღო მხოლოდ ერთი რამისთვის, რომ ირწმუნა და მთელი სულით უხმობდა ღმერთს; მაშ, რა კურთხევის იმედი უნდა ჰქონდეს მათ, ვინც ტოვებს მთელ სამყაროს და ყველა ადამიანს, სიცოცხლეს დათმობს სიკვდილს ღვთის მცნების გამო, როგორც მან უბრძანა, უნდა მიიღონ? თუმცა, ვინც უეჭველი რწმენითა და დიდი მონდომებით იწყებს კეთილი საქმეების კეთებას და იგრძნობს ამისგან მომდინარე სარგებელს, თავადაც მიხვდება, რომ ამქვეყნიური ზრუნვა, სამყაროში ყოფნა და მოძრაობა დიდ დაბრკოლებას წარმოადგენს მათთვის, ვისაც სურს ღვთის მიხედვით იცხოვროს. ის, რაც შეემთხვა ახალგაზრდას, როგორც ვთქვით, რაღაც საოცარი და არაჩვეულებრივია; და ჩვენ არ გვსმენია, რომ ასეთი კარგი შემთხვევა ვინმეს მომხდარიყო. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ის რამდენიმესთან იყო, ან იქნება შემდეგ, აცნობეთ მათ, რომ თუ ისინი არ დაშორდებიან სამყაროს, ისინი მალე დიდად დაკარგავენ იმ სარგებელს, რაც მიიღეს. მოგვიანებით მისგან გავიგე იმ ახალგაზრდა კაცის შესახებ. მაშინ გავიცანი, როცა უკვე ბერად აღკვეცილი იყო და სამი-ოთხი წელი მონაზვნობაში გაატარა. ის მაშინ ოცდათორმეტი წლის იყო. ძალიან კარგად ვიცნობდი: ახალგაზრდობიდან ვმეგობრობდით და ერთად ვიყავით აღზრდილი. მან შემდეგიც მითხრა: „ამ საოცარი ხილვისა და ჩემში მომხდარი ცვლილების შემდეგ, რამდენიმე დღე გავიდა, სანამ მრავალი ამქვეყნიური ცდუნება დამემართა, რის გამოც, როცა ღვთის დაფარულ საქმეებს ვასრულებდი, საკუთარ თავში დავინახე, რომ ნელ-ნელა ამ სარგებელს ართმევდი თავს და გამიჩნდა დიდი სურვილი, გავმხდარიყავი ქვეყნიერებიდან და ვეძებდი ქრისტეს. ძმებო, რომ ამ მიზნით მან განიზრახა გამოჩენილიყო ჩემთვის, რათა მე, უღირსი, თავისთან წამეყვანა და მთელი სამყაროსგან გამიშორა. მაგრამ რადგან ვერ შევძელი ამის ასრულება, ნელ-ნელა, დამავიწყდა ყველაფერი, რაც ადრე გითხარი და ჩავვარდი სრულ სიბნელესა და უგრძნობლობაში, ისე რომ აღარ მახსოვდა არაფერი, რაც გითხარი, არც პატარა და არც დიდი, აზრის ან გრძნობის ოდნავი მოძრაობამდე. მაშინ, უფრო დიდ ბოროტებაში ჩავვარდი, ვიდრე ადრე, და მივედი ისეთ მდგომარეობაში, თითქოს არასოდეს მესმოდა ქრისტეს სიტყვები და არ მესმოდა; მაგრამ მეც შევხედე ამ წმინდანს, რომელიც იმდენად მოწყალე იყო ჩემდამი და მომცა პატარა მცნება და წმიდა მარკოზის წიგნი, თითქოს ის იყო ერთ-ერთი შემთხვევითი ადამიანი, რომელიც საერთოდ არ ფიქრობდა იმაზე, რაც მასზე ვნახე. „ამას დაწვრილებით გეუბნებით, – თქვა მან, – რათა იცოდეთ, რა განადგურების სიღრმეში ჩავვარდი მე, წყეული, ჩემი დაუდევრობით და გაოცებული ვარ ღვთის უთქმელი სიკეთით, რომელიც მოგვიანებით გამომიცხადა. მისი ლოცვები შემიწყალე და ისევ მისი მეშვეობით გამომტაცა ბოროტების სიღრმიდან, მე, უღირსი, სრულიად არ მოვშორებივარ ამ უხუცესს, მაგრამ ქალაქში ყოფნისას ხშირად მივდიოდი მის საკანში და ვაღიარებდი მას, რაც დამემართა, თუმცა არ ვასრულებდი მის მცნებებს. ახლა, როგორც ხედავთ, მოწყალე ღმერთმა შეურაცხყო ჩემი მრავალი ცოდვა და ბერად აღკვეცა იმავე უხუცესისგან და მომცა, ჭეშმარიტად უღირსს, მუდამ მასთან ვიყო. რის შემდეგაც, დიდი გაჭირვებით და უხვი ცრემლებით, გადამწყვეტი გაუცხოებითა და სამყაროსგან დაშორებით, სრული მორჩილებით და ჩემი ნების მოწყვეტით, მრავალი სხვა საქმითა და ხერხით მკაცრი თვითდაღუპვისა და ყველაფრის კარგის უკონტროლო სურვილით, პატივი მქონდა კიდევ ერთხელ მენახა, თუმცა რაღაცნაირად პირქუში, ყველაზე ტკბილი ამ და ღვთაებრივი სინათლე. მაგრამ ისეთი ხილვა, როგორიც მაშინ ვნახე, აქამდეც არ მიმიღია ხელახლა ხილვის გარანტია“. უხუცესთან შეხვედრიდან რამდენიმე წლის შემდეგ სიმეონმა დატოვა სამყარო და ახალბედა სტუდიტის მონასტერში შევიდა. მოგვიანებით იგი ნათელ ფერებში აღწერდა თავის გამოსვლას და ყვებოდა, როგორ გამოიყვანა მოხუცმა, მოსეს მსგავსად, ეგვიპტის ტყვეობიდან: და უთხრა: „მოდი, შვილო, ღმერთთან მიგიყვან“. დიდი ურწმუნოების გამო ვუპასუხე: „რა ნიშანს მაჩვენებ, რომ დამარწმუნო?“... „აანთეთ დიდი ცეცხლი, – თქვა მან, – რომ შევიდე, და თუ არ დამწვარი, არ გამომყვე! ამ სიტყვამ დამიარა, რაც მიბრძანეს, გავაკეთე, ალი აინთო და ის დადგა შიგნით. მშვიდად, მან დამპატიჟა [იქ]. - მეშინია, ბატონო, - თქვა ლ. - ცოდვილი ვარ. გამოვიდა [ცეცხლიდან], მოვიდა ჩემთან და მაკოცა. - რისი გეშინია, - მითხრა მან, - რატომ ხარ შეშინებული და კანკალებ? - გაგიჟებაში ვარ, - ვთქვი მე. „ბატონო, მე ვერ ვბედავ თქვენთან მიახლოებას... რადგან ვხედავ, რომ ადამიანზე მაღლა დგახართ და ვერ ვბედავ თქვენს შემოხედვას, რომელსაც ცეცხლმა პატივი მიაგო“. მომიახლოვდა, ჩამეხუტა და ისევ წმინდა ამბორით მაკოცა... სიმეონ უმცროსი მაშინვე გაჰყვა თავის მენტორს: "ჩქარა, გავიქცეთ! - [თქვა მოსემ]. "მაშ, ღმერთი ბრძანებს!..." "წავიდეთ, ბატონო", მე ვუთხარი, "არ დაგშორდებით..." სტუდიტის მონასტრის ძმებს რომ შეუერთდა, სვიმეონმა გულმოდგინედ მიუძღვნა თავი ასკეტურ საქმეებს. თუმცა, მას არ ჰქონდა განზრახული სტუდიტის მონასტერში დიდხანს დარჩენა: იღუმენი და ძმები შერცხვენილი იყვნენ მისი, მათი აზრით, გადაჭარბებული სიყვარულით უფროსი სიმეონ მეუფის მიმართ. სიმეონ უმცროსის დამოკიდებულება სიმეონ უფროსის მიმართ სრულ მორჩილებას ეფუძნებოდა: ის ემსახურებოდა თავის მოძღვარს და ვერ ბედავდა ერთი ნაბიჯის გადადგმას მისი მითითების გარეშე. მოხუცის ასეთი სრული დამორჩილება აუცილებელია იმ მიზეზით, რომ ადამიანი სუსტია და არ შეუძლია მთლიანად და დაუყოვნებლივ დანებდეს ღმერთს, მიჰყვეს ქრისტეს - მან ჯერ უნდა ისწავლოს თანდათანობით მოკვეთოს თავისი ნება ღვთის გულისთვის ადამიანის ნების უანგაროდ შესრულებით, უნდა განავითაროს სიყვარული და რწმენა ღმერთთან თანაცხოვრებით. ჩვენი ნება, აბბა პიმენის მიხედვით (სამახსოვრო ზღაპრები, აბბა დოროთეუსი, სწავლება 5), არის სპილენძის კედელი ადამიანსა და ღმერთს შორის. იგი, თითქოს, ქვაა, რომელიც ეწინააღმდეგება, ეწინააღმდეგება და ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას და როცა მხოლოდ ადამიანი ტოვებს თავის ნებას, შეუძლია თქვას: ღმერთო ჩემო, კედელს გავუვლი, ღმერთო ჩემო, მისი გზა უმწიკვლოა (ფსალმ. 17:30,31). მოწაფეს სურს დაანგრიოს ეს სპილენძის კედელი, დატოვოს თავისი ანდერძი უხუცესის დახმარებით. მრავალმა გამოცდილებამ დაამტკიცა, რომ ბერები ვერასდროს ჩააქრობენ რისხვის, სევდის, უბიწოების ცეცხლს საკუთარ თავში და ვერ შეიძენენ ჭეშმარიტ თავმდაბლობას... თუ ჯერ არ ისწავლიან თავიანთი ნების დამორჩილებას მოძღვრის (წმ. იოანე კასიანე) ნებაზე. ქრისტეს მსახურება და მისი მონობა გათავისუფლებს ცოდვებისა და ვნებების ტვირთისაგან. ანალოგიურად, მისი გულისთვის დამორჩილება არის საკუთარი სულის საუკეთესო მოთხოვნებისადმი დამორჩილება და არა ადამიანის თავისუფალი ნების უარყოფა. მორალური ქრისტიანული თავისუფლება ხომ არ მდგომარეობს თვით ნებაში, არამედ თავშეკავებაში, ისევე როგორც პოლიტიკური თავისუფლება არ მდგომარეობს ანარქიაში, არამედ მმართველობაში. სვიმეონი თავის თხზულებაში გვაწვდის საინტერესო ინფორმაციას უხუცესის ასკეტური შეხედულებებისა და მისი სულიერი ხელმძღვანელობის მეთოდების შესახებ. ერთ დღეს, დამღლელი დღის შემდეგ საკანში დაბრუნების შემდეგ, ახალგაზრდა სიმონმა უარი თქვა საჭმელზე, იმის შიშით, რომ ლოცვაზე დგომას ვერ შეძლებდა. მაგრამ უხუცესმა უბრძანა, ყოველგვარი უხერხულობის გარეშე ეჭამა; ასე რომ... საჭიროზე მეტიც კი ვჭამეთ და ვსვამდით; ისიც ჭამდა, ჩემი სისუსტის დამთმობით. მერე, როცა სუფრა გაშალეს, მეუბნება: იცოდე, შვილო, რომ ღმერთს არ უხარია მარხვა, სიფხიზლე, ფიზიკური შრომა და სხვა სწორი საქციელი, არამედ მხოლოდ თავმდაბალ, ცნობისმოყვარე და კეთილ სულს და გულს ეჩვენება. მოწაფეს მოსმენილი გაუკვირდა და მიწამდე დაემხო, უხუცესის კურთხევა და ლოცვა სთხოვა. გათავისუფლებისას უხუცესმა უბრძანა, ღამით წაეკითხა მხოლოდ ტრისაგიონი და დაწოლილიყო. რის შემდეგაც, როცა სვიმეონი თავის ოთახში დაბრუნდა და ტრისაგიონის კითხვა დაიწყო, მისტიური გააზრება მოხდა, მან იხილა ღვთაებრივი ნათელი და მასში მისი უფროსი. იმაზე, რომ უფალი მხოლოდ უბრალო, თავმდაბალ და მორჩილ ადამიანებს ეცხადება, ხშირად მიუთითებდა წმიდა სილუან ათონელი. ცოტამ თუ იცის მორჩილების საიდუმლო. მორჩილი დიდია ღვთის წინაშე. ის არის ქრისტეს მიმბაძველი, რომელმაც საკუთარ თავში მოგვცა მორჩილების ხატი. უფალს უყვარს მორჩილი სული და აძლევს მას თავის სიმშვიდეს, შემდეგ კი ყველაფერი კარგადაა და ის გრძნობს სიყვარულს ყველას მიმართ. მორჩილება საჭიროა არა მარტო ბერებისთვის, არამედ ყოველი ადამიანისათვის. ყველა ეძებს სიმშვიდეს და სიხარულს, მაგრამ ცოტამ თუ იცის, რომ ისინი მიიღწევა მორჩილებით. მორჩილების გარეშე, თუნდაც ექსპლუატაციისგან, ამაოება იბადება. ვინც მორჩილების გზაზე სწრაფად და იოლად მიდის, ღვთის დიდი წყალობის ნიჭს იღებს, ხოლო თავმოყვარეები და ნებისყოფები, რაც არ უნდა სწავლულნი და მახვილგონივრული იყვნენ, შეუძლიათ თავი მოიკლას მკაცრი, ასკეტური და მეცნიერულ-თეოლოგიური საქმეებით და, თუმცა, ძლივს იკვებება ტახტიდან ჩამოვარდნილი ნამსხვრევებით. რეალურად. სიმარტივე, რომლითაც ხანდახან მოწაფეს ნებას რთავდა ასკეტური წესის დასუსტება, რასაკვირველია, არ ნიშნავს, რომ ის თავად არ იყო ასკეტი და მლოცველი; ეს მხოლოდ იმაზე მიუთითებს, რომ მან პირველ რიგში არ დააყენა „სხეულებრივი შრომა“, არამედ ხაზი გაუსვა თავმდაბლობისა და გულის სიწმინდის აუცილებლობას მისტიკური გამოცდილების მიღწევის გზაზე. სიმეონი თავად უხუცესის ღრმა მისტიურ ცხოვრებაზე საუბრობს და მოწმობს, რომ მას ჰქონდა ხილვები ღვთაებრივი სინათლის შესახებ. პირველ კატეხიკურ სიტყვაში სიმონი აღნიშნავს, რომ მას ხშირად სმენია თავისი სულიერი მამისგან „ღვთაებრივი შეხედულებების შესახებ, რომლებიც ემართებათ ზეციდან ასკეტებს, სინათლის სიმრავლისა და ღმერთის საუბრების შესახებ ადამიანებთან მისი მეშვეობით“. მე-5 ზნეობრივ სიტყვაში სიმეონი იმეორებს თავის საუბარს უხუცესთან სინათლის პირველი ხილვის შემდეგ. ეს არის დიალოგი ადამიანს შორის, რომელსაც ახლახან ჰქონდა თავისი პირველი მისტიკური გამოცდილება და მას, ვისაც მსგავსი გამოცდილება დიდი ხნის განმავლობაში აქვს: და თუ არის ვინმე, ვინც ადრე აუხსნა მას, რომ მანამდე იცნობდა ღმერთს, მიდის მასთან და ეუბნება: „ვნახე!“ და ის ამბობს: "რა ნახე, შვილო?" - "სინათლე, მამაო, ტკბილია, ტკბილია, მაგრამ რომ გითხრათ, რა არის, გონება უძლურია... ეს შუქი გამომიჩნდა, მამა. ჩემი კელიების შენობა გაქრა და სამყარო გავიდა, გაურბოდა, როგორც მგონია, მის სახეს, მაგრამ მე დავრჩი მარტო, სინათლით ვცხოვრობდი. არ ვიცი, ეს სხეული იყო თუ არა მაშინ... გამიჩნდა ენით აუწერელი სურვილი და სიყვარულის დიდი ნაკადი. გადმოვიდა ჩემგან...“ ასე რომ, პასუხად [უხუცესი] ეუბნება მას: „ის არის, შვილო!“ აშკარაა, რომ მისტიური გამოცდილების სიღრმემ, რომელიც გააჩნდა უხუცესმა, მიიზიდა სიმეოკა მისკენ; შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მრავალი სხვა სულიერი შვილი მოხუცს სწორედ ამით იზიდავდა, ისევე როგორც განკურნების ნიჭი, რომელიც მას გააჩნდა. იღუმენი არაერთხელ გამოთქვამდა სურვილი, რომ ახალგაზრდა ახალბედა უხუცესის წინამძღოლობაზე უარი ეთქვა, მაგრამ სიმეონი ამას არ დათანხმდა, რის შედეგადაც იგი განდევნეს მონასტრიდან. სტუდიტის მონასტრიდან გამოსვლის შემდეგ სვიმეონი შევიდა კონსტანტინოპოლში წმინდა მოწამე მამანტის მონასტერში, სადაც ბერად აღიკვეცა. ასე აღწერს ნიკიტა სტიფატი სვიმეონის ცხოვრებას წმინდა მამანტის მონასტერში: იგი ეძღვნება სათნოების სრულყოფილ საქმეებს და ყველაფერს ტოვებს, მხოლოდ ლოცვას, დუმილსა და საღვთო წერილის შესწავლას ეძღვნება და სრულყოფილად ერთდება ღმერთთან ჭვრეტით... ბოსტნეული და თესლი. მათთან ერთად სხეულის სიცოცხლის შენარჩუნებით, კვირის ყველა დღე კვირას გარდა სხვას არაფერს იღებდა. უქმე დღეებში იგი მონაწილეობდა ძმების საერთო ტრაპეზში, პირქვე დაწევდა და მუდმივ სინანულში იყო, რის შემდეგაც, მადლობის გამო, ყველასთან ერთად წამოდგა, გარბოდა საკანში, ჩაკეტა კარი და ადგა სალოცავად. შემდეგ, ცოტა რომ წაიკითხა, ცოტა დაისვენა, მიწამდე მიიხედა, რადგან არც საწოლი ჰქონდა, არც საბანი და არც სხეულისთვის საჭირო სხვა... წაკითხვის შემდეგ ის მუშაობდა ხელსაქმეზე, გადაწერა საღმრთო წერილის ტექსტი: ის იყო შესანიშნავი მწიგნობარი და ყველა, ვინც მისი ნაწერი ნახა, სიხარულით აღივსებოდა. როდესაც ცემა დაარტყა, იგი მაშინვე წამოდგა ღვთაებრივი ფსალმუნისთვის, ხოლო როდესაც ღვთაებრივი შესაწირავი გაკეთდა, ლოცვაში იდგა და ცრემლით ესაუბრებოდა ღმერთს, სანამ მღვდელმა პური შესწირა. ამის შემდეგ, ღვთიური ცეცხლით აღსავსე, მან მიიღო წმინდა საიდუმლოებები და მაშინვე ჩუმად დაბრუნდა თავის საკანში. ტონუსიდან პირველ წლებში სვიმეონმა არაერთხელ იხილა ღვთაებრივი სინათლე: იგი ახსენებს ერთ ასეთ ხილვას იმავე სიტყვაში, რომელიც ეხება ახალგაზრდა კაცს გიორგის, მაგრამ აღნიშნავს, რომ მეორე ხილვა უფრო სუსტი იყო ვიდრე პირველი: ეს იყო მხოლოდ „იმ ტკბილი და ღვთაებრივი სინათლის პატარა სხივი. წმინდა მამანტის მონასტერში ორი წლის ცხოვრების შემდეგ, სიმეონს დაევალა ტაძარში მყოფი ძმების დარიგება. 980 (988) წელს, როცა მონასტრის წინამძღვარი გარდაიცვალა, ბერებმა მის ნაცვლად სიმონი აირჩიეს. დაახლოებით ოცდათერთმეტი წლის ასაკში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ნიკოლოზ II-მ, ქრისოვერგმა, მღვდლად აკურთხეს და წინამძღვრად ამაღლდა. ხელდასხმის დროს, როცა ეპისკოპოსმა მასზე წირვის ლოცვა წაიკითხა, სიმეონმა იხილა სულიწმიდა, რომელიც უბრალო და უსაზღვრო შუქად ჩამოსული, უფორმოდ ფარავდა მის ყოვლადწმიდა თავს; ლიტურგიის აღსრულებისას მან დაინახა [ეს სინათლე] ეშვებოდა მსხვერპლზე, რომელიც ღმერთს შესწირა თავისი მღვდლობის ორმოცდარვა წლის განმავლობაში, როგორც თვითონ ეუბნებოდა ვიღაცას, თითქოს სხვაზე, რომელიც თავს მალავდა. როცა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი იღუმენი გახდა, წმინდა მამანტის მონასტერი დაკნინდა და სვიმეონმა აიღო მისი აღდგენის საქმე. მან წარმატებით დაასრულა დაგეგმილი აღდგენითი სამუშაოები და იზრუნა მონასტრის სამეურნეო საჭიროებებზე. სამონასტრო ტაძრის რესტავრაცია ჩაუტარდა, იატაკი მარმარილოთი დაიფარა და ახალი საეკლესიო ჭურჭელი შეიძინა; მოეწყო ბიბლიოთეკა და სამკვეთლო. თუმცა სიმეონის მთავარი ამოცანა იყო ძმების სულიერი დონის ამაღლება, რომლებიც მრავალი წლის განმავლობაში სულიერი ხელმძღვანელობის გარეშე დარჩნენ. მან მხურვალე შეგონებებით მიმართა ბერებს, ვნებებთან ბრძოლისა და ქრისტეს მცნებების აღსრულებისკენ მოუწოდა. ამ პერიოდის მისი თხზულებებიდან, მაგალითად, 1-ლი კატეხეტიკური სიტყვა, რომელიც წარმოთქმული იქნა მისი წინამძღვრობის შემდეგ, ცხადია, რომ იგი მონასტერს განიხილავდა, როგორც ერთ ოჯახს, რომლის სულიერ მამად ღვთის ნებით დადგინდა. სიმონის ყველა მსმენელმა ვერ მიიღო მისი სწავლება და მიჰყოლოდა მას: ბევრისთვის მისი სულიერი იდეალი ძალიან მაღალი ჩანდა. ზოგიერთმა ბერმა, მისი შურით მიზიდულმა, მოგვიანებით მონდომება მოაკლდა და მონასტერი დატოვა. მეორე მხრივ, წინააღმდეგობა თანდათან გაიზარდა მონასტერში დარჩენილთა შორის; ხახუნი გამძაფრდა აბატსა და ძმებს შორის. სიმეონს ბრალს სდებდნენ საკუთარ გამოცდილებაზე ძალიან ხშირად ლაპარაკში: ეს შეიძლება ჩანდეს, რომ ეს იყო სამონასტრო ეთიკის დარღვევა, რომლის მიხედვითაც ბერმა არ უნდა ისაუბროს საკუთარ თავზე. მომთხოვნი დაჟინებით, რომლითაც სიმონი სულიერი ნიჭების მიღწევისკენ მოუწოდებდა, აღიზიანებდა მათ, ვინც მათ ართმევდა მათ. დაბოლოს, სიმონის ზოგიერთი მოსაზრება შეუმჩნეველი არ დარჩენილა - ნათლობის უსარგებლობის შესახებ მათთვის, ვინც უგრძნობი რჩება მათ მიერ მიღებული სულიწმიდის მადლის მიმართ, ზიარების არაეფექტურობაზე მათთვის, ვინც ქრისტეს სულის თვალით ვერ ხედავს, ხსნის შეუძლებლობაზე მათთვის, ვინც ყველაზე მეტად აცნობიერებს ვნებას და ა.შ. მკვეთრად პოლემიკური ტონით გამოხატული ასეთი აზრები შეიძლება გახდეს სიმონის არამართლმადიდებლობაში დადანაშაულების მიზეზი. მონასტერში ატმოსფერო თანდათან დაიძაბა. სისინიუს I-ის საპატრიარქოს დროს (995–998) ზოგიერთი ბერი ღიად დაუპირისპირდა იღუმენს: როდესაც ის ქადაგებდა მატინის დროს, ისინი მივარდნენ მას ხმამაღალი ტირილით, მზად იყვნენ მისი მონასტრიდან განდევნა, მაგრამ სიმეონი, ნიკიტას თქმით, იდგა, ხელების აწევის გარეშე და „მოძულეებს“ ღიმილით უყურებდა. ისინი გაბრაზებით გამოხტნენ ტაძრიდან, შემოაჭრეს მონასტრის კარიბჭის საკეტები და მთელი ქალაქი გარბოდნენ პატრიარქთან. მან დაიბარა სიმონი და დაკითხვის შემდეგ დარწმუნდა მის უდანაშაულობაში. მას სურდა აჯანყებულთა განდევნა, მაგრამ სვიმეონი ევედრებოდა, რომ ისინი მონასტერში დაებრუნებინა. ამის შემდეგ იგი იღუმენი იყო მანამ, სანამ 1005 (1013) არ გადასცა უფლებამოსილება თავის მოწაფეს არსენს. სიმეონს, ალბათ, სჯეროდა, რომ განმარტოებაში წასვლის შემდეგ, დარჩენილ დღეებს ჩუმად გაატარებდა, მაგრამ მას ახალი განსაცდელები ელოდა. ნიკომიდიის ყოფილმა მიტროპოლიტმა სტეფანემ ღიად ამოიღო ხმა მის წინააღმდეგ და დაადანაშაულა დიდი ხნის გარდაცვლილი სულიერი მამის გადამეტებულ პატივისცემაში. ყოველწლიურად, უხუცესის ხსენების დღეს, სვიმეონი მონასტერში აწყობდა საზეიმო წირვას, რომელსაც უხუცესის მრავალი თაყვანისმცემელი ესწრებოდა. სვიმეონ მეუფის ხატიც მოიხატა და წირვა-ლოცვა შეადგინეს. სტეფანმა უსაყვედურა სიმეონს მისი სულიერი მამის განდიდების გამო, სანამ ის ოფიციალურად წმინდანად შერაცხავდა. ნიკიტა სტიფატი აღწერს ამ კონფლიქტს, როგორც შეტაკებას ლეგალურ ფორმალიზმსა და ჭეშმარიტ სულიერებას შორის: სიმონისთვის მისი სულიერი მამის სიწმინდე ეჭვს არ იწვევს და მას არ სჭირდებოდა ამის ოფიციალური დადასტურება. კონსტანტინოპოლიდან განდევნილი სვიმეონი დასახლდა ქრისოპოლისის მახლობლად მდებარე წმინდა მარინას ეკლესიაში, სადაც დააარსა მცირე მონასტერი. მალე მისმა მეგობრებმა დედაქალაქში პატრიარქ სერგი მეორისა და სინოდისგან სრული გამამართლებელი განაჩენი მიიღეს და მიიწვიეს ყოფილ მონასტერში დასაბრუნებლად ან თუნდაც საეპისკოპოსო კათედრაზე. თუმცა სიმეონმა უარყო ეს წინადადებები და სიცოცხლის დარჩენილი წლები წმიდა მარინას მონასტერში გაატარა თავისი მოწაფეების გარემოცვაში. მიუხედავად მღელვარე მოვლენებისა და მათთან დაკავშირებული ემოციური აურზაურისა, სიმონის შინაგანი მისტიური ცხოვრება, როგორც ჩანს, არასოდეს დასუსტებულა. ნიკიტას თქმით, მან მიიღო მრავალი სულიერი ნიჭი, მათ შორის ნათელმხილველობა, წინასწარმეტყველება და სასწაულები. ბიოგრაფი იუწყება, რომ სვიმეონმა ერთხელ განკურნა გარკვეული აბატი მძიმე ავადმყოფობისგან, ეჩვენა მას ხილვაში თავის უხუცეს სიმეონ მეუფესთან ერთად. სხვა დროს მან განკურნა ჭაბუკი, რომელსაც ჭამა არ შეეძლო: დალოცა პურის ნაჭერი და მისცა ახალგაზრდას, რის შემდეგაც მაშინვე გამოჯანმრთელდა. მან ასევე აღუდგინა ჯანმრთელობა პარალიზებულ ბიჭს, რომელიც ოთხი წლის განმავლობაში ავად იყო, სცხო მას წმინდა მარინას ხატის ლამპრის ზეთი. სიმეონმა ასევე განკურნა თავისი მეგობარი, რომელსაც ინსულტი ჰქონდა და პაციენტის სახე ისე დაემახინჯა, რომ პირის გაღება ვერ შეძლო. ამ შემთხვევებზე საუბრისას სიმონის ბიოგრაფი ყოველთვის ხაზს უსვამს, რომ სვიმეონი დიდ თანაგრძნობას ავლენდა ავადმყოფის მიმართ და სნეულებით დაავადებულის დანახვაზე ცრემლებს ღვრიდა. სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე თავად სიმონი ავად გახდა. სხეული უკიდურესად იყო დაღლილი, ვეღარ მოძრაობდა და მთელ დღეებს საწოლზე წოლაში ატარებდა. მას აღარ შეეძლო ყოველდღე ლიტურგიის აღსრულება, როგორც ამას მთელი ცხოვრება აკეთებდა, მაგრამ მაინც ყოველდღე იღებდა ზიარებას. მისი გარდაცვალების დრო წინასწარ გამოუცხადეს მას. მან ასევე უწინასწარმეტყველა თავის მოწაფეებს, რომ მისი გარდაცვალებიდან ოცდაათი წლის შემდეგ მისი ნეშტი საზეიმოდ გადაასვენეს კონსტანტინოპოლში; და ასეც მოხდა შემდეგ. სიმონი გარდაიცვალა 1022 წლის 12 მარტს (1037–38 წწ.), მოწაფეების გარემოცვაში, რომლებიც თვალცრემლიანი და ანთებული სანთლებით უგალობდნენ მას პანაშვიდს. „სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ალბათ, უნიკალურია იმით, რომ მისი ცხოვრების სამი ძირითადი გარეგანი მოვლენა - სტუდიტის მონასტერში მონაზვნობის მიღება, სხვა მონასტერში გადაყვანა და ბოლოს, კონსტანტინოპოლიდან გაძევება - გამოწვეული იყო მისი განსაკუთრებული ერთგულებით მისი სულიერი წინამძღოლის, სიმეონ მეუფისადმი“ (ჰ. გრაფ *). [* გრეიფი, დირექტორი, 608.] სიმონმა თავისი მენტორისგან - და მისი მეშვეობით სტუდიტური ტრადიციიდან - მემკვიდრეობით მიიღო სულიერი მამობის გაგება, როგორც მენტორსა და სტუდენტს შორის ურთიერთობა, რომელიც დაფუძნებულია ორივე მხარის აბსოლუტურ ნდობაზე და სტუდენტის მხრიდან აბსოლუტურ მორჩილებაზე. სიმეონ მეუფე ეწინააღმდეგება ბევრ მენტორთან მისვლას და „სვეტების, მოღუშულთა და სასწაულმოქმედთა“ ძებნას და გვთავაზობს აღსარებას მხოლოდ ერთ სულიერ მამას. თითქოს იმეორებს, სვიმეონი ამბობს: ნუ წახვალ აქეთ-იქით, ცნობილ ბერებს ეძებთ და ნუ აინტერესებთ მათი ცხოვრება; მაგრამ თუ ღვთის მადლით იპოვე სულიერი მამა, უთხარი მას ყველაფერი შენს შესახებ. სხვა წმიდა მამებიც იმავე აზრს იცავენ: არაა საჭირო ყველას თხოვნა, არამედ ის, ვისაც სხვების მართვა დაევალა... რადგან ყველას არ ევალება სხვის წინამძღოლობა... მრავალნი იყვნენ თქვენთან მშვიდობიანნი: თქვენი მრჩევლები კი ათასიდან ერთია (Sir.6:6 - St. Grigory Sinai; Philokalia vol.5, ch.7). ერთ მუდმივ სულიერ წინამძღოლს შეუძლია უკეთ იცნობდეს კითხვას და უკეთ დაეხმაროს. რუსული ხალხური ანდაზა: შვიდ ძიძას შვილი უყურებს - აქვს თავისი მიზეზი. სიმეონ მეუფე სულიერი მამის სიტყვებს აიგივებს ღვთის სიტყვებთან, როდესაც ამბობს, რომ მოწაფემ სულიერი მამის მიერ ნათქვამი ყველაფერი უნდა ჩათვალოს, როგორც „ღვთის პირიდან“. სიმეონი ასევე არაერთხელ იმეორებს, რომ მოსწავლემ უნდა აღიქვას მასწავლებლის ყველა სიტყვა და მითითება, როგორც „ღვთის პირიდან მომდინარე“ და რომ მოსწავლემ ყველა აზრი უნდა აღიაროს სულიერ მამას, „თითქოს თვით ღმერთს“. აღიარეთ თქვენი აზრები თქვენს სულიერ მამას, თუ ეს შესაძლებელია, ყოველ საათში; თუ ეს შეუძლებელია, არ გაუშვათ თუნდაც ერთი დღე მათი აღიარების გარეშე. მატინის შემდეგ დაუყოვნებლივ გამოსცადეთ საკუთარი თავი სიკეთისთვის და გაუმხილეთ თქვენს სულიერ მამას, რაც დაგემართათ (ქადაგება 71). სვიმეონი თავისი სულიერი მამის ნებას აიგივებს ღვთის ნებასთან: უფალო..., გამომიგზავნე კაცი, რომელიც გიცნობს, რათა ვემსახურო მას ისეთი, როგორიც ხარ, და დაემორჩილო მას მთელი ძალით და აღვასრულო შენი ნება მის ნებაში, გაგახარო შენ, ერთადერთო ღმერთო... . როგორც თქვენ გაქვთ მოვალეობა დაემორჩილოთ ღმერთს, ასევე უნდა დაემორჩილოთ მას (უფროსს), რათა ისწავლოთ რა არის სწორი; და, შეხედე, რასაც ის გეტყვის, გააკეთე ეს უყოყმანოდ, თუნდაც ის, რასაც ის გიბრძანებს, მთლად სათანადო და სასარგებლო არ გეჩვენება. ჯობია იყო და მოწაფედ იწოდებოდე, ვიდრე ცხოვრება ორიგინალურად გაატარო და შენი ნების გამოუსადეგარი ნაყოფი შეაგროვო (ქადაგება 72). თუ უხუცესის რწმენა შეირყევა, შეირყა, მაშინ ახალბედის მთელი შრომა ამაოა და მოხუცებზე ზრუნვა აზრს კარგავს. და როგორც წმინდა მოციქული პეტრე მტკიცე ფეხით დადიოდა ზღვის უფსკრულებზე, სანამ რწმენით შეხედა მარტო მაცხოვარ ქრისტეს, მაგრამ დაიწყო დახრჩობა, როგორც კი მოიფიქრა ქარიშხლიან ქარზე და ამომავალ ტალღებზე და დაიწყო რწმენის შესუსტება ღვთისკაცისადმი (მათე 14:29-31) და ახალბედა, თუკი მტკიცედ უყურებს მოძღვარს, სარწმუნოება დგას, მაგრამ მტკიცედ უყურებს მოძღვარს. ეჭვებისა და ურწმუნოების დამღუპველ ტალღებში ის კარგავს ყველაფერს და კვდება მოსწავლის სულიერ წინსვლაში მენტორისადმი რწმენის ასეთი დიდი მნიშვნელობის გათვალისწინებით, თავად ახალბედა ყველაზე მეტად უნდა ზრუნავდეს, რომ განავითაროს მენტორის მიმართ ნათელი, მტკიცე რწმენა და არ დაბნელოს იგი ეჭვის ღრუბლით. ნაკლოვანებები. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი წერს: თუ ხედავ, რომ მეძავებთან, მებაჟეებთან და ცოდვილებთან ჭამს, ნუ იფიქრებ რაიმე ვნებიანი და ადამიანური, არამედ ყველაფერი უგუნური და წმიდა, და ადამიანურ ვნებათა შემწყნარებელს რომ ხედავ, დაფიქრდი: მე ყველაფერი გავხდი ყველასთვის, რომ ზოგიერთი მოვიგო (1 კორ. 9:22). მაგრამ საკუთარი თვალითაც რომ ხედავ, საერთოდ არ ენდო მათ, რადგან ისინიც ცდებიან, როგორც პრაქტიკაში ვისწავლე. გქონდეს მტკიცე რწმენა შენი სულიერი მამის მიმართ, ოდნავადაც არ დააკლო მას, თუნდაც მთელი მსოფლიო გმობდეს და ლანძღავდეს მას; თუმცა შენ თვითონ იპოვი მასში რაიმე საყვედურს, არ დაემორჩილო განსაცდელს, როცა გაიგონე, რას ამბობს უფალი ქრისტე: „ნუ განიკითხავთ და არ განიკითხებით“ (ლუკა 6:37) (სიტყვა 72). მენტორის რჩევები და ბრძანებები ღვთის რჩევად და ბრძანებად რომ მიიღო, მოსწავლემ მხოლოდ თავის მოძღვარს უნდა მოუსმინოს: ნებისმიერი სხვა მითითება, რაც არ უნდა იყოს და ვისი არ უნდა იყოს, უნდა უარყოს - მისი გადარჩენის საქმე უხუცესის ხელშია. მოწაფის რწმენის მნიშვნელობაზე მენტორთან მიმართებაში მიუთითებს რუსი ოპტინის უხუცესების, მაკარიუსისა და ამბროსის შემდეგი ხანდაზმული აღსარება: თუ რწმენით ეძებთ და მიიღებთ ჩემს სიტყვებს, მაშინ ცოდვილის მეშვეობით მიიღებთ სარგებელს; და თუ რწმენის გარეშე, ეჭვითა და გამოცდის გარეშე, სიტყვებისა და მოქმედებების ანალიზით, მაშინაც კი, თუ მართალი იყო, არ შეიძლება რაიმე სარგებელი მოგიტანოთ: თქვენ ეს იცით თქვენი მამების ნაწერებიდან და განიცადეთ ეს პრაქტიკაში. თუ ადამიანი რწმენით სთხოვს მენტორს, მაშინ ამ უკანასკნელის მეშვეობით ვლინდება ღვთის ნება. აღმსარებელი ღვთის მადლის გამტარებელია, მაგრამ ეს მაშინ ხდება, როცა მოსწავლე სულიერი მამის პირველ სიტყვას იღებს და რწმენაში არ ირყევა, რადგან სულიწმიდა არ მოითმენს ძალადობას და კამათს. ის, ვინც ინტენსიურად უსმენს თავის მოძღვარსა და წინამძღოლს, ღმერთის მსგავსად, მას ვერ ეწინააღმდეგება; ვინც ფიქრობს და იტყვის, რომ ორივე აქვს (ანუ შეუძლია უხუცესსაც მოუსმინოს და საკუთარი თავისთვის უვნებლად დაუპირისპირდეს), იცოდეს, რომ ცდება, რადგან არ იცის, როგორი განწყობილება აქვს ღვთის ხალხს ღვთის მიმართ. ვისაც სჯერა, რომ მისი სიცოცხლე და სიკვდილი მისი მწყემსის ხელშია, არასოდეს ეწინააღმდეგება; ამის იგნორირება წარმოშობს წინააღმდეგობას, რაც იწვევს სულიერ და მარადიულ სიკვდილს (მტ. 38, 39). მორჩილება ღმერთისადმი უანგარო სიყვარულის პირდაპირი გამოხატულებაა. უხუცესის წინაშე საკუთარი თავის უარყოფით ახალბედა ღვთის წინაშეც უარს ამბობს; უფროსის სამსჯავროს თავიდან აცილებით, ის ასევე აიცილებს ღვთის განკითხვას; სული და სხეული მენტორს გადასცემს, ის ღმერთს ანდობს. უხუცესისთვის საკუთარი თავის მორჩილება არის ღმერთისადმი საკუთარი თავის დანებება და ამავე დროს ღმერთის საკუთარ თავში მიღება, ღმერთთან მსგავსება, ღმერთის ჩართვა. ვინც ღვთისმოსაობის ეზოში შიშითა და კანკალით ჩაუყარა კარგი საფუძველი რწმენასა და იმედს და ურყევად დაადგა ფეხს სულიერი მამების მორჩილების ქვაზე, უსმენდა იმას, რაც მათ ღვთის პირიდან იყო ნაბრძანები და ამის საფუძველზე მორჩილების გარეშე უყოყმანოდ ასრულებენ სულის სიმდაბლეს. და ყველაზე დიდი და პირველი, რაც მათში გამოსწორებულია, არის საკუთარი თავის გამოვლენა. სხვისი ნების შესრულება და არა საკუთარი, არა მხოლოდ აჩქარებს სულიერ თავგანწირვას, არამედ მოაქვს მთელი სამყაროს სიკვდილს (თავი 44). უფროსი სიმეონ მეუფის ასკეტური სიტყვა ძმაო, ქვეყნიერებაზე უარის თქმის დასაწყისშივე ცდილობდი შენში კარგი სათნოების ჩანერგვას, რათა საძმოსთვის გამოგეყენებინა, ბოლოს კი უფალმა გაგამაღლებინა. არ მოიპოვო შენთვის განსაკუთრებული გამბედაობა იღუმენის წინაშე და არ ეძიო მისგან განსაკუთრებული პატივი. ნუ იმეგობრებ მონასტერში დიდებულებთან და ნუ აკითხავ მათ შენს კელიაში, რადგან იცოდე, რომ ამით შენში არა მხოლოდ ამაოების ვნება დაიწყებს ფესვებს, არამედ თავად იღუმენიც საძულველი გახდები; და რატომ არის ეს - მას ესმის და ესმის. მშვიდად დაჯექი შენს საკანში, რაც არ უნდა იყოს; ოღონდ არავის გადაუხვიო, ვისაც შენი მონახულება და საუბარი უნდა, შენი პატივმოყვარეობის შესანარჩუნებლად, რადგან მამის რჩევით ლაპარაკით, ზიანს არ მიაყენებ, თუნდაც ის იყოს საპირისპირო მხრიდან, ანუ ის არ გეთანხმება არც წესებში და არც აზრებში. თუ ვერ ხედავთ, რომ ეს თქვენთვის სასარგებლო იქნება, გააკეთეთ ეს სხვისთვის სარგებლის მოტანის შესაძლებლობით მოტივირებული. ყოველთვის უნდა გქონდეს ღვთის შიში და ყოველდღე გამოიკვლიო და განიხილო, რა არის კარგი და რა ცუდი, რაც გააკეთე; - და სიკეთე დავიწყებას მიეცა, რათა არ ჩავარდე ამაოების ვნებაში, არამედ ცრემლები დაღვარე საპირისპიროზე აღსარებათა და მძაფრი ლოცვით. განახორციელეთ ეს განაჩენი საკუთარ თავზე ასე: როცა დღე მთავრდება და საღამო დადგება, დაიწყეთ საკუთარი თავის ჩხუბი და ჰკითხეთ საკუთარ თავს: როგორ გავატარე ეს დღე ღვთის შემწეობით? ვინმეს ხომ არ განსაჯე? სიტყვით ვინმეს ხომ არ გაღიზიანებთ? ვინმე აცდუნე? ვინმეს სახეზე ვნებიანად შეხედე? არ დაემორჩილები აბატს შენი მორჩილების გამო და უგულებელყოფდი მას? ვინმეზე გაბრაზებული ხარ? (საეკლესიო კრებაზე დგომა, ყური არ დაგიჭირა რაიმე უსარგებლო, ან სიზარმაცით დამძიმებულმა საღმრთო მსახურებით, არ მიატოვა ეკლესია და განაგებდი? ყოველ შემთხვევაში თქვენ უდანაშაულო აღმოჩნდებით ამ ყველაფერში - რაც, თუმცა, შეუძლებელია, რადგან არავინ არ არის სუფთა სიბინძურისაგან თუნდაც ერთი დღე იცოცხლოს (იობი 14:4) და ვერავინ დაიკვეხნის წმინდა გულით (იგავები 20:9); და ამის გახსენებისას მრავალი ცრემლით შეჰღაღადა ღმერთს: უფალო, მაპატიე დიდი ცოდვები, რაც შევცოდე სიტყვითა და საქმით, ცოდნითა და უცოდინრობით, რადგან ჩვენ ვცოდავთ მრავალგვარად და არ ვიცით. ყოველდღე უნდა აღიარო ყოველი აზრი შენს სულიერ მამას და რასაც ის გეტყვის, მიიღე იგი როგორც ღვთის პირიდან სრული დარწმუნებით (უცვლელი ჭეშმარიტებით); სხვას არ უთხრათ, რომ მამაჩემს ვკითხე ესა და ეს, მან კი მიპასუხა ეს და ეს; და მით უმეტეს, რომ აღარ ვიკითხო, მითხრა თუ არა ეს და რა უნდა გავაკეთო, რომ განვკურნო? იმიტომ, რომ ეს არის სიტყვების არსი, რომელიც არ შეესაბამება მამაშენს და მავნებელია სულისთვის. ეს ჩვეულებრივ ხდება ყველაზე ხშირად დამწყებთათვის. მონასტერში მყოფი ყველა წმინდანად უნდა დაინახო და თავი მარტოდ ჩათვალო ცოდვილად და უკანასკნელად, ამას ემატება, რომ ყველა გადარჩენილთაგან მხოლოდ შენ იქნები საუკუნო ტანჯვისთვის მის დღეს. როცა წირვაზე დგახართ, დაფიქრდით ამაზე და არ შეწყვიტოთ თბილად ტირილი გულში მოწყენილი, ყურადღება არ მიაქციოთ მათ, ვინც ცდუნებას ან დაცინვას. მხოლოდ მაშინ, როცა დაინახავ, რომ იწყებ ამაოებაში ცურვას, დატოვე ეკლესია და გააკეთე ეს ფარულად, შემდეგ სწრაფად დაბრუნდი შენს ადგილას. ეს ძალიან სასარგებლოა დამწყებთათვის; განსაკუთრებით ექვსფსალმუნის, ფსალმუნისა და სწავლების კითხვისა და საღმრთო ლიტურგიის დროს. ოღონდ, აჰა, არავის არ განსაჯოთ, არამედ ჩათვალეთ ეს: ვინც ასე ვტირი და მიმაჩნია დიდ ცოდვად, გულმოდგინედ ილოცეთ ჩემთვის. და რა თქმა უნდა, გამუდმებით ფიქრით და მუდამ ასე მოქმედებით, თქვენ მიიღებთ დიდ სარგებელს - მოიზიდავთ ღვთის წყალობას და გახდებით ღვთაებრივი ნეტარების თანაზიარი. არავის საკანში არ წახვიდე აბატის გარდა და ეს რაც შეიძლება იშვიათად. მაგრამ თუ გსურს ჰკითხო მას რაიმე აზრის შესახებ, გააკეთე ეს ეკლესიაში; საეკლესიო მსახურებიდან პირდაპირ საკანში გადადით და შემდეგ თქვენი მორჩილების საქმეზე; და კომპლაინის შემდეგ, თაყვანი სცეს აბატს და სთხოვს ლოცვას, ისევ, თავი დახარე, ჩუმად გაიქეცი შენს საკანში. ჯობია ერთი ტრისაგიონი ყურადღებით წაიკითხო და დაიძინო, ვიდრე ოთხი საათი უძილო გაატარო უსარგებლო საუბრებში. თუმცა, სადაც არის სინანული და სულიერი ტირილი, იქ არის ღვთიური განათება; და როცა იპოვის, მაშინ განდევნის სიზარმაცეც და სისუსტეც. არ განივითაროთ განსაკუთრებული სიყვარული არც ერთი ადამიანის მიმართ, განსაკუთრებით ახალბედა, თუმცა მისი ცხოვრება შეიძლება ძალიან კარგი მოგეჩვენოთ და სულაც არ იყოს საეჭვო. რადგან ასეთი სიყვარული ძალიან ხშირად სულიერიდან ვნებიანში გადადის და მრავალი უსარგებლო დარდის მიზეზი ხდება. და ეს ყველაზე მეტად მათ ემართებათ, ვინც უფრო გულმოდგინედ იბრძვის. თუმცა, თავმდაბლობა და ხშირი ლოცვა გასწავლის, თუ როგორ უნდა მოიქცე აქ; მიზანშეწონილად არ მიმაჩნია აქ დეტალურად ვისაუბრო. გაიგე და გაიგე. მონასტერში თითოეულ ძმასთან მიმართებაში უნდა შეინარჩუნო თავი უცხოდ და უცხოდ, განსაკუთრებით მათგან, ვინც იცნობდა ამქვეყნიურ ცხოვრებაში, მაგრამ გიყვარდეს ყველა და თანაბრად გიყვარდეს - შეხედე პატივმოყვარე და ასკეტს, როგორც წმინდანებს და გულმოდგინედ ილოცეთ ჩემნაირი უყურადღებოებისთვის. თუმცა, როგორც ზემოთ ვაჩვენეთ, როცა ყველას წმინდანად მივიჩნევთ, ვცდილობთ ტირილით განვიწმინდოთ ვნებებისგან, რათა მადლით განათებულებმა ყველას ერთნაირად შევხედოთ და გულით წმინდათა ნეტარების ღირსნი ვიყოთ. ეს არის ის, რაც თქვენ მიგაჩნიათ სრულყოფილად, თქვენი სახელის ღირსად, სამყაროდან მოშორებით - თქვენი ნების საბოლოო დაღუპვა, შემდეგ მშობლების, ნათესავებისა და მეგობრების მიმართ მიუკერძოებლობა და მათზე სრული უარის თქმა. უფრო მეტიც - მთელი თქვენი ქონების ჩამორთმევა, ღარიბებისთვის დარიგებით, უფლის სიტყვის მიხედვით, რომელმაც თქვა: გაყიდეთ თქვენი ქონება და მიეცით ღარიბებს (მათე 19:2l) და ფაქტობრივად დაივიწყეთ ყველა ადამიანი, ვინც გიყვარდათ გულით, ხორციელი თუ სულიერი სიყვარულით. ასევე, აღიარე შენი გულის ყველა საიდუმლო და ყველაფერი, რაც ამ დრომდე გაგიკეთებიათ, სულიერი მამის ან წინამძღვრის მიერ, როგორც თავად ღმერთს, რომელიც ეძებს გულებსა და საშვილოსნოებს, იცის, როგორ მოინათლა იოანე სინანულის ნათლით და ყველა მიდიოდა მასთან, რათა ეღიარებინა თავისი ცოდვები (მარკოზი 1:4,5) სინდისი, წინასწარმეტყველური სიტყვის მიხედვით: შენ ამბობ, რომ შენი ცოდვებია პირველ რიგში, რათა გამართლდე (ეს. 43:26). ასევე, გონებაში დარწმუნება, რომ მონასტერში შესვლის შემდეგ მშობლები და მეგობრები დაიხოცნენ და მამად და დედად მხოლოდ ღმერთი და იღუმენი მიიჩნიონ; მაშინ მათ ვეღარაფერს სთხოვ სხეულებრივი მოთხოვნილებების გამო. თუ მათზე ზრუნვის გამო გამოგიგზავნიან რამეს, მიიღე და ილოცეთ მათთვის, რომ მათზე იზრუნონ თქვენზე, მაგრამ მიეცით ის, რაც მათ გაგზავნეს სასტუმროში ან საავადმყოფოში და გააკეთეთ ეს თავმდაბლობით, რადგან ეს არ არის სრულყოფილი, არამედ უკანასკნელის საქმე. ყოველი კეთილი საქმე აკეთე თავმდაბლობით, დაიმახსოვრე უფლის სიტყვა: როცა ყველაფერს შეასრულებ, რაც გიბრძანეს, უთხარი: „რადგან ჩვენ უღირსი მონები ვართ, რადგან რაც უნდა გავაკეთოთ, გავაკეთეთ და გავაკეთეთ“ (ლუკა 17:10). ფრთხილად იყავით ყოველმხრივ, რათა არასოდეს მიიღოთ წმიდა ზიარება ვინმეს წინააღმდეგ, თუნდაც რაიმე ფიქრის პრეტენზიის სახით, სანამ არ მიაღწევთ მასთან სრულ შერიგებას მონანიებით. თუმცა, ამის სწავლა ლოცვიდანაც შეიძლება. ყოველდღე მოემზადეთ ნებისმიერი მწუხარებისთვის, იფიქრეთ, რომ მწუხარება მრავალი ვალისგან ხსნაა და მადლობა წმიდა ღმერთს მათთვის (როდესაც ისინი მოხდება). ასე იძენს უსირცხვილო იმედს, დიდი მოციქულის სიტყვით: გასაჭირი მოთმინებას აჩენს, მოთმინება კი ხელოვნებაა, ხელოვნება კი იმედია, მაგრამ იმედი არ შერცხვენის (რომ. 5,3-5); ვინაიდან, ცრუ აღთქმის მიხედვით, რომელიც თვალმა არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და გულს არ უთქვამს (1 კორ. 2:9), ეს არის მათი საკუთრება, ვინც მადლის შემწეობით სრულ მოთმინებას იჩენს მწუხარებაში; მადლის გარეშე, არაფერი შეიძლება გაკეთდეს ისე, როგორც უნდა იყოს. ეცადეთ, არც სიტყვით და არც საქმით არავინ დაარღვიოთ; პირიქით, მათაც კი, ვისაც სხვები სწუხან, შეძლებისდაგვარად ნუგეშისცემით. თუმცა, არასოდეს იფიქროთ, რომ დაამარცხეთ ეშმაკის მზაკვრობა და ნუ იქნებით ამაო. რადგან მთელი ადამიანური ბუნება მათ ვერ გადალახავს; ამის გაკეთება მხოლოდ ღვთის წყალობაა. - მაშ, ვინც ძმურად ცხოვრობს აბატის დაქვემდებარებაში, ისე უნდა მოიქცეს, როგორც ნათქვამია. რაც შეეხება სიჩუმის მოყვარულებს (მარტო ცხოვრებას), ვერაფერს ვიტყვი. თუმცა, ჩემი ნათქვამიდან გამომდინარე, ყველამ თავად გაარკვიოს, რა არის დამახასიათებელი ჩუმისთვის. სიჩუმე მოითხოვს უფრო მკაცრ და ყურადღებიან ცხოვრებას.