Syméon le Nouveau Théologien et Syméon le Révérencieux

Contenu Préface Siméon le Nouveau Théologien et Siméon le Révérencieux Postface La parole ascétique de l'Ancien Siméon le Révérencieux Voici le premier livre d'une série de livres sur la vieillesse. Cette série comprendra les biographies d'ascètes qui révèlent le plus clairement l'essence de la direction spirituelle, montrent la nécessité de subordonner sa volonté à un mentor expérimenté - un ancien et l'impossibilité de marcher sur le chemin spirituel sans leader. "Il n'y a pas de peuple plus malheureux et plus proche de la destruction qui n'a pas de mentor sur le chemin de Dieu. Il y a du salut dans de nombreux conseils", écrit Abba Dorotheos. Et pour consoler ceux qui n'ont pas encore trouvé de chef spirituel, il ajoute : " Si quelqu'un veut vraiment faire, de tout son cœur, la volonté de Dieu, alors Dieu ne le quittera jamais, mais l'instruira de toutes les manières possibles selon Sa volonté. En vérité, si quelqu'un dirige son cœur selon la volonté de Dieu, alors Dieu éclairera le petit enfant pour lui dire Sa volonté. " Nous citerons un extrait d'une lettre de l'archimandrite Sophrony à D. Belfour (automne 1932) : ...La bonne dispensation de votre âme - le désir de prendre la dernière place d'un nouveau novice qui sert les pères et les frères plus âgés - n'est pas tout à fait correcte dans votre position. Vous avez bien écrit : « Mais si vous voyez un danger ou une erreur dans un effort trop extrême pour vous humilier devant eux et les servir, écrivez-moi. » Vous demandez au Père Silouan aîné, mais vous m'avez permis de lire votre lettre, mais il semble qu'il ne vous ait rien écrit à ce sujet ; Par déraison, j'ai voulu vous dire ce que j'en pense, à savoir : dans votre intention apparemment bonne, il y a en réalité un danger et une erreur cachée. Au lieu d’apprendre « l’humilité, le service et l’obéissance », vous apprendrez le contraire. Et ne soyez pas surpris par ce que je vous dis. Le moyen infaillible d’apprendre les vertus mentionnées ci-dessus est le suivant : vous-même ne recherchez ni la gloire, ni le déshonneur, ni le pouvoir de gouverner, ni l’humiliation dans un service non autorisé. Non seulement ne cherchez pas d'avantages sur eux, mais ce que vous avez déjà, ayez dans votre cœur la disposition à céder joyeusement en tout et à vous soumettre, mais seulement dans la mesure et dans quelle mesure ils le souhaitent. Ne prenez pas l'initiative vous-même. Quelle que soit la place qu’ils vous donnent, prenez-la. Dernier, milieu ou premier. S'ils demandent ou commandent quelque chose, faites-le. Ne vous laissez pas emporter par quoi que ce soit, mais ne contredisez pas non plus. Si le Métropolite vous confie la responsabilité, ne lui résistez pas. Le mieux qui soit permis dans ce cas est de dire quelque chose comme ceci : « Saint Maître, votre bénédiction et votre volonté sont pour moi la bénédiction et la volonté de Dieu, et je n'ose pas du tout vous résister, mais, pleinement conscient de ma faiblesse et de mon inexpérience, je dois vous dire d'abord que l'obéissance que vous voulez m'imposer dépasse mes forces. Dans d’autres cas, c’est-à-dire lorsqu’on vous confie une tâche selon vos forces, dites simplement en vous inclinant : « Bénis », et c’est tout. Ne dites pas « je ne suis pas digne » ou quoi que ce soit d’autre, ne refusez pas si vous n’aimez pas ça, ne soyez pas trop content si vous l’aimez. Dans tous les cas, essayez simplement de ne pas sortir la tête, mais seulement avec joie et simplicité, et soyez prêt à répondre à toute demande ou mission en votre pouvoir. Si vous faites cela, alors vous serez gentil envers Dieu et envers les gens, et vous apprendrez la véritable humilité et la douceur, qui consistent à ne pas se décourager dans l'humiliation et à ne pas être exalté en honneur. Le chemin qui vous est montré est un chemin élevé et parfait. Chercher plus, c'est-à-dire lutter pour l'humiliation, n'est pas votre mesure. L'excès entraîne toujours de mauvaises conséquences (pardonnez-moi ma franchise). Apprendre l’obéissance – couper votre volonté – est votre devoir. Le sens ici est le suivant. Sans vous accrocher à quoi que ce soit avec votre âme, sans penser à quoi que ce soit par passion, vous serez toujours heureux, ayant votre âme et votre esprit libres pour penser à Dieu et prier. Lorsqu’ils vous disent de faire ceci et cela, vous n’avez plus besoin de réfléchir à quoi et comment faire. Et ceci – c'est-à-dire Avoir l'esprit libre des pensées sur les choses de ce monde (pour nous, la chose la plus nécessaire est d'avoir un esprit libre des pensées sur tout ce qui est matériel, sur les choses terrestres et un cœur libre de tout attachement) est nécessaire pour la prière pure. La deuxième chose que nous devons rechercher dans l’obéissance est la capacité de couper notre volonté charnelle, dont nous avons besoin pour pouvoir accomplir plus facilement les commandements de Dieu, car notre volonté charnelle (et notre sagesse) s’oppose toujours à la volonté de Dieu (exprimée dans le commandement). Ces deux éléments contiennent le sens de l’obéissance. Le but de l'exploit est d'accomplir la volonté de Dieu. Notre objectif – la vie éternelle – consiste à connaître Dieu (Jean 17 : 3) et non à corriger la morale. Bien entendu, cela ne signifie pas qu’il n’est pas nécessaire de s’améliorer moralement. Mais le premier et le plus grand commandement est d'aimer Dieu (Matthieu 22 :37) - Lorsque nous nous éloignons de la mémoire de Dieu, oublions Dieu, alors nous péchons contre ce commandement. Cependant, il existe également un troisième aspect. Dieu ne juge pas deux fois. Si vous faites quelque chose par obéissance en toute conscience, alors vous êtes libre de répondre devant Dieu. Celui qui vous a donné l'ordre répond, afin que votre conscience reste toujours apaisée. Si vous acceptez maintenant d’accepter comme guide constant ce qui est dit, alors vous ferez de grands progrès dans votre vie spirituelle dans les plus brefs délais. En suivant le chemin indiqué, vous verrez que vous n’aurez pas ce besoin d’un aîné. Vous, pour ainsi dire, vous ferez un ancien du Seigneur et de vos frères. Pour cela, il faut un ancien : 1) Pour couper chez l'étudiant-novice toute manifestation de volonté personnelle pécheresse - charnelle, en la dirigeant conformément à la volonté de Dieu. 2) Par la nourriture (c'est-à-dire les instructions) pour élever l'étudiant des niveaux inférieurs aux niveaux supérieurs. Donnez-lui des activités adaptées à son âge spirituel et à sa force. La première est remplacée pour vous par la coupure de votre volonté devant le Maître et vos frères du monastère. La seconde consiste à lire les œuvres patristiques ascétiques (Saint Jean Climaque, Abba Dorothée, Barsanuphe et Jean et autres), que vous possédez déjà. Mais cela ne peut pas remplacer un homme complètement âgé (idéal, parfait), qui a cependant toujours et à tout moment été difficile à trouver. De plus, les novices modernes (arbitraires, arrogants, intelligents, impatients, humbles, omniscients) ne sont pas capables de vivre sous la direction de l'aîné (le vrai). La conversation avec ceux qui partagent les mêmes idées (chercheurs de salut) nous aide également beaucoup. Lorsque néanmoins les perplexités et les difficultés s'accumulent au point qu'une personne se retrouve complètement dans une impasse, alors (s'il s'avère capable selon la structure de son cœur et sa préparation) le Seigneur lui enverra une telle personne [aîné] ou interlocuteur qui l'aidera et le guidera sur le chemin. Je vous ai ainsi expliqué en détail ce que j'ai d'abord écrit brièvement à la demande du Père Silouan aîné. Je vous conseille d'accepter la direction inébranlable du chemin et de l'action qui vous sont indiqués. Cela vous libérera des réflexions et des recherches avec les Saints Pères. Cela apportera calme, certitude et confiance dans votre vie. Tous les prêtres ou moines ne peuvent pas être un père spirituel. De nos jours sont apparus des bergers qui, sans expérience spirituelle suffisante, assument la dignité d'enseignants et d'anciens qui ne leur est pas due. Selon Sa Sainteté le Patriarche Alexis II : "En critiquant la Hiérarchie, contrairement aux pères porteurs d'esprit du passé et du présent, ils essaient d'attirer l'attention sur eux-mêmes par la critique et de se créer ainsi une autorité. En règle générale, ils déclarent que la condition indispensable et unique du salut est la subordination complète de ceux qui recourent à leur leadership, les transformant en une sorte de robots qui ne peuvent, sans la bénédiction d'un tel « vieil homme », accomplir aucune tâche, aussi insignifiante soit-elle. être. Une personne est ainsi privée de ce libre arbitre rempli de grâce qui lui a été donné par Dieu. Pour confirmer qu'elle a raison, elle utilise illégalement des références aux œuvres des saints pères, profanant leur grande œuvre et pervertissant le concept même d'ancien. Un véritable ancien, principalement en raison de sa haute spiritualité, traite chaque personne avec soin. En raison de son expérience et de son don de grâce, il révèle l'image de Dieu chez une personne par des moyens qui sont en accord avec sa structure spirituelle et son âge. Certains « anciens » modernes (ou plutôt, nous les appellerons « jeunes anciens »), ne possédant pas de raison spirituelle, imposent des fardeaux insupportables à ceux qui vont à l'église (Luc 11 :46), utilisent des clichés dans leurs activités pastorales qui sont destructeurs pour la vie spirituelle, et appliquent de manière déraisonnable aux laïcs, pour la plupart pas encore spirituellement forts, des formes d'orientation spirituelle qui ne sont appropriées que dans le monachisme. Souvent, comme preuve de leur dévouement envers eux-mêmes, ils exigent que ceux qui viennent chez eux vendent leurs maigres biens, de sorte que ceux-ci, ayant perdu leurs biens et leur logement, deviennent absolument dépendants d'un tel berger. Une telle interprétation erronée des paroles du Sauveur : « Vendez tout ce que vous avez… et… suivez-moi » (Luc 18 :22) est plus conforme à la pratique des sectes totalitaires modernes qui ont inondé la Russie ces dernières années qu’à l’esprit des alliances évangéliques. Avec des prières et des larmes, suppliez Dieu de vous envoyer un leader impartial et saint. Etudiez vous-même les Divines Écritures, en particulier les écrits pratiques des Saints Pères, afin qu'en comparant avec eux ce que votre maître et primat vous enseigne, vous puissiez le voir, comme dans un miroir, et le comparer, et faire descendre ce qui est en accord avec les Divines Écritures à l'intérieur et le garder dans vos pensées, et identifier et rejeter ce qui est faux et étranger, afin de ne pas être trompé. Car sachez que de nos jours, il y a beaucoup de trompeurs et de faux enseignants (Siméon le Nouveau Théologien). L'attitude de Siméon le Nouveau Théologien envers son aîné Siméon le Révérencieux est un exemple étonnant de véritable obéissance et d'amour pour son mentor. C'est pourquoi le premier livre de cette édition est dédié à ce saint. Syméon le Nouveau Théologien et Syméon le Révérencieux Siméon le Nouveau Théologien est né en 949 après JC. Lieu de naissance : la colonie de Galati en Paphlagonie. Les parents de Siméon, Vasily et Feofano, étaient des aristocrates provinciaux riches et influents. Dès l'âge de onze ans, Siméon vécut avec son oncle à Constantinople, où il occupa un poste important à la cour impériale. Siméon a étudié dans une école « grammaticale » (secondaire), a étudié la tachygraphie (écriture cursive) et a développé, selon Nikita Stifat, une excellente écriture, mais a refusé de poursuivre « l'éducation externe » en rhétorique et en philosophie. Malgré tout son bien-être extérieur, Siméon a très tôt connu de grandes souffrances intérieures dues à la solitude, au manque d'amis et à son incapacité à se satisfaire des biens terrestres. Son mécontentement précoce à l'égard de la vie dans le monde a incité Siméon à lire de la littérature spirituelle et à rechercher un saint homme qui deviendrait son professeur. Tout comme un nouveau-né ne peut pas vivre sans une mère qui prend soin de lui, le chérit et le nourrit, de même un nouveau-né spirituel et converti a essentiellement besoin pour la première fois d'une personne qui le nourrisse et le nourrisse, d'un leader et d'une direction. La nécessité d’un père-leader va de soi. Celui qui commence à chercher le salut ne doit pas se charger lui-même de cette affaire ni élaborer son propre salut selon sa propre compréhension et son propre désir, mais doit dès la première fois s'abandonner à quelqu'un pour l'instruire à ce sujet. L'homme s'engagea sur un nouveau chemin qui lui était totalement inconnu ; qu'il utilise la bonne direction et ne s'arrête pas à ses seules suppositions (Saint Théophane le Reclus). La voie du questionnement sur autrui a déjà été justifiée par de nombreux exemples. Comment puis-je comprendre si personne ne me guide ? - le noble demande au diacre l'apôtre Philippe (Actes 8 :31) ; l'apôtre appelé Paul est envoyé pour enseigner à Ananias (Actes 9 : 6). Et les Saints Pères-ascètes, même les plus grands d'entre eux, comme Antoine le Grand, Macaire d'Egypte, Pacôme le Grand, Hilarion, Savva et d'autres, se sont d'abord interrogés sur les chemins, ont consulté et se sont soumis à d'autres mentors. Comme l'a dit saint Athanase le Grand à propos d'Antoine le Grand, comme des abeilles sages, ils collectaient pour eux-mêmes le miel spirituel auprès d'autres ascètes, le mettant dans leur cœur, comme dans une ruche. Et saint Antoine considérait que demander aux autres était une chose tellement salvatrice que même plus tard, en tant qu'enseignant parmi tous, il a posé des questions à l'un de ses élèves qui avait réussi. Ainsi, lorsqu'il reçut une invitation de l'empereur Constance à venir à Constantinople, il demanda à son disciple Paul le Simple : devait-il y aller ou non ? Et après que Paul lui ait dit : si tu pars, tu seras Antoine, et si tu ne le fais pas, tu seras Abba Antoine, il est resté (Philokalia, vol. 1, p. 123). Un débutant dans la vie spirituelle a besoin d'un leader, puisque l'ascète doit se battre avec lui-même, ce n'est pas l'ennemi extérieur qu'il faut craindre : notre ennemi est contenu en nous-mêmes... En vérité, une personne doit se couper en deux (Philokalia, vol. 2). Étant à la fois observateur et objet d’observation, contenant en lui un ennemi et un ami, l’homme n’est pas capable de distinguer par lui-même ce qui est « à nous et ce qui est de nos ennemis ». Only an outsider, not subject to the passions that control us, can clearly see our mental structure. En matière d'amélioration, en matière d'acquisition de vertus, plus que partout ailleurs, semble-t-il, il faut une démarche progressive, une lutte « agitée » égale et attentive. The beginner, often zealous at first, soon weakens from excessive work or its insufficiency. Aujourd'hui, il vainc les passions, et demain, par faiblesse ou par négligence, il se laisse captiver par les passions et s'y soumet ; aujourd'hui il encourage modérément sa nature à la vertu, et demain il dépasse même les limites d'une activité modérée ; mais aussi bien dans l'affaiblissement de l'exploit que dans l'exploit excessif, il y a du mal : la vertu ne réside pas dans l'excès, mais dans la modération (Seulement il n'y a pas de prix pour les actions modérées, Saint Isaac le Syrien, verset 150). Une telle vie d'ascètes, qui coule comme un petit ruisseau qui coule constamment et qui ne tarit jamais (selon saint Ambroise d'Optina), ne peut être menée que sous la direction d'une personne qui a le don de raisonner, en la remettant constamment en question, sans se faire confiance. Après beaucoup de travail et de contrition, j'ai découvert, dit Pierre de Damas, que tel est le raisonnement des Saints Pères : le commencement de tout bien et de tout mal est la pensée donnée à l'homme, et selon la pensée, la volonté. Le début du salut : que l’homme abandonne ses propres désirs et compréhensions et crée la volonté et la compréhension de Dieu. Devant la loi, dans la loi et la grâce, beaucoup sont sauvés parce qu'ils préféraient la pensée de Dieu et sa volonté à leurs propres compréhensions et désirs ; et encore une fois, à toutes ces époques, beaucoup se sont retrouvés perdus, parce qu’ils préféraient leurs propres désirs et leur compréhension à ceux de Dieu. La volonté de Dieu (dans les cas particuliers) ne peut être connue autrement que par le raisonnement, et le raisonnement n’est pas le sien, mais il est confirmé en interrogeant ceux qui ont le don de raisonner et d’expérience. Ce n’est qu’ainsi que nous découvrirons quel genre d’activités Dieu veut que nous subissions. Sinon, nous ne pouvons en aucun cas être sauvés. Sans cela, même ce que nous considérons comme bon n'arrive pas pour le bien, soit parce que cela est inopportun, soit parce que ce n'est pas nécessaire (Œuvres de Saint Pierre de Damas, livre 1, p. 5, Moscou, 1894). Le désir de Siméon de trouver un mentor spirituel n’a pas rencontré l’approbation de son entourage, qui rivalisait pour affirmer qu’« aujourd’hui, il n’y a pas de saint de ce genre sur terre ». Cependant, Siméon poursuivit ses recherches et, finalement, ses efforts furent couronnés de succès. "C'est merveilleux", dit saint Théophane (Le chemin du salut), "qu'un vrai guide soit toujours donné à celui qui cherche sincèrement. Et le guide, quel qu'il soit, donne toujours une direction précise et fidèle, dès que la personne conduite s'abandonne à lui de tout son cœur et de toute sa foi; - Le Seigneur lui-même veille déjà sur un tel dévot... Priez et le Seigneur vous indiquera un leader; abandonnez-vous au leader et le Seigneur lui apprendra comment vous conduire. L'événement décisif pour le jeune Siméon fut la rencontre avec le moine du monastère Studite de Constantinople, Siméon le Révérent, qui devint son père spirituel. Siméon le Révérent était un moine âgé ; il n'avait pas d'ordres sacrés, mais avait une profonde expérience spirituelle, et en sa personne Siméon le Jeune trouva celui qu'il cherchait depuis longtemps. Le jeune Siméon aimait tellement son professeur qu'il le considérait comme un saint et se considérait indigne de toucher ses vêtements ou d'embrasser l'endroit où il se tenait pendant la prière. Selon « l'Échelle », si une personne veut vivre sous la direction d'un ancien, elle doit se conformer aux exigences suivantes : abandon complet de lui-même, renoncement à sa volonté, à ses pensées et à ses désirs, folie totale, mort, tandis que les devoirs d'un ancien sont l'acceptation, la purification et l'amélioration de l'âme de l'étudiant, l'assurance décisive de son salut, en répondre devant le tribunal de Dieu. Une alliance d'amour et de confiance est conclue entre l'aîné et le disciple. Si vous gardez mon commandement plutôt que celui de Dieu, j'avoue que je suis responsable de vous en ce jour où Dieu jugera les secrets des hommes (Vénérable Barsanuphe le Grand, réponse 58), dit l'ancien. Comme le fer au forgeron, je m'abandonne à toi, Très Saint-Père, dans l'obéissance (Échelle, verset 4, 23). Dans la 22ème Oraison de saint Siméon parle d'un certain Georges, c'est-à-dire de lui-même. Il y avait à Constantinople un certain Georges, un jeune homme d'une vingtaine d'années. C'est de nos jours, dans notre mémoire. Il avait un beau visage, et il y avait quelque chose d'ostentatoire dans sa démarche, dans son attitude et dans sa façon de s'adresser : c'est pour cette raison que ceux qui regardent une apparence et, ne sachant pas ce qui se cache à l'intérieur de chacune, portent des jugements erronés sur lui. Il rencontra un certain moine qui vivait dans l'un des monastères de Constantinople, un saint homme, et, lui révélant les secrets de son cœur, il dit également qu'il aspirait grandement au salut de son âme. L'honnête aîné, lui ayant enseigné comme il se doit et lui ayant donné une petite règle à suivre, lui remit également le livre de saint Marc l'Ascète, où il écrit sur la loi spirituelle. Le jeune homme accepta ce petit livre avec tant d'amour et de respect, comme s'il lui avait été envoyé par Dieu lui-même, et il avait une foi ferme en lui, espérant en tirer de grands bénéfices et de grands fruits. C’est pourquoi je l’ai lu avec beaucoup de diligence et d’attention et, après l’avoir lu en entier, j’ai tiré un grand bénéfice de tous ses chapitres. Mais de tous les chapitres, trois furent les plus imprimés dans son cœur ; premièrement : « Lorsque vous cherchez la guérison, prenez soin de votre conscience (écoutez-la) ; et ce qu'elle vous dit, faites-le, et vous en recevrez le bénéfice » (Chapitre 69) - Deuxièmement : « Celui qui cherche (espère recevoir) l'efficacité du Saint-Esprit, avant de faire les commandements, est comme un esclave acheté avec de l'argent, qui, en même temps qu'il vient d'être acheté, cherche, en même temps que le paiement de l'argent pour lui, à signer sa liberté » (Chapitre 64 à propos de vouloir une justification par les actes). Troisièmement : "Celui qui prie physiquement et n'a pas encore d'esprit spirituel est comme un aveugle qui criait : Fils de David, aie pitié de moi (Marc 10 :48). Un autre, autrefois aveugle, lorsqu'il recouvra la vue et vit le Seigneur, ne l'appela plus fils de David, mais le confessa être Fils de Dieu" (Jean 9 :35,38) (Ch. 13,14). Il aimait beaucoup ces trois chapitres, et il croyait qu'en prêtant attention à sa conscience, comme l'inspire le premier chapitre, il recevrait la guérison (des infirmités spirituelles) ; par l'accomplissement des commandements, il atteindra l'efficacité du Saint-Esprit, comme l'enseigne le deuxième chapitre, et par la grâce du Saint-Esprit, il verra intelligemment et verra la beauté indescriptible du Seigneur, comme le promet le troisième chapitre. - Et il fut piqué par l'amour de cette beauté et, bien qu'il ne l'ait pas encore vue, il la désira grandement et la chercha assidûment, dans l'espoir de la voir enfin. Pour autant, il n'a rien fait de spécial (comme il l'a assuré par serment au menteur), sauf que chaque soir, il corrigeait infailliblement la petite règle que l'aîné lui avait donnée, et pas d'autre que, l'ayant déjà corrigée, il se couchait et s'endormait. Mais au fil du temps, sa conscience a commencé à lui dire : inclinez-vous encore quelques fois, lisez d'autres psaumes, dites autant de fois que vous le pouvez : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Il obéissait volontiers à sa conscience, et quoi qu'elle lui inspirât, il faisait tout sans réfléchir, comme Dieu lui-même le lui avait ordonné ; et il ne se couchait jamais, de sorte que sa conscience le convainquait en lui disant : pourquoi n'as-tu pas fait ceci et cela ? Il a donc toujours obéi à sa conscience et n'est jamais parti sans faire ce qu'elle lui inspirait de faire. Et chaque jour elle ajoutait de plus en plus à la règle habituelle, et en quelques jours sa prière du soir devint une grande succession. Pendant la journée, il se trouvait dans la chambre d'un patricien et s'occupait de tout ce qui était nécessaire aux gens qui y vivaient. Le soir, chaque jour, il partait de là, et personne ne savait ce qu'il faisait chez lui. Il versa d'abondantes larmes de ses yeux et s'agenouilla beaucoup, tombant face contre terre ; lorsqu'il était debout en prière, il gardait ses jambes proches l'une de l'autre et restait immobile ; et j'ai lu des prières à la Très Sainte Théotokos avec une maladie cardiaque, des soupirs et des larmes ; se tournant vers le Christ Seigneur, il tomba aux pieds les plus purs. Lui, comme s'il était physiquement présent en lui, et le suppliait d'avoir pitié de lui, comme autrefois pour les aveugles, et de donner la perspicacité à ses yeux spirituels. Comme sa prière augmentait chaque soir, il finit par rester immobile, en prière, jusqu'à minuit ; et cependant, pendant tout le temps de la prière, il ne s'est pas permis de devenir paresseux, il ne s'est pas permis d'être insouciant, il n'a pas desserré les membres de son corps, il n'a pas tourné les yeux de côté ou vers le haut pour regarder quoi que ce soit, mais il est resté immobile, comme une sorte de pilier ou incorporel. Un jour, alors qu'il se tenait ainsi en prière et disait avec son esprit, plus qu'avec ses lèvres : Dieu, aie pitié de moi, pécheur, - soudain une illumination divine descendit sur lui d'en haut et remplit tout l'endroit. Alors ce jeune homme avait déjà oublié qu'il était dans la pièce et sous le toit, car il voyait une lumière dans toutes les directions, il ne savait même pas s'il piétinait le sol avec ses pieds ; il ne se souciait de rien du monde, et alors rien ne lui vint à l'esprit de ce qui préoccupe habituellement ceux qui portent de la chair humaine ; mais il se confondait complètement avec la lumière immatérielle, et il lui semblait qu'il était lui-même devenu lumière ; Il oublia alors le monde entier et fut rempli de larmes et d'une joie inexprimable. Alors son esprit monta au ciel, et il y vit une autre lumière, plus brillante que celle qui l'entourait. Et il lui sembla, à son grand étonnement, que le saint mentionné ci-dessus et égal aux anges aînés, qui lui avait donné ce petit commandement sur la prière et le livre de saint Marc l'Ascète, méritait d'en ouvrir la lumière. En entendant cela du jeune homme, j’ai pensé que la prière du vieil homme l’avait beaucoup aidé et que Dieu avait arrangé une telle vision pour montrer au jeune homme à quelle hauteur de vertu se tenait le vieil homme. Lorsque la vision passa et que le jeune homme reprit ses esprits, il se trouva (comme il le dit plus tard) complètement rempli de joie et d'étonnement, et pleura de tout son cœur, qui était rempli de larmes et d'une grande douceur. Finalement, il se coucha ; mais le coq chanta aussitôt et montra qu'il était déjà minuit. Un peu plus tard, ils annoncèrent la bonne nouvelle dans l'église et aux Matines ; et le jeune homme se leva pour lire, selon son habitude, l'étude des Matines. Alors il n'a pas dormi du tout cette nuit-là ; le sommeil ne lui venait même pas à l'esprit. Cela s'est produit comme le Seigneur le sait, qui a fait cela, et c'est la nouvelle des destinées. Le jeune homme n'a rien fait de spécial, sauf qu'avec une foi forte et une espérance incontestable, il a toujours suivi fidèlement la règle qu'il avait entendue de l'aîné et les instructions qu'il avait lues dans le livre. Et personne ne peut dire qu’il a fait ça pour un test. Cela ne lui est même pas venu à l'esprit. Celui qui teste n’a pas une foi ferme ; mais ce jeune homme, ayant mis de côté toute pensée passionnée et indulgente, se souciait tellement de la correcte exécution de ce que sa conscience lui inspirait, qu'il n'avait plus aucune sympathie pour les choses de ce monde, il ne mangeait même pas à manger et à boire à sa guise ou en abondance. Avez-vous entendu, mes frères, ce que la foi en Dieu, attestée par les bonnes actions, peut faire ? Avez-vous réalisé que la jeunesse ne fait pas de mal, ni la vieillesse ne profite, quand il n’y a ni raison ni crainte de Dieu ? Avez-vous réalisé que ni le monde ni les affaires quotidiennes n’interfèrent avec l’accomplissement des commandements de Dieu lorsqu’il y a du zèle et de l’attention ? Le silence et le retrait du monde ne servent-ils à rien quand règnent la paresse et la négligence ? Nous tous, entendant parler de David et nous émerveillant de lui, disons : il y avait un seul David, et il n'y en avait pas d'autre comme lui ; mais voyez, quelque chose de plus s'est révélé chez ce jeune homme que chez David. David a reçu un témoignage de Dieu, a été oint roi et prophète, a reçu le Saint-Esprit et possédait de nombreux certificats concernant Dieu. Pourquoi, lorsqu'il a péché et perdu la grâce du Saint-Esprit et le don de prophétie, et qu'il s'est éloigné de la conversation habituelle avec Dieu, pourquoi s'étonner si, se souvenant de la grâce dont il est tombé, il a de nouveau cherché auprès de Dieu les bénédictions perdues ? Mais ce jeune homme n'avait rien de tel, il était lié aux affaires du monde, ne se souciait que du temporaire et n'avait pas le temps de penser à quelque chose de plus haut que la terre - et pourtant, merveilleux est le sort du Seigneur ! - dès que j'ai entendu quelque chose de petit de ce saint aîné et lu ces trois chapitres de Leva Mark, il a immédiatement cru sans aucun doute ce qu'il avait entendu et écrit et avec une espérance inébranlable l'a mis en action - et avec le peu de travail qu'il a fait en conséquence, il a été honoré d'élever son esprit vers le ciel, ému à la miséricorde de la Mère du Seigneur, avec ses prières, il a apaisé Dieu et attiré à lui la grâce du Saint-Esprit, qui avec une telle puissance lui est apparu qu'il était digne de voir la lumière que beaucoup souhaitent voir, mais dont peu sont dignes. Ce jeune homme ne jeûnait pas longtemps, ne dormait pas par terre, ne portait pas de cilice, ne quittait pas le monde physiquement, mais seulement spirituellement - dans son humeur spirituelle - et avec une petite veillée qu'il effectuait, il apparut plus haut que le merveilleux Lot qui était à Sodome, ou, pour mieux dire, il apparut comme un ange dans un corps humain - un homme en apparence et un ange dans sa structure mentale. Pour cela il a été honoré de voir la plus douce lumière du Soleil mental de Vérité, notre Seigneur Jésus-Christ, laquelle lumière l'a certifié qu'il avait reçu la lumière future. Et avec justice : car l'amour et l'attachement de son cœur à Dieu le rendaient frénétique, ils arrachaient son esprit de ce monde, de sa propre nature et de toutes choses, et faisaient de lui toute la lumière du Saint-Esprit, malgré le fait qu'il vivait au milieu de la ville, qu'il dirigeait toute la maison, qu'il prenait soin des esclaves et des hommes libres, et qu'il fasse tout ce qui était nécessaire pour la vie réelle. Cela suffit pour louer le jeune homme et pour vous encourager à parvenir au même amour, en l'imitant ; ou voulez-vous que je vous dise autre chose, quelque chose de plus, que votre ouïe ne peut peut-être pas accepter ? Cependant, quoi de plus grand et de plus parfait que la crainte de Dieu ? Bien sûr, rien. Saint Grégoire le Théologien a dit : "Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. Car là où il y a la peur, il y a l'observance des commandements, là est la purification de la chair - ce nuage qui enveloppe l'âme et ne lui permet pas de voir purement la lumière divine ; là où il y a la purification, il y a l'illumination, et l'illumination est l'accomplissement du désir du Divin." En disant cela, il montrait que la sanctification par l'Esprit est la fin sans fin de toute vertu, et que celui qui atteint une telle sanctification par l'Esprit en a fini avec tout ce qui est sensuel et a commencé à habiter avec conscience uniquement dans le spirituel. Ceci, mes frères, est l'essence des merveilles de Dieu. Et Dieu amène Ses serviteurs cachés dans la réalité dans ce but, afin que les philanthropes et les bons les imitent, et que les méchants restent sans contrepartie. Car même ceux qui se déplacent parmi les foules et passent leur vie dans les troubles du monde, s'ils se comportent comme ils le devraient, obtiennent le salut et reçoivent de grandes bénédictions de Dieu à cause de la foi qu'ils lui témoignent, de sorte qu'au jour du jugement, ceux qui ne trouvent pas le salut à cause de leur paresse et de leur négligence n'auront rien à dire pour se justifier. Tellement vrai est Celui qui a promis des dons de salut pour l’amour de la foi en Lui ! Alors, mes frères bien-aimés, prenez soin de vous et de moi, qui vous aime et qui verse plusieurs fois des larmes pour vous. Car Dieu, qui est agréable et miséricordieux, nous a ordonné d'être agréables et miséricordieux et de nous affliger à la fois pour nous-mêmes et les uns pour les autres. Croyez de toute votre âme au Seigneur, détestez ce monde comme il devrait être et ne vous inquiétez pas de ses bénédictions temporaires et infidèles, mais venez à Dieu et attachez-vous à Lui. Car encore un peu de temps passera, et la fin de cette graisse et de cette vie viendra ; et malheur à ceux qui tombent du Royaume de Dieu. Les larmes m'étouffent, et je pleure et je suis triste du fond du cœur quand je pense que, ayant un Maître si grand et philanthrope, qui nous accordera la foi pour une chose qui lui est sincèrement montrée. tant de bénédictions, d'intelligence, d'ouïe et d'aspirations surpassées, nous, sans réfléchir, comme des animaux muets, préférons la terre et les choses terrestres à tout ce qui, par la bonté de Dieu, nous a été donné pour les besoins de notre corps, afin que, tout en étant nourrie avec modération, l'âme puisse librement aller vers le monde, se nourrissant nous-mêmes de la nourriture intelligente qui vient de la grâce du Saint-Esprit, à mesure qu'elle est purifiée et renouvelée. Car c'est pourquoi nous, les gens, avons été créés par Dieu comme intelligents, afin que nous Le glorifions, Le remercions et L'aimons pour les petites bénédictions qu'Il a données pour cette vie, et soyons ainsi honorés de recevoir de grandes et éternelles bénédictions dans la vie future. Mais malheur à nous si, n'ayant absolument aucun souci de l'avenir, nous restons ingrats envers Dieu pour le présent, devenant comme des démons ou, pour mieux dire, étant pires qu'eux. C'est pourquoi il est juste que nous soyons soumis à des tourments plus qu'eux. Car nous avons été plus bénis qu'eux : nous sommes devenus chrétiens, avons reçu tant de dons spirituels, nous croyons en Dieu, qui s'est fait homme pour nous et a enduré tant de souffrances et de mort sur la croix pour nous délivrer de l'illusion de l'illusion et du péché. Mais que dire de tout cela ? Hélas pour nous ! En paroles seulement, nous croyons en Dieu, mais en actes, nous le rejetons. Le Christ n’est-il pas nommé partout – dans les villes, les villages, la cannelle et les montagnes ? N'y a-t-il pas des chrétiens partout ? Mais découvrez, si cela vous semble béni, et examinez avec la plus grande précision s'ils accomplissent les commandements du Christ, et vraiment, parmi tant de milliers et de myriades, vous en trouverez un qui soit chrétien en actes et en paroles. Le Christ et notre Dieu n'ont-ils pas dit : Croyez en Moi, les œuvres que Je fais, Il les fera pareilles, et Il fera de plus grandes choses que celles-ci ? (Jean 14 :12). Mais lequel d’entre nous osera dire : je fais les œuvres du Christ et je crois à juste titre au Christ ? Ne voyez-vous donc pas, mes frères, comment, le jour du jugement, nous sommes destinés à être infidèles et à être livrés à des tourments plus grands que ceux qui n'ont pas du tout connu le Christ, c'est-à-dire infidèle? Une des deux choses suivantes est nécessaire : soit nous soyons punis plus que les infidèles, soit Christ se révèle infidèle à sa parole, ce qui est impossible. J'ai écrit ceci non pas pour empêcher quiconque de s'éloigner du monde, et non pas parce qu'ils préfèrent la vie dans le monde au silence, mais pour assurer à tous ceux qui lisent cette légende que celui qui veut faire le bien reçoit de Dieu la force de le faire en tout lieu, dans le monde et en silence. Au contraire, le sujet de cette légende est tel qu’il devrait inciter à devenir encore plus ermite. Car si celui qui a circulé dans le monde et n'a jamais pensé au renoncement au monde, ni à la non-convoitise, ni à l'obéissance, a reçu une telle miséricorde de Dieu pour la seule chose qu'il a cru et a invoqué Dieu de toute son âme ; alors quelles bénédictions devraient espérer recevoir ceux qui, quittant le monde entier et tous les peuples, abandonnent leur vie jusqu'à la mort pour le commandement de Dieu, comme il l'a ordonné ? Cependant, quiconque commence à faire de bonnes actions avec une foi incontestable et avec un grand zèle et en ressent le bénéfice qui en découle, comprendra lui-même que les soucis du monde, l'être et le mouvement parmi le monde constituent un grand obstacle pour ceux qui veulent vivre selon Dieu. Ce qui est arrivé au jeune homme, comme nous l'avons dit, est quelque chose de merveilleux et d'extraordinaire ; et nous n’avons jamais entendu parler d’un incident aussi positif qui soit arrivé à quelqu’un d’autre. Mais même s'il était avec quelques-uns, ou s'il le sera après, faites-leur savoir que s'ils ne se retirent pas du monde, ils perdront bientôt grandement le bénéfice qu'ils ont reçu. Plus tard, j'ai appris ce qui suit à propos de ce jeune homme. Je l'ai rencontré alors qu'il était déjà moine et qu'il avait passé trois ou quatre ans dans la vie monastique. Il avait alors trente-deux ans. Je l'ai très bien connu : nous étions amis de jeunesse et avons grandi ensemble. Alors il me dit aussi ce qui suit : « Après cette vision merveilleuse et le changement qui s'est produit en moi, quelques jours se sont écoulés avant que de nombreuses tentations du monde ne m'arrivent, à cause desquelles, pendant que j'accomplissais ces actions cachées selon Dieu, je vis en moi-même que, peu à peu, je me privais de ce bienfait, et j'avais un fort désir de me retirer du monde et dans la solitude pour chercher le Christ qui m'était apparu. « Car je crois, frères, qu'il a daigné dans ce but m'apparaître, pour me prendre, indigne, à Lui, me séparant du monde entier. Mais comme je ne pouvais pas accomplir cela, j'ai peu à peu oublié tout ce que je vous avais dit auparavant et je suis tombé dans l'obscurité et l'insensibilité complètes, de sorte que je ne me souvenais plus de rien de ce que je vous ai dit, ni petit ni grand, jusqu'au moindre mouvement de pensée ou de sentiment. Ensuite, je suis tombé dans un mal encore plus grand qu'auparavant, et je suis arrivé dans un état tel que si je n'avais jamais entendu les paroles du Christ et que je ne les comprenais pas ; mais j'ai aussi regardé ce Saint, qui a été si miséricordieux envers moi et m'a donné le petit commandement et le livre de Saint Marc, comme s'il était l'un des gens au hasard, sans penser du tout à ce que je voyais de lui. "Je vous raconte cela en détail", dit-il encore, "afin que vous sachiez dans quelle profondeur de destruction moi, le maudit, je suis tombé, par ma négligence, et que vous soyez émerveillé par la bonté ineffable de Dieu qui m'a été révélée plus tard. Je ne peux pas vous dire comment, à mon insu, l'amour et la foi pour ce saint ancien sont restés dans mon pauvre cœur; mais je pense que pour eux, après tant de temps, le Dieu humain, par ses prières, a eu pitié de moi, et encore par lui. m'a arraché à l'illusion et m'a tiré des profondeurs du mal. Moi, indigne, je ne me suis pas complètement éloigné de cet aîné, mais quand j'étais en ville, j'allais souvent dans sa cellule et lui avouais ce qui m'était arrivé, même si je n'avais pas rempli ses commandements, sans scrupules. Maintenant, comme vous le voyez, le Dieu miséricordieux a méprisé mes nombreux péchés et s'est arrangé pour que ce même aîné devienne moine, et m'a accordé, vraiment indigne, d'être toujours avec lui. Après quoi, avec beaucoup de difficulté et avec beaucoup de larmes, avec une aliénation et une distance décisives du monde, une obéissance complète et la coupure de ma volonté, de nombreux autres actes et méthodes de stricte auto-mortification et un désir incontrôlable de tout ce qui est bon, j'ai eu l'honneur de revoir, bien que d'une certaine manière sombre, le plus doux petit de cela et de la lumière divine. Mais une vision telle que celle que j’ai eue alors, même jusqu’à présent, je n’ai pas eu la garantie de la revoir. Quelques années après avoir rencontré l'aîné, Siméon quitte le monde et entre comme novice au monastère Studite. Plus tard, il décrira son exode avec des couleurs vives, racontant comment le vieil homme, comme Moïse, l'a fait sortir de la captivité égyptienne : Et il dit : « Viens, mon enfant, je t'emmènerai à Dieu. » Très incrédule, je lui répondis : « Quel signe me montrerez-vous pour me convaincre ? »... « Allumez un grand feu, dit-il, pour que j'y entre, et si je ne reste pas imbrûlé, ne me suivez pas ! » Ce mot m'a frappé, j'ai fait ce qu'on m'avait ordonné, et la flamme s'est allumée, et il s'est tenu à l'intérieur. Sain et sauf, il m'a invité [là-bas]. «J'ai peur, monsieur», dit L. «Je suis un pécheur.» Il est sorti [du feu], s'est approché de moi et m'a embrassé. " De quoi as-tu peur, me dit-il, pourquoi es-tu horrifié et tremblant ? Ce miracle est grand et terrible, [mais] tu verras plus que cela. " «Je suis dans une frénésie», dis-je. "Monsieur, je n'ose pas m'approcher de toi... Car je vois que tu es un homme supérieur à l'homme, Et je n'ose pas te regarder, toi que le feu a honoré." M'attirant plus près, il me serra dans ses bras et m'embrassa à nouveau avec un saint baiser... Siméon Jr. a immédiatement suivi son mentor : " Dépêchez-vous ! Courons ! - [dit Moïse]. " Ainsi Dieu ordonne !.. " " Allons-y, monsieur, " dis-je, " je ne serai pas séparé de vous... " Ayant rejoint les frères du monastère Studite, Siméon se consacra avec zèle aux actes ascétiques. Cependant, il n'était pas destiné à rester longtemps au monastère Studite : l'abbé et les frères étaient gênés par son, selon eux, une affection excessive pour l'aîné Siméon le Révérencieux. L'attitude de Siméon le Jeune envers Siméon l'Ancien était basée sur une obéissance totale : il servait son maître et n'osait pas faire un seul pas sans ses instructions. Une telle soumission complète du novice à l'aîné est nécessaire pour la raison qu'une personne est faible et ne peut pas s'abandonner complètement et immédiatement à Dieu, suivre le Christ - elle doit d'abord apprendre à couper progressivement sa volonté en accomplissant de manière désintéressée la volonté de l'homme pour l'amour de Dieu, doit cultiver l'amour et la foi à travers la cohabitation avec une personne qui croit et aime Dieu. Notre volonté, selon Abba Pimen (Contes mémorables, Abba Dorotheus, enseignement 5), est un mur de cuivre entre l'homme et Dieu. Elle est pour ainsi dire une pierre qui s'oppose, résiste et s'oppose à la volonté de Dieu, et quand seulement une personne quitte sa volonté, elle peut dire : car mon Dieu je passerai à travers le mur, mon Dieu, sa voie est irréprochable (Ps. 17 :30,31). Le disciple veut détruire ce mur de cuivre, laisser sa volonté avec l'aide de l'aîné. Car de nombreuses expériences ont prouvé que les moines ne peuvent jamais éteindre la flamme de la colère, de la tristesse, de l'impureté en eux-mêmes et ne peuvent acquérir la véritable humilité... à moins qu'ils n'apprennent d'abord à subordonner leur volonté à celle de leur mentor (Saint Jean Cassien). Servir Christ et Lui être esclave vous libère du fardeau des péchés et des passions. De même, la soumission pour Lui est une soumission aux meilleures exigences de son propre esprit, et non un déni du libre arbitre de l’homme. Après tout, la liberté morale chrétienne ne réside pas dans la volonté propre, mais dans la retenue, tout comme la liberté politique ne réside pas dans l’anarchie mais dans la gouvernance. Dans ses écrits, Siméon fournit des informations intéressantes sur les vues ascétiques de l'Ancien et ses méthodes de guidance spirituelle. Un jour, de retour dans sa cellule après une journée fatigante, le jeune Siméon refusa de manger, craignant de ne pas pouvoir se tenir debout pour prier. Mais l'aîné lui ordonna de manger sans aucune gêne ; Alors... nous avons mangé et bu même au-delà de ce qui était nécessaire ; Il mangeait aussi, condescendant à ma faiblesse. Puis, quand la table fut débarrassée, il me dit : Sache, mon enfant, que Dieu ne se réjouit pas du jeûne, des veillées, du travail physique ou de toute autre action juste, mais qu'il apparaît seulement à une âme et à un cœur humbles, incurieux et bons. Le disciple fut surpris par ce qu'il entendit et, s'inclinant jusqu'à terre, demanda la bénédiction et les prières de l'aîné. En le relâchant, l'aîné lui ordonna de lire uniquement le Trisagion la nuit et de s'allonger. Après quoi, lorsque Siméon revint dans sa chambre et commença à lire le Trisagion, une révélation mystique se produisit : il vit la lumière divine et en elle son aîné. Le fait que le Seigneur ne se révèle qu'aux personnes simples, humbles et obéissantes a été souvent souligné par saint Silouan d'Athos. Peu de gens connaissent le secret de l’obéissance. Celui qui obéit est grand devant Dieu. Il est un imitateur du Christ, qui nous a donné en lui l'image de l'obéissance. Le Seigneur aime une âme obéissante et lui donne sa paix, et alors tout va bien, et il ressent de l'amour pour tout le monde. L'obéissance est nécessaire non seulement pour les moines, mais pour chaque personne. Tout le monde recherche la paix et la joie, mais peu savent qu’elles s’obtiennent par l’obéissance. Sans obéissance, même des exploits, naît la vanité. Celui qui marche sur le chemin de l'obéissance reçoit rapidement et facilement le don de la grande miséricorde de Dieu, tandis que les volontaires et les volontaires, aussi instruits et spirituels soient-ils, peuvent se suicider par des actes durs, ascétiques et scientifiques-théologiques, et, cependant, ne se nourriront qu'à peine des miettes tombant du Trône de la Miséricorde, et vivront en s'imaginant propriétaires de richesses, sans l'être en réalité. La facilité avec laquelle l'Ancien permettait parfois à un étudiant d'affaiblir la règle ascétique ne signifie pas, bien entendu, qu'il n'était pas lui-même un ascète et un homme de prière ; cela indique seulement qu'il n'a pas placé le « travail corporel » en premier lieu, mais a souligné la nécessité d'humilité et de pureté de cœur sur le chemin menant à l'expérience mystique. Siméon parle de la vie mystique profonde de l'Ancien lui-même et témoigne qu'il a eu des visions de la Lumière Divine. Dans la 1ère Parole de catéchèse, Siméon mentionne qu’il entendait souvent parler de son père spirituel « des révélations divines qui arrivent aux ascètes du ciel, de l’abondance de lumière et des conversations de Dieu avec les hommes à travers lui ». Dans la 5ème Parole Morale, Siméon raconte sa conversation avec l'Ancien après la première vision de la lumière. Il s’agit d’un dialogue entre une personne qui vient de vivre sa première expérience mystique et quelqu’un qui vit des expériences similaires depuis longtemps : Et s’il y a quelqu’un qui lui a expliqué auparavant qu’il avait déjà connu Dieu, il s’approche de lui et lui dit : « J’ai vu ! Et il dit : « Qu'as-tu vu, mon enfant ? - "La lumière, ô père, est douce, douce, mais pour te dire ce que c'est, mon esprit est impuissant... Cette lumière m'est apparue, père. La construction de mes cellules a disparu, et le monde est passé, fuyant, je pense, son visage, mais je suis resté seul, vivant avec la lumière. Je ne sais pas si ce corps était là alors... J'ai eu une joie inexprimable, qui est encore avec moi maintenant - l'amour et un grand désir, de sorte que des flots de larmes coulaient de moi..." Alors, répondant, [l'aîné] lui dit : « C'est Lui, mon enfant ! » Il est évident que la profondeur de l'expérience mystique que possédait l'Ancien a attiré Simeoka vers lui ; on peut supposer que de nombreux autres enfants spirituels ont été attirés vers l'Ancien précisément par cela, ainsi que par le don de guérison qu'il possédait. L'abbé a exprimé à plusieurs reprises le souhait que le jeune novice refuse la direction de son aîné, mais Siméon n'a pas accepté cela, ce qui a entraîné son expulsion du monastère. Après avoir quitté le monastère Studite, Siméon entra au monastère du saint martyr Mamant à Constantinople, où il fut tonsuré moine. C'est ainsi que Nikita Stifat décrit la vie de Siméon au monastère de Saint Mamant : Il se consacre aux œuvres de vertu les plus parfaites et, laissant tout le reste, se consacre uniquement à la prière, au silence et à l'étude des Divines Écritures, et est parfaitement uni à Dieu dans la contemplation de la lumière... Sa nourriture quotidienne était le Pain vivifiant, avec lequel il était complètement purifié, le Sang honnête du Christ, les légumes et les graines. Préservant la vie de son corps avec eux, il ne prenait rien d'autre tous les jours de la semaine sauf le dimanche. Les jours fériés, il participait au repas commun des frères, baissant le visage et [étant] en constante contrition, après quoi, après avoir rendu grâce, il se levait avec tout le monde, courait vers sa cellule, fermait sa porte et se levait pour prier. Puis, après avoir lu un peu, il se reposa un peu, s'inclinant jusqu'à terre, car il n'avait ni lit, ni couverture, ni rien d'autre nécessaire au corps... Après avoir lu, il a travaillé sur ses travaux manuels, copiant le texte des Écritures divines : il était un excellent scribe, et tous ceux qui voyaient ses écrits étaient remplis de joie. Lorsque le rythme était frappé, il se levait immédiatement pour la psalmodie divine, et lorsque l'offrande divine était faite, il se levait en prière et parlait avec Dieu en larmes jusqu'à ce que le prêtre offre le pain. Après cela, rempli du feu divin, il accepta les mystères les plus purs et se retira immédiatement en silence dans sa cellule. Dans les premières années après sa tonsure, Siméon a vu à plusieurs reprises la lumière divine : il mentionne une de ces visions dans le même mot, qui fait référence au jeune homme Georges, mais note que la deuxième vision était plus faible que la première : c'était juste « un petit rayon de cette lumière la plus douce et divine ». Après deux ans de vie au monastère de Saint-Mamant, Siméon fut chargé d'instruire les frères de l’église. En 980 (988), à la mort de l'abbé du monastère, les moines élisent Siméon à sa place. À l'âge d'environ trente et un ans, il fut ordonné prêtre et élevé à la dignité d'abbé par le patriarche Nicolas II de Constantinople, Chrysoverg. Au cours de son ordination, lorsque l'évêque lisait sur lui la prière de dédicace, Siméon vit le Saint-Esprit qui, descendant comme une lumière simple et sans limites, couvrait sans forme sa tête toute sacrée ; en accomplissant la liturgie, il a vu [cette lumière] descendre sur le sacrifice qu'il a offert à Dieu pendant les quarante-huit années de son sacerdoce, comme il le racontait lui-même à quelqu'un, comme s'il s'agissait d'un autre, en se cachant. Lorsque Siméon le Nouveau Théologien devint abbé, le monastère de Saint-Mamant était en déclin et Siméon entreprit de le restaurer. Il a mené à bien les travaux de restauration prévus et s'est occupé des besoins économiques du monastère. L'église du monastère a été restaurée, le sol a été recouvert de marbre et de nouveaux ustensiles d'église ont été achetés ; une bibliothèque et une sacristie furent organisées. Cependant, la tâche principale de Siméon était d'élever le niveau spirituel des frères, qui restèrent pendant de nombreuses années sans direction spirituelle. Il s'adressa aux moines avec d'ardentes exhortations, les exhortant à combattre les passions et à accomplir les commandements du Christ. De ses écrits de cette période, par exemple la 1ère parole catéchétique, prononcée peu après qu'il soit devenu abbé, il ressort clairement qu'il considérait le monastère comme une seule famille, dont il était installé comme père spirituel par la volonté de Dieu. Tous les auditeurs de Siméon n’étaient pas capables d’accepter son enseignement et de le suivre : pour beaucoup, son idéal spirituel semblait trop élevé. Certains moines, attirés par sa jalousie, manquèrent ensuite de zèle et quittèrent le monastère. En revanche, la résistance grandit peu à peu parmi ceux qui restaient au monastère ; Les frictions s'intensifient entre l'abbé et les frères. Siméon était accusé de parler trop souvent de sa propre expérience : cela pourrait apparaître comme une violation de l'éthique monastique, selon laquelle un moine ne doit pas parler de lui-même. L'insistance exigeante avec laquelle Siméon appelait à s'efforcer d'acquérir des dons spirituels irritait ceux qui en étaient privés. Enfin, certaines opinions de Siméon ne pouvaient passer inaperçues - sur l'inutilité du baptême pour ceux qui restent insensibles à la grâce du Saint-Esprit qu'ils ont reçue, sur l'inefficacité de la communion pour ceux qui ne voient pas le Christ avec les yeux de leur âme, sur l'impossibilité du salut pour ceux qui sont conscients de la moindre passion, etc. De telles pensées, exprimées sur un ton vivement polémique, pourraient servir de prétexte pour accuser Siméon de manque d'orthodoxie. L’atmosphère dans le monastère est devenue progressivement tendue. Pendant le patriarcat de Sisinnius Ier (995-998), certains moines s'opposaient ouvertement à l'abbé : lorsqu'il prêchait pendant les Matines, ils se précipitaient vers lui avec de grands cris, prêts à l'expulser du monastère, mais Siméon, selon Nikita, restait immobile, sans lever les mains et regardant ses ennemis avec un sourire et un « visage brillant ». Fous de colère, ils sautèrent hors de l’église, arrachèrent les serrures des portes du monastère et coururent à travers toute la ville jusqu'au patriarche. Il convoqua Siméon et, après l'avoir interrogé, fut convaincu de son innocence. Il voulait expulser les rebelles, mais Siméon le supplia de les ramener au monastère. Après cela, il resta abbé jusqu'à ce qu'en 1005 (1013) il transfère l'autorité à son disciple Arsène. Siméon pensait probablement qu'après s'être retiré, il passerait le reste de ses jours en silence, mais de nouvelles épreuves l'attendaient. L'ancien métropolite de Nicomédie, Stefan, a ouvertement élevé la voix contre lui et l'a accusé de vénérer excessivement son père spirituel, décédé depuis longtemps. Chaque année, le jour de la mémoire de son aîné, Siméon organisait un service solennel dans le monastère, auquel assistaient de nombreux admirateurs de l'aîné. Une icône de Siméon le Révérencieux a également été peinte et un service lui a été rédigé. Stefan a reproché à Siméon d'avoir glorifié son père spirituel avant qu'il ne soit officiellement canonisé. Nikita Stifat décrit ce conflit comme un choc entre le formalisme légaliste et la véritable spiritualité : pour Siméon, la sainteté de son père spirituel ne faisait aucun doute et il n'avait pas besoin d'une confirmation officielle. Expulsé de Constantinople, Siméon s'installe à l'église Sainte-Marine près de Chrysopolis, où il fonde un petit monastère. Bientôt, ses amis de la capitale obtinrent du patriarche Serge II et du Synode son acquittement complet, et il fut invité à retourner dans son ancien monastère ou même à prendre le siège épiscopal. Cependant, Siméon rejeta ces propositions et passa le reste de sa vie au monastère de Sainte-Marine, entouré de ses élèves. Malgré les événements turbulents et les troubles émotionnels qui leur sont associés, la vie mystique intérieure de Siméon ne semble jamais faiblir. Selon Nikita, il a reçu de nombreux dons spirituels, notamment la clairvoyance, la prophétie et les miracles. Le biographe rapporte que Siméon a un jour guéri une certaine abbesse d'une maladie grave, lui apparaissant dans une vision avec son aîné Siméon le Révérencieux. Une autre fois, il guérit un jeune homme qui ne pouvait pas manger : il bénit un morceau de pain et le donna au jeune homme, après quoi il se rétablit immédiatement. Il a également redonné la santé à un garçon paralysé malade depuis quatre ans, en l'oignant avec l'huile de la lampe de l'icône de Sainte Marina. Siméon a également guéri un de ses amis qui avait subi un accident vasculaire cérébral, et le visage du patient était tellement déformé qu’il ne pouvait pas ouvrir la bouche. En parlant de ces cas, le biographe de Siméon souligne toujours que Siméon a fait preuve d'une grande compassion envers les malades et a versé des larmes à la vue d'une personne frappée par la maladie. Peu de temps avant sa mort, Siméon lui-même tomba malade. Son corps était extrêmement épuisé, il ne pouvait plus bouger et passait des journées entières allongé sur son lit. Il ne pouvait plus célébrer la liturgie tous les jours, comme il l'avait fait toute sa vie, mais il communiait toujours tous les jours. L'heure de sa mort lui a été révélée à l'avance. Il prédit également à ses disciples que, trente ans après sa mort, sa dépouille serait solennellement transférée à Constantinople ; et c'est ce qui s'est passé après. Siméon mourut le 12 mars 1022 (1037-1038), entouré de disciples qui, les larmes aux yeux et les bougies allumées, lui chantèrent les funérailles. « Siméon le Nouveau Théologien est probablement unique en ce sens que les trois principaux événements extérieurs de sa vie - son adoption du monachisme au monastère Studite, son transfert dans un autre monastère et, enfin, son expulsion de Constantinople - ont été causés par son dévouement exceptionnel envers son chef spirituel, Siméon le Révérencieux » (H. Graf *). [*Graef, directeur, 608.] Siméon a hérité de son mentor - et à travers lui de la tradition Studite - une compréhension de la paternité spirituelle comme une relation entre mentor et étudiant basée sur une confiance absolue des deux côtés et une obéissance absolue de la part de l'étudiant. Siméon le Révérencieux s'oppose à l'idée de s'adresser à de nombreux mentors et de rechercher « des piliers, des ermites et des faiseurs de miracles » et suggère de se confesser à un seul père spirituel. Comme pour le répéter, Siméon dit : N'allez pas ici et là à la recherche de moines célèbres et ne soyez pas curieux de leur vie ; mais si, par la grâce de Dieu, vous avez trouvé un père spirituel, dites-lui tout sur vous. D'autres Saints Pères adhèrent au même avis : Il n'est pas nécessaire de demander à tout le monde, mais à celui à qui la gestion des autres a été confiée... Car il n'appartient pas à chacun de diriger les autres... Que ceux qui font la paix avec vous soient nombreux : mais vos conseillers sont un parmi des milliers (Sir.6 :6 - Saint Grégoire du Sinaï ; Philocalie vol.5, ch.7). Un chef spirituel permanent peut mieux connaître celui qui pose la question et mieux l’aider. Le proverbe populaire russe : sept nounous ont un enfant sans œil - a ses raisons. Siméon le Révérencieux identifie les paroles du père spirituel avec les paroles de Dieu lorsqu'il dit que le disciple doit considérer tout ce que dit le père spirituel comme venant « de la bouche de Dieu ». Siméon répète également à plusieurs reprises que l'étudiant doit percevoir toutes les paroles et instructions du professeur comme « venant de la bouche de Dieu » et que l'étudiant doit confesser toutes ses pensées au père spirituel, « comme à Dieu lui-même ». Confessez vos pensées à votre père spirituel, si possible, toutes les heures ; si cela est impossible, ne laissez pas passer au moins un seul jour sans les avouer. Immédiatement après Matines, testez votre bonté et révélez à votre père spirituel ce qui vous est arrivé (Sermon 71). Siméon identifie la volonté de son père spirituel avec la volonté de Dieu : Seigneur..., envoie-moi un homme qui te connaît, afin qu'en le servant tel que tu es, et en me soumettant à lui de toutes mes forces, et en ayant accompli ta volonté dans sa volonté, je puisse te plaire, toi le Dieu unique... . Tout comme vous avez le devoir d’obéir à Dieu, vous devez lui obéir (à l’aîné) afin d’apprendre ce qui est juste ; et, écoutez, quoi qu'il vous dise, faites-le sans hésiter, même si ce qu'il vous ordonne ne vous semble pas tout à fait approprié et utile. Il vaut mieux être et être appelé disciple d'un disciple, que de vivre sa vie de manière originale et de récolter les fruits inutiles de sa volonté (Sermon 72). Si la foi dans l'aîné est ébranlée, ébranlée, alors tout le travail du novice est vain et le soin des personnes âgées perd son sens. Et tout comme l'apôtre Pierre a marché d'un pied ferme à travers les abîmes de la mer jusqu'à ce qu'il regarde avec foi le Christ Sauveur seul, mais commence à se noyer dès qu'il pense au vent orageux et aux vagues montantes et commence à faiblir dans sa foi en l'homme-Dieu (Matthieu 14 : 29-31) « et le novice - l'étudiant - se tient sur le bon chemin du salut s'il regarde avec foi son maître, mais dans les vagues désastreuses de ses doutes et incrédulité, il perd tout et meurt. Compte tenu de l'importance essentielle de la foi dans le mentor dans le progrès spirituel de l'étudiant, le novice lui-même doit avant tout veiller à cultiver en lui-même une foi brillante et ferme dans le mentor, et à ne pas l'assombrir d'un nuage de doute. Les Saints Pères enseignent, afin de maintenir une foi complète, de ne pas juger ou tester votre mentor et de ne pas remarquer ses défauts. Siméon le Nouveau Théologien écrit : Si vous le voyez manger avec des prostituées, des publicains et des pécheurs, ne pensez pas à quelque chose de passionné et d'humain, mais à tout ce qui est impartial et saint, et, le voyant condescendant aux passions humaines, pensez dans votre esprit : Je me suis fait tout à tous, pour en gagner quelques-uns (1 Cor. 9 :22). Mais même si vous voyez de vos propres yeux, ne leur faites pas du tout confiance, car eux aussi se trompent, comme je l'ai appris dans la pratique. Ayez une foi ferme en votre Père spirituel, sans la diminuer le moins du monde, même si le monde entier le condamne et l'insulte ; même si vous y trouverez vous-même quelque chose de répréhensible, ne succombez pas à la tentation en entendant ce que dit le Christ Seigneur : « Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés » (Luc 6 :37) (Parole 72). En acceptant les conseils et les commandements du mentor comme les conseils et les commandements de Dieu, l'étudiant ne doit écouter que son mentor : toute autre direction, quelle qu'elle soit ou de qui il s'agit, doit être rejetée - la question de son salut est entre les mains de l'aîné. L'importance de la foi du disciple par rapport au mentor est indiquée par la confession sénile suivante des anciens russes d'Optina, Macaire et Ambroise : Si avec foi vous cherchez et acceptez mes paroles, alors à travers un pécheur vous en recevrez un bénéfice ; et sans la foi, avec le doute et l'épreuve, l'analyse des paroles et des actions, alors même si vous étiez juste, il ne peut y avoir aucun bénéfice : vous le savez par les écrits de vos pères et vous l'avez expérimenté dans la pratique. Si une personne demande un mentor avec foi, alors à travers ce dernier, la volonté de Dieu est révélée. Le confesseur est un conducteur de la grâce de Dieu, mais cela se produit lorsque l'étudiant accepte la première parole du père spirituel et ne vacille pas dans la foi, car l'Esprit Saint ne tolère pas la violence et les disputes. Celui qui écoute intensément son maître et son leader, comme Dieu, ne peut pas le contredire ; quiconque pense et dit qu'il a les deux (c'est-à-dire qu'il peut à la fois écouter l'aîné et le contredire sans se nuire), qu'il sache qu'il se trompe : car il ne sait pas quelle sorte de disposition le peuple de Dieu a envers Dieu. Celui qui croit que sa vie et sa mort sont entre les mains de son berger ne le contredira jamais ; l'ignorance de cela donne naissance à la contradiction, qui provoque la mort spirituelle et éternelle (Ch. 38, 39). L'obéissance est une expression directe de l'amour désintéressé pour Dieu. En se renonçant devant l'aîné, le novice renonce aussi devant Dieu ; en évitant le jugement de l’ancien, il évitera aussi le jugement de Dieu ; abandonnant corps et âme au mentor, il se confie à Dieu. L'abandon obéissant de soi à un ancien est l'abandon de soi à Dieu et en même temps l'acceptation de Dieu en soi, la ressemblance à Dieu, l'inclusion de Dieu. Ceux qui, dans la cour de la piété, avec crainte et tremblement, ont posé de bonnes bases de foi et d'espérance et ont posé leurs pieds inébranlablement sur la pierre de l'obéissance aux pères spirituels, écoutant ce qui leur était commandé comme de la bouche de Dieu, et sur cette base d'obéissance, sans hésitation dans l'humilité de l'âme, en veillant à son accomplissement - ils réussissent bientôt. Et la grande et première chose qui se corrige chez eux, c'est de s'exposer. Car accomplir la volonté de quelqu’un d’autre, et non la sienne, non seulement accélère le sacrifice spirituel, mais entraîne également la mort du monde entier (chapitre 44). La parole ascétique de l'ancien Siméon le Révérencieux Frère, au tout début de ton renoncement au monde, tu as essayé de t'inculquer de bonnes vertus, pour que tu sois utile à la fraternité, et que le Seigneur t'exalte à la fin. Ne vous procurez pas une audace particulière devant l'abbé et ne recherchez pas de lui un honneur particulier. Ne vous liez pas d'amitié avec les plus grands du monastère et ne les fréquentez pas dans votre cellule, sachant que par là non seulement la passion de la vanité commencera à s'enraciner en vous, mais que vous deviendrez aussi haï par l'abbé lui-même ; et pourquoi est-ce - il comprend et comprend. Asseyez-vous en paix dans votre cellule, quelle qu'elle soit ; mais ne repoussez pas quiconque veut vous rendre visite et vous parler, afin de préserver votre révérence, car, en parlant avec les conseils de votre père, vous ne subirez aucun mal, même s'il est du côté opposé, c'est-à-dire qu'il n'est d'accord avec vous ni dans les règles ni dans les pensées. Si vous ne voyez pas que cela vous serait utile, faites-le, motivé par l’opportunité d’apporter un bénéfice à autrui. Vous devez toujours avoir la crainte de Dieu et chaque jour examiner et discuter de ce qui est bien et de ce qui est mal que vous avez fait ; - et jeter les bonnes choses dans l'oubli, pour ne pas tomber dans la passion de la vanité, mais verser des larmes sur le contraire par la confession et la prière intense. Effectuez ce jugement sur vous-même comme ceci : quand la journée se termine et que le soir arrive, commencez à déclamer et demandez-vous : comment, avec l’aide de Dieu, ai-je passé cette journée ? Avez-vous jugé quelqu'un ? Avez-vous ennuyé quelqu'un avec un mot ? Avez-vous séduit quelqu'un ? Avez-vous regardé passionnément le visage de quelqu'un ? N'avez-vous pas désobéi à l'abbé d'une manière ou d'une autre par obéissance et ne l'avez-vous pas négligé ? Êtes-vous en colère contre quelqu'un ? Lors d'une réunion (d'église), n'avez-vous pas occupé votre oreille avec quelque chose d'inutile, ou, accablé par la paresse des services divins, n'avez-vous pas quitté l'église pour régner ? Au moins, vous vous trouvez innocent de tout cela - ce qui est cependant impossible, car personne n'est pur de la saleté même s'il ne vit qu'un jour (Job 14 :4), et personne ne se vantera d'avoir un cœur pur (Proverbes 20 :9) ; puis, se souvenant de cela, il cria vers Dieu avec beaucoup de larmes : Seigneur, pardonne-moi les grands péchés que j'ai commis en paroles et en actes, en connaissance et en ignorance, car nous péchons de plusieurs manières et sans le savoir. Chaque jour, vous devez confesser chaque pensée à votre père spirituel, et quoi qu'il vous dise, acceptez-le comme venant de la bouche de Dieu avec pleine conviction (dans la vérité immuable) ; Ne dites à personne que j’ai interrogé mon père sur ceci et cela et qu’il m’a répondu ceci et cela ; et surtout de ne plus demander s'il m'a dit cela, et que dois-je faire pour me guérir ? Parce que ce sont là l’essence de paroles qui sont fausses pour votre père et nuisibles à l’âme. Cela arrive généralement le plus souvent chez les débutants. Vous devez considérer tous ceux qui sont dans le monastère comme des saints et vous considérer seul comme pécheur et le dernier, ajoutant à cela que de tous ceux qui sont sauvés, vous seul serez condamné aux tourments éternels le jour de Lui. Lorsque vous assistez au service, pensez à cela et ne cessez pas de pleurer chaleureusement avec contrition du cœur, sans prêter attention à ceux qui sont tentés ou moqués. Seulement lorsque vous voyez que vous commencez à sombrer dans la vanité, alors quittez l'église et faites-le en secret, puis retournez rapidement chez vous. C'est très utile pour les débutants ; surtout pendant les Six Psaumes, la lecture du Psautier et des enseignements, et pendant la Divine Liturgie. Mais écoutez, ne jugez personne, mais pensez à ceci : ceux qui me voient pleurer ainsi, me considérant comme un grand pécheur, prient avec ferveur pour moi. Et bien sûr, en pensant constamment et en agissant toujours de cette manière, vous recevrez de grands bénéfices : vous attirerez la grâce de Dieu et vous deviendrez participant de la félicité divine. N’allez dans la cellule de personne sauf de l’abbé, et cela le plus rarement possible. Mais si vous voulez lui poser des questions, faites-le à l'église ; Dès le service religieux, rendez-vous directement à votre cellule puis à l'œuvre de votre obédience ; et après les complies, en vous inclinant devant l'abbé et en demandant des prières, encore une fois, en baissant la tête, courez en silence jusqu'à votre cellule. Il vaut mieux lire un Trisagion avec attention et se coucher, que de passer quatre heures sans dormir dans des conversations inutiles. Cependant, là où il y a la contrition et les cris spirituels, il y a l'illumination divine ; et quand il le trouve, alors la paresse et la faiblesse sont chassées. Ne développez pas d’amour particulier pour quiconque, en particulier pour les nouveaux arrivants, même si sa vie peut vous paraître très belle et pas du tout suspecte. Parce qu'un tel amour passe très souvent de spirituel à passionné et devient la cause de nombreux chagrins inutiles. Et cela arrive surtout à ceux qui s’efforcent avec plus de zèle. Cependant, l'humilité et la prière fréquente vous apprendront comment agir ici ; Je ne trouve pas opportun d’en parler en détail ici. Comprendre et comprendre. Par rapport à chaque frère du monastère, il faut se tenir comme un étranger et un étranger, en particulier de ceux qui étaient connus dans la vie mondaine, mais aimer tout le monde et les aimer également - considérer les respectueux et les ascètes comme des saints, et prier avec diligence pour ceux qui sont insouciants comme moi. Cependant, comme nous l'avons montré plus haut, alors que nous considérons tout le monde comme des saints, nous nous efforçons de nous purifier des passions en pleurant, afin que, illuminés par la grâce, nous puissions regarder tout le monde de manière égale et être dignes du bonheur des cœurs purs. C'est ce que vous considérez comme parfait, digne de votre nom, l'éloignement du monde - la mortification ultime de votre volonté, puis l'impartialité envers vos parents, parents et amis et le renoncement complet à ceux-ci. Plus encore : se dépouiller de tous ses biens, en les distribuant aux pauvres, selon la parole du Seigneur qui a dit : vendez vos biens et donnez-les aux pauvres (Matthieu 19, 2l), et oubli effectif de toutes les personnes que vous avez aimées de tout votre cœur, soit d'un amour charnel, soit d'un amour spirituel. Confession aussi de tous les secrets de ton cœur et de tout ce qui a été fait jusqu'à cette heure par toi, le père spirituel, ou abbé, comme à Dieu lui-même, qui sonde les cœurs et les ventres, sachant comment Jean baptisait du baptême de repentance, et chacun allait vers lui pour confesser ses péchés (Marc 1 : 4,5). être justifié (Es. 43:26). Aussi, mettre en vous la conviction qu'après votre entrée au monastère, vos parents et amis sont morts, et considérer uniquement Dieu et l'abbé comme père et mère ; alors vous ne pouvez plus rien leur demander pour des besoins corporels. Si, par souci de vous, ils vous envoient quelque chose, acceptez-le et priez pour eux pour qu'ils prennent soin de vous, mais donnez ce qu'ils ont envoyé à un hôtel ou à un hôpital, et faites-le avec humilité, car ce n'est pas l'œuvre des parfaits, mais celle des derniers. Faites toute bonne action avec humilité, en vous souvenant de la parole du Seigneur : Chaque fois que vous avez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : « Car nous sommes des serviteurs indignes ; car tout ce que nous devions faire, nous l’avons fait et nous l’avons fait » (Luc 17 : 10). Faites attention de toutes les manières possibles à ne jamais recevoir la Sainte Communion en ayant quelque chose contre quelqu'un, même sous la forme d'une feinte pensée, jusqu'à ce que vous ayez atteint une réconciliation complète avec lui par le repentir. Cependant, vous pouvez aussi l’apprendre par la prière. Soyez prêt chaque jour à tout chagrin, en pensant que les chagrins sont une délivrance de nombreuses dettes et en remerciant Dieu Saint pour eux (quand ils surviennent). De cette façon, on acquiert une espérance sans vergogne, selon la parole du grand Apôtre : la tribulation fait la patience, mais la patience est un art, et l'art est l'espérance, mais l'espérance ne fait pas honte (Rom. 5, 3-5) ; puisque, selon une fausse promesse, que l'œil n'a pas vue, que l'oreille n'a pas entendue et que le cœur n'a pas soupiré (1 Cor. 2 :9), telle est la propriété de ceux qui, avec l'aide de la grâce, font preuve d'une patience totale dans les douleurs ; sans grâce, rien ne peut se faire comme il se doit. Essayez de n’attrister personne, que ce soit en paroles ou en actes ; au contraire, même ceux qui sont attristés par les autres, consolez-les autant que vous le pouvez. Cependant, ne pensez jamais que vous avez vaincu les ruses du diable et ne soyez pas vain. Car la nature humaine tout entière ne peut les vaincre ; C'est seulement la grâce de Dieu de faire cela. - Ainsi, ceux qui vivent en confrérie en subordination à l'abbé doivent faire ce qui est dit. Quant aux amoureux du silence (vivant seuls), je ne peux rien dire. Cependant, à en juger par ce que j'ai dit, que chacun découvre par lui-même ce qui caractérise le silencieux. Le silence exige une vie plus rigoureuse et attentive.