Simeón el nuevo teólogo y Simeón el reverente
Симеон Новый Богослов и Симеон Благоговейный
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Contenido Prefacio Simeón el Nuevo Teólogo y Simeón el Reverente Epílogo La palabra ascética del élder Simeón el Reverente
Este es el primer libro de una serie de libros sobre la vejez. Esta serie incluirá aquellas biografías de ascetas que revelan más claramente la esencia de la guía espiritual, muestran la necesidad de subordinar la voluntad a un mentor experimentado, un anciano, y la imposibilidad de caminar por el camino espiritual sin un líder.
"No hay pueblo más infeliz y más cercano a la destrucción que no tenga un mentor en el camino de Dios. En muchos consejos está la salvación", escribe Abba Dorotheos. Y para consolar a quienes aún no han encontrado un líder espiritual, añade: "Si alguien quiere verdaderamente, con todo su corazón, hacer la voluntad de Dios, entonces Dios nunca lo abandonará, sino que lo instruirá de todas las maneras posibles según su voluntad. En verdad, si alguien dirige su corazón según la voluntad de Dios, entonces Dios iluminará al niño para decirle su voluntad".
Citaremos un extracto de una carta del Archimandrita Sofronia a D. Belfour (otoño de 1932):
...La buena dispensa de vuestra alma -el deseo de ocupar el último lugar de un nuevo novicio que sirve a los padres y hermanos mayores- no es del todo correcta en vuestra posición. Bien escribiste: “Pero si ves algún peligro o error en un esfuerzo demasiado extremo por humillarte ante ellos y servirles, entonces escríbeme”. Le preguntas al padre Silouan mayor, pero me permitiste leer tu carta, pero parece que no te escribió nada [sobre] esto; Por mi sinrazón, quería decirle lo que pienso al respecto, a saber: en su aparente buena intención se esconde realmente algún peligro y error. En lugar de aprender “humildad, servicio y obediencia”, aprenderás lo contrario. Y no os sorprendáis de lo que os digo. La forma segura de aprender las virtudes antes mencionadas es ésta: tú mismo no buscas ni la gloria ni la deshonra, ni el poder de gobernar, ni la humillación en un servicio no autorizado.
No sólo no busques ventajas sobre ellos, sino las que ya tienes, ten en tu corazón la disposición de ceder con alegría en todo y someterte, pero sólo en la medida que ellos quieran. No tomes la iniciativa tú mismo. Cualquier lugar que te den, tómalo. Último, medio o primero. Si te piden o piden algo, hazlo. No te dejes llevar por nada, pero tampoco te contradigas. Si el Metropolitano te pone a cargo, no te resistas. Lo máximo que se permite en este caso es decir algo como esto: “Santo Maestro, tu bendición y voluntad son para mí la bendición y la voluntad de Dios, y no me atrevo en absoluto a resistirte, pero, plenamente consciente de mi debilidad e inexperiencia, debo decirte primero que la obediencia que quieres imponerme excede mis fuerzas”. En otros casos, es decir, cuando te encomiendan una tarea acorde a tus fuerzas, simplemente di con una reverencia: “Bendice”, y eso es todo. No digas “no soy digno” ni ninguna otra cosa, no te niegues si no te gusta, no seas demasiado feliz si te gusta.
En todos los casos, trata de no asomar la cabeza, sino sólo con alegría, sencillez y disposición para cumplir cualquier petición o encargo que esté a tu alcance. Si haces esto, serás amable tanto con Dios como con los hombres, y aprenderás la verdadera humildad y mansedumbre, que consiste en no desanimarte ante la humillación y no ensalzarte en los honores. El camino que se os muestra es un camino elevado y perfecto. Buscar más, es decir, luchar por la humillación, no es tu medida. El exceso siempre trae malas consecuencias (perdónenme por mi franqueza). Aprender la obediencia, cortar la voluntad, es vuestro deber. El significado aquí es este. Sin aferrarte a nada con el alma, sin pensar en nada por pasión, siempre serás dichoso, teniendo tu alma y tu mente libres para pensamientos de Dios y oración. Cuando te dicen que hagas esto y aquello, entonces te liberas de la necesidad de pensar qué y cómo hacer. Y esto – es decir
Tener la mente libre de pensamientos sobre las cosas de este mundo (para nosotros lo más necesario es tener una mente libre de pensamientos sobre todo lo material, sobre las cosas terrenales y un corazón libre de apegos) es necesario para la oración pura. Lo segundo que debemos esforzarnos en la obediencia es la habilidad de cortar nuestra voluntad carnal, que necesitamos para poder cumplir más fácilmente los mandamientos de Dios, porque nuestra voluntad carnal (y sabiduría) siempre se opone a la voluntad de Dios (expresada en el mandamiento). Estos dos contienen el significado de obediencia. El objetivo de la hazaña es cumplir la voluntad de Dios. Nuestra meta –la vida eterna– consiste en conocer a Dios (Juan 17:3), y no en corregir la moral. Esto, por supuesto, no significa que no sea necesario mejorar moralmente. Pero el primer y mayor mandamiento es amar a Dios (Mateo 22:37) - Cuando nos alejamos de la memoria de Dios, nos olvidamos de Dios, entonces pecamos contra este mandamiento. Sin embargo, también hay un tercer lado. Dios no juzga dos veces. Si haces algo por obediencia y con toda conciencia, entonces estás libre de responder ante Dios.
Responde el que te dio la orden, para que tu conciencia permanezca en paz todo el tiempo. Si ahora aceptas como guía constante lo que se dice, lograrás grandes progresos en tu vida espiritual en el menor tiempo posible. Siguiendo el camino indicado, verás que no tendrás esa necesidad de un anciano. Tú, por así decirlo, te convertirás en un anciano del Señor y de tus hermanos. Se necesita un anciano para esto: 1) Cortar en el estudiante novicio cualquier manifestación de voluntad personal pecaminosa - carnal, dirigiéndola de acuerdo con la voluntad de Dios. 2) A través de la alimentación (es decir, las instrucciones) elevar al alumno de niveles inferiores a superiores. Dale actividades apropiadas a su edad y fortaleza espiritual. La primera se os reemplaza cortando vuestra voluntad ante el Maestro y vuestros hermanos en el monasterio. La segunda es leyendo las obras patrísticas ascéticas (San Juan Clímaco, Abba Doroteo, Barsanuphius y Juan y otros), que ya tienes. Pero esto no puede sustituir a un hombre completamente viejo (ideal, perfecto), que, sin embargo, siempre y en todo momento ha sido difícil de encontrar.
Además, los novatos modernos (arbitrarios, arrogantes, inteligentes, impacientes, poco humildes, omniscientes) no pueden vivir bajo el mando del mayor (el real). La conversación con personas de ideas afines (buscadores de salvación) también nos ayuda mucho. Sin embargo, cuando las perplejidades y dificultades se acumulan de tal manera que una persona se encuentra completamente en un callejón sin salida, entonces (si resulta ser capaz según la estructura de su corazón y su preparación) el Señor le enviará una persona [anciano] o interlocutor que lo ayudará y lo guiará en el camino. De esta manera os he explicado detalladamente lo que escribí brevemente por primera vez a instancias del padre Silouan, el mayor. Les aconsejo que acepten la guía inquebrantable del camino y la acción que se les indica. Esto os liberará de pensamientos e investigaciones con los Santos Padres. Esto traerá calma, certeza y confianza a tu vida. No todo sacerdote o monje puede ser un padre espiritual. Hoy en día han aparecido pastores que, sin suficiente experiencia espiritual, asumen la dignidad de maestros y mayores que no les corresponde.
Según Su Santidad el Patriarca Alexy II: "Al criticar a la Jerarquía, ellos, a diferencia de los padres portadores de espíritus del pasado y del presente, intentan llamar la atención con críticas y así crear autoridad para sí mismos. Como regla general, declaran que la condición indispensable y única para la salvación es la completa subordinación de aquellos que recurren a su liderazgo, convirtiéndolos en una especie de robots que no pueden, sin la bendición de un "viejo hombre", realizar cualquier tarea, por insignificante que sea. De este modo, una persona se ve privada de ese libre albedrío lleno de gracia que le fue dado por Dios. Para confirmar que tiene razón, utilizan ilegalmente referencias a las obras de los santos padres, profanando su gran obra y pervirtiendo el concepto mismo de anciano. Un verdadero anciano, principalmente debido a su alta espiritualidad, trata a cada persona con cuidado, debido a su experiencia y don de gracia, revela la imagen de Dios en una persona por medios que están en consonancia con su estructura espiritual y su edad.
Algunos "ancianos" modernos (o más bien, los llamaremos "ancianos jóvenes"), al no poseer razonamiento espiritual, imponen cargas insoportables a quienes van a la iglesia (Lucas 11:46), usan clichés en sus actividades pastorales que son destructivos para la vida espiritual y aplican irrazonablemente a los laicos, en su mayor parte aún no espiritualmente fuertes, formas de guía espiritual que son apropiadas sólo en el monaquismo. A menudo, como prueba de su devoción a sí mismos, exigen que quienes acuden a ellos vendan sus escasas propiedades, por lo que, habiendo perdido propiedades y vivienda, se vuelven absolutamente dependientes de ese pastor. Semejante interpretación errónea de las palabras del Salvador: “Vende todo lo que tienes... y... sígueme” (Lucas 18:22) es más consistente con la práctica de las sectas totalitarias modernas que han inundado Rusia en los últimos años que con el espíritu de los convenios del Evangelio”.
Con oraciones y lágrimas, ruega a Dios que te envíe un líder santo y desapasionado. Estudiad también vosotros mismos las Divinas Escrituras, especialmente los escritos prácticos de los Santos Padres, para que, comparando con ellos lo que os enseña vuestro maestro y primado, podáis verlo como en un espejo, y compararlo, y hacer descender en vuestro interior lo que está de acuerdo con las Divinas Escrituras y retenerlo en vuestros pensamientos, e identificar y desechar lo que es falso y ajeno, para no ser engañados. Porque sepan que en estos días han surgido muchos engañadores y falsos maestros (Simeón el Nuevo Teólogo).
La actitud de Simeón el Nuevo Teólogo hacia su mayor Simeón el Reverente es un ejemplo asombroso de verdadera obediencia y amor por su mentor. Por ello, el primer libro de esta edición está dedicado a este santo.
Simeón el nuevo teólogo y Simeón el reverente
Simeón el Nuevo Teólogo nació en el año 949 d.C. Lugar de nacimiento: el asentamiento de Galati en Paflagonia. Los padres de Simeón, Vasily y Feofano, eran aristócratas provinciales ricos e influyentes. Desde los once años, Simeón vivió con su tío en Constantinopla, donde ocupó un puesto destacado en la corte imperial. Simeón estudió en una escuela "gramatical" (secundaria), estudió taquigrafía (escritura cursiva) y desarrolló, según Nikita Stifat, una excelente escritura, pero se negó a continuar la "educación externa" en retórica y filosofía.
A pesar de todo su bienestar externo, Simeón experimentó muy temprano un gran sufrimiento interno debido a la soledad, la falta de amigos y su incapacidad para satisfacerse con los bienes terrenales. La temprana insatisfacción con la vida en el mundo impulsó a Simeón a leer literatura espiritual y buscar un hombre santo que se convirtiera en su maestro. Así como un niño recién nacido no puede vivir sin una madre que lo cuide, lo aprecie y lo nutra, así un recién nacido en el espíritu y un converso necesita esencialmente por primera vez alguien que lo nutrie y lo alimente, un líder y una guía. La necesidad de un padre líder es evidente. Cualquiera que comience a buscar la salvación no debe encargarse él mismo de este asunto ni ocuparse de su propia salvación según su propio entendimiento y deseo, sino que desde el primer momento debe entregarse a alguien que le enseñe esto. El hombre entró en un camino nuevo completamente desconocido para él; que utilice la guía correcta y que no se detenga únicamente en sus conjeturas (San Teófano el Recluso).
El camino de cuestionar a los demás ya ha sido justificado por muchos ejemplos. ¿Cómo puedo entender si nadie me guía? - pregunta el noble al diácono apóstol Felipe (Hechos 8:31); el llamado apóstol Pablo es enviado a enseñar a Ananías (Hechos 9:6). Y los Santos Padres-ascetas, incluso los más grandes de ellos, como Antonio el Grande, Macario de Egipto, Pacomio el Grande, Hilarión, Savva y otros, primero preguntaron sobre los caminos, consultaron y presentaron a otros mentores. Ellos, como dijo San Atanasio el Grande sobre Antonio el Grande, como abejas sabias, recogieron miel espiritual de otros ascetas y se la metieron en el corazón, como en una colmena. Y San Antonio consideró que pedir a los demás era algo tan salvador que incluso más tarde, como maestro de todos, dirigió las preguntas a algún alumno suyo exitoso. Entonces, cuando recibió una invitación del emperador Constancio para venir a Constantinopla, le preguntó a su discípulo Pablo el Simple: ¿debía ir o no? Y después que Pablo le dijo: si vas, serás Antonio, y si no, serás abba Antonio, se quedó (Filokalia, vol. 1, p. 123).
Un principiante en la vida espiritual necesita un líder, ya que el asceta tiene que luchar consigo mismo, no es el enemigo externo al que debemos temer: nuestro enemigo está contenido dentro de nosotros mismos... En verdad, una persona debe cortarse en dos (Filokalia, vol. 2). Siendo observador y, al mismo tiempo, objeto de observación, que contiene en sí mismo a un enemigo y a un amigo, una persona no es capaz de distinguir por sí misma lo que es “nuestro y lo que es de nuestros enemigos”. Sólo un extraño, no sujeto a las pasiones que nos controlan, puede ver claramente nuestra estructura mental. En materia de mejora, en materia de adquisición de virtudes, parece que más que en cualquier otro lugar debe haber gradualismo, una lucha “inquieta” equitativa y atenta. El principiante, a menudo celoso al principio, pronto se debilita por el trabajo excesivo o por su insuficiencia.
Hoy vence las pasiones, y mañana, por debilidad o negligencia, permite que las pasiones cautiven su mente y se somete a ellas; hoy anima moderadamente su naturaleza a la virtud, y mañana incluso traspasa los límites de la actividad moderada; pero tanto en el debilitamiento de la hazaña como en la hazaña excesiva hay maldad: la virtud no está en el exceso, sino en la moderación (Sólo que las obras moderadas no tienen precio, San Isaac el Sirio, versículo 150). Una vida así de asceta, que fluye como una pequeña pero constante corriente que nunca se seca (según San Ambrosio de Optina), sólo puede llevarse a cabo bajo la guía de una persona que tenga el don de razonar, cuestionándolo constantemente, sin confiar en sí mismo.
Después de mucho trabajo y contrición descubrí, dice Pedro de Damasco, que este es el razonamiento de los Santos Padres: el principio de todo bien y de todo mal es la mente dada al hombre, y según la mente, la voluntad. El principio de la salvación: que el hombre deje sus propios deseos y entendimientos y cree la voluntad y el entendimiento de Dios. Ante la ley, en la ley y en la gracia, muchos se encuentran salvos porque prefirieron la mente de Dios y Su voluntad a sus propios entendimientos y deseos; y nuevamente, en todos aquellos tiempos, muchos se encontraron perdidos, porque preferían sus propios deseos y entendimientos a los de Dios. La voluntad de Dios (en casos particulares) no puede conocerse sino a través del razonamiento, y el razonamiento no es propio, sino que se confirma interrogando a quienes tienen el don del razonamiento y de la experiencia. Sólo así descubriremos qué tipo de actividades Dios quiere que realicemos. Si no, no podemos ser salvos de ninguna manera. Sin esto, ni siquiera lo que consideramos bueno sucede para bien, ya sea porque es inoportuno, ya porque no es necesario (Obras de San Pedro de Damasco, libro 1, p. 5, Moscú, 1894).
El deseo de Simeón de encontrar un mentor espiritual no contó con la aprobación de quienes lo rodeaban, quienes competían entre sí para afirmar que “hoy no existe tal santo en la tierra”. Sin embargo, Simeón continuó su búsqueda y, al final, sus esfuerzos se vieron coronados por el éxito.
Es maravilloso", dice San Teófano (El Camino a la Salvación) - que siempre se da un verdadero guía a aquellos que buscan sinceramente. Y el líder, sin importar quién sea, siempre da una guía precisa y fiel, tan pronto como la persona que es guiada se entrega a él con todo su corazón y fe; – El Señor mismo ya está cuidando a tal devoto... Oren, y el Señor les indicará un líder; entréguense al líder, y el Señor les enseñará cómo guiarlos.
Lo decisivo para el joven Simeón fue el encuentro con el monje del Monasterio Estudita de Constantinopla, Simeón el Reverente, quien se convirtió en su padre espiritual. Simeón el Reverente era un monje anciano; no tenía órdenes sagradas, pero tenía una profunda experiencia espiritual, y en su persona Simeón el Joven encontró a quien buscaba desde hacía mucho tiempo. El joven Simeón amaba tanto a su maestro que lo consideraba un santo y se consideraba indigno de tocar su ropa o besar el lugar donde estaba durante la oración.
Según la "Escalera", si una persona quiere vivir bajo la guía de un anciano, debe cumplir con los siguientes requisitos: entrega total de sí mismo, renuncia a su voluntad, pensamientos y deseos, locura total, muerte, mientras que los deberes de un anciano son la aceptación, la purificación y la mejora del alma del estudiante, la seguridad decisiva de su salvación y responder por ello ante el tribunal de Dios. Se concluye una alianza de amor y confianza entre el anciano y el discípulo.
Si guardáis mi mandamiento y no el de Dios, confieso que soy responsable de vosotros en aquel día en el que Dios juzgará los secretos de los hombres (Venerable Barsanuphius el Grande, respuesta 58), dice el anciano. Como hierro al herrero, a ti me entrego, Padre Santísimo, en obediencia (Escalera, versículo 4, 23).
En la 22ª Oración, San Simeón escribe sobre un tal Jorge, refiriéndose a él mismo.
Vivía en Constantinopla un hombre llamado Jorge, un joven de unos veinte años. Esto está en nuestros días, en nuestra memoria. Tenía un rostro hermoso, y había algo de ostentación en su andar, en su porte y en su manera de tratar: por eso, quienes miran una apariencia y, sin saber lo que se esconde dentro de cada una, hacen juicios erróneos sobre ella. Conoció a cierto monje que vivía en uno de los monasterios de Constantinopla, un hombre santo, y, revelándole los secretos de su corazón, también le dijo que anhelaba mucho la salvación de su alma. El anciano honesto, después de enseñarle como debía y darle una pequeña regla a seguir, también le dio el libro de San Marcos el Asceta, donde escribe sobre la ley espiritual. El joven aceptó este librito con tanto amor y reverencia, como si se lo hubiera enviado Dios mismo, y tenía una fe firme en él, esperando recibir de él grandes beneficios y grandes frutos. Por eso lo leí con gran diligencia y atención y, habiéndolo leído todo, obtuve un gran beneficio de todos sus capítulos.
Pero de todos los capítulos, tres quedaron más grabados en su corazón; primero: “Cuando busques la curación, cuida tu conciencia (escúchala); y lo que ella te diga, haz esto y recibirás el beneficio” (Capítulo 69) - Segundo: “El que busca (espera recibir) la eficacia del Espíritu Santo, antes de cumplir los mandamientos, es como un esclavo comprado con dinero, que, al mismo tiempo que acaba de ser comprado, busca, junto con el pago de dinero por él, firmar su libertad” (Capítulo 64 sobre querer justificación a partir de los hechos). Tercero: "El que ora físicamente y aún no tiene mente espiritual es como un ciego que grita: Hijo de David, ten misericordia de mí (Marcos 10:48). Otro hombre, antes ciego, cuando recobró la vista y vio al Señor, ya no lo llamó hijo de David, sino que confesó que era Hijo de Dios" (Juan 9:35,38) (Cap. 13,14). Le gustaron mucho estos tres capítulos, y creía que a través de la atención a su conciencia, como inspira el primer capítulo, recibiría curación (de enfermedades espirituales); mediante el cumplimiento de los mandamientos alcanzará la eficacia del Espíritu Santo, como enseña el segundo capítulo, y por la gracia del Espíritu Santo verá inteligentemente y verá la indescriptible belleza del Señor, como promete el tercer capítulo.
- Y fue picado por el amor de esta belleza y, aunque aún no la había visto, la deseó mucho y la buscó diligentemente, con la esperanza de verla al fin.
Con todo eso, sin embargo, no hizo nada especial (como aseguró al mentiroso con un juramento), excepto que todas las noches corrigía infaliblemente la pequeña regla que le daba el mayor, y no había otra manera que, habiéndola ya corregido, se acostaba y se quedaba dormido. Pero con el tiempo, su conciencia empezó a decirle: inclínate unas cuantas veces más, lee algunos otros salmos, di tantas veces como puedas: ¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí! Obedecía de buena gana a su conciencia, y todo lo que ésta le inspiraba, lo hacía todo sin pensar, como Dios mismo le había mandado; y nunca se acostaba para que su conciencia lo condenara, diciendo: ¿por qué no hiciste esto y aquello? Por eso siempre obedeció a su conciencia y nunca se fue sin hacer lo que ella le inspiró a hacer. Y cada día añadía más y más a la regla habitual, y en pocos días su oración vespertina se convirtió en una gran sucesión. Durante el día estaba en los aposentos de un patricio, y se encargaba de todo lo necesario para la gente que allí vivía.
Por la noche, todos los días salía de allí y nadie sabía qué hacía en casa. Derramó abundantes lágrimas de sus ojos, y se arrodilló muchas veces, cayendo rostro en tierra; cuando estaba de pie en oración, mantenía las piernas juntas y permanecía inmóvil; y leo oraciones a la Santísima Theotokos con enfermedades del corazón, suspiros y lágrimas; volviéndose a Cristo Señor, cayó a los pies Purísimos. Él, como si estuviera físicamente presente en él, y le suplicó que tuviera misericordia de él, como antes de los ciegos, y que le concediera perspicacia a sus ojos espirituales. Como su oración aumentaba cada tarde, finalmente se quedó quieto, orando, hasta medianoche; y, sin embargo, durante todo el tiempo de oración, no se permitió ser perezoso, no se permitió ser descuidado, no soltó los miembros de su cuerpo, no volvió los ojos hacia los lados ni hacia arriba para mirar nada, sino que permaneció inmóvil, como una especie de pilar o incorpóreo.
Un día, mientras estaba así en oración y decía con la mente, más que con los labios: Dios, ten misericordia de mí, pecador, - de repente una iluminación divina descendió sobre él desde arriba y llenó todo el lugar. Entonces este joven ya se olvidó de que estaba en la habitación y bajo el techo, porque veía una luz en todas direcciones, ni siquiera sabía si estaba pisoteando el suelo con los pies; no tenía preocupación por nada mundano, y entonces no le vino a la mente nada que suele estar en la mente de quienes visten carne humana; pero estaba completamente fundido con la luz inmaterial, y le parecía que él mismo se había convertido en luz; Entonces se olvidó del mundo entero y se llenó de lágrimas y de una alegría inexpresable. Entonces su mente ascendió al cielo, y vio allí otra luz, más brillante que la que lo rodeaba. Y le pareció, para su asombro, que merecía la pena abrirle la luz al citado santo e igual a los ángeles mayores, que le dio aquel pequeño mandamiento sobre la oración y el libro de San Marcos el Asceta.
Al escuchar esto del joven, pensé que la oración del anciano lo ayudó mucho, y que Dios dispuso tal visión para mostrarle al joven en qué altura de virtud se encontraba el anciano. Cuando pasó la visión y el joven volvió en sí, se encontró (como dijo después) completamente lleno de alegría y asombro, y lloró con todo su corazón, que se llenó de lágrimas y de gran dulzura. Finalmente se fue a la cama; pero el gallo cantó inmediatamente y demostró que ya era media noche. Un poco más tarde anunciaron la buena nueva en la iglesia y para los maitines; y el joven se levantó para leer, según su costumbre, el estudio de los maitines. Así que no durmió nada esa noche; Ni siquiera se le ocurrió dormir.
Esto sucedió como el Señor sabe quién hizo esto, y son noticias de los destinos. El joven no hizo nada especial, excepto que con fe firme y esperanza indudable siempre siguió fielmente la regla que escuchó del anciano y las instrucciones que leyó en el libro. Y nadie puede decir que lo hizo como prueba. Ni siquiera se le ocurrió. El que prueba no tiene fe firme; pero aquel joven, habiendo dejado de lado todo pensamiento apasionado y autocomplaciente, se preocupaba tanto por la correcta ejecución de lo que su conciencia le inspiraba, que ya no sentía ninguna simpatía por las cosas de este mundo, ni siquiera comía ni bebía a gusto o en abundancia.
¿Habéis oído, hermanos míos, lo que puede hacer la fe en Dios, evidenciada por las buenas obras? ¿Os habéis dado cuenta de que la juventud no hace daño, ni la vejez beneficia, cuando no hay razón y temor de Dios? ¿Te has dado cuenta de que ni el mundo ni los asuntos cotidianos interfieren en el cumplimiento de los mandamientos de Dios cuando hay celo y atención? ¿De nada sirve el silencio y el alejamiento del mundo cuando mandan la pereza y la negligencia? Todos nosotros, al oír hablar de David y maravillarnos de él, decimos: Hubo un David, y no hubo otro como él; pero he aquí, algo más se reveló en este joven que en David. David recibió un testimonio de Dios, fue ungido rey y profeta, recibió el Espíritu Santo y tuvo muchas certificaciones acerca de Dios. ¿Por qué, cuando pecó y perdió la gracia del Espíritu Santo y el don de profecía, y se alejó de la conversación habitual con Dios, qué maravilla si, recordando la gracia de la que cayó, volviera a buscar de Dios las bendiciones perdidas? Pero este joven no tenía nada de eso, sino que estaba atado a los asuntos mundanos, se preocupaba sólo por lo temporal y no tenía tiempo para pensar en nada más elevado que la tierra; y, sin embargo, ¡maravilloso es el destino del Señor!
- tan pronto como escuché algo pequeño de este santo anciano y leí esos tres capítulos de Leva Mark, inmediatamente creyó sin duda lo que había escuchado y escrito y con esperanza inquebrantable lo puso en práctica - y con el poco trabajo que hizo como resultado, tuvo el honor de elevar su mente al cielo, movido a la misericordia de la Madre del Señor, con Sus oraciones apaciguó a Dios y atrajo hacia sí la gracia del Espíritu Santo, que con tal poder se le hizo evidente que era digno de ver el Luz que muchos desean ver, pero pocos son dignos de ella. Este joven no hizo ayunos prolongados, no durmió en el suelo, no usó cilicio, no dejó el mundo físicamente, sino solo espiritualmente - en su estado de ánimo espiritual - y con una pequeña vigilia que realizó, apareció más alto que el maravilloso Lot que estaba en Sodoma, o, mejor dicho, apareció como un ángel en un cuerpo humano - un hombre en apariencia y un ángel en su estructura mental. Por lo cual tuvo el honor de ver la dulcísima luz del Sol mental de la Verdad, nuestro Señor Jesucristo, luz que le certificó que había recibido la luz futura.
Y con justicia: porque el amor y la adhesión de su corazón a Dios lo enloquecían, arrancaron su espíritu de este mundo, y de su propia naturaleza, y de todas las cosas, y lo convirtieron en toda la luz del Espíritu Santo, a pesar de que vivía en medio de la ciudad, y gobernaba toda la casa, y cuidaba de esclavos y libres, y hacía todo lo que era necesario para la vida real.
Esto basta para alabar al joven, y para animaros a llegar al mismo amor, imitándolo; ¿O quieres que te diga algo más, algo más, que quizás tu oído no pueda aceptar? Sin embargo, ¿qué podría ser más grande y perfecto que el temor de Dios? Por supuesto, nada. San Gregorio el Teólogo dijo: "El principio de la sabiduría es el temor del Señor. Porque donde hay temor, hay observancia de los mandamientos, allí. limpieza de la carne - esta nube que envuelve el alma y no le permite ver la luz Divina puramente; donde hay purificación, hay iluminación, y la iluminación es el cumplimiento del deseo de la Divinidad". Al decir esto, mostró que la santificación por el Espíritu es el fin sin fin de toda virtud, y quien logra tal santificación por el Espíritu ha terminado con todo lo sensual y ha comenzado a morar con conciencia sólo en lo espiritual. Ésta, hermanos míos, es la esencia de las maravillas de Dios. Y Dios hace realidad a Sus siervos ocultos para este propósito, para que los filantrópicos y buenos los imiten, y los malos queden sin ser correspondidos.
Porque incluso aquellos que se mueven entre multitudes y pasan su vida en las angustias del mundo, si se comportan como deben, obtienen la salvación y reciben grandes bendiciones de Dios por la fe que le muestran, de modo que en el día del juicio los que no encuentren la salvación a causa de su pereza y negligencia no tendrán nada que decir en su justificación. ¡Tan cierto es Aquel que prometió dones de salvación por causa de la fe en Él! Por eso, amados hermanos míos, cuídense de ustedes y de mí, que los amo y derramo lágrimas por ustedes muchas veces. Porque Dios, agradable y misericordioso, nos mandó a ser agradables y misericordiosos y a entristecernos por nosotros mismos y los unos por los otros. Cree con toda tu alma en el Señor, odia este mundo como debe ser y no te preocupes por sus bendiciones temporales e infieles, sino ven a Dios y aférrate a Él. Porque pasará un poco más de tiempo, y llegará el fin de esta grasa y de esta vida; y ¡ay de los que caigan del Reino de Dios!
Las lágrimas me ahogan, y lloro y me aflijo desde el fondo de mi corazón cuando pienso que, teniendo un Maestro tan talentoso y filantrópico, que nos concederá fe en una cosa que le es mostrada sinceramente. Bienes tan grandes y maravillosos, e inteligencia, y oído, y aspiraciones incomparables, nosotros, sin pensar, como animales mudos, preferimos la tierra y las cosas terrenas a todo lo que, por la bondad de Dios, nos fue dado para las necesidades de nuestro cuerpo, para que, mientras se nutría con moderación, el alma sin obstáculos su rumbo hacia lo mundano, nutriéndonos nosotros mismos del alimento inteligente que proviene de la gracia del Espíritu Santo, a medida que se purifica y se renueva. Por eso es que nosotros, las personas, fuimos creados por Dios como inteligentes, para que lo glorifiquemos, le agradezcamos y le amemos por las pequeñas bendiciones que nos ha dado para esta vida, y así seamos honrados de recibir grandes y eternas bendiciones en la vida futura. Pero ¡ay de nosotros que, sin preocuparnos en absoluto por el futuro, permanecemos ingratos con Dios por el presente, volviéndonos como demonios o, mejor dicho, siendo peores que ellos!
Por eso es justo que seamos sometidos a más tormentos que ellos. Porque hemos sido más bienaventurados que ellos: nos hemos hecho cristianos, hemos recibido tantos dones espirituales, creemos en Dios, que se hizo hombre por nosotros y soportó tanto sufrimiento y muerte en la cruz para librarnos del engaño del engaño y del pecado. ¿Pero qué puedo decir de todo esto? ¡Ay de nosotros! Sólo con palabras creemos en Dios, pero con hechos lo rechazamos. ¿No se nombra a Cristo en todos los lugares: en ciudades, pueblos, canelas y montañas? ¿No hay cristianos en todas partes? Pero averigua, si te parece bienaventurado, e investiga con la mayor precisión si cumplen los mandamientos de Cristo, y verdaderamente, entre tantos miles y miríadas, encontrarás uno que sea cristiano de obra y de palabra. ¿No dijo Cristo y nuestro Dios: Creed en Mí, las obras que Yo hago, Él las hará iguales, y mayores que éstas hará? (Juan 14:12). Pero ¿quién de nosotros se atreverá a decir: hago las obras de Cristo y creo correctamente en Cristo? Por tanto, ¿no veis, hermanos míos, cómo en el día del juicio estamos destinados a ser infieles y a ser entregados a mayores tormentos que aquellos que no conocieron a Cristo en absoluto, es decir,
¿infiel? Es necesaria una de dos cosas, o seamos castigados más que los infieles, o Cristo resulta ser infiel a su palabra, lo cual es imposible.
Escribí esto no para impedir que nadie se aleje del mundo, y no porque prefieran la vida en el mundo al silencio, sino para asegurar a todo el que lea esta leyenda que quien quiera hacer el bien recibe de Dios la fuerza para hacerlo en todo lugar, tanto en el mundo como en el silencio. Al contrario, el tema de esta leyenda es tal que debería animar aún más a uno a convertirse en ermitaño. Porque si aquel que se movía por el mundo y nunca pensó en la renuncia al mundo, ni en la no codicia, ni en la obediencia, recibió tal misericordia de Dios por lo único que creyó e invocó a Dios con toda su alma; Entonces, ¿qué bendiciones deberían esperar recibir aquellos que, dejando el mundo entero y a todas las personas, dan su propia vida a la muerte por el mandamiento de Dios, como Él ordenó? Sin embargo, quien comienza a hacer buenas obras con fe indudable y con gran celo y siente el beneficio que de ello se deriva, él mismo comprenderá que el cuidado mundano, el estar y el moverse en el mundo sirven como un gran obstáculo para quien quiere vivir según Dios.
Lo que le ocurrió al joven, como dijimos, es algo maravilloso y extraordinario; y no hemos oído que a nadie más le haya sucedido un incidente tan bueno. Pero aunque estuviera con unos pocos, o estará después, hazles saber que si no se retiran del mundo, pronto perderán mucho el beneficio que han recibido.
Más tarde supe de él lo siguiente sobre ese joven. Lo conocí cuando ya se había hecho monje y pasó tres o cuatro años en la vida monástica. Tenía entonces treinta y dos años. Lo conocía muy bien: éramos amigos desde nuestra juventud y crecimos juntos. Entonces también me dijo lo siguiente: "Después de esta maravillosa visión y del cambio que se produjo en mí, pasaron algunos días antes de que me sucedieran muchas tentaciones mundanas, por las cuales, mientras realizaba aquellas obras ocultas según Dios, vi en mí mismo que poco a poco me iba privando de este beneficio, y tenía un fuerte deseo de retirarme del mundo y en soledad buscar a Cristo que se me había aparecido. "Porque creo, hermanos, que para esto Él se dignó aparecer ante mí, para llevarme, indigno, hacia Él, separándome del mundo entero. Pero como entonces no pude cumplir esto, poco a poco fui olvidando todo lo que te había dicho antes, y caí en completa oscuridad e insensibilidad, de modo que ya no recordaba nada de lo que te dije, ni pequeño ni grande, hasta el más mínimo movimiento de pensamiento o sentimiento.
Entonces caí en un mal aún mayor que antes, y llegué a tal estado como si nunca hubiera oído las palabras de Cristo y no las hubiera entendido; pero también miré a este Santo, que fue tan misericordioso conmigo y me dio el mandamiento y el libro de San Marcos, como si fuera una persona más, sin pensar en absoluto en lo que veía de él. "Les cuento esto en detalle", dijo además, "para que sepan en qué profundidades de destrucción caí yo, el maldito, por mi negligencia, y se maravillen de la inefable bondad de Dios que me fue revelada más tarde. No puedo decirles cómo, sin mi conocimiento, el amor y la fe por aquel santo anciano permanecieron en mi pobre corazón; pero creo que por ellos, después de tanto tiempo, el Dios humano, a través de sus oraciones, tuvo misericordia de mí, y nuevamente a través de él". Me arrebató del engaño y me arrancó de las profundidades del mal. Yo, indigno, no me alejé del todo de este anciano, pero cuando estaba en la ciudad, muchas veces iba a su celda y le confesaba lo que me había pasado, aunque no cumplía sus mandamientos, sin escrúpulos.
Ahora bien, como veis, el Dios misericordioso despreció mis muchos pecados y dispuso hacerme monje de aquel mismo anciano, y me concedió, verdaderamente indigno, estar siempre con él. Después de lo cual, con gran dificultad y con copiosas lágrimas, con decidida alienación y distanciamiento del mundo, completa obediencia y cercenamiento de mi voluntad, muchas otras obras y métodos de estricta automortificación y un deseo incontrolable de todo bien, tuve el honor de volver a ver, aunque de alguna manera lúgubre, a la pequeñísima dulcísima de ésta y de la luz divina. Pero una visión como la que tuve entonces, ni siquiera hasta ahora se me ha concedido volver a verla”.
Unos años después de conocer al anciano, Simeón dejó el mundo y entró como novicio en el monasterio de los Estuditas. Más tarde describiría su éxodo con colores vivos, contando cómo el anciano, como Moisés, lo sacó del cautiverio egipcio:
Y él dijo: “Ven, niña, te llevaré a Dios”. Con gran incredulidad, le respondí: “¿Qué señal me darás para convencerme?”... “Enciende un gran fuego”, dijo, “para que pueda entrar en él, y si no quedo sin quemarme, ¡no me sigas!” Esta palabra me impactó, hice lo que me ordenaron, se encendió la llama y él permaneció dentro. Sano y salvo, me invitó [allí]. “Tengo miedo, señor”, dijo L. “Soy un pecador”. Él salió [del fuego], se acercó a mí y me besó. "¿De qué tienes miedo", me dijo, "por qué estás horrorizado y temblando? Este milagro es grande y terrible, [pero] verás más que esto". "Estoy en un frenesí", dije. “Señor, no me atrevo a acercarme a ti... Porque veo que eres un hombre superior al hombre, y no me atrevo a mirarte a ti, a quien el fuego ha honrado”. Acercándome más, me abrazó y me besó nuevamente con un beso santo...
Simeon Jr. inmediatamente siguió a su mentor:
"¡Date prisa! ¡Corramos! - [dijo Moisés]. "¡Así lo manda Dios!..." "Vamos, señor", le dije, "no me separaré de ti..."
Al unirse a los hermanos del monasterio de Studita, Simeón se dedicó con celo a las obras ascéticas. Sin embargo, no estaba destinado a permanecer mucho tiempo en el monasterio de Studita: el abad y los hermanos estaban avergonzados por su, en su opinión, excesivo afecto por el élder Simeón el Reverente. La actitud de Simeón el Joven hacia Simeón el Mayor se basó en una obediencia total: sirvió a su maestro y no se atrevió a dar un solo paso sin sus instrucciones. Tal sumisión completa del novicio al anciano es necesaria porque una persona es débil y no puede entregarse total e inmediatamente a Dios, seguir a Cristo; primero debe aprender a cortar gradualmente su voluntad, cumpliendo desinteresadamente la voluntad del hombre por Dios, debe cultivar el amor y la fe a través de la convivencia con una persona que cree y ama a Dios.
Nuestra voluntad, según Abba Pimen (Cuentos Memorables, Abba Dorotheus, enseñanza 5), es un muro de cobre entre el hombre y Dios. Ella es como una piedra que se opone, resiste y se opone a la voluntad de Dios, y cuando solo una persona abandona su voluntad, puede decir: porque Dios mío atravesaré el muro, Dios mío, su camino es irreprochable (Sal. 17:30,31). El discípulo quiere destruir este muro de cobre, dejar su voluntad con la ayuda del anciano. Porque muchas experiencias han demostrado que los monjes nunca pueden apagar la llama de la ira, la tristeza y la impureza dentro de sí mismos y no pueden adquirir la verdadera humildad... a menos que primero aprendan a subordinar su voluntad a la voluntad de su mentor (San Juan Casiano).
Servir a Cristo y la esclavitud a Él te libera del peso de los pecados y las pasiones. Asimismo, la sumisión por Él es sumisión a las mejores exigencias del propio espíritu, y no una negación del libre albedrío del hombre. Después de todo, la libertad moral cristiana no reside en la voluntad propia, sino en el autocontrol, así como la libertad política no reside en la anarquía, sino en el gobierno.
En sus escritos, Simeón proporciona información interesante sobre las opiniones ascéticas del Anciano y sus métodos de guía espiritual. Un día, al regresar a su celda después de un día agotador, el joven Simeón rechazó la comida, temiendo no poder ponerse de pie para orar. Pero el mayor le ordenó comer sin ningún pudor; Entonces... comimos y bebimos incluso más allá de lo necesario; Él también comió, condescendiente con mi debilidad. Luego, cuando la mesa estuvo recogida, me dice: Has de saber, hija, que Dios no se alegra del ayuno, de la vigilia, del trabajo físico o de cualquier otra acción recta, sino que sólo se aparece a un alma y corazón humilde, indiferente y bondadoso.
El discípulo quedó sorprendido por lo que escuchó y postrándose en tierra pidió la bendición y oraciones del anciano. Al liberarlo, el anciano le ordenó leer solo el Trisagion por la noche y acostarse. Después de lo cual, cuando Simeón regresó a su habitación y comenzó a leer el Trisagion, tuvo una intuición mística: vio la luz divina y en ella a su mayor. El hecho de que el Señor se revela sólo a personas sencillas, humildes y obedientes lo señaló a menudo San Siluán de Athos.
Pocas personas conocen el secreto de la obediencia. El obediente es grande delante de Dios. Es imitador de Cristo, quien nos dio en sí mismo la imagen de la obediencia. El Señor ama al alma obediente y le da su paz, y entonces todo está bien y siente amor por todos. La obediencia es necesaria no sólo para los monjes, sino para todas las personas. Todos buscan paz y alegría, pero pocos saben que se logran mediante la obediencia. Sin obediencia, incluso de las hazañas, nace la vanidad. Quien recorre el camino de la obediencia recibe rápida y fácilmente el don de la gran misericordia de Dios, mientras que los obstinados y obstinados, por muy eruditos e ingeniosos que sean, pueden matarse con hechos duros, ascéticos y científico-teológicos, y, sin embargo, apenas se alimentarán de las migajas que caen del Trono de la Misericordia, y vivirán, imaginándose como dueños de riquezas, sin serlo en realidad.
La facilidad con la que el Anciano permitía a veces que un estudiante debilitara la regla ascética no significa, por supuesto, que él mismo no fuera un asceta y un hombre de oración; esto sólo indica que no puso el “trabajo corporal” en primer lugar, sino que enfatizó la necesidad de humildad y pureza de corazón en el camino hacia el logro de la experiencia mística.
Simeón habla de la profunda vida mística del propio Anciano y testifica que tuvo visiones de la Luz Divina. En la Primera Palabra Catequética, Simeón menciona que a menudo escuchaba de su padre espiritual “sobre las revelaciones divinas que les suceden a los ascetas desde el cielo, sobre la abundancia de luz y las conversaciones de Dios con las personas a través de él”. En la Quinta Palabra Moral, Simeón vuelve a contar su conversación con el Anciano después de la primera visión de la luz. Este es un diálogo entre una persona que acaba de tener su primera experiencia mística y alguien que ha tenido experiencias similares durante mucho tiempo:
Y si hay alguien que antes le ha explicado cosas como haber conocido previamente a Dios, se acerca a él y le dice: “¡Vi!” Y él dice: “¿Qué viste, niña?” - "La luz, oh padre, es dulce, dulce, pero para decirte lo que es, mi mente es impotente... Esta luz se me apareció, padre. La construcción de mis células desapareció, y el mundo pasó huyendo, creo, de Su rostro, pero yo quedé solo, viviendo con la luz. No sé si este cuerpo estaba allí entonces... Tuve una alegría inexpresable, que todavía está conmigo: amor y un gran deseo, de modo que de mí brotaron ríos de lágrimas..." Entonces, Respondiendo, [el mayor] le dice: “¡Es él, niño!”
Es obvio que la profundidad de la experiencia mística que poseía el Anciano atrajo a Simeoka hacia él; Se puede suponer que muchos otros niños espirituales se sintieron atraídos por el Anciano precisamente por esto, así como por el don de curación que poseía.
El abad expresó repetidamente el deseo de que el joven novicio rechazara el liderazgo de su mayor, pero Simeón no estuvo de acuerdo, lo que resultó en su expulsión del monasterio.
Habiendo abandonado el monasterio de Studita, Simeón entró en el monasterio del santo mártir Mamant en Constantinopla, donde fue tonsurado monje. Así describe Nikita Stifat la vida de Simeón en el monasterio de San Mamant: Se dedica a las más perfectas obras de virtud y, dejando todo lo demás, se dedica sólo a la oración, al silencio y al estudio de las Divinas Escrituras, y está perfectamente unido a Dios en la contemplación de la luz... Su alimento diario era el Pan vivificante, con el que quedó completamente limpio, la Sangre honesta de Cristo, hortalizas y semillas. Conservando con ellos la vida de su cuerpo, no tomaba nada más todos los días de la semana excepto el domingo. Los días festivos participaba en la comida común de los hermanos, agachando el rostro y en constante contrición, después de lo cual, habiendo dado gracias, se levantaba con todos, corría a su celda, cerraba la puerta y se levantaba para orar. Luego, después de leer un poco, descansó un poco, inclinándose hasta el suelo, porque no tenía ni cama, ni manta, ni cosa alguna necesaria para el cuerpo...
Después de leer, trabajaba en sus manualidades, copiando el texto de las Divinas Escrituras: era un excelente escriba y todos los que veían sus escritos se llenaban de alegría. Cuando sonó el compás, inmediatamente se puso de pie para la Salmodia Divina, y cuando se hizo la Ofrenda Divina, se puso de pie en oración y habló con Dios con lágrimas hasta que el sacerdote ofreció el pan. Después de esto, lleno del fuego Divino, aceptó los Purísimos Misterios e inmediatamente se retiró en silencio a su celda”.
En los primeros años después de su tonsura, Simeón vio repetidamente la luz Divina: menciona una de esas visiones en la misma palabra, que se refiere al joven George, pero señala que la segunda visión fue más débil que la primera: era solo “un pequeño rayo de esa luz más dulce y Divina.
Después de dos años de vivir en el monasterio de San Mamant, a Simeón se le confió la tarea de instruir a los hermanos en la iglesia. En 980 (988), cuando murió el abad del monasterio, los monjes eligieron a Simeón en su lugar. A la edad de treinta y un años, fue ordenado sacerdote y elevado a la dignidad de abad por el patriarca Nicolás II de Constantinopla, Crisovergo. Durante su ordenación, cuando el obispo leyó la oración de dedicación sobre él, Simeón vio al Espíritu Santo que, descendiendo como una luz simple e ilimitada, cubría informemente su sagrada cabeza; mientras celebraba la liturgia, vio descender [esta luz] sobre el sacrificio que ofreció a Dios durante los cuarenta y ocho años de su sacerdocio, como él mismo se lo contó a alguien, como si se tratara de otro, escondiéndose.
Cuando Simeón el Nuevo Teólogo se convirtió en abad, el monasterio de San Mamant estaba en decadencia y Simeón asumió la tarea de restaurarlo. Completó con éxito los trabajos de restauración previstos y se ocupó de las necesidades económicas del monasterio. Se restauró la iglesia del monasterio, se cubrió el suelo con mármol y se adquirieron nuevos utensilios eclesiásticos; Se organizaron una biblioteca y una sacristía.
Sin embargo, la tarea principal de Simeón era elevar el nivel espiritual de los hermanos, que durante muchos años permanecieron sin guía espiritual. Se dirigió a los monjes con ardientes exhortaciones, instándolos a luchar contra las pasiones y cumplir los mandamientos de Cristo. De sus escritos de este período, por ejemplo, la Primera Palabra Catequética, pronunciada poco después de convertirse en abad, queda claro que veía el monasterio como una sola familia, de la que fue instalado como padre espiritual por voluntad de Dios.
No todos los oyentes de Simeón pudieron aceptar sus enseñanzas y seguirlas: a muchos su ideal espiritual les parecía demasiado elevado. Algunos monjes, atraídos por sus celos, posteriormente carecieron de celo y abandonaron el monasterio. Por otro lado, poco a poco fue creciendo la resistencia entre los que permanecieron en el monasterio; Las fricciones se intensificaron entre el abad y los hermanos. Simeón fue acusado de hablar demasiado a menudo de su propia experiencia: esto podría parecer una violación de la ética monástica, según la cual un monje no debe hablar de sí mismo. La exigente insistencia con la que Simeón llamaba a esforzarse por alcanzar los dones espirituales irritaba a quienes se veían privados de ellos. Finalmente, algunas opiniones de Simeón no podían pasar desapercibidas: sobre la inutilidad del bautismo para quienes permanecen insensibles a la gracia del Espíritu Santo que han recibido, sobre la ineficacia de la Comunión para quienes no ven a Cristo con los ojos del alma, sobre la imposibilidad de la salvación para quienes son conscientes de la más mínima pasión, etc.
Tales pensamientos, expresados en un tono marcadamente polémico, podrían servir como motivo para acusar a Simeón de heterodoxia.
El ambiente en el monasterio poco a poco se volvió tenso. Durante el patriarcado de Sisinnio I (995-998), algunos monjes se opusieron abiertamente al abad: cuando predicaba durante los maitines, corrían hacia él con fuertes gritos, dispuestos a expulsarlo del monasterio, pero Simeón, según Nikita, se quedó quieto, sin levantar las manos y mirando a sus enemigos con una sonrisa y un "rostro brillante". Fuera de sí de ira, saltaron de la iglesia, arrancaron las cerraduras de las puertas del monasterio y corrieron por toda la ciudad hacia el patriarca. Llamó a Simeón y, tras interrogarlo, quedó convencido de su inocencia. Quería expulsar a los rebeldes, pero Simeón le rogó que los devolviera al monasterio. Después de esto, siguió siendo abad hasta que en 1005 (1013) transfirió la autoridad a su discípulo Arseny.
Simeón probablemente asumió que, habiendo entrado en reclusión, pasaría el resto de sus días en silencio, pero le esperaban nuevas pruebas. El ex metropolitano de Nicomedia, Stefan, alzó abiertamente la voz contra él y lo acusó de venerar excesivamente a su padre espiritual, fallecido hacía mucho tiempo. Cada año, en el día de la memoria de su mayor, Simeón organizaba un servicio solemne en el monasterio, al que asistían muchos admiradores del mayor. También se pintó un icono de Simeón el Reverente y se preparó un servicio para él. Stefan reprochó a Simeón que glorificara a su padre espiritual antes de su canonización oficial. Nikita Stifat describe este conflicto como un choque entre el formalismo legalista y la espiritualidad genuina: para Simeón, la santidad de su padre espiritual estaba fuera de toda duda y no necesitaba confirmación oficial de ella.
Expulsado de Constantinopla, Simeón se instaló en la iglesia de Santa Marina, cerca de Crisópolis, donde fundó un pequeño monasterio. Pronto sus amigos de la capital obtuvieron del patriarca Sergio II y del Sínodo su total absolución, y fue invitado a regresar a su antiguo monasterio o incluso a ocupar la sede episcopal. Sin embargo, Simeón rechazó estas propuestas y pasó el resto de su vida en el monasterio de Santa Marina, rodeado de sus alumnos.
A pesar de los acontecimientos turbulentos y la agitación emocional asociada con ellos, la vida mística interior de Simeón, al parecer, nunca se debilitó. Según Nikita, recibió muchos dones espirituales, entre ellos clarividencia, profecía y milagros. El biógrafo informa que Simeón una vez curó a cierta abadesa de una enfermedad grave, apareciéndosele en una visión junto con su mayor Simeón el Reverente. En otra ocasión curó a un joven que no podía comer: bendijo un trozo de pan y se lo dio al joven, tras lo cual se recuperó inmediatamente. También devolvió la salud a un niño paralítico que llevaba cuatro años enfermo, ungiéndolo con aceite de la lámpara del icono de Santa Marina. Simeón también curó a uno de sus amigos que había sufrido un derrame cerebral, y el rostro del paciente estaba tan distorsionado que no podía abrir la boca. Hablando de estos casos, el biógrafo de Simeón siempre enfatiza que Simeón mostró una gran compasión por los enfermos y derramó lágrimas al ver a una persona afectada por una enfermedad.
Poco antes de su muerte, el propio Simeón enfermó. Su cuerpo estaba extremadamente agotado, no podía moverse y pasaba días enteros acostado en su cama. Ya no podía realizar la liturgia todos los días, como lo había hecho toda su vida, pero aun así recibía la comunión todos los días. La hora de su muerte le fue revelada de antemano. También predijo a sus discípulos que, treinta años después de su muerte, sus restos serían trasladados solemnemente a Constantinopla; y así sucedió después. Simeón murió el 12 de marzo de 1022 (1037-38), rodeado de discípulos que, con lágrimas en los ojos y con velas encendidas, le cantaron el funeral.
“Simeón el Nuevo Teólogo es probablemente único en el sentido de que los tres principales acontecimientos externos de su vida (su adopción del monaquismo en el monasterio de los Estuditas, su traslado a otro monasterio y, finalmente, su expulsión de Constantinopla) fueron causados por su excepcional devoción a su líder espiritual, Simeón el Reverente" (H. Graf *). [*Graef, Director, 608.]
Simeón heredó de su mentor -y a través de él de la tradición estudita- una comprensión de la paternidad espiritual como una relación entre mentor y estudiante que se basa en la confianza absoluta de ambas partes y la obediencia absoluta por parte del estudiante. Simeón el Reverente se opone a acudir a muchos mentores y buscar “columnas, ermitaños y hacedores de milagros” y sugiere confesarse con un solo padre espiritual. Como repitiéndolo, Simeón dice: No vayáis de aquí para allá buscando monjes famosos, ni sintáis curiosidad por sus vidas; pero si, por la gracia de Dios, has encontrado un padre espiritual, cuéntale todo sobre ti.
Otros Santos Padres adhieren a la misma opinión: No es necesario preguntar a todos, sino a aquel a quien se le ha confiado el gobierno de los demás... Porque no a cada uno le corresponde guiar a los demás... Que sean muchos los que contigo hacen la paz, pero tus consejeros son uno entre miles (Eclo.6:6 - San Gregorio del Sinaí; Filocalia vol.5, cap.7). Un líder espiritual permanente puede conocer mejor al interrogador y ayudarlo mejor. El proverbio popular ruso: siete niñeras tienen un niño sin ojo tiene sus razones.
Simeón el Reverente identifica las palabras del padre espiritual con las palabras de Dios cuando dice que el discípulo debe considerar todo lo dicho por el padre espiritual como proveniente “de la boca de Dios”. Simeón también repite repetidamente que el estudiante debe percibir todas las palabras e instrucciones del maestro como "provenientes de la boca de Dios", y que el estudiante debe confesar todos sus pensamientos al padre espiritual, "como a Dios mismo".
Confiesa tus pensamientos a tu padre espiritual, si es posible, cada hora; si esto es imposible, no dejéis pasar ni un solo día sin confesarlos. Inmediatamente después de los maitines, ponte a prueba y revela a tu padre espiritual lo que te sucedió (Sermón 71).
Simeón identifica la voluntad de su padre espiritual con la voluntad de Dios: Señor..., envíame un hombre que te conozca, para que sirviéndole tal como eres, y sometiéndome a él con todas mis fuerzas, y habiendo cumplido tu voluntad en la suya, pueda agradarte a ti, único Dios... .
Así como tienes el deber de obedecer a Dios, así debes obedecerlo (al mayor) para aprender lo que es correcto; y, mira, todo lo que te diga hazlo sin dudarlo, aunque lo que te ordene no te parezca del todo apropiado y útil. Es mejor ser y ser llamado discípulo de un discípulo, que gastar la vida de manera original y recoger los frutos inútiles de tu voluntad (Sermón 72).
Si la fe en el mayor se tambalea, se tambalea, entonces todo el trabajo del novicio es en vano y el cuidado de los mayores pierde su significado. Y así como San Apóstol Pedro caminó con pie firme sobre los abismos del mar hasta que miró con fe solo al Salvador Cristo, pero comenzó a ahogarse tan pronto como pensó en el viento tormentoso y las olas crecientes y comenzó a debilitarse en su fe en el Dios-hombre (Mateo 14:29-31) "y el novicio - el estudiante - se encuentra en el camino firme de la salvación si mira con fe a su maestro, pero en las desastrosas olas de sus dudas. e incredulidad, lo pierde todo y muere. En vista de la importancia esencial tan grande de la fe en el mentor en el progreso espiritual del estudiante, el propio novicio debe cuidar sobre todo de cultivar en sí mismo una fe brillante y firme en el mentor, y de no oscurecerla con ninguna nube de duda. Los Santos Padres enseñan, para mantener la fe completa, no juzgar ni probar a su mentor y no darse cuenta de sus defectos.
Simeón el Nuevo Teólogo escribe: Si lo veis comiendo con rameras, publicanos y pecadores, no penséis en nada apasionado y humano, sino en todo desapasionado y santo, y, viéndolo condescendiente con las pasiones humanas, pensad en vuestra mente: Me he hecho todo a todos, para ganar a algunos (1 Cor. 9:22). Pero aunque veas con tus propios ojos, no te fíes de ellos en absoluto, porque también ellos se equivocan, como aprendí en la práctica. Tened fe firme en vuestro padre espiritual, sin disminuirla en lo más mínimo, aunque el mundo entero lo condene y vilipendie; aunque tú mismo encuentres en ello algo de reproche, no sucumbas a la tentación, escuchando lo que dice Cristo el Señor: “No juzguéis, y no seréis juzgados” (Lucas 6,37) (Palabra 72).
Al aceptar los consejos y mandatos del mentor como consejos y mandatos de Dios, el estudiante sólo debe escuchar a su mentor: cualquier otra guía, sin importar cuál o de quién sea, debe ser rechazada: el asunto de su salvación está en manos del anciano.
La importancia de la fe del discípulo en relación con el mentor está indicada por la siguiente confesión senil de los ancianos rusos de Optina, Macario y Ambrosio: Si con fe buscas y aceptas mis palabras, a través del pecador recibirás beneficio; y si sin fe, con dudas y pruebas, análisis de palabras y acciones, incluso si fueras justo, no podrás obtener ningún beneficio: lo sabes por los escritos de tus padres y lo has experimentado en la práctica.
Si una persona pide un mentor con fe, a través de este último se revela la voluntad de Dios. El confesor es conductor de la gracia de Dios, pero esto sucede cuando el alumno acepta la primera palabra del padre espiritual y no flaquea en la fe, porque el Espíritu Santo no tolera la violencia ni las disputas.
El que escucha intensamente a su maestro y líder, como Dios, no puede contradecirlo; cualquiera que piense y diga que tiene ambas cosas (es decir, que puede escuchar al anciano y contradecirlo sin daño para sí mismo), que sepa que está en un error: porque no sabe qué clase de disposición tiene el pueblo de Dios hacia Dios. Quien crea que su vida y su muerte están en manos de su pastor, jamás contradirá; la ignorancia de esto da lugar a la contradicción, que causa la muerte espiritual y eterna (Cap. 38, 39).
La obediencia es una expresión directa del amor desinteresado por Dios. Al negarse a sí mismo ante el mayor, el novicio renuncia también ante Dios; al evitar el juicio del anciano, también evitará el juicio de Dios; entregando alma y cuerpo al mentor, se confía a Dios. La entrega obediente de uno mismo a un mayor es la entrega de uno mismo a Dios y al mismo tiempo la aceptación de Dios en uno mismo, la semejanza con Dios, la inclusión de Dios.
Aquellos que, en el patio de la piedad, con miedo y temblor, pusieron una buena base de fe y esperanza y plantaron sus pies inquebrantablemente sobre la piedra de la obediencia a los padres espirituales, escuchando lo que les fue mandado como de la boca de Dios, y sobre esta base de obediencia, sin dudarlo en la humildad del alma, disponiendo su cumplimiento, pronto lo logran. Y lo grande y primero que se corrige en ellos es exponerse. Porque cumplir la voluntad de otro, y no la propia, no sólo acelera el autosacrificio espiritual, sino que también provoca la muerte del mundo entero (Capítulo 44).
La palabra ascética del élder Simeón el Reverente
Hermano, desde el principio de tu renuncia al mundo, trataste de inculcarte buenas virtudes, para que fueras útil a la fraternidad y al final el Señor te exaltara. No te ganes una audacia especial ante el abad ni busques de él un honor especial. No adquieras amistad con los mayores del monasterio, ni los frecuentas en tu celda, sabiendo que por esto no sólo comenzará a arraigar en ti la pasión de la vanidad, sino que también serás odiado por el mismo abad; ¿Y por qué es esto? Él entiende y entiende. Siéntate en paz en tu celda, sea cual sea; pero no rechaces a nadie que quiera visitarte y hablar contigo, para preservar tu reverencia, porque, hablando con el consejo de tu padre, no sufrirás daño, aunque sea del lado opuesto, es decir, no está de acuerdo contigo ni en reglas ni en pensamientos. Si no ves que te sería útil, hazlo motivado por la oportunidad de beneficiar a otra persona.
Debéis tener siempre el temor de Dios y cada día examinar y discutir lo bueno y lo malo que habéis hecho; - y dejar en el olvido las cosas buenas, para no caer en la pasión de la vanidad, sino derramar lágrimas por lo contrario con confesión y oración intensa. Realiza este juicio sobre ti mismo de esta manera: cuando termine el día y llegue la noche, comienza a despotricar y a preguntarte: ¿cómo, con la ayuda de Dios, pasé este día? ¿Has juzgado a alguien? ¿Has molestado a alguien con una palabra? ¿Sedujiste a alguien? ¿Miraste apasionadamente el rostro de alguien? ¿No desobedecisteis en modo alguno al abad por obediencia y lo descuidasteis? ¿Estás enojado con alguien? Estando en una reunión (de la iglesia), ¿no ocupaste tu oído con algo inútil o, agobiado por la pereza con los servicios divinos, no dejaste la iglesia y gobernaste?
Al menos te encuentras inocente de todo esto, lo cual, sin embargo, es imposible, porque nadie está limpio de inmundicia aunque viva solo un día (Job 14:4), y nadie se jactará de tener un corazón puro (Proverbios 20:9); y luego, acordándose de eso, clamó a Dios con muchas lágrimas: Señor, perdóname por los grandes pecados que he cometido en palabra y obra, en conocimiento e ignorancia, porque pecamos de muchas maneras, y sin saberlo.
Cada día debes confesar cada pensamiento a tu padre espiritual, y todo lo que él te diga, acéptalo como de boca de Dios con plena convicción (en la verdad inmutable); No le digas a nadie más que le pregunté a mi padre sobre esto y aquello, y él me respondió esto y aquello; y sobre todo no volver a preguntar si me dijo esto y ¿qué debo hacer para curarme? Porque éstas son la esencia de palabras que son falsas para tu padre y dañinas para el alma. Esto suele suceder con mayor frecuencia con los principiantes.
Debes ver como santos a todos los que están en el monasterio y considerarte el único pecador y el último, añadiendo a esto que de todos los que se están salvando, sólo tú serás condenado al tormento eterno en el día de Él. Cuando estés en el servicio, piensa en esto y no dejes de llorar afectuosamente con contrición de corazón, sin prestar atención a los que son tentados o burlados. Sólo cuando veas que estás empezando a caer en la vanidad, entonces abandona la iglesia, hazlo en secreto y luego regresa rápidamente a tu lugar. Esto es muy útil para principiantes; especialmente durante los Seis Salmos, la lectura del Salterio y las enseñanzas, y durante la Divina Liturgia. Pero mirad, no juzguéis a nadie, sino pensad esto: los que me vean llorar así, considerándome un gran pecador, orad intensamente por mí. Y, por supuesto, si piensas constantemente y actúas siempre de esta manera, recibirás un gran beneficio: atraerás la gracia de Dios y te convertirás en partícipe de la bienaventuranza divina.
No vayas a la celda de nadie excepto el abad, y esto lo menos posible. Pero si queréis preguntarle sobre algún pensamiento, hacedlo en la iglesia; Del servicio de la iglesia, ve directamente a tu celda y luego al trabajo de tu obediencia; y después de Completas, inclinándote ante el abad y pidiendo oraciones, nuevamente, inclinando la cabeza, corre en silencio hacia tu celda. Es mejor leer atentamente un Trisagion y acostarse, que pasar cuatro horas sin dormir en conversaciones inútiles. Sin embargo, donde hay contrición y llanto espiritual, hay iluminación Divina; y cuando lo encuentra, entonces tanto la pereza como la debilidad son ahuyentadas.
No desarrolles un amor especial por ninguna persona, especialmente por los recién llegados, aunque su vida te pueda parecer muy buena y nada sospechosa. Porque ese amor muy a menudo pasa de espiritual a apasionado y se convierte en causa de muchos dolores inútiles. Y esto les sucede más a quienes se esfuerzan con más celo. Sin embargo, la humildad y la oración frecuente os enseñarán cómo actuar aquí; No me parece apropiado hablar de esto en detalle aquí. Comprender y comprender.
En relación con cada hermano en el monasterio, uno debe mantenerse como un extraño y un forastero, especialmente de aquellos que fueron conocidos en la vida mundana, pero amar a todos y amarlos de manera uniforme; mirar a los reverentes y ascetas como santos y orar diligentemente por aquellos que son descuidados como yo. Sin embargo, como hemos demostrado más arriba, mientras consideramos santos a todos, nos esforzamos en limpiarnos de las pasiones llorando, para que, iluminados por la gracia, miremos a todos por igual y seamos dignos de la bienaventuranza de los puros de corazón.
Esto es lo que consideras perfecto, digno de tu nombre, la eliminación del mundo: la mortificación definitiva de tu voluntad, luego la imparcialidad hacia tus padres, familiares y amigos y la renuncia total a ellos.
Más aún: despojarte de todos tus bienes, distribuyéndolos a los pobres, según la palabra del Señor, que dijo: vende tus bienes y dalos a los pobres (Mateo 19,2l), y el olvido real de todas las personas a quienes has amado con el corazón, ya sea con amor carnal o espiritual.
Además, confesión de todos los secretos de tu corazón y de todo lo que hasta esta misma hora has hecho tú, padre espiritual o abad, como a Dios mismo, que escudriña los corazones y los vientres, sabiendo cómo Juan bautizaba con bautismo de arrepentimiento, y todos acudían a él para confesar sus pecados (Marcos 1:4,5). primero, para que seáis justificados (Is. 43:26).
Además, tener en la mente la convicción de que después de entrar en el monasterio, murieron tus padres y amigos, y considerar sólo a Dios y al abad como padre y madre; entonces ya no podrás pedirles nada por el bien de las necesidades corporales. Si por su cuidado de ti te envían algo, acéptalo y ora por ellos por su cuidado de ti, pero entrega lo que te enviaron a un hotel u hospital, y hazlo con humildad, porque esto no es obra de los perfectos, sino de los últimos.
Haz toda buena obra con humildad, acordándote de la palabra del Señor: Cuando hayas hecho todo lo que te ha sido mandado, di: “Porque somos siervos indignos; porque todo lo que debíamos hacer, lo hemos hecho y lo hemos hecho” (Lucas 17:10).
Tenga cuidado de todas las formas posibles de nunca recibir la Sagrada Comunión teniendo algo contra alguien, incluso en forma de pensamiento fingido, hasta que haya logrado la reconciliación completa con él a través del arrepentimiento. Sin embargo, también puedes aprender esto mediante la oración.
Esté preparado todos los días para cualquier tristeza, pensando que las tristezas son la liberación de muchas deudas y agradeciendo al Santo Dios por ellas (cuando ocurran). De esta manera se adquiere una esperanza descarada, según la palabra del gran Apóstol: la tribulación hace paciencia, pero la paciencia es un arte, y el arte es esperanza, pero la esperanza no avergüenza (Rom. 5,3-5); ya que, según una promesa falsa, que el ojo no vio, ni el oído oyó, ni el corazón suspiró (1 Cor. 2:9), esto es propiedad de aquellos que, con la ayuda de la gracia, muestran completa paciencia en los dolores; sin gracia nada se puede hacer como debe ser.
Trate de no entristecer a nadie, ni de palabra ni de hecho; al contrario, incluso aquellos que están tristes por los demás, consuélales lo más que puedas. Sin embargo, nunca penséis que habéis vencido las artimañas del diablo y no seáis vanidosos. Porque toda la naturaleza humana no puede superarlos; Es sólo la gracia de Dios hacer esto. - Entonces, los que viven como hermandad en subordinación al abad deben hacer lo que se dice. En cuanto a los amantes del silencio (vivir solos), no puedo decir nada. Sin embargo, a juzgar por lo que dije, que cada uno descubra por sí mismo qué es característico de los silenciosos. El silencio requiere una vida más rigurosa y atenta.