Симеон Нови Богослов и Симеон Преподобни

Съдържание Предговор Симеон Нови Богослов и Симеон Преподобни Послеслов Подвижническото слово на стареца Симеон Преподобни Ето първата книга от поредицата книги за старостта. Тази поредица ще включва онези биографии на аскети, които най-ясно разкриват същността на духовното ръководство, показват необходимостта от подчинение на волята на опитен наставник - старейшина и невъзможността да се върви по духовния път без водач. "Няма по-нещастни хора и по-близо до гибелта, които да нямат наставник в Божия път. В много съвети има спасение", пише авва Доротей. И за утеха на тези, които все още не са намерили духовен водач, той добавя: "Ако някой иска наистина, с цялото си сърце да върши волята Божия, тогава Бог никога няма да го остави, но ще го наставлява по всякакъв възможен начин според волята Си. Наистина, ако някой насочи сърцето си според волята Божия, тогава Бог ще просвети малкото дете, за да му каже волята Си." Ще цитираме откъс от писмо на архимандрит Софроний до Д. Белфур (есента на 1932 г.): ...Доброто разпределение на вашата душа - желанието да заемете последното място на нов послушник, който служи на по-възрастните отци и братя - не е съвсем правилно във вашата позиция. Добре сте написали: „Но ако видите някаква опасност или грешка в прекалено крайно усилие да се унижите пред тях и да им служите, тогава ми пишете.“ Вие питате стареца отец Силуан, но ми позволихте да прочета писмото ви, но изглежда, че той не ви е писал нищо [за] това; От неразумност исках да ви кажа какво мисля по този въпрос, а именно: в привидно доброто ви намерение наистина се крие някаква опасност и грешка. Вместо да се научите на „смирение, служене и послушание“, вие ще научите обратното. И не се изненадвайте от това, което ви казвам. Сигурният начин да научите гореспоменатите добродетели е следният: Вие самият не търсите нито слава, нито безчестие, нито властта да управлявате, нито унижение в неупълномощено служене. Не само не търсете предимства пред тях, но това, което вече имате, имайте в сърцето си готовност с радост да отстъпите във всичко и да се подчините, но само доколкото и доколкото те искат. Не поемайте инициативата сами. Каквото място ви дадат, вземете го. Последен, среден или първи. Ако поискат или наредят нещо, направете го. Не се увличайте твърде много с нищо, но и не си противоречете. Ако митрополитът ви постави начело, не му се съпротивлявайте. Най-много, което е позволено в този случай, е да се каже нещо подобно: „Свети Учителю, твоето благословение и воля са за мен благословение и воля Божия и аз изобщо не смея да ти се противопоставя, но, напълно осъзнавайки своята слабост и неопитност, трябва първо да ти кажа, че послушанието, което искаш да ми наложиш, надхвърля моята сила. В други случаи, тоест когато ви е поверена задача според вашите сили, просто кажете с поклон: „Благословете“ и това е всичко. Не казвайте „Не съм достоен“ или нещо друго, не отказвайте, ако не ви харесва, не се радвайте твърде много, ако ви харесва. Във всички случаи просто се старайте да не подавате глава, а само с радост и простота и готовност да изпълните всяка молба или задача, която е във вашите сили. Ако правите това, тогава ще бъдете добри и към Бога, и към хората и ще се научите на истинско смирение и кротост, което се състои в това да не падате духом в унижение и да не се издигате в чест. Показаният ви път е висок, съвършен път. Да търсиш повече - тоест да се стремиш към унижение - не е твоята мярка. Прекаляването винаги води до лоши последствия (простете ми за откровеността). Да се ​​научите на подчинение - да отрежете волята си - е ваш дълг. Смисълът тук е следният. Без да се вкопчвате в нищо с душата си, без да мислите за нещо от страст, вие винаги ще бъдете блажени, като имате душата и ума си свободни за мисли за Бога и молитва. Когато ти кажат да направиш това и това, значи си освободен от необходимостта да мислиш какво и как да направиш. И това – т.е. Да имаш ум свободен от мисли за нещата от този свят (за нас най-необходимото нещо е да имаме ум свободен от мисли за всичко материално, за земни неща и сърце свободно от привързаности) е необходимо за чистата молитва. Второто нещо, към което трябва да се стремим в послушанието, е умението да отсичаме плътската си воля, което ни е необходимо, за да можем по-лесно да изпълняваме Божиите заповеди, защото нашата плътска воля (и мъдрост) винаги се противопоставят на Божията воля (изразена в заповедта). Тези две съдържат значението на подчинението. Целта на подвига е да се изпълни волята Божия. Нашата цел – вечен живот – се състои в познаването на Бог (Йоан 17:3), а не в коригирането на морала. Това, разбира се, не означава, че няма нужда да се подобряваме морално. Но първата и най-голяма заповед е да обичаме Бога (Матей 22:37) - Когато се откъснем от паметта за Бога, забравим за Бога, тогава съгрешаваме срещу тази заповед. Има обаче и трета страна. Бог не съди два пъти. Ако направиш нещо от послушание с пълна съвест, тогава си свободен от отговорност пред Бог. Отговаря този, който ти е заповядал, за да е спокойна съвестта ти през цялото време. Ако сега се съгласите да приемете казаното за постоянно ръководство, тогава ще постигнете голям напредък в духовния си живот за възможно най-кратко време. Следвайки посочения път, ще видите, че няма да имате тази нужда от старейшина. Вие като че ли ще си направите старейшина от Господа и братята си. За това е нужен старец: 1) Да отсече у послушника всяка проява на лична греховна – плътска – воля, като я насочи в съответствие с волята Божия. 2) Чрез хранене (т.е. инструкции) да издигнете ученика от по-ниски нива към по-високи. Осигурете му дейности, подходящи за неговата духовна възраст и сила. Първият се заменя за вас с отсичане на волята ви пред Учителя и събратята ви в манастира. Второто е чрез четене на аскетическите светоотечески съчинения (св. Йоан Лествичник, авва Доротей, Варсануфий и Йоан и др.), които вече имате. Но това не може да замени един напълно стар човек (идеален, съвършен), който обаче винаги и във всички времена е бил труден за намиране. Освен това съвременните новаци (своеволни, арогантни, умни, нетърпеливи, несмирени, всезнаещи) не са в състояние да живеят под по-възрастния (истинския). Разговорът със съмишленици (търсещи спасение) също ни помага много. Когато обаче недоуменията и трудностите се натрупат така, че човек напълно да изпадне в задънена улица, тогава (ако се окаже способен според структурата на сърцето си и подготовката си) Господ ще му изпрати такъв човек [старец] или събеседник, който ще му помогне и ще го води по пътя. По този начин ви обясних подробно това, което първо написах накратко по заповед на стареца отец Силуан. Съветвам ви да приемете непоколебимото ръководство на посочения ви път и действие. Това ще ви освободи от мисли и изследвания със светите отци. Това ще внесе спокойствие, сигурност и увереност в живота ви. Не всеки свещеник или монах може да бъде духовник. В днешно време се появиха пастири, които без достатъчно духовен опит поемат върху себе си достойнството на учители и старейшини, което не им се полага. Според Негово Светейшество патриарх Алексий II: „Критикувайки йерархията, те, за разлика от духовните отци от миналото и настоящето, се опитват да привлекат вниманието към себе си с критика и по този начин да си създадат авторитет. Като правило те обявяват за задължително и единствено условие за спасение пълното подчинение на тези, които прибягват до тяхното ръководство, превръщайки ги в някакви роботи, които не могат без благословението на такъв „старец" изпълнява всякаква задача, колкото и незначителна да е. По този начин човек се лишава от тази благодатна свобода, която му е дадена от Бога, те незаконно използват препратки към делата на светите отци, осквернявайки самото понятие за старейшина. Истинският старец, преди всичко поради своята висока духовност, се отнася към всеки човек Благодарение на своя опит и дар на благодатта, той разкрива Божия образ в човека със средства, които са в съответствие с неговата духовна структура и възраст. Някои съвременни „старци“ (или по-скоро ще ги наречем „млади старци“), не притежавайки духовно разсъждение, налагат непосилно бреме на тези, които ходят на църква (Лука 11:46), използват клишета в пастирската си дейност, които са разрушителни за духовния живот, и неразумно прилагат към миряните, в по-голямата си част все още неукрепнали духовно, форми на духовно ръководство, подходящи само в монашеството. Често, като доказателство за своята преданост към себе си, те изискват от тези, които идват при тях, да продадат оскъдното си имущество, в резултат на което тези, загубили имущество и жилище, стават абсолютно зависими от такъв пастир. Подобно погрешно тълкуване на думите на Спасителя: „Продай всичко, което имаш... и... последвай Ме“ (Лука 18:22) е по-съвместимо с практиката на съвременните тоталитарни секти, които наводниха Русия през последните години, отколкото с духа на евангелските завети. С молитви и сълзи молете Бог да ви изпрати безстрастен и свят водач. Също така изучавайте сами Божествените Писания, особено практическите писания на Светите Отци, така че, сравнявайки с тях това, на което ви учи вашият учител и предстоятел, да можете да го видите, като в огледало, и да го сравните, и да свалите това, което е в съгласие с Божествените Писания вътре и да го задържите в мислите си, и да идентифицирате и отхвърлите това, което е фалшиво и чуждо, за да не бъдете измамени. Защото знайте, че в наши дни станаха много измамници и лъжеучители (Симеон Нови Богослов). Отношението на Симеон Нови Богослов към неговия старец Симеон Преподобни е удивителен пример за истинско послушание и любов към своя наставник. Затова първата книга от това издание е посветена на този светец. Симеон Нови Богослов и Симеон Преподобни Симеон Нови Богослов е роден през 949 г. сл. Хр. Място на раждане: селището Галац в Пафлагония. Родителите на Симеон, Василий и Феофано, били богати и влиятелни провинциални аристократи. От единадесетгодишен Симеон живее при чичо си в Константинопол, където заема виден пост в императорския двор. Симеон учи в „граматическо“ (средно) училище, изучава тахиграфия (курсив) и развива, според Никита Стифат, отличен почерк, но отказва да продължи „външно образование“ по реторика и философия. При цялото си външно благополучие, Симеон много рано изпитва големи вътрешни страдания поради самота, липса на приятели и неспособност да се задоволи със земни блага. Ранното недоволство от живота в света подтиква Симеон да чете духовна литература и да търси свят човек, който да стане негов учител. Точно както едно новородено дете не може да живее без майка, която се грижи за него, обгрижва го, подхранва го, така новороденото в духа и новопокръстеното по същество се нуждае за първи път от възпитател и отглеждане, водач и напътствие. Нуждата от баща-лидер е очевидна. Всеки, който започне да търси спасение, не трябва сам да се захваща с това или да изработва своето спасение според собственото си разбиране и желание, но от първия път трябва да се предаде на някого, който да го научи на това. Човекът тръгна по нов път, напълно непознат за него; нека използва правилното ръководство, а не се спира само на догадките си (св. Теофан Затворник). Пътят на разпитването на другите вече е оправдан с много примери. Как да разбера, ако никой не ме насочва? - пита велможата дякона апостол Филип (Деян. 8:31); призованият апостол Павел е изпратен да учи на Анания (Деяния 9:6). И светите отци-подвижници, дори най-големите от тях, като Антоний Велики, Макарий Египетски, Пахомий Велики, Иларион, Савва и други, първо питаха за пътищата, съветваха се и се подчиняваха на други наставници. Те, както казва св. Атанасий Велики за Антоний Велики, като мъдри пчели, събираха духовен мед за себе си от други подвижници, като го слагаха в сърцата си, като в кошер. А св. Антоний смяташе да пита другите за толкова спасително нещо, че дори по-късно, като учител на всички, обърна въпроси към някой свой успешен ученик. И така, когато получил покана от император Констанций да дойде в Константинопол, той попитал своя ученик Павел Простият: да отиде ли или не? И след като Павел му каза: ако отидеш, ще бъдеш Антоний, а ако не отидеш, ще бъдеш авва Антоний, той остана (Филокалия, том 1, стр. 123). Начинаещият в духовния живот се нуждае от водач, тъй като подвижникът трябва да се бори сам със себе си, не трябва да се страхуваме от външния враг: нашият враг се съдържа в самите нас... Наистина човек трябва да се раздели на две (Филокалия, т. 2). Бидейки наблюдател и същевременно обект на наблюдение, съдържащ в себе си враг и приятел, човек не е в състояние сам да различи кое е „наше и кое е от нашите врагове“. Само външен човек, неподвластен на страстите, които ни контролират, може ясно да види нашата психическа структура. По въпроса за усъвършенстването, по въпроса за придобиването на добродетели, повече от където и да е другаде, изглежда, трябва да има постепенност, равномерна и внимателна „неспокойна“ борба. Начинаещият, често ревностен в началото, скоро отслабва от прекомерна работа или нейната недостатъчност. Днес той побеждава страстите, а утре, поради слабост или небрежност, позволява на страстите да завладеят ума му и им се подчинява; днес той умерено насърчава природата си към добродетелта, а утре дори излиза отвъд границите на умерената дейност; но както в отслабването на подвига, така и в прекомерния подвиг има зло: добродетелта не се крие в излишъка, а в умереността (Само за умерените дела цена няма, св. Исаак Сирин, ст. 150). Такъв живот на подвижниците, който тече като малък, но непрекъснато течащ поток, който никога не пресъхва (според св. Амвросий Оптински), може да се извършва само под ръководството на човек, който има дара на разсъждението, постоянно го разпитва, без да се доверява на себе си. След много труд и съкрушение намерих, казва Петър Дамаскин, това е разсъждението на светите отци: начало на всяко добро и всяко зло е даденият на човека ум, а според ума и волята. Началото на спасението: нека човек остави собствените си желания и разбирания и да създаде Божиите воли и разбирания. Пред закона, в закона и благодатта, мнозина са намерени спасени, защото са предпочели ума на Бог и Неговата воля пред собствените си разбирания и желания; и отново, през всички тези времена, мнозина бяха намерени изгубени, защото предпочитаха собствените си желания и разбирания пред Божиите. Божията воля (в частни случаи) не може да бъде позната по друг начин освен чрез разсъждение, а разсъждението не е собствено, а потвърдено чрез разпит на тези, които имат дар на разсъждение и опит. Само по този начин ще разберем на какви дейности Бог иска да се подлагаме. Ако не, не можем да бъдем спасени по никакъв начин. Без това дори това, което смятаме за добро, не става за добро, или защото е ненавременно, или защото не е необходимо (Творения на св. Петър Дамаскин, кн. 1, с. 5, Москва, 1894 г.). Желанието на Симеон да си намери духовен наставник не среща одобрението на околните, които се надпреварват да твърдят, че „такъв светец днес няма на земята“. Въпреки това Симеон продължи търсенето си и в крайна сметка усилията му се увенчаха с успех. Прекрасно е", казва св. Теофан (Пътят към спасението), че винаги се дава истински водач на онези, които искрено търсят. И водачът, независимо кой е той, винаги дава точно и вярно ръководство, щом воденият му се предаде с цялото си сърце и вяра; - Сам Господ вече бди над такъв поклонник... Молете се и Господ ще посочи водач; предайте се на водача, и Господ ще го научи как да те води. Решаваща за младия Симеон е срещата с монаха от Цариградския Студитски манастир Симеон Преподобни, който става негов духовен баща. Симеон Преподобни бил възрастен монах; той не е имал свещен сан, но е имал дълбок духовен опит и в негово лице Симеон Млади е намерил този, когото е търсил от дълго време. Младият Симеон толкова обичал учителя си, че го смятал за светец и се смятал за недостоен да се докосне до дрехите му или да целуне мястото, където стои по време на молитва. Според „Стълбата“, ако човек иска да живее под ръководството на старейшина, той трябва да отговаря на следните изисквания: пълно предаване на себе си, отказ от своята воля, мисли и желания, пълна лудост, мъртвост, докато задълженията на стареца са приемане, очистване и подобряване на душата на ученика, решителна увереност в нейното спасение, отговаряне за това пред Божия съд. Между стареца и ученика се сключва завет на любов и доверие. Ако спазиш моята заповед, а не Божията, изповядвам, че съм отговорен за теб в онзи ден, в който Бог ще съди тайните на хората (Преподобни Варсонуфий Велики, отговор 58), казва старецът. Като желязо на ковач, аз се предавам на теб, Пресвети Отче, в послушание (Лествица, стих 4, 23). В 22-то Слово св. Симеон пише за някой си Георги, имайки предвид себе си. В Константинопол живееше някой си Георги, младеж на около двадесет години. Това е в наши дни, в нашата памет. Имаше красиво лице и имаше нещо показно в походката му, в поведението му и в начина му на обръщение: така че по тази причина онези, които гледат една външност и без да знаят какво се крие във всяка, правят погрешни преценки за него. Той срещна един монах, който живееше в един от цариградските манастири, светец, и като му разкри тайните на сърцето си, каза още, че много копнее за спасението на душата си. Честният старец, като го научил както трябва и му дал едно малко правило, което да следва, му дал и книгата на св. Марк Подвижник, където той пише за духовния закон. Младежът прие тази малка книжка с такава любов и благоговение, сякаш му беше изпратена от самия Бог, и силно вярваше в нея, надявайки се да получи от нея голяма полза и големи плодове. Затова я прочетох с голямо усърдие и внимание и след като я прочетох цялата, получих голяма полза от всичките й глави. Но от всички глави три бяха най-запечатани в сърцето му; първо: „Когато търсите изцеление, грижете се за съвестта си (слушайте я); и това, което тя ви казва, правете това и ще получите ползата“ (Глава 69) - Второ: „Който търси (надява се да получи) действието на Светия Дух, преди да изпълни заповедите, прилича на роб, купен с пари, който, в същото време, когато току-що е бил купен, търси, наред с плащането на пари за него, да подпише своята свобода" (Глава 64 за искането на оправдание от делата). Трето: "Който се моли физически и все още няма духовен ум, прилича на слепец, който викаше: Сине Давидов, помилуй ме (Марк 10:48). Друг човек, който преди беше сляп, когато прогледна и видя Господа, вече не го нарече Давидов син, но го изповяда за Син Божи" (Йоан 9:35,38) (Гл. 13,14). Тези три глави му харесаха много и той вярваше, че чрез внимание към съвестта си, както вдъхновява първата глава, той ще получи изцеление (на духовни немощи); чрез изпълнението на заповедите той ще постигне ефективността на Светия Дух, както учи втората глава, и чрез благодатта на Светия Дух той ще види разумно и ще види неописуемата красота на Господа, както обещава третата глава. - И той беше ужилен от любовта на тази красота и, въпреки че още не я беше видял, той силно я желаеше и усърдно я търсеше, с надеждата най-после да я види. Въпреки това обаче той не направи нищо особено (както увери лъжеца с клетва), освен че всяка вечер неотменно поправяше малкото правило, което старейшината му даде, и не по друг начин, освен да го поправи, да си ляга и да заспива. Но с времето съвестта започна да му казва: поклони се още няколко пъти, прочети други псалми, кажи колкото можеш пъти: Господи Исусе Христе, помилуй ме! Той охотно се подчиняваше на съвестта си и каквото тя му внушаваше, всичко вършеше без да мисли, както му беше заповядал сам Бог; и той никога не си лягаше, така че съвестта му го осъди, казвайки: защо не направи това и това? Така че той винаги се подчиняваше на съвестта си и никога не си тръгваше, без да направи това, което тя го вдъхнови да направи. И всеки ден тя добавяше все повече и повече към обичайното правило и след няколко дни вечерната й молитва прерасна в голяма поредица. През деня той беше в покоите на патриций и отговаряше за всичко необходимо за хората, които живееха там. Вечер всеки ден си тръгваше оттам и никой не знаеше какво прави вкъщи. Той проля изобилни сълзи от очите си и направи много колене, падайки по лице на земята; когато стоеше на молитва, той държеше краката си близо един до друг и стоеше неподвижно; и чета молитви към Пресвета Богородица със сърдечна болест, въздишки и сълзи; обръщайки се към Христа Господа, той падна в нозете на Пречистата. Него, сякаш физически присъстваше в него, и Го молеше да се смили над него, както някога над слепия, и да даде прозрение на духовните му очи. Тъй като молитвата му нарастваше всяка вечер, той накрая остана неподвижен, молейки се до полунощ; и въпреки това, през цялото време на молитва, той не си позволи да стане мързелив, той не си позволи да бъде безгрижен, той не разхлаби частите на тялото си, той не обърна очите си настрани или нагоре, за да погледне нещо, но стоеше неподвижен, като някакъв стълб или безплътно такова. Един ден, както стоеше така на молитва и казваше с ума си, повече отколкото с устните си: Боже, бъди милостив към мен, грешния, - внезапно божествено озарение слезе върху него отгоре и изпълни цялото място. Тогава този младеж вече забрави, че е в стаята и под покрива, защото виждаше една светлина във всички посоки, той дори не знаеше дали гази земята с краката си; той не се интересуваше от нищо светско и тогава не му хрумна нищо, което обикновено е в съзнанието на онези, които носят човешка плът; но той беше напълно слят с нематериалната светлина и му се стори, че самият той е станал светлина; Тогава той забрави целия свят и се изпълни със сълзи и неизразима радост. Тогава умът му се възнесе на небето и той видя там друга светлина, по-ярка от тази, която беше около него. И му се стори, за негово учудване, че гореспоменатият светец и равноангелен старец, който му даде тази малка заповед за молитвата и книгата на св. Марк Подвижник, заслужаваше да отвори светлината й. Като чух това от младия човек, си помислих, че молитвата на стареца му е помогнала много и че Бог е устроил такова видение, за да покаже на младежа на каква висота на добродетелта се намира старецът. Когато видението премина и младежът дойде на себе си, той се намери (както каза след това) напълно изпълнен с радост и удивление и заплака с цялото си сърце, което беше изпълнено със сълзи и голяма сладост. Накрая той си легна; но петелът веднага пропя и показа, че е вече полунощ. Малко по-късно съобщиха благата вест в църквата и на утренята; и младият мъж се изправи, за да прочете, според обичая си, изучаването на утренята. И така, той изобщо не спа тази нощ; сън дори не му хрумна. Това се случи, както господ знае, кой го направи, и те са новината на съдбите. Младежът не направил нищо особено, освен че със силна вяра и несъмнена надежда винаги вярно следвал правилото, което чул от стареца, и наставленията, които прочел в книгата. И никой не може да каже, че е направил това за проба. Дори не му хрумна. Който изпитва, няма твърда вяра; но този млад мъж, загърбил всяка страстна и самоугаждаща мисъл, се интересуваше толкова много от правилното изпълнение на това, което съвестта му вдъхновяваше, че вече нямаше никакво съчувствие към нещата от този свят, той дори не яде храна и напитки до насита или в изобилие. Чували ли сте, братя мои, какво може да направи вярата в Бога, доказана с добри дела? Разбрахте ли, че младостта не вреди, нито пък старостта носи полза, когато няма разум и страх от Бога? Разбрахте ли, че нито светът, нито битовите дела пречат на изпълнението на Божиите заповеди, когато има ревност и внимание? Безполезно ли е мълчанието и отдръпването от света, когато властват мързелът и небрежността? Всички ние, като слушаме за Давид и му се чудим, казваме: имаше един Давид и нямаше друг като него; но вижте, нещо повече беше разкрито в този млад мъж, отколкото в Давид. Давид получи свидетелство от Бог, беше помазан за цар и пророк, получи Светия Дух и имаше много свидетелства за Бог. Защо, когато съгреши и изгуби благодатта на Светия Дух и дарбата на пророчеството и се отчужди от обичайния разговор с Бога, какво чудно, ако, спомняйки си благодатта, от която е паднал, той отново потърси от Бога изгубените благословения? Но този младеж нямаше нищо подобно, а беше вързан от светски дела, загрижен само за временното и нямаше време да мисли за нещо по-висше от земята - и все пак чудна е съдбата на Господа! - щом чух нещо малко от този свети старец и прочетох тези три глави от Лева Марко, той веднага несъмнено повярва на това, което беше чул и написал, и с непоклатима надежда го приложи в действие - и с малкия труд, който направи в резултат на това, той се удостои да възнесе ума си на небето, преместен в милостта на Майката Господня, с Нейните молитви той умилостиви Бога и привлече към себе си благодатта на Свети Дух, който с такава сила му просветна, че е достоен да види светлината, която мнозина искат да видят, но малцина са достойни. Този младеж не е постил дълго, не е спал на земята, не е носил риза, не е напуснал света физически, а само духовно - в духовното си настроение - и с едно малко бдение, което извършил, се явил по-високо от чудния Лот, който бил в Содом, или, по-добре казано, явил се като ангел в човешко тяло - човек на вид и ангел в умствената си структура. За което той се удостои да види най-сладката светлина на умственото Слънце на Истината, нашия Господ Исус Христос, която светлина го удостовери, че е получил бъдещата светлина. И справедливо: защото любовта и привързаността на сърцето му към Бога го направиха неистов, те откъснаха духа му от този свят, от собствената му природа и от всички неща, и го направиха целият светлина на Светия Дух, въпреки факта, че той живееше в средата на града, и управляваше цялата къща, и се грижеше за роби и свободни хора, и правеше всичко, което беше необходимо за истинския живот. Това е достатъчно, за да похвалите младия човек и да ви насърчи да стигнете до същата любов, като му подражавате; или искаш да ти кажа нещо друго, нещо повече, което може би твоят слух не може да приеме? Но какво може да бъде по-велико и по-съвършено от страха от Бога? Разбира се, нищо. Свети Григорий Богослов е казал: "Началото на мъдростта е страхът от Господа. Защото където има страх, там е спазването на заповедите, там. очистване на плътта - този облак, който обгръща душата и не й позволява чисто да види Божествената светлина; където има очистване, там е просветление, а озарението е изпълнение на желанието на Божественото. " Като каза това, той показа, че освещението чрез Духа е безкрайният край на всяка добродетел и всеки, който постигне такова освещение чрез Духа, е приключил с всичко чувствено и е започнал да обитава със съзнание само в духовното. Това, братя мои, е същността на Божиите чудеса. И Бог въвежда Своите скрити служители в действителност за тази цел, така че човеколюбивите и добрите да им подражават, а злите да останат безвъзмездни. Защото дори онези, които се движат сред тълпите и прекарват живота си в проблемите на света, ако се държат както трябва, получават спасение и са удостоени с големи благословии от Бога в името на вярата, която показват към Него, така че в деня на съда онези, които не намират спасение поради своята леност и небрежност, няма да имат какво да кажат в своето оправдание. Толкова верен е Този, който обеща дарове на спасение заради вярата в Него! И тъй, възлюбени мои братя, пазете себе си и мен, който ви обичам и многократно проливам сълзи за вас. Защото благоугодният и милостив Бог ни заповяда да бъдем благоугодни и милостиви и да скърбим както за себе си, така и един за друг. Вярвайте с цялата си душа в Господа, мразете този свят такъв, какъвто трябва да бъде, и не се тревожете за неговите временни и неверни благословения, но елате при Бога и се прилепете към Него. Защото ще мине още малко време и ще дойде краят на тази тлъстина и на този живот; и горко на онези, които отпадат от Царството Божие. Сълзите ме задушават и плача и скърбя от дъното на сърцето си, когато си помисля, че имайки такъв великонадарен и човеколюбив Учител, Който ще ни даде вяра за едно нещо, което искрено Му е показано. такива велики и чудни блага, и разум, и слух, и превъзходни стремежи - ние, без да се замисляме, като неми животни, предпочитаме земята и земните неща пред всичко онова, което по Божията благост ни е дадено за нуждите на нашето тяло, така че, докато се храни умерено, душата безпрепятствено да върви към светското, като самите ние се храним с разумната храна, която идва от от благодатта на Светия Дух, тъй като е пречистен и обновен. Защото затова ние, хората, сме създадени от Бога като разумни, за да Го прославяме, да Му благодарим и да Го обичаме за малките блага, които Той е дал за този живот, и така да се удостоим да получим големи и вечни блага в бъдещия живот. Но горко ни, че без абсолютно никаква грижа за бъдещето, оставаме неблагодарни на Бога за настоящето, като ставаме като демони или, по-добре казано, бидейки по-лоши от тях. За това е справедливо ние да бъдем подложени на мъчения повече от тях. Защото ние бяхме по-блажени от тях: станахме християни, получихме толкова много духовни дарове, вярваме в Бога, който стана човек заради нас и претърпя такива страдания и смърт на кръста, за да ни избави от заблудата на заблудата и греха. Но какво да кажа на всичко това? Уви за нас! Само на думи вярваме в Бога, но на дела Го отхвърляме. Не е ли името Христос на всяко място - в градове, села, канела и планини? Нали навсякъде има християни? Но разберете, ако ви се струва благословено, и изследвайте с най-голяма точност дали те изпълняват Христовите заповеди, и наистина сред толкова много хиляди и мириади ще намерите един, който е християнин и на дело, и на слово. Не каза ли Христос и нашият Бог: Вярвайте в Мене, делата, които Аз върша, Той ще ги върши и по-големи от тия ще върши? (Йоан 14:12). Но кой от нас ще се осмели да каже: аз върша делата Христови и правилно вярвам в Христос? Не виждате ли, прочее, братя мои, как в деня на съда ние сме предопределени да бъдем неверни и да бъдем предадени на по-големи мъки от тези, които изобщо не са познали Христа, т.е. неверен? Едно от двете неща е необходимо или ние да бъдем наказани повече от неверните, или Христос да се окаже неверен на словото Си, което е невъзможно. Написах това не за да попреча на някого да се отдалечи от света и не защото предпочита живота в света пред тишината, а за да уверя всеки, който чете тази легенда, че който иска да прави добро, получава от Бога силата да го прави навсякъде, както в света, така и в тишина. Напротив, сюжетът на тази легенда е такъв, че би трябвало още повече да насърчи човек да стане отшелник. Защото ако онзи, който се е движел сред света и никога не е мислил за отказ от света, нито за не-сребролюбие, нито за покорство, е получил такава милост от Бога за едно нещо, което е повярвал и призовал Бога с цялата си душа; тогава какви благословения трябва да се надяват да получат онези, които, оставяйки целия свят и всички хора, предават живота си на смърт за Божията заповед, както Той заповяда? Но който започне да върши добри дела с несъмнена вяра и с голямо усърдие и почувства ползата, която произтича от това, той сам ще разбере, че светските грижи, битието и движението сред света са голяма пречка за онези, които искат да живеят според Бога. Случилото се с младежа, както казахме, е нещо удивително и необикновено; и не сме чували толкова хубав инцидент да се е случвал на някой друг. Но дори и да е бил с малцина или ще бъде след това, нека знаят, че ако не се оттеглят от света, скоро много ще загубят ползата, която са получили. По-късно от него научих следното за този младеж. Срещнах го, когато вече беше станал монах и прекара три-четири години в монашеството. Тогава той беше на тридесет и две години. Познавах го много добре: бяхме приятели от младостта си и бяхме възпитани заедно. Така той ми каза и следното: „След това чудно видение и промяната, която стана в мен, минаха няколко дни, преди да ми се случат много светски изкушения, поради които, докато извършвах тези скрити дела според Бога, видях в себе си, че малко по малко се лишавах от това благо и имах силно желание да се оттегля от света и в самота да потърся Христос, който ми се беше явил. „Защото вярвам, братя, че за за тази цел Той благоволи да ми се яви, за да ме вземе, недостоен, при Себе Си, като ме отдели от целия свят. Но тъй като тогава не можах да изпълня това, малко по малко забравих всичко, което ти бях казал преди, и изпаднах в пълен мрак и безчувственост, така че вече не помнех нищо от това, което ти казах, нито малко, нито голямо, до най-малкото движение на мисълта или чувството. Тогава изпаднах в още по-голямо зло от преди и стигнах до такова състояние, сякаш никога не бях чувал думите на Христос и не ги разбирах; но също така погледнах този светец, който беше толкова милостив към мен и ми даде малката заповед и книгата на Свети Марк, сякаш беше един от случайните хора, без изобщо да се замисля за това, което видях по отношение на него. "Разказвам ви това в подробности", каза той по-нататък, "за да знаете в какви дълбини на унищожение паднах аз, проклетият, поради моята небрежност, и се учудвам на неизразимата Божия доброта, която ми беше разкрита по-късно. Не мога да ви кажа как, без мое знание, любовта и вярата към този свят старейшина останаха в бедното ми сърце; но мисля, че заради тях, след толкова време, човеколюбивият Бог чрез своите молитви, се смили над мен и отново чрез него ме изтръгна от заблудата и ме изтръгна от дълбините на злото. Сега, както виждате, милостивият Бог презря многобройните ми грехове и уреди да стана монах от същия този старец и ми даде, наистина недостоен, да бъда винаги с него. След което с много мъки и с обилни сълзи, с решително отчуждение и отдалечаване от света, пълно подчинение и отсичане на волята ми, много други дела и методи на строго самоумъртвяване и неудържимо желание за всичко добро, се удостоих да видя отново, макар и някак мрачно, най-сладкото мъниче на тази и Божествената светлина. Но такова видение като това, което видях тогава, дори досега не съм се удостоил да видя отново. Няколко години след срещата си със стареца Симеон напуска света и постъпва като послушник в Студитския манастир. По-късно той ще опише своето изселване в ярки цветове, разказвайки как старецът, подобно на Мойсей, го извежда от египетския плен: И той каза: "Ела, дете, ще те заведа при Бога." От голямо недоверие му отговорих: „Какъв знак ще ми покажеш, за да ме убедиш?“... „Запалете голям огън – каза той, – за да вляза в него, И ако не остана неизгорен, не ме последвайте!“ Тази дума ме порази, направих каквото ми беше наредено и пламъкът се запали и той стоеше вътре [в него]. Жив и здрав, той ме покани [там]. „Страхувам се, сър“, каза Л. „Аз съм грешник.“ Той излезе [от огъня], дойде при мен и ме целуна. "От какво се страхуваш", ми каза той, "защо си ужасен и трепериш? Това чудо е велико и ужасно, [но] ще видиш повече от това." „Побеснял съм“, казах аз. „Господине, не смея да се доближа до вас... Защото виждам, че сте човек над човека, и не смея да погледна към вас, когото огънят почете.“ Като ме привлече по-близо, той ме прегърна и отново ме целуна със свята целувка... Симеон-младши веднага последва ментора си: "Бързайте! Да бягаме! - [каза Мойсей]. "Така Бог заповядва!.." "Да вървим, сър", казах аз, "Няма да се отделя от вас..." Присъединил се към братята на Студитския манастир, Симеон ревностно се отдал на подвижнически подвизи. Но не му било писано да остане дълго в Студитския манастир: игуменът и братята били смутени от неговата, според тях, прекомерна привързаност към стареца Симеон Преподобни. Отношението на Симеон Младши към Симеон Стари се основавало на пълно подчинение: той служел на своя учител и не смеел да направи нито една крачка без негово указание. Такова пълно подчинение на послушника на стареца е необходимо поради това, че човек е слаб и не може напълно и незабавно да се предаде на Бога, да следва Христос - първо трябва да се научи постепенно да отрязва волята си, като безкористно изпълнява волята на човека в името на Бога, трябва да култивира любов и вяра чрез съжителство с човек, който вярва и обича Бога. Нашата воля, според авва Пимен (Запомнящи се сказания, авва Доротей, поучение 5), е медна стена между човека и Бога. Тя е като че ли камък, който се противопоставя, противи се и се противопоставя на волята Божия и когато само човек напусне волята си, той може да каже: за моя Бог ще мина през стената, Боже мой, Неговият път е непорочен (Пс. 17:30,31). Ученикът иска да разруши тази медна стена, оставя волята си с помощта на старейшината. Защото много опитности са доказали, че монасите никога не могат да угасят пламъка на гнева, тъгата, нечистотата в себе си и не могат да придобият истинско смирение... освен ако първо не се научат да подчиняват волята си на волята на своя наставник (Св. Йоан Касиан). Служенето на Христос и робството на Него те освобождава от бремето на греховете и страстите. По същия начин подчинението заради Него е подчинение на най-добрите изисквания на собствения дух, а не отричане на свободната воля на човека. В крайна сметка моралната християнска свобода не се крие в своеволието, а в самоограничението, както политическата свобода не се крие в анархията, а в управлението. В своите писания Симеон дава интересни сведения за аскетичните възгледи на стареца и неговите методи на духовно ръководство. Един ден, след като се върнал в килията след уморителен ден, младият Симеон отказал храна, страхувайки се, че няма да може да стои на молитвата. Но старецът му заповяда да яде без никакво смущение; И така... ядохме и пихме дори повече от необходимото; Той също яде, снизходително към слабостта ми. След това, когато масата беше разпръсната, той ми казва: Знай, чедо, че Бог не се радва на пост, бдение, физически труд или друго правилно действие, но се явява само на смирена, нелюбознателна и добра душа и сърце. Ученикът беше изненадан от това, което чу и като се поклони до земята, поиска благословението и молитвите на стареца. Когато го пуснал, старецът му заповядал през нощта да чете само Трисветия и да легне. След което, когато Симеон се върнал в стаята си и започнал да чете Трисвятия, се случило мистично прозрение, той видял Божествената светлина и в нея своя старец. Фактът, че Господ се открива само на прости, смирени и послушни хора, често е изтъкван от св. Силуан Атонски. Малко хора знаят тайната на послушанието. Послушният е велик пред Бога. Той е подражател на Христос, който ни даде в Себе Си образа на покорството. Господ обича послушната душа и й дава Своя мир и тогава всичко е наред и той изпитва любов към всички. Послушанието е необходимо не само на монасите, но и на всеки човек. Всеки търси мир и радост, но малцина знаят, че те се постигат чрез послушание. Без послушание, дори от подвизи, се ражда суета. Който върви по пътя на покорството бързо и лесно получава дара на великото Божие милосърдие, докато своеволните и своеволните, колкото и да са учени и остроумни, могат да се самоубият с жестоки дела, аскетични и научно-богословски, но едва ще се нахранят с трохите, падащи от Престола на милостта, и ще живеят, въобразявайки се като собственици на богатство, без да са такива в реалност. Лекотата, с която старецът понякога е позволявал на ученика да отслаби аскетическото правило, разбира се, не означава, че самият той не е бил аскет и човек на молитвата; това само показва, че той не поставя „телесния труд“ на първо място, а подчертава необходимостта от смирение и чистота на сърцето по пътя към постигане на мистичен опит. Симеон говори за дълбокия мистичен живот на самия старец и свидетелства, че той е имал видения за Божествената светлина. В 1-во Катехично слово Симеон споменава, че често е слушал от своя духовен отец „за Божествените прозрения, които се случват на подвижниците от небето, за изобилието на светлината и разговорите на Бога с хората чрез него“. В 5-то нравствено слово Симеон преразказва разговора си със стареца след първото видение на светлината. Това е диалог между човек, който току-що е имал първото си мистично преживяване, и някой, който е имал подобни преживявания от дълго време: И ако има някой, който преди това му е обяснил такива неща, че преди е познавал Бога, той отива при него и казва: „Видях! И той казва: "Какво видя, дете?" - „Светлината, о, татко, е сладка, сладка, но да ти кажа какво е, умът ми е безсилен... Тази светлина ми се яви, татко. Изчезна сградата на клетките ми и светът мина, бягайки, както си мисля, от лицето Му, но аз останах сам, живеех със светлината. Не знам дали това тяло беше там тогава... Имах една неизразима радост, която е с мен и сега - любов и голямо желание, така че потоци от сълзи потекоха от мене...” И така, отговаряйки, [старшият] му казва: „Той е, дете!” Очевидно е, че дълбочината на мистичния опит, който Старецът притежаваше, привлече Симеока към него; може да се предположи, че много други духовни чеда са били привлечени от стареца именно от това, както и от дарбата на изцеление, която той притежава. Игуменът многократно изрази желание младият послушник да откаже ръководството на стареца си, но Симеон не се съгласи с това, което доведе до изгонването му от манастира. След като напуснал Студитския манастир, Симеон постъпил в манастира на св. мъченик Мамант в Константинопол, където бил постриган за монах. Ето как Никита Стифат описва живота на Симеон в манастира на Св. Мамант: Той се посвещава на най-съвършените дела на добродетелта и, оставяйки всичко останало, се посвещава само на молитва, мълчание и изучаване на Божествените писания и съвършено се съединява с Бога в съзерцанието на светлината... Неговата ежедневна храна беше животворният Хляб, с който той беше напълно очистен, честната Кръв на Христос, зеленчуци и семена. Запазвайки живота на тялото си с тях, той не приема нищо друго през всички дни от седмицата, освен неделя. В празничните дни той участваше в общата трапеза на братята, като наведе лицето си и [бъдеше] в постоянно разкаяние, след което, след като благодари, се изправи заедно с всички, изтича в килията си, заключи вратата си и стана на молитва. След това, след като почете малко, той си почина малко, като се поклони до земята, защото нямаше нито легло, нито одеяло, нито нещо друго, необходимо за тялото... След като прочете, той се зае с ръкоделието си, преписвайки текста на Божественото писание: той беше превъзходен книжник и всеки, който виждаше написаното от него, се изпълваше с радост. Когато ударът беше ударен, той веднага се изправи за Божествения псалм, а когато Божественият принос беше направен, той застана на молитва и разговаряше с Бога със сълзи, докато свещеникът не предложи хляба. След това, изпълнен с Божествен огън, той прие Пречистите Тайни и веднага мълчаливо се оттегли в килията си.” В първите години след пострига си Симеон многократно виждаше Божествената светлина: той споменава едно такова видение със същата дума, което се отнася за младия мъж Георги, но отбелязва, че второто видение е по-слабо от първото: това е само „малък лъч от тази най-сладка и Божествена светлина. След две години живот в манастира на св. Мамант, на Симеон е поверено да наставлява братята в храма. През 980 (988 г.), когато игуменът на манастира умира, монасите избират на негово място Симеон. На около тридесет и една годишна възраст той е ръкоположен в свещенически сан и възведен в достойнство игумен от Константинополския патриарх Николай II Хрисоверг. По време на хиротонията си, когато епископът прочете над него молитвата на посвещението, Симеон видя Светия Дух, който, слизайки като проста и необятна светлина, безобразно покриваше неговата пресвета глава; докато извършваше Литургията, той видя [тази светлина] да слиза върху жертвата, която той принасяше на Бога през четиридесет и осемте години на своето свещеничество, както сам разказваше на някого, сякаш за някой друг, който се криеше. Когато Симеон Нови Богослов става игумен, манастирът "Св. Мамант" запада и Симеон се заема със задачата да го възстанови. Той успешно завършва планираните възстановителни работи и се грижи за стопанските нужди на манастира. Манастирската църква е възстановена, подът е покрит с мрамор и е закупена нова църковна утвар; са организирани библиотека и сакристия. Основната задача на Симеон обаче била да издигне духовното ниво на братята, които дълги години оставали без духовно ръководство. Той се обърна към монасите с пламенни увещания, призовавайки ги да се борят със страстите и да изпълняват Христовите заповеди. От неговите съчинения от този период, например 1-вото Катехизическо слово, произнесено малко след като той става игумен, става ясно, че той гледа на манастира като на едно семейство, на което той е поставен като духовен баща по волята на Бог. Не всички слушатели на Симеон успяха да приемат неговото учение и да го последват: на мнозина неговият духовен идеал изглеждаше твърде висок. На някои монаси, привлечени от неговата ревност, по-късно им липсва усърдие и напускат манастира. От друга страна, съпротивата между останалите в манастира постепенно нараства; Между игумена и братята се засилиха търканията. Симеон беше обвинен, че твърде често говори за собствения си опит: това може да изглежда като нарушение на монашеската етика, според която монахът не трябва да говори за себе си. Взискателната настойчивост, с която Симеон призоваваше към стремеж към постигане на духовни дарби, дразнеше онези, които бяха лишени от тях. И накрая, някои от мненията на Симеон не можеха да останат незабелязани - за безполезността на Кръщението за тези, които остават безчувствени към благодатта на Светия Дух, която са получили, за неефективността на Причастието за тези, които не виждат Христос с очите на душата си, за невъзможността за спасение за онези, които осъзнават дори най-малката страст и т.н. Подобни мисли, изразени в остър полемичен тон, биха могли да послужат като повод за обвинение на Симеон в неправославие. Атмосферата в манастира постепенно се напрегна. По време на патриаршеството на Сисиний I (995–998) някои монаси открито се противопоставят на игумена: когато той проповядва по време на утренята, те се втурват към него със силни викове, готови да го изгонят от манастира, но Симеон, според Никита, стои неподвижно, без да вдига ръце и да гледа ненавистниците си с усмивка и „светло лице“. Извън себе си от гняв те изскочиха от храма, разкъсаха ключалките на манастирските порти и хукнаха през целия град към патриарха. Той извикал Симеон и след разпит се убедил в неговата невинност. Той искал да изгони непокорните, но Симеон го молил да ги върне в манастира. След това той остава игумен, докато през 1005 (1013 г.) прехвърля властта на своя ученик Арсений. Симеон вероятно предполагаше, че след като се уедини, ще прекара остатъка от дните си в мълчание, но го очакваха нови изпитания. Бившият Никомидийски митрополит Стефан открито надигна глас срещу него и го обвини, че прекомерно почита духовния си баща, който отдавна е починал. Всяка година в деня на паметта на своя старец Симеон организирал тържествена служба в манастира, на която присъствали много почитатели на стареца. Изписана е и икона на Симеон Преподобни и е съставена служба за него. Стефан упрекна Симеон, че е прославил своя духовен отец, преди официално да бъде канонизиран. Никита Стифат описва този конфликт като сблъсък между легалистичния формализъм и истинската духовност: за Симеон светостта на неговия духовен отец е извън съмнение и той не се нуждае от официално потвърждение за това. Изгонен от Константинопол, Симеон се установява в църквата "Св. Марина" край Хрисополис, където основава малък манастир. Скоро неговите приятели в столицата издействаха от патриарх Сергий II и от Синода пълното му оправдаване и той беше поканен да се върне в предишния си манастир или дори да заеме епископската катедра. Симеон обаче отхвърля тези предложения и прекарва останалите години от живота си в манастира "Св. Марина", заобиколен от своите ученици. Въпреки бурните събития и свързаните с тях емоционални сътресения, вътрешният мистичен живот на Симеон, изглежда, никога не е отслабнал. Според Никита той е получил много духовни дарби, включително ясновидство, пророчество и чудеса. Житиеписецът съобщава, че Симеон веднъж излекувал една игумения от тежка болест, като й се явил във видение заедно със своя старец Симеон Преподобни. Друг път излекувал младеж, който не можел да яде: благословил парче хляб и го дал на младежа, след което той веднага оздравял. Той върнал здравето и на едно парализирано момче, което било болно четири години, като го помазал с елей от кандилото на иконата на Света Марина. Симеон излекувал и един свой приятел, който получил инсулт и лицето на болния било толкова изкривено, че не можел да отвори устата си. Говорейки за тези случаи, житиеписецът на Симеон винаги подчертава, че Симеон проявява голямо състрадание към болните и пролива сълзи при вида на покосен от болестта човек. Малко преди смъртта си самият Симеон се разболява. Тялото му беше изключително изтощено, той не можеше да се движи и прекарваше цели дни в леглото си. Вече не можеше да служи всеки ден Литургия, както беше правил през целия си живот, но въпреки това всеки ден се причастяваше. Часът на смъртта му е разкрит предварително. Той също предсказал на своите ученици, че тридесет години след смъртта му останките му ще бъдат тържествено пренесени в Константинопол; така и стана после. Симеон умира на 12 март 1022 г. (1037–1038 г.), заобиколен от ученици, които със сълзи на очи и запалени свещи му пеят панихида. „Симеон Нови Богослов вероятно е уникален с това, че трите основни външни събития от живота му - приемането на монашество в Студитския манастир, преместването му в друг манастир и накрая изгонването му от Константинопол - са причинени от изключителната му преданост към неговия духовен водач Симеон Благоговейни“ (Х. Граф *). [*Граеф, Директор, 608.] Симеон наследява от своя наставник – и чрез него от Студитската традиция – разбирането за духовното бащинство като връзка между наставник и ученик, която се основава на абсолютно доверие от двете страни и абсолютно послушание от страна на ученика. Симеон Преподобни възразява да се ходи при много наставници и да се търсят „стълпове, отшелници и чудотворци“ и предлага да се изповядва само един духовник. Сякаш повтаряйки го, Симеон казва: Не ходете тук и там, търсейки известни монаси, и не се интересувайте от живота им; но ако по Божия милост сте намерили духовен отец, разкажете му всичко за себе си. Други свети отци се придържат към същото мнение: Не е необходимо да се пита всеки, но един, на когото е поверено управлението на другите... Защото не е по силите на всеки да води другите... Нека тези, които са в мир с вас, да бъдат много: но вашите съветници са един от хилядите (Сир.6:6 - Св. Григорий Синаит; Филокалия т.5, гл.7). Един постоянен духовен лидер може да познава по-добре питащия и да му помага по-добре. Руската народна поговорка: седем бавачки имат дете без око - има своите причини. Симеон Преподобни отъждествява думите на духовния отец с думите на Бога, когато казва, че ученикът трябва да смята всичко, казано от духовния отец, за идващо „от Божиите уста“. Симеон също многократно повтаря, че ученикът трябва да възприема всички думи и наставления на учителя като „излизащи от Божиите уста“ и че ученикът трябва да изповядва всички мисли на духовния отец, „като че ли на самия Бог“. Изповядвайте мислите си на своя духовен отец, ако е възможно, всеки час; ако това е невъзможно, не позволявайте да мине поне един ден, без да ги изповядате. Веднага след утренята изпитай себе си за доброта и разкажи на своя духовен отец какво ти се е случило (Беседа 71). Симеон отъждествява волята на своя духовен отец с волята Божия: Господи..., изпрати ми човек, който Те познава, така че, като му служа като Тебе, и му се подчинявам с всичките си сили, и като изпълня Твоята воля в неговата воля, да угодя на Теб, единствения Бог... . Точно както имате задължение да се подчинявате на Бога, така трябва да се подчинявате на него (старейшината), за да научите какво е правилно; и, вижте, каквото и да ви каже, правете го без колебание, дори това, което ви нарежда, да не изглежда съвсем подходящо и полезно. По-добре е да бъдеш и да се наричаш ученик на ученик, отколкото да прекарваш живота си по оригинален начин и да събираш безполезните плодове на своята воля (Беседа 72). Ако вярата в стареца се разклати, разклати, тогава цялата работа на новака е напразна и грижата за възрастните хора губи смисъла си. И така, както св. апостол Петър вървеше с твърда крака през морските бездни, докато не погледна с вяра само към Спасителя Христос, но започна да се дави, щом помисли за бурния вятър и надигащите се вълни и започна да отслабва във вярата си в Богочовека (Матей 14:29-31) „и послушникът – ученикът – стои на твърдия път на спасението, ако гледа с вяра на своя учител, но в пагубните вълни на своите съмнения и неверие, той губи всичко и умира, като се има предвид толкова голямото съществено значение на вярата в наставника за духовния напредък на ученика, самият послушник трябва да се погрижи най-вече да култивира в себе си светла, твърда вяра в наставника, а не да я помрачава с облак от съмнение.Св недостатъци. Симеон Нови Богослов пише: Ако го видите да яде с блудници, митари и грешници, не мислете нищо страстно и човешко, а всичко безстрастно и свято, и като го видите да снизходява към човешките страсти, помислете в ума си: за всички станах всичко, за да спечеля някои (1 Кор. 9:22). Но дори и да видите с очите си, изобщо не им вярвайте, защото и те грешат, както научих на практика. Имайте твърда вяра в своя духовен отец, без да я намалявате ни най-малко, дори и целият свят да го осъжда и хули; макар и сам да намериш в това нещо укорително, не се поддавай на изкушението, като чуеш какво казва Христос Господ: „Не съдете, и няма да бъдете съдени” (Лука 6:37) (Слово 72). Приемайки съветите и заповедите на наставника като Божии съвети и заповеди, ученикът трябва да слуша само своя наставник: всяко друго ръководство, каквото и чие да е, трябва да бъде отхвърлено - въпросът за неговото спасение е в ръцете на стареца. Значението на вярата на ученика по отношение на наставника е посочено от следната сенилна изповед на руските оптински старци Макарий и Амвросий: Ако с вяра търсите и приемате думите ми, тогава чрез грешник ще получите полза; и ако без вяра, със съмнение и изпитание, анализ на думи и действия, тогава дори и да си бил праведен, не може да има полза: ти знаеш това от писанията на бащите си и си го изпитал на практика. Ако човек пита наставник с вяра, тогава чрез последния се разкрива Божията воля. Изповедникът е проводник на Божията благодат, но това става, когато ученикът приеме първата дума на духовния отец и не се поклати във вярата, защото Светият Дух не търпи насилие и спорове. Този, който интензивно слуша своя учител и водач, като Бог, не може да му противоречи; който мисли и казва, че има и двете (т.е. че може и да слуша стареца, и да му противоречи без вреда за себе си), нека знае, че греши: защото той не знае какво разположение имат Божиите хора към Бога. Който вярва, че неговият живот и смърт са в ръцете на неговия пастир, никога няма да противоречи; незнанието на това поражда противоречие, което причинява духовна и вечна смърт (гл. 38, 39). Послушанието е пряк израз на безкористна любов към Бога. Като се отрича от себе си пред стареца, послушникът се отрича и пред Бога; като избягва присъдата на старейшината, той също ще избегне и Божията присъда; предавайки душата и тялото на наставника, той се поверява на Бога. Покорното предаване на себе си на старейшина е предаване на себе си на Бога и в същото време приемане на Бога в себе си, уподобяване на Бога, приобщаване към Бога. Онези, които в двора на благочестието със страх и трепет положиха добра основа на вярата и надеждата и стъпиха непоклатимо краката си върху камъка на послушанието към духовните отци, като слушаха заповяданото им като от Божиите уста и на тази основа на послушанието, без колебание в смирението на душата, организираха изпълнението му - те скоро успяват. И голямото и първото нещо, което се коригира в тях, е да се изложат. Защото изпълнението на чужда воля, а не собствената, не само ускорява духовната саможертва, но и води до смъртта на целия свят (гл. 44). Подвижническото слово на стареца Симеон Преподобни Братко, в самото начало на отказването си от света ти се постара да възпиташ в себе си добри добродетели, за да бъдеш полезен на братството, а накрая Господ да те възвиси. Не придобивайте за себе си особено дръзновение пред игумена и не търсете специална чест от него. Не се сприятелявай с най-великите в манастира и не ги посещавай често в килията си, като знаеш, че чрез това не само страстта на тщеславието ще започне да се вкоренява в теб, но и ще станеш намразен от самия игумен; а защо е това - той разбира и разбира. Седнете в мир в килията си, каквато и да е тя; но не отблъсквайте никого, който иска да ви посети и да говори с вас, за да запазите благоговението си, защото, говорейки със съвета на баща си, няма да пострадате, дори ако той е от противоположната страна, тоест не е съгласен с вас нито в правила, нито в мисли. Ако не виждате, че би било полезно за вас, направете го, мотивирани от възможността да донесете полза на друг. Винаги трябва да имате страх от Бога и всеки ден да изследвате и обсъждате какво е добро и какво лошо, което сте направили; - и предайте добрите неща на забрава, за да не изпаднете в страстта на суетата, но пролейте сълзи за обратното с изповед и интензивна молитва. Извършете тази присъда върху себе си така: когато денят свърши и настъпи вечерта, започнете да си бълнувате и да се питате: как, с Божията помощ, прекарах този ден? Осъдили ли сте някого? Подразнил ли си някого с дума? Прелъстихте ли някого? Гледал ли си страстно нечие лице? Не се ли подчинихте на игумена по някакъв начин от вашето послушание и го пренебрегнахте? Сърдиш ли се на някого? Стоейки на (църковно) събрание, не заехте ли ухото си с нещо безполезно или, обременен от мързел с богослужения, не напуснахте църквата и не управлявахте? Най-малкото се оказваш невинен за всичко това – което обаче е невъзможно, защото никой не е чист от мръсотия, дори да живее само един ден (Йов 14:4), и никой няма да се похвали с чисто сърце (Притчи 20:9); и тогава, като си спомни това, той извика към Бога с много сълзи: Господи, прости ми големите грехове, които съгреших с думи и дела, със знание и незнание, защото ние грешим по много начини и без да знаем. Всеки ден трябва да изповядваш всяка мисъл на своя духовен отец и каквото и да ти каже, приемай го като из устата на Бога с пълно убеждение (в неизменната истина); Не казвайте на никого, че попитах баща си за това и това и той ми отговори това и това; и най-вече да не питам пак дали той ми е казал това и какво трябва да направя, за да се излекувам? Защото това са същността на думите, които са неверни за баща ви и вредни за душата. Обикновено това се случва най-често при начинаещи. Трябва да гледате на всички, които са в манастира, като на светии и да считате себе си само за грешник и последен, като добавите към това, че от всички, които се спасяват, само вие ще бъдете осъдени на вечни мъки в Неговия ден. Когато стоиш на богослужението, помисли за това и не спирай да плачеш горещо в разкаяние на сърцето, без да обръщаш внимание на изкушаваните или подиграваните. Само когато видите, че започвате да се изплъзвате в суета, тогава напуснете църквата и го направете тайно, след което бързо се върнете на мястото си. Това е много полезно за начинаещи; особено по време на Шестопсалмието, четенето на Псалтира и поученията и по време на Божествената литургия. Но вижте, не съдете никого, но си спомнете това: онези, които ме видят да плача така, считайки ме за голям грешник, молете се усърдно за мен. И разбира се, постоянно мислейки и винаги действайки по този начин, ще получите голяма полза - ще привлечете Божията благодат и ще станете съпричастни на Божественото блаженство. Не ходете в килията на никого, освен на игумена, и то възможно най-рядко. Но ако искате да го попитате за някаква мисъл, направете го в църквата; От църковната служба отидете направо в килията си и след това към делото на вашето послушание; и след вечеря, като се поклониш на игумена и поискаш молитви, отново, като наведеш глава, изтичаш мълчаливо към килията си. По-добре е да прочетеш един Трисвет с внимание и да си легнеш, отколкото да прекараш четири часа без сън в безполезни разговори. Но където има разкаяние и духовен плач, има Божествено озарение; и когато го намери, тогава и мързелът, и слабостта се прогонват. Не развивайте специална любов към никого, особено към новодошлите, въпреки че животът му може да ви изглежда много добър и изобщо не подозрителен. Защото такава любов много често се превръща от духовна в страстна и става причина за много безполезни скърби. И това се случва най-много на тези, които се стремят по-ревностно. Обаче смирението и честата молитва ще ви научат как да действате тук; Не намирам за уместно да говоря за това подробно тук. Разберете и разберете. По отношение на всеки брат в манастира човек трябва да се пази като чужд и аутсайдер, особено от онези, които са били известни в светския живот, но обичат всички и ги обичат равномерно - гледайте на благоговейните и подвижниците като на светци и усърдно се молете за тези, които са небрежни като мен. Въпреки това, както показахме по-горе, като считаме всички за светии, ние се стремим да се очистим от страстите чрез плач, за да можем, озарени от благодатта, да гледаме на всички еднакво и да бъдем достойни за блаженството на чистите по сърце. Това е, което смятате за съвършено, достойно за името си, отстраняване от света - окончателно умъртвяване на вашата воля, след това безпристрастност към вашите родители, роднини и приятели и пълно отричане от тях. Още по-нататък - лишаване от себе си на цялото си имущество, чрез раздаването му на бедните, според словото на Господа, който каза: продай имота си и раздай на бедните (Матей 19:21), и действително забравяне на всички хора, които си обичал със сърцето си, било с плътска или духовна любов. Също и изповед на всички тайни на сърцето си и всичко, което до този час сте извършили вие, духовният отец или игумен, като на самия Бог, който изследва сърцата и утробите, знаейки как Йоан кръщаваше с кръщението на покаянието, и всички отиваха при него да изповядат греховете си (Марк 1:4,5) - Защото от това има голяма радост в душата и облекчение на съвест, според пророческото слово: казваш, че греховете ти са на първо място, за да се оправдаеш (Ис. 43:26). Освен това да вложите в ума си убеждението, че след като сте постъпили в манастира, вашите родители и приятели са починали, и да смятате за баща и майка само Бог и игумена; тогава вече не можете да ги молите за нищо в името на телесните нужди. Ако от грижата си за вас ви изпратят нещо, приемете го и им се молете за грижите им за вас, но това, което са изпратили, дайте на хотел или болница и го направете със смирение, защото това не е работа на съвършените, а на последните. Всяко добро дело вършете със смирение, като си спомняте словото на Господа: Когато извършите всичко, което ви е заповядано, казвайте: „Защото ние сме недостойни слуги; понеже каквото трябваше да направим, направихме и извършихме“ (Лука 17:10). Внимавайте по всякакъв начин никога да не приемате Свето Причастие, докато имате нещо против някого, дори под формата на преструвка на мисълта, докато не постигнете пълно помирение с него чрез покаяние. Но можете да научите и това от молитвата. Бъдете готови всеки ден за всяка скръб, като мислите, че скърбите са избавление от много дългове и благодарете на Светия Бог за тях (когато се появят). По този начин се придобива безсрамна надежда, според словото на великия апостол: скръбта прави търпението, но търпението е изкуство, а изкуството е надежда, но надеждата не посрамява (Рим. 5:3-5); тъй като според лъжливо обещание, което око не е виждало, и ухо не е чувало, и сърце не е въздишало (1 Кор. 2:9), това е свойство на онези, които с помощта на благодатта проявяват пълно търпение в скърбите; без благодат нищо не може да бъде направено както трябва. Опитайте се да не натъжавате никого, нито с думи, нито с дела; напротив, дори онези, които са натъжени от другите, утешавайте ги, доколкото можете. Но никога не си мислете, че сте победили хитростите на дявола и не бъдете суетен. Защото цялата човешка природа не може да ги преодолее; Само Божията благодат е да направим това. - Значи, тези, които живеят като братство в подчинение на игумена, трябва да правят както е казано. Що се отнася до любителите на тишината (живеят сами), не мога да кажа нищо. Все пак, съдейки по казаното от мен, нека всеки сам разбере какво е характерно за мълчаливите. Тишината изисква по-строг и внимателен живот.