Беседа 8
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1. No tengo ninguna duda, amados hermanos, de que en vuestro corazón está arraigado el temor de Dios, con el que podéis alcanzar la verdadera y real fortaleza. Aunque se llama valiente al que no teme a nadie, es un error, sin embargo, llamar valiente al que no teme a Dios, para que, temiendo, le obedezca, obedeciendo, amando y, amando, ya no teniendo miedo. Entonces Él será verdaderamente intrépido, no debido a su orgullosa arrogancia (duritia), sino debido a su intrépida justicia. “En el temor del Señor hay esperanza segura”, dice la Escritura (Proverbios 14:26). Cuando el miedo se sustenta en el peligro del castigo que se amenaza, se aprende a amar la recompensa que se promete, y así, a través del miedo al castigo, se establece una buena vida, y a través de una buena vida se cultiva una buena conciencia, a la que ningún castigo teme. Por tanto, el que no quiere tener miedo, que aprenda a tener miedo. El que quiera gozar de la paz eterna, que esté angustiado por un tiempo. Porque, como dice el apóstol, “en el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4:18).
Así es, en verdad dijo. Si no quieres tener miedo, piensa primero si tienes amor perfecto, que echa fuera el miedo. Si ante esta perfección se expulsa el miedo, entonces os inspira el orgullo, no el amor edificante. Y así como en buena salud el hambre se elimina no descuidando la comida, sino comiéndola, así en un estado mental normal de una persona el miedo no es ahuyentado por la vanidad, sino por el amor.
2. Examinad vuestra conciencia todo aquel que no quiera tener miedo. No te preocupes sólo por tu apariencia, ve dentro de ti, dentro de tu corazón. Examina cuidadosamente si alguna vena allí envenenada no está succionando o absorbiendo el amor vicioso, si estás excitado y arrastrado por algún atractivo del placer carnal, si estás hinchado por alguna arrogancia vacía, si estás absorbido por alguna preocupación vacía, si puedes decir que te ves puro e irreprochable, sin importar las excusas que encuentres en tu conciencia para ti mismo, de hechos, palabras y pensamientos débiles. Y si estáis limpios de toda falsedad, ¿no os hacéis indiferentes a la verdad? Si estás libre de todo esto, con razón alégrate, alégrate de no tener miedo. Deja que el amor a Dios, a quien amas con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, lo aleje. Deja que su amor por tu prójimo, a quien amas como a ti mismo y por quien te preocupas mucho, lo aleje, para que él, junto con ti, ame a Dios con todo su corazón, y con toda su alma, y con toda su mente.
Porque de ninguna otra manera te amas correctamente que si amas a Dios, lo amas tanto que no lo amas menos cuando te diriges a ti mismo. Cuando, aunque por dentro no estés excitado por ninguna pasión (quién, sin embargo, se atrevería a afirmar esto de sí mismo), te amas en ti mismo y te admiras, entonces temes sobre todo esto, precisamente el hecho de que no tienes miedo de nada. No todo amor expulsa el miedo, sino el verdadero amor, cuando amamos a Dios completamente y por tanto amamos al prójimo, para que él también ame a Dios. Amarte a ti mismo y admirarte a ti mismo no es amor verdadero, sino la arrogancia vacía del orgullo. Por eso el apóstol reprocha con razón a las personas que se aman a sí mismas y se complacen a sí mismas (2 Tim. 3:1-5). “Pero el amor perfecto echa fuera el temor”. Sin embargo, ese amor sólo puede llamarse amor que no es amor vano. Pero ¿qué hay más vanidad que un hombre sin Dios? El que se ama en sí mismo, y no en Dios, tiene amor vano. Por eso, con razón se dice: “No seas orgulloso, sino teme” (Rom. 11:20).
Quien es orgulloso y, por tanto, no tiene miedo, está en cualquier caso expuesto al peligro; no está en un lugar seguro, inspirado por el espíritu de orgullo. El que sólo se ama y se alaba a sí mismo no es manso ni piadoso, sino arrogante e insolente. No quiere conocer las palabras de la Escritura: “Mi alma se gloriará en el Señor; los mansos lo oirán y se alegrarán” (Sal. 33:3). ¿De qué sirve que alguien, amándose tanto a sí mismo, no tenga miedo de nada? En este caso, no puede encontrar una excusa para sí mismo, sino sólo en la amargura. Por ejemplo, tomemos a uno de los ladrones desesperados. Qué increíblemente valiente es, es tan cruel con su propia destrucción, porque como resultado del amor propio, por lo que no teme a nada, comete delitos graves, de modo que no solo desarrolla su pasión, sino que, desarrollándola, quiere fortalecerla. Y cuanto mayores sean sus crímenes, mayor será su insolencia. Por tanto, no se debe considerar como un gran bien lo que se puede encontrar en la persona más depravada.
3. Por tanto, los filósofos de este mundo merecen el ridículo, y no sólo los epicúreos, que venden la verdad misma al precio de los placeres carnales. Para hacer esto, dicen estos últimos, uno debe ser sabio y justo para encontrar y disfrutar los placeres corporales. También se consideran impávidos y dicen que no temen a nada, porque no permiten que Dios se preocupe por los asuntos humanos, y no creen que después de esta vida vendrá otra. Y si les suceden vicisitudes en esta vida, piensan recompensarse pudiendo disfrutar en su alma el pensamiento de los placeres carnales, cuando en realidad no pueden disfrutarlos, y con tal placer quieren alcanzar la bienaventuranza de los consuelos carnales, estando bajo el peso de los dolores corporales. ¿Acaso el amor no expulsa también entre ellos el miedo? Pero este es el amor a los placeres inmundos, más bien el amor a la vanidad vacía y vergonzosa. Porque cuando el dolor que aparece priva al cuerpo de su placer, en el alma sólo queda la idea del mismo y sólo la imagen del vacío.
Este vacío sólo es amado, de modo que cuando una persona vacía lo capta con todo su corazón, la severidad del dolor parece suavizarse. Y no sólo ellos (los epicúreos) son dignos de ridículo, sino también los estoicos. Los representantes de estas dos corrientes, como leemos en el libro de los Hechos de los Apóstoles, se atrevieron a lanzar sus vanidades contra nuestro Pablo (Hechos 17:18). Al fin y al cabo, los estoicos también se consideran intrépidos, no por los placeres corporales, sino por el coraje (perseverancia) del espíritu, es decir, quieren evitar el miedo expulsando la capacidad de temer, envaneciéndose de malicia, no siendo enseñados por la sabiduría, sino endurecidos en su error. Y, por supuesto, son poco comprensivos porque imaginan que un espíritu enfermo puede volverse sano entre ellos. La salud del alma, creen, consiste en el hecho de que una persona sabia, según ellos, no debe tener compasión. Porque si alguien tiene compasión, dicen, se entristece. Y quien sufre no puede ser llamado sano. ¡Oh, loca ceguera! ¿Qué pasa si se aflige menos y menos saludable está?
Otra cosa es cuando no hay dolor debido a la perfecta salud, que será el cuerpo y el espíritu de los santos después de la resurrección de los muertos, en la que ellos (los estoicos) no creen, porque tienen mentores ignorantes, presentándose como maestros. Hay una diferencia entre si el duelo se debe a la salud o a la debilidad. A juzgar por el estado de verdadera decadencia, un cuerpo sano, cuando sufre, se aflige. Lo mismo ocurre con el espíritu que, herido por la desgracia del que sufre, se compadece de su misericordia. Pero un cuerpo entumecido por una enfermedad grave o muerto por pérdida del espíritu, aunque esté enfermo, no siente dolor. Lo mismo ocurre con el espíritu de quien filosofa o, mejor dicho, perece sin Dios. Así como el cuerpo es vivificado por el espíritu, así el espíritu mismo vive, siendo vivificado por Dios. Quienes no están tristes y no tienen miedo, piensen que tal vez no estén sanos, sino muertos.
4. Por tanto, que el cristiano tenga miedo antes de que el amor perfecto expulse el miedo. Que crea y sepa que está alejado “del Señor” mientras viva en el cuerpo (2 Cor. 5:6), el cual es corruptible y agobia el alma. Y que haya menos miedo, cuanto más cerca esté la patria por la que luchamos. Los que están lejos deben tener más miedo, los que se acercan deben tener menos miedo, pero los que llegan no deben tener miedo. Así, el temor conduce al amor, y el amor perfecto expulsa el temor. Tema el cristiano, pero no el que mata el cuerpo y no puede hacer otra cosa, sino el que puede arrojar el cuerpo y el alma al infierno de fuego (Lucas 12:4-5). Sin embargo, hay otro temor: el temor del Señor, puro y permanente para siempre (Sal. 18:10). Pero no es su amor perfecto lo que le echa fuera, de lo contrario no habría permanecido para siempre, y no en vano cuando se dice: “el temor de Jehová”, se añade “puro”, además de “permanecer para siempre”.
¿Por qué el miedo, que es expulsado por el amor, atormenta el alma, si no porque tenemos miedo de perder después de la muerte algo que nos gusta, por ejemplo, la integridad del cuerpo y su tranquilidad, o algo así? Por eso tememos los castigos, los dolores y los tormentos de la Gehena en el reino de los muertos. Cuando el espíritu está despierto y Dios no lo abandona, entonces hay miedo puro que perdura para siempre. Habría hablado de esto con más detalle si mi discurso, ya bastante largo, no me hubiera impulsado a ahorrar tanto en mis fuerzas seniles como en vuestra atención.
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