Беседа 8

1. Не се съмнявам, възлюбени братя, че страхът от Бог е вкоренен в сърцата ви, с който можете да постигнете истинска, истинска сила. Въпреки че този, който не се страхува от никого, се нарича смел, грешка е обаче да се нарече смел този, който не се бои от Бога, така че, страхувайки се, да Му се покорява, да се подчинява, да обича и, като обича, вече да не се страхува. Тогава Той ще бъде наистина безстрашен, не поради гордата арогантност (дуритиа), а поради безстрашната справедливост. „В страха от Господа има сигурна надежда“, казва Писанието (Притчи 14:26). Когато страхът е подкрепен от опасността от наказание, което е заплашено, човек се научава да обича наградата, която е обещана, и по този начин чрез страха от наказанието се установява добър живот, а чрез добър живот се култивира чиста съвест, за която никакво наказание не е страшно. Затова нека този, който не иска да се страхува, се научи да се страхува. Който иска да се наслади на вечен мир, нека се тревожи за известно време. Защото, както казва апостолът, „в любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха” (1 Йоан 4:18). Точно така, наистина каза той. Ако не искате да имате страх, първо помислете дали имате съвършена любов, която прогонва страха. Ако страхът е прогонен пред това съвършенство, тогава гордостта ви вдъхновява, а не назидателната любов. И както при добро здраве гладът се премахва не чрез пренебрегване на храната, а чрез яденето й, така и при нормално душевно състояние у човека страхът се прогонва не от самонадеяност, а от любов. 2. Изпитвайте съвестта си, всеки, който не иска да има страх. Не се тревожете само за външния си вид, влезте в себе си, в сърцето си. Внимателно проучете дали някоя отровена там вена не всмуква или не поглъща порочна любов, дали сте развълнуван и увлечен от някаква примамка на плътска наслада, дали сте надъхан от някаква празна арогантност, дали сте погълнат от някакви празни грижи, дали можете да кажете, че се виждате чист и непорочен, каквито и оправдания да намирате за себе си в съвестта си, от дела, думи и мисли тънки. И ако си чист от всяка неистина, не ставаш ли безразличен към истината? Ако сте свободни от всичко това, с право се радвайте, радвайте се, че сте без страх. Нека любовта към Бога, Когото обичаш с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, да го прогони. Нека любовта му към вашия ближен, когото обичате като себе си и за когото много се тревожите, да го прогони, така че той заедно с вас да обича Бога с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум. Защото по никакъв друг начин не обичаш себе си правилно, освен ако обичаш Бог, ти го обичаш толкова много, че Го обичаш не по-малко, когато се обърнеш към себе си. Когато, дори и вътрешно да не се вълнувате от никаква страст (който обаче би се осмелил да твърди това за себе си), обичате себе си в себе си и се възхищавате на себе си, тогава най-много се страхувайте от това, именно от факта, че не се страхувате от нищо. Не всяка любов прогонва страха, но истинската любов, когато обичаме Бога напълно и следователно обичаме ближния си, така че и той да обича Бога. Да обичаш себе си в себе си и да се възхищаваш не е истинска любов, а празната арогантност на гордостта. Затова апостолът с право упреква себелюбивите и себеугаждащите (2 Тим. 3:1-5). "Но съвършената любов пропъжда страха." Но тази любов може да се нарече само любов, която не е суетна любов. Но какво е по-суета от човек без Бога? Който обича себе си в себе си, а не в Бога, има суетна любов. Затова правилно е казано: „Не се възгордявайте, а бойте се” (Рим. 11:20). Този, който е горд и следователно не се страхува, във всеки случай е изложен на опасност; той не е на безопасно място, вдъхновен от духа на гордост. Който само себе си обича и хвали, той не е нито кротък, нито благочестив, а арогантен и нагъл. Той не иска да знае думите на Писанието: „Душата ми ще се похвали в Господа, кротките ще чуят и ще се зарадват“ (Пс. 33:3). Каква полза, когато някой, толкова много обичащ себе си, не се страхува от нищо? В този случай той не може да намери оправдание за себе си в този случай, а само в горчивината. Например, нека вземем един от отчаяните разбойници. Колко безумно смел е той, толкова е жесток към собственото си унищожение, защото в резултат на самовлюбеност, заради която не се страхува от нищо, той извършва тежки престъпления, така че не само развива страстта си, но, развивайки я, иска да я засили. И колкото по-големи са неговите престъпления, толкова по-голяма ще бъде неговата наглост. Следователно не трябва да се счита за голямо благо това, което може да се намери в най-порочния човек. 3. Затова философите на този свят заслужават присмех, а не само епикурейците, които продават самата истина за цената на плътските удоволствия. За да направи това, казват последните, човек трябва да бъде мъдър и справедлив, за да намери и да се наслаждава на телесните удоволствия. Те също се смятат за неустрашими и казват, че не се страхуват от нищо, защото не позволяват на Бог да се интересува от човешките работи и не вярват, че след този живот ще дойде друг. И ако им се случат някакви превратности в този живот, те мислят да се възнаградят, като могат да се насладят в душата си на мисълта за плътските удоволствия, когато всъщност не могат да им се насладят, и с такова удоволствие искат да постигнат блаженството на плътските утехи, намирайки се под бремето на телесните скърби. Дали любовта не прогонва страха и сред тях? Но това е любовта към нечистите удоволствия, по-скоро любовта към празната, срамна суета. Защото когато появяващата се скръб лиши тялото от удоволствието, в душата остава само представата за нея и само образът на празнотата. Тази празнота се обича само, така че когато празният човек я хване с цялото си сърце, тежестта на скръбта изглежда смекчена. И не само те (епикурейците) са достойни за присмех, но дори и стоиците. Представители на тези две направления, както четем в книгата Деяния на апостолите, се осмелиха да хвърлят своите празни приказки срещу нашия Павел (Деян. 17:18). В края на краищата, стоиците също се смятат за неустрашими, не поради телесните удоволствия, а поради смелостта (постоянството) на духа, т.е. те искат да избегнат страха поради изгонването на способността да се страхуват, надъхани от злоба, не поучени от мъдрост, но закоравени в заблудата си. И, разбира се, те не разбират много, защото си въобразяват, че болен дух може да стане здрав сред тях. Здравето на душата според тях се състои в това, че мъдрият човек според тях не трябва да изпитва състрадание. Защото, ако някой има състрадание, казват, той скърби. И който скърби, не може да се нарече здрав. О, луда слепота! Ами ако тъгува толкова по-малко, толкова по-малко здрав е?! Друг е въпросът, когато няма скръб поради съвършеното здраве, което ще бъде тялото и духа на светиите след възкресението на мъртвите, в което те (стоиците) не вярват, защото имат невежи наставници, представящи се за учители. Има разлика дали мъката се дължи на здравето или на слабост. Съдейки по състоянието на истински разпад, здравото тяло, когато страда, скърби. Такъв е духът, който, наранен от нещастието на страдащия, съчувства на неговата милост. Но тяло, което е вцепенено от тежка болест или е умряло поради загуба на духа, въпреки че е болно, не изпитва болка. Същият е духът на онези, които философстват или по-скоро загиват без Бога. Както тялото се съживява от духа, така и самият дух живее, съживяван от Бога. Нека тези, които не скърбят и не се страхуват, си мислят, че може би не са здрави, а са мъртви. 4. Така че нека християнинът да има страх, преди съвършената любов да прогони страха. Нека вярва и знае, че е отстранен „от Господа“, докато живее в тялото (2 Кор. 5:6), което е тленно и обременява душата. И да има по-малко страх, колкото по-близко е отечеството, към което се стремим. Тези, които са далече, трябва да имат по-голям страх, тези, които се приближават, трябва да имат по-малко страх, но тези, които достигат, не трябва да се страхуват. Така страхът води до любов, а съвършената любов пропъжда страха. Нека се страхува християнинът, но не от онези, които убиват тялото и не могат да вършат нищо друго, а от онзи, който може да хвърли и тялото, и душата в огнената геена (Лука 12:4-5). Има обаче друг страх, страхът от Господа, чист, пребъдва вечно (Пс. 18:10). Но не съвършената му любов го изгонва, иначе той нямаше да остане завинаги и не напразно, когато се казва: „страхът от Господа“, се добавя „чист“, както и „пребъдващ вечно“. Защо страхът, прогонен от любовта, измъчва душата, ако не защото се страхуваме да не загубим след смъртта нещо, което харесваме, например целостта на тялото и неговото спокойствие или нещо подобно? Ето защо ние се страхуваме от наказанията и скърбите и мъките на геената в царството на мъртвите. Когато духът е буден и Бог не го изоставя, тогава има чист страх, който трае вечно. Щях да говоря за това по-подробно, ако речта ми, вече доста дълга, не ме накара да пощадя както старческите си сили, така и вашето внимание. Може да се интересувате от: