Беседа 7

1. Багато настанов для нас, браття, про страх Божий, і як корисно боятися Бога, про це слово Боже говорить багаторазово. Наскільки дозволить стислість часу, вислухайте мене з увагою, мене, який бажає пригадати дещо з цих численних свідчень і зробити деякі пояснення. Хто не радіє своєму розумінню чи не бажає його? Але що говорить Писання? «Початок премудрості – страх Господній» (Пс.110:10). Кому не приємно царювати? Але послухаємо, чому повчає Святий Дух у псалмі: «Тож зрозумійте, царі; навчіться, судді землі! Служіть Господеві зі страхом і радійте [перед Ним] з трепетом» (Пс.2:10–11). Тому і апостол каже: «зі страхом і трепетом робіть своє спасіння» (Флп.2:12). Читаємо ми також у Писанні: «Якщо бажаєш премудрості, бережи правду, і Господь подасть її тобі» (Сир.1:26). Багатьох ми зустрічаємо дуже байдужих до правди і водночас прагнучих мудрості. Таких Божественне Писання навчає, що не можна досягти цього інакше, як тільки виконанням того, чим вони нехтують. «Дотримуйся, – сказано, – правди (у російському тексті – заповіді), і Господь подасть її тобі». Але хто може, не маючи страху Божого, зберігати правду? І в іншому місці говориться: «Той, хто не має страху, не може виправдатися» (Сир.1:21). Таким чином, якщо Господь не подає премудрості нікому, що тільки дотримується правди, і якщо той, хто не має страху, не може і виправдатися, то природно випливає звідси, що «початок премудрості – страх Господній» . 2. І пророк Ісая, коли говорить про сім найважливіших дарів Святого Духа, починає з премудрості і закінчує страхом Божим, ніби з висоти спускаючись до нас вниз, щоб навчити нас, як підніматися вгору. Почав він із того, до чого ми хочемо досягти, і приходить туди, звідки нам слід починати. «І спочиває на Ньому, – каже пророк, – Дух Господній, дух премудрості і розуму, дух поради та фортеці, дух ведення і благочестя, дух страху Божого (в російському тексті – і страхом Господнім сповниться)» (Іс.11:2–3). Отже, як пророк не через свідомість своєї немічності, але щоб навчити нас, сходить від премудрості до страху Божого, так нам не через гордість якусь, але для успіху нашого слід сходити від страху до премудрості. «Початок премудрості – страх Господній» . Він є саме та долина плачу, про яку згадує псалмоспівець, коли говорить: «сходження в серці своєму поклади, в юдоль плачевну» (Пс.83:6–7). Під образом долини позначається, звісно, ​​смиренність. Але хто смиренний, якщо не бояться Бога і внаслідок цієї боязні журиться про гріхи свої в сльозах покаяння та сповідання? Серця скорботного і смиренного Бог не зневажає (Пс.50:19). Але нехай не боїться такої, що він залишиться в долині плачу. У самому серці скорботному і смиренному, кого не зневажає Господь, поклав Він (Господь) сходження, щоб ми сходили до Нього. Тому що так каже псалмоспівець: «сходження в серці своєму поклади, в юдоль плачевну, в місце що поклади» (Пс.83:6–7 ). Де відбуваються сходження? У серці. Але звідки треба сходити? Від долини плачу. А куди? У місце, - сказано, - клади. Яке це місце, як не місце спокою та миру? Там саме і є чиста, завжди славна премудрість. 3. Ось смиренні саме й перебувають у долині плачу, коли з трепетом приносять Богові серце своє скрушене та смиренне. Звідси піднімаються вони до благочестя, так що вже не противяться Його волі, ні в слові Його, коли не розуміють Його сенсу, ні в житті, хоча багато чого відбувалося тут інакше, ніж хоче того поодинока воля людини. У цьому випадку слід говорити: «Але не як Я хочу, а як Ти» (Мф.26:39). «Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю» (Мф.5:5), не землю мертвих, але ту, про яку сказано: «Ти притулок мій і частина моя на землі живих» (Пс.141:6). Цим благочестям своїм вони набувають потім здібності ведення, так що не тільки стають здатними усвідомлювати силу гріхів своїх колишніх, про яких гірко журилися на першому ступені покаяння, але дізнаються також, в якому поганому стані омертвіння і відчуження перебувають вони, хоча б земне щастя і посміхалося їм. Недарма ж написано: «хто множить знання, множить скорботу» (Екк.1:18). Але «блаженні плачуть, бо вони втішаться» (Мт.5:4). Звідси сходять вони до духу фортеці, коли світ вмирає для них і вони для миру; так що серед мінливостей цього життя і безлічі неправди любов у них не збіднюється, але зростає шукання і жага до правди, поки не насититься в нескінченному царстві святих і спілкуванні з ангелами. Тому що «блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься» (Мф.5: 6). Однак унаслідок тяжкості спокус і спокус, оскільки сказано: «Горе світові від спокус» (Мф.18:7), людська слабкість може піддаватися спокусам, і тому необхідно мати дух поради. Тому що не така сильна буває в цьому минущому житті здатність фортеці, щоб, якщо кому належить боротьба з лукавим противником, він не зазнав іноді поразок, особливо через спокусу мови, тому що якщо хтось «скаже братові своєму... «божевільний», підлягає геєнні вогненній» (Мф.5:22). Отже, що ж є дух поради, якщо не те, на що вказує Господь, коли каже: «Прощайте, і будете прощені» (Лк.6: 37). Тому, як у порядку дарів Духа Святого дух ради покладається на п'ятому місці, так в Євангелії в п'ятій заповіді блаженств ублажаються милостиві: «Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть» (Мф.5: 7). Шостим вважається у пророка Ісаї (в зворотному порядку) дух розуму, коли серця очищаються від будь-якої примари плотської суєти, і до кінця людина керується чистим прагненням. Тому і в 6-ій заповіді блаженств Господь говорить: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мф.5: 8). Коли ж досягне людина останнього ступеня досконалості, вона зупиняється, заспокоюється, насолоджуючись блаженним світом. Але хто є кінцем для нас, як не Христос Бог? «Бо кінець закону – Христос, до праведності кожного віруючого» (Рим.10:4). І хто премудрість Божа, хто Син Божий, як не Христос? У ньому робляться всі, хто б вони не були, мудрецями та дітьми Божими, і це повний і вічний світ.