Беседа 7

1. Има многу упатства за нас, браќа, за стравот Божји, а колку е корисно да се плашиме од Бога, словото Божјо многупати зборува за тоа. Колку што дозволува краткото време, слушајте ме со внимание, кој сака да се потсети на некои од овие бројни сведоштва и да даде некои објаснувања за нив. Кој не се радува на неговото разбирање или не го посакува тоа? Но, што вели Светото писмо? „Почетокот на мудроста е стравот од Господа“ (Пс. 110:10). Кој не ужива да биде крал? Но, да слушаме што учи Светиот Дух во псалмот: „Затоа, разберете, царе, учете, судии на земјата! Служете му на Господа со страв и радувајте се [пред Него] со трепет“ (Пс. 2:10-11). Затоа, апостолот вели: „Со страв и трепет работете го своето спасение“ (Фил. 2:12). Во Светото Писмо читаме и: „Ако сакаш мудрост, пази ја праведноста и Господ ќе ти ја даде“ (Сир.1:26). Сретнуваме многумина кои се многу рамнодушни кон вистината, а во исто време жедни за мудрост. Божественото писмо учи дека тоа не може да се постигне поинаку освен со правење на она што тие го запоставуваат. „Чувајте ја“, се вели, „вистината (во рускиот текст - заповеди), и Господ ќе ви ја даде“. Но, кој може, без страв Божји, да ја чува вистината? А на друго место се вели: „Кој нема страв не може да се оправда“ (Сир.1:21). Така, ако Господ не дава мудрост на никого, освен на оние што ја набљудуваат вистината, и ако оној што нема страв не може да се оправда себеси, тогаш природно од тука произлегува дека „почетокот на мудроста е стравот Господов“. 2. А пророкот Исаија, кога зборува за седумте најважни дарови на Светиот Дух, почнува со мудрост, а завршува со страв Божји, како да слегува одозгора кај нас, за да нè научи како да се искачуваме нагоре. Тој започна со она што сакаме да го постигнеме и доаѓа таму каде што треба да почнеме. „И Духот Господов ќе почива на Него“, вели пророкот, „духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста, духот на стравот Божји (во рускиот текст - и ќе биде исполнет со страв Господов)“ (Ис. 11:2-3). Така, како што пророкот, не од свесност за својата слабост, туку за да нè научи, се спушта од мудроста кон стравот Божји, така и ние не треба да се издигнуваме од страв во мудрост, не од никаква гордост, туку заради нашиот успех. „Почетокот на мудроста е стравот од Господа“. Тој е токму долината на жалоста што ја спомнува псалмистот кога вели: „Постави го во срцето свое искачување во долина на жалост“ (Пс. 84:6-7). Сликата на долината означува, се разбира, смирение. Но, кој е смирен ако не се плаши од Бога и, како резултат на овој страв, се жали за своите гревови во солзи на покајание и исповед? Бог не го презира скрушеното и понизното срце (Пс. 50:19). Но, нека не се плаши дека ќе остане во долината на солзите. Во самото скрушено и смирено срце, кое Господ не го презира, Тој (Господ) положи вознесувања за да се вознесеме кај Него. Затоа што вака вели псалмистот: „Стави го искачувањето во своето срце, стави го во долина од солзи, стави го на ежово место“ (Пс. 84:6-7). Каде се одвиваат искачувањата? Во срцето. Но, од каде треба да се искачиш? Од долината на солзите. Каде? На местото, - се вели, - стави го ежот. Какво место е ова ако не место на мир и тишина? Таму престојува чистата, секогаш славна мудрост. Оттука тие се искачуваат на духот на тврдината, кога светот умира за нив, а тие за светот; така што меѓу перипетиите на овој живот и мноштвото невистини, љубовта во нив не станува оскудна, туку се зголемува потрагата и жедта за вистината додека не се задоволат во бескрајното царство на светиите и заедницата со ангелите. Затоа што „блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат“ (Матеј 5:6). Меѓутоа, поради сериозноста на искушенијата и искушенијата, бидејќи се вели: „Тешко на светот поради искушенијата“ (Матеј 18:7), човечката слабост може да подлегне на измамата и затоа е неопходно да се има дух на совет. Затоа што во овој преоден живот, способноста за сила не е толку силна што ако некој треба да се бори со лукав непријател, тој понекогаш нема да претрпи порази, особено преку искушението на јазикот, бидејќи ако некој „му рече на својот брат... „ти си безумен“, тој е подложен на огнениот пекол“ (Матеј 5:22). Значи, кој е духот на советот, ако не на што укажува Господ кога вели: „Прости и ќе ти биде простено“ (Лука 6:37). Затоа, како што во редот на даровите на Светиот Дух духот на советот е ставен на петто место, така и во Евангелието во петтата заповед на блаженствата се благословени милостивите: „Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост“ (Матеј 5,7). Шестиот кај пророкот Исаија (во обратен редослед) е духот на разумот, кога срцата се чистат од секое сениште на телесна суета и до крај човекот се води од чистиот стремеж. Затоа, во 6-тата заповед на блаженствата, Господ вели: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Кога човекот ќе го достигне последниот степен на совршенство, тој застанува, се смирува, уживајќи во блажениот свет. Но, кој е крајот за нас, ако не Христос Бог? „Зашто крајот на законот е Христос за праведност на секој што верува“ (Рим. 10:4). А која е мудроста Божја, кој е Син Божји, ако не Христос? Во него секој, без разлика кој е, станува мудрец и чеда Божји, а тоа е целосен и вечен мир.