Беседа 2

في ذبيحة المساء - شرح لإنجيل يوحنا (مقدمة) 1. هذه المرة، أيها الإخوة، يجب أن نتحدث عن ذبيحة المساء. صلينا مرتلين ومصليين مرتلين: "لتكن صلاتي كالبخور قدام وجهك، ورفع يدي كذبيحة مسائية" (مز 141: 2). في الصلاة نتعرف على الشخص هنا، وفي رفع الأيدي نتعرف على الصليب. هذه هي العلامة التي نرسمها على جباهنا، العلامة التي بها نخلص. علامة يُستهزأ بها لكي تستحق الإكرام، ويُحتقرها لكي تصبح مجيدة. يبدو أن الله يصلي، مثل الإنسان، من أجل الخلاص من الخطر. يأتي الله ليموت، مثل الإنسان. ولو عرفه الناس لما "صلبوا رب المجد" (1كو2: 8). هذه الذبيحة، حيث يكون المحتفل في نفس الوقت الضحية، تخلصنا بدم الخالق المسفوك. لقد خلقنا عندما كان بلا دم، وافتدانا بالدم. لقد خلقنا ذاك الذي قيل عنه: "في البدء كان الكلمة... وكان الكلمة الله". لقد خلقنا به. ويتابع القول: "كل شيء به بدأ يكون، وبدونه لم يبدأ شيء مما كان". هذا هو الذي خلقنا به. اسمع الآن بمن نخلص. يقول الإنجيلي: ""فيه كانت الحياة، والحياة كانت نور الناس. والنور يضيء في الظلمة، ولم تدركه الظلمة" (يوحنا 1: 1-5). كل هذا يتعلق أيضًا بما هو إلهي، وما يبقى غير قابل للتغيير، وما يجب أن يكون للتأمل فيه قلبًا مطهرًا مسبقًا. ويقول: "النور يضيء في الظلمة، والظلمة لم تدركه". ولكن ليحيط به الظلام حتى لا يكون ظلمة. الظلام هو الخطاة، غير المؤمنين. ولذلك، حتى لا يكون هناك ظلام، الكلمة صار جسدًا وحل بيننا. ترى الكلمة، ترى الكلمة – الجسد، ترى الكلمة قبل الجسد. "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله... كل شيء به كان." أين الدم؟ هنا هو الجاني لوجودك، ولكن ليس بعد ثمنك. متى أصبح مخلصك؟ متى صار الكلمة جسدًا وحل بيننا؟ 2. ولكن زيادة انتباهك. ويقول: "النور يضيء في الظلمة، والظلمة لم تدركه". وبما أن الظلمة لا تستطيع أن تحتضن النور، كان لا بد من شهادة الشعب للشعب. لم يتمكن الناس من رؤية ضوء النهار. ربما يمكنهم تحمل ضوء المصباح. نظرًا لأنهم كانوا أقل قدرة على إدراك النور الحقيقي (diem)، لكنهم تحملوا بطريقة ما نور المصباح، "وظهر رجل مرسل من الله اسمه يوحنا. جاء للشهادة ليشهد للنور" (يوحنا 1: 6-7). من هو؟ ومن أين يأتي بالشهادة للنور؟ لماذا لم يكن نوراً، بل كان مجرد مصباح؟ اكتشف أولاً ما هو هذا المصباح. هل تريد أن تسمع عن المصباح من النور وعن النور من المصباح؟ "أنت،" يقول الرب، "أرسلت إلى يوحنا و"أردت أن تبتهج بنوره قليلاً". "كان هو السراج الموقد المنير" (يوحنا 5: 33، 35). ولكن ماذا رأى يوحنا الذي يتحدث عن المصباح؟ "لم يكن هو النور، بل أُرسل ليشهد للنور" (يوحنا 1: 8). ما الضوء؟ "وكان النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتياً إلى العالم" (يوحنا 1: 9). فإذا كان كل إنسان، يوحنا، الذي لم يرد أن يُظهر نور النهار في نفسه، أظهر سراجه كشاهد لنفسه. ولكن هذا هو المصباح الذي لا يمكن إضاءته إلا بالنور نفسه. استمع إلى اعتراف يوحنا نفسه. ويقول: "ومن ملئه أخذنا كل شيء" (يوحنا 1: 16). لقد عرفوا به، يوحنا، المسيح، لكنه اعترف بنفسه كرجل، اعترفوا به كرب، لكنه اعترف بنفسه كعبد. حسنًا أيها المصباح، اعترف بتواضعك، لئلا يطفئك نسمة الكبرياء، لأنه "كان النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم"، أي كل كائن حي قادر على إدراك النور، كل إنسان له عقل، وبواسطته يستطيع أن يكون شريكًا في الكلمة. 3. أين كان ذلك النور الذي ينير كل إنسان له نفس عاقلة ويأتي إلى العالم؟ "وكان في سلام" (يوحنا 1: 10). لكن الأرض كانت في سلام، والشمس والقمر في سلام. لكن استمع لنورك، نور الفكر البشري! - "كان في العالم وكُون العالم به" (يوحنا 1: 10). هكذا كان هو الذي لا يستطيع الإنسان أن يظن أنه لم يكن هناك مكان له قبل زوال العالم. الله يحتوي على كل شيء، لكنه نفسه لا يحويه أي شيء (Deus enim Habtando القارة، غير القارة). لذلك، بطريقة عجيبة لا توصف، سكن في هذا العالم: "وَكَانَ الْعَالَمُ بِهِ وَلَمْ يَعْرِفْهُ الْعَالَمُ" (يوحنا 1: 10). أي نوع من العالم هذا الذي بدأ يكون من خلاله؟ "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)، و"كل شيء به كان" (يوحنا 1: 10). وأي عالم لم يعرفه؟ هناك فرق في الكلمتين: سلام وسلام، كما أن كلمة "بيت" يمكن أن تعني أشياء مختلفة: البيت كالبناء، والبيت كالساكنين فيه. عندما يتحدثون عن المنزل كمبنى، يقولون: "تم بناء منزل كبير"، "منزل جميل". وعند الحديث عن من يسكن في بيت يقولون: "بيت صالح بارك الله فيه"، أو "بيت سيئ رحمه الله". عندما يقال أن العالم بدأ به، فإن العالم بالطبع يشبه المسكن مع أولئك الذين يعيشون فيه. وعندما قيل: "والعالم لم يعرفه" (يوحنا 1: 10) فهو يعني الحي. 4. لماذا يأتي وكأنه لا يعلم أن خاصته لن يقبلوه؟ اسمع، لماذا يأتي؟ "للذين قبلوه" (يوحنا 1: 12)... لم يأخذوا ما لهم بل أخذوا ما لهم. لم يؤمن به العالم وآمن به العالم كله. ففي نهاية المطاف، عندما نقول مثلاً: "الشجرة كلها مغطاة بالأوراق"، فهل يعني ذلك حقًا أنه لا يوجد مكان للثمر على الشجرة؟ كلاهما يمكن فهمه هنا، كلاهما معترف به - أن الشجرة مغطاة بأوراق الشجر وأنها مليئة بالفواكه. فالشجرة واحدة في كليهما: سواء في الورق أو في الثمر. لذلك، أولئك الذين يؤمنون به، خدامه، الذين يحبونه، الذي له المجد والرجاء، لا يحزنون عندما تسمعون أن خاصتكم لم يقبلوه، لأنكم بالإيمان تصبحون خاصته أيضًا. من، بالطبع، هو ملكنا هنا؟ يجب أن نفترض أن اليهود قد أُخرجوا ذات مرة من مصر، وعبروا البحر الأحمر بأعجوبة، وتجولوا في الصحراء، وتخلصوا من أعدائهم الذين كانوا يلاحقونهم، وأطعموا المن، وتحرروا من العبودية، وأُحضروا إلى أرض الموعد، وأصبحوا سعداء بالكثير من البركات. هؤلاء هم الذين هم منا، الذين لم يقبلوه، وبهذا الرفض أصبحوا غرباء عنه. لقد كانوا غصن زيتون، لكنهم تكبروا وصاروا منبوذين. أما بقية الدنيا فكانت زيتونة برية مهملة لمرارة ثمارها. لقد امتلأ العالم بمرارة تلك الزيتونة البرية، ولكن من أجل التواضع طُعمت، وانقطع الغصن الحقيقي بسبب الكبرياء (رومية 11: 17). انظر إلى الفرع فخورًا وجاهزًا للانفصال. قال لهم الرب: "نحن نسل إبراهيم ولم نكن عبيداً لأحد قط... لو كنتم أبناء إبراهيم، لكنتم تعملون أعمال إبراهيم... فإن حرركم الابن فبالحقيقة تكونون أحراراً. [تحسبون أنفسكم أحراراً، ولكن] كل من يرتكب الخطية هو عبد للخطية" (يوحنا 8: 33-39). ترى كم هو أكثر أمانًا أن يكون الإنسان عبدًا لشخص آخر بدلاً من أن يكون عبدًا للعاطفة الخاطئة. هؤلاء اليهود، بسبب الكبرياء، رفضوا المتواضعين. وانظر كيف أصبح الغصن البري مستحقًا للتطعيم، وانظر إلى قائد المئة ليس من بين بني إسرائيل، بل من الوثنيين. "يا إلهي! - يقول: - لست مستحقًا أن تدخل تحت سقفي... "الحق أقول لك، قال الرب: لم أجد في إسرائيل إيمانًا مثل هذا" (متى 8: 8، 10). ولم أجد في فرعي الأصلي ما وجدته في البرية. فيقطع الغصن الوطني بالكبرياء، ويطعم الغصن البري بالتواضع. انظر إلى الغصن المطعوم وإلى الغصن المقطوع: "أقول لكم أن كثيرين سيأتون من المشارق والمغارب ويتكئون مع إبراهيم وإسحق ويعقوب في ملكوت السماوات" - هذا هو الغصن البري المطعوم بالتواضع. ولكن هنا فرع أصلي، قطعه الكبرياء: "وأما أبناء الملكوت، يقول الرب، فيطرحون خارجًا إلى الظلمة الخارجية. هناك يكون البكاء وصرير الأسنان" (متى 8: 11-12). لماذا؟ لأن خاصته لم تقبله. لماذا يتم تطعيم الفرع البري؟ لأنه "الذين قبلوه... أعطاهم سلطاناً أن يصيروا أولاد الله" (يوحنا 1: 12). 5. ثقوا في قلوبكم أيها الجنس البشري. تنفسوا أنفاس الحياة والحرية السعيدة. ماذا تسمع وماذا وعدك؟ "أعطى السلطة". أي نوع من القوة؟ ولعل الذي يفتخر به الناس، قوة الحياة والموت، وحق الحكم على المذنب والأبرياء؟ ويقال: "لقد أعطى السلطان أن يصيروا أولاد الله". لم يكونوا قبلاً أطفالاً وصاروا أطفالاً، لأن الذي به صار الناس أبناء الله، وهو ابن الله، صار ابن الإنسان، وأبناء البشر يصيرون أبناء الله. ينزل إلى ما لم يكن. لقد رفعتك إلى شيء لم تكن عليه. ابتهج! توعدون بأشياء عظيمة، ومن الأشياء العظيمة توعدون. يبدو أمرًا لا يصدق، بل ويبدو مستحيلًا، أن يصبح أبناء البشر أبناء الله. ولكن حدث أمر مستحيل أكثر عندما صار ابن الله ابن الإنسان. تشجع أيها الرجل، وأخرج الكفر من قلبك. لقد حدث بالفعل شيء لا يصدق أكثر مما وعدتك به. تتعجب أن الإنسان تكون له الحياة الأبدية. أنت مندهش من أنه يستطيع الوصول إليه. ولكن تعجب بالأحرى من حقيقة أن الله يتنازل ليموت من أجلك. لماذا تشك في الوعد بعد أن حصلت على مثل هذا الضمان؟ انظروا كيف يؤيدكم (الإنجيلي)، كيف يثبت وعد الله. يقول: "الذين قبلوه... هو أعطاهم سلطانًا أن يصيروا أولاد الله". بأي ولادة؟ ليس حسب المعتاد، ولا حسب القديم الفاسد أو الجسدي. "الذين،" يستمر، "لم يولدوا من دم، ولا من مشيئة جسد، ولا من مشيئة رجل، بل من الله" (يوحنا 1: 13). هل تتعجب؟! لا تصدقني؟! لكن "الكلمة صار جسدًا وحل بيننا" (يوحنا 1: 14)... هذا هو معنى "ذبيحة المساء" أيها الإخوة (مز 140: 2). دعونا نقترب منها! فليرفع معنا الذي قدم ذبيحة عنا. لتمضي الحياة القديمة مع ذبيحة المساء وتظهر حياة جديدة كما لو كانت عند الفجر. قد تكون مهتمًا بـ: