Беседа 22
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. إذ تذكرنا وعدنا، أمرنا بأن تكون القراءات متوافقة مع هذا: الإنجيل والرسول. يتذكر الذين كانوا في المحادثة الأولى أننا قسمنا السؤال الذي تناولناه عن القيامة إلى مناقشتين: الأول - عن أولئك الذين يشككون في قيامة الأموات، أو حتى يرفضونها؛ والثاني حول ما هو عليه بحسب تعاليم القدوس. والكتاب المقدس، ستكون هناك حياة للأبرار في القيامة. أما بالنسبة للسؤال الأول، وهو مناقشة حقيقة بعث الموتى، فقد توقفنا، كما تتذكرون، طويلاً حتى لم يكن هناك وقت كافٍ لمناقشة سؤال آخر، وبالتالي اضطررنا إلى تأجيله إلى يومنا هذا. إن اهتمامكم الآن يتطلب منا سداد هذا الدين، ونحن نعلم أن الوقت قد حان للسداد.
لذلك، سوف نطلب من الرب معًا بخشوع، حتى نتمكن من سداد الدين بأمان، ويمكنك قبوله بخلاص. من المسلم به أن هذا السؤال أصعب. ولكن أقوى من كل هذه الصعوبات هو الحب الذي يجب أن نخدمه حتى يجعل الله، الذي أعطانا وصية المحبة هذه، أعمالنا سهلة وممتعة.
2. تذكر أننا أجبنا على الذين قالوا: "لنأكل ونشرب لأننا غدًا نموت"، وكيف استنكرهم الرسول قائلاً: "المعاشرات الرديئة تفسد الأخلاق الجيدة"، موصيًا بالآتي: "اصحوا كما ينبغي، ولا تخطئوا، لأني أقول لكم لخزيكم: إن بعضكم لا يعرفون الله" (1 كو 15: 33-34). فلنتذكر جميعًا كلمات الرسول ونطبعها في قلوبنا. ومن أراد أن يطيعهم ويطبعهم في قلبه فليثبت ذلك بالعمل. كل سامع يشبه الحقل الذي يستقبل بذار الزارع. ومن يطبع ما يسمعه في قلبه كمن يمزق الأرض ويدفن زرعها فيها. ومن يعمل بحسب ما قبله وانطبع في قلبه هو الذي ينتظر الحصاد فيأتي بثمر بصبر: "بعض مئة وآخر ستين وآخر ثلاثين" (متى 13: 23؛ لوقا 8: 15). أعدت له مخازن كالخبز، وليس ناراً كالتبن.
تمثل هذه المخازن المخفية تلك المساكن المباركة في قيامة الأموات وتلك الكنوز الأبدية التي لا يوصف والتي، وفقًا لكلمة الكتاب المقدس، سيحصلون عليها هناك.
3. وفي موضع آخر يسميها السيد المسيح (المساكن الأبدية) باسم آنية عندما يقول إن ملكوت السماوات يشبه شبكة، أو شبكات، إذ تسمى بعض الشباك شبكات. يقول: "يشبه ملكوت السماوات شبكة ألقيت في البحر واصطادت سمكًا من كل نوع، فلما امتلأت جروها إلى الشاطئ وجلسوا وجمعوا الخير في أوعية وأما الأشرار طرحوها" (متى 13: 47-48). لقد أراد ربنا مجازيًا أن يُظهر هنا أن كلمة الله تُعلَّم للشعوب والقبائل بنفس الطريقة، تمامًا كما تُلقى الشبكة في البحر. أثناء أداء الأسرار المسيحية، هو (الرب) يجمع الخير والشر. لكن ليس كل من تم أسره بالشبكة يتم جمعه في أوعية. هذه الأوعية هي مساكن القديسين. إن هذه الأسرار العظيمة للحياة المباركة لا تُمنح لجميع المدعوين مسيحيين، بل فقط لأولئك المدعوين هكذا. وبطبيعة الحال، تحتوي الشبكة على الأسماك الجيدة والسيئة، والصالحة تتحمل السيئة حتى يتم فصلها في النهاية. جاء في أحد أماكن الكتاب: "تسترهم تحت غطاء وجهك" (مز 30: 21). نحن نتحدث عن القديسين هنا.
"تسترهم تحت غطاء وجهك" أي حيث لا تستطيع عيون الناس ولا أفكار البشر أن تنفذ. أراد صاحب المزمور أن يحدد بعض الأسرار التي كانت مخفية للغاية، فقال: "تحت غطاء وجهك (الله)". ولكن هل يجب أن نعتقد أن لله وجهًا ضخمًا وأن في وجهه نوعًا من الحاوية الجسدية التي سيختبئ فيها القديسون؟ كل هذا أيها الإخوة، إذا قدم حسيًا، يجب أن يرفضه المؤمنون.
فما الذي ينبغي أن يُفهم من ستر وجه الله، إن لم يكن ما الذي بقي غير معروف في هذا الوجه؟ لذلك، عندما يتحدثون عن مخازن الحبوب للدلالة على شيء مخفي، وفي مكان آخر عن الأوعية، فهذه ليست المخازن التي نعرفها، وليست الأوعية. لأنه لو كان واحد من هذه الأشياء لم يسمى باسم آخر. ولكن بما أن ما هو غير مفهوم، قدر الإمكان، يفهمه الناس من خلال أوجه التشابه المعروفة لهم، فتقبل بهذا المعنى كلا الاسمين، مما يعني الغموض في اسم مخزن الحبوب وفي اسم الأوعية. ولكن إذا بدأت تسأل ما هو (quale Secretum)، فاستمع إلى النبي الذي يقول: "تخفيهم تحت غطاء وجهك".
4. إذا كان الأمر كذلك أيها الإخوة، فنحن مازلنا غرباء في هذه الحياة ونعيش بالإيمان في ذلك الوطن المجهول. ولماذا هذا الوطن الذي نحن مواطنون فيه مجهول، إن لم يكن لأننا نسيناه في ترحالنا الطويل، حتى أننا نتحدث عنه كمجهول؟ هذا النسيان يُزيله من قلوبنا الرب يسوع المسيح، ملك الوطن نفسه، الذي يأتي لمن لا يعرفه (ad peregrinos). ونتيجة لبسه الجسد يصبح لاهوته هو الطريق لنا، حتى بالإنسان المسيح نصعد ونثبت في المسيح الله. فبأي كلمة أيها الإخوة نفسر هذا السر الذي لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب بشر (1كو2: 9)، أم كيف ندخله؟ في بعض الأحيان لا نستطيع التعبير عما نعرفه؛ في بعض الأحيان لا نستطيع حتى التعبير عنها. إذا حدث أنه من المستحيل التعبير حتى عما أعرفه، فكم ستكون كلمتي أكثر صعوبة عندما أسير معكم، أيها الإخوة، "بالإيمان لا بالعيان" (2 كورنثوس 5: 7)؟ لكن هل أنا فقط أم الرسول نفسه؟
فهو أيضًا يعزينا في جهلنا ويؤكد إيماننا قائلاً: "أيها الإخوة، لست أحسب نفسي قد نلت، بل فقط إذ أنسى ما هو وراء وأمتد إلى ما هو قدام، أسعى نحو الهدف لأجل جعالة الدعوة السامية" (فيلبي 3: 13-14)، وبهذا أظهر الرسول أنه في الطريق. ويقول في موضع آخر: ""وإذ نحن مستوطنون في الجسد، انقطعنا عن الرب، لأننا بالإيمان نسلك لا بالعيان"" (2كو5: 6-7). وأيضًا: "لأننا بالرجاء خلصنا. لكن الرجاء متى نظر ليس رجاء، لأنه إن كان أحد يرى فماذا يرجوه؟ ولكن عندما نرجو ما لا نرى، فإننا ننتظر بالصبر" (رومية 8: 24-25).
5. فاسمعوا مني أيها الإخوة، كلمة ورع، ومتواضعة، ووديعة، غير متكبرة ولا جرأة، ولا تسرع ولا تهور. ويقول المرتل في موضع واحد: "آمنت ولذلك تكلمت" (مز 116: 1). وبعد أن ذكر هذه الكلمات يضيف الرسول: "ونحن نؤمن ولذلك نتكلم" (2كو4: 13). إذن، هل تريد مني أن أخبرك بما أعرفه؟ لا أريد أن أخدعك - استمع مني بما أؤمن به. لا يبدو الأمر غير مهم بالنسبة لك إذا سمعت ما آمنت به، لأنك سمعت اعترافي الحقيقي. بعد كل شيء، إذا بدأت أقول: انظر، استمع إلى ما أعرفه، سوف تسمع فقط غرورًا متهورًا واحدًا. نحن جميعًا، أيها الإخوة، وأيضًا، كما تقول كتب القديسين، وجميع الذين عاشوا قبلنا في الجسد، والذين تكلم بهم روح الله، وأبلغ الناس بقدر ما كان ضروريًا للتجول، كلنا نقول ما نؤمن به. الرب وحده يتكلم بما يعلم. ولكن ما الفائدة إن قال رب واحد عن الحياة الأبدية الآتية ما يعرفه، وآخرون -أتباع الرب- تكلموا عنه فقط لأنهم آمنوا؟!
لكننا نعلم أن ربنا يسوع المسيح نفسه أحيانًا لا يقول ما يعرفه. في أحد الأماكن قال لتلاميذه: "عندي أشياء كثيرة لأقولها لكم، لكن الآن لا تقدرون أن تحفظوها" (يوحنا 16: 12)، لضعفهم، وليس لأنه لا يستطيع، لا يريد أن يقول ما يعرفه. بسبب هذا الضعف المشترك بيننا جميعًا، لا نريد أن نعبر بشكل جدير عما نعرفه، ولكن ما نؤمن به، نشرحه بأفضل ما نستطيع؛ أنت، بقدر ما تستطيع، تقبل ذلك. وإذا كان أي منكم يستطيع أن يفهم أكثر مما أستطيع أن أقول، فلا يتوقف عند نهر صغير، بل يسعى للحصول على مصدر وفير؛ لأن معه مصدر الحياة، الذي بنوره نرى النور (مز 35: 10).
6. لكي تكون هناك قيامة للأموات، سبق أن تحدثنا عن هذا (النقاش). هكذا نؤمن، هكذا يجب أن نؤمن؛ نقول ذلك لأننا آمنا بذلك - لو كنا مسيحيين فقط - متأملين في قوة يد الرب، محطمين الكبرياء الوثنية في كل مكان، ومنشرين هذا الإيمان على نطاق واسع عبر وجه الأرض، كما وعدوا قبل ذلك بكثير. برؤية هذا، نتشجع على الإيمان بما لم نراه بعد، لكي ننال الرؤية نفسها كمكافأة على الإيمان. وبما أنه من الواضح الآن لإيماننا أنه ستكون هناك قيامة للأموات، فمن الواضح أنه إذا شك أي شخص في ذلك، فإنه سيحمل بلا استحقاق اسم مسيحي، وينشأ السؤال أيضًا حول نوع الأجساد التي سيكون للقديسين، وكيف ستكون حياتهم؟ يعتقد الكثير من الناس أنه إذا كانت هناك قيامة، فهي قيامة روحية فقط (per solas animas).
7. ولكن لا داعي للحديث طويلاً عن حقيقة بعث الأجساد بعد الحديث السابق. والآن يطرح هذا النوع من الأسئلة؛ إذا قامت الأجساد فكيف ستكون: هل ستكون كما هي الآن أم مختلفة؟ وإذا كان غيرها، أي منها؟ إذا كانوا متماثلين، فهل هم قادرون على القيام بنفس الأشياء؟ لكن كونهم غير قادرين على فعل نفس الأشياء، يتحدث الرب عن هذا ويعلمهم الرسول. إنها ليست مخصصة لنفس الحياة، ولا لنفس الأعمال المائتة الفاسدة، المؤقتة والعابرة، ولا للأفراح الجسدية، ولا للملذات الجسدية. فإذا لم يكن المقصود منها نفس الأشياء، فلن تكون بالتالي واحدة. وإذا لم يكونوا كذلك فكيف سيتم قيامة الجسد؟ نحن نتمسك بعقيدة قيامة الجسد باعتبارها التعليم الرئيسي للإيمان، ونعتمد بالاعتراف بهذا التعليم. وما نعترف به هناك، نعترف به من الحقيقة، وفي الحقيقة التي بها نحيا ونتحرك ونوجد. ففي نهاية المطاف، من خلال الأفعال المؤقتة وبعض الحقائق العابرة التي تحدث أمامنا، فإننا نبني (instruimur) للحياة الأبدية.
وكل ما حدث في تاريخ الإيمان بالمسيح حدث لكي نسمع شيئًا يخلصنا، مثل: ميلاد ربنا، جوعه وعطشه، قيوده، تعييره، جلده، صلبه، موته، دفنه، قيامته، صعوده إلى السماء. لقد مضى كل هذا، وعندما تم التنبؤ بهذه الأحداث، تم التنبؤ ببعض الظواهر المؤقتة والعابرة لإيماننا. ولكن هل لأنها (هذه الظواهر) تزول، فإن ما بنيانه يزول أيضًا؟ دع قداستك تحاول أن تفهم هذا من خلال بعض التشبيهات. هنا مهندس معماري يبني منزلاً باستخدام أجهزة مؤقتة. بعد كل شيء، في هذا المبنى الكبير والواسع [يقصد الواعظ بلا شك البازيليكا التي يلقي فيها محادثته]، عندما تم بناؤه، كانت هناك أجهزة ليست هنا الآن، لأن ما تم بناؤه بها قد اكتمل بالفعل. وهكذا، أيها الإخوة، كان هناك شيء ما يتم خلقه في الإيمان المسيحي، وهنا كانت هناك حاجة إلى بعض الوسائل المؤقتة. بعد كل شيء، على سبيل المثال، أن ربنا يسوع المسيح قد قام، قد مضى بالفعل.
والآن لم يعد يقوم. والذي صعد إلى السماء قد مضى أيضًا، ولن يصعد بعد. وأنه "لا يموت أيضًا، ولا سلطان للموت عليه" (رومية 6: 9)، وأن الطبيعة البشرية تبقى فيه إلى الأبد، والتي سُرَّ بقبولها، والتي فيها يولد ويموت ويدفن، وهذا هو بالضبط ما قد اكتمل بالفعل وما يبقى إلى الأبد. لقد ولت الأدوات التي تم من خلالها إنشاء هذا. ولأن المسيح لا يُحبَل به دائمًا في رحم عذراء، فإن المسيح لا يولد دائمًا من مريم العذراء، ولا يُسجن دائمًا، ولا يُدان دائمًا، ويُجلد، ويُصلب، ويُدفن. كل هذه كانت وسائل يمكن من خلالها خلق شيء يدوم إلى الأبد. الآن يسكن ربنا القائم من بين الأموات يسوع المسيح في السماء (Haec autem resurrectio Domini nostri Jesi Christi in coelo posita est).
8. دع محبتك تنتبه إلى هذا الكنيسة الرائع. فالمباني الأرضية تسحق الأرض بثقلها، ويكون كامل اتجاه الجاذبية في هذا البناء الكبير يستقر على الأرض، وإذا لم يكن هناك دعم فإنه يميل نحو الأسفل، حيث يسحب ثقله. وبالتالي، عندما يتم تشييد مبنى على الأرض، يتم أولاً وضع الأساس في الأرض حتى يتمكن الشخص الذي يبني المبنى من البناء بهدوء فوق الأساس. وهكذا يضع أقوى الكتل في الأسفل حتى تتحمل بكل أريحية ما يوضع فوقها، ووفقاً لحجم البناء يتم تحديد حجم الأساس الذي يوضع كما قلت في الأرض، لأن ما يبنى فوقه يبنى في كل الأحوال على الأرض. أورشليمنا السماوية (peregrinus) تُبنى في السماء. ولهذا السبب صعد المسيح، مؤسسته، إلى السماء. هناك مؤسستنا ورئيس الكنيسة، لأن الأساس يسمى أيضا الرأس، وفي الواقع يحدث ذلك. الأساس هو رأس البناء، والعنوان ليس حيث ينتهي الشيء، بل حيث تبدأ الآية.
تبرز قمم المباني الأرضية إلى الأعلى، ولكن أساسها (رأسها) ثابت في الأرض. فصعد رأس الكنيسة – المسيح – إلى السماء وجلس عن يمين الآب. تمامًا كما يتصرف الناس، من أجل تقوية الأساس، يستخدمون شيئًا موضوعًا أدناه لسلامة الكتلة الصاعدة للهيكل المستقبلي، كذلك كل ما حدث للمسيح: الولادة، النمو، السجن، اللوم، الجلد، الصلب، الموت، الدفن - كل هذا تم استخدامه كوسيلة لتأسيس البناء السماوي.
9. فإذا كان أساسنا قد وضع من فوق فقد قمنا عليه. استمع للرسول. يقول: "لا يستطيع أحد أن يضع أساسًا آخر غير الذي تم وضعه، الذي هو يسوع المسيح" (1 كو 3: 11)، ويواصل الرسول: "إن كان أحد يبني على هذا الأساس من ذهب، فضة، حجارة كريمة، خشب، عشب، قش" (1 كو 3: 12). المسيح، وإن كان في السماء، فهو أيضًا في قلوب المؤمنين. إذا كان المسيح يحتل المركز الأول هنا، فهذا يعني أن الأساس قد تم وضعه بشكل صحيح. ومن يبني فليبني بهدوء، إن كان على قدر الأساس يبني بذهب وفضة وحجارة كريمة. إذا أخذ أحد مادة لا تستحق الأساس: خشبًا أو قشًا أو قشًا، فليحتفظ على الأقل بالأساس، وليستعد بما بناه للامتحان بالنار. أما إذا كان للإنسان أساس، أي إذا كان المسيح يحتل المركز الأول في القلب، وكل شيء زائل يقدر بحيث يتم تفضيل السيد المسيح عليه ويحتل الأساس في القلب، أي.
أولاً، مثل قول الرسول: "سيخسر، ولكن هو سيخلص، ولكن كما لو من نار" (1كو3: 15). الآن ليس هناك وقت لحثك على البناء بشكل أفضل على هذا الأساس العظيم والمتين من الذهب والفضة والحجارة الكريمة، وليس من الخشب والقش والقش. ولكن تقبل أيضًا ما يقال بإيجاز كما لو أنه قيل مطولا وبكلمات كثيرة. بعد كل شيء، إذا كان أي منكم، أيها الإخوة، مهددًا بالسجن في سجن نتن بسبب ما يحبه الآن، فإنه يفضل أن يخسر كل شيء بدلاً من أن ينتهي به الأمر في مثل هذا المكان. لكنني لا أعرف لماذا، عندما يتحدثون عن نار الدينونة المستقبلية، يكون الجميع غير مبالٍ بها، وخوفًا من اللهب العادي، يعتبرون لهيب جهنم لا شيء. ما هو المزيد من المرارة المطلوبة؟ ما هو فساد القلب الآخر؟ حتى لو كان الناس خائفين من كلام الرسول عن النار، كما يخاف الجميع من أن يحترقوا أحياءً، وهو ما يحدث بسرعة، حتى أن الإحساس بخروج الجسم يجعل اللهب نفسه غير ضروري، فإن الإنسان لا يزال يخاف من العذاب ولا يفعل ما يحرمه القانون، خوفًا من أن ينتهي به الأمر في مكان يعاني حتى ولو على المدى القصير.
10. ولكن أكرر أيها الإخوة الآن ليس هناك وقت لمناقشة هذا الموضوع. سأقول فقط أننا بحاجة إلى أن نتوقع نفس الشيء في قيامة الأموات، ما حدث لرأسنا، وما حدث لجسد ربنا يسوع المسيح. ومن يعتقد خلاف ذلك، فلا يبني بعد الآن على أساس ليس من الذهب والفضة والأحجار الكريمة فحسب، بل حتى من القش. إنه يجعل كل شيء بلا أساس، لأنه لا يعتمد على المسيح. لقد قام ربنا مرة أخرى بالجسد الذي دفن فيه. والقيامة موعودة أيضًا للمسيحيين. دعونا نتوقع مثل هذه القيامة كما في ربنا سبقت إيماننا المشترك. وكان لا بد من أن يثبت عليه هذا الإيمان. وماذا في ذلك؟ لماذا لا نصبح كما نحن الآن؟ لأن جسد ربنا يسوع المسيح قام، ولكنه صعد أيضًا إلى السماء. وعلى الأرض، حتى لو قامت بأعمال دنيوية، إلا لإقناعها بأن ما دفن قد قام. ولكن هل حقاً يوجد لها نفس الطعام في الجنة !؟ كما تعلمون فإن الملائكة على الأرض قاموا بأعمال بشرية. فأتوا إلى إبراهيم فأكلوا.
وكان ملاك أيضًا مع طوبيا ويأكل طعامًا. لماذا نقول أن الأكل كان وهميا وليس حقيقيا؟ أليس معروفًا أن إبراهيم ذبح العجل، وأخذ الأرغفة ووضعها على المائدة، وخدم الملائكة فأكلوا (تك 18: 1-9)؟ كل هذا حدث بالفعل وتم التعبير عنه بوضوح شديد.
11. ولكن ماذا يقول الملاك في سفر طوبيا؟ "تراني آكل، وعيناك فقط ترى" (راجع طوف 12: 19). هل هذا يعني حقًا أنه لم يأكل، بل بدا وكأنه يأكل فقط؟ ماذا تعني هذه الكلمات: "لا ترى هذا إلا عيناك"؟ ولكن ليسمع قداستكم ما أقول. كن أكثر انتباهاً لكلامي، لا لي، حتى كما تفهم ما نقول، كذلك نقوله بشكل مفيد لسمعك وفهمك. بعد كل شيء، جسمنا، على الرغم من أنه قابل للتلف والبشر، يحتاج باستمرار إلى التعزيز، وإلا فسوف يظهر الجوع. نحن نجوع ونعطش، وإذا كنا نعاني من الجوع والعطش أكثر مما يستطيع الجسد أن يحتمل، فإنه يصاب بإرهاق خطير ويصاب ببعض الضعف المؤلم، عندما تضعف قوته ولا يسند. إذا استمر هذا، فإن الموت يتبعه. ودائمًا ما يخرج شيء ما من أجسادنا، كما لو كان في قناة خروج ما؛ لكننا لا نشعر بفقدان القوة، لأننا من خلال تقوية أنفسنا نتلقى قوة جديدة.
ما يدخلنا فجأة (كبيوز) يخرج تدريجياً، بحيث نتقوى في وقت قصير، ونضعف شيئاً فشيئاً، على مدى فترة زمنية أطول، محرومين من القوة التي نتلقاها من التعزيز. فكما يُسكب الزيت في المصباح لفترة قصيرة، لكنه يحترق شيئًا فشيئًا ولفترة طويلة، ولكن عندما يحترق كل شيء تقريبًا، فإن ضعف اللهب، كما لو أن المصباح جائع، يجبرنا على الاهتمام بصيانته، ويظهر الضوء في المصباح مرة أخرى، مدعومًا بطعامه، عندما يُسكب فيه الزيت، لذلك فإن قوتنا التي نتلقاها نتيجة تناول الطعام، ولو بشكل تدريجي (paulatim)، تختفي وتتركنا. بعد كل شيء، هذا الشيء بالذات يحدث فينا حتى الآن، خلال جميع أفعالنا، وحتى أثناء راحتنا، ما تم قبوله لا يتوقف عن الخروج منا. وإذا قضى كاملاً مات الإنسان وانطفأ كالشمعة. ولكن لكي لا نموت، أي حتى لا تتدمر حياتنا الجسدية هذه، ولا تتوقف، ومن أجل إعطاء الجسد بعض القوة، نحاول تعويض ما يغادر وتقوية أنفسنا.
لماذا يقوى الإنسان نفسه إذا لم يضعف أصلاً؟ ونتيجة لضعفنا وفسادنا سنموت جميعًا، لأن جسدنا معرض للموت. ويُرمز إلى هذا الموت أيضًا بالجلود التي لبسها آدم وحواء عندما طُردا من الجنة (تكوين 3: 21-24). وهي تعني الموت، لأنها عادة ما تؤخذ من الحيوانات الميتة. لذلك، بينما نتحمل هذا العجز الذي يثقل كاهلنا، والذي، على الرغم من أنه لم يكن هناك نقص في الغذاء له على الإطلاق، فإنه يستمد من هنا بعض القوة فقط، لكنه لا يصبح خالدًا تمامًا (لأن الجسد، مع زيادة تدريجية في العمر، بمجرد وصوله إلى حد الشيخوخة، لن يجد أي شيء آخر غير الموت؛ بعد كل شيء، المصباح، حتى لو أضفت الزيت دائمًا، لن يحترق إلى الأبد، وإذا لم ينطفئ لأسباب أخرى، فإن جوهره، في النهاية، يضعف ويدمر. من نوع ما من الشيخوخة)، بينما أقول، لدينا مثل هذه الأجساد، نحن، بسبب ضعفنا، نعاني من الحاجة، ونجوع، وبدافع من الجوع، نتناول الطعام. الملاك لا يأخذ الطعام من هذه الحاجة.
أحدهما يعني القيام بشيء ما طوعًا (ex potestate)، والآخر يعني القيام بشيء ما بدافع الضرورة. رجل يأكل حتى لا يموت؛ يأكل الملاك ليصبح مثل البشر. لأنه إذا كان الملاك لا يخاف من الموت فلا يحتاج إلى تقوية من الضعف؛ فإن كان لا يحتاج إلى التعزيز بسبب الضعف، فلا يأكل عن الحاجة. ولكن الذين رأوا الملاك يأكل حسبوه كأنه يعاني من الجوع. هذا هو بالضبط ما تعنيه الكلمات: "ولكن هذا لا يظهر إلا لعينيك". ولم يقل: رأيتني آكل ولم آكل. قال: «كما ترى، من يأكلني لا يظهر ذلك إلا بعينيك، أي: أنا آكل لأكون مثلك، لا لأني أعاني من جوع أو حاجة، ولهذا السبب أنت نفسك معتاد على تناول الطعام، حتى أنك عندما ترى أحدًا يأكل، تظن أن هذا يتم عن حاجة، أنت الذي تحكم على ما تراه من عاداتك». وهذا ما تعنيه الكلمات: "لا يمكن أن ترى هذا إلا عيناك".
12. فماذا إذن يا إخوتي؟ "عالمين كما يقول الرسول أن المسيح بعد قيامته من الأموات لا يموت بعد: لا سلطان للموت عليه بعد. لأنه إن مات فقد مات مرة واحدة للخطية، وما عاشه فإنه يحيا لله" (رومية 6: 9-10). لذلك، إذا لم يعد يموت، ولم يعد للموت سلطان عليه، فإننا نأمل أن نقوم من الموت ونبقى على نفس الشكل (الحالة) الذي نتغير فيه عند القيامة. وعلى الرغم من أنه سيكون لدينا الفرصة لتناول الطعام والشراب، فلن تكون لدينا حاجة لذلك بعد ذلك. إذا أكل الرب بعد القيامة، فذلك فقط لأنه لا يزال هناك من أراد أن يصبح مثلهم في الجسد، والذين رأى أنه من الضروري أن يظهر لهم حتى جراحاته. إن الذي خلق عيني الأعمى، اللذين لم يقبلهما في الرحم، كان له القدرة على القيامة بلا قروح.
إذا أراد أن يغير ضعف جسده حتى قبل الموت بحيث لا يخضع لأي قانون ضرورة (ut Non haberet aliquam necessitatis inopiam)، فيمكنه بالطبع: كان ذلك في قدرته، لأنه كان الله في الجسد والابن ضابط الكل مثل الآب ضابط الكل. وهو بالفعل قبل موته غيّر جسده كما أراد. لذلك، عندما كان على الجبل مع تلاميذه، أضاء وجهه "كالشمس" (متى 17: 2). لقد فعل ذلك بقوته، يريد أن يُظهر أنه قادر على تخليص جسده من كل ضعف (إذا أراد ذلك)، حتى لا يموت. يقول: "لي سلطان أن أضعها (نفسي)، ولي سلطان أن أستقبلها مرة أخرى." "ليس أحد يأخذ مني" (يوحنا 10: 18). حقًا، قوة عظيمة، لم يكن من الممكن أن يموت بها. ولكن أعظم من ذلك كانت الرحمة التي لأجلها سُر أن يعاني الموت.
وما لم يكن يستطيع أن يفعله بقدرته، فعله بحسب رحمته، لكي يضع الأساس لقيامتنا، حتى أن ما كان مائتًا، والذي قبله من أجلنا ومات فيه، لأننا نحن أيضًا سنموت، قد قام إلى الخلود، حتى ننال نحن أيضًا رجاء الخلود. لذلك يقول الكتاب أنه قبل الموت لم يأكل ويشرب فحسب، بل عانى من الجوع والعطش، وبعد القيامة أكل وشرب فقط، لكنه لم يجوع أو يعطش، لأنه كان في جسد لم يعد خاضعًا للموت، في جسد غير قابل للفساد، ولم يكن من الضروري تقويته، مع أن القدرة على تناول الطعام كانت فيه. لقد تم ذلك من أجل التشبيه، لا لتقوية الجسد الضعيف، بل لإثبات أنه الجسد الحقيقي.
13. ومع ذلك، مقابل هذه الحقيقة التي لا شك فيها، يعترض البعض على ما يلي: لا، يقولون، الجسد لن يقوم. لأنه إذا قام، فإنه يرث ملكوت الله. ويقول الرسول بوضوح: "إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله" (1كو15: 50). فهل نحن حقًا نكرز مخالفًا لتعاليم الرسول، أم أنه هو نفسه كان يبشر مخالفًا للإنجيل؟ ويشهد الإنجيل على لسان الله: "والكلمة صار جسدًا وحل بيننا" (يوحنا 1: 14). إذا صار جسدًا، فهو بالطبع جسد حقيقي. ففي النهاية، لو لم يكن هناك جسد حقيقي، لكان هناك لحم. كما أن جسد مريم حقيقي، كذلك جسد المسيح الذي حبل به منها حقيقي. لقد تم أسر هذا الجسد الحقيقي، وجلده، وخنقه، وصلبه. ماتت ودُفنت. هذا الجسد الحقيقي نفسه قد قام؛ وتشهد على ذلك جروح الجسد. ويرى التلاميذ هذا الجسد بأعينهم فيتعجبون ويلمسونه بأيديهم حتى لا تشك الروح.
هل حقًا، أيها الإخوة، أن الرسول يريد على ما يبدو دحض هذه الحقيقة الواضحة أيضًا، والتي سُرَّ الرب أن يثبتها لتلاميذه، الذين كان عليهم أن يكرزوا في كل الأرض، عندما يقول: "إن لحمًا ودمًا لا يستطيعان أن يرثا ملكوت الله"؟
14. وهذا وحده يكفي لفضح كلام الكذابين المذكور. ولكن دعونا نتعمق أكثر في ما يقوله الرسول ولماذا يقال. سأحاول التحدث بطريقة تجعل من السهل قدر الإمكان تقديم إجابة لخصومي. ما هو موضوع الإنجيل؟ وعن حقيقة أن المسيح قام في نفس الجسد الذي دفن فيه، وأنه شوهد ولمس، وأنه للتلاميذ الذين ظنوا أنه روح، يقول: "جسوني وانظروا، لأن الروح ليس له لحم وعظام كما ترون لي" (لوقا 24: 39). ماذا يقول الرسول؟ ويقول: «إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله». ومع ذلك، أنا التوفيق بين كليهما. ولا أريد أن أقول إن هناك تناقضا هنا، حتى لا أخالف التيار. ولكن كيف يمكن التوفيق بين الاثنين؟ باختصار، يمكن للمرء أن يجيب على هذا النحو: يقول الرسول: "إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله". إنه يتكلم بشكل صحيح، لأنه لا يليق بالجسد أن يرث أو يمتلك، بل أن يكون مملوكًا. بعد كل شيء، ليس جسدك هو الذي يملك أي شيء، ولكن روحك هي التي تمتلك الجسد نفسه.
لذلك، إذا تم إحياء الجسد بطريقة لا يكون فيها أي شيء فحسب، بل سيكون هو نفسه ملكًا لشخص آخر، إذا لم يكن يملك، بل سيشكل في حد ذاته موضوعًا للملكية، فما الذي يثير الدهشة إذا لم يرث لحم ودم ملكوت الله، لأنهم أنفسهم سيكونون في سلطة شخص آخر؟ الجسد يحكم فقط على أولئك الذين لا يشكلون مملكة الله، بل مملكة الشيطان ويخدمون ملذات الجسد. لذلك أُتي بالمفلوج على فراشه، فشفاه الرب وقال له: «احمل سريرك واذهب إلى بيتك» (مرقس 2: 11). بعد أن شفي من الشلل، أصبح يتحكم في الجسد ويقوده أينما يريد؛ فهو نفسه لا ينجذب إليها حيث لا يريد، بل يتحكم في جسده، ولا يتحكم فيه.
لا شك أنه في القيامة المقبلة لن يكون للجسد قوة إغراء لقيادة النفس في بعض الخداعات والإغراءات حيث لا تريد، ولكنها غالبًا ما تتغلب عليها، إذ تقول مع الرسول: "إني أرى ناموسًا آخر في أعضائي يحارب ناموس ذهني ويأسرني لناموس الخطية الذي في أعضائي" (رومية 7: 23). وهذا يعني أن الشخص المسترخي لا يزال، إذا جاز التعبير، على السرير غير قادر على حمل نفسه. ليهتف: "أنا الإنسان المسكين! من ينقذني من جسد الموت هذا؟ - وليرد على ذلك قائلاً: "أشكر إلهي بيسوع المسيح ربنا" (رومية 7: 24-25). وهكذا عندما نقوم، لن يكون الجسد هو الذي يحكمنا، بل نحن الجسد، إذا كان الأمر كذلك، فإننا سنحكم عليه أيضًا، لأننا عندما نتحرر من سلطان إبليس، نصبح ملكوت الله.
إذن لحم ودم لن يرثوا ملكوت الله. لذلك، فليصمت هؤلاء المتكلمون البطالون، الذين هم حقًا من لحم ودم، ولا يستطيعون أن يفكروا إلا في الأمور الجسدية. وعنهم أنهم غارقون في الشهوات الجسدية، ولهذا يُسمون بحق لحمًا ودمًا، ويقال إن "لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله".
هكذا يمكن حل هذه المسألة، أي أن الأشخاص المدعوين جسدًا ودمًا لا يستطيعون أن يرثوا ملكوت الله (يقصدهم الرسول أيضًا بقوله: "إن مصارعتنا ليست مع لحم ودم" (أف 6: 12))، إلا إذا رجعوا من الحياة الجسدية إلى الحياة الروحية، وأماتوا بالروح أعمال الجسد الخاطئة.
15. ماذا يقول الرسول؟ - سوف يسأل شخص ما. وبطبيعة الحال، ينبغي اعتبار هذا التفسير أكثر صحة، وهو ما يتفق مع سياق الخطاب. لذلك، من الأفضل الاستماع إليه بنفسه، وبناءً على ارتباط كلامه، معرفة ما يريد التعبير عنه في هذا المكان. ويقول هذا: "الإنسان الأول من أرضي ترابي، والإنسان الثاني هو الرب من السماء. كما هو الترابي هكذا الترابي، وكما هو السماوي هكذا السماوي. وكما حملنا صورة الترابي، سنلبس أيضًا صورة السماوي. ولكن أقول لكم هذا أيها الإخوة: إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله، والفساد لا يرث عدم الفساد" (1 كو 1: 2). 15: 47-50). دعونا نلقي نظرة فاحصة على هذا. يقول الرسول: "الإنسان الأول من الأرض ترابي، والإنسان الثاني هو الرب من السماء. كما هو الترابي هكذا الترابي"، أي الجميع فانون. "وكما هو في السماء كذلك الذين في السماء" أي: الجميع يقومون. لقد قام الإنسان السماوي بالفعل وصعد إلى السماء. بالإيمان نتحد به مرة أخرى، فيكون هو رأسنا، والأعضاء تتبع الرأس في ترتيبها، وما سبق أن ظهر في الرأس سينكشف في الوقت المناسب في الأعضاء.
وفي غضون ذلك، دعونا نحافظ على هذا ونحمله بالإيمان، حتى نحقق الرؤية في الوقت المناسب. لذلك يقول الرسول في موضع آخر: "إن كنتم قد قمتم مع المسيح فاطلبوا ما فوق، حيث المسيح جالس عن يمين الله، اهتموا بما فوق لا بما على الأرض" (كو 3: 1-2). وهكذا، فرغم أننا لم نقم بعد مثل المسيح في الجسد، إلا أنه يقال أننا بالإيمان قمنا مع المسيح. هكذا يأمرنا الرسول أن نحمل صورة الإنسان السماوي، أي الذي هو الآن في السماء.
16. عندما يسأل أحد لماذا يقول الرسول عن الإنسان الثاني إنه من السماء، مع أن الرب أخذ جسدًا من الأرض، ومريم أيضًا جاءت من آدم وحواء، فليعلم أن الإنسان يُدعى "أرضي" بسبب تلك الشهوة الأرضية، تلك العاطفة الأرضية، عندما، بسبب اتحاد الزوج والزوجة، يولد الناس، ويرثون الخطيئة الأصلية من والديهم. لقد أخذ جسد الرب من بطن العذارى ليس بسبب هذه الشهوة على الإطلاق. وعليه، فرغم أن المسيح قد تجسد من الأرض، وهو ما يشير إليه الروح القدس حسب التفسيرات عندما يقول على لسان النبي: "الحق من الأرض يقوم" (مز 84: 12)، إلا أنه لا يُدعى إنسانًا أرضيًا، بل سماويًا، الرب من السماء. لأنه إن كان قد أعطى هذا الحق (الاسم) للمؤمنين بنعمته، حتى يشير الرسول بحق: "موطننا في السماء" (فيلبي 3: 20)، فكم بالحري يجب أن يُدعى إنسانًا سماويًا لم تكن فيه خطية قط؟ بعد كل شيء، نتيجة للخطيئة، قيل للإنسان: "أنت أرض، وإلى الأرض ستعود" (تكوين 3: 19).
وبالتالي فهو بحق يُدعى سماويًا، ومسكنه دائمًا في السماء، مع أن ابن الله، إذ صار أيضًا ابن الإنسان، أخذ جسدًا من الأرض، أي أخذ صورة عبد، إذ لا أحد يصعد إلى أي مكان إلا إذا نزل أولاً. ومعه يصعد آخرون فيه لمن تنازل ليعطيه هذا الحق، لأنهم صاروا جسده. وهذا السر عظيم بالنسبة إلى المسيح والكنيسة. كتب الرسول: "ويصير الاثنان جسدًا واحدًا" (أفسس 5: 31). كما قيل في موضع آخر: "ليسا بعد اثنين بل جسد واحد" (متى 19: 6). وأيضًا: "ليس أحد صعد إلى السماء إلا ابن الإنسان الذي هو في السماء، والذي نزل من السماء" (يوحنا 3: 13). ولهذا أضيف هنا "الذي في السماء" حتى لا يظن أحد أنه ترك مسكنه في السماء عندما ظهر بالجسد على الأرض. لذلك، "كما لبسنا صورة الأرض، سنلبس أيضًا صورة السماء"، تحديدًا بالإيمان الذي من خلاله سنرتفع معه، طالبين "ما فوق، حيث المسيح جالس عن يمين الله". ولذلك فلنجتهد في ما فوق، ونفكر في ما فوق، وليس في الأمور الأرضية.
17. ولكن الرسول يتحدث هنا أيضًا عن قيامة الجسد، لأنه سبق أن طرح السؤال التالي: "ولكن يقول قائل: كيف يقوم الأموات، وفي أي جسد يأتون؟" (1 كو 15: 35) ولهذا السبب قال: "الإنسان الأول من الأرض ترابي، والأقنوم الثاني هو الرب من السماء. كما هو الترابي هكذا الترابي، وكما هو السماوي هكذا السماوي" حتى نأمل أن يحدث لجسدنا نفس الشيء الذي حدث سابقًا مع جسد المسيح، وبما أننا لم ننل هذا بعد، فإننا نتمسك به الآن بالإيمان، ولهذا السبب يقول أيضًا: "كما حملنا" صورة الترابي نلبس أيضًا صورة السماوي. ومع ذلك، حتى لا نعتقد أننا سنقوم من أجل نفس الأعمال التي ميزت الإنسان الأرضي الأول الفاسد، يضيف على الفور: "ولكن أقول لكم هذا، أيها الإخوة، إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله" (1 كورنثوس 15: 50)، يريد أن يُظهر في نفس الوقت أنه يدعو الجسد والدم ليس الجسد نفسه، بل الفساد الذي لن يكون حينئذ (في ملكوت الله). سيكون جسدًا بلا فساد (جسد)، لكن ليس لحمًا (كارو) ودمًا. إذا كان اللحم، وهو ما يعني أنه يموت.
فإن لم يمت ولم يفسد، فلا يُدعى بعد جسدًا، بل جسدًا. وإن سمي أحيانًا لحمًا، فليس على المعنى الصحيح، ولكن فقط من أجل التشابه الظاهر. وانطلاقًا من هذا التشابه، يمكننا حتى أن نتحدث عن جسد الملائكة، عندما ظهروا للناس في هيئة بشر، مع أنهم كان لهم جسد وليس جسدًا، لأنهم لم يتصفوا بالفساد. لهذا السبب، أي بما أننا نستطيع أن نسمي جسدًا وجسدًا غير قابل للفساد بالمشابهة، فإن الرسول يشير بدقة إلى ما يسميه بالضبط لحمًا ودمًا. وإذ أراد أن يُظهر أنه يقصد هنا الفساد بالتحديد، وليس الجسد في ذاته، يضيف على الفور: "والفساد لا يرث عدم الفساد" (1كو15: 50). وكأنه يقول هذا: ماذا قلت: "إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله؟" وقلت ذلك بمعنى أن "الفساد لا يورث عدم الفساد".
18. ولكن ربما يقول قائل: إذا لم يحدث الفساد هناك، فكيف يكون جسدنا هناك؟ ماذا تقول؟ - كيف يمكن لأحد أن يعترض على الرسول؟ أليس عبثا أن نؤمن بقيامة الجسد؟ إذا كان لحم ودم لا يرثون ملكوت الله، أفليس باطلا أن نؤمن أن ربنا قام من الأموات في الجسد الذي ولد فيه وصلب، وأنه صعد إلى السماء أمام أعين تلاميذه، التي منها كلمكم من السماء: "شاول، شاول! لماذا تضطهدني؟ (أع 9: 4) بالطبع، جاء هذا الاعتراض أيضًا إلى ذهن القديس بولس الرسول المبارك، الذي أعطى" ولادة أولاده بالإنجيل في المسيح يسوع (1 كورنثوس 4: 15)، الذين أراد أن يحملهم حتى يصور المسيح فيهم (غل 4: 19)، أي حتى يبدأوا بالإيمان أن يحملوا في أنفسهم صورة ذاك الذي هو "الرب من السماء" (qui de coelo est).
لم يكن يريد، بالطبع، أن يبقوا في الخطأ ويتخيلوا أنهم في ملكوت الله، في تلك الحياة الأبدية، سيفعلون نفس الشيء الذي فعلوه في هذه الحياة - يأكلون ويشربون ويتزوجون ويتزوجون وينجبون حسب الجسد، لأن هذه الأفعال هي من سمات الفساد، وليس نوع الجسد نفسه (haec enim Opera Cortio Carnis Habet، Non ipsa الأنواع carnis).
وحتى لا نقوم لمثل هذه الأمور، فقد سبق الرب أن أشار إلى ذلك، كما سبق أن قال، في قراءة الإنجيل التي قرأتها للتو. اليهود، رغم أنهم آمنوا بقيامة الجسد، إلا أنهم ظنوا أنه في القيامة ستكون نفس الحياة التي يقضونها في هذه الحياة. علاوة على ذلك، فبالتفكير الجسدي، لم يتمكنوا من الإجابة على الصدوقيين، الذين سألوهم سؤالاً يتعلق بالقيامة، من سيتزوج المرأة التي اتخذها سبعة إخوة على التوالي زوجاتهم، كل منهم يريد استعادة نسل أخيه الميت. وكان الصدوقيون طائفة يهودية لم تعترف بالقيامة. لم يستطع اليهود أن يجيبوا عن هذا السؤال وشعروا بصعوبة لأنهم ظنوا أن ملكوت الله متاح للجسد والدم، أي أن عدم الفساد ممكن للفساد. ولكن بعد ذلك تأتي الحقيقة نفسها ويتم استجوابها من قبل الصدوقيين المخدوعين والمغوين؛ هذا السؤال مطروح على الرب. والرب إذ يعرف ما نقول، ويريدنا أن نؤمن بما لا نعرف، يؤكد بسلطان عظمته ما يجب أن نؤمن به.
ويشرح الرسول هذا بقدر ما أُعطي له، حتى نتمكن نحن، قدر الإمكان، من فهمه. فماذا أجاب الرب للصدوقيين؟ يقول: "أنتم مخطئون، إذ لا تعرفون الكتب ولا قوة الله، لأنهم في القيامة لا يتزوجون ولا يتزوجون... ولا يمكنهم أن يموتوا بعد، لأنهم متساوون مع الملائكة وهم أبناء الله". عظيمة هي قوة قوة الله. لماذا لا يتزوجون في القيامة، لماذا لا يتزوجون؟ لأنهم لا يستطيعون الموت، لأنه فقط هناك ربح حيث توجد خسارة (خليفة ibi enim، ubi decessor). وفي القيامة لن يكون هناك فساد. لقد مر ربنا نفسه عبر العصور من الطفولة إلى الشباب، لأنه حمل جسدًا مائتًا. ولكن بعد أن قام في نفس العمر الذي دفن فيه، هل سنبدأ في التفكير أنه أيضًا يمر عبر العصور في السماء (الشيخوخة)؟ ولكنهم "يبقون هناك،" كما يقول، "مثل ملائكة الله". وهكذا استأصل ضلال اليهود ورفض كذب الصدوقيين، لأن اليهود إذ عرفوا أن الأموات أيضًا يقومون، ظنوا أنهم يقومون لأعمال جسدية. فيكونون هناك، يقول الرب، كملائكة الله. ها أنتم قد سمعتم عن قدرة الله.
استمع الآن إلى ما يقوله الرب عن الكتاب المقدس. ويختتم كلامه قائلاً: "أما قرأتم عن قيامة الأموات التي قيل لكم من قبل الله: أنا إله إبراهيم وإله إسحق وإله يعقوب؟ ليس الله إله أموات، بل إله أحياء" (متى 22: 23-32؛ لوقا 20: 27-38).
19. لقد سبق أن قيل إننا سوف نقوم. لقد سمعتم من الرب أننا سنقوم إلى الحياة الملائكية. وفي أي شكل سنقوم، يظهر ذلك بنفسه في قيامته. أنه لن يكون هناك فساد، يتحدث الرسول عن ذلك بهذه الطريقة: "ولكن أقول لكم هذا أيها الإخوة: إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله، والفساد لا يرث عدم الفساد" (1 كو 15: 50)، يريد أن يوضح بكلماته الأخيرة أنه يقصد باسم اللحم والدم فساد الجسد الحيواني المائت. بعد ذلك، هو نفسه يحل بالفعل السؤال الذي يمكن أن يلجأ إليه المستمعون الفضوليون، لأنه أكثر انتباهاً لفهم أطفاله من الأطفال لكلمات والديهم. ويضيف: "أنا أخبرك سراً". دع فضولك يختفي يا رجل، أيا كنت. فبدأت تفكر في كلام الرسول أن "لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله"، وكأن الجسد البشري لن يقوم. لكن استمع لمزيد من الكلمات وقم بتصحيح وقاحة أفكارك. "أقول لكم،" يقول الرسول، "سر: أننا جميعًا سنقوم، لكننا لن نتغير كلنا" (omnes resurgemus، Non tamen omnes immutabimur) (1كو15: 51) 9.
[وفقًا للنص الروسي، تقول هذه الآية كما يلي: "سأقول لك سرًا: لن نموت كلنا، ولكننا كلنا سنتغير."]. ماذا يعني هذا؟ التغيير، بطبيعة الحال، يمكن أن يكون إما للأسوأ أو للأفضل. فإذا كان هناك تغيير، ولم نرى بعد هل سيكون للأفضل أم للأسوأ، فليكمل ويشرح ذلك بنفسه. لماذا يجب أن نخمن هذا؟ ربما لن تسمح لك سلطة الرسول بالوقوع في الخطأ في الكهانة وستشير بوضوح إلى نوع التغيير المتضمن هنا. وبما أنه قال: كلنا نقوم، ولكن ليس كلنا سنتغير، أستنتج من هذا أن الجميع سيقومون: الخير والشر. لكن دعونا نرى من سيتغير، ومن هنا سنفهم هل التغيير سيكون للأفضل أم للأسوأ. لأنه إذا كان ذلك التغيير في الشر فهو إلى الأسوأ، وإذا كان في الخير فهو إلى الأفضل. يقول الرسول: "فجأة، في طرفة عين، عند البوق الأخير، فإنه سيبوق، فيقوم الأموات عديمي فساد، ونحن نتغير" (1 كو 15: 52). وبطبيعة الحال، فإن هذا التغيير سيكون للأفضل عندما يقول: "وسنتغير".
ومع ذلك، لم يتم الإشارة هنا بوضوح كافٍ إلى أي مدى سيتغير جسمنا نحو الأفضل، ولم يُذكر مما سيتكون هذا الأفضل. بعد كل شيء، حتى أثناء الانتقال من الطفولة إلى المراهقة، يمكننا أن نقول أن الجسم يتغير نحو الأفضل عندما يصبح أقوى، لكنه لا يزال ضعيفا ومميتا.
20. فلننظر إذن إلى كلمات الرسول هذه عن كثب. "فجأة" (في الذرة)، يقول. القيامة من الأموات تبدو صعبة على الناس. ولكن من الجدير بالعجب كيف يزيل الرسول الصعوبات الظاهرة من قلوب المؤمنين. ها أنتم تقولون أن الأموات لا يقومون. أقول إن الأموات لن يقوموا فقط، بل سيقومون بسرعة أكبر مما يمكنك أن تقوم وتولد. لأنه كم من الوقت يستغرق تكوين الإنسان في الرحم، حتى يتطور ويولد ويقوى مع مرور الوقت؟ فهل سيحدث نفس الشيء في القيامة؟ كلا، ولكن "فجأة" يقول الرسول. كثير من الناس لا يعرفون ماذا تعني كلمة "فجأة" في لحظة في الذرة (في الذرة). "الذرة" مشتقة من الكلمة اليونانية "τομή" والتي تعني القسمة. في اليونانية، الذرة هي الشيء الذي لا يمكن تقسيمه. الذرة يمكن أن تكون في الجسم، أو يمكن أن تكون في الوقت المناسب. في الجسم، عندما يكون هناك شيء لا يمكن تقسيمه، بعض الجسيمات الصغيرة جدًا التي لا يمكن تقسيمها. وفي الزمن أيضًا، تكون الذرة لحظة قصيرة جدًا بحيث لا يمكن تقسيمها.
وحتى يتمكن الأقل إدراكًا من فهم كلامي، سأشير، على سبيل المثال، إلى حجر؛ قسّم الحجر إلى أجزاء، هذه الأجزاء إلى حصوات أصغر، والحصى إلى حبيبات تشبه حبات الرمل، ومرة أخرى هذه الأخيرة إلى أصغر الجزيئات حتى تحصل، إن أمكن، على جزيء صغير جدًا بحيث لا يمكن تقسيمه. هذه ذرة في الأجسام. يحدث هذا مع مرور الوقت. على سبيل المثال، تنقسم السنة إلى أشهر، والشهور إلى أيام، والأيام إلى ساعات، والساعات مرة أخرى إلى بعض أجزائها التي يمكن تقسيمها، حتى تصل إلى لحظة من الزمن، لحظة لا يكون فيها التباطؤ ممكنًا، وبالتالي لم يعد من الممكن تقسيمها. هذه لحظة (ذرة) من الزمن. فقلت إن الأموات لن يقوموا. ومع ذلك، لن يتم إحيائهم فحسب، بل سيتم إحيائهم بهذه السرعة بحيث تحدث قيامة جميع الموتى على الفور (في الذرة الزمنية). والذي أشار لك بهذه السرعة فسرها فوراً قائلاً: "في طرفة عين". لقد فهم الرسول أنه لم يقل بوضوح تام: "في الذرة" - وأراد التعبير عنها بشكل أكثر وضوحًا حتى تكون أكثر قابلية للفهم.
ما هي طرفة العين؟ ليس الأمر كما لو أننا نغلق أو نفتح أجفاننا، لكنه يسميها غمضة عين، كما لو كانت انبعاثًا معينًا للشعاع البصري. لأنه بمجرد أن تثبت نظرك، يصل شعاع الرؤية المنبعث منك فورًا إلى السماء، حيث نرى الشمس والقمر والنجوم، تفصلها عن الأرض مسافة هائلة. ويتحدث الرسول أيضًا عن البوق الأخير، والإشارة الأخيرة. يكتب: "لأنه سيبوق، فيقوم الأموات عديمي فساد، ونحن نتغير". وعندما يقول "نحن" فهو يعني على أية حال المؤمنين المقامين إلى الحياة الأبدية. وبالتالي فإن هذا التغيير، بما أنه ينطبق على الأبرار والقديسين، سيكون تغييراً للأفضل، وليس للأسوأ.
21. ولكن أي نوع من التغيير سيكون، وماذا يعني قوله: "ولكننا سنتغير"؟ هل ستتغير الأنواع التي في جسدنا الآن، أم أنه لن يكون هناك فساد، إذ قيل إن "لحمًا ودمًا لا يستطيع أن يرث ملكوت الله، والفساد لا يرث عدم الفساد"؟ ولكن لكي لا يثير ذلك شكوكًا بشأن قيامة الجسد، أضاف: "أقول لكم سرًا: كلنا سنقوم، لكن ليس كلنا نتغير". وحتى لا يظنوا أن هذا التغيير سيكون إلى الأسوأ، يقول لاحقاً: «وسوف نتغير». يبقى إذن أن يشرح ماذا سيكون التغيير. ويتابع الرسول: "لأن هذا الفاسد ينبغي أن يلبس عدم الفساد، وهذا المائت يلبس عدم الموت" (1كو15: 53). فإذا لبس هذا الفاسد عدم الفساد، ولبس هذا المائت عدم الموت، فلن يكون الجسد بعد ذلك قابلاً للفساد. إذا كان الجسد غير قابل للفساد، فلا ينبغي أن يكون هناك ما يدل على خاصية الفساد في اللحم والدم، ولا ينبغي أن يكون هناك اسم لحم ودم ذاته، لأن هذا الاسم يجمع بين مفهوم الفناء.
إذا كان الأمر كذلك، إذا قام الجسد وتغير وأصبح غير قابل للفساد، فمن الواضح أن "لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله". إذا كان أحد هنا يفكر في تغيير الذين سيجدونهم في اليوم الأخير أحياء، عندما يقوم الأموات، ويتغير من بقي على قيد الحياة، وإذا كانوا هم الذين يقصدهم الرسول بقوله: "لكننا سنتغير"، فيمكن السماح بمثل هذا الفهم، لأن عدم الفساد ينطبق على الجميع. "ومتى لبس هذا الفاسد عدم الفساد، ولبس هذا المائت عدم الموت، فحينئذ تتم الكلمة المكتوبة: ابتلع الموت إلى غلبة" (1كو15: 54). "الموت! أين شوكتك؟ الجحيم! أين نصرتك؟ (هو ١٣: ١٤). إن الجسد الذي لم يعد له خاصية الموت، لا يمكن أن يُدعى بعد ذلك لحمًا ودمًا، وهما الاسمان المطلقان على الأجساد الأرضية؛ بل يُدعى جسدًا (corpus)، وهو الاسم الأكثر ملاءمة للسماويين. نفس الرسول، يتحدث عن الفرق بين الأجساد، يكتب: "ليس كل جسد هو جسد واحد؛ ولكن بين الناس جسد آخر، وبين البهائم جسد آخر، وبين الأسماك آخر، وبين الطيور آخر. هناك أجرام سماوية وأجرام أرضية” (1كو15: 39-40).
يتحدث عن الجسد السماوي. ومع أن الجسد يمكن أن يُسمى جسدًا، إلا أنه مجرد جسد أرضي. لأن كل جسد هو جسد، ولكن ليس كل جسد هو جسد. وليس فقط الأجرام السماوية لا تُدعى جسدًا، بل حتى بعض الأجرام الأرضية، مثل الحطب والحجارة وما إلى ذلك. وبالتالي، "اللحم والدم لا يستطيعان أن يرثا ملكوت الله"، لأن الجسد الذي يجب أن يقوم من الأموات سيتحول إلى جسد حيث لن يكون هناك موت وفساد، وبالتالي لن يكون هناك اسم لحم ودم ذاته.
22. ولكن انتبهوا أيها الإخوة. هذا الموضوع مهم. تتعلق القضية بإيماننا، حيث لا يشكل الوثنيون خطرًا بقدر ما يشكل المعلمون الكذبة الآخرون (المنحرفون) الذين يريدون أن يطلقوا على أنفسهم اسم المسيحيين ويظهروا كمسيحيين. وفي زمن الرسل كان هناك من يزعم أن القيامة قد تمت وأفسدوا الإيمان، "الذين على كلام الرسول حادوا عن الحق قائلين إن القيامة قد كانت بالفعل، ويهدمون إيمان قوم" (2 تيموثاوس 2: 18). يقولون إن الموت قد تم تدميره بالفعل، ولن يكون موجودا. "ابتُلعت الأشياء المائتة... للحياة" كقول الرسول (2 كو 5: 4). هكذا قيل عن الرب أنه غلب الموت. ليس كأن الموت في جوهره قد اختفى، بل في الجسد الذي كان فيه بالفعل، سيتوقف عن الوجود، ليكون لك مظهر معين، مظهر معين، لكنك تبدأ تبحث عن الفساد والموت ولن تجده. ليس أن أحدًا يتحرر من الفساد. ولكن مع الموت يتوقف ويهدم. ولكن كيف يمكن في مثل هذه الحالة أن يقول هذه الكلمات: “لا بد لهذا الفاسد أن يلبس عدم فساد، ولهذا المائت أن يلبس عدم موت…
حينئذ تتم الكلمة المكتوبة: ابتلع الموت إلى غلبة. موت! أين لدغتك؟ جحيم! أين هو انتصارك؟ ولم يقل: إن الموت قد ذهب إلى نصر، بل: "ابتُلع الموت إلى نصر". فأين ابتعدوا عن الحقيقة؟ والحقيقة هي أنهم، بعد أن اعترفوا بقيامة واحدة، رفضوا الأخرى.
23. هناك قيامة بالإيمان، فيها يقوم كل مؤمن روحيًا. وبطبيعة الحال، هو وحده الذي سيقوم جسديًا، وهو الذي قام روحيًا أولاً. أولئك الذين لم يُقاموا روحيًا أولاً، من خلال الإيمان، لن يُقاموا من أجل هذا التغيير الجسدي، حيث سيتوقف كل الفساد ويُدمر، ولكن سيتم إحيائهم إلى الأبدية المؤلمة (ad illam poenalem integritatem). ففي النهاية، ستكون أجساد الأشرار سليمة أيضًا. لن يخسروا شيئا. ولكن بالنسبة للعقاب، ستكون هناك سلامة الجسد هذه وقوة معينة، إذا صح التعبير، قوة قابلة للفساد، لأنه حيث يوجد الحزن، لا يمكن القول أنه لا يوجد فساد، على الرغم من أن الضعف لا يتوقف أثناء الحزن، بحيث لا يتوقف الحزن نفسه. وليس عبثًا أن يُشار إلى الفساد نفسه نبويًا باسم الدودة، والحزن باسم النار. ولكن بما أن خاصية الجسد ستكون بحيث لا يموت بالعذاب، ولا يتحول إلى عدم فساد، فلا يمكن الوصول إليه لأي ألم، لذلك مكتوب: "دودهم لا يموت والنار لا تنطفئ" (إش 66: 24؛ مرقس 9: 46).
فالتغيير، عندما لا يكون الجسد قابلاً للفساد، يكون خاصًا بالأجساد المقدسة فقط، أي المقامة الآن روحيًا بالإيمان. وعن هذه القيامة يقول الرسول: "إن كنتم قد قمتم مع المسيح فاطلبوا ما فوق، حيث المسيح جالس عن يمين الله. اهتموا بما فوق لا بما على الأرض، لأنكم قد متم وحياتكم مستترة مع المسيح في الله" (كو 3: 1-3). وكما نموت روحياً ونقوم روحياً، كذلك نموت جسدياً ونقوم جسدياً. يتطلب الموت الروحي عدم تصديق الأشياء الباطلة التي آمنا بها سابقًا، وعدم القيام بالشر الذي فعلناه سابقًا. القيامة الروحية هي الاعتراف بأنه خلاصي لما لم يتم الاعتراف به من قبل، وفعل الخير الذي لم يتم القيام به من قبل. من سبق أن اعترف بالأصنام والصور الأرضية كآلهة، ثم عرف الإله الواحد وآمن به، مات على عبادة الأوثان وقام بالإيمان المسيحي. ومن كان سكيراً فامتنع مات على السكر وقام إلى رصانة.
وهكذا، عندما تنسحب النفس من جميع السيئات، يحدث فيها نوع من الموت، وتقوم من جديد لفعل الخيرات. يقول الرسول: "أماتوا أعضاءكم الأرضية: الزنا، النجاسة، الهوى، الشهوة الردية، الطمع الذي هو عبادة الأوثان" (كو3: 5). بعد أن أمتنا هذه الأعضاء، نتمرد بفعل عكسها: في الطهارة والوداعة والمحبة والرحمة. وكما أن الموت الروحي يسبق القيامة الروحية، كذلك الموت حسب الجسد يسبق القيامة المستقبلية حسب الجسد.
24. فلنتعرف إذن على القيامتين: الروحية والجسدية. ومن الكلمات الروحية: "قم أيها النائم وقم من الأموات" (أف 5: 14)، وأيضًا: "على الساكنين في الأرض وظلال الموت يشرق نور" (إش 9: 2)، وكذلك ما ذكرته أعلاه قليلًا: "إن كنتم قد قمتم مع المسيح فاطلبوا ما فوق". ما يقوله الرسول يشير إلى القيامة الجسدية عندما يسأل نفسه السؤال التالي: "لكن يقول قائل: كيف يقوم الأموات وفي أي جسد يأتون؟" (1كو 15: 35) يتحدث بوضوح عن قيامة الجسد التي سبق بها الرب كنيسته. ولذلك يتحدث الرسول عنه بقوله: "لأن هذا الفاسد ينبغي أن يلبس عدم فساد، وهذا المائت يلبس عدم الموت" (1كو 15: 53)، وهي الكلمات التي قيلت لتفسير عبارة "إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله" (1كو 15: 50). وفي موضع آخر لدينا شهادة واضحة جدًا لنفس الرسول عن القيامة في الجسد والقيامة في الروح. لأن الجسد المائت الذي هو حي أو كان حياً يسمى جسداً (كارو).
لذلك يقول الرسول: "إن كان المسيح فيكم، فالجسد ميت بسبب الخطية، وأما الروح فهي حية بسبب البر". وهذه هي القيامة الروحية بالبر. انظر أيضًا ما إذا كانت قيامة الجسد متوقعة أم لا. ولم يرد أن يدعو الجسد الفاني مائتًا، بل ميتًا. And then he continues: “If the spirit of Him who raised Jesus from the dead dwells in you, He who raised Christ from the dead will also give life to your mortal bodies through His Spirit who dwells in you” (Rom. 8:10-11). ولهذا ارتد الذين رفضوا القيامة الأخرى عن الحق. They recognized one spiritual resurrection and rejected another resurrection – the carnal one, “saying that the resurrection had already happened.” If they had not said this and had not hindered faith in the future resurrection and hope in it, it would not have been said about such that they “destroy the faith of some” (2 Tim. 2:18).
25. But listen further to the most undoubted testimony of the Lord Himself, who speaks in one place, in the Gospel of John, about both resurrections: both about the spiritual, which is taking place now, and about the carnal, which will follow later, so that there can no longer be any doubt for the one who calls himself a Christian and obeys the authority of the Gospel, there is no longer any room left for slanderers who, through the same Christian faith, want to corrupt Christians and instill their poison ليصيب النفوس غير المستقرة. لكن اسمع عنها من الكتاب نفسه. Here I fulfill the duty not only of an orator, but also of a reader, so that our speech is based on the authority of Holy Scripture, and is not built on the sand of human errors, if we accidentally forgot something by heart. فاستمع إلى إنجيل يوحنا. The Lord says: “Truly, truly, I say to you, he who hears My word and believes in Him who sent Me has eternal life, and does not come into judgment, but has passed from death to life.
الحق الحق أقول لكم: إنه تأتي ساعة، وقد جاءت بالفعل، حين يسمع الأموات صوت ابن الله، وإذا سمعوا يحيون. لأنه كما أن الآب له حياة في ذاته، كذلك أعطى الابن أن تكون له حياة في ذاته. وأعطاه سلطانا أن يدين لأنه ابن الإنسان. فلا تتعجب من هذا؛ لأنه سيأتي وقت فيه يسمع جميع الذين في القبور صوت ابن الله. والذين فعلوا الصالحات سيخرجون إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة" (يوحنا 5: 24-29). آمل أن يكون واضحًا لمعظم الناس أن الرب نفسه في هذا الموضع يشير بشكل منفصل وواضح إلى كل من القيامة الروحية بالإيمان والقيامة الجسدية. ومع ذلك، دعونا نتأمل هذه الكلمات بعناية أكبر، حتى تكون واضحة لجميع الذين يستمعون. "الحق الحق أقول لكم: من يسمع كلامي ويؤمن بالذي أرسلني فله الحياة الأبدية ولا يأتي إلى الدينونة بل قد انتقل من الموت إلى الحياة». هذه هي القيامة الروحية، والتي تتم الآن بالإيمان.
ولكن حتى لا يبدو لأحد أن هذه القيامة ستأتي في المستقبل البعيد، على الرغم من أنه يقال: "انتقل من الموت إلى الحياة"، وليس "سوف يمر"، بحيث لا يمكن اعتبار هذه الكلمة المستخدمة بصيغة الماضي نبوءة، مثل، على سبيل المثال، كيف قيل: "ثقبوا يدي ورجلي" (مزمور 21: 17)، على الرغم من أن المستقبل هنا كان مُنبئًا، إلا أن الرب يتحدث بشكل أكثر وضوحًا عن نفس الشيء: "الحق الحق أقول لكم: إنه تأتي ساعة، وقد أتت بالفعل، حين يسمع الأموات صوت ابن الله، وإذا سمعوا يحيون". وما قاله أعلاه في عبارة "انتقل من الموت إلى الحياة" هو ما يقوله الآن في عبارة "سيحيون". ولكن لكي لا يُنسب عبارة "سيأتي الوقت" إلى نهاية الدهر، حيث ستكون قيامة الأجساد، يضيف: "وقد جاء بالفعل". فهو لا يقول فقط: "الوقت يأتي،" بل: "الوقت يأتي، وقد جاء بالفعل". فمن يسمع هذا الصوت (صوت ابن الله) فإنه يحيا. والحياة هنا بالطبع هي تلك المشار إليها أعلاه في عبارة: "انتقل من الموت إلى الحياة".
إذًا يقصد الرب هنا بالتحديد أولئك الذين لا يتعرضون لعقوبة الإدانة، إذ يمنعون هذه الإدانة بإيمانهم، وينتقلون من الموت إلى الحياة.
26. يبقى على الرب أن يُظهر الحكم المستقبلي للخير والشر، لأنه هنا يتحدث فقط عن الصالحين المقامين روحيًا مسبقًا. ثم يقول أدناه: "وأعطاه سلطانًا أن يدين لأنه ابن الإنسان". وباعتباره ابن الله، فهو بالطبع يتمتع دائمًا بالسلطان لدى الآب. ثم يشرح باستمرار كيف ستتم الدينونة المستقبلية. يقول: "لا تتعجبوا من هذا، لأنه يأتي وقت فيه يسمع جميع الذين في القبور صوت ابن الله، والذين فعلوا الصالحات سيخرجون إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة". أعلاه، عندما قال: "سيأتي الوقت"، أضاف: "وقد جاء بالفعل"، حتى لا يقصد هنا الوقت الذي ستتبعه قيامة الأجساد في نهاية الدهر. وهنا أراد أن يشير بدقة إلى هذا الوقت، عندما قال: "سيأتي الوقت"، ولم يضف: "وقد جاء".
كذلك قيل أعلاه أن الأموات يسمعون صوت ابن الله، لكن لم يذكر القبور، حتى نتمكن من تمييز موتى الخطية، الذين قاموا الآن بالإيمان، عن الأموات الذين ستقوم أجسادهم من القبور في نهاية الدهر. وهنا يريد أن يشير تحديدًا إلى القيامة الأخيرة للأجساد، فيقول: "جميع الذين في القبور يسمعون صوت ابن الله، فيخرجون". وقد قيل أيضًا بالتحديد أعلاه: "سوف يسمعون صوت ابن الله، وإذا سمعوا يحياون". لماذا كان من الضروري إضافة "وسمعوا" بينما كان من الممكن أن نقول ببساطة: "سيسمعون صوت ابن الله و... سيحيون"، إن لم يكن لإظهار أنه يتحدث عن أولئك الذين ماتوا نتيجة للخطية، وكثيرون منهم، وهم يسمعون، لا يسمعون، أي لا يطيعون، ألا يؤمنون؟ والذين يستمعون كما أراد إذ قال: "من له أذنان للسمع فليسمع!" (لوقا 8: 8)، سوف يعودون إلى الحياة. وبالتالي، سيكون هناك الكثير من الذين يستمعون، ولكن فقط أولئك الذين يسمعون هم الذين سيحيون، أي سيؤمنون. ومن يسمع كثيرا فلا يؤمن فلن يعيش.
من هنا يتضح أي نوع من الموت وأي نوع من الحياة يتحدث عنه الرب في هذا المكان، أي عن الموت الذي يخص الأشرار فقط، وما هم أشرار به، وعن الحياة التي تتعلق ببعض الصالحين بسبب نفس الشيء الذي هم صالحون به. هنا، فيما يتعلق بالذين سيقومون جسديًا، لا يقول الرب: "سيسمعون صوت ابن الله، وإذا سمعوا يحياون"، لأن الجميع سوف يسمعون البوق الأخير ويخرجون، لأننا جميعًا سنقوم. ولكن لكي لا نتغير جميعًا، يشير إلى ذلك بكلمات أخرى: "الذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة". لذلك، أعلاه، حيث نتحدث عن القيامة الروحية، يأتي الجميع إلى الحياة لمصير واحد، بحيث لا يوجد تقسيم في حياتهم إلى حياة سعيدة وغير سعيدة، ولكن يتم توقع جزء جيد للجميع. ولذلك عندما قال الرب: "وإذا سمعوا فسيحيون"، لم يضف: "الذين فعلوا الصالحات للحياة الأبدية، والذين عملوا السيئات للعذاب الأبدي". لقد استخدم هذه الكلمة "سيأتي إلى الحياة" فقط بمعنى جيد، وكذلك الكلمات العليا: "انتقل من الموت إلى الحياة".
لم يُقال أية حياة، لأن الحياة الجديدة بالإيمان لا يمكن أن تكون حياة سيئة. هنا لا يقول: "سيسمعون صوته... فيحيون"، إذ في كل مكان تستخدم كلمة "سيحيون" بمعنى جيد، بل قال: "سيسمعون... فيخرجون"، وهي الكلمة التي تشير إلى الحركة الجسدية للأجساد من المقابر. لكن الخروج من القبور لن يكون خيرًا للجميع، ولهذا يقول: "الذين عملوا الصالحات إلى قيامة الحياة"، وهنا أيضًا يستخدم كلمة "حياة" بالمعنى الصالح فقط، "والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة"، مستخدمًا كلمة "دينونة" بمعنى العقاب.
27. ولكن لا يسأل أحد منكم، أيها الإخوة، وهو يريد أن يظهر ذكاءه، ما هي صورة الجسد في القيامة، وما هي بنيته، وما هي حركاته وما هي مشاعره. ويكفيك أن تعلم أن جسدك سيقوم على الصورة التي ظهر بها الرب، أي على هيئة إنسان. لكن لا تسمح لها بالتحلل نتيجة لذلك. لأنك إذا كنت لا تسمح بالفساد، فلن تخاف من الكلمات القائلة بأن "لحمًا ودمًا لا يستطيعان أن يرثوا ملكوت الله"، ومن ثم لن تقع في شبكة الصدوقيين، والتي لا يمكنك تجنبها إذا بدأت تعتقد أنه لهذا الغرض سيقوم الناس بالزواج والولادة والقيام بأعمال الحياة الأرضية. إذا بدأت تتساءل كيف ستكون الحياة، فمن هو الشخص القادر على تفسير ذلك؟ ستكون حياة ملائكية. ومن يستطيع أن يصور لك حياة الملائكة، فإنه يصور أيضًا حياة الأبرار المقامين. إذا كانت حياة الملائكة مخفية، فلا يسعى أحد أكثر، حتى أنه مخطئ، لا ينتهي الأمر بما يبحث عنه، بل إلى ما يتخيله هو نفسه. يريد الآخرون معرفة كل شيء بلا تفكير وعلى عجل.
تقدم ببطء، وسوف تصل إلى وطنك إذا التزمت بالطريق. تمسكوا بالمسيح أيها الإخوة، الزموا بالإيمان، الزموا بالطريق. سوف يقودك إلى ما لا يمكنك رؤيته الآن. في فصلنا، تم الكشف عما يجب توقعه في الأعضاء، في الأساس، تم توضيح أنه في الوقت الحالي دعه يُبنى بالإيمان، بحيث يصبح لاحقًا في متناول الرؤية وحتى لا يظهر لك شيء كاذب، وهو غير موجود، عندما تتخيل نفسك أنك ترى، حتى لا تقع في الخطأ، وتفقد وطنك، أي الرؤية التي يقودها الإيمان.
28. ولكن ربما تسأل: كيف يعيش الملائكة؟ ولكن يكفيك أن تعرف أنهم يعيشون حياة غير قابلة للفساد. من الأسهل أن نقول ما لن يكون هناك مما سيكون. وأستطيع أن أشير إليكم، أيها الإخوة، إلى شيء لن يكون موجودًا، لأنني أستطيع ذلك، لأننا اختبرنا أنفسنا، ونحن أنفسنا نعرف من التجربة، ما لا ينبغي أن يكون له مكان هناك. لكننا لم نختبر ما سيحدث هناك، لأننا "بالإيمان نسلك لا بالعيان"، ولأننا "مستقرون في الجسد، انقطعنا عن الرب" (2كو5: 7، 6). إذن ما الذي لن يكون هناك؟ لن يكون هناك زواج وولادة أطفال، لأنه لن يكون هناك موت. لن يكون هناك زيادة، لأنه لن يكون هناك شيخوخة؛ لن تكون هناك حاجة للتعزيز لأنه لن يكون هناك إضعاف. لن يكون هناك عمل (تفاوض) لأنه لن تكون هناك حاجة. ولن يكون هناك أي أنشطة بشرية بريئة وبريئة ناجمة عن احتياجات ومتطلبات هذه الحياة. أنا لا أقول أنه لن يكون هناك سرقة أو سرقة فقط، على سبيل المثال، ولكن لن يكون هناك حتى أي شيء يفعله الناس تحت ضغط الاحتياجات اليومية الضرورية.
وسيكون هذا هو السبت الأبدي الذي يحتفل به اليهود الآن، والذي ننتظره في الأبدية. سيكون سلامًا لا يمكن وصفه ولا يمكن تفسيره. وإذا كان من الممكن الشرح على الإطلاق، فعندئذ فقط في الحالة التي يقال فيها "ما لن يكون هناك". نحن نسعى جاهدين من أجل هذا السلام، ومن أجله نولد من جديد روحيًا. فكما ولدنا بالجسد من أجل العمل، كذلك نولد روحيًا من جديد من أجل السلام. "تعالوا إلي، يقول الرب، يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم" (متى 11: 28). هنا يعزينا وهناك يسكننا. هنا يعد وهناك يكافئ؛ هنا يتنبأ وهناك يدرك. ولكن على الرغم من أننا في هذا النعيم الأبدي سنكون كاملين وأصحاء في الروح والجسد، إلا أنه لن تكون هناك أنشطة أرضية هناك، حتى تلك المدرجة هنا ضمن الفضائل المسيحية. أي مسيحي لا يفتخر بأعماله عندما يعطي الخبز للجائع والماء للعطشان، عندما يكسو العراة، يقبل الغرباء، يهدئ المعادين، يزور المرضى، يدفن الموتى، يعزي الباكين؟ وهذه أعمال عظيمة، مملوءة رحمة، تستحق الحمد والشكر.
لكن لن يكون لهم مكان هناك، لأن أعمال الرحمة هي نتيجة للرحمة. ولكن من ستطعم حيث لا أحد جائع؟ لمن ستعطي الماء عندما لا يعطش أحد؟ هل تلبس العريان حيث يلبس الجميع الخلود نفسه؟ لقد سمعتم بالفعل عن ثياب القديسين من كلام الرسول: "هذا الفاسد ينبغي أن يلبس عدم فساد". عندما يتحدث الرسول عن الملابس فإنه يشير أيضًا إلى الملابس نفسها. لقد فقد آدم هذه الملابس عندما لبس الجلود. علاوة على ذلك، هل ستستقبل حقًا شخصًا غريبًا حيث يكون الجميع في وطنهم؟ هل ستزور المرضى، حيث يتمتع الجميع بنفس الصحة غير الفاسدة؟ هل ستدفن الموتى حيث الجميع أحياء؟ هل ستنجح في التوفيق بين المتحاربين حيث يكون الجميع في سلام؟ أو لتعزية الحزانى حيث سيكون للجميع فرح لا نهاية له؟ وبما أنه لن تكون هناك مصائب، فلن تكون هناك أعمال رحمة.
29. فماذا سيكون هناك إذن؟ لكن ألم أقل أنه من الأسهل بالنسبة لي أن أشير إلى ما لن يكون موجودًا بدلاً من الإشارة إلى ما سيكون هناك؟ أعلم أيها الإخوة أننا لن نقضي وقتًا هناك، على سبيل المثال، في النوم من الكسل، لأن النوم نفسه يُعطى للروح لتساعدها وتقويها. بعد كل شيء، لم يكن جسدنا الفاني ليتحمل التوتر المستمر للمشاعر إذا لم يتم تقويته عن طريق تهدئة المشاعر لمواصلة نفس النشاط. وكما أننا الآن ننال الانتعاش من النوم، كذلك من الموت سيكون تجديد، ولن يكون هناك نوم. حيث لا يوجد موت، لن تكون هناك صورة للموت. ومع ذلك، لن نشعر بالملل، رغم أنه مع اليقظة الأبدية لن تكون هناك أنشطة. أستطيع أن أقول هذا، لكن لا أستطيع أن أقول بالضبط كيف سيكون الأمر، لأنني لا أستطيع رؤيته بعد. ومع ذلك، أستطيع أن أقول هذا جزئيًا ودون خجل، لأنني سأخبرك من الكتاب المقدس عما سيتضمنه عملنا هناك. وكل ذلك يمكن الإشارة إليه بكلمات "آمين" و"هللويا". ولكن لماذا الحديث أيها الإخوة؟ أرى أنك عندما سمعت هذا فرحت. لا تحزن نفسك من خلال الانجراف بالعقل الجسدي.
ربما البعض منكم، مع النطق المستمر لهذه الكلمات، سوف يتعب الآن من الملل، وينام، ويريد أن يظل صامتًا بشكل أفضل، وبالتالي يبدأ في تخيل أن الحياة غير سارة، وغير مرغوب فيها، قائلًا لنفسك: "آمين" و"هللويا"، سنقول دائمًا - من يستطيع تحمل هذا؟ سأجيبك بقدر ما أستطيع. وسنقول هناك: "آمين" و"هلليلويا" لا بهذه الأصوات العابرة، بل بلهيب الروح. ماذا يعني "آمين"؟ ماذا يعني "هللويا"؟ "آمين" تعني حقًا، "هللويا" تعني "سبحان الله". لأن الله هو الحقيقة غير القابلة للتغيير، دون إضعاف ودون تقوية، ودون نقصان ودون زيادة، وبدون أي خليط من الأكاذيب من أي نوع، والحقيقة الأبدية والثابتة وغير القابلة للتدمير دائمًا. ما نراه في الخليقة ونفعله في هذه الحياة هو صور لأشياء، نحدد من خلالها شيئًا متاحًا لنا عندما نسير بالإيمان (et quaedamin quibus ambulamus per fidem). عندما نرى وجهًا لوجه ما نراه الآن "كما في مرآة" (1 كورنثوس 13: 12)، فعندئذ بطريقة مختلفة تمامًا ومختلفة بشكل لا يوصف (affectu) سنقول: "هذا صحيح".
وعندما نقول هذا، فإننا نقول بالضبط "آمين"، بنوع من الرضا الذي لا يشبع. وبما أنه لن يكون هناك نقص هناك، سيكون هناك رضا. وبما أنه لن يكون هناك نقص في أي شيء وستكون هناك متعة مستمرة، فسيظهر البعض، إذا جاز التعبير، الرضا النهم. وهكذا، بما أنك سوف تتغذى بنهم على الحق، وبقدر ما تتغذى بالحق بلا تشبع، فسوف تقول "آمين". ولكن من يستطيع أن يقول كيف ستكون هذه الحالة، وكيف سيكون مثل ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، وما لم يخطر على قلب إنسان (1كو2: 9)؟ علاوة على ذلك، بما أننا سنتأمل الحقيقة دون كلل، بلذة دائمة، وسنتأمل بالدليل الأكيد، ملتهبين بحب الحقيقة نفسها، ومتحدين بها ببعض العناق الجسدي العذب والصافي، سنمجدها بنفس الصوت ونقول "هللويا".
مدفوعين بشكل متبادل بالحب الشديد لتمجيد الله على قدم المساواة، سيقول جميع مواطني تلك المدينة "هللويا" لأنهم سيقولون "آمين".
30. في حياة القديسين هذه، تتحول أجسادهم إلى حالة سماوية وملائكية، وستكون ممتلئة ومشبعة جدًا، بحيث لا يمكن لأي عبء ضرورة أن يبعدهم أو يصرفهم عن هذا التأمل المبارك في الحقيقة وتسبيحها. فيكون الحق نفسه طعامًا لهم، والسلام نفسه يكون كمتكئ في وليمة، إذ يقال إن الصديق يكون متكئًا سعيدًا، كما قال الرب عن هذا. يقول: "سيأتي كثيرون من المشارق والمغارب ويضطجعون مع إبراهيم وإسحاق ويعقوب في ملكوت السماوات" (متى 8: 11)، مما يشير أيضًا إلى أنهم في النعيم المستقبلي العظيم سيأكلون مائدة الحق. مثل هذا الطعام، مع تعزيزه، لا يقتل، يملأ ويبقى كاملا. أنت راضٍ لكن الطعام لا ينقص. وفي الوقت نفسه، فإن الطعام الأرضي الحقيقي، عندما يطعم شخصًا ما، يتقلص ويدمر، حتى لا يموت من يتناوله. المتكئ سيكون السلام الأبدي. العيد سيكون هناك حقيقة غير قابلة للتغيير، والعيد سيكون الحياة الأبدية، أي.
المعرفة نفسها (ipsa cognition)، لأن "هذه هي الحياة الأبدية، يقول الرب، أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك ويسوع المسيح الذي أرسلته" (يوحنا 17: 3).
31. أن هذه الحياة لن تتكون فقط مما لا يوصف، بل أيضًا في التأمل الأكثر سعادة في الحقيقة، يتحدث الكتاب المقدس عن هذا في أماكن كثيرة، بحيث لا يكون من الممكن تذكرها جميعًا. هنا على سبيل المثال: "من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني... وأنا أحبه وأظهر له ذاتي" (يوحنا 14: 21). وهنا يطلب الرب الثمر والمكافأة مقابل حفظ وصاياه. "وسأظهر له بنفسي"، يقول الرب، معتبرًا النعيم الكامل بمعرفته كما هو. وهنا موضع آخر: "أيها الأحباء، نحن الآن أولاد الله، ولكن لم يُعلن بعد ماذا سنكون. ولكننا نعلم أنه إذا أُعلن نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1يوحنا 3: 2). ويقول الرسول بولس: "ثم [سننظر] وجهاً لوجه" (1كو13: 12)، وفي موضع آخر أيضًا يكتب: "إننا... نتغير إلى تلك الصورة عينها من مجد إلى مجد كما من الرب الروح" (2كو3: 18). وكذلك يقول سفر المزامير: "لا تخلوا من العشرة وافهموا أني أنا الله" (مز 45: 11). عندها ستكون الرؤية الكاملة متاحة لنا، عندما يتم الانتصار الكامل للحقيقة (Tunc ergo optime videbitur, quando summe vacabitur).
متى سيتم النصر الكامل، إن لم يكن في نهاية زمن العمل والحاجة، الذي نحن ملزمون به الآن، حتى تنتج الأرض شوكًا وحسكًا للإنسان الخاطئ، بينما يأكل خبزه بعرق جبينه (تك 3: 18-19)؟ لذلك، فقط بعد النهاية الكاملة لأوقات الحياة البشرية على الأرض، في يوم الحياة السماوية غير المتساوي، سنرى بالكامل، لأننا سننتصر بالكامل (quia summe vacabimus). ومع توقف الفساد والحاجة إلى قيامة مستقبلية، لن يكون هناك حافز للعمل هناك. هناك، أحرارًا حقًا، سنرى الله كما هو، وعندما نراه سنمجده. هذه ستكون حياة القديسين، وستكون هذه كل أعمال الذين نالوا النعيم، أي في تمجيد الله المتواصل. سيستمر هذا لأكثر من يوم واحد، ولكن كما أن ذلك اليوم ليس له نهاية للزمن، كذلك سيكون تسبيحنا بلا نهاية، ولذلك سنمجد الله إلى أبد الآبدين. هذا هو بالضبط ما نتوقعه بشدة، وهو ما تؤكده كلمات الكتاب المقدس التالية: "طوبى للساكنين في بيتك، يسبحونك دائمًا" (مزمور 83: 5).
- وفي الختام، التوجه إلى الله، فلنصلى إليه عنا وعن شعبه الواقفين في فناء بيته، فيعيننا على سقوطه وحفظه من خلال ابنه المسيح ربنا، الذي يحيا ويملك معه إلى أبد الآبدين. آمين.
النسخه اللاتينية للانجيل: "omnes quidem resurgemus، sed not omnes immutabimur."
حسب النص الروسي - "توقف".
قد تكون مهتمًا بـ: