Про згоду євангелістів

Добуток блж. Аврелія Августина «Про згоду євангелістів» (4 книги) є коментарі на Новий Завіт. Блж. Августин розбирає особливості кожної євангелії, а також реконструює євангельську історію на основі всіх 4-х євангелій. У 1-й книзі (35 розділів) йдеться про Євангелії, причини, чому Сам Спаситель не писав нічого, про ставлення вчення святих апостолів до вчення Христа. У книгах 2-3 (80 та 25 розділів відповідно) порівнюються євангельські тексти і показується, що протиріч між ними немає. У 4-й книзі (10 розділів) розглядаються особливості Євангелій від Марка, Луки та Іоанна. Блж. Августин пише, що євангелісти подібні до 4-х сторін світу, «за якими повсюдно поширюється Церква Христова». Четвероєвангеліє симетрично розпадається на згоду свідчення очевидців земного життя Христа (апостоли Матвій та Іван) та їх послідовників (апостоли Марк і Лука). Гіппонський єпископ пояснює особливості кожного з Євангелій тим, що євангелісти були знайомі з писаннями один одного (теорія «взаємного користування»): «Кожен… тримався свого способу оповідання, проте ж, всі вони не бажали писати так, ніби нічого не знали про попередників, пропускаючи як невідоме свою особисту працю» (Книга 1, гл.2.4). Відповідно до блж. Августину, кожен із євангелістів мав свій задум: ​​ап. Матвій зробив акцент на царській гідності Христа, ап. Лука – на священику, ап. Марк скоротив розповідь ап. Матвія, ап. Іоанн наголосив на Божестві Сина і Його єдності з Отцем. Блж. Августин робить висновок, що у синоптичних Євангеліях описано діяльне життя Господа, а в ап. Іоанна – споглядальна. Відсутність протиріч між євангеліями Гіппонський єпископ пояснює вірою в те, що вони були написані спрямованими Богом, за сприяння Святого Духа, апостолами або їхніми учнями, і сприйняті Церквою, де Глава – Христос. При всіх відмінностях євангельських текстів, що міститься в них, є єдиним, тому що євангелісти записали те, що Господь хотів повідомити про Свої слова і діяння. Тексти Писання богонатхненні і священні через авторитет Церкви, яка визнала їх такими. Різночитання в Євангеліях можуть пояснюватися тим, що євангелісти «передають про одну й ту саму подію так, як могла б говорити про неї одна і та сама людина три рази, дещо урізноманітнюючи опис, але без будь-якої суперечності» (Книга 3, гл.4.13). * Назва твору латинською мовою – De consensu Evangelistarum. Розділ I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XXIX XXXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV Розділ I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XXIX XXXI XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXIII XXXIV XXXV LXII LXIII LXIV LXV LXVI LXVII LXVIII LXIX LXX LXXI LXXII LXXIII LXXIV LXXV LXXVI LXXVII LXXVIII LXXIX LXXX Розділ I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV Розділ I II III IV V VI VII VIII IX X 1 . Серед усього важливого за своїм божественним значенням, що міститься у св. Писання, Євангеліє з права має значення найвище. Справді, те, що Закон і пророки передвіщали як майбутнє, в Євангелії розкривається як це і те, що відбулося. Першими провісниками цього були апостоли, які бачили в тілі і навіть віч-на-віч самого Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа. Вони згадали не тільки те, що чули з Його вуст або бачили Ним зробленим, але, отримавши дар благовістя, подбали сповістити роду людському ще й те, про що вони могли дізнатися або розкрити за допомогою найвірніших свідчень і безсумнівних свідчень від Нього Самого, або від Його батьків, або від когось іншого, а саме з іншого, учнями, і гідне пам'яті під час Його Різдва, дитинства чи юнацтва. Деякі з них, Матвій та Іван, повідомили в окремих книгах і такі відомості про Нього, бо, на їхню думку, вони мали бути записаними. 2 . Але щоб не подумалося, ніби щодо проповіді і засвоєння є деяка відмінність у тому, що сповіщають, з одного боку, ті, які слідували за Господом, що з'явився тут у плоті, як Його учнів, а з іншого боку, ті, які з повною вірою прийняли відкрите ними, Божественним Промислом через Духа Святого було влаштовано так, повноваження не лише проголошувати, а й навіть написати Євангеліє: такими є Марк і Лука. Інші люди, які намагалися щось писати про діяння Господа чи апостолів, були не такими, щоб Церква могла мати до них довіру і прийняти їх писання як такі, що мають канонічну важливість св. книг; і це не тому, що через їхню безбожність їхнім оповіданням не повинно було вірити взагалі, але тому, що вони внесли до своїх писань щось хибне, що засуджується вселенським і апостольським правилом віри та істинним вченням. 3 . Таким чином, чотири євангелісти, відомі в усьому світі, – і, можливо, тому й чотири, що є чотири сторони світу, якими повсюдно поширюється Церква Христова, – якимось чином самим священним значенням свого числа ясно показали, що писали вони в такому, як видається, порядку: спершу – Матвій, потім, Мар, а потім – Марк, потім – Марк, потім – Марк, а потім – Марк, а потім – Марк, а потім – Марк. Тому вони мали один порядок набуття пізнання і проповідування, а інший – писання. Справді, у пізнанні й проповідуванні першими були, звичайно, ті, які йшли за Господом, що був у тілі, чули Його слова, бачили Його діла і Його устами були послані на благовістя. Але в написанні Євангелія, яке, як має вірити, було наказано зробити згори, з тих, яких Господь вибрав перед стражданням, перше і останнє місце посідають тільки два, саме: перше – Матвій, а останнє – Іван; так що решта двох, що не були серед них, а тільки ті, що йшли між ними за проповідуючим Христом, повинні були перебувати ніби в обіймах, як їхні сини, і тому в цьому місці вони поставлені посередині і як би стіною захищені з того й іншого боку. 4 . Але з цих чотирьох тільки один Матвій, як передає стародавнє оповідь, писав арамейською мовою, а інші – грецькою. І хоча кожен з них, мабуть, тримався свого способу оповідання, проте всі вони не хотіли писати так, ніби нічого не знали про попередників, пропускаючи як невідоме те, що інші раніше вже записали, але приєднували до написаного і свою особисту працю, наскільки кожен окремо отримав на те одкровення. Бо Матвій постарався зобразити втілення Господа як царського нащадка і записав багато висловів та діянь Його. Марк, що слідував за ним, виявився ніби його проводжатим і скоротником його праці, тому що він з одним тільки Іоанном не сказав нічого спільного, сам особисто - тільки дуже небагато, разом з одним Лукою - порівняно багато, але найбільше саме з Матвієм, і крім того він багато в чому згоден або з ким-небудь одним, або з усіма разом з тими чи іншими. Лука ж зобразив переважно священиче походження та обличчя Господа. Справді, і до самого Давида воно підходить, якщо слідувати не царственної лінії предків, а через тих, які були царями: Лука дійшов до Натана, сина Давидова ( Лк. 3:31 ), який був царем. Він зображує не так, як Матвій, який, починаючи з царя Соломона (Мф. 1:6), простежив по порядку всіх інших царів, зберігаючи таємниче число в їхньому ряді, про що ми говоритимемо нижче. 5 . Дійсно, Господь Ісус Христос, єдиний істинний Цар і єдиний істинний Священик, – перше для керування нами, а друге – для викуплення нас, – виявив, що ці дві особи, окремо проголошені у праотців, мали свій зовнішній образ: по-перше, у написі, прибитій до Його. Пилат по таємничому натхненні відповів юдеям: «Що я написав, то написав» (Ів. 19:19, 22), бо в псалмах було передбачено: «Не знищуй напису імені»; по-друге, стосовно особи священика в тому, що Він навчив нас приносити і приймати жертви, чому і послав пророцтво про Нього: «Ти священик навіки за чином Мельхиседека» (Пс. 109:4). І в багатьох інших пам'ятниках священного письма Христос є Царем і Священиком. Звідси й сам Давид, сином якого Він називається частіше, ніж інших, - як і сином Авраама, - і якого Матвій і Лука згадують обидва, - перший, говорячи про Його походження по низхідній лінії через Соломона від Давида, а другий, зводячи Його до Давида через Натана, - хоч і був царем, проте представляв і обличчя, і представляв і обличчя їсти одним тільки священикам (1Цар. 21:6; Мф. 12:3). Слід також зазначити, що лише один Лука говорить про те, що Маріам, яка чула благовістя від ангела, була родичкою Єлизавети, дружини священика Захарії. Він пише, що Єлизавета була дочкою Аарона, тобто. що Захарія мав дружину з коліна священиків (Лк. 1:5, 36). 6 . Отже, коли Матвій акцентує увагу на царствене значення Ісуса Христа, а Лука – на священицьке, то в обох випадках йдеться про людство Христа, бо Христос був поставлений Царем і Священиком як людина, тому що Йому дав Бог престол Давида, батька Його, щоб царство Його не мало кінця (Лк. 1:3). людьми, клопотаючи за нас (1Тим. 2:5). Але Лука не мав такого ж скорочувача, як Матвій в особі Марка. І це, можливо, теж не без деякого таємничого значення, бо царським особам не властиво бути без почту; тому взяв він зображення царственої особистості Христа також мав хіба що приєднався щодо нього супутника, який слідував його стопам. А оскільки первосвященик лише один входив у свята святих, то Лука, увага якого зосередилася навколо священства, не мав як би союзника, що слідував за собою, який скоротив би до певної міри його оповідання. 7 . Але три вищезгадані євангеліста зупинялися переважно на тих діяннях, які Христос чинив у людському тілі, Іван же зосередив свою увагу на божественності Господа, за якою Він дорівнює Батькові, і прагнув ретельно зобразити саме це. Таким чином, він спрямувався набагато вище перших трьох, так що коли бачиш тих, що обертаються як би на землі з Христом як людиною, цей, перевершивши межі туманів, щільно облягають землю, піднісся до чистого неба, звідки з проникливою і міцною гостротою розуму споглядав на початку Слово, Бога у Бога, тілом, щоб жити серед нас (Ів. 1:13–14); що воно прийняло тіло, але не змінилося в тілі. Якби сприйняття плоті відбулося без збереження незмінності божественної природи, то не було б сказано: «Я і Отець – одне» (Ів. 10:30), бо Отець і плоть не є одним. І це свідчення Господа про Себе наводить один тільки Іван, так само як і наступні: «Той, хто бачив Мене, бачив Отця; Я в Отці і Отець у Мені» (Ів. 14:9, 10); «Нехай будуть єдині, як Ми єдині» (Ін. 17:22); «Що творить Він, те й Син чинить також» (Ів. 5:19). І якщо ми знаємо ще щось подібне, яке так достовірно вказує нам на божество Христа, за яким Він дорівнює Батьку, то і це повідомив у своєму Євангелії Іван; адже не випадково саме він лежав біля грудей Ісуса під час вечері Його (Ін. 13:23), тим самим ніби більш рясно і найближчим чином куштуючи таїнство божества. 8 . Дві сили вкладені в душу людини: одна – діяльна, інша – споглядальна; перша повідомляє рух, друга дозволяє осягати; першою діють, щоб очистити серце для споглядання Бога, другою звільняються та споглядають; перша – у розпорядженнях і законах цього тимчасового життя, друга – у вченні про життя вічне; перша діє, друга перебуває у спокої, бо перша виявляється у очищенні грішників, а друга – у просвіті очищених; з тієї ж причини у цьому смертному житті перша виявляється у справах доброї поведінки, а друга переважно у вірі. Ці дві сили представлені в образі двох дружин Якова, про які я, наскільки міг, говорив під час спростування вчення Фавста Маніхея. Насправді, Лія розуміється як трудяща, а Рахіль - як початок споглядання. Таким чином дається зрозуміти, що три євангелісти, дуже ретельно досліджуючи земні діяння Господа і Його слова, які мають переважне значення для побудови в звичаях справжнього життя, перебували в цій діяльній силі, а Іван, набагато менш розповідає про діяння Господа і з більшою ретельністю і подробиною збирає Його Божества і блаженстві вічного життя, утримав свою увагу та проповідь у звеличенні споглядальної сили. 9 . Тому мені здається, що при поясненні значення чотирьох тварин з Одкровення щодо євангелістів, більш праві були ті, які віднесли лева – Матвію, людину – Марку, тільця – Луці та орла – Іоанну, ніж ті, що приписали людину – Матвію, орла – Марку, лева – Іоанну. Справді, останні шукали підстави у початкових словах книжок, а чи не в цілісному напрямі думки, яке й мало досліджуватися. Адже набагато природніше, щоб той, хто зобразив переважно царствене обличчя Христа, був позначений левом. Тому і в Одкровенні разом з царським коліном згадано лева, коли сказано: «Ось, лев від племени Юдиного, корінь Давидів, переміг» (Об'явл. 5:5). У Матвія ж оповідається, що й волхви прийшли зі Сходу для поклоніння Царю, Який був вказаний їм зіркою як народжений; і сам Ірод лякається царственого Дітяти і, щоб умертвити Його, вбиває всіх немовлят (Мт. 2:1–18). А що тельцем позначений був Лука, зважаючи на найбільшу жертву Первосвященика, у цьому ніхто не сумнівався, бо оповідач починає свою промову з первосвященика Захарії; там же нагадується про спорідненість Марії та Єлизавети; там же розповідається про виконання над немовлям Христом першої священнодії. І ще можна навести чимало прикладів того, що Лука звертає увагу насамперед на те, що пов'язане зі священицтвом. Таким чином Марк, який не мав на увазі оповідати ні про царський род, ні про священицьку спорідненість і служіння, проте виявляється зайнятим тим, що Христос чинив як людина, з чотирьох вищеназваних образів, мабуть, міг бути позначений тільки образом людини. Але ці три: людина, лев і тілець, живуть на землі, і саме три названі євангеліста зайняті переважно тим, що Христос чинив у плоті і тими заповідями, які Він дав тілом, які носять плоть для благочестивого проведення смертного життя. Іоанн же ширяє, як орел, над мороком людської немочі і споглядає світло постійної істини найгострішими і найсильнішими своїми очима. 10 . Цих чотирьох святих візників Господа, за допомогою яких народ, що живе по всьому світу, прагне підкоритися тягарю Його приємному і ярму легкому, – деякі переслідують наклепом або внаслідок безбожної суєтності, або через недосвідченість і нерозумність, щоб підірвати віру в безсумнівно істинну оповідь тих, завдяки яким таке християнське учення, досягнуте християнське учення. невіруючі люди тільки-но пошепки наважуються вимовляти свою хулу, бо й вони пригнічені наверненням язичників і благочестям всіх народів. Але оскільки вони своїми наклепницькими міркуваннями або уповільнюють деяких у прийнятті віри, або бентежать інших вже віруючих, порушуючи наскільки можливо їх сумніви; а з іншого боку, оскільки деякі наші брати, керовані рятівною вірою, бажають знати, що слід відповідати на такі питання як для зміцнення своєї віри, так і для спростування їх марнослів'я, то через натхнення від Бога і за допомогою Його (про якщо б це допомогло і їхню спасіння!) ми в справжньому творі взяли б у справжньому творі взяти! уявили, ніби вони можуть представити доволі переконливі звинувачення проти чотирьох книг Євангелія, написаних чотирма євангелістами; а щоб це здійснилося, необхідно показати, що ці чотири письменники не суперечать самі собі, бо наші супротивники бачать свою перемогу саме в тому, що євангелісти нібито суперечать один одному. 11 . Але насамперед має вирішити питання, яке зазвичай бентежить багатьох, а саме: чому Господь Сам нічого не писав, щоб це змусило вірити й іншим, які писали про Нього? Про це зазвичай говорять ті язичники, які не наважуються звинувачувати і лихословити Самого Ісуса Христа і визнають за Ним найвищу премудрість, але тільки мудрість людську; такі кажуть, що учні Його приписали своєму Учителю більше, ніж Він був насправді, і що саме вони стали стверджувати, ніби Він – Син Божий, Слово Боже, Яким було створено все, що Він і Бог-Отець – одне, і ніби в апостольських писаннях є щось подібне, з чого ми дізналися, що Його разом з Отцем. Таким чином вони вважають, що Він має бути шанований лише як наймудріша людина, але не згодні з тим, що Його слід шанувати як Бога. 12 . Таким чином, коли вони запитують, чому Він Сам не писав, то, як здається, вони були б готові вірити тому, що Він Сам написав би про Себе, але не тому, що інші проповідували про Нього на свій розсуд. Тому я питаю у них: на якій підставі самі вони повірили в те, що написали про їхніх знаменитих філософів учні останніх, хоча самі ці філософи нічого про себе не писали? Справді, кажуть, що Піфагор, – порівняно з яким Греція немає нічого більш ясного у сфері споглядальної сили, – нічого не написав як про себе, а й ні про що інше. А Сократ, якого вони звеличили над усіма в області діяльної, спрямованої до виховання в звичаях, так що, за заявою їхнього бога Аполлона, він був проголошений наймудрішим з еллінів, - поповнив (хай вони не замовчують про це!) декількома віршами слова байки Езопа, пристосовуючи; він до того не хотів нічого писати, що говорив, ніби це він робить за велінням свого демона, як про це повідомляє найвідоміший з учнів його – Платон; проте й сам Платон більше вважав за краще прикрашати чужі думки, ніж викладати свої. Отже, в чому причина того, що наші супротивники схильні вірити тому, що про цих філософів повідомили їхні учні, а щодо Христа не хочуть вірити тому, що про Нього написали Його учні, тим більше, що вони згодні визнати Його перевершуючим у мудрості всіх людей, хоч і не згодні визнати Його Богом? Виходить, що ті, про які вони не сумніваються, що вони були набагато нижчими за Його, змогли зробити своїх учнів гідними віри, а Він не зміг. Оскільки це припущення дуже безглуздо, то нехай вони вірять у Того, Якого визнають наймудрішим, не так, як їм завгодно, а як вони знаходять у Мудреця, що навчилися від того, про що вони писали. 13. Тоді нехай відповідають: звідки вони знають, що Він був наймудрішим? Якщо з чуток, які поширилися, то чи виходить, що чутка про Нього є більш обізнаною, ніж Його учні? Нарешті, нехай вони віддають перевагу одним історіям над іншими і довіряють тим історіям про Нього, які є найважливішими. Зрештою, ті історії, які з дивовижною ясністю походять від Католицької Церкви, яка, на їх превеликий подив, поширилася по всій землі, без жодного сумніву перевершують їх пусту балаканину. Свідоцтва Церкви настільки величні і славні, що її вороги, сповнені страху, відчувають свої несміливі сумніви, які втратили колишню палкість лише в їхніх душах, боячись слухати їх від будь-кого іншого, і просто через почуття суперечності не бажаючи вірити, що Христос є проповідуваний Єдинородний Син Божий і Бог, через Якого все створено. Отже, якщо вони схильні цитувати різні традиції як докази, чому вони не вибирають ті, які такою ясністю перевершують усі інші? А якщо й обирають Писання, то чому не євангельські, які височіють над іншими своїм великим значенням? Ми, наприклад, щодо їхніх богів довіряємо тому, що міститься як у їхніх найдавніших писаннях, так і найпоширеніших оповіданнях. Але якщо їхні боги повинні збуджувати пошану до себе, то чому вони насміюються в їхніх театрах? А якщо вони мають бути осміювані, то тим більше заслуговують на осміяння ті, які поклоняються їм у храмах. Залишається, щоб вони самі побажали бути свідками про Христа, – вони, які позбавили себе можливості знати те, про що говорять, і кажучи про те, чого не знають. А якщо вони кажуть, що вони мають якісь книги, ніби написані Ним, то нехай продадуть їх нам. Безперечно, що вони – найкорисніші та рятівніші, бо їх написав найбільший, як вони самі це визнають, мудрець. Якщо ж вони бояться оприлюднити ці книги, то, безперечно, вони погані; але якщо вони погані, то їх написав не наймудріший чоловік; але вони сповідають, що Христос є найбільшим мудрцем. Звідси випливає, що не Христос написав таке. 14 . Але вони такі нерозумні, що стверджують, ніби в тих книгах, які на їхню думку написав Він, містяться описи тих нехитрих прийомів, за допомогою яких (як стверджують вони) Він творив чудеса, що вразили всіх і всюди. Однак, думаючи так, вони видають самі себе щодо того, що вони люблять і чим захоплюються: вони визнають Христа наймудрішим тому, що ніби Він знав щось недозволене, що справедливо засуджується не лише правилами християнського життя, а й навіть земними государями. Але вони, які стверджують, що читали книги Христа такого роду, чому самі вони не роблять нічого з того, що, за повідомленням цих книг, є нібито предметом їхнього подиву? 15 . Таким чином, деякі з них, які вірять чи бажають вірити, що подібні книги написав Христос, помиляються навіть у відношенні до божественного визначення настільки, що стверджують, ніби ці книги спочатку були нічим іншим, як посланнями до Петра та Павла. І, звичайно, могло статися так, що або вороги імені Христового, або ті, які вважали, що таким славетним ім'ям вони можуть надати вагу і значення огидним мистецтвам подібного роду, написали такі книги від імені Христа і апостолів, і до того були засліплені в своїй зухвалій брехні, що по заслугі служать по-заслугою служать знають християнські писання. 16 . Справді, коли в них з'явилося бажання вигадати, ніби Христос написав такі книги учням Своїм, вони почали міркувати, у що швидше за все повірять їхні читачі, і придумали, ніби Він написав їх тим, які були більше за інших прив'язані до Нього і яким Він довірив це, як гідну збереження таємницю; і авторам прийшли на думку Петро і Павло, – я впевнений, – тому, що в багатьох місцях вони бачили зображення цих апостолів разом із Ним; а, крім того, і тому, що подвиги Петра і Павла, до того ж внаслідок мученицької смерті їх одного і того ж дня, Рим відзначає з особливою урочистістю. Таким чином, заслужено обманюються ті, хто дізнавався про Христа та Його апостолів не в зборах священних книг, а на розмальованих стінах; і не дивно, що автори були обдурені уявою художників. Справді, коли Христос жив серед Своїх учнів у смертному тілі, Павло ще не був Його учнем. Голосом з неба покликав Він його і зробив Своїм учнем і апостолом вже після страждання Свого, після воскресіння, після вознесіння, після послання Святого Духа з неба, після навернення і дивовижної віри багатьох юдеїв, після побиття камінням диякона і мученика Стефана, коли Павло називався ще Савлом і Савлом. 9:1–8). Отже, яким чином ці книги, які, за їхнім уявленням, Він написав перед смертю, могли бути написані для Петра і Павла, як для найближчих учнів, коли Павло ще й не був учнем Його? 17 . Ті, які розповсюджують безглузді чутки, ніби Він зробив такі великі справи і ними освятив ім'я Своє у народів, що згодом звернулися до Нього, за допомогою чаклунства і волхвування, нехай також звернуть увагу на те, що в такому разі Він ніяк не зміг би ще до Свого народження на землі за допомогою волх. пророків, які пророкували про Нього те, що ми читаємо в Євангеліях як про те, що відбулося, і що нині ми бачимо втіленим у всіх куточках землі. Адже якби навіть Він і чаклунством досягнув того, щоб Його шанували, коли Він уже помер, то яким чином став би чарівником перед Своїм народженням Той, для пришестя Якого, як пророка, призначений був один народ; і все пророче управління державою цього народу належало Йому, Царю, що має прийти і заснувати царство небесне для всіх народів. 18 . У цього ж юдейського народу, призначеного для проповіді про Христа, не було жодного іншого Бога, крім єдиного Бога, Бога істинного, що створив небо і землю і все, що на них; і через відступ від Нього юдеї часто вдавалися до влади своїм ворогам; і нині за найтяжчий злочин, за умертвіння Христа, вони майже вигнані з самого Єрусалиму, що стояв на чолі їхнього царства, і підпорядковані владі Риму. Римляни ж зазвичай з повагою приймали богів тих народів, яких підкоряли, і приймали їхнє служіння. Але вони не захотіли зробити цього до Бога юдейського народу, хоч і перемогли і підкорили юдеїв. Я думаю, це тому, що вони розуміли, що якщо вони приймуть священнослужіння цього Бога, Який наказував шанувати тільки Його і знищувати ідолів, то вони повинні залишити все, що прийняли перед тим як шанування; але саме цим віруванням вони приписували зростання своєї могутності. У цьому відношенні їх найбільше спокушала брехня демонів; насправді, їм слід було б зрозуміти, що влада була їм дана і зросла потаємною волею того Бога, в руках Якого знаходиться найвища могутність, а аж ніяк не завдяки прихильності їхніх богів; тому що якби останні скільки-небудь брали участь у цій могутності, то вони швидше заступалися б своїм споконвічним шанувальникам, щоб ті не були переможені римлянами або навіть підкорили б їм самих римлян, здобувши над ними перемогу. 19 . Дійсно, вони не можуть сказати навіть того, що боги переможених ними народів полюбили і віддали перевагу благочестю та вдачі їх, римлян. Вони ніколи цього не будуть говорити, якщо згадають своє походження, заступництво злочинцям і братовбивство Ромула. Справді, коли Рем і Ромул заснували притулок, де міг би сховатися кожен винний у якомусь злочині і залишитися безкарним за вчинок, вони не встановили покаяння для зцілення душ злочинців; але при цьому вони не залишили безкарною боязкість тих людей, яких вони зібрали для війни проти їхніх рідних міст, законів яких самі боялися; з іншого боку, коли Ромул убив брата, який не зробив йому нічого поганого, то він уявив, що мститься за зневажену справедливість, а не просто прагне першості у владі. Чи не ці звичаї полюбили боги, що ворожі своїм містам і сприяють їхнім ворогам? Але чому ж вони, залишаючи своїх, не знищили тих і, перейшовши до них, не допомогли чимось тим? Та тому, що вони не мають влади ні дати царство, ні знищити його; і тільки один Бог робить це в таємній раді, не назавжди маючи на увазі зробити блаженними тих, яким дав земне царство, і не назавжди нещасними тих, у яких забрав його; але, роблячи щасливими чи нещасними з тієї чи іншої причини, Він розподілив тимчасові та земні царства між тими, кому було Йому завгодно, за визначеним від віків порядком, допускаючи або подаючи те й інше, і на який час Йому завгодно. 20 . Тому вони не можуть сказати і наступного: «Чому ж Бог юдеїв, Якого ви називаєте Богом істинним, не тільки не підкорив їм римлян, але не допоміг також і юдеям, щоб вони не підпали ярму римлян?». Адже всьому цьому передували явні гріхи юдеїв, через які, як сповістили задовго до цього пророки, це мало з ними статися. Але насамперед так сталося тому, що вони в безбожній люті своїй умертвили Спасителя; при цьому в останньому своєму гріху вони були засліплені діянням інших таємних гріхів; а що страждання Його будуть корисні народам язичницьким, це було передбачено свідченням того ж пророцтва. І царство цього народу, і храм, і священство, і жертвопринесення, і те таємниче помазання, яке грецькою мовою називається hrisma, звідки набуває значення і ім'я Христос, і чому народ цей називав своїх царів помазанцями, – все це було призначене тільки для передвіщення про Христа і це відкрилося не в чому і що відкрилося ні в чому убитого Христа все це припинилося, хоча ні римляни, ні юдеї не знають, що це припинення було наслідком перемоги перших та підкорення других. 21 . Ті небагато, що залишилися ще язичниками, не звертають уваги на ту дивовижну обставину, що Бог юдеїв, ображений переможеними і не прийнятий переможцями, нині проповідується та шанується всіма народами. Адже саме Він і є Бог Ізраїля, про Якого так давно вже пророк так проголосив народу Божому: «Богом усієї землі назветься Він» (Іс. 54:5). Це сталося через ім'я Христа, що прийшов до людей від насіння того Ізраїлю, який був нащадком Авраама, родоначальника юдеїв, бо й Ізраїлю сказано: «І благословляться в тобі та в насінні твоїм всі племена земні» (Бут. 28:14). З цього видно, що Бог Ізраїля, - Бог єдиний, що створив небо і землю і промишляє про людські діли милосердно і праведно, так що правда не перешкоджає милосердю і милосердя не перешкоджає правді, - Сам не був переможений в особі Свого юдейського народу, коли царим і Своїм бо насправді через Євангеліє Христа, істинного Царя і Священика, нині Сам Бог Ізраїля всюди знищує язичницьких ідолів; адже саме заради збереження цих ідолів римляни не хотіли прийняти святинь Його, як брали святині богів інших народів, яких вони перемогли. Таким чином, Він усунув царство і священство пророчого народу, бо вже настало те, що було через Нього обітовано; але й римське панування, яким був переможений той народ, Він підкорив Своєму імені через Христа, і до повалення ідолів, через повагу до яких не було прийнято Його святині, навернув його силою та благоговінням християнської віри. 22 . Вважаю, що виконання вказаного над Собою, згідно з провіщеним через багатьох пророків і через священство і царство кожного народу, Христос влаштував аж ніяк не за допомогою чарівного мистецтва, до того ж ще й до Свого народження серед людей. Адже і народ того загиблого царства, за милосердним Божим промислом розсіяний всюди, хоч і залишився без усякого царського і священичого помазання, в якому помазанні відкривається ім'я Христа, однак утримує залишки деяких своїх переказів, щоб нести пророчі книги, що свідчать про Христа, і щоб таким чином істина про сповіщеного Ісуса. Постає питання: навіщо ці нещасні посилюють свої нещастя? Адже якщо щось чарівне було написано від Його імені, тоді як вчення Христа вороже цьому мистецтву, то нехай хоча б з цього вони зрозуміють, наскільки велике ім'я, за допомогою якого намагаються домогтися шанування свого безбожного мистецтва ті, які живуть всупереч Його заповідям. Як у різних людських помилках багато хто від Його імені склав різні єресі проти істини, так і вороги Христові відчувають, що для переконання в запропонованому ними всупереч вченню Христа матиме вагоме значення тільки те, що носить ім'я Христове. 23 . Чому ж ці пустопорожні хвалителі Христа і підступні хулителі християнської віри не сміють злословити Христа? Та тому, що деякі з їхніх філософів, як написав у своїх книгах Порфирій Сицилійський, питали поради у своїх богів, що їм говорити про Христа; а ті були змушені перед своїми оракулами хвалити Христа. І це не дивно, бо ми і в Євангелії читаємо, що Його сповідали біси (Лк. 4:41); а в наших пророків сказано: «Бо всі боги народів ідоли» (Пс. 95:5). І тому язичники, щоб не чинити всупереч порадам своїх богів, утрималися від ганьби Христа і почали виливати їх на Його учнів; але мені здається, що язичницькі боги, з якими радилися язичницькі філософи, були б змушені хвалити і учнів Христових, якби їм було запропоновано питання щодо останніх. 24 . Проте вони намагаються довести, що руйнація капищ, засудження жертвоприношень і розгром ідольських зображень відбувається не за вченням Христовим, а за научення Його учнів, які прагнули навчати інакше, ніж самі навчилися від Нього; таким чином, вони, шануючи і вихваляючи Христа, бажають усунути християнську віру; бо через учнів Христових сповіщені діяння і вислови Ісуса Христа, на яких стоїть християнська релігія, ще досі неприємна цим, вже вельми небагатьом і вже не протидіючим їй відкрито, але тишком, що ще перешептується про неї. Але якщо вони не хочуть вірити, що так навчав Христос, то нехай читають у пророків, які наставляли людей не лише знищувати ідольські забобони, а й передбачили, що таке знищення буде за часів християнства. Якщо вони сказали брехню, то чому вона виповнилася так очевидно? А якщо вони сказали істину, то чому ці опираються настільки явно божественній силі? 25 . І все ж слід наполегливо запитати в них: ким вважають вони Бога Ізраїля; чому вони не прийняли Його, як прийняли богів інших народів, яких підкорила Римська держава, особливо якщо на їхню власну думку мудрий має шанувати всіх богів? Отже, чому саме Він був виключений з-поміж інших? Якщо тому, що Він має найбільшу силу, то чому тільки Він один і не шанується ними? Якщо ж тому, що Він має малу силу або ж зовсім не має ніякої сили, то чому після руйнування їхніх ідолів Він один тільки й шанується майже всіма народами? Вони ніколи не зможуть виплутатися з мереж вищенаведеного питання, бо поклоняючись меншим і більшим богам, шанованих у них богами, не поклоняються істинному Богу, Який перевершив усіх шанованих ними. Якщо Він великий силою, то чому вважається таким, що його відкинути? Якщо ж має малу силу чи не має ніякої, то чому тільки Він відокремлений від інших благих? Якщо Він злий, то чому Він не був переможений такими багатьма добрими? Якщо Він правдивий, то чому відкидаються Його накази? Якщо Він брехливий, то чому Його пророкування виконуються? 26 . Зрештою, нехай думають про Нього все, що завгодно. Хіба римляни не визнають, що слід шанувати навіть і злих богів, хіба не влаштовують капища богам лихоманки та блідості, хіба, волаючи про допомогу до добрих демонів, не умилостивляють при цьому і демонів злих? Тож нехай вони думають про Нього, що їм завгодно; однак, чому вони вважали за можливе тільки Його одного ні закликати, ні умилостивлювати? Хто ж цей Бог, настільки невідомий їм, що тільки Він один ще не перебуває серед безлічі їхніх богів, нам же такий відомий, що тільки Він один і шанується нами – вже такими багатьма народами? Отже, у відповідь на запитання, чому вони не захотіли прийняти святинь цього Бога, вони можуть сказати лише одне: Бог хотів бути шанованим один і заборонив шанувати тих язичницьких богів, яких вони на той час уже шанували. Але тоді їх слід розпитати про те, яким саме вони вважають цього Бога, який не бажав, щоб були шановані інші боги, яким вони будували храми і зводили статуї, Бога настільки могутнього, що Його бажання скинути ідолів було набагато сильнішим за їхнє небажання прийняти Його святині. Тут, звичайно, вони пошлеться на думку того їхнього філософа, про якого їхній оракул оголосив їм, що він наймудріший з усіх людей. Адже, на думку Сократа, кожного бога має шанувати так, як той це шанування наказав сам. Тому для них було вкрай важливо не шанувати Бога юдеїв, бо якби вони хотіли почитати Його іншим чином, ніж Він наказав, то, звичайно, вони шанували б не Його, а те, що вигадали самі. А якби вони захотіли шанувати Його згідно з Його заповіддю, то побачили б, що інших, яким Він заборонив поклонятися, їм не слід шанувати. Через все це вони й відкинули поклоніння єдиному істинному Богу: щоб не образити багатьох помилкових богів, уявляючи, що гнів останніх для них буде більш небезпечним, ніж благодійне Його вподобання. 27 . Але обережність їх була марна і боязкість – гідна осміяння. Запитаємо ж: що про це Бога думають ті люди, яким завгодно шанувати всіх богів взагалі? Адже якщо цього Бога не повинно шанувати, то яким чином заслуговують на шанування всі інші, коли цей не шанується? А якщо Він має бути шанований, то не можна шанувати інших, бо Він шанується лише тоді, коли один тільки й шанується. А може, вони скажуть, що Він – не Бог, хоча вони і називають богами тих, які, на наше переконання, можуть лише те, що дозволяється Його визначенням? Але тоді їм доведеться визнати, що їхні боги менш могутні, ніж Той, Хто у їхніх очах не Бог. Справді, адже якщо боги суть ті, прорікання яких питали люди, і які давали відповіді, не сказати щоб зовсім хибні, але лише приблизно відповідають приватним справам, то яким чином не є Бог Той, пророкування Якого істинні не тільки щодо окремих подій, але навіть щодо всього роду людського і всіх народів: і бачимо. Якщо вони називають богом того, в ім'я якого провіщала сивіла так і не сповнені долі римлян, то яким чином не є Бог Той, Який виконав, як і сповістив, що римляни і всі народи через благовістя Христове віритимуть у Нього, єдиного Бога, і що всі їхні ідоли будуть скинуті? Нарешті, якщо вони називають богами тих, які через своїх віщунів ніколи не смівалися говорити що-небудь проти цього Бога, то яким чином не є Бог Той, Який через Своїх пророків не тільки наказав скидати їх зображення, але навіть передбачив, що вони будуть скинуті у всіх язичницьких народів тими, які після скидання Його, і після повалення Його. наказ, Йому одному й служать? Звичайно, багато хто з них прагне довести, ніби все це вигадано нашими єдиновірцями: ні, самі вони, самі повинні примусити себе до того, щоб уявити щось, передбачене віщунами їхніх богів проти Бога євреїв, подібно до того, як ми проти їхніх богів на підставі наших пророчих книг і накази дотримуємося, і показуємо, і показуємо, і показуємо, і показуємо, і показуємо, і показуємо, і показуємо. Ті, вже дуже небагато, вважають за краще скорботи про те, що все це здійснилося, ніж визнавати Богом Того, Хто міг провістити те, що сповнилося; у той час як у своїх хибних богів, які є справжніми демоновами, нічого так не цінують, як якщо коли-небудь за допомогою їхніх відповідей дізнаються щось, що має з ними статися. 29 . А якщо це так, то чому вони, жалюгідні люди, не зрозуміють, що істинний Бог є саме Той, Який (і вони не можуть цього не бачити) настільки виділяється з суспільства їхніх богів, що бажаючи шанувати всіх богів, вони не можуть шанувати Його разом з іншими? Отже, якщо вони не можуть шанувати Його разом з іншими, то чому не обирають Того, Який забороняє шанувати інших, залишивши тих, хто не забороняє шанувати Його? Або якщо і ці забороняють, то нехай десь знайдуть свідчення цьому. Справді, хіба не такі заборони мають насамперед оголошуватися народу в храмах? І звичайно, заборона багатьох проти одного мала б з'явитися більш значним і сильним, ніж заборона одного проти багатьох. Бо якщо поклоніння цьому Богові нечестиве, то непотрібні ті боги, які не вберігають людей від нечестия. А якщо поклоніння Йому благочестиве, то в такому разі нечестиве служіння іншим богам, бо воно забороняється при шануванні Його. А якщо вони забороняють шанувати Його настільки нерішуче, що люди більше бояться слухати про це, ніж насмілюються забороняти, то хто не розуміє, хто не відчуває, що має обрати саме Його, – Який так всенародно забороняє шанувати інших богів, Який наказав скинути їхні зображення, про що ми знаємо, – передрік це і справді скинув. почитати Його, не читаємо, щоб вони пророкували, не бачимо, щоб вони були в змозі щось зробити? Я питаю: Хто є цей Бог, Який так переслідує всіх язичницьких богів, Який відразу скасував усі їхні священнодіяння? 30 . Але чи варто про це запитувати людей, які виявили суєтність під час роздумів про те, хто Він? Одні кажуть: Це Сатурн; я думаю, це тому, що освячують суботу, бо вони приписали цей день Сатурну. Варрон же вважав Бога юдеїв Юпітером, вважаючи, що Його можна називати будь-яким ім'ям, бо під Ним розумів буття. Я думаю, що він був просто вражений Його величчю; адже римляни, справді, не визнають нікого вище за Юпітера, про що досить ясно свідчить їх Капітолій; його ж вони вважають за царя всіх богів. І коли Варрон звернув увагу на те, що юдеї вшановують найвищого Бога, то нікого іншого він не міг розуміти під цим, крім Юпітера. Але чи визнає хто Бога юдеїв Сатурном, чи Юпітером, нехай відповість: коли таке було, щоб Сатурн зухвало заборонив шанувати іншого бога? І навіть самого свого сина Юпітера, який забрав у нього владу, він не забороняє шанувати. Якщо ж цей останній догідний своїм шанувальникам як могутніший і як переможець, то нехай вони не шанують переможеного та вигнаного. Що ж виходить? То поет, дотримуючись вчення платоників, уявляє, що Бог є дух, а не тіло; то, слідуючи стоїкам, каже, що Він – тіло? То що ж вони шанують у своєму Капітолії? Чи дух, чи, нарешті, саме тілесне небо? Навіщо їх Юпітер тримає той щит, що зветься Егідою? Адже походження цієї назви походить від тієї байки, що Юпітера, прихованого матір'ю, вигодувала коза. Але може й це написали поети? Хіба і Капітолій – твір поетів? І що, нарешті, означає це – не поетичне, а блазенське розбіжність: шукати богів у книгах філософів, а почитати у храмах за уявленнями поетів? 32 . Але хіба був поетом відомий Євгемер, який і самого Юпітера, і батька його - Сатурна, і братів - Плутона і Нептуна, так ясно представив як людей, що шанувальники їх швидше повинні бути вдячні поетам за те, що вони дуже багато вигадали не для зменшення їхньої честі, а для їх прикраси; Цицерон каже, що цей Євгемер був перекладений латинською мовою поетом Еннієм (Про природу богів, кн. 1). Хіба і сам Цицерон був поетом, коли він переконує як посвяченого в таїнства того свого супротивника, з яким змагається в «Тускуланських бесідах», говорячи так: «А якщо я спробую дослідити давнє і вивчити те, що передали письменники Греції, то відкриється, що боги багатьох народів пішли від нас на не на. Запитай: «Чи з них могили показуються в Греції Так як ти присвячений, то згадай, що представляється в містеріях» (Тускул. 1). Звичайно, цей письменник досить ясно сповідає, що боги були людьми, тільки він прихильно припускає, що вони переселилися на небо; втім, коли він говорив про Ромула, то не посоромився заявити всенародно, що і ця гадана честь засвоєна богами людьми. Він каже: «Того Ромула, який заснував це місто, ми підняли по народній поголосці і прихильності піднесли до богів безсмертних» (Мова проти Каталіни). Отже, що ж дивного в тому, що давніші люди зробили з Сатурном і Юпітером те саме, що римляни – з Ромулом, і що, нарешті, хотіли вже пізніше зробити з Цезарем? Про це і Вергілій написав улесливий віршик: «От виступає вперед зірка Цезаря, сина Венери» (Еклог. 9). Нехай же вони подивляться, чи не показує історична істина могили фальшивих богів на землі, і чи не пустослів'я поетів вигадало на небі їхні зірки. Адже не насправді ось та чи ця зірка належать Сатурну чи Юпітеру; вся справа в тому, що люди після їхньої смерті привласнили їхні імена зіркам, створеним від початку світу, люди, які побажали їх, уже померлих, почитати як богів. І якщо вже на те пішло, то яке таке зло створила непорочність або чого доброго заслуговує на пожадливість, що серед зірок, що мають кругообіг поряд з Сонцем і Місяцем, Венера має свою зірку, а Мінерва - ні? 33 . Але й Цицерон, будучи академіком, був ще менш благочестивий, ніж поети, бо він наважився згадувати про могили богів і вносити це у свої твори, хоча все це й не вигадав, а запозичив із переказів про їхні святині. Невже ж і поети тільки думали, і академіки лише припускали, коли казали, що священні перекази про таких богів складені на підставі життя чи смерті кожного з них як людей? Невже й відомий єгипетський жрець Леон був поетом чи академіком, коли він повідомив Олександру Македонському думки про походження цих богів, хоч і відмінні від грецьких, однак за змістом схожі, коли відкрито заявив, що вони були людьми? 34 . Але що нам до того? Нехай вони кажуть, що в особі Юпітера вони шанують не мертву людину, і що присвятили Капітолій не мерцеві, а життєдайному духу, яким наповнюється світ, і нехай вони, як їм завгодно, тлумачать значення його щита, зробленого з козячої шкіри на честь його годувальниці. Що говорять вони про Сатурна, якого Сатурна вони шанують? Чи не той це, який першим зійшов з Олімпу: Уникаючи Юпітера стріл, з відібраного царства вигнанець, Неслухняний народ, по високих розсіяних горах, Він зібрав і закон йому дав, і назвати побажав Латіумом. Бо в цих горах у безпеці довго ховався. 35 . Тому їхні філософи, нові платоніки, які жили вже в християнські часи, червоніючи від сорому намагалися пояснити ім'я Сатурна інакше, говорячи, що він названий Кронос як би внаслідок пересичення розумом, тому що ситість-де по-грецьки називається χρονον , а розум чи думка - ? ім'я, складене ніби з латинської першої частини та грецької останньої, так що цим виражається та думка, що він є νους. Справді, вони бачили, що безглуздо вважати Юпітера сином часу, якщо вони думали чи хотіли думати, що він є вічний бог. Але при такому новому тлумаченні, - якщо тільки найдавніші з них знали про нього, - дивно, що воно було невідоме Цицерону і Варрону, які стверджували, що Юпітер - син Сатурна, як би якийсь дух, що походить від вищого розуму, і якого вони представляли як би душею світу, що наповнює всі небесні і я. Звідси і згаданий мною вислів Марона: «Все повно Юпітером». Невже ці мудреці, якби тільки могли, не змінили б також і забобони людей, як і вищезгадане тлумачення; і як не стали б ставити взагалі ніяких ідольських зображень, так і Капітолій швидше поставили Сатурну, ніж Юпітеру. Бо й вони не заперечують, що кожна розумна душа може бути мудрою лише за участю вищої та незмінної премудрості; не тільки душа кожної людини, а й душа всього світу, яку вони називають Юпітером. А ми не тільки робимо їм поступку, але навіть і проповідуємо головним чином те, що існує якась найвища Премудрість, за участю Якою кожна мудра душа буває справді премудрою. Але великим і до того ж невирішеним питанням є таке: чи має вся ця тілесна громада, яка називається світом, душу, тобто. розумне життя, яким керується так, як кожна тварина? Цю думку слід стверджувати лише тоді, коли ясно, що вона істинна, а заперечувати лише тоді, коли ясно, що вона хибна. Але чи так важливо це для нас, якщо відомо, що будь-яка душа буває мудрою і блаженною не через іншу якусь душу, але тільки від однієї вищої і незмінної премудрості Божої? 36 . Проте римляни, які присвятили Капітолій не Сатурну, а Юпітеру, чи інші народи, вважали, що Юпітера має шанувати вище від інших богів, відчували зовсім те, що це філософи; останні, згідно зі своєю новою думкою, з одного боку, вищі мистецтва, - якщо тільки в цих речах мали скільки-небудь сили, - присвячували переважно Сатурну, а з іншого - переслідували математиків і віщунів по зірок, які помістили Сатурна між іншими зірками як злого бога, тоді як вищезгадані філософи називали його. Думка перших проти останніх у душах людей стала настільки переважною, що Сатурна не хотіли навіть називати на ім'я: його воліли називати не Сатурном, а старим. Забобона була така боязка, що вже карфагеняни майже змінили найменування свого поселення, частіше називаючи його містом старого, ніж містом Сатурна. 37 . Отже, немає жодних сумнівів у тому, що саме змушені ідолопоклонники почитати і що прагнуть вони прикрашати. Але цих нових тлумачів значення імені Сатурна необхідно запитати, що думають вони про Бога євреїв. Справді, адже їм завгодно, як усім язичникам, шанувати всіх без винятку богів, і водночас їм, гордецям, соромно змиритися перед Христом заради прощення своїх гріхів. То що вони думають про Бога Ізраїлю? Бо якщо вони Його не шанують, то, значить, вони не шанують усіх богів; а якщо шанують, то не так, як Він наказав, бо вони шанують і інших богів, шанувати яких Він заборонив. Адже Він заборонив це через тих самих пророків, через яких передбачив те саме майбутнє, яке нині терплять їхні ідоли від християн. Бо до цих пророків або були послані ангели, які показали їм Бога, Творця всього, єдиного істинного Бога, Якому все підпорядковано, через чуттєві речі образно виявили належний вигляд і показали, як Він наказав шанувати Себе; або ж у деяких із них через Духа Святого думки були настільки високі, що у своїх видіннях вони споглядали те, що споглядають і самі ангели. Але відомо, що вони служили тому Богу, Який заборонив шанувати інших богів, і служили благочестивою вірою в царстві та священстві Його держави (тобто у юдеїв) та у священнодіяннях, що були знаками майбутнього пришестя Христа, істинного Царя та Священика. 38 . А потім щодо богів язичників (поки вони хочуть почитати їх, вони не хочуть шанувати Того, Який не може почитатися разом з ними) нехай скажуть: «Причина того, що не знаходиться жодного з них, який заборонив би почитати іншого, полягає в тому, що кожен з них має свої обов'язки та служіння і займається справами, що стосуються лише». Справді, якщо Юпітер не забороняв шанувати Сатурна, тому що той не був просто людиною, тим більше вигнаною зі свого ж царства батьком, а Юпітер, у свою чергу, суть або небесне тіло, або дух, що наповнює небо і землю, і тому не може заборонити шанування вищої думки, з якої, як вони; якщо, з іншого боку, і Сатурн не заборонив шанувати Юпітера не тому, що був переможений, коли його син повстав, і тікаючи від зброї якого він прийшов до Італії, але нібито тому, що первісний розум сприяє народженій від нього душі; то, звичайно, Вулкан напевно заборонив би почитати Марса, коханця своєї дружини, а Геркулес – Юнону, свою гонительницу. Що це за погана між ними згода, коли непорочна діва Діана не забороняє шанувати, не кажу вже Венеру, але навіть Пріапу? Адже якби одна людина, наприклад, захотіла бути і мисливцем і землевласником, то вона мала б стати служителем їхніх обох, проте він посоромився створити для них суміжні храми. Але нехай вони розуміють Діану у сенсі якої завгодно чесноти, а Пріапа – у сенсі бога запліднення, однак вони розуміють його саме так, що Юноні серед жінок, що народжують, соромно мати такого помічника; нехай вони кажуть, що їм завгодно; нехай тлумачать, як уміють; однак це доти, доки всі їхні докази не присоромив Бог Ізраїлів, бо Він заборонив шанувати їх усіх, але Сам не заборонений шануватися ніким, а їхнім священнодіянням та ідолам наказав і передбачив знищення і виконав його; так Він виразно показав, що вони помилкові і брехливі, а Він є істинним і гідним віри Бог. 39 . Але хто не здивується тому, що ці, вже небагато шанувальників багатьох і до того хибних богів, не хочуть коритися Тому, про Якого кожен із них, будучи запитаним: хто є Бог, відповідає по-своєму, але ніхто не зухвало заперечує буття Бога? Адже якщо вони будуть Його заперечувати, то дуже легко можуть бути переконані Його ділами, пророцтвами та їх виконанням. І я говорю не про те, у що, на їхню думку, вільно можна не вірити, а саме: що Він на початку створив небо і землю і все, що в них є (Бут. 1:1); і не про відомі стародавні події, а саме: що Він переніс на небо Еноха, що безбожних знищив потопом, що праведного Ноя і дім його врятував (Бут. 5:24; Бут. 7:1). Я починаю досліджувати Його діяння серед людей від Авраама, бо йому через ангельське пророцтво було відкрито обітницю, виконання якої ми нині бачимо. Справді, йому було сказано: «І благословляться в насінні твоїм усі народи землі» (Бут. 22:18); від його насіння походить народ ізраїльський, від нього Діва Марія, що народила Христа; нехай вони сміються, якщо можуть, заперечувати, що через Нього отримують благословення всі народи. Ця обітниця була також і до Ісака, сина Авраама (Бут. 26:4); те ж сказано було і Якову, онукові Авраама (Бут. 28:14), який також був названий Ізраїлем, від якого весь цей народ походить і отримав своє ім'я, так що Бог цього народу називається Богом Ізраїлю. Це означає не те, що Він не є Богом усіх народів, які не знають Його, так і знають; отже, у цьому народі Він захотів явити очевидніше силу обітниці Своїх. Бо цей народ, що спочатку помножився в Єгипті і звільнений від рабства в ньому з багатьма ознаками і чудесами, після завоювання багатьох народів отримав ще й землю обітниці, в якій панував через царів своїх, що походили з Юдиного племени. Цей Юда був одним із дванадцяти синів Якова, онука Авраама, і від імені його вони, названі юдеями, багато вчинили за допомогою Божої і багато постраждали за гріхи свої, доки нарешті не прийшло Сім'я, Якому було обіцяно, що в Ньому благословляться всі народи землі і добровільно розтрощать своїх і. 40 . І не за часів християнських передбачено те, що виконується через християн. Самі юдеї, що залишилися ворогами імені Христового, про майбутнє віроломство яких сказано в тих же пророчих писаннях, самі вони мають і читають пророцтво: «Господи, сила моя і фортеця моя і притулок мій у день скорботи! до Тебе прийдуть народи від країв землі і скажуть: «лише брехня успадкували наші батьки, порожнечу і те, в чому нема ніякої користі» (Єр. 16:19). І ось нині відбувається це; ось нині народи від крайньої межі землі приходять до Христа, говорячи це і руйнуючи ідолів. І велике саме те, що Бог має бути в Церкві Своєї, що розрослася повсюди, щоб народ іудейський, по заслугах розбитий і розсіяний у різних країнах усюди, переносив збори сувоїв наших пророцтв, щоб народи не думали, ніби вони складені нами, і щоб цей народ, ворожий нашій вірі, був свідком. Отже, як же це учні Христові вчили того, чого самі не дізналися від Христа, – як про це говорять дурні, – а саме: щоб суєтна віра в язичницьких богів та ідолів була знищена? Хіба ж можна говорити, що й ті пророцтва, які нині читаються у зборах книг ворогів Христа, вигадали учні Христові? 41 . Справді, хто проголосив це як не Бог Ізраїлю? Адже самому народу було сказано божественним словом, зверненим до Мойсея: «Слухай, Ізраїлю: Господь, Бог наш, Господь єдиний є» (Втор. 6: 4). «Не роби собі кумира і жодного зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу» (Вих. 20:4). А щоб він до того ж знищив це там, де отримає можливість, це йому заповідається так: «Не слухайте інших богів, богів тих народів, які будуть навколо вас; Але вчиніть із ними так: жертовники їх руйнуйте, стовпи їх руйнуйте, і гаї їх вирубайте, і бовванів їх спаліть вогнем» (Втор. 6.14; Втор. 7:5). А хто наважиться сказати, що Христос і християни не належать до Ізраїлю? Адже Ізраїль був онуком Авраама, якому першому, а потім синові його Ісаакові, а потім і самому Ізраїлю, онукові його, було сказано: «І благословляться в насінні твоїм усі народи землі» (Бут. 22:18). Але хіба не з цього насіння відбулася та Діва, про яку пророк народу юдейського та Бога Ізраїлевого сповіщає, кажучи: «Ось, Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл» (Іс. 7:14). А слово Еммануїл має значення: з нами Бог. Отже, Бог Ізраїлів, що заборонив шанувати інших богів і робити ідолів, наказав скидати їх, пророкував через пророка, що народи від крайньої межі землі будуть говорити: «Тільки брехня наслідували наші батьки, порожнечу і те, в чому ніякої немає користі», Він сам через ім'я цих, і через ім'я Христове. забобонів. Отже, даремно вони, – оскільки їх богами, тобто. демонами, що боїться імені Христового, їм заборонено злословити ім'я Христа, – нещасні, хочуть зробити чужим Йому це вчення, яким християни озброюються проти ідолів і викорінюють усі помилкові вірування де тільки можуть. 42 . Нехай дадуть відповідь щодо Бога Ізраїля, про Якого не лише християнські, а й юдейські книги свідчать, що Він навчав цього і це наказав; про Нього нехай вони запитають поради у своїх богів, які заборонили злословити Христа; нехай вони засвідчать щось ганебне, якщо сміються, щодо Бога Ізраїля. Але в кого вони питатимуть поради? Та й де його питати? Нехай читають книжки своїх авторів. Якщо вони в Богові Ізраїлевому бачать Юпітера так, як про те написав Варрон, то чому не вірять вони Юпітерові, що ідолів слід розтрощити? Якщо вони вважають Його Сатурном, то чому і в цьому випадку не шанують Його? Або чому не шанують Його таким чином, яким Він наказав через пророків почитати Себе? Чому не вірують Йому в тому, що ідолів треба зруйнувати, а інших богів не слід шанувати? А якщо Він не є ні Юпітер, ні Сатурн (тому що Він так багато не говорив би проти святинь Юпітера і Сатурна, якби був одним з них), то Хто ж Він, єдиний, Хто не шанувався через інших богів, але після усунення інших настільки очевидно влаштував так, що шанується тільки Він один (особливо тепер, коли тепер, коли збудилося проти Христа і вилилося в переслідування та побиття християн)? Звичайно, тепер вони вже шукають, де б їм сховатися, якщо хочуть приносити жертви, або куди видалити своїх кумирів, щоб вони не були знайдені і розбиті християнами. Звідки це, якщо не від страху перед законами та царями, через яких Бог Ізраїлів виявив могутність Свою, коли вони вже були підкорені імені Христовому, саме так, як Він це й обіцяв, говорячи через пророка: «І вклоняться Йому всі царі; всі народи будуть служити Йому» (Пс. 71:11). 43 . І вже те, що передбачено було через пророка, тобто. що Він має залишити безбожний народ Свій (правда, не весь, тому що багато ізраїльтян увірували в Христа, бо з-поміж них були й апостоли Його) і приборкати кожного звеличуваного і кривдника, так що тільки Він один піднесеться, тобто. тільки один Він з'явиться людям високим і могутнім, доки віруючими не будуть відкинуті ідоли, а невіруючими не будуть приховані, бо від страху перед Ним руйнується земля, тобто. журяться земні люди, з боязні або перед Його законом, або перед законами тих, які, віруючи в Нього і керуючи народами, заборонили таке святотатство. 44 . Справді, про це пророк каже так: «О, дім Якове! Прийдіть, і будемо ходити у Господньому світлі. Але Ти відкинув народ Твій, дім Якова, бо вони багато перейняли від сходу: і чарівники у них, як у филистимлян, і з синами чужих вони в спілкуванні. І наповнилася земля його сріблом та золотом, і нема числа скарбам його; і наповнилася земля його конями, і нема числа колісницям його; і наповнилася земля його ідолами; вони поклоняються ділу рук своїх, тому що зробили пальці їхні. І схилився чоловік, і принизився чоловік, і Ти не вибачиш їх. Іди в скелю і сховайся в землю від страху Господа та від слави величі Його. Залишають горді погляди людини, і високе людське принизиться; і один Господь буде високий того дня. Бо прийде день Господа Саваота на все гордо і зарозуміле і на все піднесене, і воно буде принижено, і на всі кедри ліванські, високі й високі, і на всі дуби васанські, і на всі високі гори, і на всі високі пагорби, і на всяку високу вежу, і на всяку високу вежу, і на всяку високу вежу. фарсиські, і на всі жадані прикраси їхні. І впаде велич людська, і висока людська принизиться; і один Господь буде високий того дня. І ідоли зовсім зникнуть. І ввійдуть люди в скелі розщелини і в прірву землі від страху Господа і від слави величі Його, коли Він повстане поламати землю. Того дня людина кине кротам і кажанам срібних своїх ідолів та золотих своїх ідолів, яких зробив собі для поклоніння їм, щоб увійти в ущелини скель і в розколині гір від страху Господа та від слави величі Його, коли Він повстане поламати землю» (Іс 2.5–21). 45 . Що говорять вони про цього Бога Саваота, що означає: «Бог сил» або «Бог воїнств», бо Йому служать сили та воїнства ангелів? Що скажуть про цього Бога Ізраїля, тому що Він є Богом того народу, що зробив насіння, в якому благословляться всі народи? Чому не шанують тільки Його одного, хоча стверджують, що шанувати треба всіх богів? Чому не вірують у Того, Який показав, що всі інші боги хибні та усунув їх? Я чув, як хтось із них говорив, ніби він читав, – не знаю у якого філософа, – що з того, що юдеї здійснюють у своїх священнодіяннях, можна зрозуміти, якого Бога вони шанують: «Творця, – говорив він, – тих складових речовин, з яких утворений цей видимий тілесний світ», бо в народі показано велено шанувати того Бога, Який створив небо і землю, і від Якого виходить всяка справжня мудрість. Але навіщо нам сперечатися про все це, коли достатньо і того, що вони з певного передчуття говорять про Бога, заперечувати буття Якого вони не можуть? Якщо Він – творець тих речовин, з яких створено світ, то чому Він не воліє ними Нептуна, який, на їхню думку, створив лише моря; або Сільвану, організатору тільки полів та лісів; або Сонцю, організатору дня та всього піднебесного тепла; або Місяцю, влаштувальниці тільки ночі, хоч би вона навіть блищала своєю владою над вологою; чи Юноні, яка оголошується лише повітротримачкою? Адже очевидно ж, що ці організатори частин світу, хто б вони не були, повинні бути під владою Того, Хто має панування над усіма цими частинами і над усією громадою! Але Він забороняє шанувати їх усіх. Отже, чому вони, попри наказ більшого з богів, не тільки хочуть почитати їх, але через них не хочуть шанувати Його? Ще досі вони не знаходять, щоб таке їм твердо і цілком ясно проголосити про цього Бога Ізраїлевого, та й не знайдуть ніколи, доки не зрозуміють, що Він є істинний Бог, Яким створено все. 46 . Тому якийсь Лукан, великий між ними поет, який довго, як мені здається, шукав розв'язання цього питання як шляхом самостійних роздумів, так і вивчаючи книги співвітчизників, і не знайшов дозволу, бо шукав нечестиво, все-таки вважав за краще знайденого ним Бога назвати «невідомим», а не ніяким Богом. Справді, він каже: «І віддана святиням невідомого Бога-юдея» (Лукан, 2кн.). Адже цей Бог, святий і істинний Бог Ізраїлю, ще не чинив через ім'я Христове настільки багато з усіх народів, як багато було скоєно до теперішнього часу після часу Лукана. А тепер хто настільки завзятий, щоб не схилитися, хто настільки нечутливий, щоб не спалахнути, коли виконується написане: «Ніщо не приховано від теплоти Його» (Пс. 18:7)? І це тоді, коли начебто в самому ясному світлі виявляється те, що було набагато раніше передбачено в тому самому псалмі, з якого взято мною цей маленький вірш. Адже апостоли Христові іменем небес позначені тому, що на них сидить Бог, щоб вони сповіщали про Євангеліє; бо небеса вже розповіли про славу Божу, а твердь сповістила про діла рук Його. День передає мова, і ніч ночі сповіщає знання. Вже немає голосів та промов, слова яких не чути. По всій землі вже пройшов звук, і їхні слова дійшли до меж землі. Вже сонце, тобто. у проповідуванні, Він поставив житло Своє, яке є Церква, тому що для здійснення цього Він, - як далі говориться там, - подібно до нареченого, вийшов з палацу, тобто Слово, поєднане з тілом людським, вийшло з дівочого черева. І ось з висоти неба сталося сходження Його та повернення Його у висоту неба. І тому безпосередньо поставлено вірш, який я навів вище. Але ще досі вони воліють, щоб їхня нетверда і суперечлива балаканина подібно до соломи зверталася в порох замість того, щоб подібно до золота очищатися від бруду; тоді як і статуї хибних богів звернулися до ніщо, а раніше зазначена істинність невідомого Бога стала безсумнівною. 47 . Отже, брехливі хвалителі Христа, які не бажають бути християнами, нехай перестануть стверджувати, ніби Христос не вчив, що їхні боги мають бути залишені, а зображення – повалені на порох. Адже Бог Ізраїлів, про Якого було передбачено, що Він називатиметься Богом усієї землі, вже так і називається: Богом усієї землі. Через пророків Він пророкував, що так буде, а через Христа виконав це в належний час. Бо безперечно, якщо Бог Ізраїлю називається Богом усієї землі, то необхідно, щоб справдилося те, що Він наказав, коли наказав став відомим. А що через Христа і в Христі Він став відомим, так що Церква Його поширилася по всіх межах всесвіту і через неї Бог Ізраїлів називається Богом усієї землі, – про це охочі нехай читають пророцтво, наведене мною вище (не таке вже велике, щоб слід його пропускати). Адже багато говориться про втілення, знищення і страждання Христове і про Його тіло, для якого Він є главою, тобто. про Церкву, коли не народила називається неплідною. Справді, протягом багатьох століть не відкривалася Церква, яка мала бути у всіх народів у своїх синах, тобто. у своїх святих, оскільки Христос ще не був звіщений євангелістами тим людям, яким Він був провіщений через пророків; але говориться, що синів покинутої буде більше, ніж дітей тієї, що мала чоловіка; Іменем чоловіка цієї останньої позначений або Закон або той Цар, Якого першим обрав народ ізраїльський. Язичники не ухвалили Закону в той час, про який говорив пророк, і Цар християн ще не з'явився язичникам; і однак із цих язичників сталася більш плодоносна і більш численна кількість святих. Саме таким чином пророкує Ісая, починаючи з приниження Христа і потім звертаючись до привітання Церкви аж до того самого вірша, про який ми згадали, коли він каже: «Ось, раб Мій буде успішним, підніметься, і піднесеться, і звеличиться. Як багато хто дивувався, дивлячись на Тебе, – стільки було спотворено понад всяку людину обличчя Його, і вигляд Його – більше синів людських! Так багато народів Він здивує; царі закриють перед Ним уста свої, бо вони побачать те, про що не говорилося їм, і впізнають те, чого не чули. Хто повірив почутому від нас, і кому відкрився м'яз Господній? Бо Він зійшов перед Ним, як син і як паросток із сухої землі; немає в Ньому ні виду, ні величі; і ми бачили Його, і не було в Ньому виду, який би приваблював нас до Нього. Він був зневажений і принижений перед людьми, чоловік скорбот і випробуваний на хвороби, і ми відвертали від Нього обличчя своє; Він був зневажений, і ми ні в що не ставили Його. Але Він узяв на Себе наші... хвороби; а ми думали, що Він був вражений, караний і знищений Богом. Але Він виявлений був за наші гріхи і мученим за беззаконня наші; покарання нашого світу було на Ньому, і ранами Його ми зцілилися. Всі ми блукали, як вівці, збрехали кожен на свою дорогу; і Господь поклав на Нього гріхи всіх нас. Він катувався був, але страждав добровільно, не відкриваючи уст Своїх; як вівця, був ведений Він на заклання, і як ягня перед стриговищими його безгласним, так Він не відкривав уст Своїх. Від уз і суду Він був узятий; але рід Його хто пояснить? бо Він відірваний від землі живих; за злочини Мого народу зазнав страти. Йому призначали труну з лиходіями, але Він похований у багатого, тому що не зробив гріха, і не було брехні в устах Його. Але Господеві завгодно було вразити Його, і Він віддав Його мукам; коли ж душа Його принесе жертву умилостивлення, Він побачить потомство довговічне, і воля Господня успішно виконуватиметься рукою Його. На подвиг душі Своєї Він дивитиметься з достатком; Через пізнання Його Він, Праведник, Раб Мій, виправдає багатьох, і гріхи їх понесе на Собі. Тому Я дам Йому частину між великими, і з сильними буде ділити видобуток за те, що віддав душу Свою на смерть, і до лиходіїв був зарахований був, тоді як Він поніс на Собі гріх багатьох і за злочинців зробився клопотом. Веселись, неплідна, ненароджена; вигукни та вигукни, що намучилася пологами; тому що у залишеної набагато більше дітей, ніж у чоловіка, говорить Господь. Пошири місце намету твого, розшири покриви житла твого; не соромся, пусти довше верви твої і утверди колья твої. Бо ти поширишся праворуч і ліворуч, і твоє потомство заволодіє народами і населить спустошені міста. Не бійся, бо не будеш осоромлена; не турбуйся, бо не будеш наругатися; ти забудеш осоромлення юності твоєї і не згадуватимеш більше про безслав'я вдовства твого. Бо твій Творець є твій чоловік; Господь Саваот - ім'я Його, і твій Викупитель - Святий Ізраїлів; Богом усієї землі назветься Він» (Іс. 52:13–15, 53:1–12, 54:5). 48 . Що можна сказати проти очевидності та виразності передбачення та виконання подій? Якщо вони вважають, що учні Христа вигадали брехню про божество Його, то хіба вони будуть сумніватися щодо страждання Христового; звичайно вони не вірять у воскресіння, але охоче вірять у все те, що за людством Він зазнав людей, тому що хочуть вірити, що Він – тільки людина. Отже, Він, як вівця, був ведений на заклання, Він був зарахований до лиходіїв; Він був вражений за гріхи наші; ми врятувалися виразками Того, обличчя якого було зганьблене і обпльоване, розп'яття якого на хресті ганебне; через неправду народу ізраїльського Він був забитий; Він, що не мав ні виду, ні краси, коли Його били кулаками, увінчували терновим вінцем, осміювали висить на хресті; Він, що не відкрив уст Своїх, як ягня перед стригом його не подає голосу, коли до Нього звернені були слова лайників, з глузуванням вимагають від Нього прорікань. Безперечно, Він уже піднесений, вже прославлений. Безперечно, на Нього з подивом дивляться багато народів. Царі вже закрили уста свої, якими оприлюднили проти християн найлютіші закони. Безперечно, що вже бачать ті, яким не було сповіщено, і розуміють ті, що не чули; тому що народи, яким не сповіщали пророки, навіть краще бачать, наскільки істинно було сповіщено через пророків; а ті, що не чули слів самого Ісаї, вже розуміють у писаннях його, про Ком він говорив. Але й у самому юдейському народі – хто вірив слуху пророків, кому відкрився м'яз Господній, який є сам Христос, провіщений через них, коли своїми руками допустили щодо Христа ті злочини, про вчинення яких передбачили їм їхні ж пророки? Безсумнівно, що Він уже має частину між великими і ділить видобуток з сильними, оскільки те, що мав диявол і демони, Він розподілив, – після вигнання та загибелі їх, – за установами Своїх Церков і для будь-яких корисних служінь. 49 . Отже, що говорять про це розбещені хвалителі Христа і лайки християн? Хіба може таке бути, щоб Христос чарівним мистецтвом зробив те, що пророки передбачили набагато раніше за Його народження; і чи може бути, щоби це склали Його учні. Хіба Церква, поширена серед народів, колись безплідна, нині не розважається більшою кількістю синів, ніж відома Синагога, яка прийняла Закон чи Царя, як чоловіка. Хіба вона не так розширила місце свого житла, охоплюючи всі народи і мови набагато далі, ніж простягаються закони римської держави; вона простягає свої верви навіть до персів, індів та інших народів; хіба ім'я її не розповсюджується між багатьма народами, як праворуч через істинних християн, так і ліворуч – через християн хибних. Хіба насіння її вже не успадковує багато народів; хіба вона не населяє вже держав, які були позбавлені істинного богошанування та істинної віри; хіба вона боялася погроз і шаленства людей, коли зодягнулася в кров мучеників, ніби в почесний пурпуровий покрив; хіба не здолала вона ворогів у багатьох і таких сильних і страшних переслідуваннях, хіба не червоніла вона, як ненависна, коли великим злочином було навіть бути християнином; але вона забула назавжди посоромлення, тому що там, де помножився гріх, почала перебільшувати благодать (Рим. 5:20). Хіба пам'ятає ще вона про вдовство своє, бо покинута на якийсь час і зазнала наруги, вона почала тепер сяяти такою великою славою. Хіба, нарешті, те, що Господь, що створив її і вирвав з-під влади диявола і демонів, уже називається Богом Ізраїлю та всієї землі, є вигадка учнів Христових? Адже про це за багато часу до того, як Христос став Сином Людським, передбачили пророки, книги яких нині є в руках ворогів Христових. 50 . Отже, нехай нарешті зрозуміють (адже все вищесказане давно вже очевидно навіть найтупішим і лінивішим), нехай, кажу, зрозуміють розбещені хвалителі Христа і лайки християнської віри, що учні Христові й самі навчилися, і вчили тому, що містить проти їхніх богів вчення Христове, бо пророк Ізраї, гидотою і знищити все те, що вони бажають почитати, через Христа і Церкву Христову вже Сам іменується Богом усієї землі, як це Він пророкував за стільки часу раніше. Якщо ж вони у своєму разючому божевілля вважають, ніби Христос шанував їх богів і завдяки їхній допомозі зміг зробити так багато, то невже і Бог Ізраїлів, Який через Христа виконав обіцяне Ним щодо шанування Себе всіма народами і щодо презирства до тих богів і повалення їх? Де їхні боги? Де прорікання несамовитих людей? Де ворожіння оракулів? Де передбачення щодо польоту та співу птахів, за нутрощами тварин, де пророкування демонів? Чому в стародавніх книгах, присвячених усьому цьому, ми не знаходимо жодного сповіщення і передбачення проти християнської віри, проти такої виразної і вже для всіх народів очевидної істини? Вони кажуть: «Ми образили своїх богів, і вони залишили нас, а тому християни і взяли над нами гору; і тепер щастя в людських справах, ослабнувши і зменшившись, руйнується і гине». Але нехай вони прочитають у книгах своїх віщунів, що це мало з ними статися через християн; нехай прочитають там, де, – якщо не Христос, Якого вони хочуть бачити шанувальником своїх богів, – то принаймні Бог Ізраїлів був би засуджений і представлений ненависним, про Якого відомо, що Він – їхній руйнівник. Але вони це представлять тільки тоді, коли, можливо, щось вигадають. Коли ж вони це уявять, то само собою відкриється, що така важлива обставина видається настільки невідомою, хоча вона, для приготування і віщування бажаючих або не бажаючих бути християнами, звичайно, мала оприлюднюватись у храмах богів усіх народів, перш ніж трапилося те, що було передбачено. 51 . Потім щодо того, що вони скаржаться на зменшення щастя у справах людських у християнські часи: якщо вони читатимуть книги своїх філософів, які пророкують те, що нині у них забирається, навіть коли ті опираються і бурчать, то й тоді вони зустрінуть велику похвалу часам християнським. Адже що в їхньому щасті зменшується, як не те, чим вони нечестиво і рясно зловживали до великої образи Творця? Чи не в тому зараз настають погані часи, що по всіх містах занепадають місця публічних видовищ, вертепи ганебних справ і всенародні прояви розпусти, що старіють площі та капища, в яких шанувалися демони? Справді, вони руйнуються лише через брак справ, для хтивого і святотатного вчинення яких вони були споруджені. Хіба їх Цицерон, коли розхвалював якогось блазня Росція, не сказав, що він був такий майстерний, що був чи не єдиною гідною людиною, що виступає на сцені; і при цьому був настільки добрим, що саме йому і не слід займатися цим ремеслом. Що ж інше він найяснішим чином показав, як не те, що те місце дії було настільки ганебним, що людині тим менше мало бувати там, чим кращою людиною вона була? Проте боги їх насолоджувалися тим неподобством, яке вважалося необхідним усунути від добрих людей. Є також відкрите визнання того ж самого Цицерона, де він говорить, що Флора повинна бути умилостивлюваною урочистістю ігор (Цицерон. Проти Вересса, act. 5). На цих іграх зазвичай творилася така безсоромність, що в порівнянні з ними всякі інші ігри здавалися верхом благопристойності, хоча від участі в їх виконанні і усувалися чесноти. Що це за матір Флора? Яка ця богиня, якщо її примиряло і умилостивляло безсоромне, нічим не соромиться дійство? І наскільки пристойніше виступав Росцій, ніж сам Цицерон, коли шанував такого роду богинь? Отже, якщо зменшенням достатку багатства, яке витрачається на такого роду урочистості, ображаються боги язичників, то ясно, чого варті ті, що насолоджуються ними. А якщо вони у своєму гніві самі зменшили їх, то вони з більшою користю гніваються, ніж умилостивляються. Тому язичники нехай або викривають своїх мудреців, які засуджували подібні діяння в розпусних людях, або розтрощать своїх богів, які від своїх шанувальників вимагали такого роду діянь (у тому, звичайно, випадку, якщо ще здатні знайти як тих, яких можуть розтрощити, так і тих, яких можуть приховувати); але нехай перестануть з наклепом приписувати християнським часам нестачу сприятливих обставин, за яких вони впали в ганьбу та злочини, щоб цим ще більше не переконати решту всіляко вихваляти владу Христову. 52 . З цього приводу можна було б сказати ще багато, коли б необхідність не змушувала мене закінчити цю книгу і повернутися до наміченої мети цієї праці. Уся справа в тому, що коли я приступив до вирішення євангельських питань, де, на перший погляд, чотири євангелісти в чомусь не згодні між собою, то після викладу, наскільки це можливо, наміри кожного з них окремо, мені необхідно було дати відповідь на часто здивування, чому ми не можемо уявити жодних писань самого Христа. Бо багато язичників хотіли б вірити, ніби Він написав щось таке, – вже й не знаю що, – що могло б їм сподобатися, бо там, мовляв, не було нічого проти їхніх богів; інші навіть хотіли б приписати Йому шанування їхніх ідолів, здійснене за допомогою волхвування; з іншого боку, їм дуже хотілося б вірити, ніби учні Його не тільки брехливо говорили про Нього, стверджуючи, що Він – Бог, Яким створено все, тоді як Він був простою людиною, хоч і перевершує інших у мудрості, але ще й про богів їх навчали не так, як навчилися від Нього. Тому нам і слід наполегливо викривати їхні помилки про Бога Ізраїлевого, Який через Церкву Христову шанується всіма народами і вже усюди усунув їхню святотатну метушню, як про це Господь провістив через пророків, і як виконав пророковане через ім'я Христове, в Котор. З цього вони повинні зрозуміти, що ні Христос не міг вчити щодо їхніх богів інакше, ніж Бог Ізраїлів наказав і передбачив через пророків Своїх, чиїми вустами обіцяв і послав самого Христа, в ім'я Якого, – згідно з обітницею, даною праотцям, коли Бог називався Богом всієї землі, – було те, що й сам; ні учні Його не відступили від вчення свого Вчителя, коли забороняли шанувати богів язичницьких, щоб ми не поклонялися байдужим зображенням, не мали спілкування з демонами і не служили створіння більше, ніж Творцеві в послуху віри. 53 . Оскільки Христос є Премудрість Божа, через яку все створено, і оскільки всі розумні сили ангелів чи то, чи людей, бувають мудрі тільки в спілкуванні з тим, до якого ми приліплюємося через Святого Духа, завдяки якому в серцях наших розливається любов, то ця Трійця є єдиним Богом. Тому для смертних істот, тимчасове життя яких проходить у земних справах і всілякій метушні, божественним промислом було вирішено, щоб та сама Премудрість, прийнявши в єдність обличчя Своєї людини, щоб в Ньому тимчасово народитися, жити, померти і воскреснути, проповідуючи і вчиняючи, для того, що спрямоване людей, які перебувають у мирі, прикладом для відновлення їх єдності, а тим ангелам, які перебувають у світі горнем, прикладом сталості. Адже якби у природі розумної душі не сталося чогось подібного, тобто. не почало бути щось таке, чого раніше не було, то вона ніколи не перейшла б від життя безбожного і нерозумного до життя мудрого і блаженного. А завдяки цьому, – оскільки істина людей споглядаючих насолоджується вічними предметами, а віра людей віруючих потребує предметів, що мають початок у часі, – людина очищується вірою в тимчасові предмети, щоб досягти істинного пізнання про вічне. Справді, і знаменитий язичницький мудрець Платон у книзі «Тимей» каже так: «Як велике значення має вічність у тому, що народилося, настільки ж велике значення має істина для віри». Вічність і істина перебувають у божевільному, а віра, що народжується, – у тілесному. Отже, щоб бути покликаними від нижчого до вищого, народжене і сприймає вічність; до істини ж мусить сходити шляхом віри. А оскільки все те, що перебуває у протиріччі, з'єднується через щось середнє, і від вічної праведності нас віддалила тимчасова неправда, то й виникла потреба у середній тимчасовій праведності; і це середнє з боку нижчого було тимчасовим, а з боку вищого – праведним; стикаючись із нижчим, воно повернуло нижчу вищому. Ось чому Христос іменується посередником між Богом і людьми: Він – Бог і людина між Богом безсмертною і смертною людиною, яка примирює людину з Богом, залишається тим, чим Він був, і став тим, чим Він не був. Він, будучи істиною у вічних справах, є для нас вірою в тимчасових речах. 54 . Це велика і невимовна таємниця, це царство і священство відкривається для давніх через пророцтво, а нащадкам їх проповідується через Євангеліє. Справді, настав час подати всім народам те, що довгий час було обітовано через один народ. Тому Той, Який раніше поблажливості Свого посилав пророків, Сам же послав і апостолів після піднесення Свого. Але через прийняте ним людство Він є для всіх учнів Своїх, як для членів тіла Свого, головою. Отже, коли вони записали про те, що Він явив чи сказав, то аж ніяк не слід говорити, що Сам Він нічого не написав; адже насправді члени Його зробили те, що дізналися зі слів Свого Глави, тому що Він наказав їм, як Своїм рукам, записати те, що Йому завгодно донести до нас про Свої діяння і промови. Хто зрозуміє цю участь і згоду членів у різних служіннях під єдиним Главою, той прочитане в Євангеліях розумітиме так, ніби побачить саму пишучу руку Господа, яка робила рухи у Своєму власному тілі. Тому розглянемо краще, що ж такого суперечливого написано в Євангеліях (або що може здатися таким необізнаним людям), щоб після вирішення цих питань ще ясніше відкрилося, що члени цього Глави зберегли непідробну згоду в єдності самого тіла, не тільки маючи на думці одне й те саме, а й записуючи згодним. 1 . Відкинувши легковажність тих, які вважають, що учні Христові, які написали Євангеліє, повинні бути зневажені за те, що нами не вказується жодних писань самого Христа, щодо Якого вони не сумніваються, що Його має шанувати за мудрістю далеко перевершуючим інших людей (правда, не як таке, що як Він, наче Він, що не Він, на що Він, що не Він, наче Він, наче Він, не як Він, але як тих, які Він не показує на що, Він, як не Він, наче Він) смаку в силу їх розбещеності, а не таке, чим вони можуть, читаючи і навчаючись, виправитися і стати на шлях чесноти, тепер розглянемо те, що євангелісти написали про Христа, залишаючись завжди вірними собі і згодними між собою, щоб у чому-небудь і тут не зазнали спокус у християнській вірі ті, які ті, що ті, що ті, які переживають, не перетерпіли спокус у християнській вірі. але й ретельно досліджуючи книги Євангелій, вони уявляють, ніби помітили щось незгодне та суперечливе, і думають, що це має бути предметом суперечок та докорів, а не благочестивого споглядання. 2 . Євангеліст Матвій починає так: «Родослів Ісуса Христа, Сина Давидова, Сина Авраамового» (Мф. 1:1). Цим своїм початком він показав, що має намір оповідати про народження Ісуса Христа за тілом. Адже за нею Христос є син людський, як і Сам Він часто себе називає (Мт. 8:20; Мт. 9:6). А те найвище і вічне народження, за яким Він є єдинородний Син Божий перед будь-якою тварюкою, бо все створене через Нього, настільки невимовно, що пророк говорить про нього: «Але рід Його хто пояснить?» (Іс. 53:8). Отже, Матвій досліджує людське народження Христа, коли називає предків Його від Авраама, яких доводить до Йосипа, чоловіка Марії, від якої народився Ісус. Бо він думав, що не слід відокремлювати його від подружжя з Марією, хоч вона й народила Його як діва, а не від союзу з Йосипом. Цим прикладом чудово явлено всім віруючим, які перебувають у шлюбі, що подружжя може зберігатися і називатися таким навіть за дотримання тілесної помірності за взаємною згодою, але зі збереженням душевної схильності; адже й у Йосипа й діви Марії народився Син без жодного тілесного сполучення, яке має мати місце лише заради народження дітей. Тому не слід називати Йосипа батьком Христа, тому що він не породив Його від плотського союзу, хоча він воістину був і батьком Його, бо всиновив народженого від своєї дружини. 3 . Втім, Христа багато хто дійсно вважав сином Йосипа, ніби Він справді народився від його плоті; але це тому, що тоді мало хто знав про цноту Марії. Справді, Лука каже: «Ісус... був років тридцяти, і був, як думали, син Йосипів» (Лк. 3:23). Але і Лука анітрохи не вагаючись називав обох подружжя Його батьками, а не одну тільки Марію, коли говорив: «Кожен рік батьки Його ходили до Єрусалиму на свято Пасхи» (Лк. 2:41). А якщо хтось думає, що тут йдеться про Марію та її кровних родичів, нехай прочитає там же у Луки: «Іосиф же і Мати Його дивувалися сказаному про Нього» (Лк. 2:33). Отже, якщо він сам оповідає, що Христос народжений не від союзу з Йосипом, а від діви Марії, то чому цього останнього він називає отцем Його, як не тому, що й чоловіком Марії ми вважаємо його не за тілесним союзом, а за шлюбним союзом. Тому й отцем Христа, який народився від його дружини, він був більш відповідним, ніж якби Він був усиновлений Йосипом звідкись збоку. Звідси ясно, що слова «як думали, син Йосипів» сказані тим, хто уявляв, що Він народжений від Йосипа подібно до інших людей. 4 . І тому, якби хтось захотів довести, що Марія не походить від Давида за кревною спорідненістю, то було б достатньо визнати Христа нащадком Давида з тієї лише причини, через яку і Йосип цілком правильно називається Його батьком; але ще менше ми повинні сумніватися, що й сама Марія має деяку кревну спорідненість із потомством Давида, тому що апостол Павло цілком ясно говорить, що Христос за тілом від насіння Давидового (Рим. 1:3). Він не замовчує також і щодо священичого роду цієї Дружини, бо Лука вселяє думку, що Її родичкою була Єлисавета, яка, за його словами, була з дочок Аарона (Лк. 1:5, 36). Слід твердо триматися тієї думки, що тіло Христове походить від обох пологів, а саме: від царського та священичого, які, за традицією єврейського народу, отримували таємниче помазання, або хрисму, від чого і виробляється ім'я Христос, провіщене задовго до Його пришестя. 5 . А кого турбує та обставина, що євангеліст Матвій перераховує одних предків Христа, за низхідною від Давида до Йосипа (Мф. 1:1–16), а євангеліст Лука перераховує інших, по висхідній від Йосипа до Давида (Лк. 3:23–38). міг мати двох предків, одного, від якого він народився, та іншого, яким він був усиновлений. Справді, у цього народу Божого був давній звичай усиновлення, тож у них дітьми вважалися й ті, кого вони не народили; тому що, не кажучи вже про дочку фараона, що усиновила Мойсея (Вих. 2:10), сам Яків усиновив онуків своїх, що народилися від Йосипа, сказавши так: «І нині два сини твої, що народилися тобі в єгипетській землі, до мого прибуття до тебе в тобі; Єфрем та Манасія, як Рувим та Симеон, будуть мої; діти ж твої, що народяться від тебе після них, будуть твої» (Бут. 48:5–6). Звідси й вийшло, що Ізраїль мав дванадцять колін, крім коліна Левія, яке служило при храмі, хоча насправді їх було тринадцять, бо Яків мав дванадцять синів. Звідси зрозуміло, що євангеліст Лука у своєму Євангелії взяв не того отця Йосипа, від якого він був народжений, а того, яким він був усиновлений, і предків якого, йдучи висхідною, перераховував, доки не дійшов до Давида. А так як було необхідно, щоб обидва євангеліста - Матвій і Лука, оповідаючи істинне, трималися, з одного боку, роду того батька, який породив Йосипа, а з іншого - того, який усиновив його, то в кому ми з більшою ймовірністю можемо бачити того, хто тримався роду усиновлого батька, як не в тому якого, згідно з розповіддю, він був? Адже зручніше було назвати його сином того, яким він усиновлений, ніж сином того, від плоті якого він не народився. А Матвій словами: «Авраам породив Ісаака; Ісаак народив Якова», (словом "родив" він незмінно продовжує свою промову, поки, нарешті, не каже: "Яків народив Йосипа"), досить сильно висловив ту думку, що він провів той порядок або рід предків, за яким Йосип був народжений, а не усиновлений. 6 . І хоча Лука сказав навіть, що Йосип народжений від Іллі, однак і цей вислів не повинен нас бентежити настільки, щоб ми почали шукати іншого пояснення, крім того, за яким один євангеліст згадує батька, який народив, а інший – усиновив. Притому не позбавлено сенсу і те, що хтось представляється батьком сина, якого він усиновив, - батьком не за тілом, а з милості; невже й нас, яким Бог дарував милість бути чадами Його, Бог породив від природи та істоти Своєї, подібно до Єдинородного Сина? Безперечно, Він усиновив нас через любов. Цим словом (усиновив) апостол користується досить часто, і треба думати, що тільки для того, щоб відрізнити Єдинородного насамперед всієї тварі, через Якого було створено все, Який один тільки народжений з сутності Отця і за рівністю божественності є те саме, що й Отець. Апостол каже, що Він був посланий для сприйняття плоті від того роду, від якого по своїй природі походить і ми, щоб, взявши участь через любов у нашій смертності, зробити нас причетними до Своєї божественності з усиновлення. Справді, апостол каже так: «Коли прийшла повнота часу, Бог послав Свого Сина, що народився від дружини, підкорився закону, щоб викупити підзаконних, щоб отримати усиновлення» (Гал. 4:4–5 ). Однак і ми називаємося народженими від Бога, тобто. ми, які вже були людьми, отримали можливість стати синами Його, але зробитися з милості, а не за природою. Адже якби ми були синами за природою, то ніколи не стали б чимось іншим, бо Іван говорить так: «А тим, що прийняли Його, віруючим в Його ім'я, дав владу бути дітьми Божими, які ні від крові, ні від бажання тіла, ні від бажання чоловіка, але від Бога народилися» (Ів. 1:1). Отже, він називає синами Божими від Бога тих самих, яких називає синами за отриманою милістю, – а це і означає те усиновлення, про яке говорить Павло. При цьому, щоб ясніше показати, якою благодаттю це було, він каже: «І Слово стало тілом, і мешкало з нами» (Ів. 1:14); він ніби каже: «Що дивного в тому, що стали синами Божими, хоч і були тілом, ті, заради яких Єдиний Син став тілом, хоч був Словом. З тією лише відмінністю, що ми, ставши синами Божими, змінюємося на краще, а Він, Син Божий, коли став людиною, то на гірше не змінився, але тільки сприйняв нижчу». І Яків каже: «Схотівши, породив Він нас словом істини, щоб нам бути деяким початком Його створінь» (Як. 1:18). Але щоб у слові "народив" нам не здалося, ніби і ми стали тим, що є Бог, для цього він ясно показав, що в цьому усиновленні нам поступається лише деякий почин у творінні. 7 . Отже, якби навіть Лука й сказав, що Він народився від того Йосипа, яким був усиновлений, то й це не було б безпідставно. Справді, адже він народив Його не в тому сенсі, щоб Йому бути людиною, але щоб бути сином, подібно до того, як і нас Бог народив, щоб бути нам синами Того, Хто створив нас, щоб бути людьми. А Єдинородного Він народив не тільки для того, щоб Він був Син, але й для того, щоб Він був Богом, як і Отець. Але якщо словом "син" користується і Лука, то виникає сумнів: хто з євангелістів згадує отця, який народив від власної плоті, а хто - усиновив. Але оскільки один каже: «Яків народив Йосипа», а інший каже: «Йосиф, син Ілієв», то навіть самою відмінністю слів вони чудово вселили читачеві думку про те, що кожен з них розумів. Але, як я сказав, це легко сприйняти людині благочестивій, яка воліє досліджувати будь-що, аби не думати, що євангеліст говорить неправду. Те саме могли б зрозуміти й хулителі, якби вони не віддавали перевагу суперечці благочестивому спогляданню. 8 . А те, що потім мало бути навіяно, щоб воно справді могло бути застосоване до справи і стало ясним, вимагало читача уважного і старанного. Справді, дотепно помічено, що Матвій, який зважився показати у Христі царствену особу, назвав у ряді поколінь сорок осіб, крім самого Христа. Число це служить знаком того часу, коли в цьому житті і на цій землі ми повинні бути під керуванням Христа відповідно до труднощів випробувань, якими, як написано: «Господь, кого любить, того карає; б'є всякого сина, якого приймає» (Євр. 12:6), і про яких говорить апостол, що скорботами має увійти нам в Царство Боже (Дії 14:22). На них же вказує і той залізний жезл, про який читаємо в псалмі: «Ти вразиш їх залізним жезлом» , і там же вище говориться: «Я помазав Царя Мого над Сіоном, святою горою Моєю» (Пс. 2:6, 9). І справді, залізним жезлом керуються навіть добрі люди, про яких говориться: «Бо час початися суду з дому Божого; якщо ж раніше з нас почнеться, то який кінець євангелії Божої, що не підкоряється? І якщо праведник ледве рятується, то безбожний і грішний де з'явиться? (1Пет. 4:17–18). До нас відноситься і подальше слово: «Сокрушиш їх, як посуд глиняний» (Пс. 2:9). За цим правилом управляються безбожні, а злі знищуються; як ті, так і інші згадуються спільно внаслідок тих самих таїнств, які у добрих і злих одні й ті самі. 9 . Отже те, що це – таємниче число важких часів, коли під керуванням Христовим вели боротьбу проти диявола, виявляється і тим, як і Закон освятив сорок днів посту, тобто. смирення душі, і пророки явили через Мойсея та Іллю, які постили протягом сорока днів (Вих. 34:28, 3Цар. 19:8), і Євангеліє виявляє через піст самого Господа, коли протягом сорока днів Він був спокушений від диявола (Мф. 4:1) удостоївся прийняти від нашої смертності не що інше, як наша спокуса протягом усього цього часу. Також і після воскресіння Свого Він захотів пробути з учнями Своїми не більше сорока днів на цій землі, проводячи ще цілком людське життя і приймаючи разом з ними їжу смертних, хоча вже не повинен був більше зазнати смерті, щоб самими цими сороками днями показати їм, що Він бажає виконати все таємне сьогодення, бо каже: Мт. 28:20). Значить, це число означає тимчасове та земне життя; тут, передусім, видається така причина (хоча може бути й інша, більш таємнича): що й пори року проходять через чотири зміни, і сам світ поділяється на чотири частини, які св. Писання колись називає ім'ям чотирьох вітрів, Схід, Захід, Північ та Південь (Зах. 14:4); а сорок має чотири рази десять. Потім, саме число десять завершується одиницею, що прямує за чотирма два рази. 10 . Отже, Матвій, говорячи про Царя Христа, що приходить у цей світ і в це земне і смертне життя для управління нами, які перебувають у труднощах спокус, почав з Авраама і перерахував сорок людей. Христос з'явився в тілі від того самого єврейського народу, на відміну якого від інших Бог виділив Авраама з його землі та з його народу (Бут. 12:1–2), так що і це ясніше ставиться до пророцтв і пророцтв про Нього, бо була обітниця, з якого народу Він повинен прийти. І хоча сорок пологів євангеліст поділяє на три частини, кажучи, що від Авраама до Давида було чотирнадцять одних пологів, від Давида до переселення до Вавилонії – чотирнадцять інших і стільки ж пологів до Різдва Христового (Мт. 1:17); однак він не каже: «Всіх їх було сорок два». Дійсно, один із предків, а саме Єхонія, яким зроблено деяке ухилення у бік чужоземних народів, коли відбулося переселення до Вавилону, називається двічі. Але де рід ухиляється від прямого шляху і йде убік, там він робить ніби кут; те, що знаходиться в кутку, вважається двічі, а саме, наприкінці першого ряду та на початку самого відхилення. Але й це саме вже утворило Христа, який мав перейти від обрізання до необрізання, ніби з Єрусалиму до Вавилонії, і там і тут – наріжного каменю для віруючих у Нього з тих та інших. Тоді Бог приготував це у прообразах для подій, які мали відбутися надалі. Адже і саме ім'я Єхонія, яким наведено цей камінь, означає «приготування Бога». Отже, перераховується сорок два, тобто. чотирнадцять, взяте три рази, а тільки, через повторення одного разу, сорок одне покоління, якщо ми приєднаємо і самого Христа, який царствує над числом сорок в управлінні цим тимчасовим і земним нашим життям. 11 . Оскільки Матвій хотів показати Його, що сходить до нашої смертності і бере участь у ній, то й сам родовід на початку свого Євангелія він перерахував по низхідній, від Авраама до Йосипа і навіть до самого народження Ісуса Христа. А Лука передає про пологи не на початку свого Євангелія, а після хрещення Христового, і не за низхідною, а за висхідною, ніби підкреслюючи значення Його як священика для викуплення гріхів, тому що, з одного боку, Його вказав голос з неба, а з іншого боку, Іван дав Йому свідчення словами: «От Агнець Божий». 1:29). По висхідній він минув Авраама і дійшов до Бога, з яким ми примиряємося через очищення і викуплення. За заслугою Він прийняв рід усиновлення, бо ми через усиновлення робимося чадами Божими, віруючи в Божого Сина. А через тілесне народження Син Божий головним чином заради нас став сином людським. Але Лука досить показав, що він назвав Йосипа сином Іллі не тому, що він був народжений від нього, але тому, що він був ним усиновлений, подібно до того, як і самого Адама він назвав сином Божим не внаслідок створення від Бога, але тому, що за благодаттю, яку він після гріха втратив, Адам був поміщений у раю як син. 12 . Тому в поколіннях у Матвія показується прийняття Господом Христом наших гріхів, а в поколіннях у Луки означає знищення наших гріхів Господом Христом. Тому перший викладає їх по низхідній, а другий - по висхідній. Бо слово апостола: «Бог послав Свого Сина в подобі плоті гріховної» вказує на прийняття гріхів, а його додавання: «в жертву за гріх і засудив гріх у плоті» (Рим. 8:3) означає очищення від гріхів. Тому Матвій сходить від самого Давида через Соломона, з матір'ю якого Давид згрішив (2Цар. 11:4). А Лука сходить до Давида від Натана, через якого Бог очистив його гріх (2Цар. 12:1–14). До того ж і саме число поколінь, що передається Лукою, безперечно показує знищення гріхів. Справді, оскільки до беззаконь людських не приєдналося жодного беззаконня від Христа, Який не вчинив жодного гріха, хоча прийняв їх у плоті Своїй, то в Матвія, за винятком Христа, ми бачимо число сорок. А оскільки Він з'єднав нас, очищених і викуплених від всякого гріха, з праведністю Отця і Сина, так що було за словом апостола: «А хто з'єднується з Господом є один дух (з Господом)» (1Кор. 6:17), то в переліку Луки називається і Сам Христос, до якого, і виходить число сімдесят сім, яким позначається відпущення і знищення всіх гріхів, яке і Сам Господь ясно вказав через таємниче значення цього числа, кажучи, що тому, хто грішить, має відпускати не тільки сім разів, але сімдесят разів сім (Мт. 18:22). 13 . Якщо ретельно дослідити, то виявиться, що це число невипадково відноситься до відпущення всіх гріхів. Насправді десяткове число показується в Законі як число праведності. Але гріх є злочином Закону, і, звичайно, злочин десяти, як символу Закону, цілком придатно висловити не десятикратним числом. Тому й у скинії було наказано зробити одинадцять вовняних покривал (Вих. 26:7). Але хто засумнівається в тому, що шерсть належить до знаків гріха? При цьому, оскільки наш час звертається в семиденних тижнях, цілком логічно, що всі гріхи підходять під число одинадцять, взяте сім разів. І в цій кількості, після викуплення нас плоттю Священика нашого Христа, відбувається повне відпущення гріхів; від Нього це число отримує початок, і після примирення нас з Богом до Нього це число переходить через Духа Святого, який у вигляді голуба з'явився в тому хрещенні, після якого і згадується це число (Лк. 3:22). 14 . Після перерахування пологів Матвій продовжує таким чином: «Різдво Ісуса Христа було так: після заручення Матері Його Марії з Йосипом, перш ніж вони поєднувалися, виявилося, що Вона має в утробі від Духа Святого» (Мф.1:18). Як усе це сталося (Матвій про це замовчує), Лука виклав після згадки про зачаття Івана, розповідаючи так: «У шостий місяць посланий був Ангел Гавриїл від Бога в місто Галілейське, званий Назарет, до Діви, зарученої чоловіка, ім'ям Йосипа, з дому Давидового; а ім'я Діві: Марія. Ангел, увійшовши до неї, сказав: Радуйся, Благодатна! Господь із Тобою; благословенна Ти між жінками. Вона ж, побачивши його, зніяковіла від його слів і міркувала, що це було за привітання. І сказав їй Ангол: Не бійся, Маріє, бо Ти знайшла благодать у Бога; І ось зачнеш у утробі, і народиш Сина, і назвеш Йому ім'я: Ісус; Він буде великим, і наречеться Сином Всевишнього, і дасть Йому Господь Бог престол Давида, батька Його; і царюватиме над домом Якова на віки, і Царству Його не буде кінця. А Марія сказала Ангелові: Як буде це, коли Я чоловіка не знаю? Ангел сказав їй у відповідь: Дух Святий знайде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе; тому й народжене Святе наречеться Сином Божим» (Лк. 1:26–35). Отже, те, що вказав Матвій, говорячи про Марію: «Вона має в утробі від Духа Святого» , не суперечить Луці, бо Лука виклав те, що Матвій опустив. А оскільки і той, і інший свідчать, що Марія зачала від Духа Святого, то немає суперечності й у тому, що Матвій після того приєднав пропущене у Луки; Матвій продовжує і каже: «Іосиф же чоловік її, праведний і не бажаючи оголосити її, хотів таємно відпустити її. Але коли він подумав про це, Ангел Господній явився йому уві сні і сказав: Йосипе, сину Давидів! не бійся прийняти Марію, жінку твою, бо те, що народилося в ній, є від Духа Святого; народить же Сина, і даси Йому ім'я Ісус; бо Він спасе людей Своїх від їхніх гріхів. А все це сталося, нехай збудеться проречене Господом через пророка, що каже: Ось Діва в утробі прийме й родить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл, що означає: з нами Бог. Вставши зі сну, Йосип вчинив, як наказав йому Ангол Господній, і прийняв жінку свою, і не знав її, як нарешті вона народила Сина Свого первістка, і він назвав Йому ім'я: Ісус» (Мт. 1:19–25). 15 . Щодо міста Віфлеєма Матвій та Лука згодні. Але як і з якої причини в нього прийшли Йосип і Марія, Лука оповідає, а Матвій опускає. Навпаки, про волхвів, що прийшли зі сходу, Матвій говорить так: «Прийшли в Єрусалим волхви зі сходу і кажуть: де народився Цар Юдейський? бо ми бачили зірку Його на сході, і прийшли вклонитися Йому. Почувши це, Ірод цар стривожився...» , і так далі до того місця, де написано про волхвів, що вони «отримавши уві сні одкровення не повертатися до Ірода, іншим шляхом відійшли до своєї країни» (Мф. 2:1–12). Все це Лука опустив, як і Матвій, зі свого боку, не розповів про те, що Господь був покладений у яслах, і про те, що пастухам про Його народження було сповіщено Ангелом, і що з Ангелом було безліч воїнства небесного, що хвалила Бога, і що пастухи прийшли і бачили, що все, що Він дав їм, що Він дав їм від Ану. обрізання, і що після днів очищення Марії, як оповідає той самий Лука, принесли Його до Єрусалиму, і про те, що сказали Симеон і Анна, коли, наповнившись Духом Святим, упізнали Його в храмі, про все це Матвій мовчить. 16 . Тому природно запитати: коли сталося те, що опускає Матвій, а повідомляє Лука, або те, що опускає Лука, а повідомляє Матвій. Дійсно, Матвій після розповіді про повернення в країну свою волхвів, що прийшли зі сходу, продовжує оповідати, що Йосип був переконаний Ангелом бігти з Немовлям до Єгипту, щоб Він не був умертвлений Іродом; потім Ірод, не знайшовши Його, убив хлопчиків віком від двох років і молодше; а після поховання Ірода Йосип повернувся з Єгипту і, почувши, що Архелай царює в Юдеї замість Ірода, батька свого, жив із Хлопчиком у місті Галілеї Назареті. Про все це Лука замовчує. Але й тому неспроможна здаватися суперечливим розповідь, що це повідомляє у тому, що він замовчує, чи той згадує у тому, що цей говорить. Однак питається, коли могло відбуватися те, що розповів Матвій про відправлення до Єгипту і повернення звідти після смерті Ірода, щоб уже оселитися в Назареті, коли Лука згадує, що вони повернулися туди після того, як зробили в храмі все те, що належало Закону здійснити над Немовлям? Тут слід помітити (і це згодом матиме силу і для інших подібних місць, щоб вони також не бентежили і не турбували дух), що кожен євангеліст так складає свою промову, щоб ряд оповідань не здавався з будь-якою перепусткою: замовчуючи про те, про що не бажає говорити, так з'єднує оповідане за тим, що з'являється оповідане за тим, що з'єднується оповідане за тим, що з'єднується оповідане за тим, що з'єднується оповідане за тим, що з'єднується оповідане за тим, що з'єднується за тим, що з'єднується за тим, що з'єднується за тим, що з'єднується. Але оскільки один говорить про те, про що інший замовчав, ретельно розглянутий порядок показує, де саме відбулося це умовчання. І таким чином стає зрозумілим, що там, де Матвій говорив про волхвів, які отримали наказ уві сні не повертатися до Ірода та іншим шляхом, що повернулися до своєї країни, там він пропустив те, що Лука повідомив те, що було з Господом у храмі, і слова Симеона та Анни; і з іншого боку, там, де Лука опустив розповідь про відправлення до Єгипту, про який розповідає Матвій, він ввів ніби безпосередньо колишнє повернення в Назарет. 17 . Але якби хтось захотів скласти в цілому вигляді одну оповідь з усього того, що розповідається або пропускається в обох оповіданнях тим і іншим про Різдво Христа, Його дитинство і дитинство, той міг би це зробити приблизно так: «Різдво Христове відбулося за таких обставин: за днів Іродика, роду Ірода, царя Іу Авії, а дружина його була з дочок Ааронових, і звали її Єлисавета. І були вони праведні перед Богом, чинячи за всіма заповідями та виправданнями Господа без ухилень. І не було в них сина, бо Єлисавета була безплідна, і обидва вони були похилими в днях своїх. Одного разу трапилося так, що коли він відправляв священнослужіння перед Богом у порядку своєї черги (бо йому випало жереб, згідно зі звичаями священнослужіння, здійснити служіння в храмі Господньому), народ же звершував молитви поза храмом, явився йому Ангел Господній, що стоїть праворуч кадильного; Захарія, побачивши його, був збентежений і страх напав на нього. Але Ангол сказав йому: «Не бійся, Захаріє, бо почута молитва твоя, і твоя дружина Єлисавета народить тобі сина, якого ти назвеш Іван, і він буде тобі радістю і веселістю і багато його народженням звеселяться, бо він буде великий перед Господом: і не буде він пити вина, і ще не буде пити вина; багатьох Ізраїлевих синів зверне він до Господа Бога, і сам передуватиме Йому в дусі та силі Іллі, так що зверне серця батьків до дітей і невіруючих до розсудливості праведників, щоб приготувати Господеві народ досконалий». І сказав Захарія до Ангола: «Звідки я це дізнаюся; адже я старий і дружина моя престаріла?» І Ангел у відповідь сказав йому: «Я Гавриїл, що стоїть перед Богом і посланий говорити з тобою і благовістити тобі це; ти мовчатимеш і не матимеш можливості говорити до того дня, поки це не збудеться, тому що ти не повірив словам моїм, які виповняться свого часу». Народ же весь цей час був у очікуванні Захарії і всі дивувалися, що він зволікає і не виходить із храму. Але, вийшовши звідти, він не міг говорити, і всі зрозуміли, що мав видіння. А він давав знаки руками і залишався німим. Коли ж скінчилися дні його служіння, він пішов до свого дому. Після цього зачала Єлисавета, його дружина, і приховувала це п'ять місяців. А на шостий місяць посланий був від Бога Ангел Гавриїл до міста Галілеї Назарет до Діви, зарученої чоловікові на ім'я Йосип, з дому Давидового; а ім'я Діви – Марія. І, з'явившись до Неї, Ангел сказав: «Радуйся, наповнена благодаттю; Господь із Тобою; благословенна Ти між жінками». Коли вона побачила Ангела, то була збентежена словами його і подумала: «Яке ж буде це привітання?» І Ангол сказав їй: «Не бійся, Маріє; Ти знайшла благодать у Бога; ось Ти зачнеш у утробі і народиш Сина і назвеш Його Ісус. Він буде великий і назветься Сином Всевишнього, і дасть Йому Господь Бог престол Давида, батька Його, і Він царюватиме в домі Якова навіки, і царству Його не буде кінця». Але Марія сказала Ангелу: «Як це буде, я ж не знаю чоловіка?». І Ангел сказав їй у відповідь: «Дух Святий знайде на Тебе і сила Вишнього осяє Тебе; тому і те, що має народитися, Святе назветься Сином Божим. Ось і родичка Твоя Єлисавета, і вона зачала сина в старості своїй, і цього місяця в неї, званої неплідною, вже шостою, бо в Бога не неможливо жодного слова». Марія ж сказала: Ось я, раба Господнього, нехай буде мені за словом Твоїм. І Ангел відійшов від Неї. Марія ж, швидко зібравшись, вирушила до Юдиного міста, увійшла до будинку Захарії і вітала Єлисавету. І сталося так, що коли Єлисавета почула привітання Марії, зраділа дитина в утробі її, і Єлисавета наповнилася Духом Святим і голосним голосом сказала: «Благословенна Ти між жінками і благословенний плід утроби Твоїй. І звідки мені, що до мене прийшла Мати Господа мого. Бо як тільки був почутий голос привітання Твого моїми вухами, радісно розігралося немовля в утробі моєму, і блаженна Ти, що повірила, тому що здійсниться сказане Тобі Господом»; І сказала Марія: «Величує душа моя Господа, і зрадів мій дух про Бога, Спасителя мого. Бо Він прислухався до смирення раби Своєї, і ось з того часу Мене будуть називати блаженною всі народи. Бо Він, Могутній, створив Мені велике, і ім'я Його святе, і до тих, хто боїться милосердя Його з покоління в покоління. Він створив могутність у руці Своїй, і розпорошив гордих у думки їхнього серця. Він скинув могутніх з престолу і підніс смиренних. Прагних Він наповнив благами, і багатих відпустив із порожніми руками. Він прийняв Ізраїля, юнака Свого, згадав про милосердя Свою; саме так, як говорив отцям нашим, Авраамові та його потомству до віку». Марія залишалася з нею близько трьох місяців; Коли ж повернулася додому, то виявилася, що має в утробі від Духа Святого. А Йосип, чоловік її, бо був праведний і не хотів видати її, то побажав відпустити її таємно. Але коли він думав про це, то явився йому уві сні Ангол Господній зі словами: «Йосифе, сину Давида! Не бійся прийняти Марії, дружини своєї, бо народжене в ній від Духа Святого. А народить Вона Сина, і ти назвеш Його Ісус, бо Він спасе народ Свій від їхніх гріхів». І було все це так, що виповнилося сказане Богом через пророка, який каже: «От Діва матиме в утробі і народить сина, і назветься Він ім'ям «Еммануїл», що означає: «З нами Бог». І Йосип, повставши зі сну, зробив так, як наказав йому Ангол Господній, і прийняв Дружину свою, і не знав її. Коли Єлисаветі настав час народити, вона народила сина. І почули сусіди її та близькі її, що Господь звеличив милосердя Своє над нею та вітали її. І було так, що в день восьмий зібралися обрізати немовля і хотіли назвати його на честь отця Захарією. А мати його, навпаки, говорила: Ні, назвемо його Іваном. Їй заперечували: «У твоєму роді немає нікого, хто називався б цим ім'ям», і знаками запитували батька його, яким ім'ям хотів би він назвати сина. Він, попросивши дощечку, написав: «Іоанн». Тоді відкрилися уста його, і розв'язався язик його, і він почав говорити, благословляючи Бога. І був страх над усіма їхніми сусідами, і по всій нагірній частині Юдеї поширилася чутка про це. І всі, хто чув про це, запитували: Що ж це буде за дитя? Бо Господня рука була на ньому. А Захарія, батько його, наповнився Духом Святим і пророкував, кажучи так: «Благословен Господь Бог Ізраїлів, що Він відвідав і здійснив спасіння народу Свого, і спорудив нам ріг спасіння в домі Давида, юнака Свого, як говорив устами колишніх від віку пророків Своїх, не від усіх пророків Своїх, і не врятував нас від віку пророків Своїх. щоб милосердя нашим батькам і згадати заповіт Свій знятий, клятву, яку Він дав батькові нашому Аврааму, що Він дасть нам, щоб ми, звільнені від руки ворогів наших, безбоязно служили Йому в святості та праведності перед Його лицем у всі дні наші. І ти, дитино, назвешся пророком Всевишнього, бо йтимеш перед лицем Господа, щоб готувати шляхи Його, щоб дати пізнання про спасіння народові Його, щоб відпустити їх гріхи». Немовля ж росло і зміцнювалося духом, і було в пустелі до дня появи свого в Ізраїлі. Сталося ж у дні, що кесар Август наказав провести перепис всіх народів. І пішли всі, щоб кожному з'явитись у своєму місті. Вийшов і Йосип з Назарета Галілейського до Юдеї, до міста Давидового, що називається Віфлеєм, бо він був із дому та сімейства Давидового, з зарученою йому за дружину Марію, щоб з'явитися до перепису. І сталося, що коли вони прийшли туди, то настав час Їй народити, і Вона народила Сина Свого Перворідного, сповивала і поклала Його в яслах, бо їм не було місця в готелі. І були там пастухи, що не спали і проводили нічну варту над своїм стадом; І ось зблизька їх став Ангол Господній, і сяйво Боже оточило їх, і вони відчули великий страх. І сказав їм Ангол: «Не бійтеся! Ось я проголошую вам велику радість, яка буде всім людям, бо нині народився вам Спаситель, Який є Владика Христос із роду Давидового. І ось вам знак: ви знайдете немовля, повите пеленами і що лежить в яслах». І раптом з Ангелом з'явилося небесне воїнство, яке прославляло Бога і говорило: «Слава у вишніх Богові, і на землі мир людям доброї волі». І сталося, що коли Ангели відійшли на небо, пастухи почали говорити один одному: «Підемо до Віфлеєму і побачимо те, що відбулося». І вони пішли й розшукали Марію, Йосипа та Немовля, що лежало в яслах; і з слова, яке було сказано їм про це Немовля, вони Його впізнали. Всі, хто це чув, дивувалися. А Марія зберегла всі ці слова, збираючи їх у серці Своїм. А пастухи повернулися назад, прославляючи і славлячи Бога за все, що вони бачили і чули. І після того, як сповнились дні, щоб обрізати Немовля, дано Йому було ім'я «Ісус», провіщене Ангелом, перш ніж Він був зачатий у утробі. І ось зі сходу прийшли волхви до Єрусалиму, запитуючи: Де цар юдейський, що народився? Бо ми бачили зірку Його на сході і прийшли вклонитися Йому». Цар Ірод, почувши це, зніяковів і весь Єрусалим з ним. І скликав він усіх головних священиків та книжників і питав у них, де має народитися Христос. А вони сказали йому: «У Віфлеємі Юдиному, бо так написано пророком: «І ти, Віфлеєм, земля Юди, анітрохи не менша серед володінь Юди; бо з тебе вийде Вождь, що керуватиме народом Моїм Ізраїлем». Тоді Ірод таємно закликав волхвів і ретельно довідався час появи зірки. І, відправляючи їх до Віфлеєму, сказав: «Ідіть і ретельно розпитайте про Немовля, і коли знайдете, повідомте мені. щоб і я міг поклонитися Йому». Волхви, вислухавши царя, вирушили в дорогу, а зірка, яку вони бачили на сході, йшла перед ними, доки не зупинилася над тим місцем, де було Немовля. Після виконання днів очищення Марії за законом Мойсеєвим, Ісуса принесли до Єрусалиму, щоб поставити Його перед Господом, як написано в законі Господньому, що кожен хлопчик, що розкриває неправду, назветься святим перед Господом, і щоб за нього принесли жертву відповідно до закону Господа, що наказано: двох горлиць або двох голів. Жив у Єрусалимі хтось на ім'я Симеон, чоловік праведний і богобоязливий, що чекав на втіху Ізраїля, і Дух Святий був у ньому; він отримав повідомлення від Духа Святого, що не помре, перш ніж не побачить помазаника Господнього; і ось він силою Духа прийшов до Храму. І коли батьки немовляти Ісуса внесли Його до храму, щоб виконати щодо Його належне за законом, то Симеон взяв Його в обійми свої, благословив Бога і сказав: «Господи! Нині Ти відпускаєш Свого раба в світ, тому що очі мої бачили спасіння Твоє, яке Ти приготував перед лицем усіх народів: світло для одкровення поганам і славу народу Свого Ізраїля». А батько Його і Мати були здивовані тим, що говорилося про Нього. І ось, коли вони робили все за законом Господнім, з'явився Ангел Господній Йосипові уві сні і сказав: «Устань, візьми Немовля та Мати Його і біжи до Єгипту, і будь там, поки я не скажу тобі, бо Ірод шукатиме Немовля, щоб занапастити Його». І встав Йосип, взяв Немовля та Мати Його, і вночі пішов до Єгипту. І був він там до кінця Ірода, так що виповнилося сказане Господом через пророка, який каже: «З Єгипту Я покликав сина Свого». Ірод, бачачи, що він був обдурений волхвами, сильно розгнівався і послав побити всіх немовлят, які були у Віфлеємі та в усіх межах його від двох років і менше, тобто. відповідно до часу, який він дізнався від волхвів. Тоді виповнилося те, що було сказано в словах пророка Єремії: «У Рамі чути був голос, плач і ридання великі: Рахіль, що плаче про дітей своїх і не хоче втішитися, тому що їх немає». А після смерті Ірода Ангел Господній знову з'явився уві сні Йосипові, говорячи: «Устань, візьми Немовля та Мати Його та йди в землю Ізраїлеву, бо померли ті, що шукали душу Немовля». І той узяв немовля та матір його, і пішов до Ізраїлевої землі. Але чуючи, що Архелай царює в Юдеї замість Ірода, батька свого, побоявся йти туди і, отримавши повідомлення уві сні, пішов до Галілеї і зупинився в місті Назарет, так що виповнилося сказане через пророків, що Він назветься Назарянином. Тим часом Немовля, сповнене премудрості, росло і мужало, і благодать Божа була в Ньому. І батьки Його щороку ходили до Єрусалиму за днів свята Пасхи; а коли Він був дванадцять років, і коли, як завжди, вони в дні свята пішли до Єрусалиму, а потім після закінчення його поверталися назад, юнак Ісус залишився в Єрусалимі, а батьки Його не знали про це. Припускаючи, що він перебуває серед супутників, вони провели день у дорозі і лише потім стали шукати Його серед рідних та знайомих, і не знайшовши, повернулися до Єрусалиму. І сталося, що через три дні знайшли Його в храмі, що сидить серед вчителів, слухаючи і запитуючи їх. І всі, хто чув Його, дивувалися Його розсудливості та Його відповідям. І Мати Його сказала: «Сину мій! Що ти зробив із нами? Ось Отець Твій і я з горем шукали Тебе». І Він сказав їм: Навіщо ви шукали Мене? Хіба ви не знаєте, що Мені має бути в тому, що належить Батькові Моїм». Але вони не зрозуміли, що Він їм сказав. І пішов Він з ними, і прибув до Назарета, і був у них у покорі. І Мати Його зберегла всі ці слова в серці Своїм. Нам, проте, годі думати, ніби Матвій позначає лише цей час, тобто. час цих правителів, коли каже: "У ті дні"; він, звичайно, мав на увазі набагато більший відрізок часу. Дійсно, як тільки Матвій розповів про повернення Христа з Єгипту після смерті Ірода, – що трапилося в дні Його дитинства або юнацтва, як це можна зрозуміти з того, що Лука повідомив про те, що Він зробив у Єрусалимському храмі коли Йому було дванадцять років, – Матвій, сказавши про повернення: Іоанн Хреститель» , маючи на увазі не тільки дні Його дитинства, але й усі дні від Його народження до того часу, коли почав проповідувати і хрестити Іван і коли Христос був уже юнаком, тому що Він і Іван були однолітками, і розповідаючи про те, що Йому було майже тридцять років, коли був. 20 . Звісно, ​​інших може збентежити те розповідь Луки про Іроді, що він згадує у тому, що у дні хрещення Іоанна Ірод був четвертовласником Галілеї, тобто. у той час, коли і Господь був хрещений; а Матвій каже, що юнак Ісус повернувся з Єгипту вже після смерті Ірода. Те й інше може бути істинним лише в тому випадку, якщо існувало два Іроди. І хоча кожному очевидно, що це цілком могло бути, проте якесь засліплення змушує божевілля тих, які більш схильні до лихослів'я євангельської істини, ніж до малого роздуму, щоб зрозуміти, що тут одним ім'ям названо дві людини. Прикладів цього ми зустрічаємо достатньо. Адже цей останній Ірод визнається сином першого, як і Архелай, якого Матвій називає спадкоємцем царства в Юдеї після смерті батька; так само як і Пилип, якого Лука називає братом четвертовласника Ірода і в той же час - четвертовласником Ітуреї; а той Ірод, що шукав душі немовляти Христа, був царем; другий же Ірод, його син, названий не царем, а четвертовласником (тетрархом), яким словом позначається поставлений над четвертою частиною царства. 21 . Далі, можливо, хтось запитає: «Коли Матвій каже, що Йосип боявся повертатися до Юдеї через те, що там царював Архелай, син Ірода, то чому він пізніше не злякався йти до Галілеї, де, за свідченням Луки, був четвертовласником інший його син – Ірод?». Але часи тоді вже були інші: коли Йосип зважився повернутися до Галілеї, ні Архелай уже не був реальним володарем, ні Ірод, але Понтій Пілат, який був не царем юдеїв, а намісником Риму; за кесаря ​​Тиверія сини старшого Ірода мали не царську владу, а четвертовладдя. Втім, це питання може бути вирішене й іншим способом, а саме: що батькам Христа могло здатися, що з таким Отроком, про Якого вони отримали такі ангельські вказівки, необхідно було жити тільки в Єрусалимі, де був храм Господа, і тому, повертаючись з Єгипту, вони й хотіли б іти туди і жити там, якби тільки не страшили. 23 . Можливо, хтось скаже й таке: «Як же так, адже за розповіддю Луки батьки Його у всі роки дитинства Христа ходили до Єрусалиму. Навіщо ж тоді говорити про страх перед Архелаєм? Вирішити це питання для мене не важко, хоча жоден з євангелістів і не сказав безперечно, як довго царював Архелай. Справді, могло бути так, що вони серед величезної юрби в день свята таємно ходили до Єрусалиму, щоб потім швидко повернутися назад, бо боялися жити там іншим часом; таким чином, вони і життя вели благоговійне, не виявляючи недбалості до великого свята, і не наражали Отрока на зайві небезпеки. Але так як і про тривалість царювання Архелаю всі мовчать, то цілком можливо, що слова Луки про їхнє щорічне паломництво до Єрусалиму відносяться до того часу, коли Архелай був їм уже небезпечний. Якщо ж у якомусь оповіданні говориться, що царювання Архелая було досить тривалим, то сумніватися в цьому немає жодної причини. Те, що я сказав вище, досить показує, що батьки Отрока так боялися жити в Єрусалимі, що тільки через страх Божий не пропускали урочистого святкування, під час якого дуже легко могли втекти; подібне трапляється досить часто, коли вибравши зручний час люди наближаються до таких місць, в яких жити бояться. 24 . Звідси вирішується і таке запитання: «Коли Ірод старший, вражений звісткою волхвів, був стурбований тим, що народився цар Юдейський, яким чином вони могли по закінченні днів очищення Матері Його безпечно йти з Ним до храму, щоб здійснити над Ним за Законом Господнім те, про що оповідає Лука?». Справді, що дивного в тому, що протягом одного дня Він міг утекти від царя, зайнятого багатьма іншими справами? А якщо це здається неправдоподібним, оскільки сильно занепокоєний Ірод очікував, що повідомлять йому волхви щодо Дітяти, то, очевидно, Ірод помітив обман так багато днів по тому, що тільки після закінчення днів очищення Матері Його і після вчинення над Дитиною в храмі Єрусалимському обряду первородних, і навіть після відходу. Діти і побити таких багатьох дітей; так що якщо і це збуджує сумнів, то я не говоритиму, скільки турбот могла бути зайнята царська увага протягом багатьох днів, відволікаючи його від цього наміру або перешкоджаючи виконанню його. Коли ж після очищення Матері Його батьки прийшли з Ним до Єрусалиму і відбулося в храмі те, про що розповідає Лука, слова пророкували про Нього Симеона та Анни стали поширюватися і досягли слуху Ірода, повернувши його до колишнього наміру. Тоді Йосип через одкровення уві сні з Немовлям і Матір'ю Його втік до Єгипту. Ірод, побачивши, що він осміяний волхвами і бажаючи здійснити намір умертвити Христа, убив, як розповідає Матвій, багатьох немовлят. 25 . Матвій про Івана говорить так: «У ті дні приходить Іван Хреститель і проповідує в юдейській пустелі і каже: покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне. Бо він той, про якого сказав пророк Ісая: голос того, хто кричить у пустелі: приготуйте дорогу Господеві, прямими зробіть стежки Йому» (Мф. 3:1–3). Марк і Лука теж згодні з тим, що це свідчення Ісаї говорить про Івана. Бо і багато наступних слів з того ж пророка згадує Лука, коли розповідає про Івана Хрестителя. А євангеліст Іван показує, що Іван Хреститель про себе привів те саме свідчення пророка Ісаї (Ів. 1:23), так само, як і Матвій навів деякі слова Івана, яких інші не привели: «Покайтеся, – каже, – бо наблизилося Царство Небесне» ; ці слова Івана інші євангелісти пропустили. Але вже те, що слідує в Матвія далі: «Бо він той, про якого сказав пророк Ісая: голос того, хто кричить у пустелі: приготуйте дорогу Господеві, прямими зробіть стежки Йому» , сказано їм двозначно, бо важко зрозуміти, чи це сказав Матвій від свого обличчя, чи він, дотримуючись слів Іоанна, сказав: Іоан. Нас не повинно бентежити ту обставину, що він не говорить: «Бо я той, про якого сказав пророк Ісая», але каже: «Бо він той» . Справді, такий мовний зворот є звичайним у Матвія та Івана, бо той же Матвій каже: «Ісус побачив людину, що сидить біля збору мит» (Мф. 9:9), а не: «Побачив мене». Також і Іван говорить про себе: Цей учень і свідчить про це і написав це; і знаємо, що істинно свідчення його» (Ін 21.24); він не сказав: "Це я" і: "Істинно свідчення моє". Сам же Господь часто говорить: «Син Людський» або: «Син Божий», а не говорить: «Я». Отже, і Іван Хреститель, коли сказав: «Бо він той», цілком міг мати на увазі саме себе. А коли так, то не дивно, що на питання про те, хто він, як повідомляє євангеліст Іоанн, він сказав: «Я голос того, хто кричить у пустелі» (Ів. 1:23), тобто. відповів так, як говорив і раніше, закликаючи чинити покаяння. А про одяг його та спосіб життя Матвій продовжує оповідати так: «Сам же Іван мав одяг із верблюжого волосся і пояс шкіряний на стегнах своїх; а їжею його були акриди та дикий мед» (Мт. 3:4). Це ж говорить і Марк майже в тих самих виразах. А інші два євангелісти про це замовчують. 26 . Матвій же продовжує так: «Тоді Єрусалим і вся Юдея та вся околиця Йорданська виходили до нього і хрестилися від нього в Йордані, сповідуючи свої гріхи. І побачив Іван багатьох фарисеїв і саддукеїв, що йшли до нього хреститися, і сказав їм: породження єхіднини! хто навіяв вам тікати від майбутнього гніву? Створіть же гідний плід покаяння, і не думайте говорити в собі: Батько в нас Авраам; бо говорю вам, що Бог може з каменів цих спорудити дітей Авраамові. Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують та кидають у вогонь. Я хрищу вас у воді в покаяння, але Той, Хто йде за мною, сильніший за мене; я не гідний понести взуття Його; Він буде хрестити вас Духом Святим та вогнем; лопата Його в руці Його, і Він очистить гумно Своє, і збере пшеницю Свою в житницю, а солому спалить огнем незгасним» (Мт. 3:5–12). Все це говорить і Лука, майже повторюючи ті ж слова Івана; там же, де в нього є певна відмінність у словах, все-таки не ухиляється від цього сенсу. Матвій каже: «Я хрищу вас у воді в покаяння» , а цей вставляє питання присутніх про те, що їм робити, і відповідь Івана про добрі справи, як про плоди покаяння, – що пропустив Матвій; потім, оскільки вони у своїх серцях роздумували, чи не є він Христос, то, згідно з Матвієм, Іоанн відповідав: «Той, Хто йде за мною сильніший за мене» , а Лука говорить: «Але йде Найсильніший мене» (Лк. 3:16). Далі, Матвій: «Я не гідний понести взуття Його», а Лука: «У Якого я не вартий розв'язати ремінь взуття» (Лк. 3:16). Про це говорить і Марк, хоча про решту мовчить, бо після згадки про одяг його і спосіб життя він продовжує: «І проповідував, кажучи: іде за мною Найсильніший за мене, у Якого я не гідний, нахилившись, розв'язати ремінь взуття Його; я христив вас водою, а Він христитиме вас Духом Святим» (Мк. 1:7–8). До цих трьох приєднується і євангеліст Іоанн, коли каже: «Іоанн свідчить про Нього і, вигукуючи, каже: Цей був Той, про Якого я сказав, що Той, Хто йде за мною, став передо мною, бо був переді мною» (Ів. 1:15). Таким чином, він показав, що Іван Хреститель сказав це тоді, коли і за словами інших він говорив те саме; але він повторив і нагадав сказане, коли каже: «Це був Той, про Якого я сказав...» і т.д. 27 . Отже, якщо запитають, які саме слова сказав Іоанн Хреститель: чи ті, які вкладає в його вуста Матвій, або ті, які приводить Лука, або ж ті, які приписав йому Марк, замовчуючи про інше, то той, хто розсудливо уявляє собі справу так, що тільки думки необхідні для пізнання істини, в яких би словах вони не були б висловлені, - якими б словами вони не були виражені, подібними питаннями. Звичайно, немає протиріччя в тому, що той тримається свого, властивого йому одного стилю та способу вираження. Немає також протиріччя у тому, коли один говорить про те, що інший пропускає. Справді, як хтось запам'ятав, чи як кому було до душі викласти – коротше чи просторіше, але, безумовно, ту саму думку, – так той і викладав. 28 . І цим досить пояснюється те, що головним чином і стосується справи, а саме: що істина Євангелія отримала найвищий ступінь обов'язковості, хоча слово Боже, що залишається незмінним і вічним вище за всяке творіння, і видається створенню тимчасовими знаками та мовами людськими; і ми не повинні думати, що той чи інший бреше, якщо одну й ту саму обставину приймають багато хто, хто її бачив або про нього чув; або коли змінюється розташування слів чи одні слова вимовляються замість інших, але заодно слова, рівносильні за значенням; або якщо щось сказано в меншому обсязі, - або тому, що вчасно не пригадалося оповідача, або тому, що воно може бути зрозуміле з інших слів; або якщо заради розповіді про інше, про що хтось вирішив сказати більше, він вирішує не робити повного викладу, а лише частково торкатися чогось, щоб йому достатньо було відповідного часу; або якщо той, кому надано повну можливість додавати щось для висвітлення та роз'яснення думки, додає лише нові слова, а не нові події; або якщо хтось, чудово утримуючи в пам'яті подію, не буде в силі, хоч і намагатиметься, по пам'яті точно привести ті слова, які він чув. Але хтось думає, що силою Духа Святого євангелістам мала бути така властивість, щоб вони були одностайні в усьому: і в словах, і в їхньому розташуванні, і в їх кількості; такий не розуміє, що чим більше височіє над іншими важливе значення євангелістів, тим більше через них має утвердитися спокій інших людей, які говорять істину, так що коли багато хто розповідає про одну й ту саму обставину, то ніхто з них нехай жодним чином не викривається в брехні, якщо він від іншого відрізняється тільки так, що може захищатися попереднім прикладом. Адже, насправді, оскільки неможливо ні подумати, ні сказати, щоб хтось із євангелістів був брехуном, то ясно, що не бреше і той, хто, згадуючи ті чи інші події, допустить щось таке, що, як виявляється, сталося і з ними. І чим добрішим людям властиво остерігатися брехні, тим більше ми повинні керуватися таким високим значенням їх, щоб не вбачати брехні в тому випадку, коли знаходимо, що оповідання деяких різняться між собою лише настільки, наскільки різняться між собою оповіді євангелістів. І разом з тим нам стає зрозумілим, що потрібно шукати істину не стільки в словах і мовних зворотах, скільки в передачі подій, коли ми бачимо, що в тій же істині твердо стояли ті, хто, не використовуючи одні й ті самі способи мови, аж ніяк не суперечили один одному щодо думок та обставин. 29 . Отже, що повинно вважатися суперечливим у тому, що я навів з оповідань євангелістів? Може бути, що один сказав: «Я не гідний понести взуття Його», а інші: «Я не гідний розв'язати ремінь взуття Його»? Здається, що вирази «понести взуття» і «розв'язати ремінь взуття» суть не одне й те саме не тільки в сенсі звучання слів, їх розташування або деяким способом вираження, але й по самому предмету. Тому потрібно розібратися, навіщо Іван вважає себе негідним: чи носити взуття, чи розв'язувати ремінь взуття? Бо якби він сказав щось одне, то той, хто повідомив сказане дослівно, повідомив істину, а той, хто спотворив промову Івана, той хоч і не збрехав, однак або забув, або наплутав. Але не слід вбачати в євангелістів жодної неправди, ні тієї, що походить від брехні, ні тієї, яка є наслідком забудькуватості. Таким чином, якщо питання йдеться про сенс слів, то що ще ми можемо припустити як не те, що Іван сказав і те й інше або в різний час, або навіть в одній фразі? Справді, він міг сказати: «Як я не гідний ні розв'язувати ремінь взуття, ні понести його», так що один із євангелістів з цього повідомив одне, а інші – інше; проте всі сказали правду; якщо ж Іван, коли говорив про взуття Господа, мав на увазі тільки Його незрівнянну зверхність і свою смиренність, то які б із цих слів він не сказав – чи про розв'язання, чи про носіння, все-таки кожен твердо утримував одну й ту саму думку, коли висловлював через згадку про взуття саме це смирення. Отже, коли ми говоримо про схожість між євангелістами, то найважливіше – це розуміти, що немає брехні в тому випадку, коли хтось, передаючи дещо інакше те, що говорив той, про який він оповідає, проте висловлює те бажання, яке хотів висловити і той, чиї слова він наводить. Справді, таким чином ми рятівно вчимося тому, що шукати потрібно тільки той сенс, який хотів передати той, хто говорив. 30 . Потім Матвій продовжує так: «Тоді приходить Ісус із Галілеї на Йордан до Івана хреститися від нього. А Іван утримував Його і казав: Мені треба хреститися від Тебе, і чи Ти приходиш до мене? Але Ісус сказав йому у відповідь: Покинь тепер; бо так треба нам виконати будь-яку правду. Тоді Іван допускає Його” (Мф. 3:13–15). Інші свідчать, що Ісус приходив до Івана. Але про хрещення свідчать троє; втім, вони мовчать про слова, сказані Господеві Іваном, і про відповідь Господа Іванові, які навів Матвій. 31 . Потім Матвій каже: «І, охристившись, Ісус негайно вийшов із води, - і ось, відкрилися Йому небеса, і побачив Іван Духа Божого, Який сходив, як голуб, і спускався на Нього. І ось, голос з небес промовляє: Це Син Мій Улюблений, в Якому Моє милосердя» (Мф. 3:16–17). Про це подібним чином оповідають і два інші: Марк і Лука; але щодо слів голосу, що був із неба, змінюють висловлювання, хоча думка залишається недоторканною. Справді, фразу, наведену Матвієм: «Це Син Мій Улюблений» інші два передають словами: «Ти Син Мій Улюблений» (Мк. 1:11, Лк. 3:22); але й перше вираз, і друге – служать роз'яснення однієї й тієї думки, як ми про це вже розсудили вище. Справді, голос із неба вимовив якийсь із цих висловлювань; але євангеліст хотів показати, що слова: «Це Син Мій Улюблений» призначені для того, щоб краще показати тим, хто чує, що Він є Син Божий, і хотів би уявити, ніби сказано: «Ти Син Мій Улюблений» , навіть якби було сказано: «Це є Син Мій Улюблений» . Адже тут не Христу з'являється те, що Йому і так було відомо; але слухали це ті, що приходили, заради яких і був голос. А щодо того, що один каже: «У якому Моє благовоління» (Мк. 1:11), а інший: «У Тобі Моє благовоління» (Лк. 3:22), то хіба не очевидно, що цими словами була повідомлена одна й та сама думка? Ця різниця в словах корисна тим, що виражене одноманітно як правило менш зрозуміло і частіше перетлумачується так і сяк, причому при цьому часто спотворюється суть справи. Справді, той, хто захоче розуміти слова: «У якому Моє милосердя» так, що Бог у Сині має Своє милосердя, той переконується в цьому зі слів: «В Тобі Моє милосердя» . Зі сказаного ясно, що кожен з євангелістів і запам'ятав слова голосу небесного, і для роз'яснення тієї самої думки більш вільно змінив ці слова; так що треба розуміти, що тут сказано всіма як би так: «Я утвердив у Тобі Моє уподобання», тобто. через Тебе сподобався виконати те, що Мені приємне. А те, що за євангелією Луки мають деякі збори св. Книг, - то нагадує значення слів, що містяться в псалмі: Ти Син Мій; Я тепер народив Тебе» (Пс. 2:7); хоча цього й перебуває у найдавніших грецьких зборах св. Книг, однак якби воно могло бути підтверджено деякими гідними довіри списками, то як інакше має бути зрозуміло, як не в тому сенсі, що те й інше було чути з неба в якомусь поєднанні слів. 32 . Іоанн не розповідає, коли було те, що йдеться про голуба; але наводяться слова Івана, що нагадує, що він бачив. При цьому питається, як сказано: «Я не знав Його; але Той, Хто послав мене христити у воді, сказав мені: на кого побачиш Духа, що сходить і перебуває на Ньому, Той, Хто христить Духом Святим» (Ів. 1:33). Справді, якщо він тоді пізнав Його, коли побачив голуба, що сходив на Нього, то яким чином він сказав, що приходить, щоб хреститися: «Мені треба хреститися від Тебе» (Мф. 3:14); адже це він сказав, перш ніж зійшов голуб. З цього ясно, що хоч він знав Його (бо ще в утробі матері зрадів, коли Марія прибула до Єлисавети), проте про те, чого він ще не знав, він дізнався тільки через зішестя голуба, – саме те, що Він буде хрестити деякою власною божественною могутністю в Дусі Святому, так що ніяка людина не хрестила, так що ніяка людина когось, не міг би сказати, що йому належить те, що він повідомляє, або те, що Святий Дух подається від нього. 33 . Далі Матвій каже: «Тоді Ісус був зведений Духом у пустелю, для спокуси від диявола, і, постившись сорок днів і сорок ночей, наостанок зітхнув. І приступив до Нього спокусник і сказав: Якщо Ти Син Божий, скажи, щоб це каміння стало хлібом. Він же сказав йому у відповідь: написано: не хлібом одним буде жити людина, а всяким словом, що виходить з уст Божих» , і так далі до слів: «Тоді залишає Його диявол, і ось Ангели приступили і служили Йому» (Мт 4.1–11). Все це подібним чином оповідає і Лука, хоча і не в тому порядку. Тому невідомо, що було раніше: чи показано Йому спочатку царства земні, а потім Він був піднесений на крило храму; або ж це раніше, а то після. Однак поки очевидно, що все це було, не виникає питання по суті; а те, що Лука іншими словами висловлює ті самі думки, не завжди на це слід звертати увагу, якщо істині не завдається жодної шкоди. А Марк свідчить, що Він був спокушений від диявола сорок днів та сорок ночей; але він мовчить, що було сказано Йому і що Він відповів. З іншого боку, він не промовчав про те, що Ангели служили Йому, про що нічого не сказав Лука (Лк. 4:1–13; Мк. 1:12–13). А Іван пропустив усе це місце. 34 . Оповідання Матвій продовжує так: «Почувши ж Ісус, що Іван відданий під варту, пішов у Галілею»; про це ж говорять Марк і Лука (Мт. 4:12; Мк. 1:14; Лк. 4:14); Лука, втім, тут нічого не говорить про арешт Іоанна. А євангеліст Іван пише, що перш ніж Ісус пішов до Галілеї, до Нього приєдналися Петро та Андрій; що тоді було дано Петру його нове ім'я, бо колись його звали Симон; що наступного дня, коли Він уже хотів іти до Галілеї, Він знайшов Пилипа і сказав йому, щоб той ішов за Ним. Потім Іван переходить до розповіді про Натанаїла і про те, як на третій день, зупинившись у Галілеї, Ісус створив відоме диво перетворення води на вино (Ін. 1:39–51, 2:1–11). Інші євангелісти все це пропустили, відразу розповідаючи про повернення Ісуса до Галілеї; звідси зрозуміло, що Іоанном вставлено кілька днів, про які промовчали інші. Але це аж ніяк не суперечить тому місцю, в якому Матвій розповідає про слова Господа Петру: «Ти Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою» (Мт. 16:18). Однак, Симон швидше за все отримав нове ім'я тоді, коли, за словами Іоанна, було сказано йому: «Ти назвашся Кіфа, що означає камінь (Петро)» (Ів. 1:42), так що кажучи після: "Ти - Петро" , Господь називає його цим ім'ям знову, бо Він не сказав: "Ти будеш," вже раніше було сказано: «Ти назвешся». 35 . Потім Матвій каже: «І, залишивши Назарет, прийшов і оселився в приморському Капернаумі» (Мт. 4:13) і т.д. аж до Нагірної проповіді. У тій самій послідовності оповідає і Марк. Але в той час, як Матвій безпосередньо переходить до того просторого мовлення, яке Він вимовив на горі, Марк говорить про інше, а саме про те, що Він навчав у синагозі і всі дивувалися вченню Його. Він також сказав (про що згадав і Матвій після Його прекрасної мови), що «Він навчав їх як той, хто має владу, а не як книжники» . Розповів також і про людину, з якої було вигнано нечистий дух, а потім і про тещу Петра. А в цьому з ним згоден Лука (Мт. 7:29; Мк. 1:16–31; Лк. 4:31–39). Але Матвій нічого не сказав про це біснуватий; про тещу Петра не промовчав, але тільки сказав про це пізніше. 36 . Матвій, після розповіді про покликання учнів, яким під час риболовлі Він наказав слідувати за Собою, говорить про те, що Він обходив Галілею, навчаючи в синагогах, проповідуючи Євангеліє і зцілюючи всяку неміч, а коли зібралися до Нього натовпи народу, Він зійшов на гору і промовив. Отже, звідси відомо, що і сталося те, що повідомляє Марк після історії про обрання учнів, тобто. коли Він обходив Галілею і навчав у синагогах; до того часу належить і історія з тещею Петра. 37 . Звичайно, може виникнути питання: чому Іоанн говорить не «в Галілеї», а «поблизу Йордан а" 1 (Ін. 1:28) за Господом пішов спочатку Андрій з іншим, ім'я якого не названо, а потім і Петро, який отримав тоді ж це ім'я, а потім покликаний був слідом за Ним і Прізван. рибного лову, а особливо Матвій і Марк, бо Лука не називає Андрія, який, за словами Матвія і Марка, був на тому кораблі; каже, що тільки Петру було сказано Господом: «Відтепер ловитимеш людей» (Лк. 5:10), в той час як ті кажуть, що це було сказано обом братам. євангеліста. Отже, треба ретельно вникнути в те, що ми сказали про Івана, бо тут може виникнути чимало здивувань у зв'язку з тим, що його розповідь дуже відрізняється від інших як щодо місць і часу, так і самого покликання. Дійсно, якщо поблизу Йордану, перш ніж Ісус прийшов до Галілеї, за свідченням Іоанна Хрестителя за Ним пішли двоє, з яких один був Андрій, що привів до Ісуса потім і брата свого Симона, згодом названого Петром, то яким чином у інших євангелістів говорив, що Він на учнівства (Мт. 4:18–23; Мк. 1:16–20; Лк. 5:1–11; Ін. 1:35–44)? Слід думати, що в Йордану вони ще не безроздільно прив'язалися до Господа, але тільки впізнали, хто Він і здивовано повернулися до своїх. 38 . Адже той Іван каже, що в Кані Галілейській, коли Він перетворив воду у вино, увірували в Нього учні Його. Про це він розповідає так: «На третій день був шлюб у Кані Галілейській, і Мати Ісуса була там. Був також покликаний Ісус і учні Його на шлюб” (Ів. 2:1–11). Звичайно, якщо вони тоді повірили в Нього, як Іван говорить трохи пізніше, то вони ще не були учнями Його, коли були запрошені на шлюб. Але це сказано в такому ж сенсі, як ми говоримо, коли заявляємо, що апостол Павло народжений у Тарсі Кілікійському; адже й він тоді ще не був апостолом. Тому, коли ми чуємо, що учні Христа були запрошені на шлюб, повинні розуміти, що вони ще не були тоді учнями, але тільки мали ними стати; але, звичайно, вони вже були учнями Христа, коли про все це було розказано та написано. Тому оповідач і називає їх учнями. 39 . Що ж до слів Івана: «Після цього прийшов Він до Капернауму, Сам і Мати Його, і брати Його, і учні Його; і там пробули трохи днів» (Ін 2.12), то невідомо, чи вже з Ним з'єдналися Петро, ​​Андрій та сини Зеведея. Бо Матвій спочатку сказав, що Він прибув і жив у Капернаумі, а потім, що Він покликав їх із корабля під час лову риби; а Іван каже, що з Ним прийшли до Капернауму учні Його. Чи не відновив тут Матвій те, що раніше пропустив, бо він не каже: «Після цього, ходячи біля Галилейського моря, Він побачив двох братів», але: «Проходячи ж біля моря Галілейського, Він побачив двох братів» (Мт. 4:18) і т.д.? Тому не виключено, що він порушив послідовність у розповіді, щоб вставити пропущене ним раніше; якщо так, то стає зрозуміло, що, як сказав Іван, разом з Ним прибули до Капернауму та учнів Його. Були з Ним та інші учні, бо за Ним уже йшов Філіп. Справді, в оповіданнях євангелістів не показано, в якому порядку були покликані всі дванадцять апостолів, бо не згадано ні способу покликання, ні самого покликання всіх, але тільки покликання Пилипа, Петра, Андрія та синів Зеведеєвих, та збирача податей Матвія, який називався також Левій. Однак окремо отримав від Нього ім'я тільки Петро, ​​тому що синів Зеведея Він назвав не кожного окремо, але обох разом "Синами грому" (Мк. 3:17). 40 . Необхідно також звернути увагу на те, що євангельські та апостольські писання називають учнями Його не лише дванадцять, а й усіх тих, які, віруючи в Нього, готувалися Його вченням до Царства Небесного. З усіх них Він вибрав дванадцять, яких і назвав апостолами, як каже Лука, бо він трохи згодом каже: «І, зійшовши з ними, став Він на рівному місці, і багато учнів Його, і багато народу» (Лк. 6:17). Також і з інших місць Писання очевидно є те, що учнями Його названо всіх, хто навчався у Нього тому, що стосується вічного життя. 41 . Але можна запитати, яким чином закликав Він спершу Петра та Андрія, а потім, трохи пройшовши вперед, двох синів Зеведея, як розповідають Матвій та Марк; тому що Лука каже, що обидва їхні човни були наповнені великим уловом риби, і називає помічниками Петра двох синів Зеведея Якова та Іоанна, яких покликали на допомогу, бо вони не могли витягнути наповнених сіток і водночас дивувалися такій великій кількості пійманої риби. Але всі вони, підігнавши кораблі до берега, пішли за Ним. З цього треба зрозуміти, що спочатку сталося те, про що повідомляє Лука, і Господь покликав їх не тоді, і тільки Петру було передбачено, що він ловитиме людей. І це сказано не в тому сенсі, що він ніколи вже не ловитиме рибу; бо ми читаємо, що і після воскресіння Господа Його учні займалися ловом риби (Ін. 21:3). Отже, сказано, що з цього часу Петро ловитиме людей, але не сказано, що він уже не ловитиме рибу. З цього дається можливість зрозуміти, що вони за звичкою поверталися до лову риби, так що те, про що розповідають Матвій і Марк, сталося вже після, а саме те, що Він закликав їх по два і Сам наказав їм слідувати за Собою: спочатку Петру та Андрію, а потім двом синам Зеведея. Тоді вони й пішли за Ним; не після підведення кораблів до берега, а після того, як Він покликав їх і наказав іти за Собою. 42 . Потрібно розглянути також і те, яким чином євангеліст Іван каже, що Ісус пішов до Галілеї, перш ніж Іван Хреститель був ув'язнений. Адже після того, як він повідомив, що в Кані Галілейській Він перетворив воду у вино і зійшов у Капернаум з Матір'ю та учнями, де вони залишалися небагато часу, він каже, що Ісус пішов до Єрусалиму до свята Великодня; Після цього прибули до землі Юди також і учні Його, і Він проводив там час і хрестив; після цього Іван продовжує: «Іван також хрестив в Еноні поблизу Саліма, тому що там було багато води; і приходили туди, і хрестились. Бо Іван ще не був ув'язнений» (Ів. 3:22–24); а Матвій каже: «Почувши ж Ісус, що Іван відданий під варту, пішов у Галілею» (Мф. 4:12). Подібним чином і Марк: «Після того, як відданий був Іван, прийшов Ісус до Галілеї» (Мк. 1:14). Лука, щоправда, нічого не говорить про переказ Іоанна, але і він після розповіді про хрещення і спокусу Христа говорить, як і ті два, що Він пішов до Галілеї. Бо він так пов'язує свою розповідь: «І, закінчивши всю спокусу, диявол відійшов від Нього до часу. І повернувся Ісус у силі духа до Галілеї» (Лк. 4:13–14). З цього зрозуміло, що ці три євангеліста не говорять протилежно Іоанну, але пропустили спочатку про пришестя Господа до Галілеї після того, як Він був хрещений, коли Він там перетворив воду у вино, бо тоді ще не був відданий Іван, але вони включили у свої розповіді той прихід до Галілеї, який був після переказу; про цей Його прихід до Галілеї євангеліст Іван говорить так: «Коли ж дізнався Ісус про чутку, що дійшов до фарисеїв, що Він більше набуває учнів і хрестить, ніж Іван, – хоча сам Ісус не хрестив, а учні Його, – то залишив Юдею» (3). Таким чином ми розуміємо, що тоді Іван був уже відданий; Юдеї ж чули, що Він набуває учнів і хрестить більше, ніж хрестив і набував учнів Іван. 43 . А тепер зупинимося на тій широкій промові, яку за Матвієм Господь вимовив на горі: чи не суперечать тут йому інші євангелісти? Справді, Марк зовсім не згадує про неї і не говорить нічого схожого на неї, окрім кількох істин, які Господь повторив в інших місцях, наведених їм не у зв'язаній промові, а розкиданих за текстом. Однак він залишає місце в ході своєї розповіді, з чого ми можемо зрозуміти, що ця мова була вимовлена, але Марком пропущена; він каже: «І Він проповідував у синагогах їхніх по всій Галілеї, і виганяв бісів» . У цій проповіді, про яку Марк говорить, що Він виголошував по всій Галілеї, зрозуміло, було сказано і ту промову, яку Він виголосив на горі, про що повідомляє Матвій; дійсно, той самий Марк продовжує: «Приходить до Нього прокажений і, благаючи Його і падаючи перед Ним на коліна, говорить Йому: якщо хочеш, можеш мене очистити» (Мк. 1:39, 40); він повідомляє про це очищене прокажене так, що стає зрозуміло: це та сама людина, про яку говорить і Матвій, згадуючи про очищене тоді, коли Господь зійшов з гори після вимовлення своєї мови; Матвій каже так: «Коли ж зійшов Він з гори, за Ним пішло багато народу. І ось підійшов прокажений і, кланяючись Йому, сказав: Господи! якщо хочеш, можеш мене очистити» (Мт. 8:1–2). 44 . Про це прокажене згадує і Лука (Лк. 5:12–13), і знову не дотримуючись порядку в часі, але також пригадуючи пропущене. Втім, той самий Лука і сам повідомив простору промову Господа, в якій зробив такий же початок, що й Матвій, бо Матвій пише: «Блаженні злиденні духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мф. 5:3), а Лука: «Блаженні убогі духом, бо ваше є Царство Боже. Потім багато чого, що йде далі, в оповіданні Луки також подібно до Матфеєва. А до кінця промови він і висновок повторює те саме, а саме про людину розсудливу, яка творить на камені, і нерозумну, яка творить на піску, за винятком того, що не говорить, як Матвій, що на дім прямували «дощ і вітри», а тільки – «потік» (Мт. 7:24–9). Отже, зрозуміло, що і він записав ту саму промову Господа, але тільки пропустив деякі настанови, які запропонував Матвій; але він подав інші, яких той не сказав; а деякі виклав не в тих же словах, але тільки подібними висловами, зберігаючи при цьому істину в недоторканності. 45 . Як я вже сказав, усе це просто зрозуміти, але бентежить те, що Матвій каже, ніби ця мова була сказана Господом, який сидить на піднесеному місці. Лука ж каже, що стоїть на рівному місці. Таким чином, ця незгода показує, що один бачив одне, а друге – інше. Але що нам заважає припустити, що Христос в іншому місці повторив щось таке, що сказав раніше? Звичайно, ці дві промови, з яких одну навів Матвій, а іншу – Лука, не відокремлюються тривалим проміжком. Це тому, що й раніше її, і після обох вони повідомили щось або подібне, або те саме, так що не є нерозумним вважати, що їх розповіді, коли вони роблять такі вставки, стосуються тих же місць і того ж часу; насправді, Матвій так розповідає про це: «І йшло за Ним безліч народу з Галілеї та Десятиградія, і Єрусалиму, і Юдеї, і через Йордан. Побачивши народ, Він зійшов на гору; І, коли сів, приступили до Нього учні Його. І Він, відкривши уста Свої, навчав їх, кажучи: блаженні злиденні духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мт. 4:25, Мт. 5:1–3). Звідси можна бачити, що Він хотів уникнути численного натовпу і тому зійшов на гору, ніби віддалившись від народу, щоб говорити тільки Своїм учням. Про цю обставину, мабуть, свідчить і Лука, розповідаючи так: «У ті дні зійшов Він на гору помолитися і пробув усю ніч у молитві до Бога. Коли ж настав день, покликав Своїх учнів і вибрав із них дванадцять, яких і назвав апостолами... І зійшовши з ними, став Він на рівному місці, і безліч учнів Його, і багато народу з усієї Юдеї та Єрусалиму, і приморських місць Тирських і Сидонських, які прийшли послухати Його і зцілитися. і зцілювалися. І весь народ шукав доторкатися до Нього, бо від Нього виходила сила і зціляла всіх. І Він, піднявши очі Свої на учнів Своїх, говорив: блаженні убогі духом, бо ваше є Царство Боже» (Лк. 6:12–29). Звідси можна зрозуміти, що на горі Він з багатьох обрав дванадцять, яких назвав апостолами (що пропустив Матвій); тоді ж Він промовив промову, яку вніс Матвій, а Лука не привів; тоді, тобто – на горі; а потім, коли зійшов, то на рівному місці вимовив іншу, подібну, про яку Матвій мовчить, а Лука – ні; але обидві ці промови були закінчені однаковим чином. 46 . Що ж до слів Матвія про те, що було після закінчення проповіді: «І коли Ісус закінчив ці слова, народ дивувався вченню Його» (Мф. 7:28), то вони відносяться до тих людей, з яких Він вибрав дванадцять. А щодо наступних подій: «Коли ж зійшов Він з гори, за Ним пішло безліч народу. І ось, підійшов прокажений...» , слід думати, що це було після того й іншого мовлення, тобто. не тільки тій, яку наводить Матвій, а й тій, яку вставляє Лука. Бо не зрозуміло, скільки часу минуло після сходження з гори; і Матвій хотів позначити тільки те, що після цього зішестя багато натовпів були з Господом, коли Він очистив прокаженого, а не те, скільки часу пройшло з цього моменту, особливо через те, що Лука говорить, що Господь, вже перебуваючи в місті, очистив того ж прокаженого, про що Матвій сказати не подбав. 47 . Втім, не виключено, що Господь був лише з учнями на якійсь найвищій частині гори, коли обрав із них дванадцять; а потім Він зійшов з ними вниз не з гори, а з найвищої її точки на рівне місце, тобто на деяку гірську рівнину, і міг прийняти багато народу, і стояв там, доки до Нього зібралися натовпи; і після того, як Він сів, приступили учні Його ближче, і таким чином до них та інших колишніх там натовпів Він звернувся з однією промовою, про яку повідомляють Матвій і Лука, використовуючи різний спосіб розповіді, але маючи на увазі один і той самий зміст та істини, які вони обидва й представляли. Адже ми вже раніше вказали (а це має бути легко видно і без особливого попередження), що якщо хтось щось пропускає, про що інший сказав, то в цьому немає суперечності, як і в тому випадку, якщо хтось говорить щось іншим способом, доки викладається та сама істина і в обставинах, і по суті; так що слова Матвія про зходження з гори можна розуміти і стосовно того рівнинного місця, яке могло бути біля гори. А потім Матвій розповідає, як Марк і Лука, про очищення прокаженого. 48 . Після цього Матвій продовжує і каже: «Коли ж увійшов Ісус у Капернаум, до Нього підійшов сотник і просив Його: Господи! слуга мій лежить вдома в розслабленні і жорстоко страждає» , і далі до слів: «І одужав слуга його на той час» (Мф. 8:5–13); це ж про слугу сотника повідомляє і Лука, але не після очищення прокаженого, про якого він згадав і згадав пізніше, а після закінчення того просторого мовлення, роблячи такий зв'язок: «Коли Він закінчив усі слова Свої до народу, що слухав, то ввійшов до Капернауму. У одного сотника слуга, яким він дорожив, був хворий при смерті», і далі до того місця, де говориться, що слуга одужав (Лк. 7:1–10). З цього випливає, що Він увійшов до Капернаума після закінчення своєї промови, але при цьому нічого не можна сказати про те, скільки часу пройшло між цими двома подіями. І саме в цей проміжок був очищений прокажений, про який Матвій сказав у своєму місці, а Лука згадав після. 49 . Отже, ми вже бачимо, чи згодні щодо цього слуги сотника Матвій і Лука. Але Матвій каже: «До Нього підійшов сотник і просив Його: Господи! слуга мій лежить удома в розслабленні і жорстоко страждає» . На перший погляд, те, що говорить Лука, суперечить цьому: «Почувши про Ісуса, він послав до Нього юдейських старійшин просити Його, щоб прийшов зцілити слугу його. І вони, прийшовши до Ісуса, просили Його переконливо, кажучи: він гідний, щоб Ти зробив для Нього це, бо він любить наш народ і збудував нам синагогу. Ісус пішов із ними. І коли Він недалеко вже був від дому, сотник прислав до Нього друзів сказати Йому: Не працюй, Господи! бо я недостойний, щоб Ти ввійшов під мій дах; тому й себе самого не вважав я гідним прийти до Тебе; але скажи слово, і одужає мій слуга» (Лк. 7:3–7). Якщо було саме так, то яким чином буде істинним повідомлення Матвія, якщо сам сотник не підходив, а послав друзів? Ми зрозуміємо це, якщо ретельно вдумаємося, чи не використав Матвій просто особливий мовний зворот. Адже ми самі часто говоримо «знайти підхід» не в сенсі безпосередньо підійти (та й пройдисвіти – аж ніяк не мандрівники!); якщо отримання бажаного можливе за допомогою третіх осіб, то клопотання може здійснюватися через інших. Тому немає нічого невідповідного в тому, що Матвій побажав висловитись по можливості коротко, хоча наближення сотника до Господа відбулося не безпосередньо, а через його друзів. 50 . Крім того, необхідно також звернути увагу на високу таємничу промову євангеліста відповідно до написаного в псалмі: «Хто звертав погляд до Нього, ті просвітлювалися» (Пс. 33:6). Тому сам Ісус похвалив віру сотника, з якою той приступив до Нього, так що сказав: «І в Ізраїлі не знайшов Я такої віри» (Мт. 8:10); мудрий євангеліст вважав за краще сказати, що він сам приступив до Ісуса, а не ті, через які Він висловив своє прохання. А потім Лука для того розкрив, яким чином все це сталося, щоб нам було спонукання з цього зрозуміти, як саме приступив до Нього сотник, про що говорить і інший, який не може брехати. Адже і та жінка, яка страждала на кровотечу, хоч і тримала тільки краї Його одягу, проте більш торкнулася Господа, ніж ті натовпи, які тіснили Його. Отже, хто більше вірує, той більше і стосується Господа; так і сотник: що більше вірував, то більше приступив до Господа. А щодо іншого, що в цьому розділі один пропустив, а інший – сказав, то тут, якщо дотримуватися відомого правила, нами раніше запропонованого, не знаходиться нічого, що було б суперечливим. 51 . Матвій продовжує оповідати так: "Прийшовши до дому Петрів, Ісус побачив тещу його, що лежала в гарячці, і торкнувся руки її, і гарячка залишила її; і вона встала і служила їм» (Мф. 8:14–15). Коли це було, тобто до цього, про те, що з'ясувалося, у Матві, коли до цього я зрозумів, а от, як до цього, то про те, що я говорив. про очищення прокаженого; а те, що відбулося після промови на горі, про яку Марк умовчав, тепер він вставив. подія в тому чи іншому місці, або коли вносить його поза порядком, або згадує пропущене, або колись займається тим, що було після, коли в той же час він ні іншому, що розповідає про те чи інше, не суперечить, ні самому собі? Справді, адже ніхто не може навіть чудово і вірно пізнані обставини згадати в будь-якому порядку (бо порядок наших спогадів залежить не так від нас, як від волі Всевишнього). Цілком імовірно, що кожен з євангелістів вважав за належне оповідати про події в тому порядку, в якому Богові було завгодно порушувати їх у його пам'яті; важливим є лише одне: жодний із зазначених порядків анітрохи не зменшує ні важливості, ні істинності євангельської. 52 . Але якщо хтось у благочестивій старанності поставив би запитання: «Чому ж Дух Святий, що розділяє властивості кожного як Йому завгодно, і тому, без сумніву, керуючий і спрямовуючи думки святих при складанні тих, що мають настільки високе значення книг, при збиранні того, що вони повинні писати, дозволив, щоб один так з, а інший? Божою може це вирішити. Але це не входить у завдання нашої справжньої праці, яку ми зробили з тією лише метою, щоб показати, що євангелісти не суперечать ні самим собі, ні один одному, в якому порядку кожен з них не побажав оповідати як про ті самі обставини, так і про різні діяння і висловлювання. Тому там, де недостатньо зрозумілий порядок послідовності, для нас не повинно бути настільки вже важливо, з якої саме причини кожен з них вибрав той чи інший; але там, де він очевидний, і при цьому комусь здається, що є протиріччя у євангеліста чи самому собі, чи іншому, – тут, звичайно, треба все уважно розглянути і розтлумачити. 53 . Отже, Матвій продовжує: «Коли ж настав вечір, до Нього привели багатьох біснуватих, і Він вигнав духів словом і зцілив усіх хворих, щоб справдилося через пророка Ісаю, який каже: Він узяв на Себе наші немочі і зазнав хвороби» (Мф. 8:16–17). Тут євангеліст недвозначно показав, що це сталося у день лікування тещі Петра. Те саме говорить і Марк, продовжуючи вищесказане так: «А вранці, вставши дуже рано, вийшов і пішов у пусте місце, і там молився» (Мк. 1:31–35). І хоча немає необхідності під словами: «коли ж настав вечір», розуміти саме вечір того ж дня, і під словами: «вранці... рано» – ранок тієї ж ночі, проте логічно вбачати тут збереження згаданої послідовності подій. Лука ж, коли розповів про тещу Петра, хоч і не сказав: «Коли настав вечір», проте додав те, що однаково з цим за змістом: «При заході ж сонця всі, хто мав хворих на різні хвороби, приводили їх до Нього і Він, покладаючи на кожного з них руки, зцілював їх. Виходили також і біси з багатьох із криком і говорили: Ти Христос, Син Божий. А Він забороняв їм казати, що вони знають, що Він Христос. Коли ж настав день, Він, вийшовши з дому, пішов у безлюдне місце, і народ шукав Його, і, прийшовши до Нього, утримував Його, щоб не відходив від них» (Лк. 4:40–42). І тут ми бачимо дотримання того ж порядку у розподілі часу, який знаходимо у Марка. А Матвій, як здається, відтворює гаразд не те, що було зроблено, а те, що було опущено; він згадав про тещу Петра після того, як повідомив, що того ж дня було скоєно при настанні вечора; потім він не приєднує повідомлення про світанок, але розповідає так: «Побачивши Ісус навколо Себе безліч народу, наказав (учням) відплисти на інший бік» (Мф. 8:18). Це вже щось інше, а не те, що говорять Марк і Лука, які після вечора говорять про світанок. Бо в цих словах ми бачимо згадку про подію якогось іншого дня. 54 . Потім Матвій продовжує: «Тоді один книжник, підійшовши, сказав Йому: Вчителю! я піду за Тобою, куди б Ти не пішов», і т.д. до слів: «Надай мертвим ховати своїх мерців» (Мф. 8:19–22). Так само оповідає і Лука. Але він говорить про це після багато іншого, не вказавши ясно послідовності часу, причому невідомо чому: або тому, що пропустив щось із того, що сталося раніше, або, можливо, тому, що раніше звернув увагу на подію пізніше. Лука також згадує і про те, що сказав: «Я піду за Тобою, Господи! але спочатку дозволь мені попрощатися з домашніми моїми» . Про це Матвій мовчить. Потім Лука вже переходить до іншого, а не до того, що слідує в порядку часу: «Після цього вибрав Господь та інших сімдесят учнів, і послав їх по два перед лицем Своїм» (Лк. 9:61; Лк. 10:1). Щоправда, слова «після цього» зрозумілі; але в який проміжок часу після цього Господь зробив це не ясно. Втім, це було в той самий проміжок часу, який Матвій вказав спочатку, бо Матвій і далі утримує той самий порядок, розповідаючи так: 55 . «І коли Він увійшов до човна, за Ним пішли учні Його. І ось, сталося велике хвилювання на морі», до слів: «і прибув до Свого міста». Про ці дві події, послідовно повідомлених Матвієм, тобто. про заспокоєння моря і про тих, що мали лютого демона і бігли в пустелю, так само оповідають Марк і Лука (Мф. 8:23–34, 9:1; Мк. 4:36–41, 5:1–17 ; Лк. 8:22–37 ). І тим і іншим ті самі думки сказані іншими словами, але однак думки не інші, як, наприклад, те, що говорить Матвій, що Він сказав: «Що ви такі боязкі, маловірні?» Марк наводить так: «Що ви такі боязкі? як у вас немає віри? тобто. Тієї досконалої віри, що подібна до гірчичного зерна. А Лука каже: Де віра ваша? Таким чином, все разом може бути виражено так: «Що ви такі боязкі? де ваша віра? Маловірні!» З цих слів одне говорить одне, а друге – інше. Також і слова, які вони вимовляють, щоб пробудити Його, Матвій відтворює так: «Господи! спаси нас, гинем»; Марк: «Учитель! невже Тобі потреби немає, що ми гинемо? ; Лука: «Наставнику! Наставнику! гинемо». У тих, хто пробуджує Господа, одна й та сама думка; вони хочуть бути врятовані. І немає потреби випитувати, що саме було сказано Христові. Чи велика важливість у тому, який із цих трьох виразів прозвучав, якщо суть кожного з них одна й та сама? Втім, адже могло бути й так, що були сказані всі ці слова, оскільки тих, що будили Його, було багато: одні сказані одними, інші – іншими. Також і в словах щодо приборкання бурі: за Матвієм: «Хто це, що і вітри і море коряться Йому?» ; за Марком: "Хто ж це, що і вітер і море коряться Йому?" ; по Луці: «Хто ж це, що і вітрам наказує і воді, і коряться Йому?». Хто не побачить, що це одна й та сама думка. 56 . А те, що Матвій говорить про двох врятованих від легіону бісів, який отримав дозвіл увійти в череду свиней, А Марк і Лука називають одного, то це слід розуміти так, що один з них був особистістю славетнішої і відомої, про який країна сумувала і про зцілення якого дуже багато дбала. Бажаючи це відзначити, два євангелісти вважали за потрібне згадати про одного, про яке поголос поширився більш широко і очевидно. І та обставина, що слова демонів наведені євангелістами не однаково, не дає приводу до якогось сумніву, оскільки вони можуть бути зведені за значенням до одного й того самого змісту, або ж можна розуміти так, що вони були сказані разом. І що може бути суперечливого в тому, що у Матвія говориться у множині, а в інших у єдиному; адже вони самі оповідають, що на запитання, як його називати, запитаний відповідав, що ім'я йому легіон, бо бісів було багато; так само як і в тому, що говорить Марк, а саме, що стадо свиней було біля гори, а Лука – на горі; адже стадо свиней було таке велике, що щось із нього було на горі, а щось – біля гори, бо, як ясно вказав Марк, було дві тисячі свиней. 57 . Після цього Матвій продовжує, все ще зберігаючи порядок часу, і так з'єднує розповідь: «Тоді Він, увійшовши до човна, переправився назад і прибув до Свого міста. І ось, принесли до Нього розслабленого, покладеного на ліжку», і т.д. до слів: «Народ же, бачивши це, здивувався і прославив Бога, який дав таку владу людям» (Мт. 9:1–8). Про це розслаблене згадали також Марк і Лука; але, за словами Матвія, Господь сказав: «Дерзай, чадо! прощаються тобі гріхи твої», а Лука не каже «чадо», а просто: «Сказав людині тому: прощаються тобі гріхи твої». Марк же каже, що це скоєно було не в Назареті, який називається Його містом, а в Капернаумі, і про це він говорить так: «Через кілька днів знову прийшов Він у Капернаум... І прийшли до Нього з розслабленим, якого несли четверо; і, не маючи можливості наблизитися до Нього за багатолюдством, розкрили покрівлю будинку, де Він був, і, прокопавши її, спустили постіль, на якій лежав розслаблений. Ісус, бачачи їхню віру, говорить розслабленому: чадо! прощаються тобі гріхи твої», та ін. (Мк. 2:1–12). А Лука не повідомляє, де це було скоєно, а каже так: «У один день, коли Він навчав... принесли деякі на ліжку людину, яка була розслаблена, і намагалися внести її до дому і покласти перед Ісусом; і не знайшовши, де пронести його за багатолюдством, влізли на гору дому і крізь покрівлю спустили його з ліжком на середину перед Ісусом. І Він, бачачи віру їхню, сказав людині тому: «Прощаються тобі гріхи твої», і т.д. (Лк. 5:17–26). 58 . Отже, виникає запитання: чому Матвій пише, що це сталося у місті Господа, а Марк – у Капернаумі? Це було б справді важко дозволити, якби Матвій прямо назвав Назарет; але так як вся Галілея могла б називатися містом Христовим, тому що Назарет був у Галілеї, подібно до того, як і все царство, що складається з стільки міст, називається Римським Царством, і коли з стільки міст складено державу, про яку написано: «Славне про тебе проповідує, град Божий!» (Пс. 86:3), і коли ще раніше сам народ Божий, що жив у таких багатьох містах, називається навіть одним домом, домом Ізраїлевим, то хто сумнівається в тому, що Ісус зробив це в Своїм місті, коли Він зробив це в Капернаумі, місті Галілеї, куди Він повернувся? Так що, прийшовши до Галілеї, Він правильно називається, що повернулося до Своє місто, в якому б місті Галілеї це не сталося; а тим більше в Капернаумі, свого роду метрополії цього краю. 59 . Отже, після цього Матвій продовжує так: «Проходячи звідти, Ісус побачив людину, що сидить біля збору мит, на ім'я Матвія, і каже йому: Іди за Мною. І він встав і пішов за Ним» (Мт. 9:9). Марк про це розповідає так, зберігаючи при цьому той самий порядок після історії про зцілення розслабленого: «Проходячи, побачив Він Левія Алфєєва, що сидить біля збору мит, і каже йому: йди за Мною. І він вставши пішов за Ним» (Мк. 2:14). Зрозуміло, що Левій і Матвій – одне й те саме обличчя. І Лука веде мову про це після зцілення того ж розслабленого: «Після цього Ісус вийшов і побачив митаря, на ім'я Левія, що сидить біля збору мит, і каже йому: Іди за Мною. І він, залишивши все, встав і пішов за Ним» (Лк. 5:27–28). Здається найбільш вірогідним, що Матвій вставляє цей епізод як пропущений ним раніше, бо треба думати, що Матвій був покликаний раніше відомої мови, сказаної на горі; адже Лука вказав, що саме на цій горі сталося обрання дванадцяти з багатьох учнів, причому обраних Він назвав апостолами (Лк. 6:13). 60 . Далі Матвій продовжує: «І коли Ісус лежав у домі, багато митарів і грішників прийшли і лягли з Ним і Його учнями» , і т.д. до слів: «Але молоде вино вливають у нові міхи, і зберігається те й інше» (Мт. 9:10–17). Тут Матвій не вказав, у чиєму будинку лежав Ісус із збирачами податей та грішниками. З цього могло б здатися, що Матвій про це розповів не в порядку прямування подій, але відтворив по пам'яті те, що було в інший час, якби Марк і Лука, подібним чином розповідають про це, не заявили ясно, що Ісус лежав у будинку Левія, тобто. Матвія, і там було сказано все те, що слідує далі. Бо Марк про це, зберігаючи ту саму послідовність, говорить так: «І коли Ісус лежав у домі його» (тобто Левія, про який він згадав вище), «лежали з Ним і учні Його та багато митарів і грішників» (Мк. 2:15). Про це розповідає і Лука: «І зробив для Нього Левій у домі своєму велику частування; і там було безліч митарів та інших, які з ними лежали» (Лк. 5:29). Отже, очевидно, у чиєму будинку це відбувалося. 61 . Ми вже бачили, що всі три євангелісти привели і слова, як ті, що були сказані Господу, так і ті, які Він сказав у відповідь; Матвій каже так: «Побачивши те, фарисеї сказали учням Його: Навіщо Учитель ваш їсть і п'є з митарями та грішниками?» (Мф. 9:11) Майже в таких же словах говорить це Марк: «Книжники та фарисеї, побачивши, що Він їсть з митарями та грішниками, говорили учням Його: як це Він їсть та п'є з митарями та грішниками?» (Мк. 2:16) А Лука, як видно, згадував про це трохи інакше, тому що пише: «Книжники ж і фарисеї нарікали і говорили учням Його: навіщо ви їсте та п'єте з митарями та грішниками?» (Лк. 5:30), не бажаючи, звичайно, цим підкреслити, що він не має на увазі тут Учителя, але лише вказуючи на те, що цей докор ставився до всіх: і до Нього, і до учнів Його. Адже тому, звісно, ​​Лука й каже, що Господь відповів: «Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Лк. 5:32). Він відповів їм так лише тому, що слова: «їдьте і п'єте» належали передусім до Нього. І хоча Матвій і Марк повідомили, що цей закид зроблений був учням Його, але, докоряючи учням, вимовляли Вчителя, Якого учні наслідували. Отже, думка тут одна: вона навіяна тим краще, що повідомлена в різних виразах за збереження однієї й тієї ж істини. Що ж до відповіді Господа, то за повідомленням Матвія він був такий: «Не здорові потребують лікаря, але хворі, ідіть, навчіться, що означає: милості хочу, а не жертви? Бо Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Мт. 9:12–13). Марк і Лука майже в тих же словах утримали ту саму думку, тільки обидва вони не вставляють свідчення з пророка: «Милості хочу, а не жертви» . Слова ж «до покаяння» роз'яснюють, що не тому Христос любив грішників, що вони грішники, так само як і порівняння з хворими чудово вселяє думку, чого хоче Бог, закликаючи грішників як лікар хворих, щоб вони врятувалися від беззаконня, як від хвороби; а це відбувається через покаяння. 62 . Слова Матвія: «Тоді підходять до Нього учні Іванові і кажуть: чому ми і фарисеї постимо багато, а Твої учні не постують?» (Мф. 9:14), Марк навів у такому вигляді: «Учні Іванові та фарисейські постили. Приходять до Нього і кажуть: чому учні Іванові та фарисейські постять, а Твої учні не постять? (Мк. 2:18) Здається, що Марк тому приєднав фарисеїв, що вони сказали це разом із учнями Івана, тоді як Матвій передає, що це сказали лише учні Івана. Проте слова, сказані ними, які ми читаємо у Марка, скоріше показують, що це сказали одні про інші, тобто. учасники бенкету, що були там, підійшли до Ісуса і сказали Йому про учнів Івана та фарисеїв, що ті постять; тобто. підійшли ті, яких це спокусило, і сказали Йому вищенаведене. Цю думку найясніше висловив Лука, сказавши після відповіді Ісуса про заклик грішників до покаяння: "Вони ж" (тобто ті, хто нарікали про присутність митарів і грішників на бенкеті) «сказали Йому: чому учні Іванові постять часто і молитви творять, також і фарисейські»? (Лк. 5:33). З усього цього можна зробити висновок, що і слова Матвія позначають тільки те, що серед інших були і учні Івана, і всі навперебій, хто як міг, робили цей закид; але думка євангелістів, при всій відмінності способів вираження, зберігає один і той же зміст. 63 . Одноманітно вставили Матвій і Марк і відоме місце про синів палацу шлюбного, що вони не поститимуть, поки з ними наречений; а Лука каже: «Чи можете змусити синів чертога шлюбного постити» (Лк. 5:34). Думка та сама, хіба що дещо посилена. Що ж до того, що Матвій спочатку сказав не «поститися», а «сумуватись», то потім він додав: «Тоді і поститимуться» (Мф. 9:15), «поститися», а не «сумуватись». Таким чином він вказав, що Господь говорить про такий пост, який пов'язаний з приниженням у смутку і скорботі, так що зрозуміло, що інший настрій, що відноситься до радості думки, прив'язаної до духовного і тому певною мірою утримується від тілесних страв, Господь позначив подальшими порівняннями про нову тканину і нове вино про тіло і тому ще утримує древні почуття, такий пост не відповідає; ці порівняння однаково пояснюються та іншими двома євангелістами. Адже вже досить ясно, що немає нічого суперечливого в тому, що один наводить те, що інший пропустив у словах чи змісті, поки він не відступив від тієї ж істини або поки інші не суперечать тому, що іноді наводиться інакше. 64 . Далі Матвій, дотримуючись порядку розповіді, каже: «Коли Він говорив їм це, підійшов до Нього якийсь начальник і, кланяючись Йому, говорив: дочка моя тепер помирає; але прийди, поклади на неї руку Твою, і вона буде жива», та ін. до слів: «І рознеслася чутка про це по всій землі тій» (Мт. 9:18–26). Про це говорять і Марк із Лукою; але вони змінюють порядок дій, бо згадують це і вставляють у розповідь іншому місці, тобто. після розповіді про те, що після вигнання демонів і дозволу їм увійти до свиней, Він переправився через протоку з країни Гадаринської. Бо Марк таким чином продовжує розповідь після відомої події в Гадаринії: «Коли Ісус знову переправився в човні на інший берег, зібралося до Нього безліч народу. Він був біля моря. І ось, приходить один із начальників синагоги, на ім'я Яір, і, побачивши Його, падає до ніг Його» , і т.д. (Мк. 5:21–43). З цього можна зрозуміти, що те, що відбулося з дочкою Яїра, було після повернення з країни Гадаринської, але наскільки після – не вказано. Дійсно, якби не було проміжку, то не було б часу для тих подій, про які щойно повідомив Матвій, тобто. подій у його будинку; тільки він оповідає про них, ніби справа стосується не його, а когось іншого, що євангелістів у звичаї, хоча йдеться саме про нього і про його будинок. Після цієї події нічого іншого не слідує, крім повідомленого про дочку начальника синагоги. Дійсно, він так зіставляє події, що сам перехід ясно показує: його розповідь послідовно і події йдуть у такому порядку; справді, коли він вище згадав слова Ісуса про нову тканину та про нове вино, то безпосередньо додав: «Коли Він говорив їм це, підійшов до Нього деякий начальник» . Лука ж, коли він переходить після розповіді про диво в країні Гадаринській до розповіді про дочку начальника синагоги, робить це не так, що ніби ґрунтується на Матвії, який показує, що це відбулося після відомих притч про тканину і вино; він робить такий перехід до інших подій: «Коли ж повернувся Ісус, народ прийняв Його, бо всі чекали на нього. І ось прийшов чоловік, на ім'я Яір, що був начальником синагоги; і впавши до ніг Ісуса, просив Його увійти до нього до дому», і т.д. (Лк. 8:40–56). Справа видається так, що натовп відразу ж прийняв Ісуса, тому що чекав на Його повернення; а надбавку «і ось, прийшла людина» не слід розуміти як подію, що відбулася безпосередньо в цей момент, але треба мати на увазі розповідь про бенкет зборників податків, про який говорить Матвій. 65 . Отже, у цій розповіді, яку ми нині почали розглядати, про ту жінку, яка страждала на кровотечу, всі три євангелісти згодні без жодних непорозумінь. І для сутності справи не важливо те, що один замовчує, а інший згадує, а також і те, що, за словами Марка, Він сказав: «Хто доторкнувся до Мого одягу?». (Мк. 5:30), а за словами Луки: «Хто доторкнувся до Мене?» (Лк. 8:45); один сказав, як зазвичай кажуть, а інший особливим чином, але обидва висловили одну й ту саму думку; тому що зазвичай ми говоримо: «Ти терзаєш мене», а не: «Ти терзаєш мій одяг», хоча цілком ясно, що ми хочемо цим сказати. 66 . Але при цьому Матвій розповідає, що начальник синагоги вказав Господу, що дочка його не наближається до смерті чи вмирає, а вже померла; два інші євангелісти, - що вона близька до смерті, але ще не померла, так що навіть кажуть, ніби після прийшли повідомити про її смерть, і що тому не повинно турбувати Вчителя, ніби Він міг покладенням руки тільки не допустити її померти, але ніяк не пробудити мертву. Слід думати, що Матвій заради стислості вважав за краще сказати, що Господа просили зробити саме те, що Він і зробив, тобто. пробудив померлу. Він звернув увагу не на слово батька про дочку свою, а переважно на його бажання, і вжив саме тих слів, які відповідали цьому бажанню. Адже батько був у такому розпачі, що хотів бачити доньку саме жвавою, бо не вірив у те, що знайде в живих ту, яку лишив умираючою. Отже, перші два євангеліста представили справжні слова Яїра, а Матвій – те, чого він бажав і що думав. Виходить, що у Господа просили і те, й інше: і щоб Він уздоровив хвору, і щоб Він воскресив мертву. А оскільки Матвій вирішив повідомити коротко, то він і представив отця тим, що сказав і те, чого і той хотів, і Христос здійснив. Звісно, ​​якби ті два євангелісти чи один з них приписали і батькові слова, сказані вісниками з дому, тобто. щоб Ісус не турбувався, бо дівчина померла, то це суперечило б словам, наведеним у Матвія; а насправді ми не читаємо, що він не погоджувався на те, що говорили і чому чинили опір вісники з дому, тобто. щоб Учитель прийшов. Тому і слова Господа: «Не бійся, тільки віруй, і буде спасена» (Лк. 8:50) є не докором недовіряючому, а великим зміцненням віруючого. Справді, він мав таку ж віру, як і той, хто казав: «Вірую, Господи! допоможи моєму зневірі» (Мк 9.24). 67 . При такому становищі ставлення до різних, але не суперечать один одному слів євангелістів, ми вчимося дуже корисному і вкрай необхідному правилу: у словах кожного ми повинні вбачати лише його намір. Ніхто не повинен вважатися брехуном, якщо він іншими словами висловить намір будь-кого, не наводячи його слів; нехай жалюгідні літероїди не думають, що істина в будь-якому відношенні пов'язана з літерними знаками; треба шукати тільки істинний дух того, хто говорить і, звичайно, не в одних лише словах, а й у всіх інших душевних знаках. 68 . А те, що в деяких списках у Матвія знаходять слова: "Не померла жінка (а не "дівиця"), але спить" (Мф. 9:24), хоча Марк і Лука називають її дванадцятирічної дівчиною, то це, слід думати, пов'язано з тим, що Матвій говорить за єврейським звичаєм. Справді, й у інших місцях Писань ми бачимо, що жінками називаються як ті, які вийшли заміж, а й чисті, невинні дружини; так і про саму Єву говориться: «І створив Господь Бог... дружину» (Бут 2.22), і у відомому місці в книзі Чисел наказується не вбивати жінок, які не знали чоловічого ложа, тобто. дів (Чис 31.18); подібним слововживанням користується навіть апостол Павло, коли говорить про Христа, як про того, хто народився від дружини (Гал 4.4). Це припущення набагато розумніше за те, що вона в дванадцять років була вже заміжньою або випробувала чоловіка. 69 . Матвій продовжує так: «Коли Ісус ішов звідти, за Ним слідували двоє сліпих і кричали: помилуй нас, Ісусе, Сину Давидов! та ін. до слів: «А фарисеї казали: Він виганяє бісів силою князя бісівського» (Мф. 9:27–34). Ці події викладає один тільки Матвій, тому що ті два сліпці, про які розповідають і інші, не ті самі; просто подібні події траплялися неодноразово, так що хоча б навіть Матвій і не повідомив про цю останню подію (Мт. 20:29–34), проте можна було б бачити, що сказане їм було сказано про двох інших. Ми радимо зрозуміти і ретельно запам'ятати, що є подібні одна до одної події, що доводиться саме тоді, коли один і той самий євангеліст говорить про обох. Таким чином, коли ми знаходимо деякі подібні події в окремих євангелістів і в них бачимо щось суперечливе, що не може бути дозволено, то нехай це розглядається у нас як не те саме, а лише як подібне або досконале однаковим чином. 70 . Далі в Матвія неясно виявляється порядок подій, тому що після випадку зі сліпцями і німим духом оповідання йде так: «І ходив Ісус по всіх містах і селищах, навчаючи в синагогах їх, проповідуючи Євангеліє Царства і зцілюючи всяку хворобу і всяку немочу в них. їм влада над нечистими духами» , і так далі до слів: «Істинно кажу вам, не втратить нагороди своєї» (Мт. 9:35–38; Мт. 10:1–42). У всьому цьому місці, яке ми вказали, Він дав багато настанов Своїм учням; але, як було сказано, важко зрозуміти, чи навів усе це Матвій у порядку черговості подій, чи цей порядок йому підказала його пам'ять. Марк це місце, як бачимо, скоротив і приступив до нього з такими словами: Потім ходив по навколишніх селищах і вчив. І, покликавши дванадцять...» , та ін. до слів: «Відтрясіть порох від ніг ваших, на свідчення на них» (Мк. 6:6–11). Але насамперед Марк, після розповіді про воскресіння дочки начальника синагоги, повідомив про те, що Господу всі дивувалися в вітчизні Його тому, що в Нього така велика премудрість і сила, про що Матвій згадує після наголошування учням і багато чого іншого (Мф. 13:54). Таким чином, невідомо: чи Матвій відновив пропущене про події у Його вітчизні, чи Марк попередив спогади, тобто. неясно, хто з них дотримувався порядку подій, а хто утримував послідовність думки у спогаді. А Лука безпосередньо за воскресінням дочки Яїра приєднав оповідь про владу і умовляння, які Він дав учням (Лк. 9:1–6 ); втім, так само коротко, як і Марк, але не так, щоб можна було знайти послідовність у ряді подій. Лука суперечить Матвієві при перерахуванні учнів в іншому місці, коли їх було обрано на горі, говорячи про Юду Яковлєвого, якого Матвій називає Фаддеєм, а деякі списки мають ім'я Левія; але хто колись забороняв одну й ту саму людину називати двома чи трьома іменами? 71 . Часто запитують: яким чином Матвій і Лука згадали, що Господь сказав учням, щоб вони не носили з собою навіть палиці, тоді як Марк каже: «І наказав їм нічого не брати в дорогу, крім однієї палиці» ; але далі він продовжує: «ні торби, ні хліба, ні міді в поясі» (Мк. 6:8), так що показує, що його оповідання обертається там же, де і оповідання тих, які сказали, що не повинно брати з собою навіть палиця. Це здивування дозволяється тим, що палиця, яку по Марку має носити, розуміється з одним значенням, а той, якого за Матвієм і Лукою не має носити, з іншим, подібно до того, як і під спокусою в одному випадку розуміється спокуса, а в іншому - випробування; так само, як і суд той, про який говориться: «І вийдуть ті, хто чинив добро на воскресіння життя, а хто чинив зло – на воскресіння осуду» (Ів. 5:29) розуміється в іншому значенні порівняно з тим, у якому говориться: «Суди мене, Боже, і вступи в позов мій з народом недобрим» (1). Перший суд - осуд, а другий суд - суд для розгляду позову. 72 . Є багато інших слів, які мають кілька значень і в різних місцях розуміються по-різному, що іноді вимагає особливого роз'яснення, як наприклад: «Браття! не будьте діти розумом: будьте на зле немовлята, а за розумом будьте повнолітні» (1Кор. 14:20). Прихована думка коротко може бути виражена так: «Не будьте дітьми, але будьте дітьми». Також і те: «Якщо хтось із вас думає бути мудрим у віці цьому, то будь безумним, щоб бути мудрим» (1Кор. 3:18), яке може мати інше значення як не те, що «не будь мудрим, щоб бути мудрим». А іноді приховані настанови висловлюються так, щоб навчати того, хто шукає, як те, що йдеться в посланні до Галатів: «Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христів. Бо хто вважає себе чимось, будучи ніщо, той спокушає сам себе. Кожен нехай відчуває свою справу, і тоді матиме похвалу тільки в собі, а не в іншому, бо кожен зазнає свого тягаря» (Гал 6.2–5). Якщо слово "тягар" не розуміти в різних значеннях, то безсумнівно можна подумати, що в цьому місці одне й те саме собі суперечить, і це в одній і тій же думки і в словах, ужитих поруч. Той, хто раніше сказав: «Носіть один одного», потім каже: «Кожен понесе свій тягар» . Але одна справа - тягар взаємної немочі, і зовсім інша - тягар при звіті Богу за свої дії; перше виноситься у спілкуванні з братами, друге ж, особисте, мчить кожним окремо. Так само і жезл розуміється духовно, коли апостол каже: «З жезлом прийти до вас, чи з любов'ю і духом лагідності?» (1 Кор. 4:21), розуміється він і тілесно, коли ми вживаємо це слово стосовно будь-якої іншої справи; не будемо говорити про інші образні значення цього слова. 73 . Отже, має й те й інше, тобто. і те, що апостоли не носили палицю, і те, що вони носили тільки палицю: дійсно, коли, за Матвієм, Він каже: «Не беріть із собою ні золота, ні срібла... ні палиці» , то безпосередньо слідом за цим продовжує: «Бо трудящий гідний їжі» (Мф. 10:9, 10); Він ясно показує, чому Він не хотів, щоб вони це мали і носили: не тому, що в них немає потреби підтримати це життя, але для того, щоб показати, що все це має бути доставлено тими самими віруючими, яким вони проповідували Євангеліє, як платню войовничим, як плід винограду робителям, як молоко стада пастирям. Тому апостол Павло каже: «Який воїн служить на своєму змісті? Хто, насадивши виноград, не їсть плодів його? Хто, пася стадо, не їсть молока від стада? Тут йдеться про те, що необхідно проповідникам євангелії. Тому трохи згодом він каже: «Якщо ми посіяли у вас духовне, чи велике те, якщо пожнемо у вас тілесне? Якщо інші мають у вас владу, чи не більше ми? Однак ми не користувалися цією владою» (1Кор. 9:7, 11–12). Звідси зрозуміло, що Господь заповідав не те, що благовісники повинні отримувати кошти для життя тільки від тих, яким вони проповідують Євангеліє; в іншому випадку той самий апостол вчинив проти цієї заповіді, тому що він своїми руками набував собі кошти до життя, щоб не бути комусь у тягар (1Фес. 2:9); але Він дав можливість, через яку вони знали, що це їм слідує як належне. Коли Господь що-небудь заповідає, то в разі не скоєння цього є злочин непослуху, але коли дається можливість (влада), то кожному дозволено нею не користуватися і нібито поступатися своїм правом. Отже, говорячи це учням, Господь вказував на те, що той самий апостол більш ясно пояснює так: «Хіба не знаєте, що священнодійні харчуються від святилища? що службовці жертовника беруть частку від жертовника? Так і Господь наказав проповідникам євангелії жити від Євангелії. Але я не користувався нічим таким» (1Кор. 9:13–15). Отже, коли він каже, що Господь так встановив, а він цим не користувався, то, звичайно, він показує, що влада користування дана, але не потрібна неминуча потреба користуватися цим. 74 . Господь, заповідаючи, щоб ті, хто проповідує Євангеліє, жили від Євангелія, цим говорить апостолам, щоб вони в дбайливості своїй були безтурботні і не носили з собою того, що необхідно для цього життя, ні малого, ні великого. Тому і сказано: "ні палиці", чим показується, що Його служителям має бути все дано і щоб вони не шукали чогось більшого, ніж потрібно. А додавши: «бо трудящий гідний їжі» Він недвозначно показав, як і чому все це говориться. Отже, цю владу Він назвав палицею, коли «заповів їм нічого не брати в дорогу, крім однієї палиці» ; тут можна було коротко сказати і так: «Нічого необхідного не беріть з собою, навіть палиця, крім тільки палиця», так що словами "ні палиці" дається зрозуміти, що не потрібно брати найменших речей, а додатком: "крім тільки палиця" вказується на можливість (влада), отриману від Господа, не мати потреби в тому, Господь сказав і те, й інше, але оскільки жоден євангеліст не висловив разом того й іншого, то й здається, що один суперечить іншому; але на підставі вищезгаданого нехай так більше ніхто не думає. 75 . Подібне ж мається на увазі і тоді, коли Матвій каже, що не треба носити взуття; і тут Господь забороняє турботу про те, що в ній буде нестача. Також слід розуміти щодо двох одягів, тобто. щоб хтось із них не думав, що необхідно носити з собою іншу, окрім тієї, що на плечах, дбаючи про те, що вона потребуватиме; адже цю (іншу) він може отримати з набутої влади. Тому Марк, кажучи, щоб вони взувались у сандалі чи підошви, показує, що таке взуття має деяке таємниче значення, саме: щоб нога не залишалася без захисту, але була і покрита, тобто. щоб Євангелія не ховалась, але й не спиралася на земні зручності. Крім того, Він забороняє не носити або мати два одяги, а, краще сказати, одягати: «не носити двох одягів», ніж умовляє тільки до того, щоб вони ходили в простоті, а не вдосталь. 76 . Отже, не можна сумніватися в тому, що Господь сказав усе, але частиною у прямому розумінні, а частиною – у переносному; а євангелісти внесли до своїх євангелій так, що один сказав одне, а інший – інше; а щось внесено двома чи трьома, чи навіть усіма чотирма євангелістами. Однак усе це зібрано не так, як було сказано чи зроблено. А хто вважає, що Господь не міг в одній і тій самій промові одне сказати в прямому розумінні, а інше – у переносному, той нехай зверне увагу на інше; тоді він побачить, що думати так вкрай нерозсудливо. Такий, мабуть, може уявити (скажімо що-небудь одне, що випадково спало на думку), що в образному сенсі має розуміти те умовляння, що ліва рука не повинна знати, що робить права, а також вчення про милостині або якесь інше настанова. 77 . Я знову хочу нагадати читачеві, що Господь у тих чи інших місцях своїх промов повторював сказане Ним раніше; так що в тому випадку, якщо порядок промов чи подій в одного євангеліста не збігається з порядком у іншого, хто читає, не слід думати, що тут є в чомусь протиріччя, бо це лише означає, що в іншому місці знову сказано те, що говорилося десь ще; і це повинно мати на увазі не лише щодо подій, а й щодо промов. Адже ніщо не перешкоджає думати, що це відбувалося вдруге; але безглуздим святотатством є злослів'я Євангелія, коли людина не вірить, що знову відбулося те, у неможливості повторення чого ніхто не може бути переконаний безперечно. 78 . Матвій далі каже: «І коли закінчив Ісус повчання дванадцятьом учням Своїм, перейшов звідти навчати і проповідувати в їхніх містах. А Іван, почувши в темниці про справи Христові, послав двох із учнів своїх сказати Йому: Чи Ти Той, Хто має прийти, чи чекати нам іншого? , і т.д. до слів: «І виправдана мудрість чадами її» (Мт. 11:1–19). Лука також наводить все це місце (Лк. 7:18–35) про Івана Хрестителя: як він послав учнів до Ісуса, яку відповідь отримали ті, яких він послав, і що Господь сказав про Івана після їхнього відходу; правда, не в тому самому порядку; втім, тут не зовсім зрозуміло, хто з євангелістів у своєму оповіданні слідує дійсному порядку подій, а хто відтворює їх у міру пригадування. 79 . Потім Матвій каже: «Тоді почав Він докоряти містам, у яких найбільше явлено було сил Його, за те, що вони не покаялися» , та ін. до слів: «Землі Содомській втішніше буде в день суду, ніж тобі» (Мт. 11:20–24). Лука також повідомляє подібне (Лк 10.12–15), приєднуючи це місце до промови Господа з Його уст, звідки переважно видно, що він наводить це в тому самому порядку, в якому воно було сказано Господом; а Матвій зберіг у себе порядок слів у міру пригадування; втім, якщо слова Матвія: «Тоді почав Він докоряти містам» надумаються розуміти так, що словом "тоді" він хотів вказати тільки на певний момент, а не на деякий тривалий проміжок часу, коли це говорилося або робилося, то доведеться припустити, що це було сказано двічі. Адже і в одного і того ж євангеліста іноді є щось таке, що Господом сказано двічі. Так, наприклад, у того ж Луки двічі знаходиться сказане Господом про те, що в дорозі не має носити суми тощо (Лк. 9:3, 10:4). Звідси випливає, що немає нічого дивного в тому, що в окремих осіб і щось інше повторено в тому ж порядку, в якому воно було сказано, і що тому виявляється різний порядок в окремих оповідачів, оскільки сказане є і тоді, коли один сказав, і тоді, коли інший знову пригадав. 80 . Матвій далі пише: «У той час, продовжуючи мову, Ісус сказав: славлю Тебе, Отче», та ін. до слів: «Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий» (Мф. 11:25–30). Почасти про це говорить і Лука, хоч і не каже: «Прийдіть до Мене, всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» . Господом це, звичайно ж, сказано було, але, мабуть, Лука не все згадане. Справді, Матвій каже: «У той час, продовжуючи промову...» і т.д. після докору, зробленого містам, а Лука після цього докору вставляє щось інше, щоправда, небагато; а вищенаведені слова він приєднує так: «В той час зрадів духом Ісус і сказав...» (Лк. 10:21). Тому, навіть якби Матвій і не сказав «в той час», це не здалося б нерозумним через те, що Лука вставляє в середині так мало. 81 . Матвій продовжує: «У той час проходив Ісус у суботу засіяними полями» і т.д. до слів: «Бо Син Людський пан і субота» (Мт. 12:1–8). Це ж повторюється, хоч і без жодного здивованого питання, Марком і Лукою (Мк. 2:23–28; Лк. 6:1–5). Але вони не кажуть: «На той час». Звідси можна дійти невтішного висновку, що Матвій переважно утримав порядок слідування подій, інші – трималися порядку своїх спогадів; втім, цей висновок справедливий у тому разі, якщо слова «на той час» розуміти широкому значенні, тобто. тоді, коли відбувалося багато подій. 82 . Потім Матвій розповідає: «І, відійшовши звідти, увійшов Він до їхньої синагоги. І ось, там була людина, що має суху руку», і т.д. до слів: «І стала вона здоровою, як інша» (Мт. 12:9–13). Про це зцілене не мовчать ні Марк, ні Лука (Мк. 3:1–5; Лк. 6:6–10). Але можна було б думати, що події з колоссями і з цим зціленим відбулися того ж дня, бо й тут згадується про суботу, якби тільки Лука не виявив, що зцілення руки відбулося в іншу суботу, бо слова Матвія: «І, відійшовши звідти», насправді означають, що туди Він прийшов тільки тоді, коли перейшов; але скільки днів по тому Він прийшов у їхню синагогу після проходження через посіви, про це нічого певного не сказано. Завдяки цьому вивільняється місце для оповідання Луки. Але може виникнути запитання: «Як Матвій каже, що вони запитали Господа: «Чи можна зцілювати в суботи?», бажаючи знайти привід до звинувачення; і Він запропонував їм притчу про вівцю: Хто з вас, маючи одну вівцю, якщо вона в суботу впаде в яму, не візьме її і не витягне? Скільки ж краща людина вівці! Отже, можна в суботу робити добро» (Мт. 12:10–12); тоді як Марк і Лука набагато краще відображають тих, хто запитав Господа словами: «Що має робити в суботу? добро, чи зло? врятувати душу, чи занапастити?» (Лк. 6:9) Отже, слід зрозуміти, що раніше вони запитали Господа: «Чи можна зцілювати в суботу?» І потім, коли Він, розуміючи їхні думки, тобто. що вони шукають приводу для звинувачення, поставив серед них того, кого хотів зцілити, і спитав те, що, за словами Марка та Луки, Він і спитав; і потім, у відповідь на їх мовчання, Він запропонував їм притчу про вівцю і уклав її словами, що можна робити добро; і вже після всього цього, окинувши їх гнівним поглядом (як говорить Марк), засмучений сліпотою їхнього серця, сказав людині: «Простягни свою руку» (Мк. 3:5). 83 . Матвій продовжує, вводячи такий зв'язок у розповідь: «Фарисеї ж ви йшли мали нараду проти Нього, як би занапастити Його. Але Ісус, дізнавшись, пішов звідти. І пішло за Ним безліч народу» , і так далі до слів: «І на ім'я Його будуть надіятися народи» (Мт. 12:14–21). Про це згадує лише він один; два інші продовжують мову про інше. Схоже, що порядок подій дещо утримав Марк, який каже, що Ісус, дізнавшись злі помисли юдеїв проти Себе, пішов зі своїми учнями до моря, що до Нього стеклись натовпи і що Він зцілив багатьох (Мк. 3:7–12). А після цього Він почав переходити до інших предметів, не до тих, що слідують безпосередньо за цим; дуже важко зрозуміти, чи справді зібралися до Нього натовпу тоді, коли Марк пише: «Потім зійшов на гору» (Мк. 3:13). Про це, мабуть, згадує і Лука, коли каже: «В ті дні зійшов Він на гору помолитися» (Лк. 6:12). Саме "в ті дні" досить ясно показує, що ця подія не безпосередньо йшла за попередньою. 84 . Потім Матвій каже: «Тоді привели до Нього біснуватого сліпого та німого; і зцілив його, так що сліпий і німий став і говорити і бачити» (Мт. 12:22). Про це Лука повідомляє не в тому порядку, але після багато іншого, і говорить тільки про німого, а не про сліпого (Лк. 11:14); але не слід думати, що він говорить про інше, тому що щось замовчує: адже він приєднує в подальшому оповіданні те саме, що й Матвій. 85 . Матвій продовжує так: «І дивувався весь народ і говорив: чи не цей Христос, Син Давидів?» , та ін. до слів: «Від слів своїх виправдаєшся, і від слів своїх осудишся» (Мт. 12:23–37). Марк приєднує слова про Ісуса, що Він нібито виганяє бісів силою бісівського князя, але не з приводу зцілення вказаного вище німого, але після чогось іншого, про що говорить тільки він один, а цим пов'язує свою розповідь або запозичуючи з іншого місця, або ж щось пропускаючи, а потім знову повертаючись до попереднього. А Лука говорить те саме, що й Матвій, і майже тими самими словами (Лк. 11:14–26); називаючи ж Духа Божого пальцем Божим, він не відступає від тієї ж істини, тому що так він краще вчить нас розуміти, що є перст Божий, коли ми про це читаємо в якомусь місці св. Письма. 86 . Далі Матвій каже: «Тоді деякі з книжників та фарисеїв сказали: Вчителю! хотілося б нам бачити від Тебе знамення », і т.д. до слів: «Так буде і з цим злим родом» (Мт. 12:38–45). Також оповідає і Лука в тому самому місці, але в дещо відмінному порядку (Лк. 11:16–37), тому що про те, що вони просили у Господа знамення з неба він розповів після відомого дива з німим, і не туди відніс те, що їм відповів на це Господь, але каже, що ця відповідь була дана після приходу толп жінці, що сказала Господеві: «Блаженно утроба, що носила Тебе» (Лк. 11:27). А про цю жінку він говорить, коли привів промову Господа про те, як дух нечистий, вийшовши з людини, знову повернувся і знайшов дім очищеним. Отже, після слів про ту жінку, коли він привів відповідь натовпам, які просили знамення з неба, після вставки притчі про Йона пророка і промову самого Господа, він привів сказане про царицю з Півдня і про Ніневітян. Таким чином, він повідомив щось, про що Матвій промовчав, а щось пропустив з того, про що той сказав. Але хто не бачить, що не так важливо, в якому порядку Господь сказав це; через особливе для нас значення євангелістів ми повинні знати одне: немає брехні в тому, що хтось із них передає чиюсь мову не в тому порядку, в якому вона була вимовлена, тому що для справи нітрохи не важливо, відбувалося це так чи так. Більш того, Лука наводить тут велику промову Ісуса і повідомляє про неї щось таке, що Матвій наводить у промові Господа на горі; з цього нам стає зрозумілим, що вона була сказана двічі: і тоді, і тепер. 87 . Тепер розглянемо, наскільки євангелісти згодні один з одним у тому, що йдеться в наступному місці з Матвія: «Коли ж Він ще говорив до народу, Мати і брати Його стояли поза домом», і т.д. до слів: «Хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати» (Мт. 12:46–50). Ми повинні, без сумніву, розуміти, що це відбулося в тому порядку, як і розказано. Справді, адже він направив вступні слова: «Коли ж Він ще говорив до народу» , чим ясно дав зрозуміти, що Господь продовжував промову, наведену євангелістом вище. Бо і Марк, записавши слова Господа, сказані про хулу на Духа Святого, каже: «І прийшли Мати і брати Його» (Мк. 3:31–35), пропустивши при цьому деякі події, які привели Матвій і, дещо просторіше, Лука. Лука, однак, не витримав послідовності у передачі цієї історії, поставивши її попереду промовленого Ісусом раніше. Крім того, він вставив її так, що вона є як би ні з чим не пов'язаною, відокремленою як від вище, так і від наведених нижче подій. Справді, після згадки про деякі притчі, він так приводить згадану йому подію з Матір'ю та братами Його: «І прийшли до Нього Матір і брати Його, і не могли підійти до Нього через народ» . Він не вказав, коли саме вони підійшли до Нього. Потім, коли він описав те, що сталося, то говорить так: «В один день Він увійшов з учнями Своїми до човна» (Лк. 8:19–22). Очевидно, що, кажучи «в один день», Лука не мав на увазі саме той день, події якого він описав вище. Таким чином те, що Матвій говорить про Матері та братів Його, нічим не суперечить повідомленням Марка та Луки. 88 . Матвій продовжує: «Вийшовши ж того дня з дому, Ісус сів біля моря. І зібралося до Нього безліч народу», та ін. до слів: «Тому кожен книжник, навчений Царству Небесному, подібний до господаря, який виносить із скарбниці своєї нове і старе» (Мф. 13:1–52). Все це сталося безпосередньо після того, що Матвій повідомив про Матері Його та братів; а що Матвій у розповіді зберіг порядок подій, це доводиться тим, що, переходячи від тієї події до цього, він так пов'язав розповідь: «Того дня» . Говорячи так, він (якщо тільки за звичайним у Писаннях слововживання під днем ​​не зрозуміло час) ясно показує, що це відбулося безпосередньо слідом за сказаним вище. Марк витримує той самий порядок (Мк. 4:1–34). А Лука після того, що розповідає про Матері та братів Господа, переходить до іншого, але при цьому нічим не вказує на тимчасову послідовність подій, що могло б суперечити наведеному вище порядку (Лк. 8:22). Отже, ні те, що розповів Матвій про слова Господа, ні те, що, вторячи Матвію, привели Марк і Лука, не дає жодних підстав для здивованих питань; а в тому, що розповів лише один Матвій, тим більше немає нічого суперечливого. 89 . Далі Матвій каже: «І, коли закінчив Ісус притчі ці, пішов звідти», і т.д. до слів: «І не здійснив там багатьох чудес через їхнє невірство» (Мт. 13:53–58). Тут він не вказує явно на те, що одна подія йшла за іншою. Марк же, як і Лука, дає зрозуміти, що зберігає таку послідовність, навівши після історії з притчами випадок у човні, де Ісус заснув, і відоме диво вигнання бісів у землі Гадаринській (Мк. 4:35–41, 5:1–17 ; Лк. 8:22–37 ), о. 8:23–34). Отже, подивимося тепер, чи з іншими двома, тобто. з Марком і Лукою, те, що, за Матвієм, Господь сказав у вітчизні Своїй і що було сказано Йому, так як і євангеліст Іоанн у різних місцях своєї розповіді широко згадує як про те, що щось подібне було сказано Господу (Ів. 6:42), так і про те, що сказав Господь. 90 . Дійсно, Марк наводить тут майже те саме, що й Матвій, крім того, що Господь названий своїм співгромадянами був сином Марії та теслею (Мк. 6:1–6 ), а не сином тесля, як у Матвія. Але цьому не слід дивуватися, бо могло бути сказано і те, й інше, адже вони вважали теслем Того, Хто був сином тесля. А Лука те саме подія описує більш просторово: він наводить його трохи після хрищення і спокуси Його, безсумнівно зображуючи перш те, що відбувалося після багатьох проміжних подій. Звідси кожен може побачити (і це при розгляді такого важливого питання, як згода євангелістів, є необхідним), що вони свідомо щось пропустили, або, не знаючи, який був порядок подій, привели той, що зберігся в їхніх спогадах. Це можна з повною ясністю зрозуміти з цього місця, тому що тут Лука, перш ніж повідомити про якесь діяння Господа в Капернаумі, наперед навів ту подію, яку ми нині розглядаємо: коли Його співвітчизники дивувалися могутності в Ньому сили і зневажливо відгукувалися про Його незнане походження. Справді, Лука каже, що Господь сказав їм: «Звичайно, ви скажете Мені прислів'я: лікарю! зціли Самого Себе; зроби й тут, у твоїй батьківщині, те, що, ми чули, було в Капернаумі» (Лк. 4:23), хоча в Луки ще нічого не було сказано про досконале в Капернаумі. Для ясності наведемо те місце, після якого Лука перейшов до оповіді, що розглядається. Розповівши про хрищення і спокусу Господа, Лука продовжує так: «І, закінчивши всю спокусу, диявол відійшов від Нього до часу. І вернувся Ісус у силі духа до Галілеї; і почулася чутка про Нього по всій навколишній країні. Він навчав їх у синагогах, і від усіх був славним. І прийшов до Назарету, де був вихований, і ввійшов, за звичаєм Своїм, суботнього дня в синагогу, і встав читати. Йому подали книгу пророка Ісаї; і Він, розкривши книгу, знайшов місце, де було написано: Дух Господній на Мені; бо Він помазав Мене благовістити жебракам, і послав Мене зціляти зламаних серцем, проповідувати полоненим визволення, сліпим прозріння, відпустити змучених на волю, проповідувати літо Господнє сприятливе. І, закривши книгу і віддавши служителю, сів; і очі всіх у синагозі були спрямовані на Нього. І Він почав їм говорити: Нині виповнилося це писання, яке ви чули. І всі засвідчили Йому це, і дивувалися словам благодаті, що виходили з уст Його, і казали: Чи не Йосипів це син? Він сказав їм: Звичайно, ви скажете Мені прислів'я: Лікарю! зціли Самого Себе; зроби й тут, у вітчизні Твоєї, те, що, ми чули, було в Капернаумі» (Лк 4.13–23), та ін. до кінця цього місця його розповіді. Отже, хіба не очевидно, що Лука свідомо випереджає події, бажаючи заздалегідь розповісти про те, що сталося (що він говорить прямо) вже після великих справ, скоєних у Капернаумі, про які він сам має намір повідомити пізніше. 91 . Матвій продовжує: «Тоді Ірод четвертовласника почув чутки про Ісуса і сказав службовцям при ньому: це Іван Хреститель; він воскрес із мертвих, і тому чудеса робляться їм» (Мт. 14:1–2). Те саме так само говорить і Марк, але не в тому ж порядку (Мк. 6:14–16). Справді, після того, як Господь послав учнів, сказавши їм, щоб вони нічого не брали з собою в дорогу, окрім палиці, Марк, закінчивши промову, приєднав і це повідомлення, яке не спонукало, однак, якоюсь необхідністю, в силу якої ми були б змушені визнати, що ця подія була тісно пов'язана за часом з Марку. Він не сказав як Матвій «на той час», ні «в той день», ні «на той час». А Лука, утримуючи той самий порядок оповіді, що й Марк, і не змушуючи читача визнавати, що порядок дотримання подій був саме такий, про той самий предмет говорить так: «Почув Ірод четвертовладник про все, що робив Ісус, і дивувався: бо одні говорили, що це Іван повстав із мертвих; інші, що Ілля з'явився; а інші, що один із древніх пророків воскрес. І сказав Ірод: Івана я обезголовив; хто ж цей, про якого я чую таке? І шукав побачити Його» (Лк. 9:7–9). У цих словах Лука згоден із Марком; а те, що він згадує про коливання Ірода і про його слова, дає підстави вважати, що Ірод зрештою утвердився в тій думці, яку відкрито заявляли інші, оскільки, за словами Матвія, він каже: «Це Іван Хреститель; він воскрес із мертвих, і тому чудеса робляться їм» . Якби він сказав: «Та невже це Іван» або: «Як таке може бути», то тоді, звичайно, йшлося б про те, що він усе ще сумнівався. Лука, розповівши про це, перейшов до іншого, інші два, Матвій і Марк, далі повідомляють, яким чином був обезголовлений Іоанн. 92 . Далі Матвій каже: «Бо Ірод, узявши Іоанна, зв'язав його і посадив у в'язницю» , і т.д. до слів: «Учні ж його, прийшовши, взяли тіло його та поховали його; і пішли, сповістили Ісуса» (Мф. 14:3–12). Марк повідомляє про це майже тими самими словами (Мк. 6:17–29). А Лука згадав про це не в тому порядку, а безпосередньо після хрещення Господа; так що Лука заздалегідь описав те, що сталося набагато пізніше. Дійсно, згадавши слова Івана про Господа, що лопата в руці Його і Він збере пшеницю в житницю Свою, а кукіль спалить вогнем невгасимим (Лк. 3:15–21), Лука безпосередньо за цим додав те, що, за вельми ясним повідомленням, після хрещення Ісус пішов до Галілеї, де перетворив воду на вино, а потім, після короткочасного перебування в Капернаумі, повернувся до Юдеї, і там біля Івана хрестив багатьох, перш ніж Іван був ув'язнений (Ів. 2:1–12, 3:22–24). Лише необізнаний у Писаннях не зрозуміє, що Ірод був ображений Іоанном набагато пізніше його слів про житницю та пшеницю і лише тоді ув'язнив його до в'язниці. Звідси очевидно, що Лука, який випадково згадав про цю образу, розповів про трагедію Івана перед багатьма подіями, про які мав намір оповідати. Але і Матвій з Марком у своєму оповіданні розташували події з Іоанном не в тому порядку, в якому відбувалося, що представляється в їх писаннях. Адже і вони сказали, що після переказу Іоанна Господь пішов до Галілеї (Мф. 4:12; Мк. 1:14), і вже після багатого, що було зроблено Ним у Галілеї, прийшли до Ірода з повідомленням, що змусив Ірода засумніватися, чи не воскрес з мертвих Йон2. (Мк. 6:14–16); з цього приводу вони і повідомляють все, що стосується укладання та умертвіння Івана. 93 . Після слів про сповіщення Христа про смерть Іоанна Матвій продовжує свою розповідь так: «І, почувши, Ісус пішов» , та ін. до слів: «І змилосердився над ними, і зцілив їх хворих» (Мт. 14:13–14). Він каже, що це було безпосередньо після страждання Івана. Таким чином, після відбулося те, про що раніше повідомлено і що спонукало Ірода сказати: «Іоанна я обезголовив» (Лк. 9:9). І дійсно, ми повинні вважати пізнішим те, що чутка принесла Іроду, так що він збентежився і став вагатися щодо того, хто б міг бути Той, про Якого йому повідомили після того, як Іоанна він обезголовив. А Марк, повідомивши про страждання Івана, каже, що апостоли повернулися до Ісуса і сповістили Йому все, що зробили і чому вчили, і тільки він один каже, що Господь наказав їм відпочити трохи в відокремленому місці, потім зійшов з ними на корабель і відплив, а натовпи, що бачили; і Господь, змилосердившись над ними, навчав їх багатому, а коли час був пізніший, тоді і сталося те, що всі присутні були нагодовані п'ятьма хлібами та двома рибами (Мк. 6:30–44). Про це диво згадали всі чотири євангелісти. Навіть Лука, який про страждання Івана розповів набагато раніше (Лк. 3:20), тепер, після згадки про Ірода та його сумнів щодо того, хто такий Господь, безпосередньо додав те саме, що й Марк, тобто. що до Нього вернулися апостоли і розповіли, що вони зробили; що Він пішов з ними в пусте місце; що при цьому за Ним пішли багато натовпу народу; що Він говорив їм про Царство Боже і зцілив тих, що страждали на недугу; і потім він також згадує, що наприкінці дня було здійснено диво з п'ятьма хлібами (Лк. 9:10–17). 94 . Але Іван, який багато в чому відрізняється від трьох інших євангелістів, тому що він більше зупиняється на промовах, вимовлених Господом, ніж на чудово досконалих діях, після згадки про те, що Він, залишивши Юдею, знову пішов до Галілеї (тобто після переказу Іоанна Хрестителя), приєднав Він, приєднав Він, проповідав з нагоди зустрічі біля криниці з самарянкою; Через два дні, за словами Івана, Він пішов звідти до Галілеї, потім прийшов у Кану Галілейську, де вчинив воду у вино і зцілив сина якогось царедворця (Ів. 4:3–54). Але про інше, зроблене або вимовлене Ним у Галілеї, інші євангелісти сказали, а Іван мовчав; навпаки, він точно передав (про що мовчали інші), що Він у святковий день прийшов до Єрусалиму і здійснив там диво над тридцятивосьмирічним хворим, який не мав людини, яка опустила б його у водойму, де зцілювалися схильні до різних недуг; він згадав також і про багато промов Господа з цього приводу. А після цього він каже, що Господь переправився через море Тиверіадське і що за Ним пішов великий натовп народу; що потім Він пішов на гору, де й сів зі Своїми учнями при наближенні юдейського Пасхи, а потім, піднявши очі і побачивши безліч народу, наситив їх п'ятьма хлібами і двома рибами (Ін. 5:2–47, 6:1–15 ), тобто. те, про що говорять та інші євангелісти; при цьому, безперечно, він пропустив те, через що інші перейшли до розповіді про це диво. Однак, хоч і йдучи різними шляхами оповідання, всі євангелісти зійшлися разом у дива з п'ятьма хлібами. 95 . Матвій підводить свою розповідь до відомого дива з п'ятьма хлібами так: «Коли ж настав вечір, приступили до Нього учні Його», і т.д. до слів: «А тих, що їли, було близько п'яти тисяч чоловік, крім жінок і дітей» (Мт. 14:15–21). Про це диво повідомляють усі чотири євангелісти (Мк. 6:34–44; Лк. 9:12–17) і вважається, що їхні розповіді дещо розходяться. Тому необхідно уважно досліджувати їхні тексти, щоб навчитися тому, як діяти і міркувати в інших аналогічних випадках, незмінно дотримуючись при цьому істини. І дослідження необхідно починати не з Матвія, а з Іоанна, у якого оповідь побудована так, що він назвав навіть імена учнів, з якими Господь розмовляв із цього предмета. Справді, він каже: «Ісус, звівши очі і побачивши, що безліч народу йде до Нього, каже Пилипу: де нам купити хліба, щоб їх нагодувати?» , та ін. до слів: «І зібрали, і наповнили дванадцять коробів шматками від п'яти ячмінних хлібів, що залишилися в тих, що їли» (Ів. 6:5–13). 96 . Тут не так уже й важливо, що він згадав про те, що хліби були ячмінні, про що інші не сказали; також не має значення й те, що він не навів кількості народу: що там було п'ять тисяч чоловік, крім жінок і дітей, про що сказав Матвій. Зрозуміло: один згадав одне, другий – інше. Важливо ось що: як усе сказане ними істинно. Справді, якщо Господь, за Іваном, подивившись на натовпи, запитав для випробування Пилипа, де вони могли б дістати їм їжі, то при цьому може закратися сумнів, як може бути істинним те, що Господу запропонували учні, а саме: відпустити натовпи, щоб вони могли купити собі їжі в сусідніх місцях, як про те, як про те словами Матвія, сказав їм: «Не треба їм йти, ви дайте їм їсти» (Мт. 14:16). З Матвієм згодні Марк і Лука (Мк. 6:37; Лк. 9:13), пропускаючи тільки його слова: «Не треба їм йти». Таким чином, стає зрозуміло, що після цих слів Господь подивився на натовпи і сказав Філіппу те, про що згадує Іван, а ці пропускають. Потім, наведена у Івана відповідь Філіпа Господу, Марк приписує всім учням; втім, він міг, як це часто буває, використати множину замість єдиного. Таким чином, слова Пилипа: «Їм на двісті динаріїв не вистачить хліба» (Ів. 6:7) означають те саме, що, за словами Марка, запитали учні: «Хіба нам піти купити хліба динаріїв на двісті і дати їм їсти?» (Мк. 6:37) А слова Господа, наведені Марком: Скільки у вас хлібів? (Мк. 6:38) інші пропустили. А те, що, за Іваном, підказав Андрій про п'ять хлібів і дві рибки, інші євангелісти, замінивши множиною єдине, повідомили як сказане всіма учнями. Лука також поєднав в одну думку відповідь і Андрія, і Пилипа. Насправді слова Луки: «У нас немає більше п'яти хлібів і двох риб» нагадують слова Андрія; а подальші слова: "Хіба нам піти купити їжі для всіх цих людей?" (Лк. 9:13) відносяться, мабуть, до відповіді Пилипа, якби він не промовчав про двісті динарій. Втім, те саме можна мати на увазі і щодо слів Андрія. Адже, коли він каже: «Тут є в одного хлопчика п'ять ячмінних хлібів і дві рибки» , то тут же додає: «Але що це для такої множини?» (Ін. 6:9) А це означає сказати: «Хіба нам піти купити їжі для всіх цих людей?» 97 . Отже, бачимо, що слова різняться, а предметах і думках – згода повне; з цього ми отримуємо рятівний урок: шукати в словах тільки намір тих, хто говорить, до пояснення якого повинні бути уважні всі справжні оповідачі, чи вони говорять щось про людину, ангела чи Бога; а їхнє бажання може бути явлене зі слів, аби тільки вони не суперечили один одному по суті. 98 . Звичайно, тут слід звернути увагу читача і на інше, що є випадковим: на те, як Лука каже, що їм було ведено розташуватися по п'ятдесяти, а Марк - по сто і по п'ятдесяти в ряд. Але це не повинно бентежити, бо один назвав частину, а інший ціле; справді, той, хто повідомив про сотні, той повідомив пропущене іншим; таким чином, суперечності немає. Звичайно, якби один сказав про півсотні, а другий про сотні, то вийшла б певна суперечність і нелегко було б вирішити, чому сказано і так, і так. Однак, правду кажучи, при уважному дослідженні і ця суперечність могла б бути знята. Я згадав про це тому, що часто трапляється щось таке, що для малоуважних і безрозсудних людей здається суперечливим, а насправді не таке. 99 . Потім Матвій каже: «І, відпустивши народ, Він зійшов на гору помолитися наодинці; і ввечері залишався там один», та ін. до слів: «А ті, що були в човні, підійшли, вклонилися Йому і сказали: істинно Ти Син Божий» (Мф. 14:23–33). Так само продовжує і Марк після розповіді про диво з п'ятьма хлібами: «Ввечері човен був посередині моря, а Він один на землі», і т.д. (Мк. 6:47–54); майже те саме, за винятком мови про Петра. Тут необхідно попередити, щоб не дати приводу до сумніву, що Марк, говорячи про ходіння Господа по водах, сказав, що Він хотів пройти повз них. Як хтось зміг зрозуміти це в тому сенсі, що Він хотів їх загибелі, як би людей чужих Йому, які настільки не впізнали Його, що Він їм здавався привидом? Адже Він підійшов до них, які були збентежені і кричали, з такими словами: «Підбадьріться; це Я, не бійтеся» (Мт. 14:27). Отже, яким чином Він хотів занапастити тих, кого так підбадьорює, якщо тільки Його бажання занапастити їх не мало на меті викликати той їхній крик, яким треба було прийти до них на допомогу. 100 . Іван дещо докладніше описав ці події, бо після розповіді про чудо з п'ятьма хлібами також говорить про скрутне становище човна і про ходіння Господа по водах, так поєднуючи розповідь: «Ісус же, дізнавшись, що хочуть прийти, ненароком взяти Його і зробити царем, знову пішов на гору один. Коли ж настав вечір, то учні Його зійшли до моря і, увійшовши до човна, вирушили на той бік моря до Капернауму. Ставало темно, а Ісус не приходив до них. Дув сильний вітер, і море хвилювалося» (Ів. 6:15–21). Тут може здатися суперечливим тільки те, що Матвій каже, ніби Він зійшов на гору, відпустивши народ, щоб там помолитися на самоті, а Іван пише, що Він був на горі з тими ж натовпами, яких наситив п'ятьма хлібами. Але оскільки сам Іван каже, що після цього дива Він пішов на гору, щоб не бути утриманим натовпом, який хотів зробити Його царем, то, звичайно, стає зрозумілим, що з гори вони вже спустилися на низину, коли хліби лунали народу. А тому немає жодної суперечності в тому, що Він знову зійшов на гору, як кажуть Іван та Матвій. 101 . А Лука після розповіді про диво з п'ятьма хлібами переходить до іншого та ухиляється від загального порядку. Справді, він не говорить нічого ні про човен, ні про ходіння Господа хвилями; але сказавши: «І їли, і наїлися всі» , додав: «У той час, коли Він молився на самоті, і учні були з Ним, Він запитав їх: за кого шанує Мене народ?» (Лк. 9: 17, 18). Таким чином, він спочатку розповідає не про те, про що інші євангелісти, які повідомили, що Господь, що ходить по водах, підійшов до учнів, що пливуть у човні. І тому слід думати, що Він запитав учнів: «За кого шанує Мене народ?» не на тій горі, на яку, за словами Матвія, Він зійшов, щоб помолитися в усамітненні (адже Лука, мабуть, згоден з Матвієм, кажучи: «Коли Він молився у відокремленому місці» , так як і той сказав: «Сійшов на гору помолитися наодинці»), а зовсім в іншому місці, але також в іншому місці, також. 102 . Матвій продовжує так: «І переправившись прибули в землю Геннісаретську, та ін. до слів: «Є невмитими руками, не опоганює людину» (Мф. 14:34–36, 15:1–20). Про це говорить і Марк, не даючи жодного приводу до здивованих питань (Мк. 7:1–23); і хоча про щось говориться в нього інакше, але цим він не відступає від спільної думки. А Іван, після розповіді про вступ на землю з човна, на який зійшов Господь, що ходив морем, за своєю звичкою зосередив свою увагу на промови Господа і повідомив те, що Він говорив про хліб. І безпосередньо після приведення цієї промови він знову виноситься у своїх умоглядах (Ів. 6:22–72). Однак у тому, що він розходиться коїться з іншими, його перехід до інших предметів не суперечить порядку розповіді інших. Справді, чим він перешкоджає нам визнавати те, що ті, про які говорять Матвій і Марк, були зцілені, і що тим, які йшли за Ним на інший берег моря, Він говорить, що повідомляється у Івана; адже Капернаум, куди вони переправилися, за словами Івана, знаходиться біля озера Геннісар, до якої землі вони прийшли згідно з Матвієм. 103 . Після слів Господа, коли Він говорив з фарисеями про вмивання рук, Матвій продовжує і поєднує розповідь так, що самим переходом показує послідовність подій. Він каже: «І, вийшовши звідти, Ісус пішов у країни Тирські та Сидонські», і т.д. до слів: «І зцілилася дочка її в той час» (Мт. 15:21–28). Про жінку Хананеянку згадує і Марк, зберігаючи той самий порядок подій і не даючи приводу до будь-яких сумнівів, за винятком доданого їм, що Господь був у домі, коли приступила до Нього дружина, яка просила за свою дочку (Мк. 7:24–30). Однак, не важко побачити, що Матвій промовчав про будинок, хоча і розповідає про ту ж саму подію; але його слова, що учні в таких виразах звернулися до Господа: «Відпусти її, тому що кричить за нами» (Мт. 15:23), говорять про те, що ця жінка кричала з благаннями вслід Господа, що проходить. Отже, слова Марка про будинок можна зрозуміти лише тому сенсі, що жінка увійшла туди, де був Ісус, тобто. куди Він увійшов за попередніми словами Марка. А слова Матвія дозволяють припустити, що Ісус у мовчанні вийшов із того дому; таким чином відкривається зв'язок і в іншій розповіді. А свідчення Марка про те, що Господь відповів їй про неможливість кидати хліб дітей псам, поставлено слідом за словами, сказаними Матвієм про учнів, що просили за жінку Господа, Його відповіддю, що Він посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому, і повідомленням Матвія про те, що вона пішла за Ним і вклонилася Йому! допоможи мені» (Мт. 15:25); потім уже сказано те, про що згадують обидва євангелісти. 104 . Матвій так продовжує свою розповідь: «Перейшовши звідти, прийшов Ісус до моря Галілейського і, зійшовши на гору, сів там», та ін. до слів: «А тих, що їли, було чотири тисячі людей, крім жінок і дітей» (Мт. 15:29–38). Про це другому диві з сімома хлібами і кількома рибками згадує і Марк і майже в тому ж порядку, тільки з додаванням того, про що ніхто інший не говорить, а саме про глухе, якому Господь відкрив слух, плюнув і сказавши: "Еффафа", тобто. «відвернися» (Мк. 7:31–37, 8:1–9). 105 . Якби хтось із євангелістів, не сказавши про відоме диво з п'ятьма хлібами, розповів би про це з сім'ю, то його можна було б визнати незгодним з іншими. Кому б не спало на думку, що це одна і та сама подія, але передана не зовсім точно або тим, або іншим, або всіма разом; але чи один помилково повідомив про сім хлібів замість п'яти, чи інші сказали замість семи про п'ять, чи й ті й інші припустилися брехні, чи обдурилися через забудькуватість? Таку ж суперечність можна було б побачити і в числі дванадцяти і семи коробів і кошиків, а також і в кількостях п'ять і чотири тисячі, які були нагодовані Але оскільки ті, що повідомили про диво з сімома хлібами, не промовчали і про диво з п'ятьма, то це нікого не збентежить і всі розуміють, що йдеться тут про дві різні події. 106 . Потім Матвій каже: «І, відпустивши народ, Він увійшов у човен і прибув у межі Магдалінські», та ін. до слів: «Рід лукавий і перелюбний знамення шукає, і знамення не дасться йому, крім знамення Йони пророка. І, залишивши їх, відійшов» (Мт. 15:39, 16:1–4). Те саме Матвій сказав уже в іншому місці (Мт. 12:39). З цього слід ще раз зробити висновок, що Господь іноді повторював сказане раніше, так що якщо за наявності суперечливої ​​обставини якесь місце не може бути дозволене, то треба розуміти, що воно сказано двічі. Звичайно, тримаючись такого ж порядку, Марк, сказавши про відоме диво з сімома хлібами, розповів те саме, що й Матвій. Нас не повинно бентежити та обставина, що Марк про прохання знамення з неба не сказав того ж, що й Матвій, а тільки: «Не дасться цьому роду знак» (Мк. 8:10–12 ); тут і так зрозуміло, що саме з неба, бо про це вони просили; крім того, він пропустив сказати про Йону, про що повідомив Матвій. 107 . Матвій продовжує: «Переправившись в інший бік...» , і т.д. до слів: «Тоді вони зрозуміли, що Він казав їм берегтися не закваски хлібної, а вчення фарисейського та саддукейського» (Мт. 16:5–12). Те саме і в тому ж порядку наводить і Марк (Мк. 8:13–21). 108 . Далі Матвій каже так: "Прийшовши ж до країн Кесарії Пилипової, Ісус запитував учнів Своїх...» , і ін. до слів: «І що дозволиш на землі, то буде дозволено на небесах» (Мф. 16:13–19 ). розповів тільки він один); за другом. Але може викликати здивування та обставина, що, за словами Луки, Господь запитав учнів, за кого вважають Його люди, тоді, коли Він молився у відокремленому місці, Марко ж каже, що вони були запитані ним у дорозі. 109 . Я нагадую про те, що мною вже було сказано вище: нехай ніхто не думає, що Петро отримав ім'я тоді, коли йому було сказано: "Ти Петро" (Мф. 16:18). Але це сталося тоді, коли, за словами Івана, йому було сказано: «Ти назвашся Кіфа, що означає: камінь (Петро)» (Ів. 1:42). Звідси випливає, що це сталося і не в тому місці, де Марк, перераховуючи поіменно дванадцять учнів, сказав, що Яків і Іоанн названі "синами грому", тому що там лише сказано, що Господь поклав йому називатися Петром (Мк. 3:16–19), адже він говорить так тільки в якості нагадування, а тоді говорив так, як нагадування, але. 110 . Матвій далі каже: «Тоді (Ісус) заборонив учням Своїм...» і т.д. до слів: «Думаєш не про те, що Боже, а що людське» (Мт. 16:20–23). У такому ж порядку це приєднують Марк і Лука (Мк. 8:30–33; Лк. 9:21–22), але Лука не сказав, що Петро противився стражданням Христовим. 111 . Потім Матвій продовжує: «Тоді Ісус сказав учням Своїм: якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» , до слів: «Бо прийде Син Людський у славі Отця Свого з ангелами Своїми»22. Це приєднує і Марк, зберігаючи таку саму послідовність; але він не говорить про Сина Людського, що має прийти з Своїми ангелами, щоб віддати кожному у справі його. Однак він також додає, що Господь тоді сказав: «Хто посоромиться Мене і Моїх слів у роді цьому перелюбному і грішному, того посоромиться і Син Людський, коли прийде у славі Отця Свого зі святими Ангелами» (Мк. 8:34–38). Можна зрозуміти, що це стосується тієї думки, що Він віддає кожному у справі його. І Лука приєднав те саме і в тому ж порядку з невеликою відмінністю в словах, цілком погоджуючись з тією самою істиною (Лк. 9:23–26). 112 . Потім Матвій каже: «Істинно кажу вам: є деякі з тих, що стоять тут, які не скуштують смерті, як вже побачать Сина Людського, що прийде в Царстві Своїм» (Мф. 16:28). Це явище Господа на горі в присутності трьох учнів, Петра, Якова та Іоанна, коли Йому було дано свідчення Отчим голосом, представлене трьома євангелістами в тому самому порядку і зовсім у тих самих виразах (Мф. 17:1–9; Мк. 9:1–9 ; Лк. 9:1–9); А решта, як можуть бачити читачі, по-різному за словами і виразами, але викладено в повній згоді в думках, як це ми показали в багатьох місцях вище. 113 . А те, що Марк вказує на це, як на те, що відбулося через шість днів, подібно до Матвія, а Лука – через вісім днів, не повинно залишати без уваги, бо інших це збентежує; таких потрібно наставити, представивши підстави цього. Ми іноді позначаємо дні, кажучи так: «Через стільки днів»; але ми часом не вважаємо того дня, коли говоримо, і того, коли очікується подія, про яку йдеться, а говоримо лише про проміжні цілі дні. Так і роблять Матвій та Марк; вони виключають той день, коли говорив Ісус, і той, коли Він дав їм відоме видіння на горі, і говорять тільки про дні середні. Лука ж, зарахувавши кінцеві, тобто. перший і останній дні, сказав "вісім". 114 . Також і те, що Лука говорить про Мойсея та Іллю: «Сказав Петро Ісусу: Наставнику! добре нам тут бути; зробимо три кущі, одну Тобі, одну Мойсею і одну Іллі »(Лк. 9: 33), не повинно вважатися суперечливим тому, що приєднали Матвій і Марк, тобто. що Петро ніби вказував на це тоді, коли Мойсей та Ілля ще говорили з Господом. Адже, насправді, вони це не висловили ясно, а швидше промовчали про те, що під час їхнього відходу Петро вселяв цю думку Господу. Лука ще додає, що коли вони увійшли в хмару, то був голос із хмари, про що інші не сказали, але вони не сказали й чогось протилежного. 115 . Матвій продовжує так: «І запитали Його учні Його: як же книжники кажуть, що Іллі слід прийти раніше?» , та ін. до слів: Тоді учні зрозуміли, що Він говорив їм про Івана Хрестителя» (Мт. 17:10–13). Те саме, хоча частково й іншими словами, сказав і Марк (Мк. 9:10–12); але він не додав, що вони зрозуміли Його слова як вказівку на Івана Хрестителя, коли Він сказав, що Ілля вже прийшов. 116 . Далі Матвій каже: «Коли вони прийшли до народу...» і т.д. до слів: «Цей же рід виганяється лише молитвою і постом» (Мт. 17:14–21). Це ж і в тому самому порядку відтворюють Марк і Лука, не даючи приводу до якогось непорозумного питання (Мк. 9:16–29; Лк. 9:38–42). 117 . Матвій продовжує так: «Під час перебування їх у Галілеї, Ісус сказав їм: Син Людський відданий буде в руки людські, і вб'ють Його, і третього дня воскресне. І вони... засмутилися» (Мт. 17:22–23). Так само згадують Марк і Лука (Мк. 9:30–32; Лк. 9:43–45). 118 . Далі Матвій каже: «Коли ж прийшли вони в Капернаум, то підійшли до Петра збирачі дідрахм і сказали: Чи ваш вчитель не дасть дідрахми?» , та ін. до слів: «Знайдеш статир; візьми його і віддай їм за Мене та за себе» (Мт. 17:24–27). Про це говорить тільки один Матвій, і після цієї вставки слідує тому ж порядку розташування подій, яким разом з ним йдуть Марк і Лука. 119 . Потім Матвій каже так: «У той час учні приступили до Ісуса і сказали: хто більший у Царстві Небесному?» , і т.д. до слів: «Так і Отець Мій Небесний зробить вам, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» (Мт. 18:1–35). З цього просторого мовлення, дотримуючись того самого розташування, Марк запропонував не все, але тільки дещо, і ще сам включив щось таке, чого Матвій не говорить (Мк. 9:33–49). А вся мова до того місця, до якого ми призначили розгляд, викликана лише питанням Петра про те, скільки разів має прощати братові. Дійсно, Господь говорив це так, що кожному має бути ясно, що і питання Петра, і відповідь на нього стосуються однієї і тієї ж промови. А Лука, при дотриманні того ж порядку, не згадує ні про що, крім дитини, яку Господь поставив перед учнями як приклад для наслідування, коли вони думали про свою велич (Лк. 9:46–48). 120 . Матвій так продовжує свою розповідь: «Коли Ісус закінчив ці слова, то вийшов із Галілеї і прийшов у межі Юдейські, Зайорданською стороною», та ін. до слів: «Хто може вмістити, нехай умістить» (Мф. 19:1–12). Про це повідомляє і Марк, тримаючись того ж порядку (Мк. 10:1-12). Звичайно, можна бачити, що немає жодної суперечності, коли той самий Марк вкладає в уста Господа запитання фарисеїв: «Що наказав вам Мойсей? , і така їхня відповідь, що їм дозволено давати розвідний запис; Тоді як Матвій сказав словами Господа, якими Він показав їм із книги Закону, що Бог з'єднав чоловіка і дружину, і тому людині не повинно їх роз'єднувати, а вони послалися на Мойсея: «Як же Мойсей наказав давати листа розлучення і розлучатися з нею?». Але Він знову сказав їм: «Мойсей, за вашим жорстоким серцем, дозволив вам розлучатися з вашими жінками; а спочатку не було так». Дійсно, адже й Марк не мовчить про цю відповідь Господа; але це вже після того, як вони відповіли на питання про розлучення. 121 . В якому порядку або способі висловлення ми повинні це розглядати, для істинності справи це анітрохи не важливо: чи самі запропонували питання Господу, який заборонив розлучення і підтвердив слова Свої із Закону, саме: питання про розлучений запис, дозволений їм тим самим Мойсеєм, який написав і те, що Бог з'єднав чоловіка і жінку (2). із заповіді Мойсея на Його запитання. Адже і Його намір був таким, щоб дати їм ґрунтовну відповідь, чому це дозволив Мойсей лише після того, як вони згадають про це. Цей намір Його, який представлений у Марка, ясно позначений у самому питанні. З іншого боку, і їх намір полягав у тому, щоб на підставі обов'язковості та значення Мойсея, який наказав давати розвідний лист, вони могли укласти про Його повне і безперечне заперечення розлучення; адже, випробовуючи Його, вони підійшли з наміром сказати саме це. Цей їхній намір виражений у Матвія в тому, що не вони були запитані Господом, а самі собою включили питання про заповідь Мойсея, щоб отримати видиму перевагу над Господом, оскільки Він забороняє розлучення подружжя. 122 . А ще це може бути зрозуміле і так, як це видно зі слів Марка, що Господь запитав їх, оскільки вони спочатку спитали Його, чи має відпускати дружину: «Що наказав вам Мойсей?» оскільки вони відповіли, що Мойсей дозволив писати розвідний запис і відпускати, то Він відповідав їм із книги Закону, даного Мойсеєм, як Бог встановив шлюб чоловіка та жінки словами, які навів Матвій. А коли вони почули те, що спочатку самі відповідали на Його запитання, то повторили так: Чому ж Мойсей дозволив давати розвідний запис? Тоді Ісус вказав їм, що причиною цього є жорстокість їхніх сердець; цю причину Марк поставив попереду для стислості, ніби у відповідь на те їхнє перше запитання, яке вставив Матвій; він справедливо вважав, що істина анітрохи не зазнає шкоди, в якому б місці в тих самих словах не було дано відповіді на сказане двічі, коли Господь двічі тими самими словами відповів на це. 123 . Матвій продовжує: «Тоді були приведені до Нього діти, щоб Він поклав на них руки і помолився» , та ін. до слів: «Бо багато званих, а мало обраних» (Мт. 19:13–30, 20:1–16). Цей порядок разом із Матвієм утримав і Марк (Мк. 10:13–31); про працівників, посланих у виноградник, вставляє лише один Матвій. А Лука, після відповіді Його на суперечки учнів між собою про те, хто з них більший, приєднав розповідь про ту людину, що виганяє бісів, яку вони бачили, хоча вона й не ходила за Ним. З цього місця Лука розходиться з іншими, коли каже, що Він захотів іти до Єрусалиму (Лк. 9:46–51); але після багатьох вставок він знову сходиться з ними при згадці про того багатшого, якому було сказано: «Все, що маєш, продай і роздай жебракам» (Лк. 18:18–30), про який перші два євангелісти говорять у тому порядку, в якому далі вони йдуть тим самим шляхом; адже й Лука не преминув сказати про дітей, перш ніж розповів про те ж багатше, що й вони. 124 . Потім Матвій продовжує так: «І, сходячи до Єрусалиму, Ісус дорогою відкликав дванадцять учнів одних і сказав їм...», і т.д. до слів: «Оскільки Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, а щоб послужити і віддати душу Свою для викуплення багатьох» (Мф. 20:17–28). Разом з ним цей же порядок витримує і Марк, говорячи про синів Зеведея, що ними самими, а не матір'ю їх, як каже Матвій, було висловлено побажання сісти праворуч і ліворуч Його в славі Його. Таким чином Марк коротко вказав, що швидше вони самі, ніж їх мати, висловили це. Понад те, Матвій і Марк кажуть, що Господь відповідав швидше їм, ніж їхні матері. А Лука, вказавши в тому ж порядку, що Він пророкував учням Своїм про страждання та воскресіння, пропустив те, про що згадують ці євангелісти; після цієї вставки їхні розповіді зустрічаються з тим, що повідав Лука у Єрихона (Лк. 18:31–35). А те, що Матвій і Марк говорять про князів народів, які панують над підлеглими, і що між учнями Його не буде так, але більший між ними буде слугою інших, то й Лука говорить щось подібне, але не в тому місці (Лк. 22:24–27); причому і сам порядок показує, що Господом вдруге була висловлена ​​та сама думка. 125 . Потім Матвій каже: «І коли вони виходили з Єрихону, за Ним було безліч народу» , та ін. до слів: «І відразу прозріли їхні очі, і вони пішли за Ним» (Мт. 20:29–34). Про цю подію говорить і Марк, але тільки до одного сліпого (Мк. 10:46–52). Ця незгода вирішується так само, як вирішено питання про двох демонів, що страждали від легіону, а саме: з двох сліпих один був більш відомий і знаменитий у тому місті; цим, до речі, пояснюється і те, що Марк згадує ім'я його та його батька, що зустрічається нечасто при згадці про багатьох, зцілених Господом. Таким чином, безперечно, цей Вартимей, син Тимея, втративши велике благополуччя, був повалений у таке всім відоме нещастя, що був не тільки сліпим, але навіть сидів і просив милостиню. Ось тому Марк побажав згадати тільки його одного, тому що його прозріння доставило цьому диву настільки ж велику популярність, як загальновідомо було лихо Вартімея. 126 . А Лука, як випливає з його тексту, хоч і розповідає про таку ж чудову подію, але тільки з іншою сліпою, бо він каже, що це сталося під час їхнього наближення до Єрихону (Лк. 18:35–43), а інші – що це сталося тоді, коли вони виходили з Єрихону. Але згадка того самого міста і схожість подій дають привід думати, що це все-таки відбулося один раз. А незгода євангелістів у тому, що один говорить про наближення до Єрихона, а інші – про віддалення від нього, переконливо, звичайно, тільки для тих, хто більш схильний вірити в хибність Євангельських оповідань, ніж визнати, що Ісус створив два однакові дива. А що це ймовірніше і швидше можна визнати істинним, кожен вірний син Євангелія бачить, так би мовити, неозброєним оком; всякий же затятий сперечальник, коли буде переконаний у цьому, нехай відповідає сам, або мовчанням, або, якщо не хоче мовчати, міркуваннями. 127 . Матвій продовжує так: «І коли наблизилися до Єрусалиму і прийшли до Віффагії до Єлеонської гори...» , і т.д. до слів: «Благословен Той, Хто прийде в ім'я Господнє! осанна у вишніх!» (Мф. 21:1–9). Про це розповідає і Марк, дотримуючись того самого порядку (Мк. 11:1–10). А Лука залишився в Єрихоні, розповідаючи про те, що Матвій і Марк пропустили, а саме про Закхея, начальника митарів, і відтворюючи щось, сказане в казках. А потім і Лука поспішив за іншими до розповіді про осля, на якому сів Ісус (Лк. 19:1–38). Нехай не бентежить та обставина, що Матвій говорить про ослицю та осля, а інші про ослицю мовчать. Втім, треба пригадати те правило, яке ми вселяли вище щодо тих, що розташувалися по сотнях і по п'ятдесяти, коли п'ять тисяч насичувалися від п'яти хлібів; після посилання на нього читача вже не мало б збентежити навіть те, якби Матвій промовчав про осля, як решта мовчала про ослицю; адже було б набагато суперечливішим, якби один сказав про ослицю, а інші – про осля. Отже: немає приводу якогось заперечення навіть тоді, коли один згадав про одне, а інший – про інше; але наскільки менш може бути приводу до цього, коли один сказав тільки про одне, а інші також про інше! 128 . Також і Іван, хоча промовчав про те, що Господь послав Своїх учнів привести до Нього цих тварин, проте коротко вніс повідомлення про осля, і навіть зі свідченням з пророка, яке наводить Матвій (Ів. 12:14–15). У цьому пророчому свідченні можна побачити дещо різний спосіб вираження, проте спільність думки безсумнівна. Здивування може бути викликане тим, що Матвій наводить слова пророка таким чином, ніби пророк говорить про ослицю. Але це, звісно, ​​негаразд. На мою думку, причина цього полягає в тому, що Матвій, за переказами, писав Євангеліє єврейською мовою. Але відомо, що переклад, відомий як переклад сімдесятників, у деяких місцях укладає щось інше, порівняно з єврейським (оригіналом), хоча ці сімдесят знали цю мову і поодинці перекладали одні й ті самі єврейські книги. Якщо потім почати шукати причину цього розбіжності, тобто. чому настільки важливий переклад Сімдесяти відступає від змісту єврейських списків, то я не бачу іншого більш вірогідного пояснення крім того, що Сімдесят переводили під дією того ж Духа, Яким було сказано і перекладене ними, що було підтверджено дивною їхньою згодою, про яку проголошують усюди. Таким чином вони, за певної різниці в словах, але не відступаючи від волі Господа, Якому належить сказане і Якому мають служити їхні слова, виявили в собі тільки те, чого тепер ми дивуємося у згоді чотирьох євангелістів. При цьому нам ясно, що немає брехні в тому, коли хтось передає дещо іншим способом, але не відступає від думки тієї особи, з якою вона має бути в злагоді та одностайності. Знати про це корисно і в житті для захисту себе від брехні і через необхідність засуджувати її; корисно це і для самої віри, щоб ми не думали, що істина охороняється ніби зачарованими звуками, ніби Бог вручає нам саму істину так само, як і слова, якими вона висловлюється. Істина, яку потрібно проголошувати, повинна бути кращою за слова, якими вона виражається; так що нам не слід було б робити і розшуку про них, якби ми могли знати істину, як її знає Бог, а в Ньому – ангели Його. 129 . Далі Матвій каже: «І коли ввійшов Він до Єрусалиму, все місто почало рухатися і казали: хто цей?». , та ін. до слів: «Ви зробили його вертепом розбійників» (Мт. 21:10–13). Про це вигнання торгуючих із храму говорять усі (Мк. 11:15–17; Лк. 19:45–46; Ін. 2:1–17); але Іван – в зовсім іншому порядку, тому що після свідчення Хрестителя про Ісуса сказав, що Він пішов до Галілеї, де перетворив воду на вино і звідти, провівши кілька днів у Капернаумі, Він, за словами Іоанна, пішов до Єрусалиму, бо була паска юдейська, і зробивши бич з біч. З цього видно, що Господь зробив це не один, а двічі. Вперше тоді, коли про це згадав Іван, а вдруге – коли про це розповіли інші три євангелісти. 130 . Потім Матвій каже: «І приступили до Нього в храмі сліпі та кульгаві...» і т.д. до слів Ісуса: «Істинно кажу вам, якщо будете мати віру і не сумніваєтеся, не тільки зробите те, що зроблено зі смоковницею, але, якщо й горе цей скажете: піднімися і вкинься в море, буде; і все, чого не попросите в молитві з вірою, отримайте» (Мт 21:14–22). 131 . Про це йдеться і в Марка, але він не витримує такої ж послідовності. Справді, по-перше, подібно до Матвія, який сказав, що Він увійшов у храм і вигнав з храму тих, хто торгує і купує, Марк про це не говорить; а каже він, що Господь, оглянувши всіх, бо вже був вечір, вийшов із дванадцятьма до Віфанії; А коли другого дня вийшов із Віфанії, то захотів їсти й прокляв смоковницю, про що свідчить і Матвій. І, по-друге, той самий Марк додає, що Господь прибув до Єрусалиму і, увійшовши до храму, вигнав торговців і покупців із храму, і ніби не першого, а другого дня (Мк. 11:11–17 ). Але оскільки Матвій вводить такий зв'язок: «І, залишивши їх, вийшов геть із міста до Віфанії» (Мф. 21:17), при поверненні з якої вранці прокляв смоковницю, то вірогідніше, що саме Матвієм витримано послідовність подій після вигнання торгуючих з храму. Справді, слова «залишивши їх, вийшов геть» можна зрозуміти лише стосовно тих, які обурювалися на вигуки дітей: «Осанна Сину Давидову!» (Мф. 21:15) Отже, Марк пропустив те, що сталося першого дня, коли Він увійшов до храму; але він згадав про слова Спасителя, коли Той на смоковниці не знайшов нічого, крім листя; а це, за свідченням обох євангелістів, було на другий день. А те, що Господь сказав учням про віру і про можливість перенести гору в море, – все це сталося не другого дня, коли смоковниці було сказано: «Хай не буде від тебе плоду повік» (Мф. 21:19), а третього. Отже, Марк, згадавши про вигнання торгуючих із храму другого дня, пропустив те, що відбулося першого; бо він каже, що того ж дня ввечері Він вийшов із міста, і коли вони вранці проходили повз, учні побачили, що смоківниця висохла до кореня; Марк згадав також слова Петра Господу: «Равви! подивися, смоковниця, яку Ти прокляв, засохла» (Мк. 11:21); тоді Ісус і розповів учням про могутність віри. А Матвій передав так, наче все це, тобто. слова, звернені до дерева, і негайне засихання смоковниці, і здивування учнів, побачивши це, і Його відповідь про силу віри, – все це було в той самий день. Звідси ясно, що Марк згадав у другий день про ту подію, про яку пропустив сказати в перший, а саме про вигнання тих, хто торгує і купує з храму. Матвій же, хоча згадав про те, що відбулося другого дня, тобто. про прокляття дерева при поверненні з Віфанії, пропустив при цьому сказане у Марка: про прибуття Його в місто і про вихід з нього ввечері, а також і про те, що коли Він вранці проходив повз, учні дивувалися засохлому дереву. З іншого боку, до подій другого дня, коли дерево засохло, він приєднав ще й те, що відбулося третього дня, тобто. здивування учнів тому, що дерево засохло, і те, що учні чули від Господа про могутність віри; Матвій так співставляв події, що тільки з Марка можна розпізнати, де і що пропустив Матвій. 132 . Матвій продовжує так: «І коли прийшов Він у храм і навчав, приступили до Нього первосвященики та старійшини народу і сказали: Якою владою Ти це робиш? і хто Тобі дав таку владу? , та ін. до слів: «Я вам не скажу, якою владою це роблю» (Мт. 21:23–27). Все це майже в тих же словах виклали і два інші: Марк і Лука (Мк. 11:27–33; Лк. 20:1–8); у послідовному викладі подій вони ні в чому не суперечать один одному, за винятком того, про що я сказав вище, а саме: Матвій, пропустивши щось, що стосується іншого дня, так зіставив події, що якщо не розібратися, то можна подумати, що він все ще продовжує обертатися в межах другого дня, а Марк - третього. Лука ж розповів так, ніби він не дотримувався послідовності днів; але після згадки про вигнання з храму продавців і покупців промовчав про вихід у Віфанію та повернення до міста, не розповівши при цьому і про все, що було пов'язане зі смоковницею; причому, пропустивши це, він далі розповів те, що ми вище привели з Матвія. 133 . Далі Матвій каже: «А як вам здається? В однієї людини було два сини; і він, підійшовши до першого, сказав: сину! Іди, сьогодні працюй у моїм винограднику. Але він сказав у відповідь: Не хочу; а потім, покаявшись, пішов. І підійшовши до іншого, він сказав те саме. Цей сказав у відповідь: Іду, пане, і не пішов. Який із двох виконав волю батька? , і т.д. до слів: «І той, хто впаде на цей камінь, розіб'ється, а на кого він упаде, того розчавить» (Мт. 21:28–44). Марк і Лука не згадують про двох цих синів, але вони не оминули те, про що Матвій розповідає потім: про виноградника, врученого працівникам, які переслідували посланих до них рабів пана, а потім убили коханого сина і викинули за межі виноградника. При цьому Марк і Лука дотримуються тієї самої послідовності, що й Матвій (Мк. 12:1–11; Лк. 20:9–18). 134 . Отже, тут може постати тільки одне здивоване запитання, а саме: Матвій каже, що Господь запитав юдеїв: «Коли прийде господар виноградника, що зробить він із цими виноградарями?» , а потім додає, що вони сказали у відповідь: «Злодіїв цих зрадить злої смерті, а виноградник віддасть іншим виноградарям, які будуть віддавати йому плоди за часів своїх» (Мт. 21:40–41); а Марк каже, що ця відповідь дана була не ними, а сам Господь, безпосередньо після Свого питання, ніби Сам відповів Собі. Але легко помітити, що чи фрази «вони сказали», «вони відповіли», хоч і пропущені, але маються на увазі; або ж ця відповідь засвоєна Господеві, бо від їхнього імені, бо вони сказали істину, відповідь дає Той, Хто є сама істина. 135 . Набагато більше сумнівів збуджує та обставина, що Лука не тільки приписує, подібно до Марка, вищезазначену відповідь Господу, але ще й вкладає в уста юдеям протилежну відповідь, ніби вони сказали: «Хай не буде» . Справді, Лука так передає цю розмову: «Що ж зробить із нею пан виноградника? Прийде і погубить тих виноградарів, і віддасть виноградник іншим. Ті, що чули це, сказали: Хай не буде! Але Він, глянувши на них, сказав: Що це означає, написане: камінь, який відкинули будівельники, той став головою кута?» (Лк. 20:15–17). Якщо вдуматися, то слова Господа про камінь, відкинутий будівельниками, але зроблений главою кута, вставлені для того, щоб цим свідченням були спростовані суперечливі притчі. Адже й сам Матвій наводить ці слова так, ніби вони сказані заперечувачам; він каже: «Невже ви ніколи не читали в Писанні: камінь, який відкинули будівельники, той став головою кута» (Мф. 21:42). Хіба він не дає зрозуміти, що були такі, які заперечували Ісусу? 137 . Нехай нас не бентежить і те, що Матвій сказав, ніби перші священики та старійшини народу підійшли до Господа і запитали, якою владою Він це робить і хто дав Йому цю владу; це тоді, коли Він зі Своєї сторони запитав їх: «Хрещення Іванове звідки було: з небес, чи від людей?» А на їхню відповідь, що вони цього не знають, сказав їм: «І Я вам не скажу, якою владою це роблю» . Далі Матвій продовжував говорити так: «А як вам здається? Одна людина мала двох синів...» (Мт. 21:25–28), і т.д. За Матвієм йдеться до того місця, де йдеться про передачу виноградника іншим виноградарям. Справді, можна подумати, що все це Господь говорив первосвященикам і старійшинам народу, які запитали Його про Його владу. Звичайно, якщо вони питали як спокусники та вороги, то не в них треба бачити віруючих, тобто. тих, хто представив Господу ясне свідчення з пророка. 4:1), і мав натовп учнів, як це часто свідчать євангелісти; з-поміж них були й ті п'ятсот братії, яким, за свідченням апостола Павла, Він явився після воскресіння (1Кор. 15:6). 138 . Євангеліст Іван має промову Господа, з якої легше зрозуміти те, що я кажу: «Тоді сказав Ісус до юдеїв, що увірували в Нього: якщо перебуватимете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними. Йому відповіли: Ми насіння Авраамове і не були рабами нікому ніколи, як же Ти кажеш: Чи станете вільними? Ісус відповів їм: Істинно, істинно говорю вам: Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха; Але раб не перебуває в домі вічно; син перебуває вічно. Отже, якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні. Знаю, що ви Авраамове насіння; але шукаєте Мене убити, бо слово Моє не вміщується в вас» (Ів 8.31–37). Звичайно, Він не сказав би: «Шукаєте убити Мене» тим, які увірували в Нього і яким Він сказав: «Якщо ви будете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними» . Це було сказано тим, хто вже вірував у Нього; але був там і натовп, серед якого було чимало Його ворогів. І ось, хоча євангеліст ясно і не вказує, хто заперечував, але з самої відповіді і з того, що вони заслужили вислухати від Господа, досить ясно, кому і які слова має приписати. Отже, як у цьому натовпі, за Іваном, були вже увірували в Ісуса, але були й такі, що хотіли вбити Його, так і в тій, про яку нині йдеться, були підступно випробовували Господа, якою владою Він це робить, але були й такі, які нехитро і з вірою вигукували: «Благословен!» , тому були й такі, які говорили: «Злодіїв цих зрадить злої смерті» . Ця відповідь може бути зрозуміла як слово самого Господа або тому, що Він є сама істина, або через єдність між Главою та членами. Нарешті, були й такі, які відповідали казали: «Нехай не буде» , тому що вони розуміли, що притча сказана щодо них. 139 . Далі Матвій каже: «І почувши притчі Його, первосвященики та фарисеї зрозуміли, що Він про них говорить, і намагалися схопити Його; але побоялися народу, бо Його шанували за пророка» , та ін. до слів: «Бо багато званих, а мало обраних» (Мт. 21:45–46, 22:1–14). Цю притчу про запрошених на шлюб повідомляє один Матвій; щось подібне наводить і Лука, але це не те, як видно з послідовності розповіді, хоча в цьому є певна подоба (Лк. 14:16–24). Але як Марк, так і Лука, утримуючи той самий порядок, свідчать про те, що юдеї все це визнали сказаним про них, як вказав і Матвій після викладу притчі про виноградник і про умертвіння сина хазяїна (Мк. 12:12; Лк. 20:19). А потім вони звертаються до інших подій, приєднуючи наприкінці те, що і Матвій вставив по порядку після цієї притчі про шлюб, яку навів він сам. 140 . Отже, Матвій продовжує: «Тоді фарисеї пішли і радилися, як уловити Його в словах. І посилають до Нього учнів своїх з іродіанами, кажучи: Вчителю! ми знаємо, що Ти справедливий, і істинно шляху Божу навчаєш, і не дбаєш про догодження будь-кому, бо не дивишся ні на яке обличчя; Тож скажи нам: Як тобі здається? чи можна давати подати кесареві, чи ні?» , і т.д. до слів: «І, чуючи, народ дивувався вченню Його» (Мт. 22:15–33). Марк і Лука повідомляють ці дві відповіді так само, не відступаючи в послідовності передачі їх від Матвія: одна про золоту монету для подати кесареві, а друга – щодо жінки, яка вийшла заміж за сімох братів, які послідовно померли одна за одною (Мк. 12:13–27; Лк. 20:20). Справді, після відомої притчі про працівників у винограднику і розповіді про юдеїв, що замислювали підступи, проти яких і була сказана притча, про що згадали всі троє, ці два (Марк і Лука) пропускають притчу про запрошених на весілля, про що повідомив тільки один Матвій; але далі вони йдуть усі разом, повідомляючи і про подати кесареві, і про дружину семи чоловіків в одній і тій же послідовності, не даючи приводу до якогось непорозумного питання. 141 . Матвій таким чином продовжує розповідь: «А фарисеї, почувши, що Він привів саддукеїв у мовчання, зібралися разом. І один із них, законник, спокушаючи Його, спитав, кажучи: Вчителю! яка найбільша заповідь у законі? , та ін. до слів Господа: «На цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Мт. 22:34–40). Про це згадує і Марк, дотримуючись того самого порядку (Мк. 12:28–34). І нехай не бентежить та обставина, що Матвій називає спокусником того, від якого було запропоновано Господу питання, Марк же про це замовчує і насамкінець укладає промову, що Господь на його мудру відповідь сказав: «Недалеко ти від Царства Божого» . Адже могло бути так, що він приступив з метою спокусити, але у відповіді Господу був правдивий. А, можливо, нам слід вважати, що ця спокуса не переслідувала злої мети, але була спокусою з боку людини обережної, яка хотіла випробувати запитуваного. 142 . А Лука вставляє щось подібне не в цій послідовності (Лк. 10:25–37), але в зовсім іншому місці. І важко сказати, чи про цю подію тут говориться, чи то була інша людина, з якою Господь говорив про зазначені дві заповіді; швидше можна припустити, що то був інший; це випливає не тільки з того, що в порядку викладу помічається повна відмінність, але й з того, що ця людина представляється сама як відповідь на запитання Господа і в своїй відповіді згадує ці дві заповіді; а коли Господь сказав йому: «Так роби, і житимеш», тобто. щоб він виконував те, що за власним його визнанням є найважливішим у законі, євангеліст продовжує: «Але він, бажаючи виправдати себе, сказав Ісусу: а хто мій ближній?» Тоді Господь запропонував притчу про того, хто відходив з Єрусалиму до Єрихону, і потрапив до рук розбійників. 144 . Далі Матвій тримається в оповіданні такого порядку: «Тоді Ісус почав говорити народу та учням Своїм і сказав: на Мойсеєвому сідниці сіли книжники та фарисеї; тож усе, що вони наказують вам дотримуватися, дотримуйтесь та робіть; у справах же їх не чиніть, бо вони говорять, і не роблять», та ін. до слів: «Не побачите Мене відтепер, аж поки не вигукнете: Благословен Грядий в Ім'я Господнє!» (Мф. 23:1–39). Що таке промовив Господь проти фарисеїв, книжників і законників, про це згадує також і Лука, але тільки ніби це трапилося в домі якогось фарисея, який запросив Його на бенкет. Щоб повідомити про це, Лука розійшовся з Матвієм біля того місця, де обидва вони згадали про сказане Господом про знамення Йони, про три дні та ночі, про царицю Південну, про Ніневітян та про дух нечистий, який повернувся і знайшов дім прибраним; після цієї промови Матвій каже: «Коли ж Він ще говорив до народу, Мати і брати Його стояли поза домом, бажаючи говорити з Ним» (Мт. 12:39–46). Втім, оскільки Господь прийшов уже до Єрусалиму з Галілеї, і, за Матвієм, після Його входу в Єрусалим попередні події так пов'язані з цією промовою, що найімовірніше визнати, що все це сталося в Єрусалимі, а Лука оповідає про це, як про те, що було ще під час подорожі, як Господь, два, як Господь, що був у подібних до них друзів. промови, з яких одну навів один євангеліст, а іншу – інший. 145 . Звичайно, необхідно звернути увагу на те, як говориться: «Не побачите Мене відтепер, доки не вигукнете: благословен Грядий в Ім'я Господнє!» (Мт. 23:39), коли, згідно з тим самим Матвієм, ці слова вже були сказані (Мт. 21:9). Адже й Лука каже, що Господь відповів так тим, хто переконував Його піти з того місця, бо Ірод хотів убити Його. Лука навіть згадує, що ці слова були сказані, як і в Матвія, проти самого Єрусалима. Справді, зі слів Луки можна зрозуміти, що діло було так: «Того дня прийшли деякі фарисеї й казали Йому: Вийди і вдалися звідси, бо Ірод хоче вбити Тебе. І сказав їм: Ідіть, скажіть цій лисиці: ось, виганяю бісів і здійснюю зцілення сьогодні і завтра, і третього дня скінчу; А втім, Мені треба ходити сьогодні, завтра і наступного дня, бо не буває, щоб пророк загинув поза Єрусалимом. Єрусалиме, Єрусалиме! Хто б'є пророків і камінням побиває посланих до тебе! скільки разів хотів Я зібрати твоїх чад, як птах пташенят своїх під крила, і ви не захотіли! Ось лишається вам дім ваш порожній. Кажу ж вам, що ви не побачите Мене, доки не прийде час, коли скажете: Благословен Грядий в Ім'я Господнє! (Лк. 13:31–35). Щоправда, цій розповіді Луки не суперечить, мабуть, те, що натовпи народу говорили Господу при наближенні Його до Єрусалиму: «Благословен Той, Хто прийде...» (Мф. 21:9), тому що відповідно до тієї послідовності, якою слідував Лука, Він ще не прибув туди, і ці слова ще. Але ж Лука не каже, що звідти Господь пішов до Єрусалиму. Навпаки, Він затримується на шляху Своїм, і Його слова: «Ось, виганяю бісів і зцілюю сьогодні і завтра, і в третій день закінчу» є сказаними в таємничому і образному значенні, бо Він постраждав не в той третій день, чому Він безпосередньо і продовжує: «Втім Мені має ходити сьогодні, завтра і в. Звичайно, все це змушує нас розуміти в таємничому розумінні і наступні Його слова: «Кажу ж вам, що ви не побачите Мене, доки не прийде час, коли скажете: Благословен Грядий в Господнє Ім'я!» , тобто. розуміти, що йдеться тут про те Його пришестя, коли Він прийде у славі Своєї. Разом з тим вважають і так, що Його слова: «Ось, виганяю бісів і зцілюю сьогодні і завтра, і в третій день закінчу» відносяться до тіла Його, тобто. до Церкви. Справді, демони виганяються, коли народи вірують у Нього, залишивши батьківські забобони, і здійснюються зцілення, коли життя йде за Його заповідями після зречення від диявола і цього світу до воскресіння, в якому, як би в третій день, закінчиться творення Церкви, тобто. її вдосконалення до ангельської повноти через безсмертя навіть тіла. Тому справжнє розташування подій у Матвія жодним чином не повинно покладатися в будь-якому відношенні розбіжністю. 146 . Матвій продовжує так: «І, вийшовши, Ісус ішов від храму; І приступили Його учні, щоб показати Йому храмові будівлі. А Ісус сказав їм: Чи бачите це все? Поправді кажу вам: Не залишиться тут каміння на камені; все буде зруйновано» (Мт. 24:1–2). Марк також згадує про це майже в тій же послідовності, лише кілька відступивши для розповіді про вдову, яка поклала дві лепти в скарбницю (Мк.12:41–13:2), про що разом із ним згадує лише Лука. Бо в Марка після того, як Господь розмовляв з юдеями, розпитуючи їх, яким чином вони визнають Христа сином Давидовим, говориться про те, що сказав Господь, щоб захистити себе від фарисеїв та від їхнього лицемірства. Це місце Матвій виклав дуже докладно і повідомив багато про що сказане тоді Господом. При цьому, після одного й того самого місця, яке Марк представив коротко, а Матвій – просторо, Марк, як я сказав, не вніс нічого більше, окрім мови про вдову, найбіднішу і, водночас, найбагатшу, приєднавши також і те, що знов-таки збігається з Матвієм: про майбутнє руйнування храму. Лука, зі свого боку, після питання про те, яким чином Христос є сином Давида, згадує про лицемірство фарисеїв дуже небагато. А після цього і він, подібно до Марка, переходить до вдови, яка кинула в скарбницю дві найдрібніші монети, і вже потім додає і про майбутнє руйнування храму, як Матвій і Марк (Лк.20:46–21:6). 147 . Потім Матвій каже: «Коли ж сидів Він на горі Олеонській, то приступили до Нього учні наодинці і спитали: Скажи нам, коли це буде? і яка ознака Твого приходу та кончини віку? Ісус сказав їм у відповідь: Стережіться, щоб хто вас не спокусив; бо багато хто прийде під ім'ям Моїм і будуть говорити: «я Христос», і багатьох звалять» , і т.д. до слів: «І ці підуть на вічне борошно, а праведники в життя вічне» . Цю велику промову Господа будемо розглядати одночасно за повідомленнями трьох євангелістів, Матвія, Марка і Луки, тому що вони приєднали її, утримуючи один і той самий порядок (Мт. 24:3–25:46; Мк. 13:4–37; Лк. 21:7–36). Щоправда, кожен із них додає й щось особливе, у чому, однак, немає підстав підозрювати будь-яку суперечність. 148 . Отож, слова Матвія: «І буде проповідане це Євангеліє Царства по всьому всесвіту, на свідчення всім народам; і тоді прийде кінець» (Мт. 24:14); Марк вторить йому так: «І в усіх народах насамперед має бути проповідане Євангеліє» (Мк. 13:10). Він не говорить: «І тоді прийде кінець», але це цілком ясно мається на увазі, бо саме на запитання учнів про кінець говориться: «У всіх народах насамперед має бути проповідане Євангеліє», тобто. саме ця проповідь і має передувати кінцю. 149 . А слова Матвія: «Отже, коли побачите гидоту запустіння, промовлену через пророка Даниїла, що стоїть на святому місці...» (Мф. 24:15) Марк передає таким чином: «Коли ж побачите гидоту запустіння, промовлену пророком Даниїлом, що стоїть, де не повинно...» (3): (4): в словах, проте очевидно, що Марк висловив ту саму думку; адже ясно, де не повинно бути гидоти запустіння. А Лука говорить про те саме, але вже цілком конкретно: «Коли ж побачите Єрусалим, оточений військами, тоді знайте, що наблизилося запустіння його» (Лк. 21:20). Адже тоді й настане мерзота запустіння на місці святому. 150 . Записане тим самим Матвієм: «Тоді ті, хто перебуває в Юдеї, нехай біжать у гори; і хто на покрівлі, той нехай не сходить узяти що-небудь із дому свого; і хто на полі, той нехай не звертається назад взяти одежу свою» (Мт. 24:16–18) Марк наводить майже дослівно. А Лука слова: «Тоді ті, хто перебуває в Юдеї, нехай біжать у гори» передає однаково з іншими, але інше виражає інакше, бо потім він говорить: «І хто в місті, виходь із нього; і хто на околицях, не входь до нього, тому що це дні помсти, щоб сповнилося все написане» (Лк. 21:21–22). На перший погляд, слова двох перших євангелістів: «Хто на покрівлі, нехай не сходять» дуже відрізняються від слів Луки: «Хто в місті, виходь із нього»; можливо це тому, що при настанні такої великої небезпеки сум'яття буде велике, так що облоги, що зазнали, будуть вражені жахом і захочуть бачити, яка небезпека загрожує, або яким би шляхом від неї вислизнути. Але тоді яким чином він каже: «Виходь із нього», якщо він вище сказав: «Побачите Єрусалим, оточений військами»? Дійсно, такі слова: «Хто в околицях, не входь до нього» , мабуть, представляють більш підходящу пораду: адже неважко зробити так, щоб ті, хто перебували поза обложеним містом, не входили до нього; але яким же чином можуть піти ті, хто перебуває всередині, коли місто вже оточене військом? Чи не означає "у місті" таку небезпеку, коли людина вже не може вислизнути задля збереження справжнього життя; це ж мається на увазі в словах "на покрівлі" двох інших євангелістів: що душа повинна бути готова і вільна, не зайнята і не пригноблена тілесними бажаннями; так що «виходи з нього» означає: нехай не захоплюються більш прагненням цього життя, але нехай будуть готові переселитися в життя інше; про це говорять і слова: «Хай не сходить узяти що-небудь із дому свого», а саме: нехай не піддаються якимось тілесним прагненням з наміром придбати якусь вигоду. Нарешті, слова Луки: «Хто в околицях, не входь до нього» означають те, що люди, які за доброю прихильністю серця опинилися поза цим життям, нехай знову вже не бажають її по спонуканню плоті; цю думку інші два євангеліста висловили словами: «Хто на полі, той нехай не звертається назад взяти одяг свій» , тобто. не звертатися до колишніх турбот, які скинув із себе. 151 . А слова Матвія: «Моліться, щоб не сталося ваше втечу зимою або в суботу» (Мт. 24:20) Марк передав тільки частково. Він каже: «Моліться, щоб не сталося втеча ваша зимою» (Мк. 13:18). А Лука зовсім не згадав про них; зате тільки він один сказав щось таке, що, на мою думку, висвітлило цю думку, виражену іншими в дещо прихованому вигляді; Лука каже: «Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувались об'їданням і пияцтвом і життєвими піклуваннями, і щоб день той не збагнув вас раптово, бо він, як мережа, знайде на всіх, хто живе по всьому лицю земному; тож пильнуйте на всякий час і моліться, щоб уникнути всіх цих майбутніх лих...» (Лк. 21:34–36). Під усім цим розуміється втеча, про яку говорить Матвій, щоб вона не сталася взимку чи в суботу. Під зимою розуміються турботи цього життя, про які явно говорить Лука, а під суботою – пияцтво та ненажерливість. Справді, турботи тяжкі, як зима, а сп'яніння занурює і закриває серце тілесною радістю та розгулом; це зло позначене ім'ям суботи тому, що й раніше був, і тепер юдеї мають дуже поганий звичай вдаватися в цей день забавам, бо багато хто з них уже забув про духовну суботу. Втім, якби навіть у вказаних словах Матвія і Марка слід було б бачити щось зовсім інше, або якби Лука мав на увазі щось інше, то тим самим ще немає причин сумніватися чи дивуватися. І ми своєю метою ставили не тлумачення Євангелій, а захист їх від лихослів'я та закидів у підробці та брехливості. Але інші частини цієї промови, представлені у Матвія згідно з Марком, не порушують жодних питань, а те, що у нього згідно з Лукою, Лука представив не в тій промові Господа, а в іншій, що знаходиться в іншому місці. Там Лука згадує і вводить у книгу події та промови, що трапилися після, якщо тільки все це не було сказано двічі: і тепер, як сказано у Матвія, і тоді, коли це наводить Лука. 152 . Матвій далі говорить: «Коли Ісус закінчив усі ці слова, то сказав учням Своїм: Ви знаєте, що через два дні буде Пасха, і Син Людський буде відданий на розп'яття» (Мф. 26:1–2 ). До цього свідчення приєднуються і два інші: Марк і Лука (Мк. 14:1; Лк. 22:1). Але тільки вони не вселяють думки, що це було сказано Господом; справді, вони пропустили сказати про це; але від свого обличчя кажуть: Марк: «Через два дні належало бути святу Великодня»; Лука: «Наближалося свято опрісноків, зване Великоднем» . А Іван у трьох місцях згадав про близькість того самого святкового дня (Ін. 11:55; Ін. 12:1; Ін. 13:1), причому втретє в тому ж місці, де про це згадують і ті три євангеліста, тобто. вже перед стражданням Господа, що наблизилося. 153 . Але прискіпливий читач не може не помітити деякої суперечності в тому, що Матвій і Марк, сказавши, що до Великодня залишилося два дні, вже після згадали, що Ісус був у Віфанії, де відбулося дороге помазання; а Іван каже, що Ісус прийшов у Віфанію за шість днів до Великодня і відразу після цього повідомляє про те ж помазання (Ін. 12:1). Отже, яким чином ті двоє, які сказали, що Великдень буде через два дні, потім опиняються разом з Іоанном у Віфанії, повідомляючи те саме, що і він, про помазання дорогоцінним світом, тоді як він каже, що Великдень буде через шість днів? Але ті, яких бентежить це питання, не розуміють, що події з помазанням Матвій і Марк представили заднім числом, тобто. воно сталося не після їхніх слів про два дні до Великодня, а раніше, коли до Великодня залишалося ще шість днів. Справді, кожен із них, говорячи, що Пасха буде через два дні, щодо події у Віфанії не сказав: «Після цього, будучи у Віфанії», але Матвій: «Коли ж Ісус був у Віфанії» (Мф. 26:6), а Марк: «І коли був Він у Віфанії» (Мк. 14:3); а це, звичайно, може бути зрозуміло, як те, що трапилося раніше, ніж те, про що сказано «за два дні до Великодня». Отже, з розповіді Івана видно, що Ісус прийшов до Віфанії за шість днів до Великодня; там відбулося те бенкет, у зв'язку з яким згадується про відоме дорогоцінне помазання; звідти Ісус прибув на ослі до Єрусалиму; і тільки потім відбувається те, про що повідомляють, як про колишнє після цього Його пришестя до Єрусалиму. Таким чином, з того дня, коли Він прийшов до Віфанії і коли відбулася відома подія помазання, і до того дня, коли все це здійснено і сказано, ми навіть без особливої ​​на те вказівки євангелістів розуміємо, що минуло чотири дні. А Лука своїми словами: «Наближалося свято опрісноків, зване Пасхою» навіть не вказав і двох днів; але ми маємо у цій згаданій близькості розуміти дводенний проміжок. А коли Іван каже: «Наближався Пасха Юдейська» (Ів. 11:55), то також не вказує на дводенний проміжок; потім, коли згадав про деякі події, що відбулися після цих слів, бажаючи показати, наскільки близька була Пасха, він сказав: «За шість днів до Великодня прийшов Ісус у Віфанію, де був Лазар померлий, якого Він воскресив із мертвих. Там приготували Йому вечерю...» (Ів. 12:1–2). Це і є те, що згадують Матвій і Марк заднім числом, вже після того, як сказали, що через два дні буде Великдень. Таким чином, у своєму повторенні вони повертаються до того дня у Віфанії, який був за шість днів до Великодня, і розповідають про вечір і дорогоцінне помазання те саме, що і Іоанн, який потім направив свою думку до Єрусалиму і після закінчення подій, що відбулися там, до Дня, що був там, перейшов до дня, відступили, повертаючись до того, що відбулося Вифанії, тобто. до помазання. Після закінчення розповіді про цю подію, вони знову повертаються туди, звідки відступили, тобто. до повідомлення промови Господа, яку Він промовив за два дні до Великодня. Справді, якщо ми з середини викинемо те, що вони повідомили поза порядком, по пам'яті та заднім числом, і відновимо дійсний порядок, то, за словами Матвія, мова повинна попрямувати так, що Господь каже: «Ви знаєте, що через два дні буде Пасха, і Син Людський буде відданий на розп'яття. Тоді зібралися первосвященики та книжники та старійшини народу на подвір'я первосвященика, на ім'я Кайяфи, і поклали в раді взяти Ісуса хитрістю та вбити; але говорили: Тільки не на свято, щоб не стало обурення в народі. ...Тоді один із дванадцяти, званий Юда Іскаріот, пішов до первосвящеників...» (Мт. 26:2–14), та ін. Так от, між словами: «Щоб не стало обурення в народі» і словами: «Тоді один із дванадцяти» і вставлено те, що було у Віфанії, наведене євангелістами заднім числом, з пропуском чого ми відновили розповідь, щоб навіяти думку, що тут немає суперечності у послідовності в часі. А за словами Марка, з такою ж пропуском розповіді про той вечір у Віфанії, який і він вставив заднім числом, послідовність у розповіді виходить така: «Через два дні належало бути святу Великодня та опрісноків. І шукали первосвященики та книжники, як би взяти Його хитрістю та вбити; але казали: Тільки не на свято, щоб не сталося обурення в народі. ...І пішов Юда Іскаріот, один із дванадцяти, до первосвящеників, щоб віддати Його їм» (Мк. 14:1–10), та ін. І тут між словами: «Щоб не сталося обурення в народі» і словами: «І пішов Юда Іскаріот», вставлена ​​відома подія у Віфанії. Лука цей випадок пропустив. Все це ми розповіли, щоб зв'язати ті шість днів до Великодня, про які сказав Іван, і ті два дні до Великодня, про яких згадали Матвій і Марк, бо вони згадали про те саме, про що, за словами Івана, Господь сказав у Віфанії. 154 . З того місця, де ми закінчили оповідання, Матвій продовжує так: «Тоді зібралися первосвященики і книжники і старійшини народу на подвір'я первосвященика, на ім'я Кайяфи, і поклали в раді взяти Ісуса хитрістю і вбити; але говорили: Тільки не на свято, щоб не стало обурення в народі. Коли ж Ісус був у Віфанії, у домі Симона прокаженого, приступила до Нього жінка з алавастровою посудиною світу дорогоцінного і виливала Йому, що лежить на голову» , і т.д. до слів: «Сказано буде на пам'ять її і про те, що вона зробила» (Мт. 26:3–13). Ми вже звертали увагу на те, що відбулося у Віфанії, про жінку і дорогоцінне помазання. Що стосується Луки, то хоча він і згадує про подібну подію, і хоча ім'я того, до якого був запрошений Господь, збігається, тому що його і Лука називає Симоном, однак, оскільки немає нічого протиприродного і незвичайного в тому, що одна людина може мати два імені, а тим більше в тому, що дві людини мають одне ім'я, то набагато вірогідніше. якого у Віфанії відбулося помазання. Та й Лука про цю подію не каже, що вона сталася у Віфанії; і хоча він не згадав про місто чи будинок, де воно відбулося, проте не схоже, щоб його оповідь належала до того самого місця. Однак я переконаний, що події було дві, а жінка одна, яка, як грішниця, приступила до ніг Ісуса, лобизувала їх, омивала сльозами, обтирала волоссям і помазала олією. Господь, застосувавши до неї притчу про двох боржників, сказав, що відпускаються їй гріхи багато, оскільки вона полюбила багато; ми повинні розуміти, що це зробила та сама Марія, але двічі, причому перший випадок описує Лука (Лк. 7:36–50). Про цю подію розповідає і Іван. Хоча він не так зображує те, що відбулося, як Лука, однак і він згадав про цю жінку, називаючи її Марією, коли почав говорити про того, хто має воскреснути Лазаря, перш ніж Господь прибув до Віфанії. Про це він оповідає таким чином: «Був хворий хтось Лазар із Віфанії, із селища, де жили Марія та Марфа, сестра її. Марія ж, якій брат Лазар був хворий, була та, що помазала Господа миром і витерла ноги Його волоссям своїм» (Ів. 11:1–2). Говорячи так, Іоан є свідком на користь Луки, який повідомив, що це сталося в будинку якогось фарисея Симона. Отже, Марія вже колись зробила це. А те, що вона зробила у Віфанії знову, є щось інше, що не має відношення до розповіді Луки, але однаково повідомляється рештою трьох євангелістів (Ін. 12:1–8 ; Мф. 26:7–13 ; Мк. 14:3–9 ). 155 . Отже, нам треба звернути увагу, яким чином подібно до Матвія, Марка та Івана те, про що, безсумнівно, вони говорять як про одну й ту саму подію у Віфанії, де й учні (як повідомляють усі три євангелісти) висловлювали невдоволення жінкою за витрачання найдорожчого світу. Коли Матвій і Марк кажуть, що світом була помазана глава Господа, а Іван – ноги Його, то це не несе в собі суперечності за тим правилом, яке ми показали, коли говорили про те, що Він наситив натовпи п'ятьма хлібами. Адже й там був такий, що казав, що народ був розташований по п'ятсот і по сто чоловік, тоді як інший вказав лише на сотні, а третій – лише на п'ятсот; але в цьому не можна бачити протиріччя: адже можливо, що коли один розташував тільки по сотнях, інший розташував по п'ятсот, з чого треба зробити висновок, що насправді було і те, й інше. З цього прикладу випливає, що коли євангелісти повідомляють про схожі, але в той же час і в чомусь відмінні події, необхідно розуміти так, що випадки наводяться різні. Тому й тут треба визнати, що жінка намастила світом не лише голову, а й ноги Господні. 156 . Все ж таки інше, що стосується цієї події, як мені здається, не повинно викликати здивувань. І якщо інші євангелісти свідчать про невдоволення учнів, а Іван вказує лише на Іуду, то це лише означає, що кажучи "учні" євангелісти мали на увазі саме Юду. Можна також припустити, що думку Юди поділяли й інші, хоч і мовчали, або ж Іоан згадав Іуду тільки тому, що інші, засуджуючи марнотратство, дбали про бідних, Юда ж - тільки про себе. 157 . Матвій продовжує: «Тоді один із дванадцяти, званий Юда Іскаріот, пішов до первосвящеників і сказав: Що ви дасте мені, і я вам видам Його? Вони запропонували йому тридцять срібняків», та ін. до слів: «Учні зробили, як наказав їм Ісус, і приготували пасху» (Мт. 26:14–19). У цьому уривку немає нічого, що суперечило б сказаному Марком і Лукою (Мк. 14:10–16; Лк. 22:3–13). Справді, Матвій, написавши: «Ідіть у місто до такого-то і скажіть йому: Учитель каже: час Мій близький, у тебе звершу пасху з учнями Моїми» , мав на увазі ту саму людину, що й Марк і Лука, що згадували про нього як про господаря будинку. 158 . Потім Матвій каже: «Коли ж настав вечір, Він ліг із дванадцятьма учнями; І коли вони їли, сказав: Поправді кажу вам, що один з вас Мене зрадить. Вони дуже засмутилися й почали говорити Йому, кожен із них: Чи не я, Господи? , і т.д. До слів: «При цьому і Юда, що зраджує Його, сказав: Чи не я, Равві? Ісус каже йому: Ти сказав» (Мт. 26:20–25). У цьому місці жоден з євангелістів не наводить нічого такого, що могло б викликати подив у читачів (Мк. 14:17–21; Лк. 22:14–23; Ін. 13:21–27). 1 . Оскільки тепер оповідання всіх чотирьох (євангелістів) підійшло до того моменту, коли їм слід слідувати до кінця разом, то вони (у своїх подальших писаннях) вже лише трохи відрізняються один від одного, хоча часом один і згадує про щось таке, що інший пропускає. Як мені здається, подібність всіх євангелістів буде найбільш очевидною, якщо починаючи звідси ми зіставлятимемо описані всіма події і зводимо їх до єдиного порядку і (цілісної) розповіді. Таким чином, на мою думку, буде зручніше і легше роз'яснити те, що ми взяли на себе, обираючи з повідомлень євангелістів ті події, які кожен із них зміг чи захотів згадати; при цьому, звичайно, щодо всього цього необхідно показати, що тут немає ніякої взаємної суперечності. 2 . Отже, почнемо з Матвія: «І коли вони їли, Ісус узяв хліб і, благословивши, переломив і, роздаючи учням, сказав: Прийміть, їдьте: це тіло Моє» (Мф. 26:26). Про це згадують також Марк і Лука (Мк. 14:22, Лк. 22:17–23). А те, що Лука двічі згадує про чашу: вперше раніше заломлення хліба, а в другий - після, то, мабуть, першою згадкою він за своїм звичаєм попередив подію; але і перше, і друге разом висловлюють ту ж думку, що передали й інші (євангелісти). А Іван нічого не сказав про Тіло і Крову Господа в цьому місці, але пізніше він свідчить більш просторо, що Господь сказав про це (Ів. 6:32–64); тут же, згадавши, що Господь повстав від вечері і умив ноги учнів, а також, хоча тільки натяком, посилаючись на Писання, вказавши, що Його зрадить той, хто їсть Його хліб, він (Іоанн) переходить до тієї події, яку повідомляють однаково та інші три євангеліста: «Сказав і сказав: істинно, істинно говорю вам, що один із вас зрадить Мене. Тоді учні озиралися один на одного, дивуючись, про кого Він говорить» (Ів. 13:21–22). «Вони дуже засмутилися, – як кажуть Марк і Матвій, – і почали говорити Йому, кожен із них: чи не я, Господи?». "Він же, - продовжує Матвій, - сказав у відповідь: той, хто опустив зі Мною руку в блюдо, цей зрадить Мене». Матвій додає: «При цьому і Юда, що зраджує Його, сказав: чи не я Равві? Ісус каже йому: Ти сказав» . 3 . Потім Матвій продовжує і вставляє (мова) про таїнство тіла і крові, дане учням від Господа; про те ж повідомляють Марк і Лука (Мт. 26:26–28; Мк. 14:22–24). Але коли Господь передав чашу, то знову почав говорити про Свого зрадника, про що розповідає Лука: «І ось, рука Мене, що зраджує Мене, за столом; втім, Син Людський йде за призначенням, але горе тій людині, якій Він віддається» (Лк. 22:21–22). Про цю повторну мову повідомляє і Іван, а ці (Матфей і Марк) – пропустили; також і Іван пропустив те, про що (раніше) сказали вони. Отже, до того, що, за словами Луки, Господь сказав після вручення чаші, треба приєднати і записане Іваном: «Один же з учнів Його, якого любив Ісус, лежав біля грудей Ісуса. Йому Симон Петро зробив знак, щоб спитав, хто це, про якого говорить. Він, припавши до грудей Ісуса, сказав Йому: Господи! хто це? Ісус відповів: Той, кому Я, вмочивши шматок хліба, подам. І, вмочивши шматок, подав Юді Симонову Іскаріоту. І після цього шматка увійшов до нього сатана» (Ів. 13:23–27). 4 . Може здатися, що Іоанн нібито суперечить не тільки Луці, який сказав, що сатана увійшов у серце Юди, коли той уклав договір з юдеями, що передасть (Ісуса) за обіцяні гроші, але й самому собі, тому що він уже вище, перш ніж (Іуда) скуштував хліба, сказав: «Діавол Іуде Ін. 13:2). Справді, як інакше входить диявол у серце, якщо не вводячи у беззаконні думки безбожне рішення? Тут слід розуміти, що у справжньому (останньому) місці Юда ще більше опинився під владою диявола; і навпаки, подібно до цього, ті, які прийняли вже Духа Святого, коли (Ісус) дмухнув на них і сказав: «Прийміть Духа Святого» (Ів. 20:22), ще повніше прийняли Його потім, коли Він був посланий ним у день П'ятидесятниці. Отже, після вживання сатана ввійшов до Юди, і, як послідовно передає Іван: «Тоді Ісус сказав йому: Що робиш, роби швидше. Але ніхто з тих, що лежали, не зрозумів, до чого Він це сказав йому. А як у Юди була скринька, то деякі думали, що Ісус каже йому: купи, що нам потрібно до свята, або щоб дав що-небудь жебракам. Він, прийнявши шматок, одразу вийшов; а була ніч. Коли він вийшов, Ісус сказав: Нині прославився Син Людський, і Бог уславився в Ньому. Якщо Бог прославився в Ньому, то Бог прославить Його в Собі, і незабаром прославить Його» (Ів. 13:27–32). 5 . Діти! недовго вже бути Мені з вами. Шукатимете Мене, і, як Я сказав Юдеям, що, куди Я йду, ви не можете прийти, так і вам говорю тепер. Нову заповідь даю вам, нехай любите один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного. Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою. Симон Петро сказав Йому: Господи! куди Ти йдеш? Ісус відповів йому: Куди Я йду, ти тепер не можеш іти за Мною, а потім підеш за Мною. Петро сказав Йому: Господи! чому я не можу йти за Тобою тепер? я душу... покладу за Тебе. Ісус відповів йому: Покладеш душу твою за Мене? істинно, істинно кажу тобі: не співає півень, як тричі відречешся від Мене» (Ів. 13:33–38). Про це зречення від Нього Петра згадує не тільки Іван, але й інші три (євангеліста) (Мт. 26:30–35; Мк. 14:26–31; Лк. 22:31–34). Але не всі вони однаково приходять до згадки про це, тому що Матвій і Марк говорять (про це) після того, як Господь вийшов з дому, в якому їв пасху, а Лука та Іван – перш ніж Він вийшов звідти. Але ми можемо припустити, що або ті ввели у розповідь слова пізніше, ніж має бути, або ці – раніше. Однак, певне здивування може викликати ще й та обставина, що вони представили не лише різні слова, а й думки Господа, збентежений якими Петро висловив відому готовність померти або разом із Господом, або за Господа; так що, мабуть, слід думати, що Петро в різних місцях промови Христової тричі висловив свою готовність, і що тричі йому було сказано Господом про трирічне зречення його перед співом півня. 6 . Дійсно, адже цілком могло бути й так, що в деякі відокремлені один від одного проміжки часу Петро був спонуканий до того, щоб висловити готовність (померти), як і після – зректися Нього; також і Господь відповів йому тричі; хоча, втім, три рази без будь-якої перерви, (не вставляючи) будь-яких слів чи дій, Він запитав Петра після воскресіння Свого: чи любить він Його, і на його триразову однакову відповідь Сам тричі дав йому одну й ту саму заповідь про те, що Петро повинен пасти овець Його (Ів. 21:1). Отже, з самих слів євангелістів, які досить відрізняються один від одного, ясно видно, що найімовірніше припущення, що Петро тричі висловив свою готовність (померти) і тричі почув від Господа про своє майбутнє триразове зречення. Згадаймо те, що я нині вніс із Євангелія Івана. Безперечно, Він сказав: «Діти! недовго вже бути Мені з вами. Шукатимете Мене, і, як Я сказав Юдеям, що, куди Я йду, ви не можете прийти, так і вам говорю тепер. Нову заповідь даю вам, нехай любите один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного. Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою. Симон Петро сказав Йому: Господи! куди Ти йдеш? З усього сказаного очевидно, що Петро був спонуканий сказати це, коли почув слова Господа: «Куди я йду, ви не можете прийти» . Тому ж Петру Ісус сказав: «Куди Я йду, ти не можеш тепер за Мною йти, а потім підеш за Мною» . Тоді Петро сказав: «Господи! чому я не можу йти за Тобою тепер? я покладу душу мою за Тебе» . Ось на цю готовність його Господь і відповів щодо його майбутнього зречення. А навівши слова Господа: «Симоне! ось, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю; але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя; і ти колись, звернувшись, утверди, братів твоїх», Лука приєднав відповідь Петра: «Господи, з Тобою я готовий і в темницю і на смерть іти». А Він сказав: «Говорю тобі, Петре, не проспіває півень сьогодні, як ти тричі зречешся, що не знаєш Мене» . Хто не помітить, що останні слова є чимось іншим, ніж ті, якими Петро був спонуканий до висловлення своєї готовності померти. Матвій же каже: «І оспівавши пішли на гору Олеонську. Тоді говорить їм Ісус: Усі ви спокуситеся про Мене цієї ночі, бо написано: Вражу пастиря, і розсіються вівці стада. Після воскресіння, Моєму попереджу вас у Галілеї» . Також говорить і, Марк, Але яка схожість у словах чи думках цього місця з тим, що спонукало Петра до висловлювання своєї готовності як за словами Іоанна, так і за словами Луки? Тут, (у Матвія) така послідовність: «Петро сказав Йому у відповідь: якщо і всі спокусяться про Тебе, я ніколи не спокусюся. Ісус сказав йому: Поправді кажу тобі, що цієї ночі, перш ніж співає півень, тричі зречешся Мене. Петро каже Йому: Хоч би й належало мені й померти з Тобою, не зречуся Тебе. Подібне говорили й усі учні» . 7 . Майже слово в слово з Матвієм згадує Марк; тільки він набагато точніше висловив слова Господа про те, як це все станеться: «Істинно кажу тобі, що ти нині, цієї ночі, перш ніж двічі проспіває півень, тричі зречешся Мене» . Таким чином, хоча всі сказали, що Господь передбачив зречення Петра від Нього, перш ніж проспіває півень, але не всі сказали скільки разів (співає); один тільки Марк сказав про це більш виразно. Звідси деяким здається, що Марк не збігається з іншими (євангелістами), бо такі люди неуважні і, крім того, їхня увага часто затемнена, оскільки вони керуються ворожим ставленням до Євангелія. Отже, повне зречення Петра було (саме) триразовим зреченням. Він переживав душевний трепет і тяжкість передбачуваної в ньому брехні, поки гірким плачем і душевною скорботою не зцілився, переконавшись у дійсності того, що йому було передбачено. Але якщо це, тобто. триразове зречення, що почалося після першого співу півня, то, як може здатися, три (євангелісти) допустили неточність. З них Матвій сказав: «Істинно говорю тобі, що цієї ночі, перш ніж співає півень, тричі зречешся Мене» ; а Іван: «Істинно, істинно кажу тобі: не співає півень, як тричі зречешся Мене» . Справді, вони різними словами висловили одну й ту саму думку Господа, а саме ту, що Петро зречеться Нього, перш ніж співатиме півень. Але, з іншого боку, якщо Петро закінчив триразове зречення раніше співу півня, то можна подумати, що Марк від імені Господа сказав щось зайве: «Істинно кажу тобі, що ти нині, цієї ночі, перш ніж двічі проспіває півень, тричі зречешся Мене» . Справді, навіщо Марк каже "двічі", якщо виявляється, що все це триразове зречення відбулося раніше першого співу півня, а, отже, і раніше другого, і третього, і всіх взагалі співів півня тієї ночі? Але оскільки це потрійне зречення почалося перед співом півня, то ті три євангелісти мали на увазі не те, коли його Петро закінчить, а те, яке воно буде і коли почнеться, тобто. що він буде триразовим і почнеться до співу півня, бо в його душі воно вже склалося раніше, ніж почав співати півень. Справді, хоч на словах це повне триразове зречення почалося раніше першого крику півня, а закінчилося раніше другого, але у настрої душі Петра та його страху воно повністю відбулося першого крику. І при цьому не так вже й важливо, через скільки проміжків воно виявилося в триразовій словесній відмові, бо воно цілком опанувало серце Петра ще до першого співу півня, впровадившись у нього внаслідок настільки сильного страху, що він зміг зректися Господа не тільки після першого питання, а й після другого. Отже, подібно до того, як той, хто глянув на жінку з пожадливістю вже здійснив з нею перелюб (Мт. 5:28), так і в Петрі, коли б він словами не висловив страх, який настільки сильно заволодів його душею, що запеклий його аж до третього зречення, все трирічне зречення на те, що відповіло на все, що тричі зречено на це достатній, щоб викликати триразове зречення. Тому, якби навіть відомі слова зречення Петра ще до першого співу півня почали вириватися з його приголомшених допитами грудей, то не настільки нерозумно і брехливо було б сказати, що Петро триразово зрікся раніше співу півня, коли ще перед співом душею Петра опанував такий сильний страх, що він з сильним страхом, що він з ним здобув. Отже, нас не повинно бентежити те, що триразове зречення, започатковане ще до співу півня, не було закінчено перш за перший спів. Наприклад: якщо комусь буде сказано: «Цієї ночі, перш ніж почне співати півень, ти сядеш писати листа, в якому тричі мене облаєш», то, звичайно, не можна буде стверджувати, що передбачення було хибним тільки тому, що цей хтось приступив до листа раніше за всякий спів, а закінчив його після першого співу співу. Отже, Марк лише докладніше описав передбачену Господом подію, ніж не суперечив іншим. 8 . А якщо ставиться питання про справжні слова Господа, які Він сказав Петру, то їх, мабуть, знайти не можна, та й даремно їх відшукувати, оскільки думка Його, заради розуміння якої слова і вимовляються, може бути добре пізнана навіть з різних слів євангелістів. Таким чином, або Петро під впливом різних висловів у промовах Господа тричі окремо заявив про свою готовність (покласти душу), і Господь тричі передбачив йому його зречення, що є більш вірогідним; або будь-яким іншим способом повідомлення всіх євангелістів можна звести до одного і показати, що Петру, який висловив свою готовність (померти), Господь одного разу передбачив, що той зречеться Нього. Але тут не може бути жодного закиду в протиріччі, бо такого і близько немає. 9 . Таким чином, тепер ми постараємося дотримуватися самого розташування розповіді у всіх. Отже, після того, як Петру було передбачено це (зречення), Іван продовжує і вставляє промову Господа, Який каже: «Хай не бентежиться ваше серце; віруйте в Бога і віруйте в Мене. У домі Отця Мого обителів багато...» , та ін. Він ґрунтовно передає прекрасні і вельми піднесені слова цієї мови, доки не доходить до того місця, де говориться: «Отче Праведний! і світ Тебе не пізнав; а Я пізнав Тебе, і ті знали, що Ти послав Мене. І Я відкрив їм ім'я Твоє і відкрию, та любов, якою Ти полюбив Мене, у них буде, і Я в них» (Ів. 14:1–17:26). Коли ж, як про це згадує Лука, між ними виникла суперечка про те, хто з них має вважатися великим, Він сказав їм: «Царі панують над народами, і ті, хто володіє ними, називаються. А ви не так: але хто з вас більше, як менший, і начальствуючий як службовець. Бо хто більше: що лежить, або службовець? чи не лежачий? А Я серед вас, як службовець. Але ви перебували зі Мною в напастях Моїх, і Я заповідаю вам, як заповідав Мені Отець Мій, Царство, нехай їдьте та п'єте за трапезою Моєю в Моєму Царстві, і сядете на престолах судити дванадцять колін Ізраїлевих» . А Симону, як приєднує Лука, Він сказав: Симон! ось, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю; але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя; і ти колись, навернувшись, утверди братів твоїх. Він відповів Йому: Господи! з Тобою я готовий і в темницю і на смерть іти. Але Він сказав: Кажу тобі, Петре, не проспіває півень сьогодні, як ти тричі зречешся, що не знаєш Мене. І сказав їм: Коли Я посилав вас без мішка та без торби та без взуття, чи мали ви в чому недолік? Вони відповіли: ні в чому. Тоді Він сказав їм: Але тепер, хто має мішок, той візьми його, також і торбу; а в кого немає, продай свій одяг і купи меч; бо говорю вам, що на Мені й цьому написаному наповниться, і до злочинців зарахований. Бо те, що про Мене, добігає кінця. Вони сказали: Господи! ось тут два меча. Він сказав їм: досить» (Лк. 22:24–38). Далі, як кажуть Матвій та Марк: «І, оспівавши, пішли на гору Олеонську. Тоді говорить їм Ісус: Всі ви спокуситеся про Мене цієї ночі, бо написано: Вражу пастиря, і розсіються вівці стада; А по воскресінні Моєму випереджу вас у Галілеї. Петро сказав Йому у відповідь: якщо і всі спокусяться за Тебе, я ніколи не спокусюся. Ісус сказав йому: Поправді кажу тобі, що цієї ночі, перш ніж співає півень, тричі зречешся Мене. Петро каже Йому: Хоч би й належало мені й померти з Тобою, не зречуся Тебе. Подібне говорили й усі учні» . (Мт 26.30-35). Це ми внесли за словами Матвія. Але й у Марка читаємо майже те саме (Мк. 14:26–31), за винятком тих слів про спів півня, про що ми вже сказали вище. 10 . Отже, Матвій продовжує так: «Потому приходить з ними Ісус на місце, що зветься Гефсиманія...» (Мт. 26:36–46). Це ж говорить і Марк (Мк. 14:32–42). І Лука повідомляє про те ж, не називаючи точно двору, коли говорить: «І, вийшовши, пішов зазвичай на гору Олеонську; за Ним пішли й учні Його. Прийшовши ж на місце, сказав їм: моліться, щоб не впасти в спокусу» (Лк. 22:39–46). Це місце, яке інші (євангелісти) назвали Віфанія. Там, за нашим уявленням, був сад, про який згадує Іван, говорячи так: «Сказавши це, Ісус вийшов із учнями Своїми за потік Кедрон, де був сад, до якого ввійшов Сам та учні Його» (Ів. 18:1). Потім, за словами Матвія, Він сказав учням: «Посидьте тут, доки Я піду, помолюся там» . І, взявши з Собою Петра та двох синів Зеведея, почав журитися і засмучуватися. Тоді Він сказав: “Душа Моя смутно смуткує; спонукайте тут і пильнуйте зі Мною» . "І, - продовжує Матвій, - відійшовши трохи, впав на лице Своє, молився і говорив: Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім не як Я хочу, але як Ти." І приходить до учнів, і знаходить їх сплячими, і каже Петрові: Чи так не могли ви одну годину пильнувати зі Мною? пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу: дух бадьорий, а тіло немічне. Ще, відійшовши вдруге, молився, говорячи: Отче Мій! якщо не може чаша ця обминути Мене, щоб Мені не пити її, нехай буде воля Твоя. І, прийшовши, знаходить їх сплячими, бо в них очі поважчали. І, залишивши їх, відійшов знову і помолився втретє, сказавши те саме слово. Тоді приходить до учнів Своїх і каже до них: Ви все ще спите та спочиваєте? ось, наблизився час, і Син Людський віддається в руки грішників; Устаньте, ходімо: Ось наблизився той, хто зраджує Мене» (Мф. 26:36–46). 11 . Про все це говорить також і Марк, причому майже тими самими словами і в такому самому порядку, іноді скорочуючи деякі думки, а (іноді) повідомляючи і щось більше. Іншим здається, що ця частина розмови у викладі Матвія суперечить самій собі в тому, що Господь після третьої молитви підходить до учнів Своїх і каже їм: Ви все ще спите і спочиваєте? ось, наблизився час, і Син Людський віддається в руки грішників; Устаньте, ходімо: Ось наблизився той, хто зраджує Мене» . Але хіба неодмінно слід вважати, що слова «спіть і спочиваєте» сказані на осуд? Можливо, що це було Його дозволом, і саме тому Марк, привівши їх, додав: "Кінчено", і вже потім вніс слова: «Настав час: ось, віддається Син Людський у руки грішників» (Мк. 14:41). Слід гадати, що після слів: «Спійте і спочиваєте» Господь на якийсь час замовк, щоб дати здійснитися тому, що Він дозволив, а потім додав: "Кінчено", тобто. достатньо вже відпочивати. Але оскільки про це проміжне мовчання Господа не згадано, то (деякі) і намагаються в цих словах Господа побачити інший відтінок думки. 12 . А Лука пропустив сказати, скільки разів Господь молився; втім, він повідомив те, про що промовчали (Матвій і Марк), а саме: що Його молячого зміцнював ангел, і про кривавий піт, що падає краплями на землю. Таким чином, коли Лука сказав: «Вставши від молитви, Він прийшов до учнів» (Лк. 22:42–45), то не висловив ясно, скільки разів була молитва; однак Лука не суперечить цим двом іншим (євангелістам). І Іван, сказавши, що Господь увійшов з учнями Своїми до саду, не каже, що Він там робив доти, доки не з'явився Його зрадник із юдеями, щоб схопити Його. 13 . Таким чином, ці три (євангеліста) передають про одну й ту саму подію так, як могла б говорити про неї одна й та сама людина три рази, дещо урізноманітнюючи опис, але без жодної суперечності. Справді, Лука точніше вказав, наскільки (Господь) відступив від нього, тобто. відокремився для молитви, кажучи: «Відійшов від них на скидання каменю» (Лк. 22:41). Потім Марк спершу своїми словами сказав те саме про прохання Господа, щоб, якщо можливо, минула Його година ця, тобто. година страждання, яку потім він назвав чашею. Далі Марк слова Господа представив у такому вигляді: «Авво Отче! все можливо Тобі; пронеси цю чашу повз Мене» (Мк. 14:36). Якщо до цих слів приєднати те, що Марк сказав вище від свого обличчя, то ясно виступає така думка: «Отче! якщо можливо, а Тобі все можливо, пронеси повз чашу цю». Щоб хтось не подумав, що Він зменшив владу Батька, коли сказав “якщо можливо” , Він не сказав “якщо можеш зробити”, але “якщо можливо”. А можливо те, чого Він забажає. Таким чином, слова "якщо можливо" мають значення "якщо Тобі завгодно". Справді, Марк це показав досить ясно. Згадка ж євангелістів про слова Господа: «Але не чого Я хочу, а чого Ти» (що рівносильно словам: «Але нехай буде воля Твоя, а не Моя») досить показує, що слова «якщо можливо» сказані не в сенсі неможливості цього для Батька, а через те, що це залежить від Його волі, і особливо це ясно з того, що особливо зрозуміло з того, що особливо зрозуміло з того, що особливо зрозуміло з того, що особливо зрозуміло з того, що це залежить від Його волі. він навів слова Господа не як «якщо можливо», а «якби Ти вподобав» (Лк. 22:42). З цією думкою більш ясно з'єднується і сказане у Марка: «Все, можливо, Тобі» . 14 . Повідомлення ж Марка, що Господь вигукнув: «Авво Отче!» , Значить, що (Він виголосив) по-єврейськи: "Авва!" , тобто. "Отче!" І може бути, що Господь сказав у таємничому значенні те й інше (слово), бажаючи показати, що у Своєму обличчі Він приймає страждання Свого Тіла, тобто. Церкви, наріжним каменем якої Він був і яка приходить до Нього частково з євреїв, – до них належить "Авва", а частково з язичників, до яких належить "Отче". (Еф. 2:11–12). І апостол Павло, не зважаючи на це таїнство, говорить: «А як ви – сини, то Бог послав у серця ваші Духа Сина Свого, що кричить: «Авво Отче!» (Гал. 4:6). Справді, необхідно, щоб добрий Наставник і істинний Спаситель, співчуваючи найбільш немічним, в Своєму обличчі показав, що Його мученики не повинні впадати у відчай, якщо в їхні серця закрадеться скорбота під час страждань під впливом людської немочі, оскільки вони подолають її, віддаючи перевагу своїй волі Божої волі, і Він. Про все це міркувати докладно зараз не час; адже тепер йдеться лише про згоду євангелістів, у різноманітності висловлювань яких ми вчимося вбачати істину не інакше, як через розпізнання думки того, хто говорить. Адже "Авва" - це те ж, що і "Отче"; але для навчання таїнству (сказано) більш ясно: "Авва Отче"; а для позначення єдності достатньо: "Отче". І хоча має вірити тому, що Господь вигукнув: "Авва Отче! але істина може виявитися тільки тоді, коли інші кажуть, (що Він сказав) "Отче!" Отже, слова: "Авва Отче!" сказані в тому ж сенсі, в якому Господь колись сказав: «Є у Мене та інші вівці, які не цього двору» , маючи на увазі, звичайно ж, язичників, тоді як у Нього в той час були вівці з Ізраїлевого народу. Але оскільки Він далі додав: «І тих належить Мені привести: і вони почують голос Мій, і буде один стадо і один Пастир» (Ів. 10:16), то наскільки має значення щодо юдеїв та язичників (вигук) «Авва Отче!» , Так само до одного стада підходить одне тільки (слово) "Отче". 15 . За словами Матвія та Марка: «І, коли ще говорив Він, ось, Юда, один із дванадцяти, прийшов, і з ним безліч народу з мечами та кольями, від первосвящеників та старійшин народних. А Той, Хто зрадив Його, дав їм знак, сказавши: Кого я поцілую, Той і є, візьміть Його. І, підійшовши до Ісуса, сказав: Радуйся, Рави! І поцілував Його» (Мт. 26:47–49; Мк. 14:43–46). І (Господь) спочатку сказав йому, як про це згадує Лука: «Юдо! Чи цілуванням зраджуєш Сина Людського?» (Лк. 22:47–48); потім, за словами Матвія, Він сказав: «Друже, для чого ти прийшов?» (Мф. 26:50); а потім слідує те, що навів Іван: «Кого шукаєте? Йому відповіли: Ісуса Назорея. Ісус каже їм: Це Я. Стояв же з ними і Юда, зрадник Його. І сказав він до них: Це Я, вони відступили назад і впали на землю. Знову спитав їх: кого шукаєте? Вони сказали: Ісуса Назорея. Ісус відповів: Я сказав вам, що це Я; отже, якщо Мене шукаєте, залиште їх, нехай ідуть, нехай збудеться ремінне слово їм: з тих, яких Ти Мені дав, Я не погубив нікого» (Ів. 18:4–9). 16 . Але, за словами Луки: «Коли ж були з Ним, бачачи, до чого йде справа, сказали Йому: Господи! чи не вдарити нам мечем? (Лк. 22:49) І ось один з них, – про що повідомляють усі євангелісти, – «вдарив раба первосвященика і відтяв йому праве вухо». А хто вдарив, як повідомив Іван, був Петро; вражений називався Малх (Ін. 18:10). Потім, за словами Луки: «Ісус сказав: залиште, досить» (Лк. 22:51), а потім, згідно з Матвієм, додав: «Поверни меч твій у його місце, бо всі, хто взяв меч, мечем загинуть; чи думаєш, що Я не можу тепер благати Отця Мого, і Він надасть Мені більше, ніж дванадцять легіонів Ангелів? Як же збудуться Писання, що так має бути?» (Мф. 26:52–54) До цих слів можна приєднати і те, що Він сказав за свідченням Івана: «Невже Мені не пити чаші, яку дав Мені Отець?». (Ін. 18:11) Потім, за словами Луки, Він торкнувся вуха того, що був поранений, і зцілив його (Лк. 22:51). 17 . І нехай не бентежить нібито суперечливе те, що говорить Лука, а саме, що Господь на запитання учнів: «Чи не вдарити мечем» , відповідав: «Залиште, досить» , ніби Він хотів цього одного удару і відтятого вуха, а більшого – не бажав. Насправді очевидно, що Господу не завгодно взагалі все те, що Петро зробив мечем. Більше вірно те, що на запитання говорили: «Господи! чи не вдарити нам мечем? , Він відразу ж відповів: «Залишіть це», тобто. нехай не бентежить вас, що буде далі. Вони повинні допустити справу до того, щоб Його схопили і щоб здійснилося те, що про Нього написано. Але в проміжку між словами тих, хто запитував і Його відповіддю, Петро завдав удару, що рухається прагненням захищати Господа. Однак про те, що відбулося одночасно, не можна одночасно повідомити. Але якщо можливо інше, краще розуміння, то нехай буде так, аби тільки була відома істина євангелістів. 18 . Далі Матвій згадує, що Господь у той час сказав натовпу: «Ніби на розбійника вийшли ви з мечами та кольями взяти Мене; щодня з вами сидів Я, навчаючи в храмі, і ви не брали Мене» (Мт. 26:55). Потім Він приєднав і ті слова, які привів Лука: «Але тепер ваш час і влада пітьми» (Лк. 22:53). «Це ж усе було, – продовжує Матвій, – щоб справдилися писання пророків. Тоді всі учні, залишивши Його, втекли» (Мт. 26:56). Так і Марк; але, як додає той самий Марк: «Один юнак, загорнувшись по голому тілу в покривало, слідував за Ним; і воїни схопили його. Але він, залишивши покривало, голий втік від них» (Мк. 14:51–52). 19 . «А ті, що взяли Ісуса, відвели Його до Кайяфи первосвященика, куди зібралися книжники та старійшини» (Мф. 26:57). А згідно з Іваном, Ісуса спочатку відвели до Анни, тестя Каяфи (Ів. 18:12–13). Марк же і Лука не називають імені первосвященика (Мк. 14:53; Лк. 22:54). А наведений Він був пов'язаним, і в натовпі тому був військовий трибун (тисячник) і загін, а також і служителі з юдеїв, як каже Іван. У цьому місці оповідання Марк каже: «Петро здалеку слідував за Ним, навіть усередину двору первосвященика; і сидів із служителями, і грівся біля вогню» (Мк. 14:54). І Лука свідчить про те саме: «Петро ж слідував здалеку. Коли вони розвели вогонь серед двору і сіли разом, сів Петро між ними» (Лк. 22:54–55). А ось і слова Івана: «За Ісусом слідували Симон Петро та інший учень; А учень цей був знайомий первосвященикові, і ввійшов з Ісусом у двір первосвященик. А Петро стояв за дверима. Потім інший учень... ввів Петра» (Ів. 18:15–16). Таким чином Петро і потрапив усередину, про що сказали інші. 20 . «Першосвященики і старійшини, – каже Матвій, – і весь синедріон шукали лжесвідчення проти Ісуса, щоб зрадити Його смерть, і не знаходили; і хоча багато лжесвідків приходило, не знайшли» (Мт. 26:59–60). Бо, додає Марк: «Ці свідчення не були достатні» (Мк. 14:56). «Але нарешті, – продовжує Матвій, – прийшли два лжесвідки і сказали: Він говорив: можу зруйнувати храм Божий і за три дні створити його» (Мт. 26:60–61). І Марк згадує, що інші казали: «Ми чули, як Він говорив: Я зруйную цей храм рукотворений, і через три дні споруджу інший, нерукотворений. Але й таке свідчення їх не вистачило. Тоді первосвященик устав посеред і спитав Ісуса: Що Ти нічого не відповідаєш? що вони свідчать проти Тебе? Але Він мовчав і нічого не відповідав. Знову спитав Його первосвященик і сказав Йому: Чи ти Христос, Син Благословенного? Ісус сказав: Я” (Мк. 14:58–62). А от каже Матвій: «Ісус мовчав. І первосвященик сказав Йому: Заклинаю Тебе живим Богом, скажи нам, чи Ти Христос, Син Божий? Ісус каже йому: Ти сказав» (Мт. 26:63–64). Отже, виходить, що відповідь: "Ти сказав" має те саме значення, що й відповідь: "Я". Дійсно, у Марка читаємо: «Ісус сказав: Я; і ви побачите Сина Людського, що сидить праворуч і прийде на хмарах небесних» . Те саме говорить і Матвій, хоча і не наводить відповідь Ісуса: "Я". «Тоді первосвященик, роздерши одежу свою, сказав: Нащо ще нам свідків? ви чули богохульство» (Мк. 14:62–64). Про те ж говорить і Матвій, додаючи: «Ось тепер ви чули богохульство Його! як вам здається? Вони ж сказали у відповідь: винний смерті» . Про це свідчить і Марк. А Матвій продовжує: «Тоді плювали Йому в обличчі і заушали Його; інші ж ударяли Його по ланітах і говорили: проріки нам, Христе, хто вдарив Тебе? (Мф. 26:65–68) Те саме пише і Марк, згадуючи також, що вони закривали Його обличчя. Про це розповідає і Лука (Мк. 14:64–65; Лк. 22:63–64). 21 . Можна зрозуміти, що Господь зазнавав це до самого ранку в будинку первосвященика, де спокусився і Петро. Однак щодо цієї спокуси євангелісти оповідають у дещо різному порядку, бо Матвій і Марк згадують спочатку про сварки, а потім уже – про спокусу Петра, Лука ж – навпаки: спершу про спокусу, а потім – про наруги над Господом. Іоанн, у свою чергу, спочатку починає говорити про спокусу Петра, потім вставляє кілька слів про лайку, далі додає, що Він був відведений до Кайяфи, а потім знову повертається до Петра. 22 . Потім Матвій продовжує так: «Петро ж сидів у дворі. І підійшла до нього одна служниця й сказала: І ти був із Ісусом Галілеянином. Але він зрікся всіх, сказавши: Не знаю, що ти говориш. Коли ж він виходив за ворота, побачила його друга, і каже тим, що там були: і цей був з Ісусом Назореєм. І знову він зрікся клятвою, що не знає Цю Людину. Трохи згодом підійшли ті, що стояли там, і сказали Петрові: Як і ти з них, бо й мова твоя викриває тебе. Тоді він почав клястись і божитися, що не знає Цю Людину. І раптом заспівав півень» (Мт. 26:69–74). Так каже Матвій; але зрозуміло, що коли Петро вперше зрікся і вийшов геть, заспівав перший півень; про це Матвій мовчить, зате згадує Марк. 23 . Ось слова Марка: «І вийшов на передній двір; і заспівав півень. Служниця, побачивши його знову, почала говорити тим, хто стояв тут: цей з них. Він знову зрікся» (Мк. 14:68–70). Але то була не перша служниця, а інша, про що говорить Матвій. А Лука зовсім не уточнює, хто це був вдруге. Ось його слова: «Коли вони розвели вогонь серед двору і сіли разом, сів Петро між ними. Одна служниця, побачивши його, що сидів біля вогню і вдивившись у нього, сказала: і цей був із Ним. Але він зрікся Нього, сказавши жінці: я не знаю Його. Незабаром другий, побачивши його, сказав: і ти з них. Але Петро сказав цій людині: Ні! (Лк. 22:55–58). У цей час, позначений Лукою як «незабаром потім», Петро і виходив за ворота і заспівав перший півень. За словами Івана, Петро зрікся втретє тоді, коли вже повернувся і знову стояв біля багаття. 24 . Але будь-хто може сказати: «Він ще не виходив, а тільки встав, щоб вийти». Так може думати тільки той, хто вважає, що вдруге Петро зрікся, стоячи біля дверей. За відповіддю звернемося до Івана: «Первосвященик запитав Ісуса про учнів Його та про вчення Його. Ісус відповів Йому: Я говорив явно до світу; Я завжди навчав у синагозі та в храмі, де завжди юдеї сходяться, і таємно не говорив нічого. Що питаєш Мене? запитай тих, хто чув, що Я їм говорив; ось вони знають, що Я говорив. Коли Він сказав це, один із служителів, що стояли близько, ударив Ісуса по щоці, сказавши: Так відповідаєш Ти первосвященикові? Ісус відповів йому: Якщо Я погано сказав, покажи, що погано; а якщо добре, що ти б'єш Мене? Анна послав Його пов'язаного до первосвященика Кайяфе» (Ів. 18:19–24). Звідси ми бачимо, що Анна був первосвящеником. Про цих двох первосвящеників говорить і Лука на початку свого Євангелія (Лк. 3:2). Повідомивши про це, Іван знову повертається до Петра, щоб заднім числом доповнити (оповідання) про триразове зречення. «Симон Петро стояв і грівся. І сказали йому: Чи не з учнів Його і ти? Він зрікся і сказав: ні» (Ів. 18:25). Отже, бачимо, що вдруге Петро зрікся перед дверима, а стоячи біля вогнища. Але так як він перед цим виходив, то отже потім повернувся. Це могло бути так: коли він устав і пішов від багаття, друга служниця помітила його і сказала тим, хто сидів у дворі: «І цей був з Ісусом Назореєм» . Він, виходячи, чув це, і повернувшись назад, зрікся. Дійсно, і Марк каже: «Служниця, побачивши його знову, почала говорити стояли тут: цей їх» , тобто. говорила це не Петру, а тим, що лишилися сидіти біля вогню. І коли Петро, ​​бажаючи виправдатися, повернувся назад, один із тих, хто сидів, спитав його: «Чи не з учнів Його і ти?». Отже, зрозуміло, що перед другим зреченням на Петра вказали двічі: один раз інша служниця, про яку говорять Матвій і Марк, у другий – та людина, про яку згадав Лука. Можливо також, що Петро, ​​виходячи, і не чув слів, сказаних служницею, а коли повернувся, був запитаний одним із натовпу. Як би там не було, очевидно, що вдруге Петро зрікся стоячи біля вогнища, а Матвій і Марк, згадавши, що він вийшов геть, для стислості не сказали про його повернення. 25 . Тепер розберемо, наскільки вони згодні щодо третього зречення. Марк каже так: «Через трохи, що стояли тут знову почали говорити Петру: точно ти з них; бо ти Галілеянин, і мова твоя подібна. Він же почав клястись і божитися: не знаю Чоловіка Цього, про Якого кажете. Тоді півень заспівав вдруге». Лука ж говорить про це так: «Минуло з години часу, ще хтось наполегливо говорив: точно і цей був із Ним, бо він Галілеянин. Але Петро сказав до того чоловіка: Не знаю, що ти говориш. І зараз, коли ще говорив він, заспівав півень». А Іван так викладає події: «Один із рабів первосвящеників, родич тому, якому Петро відтяв вухо, каже: чи не я бачив тебе з Ним у саду? Петро знову зрікся; і зараз заспівав півень» (Мк. 14:70–72; Лк. 22:59–60; Ін. 18:26–27). Отже, слова Матвія і Марка «трохи по тому» Лука уточнює: «Пройшло з годину часу». Іоанн нічого не говорить про цей проміжок. Далі, перші два говорять про багатьох, Лука і Іоанн – про одне, причому Іоанн вказує на нього, як на родича потерпілого. Все це не повинно бентежити, бо було багато народу, що хотіли підкреслити Марк і Матвій, а питав – один, про що сказали Лука та Іван. Або, можливо, багато хто запитував, але Лука і Іоанн привели питання того, хто або був головним з тих, хто запитував, або саме його питання при листі першим спало на думку. Що ж до співу півня після третього зречення, то ми разом з Марком вважаємо його другим. 26 . Потім Матвій продовжує так: «І згадав Петро слово, сказане йому Ісусом: перш ніж співає півень, тричі зречешся Мене. І вийшовши геть, плакав гірко» . А Марк каже так: «І згадав Петро слово, сказане... Ісусом: перш ніж півень проспіває двічі, тричі зречешся Мене; і почав плакати». У Луки ж читаємо: «Тоді Господь, звернувшись, глянув на Петра, і Петро згадав слово Господа, як Він сказав йому: перш ніж співає півень, відречешся від Мене тричі. І вийшовши геть, гірко заплакав» (Мт. 26:75; Мк. 14:72; Лк. 22:61–62). Іван про плач Петра промовчав. У всьому цьому дивує лише одне: яким чином, згідно з Лукою, «Господь, звернувшись, глянув на Петра» . Справді, допит йшов у внутрішньому дворі, а, згідно з Марком, ще й у верхніх частинах будинку, Петро ж був у зовнішньому дворі, серед рабів, які грілися біля вогню. То як же Господь міг кинути тілесний погляд на Петра? Я вважаю, що цей погляд був кинутий по дії згори, так що Петру згадалося, скільки разів він вже зрікся і що передбачив йому Господь. Таким чином, милосердний погляд Господа привів його до каяття, і він рятівно заплакав. Все це подібно до того, як ми щодня говоримо: «Господи! подивися на мене» або: «Глянув Господь на того», маючи на увазі того, хто з божественного милосердя уникнув небезпеки або турботи; так само, я вважаю, і подивився Господь на Петра, і Петро згадав слова Господа. Тому Матвій і Марк, які промовчали про цей погляд, сказали, що Петро згадав не "слів а Господа", як написав Лука, а "слів а Ісуса", як би даючи зрозуміти, що Ісус би глянув тілесними очима, а Господь - божественною силою. 27 . Далі Матвій каже: «Коли ж настав ранок, усі первосвященики і старійшини народу мали нараду про Ісуса, щоб зрадити Його смерть; і, зв'язавши Його, відвели і зрадили Його Понтію Пилату, правителю» (Мт. 27:1–2). Подібним чином передає й Марк: «Негайно вранці первосвященики зі старійшинами і книжниками і весь синедріон склали нараду і, зв'язавши Ісуса, відвели і зрадили Пилату» (Мк. 15:1). Лука ж, після слів про зречення Петра, відтворив те, що робили з Господом під ранок: «Люди, які тримали Ісуса, лаялися над Ним і били Його; і, закривши Його, ударяли Його по обличчю і питали Його: Проріки, хто вдарив Тебе? І багато інших хулень вимовляли проти Нього. І як настав день, зібралися старійшини народу, первосвященики та книжники, і ввели Його до свого синедріону та й сказали: Чи ти Христос? скажи нам. Він сказав їм: Якщо вам скажу, ви не повірите; якщо ж і спитаю вас, не відповідатимете Мені і не відпустіть Мене; відтепер Син Людський сяде праворуч Божої сили. І сказали всі: Тож Ти Син Божий? Він відповів їм: Ви кажете, що Я. Вони ж сказали: Яке ще потрібне нам свідчення? бо ми самі чули з уст Його! І піднялося все їхнє безліч, і повели Його до Пилата» (Лк. 22:63–23:1). Отже, Лука докладно розповів про те, що було під ранок; вночі відбувалося те, що коротко згадали Матвій і Марк, тобто. свідчення лжесвідків. Іоанн же, крім зречення Петра, передав події тієї ночі кількома словами, згадавши лише близько чверті подій. Однак тільки від нього ми знаємо, що «Анна послав Його пов'язаного до первосвященика Кайяфе... Від Каяфи повели Ісуса в преторію. Був ранок...» (Ів. 18:24, 28); тобто. з якоїсь причини Каята був відсутній на тому зборищі, потім, коли Ісуса привели до нього, звинувачення вже було зрозуміле і Кайяфі було ясно, що Він повинен померти; тому Його без жодного зволікання відіслали до Пілата. 28 . Про те, що робив Пилат з Господом, про це говорить Матвій. Але перш він робить відступ, щоб повідомити про смерть Юди, про що повідомляє тільки він один: «Тоді Юда, що зрадив Його, побачивши, що Він засуджений, і, покаявшись, повернув тридцять срібняків первосвященикам і старійшинам, кажучи: Згрішив я, зрадивши Кров невинну. А вони сказали йому: Що нам до того? дивися сам. І, кинувши срібні в храмі, він вийшов, пішов і подавився. Першосвященики, взявши срібні, сказали: Не дозволено покласти їх у скарбницю церковну, бо це ціна крові. Зробивши нараду, купили на них землю горщика, для поховання мандрівників; тому й називається земля та «землею крові» аж до цього дня. Тоді збулося проречене через пророка Єремію, який каже: і взяли тридцять срібняків, ціну Оціненого, Якого оцінили Ізраїлеві сини, і дали їх на землю горщика, як сказав мені Господь» (Мт. 27:3–10). 29 . Деяких бентежить те, що цього свідчення немає в книзі пророка Єремії. Однак є такі євангельські списки, в яких не вказується ім'я пророка, і, мабуть, нам слід швидше довіряти саме цим спискам. Справді, ці слова були сказані не Єремією, а Захарією. А чому в більшості списків ми зустрічаємо ім'я Єремії - пояснити важко, тим більше, що в найдавніших свитках було просто написано: «Збулося проречене через пророка» , і хоча ім'я пророка не зазначено зовсім, але зрозуміло, що йдеться про пророка Захарії. 30 . Чи, можливо, ім'я Єремії з'явилося за таємничою дією Божого промислу, яким керувалися уми євангелістів? Адже могло бути так, що розуму Матвія, який складав Євангеліє, представився замість Захарії Єремія, як це часто буває, і він без жодного сумніву вставив це ім'я. Однак, оскільки спогади євангелістів спрямовувалися Святим Духом, то ім'я цього пророка могло з'явитися тільки в тому випадку, якщо Господь наказав так написати. Пояснити ж це можна тільки тим, що всі святі пророки відомі дивовижною згодою між собою, бо все, що написано ними, через них сказав Дух Святий, а отже, у них усе спільне, і сказане Захарією настільки ж Захар'їно, як і Єреміїно, і навпаки. Звідси зрозуміло, що книги їх усіх – це ніби одна книга одного, і ті докази, які намагаються висунути люди невіруючі чи просто недосвідчені – для підтвердження нібито незгоди святих євангелістів – ці ж докази люди віруючі та вчені сприймають як свідчення єдності всіх святих і пророків. 31 . Є ще одна причина, про яку не можна не згадати. Справа в тому, що Захарія говорить про тридцять срібняків, але нічого не говорить про купівлю поля. Єремія ж має звістку, що він купив поле у ​​сина брата свого і заборгував йому гроші. Таким чином, читач, знаходячи у Єремії слова про купівлю поля, а у Захарії – про тридцять срібняків, пов'язує два пророцтва в одне і осягає їхній загальний зміст. Що ж до слів, приєднаних Матвієм до цього пророцтва, яких немає ні в Захарії, ні в Єремії: «Якого оцінили сини Ізраїлю, і дали їх на землю горщика, як сказав мені Господь» , то з цього слід зробити висновок, що євангеліст, включивши ці слова, вказує на це, за одкровенням від Господа. Ісуса. Далі запис на куплене поле кидали в глиняну посудину, з чого й виходить поле горщика. Що ж до місця поховання мандрівників, то Господь сказав Єремії, що купівля ним поля означала те, що воно буде місцем перебування звільнених у тій землі. Я висловив усі ці думки не про те, щоб остаточно прояснити таке складне питання, але щоб показати, що слід з усією ретельністю розібратися в цих пророчих свідченнях, зведених воєдино в одному євангельському оповіданні. 32 . Повідомивши про долю Іуди зрадника, Матвій продовжує так: «Ісус же став перед правителем. І запитав Його правитель: Ти цар Юдейський? Ісус сказав йому: Ти говориш. І коли звинувачували Його первосвященики та старійшини, Він нічого не відповів. Тоді каже Йому Пилат: Чи не чуєш, скільки свідчать проти Тебе? І не відповів йому на жодне слово, так що правитель дуже дивувався. На свято ж Великодня правитель мав звичай відпускати народові одного в'язня, якого хотіли. Був тоді у них відомий в'язень, що звався Варавва; Отож, коли вони зібралися, сказав їм Пилат: кого хочете, щоб я відпустив вам: Варавву, чи Ісуса, що зветься Христом? Бо знав, що зрадили Його з заздрості. Тим часом, як сидів він на суддівському місці, дружина його послала йому сказати: не роби нічого Праведникові Тому, бо я нині уві сні багато постраждала за Нього. Але первосвященики і старійшини збудили народ просити Варавву, а Ісуса занапастити. Тоді правитель запитав їх: кого з двох хочете, щоб я вам відпустив? Вони сказали: Варавву. Пилат каже їм: Що ж я зроблю Ісусу, що зветься Христом? Кажуть йому всі: нехай буде розіп'ятий! Правитель сказав: Яке ж зло зробив Він? Але вони ще дужче кричали: нехай буде розіп'ятий! Пилат, бачачи, що ніщо не допомагає, але сум'яття збільшується, взяв води і умив руки перед народом, і сказав: Невинний я в крові цього праведника; дивіться ви. І відповів увесь народ і сказав: Кров Його на нас і на наших дітях. Тоді відпустив їм Варавву, а Ісуса, бивши, віддав на розп'яття» (Мт. 27:11–26). 33 . Майже так само і тими ж словами оповідає і Марк. Але слова Пілата, звернені до народу для того, щоб відпустити одного в'язня, наведені трохи інакше: «Чи хочете, відпущу вам Царя Юдейського?». Тут варто згадати, що юдеї своїх царів називали помазаниками, тому питання Пілата могло означати таке: «Чи бажаєте, відпущу вам Помазаника?», тобто. Христа. І далі Марк каже: «Пилат, відповідаючи, знову сказав їм: що ж хочете, щоб я зробив з Тим, Якого ви називаєте Царем юдейським?» Ясно, що Марк словами «Цар Юдейський» хотів сказати те саме, що Матвій словом "Христос". Про те, що Пилат умив руки перед народом, бажаючи показати, що він невинний у крові Праведника, про це Марк та інші замовчують. Але Матвій ясно показав, що Пилат достатньо впізнав Ісуса, щоб відпустити Його. Про це коротко говорить і Марк, наводячи такі слова Пілата: «Яке ж зло зробив Він?» Але народ ще дужче почав кричати: «Розіпни Його!» Далі Марк каже: «Тоді Пилат, бажаючи зробити угодне народу, відпустив їм Варавву, а Ісуса, бив, віддав на розп'яття» . Таке повідомлення Марка (Мк 15.2-15). 34 . Лука ж про події у Пілата говорить таке: «І почали звинувачувати Його, говорячи: ми знайшли, що Він розбещує народ наш і забороняє давати подати кесареві, називаючи Себе Христом Царем» . Про це два інші євангелісти не говорять, хоча й згадують про звинувачення. Отже, завдяки Луці ми точно знаємо, в якому злочині Його неправдиво звинуватили. Далі Лука не повідомляє про слова Пілата: "Не чуєш, скільки свідчать проти Тебе?" , А відразу наводить його запитання: Ти Цар Юдейський? , на який Ісус відповів: Ти говориш . Також згадують Матвій і Марк, хоч і в дещо іншому порядку, оскільки і тут євангелісти доповнюють один одного. Потім Лука продовжує так: «Пилат сказав первосвященикам і народу: я не знаходжу жодної провини у цій людині. Але вони наполягали, говорячи, що Він обурює народ, навчаючи по всій Юдеї, починаючи від Галілеї до цього місця. Пилат, почувши про Галілея, спитав: Хіба Він Галілеянин? І, дізнавшись, що Він з Іродової області, послав Його до Ірода, який у ці дні був також в Єрусалимі. Ірод, побачивши Ісуса, дуже зрадів, бо давно хотів бачити Його, бо багато чув про Нього, і сподівався побачити від Нього якесь диво, і пропонував Йому багато запитань, але Він нічого не відповідав йому. А первосвященики та книжники стояли і звинувачували Його. Але Ірод зі своїми воїнами, зневаживши Його і насміявшись з Нього, одягнув Його у світлий одяг і відіслав назад до Пілата. І стали того дня Пилат та Ірод друзями між собою, бо колись були ворожнечі один з одним» . Про цю зустріч Ісуса з Іродом і про те, що там відбувалося, оповідає лише Лука, а інші мовчать. Далі Лука каже: «Пилат же, скликавши первосвящеників і начальників і народ, сказав їм: ви привели до мене цього чоловіка, як розбещує народ; і ось, я при вас дослідив і не знайшов людину цю винною ні в чому тому, в чому ви звинувачуєте Його; і Ірод також, бо я посилав Його до нього; і нічого не знайдено в Ньому гідного смерті; тож, покаравши Його, відпущу. А йому й треба було для свята відпустити одного в'язня. Але весь народ почав кричати: Смерть Йому! а відпусти нам Варавву. Варавва був посаджений у в'язницю за зроблене в місті обурення та вбивство. Пилат знову підняв голос, бажаючи відпустити Ісуса. Але вони кричали: Розіпни, розіпни Його! Він утретє сказав їм: Яке ж зло зробив Він? я нічого гідного смерті не знайшов у Ньому; тож, покаравши Його, відпущу. Але вони продовжували з великим криком вимагати, щоб Він був розіп'ятий; і переміг їхній крик і первосвящеників» . Хоча Матвій не згадав про те, скільки разів намагався Пілат відпустити Ісуса, але сказавши: «Пилат, бачачи, що ніщо не допомагає, але сум'яття збільшується...», дав ясно зрозуміти, що спроби були багаторазовими. Розповідь про те, що відбувалося у правителя, Лука завершує такими словами: «І Пилат вирішив бути на їх прохання, і відпустив їм посадженого за обурення і вбивство в темницю, якого вони просили; а Ісуса віддав у їхню волю» (Лк 23.2–25). 35 . Тепер розглянемо свідчення Івана про ті самі події. (Іоан) каже: «Від Кайяфи повели Ісуса до преторії. Був ранок; і вони не ввійшли в преторію, щоб не осквернитися, але щоб можна було їсти пасху. Пилат вийшов до них і сказав: У чому ви звинувачуєте цього чоловіка? Вони сказали йому у відповідь: Якби Він не був лиходієм, ми не зрадили б Його тобі» . Про самі звинувачення Іван мовчить, але його, ні в чому йому не суперечить, доповнює Лука: «І почали звинувачувати Його, кажучи: ми знайшли, що Він розбещує наш народ і забороняє давати подати кесареві, називаючи Себе Христом Царем» . Сказане ж Іваном, на мою думку, слід розуміти так, що спочатку вони не хотіли висувати звинувачень, вважаючи, що через їхнє високе становище в народі Пилат засудить Христа і без вказівки ними звинувачень. Немає сумнівів у тому, що на судилище у Пілата було сказано багато, кожен з євангелістів навів, дотримуючись стислість, лише частину; але всі разом вони викладають так, що слова одного доповнюють сказане іншими. Іван продовжує: «Пилат сказав їм: Візьміть Його ви, і за законом вашим судіть Його. Юдеї сказали йому: нам не дозволено зраджувати смерті нікого, - нехай збудеться слово Ісусове, яке сказав Він, даючи розуміти, якою смертю Він помре. Тоді Пилат знову ввійшов у преторію, і покликав Ісуса, і сказав Йому: Ти Цар Юдейський? Ісус відповів йому: Чи від себе ти говориш це, чи інші сказали тобі про Мене? Може здатися, що тут Іван суперечить іншим, бо ті так привели відповідь Ісуса: Ти говориш. Але Іван, пізніше привівши і таку відповідь, ясно показав, що перша відповідь Ісуса була пропущена іншими. Звернімо увагу на подальше: «Пилат відповів: хіба я юдей? Твій народ і первосвященики віддали Тебе мені. що Ти зробив? Ісус відповів: Царство Моє не від цього світу; якби від світу цього було Царство Моє, то служителі Мої трудилися б за Мене, щоб Я не був відданий юдеям; але нині Моє Царство не звідси. Пилат сказав Йому: Тож Ти Цар? Ісус відповів: Ти кажеш, що Я Цар” . Ось тут Іван підходить до того, про що сказали й інші євангелісти. Далі йде продовження промови Господа: «Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб свідчити про істину; кожен, хто від істини, слухає Мого голосу. Пилат сказав Йому: Що правда? І, сказавши це, знову вийшов до Юдеїв і сказав їм: Я ніякої вини не знаходжу в Ньому. Є ж у вас звичай, щоб я одного відпускав вам на Великдень; Чи хочете, відпусту вам Царя Юдейського? Тоді знову закричали всі, говорячи: не Його, а Варавву. Варавва був розбійник. Тоді Пилат взяв Ісуса і наказав бити Його. І воїни, сплівши вінець із терену, поклали Йому на голову, і одягли Його в багряницю, і казали: Радуйся, Царю Юдейський! і били Його по ланітах. Пилат знову вийшов і сказав їм: Ось я виводжу Його до вас, щоб ви знали, що я не знаходжу в Ньому жодної провини. Тоді вийшов Ісус у терновому вінці та в багряниці. І сказав їм Пилат: Ось, Людино! Коли ж побачили Його первосвященики та служителі, то закричали: Розіпни, розіпни Його! Пилат каже їм: Візьміть Його ви, і розіпніть, бо я не знаходжу в Ньому провини. Юдеї відповіли йому: Ми маємо закон, і за нашим законом Він повинен померти, бо зробив Себе Сина Божого» . Останні слова доповнюють сказане Лукою: «Ми знайшли, що Він розбещує наш народ» . Потім Іван продовжує так: «Пілат, почувши це слово, більше злякався. І ввійшов він знову до преторії та й сказав до Ісуса: Звідки Ти? Але Ісус не дав йому відповіді. Пилат каже Йому: Чи не відповідаєш мені? Чи не знаєш, що я маю владу Тебе розп'яти, і маю владу відпустити Тебе? Ісус відповів: Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори; тому більше гріха на тому, хто віддав Мене тобі. З того часу Пилат шукав Його відпустити. Юдеї ж кричали: Якщо відпустиш Його, ти не друг кесареві; кожен, хто робить себе царем, противник кесареві» . З цими словами юдеїв збігається (за змістом) і те, що навів Лука: «Ми знайшли, що Він розбещує народ наш і забороняє давати подати кесареві, називаючи Себе Христом Царем» . Включаючи в свою розповідь ці крики юдеїв, Іван ніби заповнює те, що він не сказав про їхні звинувачення раніше, повідомивши лише: «Вони сказали йому у відповідь: якби Він не був лиходій, ми не зрадили б Його тобі» . Свою розповідь про колишнього у Пілата Іван завершує так: «Пілат, почувши це слово, вивів геть Ісуса і сів на судилище, на місці, званому Ліфостротон, а по-єврейськи Гаввафа. Тоді була п'ятниця перед Пасхою, і година шоста. І сказав Пилат до юдеїв: Ось, Царю ваш! Але вони закричали: візьми, візьми, розіпни Його! Пилат каже їм: Чи розпну вашого царя? Першосвященики відповіли: Немає в нас царя, крім кесаря. Тоді нарешті він віддав Його їм на розп'яття» (Ів. 18:28–19:16). 36 . Тепер нам слід розглянути, що євангелісти розповіли про страждання Господа. Матвій починає так: «Тоді воїни правителя, взявши Ісуса в преторію, зібрали на Нього весь полк і, роздягнувши Його, надягли на Нього багряницю; І, сплетивши вінець із терену, поклали Йому на голову і дали Йому праворуч тростину; і, ставши перед Ним навколішки, насміхалися з Нього, кажучи: Радуйся, Царю Юдейський! (Мф. 27:27–30). Марк же повідомляє таким чином: «А воїни відвели Його всередину двору, тобто в преторію, і зібрали весь полк, і одягли Його в багряницю, і, сплетши терновий вінець, поклали на Нього; І почали вітати Його: Радуйся, Царю Юдейський! І били Його по голові тростиною, і плювали на Нього і, стаючи навколішки, кланялися Йому» (Мк. 15:16–20). Зрозуміло, що слова Матвія і Марка про одяг позначають, що воїни, що глумляться, одягли Ісуса не в царський пурпур, а в одяг, забарвлений в червоний колір соком рослини, званої coccum; є також і червоний пурпур (тобто червоне сукно), за кольором схоже на сосум. Тому, можливо, Марк і згадав про пурпур, хоча йшлося про фарбувальні ягоди. Лука нічого не повідомляє про це, а Іван, перш ніж сказати про передання Ісуса на розп'яття, згадує про це так: «Тоді Пилат взяв Ісуса і наказав бити Його. І воїни, сплівши вінець із терену, поклали Йому на голову, і одягли Його в багряницю, і казали: Радуйся, Царю Юдейський! І били Його по ланітах» (Ів. 19:1–3). Звідси ясно, що Матвій і Марк повідомили про це заднім числом, (тобто), що все це сталося не тоді, коли Пілат віддав Ісуса на розп'яття, (а раніше); (Матфей та Марк) тут вставили те, що раніше пропустили. Сюди відноситься і те, що далі говорить Матвій: «І плювали на Нього і, взявши тростину, били Його по голові. І коли насміялися з Нього, зняли з Нього багряницю, і одягли Його в одежу Його, і повели Його на розп'яття» (Мт. 27:30–31). Марк же так завершує цю частину оповіді: «Коли ж насміялися з Нього, зняли з Нього багряницю, одягли Його у власний одяг Його і повели Його, щоб розіп'яти Його» (Мк. 15:20). 37 . Отже, Матвій продовжує: «Виходячи, вони зустріли одного Киринеянина, на ім'я Симона; цього змусили нести хрест Його» (Мт. 27:32). Схоже повідомляє і Марк: «І змусили проходив якогось Киринеянина Симона, отця Олександрова і Руфова, що йде з поля, нести хрест Його» (Мк. 15:21). А Лука каже так: «І коли повели Його, то, захопивши якогось Симона Киринеянина, що йшов із поля, поклали на нього хрест, щоб ніс за Ісусом» (Лк. 23:26). У Івана ж читаємо: «І взяли Ісуса та й повели. І, несучи хрест Свій, Він вийшов на місце, зване Лобне, єврейською Голгофа; там розіп'яли Його» (Ін 19.16–18). З цього можна зрозуміти, що до сходження на Голгофу Ісус Сам ніс хрест Свій; Симон же, як згадують попередні три (євангелісти), був примушений до цього вже в дорозі, при піднятті (хреста) на (лобове) місце. Таким чином, першу половину шляху описав Іван, а другу – інші. 38 . Матвій продовжує так: «І, прийшовши на місце, зване Голгофа, що означає: Лобне місце (про це всі євангелісти говорять однаково), дали Йому пити оцту, змішаного з жовчю; і, покуштувавши, не хотів пити» (Мт. 27:33–34). Марк же повідомляє: «І давали Йому пити вино зі смирною; але Він не прийняв» (Мк. 15:23). З цього можна зрозуміти, що йшлося про винний оцет, змішаний із смирною: Матвій говорить про жовчі тому, що вино зі смирною – найгірший з напоїв. А слова Марка: «Він не прийняв» означають, що Ісус пити не став, але скуштував, як свідчить Матвій. 39 . Потім Матвій каже: «А ті, що розіп'яли Його, ділили одяг Його, кидаючи жереб; і, сидячи, стерегли Його там» (Мт. 27:35–36). Про це ж говорить і Марк: «Ті, що розіп'яли Його, ділили одяг Його, кидаючи жереб, кому що взяти» (Мк. 15:24). А в Луки читаємо: «І ділили одяг Його, кидаючи жереб. І стояв народ і дивився» (Лк. 23:34–35). Повідомлення цих трьох євангелістів короткі, Іван розповідає докладно: «Воїни ж, коли розіп'яли Ісуса, взяли одежу Його і розділили на чотири частини, кожному воїну в частині, і хітон; хітон же був не пошитий, а весь тканий зверху. Тож сказали один одному: Не будемо роздирати його, а кинемо про нього жереб, чий буде, нехай збудеться промовлене в Писанні: розділили Мої ризи між собою і про одежу Мою кидали жереб. Так вчинили воїни» (Ів. 19:23–24). 40 . Матвій продовжує: «І поставили над головою Його напис, що означає провину Його: Це Ісус, Цар Юдейський» (Мф. 27:37). А Марк, перш ніж сказати про це, говорить: «Була година третя, і розіп'яли Його» (Мк. 15:25). Він повідомляє про це після того, як розповів про поділ одягу. Все це вимагає найретельнішого розгляду, бо з цим місцем (у Марка) пов'язані великі непорозуміння. Справді, можна подумати, що Ісус був прибитий до хреста о третій годині, а з години шостої та по дев'яту була темрява, так що з моменту розп'яття і до настання пітьми минуло три години. Можливо, таке тлумачення і було б правильним, якби Іван раніше не сказав: «Пилат... вивів геть Ісуса і сів на судилище, на місці, що називається Ліфостротон, а по-єврейськи Гаввафа. Тоді була п'ятниця перед Великоднем, і година шоста. І сказав Пилат до юдеїв: Ось, Царю ваш! Але вони закричали: візьми, візьми, розіпни Його! Пилат каже їм: Чи розпну вашого царя? Першосвященики відповіли: Немає в нас царя, крім кесаря. Тоді нарешті він віддав Його їм на розп'яття» (Ів. 19:13–16). Отже, якщо тільки о шостій годині Він був відданий Пилатом на розп'яття, то яким же чином Він був розп'ятий о третій годині, про що, як вважають деякі, нібито говорить Марк? 41 . Спочатку досліджуємо, в яку годину Він міг бути розіп'ятий, а потім постараємося зрозуміти, чому Марк сказав, що Він розп'ятий був о третій годині. Отже, йшла година шоста, коли Ісус був відданий на розп'яття Пілатом; саме йшов, тобто закінчився п'ятий годину і почався шостий. Але в них (євангелістів) не прийнято було каже: «п'ятий із чвертю» або «п'ятий із половиною». Писання взагалі властиво вживати ціле замість частини, як ми вже показали вище, досліджуючи питання про шість і вісім днів, після яких Він зійшов на гору. Таким чином, на початку шостої години Він був відданий Пилатом на розп'яття, по закінченні ж цієї години настала темрява, про яку свідчать три євангелісти (Мт. 27:45; Мк. 15:33; Лк. 23:44). 42 . Але чому ж Марк, повідомивши, що розпиначі Його розділили одежу Його, кинувши про неї жереб, додав: «Була година третя, і розіп'яли Його»? Адже Його спершу розіп'яли, а потім розділили одяг, про що свідчать інші і що очевидно саме собою. Якби Марк просто хотів повідомити про час дії, що відбулася, йому було б достатньо сказати: «Була година третя»; так що це доповнення: «І розіп'яли Його» зроблено не інакше, як для того, щоб позначити щось заднім числом, що стало б предметом спірним, якби Писання стали читати з того часу, коли Церкві вже було достеменно відомо, коли Господь був повішений на дереві, щоб можливо було або виправити помилку, або відкинути. Але так як він (Марк) знав, що Господь був повішений воїнами, а не юдеями, то цими словами він приховано показав, що істинними розпиначами були не ті, які, несучи службу, виконували наказ, а кричали: «Роспни Його!» Таким чином зрозуміло, що коли іудеї, кричачи, вимагали страти, була година третя; але оскільки вони не могли самі виконати бажане, вони і зрадили Його Пілату, про що ясно повідомив Іван: «Пилат вийшов до них і сказав: у чому ви звинувачуєте Цього? Вони сказали йому у відповідь: Якби Він не був лиходій, ми не зрадили б Його тобі. Пилат сказав їм: Візьміть Його ви, і за вашим законом судіть Його. Юдеї сказали йому: нам не дозволено зраджувати нікого смерті» (Ів. 18:29–31). Але те, що вони не могли зробити своїми руками, вони зробили своєю мовою, а було це, як зазначив Марк, о третій годині. 43 . Якщо ж хтось стане стверджувати, що коли юдеї вперше стали вимагати розп'яття, третьої години ще не настав, той нерозумним чином явить себе ворогом Євангелія; адже в нас немає жодних доказів тому, що тоді ще не було третьої години, і тому в даному питанні слід цілком довірятися істинному євангелістові, що говорить, а не безглуздим людським вигадкам. «Чому ти визнаєш вірним (повідомлення), що це була третя година?» Відповідаю: бо вірю євангелістам, а якщо віриш їм, то як інакше можна зрозуміти, що Господь був розп'ятий і о третій годині, і о шостій? На шостій годині ми наполягаємо, виходячи з ясної вказівки Івана. Але Марк згадує про годину третю. Якщо ми з тобою віримо слову Євангельському, то покажи інакше (ніж я), як могло бути і те, й інше; доведеш інакше – з радістю прийму. Адже Євангельська істина мені дорожча за власну думку. Чи нехай хтось інший приведе найкраще пояснення, а не приведе – чим погано і це? Приймемо найкраще, твердо при цьому розуміючи, що ніхто з євангелістів не міг ні збрехати, ні впасти в оману, стоячи на такій великій і священній висоті свого служіння. 44 . Згадаймо ще раз, як каже Марк: «Пилат, відповідаючи, знову сказав їм: Що ж хочете, щоб я зробив з тим, якого ви називаєте царем юдейським? Вони знову закричали: Розіпни Його! (Мк. 15:12–13) Потім Марк, не вставляючи нічого більше, відразу говорить про те, що Пилат віддав Господа на хрест, про що Іван повідомляє як про шосту годину. Ми бачимо, про що багато чого Марк промовчав, а саме: про багаторазові спроби Пілата відібрати Його у юдеїв. Справді, Матвій каже: «Пилат каже їм: Що я зроблю Ісусу, що зветься Христом? Кажуть йому всі: нехай буде розіп'ятий!» Тоді, як ми стверджуємо, була година третьа. Далі той же Матвій повідомляє: «Правитель сказав: яке зло зробив Він? Але вони ще дужче кричали: нехай буде розіп'ятий. Пилат, бачачи, що ніщо не допомагає, але сум'яття збільшується...» (Мт. 27:22–24), і т.д. Що ж дивного в тому, що поки продовжувалися ці спроби Пілата відстояти Ісуса, поки юдеї шуміли і вимагали страти – минуло дві чи три години? Таким чином і настала шоста година, на початку якої Пілат віддав Його на розп'яття, а наприкінці – настала пітьма. 45 . А Лука розповідає, що коли Пилат сказав: «Отже, покаравши Його, відпущу», то: «Весь народ почав кричати: смерть Йому! а відпусти нам Варавву... Пилат знову підняв голос, бажаючи відпустити Ісуса. Але вони кричали: Розіпни, розіпни Його! Тоді й була година третьа. Лука продовжує: «Він утретє сказав їм: яке ж зло зробив Він? я нічого гідного смерті не знайшов у Ньому; тож, покаравши Його, відпущу. Але вони продовжували з великим криком вимагати, щоб Він був розіп'ятий; і переміг їхній крик і первосвящеників» (Лк. 23:18–23). Хіба не зрозуміло, що йдеться про тривалий і наростаючий шум, що Пілат довго вагався і не відразу повторював свою пропозицію, і не в одну мить поступився? 46 . Впорайся також у Івана і подивися, як зволікав Пилат, як хотів ухилитися від такої огидної справи! Іоанн розповідає про це ґрунтовніше за інших, хоча і він вказує далеко не все з того, що трапилося за ті дві години. Адже після того, як він (Пилат) дозволив бичувати Ісуса, одягнути в блазні шати і всіляко ганьбити (це, як я вважаю, він зробив для того, щоб пом'якшити лють воїнів і не допустити вбивства), то: «Пилат знову вийшов і сказав їм: ось, я виводжу на Него жодної провини. Тоді вийшов Ісус у терновому вінці та в багряниці. І сказав їм Пилат: Ось, Людино! ніби бажаючи утихомирити їх Його безславним виглядом. Потім Іван додає: «Коли ж побачили Його первосвященики і служителі, то закричали: Розіпни, розіпни Його!» Тоді, говоримо ми, була година третьа. Далі слідує: «Пилат каже їм: візьміть Його ви, і розіпніть, бо я не знаходжу в Ньому провини. Юдеї відповіли йому: Ми маємо закон, і за нашим законом Він має померти, бо зробив Себе Син Божий. Почувши це слово, Пілат більше злякався, і знову ввійшов у преторію і сказав Ісусові: Звідки Ти? Але Ісус не дав йому відповіді. Пилат каже Йому: Чи не відповідаєш мені? Чи не знаєш, що я маю владу Тебе розп'яти, і маю владу відпустити Тебе? Ісус відповів: Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори; тому більше гріха на тому, хто віддав Мене тобі. З цього часу Пилат шукав Його відпустити» . Отже, Пилат почав шукати (можливості) відпустити Його, що, звичайно ж, зажадало певного часу на роздуми, переговори з юдеями та їх заперечення, про що (євангеліст) промовчав. Зрештою юдеї сказали те, що змусило Пілата поступитися. Іван каже: «Іудеї ж кричали: якщо відпустиш Його, ти не друг кесареві; кожен, хто робить себе царем, противник кесареві. Пилат, почувши це слово, вивів геть Ісуса і сів на судилище, на місці, званому Ліфостротон, а єврейською Гаввафа. Тоді була п'ятниця перед Пасхою, і година шоста» . Отже, з того моменту, коли юдеї вперше зажадали розп'яття, і до того часу, коли Пілат сів на судилище, минуло дві години, тобто завершилася година п'ята і пішла шостою. Тут Пилат зробив останню спробу: «І сказав Пилат до юдеїв: Ось, Царю ваш! Але вони закричали: візьми, візьми, розіпни Його! Пилат каже їм: Чи розпну вашого царя? Першосвященики відповіли: Немає в нас царя, крім кесаря. Тоді нарешті він віддав Його їм на розп'яття» (Ів. 19:4–16). І потім, поки Його вели до лобного місця, поки розпинали між двох розбійників, поки кидали жереб і ділили одяг, поки Він знову піддавався ганьбам - виповнилася година шоста і настала пітьма. 47 . Отже, нехай припинять безбожну завзятість і вірять, що Господь Ісус Христос о третій годині був розіп'ятий словами юдеїв, а в шостій – руками воїнів. Марк же, найбільший з усіх (євангелістів) прихильник стислості (викладу), побажав лише вказати волю Пілата та його спробу (врятувати) життя Ісуса. Справді, Марк говорить (про це) значно менше, ніж Матвій; Матвій – менше, ніж Лука; Лука ж менше, ніж Іван; але й Іван наводить далеко ще не всі події, що відбулися у Пілата. Тому розумно і благочестиво вірити, що в цьому проміжку минуло дві з невеликою годиною. 48 . Але хтось може сказати, що Марк, говорячи про третю годину, просто мав на увазі, що він уже минув (тобто мова могла йти про будь-яку годину після третьої). Але тоді чому б йому не сказати, що юдеї самі прибивали Ісуса до хреста? Такий тлумач дозволяє собі тлумачити надто вільно і (як би) наказує закони розповіді про істину. Так він міг би говорити тільки в тому випадку, якби сам розповідав про це, віддаючи перевагу своєму наміру від наміру євангеліста Марка. Але спогади євангелістів прямували рукою Того, Який керує водою, як написано, як Йому завгодно. Отже, якщо ці святі та правдиві чоловіки написали (щось) нібито випадкове, то не слід шукати тут помилок чи помилок. І апостол каже: «Якщо ж і закрито наше оповідання, то закрите для тих, що гинуть» (2Кор. 4:3). І ще: «Для одних запах смертоносний на смерть, а для інших запах живлючий на життя. І хто здатний до цього? (2Кор. 2:16), тобто. хто здатний зрозуміти, як було б краще. І Господь говорить про те саме: «На суд прийшов Я в цей світ, щоб невидичі бачили, а бачачі стали сліпі» (Ів. 9:39). Адже в цьому і полягає найвище багатство премудрості і пізнання Божого, за яким з однієї і тієї ж глини робиться один посуд для пошани, а інший для наруги; а плоті та крові говориться: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом?» (Рим. 9:20–21). Так хто ж пізнав думку Господа, хто був Йому радником, коли Він (саме) так направив серця згадуваних євангелістів і в вершині будівлі Церкви збудував їх до такого високого ступеня значення, що навіть і тим, що в їхніх писаннях може здатися суперечливим, багато хто, віддані по справедливості пожадливістю сердець і хибному. Справді, пророк каже Господу: «Які великі діла Твої, Господи! дивно глибокі думки Твої! Людина безглузда не знає, і невіглас не розуміє того» (Пс. 91:6–7). 49 . Я прошу і переконую тих, які читають ці міркування, складені нами за допомогою Божої, щоб вони згадували ці мої слова при будь-якій подібній скруті, щоб надалі не було необхідності повторювати сказане ще й ще. згадати, коли юдеї розіп'яли Господа; дійсно, їм хотілося б звалити всю тяжкість злочину на римських правителів і солдатів, але (Марк) згадав про це саме тоді, коли описав дії служителів (за свідченням Івана це були солдати), які розділили Його одяг за жеребом. Тому, щоб хтось не переніс задум цього злочину з юдеїв на солдатів, (Марк) каже: «Була година третя, і розіп'яли Його» . Звідси сумлінний дослідник побачить, що зроблене солдатами о шостій годині, було ще більшою мірою зроблено тими, хто третьої години з криком вимагав розіп'яти Його. 50 . Немає також недоліку в таких, які під словами Івана: «Тоді була п'ятниця перед Великоднем, і година шоста» бажають розуміти третю годину дня, коли Пилат сів на судилище; і тоді, виходить, по закінченні тієї ж третьої години Він був розіп'ятий на хресті; коли ж Він уже висів на дереві, минуло ще три години, і Він удав дух. Отже, вже з того часу, коли Він помер, тобто. з години шостої, і аж до дев'ятої була темрява. Справді, вони кажуть, що того дня була п'ятниця перед юдейським Пасхою, а з суботи починалися опрісноки. Але справжній Великдень, Великдень не іудейський, а християнський, який відбувався вже в стражданнях Христа, почав готуватися з години дев'ятої ночі, коли Христос був приготований юдеями до смерті. Адже (слово) parasceve означає приготування. Таким чином, від цієї дев'ятої години ночі до Його розп'яття минув шоста година приготування за Іваном і була третя година дня по Марку. Так що Марк просто назвав третьою годиною дня ту годину, коли Господь був пригвожений до дерева. Який віруючий не зрадів би такому вирішенню питання, якби тільки можна було вгадати ту мить після дев'ятої ночі, з якої почалася п'ятниця нашого Великодня, тобто. приготування смерті Христової. Адже якщо ми скажемо, що воно почалося тоді, коли Господь був схоплений юдеями, тоді була лише перша половина ночі; Якщо ж тоді, коли Його привели до дому Кайяфи, то тоді ще не заспівали півні, а до Пілата Його привели вже вранці. Скоріше слід припустити, що це приготування почалося тоді, коли першосвященики, вислухавши Його, вирішили: «Винен смерті» . Що ж, нічого не перешкоджає нам прийняти, що це справді була дев'ята година ночі; з цієї години до того, коли Пілат сів на судилище, пройшло близько шостої години, і це була не (шоста) година дня, а (шоста година) п'ятниці, тобто. приготування до вчинення жертвопринесення Господа, яке є справжньою Пасхою; так що після шостої години п'ятниці, що збігається з третьою годиною дня, Господь був розіп'ятий на хресті. Отже, чи варто віддати перевагу це розуміння, чи наведене нами раніше? Сперечатись про це, це все одно, що запитувати, хто більш наблизився до Господа: сотник або послані їм друзі, про що ми вже говорили вище (кн. 2, гл. 20 страждань Господа, що зазвичай збуджує безсоромність сперечальників і бентежить недосвідченість слабких, дозволений). 51 . Матвій далі каже: «Тоді розп'яті з Ним два розбійники: один праворуч, а другий ліворуч» (Мф. 27:38). Так само говорять Марк і Лука (Мк. 15:27; Лк. 23:33). І те, що сказав Іван, також не повинно викликати запитань. Він пише: «Там розп'яли Його і з Ним двох інших, з того й з іншого боку, а посеред Ісуса» (Ів. 19:18). Іоан не сказав, що це були розбійники, але, оскільки він і не сказав, що то були люди невинні, то суперечності тут немає. 52 . Потім Матвій продовжує так: «А ті, що проходять, злословили Його, киваючи головами своїми і кажучи: Той, що руйнує храм і в три дні Творить! спаси Себе Самого; якщо Ти Син Божий, зійди з хреста» . Марк пише про те ж майже дослівно. Далі Матвій пише: «Подібно й первосвященики з книжниками та старійшинами та фарисеями, насміхаючись, говорили: інших рятував, а Себе Самого не може врятувати! якщо Він Цар Ізраїлів, нехай тепер зійде з хреста, і повіримо в Нього; надіявся на Бога: нехай тепер визволить Його, якщо Він догодний Йому. Бо Він сказав: Я – Син Божий» (Мт. 27:39–43). Марк і Лука, хоча частково й іншими словами, але висловлюють самі думки; втім, один пропускає те, що наводить інший. Про головних священиків, які осміювали розп'ятого Господа, вони говорять одностайно, Марк же промовчав про старійшин; всі разом вони згадали про всіх перших осіб, так що тут можна розуміти і книжників, і старійшин (Мк. 15:29–32; Лк. 23:35–37). 53 . Матвій далі пише: «Також і розбійники, розп'яті з Ним, ганьбили Його» (Мф. 27:44). Марк не суперечить йому, хоча говорить про те саме іншими словами (Мк. 15; 32). Але може здатися, що їм суперечить Лука, якщо не згадати про досить звичайний у євангелістів спосіб передачі подій. Справді, Лука каже: «Один із повішених лиходіїв злословив Його і говорив: якщо Ти Христос, спаси Себе і нас. Інший же, навпаки, угамовував його і говорив: чи ти не боїшся Бога, коли й сам засуджений на те саме? і ми засуджені справедливо, тому що гідне у справах наших прийняли; а Він нічого поганого не зробив. І сказав Ісусові: Згадай мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє! І сказав йому Ісус: Поправді кажу тобі, а тепер будеш зі Мною в раю» (Лк. 23:39–43). Отже, за словами Матвія та Марка розбійники, розп'яті з Ним, ганьбили Його, а за свідченням Луки один з них ганьбив Його, а інший і вгамовував товариша, і вірував у Господа. Як це зрозуміти? Для цього треба уявити, що Матвій і Марк, коротко зупиняючись на цій події, вжив замість однини – множину, подібно до того, як у посланні до євреїв ми читаємо сказане у множині: «загороджували уста левів», коли відомо це про одного Данила, або 13:33. ), коли переказ існує тільки про одного Ісаї. Але так як язичники і за це ганьблять Євангеліє, то нехай вони подивляться, як висловлювалися їхні письменники, скільки в них було Федір, Медей і Клітемнестр, хоча насправді їх було по одній; та й що незвичайного в тому, щоб сказати: «Селяни мене ображали», хоча образа була завдана одним. Свідчення Луки про одного розбійника суперечило б свідченням інших, якби ті сказали, що обидва розбійники докоряли Господу. Тоді під множиною не можна було б розуміти одного: але в даному випадку немає жодних доказів, що, говорячи у множині, вони мали на увазі неодмінно обох лиходіїв; таке вживання множини часто припустимо і тоді, коли йдеться про одне. 54 . Матвій продовжує так: «З шостої години темрява була по всій землі до години дев'ятої» (Мф. 27:45). З цим згодні і два інші (Мк. 15:33; Лк. 23:44–45); але Лука пояснює, чому сталася темрява: бо затьмарилося сонце. Матвій каже: «А близько дев'ятої години заволав Ісус гучним голосом: Або, Або! лама савахвані? тобто: Боже Мій, Боже Мій! Нащо Ти залишив Мене? Дехто з тих, що стояли там, чуючи це, казали: Іллю кличе Він» . Марк майже згоден з ним у словах, а в думках – згоден повністю. Потім Матвій каже: «І відразу побіг один із них, узяв губку, наповнив оцтом і, наклавши на тростину, давав Йому пити» . Так говорить і Марк: «А один побіг, наповнив губку оцтом і, наклавши на тростину, давав Йому пити, говорячи: заждіть, подивимося, чи прийде Ілля зняти Його» . Матвій же розповідає, що щодо Іллі сказав зовсім не той, хто приніс губку, бо пише: «А інші казали: стривай, подивимося, чи прийде Ілля врятувати Його» (Мт. 27:46–49; Мк. 15:34–36). З цього ми можемо зрозуміти, що так говорили і людина з губкою та інші воїни. А Лука, перш ніж сказати про хулу розбійника, так згадав про цей оцет: «Також і воїни лаялися над Ним, підходячи і підносячи Йому оцет і кажучи: якщо Ти Цар Юдейський, спаси Самого Себе» (Лк. 23:36–37). Лука однією фразою передав усе те, що було зроблено та сказано воїнами. Читача не повинно бентежити ту обставину, що за його словами оцет приносив не один із них: вживаючи замість однини множину, Лука застосував той спосіб викладу, про який йшлося вище. Про це оце згадав і Іван, коли сказав: «Після того Ісус, знаючи, що вже все сталося, нехай збудеться Писання, каже: спрагу. Тут стояла посудина, повна оцту. Воїни, напоївши оцтом губку і наклавши на ісоп, піднесли до уст Його» (Ів. 19:28–29). Інші ж євангелісти не згадали про це "спрагу" і про колишню там посудину, наповнену оцтом. 55 . Матвій продовжує: «Ісус же, знову заголосивши гучним голосом, віддав дух» (Мф. 27:50). Так само говорить і Марк (Мк. 15:37). А Лука пояснює, що саме Він вигукнув цим гучним голосом; він каже: «Ісус, проголосивши гучним голосом, сказав: Отче! в руки Твої віддаю мій дух. І, сказавши це, віддав дух» (Лк. 23:46). А Іван промовчав як про перші слова, наведені Матвієм і Марком, так і про останні, про які згадав один Лука. Але Іван навів те, що пропустили інші, а саме, що Господь вигукнув: «Здійснилося!» , після того як скуштував оцту, – що, на нашу думку, Він сказав раніше того гучного вигуку. Справді, ось слова Івана: «Коли ж Ісус скуштував оцту, сказав: сталося! І, схиливши голову, віддав дух» (Ів. 19:30). Саме після цього «здійснилося!» і був випущений Господом той великий крик, про який цей євангеліст промовчав, а ті троє сказали. Справді, важко уявити, щоб порядок був іншим. Спочатку Він сказав: «Здійснилося!» коли виповнилося над Ним усе, сказане у пророків, і ніби тільки Він цього й чекав, бо, звичайно, Він міг померти, коли захотів би; а потім уже, зраджуючи Себе Богові, Він віддав дух. Якщо ж комусь здається, що це може бути викладено в будь-якому іншому порядку, то особливо слід остерігатися того, щоб комусь не здалося, що якийсь євангеліст суперечить іншому, якщо він промовчав про те, що сказав інший, або сказав про те, про що інший промовчав. 56 . Потім Матвій каже: «І ось, завіса в храмі роздерлася надвоє, згори до низу» (Мт. 27:51). А Марк описує це так: «І завіса в храмі роздерлася надвоє, згори до низу» (Мк. 15:38). Лука ж про це говорить таким чином: «І завіса в храмі роздерлася посередині» (Лк. 23:45), але не в тому ж порядку. Бажаючи приєднати одне диво до іншого, він після слів: «І померкло сонце» вважав за необхідне приєднати розповідь про завісу, попереджаючи те, що сталося після того, як Господь випустив дух, щоб потім знову повернутися до передачі подій про пиття з оцту, про гучний вигук Господа завіси та поширення темряви. Справді, Матвій, сказавши про те, що Ісус віддав дух, відразу після цього розповідає про завісу. Він цим прямо вказав, що вона роздерлася тоді, коли Ісус знехтував. Але якби він не додав: "І ось", а просто сказав: "завіса роздерлася", то було б невідомо, чи не згадали він і Марк про це пізніше, ніж слід, а Лука, навпаки, зберіг порядок подій. 57 . Матвій продовжує: «І земля вразила; і каміння розсілося; і труни відкрилися; і багато тіл померлих святих воскресли і, вийшовши з гробу після воскресіння Його, увійшли в святий град і з'явилися багатьом» . Він говорить про це один, але не слід побоюватися, що цим він суперечить іншим євангелістам. Він же далі продовжує: «Сотник же й ті, що з ним стерегли Ісуса, бачачи землетрус і все, що було, залякалися дуже і казали: воістину Він був Син Божий» (Мф. 27:51–54). Марк оповідає так: «Сотник, що стоїть навпроти Його, побачивши, що Він, так виголосивши, випустив дух, сказав: істинно Чоловік цей був Син Божий» (Мк. 15:39). Лука каже так: «Сотник же, бачивши те, що відбувалося, прославив Бога і сказав: істинно Чоловік цей був праведник» (Лк. 23:47). Немає суперечності в тому, що Матвій каже, ніби сотник і ті, що були з ним, бачачи землетрус, дивувалися, тоді як Лука каже, що він дивувався, чуючи, що Господь випустив дух з таким вигуком, показавши, яку мав Він міць, коли вмирав. Справді, у тому, що Матвій сказав не тільки «бачачи землетрус», але ще додав «і все колишнє», він показав, що місце у Луки бездоганне, бо, за його словами, сотник дивувався самій смерті Господа; тому що і вона була тим часом, що чудесним чином тоді відбулося. Але хоч Матвій навіть і не додав цього, все-таки має це розуміти так, що оскільки тоді сталося багато чого здивування, то оповідачам вільно було пригадувати те, що їм було завгодно. І вони не суперечать один одному в тому випадку, коли один каже, що сотник дивувався одному, а інший – іншому, тому що він дивувався всьому. А те, що за словами одного сотник сказав: «Воістину Він був Син Божий», а за словами іншого: «Істинно Людина Цей був Син Божий», нехай не бентежить того, хто не забув, що ми говорили вище, оскільки те й інше вираз цілком збігаються на думку; також немає суперечності і в тому, що один євангеліст ужив слово "людина", а інший - ні. Може здатися суперечливим те, що за словами Луки сотник не сказав "Син Божий", а сказав "праведник". Але ми повинні розуміти, що або сотник сказав і те, й інше, або один євангеліст сказав одне, а інший – інше. А може, Лука хотів висловити думку сотника, яким чином він сказав, що Ісус є Син Божий. Можливо, сотник не розумів Його як Єдинородного, рівного Батькові, але назвав Його Сином Божим тому, що визнавав Його праведним, подібно до того, як багато праведників названо синами Божими. І слова, сказані Лукою: «Сотник же, бачивши те, що відбувалося», таким чином включають все чудове, що було в той час, і він згадує тільки про одну чудову подію, складовими частинами якої були всі чудеса, що відбулися. Додаток у Матвія про тих, які були з сотником, і замовчування про них у інших євангелістів за нашим останнім правилом не є протиріччям, бо один говорить, а другий мовчить. 58 . Далі Матвій каже: «Там були також і дивилися здалеку багато жінок, які йшли за Ісусом із Галілеї, служачи Йому; між ними були Марія Магдалина та Марія, мати Якова та Йосії, і мати синів Зеведеєвих» (Мт. 27:55–56). Марк говорить так: «Були тут і жінки, які дивилися здалеку: між ними була і Марія Магдалина, і Марія, мати Якова меншого і Йосії, і Саломія, які й тоді, як Він був у Галілеї, йшли за Ним і служили Йому, та інші багато хто разом з Ним прийшов до Єрусалиму15». Я не бачу нічого, що могло б здатися суперечливим у цих двох євангелістів. Справді, яка важливість у тому, що деяких жінок вони назвали разом, а деяких кожен окремо? Лука ж пов'язує події таким чином: «І весь народ, що зійшовся на це видовище, бачачи те, що відбувалося, повертався, б'ючи себе в груди. Все ж, що знали Його, і жінки, що йшли за Ним із Галілеї, стояли вдалині і дивилися на це» (Лк. 23:48–49). Лука цілком згоден із двома попередніми щодо присутності жінок, хоча жодної з них він не назвав на ім'я. І щодо натовпу, який був у тому місці, і бачачи колишнє, бив себе в груди і повертався назад, він згоден з Матвієм. Але тільки він згадав про Його знайомих, що стояли вдалині. Бо й Іоан згадав про присутність жінок, перш ніж Господь віддав дух, говорячи так: «При хресті Ісуса стояли Мати Його та сестра Матері Його, Марія Клеопова, і Марія Магдалина. Ісус, побачивши Матір та учня, що стоїть тут, якого любив, говорить Матері Своєї: Жінко! ось, син Твій. Потім каже учневі: Ось, Мати твоя! І з цього часу цей учень узяв її до себе» (Ів. 19:25–27). Якби Матвій і Марк ясним чином не назвали Марії Магдалини, то ми могли б сказати, що вона була то далеко від хреста, то поблизу нього, тому що ніхто з них, крім Івана, не згадав матері Господа; а тепер, яким чином та сама Марія Магдалина представляється стоячи разом з іншими жінками вдалині, як це кажуть Матвій і Марк, і поблизу хреста, як говорить Іван? Це могло бути тільки так: вони були на такій відстані, що можна було сказати і «поблизу», тому що вони знаходилися у Нього на очах, і «далеко», якщо порівнювати з натовпом, разом із сотником і воїнами, що оточував Його, набагато ближче. Можемо ми розуміти ще й так, що ті, які були з матір'ю Господа після того, як Він доручив її учневі, почали відступати, щоб звільнитися від тісноти в натовпі, і спостерігали за тим, що походило з більш віддаленого місця, так що інші євангелісти, які повідомили про них після смерті Господа, згадали, що вони були. 59 . Матвій продовжує: «Коли ж настав вечір, прийшла багата людина з Ариматеї, на ім'я Йосип, який також навчався у Ісуса; він, прийшовши до Пілата, просив тіла Ісуса. Тоді Пилат наказав віддати тіло» (Мт. 27:57–58). Марк каже так: «І як уже настав вечір, – тому що була п'ятниця, тобто день перед суботою, – прийшов Йосип з Аримафеї, знаменитий член ради, який і сам очікував Царства Божого, наважився увійти до Пілата, і просив тіла Ісуса. Пилат здивувався, що Він уже помер, і, покликавши сотника, запитав його, чи давно він помер? І, дізнавшись від сотника, віддав тіло Йосипові» (Мк. 15:42–45). Лука ж каже так: «Тоді хтось, на ім'я Йосип, член ради, людина добра і правдива, яка не брала участі в раді і в ділі їх; з Ариматеї, міста Юдейського, що чекав також Царства Божого, прийшов до Пілата і просив тіла Ісуса» (Лк. 23:50–52). А Іван після того, як розповів про розбиті гомілки тих, що були розіп'яті з Господом, і про бік Ісусовий, пронизаний списом, – про що розповів тільки він один, – у згоді з іншими приєднав таке повідомлення: «Після цього Йосип з Аримафеї – учень Ісуса, але таємний з страху, але таємний з страху Ісуса; та Пілат дозволив. Він пішов і зняв тіло Ісуса» (Ів. 19:38). Тут немає нічого такого, в чому хтось із євангелістів здавався суперечливим іншим. Але, можливо, хтось питатиме, яким чином Іван не суперечить самому собі, коли разом з іншими свідчить, що Йосип просив Тіла Ісуса, але тільки він один каже, що той був таємним учнем Господа через страх перед юдеями. Справді, чому Йосип, що був зі страху таємним учнем, насмілився просити Тіла Його, чого не насмілився жоден із тих, що йшли за Господом? Однак кожному має бути зрозуміло, що він зробив це, покладаючись на свою гідність, через що він міг сміливо увійти до Пілата; задля надання останнього обов'язку при скоєнні поховання він менше дбав про юдеїв, хоча зазвичай уникав їхньої ворожнечі, слухаючи вчення Господа. 60 . Матвій продовжує: «І, взявши тіло, Йосип обвив його чистою плащаницею і поклав його в новій своїй труні, яку він висік у скелі; і, приваливши великий камінь до дверей труни, пішов» (Мт. 27:59–60). Марк говорить так: «Він, купивши плащаницю і знявши Його, обвив плащаницею, і поклав Його в труні, що була висічена в скелі, і привалив камінь до дверей труни» (Мк. 15:46). Лука ж каже: «І, знявши Його, обвив плащаницею і поклав Його в гробі, висіченому в скелі, де ще ніхто не був покладений» (Лк. 23:53). З цих трьох оповідань не може виникнути жодного питання про суперечність. А Іван згадує, що поховання Господа було виконане не тільки Йосипом, але також і Никодимом. Справді, він каже так: «Прийшов також і Никодим, що приходив раніше до Ісуса вночі, і приніс склад зі смирни та алою, літр близько ста» . Потім Іван продовжує, приєднуючи і Йосипа: «Отже вони взяли тіло Ісуса і обвили його пеленами з пахощами, як зазвичай ховають Юдеї. На тому місці, де Він розп'ятий, був сад, і в саду труна нова, в якій ще ніхто не був покладений. Там поклали Ісуса заради п'ятниці Юдейської, бо труна була близькою» (Ів. 19:39–42). І тут ніщо не викликає подиву у людей, які вміють правильно мислити. Адже й ті, що промовили про Никодима, не стверджували, що Господь був похований одним тільки Йосипом, хоч і згадали тільки про нього одного; і може тому сказали, що Він був обвитий Йосипом однією плащаницею. Що заважає читачам думати, що інші плащаниці могли бути принесені Никодимом і накладені поверх першої, як розповідає Іван. Втім, ми можемо згадати про пов'язки, що накладалися на голову, і про пов'язки, якими обв'язували все тіло: адже всі вони були з полотна; так що, хоч була одна плащаниця, цілком правильним було б сказати: «Обв'язали Його плащаницями», тому що плащаницею називається те, що ткає з льону. 61 . Потім Матвій каже: «Була там Марія Магдалина та інша Марія, які сиділи проти труни» (Мф. 27:61). Про це Марк розповідає так: «Марія ж Магдалина і Марія Йосиєва дивилися, де Його вважали» (Мк. 15:47). З цього зрозуміло, що між ними немає жодних розбіжностей. 62 . Матвій продовжує: «На другий день, що слідує за п'ятницею, зібралися первосвященики та фарисеї до Пілата і казали: пане! Ми згадали, що той ошуканець, ще живий, сказав: після трьох днів воскресну; Тож накажи охороняти труну до третього дня, щоб учні Його, прийшовши вночі, не вкрали Його, і не сказали до народу: Воскрес із мертвих; і буде останній обман гірший за перший. Пилат сказав їм: Маєте варту; ідіть, охороняйте, як знаєте. Вони пішли і поставили біля гробу варту, і доклали до каменю печатку» (Мт. 27:62–66). Про це розповідає лише Матвій, і ніхто з інших євангелістів не розповідає чогось, що здавалося б таким, що суперечить цьому. 63 . Потім той же Матвій продовжує: «По закінченні ж суботи, на світанку першого дня тижня, прийшла Марія Магдалина та інша Марія подивитися труну. І ось став великий землетрус, бо Ангол Господній, що зійшов з небес, приступивши, відвалив камінь від дверей труни і сидів на ньому; вигляд його був, як блискавка, і одяг його білий, як сніг; залякавшись його, ті, що стережуть, прийшли в трепет і стали, як мертві; Ангел же, звернувшись до жінок, сказав: Не бійтеся, бо знаю, що ви шукаєте розп'ятого Ісуса; Його немає тут - Він воскрес, як сказав. Підійдіть, подивіться місце, де лежав Господь, і йдіть швидше, скажіть учням Його, що Він воскрес із мертвих і попереджає вас у Галілеї; там Його побачите. Ось я вам сказав» (Мт. 28:1–7). З ним згоден Марк (Мк. 16:1–7). Але може збентежити таке: яким чином, згідно з Матвієм, ангел сидів на камені, відваленому від труни. Дійсно, Марк каже, що вони, входячи в труну, бачили юнака, що сидів з правого боку і одягненого в білий одяг, і здивувалися. Можливо, це слід розуміти в тому сенсі, що Матвій промовчав про того ангела, якого вони бачили при вході, а Марк промовчав про те, якого вони бачили поза, що сидить на камені; так що вони бачили двох, і від кожного з двох окремо чули те, що ангели говорили про Ісуса: спочатку від того, якого вони бачили поза, що сидить на камені, потім від того, якого вони бачили, входячи в труну, що сидить праворуч. Або, можливо, ми повинні розуміти так, що це було при вході в труну в якійсь огорожі кам'яної стіни, якою, мабуть, було тоді обгороджене місце перед скелею, а в цій останній було висічено місце для поховання, так що на тому ж самому просторі вони бачили сидівши з правого боку того янгола, який, за словами Матвія, за словами Матя, що за словами Матвія, за словами Матя, сидів на правій стороні каміння землетрусом, тобто від місця поховання, яке було висічено у скелі. 64 . Можна також поставити запитання, як Марк каже: «І, вийшовши, побігли від труни; їх охопив трепет і жах, і нікому нічого не сказали, бо боялися» , тоді як Матвій каже: «І, вийшовши поспішно з труни, вони зі страхом і великою радістю побігли сповісти учням Його» (Мф. 28:8; Мк. 16:8). Ми можемо зрозуміти це тільки так, що вони нікому з цих ангелів не наважилися нічого сказати або відповісти на те, що від них чули, так само як і сторожам, яких вони бачили лежачими; тому що та радість, яку згадує Матвій, не суперечить страху, про який говорить Марк. Справді, ми повинні розуміти, що те й інше виникло в їхніх душах, хоча б про страх сам Матвій нічого не сказав; втім, Матвій згадує і страх. 65 . Також і про саму годину, коли жінки прийшли до труни, виникає питання, якого не можна залишати без уваги. Справді, Матвій каже: «Аж після суботи, на світанку першого дня тижня, прийшла Марія Магдалина та інша Марія подивитися труну» , а в Марка читаємо: «Дуже рано, першого дня тижня, приходять до гробу, при сході сонця» (Мк. 16:2); але тут де вони суперечать іншим двом, тобто. Луці та Іоанну. Дійсно, слова Луки: «У перший же день тижня дуже рано» (Лк. 24:1), і слова Іоанна: «У перший же день тижня Марія Магдалина приходить до труни рано, коли було ще темно» (Ів. 20:1), відповідають словам Марка: «Удосвіта першого дня тижня», тобто. коли небо вже стало частково світлішати, як це буває тільки перед сходом сонця, бо це і є те світло, яке зазвичай називається зорею; тому Марк не суперечить тому, хто каже: «Було ще темно». Адже коли ми говоримо: «вранці», то це не завжди означає, ніби над землею вже видно сонце. Тому часто додається: «Дуже рано вранці, на світанку», щоб слухачі розуміли, що йдеться про хибний проміжок часу між мороком ночі та світлом дня. 66 . І самі три дні, коли Господь помер і воскрес, можуть бути правильно зрозумілі тільки з точки зору того способу пояснення, яким про ціле говориться як про частину. Бо Господь Сам каже: «Як Йона був у утробі кита три дні та три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні та три ночі» (Мт. 12:40). Але час тут рахується або з тієї миті, коли Він віддав дух, або з того, коли він був похований, і не береться в повному вигляді, якщо ми не приймемо середнього дня; тобто. цілий день суботи з його вночі, а дні, які укладають суботу між собою, тобто. п'ятниця і перший день тижня, який ми називаємо днем ​​Господнім, не розумітимемо в сенсі частини замість цілого. Справді, пуття в тому, що деякі, зіткнувшись з подібними труднощами і не знаючи, наскільки важливо при вирішенні питань мати на увазі той спосіб вираження у Святому Письмі, коли частиною називається ціле, бажають вважати вночі ті три години від шостої до дев'ятої, коли затміло сонце. землею, тобто. від дев'ятої години до заходу сонця? Далі, звичайно, вони вважають ніч настаючої суботи, яка разом зі своїм днем ​​утворює другий день і другу ніч; а потім слідує ніч першого дня тижня, тобто. світаючого дня Господнього, коли воскрес Господь. Отже, виходить дві ночі і два дні, і ще одна ніч, хоча вона і може розумітися в цілості, і цим не розкривається, що той світанок був її останньою частиною, чому навіть не зараховуючи тих шість годин, під час яких сонце затьмарилося і знову засяяло, буде підстава для визнання трьох днів і трьох ночей. Отже, користуючись дуже звичайним способом промови у Святому Письмі, за яким під частиною розуміється ціле, ми знайдемо перший день того часу п'ятниці, коли Господь був розп'ятий і похований, і повинні приймати останню частину п'ятниці замість цілого дня з його ніччю, який уже закінчився. Середній день, тобто. Суботній день – не частково, а весь цілком. День третій - знову ж таки по першій своїй частині, тобто. по ночі, слід вважати цілим зі своїм денним часом. У такий спосіб і набігає три дні. Це пояснення схоже на те, яким ми прояснили питання про вісім днів, після яких Він зійшов на гору, коли Матвій і Марк, звертаючи увагу на цілі середні дні, сказали: «Через шість днів» , а Лука про те саме сказав: «Через вісім днів» (Кн. 2, 1, 5). 67 . А тепер розглянемо інше: яким чином воно згідно з розповіддю Матвія. Адже Лука ясно каже, що жінки, які прийшли до труни, бачили двох ангелів, з яких кожен окремо згаданий двома іншими євангелістами: один – Матвієм, а саме той, що сидів на камені поза труною, а інший – Марком, якого бачили у труні праворуч. Лука розповідає так: «День той був п'ятниця, і наставала субота. Наслідували також жінки, що прийшли з Ісусом із Галілеї, і дивилися на труну, і як належало Тіло Його; повернувшись же, приготували пахощі та масті; і в суботу дали спокій за заповіддю. Першого дня тижня, дуже рано, несучи приготовлені аромати, прийшли вони до труни, і разом з ними деякі інші; але знайшли камінь відваленим від труни. І ввійшовши, не знайшли тіла Господа Ісуса. Коли ж дивувалися вони про це, раптом постали перед ними два чоловіки в шатах блискучих. І коли вони були в страху й нахилили свої обличчя до землі, сказали їм: Що ви шукаєте живого між мертвими? Його немає тут: Він воскрес; Згадайте, як Він казав вам, коли був ще в Галілеї, говорячи, що Сину Людському належить бути відданим до рук людей грішників, і бути розп'ятим, і третього дня воскреснути. І згадали вони слова Його; і, повернувшись від гробу, сповістили все це одинадцять і всім іншим» (Лк. 23:54–24:9). Отже, яким чином ангели були видні сидять кожен окремо: один, за словами Матвія, поза труною на камені, а інший, за словами Марка, всередині його, з правого боку; тоді як за словами Луки два ангели стояли біля жінок, що увійшли в труну, хоча й говорили їм майже те ж саме? Про перших двох ми вже сказали вище, що стосується того, про що говорить Лука, то не виключено, що потім, усередині, коли жінки дивилися на те місце, на якому лежало тіло Господа, вони побачили двох інших ангелів, що стояли, як говорить Лука, і говорили майже те саме, що й два перші, для підбадьорення їхнього духу і для зміцнення. 68 . Тепер розглянемо те, що пише Іван: наскільки і в чому він згоден з іншими євангелістами. Він розповідає так: «У перший же день тижня Марія Магдалина приходить до труни рано, коли було ще темно, і бачить, що камінь відвалений від труни. Отже, біжить і приходить до Симона Петра та до іншого учня, якого любив Ісус, і каже їм: віднесли Господа з гробу, і не знаємо, де поклали Його. Негайно вийшов Петро та інший учень, і пішли до труни. Вони побігли обоє разом; але інший учень утік швидше Петра, і прийшов до гробу перший. І, нахилившись, побачив лежачі пелени; але не ввійшов у труну. Слідом за ним приходить Симон Петро, ​​і входить у труну, і бачить одні пелени, що лежать, і плат, що був на його голові, не з пеленами лежачий, але особливо почетний на іншому місці. Тоді ввійшов і інший учень, що прийшов до гробу, і побачив, і повірив. Бо вони ще не знали з Писання, що Він мав воскреснути з мертвих. Тож учні знову повернулися до себе. А Марія стояла біля труни і плакала. І, коли плакала, нахилилася в труну, і бачить двох Ангелів, що в білому одязі сидять, одного біля голови та іншого біля ніг, де лежало тіло Ісуса. І вони кажуть їй: Дружина! що ти плачеш? Каже їм: Віднесли Господа мого, і не знаю, де Його поклали. Сказавши це, навернулася назад і побачила Ісуса, що стоїть; але не дізналася, що то Ісус. Ісус каже їй: Жінка! що ти плачеш? кого шукаєш? Вона, думаючи, що це садівник, каже Йому: Пане! якщо ти виніс Його, скажи мені, де ти поклав Його, і я його візьму. Ісус каже їй: Маріє! Вона звернувшись, каже Йому: Раввуні! - Що означає: Вчитель! Ісус каже їй: Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого. а йди до братів Моїх і скажи їм: Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і до Бога Мого та Бога вашого. Марія Магдалина йде і сповіщає учням, що бачила Господа і що Він це сказав їй» (Ів. 20:1–18). Ми бачимо, що Іван згоден з іншими в сенсі часу і місця, а щодо двох ангелів, то в цьому він згоден з Лукою. Але вже те, що ці ангели не стояли, як у Луки, а сиділи, так само як і багато іншого в цій розповіді, може здатися суперечливим і вимагає ретельного розгляду. 69 . З цієї причини все те, що відбувалося близько години воскресіння Господнього, викладемо, спираючись на свідчення всіх євангелістів, у вигляді певної цілісної розповіді. У перший день тижня на світанку, як згідно передають усі (євангелісти), приходили інші до труни. Вже відбулося те, що згадує лише Матвій, тобто. землетрус, відвалення каменю, жах сторожів, обійняті яким вони лежали як мертві. Першою прийшла, як розповідає Іван, Марія Магдалина; з нею, безперечно, були інші жінки, які служили Господу. (Але Марія Магдалина) горіла найбільшою любов'ю, так що Іван не безпідставно згадав про неї однією, промовчавши про тих, які були з нею, – про що свідчать інші (євангелісти). Отже, вона прийшла і, побачивши, що камінь відвалений від труни, перш ніж ретельніше придивилася до чогось, не сумніваючись, що тіло Ісуса звідти винесено, втекла, – про що говорить той самий Іван, – і повідомила Петра та Івана. Справді, він (Іоан) і той учень, якого любив Ісус. Вони поспішили до гробу, і Іван, що випередив усіх, нахилився і побачив лежачі завіси, але в труну не ввійшов; Петро прийшов слідом (за ним), увійшов у труну і побачив пелени і головну пов'язку, що лежала не з пеленами, але згорнуту окремо. Потім увійшов і Іван, побачив те саме і повірив тому, що сказала Марія (тобто), що Господь був винесений. «Бо вони ще не знали з Писання, що Він мав воскреснути з мертвих. Тож учні знову повернулися до себе. А Марія стояла біля труни і плакала», тобто. перед цим місцем кам'яної труни, проте всередині того місця, до якого ввійшли, бо там був сад, як згадує той самий Іван. Тоді побачили ангела, що сидів праворуч каменю, відваленого від труни; про цього ангела повідомляють Матвій та Марк. «Ангел, звернувшись до жінок, сказав: Не бійтеся, бо знаю, що ви шукаєте розп'ятого Ісуса; Його немає тут: Він воскрес, як сказав; Підійдіть, подивіться місце, де лежав Господь. Ідіть швидше, скажіть учням Його, що Він воскрес із мертвих, і попереджає вас у Галілеї: там Його побачите; ось я вам сказав» . Марк також не пропустив сказати щось подібне. "А Марія, - продовжує Іван, - стояла біля гробу і плакала; і коли плакала, нахилилася в труну і бачить двох Ангелів, в білому одязі сидячих, одного біля голови і іншого біля ніг, де лежало Тіло Ісуса. І вони кажуть їй: жінка! Що ти плачеш? Тут треба розуміти так, що ангели встали, бо згідно з Лукою їх бачили вже стоять, і сказали, за словами того ж Луки, що перебувають у страху жінкам, що схилили погляди до землі: «Що ви шукаєте живого між мертвими? треба бути відданим до рук людей грішників, і бути розп'ятим, і третього дня воскреснути» . Після цього Марія, як каже Іван, – «навернулась назад і побачила Ісуса, що стоїть, але не дізналася, що це Ісус. Ісус каже їй: Жінка! що ти плачеш? кого шукаєш? Вона, думаючи, що це садівник, каже Йому: Пане! якщо ти виніс Його, скажи мені, де ти поклав Його, і я його візьму. Ісус каже їй: Маріє! Вона звернувшись, каже Йому: Раввуні! - Що означає: Вчитель! Ісус каже їй: Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого. а йди до братів Моїх і скажи їм: Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і до Бога Мого та Бога вашого» . Тоді вона з труни, тобто. з того місця, де був сад, а з нею й інші, яких, за словами Марка, охопив трепет і жах, і вони нічого не сказали. І вже після цього сталося те, про що повідомляє Матвій: «Це Ісус зустрів їх і сказав: радійте! І вони, приступивши, схопилися за ноги Його і вклонилися Йому» . Отже, ми бачимо, що двічі відбулася бесіда з ангелами і двічі – з самим Господом: один раз тоді, коли Марія прийняла Його за садівника, і вдруге – коли Він зустрівся з ними дорогою і самим повторенням (явлення) утвердив їх (у вірі) і звільнив від страху. «Тоді Ісус їм говорить: Не бійтеся; Ідіть, сповіщайте братам Моїм, щоб ішли до Галілеї, і там вони побачать Мене» (Мт. 28:9–10). Тому Марія Магдалина і прийшла з звісткою до учнів про те, що вона бачила Господа, і що Він так сказав їй; причому не тільки вона, а й інші, про яких згадує Лука, «що звіщали все це одинадцяти і всім іншим... І здалися їм їхні слова порожніми, і не повірили їм» (Лк. 24:9, 11). Відповідно до цього свідчить і Марк. Справді, повідомивши, що вони в страху і трепеті бігли і нікому нічого не сказали, він додав, що воскреслий Господь з'явився вранці в перший день тижня Марії Магдалині, з якої вигнав сім бісів, що вона прийшла з звісткою до тих, що були разом з нею плакали й скорботи, і що вони були, і що вони були, і що вони були, і що вони були, і що вони не плакали, і що вони були. повірили (Мк. 16:9–11). Матвій також не забув (згадати) про те, що після відходу жінок, які все це бачили і чули, прийшли в місто і деякі з вартових, які лежали як мертві, і повідомили первосвященикам, що сталося. Ті ж, порадившись із старійшинами, підкупили воїнів, щоб ті розпустили слух, що, поки вони спали, учні викрали тіло Його; воїни так і вчинили, і ця звістка, що швидко поширилася серед юдеїв, володіє їх умами й досі (Мт. 28:11–15). 70. Тепер ми повинні уважно розглянути, як Господь явився учням після Свого воскресіння, бо тут ми повинні показати не тільки згоду чотирьох євангелістів між собою (Матвія 28:1-10; Марка 16:1-9; Луки 24:1-15; Івана 20:1-21), але також їхню згоду з апостолом Павлом, який говорить про це: «Я бо від початку навчав вас, що Він Сам тобто, що Христос помер за наші гріхи, згідно з Писанням, і що Він воскрес на третій день, згідно з Писанням, і що Він з’явився одночасно більш ніж п’ятистам братам, і деякі з них померли; потім Він з’явився Якову, а також усім апостолам і мене, як до (якоїсь) потвори» (1 Кор. 15:3–8). Але жоден з євангелістів не дотримувався такої послідовності; отже, необхідно перевірити, чи суперечать вони один одному чи просто доповнюють один одного. Отже, з євангелістів тільки Лука не згадує про те, що Господь явився жінкам. Матвій же каже, що (Господь) зустрів їх, коли вони поверталися від труни. Марк, як і Іван, повідомляє, що спершу Він з'явився Марії Магдалині. Але як це сталося – Марк не каже. Це пояснює Іван. Лука ж не тільки про це мовчав, але, розповідаючи про зустріч з Ним Клеопа і його супутника, так наводить їхні слова, що можна зрозуміти: жінки розповіли тільки про свою бесіду з ангелами. Дійсно, у Луки читаємо: «Того ж дня двоє з них йшли в селище, що віддалялося стадій на шістдесят від Єрусалиму, зване Еммаус; і розмовляли між собою про всі ці події. І коли вони розмовляли й міркували між собою, і Сам Ісус, наблизившись, пішов із ними. Але їхні очі були утримані, так що вони не впізнали Його. Він же сказав їм: Про що це ви, ідучи, міркуєте між собою, і чого ви сумні? Один із них, іменем Клеопа, сказав Йому у відповідь: невже Ти один із тих, що прийшли до Єрусалиму, не знаєш про те, що сталося в ньому в ці дні? І сказав їм: Про що? Вони сказали Йому: Що було з Ісусом Назарянином, Який був пророк, сильний у ділі та слові перед Богом та всім народом; Як зрадили Його первосвященики та начальники наші, щоб осудити на смерть, і розіп'яли Його. А ми сподівалися, що Він є Той, Який мусить визволити Ізраїля; але з усім тим уже третій день нині, як це сталося. Але деякі жінки з наших здивували нас: вони були рано біля гробу і не знайшли Тіла Його, і, прийшовши, казали, що вони бачили і явлення Ангелів, які кажуть, що Він живий. І пішли деякі з наших до гробу і знайшли так, як жінки говорили, але Його не бачили» (Лк. 24:13–24). Хоча Лука повідомляє про те, що Петро поспішив до труни, раніше, ніж наводить цю розмову, має розуміти, що він цим попередив події. Послідовність подій була такою: спочатку жінки побачили, що камінь відвалений від труни, і поспішили повідомити про це іншим, звідки дізналися про те, що сталося, і Клеопа зі своїм супутником. Потім до труни пішли Петро та Іван, після чого і був Господь. Справді, Клеопа, сказавши: «І пішли деякі з наших до труни і знайшли так, як жінки говорили», не згадує при цьому Петра. Те ж, що Лука говорить про одного Петра, не згадуючи про Іоанна, аж ніяк не означає, що він суперечить Іоанну: адже (саме) Петру першому повідомила про те, що сталося Марія Магдалина. Тут слід зрозуміти, що один євангеліст просто доповнює іншого. 71 . Але чи явився Господь комусь із чоловіків, перш ніж явився Петру? Тут важко сказати точно. Справді, і Павло не каже: «Спершу з'явився Кіфе», але каже: «З'явився Кіфе, потім дванадцятьох; потім з'явився більше ніж п'ятистам братів одночасно» . Тут виникає нова складність: яким дванадцяти і яким п'ятистам? Деякі вважають, що під дванадцятьма слід розуміти дванадцять апостолів, а оскільки тоді апостолів було лише одинадцять, то в деяких збірниках ми й знаходимо: «одинадцяти». Це, однак, пізнє виправлення, внесене тими, хто був переконаний, що йшлося саме про апостолів, але жодних точних вказівок щодо цього немає. Можливо, йшлося про якихось інших Його учнів. Що ж до послідовності явищ, можна визнати цілком імовірним, що спершу Він з'явився Петру, та був Клеопе та її супутнику, що докладно оповідає Лука і коротко згадує Марк. 72 . Те ж, що Марк каже: «З'явився в іншому образі двом з них», Лука передає словами: «Але їхні очі були утримані, так що вони не впізнали Його» (Мк. 16:12; Лк. 24:16). Справді, з їхніми очима трапилося щось, і вони перебували в такому стані аж до заломлення хліба, тож їм замість Його обличчя бачилося інше зображення; і тільки після здійснення таїнства заломлення хліба розплющились їхні очі, як про це оповідає Лука. Отже, за станом їхньої думки, яка ще не знала, що Христу має постраждати і воскреснути, щось подібне пережили й їхні очі: не тому, що вагалася істина, а тому, що вони самі ще не могли сприйняти істину і думали про щось інше. Тож не може вважатися таким, що пізнав Христа той, хто не причащається тіла Його, тобто. Церква, на єдність якої апостол Павло вказує словами: «Один хліб, і ми багато одне тіло; бо всі причащаємось від одного хліба» (1Кор. 10:17); Коли ж Він подав їм благословенний хліб, розплющились у них очі, і вони впізнали Його. Зрозуміло, вони відкрилися для пізнання Його саме внаслідок усунення перешкоди, яка не дозволяла їм пізнати Його. Не ходили ж вони справді із заплющеними очима; але було в них щось таке, що не дозволяло їм пізнавати бачене. Але все це я говорю аж ніяк не тому, що Господь не міг перетворити Свою плоть, так що насправді вийшов би інший зовнішній вигляд, незвичайний для їхнього зору: адже Він і раніше від страждання перетворився на горе, коли обличчя Його сяяло як сонце (Мф. 17:2). Бо Той, Хто міг воду перетворити на вино, Той і з будь-якого тіла міг створити будь-яке інше. Але в цьому випадку йдеться про невпізнання знайомого, бо ясно (з текстів), що не Він став іншим, а їхні очі були утримані. Не виключено, що ця перешкода виходила від сатани, а Христос дозволив це до часу здійснення священнодійства хліба, щоб ми осягали, що за участю в єдності тіла Його усуваються перепони, споруджені ворогом, так що Христос може бути пізнаний. 73 . Таким чином ці (двоє) – це саме ті, про які розповів і Марк. Адже і він (як і Матвій) каже, що вони пішли та сповістили іншим. Але на той час уже поширилася чутка, що Ісус воскрес; про це розповіли жінки та Симон Петро. Але ці двоє (мандрівники) про це мовчали, згадавши лише про бачених ангелів; можливо, не впізнавши Христа, вони побоялися говорити про воскресіння, щоб не бути відданими до рук юдеїв. Що ж до слів Марка: «І ті, повернувшись, сповістили іншим; але й їм не повірили» (Мк. 16:13), тоді як Лука повідомляє, що тоді вже (учні) зі слів Симона говорили, що Він воскрес, то це слід розуміти так, що одні вірили, а інші – ні. Справді, Марк багато прогав з того, про що розповів Лука, але в дечому й доповнив. Таким чином, мова, як це часто бувало і раніше, йдеться не про протиріччя, а про доповнення один одного. 74 . Потім Лука продовжує так: «Коли вони про це говорили, Сам Ісус став серед них і сказав їм: Мир вам. Вони, зніяковівши та злякавшись, подумали, що бачать духу. Але Він сказав їм: Що бентежитесь, і для чого такі думки входять у ваші серця? Подивіться на Мої руки і ноги Мої; це Я Сам; осяжіть Мене і розгляньте; бо дух плоті та кісток не має, як бачите у Мене. І сказавши це, показав їм руки та ноги» . Про все це згадує і Іван, кажучи так: «Того самого першого дня тижня ввечері, коли двері дому, де збиралися учні Його, були замкнені з побоювання від юдеїв, прийшов Ісус, і став посеред, і каже їм: Мир вам! Сказавши це, Він показав їм руки (і ноги) та ребра Свої» . Далі в Луки слідує те, що пропустив Іван: «Коли ж вони від радості ще не вірили і дивувалися, Він сказав їм: чи є у вас тут якась їжа? Вони подали Йому частину печеної риби та стільникового меду. І, взявши, їв перед ними. Потім до цього слід приєднати те, що сказав Іван, а Лука пропустив: «Ісус же сказав їм вдруге: мир вам! Як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас. Сказавши це, дунув і каже їм: Прийміть Святого Духа. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться» . Далі знову читаємо в Луки: «І сказав їм: Ось те, про що Я вам говорив, ще бувши з вами, що належить виповнитися всьому, написаному про Мене в Мойсеєвому законі і в пророках і псалмах. Тоді відкрив їм розум до розуміння Писань. І сказав їм: Так написано, і так належало постраждати Христові і воскреснути з мертвих третього дня, і проповідану бути в ім'я Його покаяння та прощення гріхів у всіх народах, починаючи з Єрусалиму. Ви ж свідки цього. І Я пошлю обітницю Мого Отця на вас; ви ж залишайтеся в місті Єрусалимі, аж поки не вдягнетеся силою згори» (Лк. 24:36–49; Ін. 20:19–23). Ось яким чином згадав Лука про обітницю Святого Духа, виконання якого Господом ми знаходимо тільки в Євангелії Івана (Ін. 14:26; Ін. 15:26). Отже, слід ще раз звернути увагу і твердо засвоїти, як євангелісти підтверджують один одного навіть у тому, про що самі не говорять. Про те, що відбулося після, Лука замовчує і не згадує більше ні про що, крім піднесення Ісуса на небо; при цьому він говорить так, ніби це сталося того ж першого дня, хоча він же в «Діяннях Апостолів» вказує, що це сталося в день сороковий (Дії 1:2–9). 75 . Іоанн далі згадує про інше явище Господа учням через вісім днів, причому там був і Хома, який був відсутній вперше і не повірив їм, але сказав: «Якщо не побачу на руках Його ран від цвяхів, і не вкладу пальця мого в рани від цвяхів... не повірю». Іван каже: «Після восьми днів знову були в домі учні Його, і Хома з ними. Прийшов Ісус, коли двері були зачинені, став серед них і сказав: Мир вам! Потім каже Хомі: Подай твій палец сюди і подивися Мої руки. подай руку твою і вклади в ребра Мої; і не будь невіруючим, але віруючим. Тома сказав Йому у відповідь: Господь мій і Бог мій! Ісус каже йому: Ти повірив, бо побачив Мене; блаженні ті, що не бачили й увірували» (Ів. 20:25–29). 76 . Повідомлення про це друге явище, згадане Іоанном, ми знаходимо і у Марка. Марк як завжди стислий і каже так: «Нарешті, з'явився самим одинадцяти, що лежали на вечері, і дорікав їм за зневіру і жорстокосердя, що тим, хто бачив Його воскреслого, не повірили» (Мк. 16:14). Тут бентежить не те, що Марк назвав їх «лежачими на вечері», бо Іван міг це просто опустити, але слово "нарешті", яке наводить на думку, що більше Господь не був, тоді як Іван розповів і про третє Його явище на Тиверіадському морі. Крім того, оскільки вознесіння Господа відбулося на сороковий день, то в цей день він ніяк не міг дорікати учням за їхню невіру іншим, бо й самі вони вже бачили Його, що воскрес кілька разів. Залишається припустити, що Марк цим словом хотів позначити те, що це було останньою подією тільки того дня, коли це явище сталося, що, звичайно ж, ніяк не суперечить Іоанну. 77 . Потім, без будь-якої перерви Марк переходить до останнього явища, про що свідчать його слова: «Ах, хто увірував, супроводжуватимуть ці знамення: ім'ям моїм виганятимуть бісів, говоритимуть новими мовами; братимуть змій; і якщо що смертоносне вип'ють, не зашкодить їм; покладуть руки на хворих, і вони будуть здорові. І так Господь, після розмови з ними, піднісся на небо й осів праворуч Бога. А вони пішли і проповідували скрізь, при Господньому сприянні та підкріпленні слова наступними ознаками» (Мк. 16:17–20). 78 . Іоанн, хоч і зізнається, що багато пропустив з того, що здійснив Ісус, побажав розповісти про третє явище Господа біля моря Тиверіадського семи учням: Петру, Хомі, Натанаїлу, синам Зеведеєвим та ще двом, чиї імена він не привів, коли ті ловили рибу; коли ті кинули сіті за Його вказівкою з правого борту човна і витягли сто п'ятдесят три великі риби; коли Він тричі запитав Петра, чи любить той Його, і, отримавши його запевнення в любові, доручив йому пасти овець Своїх, провіщаючи (Петру) його смерть; коли про самого Йоана сказав: «Якщо Я хочу, щоб він перебув, поки прийду, що тобі до того?» (Ін. 21:22) На цьому, власне, і закінчується Євангеліє Івана. 79 . Тепер слід запитати, коли Він уперше з'явився учням у Галілеї; саме про це явище, як про третє, повідомляє Іоанн, кажучи, що воно сталося біля Тиверіадського моря, тобто. в Галілеї, про що неважко здогадатися, якщо згадати, з чого починається повідомлення Івана про чудо з п'ятьма хлібами: «Після цього пішов Ісус на той бік моря Галілейського, на околиці Тиверіади» (Ів. 6:1). Але як із цього можна зрозуміти, що вперше Ісус явився учням саме в Галілеї? А за словами Матвія: «Ангел, звернувши промову до жінок, сказав: Не бійтеся, бо знаю, що ви шукаєте розп'ятого Ісуса; Його немає тут - Він воскрес, як сказав. Підійдіть, подивіться місце, де лежав Господь, і йдіть швидше, скажіть учням Його, що Він воскрес із мертвих і попереджає вас у Галілеї: там побачите Його. Ось я сказав вам» (Мт. 28:5–7). Йому вторить Марк: «Не лякайтеся. Ісуса шукаєте Назарянина, розіп'ятого; Він воскрес, Його тут немає. Ось місце, де Він був покладений. Але йдіть, скажіть учням Його та Петру, що Він попереджає вас у Галілеї; там Його побачите, як Він сказав вам” (Мк. 16:6–7). З усього цього можна зрозуміти, що Ісус вперше з'явився учням лише у Галілеї. Про це явище Марк не згадує, але каже, що вранці першого дня тижня Господь з'явився Марії Магдалині, яка повідомила про те учням, а ті їй не повірили. Після цього Він з'явився двом із них на дорозі. Все це сталося, за свідченням Луки та Іоанна, в Єрусалимі в день воскресіння. Потім Марк переходить до того Його явища, яке сам називає останнім, після чого слідує Його вознесіння, яке, як ми знаємо, відбулося на горі Оливної (Олеонської), неподалік Єрусалиму. Таким чином, Марк жодного разу не згадує про те, про що, за його словами, передрік ангел. Матвій же, навпаки, не говорить про якесь інше місце явища (учням), крім Галілеї. Після того, як він навів слова ангела, він говорить про зустріч жінок з Ісусом, потім приєднує розповідь про підкуп стражів і продовжує так: «Одинадцять учнів пішли до Галілеї, на гору, куди наказав їм Ісус, і, побачивши Його, вклонилися Йому, а інші засумнівалися. І наблизившись Ісус сказав їм: Дана Мені всяка влада на небі та на землі. Отже, йдіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватись усього, що Я наказав вам; і ось Я з вами всі дні до кінця віку» (Мт. 28:16–20). Так закінчує Матвій своє Євангеліє. 80 . Якби про явище Ісуса оповідав тільки Матвій, ні в кого не виникало б сумніву в тому, що ніде, крім Галілеї, Він учням не був. Далі, якби Марк нічого не сказав про пророкування ангела, могло б здатися, що Матвій повідомив про видалення учнів у гористу частину Галілеї лише для того, щоб підтвердити наведене їм пророцтво. Іоанн і Лука цілком ясно свідчать, що Господь явився Своїм учням у перший день Свого воскресіння в Єрусалимі, звідки до Галілеї дуже далеко, так що протягом одного дня вони не могли і сходити до Галілеї, і повернутися до Єрусалиму. А Марк, зі свого боку, навівши ангельське пророцтво, ніде ні словом не згадує про явлення Христа в Галілеї. Усе це спонукає нас запитати: яким чином сказано: «Він попереджає вас у Галілеї; там Його побачите»? Якби Матвій не сказав про те, що одинадцять учнів пішли до Галілеї, де побачили Його та вклонилися Йому, ми б, мабуть, вирішили, що слова ангела слід розуміти не буквально, а алегорично. Однак ясно, що явище в Галілеї дійсно сталося. Але подивимося, чи мало воно бути саме першим. Насправді ангел не сказав: «У Галілеї ви побачите його вперше», або: «Ви побачите Його тільки в Галілеї», але: «Там побачите Його», тобто. явно не вказав ні дня, ні послідовності подій, що змушувало нас з необхідністю визнати, що явище в Галілеї було першим. Виходить, що Матвій не суперечить іншим, але спонукає кожного віруючого, який прагне дослідження (Писань), замислитися над таємничим змістом (ангельських) слів. 81 . Але ще нам доведеться з'ясувати, коли саме тілесним чином Він міг бути бачимо в Галілеї, як про те каже Матвій: «Одинадцять учнів пішли до Галілеї, на гору, куди наказав їм Ісус, і, побачивши Його, вклонилися Йому; а інші засумнівалися». Очевидно, що це сталося не в перший день воскресіння, бо Лука та Іван недвозначно свідчать, що надвечір цього дня Він був бачимо в Єрусалимі. Про те ж говорить і Марк, хоч і не так точно. Тож коли ж сталося це явище в Галілеї? Зрозуміло, що не тоді, коли про те говорить Іван як про явище біля Тиверіадського моря, оскільки там було тільки сім учнів і вони ловили рибу, а Матвій згадує про одинадцять на горі. Виходить, це не сталося ні в перший день, ні в наступні вісім, після яких, за словами Івана, Він знову з'явився учням і Його вперше побачив Хома, оскільки, якби явище в Галілеї сталося в цьому проміжку часу, Хома вже бачив би Його. Втім, останнє не настільки очевидне, оскільки немає точних вказівок на те, що ці одинадцять, про які говорить Матвій, були саме одинадцять апостолів, а не просто одинадцять учнів: адже учнів було набагато більше, ніж апостолів. Отже, серед цих одинадцяти учнів на горі в Галілеї могли бути не всі апостоли, і Хома цілком міг бути відсутнім. Справді, коли Марк говорить про одинадцять, він говорить не просто «одинадцяти» , а «самим одинадцяти» ; також і Лука каже: «Повернулися до Єрусалиму і знайшли... одинадцять Апостолів та тих, що були з ними» (Лк. 24:33); таким чином, і той і інший, коли хочуть підкреслити, що йдеться про одинадцятьох апостолів, виділяють це особливо. Матвій же цього не робить, тож можна припустити, що в Галілеї серед одинадцяти були не тільки апостоли і це бачення цілком могло статися протягом перших восьми днів. 82 . Але є й інша обставина, яка змушує нас до обережності в судженнях: Іван, говорячи про явлення Господа семи учням біля моря Тиверіадського, дає зрозуміти, що це було третє Його явище. Якщо ж ми приймемо, що Він з'явився одинадцятьом учням на горі протягом перших восьми днів, то явище біля моря буде не третім, але щонайменше четвертим. Однак, у жодному разі свідчення Івана не можна розуміти так, що він говорив про кількість явищ, оскільки вже в перший день Свого воскресіння Господь був кілька разів: спочатку жінкам, потім Петру, потім двом мандрівникам на дорозі і, нарешті, багатьом учням, які розмовляли в домі на початку ночі. Тому Іван швидше дає зрозуміти не про кількість самих явищ, а про кількість днів, коли був Господь. 83 . Отже, у всіх чотирьох євангелістів ми знаходимо десять згадок про явлення Господа людям після воскресіння. Спочатку біля труни жінкам (Ін. 20:14); потім їм же, що повертається від труни (Мт. 28:9); втретє – Петру (Лк. 24:34); у четвертий – двом на дорозі (Лк. 24:15); у п'ятий – багатьом у Єрусалимі, де не було Хоми (Ін. 20:19–24); у шостий – там, де Його побачив Хома (Ін. 20:26); о сьомій – біля Тиверіадського моря (Ін. 21:1); о восьмій – на горі в Галілеї (Мт. 28:16–17); о дев'ятій – учням, що лежать на вечері (Мк. 16:14); вдесяте – того ж дня, але вже не на землі, а при піднесенні на небо, про що згадують Марк і Лука. Справді, Марк каже: «І так Господь після розмови з ними піднявся на небо» (Мк. 16:19). А Лука, пропустивши все те, що сталося протягом сорока днів після воскресіння, до першого дня відразу приєднує останній, говорячи так: «І вивів їх геть із міста до Віфанії і, піднявши руки Свої, благословив їх. І коли благословляв їх, став віддалятися від них і підноситись на небо» (Лк. 24:50–51). Таким чином, (учні) могли бачити Його не тільки на землі, а й тим, хто підноситься на небо. Отже, в Євангельських посланнях Він представлений людям дев'ять разів на землі і один раз при піднесенні на небо. 84 . Але, як про це свідчить Іван, записано далеко не все, Він же протягом сорока днів аж до вознесіння був людям досить часто (Дії 1:3). Але при цьому Він був не безперервно, день у день. Справді, від першого дня воскресіння, за словами того ж таки Івана, минуло вісім днів, перш ніж Він з'явився вдруге. Далі нічого певного сказати не можна, крім того, що Він був коли хотів, де хотів і кому хотів. Про це, проповідуючи Корнилію, говорить Петро: «Не всьому народові, а свідкам, передобраним від Бога, нам, які з Ним їли і пили, по воскресінні Його з мертвих» (Дії 10:41). Це, звичайно ж, не означає, що вони разом з Ним їли і пили протягом усіх сорока днів, що суперечило б вказівці Івана, але все ж таки припускає, що відбувалося це досить часто. Щодо сорока, то це число, як чотири рази повторена десятка, може таємниче вказувати на час буття або всього світу, або земного життя, або на щось ще, про що ми не можемо й подумати. 85 . Тепер порівняємо все це з тим, що говорить апостол Павло щодо того, чи немає в його словах чогось спірного. «...Він був похований і... воскрес третього дня, за Писанням, і... з'явився Кіфі, потім дванадцяти; Потім з'явився більше ніж п'ятистам братії одночасно » . Так каже апостол. Він не сказав: «Спочатку з'явився Кіфі», бо це суперечило б Євангеліям, у яких написано, що спершу Він з'явився жінкам. Далі, «потім дванадцять» говорить про які завгодно дванадцять і в будь-який час. Те саме стосується і п'ятистів братії, так що тут поки що ми не зустрічаємо жодних протиріч. "Потім, - продовжує Павло, - з'явився Якову» . Треба думати, що тут йдеться про якесь особливе явище, про яке євангелісти мовчали. «Також усім Апостолам». Але про це писали і євангелісти. це, як ми знаємо, сталося вже після Його піднесення на небо. 86 . А тепер повернемося до того, про що ми почали говорити раніше, але потім відклали, а саме: у чому таємничий зміст того, що Воскресший сказав, згідно з Матвієм і Марком: «По воскресінні ж Моїм попереду вас у Галілеї» (Мф. 26:32, 28:7; Мк. 14:28, 1). Хоча це й справдилося, але виповнилося після багатьох інших подій, тоді як із самих слів можна зрозуміти, що воно мало виконатися насамперед. Але чи йшлося тут саме про місце, яке називається Галілея? Справді, слово "Галілея" означає або "переселення", або "одкровення". Якщо розуміти його в сенсі «переселення», то чи не означає це переходу благодаті Христової від Ізраїлевого народу до язичників? Проповідуючи язичникам Євангелія, апостоли ніколи не заслужили б у них довіри, якби Господь не випередив їхніх шляхів у серцях (ціх) людей. Тоді стають зрозумілими слова (ангела): «Він... випереджає вас у Галілеї; там Його побачите», тобто. там ви знайдете Його члени, де пізнаєте Його живе тіло в тих, що вас приймуть. Якщо ж розуміти «Галилею» як «одкровення», то сенс цього буде таким: надалі Він уже буде не в образі раба, а в тому образі, в якому Він дорівнює Батькові, тобто. вже не тілесне і поранене, але як Світло істинне, як те світло, що «в темряві світить, і темрява не огорнула його» (Ів. 1:5). Він до нас прийшов туди, звідки, приходячи до нас, не відступив, і де, будучи поперед нас, нас не залишив. Це і буде справжнє одкровення, істинна Галілея, коли ми будемо подібні до Нього; там ми й побачимо Його таким, яким Він є. Це буде також і справжнє переселення, якщо ми будемо праведні і заслужимо вічне життя. Звідси переселяться праведні і там побачать Його так, як не дано побачити безбожним, бо нечестивий «не дивиться на велич Господа» (Іс. 26:10). Ісус каже: «Це ж є вічне життя, нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ін. 17:3), тобто. знають у цій вічності, куди Він приведе рабів через образ раба, щоб вільні вільно споглядали образ Божий. 1 . Дослідивши оповідання Матвія і зіставивши з ним три інші євангелії, ми довели, що вони не суперечать ні в чому ні один одному, ні тим більше самим собі. Розглянемо тепер так само і Євангеліє від Марка (за винятком того, що ми вже досліджували при співставленні з Матвієм). Тут слід звернути увагу лише на те, що відбулося до вечора Господнього, бо, починаючи з цієї події, все нами вже розглянуто та порівняно ретельно. 2 . Марк починає так: «Початок Євангелія Ісуса Христа, Сина Божого, як написано у пророків...», та ін. до слів: «І приходять до Капернауму» (Мк. 1:1–21). Весь цей уривок збігається з тим, що говорив Матвій, а слова Марка про те, що Господь увійшов до Капернауму в синагогу і навчав у суботу, погоджуються зі словами Луки (Лк. 4:31). 3 . Марк продовжує: «І дивувалися Його вченню, бо Він навчав їх, як той, хто має владу, а не як книжники...» , і т.д. до слів: «І Він проповідував у синагогах їх по всій Галілеї і виганяв бісів» (Мк. 1:22–39). Хоча тут ми й знаходимо щось, чого немає в інших євангелістів, але, як говорилося вище, вся справа у виборі послідовності передачі подій. Інші також згадують про це, але в інших місцях. Але коли Лука говорить про дух нечистий так, ніби він вийшов з людини, не завдавши йому жодної шкоди, а Марк пише: «Тоді дух нечистий, струсивши його і закричавши гучним голосом, вийшов з нього» (Мк. 1:26), то закрадається сумнів, чи не суперечить одне одному. Справді, одна річ "струсати" (а в деяких сувоях написано навіть "терзаючи його"), і зовсім інша - "нітрохи не пошкодити". Але Лука також говорить: "І біс, скинувши його посеред синагоги, вийшов з нього, нітрохи не пошкодивши" (Лк. 4:35). синагоги» – це та сама подія, описане різними словами. Що ж до відсутності пошкоджень, це саме і означає: після падіння (або струсу) зцілений залишився цілий і неушкоджений, тобто. члени його від цього не постраждали. 4 . Той самий Марк говорить: «Приходить до Нього прокажений і, благаючи його і падаючи перед Ним на коліна, говорить Йому: якщо хочеш, можеш мене очистити» , та інше. до слів: «І нечисті духи, коли бачили Його, падали перед Ним і кричали: Ти Син Божий» (Мк. 1:40–3:11). Щось подібне говорить і Лука, тим самим не порушуючи жодних сумнівів. Марк продовжує: «Потім зійшов на гору і покликав до Себе, кого Сам хотів... Поставив Симона, назвавши ім'я Петро», і т.д. до слів: «І пішов і почав проповідувати в Десятиградії, що створив із ним Ісус; і всі дивувалися» (Мк. 3:13–5:20). Про імена учнів я докладно говорив вище, розглядаючи (Євангелія від) Матвія. Тепер же ще раз повторю, що нікому не слід думати, що Симон тільки тепер отримав ім'я Петра, бо це суперечило б Іванові. Тут Марк, перераховуючи імена всіх дванадцяти, хотів тільки нагадати, як раніше звався Петро. Все ж таки інше в цьому його оповіданні не може здатися суперечить будь-кому (з інших євангелістів). 5 . Марк далі каже: "Коли Ісус знову переправився в човні на інший берег, зібралося до Нього безліч народу", і т.д. до слів: «І зібралися апостоли до Ісуса і розповіли Йому все, і що зробили, і чого навчили» (Мк. 5:21–6:30). Тут його розповідь повністю збігається з тим, що сказав Лука, про що ж ми вже розмірковували вище. Марк продовжує: «Він сказав їм: ідіть ви одні в пусте місце і відпочиньте трохи», та ін. до слів: «Але, скільки Він не забороняв їм, вони ще більше розголошували. І надзвичайно дивувалися...» (Мк. 6:31–7:37). І тут слова Марка та Луки збігаються, що ж до решти, то про це вже було сказано вище. Але тут слід застерегти, щоб хтось не подумав, ніби своїми останніми словами Марк суперечить тим очевидним свідченням, що Йому заздалегідь було відомо, як поведуть себе люди. Так, згідно з Іваном, «Сам Ісус не довіряв Себе їм, бо знав усіх і не мав потреби, щоб хтось засвідчив про людину, бо Сам знав, що в людині» (Ів. 2:24–25). Та й як можна засумніватися в тому, що справжні сподівання людей відомі Тому, Хто сповістив зречення Петра, якого не було в ньому тоді, коли він щиро висловлював готовність померти за Нього і з Ним? Але тоді як нам розуміти Марка – адже Він не міг не знати, що чим більше Він заборонятиме, тим більше люди розголошуватимуть. Навіщо потрібні були ці заборони? (Це можна зрозуміти тільки так) Він хотів цим показати, як гаряче повинні проповідувати про Нього ті, яким Він наказав, якщо навіть ті, яким Він забороняв, не могли мовчати про Нього. 6 . Марк продовжує: «У ті дні, коли зібралося дуже багато народу і не було чого їм їсти...», та ін. до слів: «Учитель! ми бачили людину, яка іменем Твоїм виганяє бісів, а не ходить за нами; і заборонили йому, бо не ходить за нами. Ісус сказав: Не забороняйте йому; бо ніхто, що створив чудо ім'ям Моїм, не може незабаром лихословити Мене. Бо хто не проти вас, той за вас» (Мк. 8:1–9:40). Те саме говорить і Лука (Лк. 9:49–50), хоч і опускає слова: «Бо ніхто, хто творив чудо ім'ям Моїм, не може незабаром лихословити Мене» . Суперечності в цьому немає, але як поєднати сказане Марком далі зі словами: «Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» (Мт. 12:30; Лк. 11:23)? Хтось може вирішити, що про учнів Він говорить: «Хто не проти вас, той за вас», а про Себе: «Хто не зі Мною, той проти Мене» . Але хіба можливо не бути з Ним тим, хто з Його учнями? Адже тоді доведеться засумніватись у словах: «Хто приймає вас, приймає Мене» (Мф. 10:40); або: «Оскільки ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф. 25:40). Хіба може не бути проти Нього той, хто проти Його учнів? Тоді що будуть означати слова: «Той, Хто вас відкидає, Мене відкидається» (Лк. 10:16); або: «Оскільки ви не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені» (Мт. 25:45); або: «Савле, Савле! що ти женеш Мене? (Дії 9:4), коли Савл гнав Його учнів? Тут це слід розуміти так: Він хоче переконати ту думку, що настільки людина не з Ним, наскільки вона проти Нього; і наскільки він проти Нього, настільки він з Ним. Наприклад, той, хто виганяв бісів іменем Христа, але не слідував за Його учнями, звичайно, не був проти них і був із ними настільки, наскільки вживав силу в ім'я Христове; у тому, що він не слідував їм, він не був з ними і був проти них. Оскільки учні забороняли йому робити саме те, в чому він був із ними, то Господь і сказав: «Не забороняйте йому» . Забороняти ж слід було те, що він був поза їхнім суспільством, щоб поспішати єдності Церкви, і саме так чинить Вселенська Церква, коли засуджує у єретиків не спільні з ними священнодії, бо в цьому єретики не проти Церкви, але з Церквою, а засуджує і забороняє. а також противні миру та істині лжевчення, бо в цьому вони проти нас, оскільки не з нами. 7 . Потім Марк каже: «І хто напоїть вас чашею води в Моє ім'я, тому що ви Христові, істинно кажу вам, не втратить нагороди своєї. А хто спокусить одного з цих малих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому камінь на шию і кинули його в море. І якщо спокушає тебе рука твоя, відсіки її: краще тобі увічному ввійти в життя, ніж з двома руками йти в геєну, в огонь невгасимий », і ін. до слів: «Майте в собі сіль, і мир майте між собою» (Мк. 9:41–50). Про ці слова Господа Марк згадує безпосередньо після того, як Він не дозволив забороняти тому, хто виганяв бісів ім'ям Його, але не слідував за Його учнями. Тут Марк сказав і щось таке, про що говорили Матвій і Лука, і щось таке, про що згадав тільки Матвій, і щось таке, чого не привів жоден з інших євангелістів. Але й те, у чому він, на перший погляд, збігається з іншими, було сказано тими з інших приводів та в контексті інших подій. Тому мені здається, що тут Господь повторив те, що говорив і раніше; колишні слова привели Матвій і Лука, ці ж Марк. Справді, Марк так пов'язує свою розповідь: «Хто не проти вас, той за вас. І хто напоїть вас чашею води в Моє ім'я, тому що ви Христові, істинно кажу вам, не втратить нагороди своєї» . Цим Господь показує, що та людина (яка виганяла бісів іменем Христовим), про яку сказав Іван, не тому не слідувала за учнями Його, що була як би єретик, а скоріше тому, що не наважувалася слідувати, хоч і схилялася до істини християнства. Про таких людей Він і каже, що вони не втрачають своєї нагороди. Це означає, що внаслідок своєї прихильності до християн вони можуть вважати себе у повній безпеці, хоча ще й не обмиті хрещенням Христовим і не увійшли до єдності Його тіла. Це відбувається тому, що вони вже керуються милосердям Божим і, таким чином, відходять із цього життя не втрачаючи нагороди. Такі люди, навіть перед тим, як приєднаються до християнської спільноти, часто приносять куди більше користі справі Христовій, ніж інші з тих, що назвалися християнами і напоєних християнськими священнодійствами, які діяннями своїми і себе, і тих, хто їх послухався, захоплюють вічні муки. І таких, хіба що порівнюючи їх із тілесними членами, Він вчить відсікати як спокусливу руку, тобто. уникати спілкування з ними, бо краще без них досягти життя, ніж з ними піти до геєни. Але й тут йдеться насамперед про таких, чия розбещеність і сприяння злу відомі всім: до таких не слід виявляти співчуття, але «відсікати», відмовляючи у спілкуванні і не допускаючи до обрядів. треба терпіти), не погоджуючись з ним у беззаконні, але й не порушуючи спілкування з ним добрих людей заради них самих: так чинять ті, хто мають у собі сіль і мир між собою. 8 . Марк продовжує: «Відправившись звідти, приходить у межі Юдейські за Йорданською стороною. Знову збирається до Нього народ, і, за своїм звичаєм, Він знову навчав їх» , і т.д. до слів: «Бо всі клали від надлишку свого, а вона від убогості своєї поклала все, що мала, всю їжу свою» (Мк. 10:1–12:44). Всі ці події були розглянуті нами у порівнянні інших з євангелістом Матвієм; Що ж до двох внесків, то про це повідомили тільки двоє (Лк. 21:1–4). У всьому цьому немає жодних розбіжностей; починаючи з цього місця і аж до вечері Господньої, детально розглянутої нами раніше, у Марка ми не зустрічаємо нічого такого, що потребувало б особливого обговорення. 9 . Тепер розглянемо Євангеліє Луки, зупиняючись лише тому, що було обговорено нами щодо писань Матвія і Марка. Лука відкриває своє Євангелію словами: «Як уже багато хто почав складати оповіді про цілком відомі між нами події, як передали нам те колишні з самого початку очевидцями і служителями Слова, то розсудилося і мені, по ретельному дослідженні всього спочатку, по порядку описати тобі, високоповажний Феофіл, щоб ти дізнався тверде 1.1-4). Все це ще не має жодного відношення до Євангельської оповіді, але зате відкриває нам, що й Діяння Апостолів також написав Лука, бо ця книга починається так: «Першу книгу написав я до тебе, Феофіле, про все, що Ісус робив і чого навчав від початку до того дня, коли Він піднісся, в який Він піднісся, в який Він піднісся, вибрав» (Дії 1:1–2). Звичайно ж, слова «про все, що Ісус робив і чого навчав», не слід розуміти буквально, бо, як написав Іван: «Багато та інше створив Ісус; але якби писати про те докладно, то, гадаю, і самому світу не вмістити б написаних книг» (Ів. 21:25). Ми вже, втім, показали, що іншими євангелістами було розказано чимало такого, чого Лука у своїй розповіді не торкнувся. А його слова: «Багато хто почав складати розповіді» мають на увазі, мабуть, тих людей, які не змогли впоратися з цим взятим ними на себе обов'язком; тому Лука і каже, що йому все довелося ретельно дослідити з самого початку. При цьому Лука не тільки довів свою розповідь до воскресіння і вознесіння Господа, зайнявши гідне місце серед укладачів Євангельських писань, але й описав діяння апостольські, причому зробив це так, що тільки його книга вважається в Церкві гідною. 10 . Отже, Лука починає Євангеліє наступним чином: «За днів Ірода, царя Юдейського, був священик з Авієвої черги, на ім'я Захарія, і дружина його з роду Ааронового, ім'я їй Єлисавета» , і т.д. до слів: «Коли ж перестав навчати, сказав Симону: відпливи на глибину і закиньте сіті свої для лову» (Лк. 1:5–5:4). Все це не повинно викликати жодних сумнівів. Щоправда, Іван говорить щось подібне, але йдеться про зовсім інші події, що відбулися після воскресіння Господа. Справді, там не лише вказано інший час, а й сама подія дещо інша, оскільки сіті були закинуті праворуч (човни) і було спіймано сто п'ятдесят три риби. І хоча риб було достатньо і вони були великі, євангеліст зауважить, що сіті витримали, тоді як Лука, описуючи лов, каже, що від безлічі риби сіті почали рватися. Іншого, подібного до Івана, Лука нічого не сказав, за винятком обставин, пов'язаних з стражданням і воскресінням Христа. Але все це місце вже докладно нами розглянуто та доведено, що жодних розбіжностей там немає. 11 . Іоанн залишається останнім, тому що не залишається жодного такого, з яким його можна було б зіставляти. Але що б такого не сказали окремі оповідачі, що не сказано іншими, важко уявити, щоб це могло викликати здивування. Отже, що перші три, тобто. Матвій, Марк і Лука переважно висвітлюють питання, пов'язані з людством Господа нашого Ісуса Христа, з якого боку Свого Він – Цар і Священик. І тому Марк, представлений (в Апокаліпсисі), як здається, в образі людини, є переважно або супутником Матвія, тому що разом з ним говорить про царствене обличчя (Його), яке звичайно не буває без супроводу, про що я вже говорив у першій книзі, або, що більш ймовірно, Марк виступає спільно з обома. Справді, в одних місцях свого оповідання він ближчий до Матвія, в інших – до Луки. І ми бачимо вказівку на лева і тільця, тобто. на царство Господа, підкреслену Матвієм, і на Його священицтво, про що говорить Лука; те, що Христос є людиною, Марк свідчить і в тому, і в іншому відношенні. А божество Ісуса Христа, за яким Він дорівнює Батькові, за яким Він – Слово і Бог у Бога, за яким стало Слово тілом і мешкало серед нас (Ін. 1:1–14), за яким Він і Отець – одне, – все це ми знаходимо переважно у євангеліста Івана. Тому він, подібно до орла, постійно ширяє з найвищими словами Христовими і спускається, так би мовити, на землю вкрай рідко. Нарешті, хоч він і свідчить, що добре знав Мати Господа, проте нічого не говорить ні про народження Його, ні про хрещення, хіба що представляє піднесене свідчення Іоанна (Хрестителя) про це, і, пропустивши все інше, прямує (з Господом) одразу на шлюб у Кані Галілейській. Там же, хоч за згадкою євангеліста і була Мати Господа, але Він каже: «Що Мені і Тобі, Жінко?» (Ін. 2:1–11), тобто. не вказуючи на ту, від якої Він прийняв тіло, а переважно відзначаючи Своє Божество, – коли мав на увазі перетворити воду на вино, – тому що це Божество створило і цю жінку, а не (Само) було створено в ній. 12 . Потім, через кілька днів, проведених у Капернаумі, (Іван) повертається до храму, де, за його словами, Він сказав про храм тіла Свого: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його» (Ів. 2:12–22 ); тут він вселяє ту думку, що в цьому храмі не тільки Бог-Слово стало плоттю, але й те, що цю плоть Він Сам воскресив, зрозуміло, тому тільки, що Він одне з Отцем і не діє окремо від Нього; адже в інших місцях, мабуть, що у всіх, Писання каже, що Бог воскресив Христа, і навіть, що Він Сам поставив Себе, бо Він є один Бог із Отцем. 13 . Потім Іван наводить тривалу і божественну промову, яку Він вів із Никодимом. Потім знову звертається до свідчення Іоанна (Хрестителя) і каже, що друг нареченого радіє лише за закликом Його, чим переконує нас у тому, що душа людська не сама для себе сяє і не (сама по собі) блаженствує, але тільки за участю у незмінній мудрості. Далі він (переходить) до жінки Самарянки, де згадується про таку воду, що п'є її не відчуватиме спраги повік. Потім знову повертається до Кани Галілейської, де з води Він учинив вино; тут говориться про Його слова царедворцеві, син якого був немічний: «Ви не повірите, якщо не побачите ознак і чудес» (Ів. 3:1–4:54). До цього місця він бажає звести думку віруючого вище всього зміненого і хоче, щоб віруючі не шукали навіть чудес, які, хоч і за дією згори, але мають справу з минущими тілами. 14 . Потім Він повертається до Єрусалиму; тут зцілюється хворий, що страждав протягом тридцяти восьми років. І що говориться з цього приводу, і скільки говориться! Там сказано: «Шукали вбити Його Юдеї за те, що Він не тільки порушував суботу, але й Своїм Батьком називав Бога, роблячи Себе рівним Богові» . Тут досить ясно показується, що Він дивно, не так, як зазвичай говорять святі люди, називав Бога Своїм Отцем, вселяючи при цьому думку, що Він дорівнює Богу; насправді, трохи вище Він сказав юдеям, коли вони лихословили про суботу: «Мій Батько дотепер робить, і Я роблю» . Тому вони й обурювалися, що (Господь) не тільки називав Бога Своїм Батьком, але й хотів дати зрозуміти, що Він дорівнює Йому, говорячи так: «Батько Мій донині робить, і Я роблю» , послідовно показуючи, що як Отець робить, так має робити і Сину, тому що Батько нічого не робить без Сина. І там же, трохи згодом, коли всі стали гніватися через Його слова, Він каже: «Бо, що творить Він, те й Син чинить також» (Ів. 5:1–19). 15 . Тільки після цього Іван нарешті спускається (з висот) до трьох інших (євангелістів), що ходять з тим самим Господом по землі, щоб наситити п'ять тисяч чоловік п'ятьма хлібами; однак, і тут Іоанн тільки згадує про те, що коли захотіли поставити Його царем, Він без супутників пішов на гору. Мені здається, що цією обставиною розумна душа хотіла переконати нас у тому, що вона панує над думкою та розумом тільки тоді, коли перебуває на висоті, поза всяким спілкуванням з людьми, на самоті, бо й Він єдиний у Батька. Але це таїнство не зачіпає минучих тілесних людей, бо воно надто високе. Тому і (Господь) віддаляється від них на гору, бо вони земною душею прагнули царства Його; тому ж Він і в іншому місці говорить: «Царство Моє не від цього світу» (Ів. 18:36). Але один тільки Іван говорить про це, височіючи над землею у своєму піднебесному польоті і веселячись духом від світла Сонця правди. Там же він, - після дива з п'ятьма хлібами, - побувавши трохи разом з іншими трьома (євангелістами), поки вони переправлялися за море, а Господь ходив по хвилях, - слідом за цим знову здіймається до найбільшої, найпростішої і найвищої промови Ісуса, що почалася з приводу хліба, коли Він, вам: ви шукаєте Мене не тому, що бачили чудеса, а тому, що їли хліб та наситились. Намагайтеся не про їжу тлінну, а про їжу, яка перебуває в життя вічне» , і далі, так само прекрасно і піднесено. Тоді, злякавшись такої висоти, від Нього відпало багато, що йшли за Ним, але ще тісніше прив'язалися ті, які могли осягнути значення слів: «Дух животворить, плоть не користує ні мало» (Ів. 6:26–27, 63 ). Звичайно, дух приносить користь через тіло, але й сам собою дух приносить користь; а тіло без духу не приносить жодної користі. 16 . А потім, наскільки піднесено Він відповідав братам своїм, тобто. родичам по тілу, – коли вони наказували Йому піти на свято, де Він міг би оголосити Себе народним натовпам: «Мій час ще не настав, а для вас завжди час. Вас світ не може ненавидіти, а Мене ненавидить, бо Я свідчу про нього, що діла його злі» (Ів. 7:7–6). Його слова: «Для вас завжди час» означають, що (близькі Його) бажають того дня, про який пророк сказав: «Я не поспішав бути пастирем у Тебе і не бажав бідного дня, Ти це знаєш» (Єр. 17:16). Але потім, коли Він прийшов до свята до храму, наскільки чудесними, божественними і піднесеними були Його промови, про які згадує Іван! Він говорив, що вони не можуть йти туди, куди йде Він; що вони знають, хто Він і звідки Він; що їм відомо, що Той, Хто послав Його і Якого вони не знають. Він ніби казав: «Ви знаєте, звідки Я, але й не знаєте, звідки Я». Цим Він давав зрозуміти тим, хто слухав Його, що хоч Він і відомий їм по тілу, але невідомий за Божеством. Там же говорив Він і про дар Святого Духа, з чого можна було зрозуміти, хто Він, що дає цей дар (Ів. 7:10–39). 17 . Потім Іван розповідає про те, що сталося при поверненні з гори Олеонської, коли привели до Нього жінку, взяту при перелюбі, засуджену на побиття камінням. Але коли спитали Його, як її покарати, Він, нахилившись низько, писав пальцем на землі, не звертаючи на них уваги. Чи хотів Він цим показати, що імена цих суддів будуть написані на землі, тоді як імена учнів Його будуть записані на небі, чи давав зрозуміти, що вже настав час, щоб закон Його був записаний на землі, що принесла плід, а не на безплідному камені, як раніше? Сказавши жінці: «Іди і надалі не гріши» , Він назвав Себе світлом світу і продовжив: «Хто піде за Мною, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя» . Назвавши Себе «від початку Сущі м», Він цим відрізнив Себе від того світла, яке Він створив, бо Він є світлом, через яке створено все (Ів. 8:1–26). Таким чином те, що Він назвав Себе світлом світу, не слід розуміти так, як розуміємо сказане їм Своїм учням: «Ви – світло миру» (Ів. 5:14). Справді, вони подібні до світильників, як і Іван Хреститель, про якого Він сказав: «Він був світильник, що горить і світить» (Ів. 5:35). Але Він – це як би джерело світла, про що сказано: «І від повноти Його всі ми прийняли» (Ів. 1:16). Там же Він сказав, що Він Син та Істина, без якої (істини) ніхто не знайде свободи. 18 . Потім, після дарування Ісусом зору сліпому від народження, Іван зупиняється на тривалій промові Його про вівці, про пастиря, про двері і про можливість покласти душу Свою і знову прийняти її, в чому Він явив найвищу владу Свого Божества. Потім, коли вони були на святі поновлення в Єрусалимі, Іван згадує слова юдеїв: «Чи довго Тобі тримати нас здивовано? якщо Ти Христос, скажи нам прямо» (Ів. 10:24); скориставшись зручною нагодою, він передає Його піднесену відповідь: «Я і Отець – одне» (Ів. 10:30). Тоді ж Він передбачає воскресіння Лазаря словами: «Я даю їм вічне життя, і не загинуть повік, і ніхто не викраде їх з руки Моєї» (Ів. 10:28). У цих словах ми пізнаємо висоту Його Божества, через участь у якому ми житимемо навіки. Після цього Іван разом з Матвієм і Марком знову сходиться у Віфанії (Мт 26.6–13; Мк 14.3–9), де відбулася відома подія з дорогоцінним маслом, яким Марія намастила Його ноги та голову (Ів. 9:1–12:8). Звідси і до часу страждань і воскресіння Господа Іван йде разом із трьома іншими євангелістами, що вже йшлося вище. 19 . Втім, щодо промов Господа, Іван продовжує підноситися до того, про що Господь, – починаючи з вказаного часу, – говорив піднесено і дуже тривало. Справді, тоді, коли язичники через Пилипа та Андрія висловили бажання бачити Ісуса, Він вимовив велику промову, про яку не згадав жоден із євангелістів; один тільки Іван наводить прекрасні слова про світло, що просвітлює і творить синів світла (Ін. 12:20–50). А потім, на самій (таємній) вечері, - про яку розповів кожен євангеліст, - як багато і як прекрасні слова згадує Іван, про які забули сказати інші! Їм наводиться не тільки похвала смиренності, коли Він омив ноги учнів, але й коли пішов викривлений шматком хліба зрадник, той же Іван привів дивовижну і дивовижну промову Його, де Він сказав, що ті, що бачили Його, бачили і Отця, і ще багато говорив про Духа Утішителя, і про Своєї нас в славі Його. Собі так, як єдині Він Сам і Отець (Ін. 13–17). Ще багато чого, дивного й натхненного говорив Він, але чи дано нам належним чином міркувати про все це? І чи варто шукати тут щось, що могло б бути віднесено до іншого місця? Ми щиро бажаємо всім ревнителям слова Божого і священної істини повірити в те, що і Іван, як і три інших євангеліста, є провісником і проповідником Ісуса Христа, так само як і інші апостоли, які, правда, не залишили Євангелій, проте виконали свій обов'язок тим, що їх поширили. Проте Іоанн, з перших рядків своєї книги прямуючи до найвищого у Христі, дуже рідко бував на землі разом з іншими (євангелістами), а саме: спершу біля Йордану, наводячи свідчення Іоанна Хрестителя; потім біля моря Тиверіадського, у зв'язку з дивом із п'ятьма хлібами та ходінням по водах; втретє у Віфанії, коли йшлося про змащення олією; нарешті, починаючи з вечора, він з усіма розповідає про пристрасті та воскресіння Господнє. Але й тут він куди піднесеніший і просторіший за інших говорить про промови Господа, наводить слова Ісуса, що вразили Пилата, про те, що царство Його не від світу цього; далі, за словами Івана, Господь, воскреснувши, ухилився від Марії, сказавши: «Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого» (Ін. 20:17), а подихом на учнів Він дарував їм Духа Святого, щоб ми не думали, що цей Дух, єдиносущий з Трійцею, є тільки Дух Отця, а не Дух Сина. 20 . Нарешті, вручаючи овець своїх люблячому і тричі сповідавши свою любов Петру, Він каже, що цей же Іван з Його волі може жити до Його пришестя (Ін. 21:15–25 ), чим, на мою думку, Він навчив нас високому таїнству, а саме: що саме євангельське служіння Йому розумовому погляду постає єдність і незмінність Трійці, і дуже відрізняє його від інших як людини, у розумінні якої Слово стало тілом, – (це служіння) може бути точно пізнане тільки тоді, коли Господь явиться Сам; тому Іван так перебуватиме, доки Він з'явиться; і буде він перебувати у вірі віруючих, а потім з'явиться для споглядання віч-на-віч, коли прийде Життя наше, і ми з'явимося з Ним у славі. Але не слід думати, що людина, яка ще веде це смертне життя, розсіявши тумани тілесних і чуттєвих образів, може опанувати ясне світло незмінної істини і припасти до неї розумом, відчуженим від звичок справжнього життя. Ні, треба довіритися найвищому і найправдивішому авторитету, який каже, що поки ми в тілі, ми віддалені від Господа, і ходимо вірою, а не спогляданням (2Кор. 5:6–7). І людина, яка твердо стоїть у вірі, надії та любові, таким чином досягає споглядання через заставу, прийняту ним від Духа Святого, Який наставить нас на будь-яку істину, коли Бог, який спорудив Ісуса Христа з мертвих, оживить і наші смертні тіла через Духа Його, що живе в нас. Але перш ніж оживається те, що мертве через гріх, тлінно і обтяжує душу, перш ніж з Божою допомогою вийдемо з цього туману, що огорнув усю землю, з цієї плотської темряви, наше бачення, ніби пригнічене яскравим блиском, повертається до своєї немочі, зберігаючи прагнення знов зростати. зміцнити. І чим більше хтось здатний до цього, тим більшим він і є, і навпаки. Якщо ж ум ще не випробував нічого подібного, хоча в ньому завдяки вірі живе Христос, то він повинен посилено шукати (цього) за допомогою зменшення і припинення пожадливостей цього світу, за допомогою моральної діяльності, ходячи (у світі) у супроводі трьох євангелістів з Ходатаєм Христом, повинен твердо триматися Того, Котрий нас людським, щоб вічна сила Його і Божество, зійшовши до нашої немочі та смертності, з нашої істоти створило нам життя в Собі та для Себе. Щоб не грішити, нехай така людина підкоряється Христу, що царює над нами; а якщо він випадково згрішить, то буде очищений Священиком Христом, і таким чином вихований у справі доброї поведінки та життя, на крилах подвійної любові піднятий від землі, він буде освічений тим самим Словом-Христом, – Словом, яке було на початку, Словом у Бога, Яке – Бог. Тому, тоді як у перших трьох євангелістів для людей, які здатні розпізнати це, сяють дари діяльної сили, в Івана ми знаходимо дар споглядальної сили. Але хоча одному дається слово премудрості через Духа, іншому слово пізнання у тому ж Дусі; інший знає день Господній і з надр Його п'є щось солодке та невимовне; інший підноситься до третього неба і чує таємниче дієслово: проте всі, поки перебувають у тілі, далекі від Господа; але всім, хто вірує з доброю надією і записаним у книзі життя, дотримується сказане: «Я полюблю його і з'явлюся йому Сам» (Ів. 14:21). І наскільки хто під час віддалення свого від Бога удосконалюється у пізнанні та розумінні цього, настільки нехай бережеться диявольських пороків: гордості та ненависті. Нехай згадає він Євангеліє Івана, яке чим більше збуджує до споглядання істини, тим повніше наставляє в солодощі любові. І оскільки найвірнішою і найрятівнішою заповіддю є: «Чим ти більше, тим більше упокоряйся перед усіма» 2 (Сир. 3:18), то цей євангеліст і представляє Христа піднесеніше за інших: у нього Господь омив ноги учням Своїм. «Це відбувалося у Віфаварі при Йордані» – Редакція «Абетки Віри» «Скільки ти великий, стільки упокорюйся, і знайдеш благодать у Господа» – Редакція «Абетки Віри» Вам може бути цікаво: