По договору јеванђелиста

Рад блж. Аурелија Августина О сагласности јеванђелиста (4 књиге) је коментар Новог завета. Блзх. Августин анализира карактеристике сваког јеванђеља, а такође реконструише јеванђелску причу на основу сва 4 јеванђеља. 1. књига (35 глава) говори о Јеванђељу, о разлозима због којих сам Спаситељ ништа није написао, о односу учења светих апостола према учењу Христовом. Књиге 2-3 (80, односно 25 поглавља) упоређују текстове Јеванђеља и показују да међу њима нема противречности. Књига 4 (10 поглавља) испитује карактеристике јеванђеља по Марку, Луки и Јовану. Блзх. Августин пише да су јеванђелисти као 4 кардинална правца, „по којима се Црква Христова шири свуда“. Четворојеванђеље се симетрично цепило на сагласна сведочанства очевидаца Христовог земаљског живота (апостоли Матеј и Јован) и њихових следбеника (апостоли Марко и Лука). Посебности сваког јеванђеља епископ Хипонски објашњава чињеницом да су јеванђелисти били упознати са списима једни других (теорија „узајамне употребе“): „Сваки... држао се свог начина приповедања, међутим, сви нису хтели да пишу као да ништа не знају о претходницима, пребацујући оно што су други додали као своје лично записано у Књигу 1, Поглавље 2.4). Према блж. Августина, сваки од јеванђелиста је имао свој план: Свети Матеј је истицао царско достојанство Христово, апост. Лука – у свештенички, ап. Марк је скратио причу. Матеј, ап. Јован је истицао божанство Сина и Његово јединство са Оцем. Блзх. Августин закључује да синоптичка јеванђеља описују делатни живот Господњи, а ап. Јоанна је контемплативна. Епископ Хипонски објашњава одсуство противречности између Јеванђеља веровањем да су их написали апостоли или њихови ученици, вођени од Бога, уз помоћ Духа Светога, а примљени од Цркве, у којој је Христос Глава. И поред свих разлика у јеванђељским текстовима, предање садржано у њима је једно, јер су јеванђелисти записали шта је Господ хтео да саопшти о Својим речима и делима. Текстови Светог Писма су надахнути и свети на основу ауторитета Цркве, која их је као такве признала. Неподударности у јеванђељима могу се објаснити чињеницом да јеванђелисти „о истом догађају извештавају као што је иста особа могла три пута да говори о њему, донекле мењајући опис, али без икакве противречности“ (књига 3, гл. 4.13). *Наслов дела на латинском је Де цонсенсу Евангелистарум. Поглавље И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСИКС КСКС КСКСИ КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСВ КСКСВИ КСКСВИИ КСКСВИИИ КСКСИКС КСКСКС КСКСКСИ КСКСКСИИ КСКСКСИИИ КСКСКСИВ КСКСКСВ Поглавље И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСИКС КСКС КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСВ КСКСВИ КСКСВИИ КСКСВИИИ КСКСИКС КСКСКС КСКСКСИ КСКСКСИИ КСКСКСИИИ КСКСКСИВ КСКСКСВ КСКСКСВИ КСКСКСВИИ КСКСКСВИИИ КСКСКСИКС КСЛ КСЛИ КСЛИИ КСЛВИИИ КСЛВИИИ ЛКСЛИИИ ЛКСЛИВ ЛКСЛИВ ЛВ ЛВИ ЛВИИ ЛВИИИ ЛИКС ЛКС ЛКСИ ЛКСИИ ЛКСИИИ ЛКСИВ ЛКСВ ЛКСВИ ЛКСВИИ ЛКСВИИИ ЛКСИКС ЛКСКС ЛКСКСИ ЛКСКСИИ ЛКСКСИИИ ЛКСКСИВ ЛКСКСВ ЛКСКСВИ ЛКСКСВИИ ЛКСКСВИИИ ЛКСКСИКС ЛКСКСКС Поглавље И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСИКС КСКС КСКСИ КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСВ Глава И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс 1. Међу свим важним по свом божанском значају садржаним у Светом Писму, Јеванђеље с правом има највећи значај. У ствари, оно што су Закон и Пророци предвиђали да ће доћи, откривено је у Јеванђељу као дато и остварено. Први благовесници тога били су апостоли, који су видели самог Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа у телу, па чак и лицем у лице. Памтили су не само оно што су чули са Његових усана или видели да чини, него су се, примивши дар јеванђеља, постарали да роду људском обзнане и оно што су могли научити или открити уз помоћ најистинитијег сведочанства и најнесумњивијих сведочанстава, било од Њега самога, било од Његових родитеља, или од неког другог, наиме: оно што се догодило чак и пре него што су се догодило Његовим сећањем одозго, и оно што се догодило одозго и невредношћу Његовог рођења. детињство или адолесценција. Неки од њих, Матеј и Јован, изнели су такве податке о Њему у посебним књигама, јер их је, по њиховом мишљењу, требало записати. 2. Али да се не помисли да у погледу проповеди и асимилације постоји нека разлика у ономе што се објављује, с једне стране, од оних који су пошли за Господом, који се овде јавио у телу, као Његови ученици, а с друге стране, од оних који су са пуном вером прихватили оно што им је откривено, Божански Промисао кроз њега је дат кроз Духа Светога на такав начин да су неки први следили Духа Светога. власт не само да објављује, већ и да пише Јеванђеље: такви су Марко и Лука. А други људи који су покушавали да напишу нешто о делима Господњим или апостолима нису били такви да би Црква могла да им се поузда и да њихова списа прихвати као да имају канонски значај светих књига; и то не зато што због њихове опачине уопште није требало веровати њиховим причама, већ зато што су у своје списе унели нешто лажно, осуђено екуменистичким и апостолским правилом вере и истинитог учења. 3. Тако су четири јеванђелиста, позната у целом свету – а, можда, четири јер постоје четири правца света по којима се свуда простире Црква Христова – на неки начин, самим светим значајем свог броја, јасно су показали да су писали следећим редоследом, чини се: прво Матеј, па Марко, па Лука, и на крају Јован. Стога су имали један ред за стицање знања и проповед, а други за писање. У ствари, први у познању и проповедању били су, наравно, они који су следили Господа који је био у телу, чули Његове речи, видели његова дела и били послани кроз Његова уста да проповедају јеванђеље. Али у писању Јеванђеља, које је, како треба веровати, заповеђено да се врши одозго, од оних које је Господ изабрао пре страдања, само двојица заузимају прво и последње место, и то: први је Матеј, а последњи Јован; тако и друга двојица, који нису били међу њима, већ само они који су следовали проповеди Христа између њих, требало је да буду, такорећи, у загрљају, као и њихови синови, и зато су на овом месту смештени у средини и, као да су заштићени зидом са обе стране. 4. Али од ове четворице само је један Матеј, како каже древна легенда, писао на арамејском, а остали – на грчком. И иако се свако од њих, по свему судећи, држао свог начина приповедања, сви нису хтели да пишу као да ништа не знају о својим претходницима, изостављајући као непознато оно што су други већ записали, већ су написаном додавали своје лично дело, у мери у којој је сваки појединац за то добио откровење. Јер Матеј је настојао да оваплоћење Господа прикаже као царског потомка и записао је многе Његове речи и дела. Марко, који га је пратио, показао се као његов водич и скраћивач његовог дела, јер није рекао ништа заједничко само са Јованом, лично – само врло мало, заједно са самим Луком – релативно много, али највише са Матејем, а осим тога, у преношењу овога или оног у великој мери се слаже или са једним или са свима заједно, а често и готово истим речима. Лука је приказивао углавном свештеничко порекло и лице Господње. У ствари, приближава се и самом Давиду ако следимо не царску лозу предака, већ преко оних који нису били краљеви: Лука је стигао до Натана, сина Давидовог (Лк. 3:31), који није био цар. Он приказује другачије од Матеја, који је, почевши од краља Соломона (Матеј 1:6), пратио поредак свих других краљева, одржавајући мистериозни број у њиховој серији, о чему ћемо говорити у наставку. 5. Заиста, Господ Исус Христос, један истинити Цар и један истинити Свештеник, први да влада нама, а други да нас искупи, открио је да ова два лица, одвојено проглашена од праочева, имају свој спољашњи лик: прво, у натпису прикованом на крст Његов: „Цар јудејски“ – због чега је мој одговор писао Јеврејин Пилат: написао“ (Јн. 19:19, 22), јер је у псалмима било предвиђено: „Не уништавајте натпис имена“; друго, о личности свештеника, у томе што нас је научио да приносимо и примамо жртве, због чега је послао пророчанство о Њему: „Ти си свештеник довека по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109,4). И у многим другим споменицима светог писма Христос је и Краљ и Свештеник. Отуда и сам Давид, чијег сина називају чешће од других – попут Авраамовог сина – и кога помињу и Матеј и Лука – први говорећи о Његовом пореклу преко Соломона од Давида, а други, уздигавши га Давиду преко Натана – иако је био краљ, представљао је и лице свештеника када је јео хлебове који су смели да једу само свештеник.16 (16); Матеј 12:3). Такође треба напоменути да само Лука каже да је Мирјам, која је чула јеванђеље од анђела, била рођака Јелисавете, жене свештеника Захарије. Такође пише да је Јелисавета била Аронова ћерка, односно да је Захарија имао жену из племена свештеника (Лука 1:5, 36). 6. Дакле, када се Матеј усредсређује на царски значај Исуса Христа, а Лука на свештенички, онда је у оба случаја реч о човекољубљу Христовом, јер је Христос постао Цар и Свештеник као човек, пошто Му је Бог дао престо оца Његовог Давида, да Царству Његовом не би било краја (Лк. 1, 32-33), да буде посредник између човека и човека Христа, нас (1 Тим. 2:5). Али Лука није имао исту скраћеницу као Матеј у личности Марка. И ово, можда, такође није без неког тајанственог значења, јер није уобичајено да краљевске личности буду без пратње; дакле, онај који је узео на себе лик царске личности Христове имао је, такорећи, и пратиоца који му се придружио, који је ишао његовим стопама. А пошто је само првосвештеник ушао у Светињу над светињама, Лука, чија је пажња била концентрисана око свештенства, није имао савезника који би га пратио, који би му донекле скратио нарацију. 7. Али тројица поменутих јеванђелиста су се усредсредила пре свега на она дела која је Христос чинио у људском телу, док је Јован своју пажњу усмерио на божанство Господње, у коме је Он раван Оцу, и настојао да то пажљиво прикаже. Тако је јурнуо много више од прва три, тако да када видите оне који се као да се врте на земљи са Христом као човеком, овај се, превазилазећи границе магле које тесно окружују земљу, узнео на ведро небо, одакле је продорном и снажном оштрином ума гледао на почетку Реч, Бог са Богом, да би се створио, који је саздао, који је створен ми (Јован 1:13-14); да је узео тело, али се није променио у телу. Да се ​​опажање тела догодило без очувања непроменљивости божанске природе, онда се не би рекло: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30), јер Отац и тело нису једно. И само Јован даје ово Господње сведочанство о Себи, као и следеће: „Ко је видео мене видео је Оца; ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јн. 14,9.10); „Да буду једно, као што смо и Ми једно“ (Јн. 17:22); „Што Он чини, чини и Син“ (Јован 5:19). А ако знамо још нешто слично што нас тако поуздано указује на божанство Христово, у коме је Он раван Оцу, онда је то Јован известио у свом Јеванђељу; уосталом, није случајно што је управо он за време Његове вечере лежао на грудима Исусовим (Јн. 13,23), чиме је, такорећи, обилније и интимније кушао сакрамент божанства. 8. Две силе су уложене у људску душу: једна је делатна, друга је контемплативна; први саопштава покрет, други омогућава разумевање; са првим делују да очисте срце за созерцање Бога, са другим се ослобађају и созерцавају; први - у прописима и законима овог привременог живота, други - у учењу о вечном животу; први делује, други остаје у миру, јер се први пројављује у очишћењу грешника, а други у просветљењу очишћених; из истог разлога, у овом смртном животу, прво се налази у делима доброг понашања, а друго углавном у вери. Ове две силе представљају две Јаковљеве жене, о којима сам говорио најбоље што сам могао у побијању учења Фауста Манихеја. У ствари, Лија се схвата као радница, а Рахела као почетак контемплације. Дакле, јасно је да су тројица јеванђелиста, веома пажљиво проучавајући земаљска дела Господња и Његове речи, које су од првенствене важности за називање морала овога живота, остала у овој делатној сили, а Јован, који много мање приповеда о делима Господњим и са већом пажњом и детаљношћу прикупљајући Његове изреке, које надахњују идеју о тројству и божанском животу, чувао је идеју о тројству и божанском животу. проповедајући у похвалама контемплативној моћи. 9 . Стога ми се чини да су при објашњавању значења четири животиње из Откривења у односу на јеванђелисте били исправнији они који су лава приписивали Матеју, човека Марку, теле Луки и орла Јовану од оних који су човека приписивали Матеју, орла Марку, а лава Јовану. Заиста, овај други је тражио темеље у почетним речима књига, а не у холистичком правцу мисли, који је једино требало истражити. На крају крајева, много је природније да се лавом означи онај који је приказао првенствено краљевско лице Христа. Стога се у Откривењу, уз краљевско племе, помиње и лав када се каже: „Ево, победио је лав из племена Јудиног, корен Давидов“ (Откр. 5:5). Матеј нам каже да су и мудраци дошли са Истока да се поклоне Цару, који им је звезда назначена као већ рођен; а сам Ирод се боји царског Детета и, да би Га убио, убија сву децу (Мт. 2,1-18). А да је Лука означен телетом, с обзиром на највећу жртву првосвештеника, нико није сумњао у то, јер приповедач почиње свој говор првосвештеником Захаријом; подсећа нас и на однос између Марије и Јелисавете; Такође говори о вршењу првог светог обреда над Богомладенцем Христом. И може се навести још много примера да Лука скреће пажњу пре свега на оно што је повезано са свештенством. Дакле, Марко, који није имао намеру да приповеда ни о царском роду ни о свештеничком сродству и служби, а ипак се налази заокупљен оним што је Христос учинио као човек, од четири горе наведене слике, по свему судећи, могао би се означити само као лик човека. Али ово троје: човек, лав и теле, живе на земљи, а тројица именованих јеванђелиста су првенствено заокупљени оним што је Христос учинио у телу и оним заповестима које је учио онима који се носе у телу за побожно вођење смртног живота. Јован се као орао лебди над тамом људске слабости и својим најоштријим и најјачим очима созерцава светлост непроменљиве истине. 10. Ова четири света кочијаша Господња, уз помоћ којих се народ по целом свету труди да се подвргне Његовом пријатном бремену и лаком јарму, неки прогоне клеветом, било због безбожне сујете, било због неискуства и безумља, да би поткопали веру у несумњиво истинитост оних који су захваљујући читавом свету, захваљујући читавом хришћанском учењу, остварили плодност коју се неверници једва усуђују да шапућу изговоре своју хулу, јер су и они притиснути обраћењем незнабожаца и побожношћу свих народа. Али будући да својим клеветничким расуђивањем оне или успоравају неке у прихватању вере, или збуњују друге који већ верују, побуђујући им колико је могуће сумње; а с друге стране, пошто нека од наше браће, потакнута спасоносном вером, желе да знају да треба да одговарају на питања ове врсте, како да ојачају своју веру, тако и да оповргну своје празнословље, онда смо по надахнућу од Бога и уз Његову помоћ (о, да би то помогло њиховом спасењу!) ми смо се у овом делу потрудили да покажемо грешку или лудост оних који умишљају довољно написане четири књиге убедљивог оптуживања написаних против четири убедљиве књиге. четири јеванђелиста; а да би се то остварило, потребно је показати да ова четири писца не противрече сами себи, јер наши противници своју победу виде управо у томе што јеванђелисти наводно противрече једни другима. 11. Али пре свега морамо да решимо питање које обично многе збуњује, а то је: зашто сам Господ није ништа написао да би то натерало да верују и други који су писали о Њему? О томе обично говоре они незнабошци који се не усуђују да оптужују и клеветају Самог Исуса Христа и у Њему препознају највишу мудрост, већ само људску; такви људи кажу да су Његови ученици своме Учитељу приписивали више него што је Он заиста био, и да су управо они почели да тврде да је Он Син Божији, Реч Божија, којом је све створено, да су Он и Бог Отац једно, и да је у апостолским списима било нешто слично, из чега смо сазнали да Њега, заједно са Оцем, треба поштовати као једног Бога. Тако они верују да Га треба обожавати само као најмудријег човека, али се не слажу да Га треба обожавати као Бога. 12. Дакле, када питају зашто Он сам није писао, изгледа да би били спремни да верују у оно што би Он сам написао о себи, али не и оно што су други проповедали о Њему по свом нахођењу. Зато их питам: на основу чега су они сами веровали у оно што су ученици потоњег писали о својим најпознатијим филозофима, иако сами ови филозофи нису писали ништа о себи? Заиста, кажу да Питагора, у поређењу са којим Грчка нема ништа јасније у области контемплативне моћи, није писао ништа не само о себи, већ ни о било чему другом. А Сократ, кога су уздизали изнад свега на пољу моралног васпитања, тако да је, према изјави њиховог бога Аполона, проглашен за најмудријег од Хелена, додао је (нека о томе не ћуте!) неколико стихова Езопових басни, прилагођавајући своје речи и друге бројеве темама; толико је нерадо било шта писао да је рекао да то чини по налогу свог демона, како је известио најпознатији од његових ученика Платон; међутим, сам Платон је више волео да улепшава туђе мисли него да изражава своје. Дакле, који је разлог што су наши противници склони да верују у оно што су њихови ученици извештавали о овим философима, а у вези са Христом не желе да верују у оно што су његови ученици писали о Њему, тим пре што се слажу да Га признају као премудрошћу све људе, иако не пристају да Га признају за Бога? Испада да су они за које не сумњају да су били много нижи од Њега могли да удостоје своје ученике вере, а Он није могао. Пошто је ова претпоставка веома глупа, онда нека верују у Онога Кога признају као најмудријег, не како им је воља, већ како од оних који су од овог Мудраца сазнали оно о чему су писали. 13. Онда нека одговоре: Откуд знају да је био најмудрији? Ако из гласина које су се прошириле, онда произлази да је глас о Њему знатнији од Његових ученика? Најзад, нека дају предност неким причама у односу на друге и нека верују оним причама о Њему које су најважније. На крају крајева, оне приче које са невероватном јасноћом долазе из Католичке цркве, која се, на њихово велико изненађење, проширила по целој земљи, без икакве сумње превазилазе њихово беспослено брбљање. Сведочанства Цркве су толико величанствена и славна да њени непријатељи, испуњени страхом, доживљавају своје плашљиве сумње које су изгубиле некадашњи жар само у души, плашећи се да их саслушају од било кога другог, и просто из осећања противречности, не желећи да верују да је Христос проповедани Јединородни Син Божији и Бог, кроз кога је све створено. Дакле, ако су склони да као доказ наводе разне традиције, зашто не изаберу оне које у таквој јасноћи надмашују све друге? А ако бирају Свето писмо, зашто онда не би Јеванђеља, која се уздижу изнад других са тако великим значајем? На пример, што се тиче њихових богова, верујемо у оно што је садржано и у њиховим најстаријим списима и у најраширенијим причама. Али ако њихови богови треба да изазивају поштовање према себи, зашто их онда исмевају у њиховим сопственим позориштима? А ако их треба исмевати, онда су утолико заслужнији за подсмех они који им се клањају у храмовима. Остаје им да пожеле да буду сведоци Христови – они, који су себе лишили могућности да знају о чему говоре, а говоре о ономе што не знају. А ако кажу да имају одређене књиге које је тобоже Он написао, нека нам их продају. Нема сумње да су они најкориснији и најспасоноснији, јер их је написао највећи, како сами признају, мудрац. Ако се плаше да објаве ове књиге, онда нема сумње да су лоше; али ако су лоши, онда их није написао најмудрији; али исповедају да је Христос највећи мудрац. Из тога следи да Христос није написао такве ствари. 14. Али они су толико неразумни да тврде да књиге за које верују да је Он написао садрже описе оних једноставних техника уз помоћ којих је (како тврде) чинио чуда која су задивила све и свуда. Међутим, размишљајући на овај начин, они сами себе издају у погледу онога што воле и чему се диве: препознају Христа као најмудријег јер је наводно знао нешто неприхватљиво, што с правом осуђују не само правила хришћанског живота, већ и земаљски владари. Али они, који тврде да су читали Христове књиге ове врсте, зашто сами не чине ништа што је, према овим књигама, наводно предмет њиховог чуђења? 15. Дакле, неки од њих који верују или желе да верују да је такве књиге написао Христос толико греше чак и у погледу божанске дефиниције да тврде да ове књиге првобитно нису биле ништа друго до Петрове и Павлове посланице. И, наравно, могло би се десити да или непријатељи имена Христовог, или они који су веровали да са тако славним именом могу дати тежину и значај одвратним уметностима ове врсте, напишу такве књиге у име Христа и апостола, и да буду толико заслепљени у својој смелој превари да заслужено служе као подсмевање чак и веома дечјој деци. 16. Заиста, када су имали жељу да замисле да је Христос писао такве књиге својим ученицима, почели су да разматрају шта би њихови читаоци највероватније поверовали, и дошли су на идеју да их је написао онима који су Му највише били привржени и којима је то поверио као тајну достојну чувања; а Петар и Павле су пали на памет писцима, сигуран сам, јер су на многим местима видели слике ових апостола са Њим; и, поред тога, зато што подвиге Петра и Павла, штавише, као резултат њиховог мучеништва истог дана, Рим прославља са посебном свечаношћу. Тако се заслужено варају они који су за Христа и Његове апостоле сазнали не у збиркама светих књига, него на осликаним зидовима; и не чуди што су писци били преварени маштом сликара. У ствари, све док је Христос живео међу својим ученицима у смртном телу, Павле још није био Његов ученик. Гласом с неба га призва и учини својим учеником и апостолом по страдању, по васкрсењу, по вазнесењу, по слању Духа Светога са неба, по обраћењу и задивљујућој вери многих Јевреја, после каменовања ђакона и мученика Стефана, када се Павле још звао Савле и свирепо верују у Христа:1-89. Дакле, како би ове књиге, које је, по њима, написао пре своје смрти, могле бити написане за Петра и Павла, као за најближе ученике, када Павле још није био Његов ученик? 17. Они који су ширили апсурдне гласине да је учинио тако велика дела и да је преко њих осветио своје име међу народима који су Му се касније обратили уз помоћ враџбина и враџбина, нека обрате пажњу и на чињеницу да у овом случају није могао ни пре свог рођења на земљи, уз помоћ магијске уметности, да испуни онолико многоструких проповеди, о чему читамо о Духу Божанском, који предсказује. као што се догодило, и које сада видимо оличене у свим крајевима земље. Уосталом, и да је магијом постигао да је поштован када је већ умро, како би онда Он, за чији је долазак као пророк један народ био одређен, постао маг пре Његовог рођења; и сва пророчка владавина државе овог народа припадала је Њему, Цару који је требао доћи и успоставити Царство небеско за све народе. 18. Тај исти народ јеврејски, постављен да проповеда о Христу, није имао другог Бога осим јединог Бога, истинитог Бога, који је створио небо и земљу и све што је на њима; а за своја одступања од Њега Јевреји су се често предавали власти својих непријатеља; а сада су за најтежи злочин – за Христову смрт – скоро протерани из самог Јерусалима, који је стајао на челу њиховог царства, и потчињени су власти Рима. Римљани су обично с поштовањем прихватали богове народа које су покорили и прихватали њихову службу. Али они то нису хтели да ураде у односу на Бога јеврејског народа, иако су победили и победили Јевреје. Мислим да је то зато што су схватили да ако би прихватили свештенство овог Бога, који је заповедио да се поштује само Њега и уништавају идоли, онда би морали да напусте све оно што су раније прихватали као предмет поштовања; али су управо тим веровањима приписивали повећање своје моћи. У том погледу, највише су били искушавани лажима демона; заправо, требало је да схвате да им је власт дата и увећана скривеном вољом оног Бога у чијим рукама лежи највиша моћ, а никако захваљујући расположењу њихових богова; јер да су ови на било који начин учествовали у овој власти, радије би патронизирали своје првобитне поштоваоце да их Римљани не би поразили или чак и сами Римљане потчинили, извојевши победу над њима. 19. Заиста, они не могу чак ни да кажу да су богови народа које су покорили волели и више волели побожност и морал њих, Римљана. Они то никада неће рећи ако се сете свог порекла, покровитељства злочинаца и братоубиства Ромула. У ствари, када су Рем и Ромул успоставили уточиште где се свако ко је био крив за било који злочин могао сакрити и остати некажњен за своје дело, они нису успоставили покајање да би излечили душе злочинаца; али у исто време нису остављали некажњеним плахост оних људи које су окупљали за рат против својих родних градова, чијих су се закона и сами бојали; с друге стране, када је Ромул убио свог брата, који му није учинио ништа лоше, он је замислио да се освети за нарушену правду, а не само да тежи примату на власти. Није ли тај морал који су богови волели, непријатељски расположени према њиховим градовима и наклоњени њиховим непријатељима? Али зашто, остављајући своје, оне нису уништили и, прешавши на ове, ништа им нису помогли? Да, јер немају моћ ни да дају царство, ни да га униште; и то једини Бог чини на тајном савету, не намеравајући да заувек учини блаженима оне којима је дао земаљско царство, а не заувек јадним оне којима га је одузео; али, чинећи срећним или несрећним из овог или оног разлога, Он је поделио временска и земаљска царства међу онима којима је хтео, по вековима утврђеном поретку, дозвољавајући или дајући и једно и друго, и на време које је желео. 20. Дакле, не могу да кажу следеће: „Зашто Бог Јевреја, кога ви називате правим Богом, не само да им подреди Римљане, него и помогне Јеврејима да не падну под јарам Римљани?“ Уосталом, свему томе су претходили очигледни греси Јевреја, због којих ће им се, како су пророци много раније, ово десити. Али пре свега, то се догодило зато што су у свом безбожном бесу убили Спаситеља; Штавише, у свом последњем греху били су заслепљени деловањем других тајних грехова; и да ће Његова страдања бити од користи паганским народима, то је било предвиђено сведочанством истог пророчанства. И царство овога народа, и храм, и свештенство, и жртву, и то тајанствено помазање, које се на грчком зове хрисма, одакле име Христос добија значење, и зашто је овај народ назвао своје цареве миропомазанима – све је то било намењено само за предсказање Христа и то се открило ни у чему другом осим у чињеници да је Христово предсказање после Христа откривено. све је то престало, иако ни Римљани ни Јевреји не знају да је тај престанак био последица победе првих и освајања других. 21. Они малобројни који су остали незнабошци не обраћају пажњу на задивљујућу чињеницу да Бога Јевреја, увређеног од побеђених и неприхваћеног од победника, сада проповедају и обожавају сви народи. На крају крајева, Он је Бог Израиљев, о коме је пророк тако давно објавио народу Божијем: „Он ће се звати Бог целе земље“ (Ис. 54,5). То се догодило у име Христа, који је људима дошао из семена тог Израиља, који је био потомак Аврамовог, праоца Јевреја, јер је и Израиљу речено: „И у теби и у семену твом биће благословена сва племена на земљи“ (Пост. 28,14). Из овога је јасно да Бог Израиљев, једини Бог који је створио небо и земљу и који је милостиво и праведно саздао послове људи, тако да истина не омета милосрђе и милосрђе не спутава правду, није поражен у личности свог јеврејског народа када је допустио да се Његово царство и свештенство чињеницом уништи и кроз Еванђеље римско побеђује: да се кроз римско јеванђеље побеђује царство Христово. Свештеник, Он сам Бог Израиљев уништава паганске идоле свуда; уосталом, управо ради очувања ових идола Римљани нису хтели да прихвате Његове светиње, као што су прихватали светиње богова других народа које су победили. Тако је Он укинуо царство и свештенство народа пророчког, јер је оно што је обећано кроз Њега већ дошло; али је и римску власт, којом је тај народ побеђен, покорио своме имену кроз Христа, и окренуо је свргавању идола, због поштовања за које се Његове светиње нису примале, силом и поштовањем хришћанске вере. 22. Верујем да испуњење онога што је указано над Њиме, по ономе што је предсказано кроз толике пророке и кроз свештенство и царство сваког народа, Христос није ни на који начин уредио помоћу магијске уметности, штавише, ни пре Свога рођења међу људима. Уосталом, народ овог изгубљеног царства, расејан свуда по милосрдном промислу Божијем, иако је остао без икаквог царског и свештеничког помазања, у коме се помазањем открива име Христово, ипак задржава остатке неких својих предања да би носио пророчке књиге које сведоче о Христу, и да би пророчке књиге сведочиле о Христу, и да би потврђивале домовину Христа Римљани. Поставља се питање: зашто ови несрећници отежавају своје недаће? На крају крајева, ако је нешто магично написано у Његово име, а Христово учење је непријатељско овој уметности, онда ће бар из овога схватити колико је велико име уз помоћ кога они који живе супротно Његовим заповестима покушавају да постигну поштовање према својој опакој уметности. Као што су у разним људским заблудама многи у Његово име измислили разне јереси против истине, тако и непријатељи Христови осећају да ће, да би се уверили у оно што предлажу супротно учењу Христовом, само оно што носи име Христово имати значајан значај. 23. Зашто се ови празни хвалитељи Христови и подмукли хулитељи хришћанске вере не усуђују да клеветају Христа? Да, зато што су неки њихови филозофи, како је у својим књигама писао Порфирије Сицилијански, питали своје богове за савет шта да кажу о Христу; и били су принуђени да хвале Христа пред својим пророчанствима. И то није изненађујуће, јер читамо у Јеванђељу да су га демони исповедали (Лк. 4,41); а наши пророци кажу: „Јер су сви богови народа идоли“ (Пс. 95,5). И зато незнабошци, да не би поступили противно савету својих богова, уздржаше се од прекоравања Христа и стадоше их изливати на Његове ученике; али чини ми се да би пагански богови, са којима су се пагански философи саветовали, били принуђени да хвале ученике Христове да им је постављено питање у вези са овим последњим. 24. Ипак, они покушавају да докажу да се рушење храмова, осуда жртава и уништавање идолских слика не дешава по учењу Христовом, већ на подстицај Његових ученика, који су настојали да поучавају другачије него што су сами од Њега научили; Тако они, поштујући и хвалећи Христа, желе да уклоне хришћанску веру; јер уосталом, преко ученика Христових, најављена су дела и изреке Исуса Христа, на којима стоји хришћанска религија, и дан-данас, непријатна за ове, већ врло мало и више јој се не супротстављајући, али ипак тихо шапућући о томе. Али ако не желе да верују да је Христос ово учио, онда нека читају од пророка, који су упућивали људе не само да уништавају идолопоклоничка сујеверја, већ су и предвиђали да ће се такво уништење догодити у време хришћанства. Ако су рекли лаж, зашто се онда тако очигледно обистинила? А ако су говорили истину, зашто се онда ови људи опиру тако јасно божанској моћи? 25. Па ипак треба их хитно питати: шта они мисле ко је Бог Израиљев; Зашто Га нису прихватили, као што су прихватили богове других народа које је покорила римска држава, посебно ако би, по њиховом мишљењу, мудар човек требало да поштује све богове? Па зашто је тачно Он био искључен из осталих? Ако је то зато што Он има највећу моћ, зашто онда Он једини није поштован од њих? Ако је то зато што Он има малу моћ или је уопште нема, зашто је онда, после уништења њихових идола, Он једини кога поштују скоро сви народи? Они никада неће моћи да се извуку из замки горњег питања, јер док обожавају мање и веће богове које обожавају као богове, они не обожавају правог Бога, Који је превазишао све оне којима се клањају. Ако је Он велики у моћи, зашто се онда сматра оним кога треба одбацити? Ако Он има малу или никакву моћ, зашто је онда само Он одвојен од других добрих ствари? Ако је Он зао, зашто га онда нису победили толики добри? Ако је Он истинит, зашто су онда Његове заповести одбачене? Ако је Он лажов, зашто се онда његова предвиђања остварују? 26. Уосталом, нека мисле о Њему шта хоће. Зар Римљани не признају да чак и зле богове треба поштовати, зар не граде храмове за богове грознице и бледила, и зар не умирују и зле демоне када се обраћају добрим демонима за помоћ? Нека, дакле, мисле о Њему шта им је воља; међутим, зашто су сматрали да је могуће да само Њега не позива ни помилује? Ко је тај Бог, њима толико непознат да само Он још није међу мноштвом богова њихових, али нам је толико познат да само Њега поштују ми – већ толики народи? Дакле, на питање зашто нису хтели да прихвате светиње овог Бога, могу само једно да кажу: Бог је хтео да буде поштован сам и забранио је поштовање оних паганских богова које су они до тада већ поштовали. Али онда их треба запитати о томе шта тачно они сматрају овог Бога, који није желео да се обожавају други богови, коме су градили храмове и подизали кипове, Бог толико моћан да је Његова жеља да збаци идоле била много јача од њихове невољности да прихвате Његове светиње. Овде ће се, наравно, позивати на мишљење оног свог филозофа, за кога им је њихово пророчиште рекао да је најмудрији од свих људи. На крају крајева, према Сократу, сваки бог треба да буде поштован онако како је он сам заповедио ово поштовање. Стога им је било изузетно важно да не поштују Бога јеврејског, јер ако би хтели да га поштују на другачији начин него што је Он заповедио, онда, наравно, не би поштовали Њега, већ оно што су сами измислили. А кад би хтели да Га поштују по заповести Његовој, видели би да не поштују друге којима је Он забранио да се клањају. Због свега тога они одбацише обожавање јединог истинитог Бога: да не би увредили многе лажне богове, умишљајући да ће гнев ових последњих бити опаснији за њих од Његовог доброчинства. 27. Али њихова опрезност је била узалудна и њихова плахост је била достојна подсмеха. Питајмо се: шта о овом Богу мисле они људи који желе да се клањају свим боговима уопште? Уосталом, ако овог Бога не треба поштовати, како онда сви остали заслужују поштовање када се овај не поштује? А ако се Он мора поштовати, онда се други не могу поштовати, јер се Он поштује само када се поштује само Он. Или ће можда рећи да Он није Бог, иако боговима називају оне који, по нашем мишљењу, могу само оно што је дозвољено Његовом дефиницијом? Али тада ће морати да признају да су њихови богови мање моћни од Онога који није Бог у њиховим очима. Заиста, ако су богови они чија су пророчанства људи питали, и који су давали одговоре, да не кажем потпуно лажне, већ само приближно одговарају личним стварима, како онда није Бог, чија су предвиђања истинита не само у односу на појединачне догађаје, већ чак и на читав људски род и све народе: уосталом, Он је унапред предвидео оно што сада читамо и видимо. Ако Бога називају оним у чије име је Сибила објавила неиспуњене судбине Римљана, како онда Бог није испунио, како је предсказао, да ће Римљани и сви народи кроз јеванђеље Христово поверовати у Њега, јединог Бога, и да ће сви њихови идоли бити свргнути? Коначно, ако они боговима називају оне богове који се преко својих врачара никада нису усуђивали да кажу ништа против овог Бога, како онда то није Бог који је преко својих пророка не само заповедио збацивање њихових ликова, него је чак и предвидео да ће они бити оборени међу свим паганским народима од оних који су после свргавања примили заповест да Њему поштују само заповест, и само Њему служе? 28. И ако могу, нека прочитају како су неке од Сибила и неке од њихових других гатара прорекле да ће Бога Израиљевог поштовати сви народи, и да ће Га обожаваоци других богова најпре одбацити; па чак и списи Његових пророка о будућности су толико одлични по свом значењу да је, покоравајући им се, сама римска власт наредила уништење идола; пророци су их чак позивали да се не повинују таквим наредбама. Ако могу, нека о томе читају у књигама својих прорицатеља. Не говорим ни о томе да се оно што пише у њиховим књигама сматра доказом наше, односно хришћанске вере, као и онога што су они лично могли да чују од светих анђела и наших пророка, као што су и демони били принуђени да исповедају појаву Христа у телу. Наравно, многи од њих настоје да докажу да су све ово измислили наши једноверци: не, они сами себе морају да натерају да нешто што су прорицали својих богова изнесу против Бога Јевреја, као што ми, против њихових богова, на основу наших пророчких књига и заповести, посматрамо и дајемо предвиђања, и показујемо оно што се већ остварило. Они, већ врло мали, радије тугују што се све ово испунило, него да признају за Бога Онога који је могао објавити оно што се испунило; док њихови лажни богови, који су прави демони, не цене ништа више него да једног дана, уз помоћ њихових одговора, сазнају нешто што ће им се догодити. 29. А ако је то тако, зашто онда они, јадни људи, не схвате да је прави Бог управо Онај Који (а то не могу да не виде) толико се издваја из друштва својих богова да, желећи да поштују све богове, не могу Њега поштовати заједно са осталима? Дакле, ако Њега не могу поштовати заједно са другима, зашто онда не изаберу Онога који забрањује да поштује друге, остављајући ове који не забрањују да поштују Њега? Или ако чак и ови забрањују, онда нека нађу негде доказе о томе. У ствари, зар такве забране не би требало пре свега да буду објављене људима у црквама? И наравно, забрана толиких против једног требало би да буде значајнија и моћнија од забране једног против толиког броја. Јер ако је обожавање овог Бога опако, онда су бескорисни они богови који не штите људе од зла. А ако је обожавање Њега побожно, онда је у овом случају опако служити другим боговима, пошто је забрањено када се Њему обожава. И ако забрањују поштовање Њега тако неодлучно да се људи више плаше да чују за то него што се усуђују да забране, онда ко не разуме, ко не осећа да је Он тај који треба да буде изабран – Који тако јавно забрањује поштовање других богова, Који је заповедио рушење њихових ликова, то је предвидео, а ми заправо не збацимо оне за то, него да то урадимо, него да то урадимо. поштовање Њега, ми не читамо, тако да они предвиђају, а не Видимо ли их да могу било шта? Питам: Ко је тај Бог, Који тако прогони све богове незнабожачке, Који им је одједном све свете обреде укинуо? 30. Али вреди ли о томе питати људе који су открили сујету када размишљају о томе ко је Он? Неки кажу: „Ово је Сатурн“; Мислим да је то зато што они посвећују суботу, јер су овај дан приписали Сатурну. Варон је Бога Јевреја сматрао Јупитером, верујући да се може назвати било којим именом, јер је под Њим подразумевао биће. Мислим да је једноставно био задивљен Његовом величином; уосталом, Римљани, заиста, не признају никога вишег од Јупитера, о чему сасвим јасно сведочи њихов Капитол; Сматрају га краљем свих богова. А када је Варон скренуо пажњу на чињеницу да Јевреји поштују највишег Бога, он није могао да мисли на никога другог осим на Јупитера. Али ако неко признаје Бога Јевреја као Сатурна или Јупитера, нека одговори: када се догодило да се Сатурн усудио да забрани поштовање другог бога? А чак и свом сину Јупитеру, који му је одузео моћ, не забрањује да поштује. Ако се овај последњи допада својим поштоваоцима као моћнији и као победник, нека не поштују пораженог и прогнаног. Али Јупитер није забранио обожавање Сатурна и тако је дозволио да онај кога је могао победити буде бог. 31. Кажу да ове басне треба или да тумаче мудри људи или да их исмевају; и поштујемо Јупитера, за кога Маро каже: „Све је пуно Јупитера“ (Еклога 3), односно све има животворни дух. Стога је Варон, не без разлога, веровао да Јупитер поштују Јевреји, пошто Бог говори кроз пророка: „Зар ја не испуњавам небо и земљу? (Јер 23,24). Није ли то исто што је песник назвао етром, рекавши: „Тако је Етер, отац свемогући, сишао као плодна киша на недра срећне жене“ (Георгицс, књига 2). Уосталом, етар, кажу, није дух, већ планинско тело које се простире под небом изнад ваздуха. Шта се дешава? Или песник, следећи учење платониста, замишља да је Бог дух, а не тело; затим, следећи стоике, каже да је Он тело? So what exactly do they honor in their Capitol? Да ли је то дух, или, коначно, само телесно небо? Зашто њихов Јупитер држи тај штит који се зове Егида? На крају крајева, порекло овог имена сеже у басну да је Јупитера, скривеног од мајке, дојила коза. But maybe this was also composed by poets? Is the Capitol also the work of poets? И шта, најзад, значи ово не поетичко, него кловновско неслагање: тражити богове у књигама филозофа, али их обожавати у храмовима по замисли песника? 32. Али да ли је чувени Еухемер био песник, који је и самог Јупитера, и његовог оца Сатурна, и његову браћу Плутона и Нептуна тако јасно представио као људе да би њихови поштоваоци радије морали да буду захвални песницима што су много измислили не да би им умањили част, већ да би их улепшали; Цицерон каже да је овог Еухемера на латински превео песник Еније (О природи богова, књига 1). Да ли је и сам Цицерон био песник када убеђује, као упућен у мистерије, свог противника са којим се такмичи у „Тускуланским разговорима”, говорећи ово: „А ако покушам да истражим древност и проучим оно што су грчки писци пренели, откриће се да су се богови многих народа повукли од нас у Грчку у гробу: Пошто сте иницирани, сетите се онога што је представљено у Мистеријама" (Тусцулум. 1). Наравно, овај писац довољно јасно исповеда да су богови били људи, само што он благонаклоно претпоставља да су се преселили на небо; међутим, када је говорио о Ромулу, није се устручавао да јавно изјави да је ова тобожња богова, каже, уздигнута од стране народа, „Ромул припао. који је основао овај град, по народној гласини и наклоности бесмртних богова“ (Говор против Каталине). Дакле, да ли је изненађујуће да су древнији људи урадили са Сатурном и Јупитером оно што су Римљани урадили са Ромулом, и што су коначно желели да ураде са Цезаром касније? Вергилије је о томе написао ласкаву песму: „Ево долази звезда Цезара, сина Венериног“ (Еклога 9). Нека виде да ли историјска истина не показује гробове лажних богова на земљи, и да ли је беспослена прича песника измислила њихове звезде на небу. На крају крајева, ова или она звезда заправо не припада Сатурну или Јупитеру; цела ствар је у томе да су људи после њихове смрти давали имена звездама створеним од постанка света, људима који су желели да их, већ мртве, поштују као богове. И што се тога тиче, какво је зло учинила чедност, или какво добро заслужује пожуда, да међу звездама које ротирају заједно са Сунцем и Месецом, Венера има своју звезду, а Минерва нема? 33. Али Цицерон је, пошто је био академик, био још мање побожан од песника, јер се усудио да помене гробове богова и да то уврсти у своје списе, иако није све то измислио, већ је позајмио из легенди о њиховим светиштима. Да ли су песници заиста само замишљали, а академици само претпостављали, када су говорили да су света предања о таквим боговима састављена на основу живота или смрти сваког од њих као људи? Да ли је заиста било могуће да је чувени египатски свештеник Леон био песник или академик када је Александру Великом износио мишљења о пореклу ових богова, иако различита од грчких, али слична по значењу, када је отворено изјављивао да су људи? 34. Али шта нас то брига? Нека кажу да се у лику Јупитера не клањају мртвом човеку, и да су Капитол посветили не мртвом човеку, већ животворном духу којим је свет испуњен, и нека тумаче како им је воља значење његовог штита, направљеног од козје коже у част његове дојиље. Шта кажу о Сатурну, који Сатурн обожавају? Није ли ово онај који је први сишао са Олимпа: Избегавши стреле Јупитерове, изгнаника из одузетог царства, бунтовног народа, расејаног по високим планинама, сабрао је и дао му закон, и хтео да га назове Латиом. Јер се дуго скривао у овим планинама. Зар слика о њему са главом увек не наговештава да се он, такорећи, крије? Није ли Италијанима показао пољопривреду, о чему сведочи његов срп? „Не“, кажу, „јер иако вам се чини да је био човек и, такорећи, краљ, ми Сатурна разумемо у смислу универзалног времена, што показује и његово грчко име, које је, уз додатак тежње Κρονος, име времена; због тога се на латинском назива Сатурн, као да му је доста година. Не знам зашто разговарати са оним људима који, покушавајући да објасне имена и слике својих богова, признају да је њихов највиши бог и отац свих других богова време. Заиста, шта би то друго могло значити ако не да су сви њихови богови, чијег оца представљају време, ограничени временом. 35. Зато су њихови филозофи, нови платонисти, који су живели већ у хришћанско време, црвенивши од стида, покушавали другачије да објасне име Сатурна, говорећи да је он назван Кронос као због засићености разумом, јер се ситост на грчком назива χρονον, а разум или мисао – χρονον, а разум или мисао – χρονον, а разум или мисао – χορον, а разум или мисао – χορος, са чијим делом је латински, састављен од латинског имена и дела као да је латински назив. последње, па се тиме изражава идеја да је он νους. Заиста, видели су да је апсурдно сматрати Јупитера сином времена ако су мислили или желели да мисле да је он вечни бог. Али са таквим новим тумачењем, да су само најстарији од њих знали за њега, изненађујуће је да је то било непознато Цицерону и Варону, који су тврдили да је Јупитер син Сатурна, као да је неки дух који излази из вишег ума, и кога су они представљали као душу света, која испуњава сва небеска и земаљска тела. Отуда и претходно поменута Мароова изрека: „Све је пуно Јупитера. Сигурно ови мудраци, кад би само могли, не би променили и сујеверја људи, као и горње тумачење; и као што они уопште не би подигли никакве идолопоклоничке слике, тако би и Капитол радије био подигнут Сатурну него Јупитеру. Јер они не споре да свака разумна душа може бити мудра само уз учешће највише и непроменљиве мудрости; не само душа сваког човека, него чак и душа целог света, коју они зову Јупитер. И ми не само да им чинимо уступак, већ углавном проповедамо да постоји извесна највиша Мудрост, уз чије учешће свака мудра душа постаје истински мудра. Али велико и, штавише, нерешено питање је следеће: да ли цела ова телесна маса, која се зове свет, има душу, тј.? интелигентни живот који се контролише као свака животиња? Ово мишљење треба потврдити само када је јасно да је истинито, а негирати само када је јасно да је лажно. Али да ли је то заиста толико важно за нас ако се зна да свака душа постаје мудра и благословена не кроз неку другу душу, већ само од највише и непроменљиве мудрости Божије? 36. Међутим, Римљани, који су Капитол посветили не Сатурну, већ Јупитеру, или други народи који су веровали да Јупитер треба поштовати изнад свих других богова, осећали су се потпуно другачије од ових филозофа; ови други су, према њиховом новом мишљењу, с једне стране, највише уметности - само да су имале снаге у тим стварима - биле посвећене углавном Сатурну, а са друге стране, прогањали су математичаре и звездане гатаче, који су Сатурн сврстали међу друге звезде као злог бога, док су га поменути филозофи мудраца називали творцем. Мишљење првих против потоњег постало је толико распрострањено у душама људи да нису хтели ни да називају Сатурна именом: радије су га звали не Сатурном, већ старцем. Сујеверје је било толико страшно да су Картагињани скоро променили име свог насеља, чешће га називајући градом старца него градом Сатурна. 37. Дакле, нема сумње шта су тачно идолопоклоници принуђени да обожавају и шта се труде да украсе. Али ови нови тумачи значења имена Сатурн такође морају бити упитани шта мисле о Богу Јевреја. У ствари, они желе, као и сви незнабошци, да поштују све богове без изузетка, а притом се они, горди, стиде да се понизе пред Христом ради опроштења својих грехова. Па шта они мисле о Богу Израиљевом? Јер ако Га не поштују, онда то значи да не поштују све богове; а ако и чине, није како је заповедио, јер поштују и друге богове, чију је част забранио. На крају крајева, Он је то забранио преко истих пророка преко којих је предвидео саму будућност коју њихови идоли сада подносе од хришћана. Јер овим пророцима или анђелима беху послани, који им показаше Бога, Творца свега, јединог истинитог Бога, коме се све потчињавају, преко чулних ствари, сликовито је открио одговарајући облик и показао како је заповедио да се поштује; или у некима од њих, кроз Духа Светога, помисли су биле толико узвишене да су у својим визијама созерцавали оно што и сами анђели созерцавају. Али се зна да су они служили оном Богу који је забранио поштовање других богова, и са побожном вером служили у царству и свештенству своје државе (тј. међу Јеврејима) и у светим обредима, који су били знаци будућег доласка Христа, правог Цара и Свештенослужитеља. 38. А онда о боговима незнабожачких (а они хоће да их поштују, не желе да одају почаст Ономе који се не може обожавати са њима) нека кажу: „Разлог што нема ниједног од њих који би забранио обожавање другог је тај што сваки од њих има своје дужности и службе и бави се стварима које се само њега тичу.“ Заиста, ако Јупитер није забранио част Сатурну, пошто он није био само човек, а још мање протеран из сопственог царства од оца, а Јупитер је, пак, или небеско тело или дух који испуњава небо и земљу, па стога не може забранити обожавање највише мисли из које је, како кажу, дошао; ако, пак, Сатурн није забранио част Јупитеру, не зато што је био поражен када се његов син побунио, и бежећи од чијег оружја је дошао у Италију, већ наводно зато што првобитни ум фаворизује душу рођену од њега; онда би, наравно, Вулкан вероватно забранио поштовање Марса, љубавника своје жене, а Херкул би забранио поштовање Јуноне, свог прогонитеља. Какав је ово одвратан договор међу њима, кад непорочна девственица Дијана не забрањује да се удостоји, да не говоримо о Венери, већ чак ни о Пријапу? На крају крајева, ако би једна особа, на пример, желела да буде и ловац и земљопоседник, онда би морао да постане слуга обојици, али би га било срамота да им ствара суседне храмове. Али ако и Дијану разумеју у смислу било какве врлине, а Пријапа у смислу бога оплођења, они га разумеју управо тако да се Јунона, међу женама које рађају, стиди да има таквог помоћника; нека говоре шта хоће; нека тумаче како могу; међутим, то је све док Бог Израиљев не посрами све њихове доказе, будући да им је све забранио да буду поштовани, али Њему Самом није забрањено да их нико поштује, него је прописао и предвидео уништење њихових светих обреда и идола и то испунио; па је јасно показао да су лажни и преварни, а Он је истинит и достојан вере Бога. 39. Али ко се неће зачудити што ови малобројни поштоваоци многих и, штавише, лажних богова, не желе да се повинују Ономе за кога сваки од њих, упитан: ко је Бог, одговара на свој начин, али се нико не усуђује да негира постојање Бога? Уосталом, ако Га се поричу, врло лако се могу уверити Његовим делима, пророчанствима и њиховим испуњењем. И не говорим о ономе у шта се, по њиховом мишљењу, може слободно веровати, наиме: да је у почетку створио небо и земљу и све што је на њима (Пост. 1, 1); а не о познатим древним догађајима, наиме: да је Хеноха понео на небо, да је потопом уништио зле, да је спасао праведног Ноја и његов дом (Пост. 5,24; Пост. 7,1). Почињем да испитујем Његова дела међу људима од Авраама, јер му је кроз анђеоско пророчанство откривено обећање, чије испуњење сада видимо. У ствари, речено му је: „И у семену твом биће благословени сви народи на земљи“ (Пост. 22:18); из његовог семена произашао је народ Израиљев, од њега је произашла Дјева Марија, која је родила Христа; нека се усуде, ако могу, да порекну да су кроз Њега сви народи благословени. Ово обећање је било и Исаку, сину Аврамовом (Пост. 26:4); исто је речено и Јакову, унуку Аврамовом (Пост. 28,14), који се такође звао Израиљ, од кога је сав овај народ потекао и добио име, тако да се Бог овога народа зове Бог Израиљев. То не значи да Он није Бог свих народа, како оних који Га не познају, тако и оних који Га познају; што значи да је у овом народу хтео јасније да покаже снагу својих обећања. Јер овај народ, који се у почетку намножио у Египту и тамо се уз много знамења и чудеса ослободио од ропства, након што је покорио многе народе, добио је и обећану земљу, којом је владао преко својих царева који су дошли из племена Јудиног. Овај Јуда је био један од дванаест синова Јаковљевог, унука Авраамовог, и у његово име су они, звани Јевреји, учинили много уз помоћ Божију и много патили за своје грехе, све док коначно није дошло Семе, коме је обећано да ће у Њему бити благословени сви народи на земљи и да ће добровољно уништити своје ја. 40. И није у хришћанско време било предвиђено оно што је било предвиђено да се испуни кроз хришћане. Сами Јевреји, који су остали непријатељи имена Христовог, о чијој се будућој издаји говоре исти пророчки списи, они сами имају и читају пророчанство које каже: „Господе, тврђаво моја и уточиште моје у дан невоље! Народи ће доћи к Теби с краја земље и рећи: „Оци наши, који су наследили само ту празнину и употребу. 16:19. И сада се то дешава са народима из крајњих крајева земље, говорећи то и сламајући идоле. по нама, и да би овај народ, непријатељски расположен према нашој вери, био сведок наше истине. Дакле, како су ученици Христови поучавали оно што сами нису научили од Христа – како о томе причају безумни – наиме: да треба уништити сујетну веру у незнабожачке богове и идоле? Да ли је заиста могуће рећи да су та пророчанства која се данас читају у збиркама књига Христових непријатеља измислили Христови ученици? 41. Заиста, ко је ово објавио ако не Бог Израиљев? Јер самом народу је речено божанском речју упућеном Мојсију: „Чуј, Израиљу: Господ Бог наш је један Господ“ (5. Мојс. 6:4). „Не прави себи лика или лика било чега што је на небу горе или на земљи доле“ (Изл. 20:4). А да би и он могао да га уништи тамо где му се укаже прилика, заповеђено му је овако: „Не иди за другим боговима, за боговима оних народа који ће бити око тебе; него им учини ово: разбиј олтаре њихове, разбиј ступове њихове, посеци лугове њихове, и кипове њихове спали огњем“ (5. Мојс. 6.14; 5. Мојс. 7,5). А ко би се усудио да каже да Христос и хришћани не припадају Израиљу? Уосталом, Израиљ је био унук Аврамов, коме је прво, а потом његовом сину Исаку, а потом и самом Израиљу, његовом унуку, речено: „И у семену твом биће благословени сви народи на земљи“ (Пост. 22,18). Али није ли из овог семена настала Дјева, о којој је пророк народа Јудиног и Бог Израиљев објавио, говорећи: „Ево, Дјева ће затруднети и родиће Сина, и даће му име Емануило“ (Ис. 7,14). А реч Емануил значи: Бог је са нама. Дакле, Бог Израиљев, који је забранио поштовање других богова и прављење идола, који је заповедио њихово рушење, који је преко пророка предвидео да ће народи са крајњих крајева земље рећи: „Оци наши наследили су само лаж, празнину и оно у чему нема користи“, Он сам од Христа, и захтевао је вјеру, име Хришћана, и заповједио је. отклањање свих ових сујеверја. Дакле, џабе су – пошто им је богови, односно демони који се боје имена Христовог, забрањено клеветати име Христово – несрећници желе да Му учине туђим ово учење, којим се хришћани наоружавају против идола и искорењују сва лажна веровања где год могу. 42. Нека одговоре у вези са Богом Израиљевим, о коме сведоче не само хришћанске, него и јеврејске књиге да је Он ово учио и заповедио; о Њему нека траже савет од својих богова, који су забранили клеветање Христа; нека сведоче о нечем срамотном, ако се усуде, против Бога Израиљевог. Али кога ће питати за савет? А где да га питам? Нека читају књиге својих аутора. Ако виде Јупитера у Богу Израела како је Варон писао о томе, зашто онда не верују Јупитеру да идоле треба сломити? Ако Га сматрају Сатурном, зашто га у овом случају не поштују? Или зашто Га не поштују на начин на који је заповедио преко пророка да поштује Себе? Зашто Му не верују да треба уништавати идоле и не обожавати друге богове? А ако Он није ни Јупитер ни Сатурн (јер не би толико говорио против светиња Јупитера и Сатурна да је био један од њих), онда ко је Он, једини Који није био поштован због других богова, већ је после уклањања других тако очигледно уређен тако да се само Он поштује (посебно сада када се по Христу и по том просецу поштује масакр хришћана)? Наравно, сада већ траже где могу да се сакрију ако желе да принесу жртву, или где могу да уклоне своје идоле да их хришћани не пронађу и поразе. Одакле то, ако не од страха од закона и царева, преко којих је Бог Израиљев открио своју силу, када су већ били покорни имену Христовом, баш као што је Он обећао, говорећи преко пророка: „И сви ће му се цареви клањати, сви ће му народи служити“ (Пс. 71,11). 43. А оно што је предсказано преко пророка већ се испуњава, односно да Он мора да напусти свој зли народ (мада не сви, јер су многи Израиљци веровали у Христа, јер су међу њима били Његови апостоли) и понизити свакога који је охол и увредљив, тако да ће само Он бити уздигнут и само Он ће бити уздигнут и само Он ће се одбацити само од људи који ће се одбацити од високих, тј. и скривено од неверника, пошто је земља смрвљена од страха од Њега, односно земаљски људи су обузети страхом, од страха или од закона Његовог, или од закона оних који су, верујући у Њега и владајући народима, забранили такво светогрђе. 44. Заиста, пророк о свему томе овако говори: „Доме Јаковљев! Дођи да ходимо у светлости Господњој. Али ти си одбацио свој народ, дом Јаковљев, јер су посвојили много ствари са истока: врачари су им као Филистејци, и имали су заједништво са синовима његове, а земља му је била странца. и земља је била пуна његових коња, и земља је била пуна његових идола; напуштено, и понизиће се узвишене ствари човечанства и само ће се Господ узвисити у тај дан, јер долази дан Господа над војскама на све што је гордо и на све што је узвишено, и на све кедре ливанске који су високи и узвишени, и на свем Васану. брда, и на свакој високој кули, и на сваком чврстом зиду, и на свим лађама таршиским, и на свим жељеним украсима његовим. И људска величина ће пасти, и људска узвишеност ће се понизити; и само ће се Господ узвисити у тај дан. И идоли ће потпуно нестати. И људи ће ући у пукотине стена и у јаме земаљске за страх Господњи и за славу величанства Његовог, када устане да сатре земљу. Тога дана ће човек бацити на кртице и палице своје сребрне идоле и своје златне идоле, које је себи направио да им се клањају, да уђе у пукотине стена и у пукотине планинске за страх Господњи и за славу Његовог величанства, када устане да уништи земљу“ (Исаија 5-2). 45. Шта кажу о овом Богу над војскама, шта то значи: „Бог над војскама“ или „Бог над војскама“, јер Му служе силе и војске анђела? Шта ће рећи о овом Богу Израиљевом, јер је Он Бог оног народа који је дао семе у коме ће се благословити сви народи? Зашто не поштују само Њега, иако тврде да треба поштовати све богове? Зашто не верују у Онога који је показао да су сви други богови лажни и елиминисао их? Чуо сам да је један од њих рекао да је читао – не знам од ког филозофа – да се из онога што Јевреји обављају у својим светим обредима може разумети каквом се Богу клањају: „Створитељу“, рекао је, „оних саставних супстанци од којих је настао овај видљиви телесни свет“, пошто је у списима Његових пророка, у списима Његових пророка, показано да је народу Израиља веома јасно показано да је народу Израиљу јасно показано земљу, и од које долази сва права мудрост. Али зашто да се расправљамо о свему томе, када је довољно да из неког предосећања говоре о том Богу, чије постојање не могу да поричу? Ако је Он творац оних супстанци од којих је створен свет, зашто онда Њему не дају предност од Нептуна, који је, по њиховом мишљењу, створио само мора; или Силван, организатор само поља и шума; или Сунце, организатор дана и све небеске топлине; или Месец, организатор само ноћи, макар сијао својом моћи над влагом; или Јуно, која је проглашена само за држаоца ваздуха? Уосталом, очигледно је да ти организатори делова света, ма ко они били, морају нужно бити под влашћу Онога који влада над свим овим крајевима и над читавом овом заједницом! Али Он забрањује да их све поштује. Стога, зашто они, противно заповести највећег од богова, не само да желе да их поштују, него због њих не желе да поштују Њега? Ни до дана данашњег нису нашли ништа што би могли чврсто и сасвим јасно објавити о овом Богу Израиљевом, и никада то неће наћи док не схвате да је Он прави Бог по коме је све створено. 46. ​​Дакле, неки Лучан, велики песник међу њима, који је дуго времена, како ми се чини, тражио решење за ово питање и самосталним размишљањем и проучавањем књига својих сународника, а који није нашао решење, јер је безбожно трагао, ипак је више волео да Бога којег није нашао, назива „непознатим“, а не било каквим Богом. Заиста, он каже: „И одан светињама непознатог Бога Јевреја“ (Лукан, 2 књиге). Али овај Бог, свети и истинити Бог Израиљев, још није постигао толико кроз име Христово међу свим народима колико је до сада постигнуто после Луканова времена. А ко је сад тако тврдоглав да се не поклони, ко је толико неосетљив да се не распламса када се испуни оно што је написано: „Ништа није скривено од топлоте Његове“ (Пс. 18,7)? И тада се, као у најјаснијем светлу, открива оно што је много раније било предвиђено у истом псалму из којег сам узео овај мали стих. На крају крајева, Христови апостоли су означени именом неба јер Бог седи на њима тако да они проповедају Јеванђеље; јер су небеса већ објавила славу Божију, и свод је објавио дело руку Његових. Дан преноси говор на дан, а ноћ на ноћ објављује знање. Нема више гласова и говора чије се речи не чују. Звук је већ прошао по целој земљи, а њихове речи стигле су до краја земље. Већ на сунцу, тј. проповедајући, установио је пребивалиште Своје, а то је Црква, јер да би то остварио Он је, како се тамо даље каже, као женик изашао из палате, односно Реч, сједињена са људским телом, изашла је из девојачке утробе. И сада се десио Његов силазак са небеских висина и Његов повратак у висине небеске. И зато је одмах иза овога стављен стих који сам горе навео. Али и дан-данас више воле да се њихово нестабилно и противречно брбљање претвори у прах као у сламу, уместо да буде очишћено од прљавштине као злато; док су се кипови лажних богова већ претворили у ништа, а претходно назначена истина о непознатом Богу постала је несумњива. 47. Дакле, лажни хвалитељи Христови, који не желе да буду хришћани, нека престану да тврде да Христос није учио да њихове богове треба напустити и њихове ликове бацити у прах. Уосталом, Бог Израиљев, за кога је било предвиђено да ће се назвати Богом целе земље, већ се тако зове: Бог целе земље. Преко пророка је предсказао да ће се то догодити, и кроз Христа је то испунио у право време. Јер несумњиво, ако се Бог Израиљев назива Богом целе земље, онда је неопходно да се испуни оно што је Он заповедио када се заповедник сазна. И да је кроз Христа и у Христу постао познат, тако да се Црква Његова раширила по свим границама васељене и кроз њу се Бог Израиљев назива Богом целе земље – о томе нека прочитају они који желе пророчанство које сам горе навео (није толико дуго да би га требало прескочити). Уосталом, много се говори о оваплоћењу, уништењу и страдању Христовом и о телу Његовом, коме је Он глава, односно о Цркви, када се онај ко није родио назива неплодним. Заиста, много векова Црква, која је требало да буде међу свим народима у њиховим синовима, тј. није била откривена. у својим светима, пошто Христос још није био објављен од јеванђелиста оним људима којима је Он био предсказан кроз пророке; али се каже да ће бити више синова остављене него деце оне која је имала мужа; Име овог потоњег мужа означава или Закон или Краља кога је народ Израела први изабрао. Пагани нису прихватили Закон у време о коме је пророк говорио, а Цар хришћана се још није јавио незнабошцима; а ипак од ових незнабожаца произашао је плоднији и бројнији број светаца. На тај начин пророкује Исаија, почевши од понижења Христовог, а затим се окрећући поздраву Цркве, све до самог стиха који смо споменули, када каже: „Ево, слуга мој ће напредовати, и биће узвишен, и узвишен, и узвишен. Он ће запрепастити многе народе. Краљеви ће затворити своја уста пред Њим, јер ће видети оно што им није речено, и знаће оно што нису чули. Ко је веровао у оно што су чули од нас и коме се открила мишица Господња? Јер устаде пред Њим као потомство и као клица са суве земље; У Њему нема облика ни величине; и видели смо Га, и није било појаве у Њему која би нас привукла к Њему. Он је био презрен и омаловажен пред људима, човек туге и упознат са болом, а ми смо окренули лица своја од Њега; Био је презрен, а ми о Њему ништа нисмо мислили. Али Он је узео на Себе наше... болести; а ми смо мислили да је Он од Бога поражен, кажњен и уништен. Али Он се открио за наше грехе и намучен због наших безакоња; казна нашег мира била је на Њему, и ранама Његовим ми смо били исцељени. Сви смо залутали, као овце, свако од нас се окренуо своме путу; и Господ је на Њега положио грехе свих нас. Био је мучен, али је добровољно страдао, не отварајући уста; као овца вођен је на клање, и као јагње пред стрижећима ћути, па није отворио уста своја. Он је узет из окова и суда; али ко ће објаснити Његов нараштај? јер је одсечен од земље живих; за злочине свог народа сам претрпео егзекуцију. Одређен му је гроб са зликовцима, али је сахрањен са богатим човеком, јер није починио никакав грех, и није било лажи у устима Његовим. Али Господ је заволео да Га удари, и предаде Га на муке; када душа Његова принесе жртву помирења, видеће дуговечно потомство, и воља Господња ће се успешно испунити руком Његовом. Са задовољством ће гледати на подвиг душе Своје; познањем Њега, Он, Праведник, Слуга Мој, оправдаће многе и понеће на Себе грехе њихове. Зато ћу му дати удео међу великима, а он ће делити плен са јакима, јер је душу своју дао на смрт и убројан у зликовце, док је понео грехе многих и постао заступник за злочинце. Радуј се, неплодна, неплодна; вичите и вичите, ви који сте страдали од порођаја; јер она која је напуштена има много више деце него она која има мужа, говори Господ. Увећај место свог шатора, прошири покриваче својих станова; не стиди се, продужи своје конопце и ојачај своје улоге. Јер ћеш се ширити надесно и налево, и твоји потомци запоседаће народе и људе опустошене градове. Не бој се, јер се нећеш постидети; немој се стидети, јер нећеш бити покуђен; заборавићеш срамоту младости своје и више се нећеш сећати срамоте свога удовства. Јер твој Створитељ је твој муж; Господ над војскама је име Његово, и Избавитељ твој је Светац Израиљев; Он ће се звати Богом целе земље“ (Иса. 52:13–15, 53:1–12, 54:5). 48. Шта се може рећи против очигледности и изражајности предвиђања и испуњења догађаја? Ако верују да су Христови ученици измислили лажи о Његовом божанству, онда ће сумњати у Христово страдање; Обично не верују у васкрсење, али добровољно верују у све што је Он као човек претрпео од људи, јер желе да верују да је Он само човек. Па Он, као овца, на клање одведен, Међу зликовце убројан; Био је рањен за наше грехе; спасени смо ранама Његовим, чије је лице било исмејано и пљувано, чије је распеће на крсту срамно; због безакоња народа Израиљевог био је погубљен; Онај, који није имао ни изгледа ни лепоте, када су Га тукли песницама, овенчао Га је венцем од трња, ругао Му се обешеном на крсту; Онај, који није отворио своја уста, као јагње пред својим стрижењима, не даје гласа када су Му упућене речи грчева, подругљиво захтевајући од Њега пророчанства. Он је сигурно већ узвишен, већ прослављен. Без сумње, многи народи на Њега гледају у чуду. Краљеви су већ затворили своја уста, којима су објављивали најжешће законе против хришћана. Нема сумње да они којима није речено већ виде, а они који нису чули разумеју; јер народи којима пророци нису говорили још боље виде колико је истинито оно што је објављено кроз пророке; а они који нису чули речи самог Исаије већ разумеју у његовим списима о коме је реч. Али у самом јеврејском народу – ко је веровао гласинама пророка, којима је откривена мишица Господња, а то је сам Христос, објављен кроз њих, када су својим рукама починили оне злочине против Христа за које су њихови пророци предвидели да ће бити почињени? Нема сумње да Он већ има удела међу великима и дели плен са јакима, будући да је оно што су поседовали ђаво и демони, након њиховог протеривања и смрти, поделио међу установе Својих Цркава и за све корисне службе. 49. Дакле, шта на ово кажу покварени Христови хвалитељи и грчеви хришћана? Како је могуће да је Христос могао да уради са магијском уметношћу оно што су пророци предвидели много раније од Његовог рођења; и да ли је могуће да су га саставили Његови ученици? Зар се Црква, распрострањена међу народима, некада нероткиња, не радује већем броју синова од чувене Синагоге, која је за мужа прихватила Закон или Краља? Није ли она тако проширила место свог обитавања, обухвативши све народе и језике много даље него што се простиру закони римске државе; протеже своје уже чак и до Персијанаца, Индијанаца и других народа; Зар се њено име не шири међу толиким народима, и на десно преко правих хришћана, и на лево преко лажних хришћана? Зар неће њено семе сада наследити многе народе? Зар она већ не насељава државе које су биле лишене истинског поштовања према Богу и праве вере; Да ли се плашила претњи и гнева људи када се заоденула у мученичку крв, као у часни пурпурни огртач; Зар није победила своје непријатеље у толиким и тако јаким и страшним прогонима, зар није поцрвенела као омражена када је велики злочин чак и бити хришћанин; али је заувек заборавила срамоту, јер где се умножио грех, почела је да се умножи благодат (Рим. 5,20). Да ли се још сећа свог удовиштва, пошто је, напуштена на неко време и подвргнута прекору, сада почела да сија тако великом славом? Најзад, да ли је то што се Господ, који га је створио и отео из власти ђавола и демона, већ назива Богом Израиља и целе земље, измишљотина ученика Христових? На крају крајева, ово су предсказали пророци много пре него што је Христос постао Син човечији, чије су књиге сада у рукама Христових непријатеља. 50. Дакле, нека коначно схвате (уосталом, све наведено је одавно очигледно и најглупљим и најлењим), нека, кажем, покварени хвалитељи Христови и ругачи хришћанске вере схвате да су и сами ученици Христови научили и поучавали шта садржи учење Христово против богова својих, јер Бог Израиљев, који се у књизи пропета појављује као заповест, уништава све што је пропета и пропета. хоће да се удостоје, кроз Христа и Цркву Христову Он се већ назива Богом целе земље, као што је Он толико времена раније био предвиђен. Ако у свом задивљујућем безумљу верују да је Христос почастио њихове богове и захваљујући њиховој помоћи могао толико да учини, онда је Бог Израиљев, који је кроз Христа испунио оно што је обећао у погледу поштовања Себе од свих народа и о презиру тих богова и њиховом свргавању (5. Мојс. 7, 5), почастио њихове богове? Где су њихови богови? Где су пророчанства избезумљених људи? Где пророчанства гатају? Где су предсказања из лета и певања птица, из утробе животиња, где су пророчанства демона? Зашто у древним књигама посвећеним свему томе не налазимо никакво упозорење и предвиђање против хришћанске вере, против истине која је тако јасно изражена и већ очигледна свим народима? Кажу: „Ми смо увредили своје богове и они су нас напустили, и зато су нас хришћани преузели; и сада срећа у људским пословима, ослабљена и умањена, руши се и пропада. Али нека прочитају у књигама својих гатара да ће им се то догодити због хришћана; нека читају где би, ако не Христа, кога желе да виде као поклоника својих богова, онда бар Бог Израиљев био осуђен и представљен као омражен, за кога се зна да је њихов збацивач. Али они ће то замишљати тек када, можда, нешто измисле. Када ово изнесу, природно ће се открити да се тако важна околност чини толико непознатом, иако је она, у сврху унапред припреме и предзнања оних који желе или не желе да буду хришћани, наравно, требало да буде јавно објављена у храмовима богова свих народа пре него што се догодило оно што је предвиђено. 51. Затим, што се тиче тога што се жале на смањење среће у људским пословима у хришћанско време: ако читају књиге својих философа, који пророкују оно што им се сада одузима, чак и када се опиру и гунђају, онда ће и тада наићи на велике похвале хришћанских времена. Уосталом, шта умањује њихову срећу ако не оно што су злобно и обилато злоупотребили на велику увреду Створитеља? Није ли зато што сада долазе лоша времена да у свим градовима пропадају места јавних призора, јазбина срамних дела и народних манифестација разврата, да пропадају тргови и храмови у којима су се клањали демони? Уистину, они су уништени само због недостатка радова за сладострасно и светогрдно остварење за које су подигнути. Није ли Цицерон, хвалећи неког шаљивџију Росција, рекао да је толико вешт да је скоро једини достојан наступао на сцени; а притом је био толико љубазан да није требало да се бави овим занатом. Шта је још на најјаснији начин показао, ако не да је то место радње било толико срамно да је човек мање вероватно да је тамо, што је био бољи човек? Па ипак, њихови богови су били одушевљени ружноћом коју се сматрало да је потребно уклонити од добрих људи. Постоји и отворено признање истог Цицерона, где он каже да Флору треба умилостивити прославама игара (Цицерон. Против Вереса, чин. 5). На тим играма се обично дешавала таква бестидност да су се, у поређењу са њима, све остале игре чиниле врхунцем пристојности, иако су врли људи били искључени из учешћа у њиховом извођењу. Каква је ово мајка Флора? Каква је ово богиња ако се помирила и умирила бесрамним, неспутаним поступком? И колико је Росције пристојније поступио од самог Цицерона када је одао почаст таквим богињама? Дакле, ако су богови пагана увређени смањењем обиља богатства, које се расипа на такве прославе, онда је јасно шта вреде они који се њима наслађују. А ако су их они сами у свом гневу смањили, онда су корисније гневи него умирени. Дакле, нека незнабошци или прокажу своје мудраце, који су осудили таква дела у изопаченим људима, или сатре своје богове, који су таква дела захтевали од својих поштовалаца (ако, наравно, још увек умеју да нађу и оне који се могу сломити и оне који се могу сакрити); али нека престану да клеветају приписујући хришћанским временима недостатак повољних околности под којима су пали у срамоту и злочин, како не би даље убеђивали друге да на сваки могући начин хвале силу Христову. 52. О овој теми би се могло рећи још много тога, да ме није та нужда натерала да завршим ову књигу и да се вратим намераваној сврси овог дела. Суштина је у томе што сам, када сам почео да решавам јеванђелска питања, где се, на први поглед, четворица јеванђелиста у нечему не слажу, онда након што сам изнео, колико је то могуће, намере сваког од њих понаособ, имао потребу да дам одговор на често настајуће запрепашћење: зашто не можемо да изнесемо никакве списе самог Христа. Јер многи пагани би хтели да верују да је Он написао нешто – не знам шта – што би могло да им се допадне, јер, кажу, није било ништа против њихових богова; други би чак хтели да Му припишу поштовање својих идола, остварено кроз чаробњаштво; с друге стране, они би веома желели да верују да су Његови ученици не само лажно говорили о Њему, тврдећи да је Он Бог од кога је све створено, док је Он био прост човек, иако је био супериорнији од других у мудрости, него их је о боговима учио другачије него што су они од Њега научили. Зато треба да истрајно разоткривамо њихове заблуде о Богу Израиљевом, Који је кроз Цркву Христову поштован од свих народа и већ свуда уклонио њихову светогрдну сујету, као што је о томе и предсказао Господ преко пророка, и како је испунио оно што је проречено именом Христовим, у коме је обећао благослов свим народима. Из овога они морају разумети да ни Христос није могао да учи о њиховим боговима другачије него што је Бог Израиљев заповедио и предвидео преко својих пророка, кроз чија је уста обећао и послао самога Христа, у чије име је, по обећању датом прецима, када су сви народи били благословени, сам Бог Израиљев почео да се назива Богом целе земље; ни Његови ученици нису одступили од учења свог Учитеља када су забранили обожавање незнабожачких богова, да се ми не бисмо клањали неосетљивим сликама, не бисмо имали општење са демонима и не би служили твари више од Творца у покорности вери. 53. Пошто је Христос Премудрост Божија, кроз Кога је све створено, и пошто су све умне силе анђела или људи мудре само у општењу са Оним за кога се прилепимо кроз Духа Светога – захваљујући Коме се љубав излива у нашим срцима – онда је ова Тројица један Бог. Стога је за смртна бића, чији привремени живот прође у земаљским пословима и свакојаким сујетама, одлучено је божанским промислом да иста Премудрост, примивши у јединство лица Свог човека, да би се привремено родила, живела, умирала и васкрсла у Њему, проповедајући и творећи оно што је за циљ, страдајући, би остала у спасењу и спасењу нашег народа. пример за обнављање њиховог јединства, а тиме и анђелима који живе у небеском свету као пример постојаности. Уосталом, да се нешто слично није догодило у природи разумне душе, односно да није почело да постоји нешто што раније није постојало, онда она никада не би прешла из рђавог и безумног живота у живот мудар и благословен. И захваљујући томе, пошто истина созерцања људи ужива у вечним предметима, а вери верујућих људи потребни су предмети који имају почетак у времену, човек се прочишћава вером у временске предмете да би постигао истинско познање вечног. У ствари, најпознатији пагански мудрац Платон у својој књизи „Тимеј“ каже ово: „Колико је вечност за оно што се рађа, толико је и истина за веру“. Вечност и истина бораве у разумљивом, а оно што је рођено и вера у телесном. Дакле, да бисмо били позвани од најнижег ка највишем, оно што се рађа сагледава вечност; до истине се мора уздићи кроз веру. А пошто је све што је у супротности повезано кроз нешто између, а привремена неистина нас је одвојила од вечне праведности, онда се јавила потреба за просечном привременом праведношћу; и овај просек је био привремен од стране нижих, а праведан од стране виших; у додиру са нижим враћало је ниже у више. Зато се Христос назива посредником (заступником) између Бога и људи: Он је Бог и човек између Бога бесмртног и смртног човека, помирујући човека са Богом, остајући оно што је био и постајући оно што није био. Он је, будући да је истина у вечним стварима, вера за нас у привременим стварима. 54. Ова велика и неизрецива тајна, ово царство и свештенство откривени су старим кроз пророчанство, и проповедани њиховим потомцима кроз Јеванђеље. Заиста, дошло је време да се свим народима да оно што је дуго обећано кроз један народ. Дакле, Онај који је послао пророке пре свог снисхођења, сам је послао и апостоле после свог вазнесења. Али кроз човечанство које је прихватио, Он је глава свим својим ученицима, као и удовима тела. Дакле, када су записали шта је Он открио или рекао, онда никако не треба рећи да Он Сам ништа није написао; јер су у ствари Његови удови чинили оно што су научили из речи Његовог Главе, јер им је Он заповедио, као Својим рукама, да запишу оно што је Он хтео да нам пренесе о Његовим делима и говорима. Ко схвати ово учешће и договор чланова у различитим службама под једним Главом, схватиће оно што се чита у Јеванђељима као да види саму писану руку Господњу, која је покретала покрете у Његовом сопственом телу. Зато, погледајмо изблиза шта је тако контрадикторно написано у Јеванђељима (или што се неуким људима може тако чинити), па ће се после разрешења ових питања још јасније открити да су чланови овог поглавља сачували истинску сагласност у јединству самог тела, не само да имају исто у својим мислима, већ чак и пису на сагласан начин. 1. Одбацивши лакомисленост оних који верују да ученике Христове, који су написали Јеванђеље, треба презрети јер не указујемо ни на какве списе самога Христа, за које не сумњају да треба да се сматра далеко супериорнијим у мудрости у односу на друге људе (иако не као Бога, већ као човека), као и оних који покушавају да својим читањем покажу да својим читањем не могу нешто да покваре и не могу да покажу да је нешто исправан. и учећи, да се исправимо и кренемо путем врлине, размотримо сада оно што су јеванђелисти писали о Христу, остајући увек верни себи и сагласни једни са другима, да ни у чему и овде они који су више радознали него пријемчиви не би трпели искушења у хришћанској вери, јер не само поново читајући, већ и пажљиво испитујући књиге Јеванђеља да су јеванђеља, и уочавали да мисле да су ово развејано и запажају нешто што мисле. треба да буде предмет полемике и прекора, а не побожног созерцања. 2. Јеванђелист Матеј почиње овако: „Родослов Исуса Христа, сина Давидовог, сина Авраамовог” (Матеј 1:1). Овим почетком показао је да намерава да приповеда рођење Исуса Христа по телу. Уосталом, по њој је Христос син човечији, како Он сам себе врло често назива (Мт. 8,20; Мт. 9,6). А то највише и вечно рођење, по коме је Он јединорођени Син Божији пре свега створења, јер је све кроз Њега створено, толико је неописиво да о томе пророк каже: „А ко може објаснити нараштај Његов?“ (Иса. 53:8). Дакле, Матеј испитује људско рођење Христово када именује своје претке од Аврама, које доводи Јосифу, мужу Марије, од које је Исус рођен. Јер је веровао да не треба да се одваја од брака са Маријом, иако Га је она родила као девицу, а не из сједињења са Јосифом. Овај пример савршено показује свим верницима који су у браку да се брак може сачувати и таквим назвати чак и ако се телесно уздржавање поштује обострано, али уз очување душевне склоности; уосталом и Јосиф и Дјева Марија имали су Сина без икаквог плотског опћења, који би требало да се догоди само ради рађања деце. Зато Јосифа не треба називати оцем Христовим, јер Га није родио из плотске заједнице, иако је заиста био Његов отац, јер је усвојио рођену од своје жене. 3. Међутим, многи су заправо Христа сматрали сином Јосифовим, као да је Он заиста рођен од његовог тела; али то је зато што је у то време мало људи знало за Маријино девичанство. У ствари, Лука каже: „Исус... је имао око тридесет година и био је, како су мислили, Јосифов син“ (Лука 3:23). Али Лука није нимало оклевао да оба супружника назове својим родитељима, а не само Марију, када је рекао: „Сваке године су његови родитељи ишли у Јерусалим на празник Пасхе“ (Лука 2:41). А ако неко мисли да је реч о Марији и њеним крвним сродницима, нека прочита тамо код Луке: „Јосиф и мајка његова зачудише се ономе што је речено о њему“ (Лк. 2, 33). Дакле, ако он сам каже да се Христос није родио из заједнице са Јосифом, него од Дјеве Марије, зашто онда ову потоњу назива својим оцем, ако не зато што га сматрамо мужем Марије не по телесној заједници, него по брачној заједници. Стога је више одговарао као отац Христов, рођен од своје жене, него да га је Јосиф усвојио негде споља. Из овога је јасно да су речи „како су мислили, Јосифов син” изговорили они који су замишљали да је Он рођен од Јосифа као и други људи. 4. И зато, ако би неко хтео да докаже да Марија није по крви потомак Давида, онда би било довољно да се Христос призна као Давидов потомак из јединог разлога што се Јосиф сасвим исправно назива Његовим оцем; али још мање треба да сумњамо да је сама Марија у неком крвном сродству са потомцима Давидовим, јер апостол Павле сасвим јасно каже да је Христос по телу од семена Давидовог (Рим. 1,3). Он такође не ћути ни о свештеничкој породици ове Жене, јер Лука сугерише да је Њена сродница била Јелисавета, која је, по њему, била једна од Аронових кћери (Лк. 1:5, 36). Треба се чврсто држати мишљења да је тело Христово произашло из оба рода, и то: од царског и свештеничког, који су, по предању јеврејског народа, примили тајанствено помазање, или хрисму, од чега потиче име Христос, које је било проречено много пре Његовог доласка. 5. А они који су узнемирени чињеницом да јеванђелист Матеј набраја неке од Христових предака, силазећи од Давида до Јосифа (Мт. 1,1-16), а јеванђелист Лука набраја друге, уздижући се од Јосифа до Давида (Лк.3,23-38), могу лако да обрате пажњу на то да су Јосиф двојица убедили на чињеницу коме је рођен, а други од кога је усвојен. Заиста, овај народ Божији имао је древни обичај усвајања, тако да су међу њима они које нису рађали сматрали децом; јер, да не говоримо о кћери фараоновој, која је усвојила Мојсија (Изл. 2,10), сам Јаков је усвојио своје унуке рођене од Јосифа, рекавши ово: „А сада ваша два сина, која су вам се родила у земљи египатској, пре него што сам дошао к вама у Египат, они су моји; Јефрем и Манасија, они ће бити моји, као и Симеон, који ћете бити рођени од Рувима и после буди твој“ (Пост. 48:5–6). Отуда се показало да је Израел имао дванаест племена, изузев Левијевог племена, које је служило у храму, иако их је у стварности било тринаест, пошто је Јаков имао дванаест синова. Из овога је јасно да јеванђелист Лука у свом јеванђељу није узео оца Јосифа од кога је рођен, већ оног по коме је усвојен, и чије је претке, идући навише, набрајао док није стигао до Давида. А пошто је било потребно да се оба јеванђелиста – Матеј и Лука, говорећи истину, придржавају, с једне стране, породице оца који је родио Јосифа, а с друге стране онога који га је усвојио, онда у коме можемо пре видети оног који је приклонио породици усвојитеља, ако не оног који је хтео да каже да није био рођен од Јосифа, нарр? Уосталом, згодније га је било назвати сином онога од кога је усвојен, него сином онога од чијег тела није рођен. А Матеј је рекао: „Авраам је родио Исака; Исак је родио Јакова“ (речју „родио“ он непрестано наставља свој говор све док, на крају, не каже: „Јаков роди Јосифа“), прилично снажно је изразио идеју да је извршио ред или лозу предака по којој се Јосиф није родио, а Јосиф није рођен. 6. И иако је Лука чак рекао да је Јосиф рођен од Илије, овај израз не треба да нас толико збуни да почнемо да тражимо друго објашњење осим оног којим један јеванђелист помиње оца који је родио, а други који је усвојио. Штавише, није без смисла да се неко појављује као отац сина којег је усвојио – отац не по телу, него по милости; Да ли је Бог заиста нас, којима је Бог дао благодат да будемо Његова деца, од Своје природе и бића, као Јединородни Син? Нема сумње да нас је Он усвојио из љубави. Апостол користи ову реч (усвојен) прилично често, и мора се мислити да је то само да би разликовао Јединородног пре све творевине, кроз кога је све створено, који је једини рођен од суштине Оца и, по једнакости божанства, исти је као Отац. Апостол каже да је послат да прими тело од исте расе из које ми, по природи, долазимо, да би кроз љубав учествовањем у нашој смртности, да нас усиновљењем учини заједничарима Његовог божанства. Заиста, апостол каже ово: „Кад дође пуноћа времена, посла Бог Сина свога, рођеног од жене, потчињеног закону, да откупи оне који су под законом, да примимо усиновљење“ (Гал. 4:4-5). Међутим, и ми се зовемо рођени од Бога, односно ми, који смо већ били људи, добили смо прилику да постанемо синови Његови, али да постанемо по благодати, а не по природи. Уосталом, да смо синови по природи, никада не бисмо постали ништа друго, јер Јован овако каже: „А онима који га примише, и онима који верују у име Његово, даде власт да постану деца Божија, који се не родише ни од крви, ни од воље тела, ни од воље човечије, него од Бога“ (Јн. 1, 12-13). Дакле, оне исте назива синовима Божијим од Бога које назива синовима по примљеној милости – а то значи и усиновљење о коме говори Павле. Истовремено, да би јасније показао каква је то милост, он каже: „И Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јн. 1,14); он као да каже: "Оно што је изненађујуће јесте да су постали синови Божији, иако су били тело, ради којих је Син Јединородац постао тело, иако је био Реч. Једина разлика је у томе што се ми, поставши синови Божији, мењамо на боље, али се Он, Син Божији, када је постао човек, није променио на горе, него је само прихватио ниже." И Јаков каже: „Када је пожелео, родио нас је речју истине, да будемо првина Његових створења“ (Јаков 1:18). Али да нам се у речи „роди“ не би чинило да смо и ми постали оно што Бог јесте, он је у том циљу јасно показао да нам је у овом усиновљењу уступљен само известан почетак стварања. 7. Дакле, чак и да је Лука рекао да је рођен од Јосифа који га је усвојио, онда то не би било без основа. У ствари, Он Га је родио не у смислу да буде човек, него да буде син, као што нас је Бог родио, да будемо синови Онога који нас је створио, да будемо људи. И роди Јединородног не само да би био Син, него и да би био Бог као Отац. Али ако и Лука употреби реч „син“, онда се јавља сумња: ко од јеванђелиста помиње оца који је родио од свог тела, а ко оног који га је усвојио. Али пошто један каже: „Јаков роди Јосифа“, а други каже: „Јосефе, сине Илијев“, чак су и самом разликом речи савршено усадили читаоцу идеју о томе шта је свако од њих разумео. Али, као што сам рекао, ово је лако прихватити за побожну особу која би радије истраживала било шта него мислила да јеванђелист говори лаж. То исто би могли разумети и клеветници ако не би више волели аргумент него побожно размишљање. 8. А оно што је тада требало предложити, да би се заиста применило на случај и постало јасно, захтевало је пажљивог и марљивог читаоца. Заправо, духовито је забележено да је Матеј, који је одлучио да Христа прикаже као царску личност, именовао четрдесет особа у низу генерација, искључујући самог Христа. Овај број служи као знак времена када у овом животу и на овој земљи морамо бити под влашћу Христовом, према тешкоћама искушења, којима, како је написано: „Кажњава Господ кога воли, сваког сина кога прими бије“ (Јевр. 12, 6), а за које апостол каже да кроз невоље морамо ући у Царство Божије (:42). На њих указује и гвоздени штап, о чему читамо у псалму: „Ударићеш их гвозденом палицом“, а горе стоји: „Помазао сам Цара свога над Сионом, светом гором својом“ (Пс. 2,6.9). И заиста, и добрим људима се управља гвозденим штапом, за које се каже: „Јер је време да почне суд у дому Божијем; али ако први почне од нас, шта ће бити крај онима који се не покоравају Јеванђељу Божијем? А ако се праведници једва спасу, где ће се онда појавити зли и грешни?“ (1. Пет. 4:17–18). За нас важи и следећа реч: „Здробићете их као земљани суд“ (Пс. 2,9). Овим правилом зли се управљају, а зли се уништавају; и они и други се помињу заједно због истих тајни, које су исте за добро и за зло. 9 . Дакле, да је то суштина тајанственог броја тешких времена када смо се, под влашћу Христовом, борили против ђавола, показује и то што је Закон осветио четрдесет дана поста, односно смирења душе, а пророци су откривени кроз Мојсија и Илију, који су постили четрдесет дана (Изл 2 и 9, 34). открива кроз пост самога Господа, када је четрдесет дана био искушаван од ђавола (Мт. 4, 1–2), сликајући у телу Својом, које је удостојио да прими из наше смртности, ништа друго до наше искушење за све ово време. Такође, после свог васкрсења, Он је желео да остане са својим ученицима не више од четрдесет дана на овој земљи, проводећи и даље потпуно људски живот и једући смртну храну са њима, иако више није морао да трпи смрт, да би им са ових четрдесет дана показао да жели да испуни скривену садашњост, јер каже: „Ја сам с вама увек, до свршетка века“ (Ма:20). То значи да овај број означава привремени и земаљски живот; овде се, пре свега, јавља следећи разлог (мада може постојати и други, тајанственији): да годишња доба пролазе кроз четири промене, а сам свет је подељен на четири дела, која су светиња. Свето писмо једном назива четири ветра: Исток, Запад, Север и Југ (Зах. 14:4); а четрдесет има четири пута десет. Затим, сам број десет завршава се са једном која следи четири два пута. 10. Дакле, Матеј, говорећи о доласку Цара Христа у овај свет и у овоземаљски и смртни живот да завлада нама који смо у тешкоћама искушења, почео је од Авраама и навео четрдесет људи. Христос се јавио у телу од тог истог јеврејског народа, да би их разликовао од осталих, Бог је одвојио Аврама од његове земље и од свог народа (Пост. 12, 1-2), тако да се и ово најјасније односи на пророчанства и предвиђања о Њему, јер је било обећање од којих људи треба да дође. И иако јеванђелист дели четрдесет родова на три дела, говорећи да је од Аврама до Давида било само четрнаест родова, од Давида до пресељења у Вавилон било их је четрнаест других и исто толико родова пре Христовог рођења (Мт. 1, 17); међутим, он не каже: „Било их је четрдесет и двоје. Заиста, један од предака, наиме Јоахин, који је направио извесно одступање према страним народима када је дошло до сеобе у Вавилон, помиње се два пута. Али где трка скрене са правог пута и оде у страну, тамо прави, такорећи, угао; оно што је у углу броји се два пута, и то на крају првог реда и на почетку самог одступања. Али само ово је већ предочило Христа, који је морао да пређе из обрезања у необрезање, као из Јерусалима у Вавилон, и овде и овде – камен темељац за оне који верују у Њега и од једног и другог. Тада је Бог припремио ове ствари у врстама за догађаје који ће се десити након тога. На крају крајева, само име Јоахин, којим је овај камен предочен, значи „припрема Божја“. Дакле, нису наведена четрдесет два, односно четрнаест, узета три пута, него само, због понављања једног двапут, четрдесет и једне генерације, ако томе додамо и самог Христа, који царски председава броју четрдесет у управљању овим нашим привременим и земаљским животом. 11. Пошто је Матеј желео да Га покаже како силази у нашу смртност и учествује у њој, на почетку свог Јеванђеља навео је и сам родослов по силазном редоследу, од Аврама до Јосифа па све до самог рођења Исуса Христа. А о рођењу Лука саопштава не на почетку свог Јеванђеља, већ после крштења Христовог, и то не силазно, него узлазно, као да истиче Његову важност као свештеника за искупљење грехова, будући да му је, с једне стране, указао глас с неба, а с друге стране, Јован са Господом, који га је однео: грех света“ (Јован 1:29). Успевши, прошао је Аврама и стигао до Бога, са којим смо се помирили после очишћења и искупљења. По својој заслузи, Он је усвојио род усиновљења, јер усиновљењем постајемо деца Божија, верујући у Сина Божијег. А телесним рођењем Син Божији је постао првенствено ради нас син човечији. Али Лука је довољно показао да је Јосифа назвао сином Илијиним, не зато што је рођен од њега, већ зато што је био усвојен од њега, као што је и самог Адама назвао сином Божијим, не због створења од Бога, већ зато што је по благодати, коју је изгубио после греха, Адам био смештен у рај као син. 12. Зато Матеј у генерацијама показује прихватање наших грехова од Господа Христа, а у генерацијама код Луке указује се на уништење наших грехова од Господа Христа. Дакле, први их поставља у опадајућем редоследу, а други у растућем. Јер реч апостола: „Бог посла Сина свога у обличју тела грешног“ указује на прихватање греха, а његов додатак: „као жртву за грех и осуђен грех у телу“ (Рим. 8,3) указује на очишћење од греха. Према томе, Матеј потиче од самог Давида преко Соломона, са чијом је мајком Давид сагрешио (2 Сам. 11:4). И Лука се враћа Давиду од Натана, преко кога је Бог очистио његов грех (2. Самуилова 12:1–14). Штавише, сам број генерација које је Лука пренео несумњиво показује уништење греха. Заиста, пошто ниједно безакоње од Христа није придодато безакоњима људским, Који није учинио ни један грех, иако их је примио у Своје тело, онда код Матеја, изузев Христа, видимо број четрдесет. А пошто нас је, очишћене и искупљене од свакога греха, сјединио са правдом Оца и Сина, тако да је то било по речи апостола: „И који је сједињен са Господом један је дух (са Господом)“ (1. Кор. 6, 17), онда у Лукином набрајању и набрајање почиње и сам Христос, којим се набраја и Бог, и добија се број седамдесет седам, који означава ослобађање и уништење свих грехова, на шта је јасно указао Сам Господ кроз тајанствено значење овог броја, рекавши да се грешнику мора опростити не само седам пута, него седамдесет пута седам (Мт. 18, 22). 13. Ако пажљиво испитате, испоставиће се да се овај број не односи случајно на опроштење свих грехова. У ствари, број десет је у Закону приказан као број праведности. Али грех је злочин Закона, и, наравно, злочин десеторице, као симбол Закона, сасвим је прикладно да се изрази не десетоструким бројем. Стога је наређено да се у шатору направи једанаест вунених ћебади (2. Мојс. 26:7). Али ко може сумњати да је вуна један од знакова греха? Штавише, пошто је наше време претворено у седмодневне недеље, сасвим је логично да се сви греси уклапају под број једанаест, узети седам пута. И у овој количини, после нашег искупљења телом нашег свештеника Христа, остварује се потпуно опроштење грехова; Овај број добија свој почетак од Њега, а након што смо се измирили са Богом са Њим, овај број пролази кроз Духа Светога, који се у том крштењу јавио у виду голуба, након чега се помиње овај број (Лк. 3, 22). 14. После набрајања рођених, Матеј наставља на овај начин: „Рођење Исуса Христа било је овако: после зарука Његове Мајке Марије са Јосифом, пре него што су се сјединили, показало се да је она била трудна од Духа Светога“ (Матеј 1:18). Како се све то догодило (Матеј ћути о томе), Лука је изложио након што је помињао зачеће Јованово, приповедајући на овај начин: „У шестом месецу би анђео Гаврило послан од Бога у град Галилеју, звани Назарет, к девици зарученој са мужем по имену Јосиф, из куће Давидове; име Мара, уђи Дјева, пуна је Дјева: Благословена си ти међу женама, и зачуди се какав би то поздрав био, Маријо, јер си нашла у утроби и назваћеш Сина даће Му престо његовог оца Давида и цароваће заувек над домом Јаковљевим, а царству Његовом неће бити краја анђелу: Како ће то бити кад ја не познајем свог мужа? Анђео јој одговори: Дух Свети ће сићи ​​на Тебе, и сила Вишњега осениће Те; зато ће се Свети који ће се родити звати Сином Божијим“ (Лк. 1:26–35). Дакле, оно што је Матеј указао говорећи о Марији: „Она је зачета од Духа Светога“ не противречи Луки, јер је Лука навео оно што је Матеј изоставио. А пошто и једни и други сведоче да је Марија зачела од Духа Светога, нема никакве противречности у томе што је Матеј касније додао оно што је недостајало Луки; Матеј наставља и каже: „Муж њен Јосиф, пошто је био праведан и не желећи да је обзнани, хтеде да је тајно пусти. Али кад је ово помислио, гле, јави му се анђео Господњи у сну и рече: Јосифе, сине Давидов! И све се то догодило, да се испуни оно што је Господ рекао преко пророка, говорећи: Ево, девица је трудна и родиће му сина, и даће му име Емануило, што значи: Бог је са нама Ускрснувши из сна, учинио је Јосиф како му је заповедио Анђео Господњи, и кад му је најпре родила Своју жену. име Исус“ (Матеј 1:19–25). 15. Што се тиче града Витлејема, Матеј и Лука се слажу. Али како су и због чега дошли к њему Јосиф и Марија, прича Лука, али Матеј изоставља. Напротив, о мудрацима који су дошли са истока, Матеј каже ово: „Мудраци са истока дођоше у Јерусалим и рекоше: где је рођени краљ јудејски? јер видесмо звезду Његову на истоку и дођосмо да му се поклонимо. Чувши то, цар Ирод се узбуни...“, и тако све док се не вратише на место где се то не врати у сну да се не врати у сан. Ирода, вратили су се у своју земљу другим путем“ (Матеј 2:1-12). Лука је све то изоставио, као што ни Матеј, са своје стране, није говорио о томе да је Господ положен у јасле, и да је пастирима о Његовом рођењу рекао анђео, и да је са Анђелом било мноштво војске небеске која слави Бога, и да су пастири дошли и видели да је све што им је објављено од анђела, и да је Он примио име Његово по дану тог дана, истинито, о Маријином очишћењу, како нам исти Лука каже да су Га донели у Јерусалим, и шта су рекли Симеон и Ана када су Га, испуњени Духом Светим, препознали у храму – о свему томе Матеј ћути. 16. Стога је природно запитати се: када се догодило оно што Матеј изоставља, а Лука извештава, или оно што Лука изоставља, а Матеј извештава? Заиста, Матеј, после приче о повратку мудраца који су са истока дошли у своју земљу, наставља да приповеда да је Јосифа убедио анђео да побегне са Дететом у Египат како га не би убио Ирод; тада Ирод, не нашавши Га, поби дечаке од две године и млађе; а после погреба Ирода, Јосиф се вратио из Египта и чувши да Архелај царује у Јудеји уместо Ирода оца његовог, живео је са Дечаком у граду Галилејском, Назарету. Лука о свему томе ћути. Али чак и зато, прича не може изгледати контрадикторна: ова прича о ономе о чему други ћути, или друга помиње оно о чему други не прича. Међутим, поставља се питање, када се могло десити да оно што је Матеј рекао о одласку у Египат и повратку одатле после Иродове смрти да би се настанио у Назарету, када Лука помиње да су се тамо вратили пошто су у храму учинили све што је требало да се учини Детету по Закону? Овде треба напоменути (а то ће касније важити и за друге сличне одломке, да и они не збуњују и не узнемирују дух) да сваки јеванђелист саставља свој говор тако да се чини да у низу приповедања нема изостављања: прећуткивањем онога о чему не жели да говори, он тако повезује оно о чему се приповеда са оним о чему се чини да одмах следе. Али пошто један говори о ономе о чему други ћути, пажљиво промишљена наредба показује где је тачно дошло до тог ћутања. И тако постаје јасно да тамо где је Матеј говорио о мудрацима, који су у сну добили заповест да се не враћају Ироду и вратили се у своју земљу на други начин, ту му је промакло оно што је Лука известио о томе шта се догодило Господу у храму и речи Симеона и Ане; а с друге стране, где је Лука изоставио причу о одласку у Египат, о којој говори Матеј, увео је оно што је изгледало као тренутни повратак у Назарет. 17. Али ако би неко хтео да састави у целини једну приповетку од свега што у обе приповести једни и други причају или изостављају о Христовом рођењу, Његовом детињству и детињству, могао би то да уради отприлике овако: „Рођење Христово се догодило под следећим околностима: у дане Ирода, краља Јудиног, живела је породица Захарија, а жена његова жена, по имену Авија, један свештеник. кћери Аронове и њено име је било Јелисавета, и они су били праведни пред Богом, поступајући по свим заповестима и оправдањима Господњим без одступања, јер је Јелисавета била нероткиња, а обе су биле старе у своје дане, догодило се да је он служио пред Богом по свом реду (јер је био обичај да служи Господу). молећи се ван храма, јави му се Анђео Господњи, који је стајао на десној страни кадионог олтара, угледавши га, постиди се и обузе га страх; Али анђео му рече: „Не бој се, Захарија, јер је услишана молитва твоја, и жена твоја Јелисавета родиће ти сина, коме ћеш дати име Јован, и биће твоја радост и весеље, и многи ће се радовати његовом рођењу, јер ће бити велики пред Господом; и неће пити вина, и из утробе матере своје, он ће се напунити Духом Божјим, многима, синовима Господњим; и сам ће Га предњачити у духу и сили Илијиној, тако да ће окренути срца отаца ка деци и неверних ка разборитости праведних, да би припремио Господу савршен народ“. И рече Захарија анђелу: „Одакле ја то знам? Уосталом, ја сам стар и моја жена је стара? А анђео му одговори: „Ја сам Гаврило, који стојим пред Богом и послао сам да говорим с тобом и да ти донесем ову радосну вест; ћутаћеш и нећеш моћи да говориш до дана када се ово оствари, јер ниси веровао мојим речима, које ће се у своје време испунити.” Све ово време народ је чекао Захарију и сви су били изненађени што је оклевао и није изашао из храма. Али када је изашао, није могао да говори, и сви су разумели да има визију. А он је рукама давао знаке и остао нем. Када су се завршили дани његове службе, отишао је својој кући. После овога, његова жена Елизабета је затрудњела и скривала то пет месеци. У шестом месецу од Бога је послат анђео Гаврило у град Галилеју, Назарет, к Девици зарученој са мужем по имену Јосиф, из дома Давидова; а име Богородице је Марија. И јавивши јој се анђео рече: „Радуј се благодатна; Господ је с тобом, благословена си међу женама. Када је видела анђела, постидела се његовим речима и помислила: „Какав ће бити овај поздрав?“ И рече јој анђео: „Не бој се, Маријо; нашла си милост у Бога; ево, зачећеш у утроби својој и родићеш Сина и назваћеш га Исусом. Он ће бити велики и назваће се Сином Свевишњега, и даће му Господ Бог престо Давида оца његовог, и цароваће у дому Јаковљевом заувек, и неће имати краја своје царство. Али Марија рече анђелу: „Како ће то бити, кад ја не познајем свог мужа?“ А Анђео јој одговори: „Дух Свети ће сићи ​​на Тебе и сила Вишњега засениће те; зато ће се Светац који ће се родити звати Син Божији. Ево ти сродника Јелисавета, и она заче сина у старости, а овај месец, који се зове нероткиња, већ јој је шести, јер код Бога ниједна реч није немогућа. Марија је рекла: „Ево ме, слушкиње Господње, нека ми буде по речи Твојој. И Анђео је отишао од Ње. Марија, брзо се спремивши, отишла је у град Јудин, ушла у кућу Захаријину и поздравила Јелисавету. И догоди се да када је Јелисавета чула Маријин поздрав, обрадова се дете у њеној утроби, а Јелисавета се испуни Духом Светим и рече громким гласом: „Благословена си Ти међу женама, и благословен је плод утробе Твоје. И откуд мени да је Мајка Господа мога дошла к мени? Јер чим се зачуо глас бебе моје, у твојој беби глас је твој. материца радосно поскочи, и благословена си поверовала, јер ће се испунити оно што ти је речено од Господа“; а Марија рече: Велича душа моја Господа, и дух мој радује се Богу, Спаситељу мом, јер је послушао понизност слуге Свога, и од сада ће ме сви народи звати блаженом. Јер Он, Силни, учини велика дела за мене, и свето је име Његово, и милост Његова се показује онима који га се боје од нараштаја до нараштаја, и сазда се од нараштаја до нараштаја. горде у мислима њихових срца збацио је моћне и узвисио смирене. Он је гладне напунио добрима, а богате је пустио празних руку. Прими Израиља слугу Свога, сети се милости Своје; као што је говорио нашим оцима, Аврааму и његовом потомству заувек.” Марија је остала код ње око три месеца; када се вратила кући, нашла се трудна од Духа Светога. А Јосиф, муж Њен, пошто је био праведан и није хтео да је преда, хтео је да је пусти тајно. Али када је размишљао о томе, у сну му се јавио анђео Господњи са речима: „Јосефе, сине Давидов! Не плаши се да прихватиш Марију жену своју, јер оно што је у Њој рођено је од Духа Светога. И она ће родити Сина, и даћеш му име Исус, јер ће Он спасти свој народ од греха њихових.” И све се то догодило тако да се испуни оно што је речено од Бога преко пророка, који каже: „Ево, затруднеће Дјева и родиће сина, и назваће се именом Емануило, што значи: Бог је с нама. И уставши из сна, Јосиф учини како му заповеди анђео Господњи, и узе жену своју, и не познаше је. Када је дошло време да се Елизабета породи, родила је сина. И чуше суседи и блиски да је Господ увеличао милост Своју над њом и дочекаше је. И догоди се да се осмог дана окупише да обрежу дете и хтеде да му дају име по оцу његовом Захарија. Али његова мајка је, напротив, рекла: „Не, назовимо га Јован. Они су јој приговорили: „У твојој породици нема никог ко се зове овим именом“, а знаковима су питали његовог оца којим би именом желео да назове сина. He, asking for a tablet, wrote: “John.” Тада му се отворише уста и развеже му се језик, и поче да говори благосиљајући Бога. И наста страх за све њихове суседе, и глас се о томе разнесе по целој планинској области Јудеји. И сви који су чули за ово су питали: „Какво ће ово дете бити?“ For the hand of the Lord was upon him. И Захарија, отац његов, испуни се Духом Светим и прорече говорећи: „Благословен Господ Бог Израиљев, што је посетио и учинио спасење за народ свој, и подигао нам рог спасења у дому Давида слуге Свога, као што је говорио устима својих пророка и пророка, који су нам од давнина, показали да нам је од давнина показао рог спасења. милост према оцима нашим, и да се сетимо завета Његовог који је повучен, заклетве којом се заклео нашем оцу Аврааму, да ће нам дати да, избављени из руку наших непријатеља, неустрашиво служимо у светости и праведности пред Њим у све дане своје, а ти ћеш се, чедо, звати пророком воље да идеш пред свевишњега, да даш наредбодавце на путеве Његове. спасење Његовом народу, за опроштење грехова његових.” Дете је расло и ојачало духом, и било је у пустињи до дана свог појављивања у Израиљу. Догодило се тих дана да је Цезар Август наредио попис свих народа. И отидоше сви да се укажу свакоме у свом граду. Јосиф је такође отишао из Назарета Галилејског у Јудеју, у град Давидов, звани Витлејем, јер је био из Давидове куће и породице, са Маријом која му је била верена као жена, да се појави на попису. И догоди се да кад они тамо дођоше, дође време да она роди, и она роди Сина Прворођеног, и повије Га у пелене и положи у јасле, јер за њих није било места у гостионици. А на том месту беху пастири који не спаваху и ноћу чуваху стадо своје; и тада Анђео Господњи стаде близу њих, и сјај Божији их окружи, и они осетише страх велики. И рече им Анђео: "Не бојте се! Ево, ја вам јављам велику радост која ће бити за све људе, јер вам се данас родио Спаситељ, који је Господ Христос из рода Давидовог. И ево вам знака: наћи ћете дете повијено и у јаслама које лежи." И изненада се појави војска небеска са анђелом, славећи Бога и говорећи: „Слава на висини Богу, а на земљи мир људима добре воље“. И догоди се да када су анђели отишли ​​на небо, пастири су почели да говоре један другоме: „Хајдемо у Витлејем да видимо шта се догодило. И отидоше и нађоше Марију, Јосифа и Дете како леже у јаслама; и по речи која им је била изговорена о овом Детету, препознали су Га. Сви који су ово чули били су изненађени. Али Марија је чувала све ове речи, скупљајући их у свом срцу. Пастири су се вратили, славећи и славећи Бога за све што су видели и чули. И пошто су се испунили дани за обрезивање Детета, дато му је име „Исус“, које је прорекао Анђео пре него што је зачет у материци. И тако дођоше мудраци са истока у Јерусалим, питајући: „Где је цар јудејски, који се родио? Јер смо видели звезду Његову на истоку и дошли да му се поклонимо.“ Чувши то, цар Ирод се постиди и сав Јерусалим с њим. И сазва све првосвештенике и књижевнике и упита их где да се роди Христос. А они му рекоше: „У Витлејему код Јуде, јер тако пише пророк: „А ти, Витлејеме, земљо Јудина, ни на који начин ниси најмањи међу поседима Јудиним; Јер из тебе ће изаћи владар који ће управљати мојим народом Израелом.” Тада је Ирод тајно позвао мудраце и пажљиво сазнао од њих време појављивања звезде. И, шаљући их у Витлејем, рече: „Идите и пажљиво питајте за Дете, па кад га нађете, реците ми. да и ја могу да Му се клањам“. Мудраци су, послушавши цара, кренули, а звезда коју су видели на истоку ишла је испред њих док се није зауставила над местом где беше Беба. И видевши ову звезду, обрадоваше се великом радошћу; Ушавши у кућу, нађоше Дете са Маријом, Мајком Његовом, и, павши ничице, поклонише Му се; затим, отворивши своје ризнице, принесоше Му дарове: злато, тамјан и смирну. Након тога, добивши у сну упутства да се не враћају Ироду, отишли ​​су у своју земљу другим путем. После испуњења дана Маријиног очишћења по Мојсијевом закону, Исус је доведен у Јерусалим да га представи пред Господом, као што је написано у закону Господњем да ће се сваки дечак који отвори кашику назвати светим пред Господом, и да ће се за њега принети жртва по закону Господњем: две грлице или две грлице. У Јерусалиму је живео неко по имену Симеон, човек праведан и богобојажљив, који је чекао утеху Израиљеву, и Дух Свети беше у њему; примио је обавештење од Духа Светога да неће умрети пре него што види Господњег Помазаника; и тако је силом Духа дошао у Храм. А када су га родитељи малолетног Исуса увели у храм да испуни своје дужности по закону, Симеон га узе у наручје, благослови Бога и рече: Господе, сада пушташ слугу својега у свет, јер видеше очи моје спасење Твоје које си припремио пред свим народима: светлост за откривење незнабошцима и народима твоме. И Његов отац и Мајка се зачудише ономе што је речено о Њему. А Симеон их благослови и рече Марији Мајци својој: „Ево, Он је одређен за пад и обнова многих међу Израиљем, и као знак који ће бити противречен. И мач ће пробости вашу душу, тако да ће се размишљање појавити у многим срцима. А ту је била и Ана пророчица, кћи Фануилова из племена Азеровог. Живела је много дана: са мужем је живела седам година од девствености, а као удовица око осамдесет четири године; није излазила из храма, служећи даноноћно у посту и молитви. И она, у тај час, који се ближио, исповеда Господа и говораше о Њему свима који ишчекују избављење у Јерусалиму. И тако, када су чинили све по закону Господњем, анђео Господњи се јави Јосифу у сну и рече: „Устани, узми Дете и Мајку Његову и бежи у Египат, и буди тамо док ти не кажем, јер ће Ирод тражити Дете да га погуби. И Јосиф устаде, узе Дете и Мајку Његову, и оде ноћу у Египат. И ту је био до смрти Иродове, да се испуни оно што је Господ рекао преко пророка, који каже: „Из Египта дозвах сина свог. Ирод, видећи да су га мудраци преварили, веома се разгневи и посла да побије сву децу која су била у Витлејему и широм његових граница од две године и мање, односно по времену које је сазнао од мудраца. Тада се испунило оно што је речено речима пророка Јеремије: „Глас се чуо у Рами, плач и јецај велики: Рахиља плаче за децом својом и не хтеде да се утеши, јер их није било. А после смрти Иродове, анђео Господњи се поново јави у сну Јосифу, говорећи: „Устани, узми Дете и Мајку Његову и иди у земљу Израиљеву, јер су умрли они који су тражили душу Детета. И узе Дете и Његову Мајку и оде у земљу Израиљеву. Али чувши да је Архелај царовао у Јудеји уместо Ирода оца свога, уплашио се да оде тамо и, добивши у сну обавештење, отишао је у Галилеју и зауставио се у граду Назарету, да се испуни оно што је речено преко пророка, да ће се назвати Назарећанин. У међувремену је Дете, испуњено премудрошћу, расло и сазревало, и благодат Божија беше у Њему. И родитељи су његови ишли у Јерусалим сваке године у дане Пасхе; а када му је било дванаест година, и када су, по обичају, у дане празника отишли ​​у Јерусалим, па се вратили назад пошто је он прошао, младић Исус је остао у Јерусалиму, а родитељи Његови нису знали за то. Претпостављајући да је међу сапутницима, провели су дан на путу и ​​тек онда почели да га траже међу својим рођацима и пријатељима, и не нашавши Га, вратили су се у Јерусалим. И догоди се да су Га после три дана нашли у храму где седи међу учитељима, слушајући их и питајући их. И сви који су Га слушали дивили су се Његовој разборитости и Његовим одговорима. А Мајка Његова рече: "Сине мој! Шта си нам урадио? Ето, твој отац и ја смо Те с тугом тражили." А Он им рече: „Зашто сте ме тражили? Зар не знате да морам да се бринем за ствари које припадају мом Оцу? Али они нису разумели шта им је рекао. И отишао је с њима и дошао у Назарет, и био им се покорио. И Његова Мајка је чувала све ове речи у свом срцу. А Исус је растао у мудрости, растао и био је наклоњен Богу и људима.” 18. Од овог тренутка почиње прича о Јовановој проповеди о којој сва четворица говоре. Јер Матеј, после речи које сам цитирао горе, наиме оних у којима наводи доказе од пророка: „Он ће се звати Назарећанин“ (Матеј 2,23), каже: „У оне дане долази Јован Крститељ и проповеда у пустињи Јудеји“ (Матеј 3,1). А Марко, који ништа није причао о рођењу, детињству и младости Господњем, почиње јеванђеље овом беседом, јер има следећи увод: „Почетак Јеванђеља Исуса Христа, Сина Божијег, као што је написано у пророцима: Ево, шаљем анђела свог пред тобом, који ће припремити пут твој пред тобом. Глас вапијућег у пустињи: Припремите пут Господу, поравните стазе Његове. Појавио се Јован, крштавајући у пустињи и проповедајући крштење покајања за опроштење грехова“ (Мк. 1, 1–4). Исто тако и Лука после речи: „Исус се увећаваше у мудрости и расту и милости код Бога и људи“ (Лк. 2:52), наставља на Јованову проповед: „Петнаесте године владавине Тиберија Цезара, када је Понтије Пилат био на челу Јудеје, Ирод је био тетрарх у Галилеји, Филип његов брат био је тетрарх у Итуреји и Трахонитској области, а Лисанија је био тетрарх у Абилејској и Абилеји. Божји је био Јовану, сину Захаријином, у пустињи“ (Лука 3:1–2). А Јован, најузвишенији од четворице јеванђелиста, говорећи о Речи Божијој, који је и Син пре свих векова стварања, јер је све кроз Њега створено, преноси проповед и сведочанство Јованово, говорећи: „Био је човек послан од Бога, име му је Јован“ (Јн. 1, 6). Из овога је јасно да наративи четворице јеванђелиста о Јовану Крститељу ни у чему не противрече једни другима: нису такви да треба све детаљно испитати и постављати питања, као што смо управо радили када смо говорили о рођењу Христа од Марије и о томе како се Матеј и Лука међусобно слажу, па смо направили једно од наратива обојице, показујући да је један за другога, показујући да је један о другоме или о другоме. прећуткивање онога што други помиње не спречава правилно разумевање туђег наратива, тако да по овом моделу, било као што сам ја, или на неки други начин, свако може да види да је на другим местима могуће учинити као што је урађено овде. 19. Дакле, као што сам већ рекао, видимо сагласност четворице јеванђелиста о Јовану Крститељу. Матеј каже: „У оне дане долази Јован Крститељ и проповеда у пустињи јудејској. Марко не каже: „Тих дана“, јер није наговестио никакве догађаје из којих би било јасно о којим данима је говорио ако би рекао: „Тих дана“. А Лука је, набројавши земаљске власти, јасније назначио време Јованове проповеди или крштења, рекавши ово: „Петнаесте године владавине Тиберија Цезара, када је Понтије Пилат био на челу Јудеје, Ирод је био тетрарх у Галилеји, Филип његов брат био је тетрарх у Итурархијској области, а Лихонархија у области Итураније, а Лихонита тетрарх под првосвештеницима Аном и Кајафом дође реч Божија Јовану, сину Захаријином, у пустињи“. Не треба, међутим, мислити да Матеј означава само ово време, односно време ових владара када каже: „У оне дане“; он је, наравно, мислио на много дужи временски период. Заиста, чим је Матеј проговорио о повратку Христа из Египта после Иродове смрти – шта се догодило у данима Његовог детињства или младости, што се може разумети из чињенице да је Лука известио шта је учинио у храму у Јерусалиму када је имао дванаест година – Матеј, говорећи о повратку из Египта, тада каже: „Не долази у те дане само дете Његово, него долази и све дете Његово, Јован Крститељ дана од Његовог рођења до времена када је Јован почео да проповеда и крштава и када је Христос већ био млад, јер су Он и Јован били вршњаци, и говорећи да је Он имао скоро тридесет година када га је Јован крстио. 20. Наравно, друге може збунити Лукина прича о Ироду када помиње да је у дане Јовановог крштења Ирод био тетрарх Галилеје, односно у време када се Господ крстио; а Матеј каже да се младић Исус вратио из Египта после Иродове смрти. И једно и друго може бити истинито само ако су постојала два Ирода. И мада је свима очигледно да је то могло бити, нека врста слепила излуђује оне који су склонији да клеветају јеванђелску истину него да мало размисле да би схватили да се овде два човека називају истим именом. Видимо много примера за то. Уосталом, овај последњи Ирод је препознат као син првог, као и Архелај, кога Матеј после очеве смрти назива наследником царства у Јудеји; као и Филипа, кога Лука назива братом тетрарха Ирода и истовремено тетрархом Итуреје; и тај Ирод који је тражио душу младенца Христа био је цар; други Ирод, његов син, не назива се краљем, већ тетрархом (тетрархом), што значи онај који се налази изнад четвртог дела царства. 21. Даље, можда ће неко упитати: „Када Матеј каже да се Јосиф плашио да се врати у Јудеју јер је тамо царовао Архелај, син Иродов, зашто се онда није уплашио да оде у Галилеју, где је, према Луки, био тетрарх његов други син Ирод?“ Али времена су већ тада била другачија: када је Јосиф одлучио да се врати у Галилеју, ни Архелај више није био прави владар, ни Ирод, већ Понтије Пилат, који није био цар јеврејски, већ управник Рима; под цезаром Тиберијем, синови старијег Ирода нису имали краљевску власт, већ тетрархију. 22. Може се поставити и следеће питање: „Како Матеј каже да су његови родитељи отишли ​​у Галилеју са дечаком Исусом јер нису хтели да иду у Јудеју из страха од Архелаја, иако се чини да су отишли ​​у Галилеју пре зато што је њихов град Назарет био у Галилеји, о чему Лука није ћутао. Али треба имати на уму да када је анђео рекао Јосифу у сну у Египту: „Устани, узми Дете и Његову Мајку и иди у земљу Израиљеву“ (Матеј 2:20), Јосиф је то у почетку схватио тако да му је наводно било заповеђено да иде у Јудеју – уосталом, он је то у почетку могао схватити као земљу Израиљеву; али тада, када је сазнао да тамо царује Иродов син Архелај, није хтео да се излаже непотребној опасности, иако се под земљом Израиљевом у то време могло мислити и на Галилеју, јер је и она била насељена израиљским народом. Међутим, ово питање се може решити и на други начин, наиме: да се родитељима Христовим можда учинило да је са таквом Омладином, о којој су добили таква анђелска упутства, требало живети само у Јерусалиму, где је био храм Господњи, па би зато, враћајући се из Египта, хтели да оду тамо и живе тамо, само да се нису плашили присуства Архелеја. 23. Можда ће неко рећи следеће: „Како је то могуће, по Лукиној причи, његови родитељи су ишли у Јерусалим кроз све године Христовог детињства. Зашто онда причати о страху од Архелаја? Није ми тешко да решим ово питање, иако нико од јеванђелиста није рекао са сигурношћу колико дуго је Архелај владао. У ствари, тај велики празник је могао да буде међу њима. Јерусалим, да би се потом брзо вратили, јер су се плашили да тамо живе у неко друго време, дакле, они су водили побожан живот, не показујући презир према великом празнику, и нису излагали Омладину непотребним опасностима, али пошто сви ћуте о трајању Архелајеве владавине, сасвим је могуће да Лукине речи о њиховом годишњем времену нису биле опасан. Ако било која прича каже да је Архелајева владавина била прилично дуга, онда нема разлога сумњати у то. Оно што сам горе рекао довољно говори да су се младини родитељи толико плашили живота у Јерусалиму да само из страха Божијег нису пропустили свечану прославу, током које су се врло лако могли сакрити; Ово се дешава прилично често када, бирајући погодно време, људи прилазе местима где се плаше да живе. 24. Одавде се разрешава следеће питање: „Када је Ирод Старији, задивљен вестима о мудрацима, био заокупљен чињеницом да се родио цар јудејски, како су они, на крају дана очишћења Његове Мајке, могли безбедно да пођу са Њим у храм да би извршили над нама, како нам каже Лука, по закону Божијем? Заиста, да ли је изненађујуће да је у року од једног дана могао да се сакрије од краља, који је био заузет многим другим стварима? А ако се ово чини неуверљивим, пошто је веома забринути Ирод очекивао шта ће му мудраци рећи о Детету, онда је, очигледно, Ирод приметио превару толико дана касније да је тек по завршетку дана очишћења Његове Мајке и после обреда првенца над Дететом у храму Јерусалимском, па чак и након што је дошло до њиховог одласка и одласка у Египат, пало на памет. толико деце; па ако и ово изазива сумњу, онда нећу рећи колико би брига могло заокупљати краљевску пажњу током многих дана, одвраћајући га од ове намере или спречавајући га да је испуни. На крају крајева, немогуће је ни навести све разлоге због којих би се то могло догодити. А да их може бити доста, и то важних, ко би онда био толико неискусан у људским пословима да то пориче или сумња? Заиста, ко не разуме колико је још страшнијих - истинитих или лажних - вести могло бити саопштено краљу, па је он, у страху да се краљевско Дете не окрене против њега или његове деце, подстакнут страхом од других ближих сродника, заокупио своје мисли, одвратио од те бриге, предузимајући мере предострожности у њему ближим стварима. Дакле, остављајући ову претпоставку по страни, рећи ћу следеће. Пошто мудраци нису ништа рекли Ироду, он је можда помислио да су преварени лажним виђењем звезде, а пошто нису нашли Онога за кога су мислили да се родио, стидеше се да му се врате. Таква претпоставка би могла да га смири и одврати од потраге и потере за Омладином. Када су, после очишћења Његове Мајке, Његови родитељи дошли са Њим у Јерусалим и у храму се догодило оно о чему прича Лука, почеле су да се шире речи Симеона и Ане, који су прорицали о Њему, и допрли до ушију Ирода, вративши га на пређашњу намеру. Тада је Јосиф, откривењем у сну, побегао у Египат са Дететом и Његовом Мајком. Ирод, видећи да га мудраци исмевају и желећи да изврши своју намеру да убије Христа, убио је, како Матеј прича, много беба. 25. Матеј о Јовану каже овако: „У оне дане долази Јован Крститељ и проповеда у пустињи јудејској и говори: Покајте се, јер се приближило Царство небеско. Јер је он онај за кога је рекао пророк Исаија: глас вапијућег у пустињи: припремите пут Господу, поправите стазе његове“ (133). Марко и Лука се такође слажу да ово Исаијино сведочанство говори о Јовану. Јер многе од следећих речи истог пророка помиње Лука када говори о Јовану Крститељу. И јеванђелист Јован показује да је Јован Крститељ цитирао исто сведочанство пророка Исаије о себи (Јн. 1, 23), као што је Матеј навео неке Јованове речи које други нису донели: „Покајте се“, каже он, „јер се приближи Царство небеско“; Осталим јеванђелистима су промакле ове Јованове речи. Али оно што следи код Матеја: „Јер он је онај за кога је рекао пророк Исаија: глас вапијућег у пустињи: припремите пут Господњи, поравнајте стазе његове“, рекао је двосмислено, јер је тешко разумети да ли је Матеј то рекао у своје име, или је он, следећи Јованове речи, рекао и ово да би показао да је све ово рекао. Не треба да нас срамоти чињеница да он не каже: „Јер ја сам онај о коме је говорио пророк Исаија“, већ каже: „Јер он је тај“. Заиста, такав обрт израза је уобичајен код Матеја и Јована, јер исти Матеј каже: „Исус је видео човека како седи у пореској служби“ (Матеј 9:9), а не: „Видео је мене“. Јован такође о себи каже: „Ово сведочи овај ученик и ово написа; и знамо да је сведочанство његово истинито“ (Јн. 21,24); није рекао: „Ја сам“, нити „Ово је моје сведочанство“. Сам Господ врло често каже: „Сине човечји“ или: „Сине Божији“, а не каже: „Ја“. Дакле, Јован Крститељ, када је рекао: „Јер он је тај“, могао је да мисли на себе. А ако јесте, онда не чуди што је на питање ко је он, како преноси јеванђелист Јован, рекао: „Ја сам глас вапијућег у пустињи“ (Јн. 1, 23), односно одговорио како је раније рекао, позивајући на покајање. А Матеј наставља да приповеда о свом одевању и начину живота на следећи начин: „Сам је Јован имао одећу од камиље длаке и кожни појас око струка; а храна му је била скакавци и дивљи мед“ (Матеј 3:4). Марк каже исту ствар у скоро истим терминима. Али друга два јеванђелиста о томе ћуте. 26. Матеј наставља: „Тада изађоше к њему Јерусалим и сва Јудеја и сав Јордан и крстише се од њега у Јордану, исповедајући грехе своје. Када Јован виде многе фарисеје и садукеје како долазе к њему да се крсте, рече им: Ви змијско легло! себе: „Имамо Аврама за оца“; јер ја вам кажем да је Бог способан да подигне децу за Абрахаму: свако дрво које не доноси добре плодове је посечено и бачено у огањ, ја вас крстим за покајање; огањ је у руци Његовој, и Он ће очистити гумно Своје, и сабраће жито Своју у житницу, и плеву спалити огњем неугасивим“ (Матеј 3:5–12). Све ово говори и Лука, скоро понављајући исте Јованове речи; где има неку разлику у речима, он ипак не одступа од истог значења. Матеј каже: „Крштавам вас водом на покајање“, а овај убацује питање окупљених шта треба да чине, и Јованов одговор о добрим делима као плодовима покајања, које је Матеј пропустио; затим, пошто су се у својим срцима питали да ли је то Христос, тада је, по Матеју, Јован одговорио: „Ко иде за мном јачи је од мене“, а Лука каже: „Али долази онај који је јачи од мене“ (Лк. 3, 16). Даље, Матеј: „Нисам достојан да носим његове сандале“, и Лука: „Чије сандале нисам достојан да одвежем“ (Лука 3:16). О томе говори и Марко, иако о осталом ћути, јер помињући своју одећу и начин живота наставља: ​​„И проповедаше говорећи: за мном иде Онај који је моћнији од мене, чије ципеле нисам достојан да сагнем да их одвежем; ја сам вас крстио водом, и он ће вас крстити Духом Светим“ (Марк Светим Духом). Еванђелист Јован се придружује овој тројици када каже: „Јован сведочи о Њему и узвикујући каже: Ово је био онај за кога рекох да је онај који је дошао после мене стајао преда мном, јер је био пре мене“ (Јн. 1,15). Тиме је показао да је Јован Крститељ ово рекао када је, по другима, рекао исто; али је поновио и подсетио шта је речено када каже: „Ово је био Онај за кога сам рекао...“ итд. 27. Дакле, ако питају које је тачно речи Јован Крститељ рекао: оне које Матеј ставља у уста, или оне које Лука доноси, или оне које му је Марко приписао, прећутајући остало, онда онај који разумно замишља ствар тако да су за спознају истине потребне само мисли, ма каквим речима то не сматра потребним да му се таква питања не испољавају. Наравно, нема контрадикторности у томе што се један или други придржавају сопственог, инхерентног стила и начина изражавања. Такође нема контрадикторности када један каже оно што другоме недостаје. У ствари, како се неко сетио, или како је неко волео да то представи – краће или опширније, али, наравно, иста мисао – тако је то изнео. 28. И ово довољно објашњава оно што је углавном релевантно за ствар, а то је: да је истина Јеванђеља добила највиши степен обавезе, иако се реч Божија, која остаје непромењена и вечна изнад сваке творевине, поучава творевини привременим знацима и људским језицима; и не треба мислити да један или други лажу ако исту околност прихватају многи који су га видели или чули за њега; или када се мења распоред речи или се неке речи изговарају уместо других, али су истовремено речи еквивалентне по значењу; или ако се нешто каже у мањем обиму, или зато што се приповедач није на време сетио, или зато што се може разумети из других речи; или ако, ради приповедања о нечему другом, о чему је неко одлучио да каже више, одлучи да не прави целовито излагање, већ се само делимично дотиче нечега, тако да има довољно времена; или ако онај коме се пружи пуна прилика да дода нешто да осветли и разјасни мисао, додаје само нове речи, а не нове догађаје; или ако неко, савршено задржавајући догађај у сећању, неће моћи, иако ће покушати, да тачно цитира из сећања речи које је чуо. Али несумњиво неко мисли да је силом Духа Светога јеванђелистима требало дати такво својство да би у свему били једнодушни: и у речима, и у свом распореду, и у својој количини; такав човек не схвата да што се значај јеванђелиста више уздиже изнад других, то више кроз њих треба да се успоставља смиреност других људи који говоре истину, тако да када многи приповедају исту околност, онда нека се нико од њих ни на који начин не разоткрива као лаж ако се разликује од других само тако да се може бранити претходним примером јеванђелиста. Заиста, пошто је немогуће мислити или рећи да је било ко од јеванђелиста лажов, јасно је да не лаже онај ко, сећајући се одређених догађаја, призна нешто што се, испоставиће се, догодило и њима. И што су љубазнији људи склони да се чувају лажи, то више треба да се руководимо тако високом њиховом вредношћу, да не бисмо уочили лаж у случају када нађемо да се приче неких разликују једна од друге само онолико колико се приче јеванђелиста разликују једна од друге. А при том нам постаје јасно да истину треба тражити не толико у речима и обртима говора, колико у преношењу догађаја, када видимо да су они који, не користећи исте методе говора, уопште нису противречили једни другима у односу на мисли и околности, чврсто стајали у истој истини. 29. Дакле, шта треба сматрати контрадикторним у ономе што сам донео из извештаја јеванђелиста? Да ли је могуће да је један рекао: „Нисам достојан да носим његове сандале“, а други: „Нисам достојан да одвежем ремен на обући Његовој“? Чини се да изрази „носити ципеле” и „одвезати каиш за ципеле” нису иста ствар, не само у смислу звука речи, њихове локације или на неки начин изражавања, већ и у смислу самог субјекта. Зато треба да схватимо зашто Јован себе сматра недостојним: да ли да обуче ципеле или да одвеже каиш за ципеле? Јер да је рекао једну ствар, онда би онај који је дословце пренео оно што је речено рекао истину, а онај који је искривио Јованов говор, иако није лагао, али је или заборавио или погрешио. Али међу јеванђелистима не треба назирати неистину, ни ону која долази од лажи, ни ону која је последица заборава. Дакле, ако је питање о значењу речи, шта друго можемо претпоставити осим да је Јован рекао обоје, или у различито време, или чак у истој фрази? Заиста, могао је да каже: „чије опанке нисам достојан ни да одвежем, ни да понесем“, тако да је један од јеванђелиста из овога саопштио једно, а други друго; међутим, сви су говорили истину; ако је Јован, када је говорио о обући Господњој, имао у виду само Његово неупоредиво преимућство и његово смирење, онда ма коју од ових речи рекао – да ли о развезивању или о ношењу, сви су и даље чврсто држали исту мисао када је управо то смирење исказивао кроз помињање обуће, и стога није одступио од првобитне намере. Дакле, када говоримо о сличностима међу јеванђелистима, најважније је схватити да нема лажи у случају када неко, преносећи мало другачијим речима оно о чему је рекао, ипак изрази жељу коју је желео да изрази онај чије речи цитира. Заиста, на тај начин са спасењем учимо да треба тражити само значење које је говорник желео да пренесе. 30. Затим Матеј наставља: ​​„Тада долази Исус из Галилеје на Јордан к Јовану да га крсти. Јован га обузда и рече: треба ми да се крстим од тебе, а ти ми долазиш? Али Исус одговори и рече му: Остави то сада; јер нам тако доликује да испунимо сву правду.“ (Тада Јован признаје:135). А остали сведоче да је Исус дошао Јовану. Али три сведоче о крштењу; међутим, они ћуте о речима које је Јован изговорио Господу, и о Господњем одговору Јовану, који је Матеј цитирао. 31. Затим Матеј каже: „И крстивши се, Исус одмах изиђе из воде, и гле, отворише му се небеса, и виде Јован Духа Божијег где силази као голуб и силази на Њега. И гле, глас с неба рече: Ово је Син мој љубљени, у коме је моја милост – (1617). На сличан начин то приповедају још двојица: Марко и Лука; али у погледу речи гласа који је дошао са неба, изрази се мењају, иако мисао остаје неприкосновена. Заиста, фраза коју је цитирао Матеј: „Ово је Син мој љубљени“, друга два преносе речи: „Ти си мој љубљени Син“ (Марко 1:11, Лука 3:22); али и први израз и други служе да разјасне исту мисао, о чему смо већ раније говорили. Заиста, глас са неба је изговорио било који од ових израза; али јеванђелист је хтео да покаже да речи: „Ово је Син мој љубљени“ имају за циљ да боље покажу онима који чују да је Он Син Божији, и, штавише, желео би да замисли да је речено: „Ти си Син мој љубљени“, па макар било речено: „Ово је Син мој љубљени“. Уосталом, овде се не показује Христос оно што је Он већ знао; али су то слушали они који су долазили, ради којих је и сам глас био ту. А с обзиром на то да један каже: „У коме ми је милина“ (Мк. 1,11), а други: „У теби ми је добро“ (Лк. 3,22), зар није очигледно да су ове речи пренеле исту мисао? Ова разлика у речима је корисна у томе што је оно што се монотоно изражава обично мање разумљиво и чешће се реинтерпретира овако и онако, а у овом случају се суштина ствари често искривљује. Заиста, свако ко жели да разуме речи: „У коме је моја милина“ да Бог у Сину има своју наклоност, увериће се у то из речи: „У теби ми је добро“. Из реченог је јасно да је сваки од јеванђелиста упамтио речи небеског гласа, и да би се иста мисао слободније разјаснио променио је ове речи; па треба да схватиш да се овде каже од свакога такорећи: „Утврдих наклоност Своју у теби“, тј. А чињеница да су, по Јеванђељу по Луки, неке скупштине светих књига – онда подсећа на значење речи садржаних у псалму: „Ти си Син мој, данас Те родих“ (Пс. 2:7); иако се то не налази у најстаријим грчким збиркама светих књига, међутим, ако би се то могло потврдити неким веродостојним списковима, како онда другачије треба разумети, ако не у смислу да су се и једно и друго чуло са неба у неком споју речи. 32. Јован не казује када се догодило оно што се говори о голубу; али се наводе Јованове речи као подсећање на оно што је видео. Истовремено се поставља питање како се каже: „Нисам га познавао; али ми је онај који ме посла да крстим у води рекао: „На кога видиш да силази и остаје на њему, он је тај који крсти Духом Светим“ (Јован 1,33). крштен: „Треба да се крстим од тебе“ (Матеј 3,14, он је то рекао пре него што је голуб сишао). Из овога је јасно да га је познавао (јер се још у мајчиној утроби обрадовао када је Марија дошла код Јелисавете), али је сазнао само у име своје властите силе – ба. Духа, тако да нико ко је примио крштење Божије, па макар некога и крстио, не би могао рећи да оно што саопштава припада њему, или оно што се Духу Светитељу служи од њега. 33. Матеј даље каже: „Тада Исус одведе Духом у пустињу да га ђаво искушава, и пошто пости четрдесет дана и четрдесет ноћи, најзад огладње. И приступи Му кушач и рече: Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб. излази из уста Божијих“, и тако све до речи: „Тада Га ђаво остави, и гле, анђели дођоше и послужише му“ (Матеј 4,1–11). На сличан начин, али не тим редоследом, све ово приповеда и Лука. Стога је непознато шта се пре тога догодило: да ли су царства земаљска, да ли су царства земаљска била заузета, или су тада била подигнута на земљу; то је пре, или после, међутим, док се све ово догодило, не поставља се питање о томе да Лука износи исте мисли, све док се не нанесе штета истини. С друге стране, није прећутао да су му анђели служили, о чему Лука ништа није рекао (Лк. 4,1–13; Мк. 1,12–13). Али Џону је недостајало цело ово место. 34. Матеј наставља причу на следећи начин: „Када је Исус чуо да је Јован ухваћен, повукао се у Галилеју“; Марко и Лука говоре о томе (Матеј 4:12; Марко 1:14; Лука 4:14); Лука, међутим, на овом месту не говори ништа о хапшењу Јована. А јеванђелист Јован пише да су му се, пре него што је Исус отишао у Галилеју, придружили Петар и Андреј; да је Петар тада добио ново име, пошто се пре звао Симон; да је сутрадан, кад је требало да иде у Галилеју, нашао Филипа и рекао му да иде за Њим. Јован затим наставља да прича причу о Натанаилу и како је трећег дана, док је боравио у Галилеји, Исус учинио чувено чудо претварања воде у вино (Јован 1:39–51, 2:1–11). Остали јеванђелисти су све то пропустили, одмах казујући о повратку Исусовом у Галилеју; одавде се види да је Јован убацио неколико дана, о чему су остали ћутали. Али то уопште није у супротности са местом на коме Матеј приповеда речи Господње Петру: „Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву своју“ (Матеј 16:18). Међутим, Симон је највероватније добио ново име када му је, по Јовану, речено: „Назваћеш се Кифа, што значи камен (Петар)“ (Јн. 1, 42), да би га после речи: „Ти си Петар“, Господ поново назвао овим именом, јер није рекао: „Зваћеш се Петар“, него: „Ти си Петар, већ ће ти се звати Петар“, јер му је раније речено: 35. Затим Матеј каже: „И оставивши Назарет дође и настани се у Кафарнауму код мора“ (Матеј 4:13) итд. све до Беседе на гори. Марк приповеда у истом низу. Али док Матеј директно прелази на дугачки говор који је изговорио на гори, Марко говори о нечем другом, наиме, да је учио у синагоги и да су сви били задивљени Његовим учењем. Такође је рекао (као што је и Матеј поменуо после свог дивног говора) да их је „поучавао као онај који има власт, а не као књижевници“. Причао је и о човеку из кога је био изгнан нечисти дух, а затим и о Петровој ташти. И у томе се Лука слаже с њим (Матеј 7:29; Марко 1:16–31; Лука 4:31–39). Али Матеј ништа није рекао о овом демону; Петар није ћутао о својој свекрви, већ је то тек касније рекао. 36. Матеј, након што је испричао о призиву ученика, којима је наредио да га следе док су пецали, каже да је ишао по Галилеји, поучавајући по синагогама, проповедајући Јеванђеље и исцељујући све врсте болести, и када се скупило мноштво народа к Њему, подигао се на гору и одржао говор. Дакле, из овога је јасно да се онда догодило оно што Марко извештава после приче о избору ученика, тј. када је обилазио Галилеју и поучавао у синагогама; Прича о Петровој свекрви такође датира из истог времена. 37. Наравно, може се поставити питање: зашто Јован каже не „у Галилеји“, него „близу Јордана?“ 1 (Јн. 1, 28) За Господом су најпре кренули Андреј и још један, чије се име не помиње, а затим Петар, који је у исто време примио ово име, а затим је Филип позван да иде за Њим. Остала тројица јеванђелиста говоре међу собом сасвим сложно о позванима са рибарења, а посебно Матеју и Марку, јер Лука не именује Андреја, који је, по Матеју и Марку, био на тој лађи; они укратко извештавају како се то догодило (Лука о томе детаљније говори), помињући како чудо хватања рибе, тако и чињеницу да је Господ и пре овога почео да проповеда народу. На овом месту, како се чини, Лука противречи осталима, јер каже да је само Петру од Господа рекао: „Од сада ћете људе хватати“ (Лк. 5, 10), док они кажу да је то речено обојици браће. Међутим, то се могло прво рећи Петру, пошто је био изненађен великим уловом, како истиче Лука, а потом и обојици браће, како су споменула друга два јеванђелиста. Дакле, треба пажљиво да разумемо шта смо рекли о Јовану, јер овде може настати много збуњености због чињенице да се његов наратив веома разликује од других, како у погледу места и времена, тако и у погледу самог позива. Заиста, ако су у близини Јордана, пре него што је Исус дошао у Галилеју, по сведочењу Јована Крститеља, двојица ишла за Њим, од којих је један био Андреј, који је тада довео Исусу свог брата Симона, касније званог Петар, како онда други јеванђелисти кажу да их је затекао како пецају у Галилеји и позвао их у ученике (Матеј 213-4; 18-18); Лука 5:1–11; Јован 1:35–44) Треба мислити да се на Јордану још нису потпуно везали за Господа, већ су тек сазнали ко је Он и зачуђено се вратили својима. 38. Уосталом, исти Јован каже да су у Кани Галилејској, када је претворио воду у вино, Његови ученици веровали у Њега. Он о томе говори овако: „Трећи дан беше венчање у Кани Галилејској, и Мајка Исусова беше тамо. И Исус и његови ученици су позвани на венчање“ (Јован 2:1–11). Наравно, ако су тада поверовали у Њега, како мало касније каже Јован, онда још нису били Његови ученици када су били позвани на венчање. Али ово је речено у истом смислу у коме кажемо када објављујемо да је апостол Павле рођен у Тарсу Киликијском; уосталом, чак ни он још није био апостол. Стога, када чујемо да су Христови ученици позвани на брак, морамо разумети да они тада још нису били ученици, већ су тек требали да постану; али, наравно, они су већ били Христови ученици када је све ово речено и написано. Зато их приповедач назива ученицима. 39. Што се тиче Јованових речи: „После тога дође у Капернаум, сам и мајка његова, и браћа његова и ученици, и остадоше тамо неколико дана“ (Јн. 2,12), онда се не зна да ли су се Петар, Андреј и синови Зеведејеви већ сјединили са Њим. Јер Матеј је прво рекао да је дошао и настанио се у Кафарнауму, а затим да их је позвао с лађе док су пецали; а Јован каже да су Његови ученици дошли са Њим у Капернаум. Није ли Матеј овде обновио оно што је раније пропустио, јер не каже: „После тога, ходајући близу Галилејског језера, угледа два брата“, него: „Док је ишао близу Галилејског језера, видео је два брата“ (Матеј 4:18) итд.? Стога је могуће да је прекинуо секвенцу у наративу како би убацио оно што је раније пропустио; ако је тако, онда постаје јасно да су, као што је рекао Јован, са Њим у Капернаум дошли и Његови ученици. Са Њим су били и други ученици, пошто је Филип већ ишао за Њим. У ствари, из казивања јеванђелиста се не види којим је редоследом позвано свих дванаест апостола, јер се не помиње ни начин позивања, ни само призивање, већ само призивање Филипа, Петра, Андреја и синова Заведејевих, и цариника Матеја, који се такође звао Левије. Међутим, само је Петар добио име од Њега посебно, јер није назвао синове Зеведејеве сваког појединачно, већ обоје заједно, „Сином грома“ (Мк. 3,17). 40. Неопходно је обратити пажњу и на то да Јеванђеље и Апостолски списи Његовим ученицима називају не само дванаесторицу, него и све оне који су, верујући у Њега, Његовим учењем били припремљени за Царство Небеско. Од свих њих изабрао је дванаесторицу, које је назвао апостолима, како каже Лука, јер мало касније каже: „И сиђе с њима и стаде на равно тло, и мноштво ученика својих, и мноштво много“ (Лк. 6, 17). Из других места Светог писма је такође очигледно да се сви они који су од Њега научили о вечном животу називају Његовим ученицима. 41. Али неко се може запитати како је прво позвао Петра и Андреја, а затим, идући мало даље, двојицу Зеведејевих синова, како причају Матеј и Марко; јер Лука каже да су им оба чамца била испуњена великим уловом рибе, а Петровим помоћницима позива два Зеведејева сина, Јакова и Јована, који су позвани у помоћ, јер нису могли да извуку напуњене мреже, а истовремено су били изненађени тако великим бројем уловљених риба. Али сви они, дотеравши своје лађе на обалу, пођоше за Њим. Из овога треба да схватите да се у почетку догодило оно што Лука извештава, а Господ их није тада позвао, и само је Петру било предвиђено да ће ухватити људе. А ово се не каже у смислу да више никада неће пецати; јер читамо да су се његови ученици и после васкрсења Господњег бавили рибарством (Јн. 21,3). Дакле, каже се да ће Петар од сада пецати људе, али не каже да више неће пецати. Из овога се може разумети да су се из навике вратили рибарењу, па се касније догодило оно што су Матеј и Марко причали, наиме, да их је позвао двојицу по двојицу и сам им наредио да иду за Њим: најпре Петра и Андреја, а затим и два сина Зеведејева. Затим су пошли за Њим; не пошто је довео лађе на обалу, него пошто их је позвао и наредио им да иду за Њим. 42. Такође је потребно размотрити како јеванђелист Јован каже да је Исус отишао у Галилеју пре него што је Јован Крститељ био затворен. Уосталом, након што је известио да је у Кани Галилејској претворио воду у вино и сишао у Капернаум са Мајком и ученицима, где су остали кратко време, каже да је Исус отишао у Јерусалим за празник Ускрса; После овога су и ученици Његови стигли у земљу Јудејску, и Он је тамо провео време и крстио; После овога Јован наставља: ​​„И Јован крсти у Енону близу Салима, јер тамо беше много воде; и дођоше тамо и крстише се. Јер Јован још не беше затворен“ (Јован 3:22–24); и Матеј каже: „Када је Исус чуо да је Јован ухваћен, повукао се у Галилеју“ (Матеј 4:12). На сличан начин, Марко: „Пошто је Јован био издан, Исус дође у Галилеју“ (Марко 1:14). Лука, међутим, ништа не говори о предању Јовановом, али после приче о крштењу и искушењу Христовом, такође каже, као и она двојица, да је отишао у Галилеју. Јер он своју причу повезује на овај начин: „И кад се сврши читаво искушење, ђаво се удаљи од Њега на неко време. И врати се Исус у снази духа у Галилеју“ (Лука 4:13–14). Из овога је јасно да ова тројица јеванђелиста не говоре супротно Јовану, него су прво пропустили долазак Господа у Галилеју након што се крстио, када је тамо претворио воду у вино, јер Јован још није био издан, али су у своје приповетке укључили и онај долазак у Галилеју, који се десио по предању Јовановом; о овом Његовом доласку у Галилеју, јеванђелист Јован каже следеће: „Када је Исус сазнао за глас који је стигао до фарисеја да чини више ученика и крштава од Јована – иако сам Исус није крстио, него његови ученици – он је напустио Јудеју и поново отишао у Галилеју“ (Јован 4:1-3). Тако схватамо да је Јован у то време већ био издан; Јевреји су чули да Он ствара више ученика и крштава него што је Јован крштавао и стварао ученике. 43. А сада да се задржимо на оном дугачком говору који је, по Матеју, Господ изговорио на гори: зар му други јеванђелисти овде не противрече? Заиста, Марко то уопште не помиње и не говори ништа слично томе, осим неколико истина које је Господ поновио на другим местима, а које није изнео у повезаном говору, већ је разасуо по тексту. Међутим, он оставља место у току свог наратива, из којег можемо разумети да је овај говор одржан, али га је Марко изоставио; каже: „И проповедаше у њиховим синагогама по целој Галилеји и изгони демоне. У овој беседи, за коју Марко каже да је проповедао по Галилеји, јасно се види да је изговорен и говор који је одржао на гори, како преноси Матеј; Заиста, исти Марко наставља: ​​„Долази му губавац и, молећи Га и клечећи пред Њим, говори Му: ако хоћеш, можеш ме очистити“ (Мк. 1:39, 40); он извештава о овом очишћеном губавцу тако да постаје јасно: то је онај исти човек о коме говори и Матеј, помињући очишћеног кога је Господ сишао са горе после изговорене речи; Матеј каже ово: „Када је силазио с горе, многи људи су га пратили. И тада је губавац пришао и, поклонивши му се, рекао: Господе, ако хоћеш, можеш ме очистити“ (Матеј 8:1–2). 44. Лука помиње и овог губавца (Лк. 5,12–13), и то опет не поштујући ред на време, али и сећајући се пропуштеног. Међутим, сам исти Лука је пренео дугачки говор Господњи, у којем је започео исти почетак као и Матеј, јер Матеј пише: „Благо сиромашнима духом, јер је њихово Царство небеско“ (Матеј 5:3), а Лука: „Благо сиромашнима духом, јер је ваше Царство Божије“ (Луке). Онда је много тога што следи у Лукином наративу такође слично Матејевом. И пред крај говора понавља исти закључак, наиме о разумном човеку који гради на камену, и безумнику који гради на песку, само што не каже, као Матеј, да су „киша и ветрови“ навалили у кућу, већ само „поток“ (Матеј 7:24–27, Лк 6:48). Дакле, јасно је да је и он записао исти говор Господњи, али је само пропустио нека упутства која је Матеј понудио; али је увео друге које није рекао; а неке је навео не истим речима, већ само сличним изразима, чувајући истину нетакнутом. 45. Као што рекох, све је ово лако разумети, али оно што збуњује је да Матеј говори као да је овај говор изговорио Господ седећи на узвишеном месту. Лука то каже стојећи на равном терену. Дакле, ово неслагање показује да је један видео једно, а други друго. Али шта нас спречава да претпоставимо да је Христос на другом месту поновио нешто што је већ раније рекао? Наравно, ова два говора, од којих је један цитирао Матеј, а други Лука, нису одвојена великим интервалом. То је зато што су и пре ње и после обојица извештавали нешто слично или исто, па није неразумно веровати да се њихови наративи, када праве такве уметке, односе на иста места и исто време; у ствари, Матеј то овако описује: „И за њим је ишло велико мноштво из Галилеје и из Декапоља, и из Јерусалима, и из Јудеје, и с оне стране Јордана. Видевши народ, попе се на гору; и кад седе, приступише му ученици. И отвори уста своја и поучише их, јер их је без духа, говорећи: небо“ (Мт. 4:25, Мат. 5:1–3). Из овога видимо да је Он желео да избегне велико мноштво и зато је отишао на гору, као да се удаљавао од народа, да би говорио само својим ученицима. Ову околност, по свему судећи, сведочи и Лука, приповедајући овако: „У оне дане изиђе на гору да се помоли и проведе целу ноћ у молитви Богу. Када дође дан, позва своје ученике и изабра њих дванаесторицу, које надеде апостолима... И сишавши с њима, стаде на равну земљу, и многе од ученика Јудеје и многе из Јерусаде. приморска места Тира и Сидона, који су дошли да Га слушају и да се исцеле од својих болести, и они који су патили од нечистих духова, и били су исцељени да Га се дотакну, јер је од Њега долазила и исцељивала све и Он је подигао своје ученике и рекао је: „Благословени су твоји. 6:12–29). Из овога можемо разумети да је на гори изабрао дванаесторицу између многих, које је назвао Апостолима (што је Матеј пропустио); Затим је одржао говор, који је Матеј допринео, али Лука није донео; тада, односно на планини; а онда, када је сишао, из ведра неба изговорио је још једну, сличну, о којој ћути Матеј, а Лука не; али су оба ова говора завршена на исти начин. 46. ​​Што се тиче Матејевих речи о ономе што се догодило након завршетка проповеди: „И када је Исус завршио ове речи, народ се задивио учењу Његовом“ (Матеј 7:28), онда се односе на оне људе од којих је изабрао дванаесторицу. А што се тиче потоњих догађаја: „Кад је сишао с горе, за Њим је пошло мноштво народа. И тако изиђе губавац...“, треба мислити да је то било после оба говора, дакле не само оног који наводи Матеј, већ и оног који Лука убацује. Јер није јасно колико је времена прошло од силаска са планине; а Матеј је хтео да укаже само на то да је после овог силаска много народа било са Господом када је Он очистио губавца, а не колико је времена прошло од тог тренутка, посебно с обзиром на то да Лука каже да је Господ, већ у граду, очистио истог губавца, што Матеј није марио да каже. 47. Међутим, могуће је да је Господ био само са ученицима на неким од најузвишенијих делова планине када их је изабрао дванаесторицу; а онда је сишао са њима, не са планине, него са њене највише тачке на равно место, то јест на неку планинску равницу, и могао је да прими много људи, и стајао је тамо док су се гомиле окупљале к Њему; а пошто је Он сео, Његови ученици су се приближили, и тако се Он њима и осталом народу тамо обратио једним говором, који преносе Матеј и Лука, користећи другачији начин приповедања, али имајући на уму исти садржај и истине које су обојица изнели. Јер, већ смо раније указивали (а то треба лако видети и без посебног упозорења) да ако неко изостави нешто што је други рекао, онда у томе нема противречности, као да неко каже нешто на другачији начин, све док се иста истина износи и у околностима и у суштини; па се Матејеве речи о силаску са планине могу разумети и у односу на оно равно место које би могло бити близу планине. А онда Матеј прича, као Марко и Лука, о очишћењу губавог. 48. После овога, Матеј наставља и каже: „Када је Исус ушао у Кафарнаум, приступио му је стотник и упитао Га: Господе, слуга мој лежи код куће опуштен и тешко пати“, и даље на речи: „И оздрави слуга његов у тај час“ (Мт. 8,5–13); И Лука ово извештава о капетановом слузи, али не после очишћења од губавог, којег се касније сећао и спомињао, већ по завршетку тог подужег говора, правећи следећу везу: „Када је завршио све речи своје народу који је слушао, ушао је у Кафарнаум. оздравио (Лука 7:1-10). Из овога следи да је у Капернаум ушао након што је завршио свој говор, али се не може рећи колико је времена прошло између ова два догађаја. И управо у том периоду се очисти губавац, о коме је Матеј говорио уместо њега, а Лука се после тога сећао. 49. Дакле, већ видимо да ли се стотникове слуге Матеј и Лука слажу око тога. Али Матеј каже: „Приђе му стотник и упита га: Господе, слуга мој лежи код куће у миру и сурово пати. На први поглед, оно што каже Лука је у супротности са овим: „Када је чуо за Исуса, посла к њему старешине јудејске да га моле да дође и исцели слугу његовог. А они приђоше Исусу и усрдно га мољаху говорећи: достојан је да ти то учиниш за Њега, јер Он воли наш народ и саградио је наш народ, и сазидао нас је од синатурге. послао к Њему пријатеље да му кажу: Не труди се, Господе, јер нисам достојан да дођем под мој кров, него да говорим реч, и оздравиће слуга мој. Ако је то био случај, како онда Матејева порука може бити истинита ако сам центурион није пришао, већ је послао пријатеље? То ћемо разумети ако пажљиво размотримо да ли је Матеј једноставно користио посебан обрт. На крају крајева, ми сами често кажемо „пронаћи приступ“ не у смислу директног приближавања (а лопови никако нису путници!); ако је могуће добити оно што желите преко трећих лица, онда се петиција још више може обавити преко других. Дакле, нема ничег нескладног у томе што је Матеј желео да се изрази што је могуће краће, иако се стотинак приближавање Господу није одвијао директно, већ преко његових пријатеља. 50. Штавише, потребно је обратити пажњу и на узвишеност тајанственог говора јеванђелиста, у складу са оним што је написано у псалму: „Који очи своје к Њему окренуше, просветлише се“ (Пс. 33,6). Стога је и сам Исус хвалио веру стотине са којом Му је приступио, толико да је рекао: „Ни у Израиљу нисам нашао такву веру“ (Матеј 8:10); мудри јеванђелист је више волео да каже да је он сам пришао Исусу, а не онима преко којих је Он изразио своју молбу. А онда нам је Лука открио како се све то догодило, да бисмо се из овога охрабрили да схватимо како је тачно пришао сатник, како каже и онај други, који не може да лаже. На крају крајева, та жена која је патила од крварења, иако је држала само ивице Његове хаљине, ипак је више дотакла Господа него оне гомиле које су Га притискале. Дакле, ко више верује, више се дотиче Господа; Тако и стотник: што је више веровао, више се приближавао Господу. А што се тиче осталих ствари које су у овом поглављу једни пропустили, а други рекли, онда овде, ако се придржавате добро познатог правила које смо већ предложили, нема ничег што би било контрадикторно. 51. Матеј наставља да приповеда на овај начин: „Када дође Исус у Петрову кућу, виде свекрву своју како лежи у грозници, и дотаче се њене руке, и грозница је остави, и она устаде и служи им“ (Матеј 8:14–15). Када се то догодило, односно пре или после ког догађаја, Матеј то није јасно назначио. Марко, на пример, приповеда ово пре приче о очишћењу од губавца; а шта се десило после говора на планини, о чему је Марко ћутао, очигледно, сада се убацио. И Лука казује о Петровој ташти после догађаја, после чега Марко, али пре говора, који је он опширно изнео, али који се може сматрати оним о коме говори Матеј како је речено на гори. Али шта је важно када неко постави догађај на једно или друго место, или када га уведе мимо реда, или се сети пропуштеног, или пре бави оним што је било после, а истовремено не. не противречи другоме, говорећи о овоме или оном, или себи? У ствари, нико не може чак ни да се сети савршено и тачно познатих околности било којим редом (јер поредак наших сећања не зависи толико од нас колико од воље Свемогућег). Врло је вероватно да је сваки од јеванђелиста веровао да треба да приповеда догађаје оним редоследом којим је Бог хтео да их пробуди у свом сећању; важно је само једно: ниједна од назначених заповести ни на који начин не умањује ни значај ни истинитост Јеванђеља. 52. Али ако би неко у побожној ревности поставио питање: „Зашто је Дух Свети, који дели својства свакога како му је драго, и стога, без сумње, води и усмерава мисли светих у састављању књига тако велике важности, у сабирању онога што треба да напишу, дозволио једном да своју приповест на овај начин уреди?“ и - он, уз Божију помоћ, може ово да реши. Али то није део задатка нашег садашњег рада, који смо предузели са јединим циљем да покажемо да јеванђелисти не противрече ни себи ни једни другима, ма којим редом сваки од њих желео да приповеда и исте околности и различите радње и изреке. Дакле, тамо где редослед редоследа није довољно јасан, не би требало да нам буде толико важно из ког разлога је свако од њих изабрао једно или друго; али тамо где је очигледно, а истовремено се некоме чини да постоји противречност у јеванђелисту, било њему самом или другом, онда, наравно, све треба пажљиво размотрити и протумачити. 53. Дакле, Матеј наставља: ​​„Кад наста вече, доведоше к Њему многе опседнуте, и Он изгони духове речју и исцели све болесне, да се испуни оно што је речено преко пророка Исаије, који каже: Он узе на Себе наше немоћи и понесе на себе болести наше“ (Мај.16). Овде је јеванђелист јасно показао да се све ово догодило оног дана када је Петрова свекрва оздравила. То исто каже и Марко, настављајући оно што је горе речено: „И ујутру, устајући врло рано, изиђе и оде на пусто место, и тамо се помоли“ (Мк. 1, 31-35). И мада нема потребе да се под речима: „кад је дошло вече” увече истог дана, и речима: „ујутру... рано” – јутро исте ноћи, ипак логично види очување поменутог следа догађаја. Лука, када је говорио о Петровој ташти, иако није рекао: „Кад дође вече“, ипак је додао нешто што је исто по значењу: „Кад зађе сунце, доведоше их к Њему сви они који су имали болеснике од разних болести, и Он, полажући руке на свакога од њих, исцели их. Многи демони изиђоше и сине Христов, и изиђоше: „Сине Божји“. И забранио им је да кажу да знају да је Он Христос. Када дође дан, Он изађе из куће и оде на пусто место, а народ Га потражи и, дошавши к Њему, обуздаше Га да их не остави“ (Лк. 4, 40–42). И овде видимо поштовање истог поретка у распореду времена који налазимо код Марка. Али Матеј као да репродукује по реду, али оно што није било учињено је у мајци; известио је о томе шта је учињено истог дана увече; онда он не додаје поруку о зору, већ овако приповеда: „Када је Исус угледао мноштво људи око себе, наредио је (ученицима) да отплове на другу страну“ (Матеј 8:18) Ово је већ нешто друго, а не оно што Марко и Лука говоре о неким другим речима. 54. Затим Матеј наставља: ​​„Тада дође један књижевник и рече Му: Учитељу, ићи ћу за тобом куда год пођеш“, итд. на речи: „Нека мртви сахрањују своје мртве“ (Матеј 8:19–22). Лука прича исту причу. Али о томе говори после много другог, не наводећи јасно след времена, а непознато је и зашто: или зато што је пропустио нешто што се догодило раније, или можда зато што је прво обратио пажњу на каснији догађај. Лука помиње и оног који је рекао: „Идем за тобом, Господе, али прво да се опростим од породице. Маттхев ћути о овоме. Затим Лука прелази на нешто друго, а не на оно што следи по редоследу времена: „После овога изабра Господ седамдесет других ученика, и посла их два по два пред собом“ (Лука 9:61; Лука 10:1). Истина, речи „после овога“ су јасне; али у ком временском периоду после овога Господ је то учинио није јасно. Међутим, то је било у истом временском периоду на који је Матеј у почетку указао, јер Матеј наставља да одржава исти ред, приповедајући на следећи начин: 55. „И кад уђе у лађу, за Њим пођоше ученици Његови. И гле, на мору наста велики метеж“, на речи: „и дође у свој град.“ Ова два догађаја, које Матеј узастопно извештава, односно Марко и Лука, причају исту причу о смиривању мора и о онима који су имали жестоког демона и побегли у пустињу (Матеј 8:23–34, 9:1; Марко 4:36–41, 5:1–17; Лука 8:22–37). Обе исте мисли су изражене различитим речима, али се ипак мисли не разликују, као што је, на пример, оно што Матеј каже, да је рекао: „Што си тако плашљив, маловерни?“ Марко каже ово: "Зашто си тако уплашен? Како то да немаш вере?" оне. Та савршена вера која је као горушичино зрно. А Лука каже: „Где ти је вера?“ Дакле, све заједно се може изразити на следећи начин: "Зашто се толико плашиш? где ти је вера? Маловерни!" Од ових речи једна говори једно, а друга друго. Такође, речи које изговарају да би Га пробудио Матеј преноси на следећи начин: „Господе, спаси нас, пропадамо“; Марко: "Учитељу! Зар ти заиста није потребно да пропаднемо?" ; Лука: "Ментор! Ментор! Умиремо." Исту мисао имају и они који буде Господа; желе да се спасу. И нема потребе да се распитујемо шта је тачно речено Христу. Да ли је заиста важно који се од ова три израза користи ако је суштина сваког од њих иста? Међутим, могло би бити и да су све ове речи изговорене, јер је било много оних који су Га пробудили: једни су говорили, други други. Такође у речима о укроћавању олује: према Матеју: „Ко је овај, да му се и ветрови и море покоравају?“ ; по Марку: „Ко је овај да му се покоравају и ветар и море?“ ; по Луки: „Ко је овај што заповеда ветровима и водама, и они Му се покоравају?“ Ко не види да је ово једна те иста мисао. 56. А то што Матеј говори о двојици спасених од легије демона који су добили дозволу да уђу у крдо свиња, а Марко и Лука именују једнога, онда ово треба разумети да је један од њих био славнија и славнија личност, за којом је земља туговала и за чије исцељење се веома старала. У жељи да то забележе, двојица јеванђелиста су сматрала потребним да напомену једну ствар о којој се гласина ширила шире и очигледније. А то што речи демона нису на исти начин дате од јеванђелиста не изазива никакву сумњу, будући да се оне могу свести по значењу на исти смисао, или се могу схватити тако да су изречене све заједно. А шта би могло бити контрадикторно у томе што Матеј говори у множини, а други у једнини; уосталом, и сами причају да је на питање како да га назове, упитани одговорио да се зове легија, јер има много демона; као и у ономе што Марко каже, наиме, да је крдо свиња било близу планине, а Лука на гори; јер је крдо свиња било толико да су неке од њих биле на планини, а неке близу планине, јер је, како је Марко јасно показао, било две хиљаде свиња. 57. После овога Матеј наставља, и даље задржавајући редослед времена, и тако везује причу: „Тада је ушао у чамац и прешао назад и дошао у свој град. И гле, доведоше Му узетог, који лежи на постељи,“ итд. на речи: „Кад то виде људи, задивише се и прославише Бога, који беше даде људима“ (19). Марко и Лука су такође поменули овог паралитичара; али, према Матеју, Господ је рекао: „Бодри се, чедо, опраштају ти се греси твоји“, а Лука не каже „дете“, већ једноставно: „Рече човеку: „Опроштени су ти греси твоји“. Марко каже да то није учињено у Назарету, који се назива Његовим градом, него у Капернауму, а о томе говори овако: „После неколико дана поново дође у Капернаум... И дођоше к Њему са узетом, кога су четири човека носила; и, не могавши због гужве да му приђу, отворише кров куће у којој се Он налазио и, прокопавши га, спустише кревет на коме је лежао узет. Исус, видећи њихову веру, каже узетоме: дете! Опроштени су ти греси твоји“ и тако даље (Марко 2:1–12). Али Лука не каже на ком месту је то учињено, већ овако каже: „Једног дана, док је поучавао... неки доведоше човека који је био парализован на кревету, и покушаше да га унесу у кућу и положе пред Исуса; и не налазећи где да га однесу због гужве, попеше се на врх куће и кроз кров га спустише са својом вером у средину, и рече Исусу: „И рече Исусу на средину у кревет. греси су ти опроштени“ итд. (Лука 5:17–26). 58. Дакле, поставља се питање: зашто Матеј пише да се то догодило у граду Господњем, а Марко – у Капернауму? Ово би заиста било тешко решити да је Матеј директно именовао Назарет; али пошто би се цела Галилеја могла назвати градом Христовим, јер је Назарет био у Галилеји, као што се цело царство, које се састоји од толиких градова, назива Римским краљевством, и када је држава састављена од толиких градова, о чему је написано: „О теби се проповедају славне ствари, граде Божији! (Пс. 86,3), и када је још пре народ Божији, који је живео у толиким градовима, назван чак и једна кућа, дом Израиљев, онда ко може сумњати да је Исус то учинио у свом граду, када је то учинио у Капернауму, граду Галилејском, где се вратио прешавши мореуз? Дакле, дошавши у Галилеју, Он се с правом зове да се врати у свој град, ма у ком граду Галилеји се то догодило; а још више у Капернауму, у својеврсној метрополи овог краја. 59. Дакле, после овога, Матеј наставља овако: „Када је Исус пролазио оданде, угледа човека по имену Матеј како седи код наплатне рампе, и рече му: „Хајде за мном. И устаде и пође за Њим“ (Матеј 9:9). Марко о томе говори овако, задржавајући исти ред после приче о исцељењу узетог: „Пролазећи, виде Левија Алфеја где седи на цариници, и рече му: Иди за мном. И устаде и пође за Њим“ (Мк. 2:14). Јасно је да су Леви и Матеј једна те иста особа. И Лука о томе говори после исцељења истог узетог: „После тога изиђе Исус и угледа цариника по имену Левије где седи код сабирнице, и рече му: пођи за мном. А он, оставивши све, устаде и пође за њим“ (Лк. 5:27–28). Чини се највероватније да Матеј убацује ову епизоду као нешто што је раније пропустио, јер се мора мислити да је Матеј био позван пре чувеног говора одржаног на планини; на крају крајева, Лука је наговестио да се управо на овој гори одиграло избор дванаест од многих ученика, и позвао је те изабране апостоле (Лука 6:13). 60. Матеј наставља: ​​„И док Исус сеђаше у кући, дођоше многи цариници и грешници и сеђаху с њим и ученицима његовим“ итд. на речи: „Али се ново вино налива у нове мехове, и обоје се чува“ (Матеј 9:10–17). Овде Матеј није навео у чијој је кући Исус седео са цариницима и грешницима. Из овога би се чинило да Матеј о томе није причао редом догађаја, већ је по сећању репродуковао оно што се догодило у неко друго време, ако Марко и Лука, који то слично приповедају, нису јасно рекли да је Исус лежао у кући Левијевој, односно Матејевој, и ту је речено све што следи. Јер Марко, задржавајући исти редослед, о овоме каже ово: „И кад Исус сеђаше у својој кући“ (тј. Левије, кога је горе поменуо), „с њим су седели његови ученици и многи цариници и грешници“ (Марко 2:15). Лука такође говори о истој ствари: „И Левије му приреди велики оброк у својој кући; и беше много цариника и других који сеђаху с њима“ (Лука 5:29). Дакле, јасно је у чијој се кући ово догодило. 61. Већ смо видели да су сва три јеванђелиста навела речи, и оне које су биле изговорене Господу и оне које је Он рекао као одговор; Матеј каже ово: „Када су то видели фарисеји, рекоше ученицима Његовим: „Зашто ваш Учитељ једе и пије са цариницима и грешницима? (Матеј 9:11) Марко то каже готово истим речима: „Кад књижевници и фарисеји видеше да једе са цариницима и грешницима, рекоше ученицима Његовим: Како то да Он једе и пије са цариницима и грешницима?“ (Марко 2:16) А Лука се, очигледно, сетио мало другачије, јер пише: „Књижевници и фарисеји гунђаху и рекоше ученицима Његовим: Зашто једете и пијете са цариницима и грешницима? (Лк. 5, 30), не желећи, наравно, да нагласи да овде не мисли на Учитеља, већ само истичући да се овај прекор односио на све: и на Њега и на Његове ученике. Зато, наравно, Лука каже да је Господ одговорио: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Лк. 5, 32). Он им је овако одговорио само зато што су се речи: „једете и пијете“ првенствено односиле на Њега. И премда су Матеј и Марко јавили да је ова прекора упућена Његовим ученицима, они су, прекоревши ученике, укорили Учитеља, на кога су се ученици угледали. Дакле, мисао је овде иста: она је сугерисана утолико боље што се саопштава различитим изразима уз задржавање исте истине. Што се тиче одговора Господњег, према Матеју, он је био следећи: „Није здравима потребан лекар, него болеснима, идите и научите шта то значи: милост хоћу, а не жртву? Јер нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:12–13). Марко и Лука су имали исту мисао у готово истим речима, само што обојица не убацују доказе од пророка: „Милост хоћу, а не жртву“. Речи „на покајање“ објашњавају да Христос није волео грешнике зато што су били грешници, као што поређење са болеснима савршено усађује идеју шта Бог жели, називајући грешнике лекаром болесника, да би се спасли од безакоња, као од болести; а то се постиже покајањем. 62. Матејеве речи: „Тада прилазе Јованови ученици и говоре: Зашто ми и фарисеји много постимо, а твоји ученици не посте?“ (Матеј 9:14), Марко је то дао у овом облику: „Ученици Јованови и фарисеји су постили. Долазе му и говоре: Зашто ученици Јованови и фарисеји посте, а твоји не посте?“ (Марко 2:18) Изгледа да је Марко додао фарисеје јер су то рекли заједно са Јовановим ученицима, док Матеј извештава да су то рекли само Јованови ученици. Међутим, њихове речи, које читамо код Марка, пре показују да су то говорили једни о другима, односно да су учесници гозбе који су тамо били пришли Исусу и рекли Му за ученике Јованове и фарисеје да они посте; оне. приђоше они који су се овим увредили и казаше Му горе наведено. Ову мисао је најјасније изразио Лука, који је после Исусовог одговора о призивању грешника на покајање рекао: „Они“ (тј. они који су негодовали због присуства цариника и грешника на гозби) „рекоше Му: Зашто ученици Јованови често посте и изговарају молитве, као и фарисејски, једу и пију, а твоји? (Лука 5:33). Из свега овога можемо закључити да Матејеве речи само значе да су међу осталима били и Јованови ученици, и да су се сви међусобно такмичили, ко је могао, изнео овај прекор; али мисао јеванђелиста и поред свих различитих начина изражавања задржава исти садржај. 63. Матеј и Марко су подједнако убацили познати одломак о синовима свадбене одаје, да неће постити док је младожења с њима; а Лука каже: „Можете ли натерати синове свадбене одаје да посте“ (Лука 5:34). Идеја је иста, само мало јача. Што се тиче чињенице да је Матеј прво рекао не „пости“, већ „туга“, а касније је додао: „Тада ће постити“ (Матеј 9:15), „пости“, а не „туга“. Тако је указао да је Господ говорио о посту који се везује за понижење у тузи и тузи, па је јасно да је друго расположење, везано за радост мисли, везано за духовну и самим тим донекле уздржавање од телесних јела, Господ одредио даљим поређењима о новом платну и новом вину, да би показао да за људе тела и душе, који се још увек брину о постојању и одржавању тог древног осећања душе. не одговара; ова поређења подједнако објашњавају и друга два јеванђелиста. Уосталом, већ је довољно јасно да нема ничег контрадикторног у томе да један даје оно што је други изоставио речима или садржајем, све док не одступи од исте истине или док други не противрече ономе што је понекад другачије дато. 64. Даље, Матеј, поштујући редослед нарације, каже: „Док им је то говорио, приђе Му неки вођа и, поклонивши му се, рече: Моја ћерка сада умире; али дођи, положи руку на њу, и она ће живети“ и тако даље. на речи: „И глас се о томе разнесе по свој земљи“ (Матеј 9:18–26). Марко и Лука говоре о томе; али мењају редослед радњи, јер то памте и убацују у причу на другом месту, односно после приче да је, истеравши демоне и дозволивши им да уђу у свиње, прешао теснац из земље Гадаренске. Јер Марко тако наставља причу после чувеног догађаја у Гадарену: „Када је Исус поново прешао у чамцу на другу страну, скупи се к Њему мноштво народа. Он беше поред мора. И гле, долази један од старешина синагоге, по имену Јаир, и, видевши Га, пада пред ноге Његове“ итд. (Мк. 43:2). Из овога се може разумети да се оно што се догодило са Јаировом ћерком догодило по повратку из земље Гадарена, али колико после није назначено. Заиста, да није било интервала, онда не би било времена за оне догађаје које је Матеј управо известио, односно догађаје у његовој кући; само он о њима говори као да се ствар не тиче њега, него неког другог, што је обичај јеванђелиста, иако се ради конкретно о њему и његовој кући. После овог догађаја не следи ништа друго осим онога што је саопштено о ћерки старешине синагоге. Заиста, он пореди догађаје на начин да сам прелаз јасно показује: његов наратив је доследан и догађаји следе истим редоследом; заиста, када је горе поменуо Исусове речи о новом платну и новом вину, директно је додао: „Док им је ово говорио, приступи му један владар. Лука, када иде после приче о чуду у земљи Гадаренима на причу о кћери владара синагоге, не чини то тако да се чини да се заснива на Матеју, који показује да се то догодило после познатих парабола о тканини и вину; он прави овај прелаз на друге догађаје: „Када се Исус вратио, народ га је примио, јер су га сви чекали. И гле, дође човек по имену Јаир, који беше старешина синагоге; и павши пред ноге Исусове, замоли Га да уђе у његову кућу, итд. (Лука 8:40–56). Чини се да је маса одмах прихватила Исуса јер су очекивали Његов повратак; а додатак „и гле, дође човек“ не треба схватити као догађај који се догодио одмах у том тренутку, већ се мора имати на уму извештај о празнику цариника, о коме говори Матеј. 65. Дакле, у овој причи, коју смо сада почели да испитујемо, о жени која је боловала од крварења, сва три јеванђелиста се слажу без икаквог неспоразума. А за суштину ствари није важно да један ћути, а други помиње, нити је важно да је, по Марку, рекао: „Ко се дотаче моје хаљине?“ (Марко 5:30), и по Лукиним речима: „Ко се дотаче Мене?“ (Лука 8:45); један је рекао како се обично каже, а други на посебан начин, али су обојица изразили исту мисао; јер обично кажемо: „Ти ме мучиш“, а не: „Ти ми мучиш одећу“, иако је сасвим јасно шта овим хоћемо да кажемо. 66. Али уз све ово, Матеј приповеда да је старешина синагоге указао Господу да његова кћи није на самрти или на самрти, него је већ умрла; два друга јеванђелиста – да је близу смрти, али још није умрла, па чак кажу да су касније дошли да пријаве њену смрт, те да зато Учитеља не треба узнемиравати, као да би могао, полагањем на руку, само да је спречи да умре, али не и да пробуди мртву. Треба мислити да је Матеј, сажетости ради, сматрао да је најбоље рећи да је од Господа затражено да учини управо оно што је Он учинио, односно пробудио покојника. Он је обраћао пажњу не на очеву реч о својој ћерки, већ углавном на његову жељу и користио је управо оне речи које су одговарале овој жељи. На крају крајева, отац је био у толиком очају да је желео да види своју ћерку живу, јер није веровао да ће наћи живу ону коју је оставио на самрти. Дакле, прва два јеванђелиста су изнела оригиналне Јаирове речи, а Матеј је изнео оно што је желео и мислио. Испоставља се да су од Господа тражили и једно и друго: и да исцели болесну и да ће васкрснути мртве. А пошто је Матеј одлучио да укратко изнесе, представио је свог оца да каже шта је хтео, а Христ је то учинио. Наравно, да су та два јеванђелиста или један од њих приписали оцу речи гласника из куће, тј. да се Исус не брине јер је девојчица умрла, то би било у супротности са речима датим у Матеју; али у стварности не читамо да није пристао на оно што су гласници из куће рекли и противили се, односно да дође Учитељ. Дакле, речи Господње: „Не бој се, само веруј, и бићеш спасен“ (Лк. 8, 50) нису срамота неповерљивом, већ велико укрепљење верника. Заиста, имао је исту веру као и онај који је рекао: „Верујем, Господе, помози мом неверју“ (Мк 9,24). 67. У оваквом стању ствари, у односу на различите, али не и противречне речи јеванђелиста, учимо се веома корисном и крајње неопходном правилу: у речима свакога треба да разаберемо само његову намеру. Нико не би требало да се сматра лажовом ако другим речима изрази намеру некога без навођења његових речи; Нека јадни буквалисти не мисле да је истина на било који начин повезана са алфабетским знацима; мора се тражити само прави дух говорника и, наравно, не само у речима, већ и у свим другим духовним знацима. 68. А то што се у неким преписима код Матеја налазе речи: „Жена (а не „дева“) није умрла, него је спавала“ (Мт. 9,24), иако је Марко и Лука називају дванаестогодишњом девојком, онда је то, треба мислити, због тога што Матеј говори по јеврејском обичају. Заиста, на другим местима у Писму налазимо да се женама не називају само оне које су удате, већ и чисте, невине жене; тако се за само Еву каже: „И створи Господ Бог ... жену“ (Пост. 2,22), а на једном месту у књизи Бројева заповеда се да се не убијају жене које нису познавале постељу човека, односно девојке (Бројеви 31,18); Чак и апостол Павле користи сличан језик када говори о Христу као рођеном од жене (Гал. 4,4). Ова претпоставка је много разумнија од чињенице да је са дванаест година већ била удата или да је доживела свог мужа. 69. Матеј наставља: ​​„Када је Исус отишао одатле, за Њим су пошла два слепца и викнули: „Помилуј нас, Исусе, Сине Давидов!“ и тако даље. на речи: „А фарисеји рекоше: Он изгони демоне силом кнеза демона“ (Матеј 9:27–34). Ове догађаје препричава само Матеј, јер она два слепца о којима други приповедају нису иста; само што су се слични догађаји понављали, тако да иако Матеј није известио о овом последњем догађају (Матеј 20:29–34), могло се видети да је оно што је рекао речено за друга два. Саветујемо вам да разумете и пажљиво запамтите да постоје догађаји слични једни другима, што се доказује управо када исти јеванђелист говори о оба. Дакле, када код појединих јеванђелиста нађемо неке сличне догађаје и у њима видимо нешто противречно што се не може разрешити, онда то сматрамо не истим, већ само сличним или оствареним на исти начин. 70. Даље, Матеј јасно открива редослед догађаја, јер после догађаја са слепим и немим духом, нарација иде овако: „И прође Исус по свим градовима и селима, учећи у синагогама њиховим, проповедајући јеванђеље о Царству, и исцељујући сваку болест и сваку власт над немоћима даде им немоћима... И даде им немоћи своју немоћи. нечисти духови“, и тако све до речи: „Заиста вам кажем, неће изгубити награду“. своје“ (Мт. 9:35–38; Мат. 10:1–42). На свему овом месту које смо навели дао је многа упутства Својим ученицима; али, као што је речено, тешко је разумети да ли је Матеј све ово донео по редоследу догађаја, или му је овај поредак сугерисао његово памћење. и учио. И позвавши дванаест...“, и тако даље до речи: „Отресите прах са ногу својих за сведочанство против њих“ (Мк. 6,6–11). Али пре тога је Марко, после приче о васкрсењу кћери старешине синагоге, јавио да су се сви задивили Господу у Његовом отаџбини јер Он има тако велику мудрост и силу, коју Матеј помиње после опомене ученицима и после многих других ствари (Мт. 13, 54). Тако је непознато да ли је Матеј обновио оно што је недостајало о догађајима у Његовом отачаству, или је Марко спречио сећања, односно нејасно је ко је од њих следио редослед догађаја који су се одиграли, а који је след мисли сачувао у сећању. А Лука је, одмах након васкрсења Јаирове кћери, додао нарацију о моћи и опоменама које је дао ученицима (Лука 9:1–6); додуше, кратко као Марко, али не тако да би се могла наћи доследност у низу догађаја. Лука противречи Матеју набрајајући ученике на другом месту када су били изабрани на гору, говорећи о Јуди Јакову, кога Матеј назива Тадеј, а неки спискови имају име Левије; али ко је икада забранио да се иста особа зове са два или три имена? 71. Често питају: како су Матеј и Лука споменули да је Господ рекао ученицима да не носе са собом ни штап, док Марко каже: „И заповеди им да не узимају ништа на путу осим једног штапа“; али затим наставља: ​​„ни торбе, ни хлеба, ни бакра у појасу” (Мк. 6, 8), тако да показује да се његов наратив врти на истом месту као и наратив оних који су говорили да не треба ни штап узети са собом. Ова забуна разрешава се тиме што се штап, који по Марку треба носити, разуме једним значењем, а онај, који по Матеју и Луки не треба носити, другим, као што под искушењем у једном случају подразумевамо завођење, а у другом испит; као и суд о коме се каже: „И који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јн. 5, 29) схвата се у другачијем значењу у односу на онај који каже: „Суди ми, Боже, и уђи у несродство мој“ (2П). Први суд је осудни суд, а други суд за суђење. 72. Постоје многе друге речи које имају више значења и које се различито схватају на различитим местима, које понекад захтевају посебно објашњење, као на пример: „Браћо! Не будите деца у мислима, будите одојчад у злу, него будите зрели умом“ (1. Кор. 14:20). Овде скривена мисао може се укратко изразити на следећи начин: „Не будите деца, него будите деца. Такође и ово: „Ако неко од вас мисли да је мудар у овом веку, нека буде безуман да би био мудар“ (1. Кор. 3:18), што може имати другачије значење од „не буди мудар да би био мудар“. А понекад су скривена упутства изражена тако да поуче трагаоца, као што је речено у Посланици Галатима: „Носите бремена једни друге, и тако испуните закон Христов. Јер ко мисли да је нешто када је ништа, вара се. Нека искушава свако своје дело, и тада ће имати хвалу само у себи, а не у другоме, јер ће сваки бити свој бреме.25. Ако се реч „терет“ не разуме у различитим значењима, онда се несумњиво може мислити да на овом месту једна те иста ствар противречи сама себи, и то у једној те истој мисли и упоредо употребљеним речима. Онај који је први рекао: „Носите бремена један другога“, затим каже: „Свако ће носити своје бреме“. Али терет међусобне слабости је једно, а терет извештавања Богу за своја дела сасвим друго; први се спроводи у комуникацији са браћом, док други, лични, спроводи сваки појединац. На исти начин, штап се духовно схвата када апостол каже: „Да ли да дођем к теби са прутом, или с љубављу и духом кротости?“ (1. Кор. 4:21), такође се разуме физички када користимо ову реч у примени на неку другу материју; Да не говоримо о другим фигуративним значењима ове речи. 73. Дакле, мора се прихватити и једно и друго, односно и чињеницу да апостоли нису носили штап, и чињеницу да су носили само штап: заиста, када, по Матеју, Он каже: „Не узимајте са собом ни злата, ни сребра... ни штапа“, онда одмах након овога наставља: ​​„Јер који ради, достојан је јела“ (Матеј 9); Он јасно показује зашто Он није желео да имају и носе ове ствари: не зато што нису потребне за издржавање овог живота, већ да би показао да све то треба да обезбеде управо они верници којима су проповедали Јеванђеље, као плату ратницима, као плод винове лозе радницима, као млеко стада пастирима. Стога апостол Павле каже: "Који војник служи од своје плате? Ко, посадивши грожђе, не једе плодове његове? Ко чувајући стадо не једе млеко од стада? Ево шта је потребно за проповеднике Јеванђеља. Зато, мало касније каже: "Ако смо духовно посејали у вама, зар је велико ако од вас жањемо? Ако други имају моћ над вама, зар не? Али ми ту силу нисмо употребили“ (1. Кор. 9:7, 11–12). Из овога је јасно да Господ није заповедио да јеванђелисти добијају за живот само од оних којима проповедају Јеванђеље; иначе је исти апостол поступио противно овој заповести, јер је сопственим рукама стекао средства за живот, да не би никоме био терет (219: Он је никоме дао терет). за коју су знали да им то треба да буде дужна када Господ нешто заповеди, онда ако неко то не учини, то је злочин непослушности, али када се пружи прилика (власт), онда је сваком дозвољено да је не искористи и, такорећи, да се одрекне свог права. Дакле, говорећи ово ученицима, Господ је указао на оно што исти апостол јасније објашњава овако: „Зар не знате да се они који служе, напајају из светиње? да они који служе олтару узимају удео од олтара? Тако је Господ заповедио онима који проповедају Јеванђеље да живе од јеванђеља. Али ја нисам користио ништа слично“ (13 Кор.–19). Дакле, када каже да је Господ то установио на овај начин, а он то није употребио, онда, наравно, показује да је власт да се користи, али није дата неизбежна потреба да се то користи. 74. Господ, заповедајући да они који проповедају Јеванђеље живе од Јеванђеља, тиме поручује апостолима да у својој бризи треба да буду немарни и да не носе са собом оно што је потребно за овај живот, ни мало ни велико. Зато се каже: „не штап“, што показује да Његовим слугама треба дати све и да не траже ништа више него што им треба. И додајући: „Јер је радник достојан хране“, Он је недвосмислено показао у ком облику и због чега је све ово речено. Дакле, Он је ову моћ назвао штапом када им је „заповедио да на пут не узимају ништа осим једног штапа“; овде би се могло укратко рећи овако: „Не носите са собом ништа потребно, чак ни штап, осим само штап“, тако да се речима „не штап“ јасно ставља да не треба узимати најневажније ствари, а додатак: „осим само штапа“ указује на могућност (моћ) добијену од Господа да немају потребу за оним што немају код себе. Господ је рекао и једно и друго, али пошто ниједан јеванђелист није изразио обоје у исто време, изгледа да је једно противречно; али на основу наведеног нека нико други тако не мисли. 75. Слично се подразумева када Матеј каже да се не треба обући; а овде Господ забрањује бригу да ће доћи до несташице. Требало би разумети и две одеће, односно да неко од њих не помисли да је потребно да носи са собом нешто друго осим оне на раменима, бринући се да ће им то требати; уосталом, он може примити ово (друго) по основу стечене моћи. Дакле, Марко, када каже да треба да обују сандале или ђонове, показује да такве ципеле имају неко тајанствено значење, наиме, да стопало не треба да остане незаштићено, али ни покривено, односно да се јеванђеље не би сакрило, али и да се не би заснивало на земаљским удобностима. Осим тога, Он забрањује да се не носе или имају две одеће, већ да се облаче: „не носе две одеће“, што их само опомиње да ходају у једноставности, а не у изобиљу. 76. Следствено томе, нема сумње да је Господ све рекао, али делом у дословном, а делом у пренесеном смислу; и јеванђелисти су то уносили у своја Јеванђеља тако да је један говорио једно, а други друго; а нешто су увела двојица или тројица, или чак сва четири јеванђелиста. Међутим, све ово није сложено како је речено или урађено. А ко верује да Господ није могао рећи једно у дословном, а друго у пренесеном смислу у истом говору, нека обрати пажњу на остало; онда ће увидети да је крајње неразумно тако мислити. Такав човек, можда, може да замисли (рецимо једну ствар која му је случајно пала на памет) да у пренесеном смислу треба разумети упозорење да лева рука не зна шта ради десна, као и поуку о милостињи или неко друго упутство. 77. Поново желим да подсетим читаоца да је Господ на једном или другом месту у својим говорима поновио оно што је раније рекао; тако да ако се редослед говора или догађаја једног јеванђелисте не поклапа са редоследом другог, читалац не треба да помисли да овде постоји нека противречност, јер то само значи да се на другом месту поново каже оно што је речено на другом месту; и то се мора имати на уму не само у погледу догађаја, већ и у погледу говора. Уосталом, ништа нас не спречава да помислимо да је то учињено други пут; али је бесмислено светогрђе клеветати Јеванђеље када човек не верује да се поново догодило нешто у шта се нико не може поуздано уверити. 78. Матеј даље каже: „И када Исус заврши поучавање својих дванаест ученика, отиде одатле да поучава и проповеда по градовима њиховим. Јован, чувши у тамници за дела Христова, посла двојицу својих ученика да Му кажу: „Јеси ли ти онај који ће доћи, или да очекујемо неког другог?“ , итд. на речи: „И мудрост се оправдава по деци својој“ (Матеј 11:1–19). Лука такође даје цео овај одељак (Лука 7:18–35) о Јовану Крститељу: како је послао ученике Исусу, какав су одговор добили они које је послао и шта је Господ рекао о Јовану након што су отишли; Истина, не истим редоследом; Међутим, овде није сасвим јасно ко од јеванђелиста прати стварни редослед догађаја у својој причи, а ко их репродукује док се сећају. 79. Затим Матеј каже: „Тада је почео да укорава градове у којима су се његове силе највише испољиле, јер се нису покајали“, и тако даље. на речи: „Боље ће бити подношљивије земљи содомској на дан суда него теби“ (Матеј 11:20–24). Слично извештава и Лука (Лк. 10,12-15), додајући ово место говору Господњем са Његових усана, из чега се углавном јасно види да га доноси управо оним редом којим је то Господ рекао; а Матеј је задржао ред речи онако како се сећао; међутим, ако се Матејевим речима: „Тада је почео прекоривати градове“ одлучи да се схвати да је речју „тада“ хтео да назначи само одређени тренутак, а не неки дуги временски период када је то речено или учињено, онда ће се морати претпоставити да је то речено два пута. Уосталом, понекад исти јеванђелиста има нешто што је Господ рекао двапут. Тако, на пример, исти Лука два пута каже да је Господ рекао да се на путу не носе торбе и слично (Лк. 9,3, 10,4). Из тога произилази да нема ничег изненађујућег у томе што се међу појединцима нешто друго понавља истим редоследом којим је речено, па се, дакле, испоставља да је редослед код појединих приповедача другачији, јер се оно што је речено појављује и када је један рекао и када се други поново сети. 80. Матеј даље пише: „У то време Исус је наставио да говори говорећи: Славим Те, Оче,“ и тако даље. на речи: „Јер је јарам мој благ и бреме моје лако“ (Матеј 11:25–30). О томе делимично говори и Лука, иако не каже: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Господ је, наравно, ово рекао, али Лука вероватно није запамтио све што је речено. Заиста, Матеј каже: „У оно време, настављајући говор...“, итд. после прекора који је изречен градовима, а после овог прекора Лука убацује још нешто, али не много; и додаје горње речи на следећи начин: „У тај час се обрадова Исус духом и рече...“ (Лука 10:21). Стога, чак и да Матеј није рекао „у то време“, то не би изгледало неразумно с обзиром на чињеницу да Лука тако мало убацује у средину. 81. Матеј наставља: ​​„У оно време Исус прође кроз засејане њиве суботом“ итд. на речи: „Јер је Син човечји господар и суботе“ (Матеј 12:1–8). Ово понављају, иако без икаквог збуњујућег питања, Марко и Лука (Марко 2:23–28; Лука 6:1–5). Али они не кажу: "У то време." Из овога можемо закључити да се Матеј претежно држао редоследа догађаја, док су се други придржавали поретка својих сећања; међутим, овај закључак важи само ако се речи „у то време” разумеју у ширем смислу, односно када се дешавало много различитих догађаја. 82. Затим Матеј каже: „И отиде оданде и уђе у синагогу њихову. И гле, беше човек који је имао суху руку,“ итд. на речи: „И оздрави као друга“ (Мт. 12,9–13). Ни Марко ни Лука не ћуте о овом исцељеном човеку (Мк. 3:1–5; Лука 6:6–10). Али човек би помислио да су се догађаји са класовима и са овим исцељеним десили истог дана, јер се и овде помиње субота, да само Лука није открио да је исцељење руке било друге суботе, јер Матејеве речи: „И отиде оданде“ у стварности значе да је Он тамо дошао тек када је одатле прошао; али колико дана касније је дошао у њихову синагогу након што је прошао кроз усеве, о томе се ништа одређено не говори. Ово ослобађа простор за Лукину причу. Али може се поставити питање: „Како Матеј каже да су питали Господа: „Да ли је могуће исцелити у суботу?“, желећи да нађу разлог за оптужбу; и понудио им је параболу о овци: „Ко од вас, имајући једну овцу, ако у суботу падне у јаму, неће је узети и извући? Колико је бољи човек од овце! Дакле, суботом можете чинити добро“ (Матеј 12:10–12); док Марко и Лука много боље одражавају оне који су испитивали Господа речима: „Шта треба да се чини у суботу? добро или зло? спасити душу или је уништити? (Лука 6:9) Дакле, треба разумети да су прво питали Господа: „Да ли је дозвољено лечити у суботу?“ А онда, када Он, разумевши њихове мисли, односно да траже разлог за оптуживање, постави међу њих онога кога је хтео да исцели, и упита шта је, по Марку и Луки, питао; а затим им је, као одговор на њихово ћутање, предложио параболу о овцама и закључио је речима да је дозвољено чинити добро; и после свега тога, гледајући их љутитим погледом (како каже Марко), ожалошћен слепилом њихових срца, рече човеку: „Пружи руку своју“ (Мк. 3, 5). 83. Матеј наставља, уводећи ову везу у нарацију: „Фарисеји отидоше и посаветоваше се против Њега како да га погубе. А Исус се, сазнавши, повуче одатле. И мноштво народа пође за Њим“, и тако све до речи: „И народи ће се уздати у име Његово“ (Матеј 14–212). Он једини ово помиње; друга двојица настављају да причају о нечем другом. Чини се да је редослед догађаја донекле држао Марко, који каже да се Исус, препознавши зле мисли Јевреја против Себе, повукао са својим ученицима на море, да су се људи хрлили к Њему и да је многе исцелио (Мк. 3,7–12). И после тога је почео да прелази на друге предмете, а не на оне које одмах следе за овим; Веома је тешко разумети да ли се народ заиста окупио код Њега када Марко пише: „Потом се попе на гору“ (Марко 3:13). Лука, очигледно, такође то помиње када каже: „У оне дане изиђе на гору да се помоли“ (Лука 6:12). И само „оних дана“ довољно јасно показује да овај описани догађај није одмах уследио за претходним. 84. Затим Матеј каже: „Тада доведоше к Њему једног који беше опседнут демоном, слепог и немог, и он га исцели, тако да слепи и нијеми проговори и прогледа“ (Матеј 12:22). Лука то не извештава тим редоследом, већ после много другог, и говори само о немима, а не о слепима (Лк. 11,14); али не треба мислити да он говори о нечем другом, пошто нешто задржава: уосталом, додаје у даљем приповедању исто што и Матеј. 85. Матеј наставља: ​​„И сав се народ зачуди и рекоше: није ли ово Христос, син Давидов?“ , итд. на речи: „По речима својим бићеш оправдан, и по речима својим бићеш осуђен“ (Матеј 12:23–37). Марко о Исусу додаје речи да Он наводно изгони демоне силом демонског кнеза, али не у вези са исцељењем немог поменутог, већ после нечег другог, о чему само он говори, и са тим везује своју причу или позајмљивањем са другог места, или изостављањем нечега, па се поново враћајући на претходни редослед догађаја (Мк. 303). И Лука каже исто што и Матеј, и то скоро истим речима (Лк. 11:14–26); називајући Духа Божијег прстом Божијим, он не одступа од исте истине, јер нас тако боље учи да разумемо шта је прст Божији када о томе читамо на неком месту у Светом Писму. 86. Матеј даље каже: „Тада неки од књижевника и фарисеја рекоше: Учитељу! Желимо да видимо знак од тебе“ итд. на речи: „Тако ће бити са овим злим нараштајем“ (Матеј 12:38–45). На истом месту приповеда и Лука, али мало другачијим редоследом (Лк. 11, 16-37), јер је говорио о томе да су тражили од Господа знак са неба после чувеног чуда са немим човеком, а заметнуо је оно што им је Господ одговорио, али каже да је овај одговор дат по доласку народа, а он додаје неколико речи о овој жени после убацивања Господа: материцу која Те родила“ (Лука 11:27). И он говори о овој жени када је цитирао Господњи говор о томе како се нечисти дух, оставивши човека, поново вратио и нашао кућу очишћену. Дакле, после речи о тој жени, када је дао одговор народу који је тражио знак с неба, након убацивања параболе о пророку Јони и говора самог Господа, донео је оно што је речено о царици са југа и о Нинивљанима. Тако је пријавио нешто о чему је Матеј ћутао, а нешто што је изоставио да је рекао. Али ко не види да није толико важно којим редом је Господ ово рекао; Због посебног значаја јеванђелиста за нас, морамо знати једно: нема лажи у томе да било ко од њих преноси нечији говор не оним редоследом којим је изговорен, јер уопште није важно да ли се то догодило овако или онако. Штавише, Лука овде даје опширан Исусов говор и извештава о томе нешто што Матеј даје у говору Господњем на гори; из овога нам постаје јасно да се изговарало два пута: и тада и сада. 87. Погледајмо сада колико се јеванђелисти међусобно слажу у ономе што се каже у следећем одломку из Матеја: „Док је још говорио народу, мајка Његова и браћа Његова стајаху ван куће“, итд. на речи: „Ко врши вољу Оца Мога који је на небесима, мој је брат, и сестра, и мајка“ (Матеј 46–12). Морамо, без сумње, схватити да се то догодило редоследом којим се прича. У ствари, он је увео уводне речи: „Када је још говорио народу“, чиме је јасно дао до знања да је Господ наставио говор који је одржао горе наведени јеванђелист. Јер Марко, записавши речи Господње о хули на Духа Светога, каже: „И дођоше мајка његова и браћа његова“ (Мк. 3, 31-35), а изоставља неке од догађаја које су донели Матеј и нешто опширније Лука. Лука, међутим, није остао доследан у преношењу ове приче, стављајући је испред онога што је Исус раније рекао. Осим тога, убацио га је тако да је изгледало неповезано ни са чим, одвојено и од горњег и од догађаја испод. Заиста, након што је помињао неке параболе, он цитира догађај којег се сећао са својом Мајком и Његовом браћом: „И дођоше к Њему мајка његова и браћа његова, и не могоше му доћи због народа. Није тачно назначио када су Му пришли. Затим, када је описао шта се догодило, каже следеће: „Једног дана уђе у чамац са својим ученицима“ (Лука 8:19–22). Очигледно, када је Лука рекао „једног дана“, није мислио баш на дан догађаја који је горе описао. Дакле, оно што Матеј каже о Својој Мајци и Његовој браћи ни на који начин не противречи порукама Марка и Луке. 88. Матеј наставља: ​​„И тог дана изиђе Исус из куће и седе крај мора. И скупи се к Њему мноштво народа,“ и тако даље. на речи: „Стога, сваки књижевник који је поучен о Царству небеском је као господар који из своје ризнице износи ново и старо“ (Матеј 13:1–52). Све се то догодило одмах после онога што је Матеј известио о својој мајци и браћи; а да је Матеј сачувао редослед догађаја у наративу доказује чињеница да је, прелазећи са тог догађаја на овај, причу повезао овако: „Онога дана“. Рекавши ово, он (осим ако се, према уобичајеној употреби речи у Светом писму, време не подразумева под даном) јасно показује да се то догодило непосредно после горе реченог. Марко следи исти редослед (Марко 4:1–34). А Лука, после казивања о Мајци и браћи Господњој, прелази на нешто друго, али при том ни на који начин не указује на временски след догађаја, који би могао да противречи горе наведеном поретку (Лк. 8, 22). Дакле, ни оно што је Матеј причао о речима Господњим, ни оно што су донели Марко и Лука, понављајући Матеја, не даје основа за збуњена питања; и нема ничег контрадикторног у ономе што је сам Матеј рекао. 89. Даље Матеј каже: „И кад Исус заврши ове параболе, отиде оданде“, итд. на речи: „И не учини многа чудеса тамо због неверовања њиховог“ (Матеј 13:53–58). Овде он не указује изричито да је један догађај уследио за другим. Марко, као и Лука, јасно даје до знања да одржава такав редослед, наводећи после приче са параболама инцидент у чамцу у коме је Исус заспао и чувено чудо истеривања демона у земљи Гадаренима (Мк. 4:35–41, 5:1–17; Лука 8:22–37), о чему је уметак изнад Матеј:382–3–3. Дакле, да видимо да ли се слаже са осталом двојицом, односно са Марком и Луком, шта је, по Матеју, Господ рекао у свом отачаству и што му је речено, будући да јеванђелист Јован на разним местима свог приповедања опширно помиње и да је нешто слично речено Господу (Јн. 6, 42), и о ономе што је Господ рекао. 90. Заиста, Марко овде доноси скоро све што је чинио Матеј, осим што су Господа његови суграђани назвали сином Маријиним и дрводељом (Мк. 6,1–6), а не сином дрводеље, као код Матеја. Али то не треба да чуди, јер се могло рећи и једно и друго, пошто су Га сматрали столаром који је био дрводељов син. И Лука детаљније описује исти догађај: доноси га мало после Његовог крштења и искушења, несумњиво осликавајући пре онога што се догодило после многих међудогађаја. Одавде свако може да види (а то је неопходно када се разматра тако важно питање као што је споразум јеванђелиста) да су очигледно нешто пропустили, или су, не знајући какав је био редослед догађаја, навели онај који им је остао сачуван у сећању. Ово се са овог места може сасвим јасно разумети, јер је овде Лука, пре него што је известио о било каквом чину Господњем у Кафарнауму, изнео догађај који сада разматрамо: када су његови сународници били задивљени снагом силе у Њему и презриво говорили о Његовом скромном пореклу. У ствари, Лука каже да им је Господ рекао: „Наравно, рећи ћете ми: докторе, исцели се; учини и овде, у отачаству своме, оно што смо чули да се догодило у Кафарнауму“ (Лк. 4, 23), иако Лука још није рекао ништа о ономе што се догодило у Кафарнауму. Ради јасноће, навешћемо место после којег је Лука прешао на дотични наратив. Причајући о крштењу и искушењу Господњем, Лука наставља овако: „И завршивши сва искушења, ђаво зачас одступи од Њега. И врати се Исус у снази духа у Галилеју; и слава о Њему се пронела по околини. Учио је у синагогама њиховим и био прослављен од Назара, и био је прослављен у Назареју, и по обичају је дошао. он је ушао у синагогу у суботу и устао је да чита књигу пророка Исаије и он је отворио место где је било написано: Дух Господњи је на мени, јер је Он помазао Мене да проповедам добру вест, и послао ме је да исцелим сломљеног срца; ослободи оне који су потлачени, да проповедају угодну годину Господњу. И, затворивши књигу и давши је слузи, седе; и очи свих у синагоги беху упрте у Њега. И поче им говорити: Данас се испуни ово Писмо што сте чули. И сви су Му то посведочили, и дивили се речима благодати које су излазиле из његових уста, и говориле: Није ли ово Јосифов син? Он им рече: Наравно, рећи ћете ми изреку: докторе! лечи се; Учини и овде, у свом отачаству, оно што смо чули да се догодило у Капернауму" (Лк. 4.13–23) и тако редом до краја овог дела његовог наратива. Дакле, није ли очигледно да Лука намерно иде испред догађаја, желећи унапред да каже шта се догодило (о чему директно говори) после великих дела Капернаума које је касније починио. 91. Матеј наставља: ​​„У то време Ирод тетрарх чуо је извештај о Исусу и рекао онима који су служили с њим: „Ово је Јован Крститељ; васкрсе из мртвих, и зато чудеса творише од њега“ (Матеј 14,1–2). Марко говори исто и на исти начин, али не истим редоследом (Мк. 6,14–16). Заиста, пошто је Господ послао ученике, рекавши им да не носе ништа са собом на пут осим штапа, Марко, додавши ову поруку, не довршивши ову поруку, не довршивши свој говор не због чега бисмо били принуђени да признамо да је овај догађај по Марку био тесно повезан са претходним, као што је Матеј, „у оно време“, ни „у онај дан“, ни „у онај час“. И Лука, држећи се истог редоследа приповедања као Марко, и не приморавајући читаоца да призна да је редослед догађаја био управо такав, говори о истој теми овако: „Ирод тетрарх чуо је за све што је Исус учинио, и био је збуњен: јер неки рекоше да је Јован устао из мртвих; други да се Илија појавио; а други да је један од древних пророка васкрсао. И рече Ирод: Јовану одсекох главу; Ко је овај о коме слушам такве ствари? И тражих да Га видим“ (Лк. 9,7–9). У овим речима, Лука се слаже са Марком, а чињеница да помиње Иродово оклевање и његове речи даје разлога да се верује да се Ирод коначно потврдио у мисли коју су други отворено изјавили, будући да, по Матеју, он каже: „Ово је Јован Крститељ; ускрснуо је из мртвих, и зато се по њему чине чуда“. Да је рекао: „Може ли то заиста бити Јован“ или: „Како ово може бити“, онда би, наравно, значило да још сумња. Лука је, испричавши ово, прешао на другу, али друга двојица, Матеј и Марко, даље извештавају како је Јован одсечен. 92. Матеј даље каже: „Јер Ирод узе Јована, свеза га и баци у тамницу“, итд. на речи: „Дођоше његови ученици, узеше тело његово и сахранише га; и отидоше и јавише Исусу“ (Матеј 14:3–12). Марко то извештава готово истим речима (Марко 6:17–29). Али овога се Лука сетио не тим редом, него одмах по крштењу Господњем; па је Лука унапред описао шта се догодило много касније. Заиста, помињући Јованове речи о Господу, да је лопа у Његовој руци и да ће сабрати пшеницу у своју шталу, и да ће кукољ спалити огњем неугасивим (Лк. 3, 15-21), Лука је одмах после овога додао оно што се, по Јовановој врло јасној поруци, није догодило одмах после (пошто Јован извештава да је после крштења Исус, после крштења, за кратко време прешао у вино, где је отишао у воду и Капернаум, вратио се у Јудеју и тамо је крстио многе око Јована пре него што је Јован био затворен (Јован 2:1–12, 3:22–24). Само неупућени у Писмо неће схватити да је Ирод увређен од Јована много касније од његових речи о штали и житу, па га је тек тада затворио. Из овога је очигледно да је Лука, који се случајно сетио ове увреде, говорио о Јовановој трагедији пре многих догађаја које је намеравао да исприча. Али и Матеј и Марко у својој причи нису уредили догађаје са Јованом оним редоследом којим је оно што се догодило представљено у њиховим списима. Уосталом, они су такође рекли да је по предању Јовановом Господ отишао у Галилеју (Матеј 4:12; Марко 1:14), и после много тога што је учинио у Галилеји, дошли су Ироду са поруком која је навела Ирода да посумња да ли је Јован, коме је посекао главу, васкрсао из мртвих (Мт. 14:1-2; Марко 16); овом приликом саопштавају све што се тиче затварања и смрти Јована. 93. После речи о Христовој објави о Јовановој смрти, Матеј наставља своју причу на следећи начин: „И кад је Исус чуо, отишао је“ и тако даље. на речи: „И сажали се на њих, и исцели болесне њихове“ (Матеј 14:13–14). Каже да је то било непосредно после Јовановог страдања. Дакле, онда се догодило оно што је раније било објављено и што је Ирода навело да каже: „Ја сам одрубио главу Јовану“ (Лука 9:9). И заиста, морамо сматрати да је касније та гласина донела Ироду, тако да се он збунио и почео да се двоуми ко би могао бити Онај о коме је обавештен након што је посекао главу Јовану. А Марко, јавивши страдање Јованово, каже да су се апостоли вратили к Исусу и испричали Му све што су чинили и научили, а он једини каже да им је Господ заповедио да се мало одморе на осамљеном месту, затим се укрцао с њима у лађу и отпловио, а народ који је то видео дошао је тамо пре њих; и Господ их, сажаливши се на њих, научи много чему, а када је време било касно, онда се догоди да се сви присутни нахранише са пет хлебова и две рибе (Мк. 6:30–44). Сва четири јеванђелиста су поменула ово чудо. Чак је и Лука, који је много раније говорио о страдању Јовановом (Лк. 3, 20), сада, помињући Ирода и његову сумњу ко је Господ, директно додао исто што и Марко, односно да су се апостоли вратили к Њему и рекли Му шта су учинили; да се Он са њима повукао на пусто место; да су у исто време многе гомиле људи ишле за Њим; да им је говорио о Царству Божијем и исцељивао оне који су патили од болести; а после помиње и да је на крају дана учињено чудо са пет хлебова (Лк. 9:10–17). 94. Али Јован, који се по много чему разликује од остале тројице јеванђелиста, јер се више задржава на Господњим говорима него на чудесно извршеним радњама, помињући да је Он, напуштајући Јудеју, поново отишао у Галилеју (тј. по предању Јована Крститеља), додао је на оно што је у преласку у свом преласку у предприповедању изнео много тога што је приповедао. Самаританка; два дана касније, по Јовану, Он је одатле отишао у Галилеју, затим дошао у Кану Галилејску, где је претворио воду у вино и исцелио сина неког дворјана (Јн. 4,3-54). Али други јеванђелисти су говорили о нечем другом што је Он учинио или рекао у Галилеји, а Јован је ћутао; напротив, тачно је пренео (о чему су други ћутали) да је на празник дошао у Јерусалим и тамо учинио чудо над тридесетосмогодишњим болесником који није имао човека који би га спустио у резервоар где су се лечили подложни разним болестима; такође је поменуо многе Господње говоре о овом питању. А после овога каже да је Господ прешао Тиверијадско море и да је за Њим пошла велика гомила народа; да се потом повукао на гору, где је сео са својим ученицима како се приближавала Пасха јеврејска, а затим, подигавши очи и видевши мноштво народа, нахранио их са пет хлебова и две рибе (Јн. 5, 2–47, 6, 1–15), тј. шта говоре и други јеванђелисти; при том му је несумњиво недостајало оно кроз шта су други прошли да приповедају ово чудо. Међутим, иако су следили различите наративне путеве, сви јеванђелисти су се окупили на чуду од пет хлебова. 95. Матеј своју причу о чувеном чуду од пет хлебова доноси овако: „Кад дође вече, дођоше к њему ученици Његови“, итд. речима: „А оних који једоше беше око пет хиљада људи, осим жена и деце“ (Матеј 14:15–21). Ово чудо извештавају сва четири јеванђелиста (Марко 6:34–44; Лука 9:12–17) и верује се да се њихови извештаји донекле разликују. Стога је потребно пажљиво проучити њихове текстове како би научили како се поступа и расуђује у другим сличним случајевима, увек пратећи истину. И проучавање мора почети не од Матеја, већ од Јована, чија је прича структурисана тако да је чак навео имена ученика са којима је Господ разговарао на ову тему. Заиста, он каже: „Исус, подигавши очи и видевши да му многи људи долазе, рече Филипу: Где можемо купити хлеба да их нахранимо? , итд. на речи: „И сакупише и напунише дванаест корпи комадима од пет јечмених хлебова који остаде од оних који једоше“ (Јн. 6:5–13). 96. Овде није толико важно што је поменуо да су хлебови били јечмени, што други нису рекли; Није важно ни то што није навео број људи: да је тамо било пет хиљада људи, поред жена и деце, како рече Матеј. Јасно је: један је поменуо једно, други – друго. Важно је колико је све што кажу истина. У ствари, ако је Господ, по Јовану, погледао гомилу и замолио Филипа да испита где могу да набаве храну за њих, онда би се могла увући сумња да би могло бити истинито оно што су ученици предлагали Господу, а то је: да пусти народ да оде како би купили храну себи у суседним местима, као што извештавају други јеванђелисти, као и шта им је Господ рекао, дајте им, по Матеју, дајте им нешто: да једете“ (Мт. 14:16). Марко и Лука се слажу са Матејем (Марко 6:37; Лука 9:13), изостављајући само његове речи: „Не морају да иду. Тако постаје јасно да је после ових речи Господ погледао народ и рекао Филипу шта Јован спомиње, али ови промаше. Затим, Марко приписује Филипов одговор Господу, цитиран у Јовану, свим ученицима; међутим, могао је, као што се често дешава, да користи множину уместо једнине. Дакле, Филипове речи: „Неће им бити доста хлеба од двеста динара“ (Јован 6:7) значе исто оно што су, по Марку, ученици питали: „Хоћемо ли да одемо и купимо хлеба за двеста динара и дамо им да једу?“ (Марко 6:37) И речи Господње, које је цитирао Марко: „Колико хлебова имаш?“ (Марко 6:38) други су то пропустили. А оно што је, по Јовану, Андреј предложио о пет хлебова и две рибе, остали јеванђелисти су, заменивши једнину множином, известили као оно што су рекли сви ученици. Лука је такође спојио одговоре и Андреја и Филипа у једну мисао. Заиста, Лукине речи: „Немамо више од пет хлебова и две рибе“ личе на речи Андреја; и даље речи: „Да одемо и купимо храну за све ове људе?“ (Лука 9:13) очигледно се односе на Филипов одговор, да није прећутао двеста денара. Међутим, исто се може имати на уму у вези са Андрејевим речима. Уосталом, када каже: „Овде један дечак има пет јечмених хлебова и две рибе“, одмах додаје: „Али шта је ово за оволику гомилу?“ (Јован 6:9) А то значи рећи: „Хоћемо ли да одемо и купимо храну за све ове људе?“ 97. Дакле, видимо да се речи разликују, али у предметима и мислима постоји потпуна сагласност; из овога добијамо спасоносну поуку: тражити у речима само намеру говорника, на чије објашњење морају бити пажљиви сви прави приповедачи, било шта говоре о личности, анђелу или Богу; а њихова жеља се може открити из речи, све док не противрече једна другој у суштини. 98. Наравно, на овом месту пажњу читаоца треба скренути на остало, што је случајно: на то како Лука каже да им је наређено да се распореде по педесет, а Марко по сто педесет у низу. Али ово не треба да збуни, јер је један назвао део, а други целину; заиста, онај који је пријавио стотине пријавио је другима оно што је пропуштено; тако да нема контрадикције. Наравно, када би један рекао педесетак, а други стотинак, онда би дошло до неке контрадикторности и не би било лако разрешити зашто је речено овако и онако. Међутим, да будемо искрени, уз пажљиво проучавање, ова контрадикција би се могла разрешити. Ово сам поменуо јер се често наиђе на нешто што се непажљивим и лакомисленим људима чини контрадикторним, а заправо није. 99. Затим Матеј каже: „И отпустивши народ, попе се на гору да се помоли насамо, а увече остаде тамо сам“, и тако даље. на речи: „И приђоше они у лађи и поклонише му се и рекоше: „Заиста си ти Син Божији“ (Матеј 14, 23–33). На исти начин Марко наставља после приче о чуду од пет хлебова: „Увече лађа беше насред мора, и он беше скоро сам на земљи“ – 47, итд.; са изузетком говора о Петру, потребно је упозорити, да не би дали повода за сумњу, да је Марко, говорећи о Господњем ходу по водама, рекао да је Он хтео да прође поред њих у смислу да је Он желео да умру, као да су Њему страни људи, који Га нису толико препознали, да им је Он пришао вичући, овим речима: „Буди расположен; То сам ја, не бој се“ (Матеј 14,27). Како је онда хтео да уништи оне које тако подстиче, осим ако Његова жеља да их уништи није имала намеру да изазове њихов вапај, због чега им је требало притећи у помоћ? 100. Јован је нешто детаљније описао ове догађаје, јер после приче о чуду од пет хлебова, он говори и о невољи чамца и Господњем ходу по води, повезујући тако причу: „Исус, сазнавши да су хтели да дођу и да га случајно узму и учине царем, опет се повуче на гору и опет се повуче на гору и спусти се на гору. чамац, отишао је на другу страну мора у Капернаум, а Исус није дошао к њима. Овде може изгледати контрадикторно само то што Матеј каже да је отишао на гору, отпуштајући људе да се тамо моле у ​​самоћи, а Јован пише да је био на гори са истим народом, које је нахранио са пет хлебова. Али пошто сам Јован каже да се после овог чуда повукао у гору да га не би обуздала маса која је хтела да Га учини царем, онда, наравно, постаје јасно да су они већ били сишли са планине у низију када су хлебови били подељени народу. Дакле, нема противречности у томе што се Он поново попео на гору, како кажу Јован и Матеј. 101. И Лука, након што је испричао чудо од пет хлебова, прелази на други и одступа од општег поретка. Заиста, он не говори ништа о лађи или о Господу који хода по таласима; али рекавши: „И сви једоше и наситише се“, додао је: „Једном приликом, када се молио на усамљеном месту, а ученици су били с Њим, упита их: за кога народ каже да сам ја?“ (Лука 9:17, 18). Тако он најпре говори о нечему другачијем од онога о чему говоре други јеванђелисти, који су известили да је Господ, који је ишао по водама, приступио ученицима који су плутали у чамцу. И зато треба да мислимо да је Он упитао ученике: „За кога ме народ каже? не на гору на коју се, по Матеју, попео да се помоли у самоћи (уосталом, Лука се очигледно слаже са Матејем, рекавши: „Када се молио на усамљеном месту“, будући да је рекао и: „Изишао је на гору да се помоли сам“), већ на сасвим другом месту, такође усамљено, али су с Њим били Његови ученици. 102. Матеј наставља: „И прешавши, дођоше у земљу Генисаретску, и тако даље. На речи: „Једење неопраним рукама не оскврњује човека“ (Матеј 14:34–36, 15:1–20). О томе говори и Марко, не дајући икаквог разлога за недоумице: 1-2 о неким стварима, иако говори о различитим стварима, (Марко 3); не одступа од своје опште мисли, након што је испричао причу о уласку у земљу из чамца на којем се Господ, који је ишао по мору, као и обично, усредсредио своју пажњу на говор Господњи и пренео оно што је рекао о хлебу, а он се поново заноси у својим нагађањима (Јован 2, 2). у супротности са редоследом других наратива, како нас спречава да препознамо да су они о којима говоре Матеј и Марко били излечени, и да онима који су га пратили на другу страну мора, Он говори оно што се наводи у Јовану, где су прешли, према Јовану, у коју су дошли у близини језера Гене. 103. После речи Господњих, када је говорио фарисејима о прању руку, Матеј наставља и повезује нарацију тако да самим прелазом показује след догађаја. Он каже: „И отиде Исус оданде и отиде у земље Тирске и Сидонске“, итд. на речи: „И кћи њена оздрави у онај час“ (Матеј 15:21–28). Марко помиње и жену Хананејку, задржавајући исти редослед догађаја и не дајући повода за било какве сумње, осим што је додао да је Господ био у кући када му је дошла жена тражећи ћерку (Мк. 7, 24-30). Међутим, није тешко уочити да Матеј ћути о кући, иако приповеда о истом догађају; али његове речи да су се ученици обраћали Господу у таквим изразима: „Пусти је, јер вришти за нама“ (Мт. 15, 23), указују да је ова жена узвикивала молитвама за Господом који је у пролазу. Дакле, Маркове речи о кући могу се разумети само у смислу да је жена ушла тамо где је био Исус, односно где је Он ушао према претходним Марковим речима. А Матејеве речи нам дозвољавају да претпоставимо да је Исус напустио ту кућу у тишини; Ово отвара везу у остатку приче. А Марково сведочанство да јој је Господ одговорио о немогућности бацања хлеба деце псима налази се иза речи које је изговорио Матеј о ученицима који су тражили од Господа жену, Његовог одговора да је послат само изгубљеним овцама дома Израиљевог, и Матејеве поруке да га је пратила и клањала ми се: „Господе са речима! 15:25); онда је већ речено оно што оба јеванђелиста помињу. 104. Матеј наставља своју причу овако: „Исус отиде оданде и дође на Галилејско море, и попевши се на гору тамо седе“ и тако даље. на речи: „А оних који су јели беше четири хиљаде људи, осим жена и деце“ (Матеј 15:29–38). Марко помиње и ово друго чудо са седам хлебова и неколико риба, и то готово истим редоследом, само уз додатак нечега о чему нико други не говори, наиме, о глувом човеку, коме је Господ отворио уши пљунувши и говорећи: „Ефата“, односно „отвори“ (Мк. 7, 31–37, 39). 105. Ако би један од јеванђелиста, не говорећи о познатом чуду од пет хлебова, рекао о томе са седам, онда би се могло сматрати да се не слаже са осталима. Ко не би помислио да је ово један те исти догађај, али не сасвим тачно пренет ни једним ни другим, ни свима заједно; али или је један грешком пријавио седам хлебова уместо пет, или су други рекли пет уместо седам, или су обојица починили лаж, или су преварени због заборава? Иста контрадикторност видела се и у броју од дванаест и седам сандука и корпи, као и у количинама од пет и четири хиљаде које су храњене. Али пошто они који су пријавили чудо са седам хлебова нису прећутали чудо са пет, то никога не збуњује и сви разумеју да је овде реч о два различита догађаја. 106. Затим Матеј каже: „И отпустивши народ, уђе у лађу и дође у област Магдалена“, и тако даље. на речи: „Нараштај зао и прељубнички тражи знак, и неће му се дати знак осим знака пророка Јоне. И он их остави и оде“ (Матеј 15:39, 16:1–4). Матеј је то исто рекао на другом месту (Матеј 12:39). Из овога још једном треба закључити да је Господ понекад понављао оно што је раније речено, па ако се у присуству противречне околности неки одломак не може разрешити, онда се мора разумети да је речено два пута. Наравно, по истом наређењу, Марко је, говорећи о чувеном чуду од седам хлебова, рекао исто што и Матеј. Не треба да нас срамоти чињеница да Марко није рекао исто што и Матеј за некога ко тражи знак с неба, већ само: „Неће се дати знак овом нараштају“ (Мк. 8,10–12); овде је већ јасно да је то било са неба, јер су то тражили; осим тога, изоставио је да каже о Јони, што је Матеј известио. 107. Матеј наставља: ​​„Прешавши на другу страну...” итд. на речи: „Тада су разумели да им говори да се не чувају квасца хлебног, него учења фарисеја и садукеја” (Матеј 16:5–12). Марко такође цитира исту ствар истим редоследом (Марко 8:13–21). 108. Даље, Матеј каже ово: „Када је Исус дошао у земље Цезарије Филипове, Исус је замолио своје ученике...“, и тако све до речи: „И шта год разрешиш на земљи биће разрешено на небу“ (Матеј 16,13-19). О томе Марко прича готово истим редоследом, али прво убацује причу о повратку вида слепом човеку (о чему је само он причао); слепцу који је рекао Господу: „Видим људе како пролазе као дрвеће“ (Мк. 8,22–29). И Лука подсећа ученике на ово питање и уводи га после приче о чуду од пет хлебова (Лк. 9:18–20). Као што смо већ рекли, овај редослед репродукције у сећању ни на који начин није у супротности са редоследом догађаја који следе један за другим. Али може бити збуњујуће да је, према Луки, Господ питао ученике за кога су људи мислили да је Он док се молио. на забаченом месту Марко каже да су их путем Њега питали. Али ово може само збунити онога ко се никада није молио на путу. 109. Подсећам вас на оно што сам већ рекао горе: нека нико не помисли да је Петар добио име када му је речено: „Ти си Петар“ (Матеј 16:18). Али то се догодило када му је, према Јовану, речено: „Назваћеш се Кифа, што значи: камен (Петар)“ (Јован 1:42). Следи да се то није догодило на месту где је Марко, набрајајући дванаесторицу ученика поименце, рекао да су Јаков и Јован названи „синовима грома“, јер то само каже да је Господ одредио да се он назове Петар (Мк. 3, 16–19); уосталом, он то каже само као подсетник, а не у смислу да се то тада догодило. 110. Матеј даље каже: „Тада (Исус) забрани ученицима својим...”, итд. на речи: „Не мислите о стварима Божјим, него о стварима људским” (Матеј 16:20–23). Марко и Лука додају ово истим редоследом (Марко 8:30–33; Лука 9:21–22), али Лука није рекао да се Петар опирао Христовом страдању. 111. Затим Матеј наставља: ​​„Тада рече Исус ученицима својим: ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, нека узме крст свој и иде за мном“, пре него што је рекао: „Јер ће доћи Син човечји у слави Оца свога са анђелима својим, и тада ће наградити свакога по делима његовим“ (Матеј 24–216). Марк такође додаје ово, задржавајући исти низ; али не говори о Сину Човечијем, који ће доћи са својим анђелима да узврати свакоме по делу. Међутим, додаје и да је Господ тада рекао: „Ко се постиди Мене и Мојих речи у овом прељубничком и грешном нараштају, постидеће се њега и Син Човечији када дође у слави Оца Свога са светим Анђелима“ (Мк. 8,34–38). Може се разумети да се то односи на идеју да Он свакога награђује по његовом труду. И Лука је додао то исто и истим редоследом са малом разликом у речима, потпуно се слажући са истом истином (Лк. 9, 23-26). 112. Матеј затим каже: „Заиста вам кажем, постоје неки који овде стоје и неће окусити смрт док не виде Сина Човечијег да долази у Царству своме“ (Матеј 16:28). Ову појаву Господа на гори у присуству тројице ученика, Петра, Јакова и Јована, када му је дато сведочанство Очевог гласа, тројица јеванђелиста представљају истим редоследом и потпуно истим изразима (Матеј 17:1-9; Марко 9:1-9; Лука 9:27-36). А остало је, као што читаоци могу да виде, другачије у речима и изразима, али је изражено у потпуној сагласности у мислима, као што смо показали на многим местима изнад. 113. А чињеницу да Марко указује на то да се то догодило шест дана касније, као Матеј и Лука - после осам дана, не треба занемарити, јер ово збуњује друге; такви људи морају бити упућени изношењем разлога за то. Понекад дане означавамо тако што кажемо: „После толико дана“; али понекад не рачунамо на дан на који разговарамо и на који се дотични догађај очекује, већ само говоримо о целим данима између. То раде Матеј и Марко; они искључују дан у који је Исус говорио, и онај у који им је приказао чувену визију на гори, и говоре само о средњим данима. Лука, додавши коначне, односно први и последњи дан, рече „осам“. 114. Такође оно што Лука каже о Мојсију и Илији: „Петар рече Исусу: Учитељу! Добро нам је бити овде; да направимо три шатора, једну Теби, једну Мојсију и једну Илији“ (Лк. 9, 33), не треба сматрати контрадикторним ономе што су додали Матеј и Марко, тј. На крају крајева, они то нису јасно изразили, већ су прећутали да је Петар, када су отишли, надахнуо ову идеју Господу. Лука такође додаје да је, када су ушли у облак, зачуо глас из облака, који други нису рекли, али ни они нису рекли ништа супротно. 115. Матеј наставља на овај начин: „Тада су га ученици упитали: „Како онда књижевници кажу да Илија треба да дође први?“ , итд. на речи: Тада су ученици разумели да им је говорио о Јовану Крститељу“ (Мт. 17,10–13). Марко је рекао исту ствар, иако делимично другим речима (Марко 9:10–12); али није додао да су разумели Његове речи као упућивање на Јована Крститеља када је рекао да је Илија већ дошао. 116. Следеће Матеј каже: „Кад дођоше у народ...“ итд. на речи: „Овај род се протерује само молитвом и постом“ (Матеј 17:14–21). Ово су такође у истом редоследу репродуковали Марко и Лука, без повода за било какво збуњено питање (Марко 9:16–29; Лука 9:38–42). 117. Матеј наставља: ​​„Док су били у Галилеји, Исус им рече: Син човечји биће предан у руке људима, и они ће га убити, и трећег дана ће васкрснути. И они... растужише се“ (Матеј 17:22–23). У истом редоследу, Марко и Лука се сећају исте ствари (Марко 9:30–32; Лука 9:43–45). 118. Матеј даље каже: „Кад дођоше у Кафарнаум, дођоше Петру скупљачи дидрахма и рекоше: Хоће ли твој учитељ дати дидрахме?“ , итд. на речи: „Наћи ћеш статир, узми га и дај им за Мене и за себе“ (Матеј 17:24–27). О томе говори само Матеј, који после овог уметања следи исти редослед догађаја који с њим прате Марко и Лука. 119. Затим Матеј каже ово: „У оно време приступише ученици Исусу и рекоше: „Ко је највећи у Царству небеском?“ , итд. на речи: „Тако ће и Отац Мој Небески учинити с вама ако сваки од вас не опрости брату своме грехе његове од срца“ (Матеј 18:1–35). Из овог дугачког говора, по истом договору, Марко је понудио не све, већ само нешто, а сам је укључио нешто што Матеј не каже (Мк. 9:33–49). А цео говор до тачке на коју смо одредили разматрање изазван је само Петровим питањем колико пута треба опростити брату. Заиста, Господ је то рекао тако да свима буде јасно да се и Петрово питање и одговор на њега односе на исти говор. И Лука се, држећи истог реда, не сећа ничега осим детета које је Господ дао ученицима за пример да следе када су размишљали о својој величини (Лк. 9, 46–48). 120. Матеј наставља своју причу овако: „Када је Исус завршио ове речи, напустио је Галилеју и дошао до граница Јудеје, на трансјорданској страни“, и тако даље. на речи: „Ко може садржати, нека га садржи“ (Матеј 19:1–12). Марко такође извештава о томе, следећи исти ред (Марко 10:1–12). Наравно, види се да нема контрадикторности када исти Марко поставља питање у уста Господња фарисејима: „Шта вам је заповедио Мојсије?, а њихов одговор је да им је дозвољено да дају развод; док је Матеј рекао речима Господњим, којима им је показао из књиге Закона, да их Бог и жену не растављају, да их је Бог, да их је спојио и да их је спојио Мо. „Како је онда Мојсије наредио да се да разводно писмо и да се разведе од ње?“ Али Он им опет рече: „Мојсије вам је, због тврдоће срца вашег, дозволио да се разведете од својих жена; али у почетку није било тако.” Заиста, Марко не ћути о овом одговору Господњем; али ово је након што су одговорили на питање о бракоразводној евиденцији. 121. Којим редоследом или начином изражавања ово треба да разматрамо, уопште није важно за истинитост ствари: да ли су они сами предложили питање Господу, који је забранио развод и потврдио Његове речи из Закона, и то: питање бракоразводне књиге, коју им је дозволио исти Мојсије, који је написао да је Бог спојио мушкарца и жену (Пост. 2, 24) да ли су они сами одговорили на ово питање, или из Мос. На крају крајева, Његова намера је била да им да исцрпан одговор зашто је Мојсије то дозволио тек пошто су се тога сетили. Ова намера, која је представљена код Марка, јасно је назначена у самом питању. С друге стране, а намера им је била да на основу обавезе и значаја Мојсија, који је наредио давање разводног писма, закључе Његово потпуно и несумњиво порицање развода; уосталом, искушавајући Га, приступили су са намером да управо то кажу. Ова њихова намера код Матеја је изражена у томе што их није питао Господ, већ су они сами укључили питање Мојсијеве заповести да би стекли видљиву предност над Господом, будући да Он забрањује развод супружника. 122. А то се може разумети и као што се јасно види из речи Маркових да их је Господ питао, пошто су Га они прво питали да ли да пусте своју жену: „Шта вам је заповедио Мојсије?“ , пошто су они одговорили да је Мојсије дозволио писање бракоразводне књиге и отпуста, онда им је Он одговорио из књиге Закона коју је дао Мојсије, како је Бог установио брак мушкарца и жене речима које је навео Матеј. А када су чули шта су сами у почетку одговорили на Његово питање, поновили су ово: „Зашто је Мојсије дозволио да се изда развод? Тада им је Исус указао да је разлог за то окорјелост њихових срца; Марко је овај разлог ставио испред ради краткоће, као да је одговорио на њихово прво питање, које је Матеј убацио; с правом је веровао да истина неће претрпети никакву штету, ма где се истим речима давао одговор на оно што је два пута речено, када је Господ на њу одговорио два пута истим речима. 123. Матеј наставља: ​​„Тада су му доведена деца да положи руке на њих и помоли се“ и тако даље. на речи: „Јер много је званих, а мало изабраних“ (Матеј 19:13–30, 20:1–16). Овај поредак, заједно са Матејем, одржавао је и Марко (Марко 10:13–31); Матеј сам умеће о радницима послатим у виноград. А Лука је, после свог одговора на међусобне спорове ученика о томе ко је од њих највећи, додао причу о том човеку који је изгонио демоне које су видели, иако није пошао за Њим. Од ове тачке Лука се разликује од других када каже да је хтео да иде у Јерусалим (Лука 9:46–51); али после многих уметања, он се опет са њима приближава када се сети богаташа коме је речено: „Продај све што имаш и дај сиромасима“ (Лк. 18, 18–30), о коме прва два јеванђелиста говоре оним редом којим потом иду истим путем; уосталом, Лука није пропустио да прича о деци пре него што је испричао о истом богаташу као и они. 124. Затим Матеј наставља овако: „И идући путем Исус у Јерусалим, дозва дванаесторицу ученика саму и рече им...“, итд. на речи: „Јер Син Човечији не дође да Му служе, него да служи, и да живот свој даде као откупнину за многе“ (Матеј 20:17). Заједно са њим, исти ред одржава и Марко, говорећи о синовима Зеведејевим, да су они сами, а не њихова мајка, како каже Матеј, изразили жељу да седе с десне и леве стране Његове у славу Његову. Тако је Марк кратко назначио да су то изразили они сами, а не њихова мајка. Штавише, Матеј и Марко кажу да им је Господ одговорио пре него мајка. И Лука, указавши истим редоследом којим је предсказао својим ученицима о страдању и васкрсењу, пропустио је оно што ови јеванђелисти помињу; након овог уметања, њихове приче се сусрећу са оним што је Лука испричао у Јерихону (Лука 18:31–35). А оно што Матеј и Марко говоре о кнезовима народа који владају над онима који су под њиховом влашћу, и да неће тако бити међу Његовим ученицима, него ће највећи међу њима бити слуга других – онда и Лука каже нешто слично, али на погрешном месту (Лк. 22, 24-27); Штавише, сама наредба показује да је Господ изразио исту мисао други пут. 125. Затим Матеј каже: „И кад су напустили Јерихон, за Њим је пошло мноштво народа“, и тако даље. на речи: „И одмах прогледаше очи њихове, и пођоше за Њим“ (Матеј 20:29–34). О овом догађају говори и Марко, али само у вези са једним слепцем (Мк. 10,46–52). Ова неслога се решава на исти начин као што је решено питање о двојици који су страдали од легије демона, и то: од двојице слепаца један је био познатији и славнији у том граду; Ово, иначе, објашњава чињеницу да Марко помиње име њега и оца, што се не среће често када се помињу толики исцељени од Господа. Тако је, несумњиво, овај Вартимеј, Тимејев син, изгубивши велико благостање, упао у тако познату несрећу да је не само ослепео, него је чак седео и просио. Зато је Марко желео да помене само њега, јер је његова проницљивост донела овом чуду тако велику славу као што је била опште позната несрећа Вартимејева. 126. И Лука, као што следи из његовог текста, иако приповеда о истом чудесном догађају, али само са другим слепцем, јер каже да се то догодило приликом њиховог приближавања Јерихону (Лк. 18, 35-43), а други кажу да се то догодило када су напуштали Јерихон. Али помињање истог града и сличност догађаја дају разлога да се мисли да се то ипак једном догодило. А неслагање јеванђелиста да једни говоре о приближавању Јерихону, а други – о удаљавању од њега, убедљиво је, наравно, само за оне који су склонији да верују у лажност јеванђељских прича него да признају да је Исус учинио два идентична чуда. А да је то вероватније и да се пре може препознати као истина, сваки верни син Јеванђеља види, да тако кажем, голим оком; Сваки страствени расправљач, кад се у то увери, нека сам себи одговори, или ћутањем, или, ако не жели да ћути, расуђивањем. 127. Матеј наставља: ​​„И кад се приближише Јерусалиму и дођоше у Витфагу на Маслинску гору...“ итд. на речи: „Благословен који долази у име Господње! Осана на висини!“ (Мт. 21:1–9). О томе говори и Марко, следећи исти ред (Марко 11:1-10). А Лука остаде у Јерихону, говорећи шта су Матеј и Марко пропустили, а то је Закхеј, поглавар цариника, и понављајући нешто што је речено у параболама. И након овога, Лука је пожурио за осталима на причу о магарету на коме је Исус седео (Лк. 19:1-38). Нека вас не збуни чињеница да Матеј говори о магарцу и магарету, док остали ћуте о магарцу. Међутим, треба да се сетимо правила које смо горе усадили о онима који се налазе у стотинама и педесетим годинама, када се пет хиљада наситило из пет хлебова; после позивања на њега, читалац више не треба да се збуни чак и ако је Матеј ћутао о магарцу, као што су остали ћутали о магарцу; уосталом, било би много контрадикторније када би један говорио о магарцу, а други о магарцу. Дакле: нема разлога за било какву примедбу чак ни када је један запамтио једно, а други друго; али колико мање разлога за ово може бити када је један говорио само о једном, а други и о другом! 128. Такође, Јован, иако је прећутао да је Господ послао своје ученике да Му доведу ове животиње, ипак је укратко изнео поруку о магарету, па чак и са сведочанством од пророка, које наводи Матеј (Јн. 12, 14-15). У овом пророчком сведочанству може се уочити мало другачији начин изражавања, али је неоспорна заједничка мишљења. Забуну може изазвати чињеница да Матеј цитира речи пророка на начин као да пророк говори о магарцу. Али ово, наравно, није тачно. По мом мишљењу, разлог свему овоме је то што је Матеј, по предању, написао Јеванђеље на хебрејском. Али познато је да превод, познат као превод Седамдесеторице, на неким местима садржи нешто другачије од хебрејског (оригинал), иако су ови Седамдесеторице познавали овај језик и преводили су једну по једну те исте јеврејске књиге. Ако онда почнемо да тражимо узрок овог неслагања, односно зашто тако важан превод Седамдесеторице одступа од садржаја јеврејских преписа, онда не видим друго вероватније објашњење од тога да је Седамдесеторица преведена под утицајем истог Духа којим је изговорена и преведена од њих, што је потврђено њиховим невероватним споразумом, који је свуда проц. Тако су, уз извесну разлику у речима, али не одступајући од воље Господње, коме припада речено и коме треба да служе њихове речи, открили у себи само оно чему се сада чудимо у сагласју четворице јеванђелиста. Притом нам је јасно да нема лажи када неко нешто пренесе на мало другачији начин, али не одступа од мисли особе са којом треба да буде у сагласности и једнодушности. Сазнање о томе је корисно у животу да се заштитите од лажи и с обзиром на потребу да то осудите; Ово је корисно и за саму веру, да не мислимо да се истина штити, такорећи, зачараним звуцима, као да нам Бог предаје саму истину, као и речи којима се она изражава. Истина која се објављује мора имати предност у односу на речи којима се она изражава; тако да не треба да се распитујемо о њима да ли бисмо могли знати истину какву познаје Бог, и Његове анђеле у Њему. 129. Матеј даље каже: „И кад је ушао у Јерусалим, сав се град помешао, и рекоше: ко је ово?“ , итд. на речи: „Учинио си од њега јазбину разбојничку“ (Матеј 21:10–13). Сви говоре о овом протеривању трговаца из храма (Мк. 11,15–17; Лука 19,45–46; Јован 2,1–17); али Јован – сасвим другим редом, пошто је после сведочанства Крститеља о Исусу рекао да је отишао у Галилеју, где је воду претворио у вино и одатле, после неколико дана у Кафарнауму, Он је, по Јовану, отишао у Јерусалим, пошто је била Пасха код Јевреја, и, начинивши бич од ужади, истерао из храма. Из овога је јасно да је Господ то учинио не једном, него двапут. Први пут када је то поменуо Јован, а други пут када су о томе причала остала три јеванђелиста. 130. Тада Матеј каже: „И слепи и хроми дођоше к Њему у храм...“ итд. на речи Исусове: „Заиста вам кажем, ако имате веру и не сумњате, не само да ћете учинити оно што је са смокви, него и ако кажете овој гори: „Узигните се и баците се у море, не ишчите, и молитвом ће се догодити“ (Матеј 21:14–22). 131. О томе говори и Марко, али не следи исти редослед. Заиста, прво, као Матеј, који је рекао да је ушао у храм и истерао оне који су трговали и куповали из храма, Марко не говори о томе; и каже да је Господ, прегледавши све, пошто је већ било вече, изашао са дванаесторицом у Витанију; а када је сутрадан напустио Витанију, огладње се и прокле смокву, како сведочи и Матеј. И, друго, исти Марко додаје да је Господ стигао у Јерусалим и, ушавши у храм, протерао трговце и купце из храма, и то наводно не првог, него другог дана (Мк. 11, 11-17). Али пошто Матеј уводи следећу везу: „И оставивши их, изиђе из града у Витанију“ (Матеј 21:17), по повратку са које је ујутру проклео смокву, вероватније је да је Матеј задржао редослед догађаја после протеривања трговаца из храма. У ствари, речи „оставивши их, изиђе“ могу се разумети само у односу на оне који су били огорчени на вапаје деце: „Осана Сину Давидовом!“ (Матеј 21:15) Тако је Марко пропустио оно што се догодило првог дана када је ушао у храм; али се сетио речи Спаситељеве када није нашао ништа осим лишћа на смокви; а то је по општем сведочењу оба јеванђелиста било другог дана. А оно што је Господ рекао ученицима о вери и о могућности да се планина помери у море – све се то догодило не другог дана, када је смокви речено: „Нека од тебе не буде плода довека“ (Мт. 21, 19), него трећег. Дакле, Марко, споменувши другог дана протеривање трговаца из храма, пропусти оно што се догодило првог; јер каже да је истога дана увече изашао из града, и кад су ујутро пролазили, ученици су видели да је смоква до корена осушена; Марко се сетио и Петрових речи Господу: „Рави! гле, осушила се смоква коју си проклео“ (Мк. 11,21); Тада је Исус рекао својим ученицима о снази вере. И Матеј је то пренео као да све ово, односно речи упућене дрвету, и тренутно сушење смокве, и изненађење ученика при погледу на то, и Његов одговор о сили вере – све се то догодило истог дана. Из овога се јасно види да се Марко другог дана сетио догађаја који је пропустио да помене првог, а то је протеривање оних који су продавали и куповали из храма. Матеј, иако је поменуо шта се догодило другог дана, односно о проклетству дрвета по повратку из Витаније, пропустио је оно што је речено код Марка: о Његовом доласку у град и о Његовом одласку из њега увече, а такође и о томе да када је Он ујутро прошао, ученици су били изненађени осушеном дрвету. Осим тога, догађајима другог дана, када се дрво осушило, додао је и оно што се догодило трећег дана, односно изненађење ученика што се дрво осушило, и чињеницу да су ученици чули од Господа о сили вере; Матеј је упоредио догађаје на начин да се само из Маркове приче може препознати где и шта је Матеју пропустио. 132. Матеј наставља: ​​„И када је ушао у храм и поучавао, приступише Му првосвештеници и старешине народне и рекоше: „Којом влашћу то чиниш?“ а ко ти је дао такву моћ? , итд. на речи: „Нећу вам рећи којом влашћу ово чиним“ (Матеј 21:23–27). Све су то готово истим речима изнела још двојица: Марко и Лука (Мк. 11:27–33; Лука 20:1–8); у секвенцијалном приказу догађаја, они ни на који начин не противрече једни другима, осим оног што сам рекао горе, наиме: Матеј је, промашивши нешто у вези са другим даном, супротставио догађаје на начин да ако не разумете, могли бисте помислити да он и даље наставља да се врти у току другог дана, а Марко – трећег. Лука је говорио као да није посматрао редослед дана; али после помињања протеривања продаваца и купаца из храма, прећутао је излазак у Витанију и повратак у град, не причајући о свему што је било у вези са смоквом; Штавише, пошто је ово прескочио, он је даље испричао оно што смо горе цитирали од Матеја. 133. Матеј даље каже: „Шта мислиш? Један човек је имао два сина; а он је, прилазећи првом, рекао: сине! Иди, ради данас у мом винограду. Али он одговори: нећу; а онда покајавши се, оде. И пришавши другоме рече исто. Овај рече као одговор: Ја одох од двојице, господине, испунио сам вољу његовог оца? , итд. на речи: „И ко падне на овај камен биће разбијен, и ко год падне биће смрвљен“ (Матеј 21, 28–44. Марко и Лука не помињу ова два сина, али нису прећутали оно о чему Матеј касније говори: о винограду који је предат радницима, а потом их побише и побију). бацио га из винограда У исто време, Марко и Лука следе исти редослед као и Матеј (Марко 12:1–11; Лука 20:9–18). 134. Дакле, овде може бити само једно загонетно питање, а то је: Матеј каже да је Господ упитао Јевреје: „Кад дође власник винограда, шта ће са овим закупцима?“ , а затим додаје да су они у одговору рекли: „Ове ће злотворе погубити на злу смрт, а виноград ће дати другим виноградарима, који ће му дати плод у своје време“ (Матеј 21:40–41); а Марко каже да овај одговор нису дали они, него сам Господ, одмах после Његовог питања, као да је Он сам одговорио. Али, лако је приметити да се или фразе „рекле”, „одговориле”, иако изостављене, подразумевају; или се овај одговор присваја Господу, јер у њихово име, пошто су говорили истину, одговор даје Онај Који је сама истина. 135. Много више сумње изазива то што Лука не само што приписује, као Марко, горе поменути одговор Господу, већ ставља супротан одговор у уста Јевреја, као да су рекли: „Нека не буде“. Заиста, Лука овај разговор преноси на овај начин: „Шта ће господар винограда с њима? Доћи ће и уништити те виноградаре и дати виноград другима. Они који су то чули рекоше: Нека не буде! Али он их погледа и рече: „Шта значи ово што је написано: Камен који су зидари одбацили угао постаде глава?“ (Лука 20:15–17). Ако боље размислите, речи Господње о камену који су градитељи одбацили, а постао је глава угла, уметнуте су да би овај доказ побио противречности у испричаној причи. Уосталом, и сам Матеј наводи ове речи као да их је изговорио онај ко приговара; он каже: „Зар никада нисте читали у Писму: камен који су градитељи одбацили постао је глава угла“ (Матеј 21:42). Не мисли ли тиме да је било оних који су се противили Исусу? То исто примећује и Марко, који цитира ове речи у овом облику: „Зар нисте читали ово у Писму: камен који су градитељи одбацили постао је глава угла“ (Мк. 12:10). Ова мисао је свакако најприкладнија после примедби Јевреја. 136. Дакле, остаје нам да признамо да су међу људима који су слушали Господа једни одговарали оно што цитира Матеј, а други оно што Лука није пропустио да каже. Они који су дали Господу одговор који је дао Матеј, други су приговарали: „Нека не буде! Али одговор првог од Марка и Луке приписује се Господу, јер, као што сам горе рекао, сама истина је говорила кроз њих: или, ако су били зли, својим незнањем, као Кајафа, који је, будући првосвештеник, пророковао не разумевајући шта говори (Јн. 11, 49-51); или свесно, као кроз оне који разумеју и већ верују. На крају крајева, било је оно мноштво кроз које се испунило чувено пророчанство, када је народ, дочекавши са великим тријумфом онога који је ушао у Јерусалим, узвикнуо: „Благословен који долази у име Господње!“ (Пс. 118:26; Мат. 21:9). 137. Нека нас не збуни то што је Матеј рекао да су први свештеници и старешине народа приступили Господу и питали којом влашћу Он то чини и ко Му је дао ову власт; Тада их је Он са своје стране упитао: „Одакле је дошло крштење Јованово: са неба или од људи?“ А на њихов одговор да то не знају, он им је рекао: „И нећу вам рећи којом влашћу то чиним. Затим је Матеј наставио да говори на овај начин: „Шта мислиш? Један човек је имао два сина...” (Мт. 21, 25–28) итд. По Матеју, говор је кохерентан до те мере да се говори о преношењу винограда на друге виноградаре. Заиста, могло би се помислити да је Господ све ово говорио првосвештеницима и народним старешинама, који су Га питали за Његову власт. Наравно, ако су питали као кушаче и непријатеље, онда их не треба посматрати као вернике, односно оне који су јасно сведочили Господу од пророка. Било би глупо порицати саму могућност присуства верника у гомили која је тада слушала параболе Господње. Уосталом, Матеј је, сажетости ради, прећутао оно о чему Лука није прећутао, односно да је ова парабола изговорена не само онима који су Га питали за силу Његову, него и народу, јер он каже ово: „И он поче људима говорити ову причу“. Дакле, под именом овог народа треба разумети оне који су били попут оних који су узвикивали: „Благословен који долази у име Господње!“ , и, следствено томе, међу њима је било и оних који су одговорили: „Он ће ове злотворе погубити на злу смрт“. Дакле, Марко и Лука су свој одговор пренели Господу као да је то рекао Он сам, који је истина, често објављена чак и уснама злих људи, подстичући ум човека да то чини не због своје светости, већ због сопствене моћи. Штавише, због могућности таквих особина у њима, није узалуд што се у самом телу Господњем сматрају Његовим удовима, тако да је њихов глас поверен Ономе чији су удови били, јер је Он већ крстио више од Јована (Јн. 4:1), и имао је гомилу ученика, о чему често сведоче јеванђелисти; међу њима је било оних пет стотина браће којима се, по сведочењу апостола Павла, јавио после васкрсења (1. Кор. 15, 6). 138. Јеванђелист Јован има говор од Господа, из којег је лакше разумети шта говорим: „Тада рече Исус Јеврејима који вероваше у Њега: Ако останете у мојој речи, заиста сте моји ученици, и познаћете истину, и истина ће вас ослободити. Одговорили су му: ми смо Аврамово семе, нећеш ли никоме да одговориш: Абрахамово семе, нећеш ли рећи никоме? њима: „Заиста, заиста, кажем вам, сваки који чини грех је роб греха; Али роб не остаје заувек у кући; син остаје заувек. Дакле, ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни. Знам да си Авраамово семе; а ви тражите да Ме убијете, јер се моја реч не може наћи у вама“ (Јован 8,31–37). Наравно, Он не би рекао: „Тражите да ме убијете“ онима који су веровали у Њега и којима је рекао: „Ако останете у мојој речи, заиста сте Моји ученици, и спознаћете истину, а истину ћете ослободити“. Ово је речено онима који су већ веровали у Њега; али тамо је било и мноштво међу којима је било много Његових непријатеља. И тако, иако јеванђелист не указује јасно ко су били приговарачи, из самог одговора и из онога што су заслужили да чују од Господа, сасвим је јасно коме и које речи треба приписати. Дакле, као што је у овој гомили, по Јовану, било оних који су већ веровали у Исуса, али је било и оних који су хтели да Га убију, тако је и у овој о којој се сада говори било оних који су подмукло искушавали Господа каквом силом то ради, али је било и оних који су једноставно и са вером узвикивали: „Благословен Господ који долази у име!” , па је било оних који су говорили: „Он ће ове злотворе погубити на злу смрт. Овај одговор се може схватити као реч самог Господа, било зато што је Он сама истина, било због јединства између Главе и чланова. Најзад, било је и оних који су онима који су одговарали рекли: „Нека не буде“, јер су разумели да је о њима испричана парабола. 139. Матеј даље каже: „И кад су првосвештеници и фарисеји чули његове приче, разумели су да Он говори о њима, и покушали су да га ухвате, али су се бојали народа, јер су Га поштовали као пророка“, и тако даље. на речи: „Јер много је званих, а мало изабраних“ (Матеј 21:45–46, 22:1–14). Ову параболу о позванима на брак испричао је само Матеј; Лука такође наводи нешто слично, али то није оно што је јасно из редоследа нарације, иако у томе има неке сличности (Лк. 14:16–24). Али и Марко и Лука, држећи исти ред, сведоче да су Јевреји препознали да је све ово речено о њима, као што је Матеј такође указао након што је приказао параболу о винограду и убиству сина власника (Марко 12:12; Лука 20:19). А онда се окрећу другим догађајима, додајући на крају оно што је и Матеј убацио у ред после ове параболе о браку, коју је сам навео. 140. Тако Матеј наставља: „Тада фарисеји отидоше и посаветоваше се како да Га ухвате речима. И шаљу к Њему своје ученике са Иродијанима говорећи: Учитељу, ми знамо да си праведан, и Ти заиста учиш путу Божијем, и не мариш да никоме угодиш, јер Ти не гледаш никоме: шта мислиш, да ли нам је дозвољено да кажеш? или не?" , итд. на речи: „И кад је народ чуо, дивио се учењу Његовом“ (Матеј 22:15–33). Марко и Лука извештавају о ова два одговора на сличан начин, не одступајући од редоследа њиховог преношења од Матеја: један о златнику за одавање почасти Цезару, а други о жени која се удала за седам браће који су умрли један за другим (Марко 12:13-27; Лука 20:20-40). Заиста, после познате параболе о радницима у винограду и приче о сплеткарењу Јевреја, против којих је изговорена парабола, коју су сва тројица помињала, ова двојица (Марко и Лука) прескачу параболу о позванима на свадбену гозбу, коју је известио само Матеј; али онда сви иду заједно, пријављујући и порез Цезару и жени седморо мужева у истом редоследу, без повода за збуњујуће питање. 141. Матеј тако наставља причу: "Када су фарисеји чули да је ућуткао садукеје, сабраше се. И један од њих, адвокат, кушајући Га, упита га говорећи: Учитељу! Која је заповест највећа у закону?" , итд. на речи Господње: „О овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:34–40). Марко то такође помиње, поштујући исти ред (Марко 12:28–34). И нека вас не збуни то што Матеј кушачем назива оног од кога је питање предложено Господу, али Марко о томе ћути и на крају свој говор закључује да је Господ, на његов мудри одговор, рекао: „Ниси далеко од Царства Божијег. Уосталом, могло је бити да је приступио са циљем да искуша, али је у свом одговору Господу био истинит. Или би можда требало да верујемо да ово искушење није имало злу сврху, већ да је било искушење од стране опрезне особе која је желела да испита испитанике. 142. Лука убацује нешто слично не у овај низ (Лк. 10:25–37), већ на сасвим друго место. И тешко је рећи да ли се овде говори о овом догађају, или је то била друга особа са којом је Господ говорио о ове две заповести; пре се може претпоставити да је то било друго; ово произилази не само из чињенице да се уочава потпуна разлика у редоследу излагања, већ и из чињенице да се овај човек појављује као да даје одговор на питање Господње и у свом одговору помиње ове две заповести; а када му је Господ рекао: „Ово чини и живећеш“, односно да испуни оно што је, по његовом сопственом признању, најважније у закону, јеванђелист наставља: ​​„А он, желећи да се оправда, рече Исусу: ко је мој ближњи?“ Тада је Господ понудио параболу о једном који је отишао из Јерусалима у Јерихон и пао у руке разбојницима. Пошто је адвокат којег је приказао Лука и кушач и он сам даје одговор о двема заповестима, и пошто, по упозорењу Господњем: „Ово чини и живећеш“, за њега се каже: „А он, желећи да се оправда...“, не изгледа добро; а онај који у сличном контексту помињу Матеј и Марко толико је добро приказан да му је Господ рекао: „Ниси далеко од Царства Божијег“; онда, можда, Лука говори о другој особи. 143. Матеј наставља: ​​„Када су се фарисеји окупили, Исус их је упитао: „Шта мислите о Христу?“ чији је он син? , итд на речи: „И нико Му не могаше одговорити ни речи; и од тога дана нико се више није усуђивао да Га пита" (Матеј 22:41–46). Марко то помиње истим редоследом и редоследом. Али Лука ћути само о човеку који је питао Господа: „Која је заповест највећа у закону?" (Матеј 22:36) Али пошто је ово пропустио, он даље следи исти редослед, извештавајући да је Господ упитао Јевреје: „Како кажу да је Христос син Давидов? (Лука 20,41–44). За разумевање, није важно што је, према Матеју, када је Исус упитао Јевреје шта мисле о Христу, чији је Он син, они су одговорили: „Давиде“, и тада је изговорио речи: „Ако Га Давид назива Господом, како му Он може бити син?“ , а према поруци Марка и Луке нема назнака ни о Његовом питању ни о њиховом одговору. Заиста, морамо разумети да су два јеванђелиста после свог одговора наговестила мисао самог Господа, онакву какву је Он изнео онима који су Га чули, које је желео да поучи у Својој учитељској служби и да одступи од учења књижевника. За Христа су знали само да је Он у телу из Давидовог семена, али нису препознали Бога у Њему, иако је био сам Давидов Господ. Зато се, према упутствима двојице јеванђелиста, чини да се Господ окреће од оних који су били у заблуди ка онима које је хтео да их ослободи. Дакле, речи: „Како је онда Он његов син?“ треба разумети не да су упућене првима, него другима, онима које је Он хтео да упути. 144. Матеј даље следи овај редослед у нарацији: „Тада је Исус почео да говори народу и својим ученицима, и рекао: „Књижевници и фарисеји седоше на Мојсијевом столу; Дакле, шта год вам кажу да посматрате, посматрајте и радите; Али не поступајте по њиховим делима, јер они говоре и не чине“, и тако даље на речи: „Нећете ме видети од сада док не узвикнете: Благословен који долази у име Господње!“ (Мт. 23:1–39). Да је Господ направио сличан говор против фарисеја, књижевника и адвоката, то помиње и Лука, али само као да се то догодило у кући неког фарисеја који Га је позвао на гозбу. Да би то известио, Лука се раставио од Матеја близу места где су обојица поменули шта је Господ рекао о знаку Јонином, о три дана и ноћи, о краљици југа, о Нинивљанима и о нечистом духу који се вратио и нашао кућу очишћену; после овог говора, Матеј каже: „Док је још говорио народу, његова мајка и браћа стајаху испред куће, желећи да разговарају с Њим“ (Матеј 12:39–46). А Лука, у истом говору, помињајући нешто из речи Господњих што је изостављено од Матеја, затим одступа од редоследа који су он и Матеј посматрали до овог тренутка: „Када је то говорио, неки фарисеј Га замоли да вечера с њим. Он дође и легне. Фарисеј је био изненађен видевши да је Он пре него што му вечераше да опере руке, рече: очистите чашу и тањир споља, али ваша унутрашњост је пуна пљачке и зла.” Глупо!” А затим следи говор против истих фарисеја, књижевника и учитеља закона на исти начин као и Матеј на садашњем месту, који смо сада узели у разматрање (Лука 11:29-52). Дакле, иако Матеј говори о овоме не показујући на фарисејеву кућу, он не говори конкретно о месту где је то речено, што би могло бити у супротности са Лукином причом. Међутим, пошто је Господ већ био дошао у Јерусалим из Галилеје, и, по Матеју, после Његовог уласка у Јерусалим, претходни догађаји су толико повезани са овим говором да се највероватније може признати да се све ово догодило у Јерусалиму, а Лука о томе приповеда као о нечему што се догодило током Господњег пута у Јерусалим, чини ми се да је код сваког другог било сличног говора од два анђела. а други другим. 145. Наравно, потребно је обратити пажњу на то како се каже: „Нећете Ме видети од сада док не завапите: Благословен који долази у име Господње!“ (Мт. 23,39), када су, према истом Матеју, ове речи већ биле изговорене (Мт. 21,9). Уосталом, и Лука каже да је Господ овако одговорио онима који су Га наговорили да напусти то место, јер је Ирод хтео да Га убије. Лука се чак сећа да су те исте речи изговорене, као и Матејеве, против самог Јерусалима. У ствари, из речи Луке се може разумети да је то било овако: „Оног дана дођоше неки од фарисеја и рекоше Му: Изиђи и бежи одавде, јер Ирод хоће да те убије. И рече им: идите, реците овој лисици: ево, изгоним демоне и исцељујем данас и сутра, јер ћу данас и сутра ходити, а сутра ћу ићи; да не погине пророк ван Јерусалима, ти који убијаш пророке и каменујеш оне који су ти послани, као што птица скупља своје пилиће! Кажем вам да Ме нећете видети док не дође време када кажете: Благословен који долази у име Господње!” (Лука 13:31–35). Истина, овом Лукином приповедању не противречи, очигледно, чињеница да је мноштво људи говорило Господу док се приближавао Јерусалиму: „Благословен који долази...“ (Матеј 21,9), јер према редоследу који је Лука следио, Он још није стигао тамо, и ове речи још нису биле изговорене. Али Лука не каже да је Господ отишао одатле у Јерусалим. Напротив, Он се задржава на свом путу, а Његове речи: „Ево, изгоним демоне и исцељујем данас и сутра, и трећег дана завршићу“ говоре у тајанственом и пренесеном значењу, јер није страдао тог трећег дана, због чега директно наставља: ​​„Али морам да ходам данас, сутра и сутра. Наравно, све нас то тера да разумемо следеће Његове речи у тајанственом смислу: „Кажем вам да Ме нећете видети док не дође време када кажете: Благословен који долази у име Господње!“ , тј. схватите да овде говоримо о Његовом доласку, када дође у Својој слави. Истовремено, верују и да се Његове речи: „Ево, изгоним демоне и исцељујем данас и сутра, а трећи дан ћу завршити“ односе на Његово тело, односно на Цркву. У ствари, демони се изгоне када народи верују у Њега, остављајући за собом своја очинска сујеверја, а исцељења се остварују када живот следи Његове заповести након одрицања од ђавола и овога света до васкрсења, у коме ће се, као трећег дана, завршити стварање Цркве, односно њено усавршавање до анђелске пуноте чак и бесмртног тела. Из тог разлога се ни на који начин не сме ослонити на садашњи распоред догађаја у Матеју као неслагање. А Лука се мора схватити или као да је упозорио шта се дешава у Јерусалиму, и да је у сећању направио уметак пре него што је његова прича довела Господа у Јерусалим; или тако да је Господ одговорио онима који су Га подстицали да се чува Ирода, што се и догодило када се приближи овом граду; а Матеј каже да је то рекао народу када је већ стигао у Јерусалим и када се све што је горе описано већ завршило. 146. Матеј наставља: ​​„И изиђе Исус и удаљи се из храма; и приступише ученици Његови да му покажу зграде храма. Исус им рече: Видите ли све ово? Заиста вам кажем, овде неће остати камен на камену, све ће бити уништено“ (Матеј 24:1–2). Марко то такође помиње у скоро истом редоследу, само се мало повлачећи да би говорио о удовици која је ставила две гриње у ризницу (Марко 12:41–13:2), коју само Лука помиње са њим. Јер код Марка, пошто је Господ разговарао са Јеврејима, питајући их како су препознали Христа као сина Давидовог, каже се да је Господ рекао да се заштити од фарисеја и од њиховог лицемерја. Матеј је врло детаљно изложио овај одломак и известио о многим стварима које је тада рекао Господ. Истовремено, после истог места, које је Марко представио укратко, а Матеј – опширно, Марко, као што рекох, није увео ништа више од говора о удовици, најсиромашнијој и, уједно, најбогатијој, додајући и оно што се опет поклапа са Матејем: о будућем рушењу храма. Лука, са своје стране, након питања како је Христос син Давидов, врло мало помиње лицемерје фарисеја. И после тога, као и Марко, одлази код удовице, која је бацила два новчића у ризницу, па тек онда додаје о будућем рушењу храма, као Матеј и Марко (Лк. 20,46–21,6). 147. Затим Матеј каже: „Кад је седео на Маслинској гори, ученици Му приступише насамо и упиташе: Реци нам, када ће то бити? и који је знак Твога доласка и свршетка века? Исус им одговори и рече им: Чувајте се да вас ко не заведе, јер ће многи доћи у моје име и рећи ће: „Многи ће преварити Христа, и рећи ће: „И ја сам, итд. ови ће отићи у вечну казну, а праведници у живот вечни.” Размотрићемо овај опширни говор Господњи истовремено према порукама тројице јеванђелиста, Матеја, Марка и Луке, јер су га додали, задржавајући исти ред (Матеј 24:3–25:46; Марко 13:4–37; Лука 21:7–36). Истина, сваки од њих додаје нешто посебно, у чему, међутим, нема разлога сумњати у било какву контрадикцију. 148. Дакле, ево Матејевих речи: „И проповедаће се ово јеванђеље о Царству по целом свету као сведочанство свим народима, и тада ће доћи крај“ (Матеј 24:14); Марко му одјекује овако: „И најпре се треба проповедати Јеванђеље свим народима“ (Марко 13:10). Он не каже: „И тада ће доћи крај“, али се то сасвим јасно подразумева, јер управо у одговору на питање ученика о крају каже: „Јеванђеље се мора најпре проповедати свим народима“, односно ова проповед мора да претходи крају. 149. И Матејеве речи: „Па када видите грозоту пустоши, о којој говори пророк Данило, како стоји на светом месту...“ (Мт. 24, 15) Марко преноси овако: „Када видите гнусност пустоши, о којој говори пророк Данило, не1…“ (Мт. 24, 15) стоји на месту где треба да стоји неки од пророка Данила. речи, ипак је очигледно да је Марко изразио исту мисао; јер је јасно где не треба да буде гнусоба пустоши. И Лука говори о истој ствари, али сасвим конкретно: „Кад видите Јерусалим опкољен војском, тада знајте да се ближи пустош његово“ (Лк. 21:20). Уосталом, тада ће на светом месту доћи гнусоба пустоши. 150. Забележио исти Матеј: „Тада они који су у Јудеји нека беже у горе; и ко је на крову нека не силази да узме ништа из куће своје; и ко је у пољу нека се не враћа да узме своју одећу“ (Матеј 24:16–18) Марко цитира готово дословно. И Лука преноси речи: „Тада они који су у Јудеји беже у горе“, то исто преноси другима, а остало изражава другачије, јер тада каже: „И ако је ко у граду, изађи из њега; а ко је у околини, не улази у њега, јер су ово дани освете, да се испуни све што је написано“ (22). На први поглед, речи прва два јеванђелиста: „Ако је ко на крову нека не силази” веома се разликују од Лукиних речи: „Ако је ко у граду, нека изађе из њега”; можда је то зато што када дође тако велика опасност, пометња ће бити велика, тако да ће они под опсадом бити ужаснути и желеће да виде каква опасност прети, или како да побегну од ње. Али како онда каже: „Изађи из тога“ ако је горе рекао: „Видећеш Јерусалим опкољен војском“? Заиста, следеће речи: „Ко је у околини, нека у њу не улази“, очигледно представљају прикладнији савет: уосталом, није тешко обезбедити да у њу не уђу они изван опкољеног града; али како они унутра да побегну, пошто је град већ опкољен војском? Не значи ли „у граду” толику опасност да особа више не може да побегне да би сачувала стварни живот; ово се подразумева и у речима „на крову куће“ друга два јеванђелиста: да душа мора бити спремна и слободна, не заокупљена и не потлачена телесним жељама; па „изаћи из тога“ значи: нека их више не заноси жеља за овим животом, већ нека буду спремни да пређу у други живот; На то указују и речи: „Нека не силази да узме нешто из куће своје“, наиме: нека не подлеже никаквим телесним жељама са намером да стекне било какву корист. Коначно, Лукине речи: „Ако је ко у околини, не улази у њу“ значе да људи који се због доброг расположења срца нађу ван овог живота, не треба више да га желе по нагону тела; Исту мисао су и друга два јеванђелиста изразила речима: „Ко је у пољу нека се не враћа да узме одећу своју“, односно не окрећи се претходним бригама које си одбацио. 151. И Матејеве речи: „Молите се да ваш бег не буде зими или у суботу“ (Матеј 24:20) Марко је пренео само делимично. Он каже: „Молите се да се ваш бег не догоди зими“ (Марко 13:18). Лука их се уопште није сећао; али је он једини рекао нешто што је, по мом мишљењу, осветлило ову мисао, коју су други изнели у помало скривеном облику; Лука каже: „Чувајте се да вам срца не буду оптерећена преједањем и пијанством и животним бригама, и да не дође на вас тај дан изненада, јер ће као замка доћи на све оне који живе по свој земљи; зато бдијте у свако доба и молите се да се удостојите свих ових будућих да се згрозите... 21:34-36). Све ово значи бекство о коме говори Матеј, да се то не догоди ни зими ни у суботу. Зима се односи на бриге овог живота, о којима Лука јасно говори, а субота се односи на пијанство и прождрљивост. Заиста, бриге су болне као зима, а опијеност урања и затвара срце телесном радошћу и весељем; ово зло је означено именом суботе јер је постојало и раније, а сада Јевреји имају веома лош обичај да се препуштају забави на овај дан, јер су многи од њих већ заборавили на духовну суботу. Међутим, чак и ако се у назначеним речима Матеја и Марка види нешто сасвим друго, или ако је Лука мислио на нешто друго, онда ипак нема разлога за сумњу или збуњеност. А наш циљ није био да тумачимо Јеванђеље, већ да их заштитимо од клевета и прекора за фалсификат и превару. Али остали делови овог говора, изнети код Матеја у складу са Марком, не постављају никаква питања, а оно што он има у сагласности са Луком, Лука је изнео не у том говору Господњем, него у другом, који се налази на другом месту. Тамо се Лука сећа и уводи у књигу догађаје и говоре који су се десили после, осим ако је све ово речено двапут: и сада, како каже Матеј, и онда, када то Лука донесе. 152. Матеј даље каже: „Када је Исус завршио све ове речи, рекао је својим ученицима: „Знате да ће за два дана бити Пасха и да ће Син Човечији бити предан да буде разапет“ (Матеј 26:1–2). Овом сведочењу се придружују још два: Марко и Лука: Марко и Лука (Мк. 14:2 они не надахњују ову идеју; 14:2). рекао је Господ, они су то занемарили да кажу: „За два дана је требало да буде празник Ускрса“; И Јован је на три места поменуо близину истог празника (Јн. 11, 55; Јн. 12, 1; Јн 13, 1), а трећи пут на истом месту где то помињу она три јеванђелиста, дакле већ пре приближавања страдања Господњег. 153. Али педантан читалац не може а да не примети неку противречност у томе што су Матеј и Марко, рекавши да су до Васкрса остала два дана, тек касније споменули да је Исус био у Витанији, где се догодило драгоцено помазање; а Јован каже да је Исус дошао у Витанију шест дана пре Пасхе и одмах потом пријављује исто помазање (Јн. 12,1). Па како онда она двојица који су рекли да ће Пасха бити за два дана, онда завршавају код Јована у Витанији, извештавајући исто што и он, о помазању драгоценим миром, а он каже да ће Пасха бити за шест дана? Али они који су збуњени овим питањем не разумеју да су Матеј и Марко догађаје миропомазања приказали ретроактивно, односно то се догодило не по њиховим речима о два дана пре Васкрса, већ раније, када је до Васкрса остало још шест дана. Наиме, сваки од њих, говорећи да ће Васкрс бити за два дана, у вези са догађајем у Витанији, није рекао: „После овога, док беше у Витанији“, већ Матеј: „Кад Исус беше у Витанији“ (Матеј 26,6), а Марко: „И док беше у Витанији“ (Мк. 14:3); и то се, наравно, може схватити као да се догодило раније него што се каже „два дана пре Ускрса“. Дакле, из Јовановог извештаја је јасно да је Исус дошао у Витанију шест дана пре Пасхе; ту се десила та гозба, у вези са којом се помиње чувено драгоцено помазање; одатле је Исус стигао на магарцу у Јерусалим; и тек тада се дешава оно што се извештава после овога, Његовог доласка у Јерусалим. Дакле, од дана када је Он дошао у Витанију и када се збио познати догађај миропомазања, па до дана када је све ово учињено и речено, ми и без икаквих посебних назнака од јеванђелиста схватамо да су прошла четири дана. А Лука, својим речима: „Празник бесквасних хлебова, звани Пасха“, није ни назначио два дана; али у овој поменутој близини морамо разумети дводневни период. А када Јован каже: „Приближава се Пасха јеврејска“ (Јн. 11, 55), он такође не указује на период од два дана; затим, када је поменуо неке догађаје који су се десили после ових речи, желећи да покаже колико је Ускрс близу, рекао је: „Шест дана пре Васкрса дође Исус у Витанију, где беше Лазар који је умро, кога је васкрсао из мртвих. Тамо су Му припремили вечеру...“ (Јн. 12,1-2). Овога се Маттхев и Марко сећају унатраг, након што су рекли да ће Ускрс бити два дана касније. Тако се у свом понављању враћају на онај дан у Витанији, који је био шест дана пре Пасхе, и исто причају о вечери и драгоценом помазању као и Јован, који је тада своју мисао усмерио на Јерусалим и, завршивши опис догађаја који су се тамо одиграли, прешао на дан који је био два дана пре Пасхе, из којег су се поново десили други јеванђелисти, који су се вратили на бетангелије. помазање. На крају приче о овом догађају, они се поново враћају тамо где су се повукли, односно на поруку говора Господњег, који је Он изговорио два дана пре Васкрса. Заиста, ако избацимо из средине оно што су рекли мимо реда, из сећања и ретроактивно, и повратимо стварни поредак, онда, по Матеју, говор треба да буде усмерен тако да Господ каже: „Знате да ће за два дана бити Васкрс, и да ће Син Човечији бити предан да буде распет. Тада се првосвештеници и књижевници и старешине народне сабраше у дворишту првосвештеника, који се звао Кајафа, и решише на савету да лукаво ухвате Исуса и убију га; али рекоше: само не на празник, да не буде огорчења у народу. ...Тада је један од дванаесторице, звани Јуда Искариотски, отишао првосвештеницима...” (Матеј 26, 2-14) и тако даље. Дакле, између речи: „Да не буде нереда у народу” и речи: „Тада један од дванаесторице”, и оно што је било у Витанији, уметнуто је уметнуто у Витанији, са ремисије анђела, које смо дали ретроактивним. наратив како би се усадила идеја да нема контрадикторности у временском следу, а по Марку, уз сличан изостанак из приче о тој вечери у Витанији, коју је унео ретроактивно, редослед у наративу је следећи: „За два дана требало је да буде празник Пасхе и бесквасних хлебова. А првосвештеници и књижевници тражили су како да Га лукаво ухвате и убију; али рекоше: само не на празник, да не буде огорчења у народу. ...И Јуда Искариотски, један од дванаесторице, отиде првосвештеницима да им га изда“ (Мк. 14, 1-10) и тако даље. И овде, између речи: „Да не буде нереда у народу“ и речи: „И Јуда Искариотски отиде“, добро познати догађај је уметнут у Бетану. оних шест дана пред Васкрс, о којима је говорио Јован, и оних два дана пред Васкрс, које су помињали Матеј и Марко, јер су се после тога сетили истог онога што је, по Јовану, Господ рекао у Витанији. 154. Са места где смо завршили нарацију која се разматра, Матеј наставља овако: „Тада су се првосвештеници и књижевници и старешине народа сабрали у двору првосвештеника по имену Кајафа, и на савету су одлучили да лукавством узму Исуса и убију га; али рекоше: кад Исуса није било у народу. Витанија, у кући Симона губавог, пришла му је жена са алабастерном посудом скупоценог помада и излила му је на главу док је он седео“ итд. на речи: „Рећи ће се у спомен на њу и на оно што је учинила“ (Матеј 26:3–13). Већ смо обратили пажњу на оно што се догодило у Витанији, о жени и драгоценом помазању. Што се тиче Луке, иако помиње сличан догађај, и иако је име онога на кога је Господ позван исто, јер га Лука назива Симоном, међутим, пошто нема ничег неприродног и необичног у томе да једна особа може имати два имена, а још више у томе што се двоје људи зову, много је вероватније да је то био други Симон, а не бетански губавац чију је кућу заузео бетан губавац у месту. И Лука за овај догађај не каже да се догодио у Витанији; и иако није поменуо град или кућу у којој се то догодило, изгледа да се његов наратив не односи на исто место. Међутим, убеђен сам да су била два догађаја, а жена је била једна, која је, као грешница, пришла Исусовим стопалима, целивала их, умила их сузама, обрисала косом и помазала уљем. Господ је, примењујући на њу параболу о два дужника, рекао да су јој опроштени многи греси, пошто је много волела; морамо разумети да је иста Марија то учинила, али два пута, са првим случајем који је описао Лука (Лука 7:36–50). О овом догађају говори и Јован. Иако не приказује оно што се догодило на исти начин као Лука, поменуо је и ову жену, назвавши је Маријом, када је почео да говори да Лазар мора да васкрсне, пре него што је Господ стигао у Витанију. Он о томе говори на овај начин: „Био је болестан неки Лазар из Витаније, из села у коме су живеле Марија и Марта, сестра њена. Марија, чији је брат Лазар био болестан, помазала је Господа миром и косом својом обрисала ноге Његове“ (Јн. 11,1-2). Говорећи ово, Јован је сведок у корист Луке, који је известио да се то догодило у кући неког фарисеја Симона. Дакле, Мери је то већ једном урадила. А оно што је поново урадила у Витанији је нешто друго што нема везе са Лукином нарацијом, али исто тако извештавају остала три јеванђелиста (Јован 12:1-8; Мат. 26:7-13; Марко 14:3-9). 155. Дакле, треба приметити колико је слично код Матеја, Марка и Јована оно о чему они несумњиво говоре као о истом догађају у Витанији, где су ученици (како извештавају сва три јеванђелиста) изразили незадовољство према жени због трошења најдрагоценијег помада. Када Матеј и Марко кажу да је глава Господња била помазана миром, а Јован ноге, то не садржи противречност према правилу које смо показали када смо рекли да је нахранио народ са пет хлебова. Уосталом, био је један који је рекао да је народ распоређен у групе од пет стотина и сто људи, док је други указивао само на стотине, а трећи - само на пет стотина; али се у томе не може видети противречност: уосталом, могуће је да када је један поређан само на стотине, други поређан у пет стотина, из чега се мора закључити да је у стварности било и једно и друго. Из овог примера произилази да када јеванђелисти извештавају о сличним, али у исто време и на неки начин различитим догађајима, потребно је разумети да су случајеви ипак различити. Дакле, и овде се мора признати да је жена помазала не само главу, него и ноге Господње. 156. Међутим, све остало у вези са овим догађајем, чини ми се, не би требало да изазива забуну. А ако други јеванђелисти сведоче о незадовољству ученика, а Јован указује само на Јуду, онда то само значи да када су рекли „ученици“, јеванђелисти су мислили на Јуду. Такође се може претпоставити да су и други делили Јудино мишљење, иако су ћутали, или да је Јован помињао Јуду само зато што су други, осуђујући расипништво, бринули о сиромашнима, док је Јуда бринуо само о себи. 157. Матеј наставља: ​​„Тада је један од дванаесторице, зван Јуда Искариотски, отишао првосвештеничким главарима и рекао: „Шта ћете ми дати, па ћу вам га предати?“ Понудили су му тридесет сребрника” и тако даље. на речи: „Ученици учинише како им заповеди Исус, и припремише Пасху“ (Матеј 26:14–19). У овом одломку нема ничега што је у супротности са оним што су Марко и Лука рекли (Марко 14:10–16; Лука 22:3–13). Заиста, Матеј, пишући: „Иди у град том и том и кажи му: Учитељ каже: Приближило се време моје, са својим ученицима ћу одржати Пасху код тебе“, мислио је на исту особу као и Марка и Луку, који су га помињали као власника куће. 158. Тада Матеј каже: „Кад наста вече, леже са дванаесторо ученика, и док су јели рече: Заиста вам кажем да ће ме један од вас издати. Они се јако растужише и стадоше Му говорити сваки од њих: Нисам ли ја, Господе? , итд. на речи: „На то рече Јуда, који Га је издао: Нисам ли ја, рабине? Исус му каже: „Ти си рекао“ (Матеј 26:20–25). На овом месту нико од јеванђелиста не наводи ништа што би могло да изазове забуну међу читаоцима (Марко 14:17–21; Лука 22:14–23; Јован 13:21–27). 1. Пошто је сада наратив све четворице (јеванђелиста) дошао дотле да их треба заједно испратити до краја, они се (у својим даљим списима) само мало разликују једни од других, иако се понекад помиње нешто што другоме недостаје. Чини ми се да ће сличност свих јеванђелиста бити најочитија ако, полазећи одавде, почнемо да поредимо догађаје које су сви они описали и сведемо на један ред и (интегрални) наратив. Тако ће, по мом мишљењу, бити згодније и лакше објаснити оно што смо претпоставили бирајући из порука јеванђелиста оне догађаје које је свако од њих могао или хтео да се сети; у исто време, наравно, у погледу свега овога потребно је показати да овде нема међусобне противречности. 2. Дакле, почнимо од Матеја: „И док су јели, Исус узе хлеб, и благословивши га, преломи га и дајући ученицима рече: Узмите, једите, ово је тело моје“ (Матеј 26:26). Ово помињу и Марко и Лука (Марко 14:22, Лука 22:17–23). А то што Лука помиње чашу два пута: први пут пре ломљења хлеба, а други пут после, тада је, можда, првим помињањем, он, по обичају, упозорио на догађај; али и први и други заједно изражавају исту мисао коју су и други (јеванђелисти) пренели. И Јован ништа није рекао о Телу и Крви Господњој на овом месту, али касније сведочи детаљније да је Господ рекао о томе (Јн. 6, 32–64); овде, напоменувши да је Господ устао од вечере и опрао ноге ученицима, и такође, иако само у наговештају, позивајући се на Писмо, указујући да ће га издати онај који једе хлеб Његов, он (Јован) прелази на догађај о коме и остала три јеванђелиста подједнако извештавају: „Исуса и невоље рече, и искуси ово духом, рече: Заиста, кажем вам, да ће Ме један од вас издати. Тада се ученици осврнуше једни на друге, питајући се о коме он то говори“ (Јн. 13:21–22). „Они су се јако растужили“, како кажу Марко и Матеј, „и почеше да Му говоре сваки од њих: Нисам ли ја, Господе?“ „Он је“, наставља Матеј, „рекао у одговору: онај ко стави руку у посуду са Мном, овај ће Ме издати. Даље, исти Матеј каже: „Међутим, долази Син Човечији, као што је писано за Њега, али тешко ономе човеку од кога је Син Човечији био предан: боље би било да се овај човек не роди. На овом месту Марко се потпуно слаже са њим. Затим Матеј додаје: „На то рече и Јуда, који га је издао: нисам ли ја, рабине? Исус му каже: „Рекао си. Међутим, из овог одговора Господњег ипак је било тешко схватити да ли је то он (тј. Јуда – издајник) (Мт. 26,22–25; Мк. 14,18–21). 3. Затим Матеј наставља и убацује (говор) о тајни тела и крви дарованој ученицима од Господа; Марко и Лука наводе исту ствар (Матеј 26:26–28; Марко 14:22–24). Али када је Господ предао чашу, поново је почео да говори о издајнику своме, као што прича Лука: „И гле, рука онога који ме издаде са мном је за трпезом; али Син Човечији иде по својој судбини, али тешко човеку који га издаје“ (Лк. 22, 21–22). Јован такође извештава о овом поновљеном говору, али су га ови (Матеј и Марко) пропустили; Јовану је такође недостајало оно што су рекли (пре). Дакле, ономе што је, по Луки, рекао Господ након приношења чаше, морамо додати и оно што је написао Јован: „И један од ученика његових, које је Исус волео, седе на груди Исусове. Симон Петар му даде знак да га упита о коме то говори. Паде на груди Исусове и рече Му: Господе! И, умочивши комад, даде га Јуди Симону Искариотском, а после овог дела уђе у њега сатана“ (Јован 13:23–27). 4. Може изгледати да Јован противречи не само Луки, који је рекао да је сатана ушао у срце Јудино када је склопио договор са Јеврејима да ће предати (Исуса) за обећани новац, већ и сам себи, пошто је већ био горе, пре него што је (Јуда) појео хлеб, рекао је: „Ђаво га је већ ставио у срце Јудино“ (Симон Искариом) 13:2). Заиста, како иначе ђаво улази у срце ако не уношењем безбожне одлуке у безаконе мисли? Овде треба разумети да се на садашњем (последњем) месту Јуда још више нашао у власти ђавола; и обрнуто, овако, они који су већ примили Духа Светога када је (Исус) удахнуо на њих и рекао: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20, 22), примили су Га још потпуније касније, када им је спуштен одозго на дан Педесетнице. Дакле, након што је јео, сатана је ушао у Јуду и, како Јован доследно извештава: „Тада му рече Исус: што год радиш, учини брзо. Али нико од оних који су седели није разумео зашто му је то рекао. А пошто је Јуда имао кутију, неки су помислили да му Исус говори: купи шта нам треба за празник, или да дамо нешто сиромасима. Прихвативши комад, одмах је отишао; и била је ноћ. Када је изашао, Исус је рекао: „Сада се прославио Син Човечији, и Бог се прославио у њему. Ако се Бог прославио у Њему, онда ће и Бог прославити Њега у Себи, и ускоро ће Га прославити“ (Јован 13:27–32). 5. „Децо! Нећу бити дуго с вама. Тражићете Ме, и као што рекох Јеврејима да тамо где ја идем не можете доћи, тако вам и сада кажем. Нову заповест дајем да љубите једни друге; као што сам ја вас волео, да и ви волите једни друге. По томе ће сви знати да сте Моји ученици одговорите, ако сте рекли да сте моји ученици, одговорите: Куда сте му Господ Петар рекли једни другима! Ја идем, ти не можеш да идеш за мном, али после ћеш му рећи: „Зашто не могу да пођем за тобом, ја ћу положити душу своју за мене? Заиста, заиста, кажем вам, петао неће запевати док Ме се не одрекнете три пута“ (Јован 13:33–38). Ово одрицање од Њега од стране Петра помиње не само Јован, већ и остала тројица (јеванђелиста) (Матеј 26:30–35; Марко 14:26–31; Лука 22:31–34). Али не долазе сви да се сете овога на исти начин, јер Матеј и Марко говоре (о томе) након што је Господ напустио кућу у којој је јео Васкрс, а Лука и Јован – пре него што је отишао одатле. Али можемо претпоставити да су или они унели речи у наратив касније него што би требало, или ове - раније. Међутим, извесно запрепашћење може изазвати и то што су износили не само разне речи, већ и мисли Господње, збуњене којима је Петар изражавао извесну спремност да умре или са Господом, или за Господа; па, можда, треба мислити да је Петар на разним местима у Христовом говору три пута исказивао своју спремност и да му је три пута рекао Господ о свом троструком одрицању пре него што је петао запевао. 6. Заиста, могло је бити да је Петар у одређеним интервалима одвојени један од другог био подстакнут да изрази своју спремност (да умре), као и да Га се касније одрекне; и Господ му одговори три пута; иако је, међутим, три пута без икаквог прекида, (без уметања) икаквих речи или радњи, питао Петра после свог васкрсења: да ли га воли, а на његов троструко идентичан одговор Он му је сам дао три пута исту заповест да Петар пасе овце своје (Јн. 21, 15-17). Дакле, из самих речи јеванђелиста, које се међусобно доста разликују, јасно се види да је највероватнија претпоставка да је Петар три пута изразио спремност (да умре) и три пута чуо од Господа о свом будућем троструком одрицању. Сетимо се шта сам сада донео из Јеванђеља по Јовану. Сигурно је рекао: "Децо! Нећу бити дуго с вама. Тражићете Ме, и као што рекох Јеврејима да тамо где ја идем не можете доћи, тако вам сада кажем. Дајем вам нову заповест, да волите једни друге; као што сам ја вас волео, да и ви волите једни друге. По томе ће сви знати да сте Моји ученици, да ли сте моји ученици, ако идете, Господе сви, да идете љубави једни за друге. Како је речено, очигледно је да је Петар био дирнут да то каже када је чуо речи Господње: „Куда ја идем, ви не можете доћи. Исус је том истом Петру рекао: „Куда ја идем, не можеш сада за мном, али ћеш касније за мном. Тада Петар рече: „Господе! Зашто не могу да те пратим сада? Положићу душу своју за Тебе.“ На ту спремност је одговорио његов Господ у вези његовог будућег одрицања. И наводећи речи Господње: „Симоне! Гле, сатана је тражио да те посеје као пшеницу; али сам се молио за тебе, да твоја вера не пропадне; а ти си се једном окренуо и ојачао своју браћу“. Лука је додао Петров одговор: „Господе, спреман сам да идем с Тобом у тамницу и у смрт. И рече: „Кажем ти, Петре, пре него што данас запева петао, три пута ћеш одрећи да ме не познајеш. Ко неће приметити да су последње речи нешто другачије од оних којима је Петар био подстакнут да изрази своју спремност да умре? Матеј каже: "И отпеваху, отидоше на гору Маслинску. Тада им Исус рече: Сви ћете се саблазнити због мене ове ноћи, јер је писано: Убићу пастира, и овце из стада ће се расејати. После васкрсења мога ићи ћу пре вас у Галилеју." Марко такође каже: Али каква је сличност у речима или мислима овог одломка са оним што је Петра навело да изрази своју спремност, како по Јовану тако и по Луки? Ево (код Матеја) следећег низа: „Петар одговори и рече му: чак и ако се сви саблазни због тебе, ја се никада нећу увредити. Исус му рече: „Заиста ти кажем, ове ноћи, пре него што запева петао, одрећи ћеш се Мене три пута. Петар Му рече: Иако сам морао да умрем с Тобом, нећу Те се одрећи. Сви ученици су рекли исто.” 7. Марко се такође присећа готово од речи до речи са Матејем; само је он много тачније изразио речи Господње о томе како ће се све ово догодити: „Заиста вам кажем, данас, ове ноћи, пре него што петао двапут запева, три пута ћете Ме се одрећи. Дакле, иако су сви говорили да је Господ предвидео Петрово одрицање од Њега пре него што је петао запевао, нису сви рекли колико пута (кука); Само је Марк ово рекао прецизније. Отуда се некима чини да се Марко не поклапа са другима (јеванђелистима), јер су такви људи непажљиви, а уз то им је пажња често замагљена, будући да су вођени непријатељским односом према Јеванђељу. Дакле, Петрово потпуно порицање било је (управо) троструко порицање. Доживео је духовну стрепњу и тежину претпостављених лажи у њему, све док се кроз горки плач и духовну тугу није излечио, уверивши се у реалност онога што му је било предвиђено. Али ако је све ово, односно троструко одрицање, почело после првог запевања петлова, онда су, како се чини, тројица (јеванђелиста) направили нетачност. О њима је Матеј рекао: „Заиста вам кажем, ове ноћи, пре него што запева петао, три пута ћете се одрећи Мене“; и Јован: „Заиста, заиста, кажем вам, петао неће запевати док Ме се не одрекнете три пута. Заиста, они су различитим речима изразили исту мисао Господњу, наиме, да ће Га се Петар одрећи пре него што запева петао. Али, с друге стране, када би Петар довршио своје троструко порицање пре него што је петао запевао, онда би се могло помислити да је Марко у име Господа рекао нешто непотребно: „Заиста вам кажем, да ћете се данас, ове ноћи, пре него што петао двапут запева, три пута Мене одрећи. У ствари, зашто Марко каже „двапут” ако се испостави да се сво ово троструко одрицање догодило пре него што је запевао први петао, а самим тим и пре другог, и трећег, и пре него што су петли запели те ноћи? Али пошто је ово троструко одрицање почело пре него што је петао запевао, та три јеванђелиста нису мислила када ће га Петар завршити, него шта ће бити и када ће почети, односно да ће бити троструко и да ће почети пре него што петао запева, јер се у његовој души већ уобличио пре него што је петао запевао. Заиста, иако је на речима ово потпуно троструко одрицање почело пре првог петлова, а завршило се пре другог, у расположењу Петрове душе и у његовом страху оно је потпуно завршено пре првог запевања. А при томе, није толико важно у колико интервала се открило у троструком вербалном одбијању, јер је оно потпуно заузело Петрово срце још пре првог петлавог запевања, продревши у њега због тако снажног страха да је могао да се одрекне Господа не само после првог питања, већ и после другог и после трећег. Дакле, као што је онај који је са пожудом гледао на жену већ учинио прељубу с њом (Матеј 5:28), тако и код Петра, кад год је речима изразио страх који је тако снажно обузео његову душу да га је отврднуо до трећег порицања, цело троструко порицање мора се у потпуности приписати времену када га је овај страх напао, сасвим довољан троструки дени. Стога, чак и да су му познате речи Петровог порицања и пре првог кукурикања петла почеле да беже из његових груди, потресаних испитивањима, онда не би било тако неразумно и лажно рећи да је Петар три пута порицао пре петлова кукурикања, будући да је и пре певања петла тако јак страх био толико способан да га запоседне Петру да га је трећи заузео. То значи да не треба да нас срамоти чињеница да троструко одрицање, које је почело и пре него што је петао запевакао, није завршено пре првог запевања. На пример: ако се некоме каже: „Ове ноћи, пре него што петао почне, сешћеш да напишеш писмо у коме ћеш ме три пута грдити“, онда, наравно, неће се моћи тврдити да је предвиђање било лажно само зато што је овај неко почео да пише пре сваког кукурикања, а завршио га је после првог кукурикања петла. Дакле, Марко је само детаљније описао догађај који је предвидео Господ, који ни на који начин није био у супротности са осталима. 8. А ако се поставља питање о аутентичним речима Господњим, које је Он рекао Петру, онда се, можда, не могу наћи, и узалуд их је тражити, пошто се Његова мисао, ради разумевања које се речи говоре, може савршено познавати чак и из разних речи јеванђелиста. Дакле, или је Петар, под утицајем разних израза у Господњим говорима, три пута посебно изјављивао своју спремност (да положи душу), а Господ је три пута предвиђао своје одрицање, што се чини вероватнијим; или се на неки други начин поруке свих јеванђелиста могу свести на једну и показати да је Петру, који је изразио своју спремност (да умре), Господ једном предвидео да ће Га се одрећи. Али овде не може бити замера противречности, јер од тога нема ни трага. 9 . Тако ћемо сада покушати да пратимо сам распоред наратива за све. Дакле, након што је ово (одрицање) било предвиђено Петру, Јован наставља и убацује говор Господњи, који каже: „Не дајте да се узнемирите срца ваша; верујте у Бога и верујте у Мене. У дому Оца Мога има много станова...“, и тако даље. Он до детаља преноси прелепе и веома узвишене речи овог говора, све док не стигне до места где каже: „Оче праведни! и свет Те не познаде, али ја Те познах, и ови познадоше да си ме послао. И јавио сам им име твоје, и објавићу, да љубав којом си ме волео буде у њима, и ја у њима” (17:17). Када је, како помиње Лука, међу њима настао спор око тога кога од њих треба сматрати највећим, Он им је рекао: „Краљеви владају народима, а они који владају њима зову се добротвори. Али ви нисте такви; него ко је највећи међу вама нека буде као млађи, а владар као слуга. Јер ко је већи: или онај који лежи? Ја сам међу вама као онај који служи у мојим невољама, и Ја вам завештавам, као што ми је Отац завештао, Краљевство, да једете и пијете за мојом трпезом у Моме Царству, и да седите на престолима да судите дванаест племена Израиљевих. А Симону је, како додаје Лука, рекао: „Симоне! Гле, сатана је тражио да те посеје као жито; али ја сам се молио за тебе да не престане вера твоја; а ти, једном окренувши се, ојачај браћу своју. Он Му одговори: Господе! Спреман сам да идем с Тобом у тамницу и у смрт. Али рече: Ја ти кажем, Петре, да ти не знам да ћеш данас три пута учинити А он им рече: Кад сам вас послао без торбе и без ципела, да ли вам је нешто недостајало? Тада им рече: а сада, ко има торбу, узми је, а и шверц; а ко нема, прода одећу своју и купи мач; Јер вам кажем да се и ово што је написано мора испунити на мени: Ја сам прибројан зликовцима. Јер оно што је у вези са мном долази до краја. Рекоше: Господе! ево два мача. Рекао им је: „Доста је“ (Лука 22:24–38). Даље, као што кажу Матеј и Марко: „И отпевавши, отидоше на Маслинску гору. Тада им Исус рече: Сви ћете се саблазнити због мене ове ноћи, јер је писано: Поразићу пастира, и овце из стада ће се разбећи; После васкрсења мога ићи ћу пред вама у Галилеју, јер ће вам се сви огласити, Петре. никада се не увредите.” Исус му рече: „Заиста ти кажем, ове ноћи, пре него што запева петао, три пута ћеш се одрећи Мене. Петар Му рече: Иако сам морао да умрем с Тобом, нећу Те се одрећи. Сви ученици су рекли исто.” (Матеј 26,30–35). Ово смо донели према Матеју. Али код Марка читамо скоро исто (Мк. 14, 26–31), са изузетком оних речи о петлу који је двапут запео, које смо већ поменули. 10. Дакле, Матеј наставља на овај начин: „Тада долази Исус с њима на место које се зове Гетсиманија...“ (Матеј 26:36–46). Марко такође каже исто (Марко 14:32–42). И Лука извештава то исто, не наводећи посебно име суда, када каже: „И изишавши, отиде по обичају на Маслинску гору; за њим пођоше и ученици његови. Дошавши на то место рече им: „Молите се да не паднете у искушење“ (Лк. 22, 39–46). врт, који Јован помиње, говорећи ово: „Рекавши ово, Исус изиђе са својим ученицима преко потока Кедрона, где беше врт, у који уђоше Он и његови ученици“ (Јован 18:1). И узевши са собом Петра и два сина Зеведејева, поче туговати и туговати. Затим је рекао: „Ожалошћена је душа моја до смрти; остани овде и бди са Мном.“ „И“, наставља Матеј, „отиде мало даље, паде ничице, помоли се и рече: Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша; међутим, не како ја хоћу, него како ти хоћеш. И дође ученицима и нађе их како спавају, и рече Петру: Зар ниси могао један час бдети са мном? Бдијте и молите се, да не паднете у искушење: дух је вољан, а тело је слабо. Опет, одлазећи други пут, помоли се говорећи: Оче мој! Ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља Твоја. А кад дође, опет их нађе како спавају, јер су им очи биле тешке. И оставивши их, опет оде и помоли се трећи пут говорећи исту реч. Затим долази својим ученицима и каже им: Спавате ли још и одмарате се? Ево, дошао је час, и Син Човечији бива предан у руке грешницима; Устани, хајдемо: гле, приближио се онај који ме је издао“ (Матеј 26:36–46). 11. О свему томе говори и Марко, и то скоро истим речима и истим редоследом, понекад скраћујући неке мисли, а (некад) саопштавајући нешто више. Другима се чини да је овај део разговора како га износи Матеј у супротности са собом у томе што Господ после треће молитве прилази својим ученицима и каже им: „Још спавате и почивате? Ево, дошао је час, и Син човечји се предаје у руке грешницима; Устаните, хајдемо: гле, ја се приближих. Али да ли је заиста потребно веровати да су речи „спавај и одмори се“ изговорене као укор? Могуће је да је то била Његова дозвола, па је зато Марко, доводећи их, додао: „Сврши се“, па тек онда додао речи: „Дошао је час: гле, Син Човечији бива предан у руке грешницима“ (Мк. 14, 41). Треба претпоставити да је после речи: „Спавај и одмори се“ Господ накратко заћутао да допусти да се испуни оно што је дозволио, а затим додао: „Готово је“, тј. Али пошто се ово средње ћутање Господње не помиње, онда (неки) покушавају да разазнају другу нијансу мисли у овим Господњим речима. 12. Али Лука је пропустио да каже колико се пута Господ молио; међутим, јавио је оно што се прећутало (Матеј и Марко), а то је: да Га анђео окрепљује молећи се, и о крвавом зноју који капље пада на земљу. Дакле, када је Лука рекао: „Устајући из молитве, дошао је к ученицима“ (Лука 22:42–45), није јасно изразио колико се пута молитва одиграла; међутим, Лука не противречи овој другој двојици (јеванђелиста). А Јован, рекавши да је Господ ушао у врт са својим ученицима, не говори шта је тамо урадио све док се његов издајник није појавио са Јеврејима да Га ухвате. 13. Дакле, ова тројица (јеванђелиста) преносе о истом догађају као што је иста особа могла три пута говорити о њему, донекле варирајући опис, али без икакве противречности. Заиста, Лука је тачније указао на то колико се (Господ) удаљио од њих, односно одвојио се за молитву, рекавши: „Отиђе од њих на добачај камена“ (Лк. 22, 41). Тада је Марко, прво својим речима, рекао то исто о молби Господњој, да би, ако је могуће, прошао од Њега овај час, односно час страдања, који је касније назвао чашом. Даље, Марко је представио речи Господње у овом облику: „Ава Оче, све ти је могуће, узми чашу ову од мене“ (Мк. 14:36). Ако овим речима додамо оно што је Марко рекао горе у своје име, онда се јасно намеће следећа мисао: „Оче! ако је могуће, и све је Теби могуће, прођи ову чашу. Да неко не помисли да је умањио Очев ауторитет када је рекао „ако је могуће“, није рекао „ако можеш“, него „ако је могуће“. А могуће је шта год Он жели. Дакле, речи „ако је могуће“ значе „ако је Теби драго“. Заиста, Марко је све ово показао сасвим јасно. Помињање јеванђелиста о речима Господњим: „Али не оно што ја хоћу, него што ти хоћеш“ (што је еквивалентно речима: „Нека буде воља Твоја, а не Моја“) довољно показује да се речи „ако је могуће“ изговарају не у смислу немогућности овога за Оца, већ с обзиром на то да је то за Оца немогућност, већ с обзиром на то да је од његове воље и Луке посебно јасно да је овде јасно да је усадио исту идеју детаљније: навео је речи Господње не као „ако је могуће“, него „ако је Теби воља“ (Лк. 22:42). Оно што је речено код Марка јасније је повезано са овом мишљу: „Теби је све могуће“. 14. Маркова порука је да је Господ узвикнуо: „Ава Оче!“ , значи да (Он је повикао) на хебрејском: „Ава!“ , односно "Оче!" И врло је могуће да је Господ рекао обе (речи) у тајанственом смислу, желећи да покаже да Он у Својој личности прихвата страдање свог Тела, односно Цркве, чији је био камен темељац, а која Му долази делом од Јевреја, на које се односи „Ава“, а делом од незнабожаца, на које се односи „Фа“. (Еф. 2:11–12). А апостол Павле, не губећи из вида ову тајну, каже: „И пошто сте синови, посла Бог Духа Сина Свога у срца ваша, вичући: Авва Оче! (Гал. 4:6). Заиста, потребно је да добри Учитељ и истински Спаситељ, саосећајни према најслабијима, покаже у себи да Његови мученици не треба да очајавају ако се туга увуче у њихова срца током страдања под утицајем слабости људске, јер ће је победити, преферирајући вољу Божију него своју вољу, јер Он зна шта је добро за њих. Сада није време да се о свему овоме детаљно расправља; уосталом, сада је реч само о сагласности јеванђелиста, у чијој разноврсности израза учимо да разазнајемо истину само кроз препознавање мисли говорника. На крају крајева, „Ава“ је исто што и „Отац“; већ за поучавање сакрамента (каже се) јасније: „Ава оче“; а за означавање јединства довољно је: „Оче“. И мада се мора веровати да је Господ узвикнуо: „Ава Оче! Али истина се може у потпуности открити само када други кажу (да је Он рекао) „Оче!“, показујући да су ове две Цркве Јевреја и Грка такве да су у исто време једна. Дакле, речи: „Ава Оче!“ говорено у истом смислу у којем је Господ једном рекао: „Имам и друге овце које нису из овог стада“, мислећи, наравно, на незнабошце, док је у том тренутку имао овце из народа Израиља. Али пошто је даље додао: „А ове морам донети: и чуће глас мој, и биће једно стадо и један пастир“ (Јован 10,16), колико је онда важно у односу на Јевреје и незнабошце (узвик) „Ава Оче!“ , као што је за једно стадо погодна само једна (реч) „Отац“. 15. По речима Матеја и Марка: „И док је још говорио, гле, дође Јуда, један од дванаесторице, и с њим мноштво људи с мачевима и моткама, од првосвештеничких и старешина народних. Онај који га је издао даде им знак говорећи: Он одмах рече: „Кога год да је, прими Исуса, љуби га. И он га пољуби“ (Матеј 26:47–49; Марко 14:43–46). И (Господ) му је прво рекао, како се сећа Лука: „Јуда! Издајеш ли пољупцем Сина Човечијег? (Лк. 22, 47–48); затим је, по Матеју, рекао: „Пријатељу, зашто си дошао? (Матеј 26:50); а затим следи оно што је Јован донео: „Кога тражите? Они му одговорише: Исус Назарећанин. Исус им рече: То сам ја. И Јуда, издајица његов, стајаше с њима. А када им је рекао: „Ја сам“, они су се повукли и пали на земљу. Опет их упита: Кога тражите? Рекоше: Исус Назарећанин. Исус одговори: Рекао сам вам да сам ја; Дакле, ако Ме тражите, оставите их, пустите их, да се испуни реч коју је Он рекао: од оних које си ми дао, нисам погубио ниједног“ (Јн. 18, 4-9). 16. Али, по Луки: „А они који беху с Њим, видећи куда иде, рекоше Му: Господе! Да ударимо мачем? (Лк. 22, 49) А један од њих, како преносе сви јеванђелисти, „удари слугу првосвештеника и одсече му десно ухо. А онај који је ударио, као што је Јован известио, био је Петар; онај који је био погођен звао се Малх (Јн. 18,10). Затим, према Луки: „Исус је рекао: Остави то, доста је“ (Лука 22:51), а затим је, према Матеју, додао: „Врати мач свој на његово место, јер сви који узму мач погибаће од мача; или мислиш да се сада не могу молити Оцу Своме, а Он ће ми представити више од дванаест легија анђела? Како ће се испунити Писмо, да тако мора бити?” (Матеј 26:52–54) Овим речима можемо додати и оно што је рекао према Јовановом сведочењу: „Зар да не пијем чашу коју ми је дао Отац?“ (Јн. 18,11) Затим је, по Луки, дотакао ухо рањеног и исцелио га (Лк. 22,51). 17. И нека нас не збуни као наводно контрадикторно оно што каже Лука, наиме, да је Господ, на питање ученика: „Да ли да ударим мачем“, одговорио: „Остави, доста је“, као да је хтео овај један ударац и одсечено уво, а није хтео више. У ствари, очигледно је да Господу уопште није било мило све што је Петар учинио мачем. Тачније је да је на питање оних који су говорили: "Господе! Да ударимо мачем?", одмах одговорио: "Остави", тј. да вас не збуни оно што се даље дешава. Морају дозволити да буде ухваћен и да се испуни оно што је о Њему написано. Али у интервалу између речи оних који су га питали, оно што је Петар ударио и његов нагон се догодило. исто време се не може извести у исто време Али ако је могуће друго, боље разумевање, онда нека буде, све док се зна истина јеванђелиста. 18. Матеј даље подсећа да је Господ у тај час рекао народу: „Као да сте изашли на разбојника са мачевима и моткама да ме ухватите; сваки дан сам седео с вама, поучавајући у храму, и нисте ме ухватили“ (Матеј 26:55). Затим је додао оне речи које је Лука навео: „Али сада је твоје време и власт таме“ (Лука 22:53). „Све се ово догодило“, наставља Матеј, „да се испуне списи пророка. Тада су Га сви ученици оставили и побегли“ (Матеј 26:56). Тако каже Марко; али, како исти Марко додаје: „Један младић, обавијен велом преко свог голог тела, пође за Њим; и војници га ухватише. Али он остави завесу и побеже од њих наг“ (Мк. 14:51–52). 19. „А они који узеше Исуса одведоше га првосвештенику Кајафи, где се сабраше књижевници и старешине“ (Матеј 26:57). А према Јовану, Исус је прво одведен код Ане, Кајафиног таста (Јован 18:12–13). Марко и Лука не именују првосвештеника (Марко 14:53; Лука 22:54). И доведоше га свезаног, а у тој гомили беше војни трибун (заповедник хиљаду) и један одред, као и слуге од Јевреја, како каже Јован. У овој истој тачки у нарацији, Марко каже: „Петар га је пратио издалека, чак и у двориште првосвештеника, и сео са слугама и грејао се код огња“ (Марко 14:54). И Лука сведочи о истоме: „Петар је ишао за њим издалека. Кад су запалили ватру насред дворишта и сели заједно, сео је и Петар међу њих“ (Лк. 22:54–55). А ево и Јованових речи: „Симон Петар и други ученик пођоше за Исусом; овај ученик беше познат првосвештенику и уђе са Исусом у првосвештеников двор. А Петар стаде пред вратима. Затим други ученик... уведе Петра“ (Јн. 18:15–16). Тако је Петар ушао унутра, како су други рекли. 20. „Првосвештеници и старешине“, каже Матеј, „и цео Синедрион тражили су лажно сведочанство против Исуса, да би га убили, и не нађоше никога; и премда су долазили многи лажни сведоци, не нађоше се“ (Матеј 26:59–60). Јер, Марко додаје: „Ова сведочанства нису била довољна“ (Марко 14:56). „Али на крају“, наставља Матеј, „дођоше два лажна сведока и рекоше: Он рече: Могу да разоришем храм Божији и да га саградим за три дана“ (Матеј 26:60–61). И Марко се сећа да су други говорили: „Чули смо га како говори: разорићу овај храм направљен руком, а за три дана ћу подићи други, нерукотворени. Али ни такав доказ није био довољан. Тада првосвештеник стане у средину и упита Исуса: Зашто не одговараш? Шта сведоче против Тебе? Али он је ћутао и ништа није одговарао. Блажени Исус је рекао: Јесам“ (Марко 14:58–62). Али Матеј каже: „Исус је ућутао. А првосвештеник му рече: Заклињем те Богом живим, реци нам: јеси ли ти Христос, Син Божији? Исус му каже: „Ти си рекао“ (Матеј 26:63–64). Дакле, испада да одговор: „Рекао си“ има исто значење као и одговор: „Ја“. Заиста, у Марку читамо: „Исус рече: Јесам; и видећете Сина човечијег где седи с десне стране силе и долази на облацима небеским. Матеј каже исту ствар, иако не даје Исусов одговор: „Ја. „Тада је првосвештеник подерао своју одећу и рекао: „Зашто нам треба још сведока? чули сте богохуљење“ (Марко 14:62–64). О истој ствари говори и Матеј, додајући: „Ето, сада сте чули његову хулу! Шта мислите? Они одговорише и рекоше: „Крив сам за смрт. О томе сведочи и Марко. А Матеј наставља: „Тада су му пљували у лице и ударали Га; други су Га ударали по образима и говорили: Пророкуј нам, Христе, ко Те удари? (Матеј 26:65–68) Марко пише исту ствар, такође се сећајући се да су покрили Његово лице. О свему томе говори и Лука (Марко 14:64–65; Лука 22:63–64). 21. Може се разумети да је Господ ово издржао до јутра у дому првосвештеника, где је и Петар био искушаван. Међутим, о овом искушењу јеванђелисти приповедају нешто другачијим редоследом, јер се Матеј и Марко најпре сећају прекора, а потом и искушења Петровог, док Лука чини супротно: прво о искушењу, а затим о прекорима Господњим. Јован, пак, прво почиње да говори о искушењу Петровом, затим убацује неколико речи о примедбама, затим додаје да је одведен Кајафи, па се поново враћа Петру. 22. Затим Матеј наставља: ​​„А Петар седе напољу у дворишту. И приђе му нека слушкиња и рече: „И ти си био са Исусом Галилејцем. Али он је то порекао пред свима, говорећи: Не знам шта говорите. Када је изашао на капију, угледао га је други и рекао онима који су били тамо: „И овај је био са Исусом из Назарета. И опет је порекао уз заклетву да не познаје Овог Човека. Мало касније приђоше они који су тамо стајали и рекоше Петру: „Сигурно си један од њих, јер и твој говор те осуђује. Онда је почео да се заклиње и заклиње да не познаје Овог Човека. И одједном запева петао“ (Матеј 26:69–74). Тако каже Матеј; али је јасно да када се Петар први пут одрекао и изашао, запева први петао; Маттхев ћути о овоме, али Марк се сећа. 23. Ево Маркових речи: „И изиђе у предворје, и запева петао. Слушкиња га опет угледа, стаде говорити онима који су тамо стајали: ово је један од њих. Он се опет одрекао“ (Мк. 14,68–70). Али то није била прва слушкиња, већ друга, како Матеј говори. Лука уопште не прецизира ко је то био други пут. Ево његових речи: „Кад су запалили ватру насред авлије и сели заједно, сео је и Петар међу њих. Једна слушкиња, видевши га како седи поред ватре и погледавши га изблиза, рече: „И овај је био с њим. Али он Га се одрекао говорећи жени: Не познајем Га. Убрзо затим, други, видевши га, рече: „И ти си један од њих. Али Петар рече човеку: „Не! (Лука 22:55–58). Током овог периода, који је Лука означио као „ускоро касније“, Петар је изашао кроз капију и први петао је запевао. Према Јовану, Петар се по трећи пут одрекао када се већ вратио и поново стао код ватре. 24. Али неко може рећи: „Још није изашао, него је само устао да изађе“. Само неко ко верује да је Петар други пут порекао док је стајао на вратима може овако да размишља. За одговор обратимо се Јовану: „Првосвештеник је питао Исуса о ученицима Његовим и о учењу Његовом. Исус му је одговорио: Јавно сам говорио свету, увек сам учио у синагоги и у храму, где се увек састају Јевреји, и нисам ништа рекао тајно. Зашто ме питате? питајте оне који су чули шта сам им рекао, они знају да им је ово рекао; гле, он је рекао за ово. стојећи близу, ударио је Исуса по образу говорећи: „Је ли ово одговор који дајете првосвештенику?“ Исус му одговори: Ако сам рекао нешто лоше, покажи ми шта је лоше; Шта ако је добро што си Ме победио? Ана Га посла везаног првосвештенику Кајафи“ (Јован 18:19–24). Из овога видимо да је Ана био и првосвештеник. О ова два првосвештеника Лука говори и на самом почетку свог Јеванђеља (Лк. 3, 2). Пошто је ово известио, Јован се поново враћа Петру да ретроактивно допуни (причу) о троструком одрицању. „Симон Петар стаде и греје се. Тада му рекоше: „Ниси ли и ти један од његових ученика?“ Он је порицао и рекао: „Не“ (Јован 18:25). Дакле, видимо да се Петар други пут одрекао не пред вратима, већ стојећи поред ватре. Али пошто је раније отишао, вратио се касније. Могло би бити овако: када је устао и отишао од ватре, друга слушкиња га је приметила и рекла онима који су седели у дворишту: „А овај је био са Исусом из Назарета. То је чуо док је излазио, а када се вратио, порекао је. Заиста, Марко каже: „Слушкиња, поново га угледавши, поче да говори онима који су овде стајали: ово је један од њих“, то јест, не рече то Петру, него онима који су остали да седе поред ватре. А када се Петар, желећи да се оправда, вратио назад, упита га један од оних који су седели: „Ниси ли ти један од његових ученика? Дакле, јасно је да је пре другог порицања на Петра два пута указивала: једном од друге слушкиње, о којој говоре Матеј и Марко, и друго, од исте особе коју је поменуо Лука. Такође је могуће да Петар, када је одлазио, није чуо речи које је изговорила собарица, а када се вратио, испитао га је неко из гомиле. Било како било, очигледно је да је Петар други пут порекао стојећи код ватре, а Матеј и Марко, напоменувши да је изашао, краткоће ради, нису говорили о његовом повратку. 25. Сада да видимо колико се слажу око трећег одрицања. Марко каже ово: „После малог времена, они који су тамо стајали поново почеше говорити Петру: „Ти си сигурно један од њих; јер си Галилејац и говор ти је сличан. Поче да псује и псује: Не познајем овог Човека о коме говорите. Тада петао запева други пут." Лука овако говори о томе: "Прође један сат, а неко други хитно рече: Заиста је овај био с Њим, јер је Галилејац. Али Петар рече човеку: „Не знам шта говориш. И одмах, док он још говораше, запева петао.“ А Јован овако излаже догађаје: „Један од првосвештеничких слугу, рођак онога коме је Петар одсекао ухо, каже: Нисам ли те видео с њим у врту? Петар је поново порекао; и одмах запева петао“ (Марко 14:70–72; Лука 22:59–60; Јован 18:26–27). Дакле, речи Матеја и Марка „мало касније“ Лука појашњава: „Прође око сат времена.“ Јован ништа не говори о овом интервалу. Даље, прва два говоре о многим испитивачима, Лука и Јован говоре о једном, а Јован указује на њега као на рођака жртве. Све ово не треба да збуни, јер је било много присутних, што су Марко и Матеј хтели да истакну, али је само једна особа питала, како су рекли Лука и Јован. Или су, можда, многи питали, али Лука и Јован су поставили питање оног ко је или био главни који је питао, или је његово питање прво пало на памет при писању. Што се тиче петлавог петла после трећег одрицања, ми га, заједно са Марком, сматрамо другим. 26. Затим Матеј наставља: ​​„И сети се Петар речи коју му рече Исус: Пре него што петао запева, три пута ћеш ме се одрећи. И изишавши горко заплака.“ А Марко каже ово: „И сети се Петар речи коју је изговорио... Исус: Пре него што петао двапут запева, три пута ћеш ме се одрећи, и поче да плаче. У Луки читамо: „Тада се Господ окрену и погледа Петра, и Петар се сети речи Господње како му рече: Пре него што запева петао, одрећи ћеш ме се три пута. И изишавши горко заплака“ (Матеј 26:75; Марко 14:72; Лука 22:61–62). Јован је прећутао Петров плач. У свему томе изненађује само једно: како се, по Луки, „Господ окренуо и погледао Петра“. У ствари, испитивање се одвијало у унутрашњем дворишту, а по Марку иу горњим деловима куће, док је Петар био у спољашњем дворишту, међу робовима који су се грејали крај ватре. Па како би Господ могао да погледа Петра телесно? Верујем да је овај поглед бачен поступком одозго, тако да се Петар подсетио колико се пута већ одрекао и шта му је Господ предвидео. Тако га је милостиви поглед Господњи навео на покајање, и он је спасоносно плакао. Све је то слично ономе како свакодневно изговарамо: „Господе, погледај ме“ или: „Господ је погледао тог и тог“, значи онога ко је, по милости Божијој, избегао опасност или бригу; тако, верујем, и Господ погледа Петра, и Петар се сети речи Господњих. Зато су Матеј и Марко, који су ћутали о овом погледу, рекли да Петар не памти „речи Господње“, како је писао Лука, него „речи Исусове“, као да су јасно дали до знања да би Исус гледао својим телесним очима, а Господ божанском силом. 27. Матеј даље каже: „Кад дође јутро, састадоше се сви првосвештеници и старешине народне у вези са Исусом, да Га убију, и везавши Га, узеше га и предадоше Понтију Пилату, намеснику“ (Матеј 27:1–2). Марко извештава на сличан начин: „Одмах ујутру састадоше првосвештеници са старешинама и књижевницима и цео Синедрион и, везавши Исуса, узеше га и предадоше Пилату“ (Марко 15:1). Лука је, после речи о Петровом одрицању, поновио шта је учињено Господу ујутру: „Људи који су држали Исуса ругали су му се и тукли га, и, покривши Га, ударали су га у лице и питали Га: Пророкуј, ко те ударио? И многе друге хуле изрекоше се на Њега. Књижевници су се сабрали и увели Га у свој Синедрион и рекли су им: Ако вам кажем, нећете Ми одговорити и од сада ћете Син Човечији да одговорите: Рекли су: Који нам још докази требају? јер смо и сами чули из његових уста! И сав њихов мноштво устаде и одведоше Га Пилату“ (Лк. 22,63–23,1). Дакле, Лука је детаљно говорио о ономе што се догодило ујутро; Ноћу се догодило оно што су Матеј и Марко укратко споменули, односно сведочење лажних сведока. то се догодило, међутим, само од њега знамо да га је „Ана послао везаног првосвештенику Кајафи... Од Кајафе су одвели Исуса у преториј. Било је јутро...“ (Јован 18:24, 28); они. из неког разлога Кајафа је био одсутан са тог састанка, затим, када су му Исуса довели, оптужба је већ била јасна и Кајафи је било јасно да мора да умре; Стога је без икаквог одлагања послат Пилату. 28. Матеј даље говори о томе шта је Пилат учинио са Господом. Али најпре он прави дигресију да извештава о Јудиној смрти, о којој само он извештава: „Тада Јуда, који га је издао, виде да је осуђен, и покајавши се, врати тридесет сребрника првосвештеничким и старешинама, говорећи: Сагреших издавши крв недужну: видиш шта ти бацише на њега. сребро у храму, отишао је и обесио се, узевши сребренике, рекао је: није дозвољено стављати их у црквену ризницу, јер је то цена крви, купили су са њима грнчарску земљу за сахрану туђинаца. говорећи: И узеше тридесет сребрника, цену Онога који је вредео, кога ценише синови Израиљеви, и дадоше их земљи грнчаревој, како ми рече Господ“ (Матеј 27:3-10). 29. Неки су збуњени чињеницом да овог доказа нема у књизи пророка Јеремије. Међутим, постоје спискови јеванђеља на којима се не наводи име пророка и можда би пре требало да верујемо овим списковима. Заиста, ове речи није изговорио Јеремија, већ Захарија. А зашто у већини спискова налазимо име Јеремија, тешко је објаснити, тим пре што је у најстаријим свицима једноставно писало: „Спунило се оно што је речено кроз пророка“, и иако име пророка уопште није назначено, јасно је да је реч о пророку Захарији. 30. Или се, можда, име Јеремије појавило кроз тајанствено дејство Божијег промисла, које је овладало умом јеванђелиста? На крају крајева, могло би бити да је ум Матеја, који је састављао Јеванђеље, замислио Јеремију уместо Захарије, како то често бива, и без сумње је убацио ово име. Међутим, пошто су сећања јеванђелиста била вођена Духом Светим, име овог пророка могло би се појавити само ако би Господ заповедио да се тако напише. Ово се може објаснити само чињеницом да су сви свети пророци познати по својој задивљујућој међусобној сагласности, јер је све што је написано од њих кроз њих изречено Духом Светим, па им је, дакле, све заједничко, а оно што је Захарија рекао је Захаријино колико и Јеремијино, и обрнуто. Одавде је јасно да су књиге свих њих као једна књига једне, а доказе које покушавају да изнесу неверници или једноставно неискусни људи – да потврде наводно неслагање светих јеванђелиста – верници и научници прихватају те исте доказе као доказ јединства свих светаца и пророка. 31. Постоји још један разлог који се не може занемарити. Чињеница је да Захарија говори о тридесет сребрника, али не говори ништа о куповини њиве. Јеремија има вести да је купио њиву од братовог сина и да му дугује новац. Тако читалац, налазећи код Јеремије речи о куповини њиве, а код Захарије о тридесетак сребрника, повезује два пророчанства у једно и схвата њихов општи смисао. Што се тиче речи које је Матеј додао овом пророчанству, а које се не налазе ни код Захарије ни код Јеремије: „Које су синови Израиљеви ценили и дали их у земљу грнчареву, како ми рече Господ“, онда из овога морамо закључити да је јеванђелист, укључивањем ових речи, откривењем Господњим указао да је ово пророчанство повезано са Исусовим пророчанством. Затим је унос за купљену њиву бачен у земљани суд, из којег је изникло грнчарско поље. Што се тиче места сахрањивања ходочасника, Господ је рекао Јеремији да је његова куповина поља значила да ће то бити пребивалиште ослобођених у тој земљи. Све ове мисли изнео сам не да бих дефинитивно разјаснио овако сложено питање, већ да бих показао да треба пажљиво разумети ова пророчка сведочанства, спојена у једну јеванђелску причу. 32. Известивши судбину издајника Јуде, Матеј наставља: „Исус је стао пред намесника. А владар Га упита: Јеси ли ти цар јудејски? Исус му рече: Ти говориш. А кад су га првосвештеници и старешине оптужили, он ништа не одговори. Тада му Пилат рече: зар не сведочиш против једног руковаоца? Био је веома изненађен, владар је имао обичај да пусти народу једног заробљеника који се звао Варава Реците: Не чините ништа Праведнику, јер сам сада у сну много патио за Њега, али су првосвештеници и старешине подстакли народ да питају Вараву и да их погубе: Кога од њих двојице желите да вам пустим. Рече им Пилат: Шта ћу учинити Исусу који се зове Христос? Сви му говоре: нека се разапне! Владар рече: какво је зло учинио? Али они још гласније повикаше: нека се разапне! Пилат, видећи да ништа не помаже, али се пометња повећава, узе воду и уми руке пред народом, и рече: Ја сам невин у крви овога Праведника; погледај ти. И сав народ одговори и рече: крв његова на нас и на нашу децу. Тада им је пустио Вараву, а Исуса претукао и предао да буде разапет“ (Матеј 27:11–26). 33. Марко прича готово исту причу истим речима. Али Пилатове речи, упућене народу да би ослободио једног затвореника, дате су нешто другачије: „Хоћеш ли да те ослободим краља јеврејског?“ Овде ваља подсетити да су Јевреји своје краљеве називали помазанима, па би Пилатово питање могло да значи следеће: „Хоћеш ли да ти пустим Помазаника?“, односно Христа. И даље Марко каже: Одговори Пилат и опет им рече: Шта хоћете да учиним с Оним кога називате Царем Јудејским? Јасно је да је Марко хтео да каже исту ствар речима „краљ јеврејски“ као што је Матеј речју „Христос“. Марко и други ћуте о томе да је Пилат опрао руке од народа, желећи да покаже да је невин од крви Праведника. Али Матеј је јасно ставио до знања да Пилат познаје Исуса довољно да Га пусти. О томе укратко говори и Марко, наводећи следеће Пилатове речи: „Какво је зло учинио? Али народ је почео још гласније да виче: „Распни га! Марко даље каже: „Тада је Пилат, желећи да учини што је било мило људима, пустио Вараву пред њих, а Исуса је претукао и предао да буде разапет. Ово је Маркова порука (Мк. 15,2–15). 34. О Пилатовим догађајима Лука каже следеће: „И почеше да Га оптужују говорећи: Ми смо нашли да Он квари наш народ и забрањује давање пореза ћесару, називајући Себе Христом Царем. Друга два јеванђелиста о овоме не говоре, иако помињу оптужбе. Дакле, захваљујући Луки, знамо тачно за који злочин је лажно оптужен. Даље, Лука не преноси речи Пилата: „Зар не чујеш колико их сведочи против тебе? , и одмах доводи до његовог питања: „Јеси ли ти краљ јеврејски?“ , на шта је Исус одговорио: „Ти кажеш. Сећају се и Матеј и Марко, мада мало другачијим редоследом, пошто се и овде јеванђелисти међусобно допуњују. Лука затим наставља овако: „Пилат рече првосвештеничким главама и народу: „Не налазим кривице на овом човеку. Али они су инсистирали, говорећи да Он узнемирава народ учећи по целој Јудеји, почевши од Галилеје до овог места. Пилат, чувши за Галилеју, упита: Да ли је Галилејац? И сазнавши да је из Иродове области, посла Га к Ироду, који је ових дана такође био у Јерусалиму. Ирод се, видевши Исуса, веома обрадовао, јер је дуго желео да Га види, јер је много слушао о Њему, и надао се да ће видети неко чудо од Њега, и постављао Му многа питања, али му није одговарао. Првосвештеници и књижевници су стајали и оштро Га оптуживали. Али Ирод и његови војници, понизивши Га и исмевајући Га, обукоше Га у лаку одећу и послаше назад Пилату. И тог дана су се Пилат и Ирод спријатељили, јер су раније били у непријатељству. Само Лука прича о овом сусрету Исуса са Иродом и шта се тамо догодило, док остали ћуте. Даље, Лука каже: „Пилат, позвавши првосвештенике и владаре и народ, рече им: овог сте човека довели к мени као оног који квари народ; и гле, ја сам испитао пред вама и нисам нашао да је овај човек крив ни за шта за шта га ви оптужујете; и Ирод, јер сам га послао к њему; и зато се у њему не нађе ништа вредно смрти. И он је морао да им пусти једног заробљеника за празник: „Смрт му је, а Вараву је бацио у тамницу због тога што је изазвао гнев и убиство, желећи да га пусте на крст!“ У Њему нисам нашао ништа достојно смрти; Зато ћу Га, казнивши Га, ослободити. Али они су наставили са великом виком тражећи да се Он разапне; и вапај надвлада њих и првосвештенике“. Иако Матеј није поменуо колико је пута Пилат покушао да ослободи Исуса, али када је рекао: „Пилате, видећи да ништа не помаже, али се забуна повећава...“, јасно је ставио до знања да је било више покушаја. Лука завршава причу о томе шта се догодило са владаром овим речима: „И Пилат одлучи да удовољи њиховој молби, и пусти им човека који је био затворен због гнева и убиства, кога су тражили; али је Исуса предао њиховој вољи“ (Лука 23,2–25). 35. Сада размотрите Јованово сведочење о истим догађајима. (Јован) каже: „Од Кајафе одведоше Исуса у преториј. Било је јутро; и не уђоше у преторију да се не оскврне, него да једу Пасху. Пилат им изађе и рече: За шта оптужујете овог Човека? Јован ћути о самим оптужбама, али га Лука, не противречи му ни на који начин, допуњује: „И почеше да га оптужују говорећи: ми смо нашли да Он квари народ наш и забрањује нам да дајемо порезе ћесару, називајући Себе Христом Царем. Оно што је Јован рекао, по мом мишљењу, треба схватити тако да у почетку нису хтели да износе оптужбе, верујући да ће Пилат с обзиром на њихов висок положај у народу осудити Христа и без њиховог указивања на оптужбе. Нема сумње да се на Пилатовом суду много говорило, али је сваки од јеванђелиста донео, чувајући се краткоће, само део; али сви заједно то представљају тако да речи једног допуњују оно што говоре други. Јован наставља: ​​„Пилат им рече: Узмите га и судите му по закону свом. Јудејци му рекоше: Није нам дозвољено никога погубити, да се испуни реч Исусова, коју је рекао, која указује каквом ће смрћу умријети. Тада Пилат поново уђе у преториј, и дозва Исуса, и рече Му: Јеси ли ти цар јудејски? Исус му одговори: „Да ли ти то сам говориш, или су ти други говорили о мени?“ Може изгледати да овде Јован противречи другима, јер су они цитирали Исусов одговор на следећи начин: „Ти кажеш. Али Јован, касније дајући такав одговор, јасно је показао да су други пропустили први Исусов одговор. Обратимо пажњу на следеће: „Пилат одговори: Јесам ли ја Јеврејин? Твој народ и првосвештеници су ми те предали; шта си учинио? Исус је одговорио: Моје царство није од овога света; Да је моје царство од овога света, онда би се моје слуге бориле за мене, да не будем предан Јеврејима; али сада ниси од мога цара? Исус одговори: Ти кажеш да сам ја краљ. Овде Јован долази до онога што су рекли други јеванђелисти. Следи наставак Господњег говора: „За то се родих и за то дођох на свет, да сведочим за истину; сваки који је од истине слуша мој глас. Рече Му Пилат: Шта је истина? И рекавши ово, поново изађе к Јеврејима и рече им: Не налазим у Њему кривице. ти онда опет сви повикаше, не Он, него Варава? Варава је био разбојник. Тада Пилат узе Исуса и нареди да га бију. И војници плету круну од трња, метнуше Му је на главу, обукоше Га у пурпур и рекоше: Здраво Царе јудејски! и ударали су Га по образима. Пилат опет изиђе и рече им: Ево, ја вам Га изводим, да знате да не налазим никакву кривицу у Њему. Тада је Исус изашао у трновом венцу и у гримизној хаљини. А Пилат им рече: Гле, човече! Видевши Га првосвештеници и службеници, повикаше: Распни Га, распни Га! Пилат им каже: Узмите Га и распните, јер не налазим кривице у Њему. Јевреји су му одговорили: ми имамо закон, и по нашем закону Он мора да умре, јер је себе учинио Сином Божијим." Последње речи допуњују оно што је рекао Лука: „Нашли смо да Он квари наш народ." Јован затим наставља: „Када је Пилат чуо ову реч, више се уплашио. И опет уђе у преториј и рече Исусу: Одакле си ти? Али Исус му не одговори. Пилат му каже: Не одговараш ли ми? Зар не знаш да имам власт да Те разапнем и моћ да те ослободим? Исус одговори: Већи је Исус одговорио: Ти не би имао власт од горе да избавиш нада мном; Од тог времена Пилат је тражио да Га ослободи: ако Га пустиш, ти ниси пријатељ Цезара. Ове речи Јевреја поклапају се (по значењу) са оним што је навео Лука: „Утврдили смо да Он квари наш народ и забрањује давање пореза ћесару, називајући Себе Христом Царем. Укључујући ове вапаје Јевреја у своју причу, Јован као да надокнађује оно што раније није рекао о њиховим оптужбама, рекавши само: „Они су му одговорили: Да није био злочинац, ми га не бисмо предали теби. Јован овако закључује своју причу о томе шта се догодило Пилату: „Пилат, чувши ову реч, изведе Исуса и седе на судницу, на месту званом Лифостротон, а на јеврејском Гаввата. Тада је био петак пред Васкрс, и беше шест сати. А Пилат рече Јеврејима: Ево, вели га Пилат да га разбију! им: Да ли да разапнем твог цара, одговорише му првосвештеници: Немамо цара осим цезара. 36. Сада треба да размотримо шта су јеванђелисти рекли о страдању Господњем. Матеј почиње овако: „Тада су намјесникови војници одвели Исуса у преториј, сабрали сву војску на Њега, и, разодјевши Га, обукли га у пурпурну хаљину; и исплевши круну од трња, ставили су му је на главу и дали му трску у десну руку; и, клечећи, клечећи, клечећи, клечећи, Краљ јеврејски!" (Матеј 27:27–30). Марко овако извештава: „И војници Га одведоше у двориште, то јест у преториј, и сабраше цео пук, и обукоше Га у скерлет, и, саткавши венац од трња, метнуше на Њега; и почеше да Га поздрављају: Радуј се Царе јудејски! И тукоше Га штапом по глави, и пљуну на Њега, и клечећи му се поклонише“ (Мк. 15, 16–20). Јасно је да речи Матеја и Марка о одећи значе да су војници ругачи обукли Исуса не у краљевску пурпуру, већ у одећу обојену црвеном бојом од биљке која се назива и цојуцц ред. платно), по боји сличног козуму. Стога је можда Марк поменуо љубичасту боју, иако је говорио о бобици боје. Лука о томе ништа не говори, а Јован, пре него што је говорио о томе да је Исус предат на распет, то помиње на овај начин: „Тада Пилат узе Исуса и нареди да га бију. И војници сплетоше круну од трња, метнуше Му је на главу и обукоше Га у пурпур, и рекоше: Здраво, Царе Јудејски! Одавде је јасно да су Матеј и Марко то ретроактивно известили, (тј.) да се све ово није догодило када је Пилат предао Исуса на распеће, (већ раније); (Матеј и Марко) убацили су овде оно што су претходно изоставили. Ово такође укључује оно што Матеј даље каже: „И пљуну на Њега, и узевши трску, тукоше Га по глави. И кад Му се ругаху, скинуше са Његове гримизне хаљине, и обукоше Га у хаљине Његове, и одведоше Га да буде разапет“ (Матеј 27:30–31). Марко закључује овај део приче на следећи начин: „Када су Му се ругали, скинули су с Њега скерлетну хаљину, обукли Га у Његову сопствену одећу и извели Га да Га разапеју“ (Марко 15:20). 37. Зато Матеј наставља: ​​„Кад су излазили, срели су неког Киренејца по имену Симон, који је био приморан да носи крст његов“ (Матеј 27:32). Чини се да Марко такође извештава: „И натераше неког Симона Киренејца, оца Александра и Руфа, који је туда пролазио, долазећи с поља, да носи крст Његов“ (Марко 15:21). А Лука каже ово: „И кад Га одведоше, ухватише једног Симона Киренејца који је долазио с поља, и метнуше на њега крст да га носи за Исусом“ (Лука 23:26). У Јовану читамо: „И узеше Исуса и одведоше га. И, носећи крст Његов, изиђе на место звано Лобања, на јеврејском Голгота, и тамо Га разапеше“ (Јн. 19,16–18). Из овога можемо разумети да је Исус пре него што је ушао на Голготу, сам носио свој крст; Симон је, како се присећају претходна тројица (јеванђелиста), био принуђен да то учини већ на путу, при подизању (крста) на (чеоно) место. Тако је Јован описао прву половину пута, а остатак - другу. 38. Матеј наставља овако: „И дошавши на место звано Голгота, што значи: Лобања (сви јеванђелисти исто говоре о томе), дадоше Му да пије сирћета помешаног са жучи; и окусивши, не ожедне“ (Мт. 27, 33–34). Марко извештава: „И дадоше Му да пије вином и смирном, али он не прихвати“ (Марко 15:23). Из овога можемо разумети да је реч о винском сирћету помешаном са смирном: Матеј говори о жучи јер је вино са смирном најгорче од пића. А Маркове речи: „Није узео“ значе да Исус није пио, него је јео, како сведочи Матеј. 39. Затим Матеј каже: „И разапеше хаљине његове, бацивши жреб, и седећи, чуваше Га тамо“ (Матеј 27:35–36). О томе говори и Марко: „Они који су га распели поделили су хаљине Његове, бацивши коцку ко шта да узме“ (Мк. 15:24). А у Луки читамо: „И раздијелише хаљине Његове бацивши ждријеб. А народ стаде и гледаше“ (Лука 23:34–35). Поруке ова три јеванђелиста су кратке, али Јован детаљно говори: „Када су војници разапели Исуса, узеше одећу Његову и поделише је на четири дела, сваком војнику по комад, и тунику; Туника није била сашивена, него цела саткана одозго. Па рекоше један другоме: Не кидајмо је, него нека је ко ће бацити. може се испунити: поделили су моје хаљине међу собом, и бацили су жреб за моју одећу“ (Јован 19:23–24). 40. Матеј наставља: ​​„И ставили су натпис на његову главу, који је означавао његову кривицу: Ово је Исус, краљ јеврејски“ (Матеј 27:37). И Марко, пре него што о томе говори, каже: „Био је трећи час, и разапеше Га“ (Мк. 15:25). Он то преноси након што је говорио о подели одеће. Све ово захтева најпажљивије разматрање, јер су за ово место (код Марка) везани велики неспоразуми. Заиста, могло би се помислити да је Исус био прикован на крст у трећи час, а од шестог до деветог часа био је мрак, тако да је од тренутка распећа до мрака прошло три сата. Можда би такво тумачење било исправно да Јован прво није рекао: „Пилат... изведе Исуса и седе на судницу, на месту званом Лифостротон, а на јеврејском Гаввата. Тада је био петак пред Васкрс, а било је шест сати. А Пилат рече Јеврејима: Ето, ваш краљ, разбијте га! Да ли да разапнем твог краља, одговорише првосвештеници: Немамо цара осим Цезара. Дакле, ако га је само у шести час предао Пилат да буде разапет, како је онда разапет у трећи час, како неки верују да Марко говори? 41. Прво, да испитамо у који час је могао бити разапет, а затим ћемо покушати да схватимо зашто је Марко рекао да је разапет у трећи час. Дакле, био је шести час када је Исуса предао Пилат да га разапне; тек се ходало, односно пети час се завршио и почео шести. Али није био обичај да они (јеванђелисти) кажу: „петина и четвртина“ или „петина и по“. Уопште је карактеристично за Писмо да користи целину уместо дела, као што смо већ показали изнад, испитујући питање шест и осам дана после којих се попео на гору. Тако је почетком шестог часа предан од Пилата да буде разапет, а на крају овог часа наступила је та тама, о којој сведоче тројица јеванђелиста (Мт. 27,45; Мк. 15,33; Лк. 23,44). 42. Али зашто је Марко, јавивши да су Његови распећи поделили Његову одећу бацивши жреб за њих, додао: „Био је трећи час, и разапеше Га“? Уосталом, они су Га прво разапели, а затим поделили Његову одећу, како сведоче други и што је само по себи очигледно. Ако би Марк једноставно хтео да пријави време радње која се одиграла, било би довољно да каже: „Било је три сата“; па је овај додатак: „И разапеше Га“ само да би се ретроактивно означило нешто, што би постало спорна тема да се читало Писмо из времена када је Црква већ са сигурношћу знала у који час је Господ обешен на дрво, да би било могуће или исправити грешку или одбацити лаж. Али пошто је (Марко) знао да су Господа обесили војници, а не Јевреји, тим речима је тајно показао да прави распећи нису они који су, служећи, извршили заповест, већ они који су узвикивали: „Распни га! Дакле, јасно је да када су Јевреји, вичући, захтевали погубљење, било је три сата; али пошто у исто време нису могли да испуне оно што су хтели, предадоше Га Пилату, о чему Јован јасно извештава: „Пилат им изађе и рече: за шта оптужујете овог Човека? Они му одговорише: Да није био злочинац, не бисмо вам Га предали. Рече им Пилат: Узмите га и судите га и не судите га по закону твоме: „Никоме му је Јевреје стављено по закону. на смрт“ (Јован 18:29–31).Али оно што нису могли учинити својим рукама, учинили су језиком својим, и то се догодило, како је Марко показао, у трећи час. 43. Ако неко тврди да када су Јевреји први пут почели да захтевају распеће, а трећи час још није дошао, он ће се најнеразумније открити као непријатељ Јеванђеља; уосталом, немамо доказа да још није било трећег часа, па стога у овој ствари треба потпуно веровати јеванђелисту који говори истину, а не апсурдним људским изумима. „Зашто прихватате као истинито (извештај) да је био трећи сат?“ Одговарам: јер верујем јеванђелистима, а ако им верујете, како онда другачије разумети да је Господ разапет и у трећи час и у шести? У шестом часу инсистирамо, на основу јасних Јованових упутстава. Али Марко помиње трећи час. Ако и ти и ја верујемо у реч Јеванђеља, онда нам покажи другачије (од мене) како би обоје могли бити; Ако докажете супротно, радо ћу то прихватити. Уосталом, истина Јеванђеља ми је дража од сопственог мишљења. Или нека неко други да боље објашњење, али ако не, зашто је то лоше? Прихватимо најбоље, чврсто схватајући да нико од јеванђелиста није могао лагати или заблудити, стојећи на тако великој и светој висини своје службе. 44. Сетимо се још једном како Марко каже: „Одговори Пилат и опет им рече: Шта хоћете да учиним с Оним кога називате Царем Јудејским? Они опет повикаше: распни Га!“ (Марко 15:12–13) Затим Марко, не убацујући ништа више, одмах каже да је Пилат предао Господа на крст, о чему Јован извештава да се догодило у шести час. Видимо колико је Марко ћутао, наиме: о Пилатовим опетованим покушајима да Га одузме од Јевреја. Заиста, Матеј каже: „Пилат им рече: Шта да учиним Исусу који се зове Христос? Сви ​​му говоре: нека буде распет!“ Тада је, како ми кажемо, било три сата. Даље, исти Матеј извештава: „Владар рече: Какво је зло учинио? Али они повикаше још гласније: нека буде разапет. Пилат, видећи да ништа не помаже, него се збрка повећава...“ (Матеј 27:22-24) итд. Да ли је чудно да док су ови покушаји Пилата били настављени, или не, док су двојица Пилатових захтевали да брани Исуса и Исуса не, прошла три сата? Тако је дошао шести час, на чијем почетку Га је Пилат предао да буде разапет, а на крају је пао мрак. 45. А Лука приповеда да када је Пилат рекао: „Зато, казнићу га, пустићу га“, затим: „Сав народ стаде викати: Смрт му! а нама пусти Вараву... Пилат опет подиже глас желећи да ослободи Исуса. Али они повикаше: распни га, распни га!“ Тада је било три сата. Лука наставља: ​​„Рече им трећи пут: Какво је зло учинио? У Њему нисам нашао ништа достојно смрти; Зато ћу Га, казнивши Га, ослободити. Али они су наставили са великом виком тражећи да се Он разапне; и вапај надвлада њих и првосвештенике“ (Лука 23:18–23). Није ли јасно да је реч о дугој и растућој буци, да је Пилат дуго оклевао и да није одмах поновио свој предлог, и да није попустио у трену? 46. ​​Такође провери код Јована и види како је Пилат оклевао, како је хтео да избегне тако одвратно дело! Јован о томе говори темељније од других, иако не указује на све што се догодило у та два сата. Уосталом, након што је (Пилат) дозволио да Исуса бичују, обуче га у шаљивчину и на све могуће начине грде (ово је, верујем, урадио да би ублажио гнев војника и спречио убиство), онда: „Пилат поново изађе и рече им: Ево, ја Га изводим да вам га изведем, да вам не дође Исус, да не нађем. носећи трнов венац и скерлетну хаљину, а Пилат им рече: „Ево човека. , као да жели да их смири Својом неславном појавом. Затим Јован додаје: „Када Га видеше првосвештеници и службеници, повикаше: Распни Га, распни Га!“ Онда, кажемо, било је три сата. Наставља се: „Пилат им каже: Узмите Га и распните, јер не налазим кривице у Њему. Јевреји му одговорише: Имамо закон, и по нашем закону Он мора да умре, јер је учинио себе Сином Божијим. Пилат се, чувши ову реч, више уплашио, па опет уђе у преториј и рече му од Исуса: „А ти ниси одговорио од Исуса? зар не знаш да имам моћ да те разапнеш и да те пустим на крст: ти не би имао никакву власт да ти није било дато одозго. Дакле, Пилат је почео да тражи (прилику) да Га ослободи, што је, наравно, захтевало неко време за размишљање, преговоре са Јеврејима и њихове примедбе, о чему је (јеванђелист) прећутао. На крају су Јевреји рекли нешто што је приморало Пилата да попусти. Јован каже: „Јудеји су повикали: Ако га пустиш, ниси пријатељ ћесару; ко се постави за краља, противник је ћесару. Пилат, чувши ову реч, изведе Исуса напоље и седе на судишту, на месту званом Лифостротон, а на јеврејском Гаввата. Онда је био петак пред Ускрс, а било је шест сати.” Дакле, од тренутка када су Јевреји први пут захтевали распеће до тренутка када је Пилат сео на судницу, прошла су два сата, (тј.) завршио се пети час и почео шести. Овде је Пилат учинио свој последњи покушај: „И рече Пилат Јеврејима: Ево, Цара вашег! Али они су викали: узмите га, узмите, распните! Пилат им каже: Да разапнем вашег краља? Првосвештеници одговорише: Немамо цара осим Цезара. Тада им Га најзад предаде да буду разапети“ (Јн. 19, 4–16). И онда, док су Га водили на место погубљења, док је био разапет између два разбојника, док су они бацали коцку и делили хаљине, док су Га опет грдили, наврши се шести час и паде мрак. 47. Дакле, нека престану са својом опаком тврдоглавошћу и верују да је Господ Исус Христос разапет у трећи час по речима Јудејцима, а у шести од руку војника. Марко, највећи од свих (јеванђелиста) присталица сажетости (излагање), желео је само да укаже на Пилатову вољу и његов покушај (да спасе) Исусов живот. Заиста, Марко говори (о овоме) много мање од Матеја; Матеј је мањи од Луке; Лука је мањи од Јована; али Јован не наводи све догађаје који су се десили са Пилатом. Стога је разумно и побожно веровати да је у овом интервалу прошло нешто више од два сата. 48. Али неко би могао рећи да је Марко, говорећи о трећем сату, једноставно мислио да је он већ истекао (то јест, могли бисмо да говоримо о било ком сату после трећег). Али зашто онда не би рекао да су Јевреји сами приковали Исуса на крст? Такав тумач дозвољава себи да тумачи сувише слободно и (као да) прописује законе казивања истине. Могао је тако да говори само ако је сам то испричао, дајући предност својој намери него намери јеванђелисте Марка. Али успомене јеванђелиста биле су упућене руком Онога који управља водом, како је написано, како хоће. Дакле, ако су ови свети и истинити људи написали (нешто) наводно случајно, онда не треба овде тражити грешку или грешку. А апостол каже: „Ако је наше јеванђеље скривено, скривено је онима који пропадају“ (2. Кор. 4, 3). И опет: „Једнима мирише смрт која води у смрт, а другима мирис живота који води у живот. А ко је за то способан? (2. Кор. 2, 16), тј. ко може да разуме како би било боље. И Господ каже исто: „Дођох на суд на овај свет, да прогледају они који не виде, и који виде ослепе“ (Јн. 9,39). Уосталом, ово је највеће богатство мудрости и познања Божијег, по коме се од исте глине прави један сасуд за част, а други за срамоту; а месо и крв говори: „А ко си ти, човече, да се препиреш са Богом?“ (Рим. 9:20–21). Па ко је познавао мисао Господњу, који је био Његов саветник, када је Он (управо) тако усмерио срца јеванђелиста сећања и на врхунцу изградње Цркве их уздигао на толики степен важности да и по ономе што у њиховим списима може изгледати контрадикторно, многи, праведно препуштени пожуди срца, ослобођени су од слепила. У ствари, пророк говори Господу: "Како су велика дела Твоја, Господе, чудесно су дубоке мисли твоје! Безумни не зна, и незналица не разуме" (Пс. 92,6-7). 49. Молим и позивам оне који читају ова расуђивања, састављена од нас уз помоћ Божију, да се у свакој таквој тешкоћи сете ових мојих речи, како убудуће не би било потребе да изнова понављају оно што је речено. А ко хоће да послуша ово без тврдоглавог безбожништва, лако ће видети на какво је згодно место Марко донео своју поуку о трећем часу, јер сада свако може да се сети када су Јевреји разапели Господа; Заиста, они би хтели да сав терет злочина свале на римске владаре и војнике, али (Марко) се сетио тога управо када је описао поступке министара (по Јовану, то су били војници) који су жребом поделили Његову одећу. Стога, да неко не би пренео намеру овог злочина са Јевреја на војнике, (Марко) каже: „Био је трећи час, и они су Га разапели“. Одавде ће савесни истраживач видети да су оно што су војници урадили у шести час у још већој мери урадили они који су у трећи час викали да Га разапну. 50. Не мањка ни оних који по Јовановим речима: „Тада беше петак пред Васкрс, и час шести“, желе да мисле на трећи час дана, у који је Пилат сео на судницу; а онда је, испоставиће се, на крају истог трећег часа био разапет на крсту; када је већ висио на дрвету, прошла су још три сата, и Он се одрекао духа. Тако је већ од часа када је Он умро, односно од шест до девет часова, био мрак. Заиста, кажу да је тај дан био петак пред јеврејску Пасху, а бесквасни хлеб је почео у суботу. Али права Пасха, не јеврејска, него хришћанска, која се већ славила у страдању Христовом, почела је да се припрема од деветог сата ноћи, када су Христа Јевреји припремили за смрт. На крају крајева, (реч) параскеве значи припрема. Тако је од овог деветог сата ноћи до Његовог распећа истекао шести час припреме по Јовану и био је трећи час дана по Марку. Тако је Марко једноставно назвао трећи час дана час у којем је Господ био прикован за дрво. Који верник се не би обрадовао таквом решењу питања, када би се само могао наслутити тај тренутак после деветог сата ноћи од кога је почео петак нашег Васкрса, односно припрема смрти Христове. Уосталом, ако кажемо да је почело када су Господа ухватили Јевреји, онда је то била тек прва половина ноћи; ако, када су Га донели у Кајафин дом, петлови још нису запевали, него су Га ујутру донели Пилату. Пре треба претпоставити да је ова припрема почела када су га првосвештеници, чувши Га, одлучили: „Крив сам за смрт“. Па, ништа нас не спречава да прихватимо да је заиста било девет сати ујутру; од овог часа док Пилат није сео на судницу, прошло је око шест сати, и није био (шести) час дана, него (шести час) петка, односно припрема за жртву Господњу, која је права Пасха; тако да је на крају шестог часа петка, поклапајући се са трећим часом дана, Господ разапет на крсту. Дакле, да ли да преферирамо ово разумевање или оно које смо раније представили? Расправљати о томе је исто што и питати ко је био ближи Господу: стотник или од њега послани пријатељи, о чему смо већ говорили (књига 2, глава 20 о страдању Господњем, које обично буди бестидност препирника и збуњује неискуство слабих, дозвољено је. 51. Матеј даље каже: „Тада су с Њим разапета два разбојника: један с десне стране, а други с леве“ (Матеј 27:38). Марко и Лука говоре на сличан начин (Марко 15:27; Лука 23:33). И оно што је Јован рекао такође не би требало да изазива питања. Он пише: „Тамо разапеше Њега и још двојицу с Њим, с ове и с друге стране и усред Исуса“ (Јован 19:18). Јован није рекао да су то били разбојници, али пошто није рекао да су невини људи, ту нема никакве контрадикторности. 52. Затим Матеј наставља: ​​„А они који су пролазили, ругали су Га, одмахујући главом и говорећи: Онај који разара храм и сазида га за три дана! Спаси себе; ако си Син Божији, сиђи са крста. Марко пише о истој ствари готово дословно. Затим, Матеј пише: „Тако су и првосвештеници, са књижевницима и старешинама и фарисејима, подругљиво говорили: „Друге је спасао, а себе не може! ако је Он Цар Израиљев, нека сада сиђе са крста, и ми ћемо веровати у Њега; Уздао се у Бога: нека га сада избави, ако му је драго. Јер је рекао: Ја сам Син Божији“ (Матеј 27:39–43). Марко и Лука, иако делимично различитим речима, изражавају исте мисли; међутим, једном недостаје оно што други доноси. Једнодушно говоре о првосвештеницима који су исмевали распетог Господа, а Марко је ћутао о старцима; заједно су поменули све водеће личности, тако да овде можемо мислити и на књижевнике и на старешине (Мк. 15:29–32; Лука 23:35–37). 53. Матеј даље пише: „И разбојници, који с Њим беху разапети, погрдоше Га“ (Матеј 27:44). Марко му не противречи, иако он то исто каже другим речима (Мк. 15:32). Али може изгледати да им Лука противречи, осим ако се не сетимо прилично уобичајеног начина преношења догађаја међу јеванђелистима. Заиста, Лука каже: „Један од обешених зликоваца га је изгрдио и рекао: Ако си ти Христос, спаси себе и нас. Други га је, напротив, умирио и рекао: Или се не бојиш Бога, кад си и сам осуђен на то исто? а ми смо осуђени праведно, јер се сетимо онога што је зло, а он се сетимо онога што је рђаво. мене, Господе, кад дођеш у своје царство, а Исус му рече: „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“ (Лука 23:39–43, дакле, разбојници разапети с Њим су Га изгрдили, а другога погубили, а другога погубили). Господе како да разумемо ово? Да бисте то урадили, треба замислити да су Матеј и Марко, укратко осврћући се на овај догађај, користили множину уместо једнине, као што у Посланици Јеврејима читамо оно што је речено у множини: „затворише уста лавовима“, када се то зна за једног Данила, или: „умрли су од мача, од мача17 када постоје“: један Исаија. Али пошто незнабошци због тога грде Јеванђеље, нека погледају како су се изразили њихови писци, колико су имали Федра, Медеје и Клитемнестре, иако је у ствари био само један; и што је необично рећи: „Сељаци су ме увредили“, иако је увреду нанео један. Лукино сведочанство о једном разбојнику било би у супротности са сведочењем других ако би рекли да су оба разбојника прекоравала Господа. Тада би под множином било немогуће мислити на једно: али у овом случају нема доказа да су, говорећи у множини, нужно мислили на оба зликовца; Таква употреба множине је често прихватљива чак и када говоримо о једној ствари. 54. Матеј наставља: ​​„Од шестог часа би тама по свој земљи до деветог часа“ (Матеј 27:45). Друга двојица се такође слажу са овим (Марко 15:33; Лука 23:44–45); али Лука објашњава зашто је наступио мрак: јер је сунце потамнило. Матеј каже: „А око деветог часа Исус повика из свег гласа: Или, или! Лама Савахвани? то јест: Боже мој, Боже мој! Зашто си ме оставио? Неки од оних који су тамо стајали, чувши ово, рекоше: Илију зове. Марко се готово слаже с њим у речима, али у мислима потпуно се слаже. Тада Матеј каже: „И одмах један од њих отрча, узе сунђер, напуни га сирћетом и стави га на трску и даде Му да пије. Ево шта Марко каже: „И отрча један, напуни сунђер сирћетом и стави га на трску, и даде Га напојити говорећи: Чекај, да видимо хоће ли Илија доћи да га скине. Матеј приповеда да није онај који је донео сунђер рекао за Илију, јер пише: „Али други рекоше: чекај, да видимо да ли ће Илија доћи да га спасе“ (Матеј 27:46–49; Марко 15:34–36). Из овога можемо разумети да су то рекли и човек са сунђером и остали ратници. А Лука је, пре него што је говорио о хули на разбојника, поменуо ово сирће: „И војници су му се ругали, прилазећи и приносећи му сирће говорећи: ако си ти цар јудејски, спаси себе“ (Лк. 23:36–37). Лука је једном фразом пренео све што су војници урадили и рекли. Читаоца не треба збунити чињеница да, према његовим речима, није један од њих донео сирће: користећи множину уместо једнине, Лука је користио начин представљања о коме је горе било речи. Јован је поменуо и ово сирће када је рекао: „После тога је Исус, знајући да је већ све извршено, да се испуни Писмо, рекао: Жедан сам. Био је пун суд сирћета. Војници напунише сунђер сирћетом и метнуше га на исоп, и принеше га устима Његовим“ (19Јо2:28). Остали јеванђелисти нису помињали ову „жеђ“ и посуду напуњену сирћетом која је ту била. 55. Матеј наставља: ​​„И Исус опет повика из свег гласа и издахну“ (Матеј 27:50). Mark speaks in a similar way (Mark 15:37). И Лука објашњава да је Он био тај који је узвикнуо овим громким гласом; каже: „Исус повика из свег гласа и рече: Оче! Предајем дух свој у руке Твоје. И рекавши то, остави духа“ (Лука 23:46). Али Јован је ћутао и о првим речима које су навели Матеј и Марко, и о последњим, које је само Лука поменуо. Али Јован је изнео оно што је другима недостајало, а то је да је Господ узвикнуо: „Сврши се! , након што је окусио сирће – што је Он, по нашем схватању, рекао пре тог громког возгласа. У ствари, ево Јованових речи: „Када је Исус окусио сирће, рекао је: „Свршено је!” И погну главу и предаде дух свој“ (Јован 19:30). It was after this that “it was finished!” и тај велики вапај пусти Господ, о чему овај јеванђелист прећута, а она тројица проговорише. Заиста, тешко је замислити да би поредак био другачији. Првобитно је рекао: "Готово је!" , када се над Њим испунило све што су пророци рекли, и као да је Он једини то очекивао, јер је, наравно, могао да умре када је хтео; а затим, предавши Себе Богу, одрекао се духа. Ако се, међутим, некоме чини да би се то могло рећи било којим другим редом, онда треба посебно пазити да се никоме не учини да један јеванђелист противречи другоме, ако задржава оно што је други рекао, или говори оно о чему је други прећутао. 56. Затим Матеј каже: „И гле, завеса у храму се раздера на два дела, од врха до дна“ (Матеј 27:51). А Марко то овако описује: „И завеса у храму се расцепа на два дела, од врха до дна“ (Марко 15:38). Лука о томе говори на следећи начин: „И раздера се завеса у храму“ (Лк. 23, 45), али не истим редоследом. Желећи да једно чудо повеже са другим, после речи: „И сунце помрачи“, сматрао је потребним да дода причу о завеси, упозоравајући шта се догодило након што је Господ оставио духа, да би се потом поново вратио на пренос догађаја о испијању сирћета, о гласном возгласу Господњем и о самој смрти, која се, наравно, догодила пре мрака и мрака. У ствари, Матеј, рекавши да се Исус одрекао духа, одмах после овога говори о велу. Тиме је директно указао да је била растрзана када је Исус испустио духа. Али да није додао: „И гле“, него је једноставно рекао: „вео се покидао“, онда би било непознато да ли су се он и Марко тога сетили касније него што је требало, док је Лука, напротив, сачувао редослед догађаја. 57. Матеј наставља: ​​„И земља се затресла, и камење се распршило, и гробови се отворише, и многа тела светих који су уснули бива васкрсла и, изишавши из гробова по васкрсењу Његовом, уђоше у свети град и јавише се многима.“ Он сам о томе говори, али се не треба бојати да ће тиме противречити осталим јеванђелистима. Он даље наставља: ​​„Сотник и они који су с њим чували Исуса, видевши земљотрес и све што се догодило, уплашише се веома и рекоше: Заиста, ово беше Син Божији“ (Матеј 27:51–54). Марко овако приповеда: „Сотник који стајаше насупрот Њему, видећи да је тако повикао и дао дух, рече: Заиста овај човек беше Син Божији“ (Мк. 15:39). Лука каже ово: „Сатник, видећи шта се дешава, прослави Бога и рече: Заиста овај човек беше праведан човек“ (Лука 23:47). Нема никакве противречности у томе што Матеј каже да су се сатник и они са њим, видевши земљотрес, изненадили, док Лука каже да се изненадио, чувши да је Господ таквим возгласом издао дух, показујући какву је силу имао када је умро. У ствари, тиме што је Матеј рекао не само „видети земљотрес“, већ је додао „и све што се догодило“, показао је да је Лукино место беспрекорно, јер је по њему стотник био задивљен самом смрћу Господњом; јер је и она била између онога што се тада чудесно догодило. Али иако Матеј ово није ни додао, то ипак треба схватити тако да, пошто се тада догодило много тога што је било вредно изненађења, приповедачи су били слободни да се присете шта им је драго. И не противрече једна другој у случају када један каже да се центурион једном чудио, а други – другом, будући да се свему чудио. А то што је, речима једног, стотник рекао: „Ваистину беше Син Божији“, а речима другог: „Заиста овај Човек беше Син Божији“, нека не збуни онога који није заборавио оно што смо горе рекли, јер се оба израза у мислима потпуно поклапају; такође нема контрадикторности у чињеници да је један јеванђелист користио реч „човек“, а други није. Може изгледати контрадикторно да, према Луки, стотник није рекао „Сине Божији“, већ је рекао „праведник“. Али морамо разумети да је или стотник рекао обоје, или је један јеванђелист рекао једно, а други друго. Или је можда Лука желео да изрази мисао центуриона тиме како је рекао да је Исус Син Божији. Можда Га стотник није схватио као Јединородног, равног Оцу, већ Га је назвао Сином Божијим јер Га је признао за праведника, као што се многи праведници називају синовима Божијим. А речи које је изговорио Лука: „Сотник, видећи шта се дешава“, тако обухватају све чудесно што се догодило у тај час, а он помиње само један чудесни догађај, чији су саставни делови била сва чуда која су се догодила. Додатак код Матеја о онима који су били са стотником, и ћутање о њима код осталих јеванђелиста, по нашем последњем правилу, није противречност, пошто један говори, а други ћути. 58. Матеј даље каже: „Тамо је било и много жена које су гледале издалека, које су ишле за Исусом из Галилеје, служећи Му; међу њима су биле Марија Магдалина и Марија, мајка Јакова и Јосије, и мајка синова Зеведејевих“ (Матеј 27:55–56). Марко каже ово: „Било је и жена које су гледале издалека: међу њима је била Марија Магдалина, и Марија, мајка Јакова Малог и Јосије, и Саломија, која је и док је био у Галилеји ишла за Њим и служила Му, и многе друге које су с Њим дошле у Јерусалим“ (Марко 15:40–41). Не видим ништа што би изгледало контрадикторно између ова два јеванђелиста. Заиста, какав је значај чињенице да су неке жене именовале заједно, а неке одвојено? Лука повезује догађаје на овај начин: „И сав народ који се скупи да види овај спектакл, видећи шта се дешава, врати се, бијући се у прса. Али сви који су Га познавали и жене које су ишле за Њим из Галилеје, стајаху издалека и гледаше ово“ (Лк. 23, 48–49). Лука се у потпуности слаже са претходна два у погледу присуства жена, иако ниједну није поменуо по имену. А с обзиром на гомилу која је била на том месту, и видевши шта се догодило, тукла се у прса и вратила се назад, слаже се са Матејем. Али он је једини поменуо своје познанике који су стајали у даљини. Јер Јован је поменуо и присуство жена пре него што је Господ одустао од духа, рекавши ово: „Код крста Исусовог стадоше Мајка Његова и сестра Његове Мајке, Марија Клеопа и Марија Магдалена. Исус, видевши своју Мајку и ученика који тамо стоје, које је волео, рече Мајци Својој: Жено! Ето, вели: А ти је Мо од сина твога! па ју је овај ученик узео к себи“ (Јован 19:25–27). Да Матеј и Марко нису јасно назвали Марију Магдалену, могли бисмо рећи да је или далеко од крста или близу њега, јер нико од њих, осим Јована, није помињао мајку Господњу; и сада, како је то да је иста Марија Магдалена представљена како стоји са другим женама у даљини, како кажу Матеј и Марко, и близу крста, како каже Јован? Могло је бити само овако: били су на толикој удаљености да би се могло рећи „близу“, јер су били пред Његовим очима, а „далеко“, ако се упореди са гомилом, заједно са стотником и војницима који су Га окруживали много ближе. Такође можемо разумети да су они који су били са мајком Господњом након што ју је поверио ученику, почели да се повлаче да би се ослободили стезања гомиле, и посматрали шта се дешава са неког удаљенијег места, тако да су се остали јеванђелисти који су о њима извештавали после смрти Господње сетили да су стајали подаље. 59. Матеј наставља: ​​„Кад дође вече, дође богат човек из Ариматеје, по имену Јосиф, који је такође учио са Исусом; дошао је Пилату и затражио тело Исусово. Тада Пилат нареди да се тело преда“ (Матеј 27:57–58). Марко каже ово: „А када је већ дошло вече, јер беше петак, то јест дан пре суботе, дође Јосиф из Ариматеје, чувени члан сабора, који је и сам очекивао Царство Божије, усудио се да оде код Пилата и затражи тело Исусово. Пилат се зачуди што је већ умро, и, дозвавши стотника, упита га, пре колико давно даде тело центуриона? Јосиф“ (Марко 15:42–45). Лука каже ово: „Тада неко по имену Јосиф, члан савета, човек добар и истинит, није учествовао у сабору и раду њиховом; из Ариматеје, града јудејског, који је такође очекивао Царство Божије, дође Пилату и затражи тело Исусово“ (Лука 23:50–52). А Јован, након што је говорио о сломљеним ногама распетих са Господом, и о боку Исусовом, прободеном копљем – о којем је само он говорио – у сагласности са другима, додао је следећу поруку: „После тога Јосиф из Ариматеје – ученик Исусов, али тајно из страха од Јевреја – замоли Пилата да га скине са тела и Пилату је спустио тело; Исусе“ (Јован 19:38). Овде нема ничега у чему би било који од јеванђелиста изгледало да противречи осталима. Али можда ће неко запитати како Јован не противречи сам себи када уз друге сведочи да је Јосиф тражио Тело Исусово, али сам каже да је био тајни ученик Господњи из страха од Јевреја. Заиста, зашто се Јосиф, који је био тајни ученик из страха, усудио да затражи Његово Тело, што се нико од оних који су ишли за Господом није усудио? Међутим, свима треба да буде јасно да је то учинио, ослањајући се на своје достојанство, с обзиром на које је смело ступио пред Пилата; ради испуњења своје последње дужности приликом сахрањивања, он је мање марио за Јевреје, иако је најчешће избегавао њихово непријатељство слушајући поуку Господњу. 60. Матеј наставља: ​​„И узе Јосиф тело, замота га чистим покровом, и положи га у свој нови гроб, који беше исклесао у стени, и приваливши велики камен на врата гроба, оде“ (Матеј 27:59–60). Марко каже ово: „Купио је покров и скинуо Га, умотао га у покров, и положио у гроб исклесан у стени, и одваљао камен до врата гроба“ (Марко 15:46). Лука каже: „И скиде Га, умота га у покров, и положи у гроб исклесан у стени, где нико никада није био положен“ (Лука 23:53). Из ова три наратива не може се поставити питање неслагања. А Јован помиње да је погреб Господњи извршио не само Јосиф, него и Никодим. Заиста, он каже ово: „Дошао је и Никодим, који је раније дошао к Исусу ноћу, и донео састав од смирне и алоје, око сто литара. Затим Јован наставља, додајући Јосифа: „И узеше тело Исусово и умоташе га у пелене са мирисима, како Јевреји обичавају сахрањивати. На месту где је разапет био је врт, а у врту је био нови гроб, у који још нико није био положен. Тамо су положили Исуса због петка Јудиног, јер је гроб био близу" (Јн. 19, 39–42). И овде ништа не изазива запрепашћење код људи који умеју да мисле исправно. Уосталом, они који су ћутали о Никодиму нису тврдили да је Господа сахранио само Јосиф, иако су помињали само њега само зашто; а можда су рекли да је и он Јосиф, што спречава читаоце да помисле да је никодим могао да донесе и друге покрове, како каже Јован. Међутим, можемо да се сетимо завоја који су били везани око целог тела: на крају крајева, сви су били направљени од платна, тако да је, иако је постојао само један покров, био увезан. плаштаница је оно што је ткано од платна. 61. Затим Матеј каже: „И Марија Магдалина и друга Марија беху тамо, седећи насупрот гробу“ (Матеј 27:61). Марко о томе овако говори: „А Марија Магдалина и Марија од Јосије погледаше где Га положише“ (Мк. 15:47). Из овога је јасно да међу њима нема неслагања. 62. Матеј наставља: „Сутрадан, који је уследио после петка, првосвештеници и фарисеји сабраше се код Пилата и рекоше: Учитељу! Сетили смо се да је варалица још за живота рекао: после три дана васкрснућу; па нареди да се гроб чува до трећег дана, да ученици Његови не говоре да је мртви устао и да је ноћу дошао: и последња обмана ће им бити гора од прве: идите и заштитите је како можете, и ставите стражу на камен“ (Матеј 27,62-66). Само Матеј говори о томе, а нико од других јеванђелиста не говори ништа што би изгледало противречно. 63. Затим исти Матеј наставља: „Пошто прође субота, у зору првог дана у недељи, дођоше Марија Магдалина и друга Марија да виде гроб. И гле, наста земљотрес велики, јер анђео Господњи, који сиђе с неба, дође и одвали камен са себе, и седе као светлост на вратима његове беле да виде; Уплашени од њега, они који су их чували устрептали су се и постали су мртви. Ево, рекох вам“ (Матеј 28:1–7). Марко се слаже с њим (Марко 16:1–7). Али следеће може бити збуњујуће: како је, према Матеју, анђео сео на камен одваљен од гроба. Заиста, Марко каже да су, ушавши у гроб, видели младића како седи са десне стране и обученог у белу одећу, и зачудили се. Можда ово треба схватити у смислу да је Матеј прећутао анђела којег су видели на улазу, а Марко је прећутао оног кога су видели напољу, како седи на камену; тако да су видели двојицу, и од сваког од њих двоје посебно чули шта анђели говоре о Исусу: прво од онога што су видели напољу како седи на камену, затим од онога што су видели како улази у гроб, седећи са десне стране. Или би можда требало разумети да је то било на улазу у гробницу у неком ограђеном зиду од камена, који је вероватно тада ограђивао место испред стене, а у овом последњем је изрезано место за сахрану, тако да су у истом простору видели како седи са десне стране оног анђела који је, према Матеју, седео на камену који се откотрљао до тог места, од улаза до земље, био уклесан у стену. 64. Могло би се запитати и како Марко каже: „И изиђоше и побегоше од гроба; обузе их трепет и ужас, и никоме ништа не рекоше, јер се уплаше“, док Матеј каже: „И изиђоше брзо из гроба, и са страхом и великом радошћу потрчаше да јаве ученицима Његовим“ (Матеј 88; 26:26). Ово можемо разумети само на овај начин, да се ни једном од ових анђела нису усуђивали ништа да кажу нити да одговоре на оно што су чули од њих, као и на стражаре које су видели да леже; јер радост коју помиње Матеј није у супротности са страхом о коме говори Марко. Заиста, морамо разумети да су обојица настали у њиховим душама, чак и ако сам Матеј није рекао ништа о страху; међутим, Матеј помиње и страх. 65. Такође, о самом часу када су жене дошле до гроба, поставља се питање које се не може занемарити. Заиста, Матеј каже: „После суботе, у зору првог дана у недељи, дођоше Марија Магдалина и друга Марија да виде гроб“, а у Марку читамо: „Веома рано, првог дана у недељи, долазе на гроб, при изласку сунца“ (Марко 16:2); али овде не противрече другој двојици, односно Луки и Јовану. Заиста, Лукине речи: „Првог дана у седмици, врло рано“ (Лука 24:1), и Јованове речи: „Првог дана у седмици Марија Магдалена долази рано на гроб, док још беше мрак“ (Јован 20, 1), одговарају речима Марка: „У зору првог дана, када је већ био светли дан у седмици. као што се дешава само пре изласка сунца, јер је то светлост која се обично назива зором; стога Марко не противречи ономе који каже: „Још је био мрак. На крају крајева, када кажемо „јутро“, то не значи увек да је сунце већ видљиво изнад земље. Зато се често додаје: „Веома рано ујутру, у зору“, да би они који слушају разумели да је реч о несигурном временском периоду између таме ноћи и светлости дана. 66. А сама три дана, у која је Господ умро и васкрсао, могу се исправно разумети само са становишта метода објашњења у којима се говори о целини као о делу. Јер Сам Господ каже: „Као што је Јона био у утроби китова три дана и три ноћи, тако ће и Син Човечији бити у срцу земље три дана и три ноћи“ (Матеј 12:40). Али време се овде рачуна или од тренутка када се Он одрекао духа, или од тренутка када је сахрањен, и не узима се у целини осим ако не узмемо просечан дан; оне. цео дан суботе са њеном ноћи, и оне дане који укључују суботу један са другим, односно петак и први дан у недељи, који називамо даном Господњим, нећемо разумети у смислу дела уместо целине. Заиста, шта вреди што неки, суочени са сличним тешкоћама и не знајући колико је важно при решавању питања имати на уму тај начин изражавања у Светом писму, када се целина назива делом, ноћу желе да броје она три сата од шестог до деветог када је сунце помрачило, а дању – та три друга сата изнад земље када се поново појавим. од девет сати до заласка сунца? Даље, наравно, разматрају ноћ надолазеће суботе, која заједно са својим даном чини други дан и другу ноћ; а затим следи ноћ првог дана у седмици, односно свануће дана Господњег, у који је Господ васкрсао. Дакле, испада две ноћи и два дана, и још једна ноћ, иако се то може схватити у целини, а то не открива да је та зора била њен последњи део, зашто ће, и не рачунајући оних шест сати током којих је сунце помрачило и поново засијало, постојати основа за препознавање три дана и три ноћи. Дакле, користећи веома уобичајен начин говора у Светом писму, по коме се део схвата као целина, налазимо први дан у то време петка када је Господ био распет и погребен, и мора узети последњи део петка уместо целог дана са његовом ноћу, која је већ била завршена. Просечан дан, односно субота - не делимично, већ у целини. Дан трећи - опет према његовом првом делу, тј. ноћу, мора се сматрати саставним делом са његовим дневним временом. На овај начин траје три дана. Ово објашњење је слично ономе како смо разјаснили питање осам дана, после којих је Он узашао на гору, када су Матеј и Марко, обраћајући пажњу на све средње дане, рекли: „После шест дана“, а Лука је рекао о истој ствари: „После осам дана“ (Кр. 2, гл. 56, див. 113). 67. Погледајмо сада остало: како се то слаже са Матејевим извештајем. На крају крајева, Лука јасно каже да су жене које су дошле до гроба виделе два анђела, од којих сваког посебно помињу друга два јеванђелиста: један од Матеја, наиме онај који је седео на камену испред гроба, а други Марко, који је виђен у гробу са десне стране. Лука то овако казује: „Онај дан беше петак, и субота је долазила. За њима су ишле и жене које су дошле са Исусом из Галилеје, и гледале на гроб, и како је тело Његово положено; вративши се, припремише тамјан и помасти; а у суботу остадоше у миру по заповести. И првог дана у седмици дођоше у мир, и дођоше у сам први дан у недељу. а неки други нађоше камен одваљен од ковчега, и не нађоше тело Господа Исуса, изненада се појавише пред њима два човека у блиставој одећи, и погнувши се до земље, рекоше им: Он није овде: Он је васкрсао; сети се како ти је говорио још у Галилеји говорећи да Син човечији треба да буде предан у руке грешних људи, и да буде разапет, и трећег дана да васкрсне. И сетише се речи Његових; и вративши се из гроба, јавише све то једанаесторици и свима осталима.“ (Лк. 23, 54–24, 9). Дакле, како су виђени анђели како седе појединачно: један, по Матеју, изван гроба на камену, а други, по Марку, у њему, на десној страни; док су, по речима који су ушли у Луку, рекли да су им две жене скоро ушле у гробницу, а по речима Марка, на десној страни; Исто смо већ рекли за прва два, што се тиче онога што каже Лука, могуће је да су тада, изнутра, када су жене погледале место на коме лежи тело Господње, виделе два друга анђела како стоје, како каже Лука, и говоре скоро исто што и прва два, да охрабре свој дух и учврсте своју веру. 68. Погледајмо сада шта Јован пише: колико се и на који начин слаже са осталим јеванђелистима. Он овако приповеда: „Првог дана у недељи Марија Магдалина долази рано на гроб, када је још био мрак, и види да је камен одваљен од гроба, па отрча и дође Симону Петру и другом ученику кога је Исус волео, и каже им: Однеше Господа од гроба, а други Петар не знамо где су дошли. Обојица су трчали брже од Петра, и сагнувши се, угледао је постељину која је лежала за њим, и ушла је у гробницу, а на којој је било платнено платно други ученик, који је први дошао до гроба, такође је ушао и видео и поверовао, јер они још нису знали да је Он морао да васкрсне из мртвих. И када је заплакала, нагнула се у гроб и видела два анђела како седе у белим хаљинама, један код главе, а други код ногу, где је лежало тело Исусово. А они јој кажу: жено! зашто плачеш? Он им каже: Узели су Господа мога, и не знам где су Га положили. Рекавши то, она се окрену и виде Исуса како стоји; али није препознао да је то Исус. Исус јој каже: жено! зашто плачеш? кога тражите? Она, мислећи да је баштован, каже Му: Учитељу! ако си Га извео, реци ми где си Га положио, и ја ћу Га узети. Исус јој каже: Маријо! Она се окрену и рече Му: Раби! - што значи: Учитељу! Исус јој каже: Не дотичи ме се, јер још нисам узашао к Оцу своме; Али идите браћи Мојој и реците им: Узлазим Оцу своме и вашем Оцу, и Богу своме и Богу вашему. Марија Магдалина оде и каже својим ученицима да је видела Господа и да јој је то рекао“ (Јн. 20, 1–18) Видимо да се Јован слаже са осталима у погледу времена и места, а што се тиче два анђела, у томе се слаже са Луком. Али сама чињеница да ови анђели нису стајали, као код Луке, већ су седели, као и много тога другог у овом наративу, може изгледати контрадикторно и захтева пажљиво разматрање. 69. Управо из тог разлога, све што се дешавало око часа Васкрсења Господњег, на основу сведочанстава свих јеванђелиста, изнећемо у виду неке врсте потпуне приповести. Првог дана у недељи у зору, како се сви (јеванђелисти) слажу, други су долазили на гроб. Већ се догодило оно чега се само Матеј сећа, то је земљотрес, камен који се одвалио, ужас стражара у чијем стиску су лежали као мртви. Прва је дошла, како Јован прича, била је Марија Магдалена; Са њом је несумњиво било и других жена које су служиле Господу. (Али Марија Магдалина) горела је највећом љубављу, тако да ју је Јован, не без разлога, спомињао саму, прећуткујући оне који су били с њом, о чему сведоче други (јеванђелисти). Дакле, она дође и, видевши да је камен одваљен од гроба, пре него што је пажљивије ишта погледала, не сумњајући да је одатле однето тело Исусово, побегне – како каже исти Јован – и јави Петру и Јовану. Заиста, он (Јован) је ученик кога је Исус волео. Они пожурише ка гробу, а Јован, који беше испред свих, сагну се и виде постељину како лежи, али не уђе у гроб; Петар је дошао за (њом), ушао у гроб и видео платнене крпе и траку за главу, како не леже са платненим крпама, него су посебно смотане. Тада уђе и Јован, виде то исто, и поверова што је Марија рекла, (тј.) да је Господ однесен. "Јер они још нису знали из Писма да Он мора да васкрсне из мртвих. Па се ученици опет врате к себи. А Марија стаде код гроба и плакаше", тј. испред овог места био је камени гроб, али унутар места у које су ушли, јер је ту био врт, како помиње исти Јован. Тада виде анђела како седи са десне стране камена који је био одваљен од гроба; Матеј и Марко извештавају о овом анђелу. „Анђео, говорећи женама, рече: Не бојте се, јер знам да тражите Исуса распетог; Њега нема: васкрсе, као што рече; дођите, видите место где је лежао Господ. И идите брзо, реците ученицима Његовим да је васкрсао из мртвих и да иде испред вас у Галилеју: тамо ћете видети, рекох вам. Марк такође није пропустио да каже нешто слично. „А Марија“, наставља Јован, „стаде код гроба и заплаче; и кад заплаче, сагне се у гроб и виде два анђела како седе у белој хаљи, једног на глави, а другог код ногу, где лежаше тело Исусово. И рекоше јој: жено, зашто плачеш? Он им каже: однеше га Господа мога, и не знадох где. Овде треба разумети да су анђели устали, јер су по Луки били виђени већ како стоје, и рекли су, по речима истог Луке, уплашеним женама, које су погнуле очи своје до земље: „Зашто тражите живог међу мртвима? Њега нема: сетите се како вам је говорио још у Галилеји, говорећи да се Син човечији треба предати у руке и да се преда Син човечији и да се преда Син човечији. тада су им се његове речи сетиле“. После овога, Марија се, како каже Јован, „окренула и видела Исуса како стоји, али није препознала да је то Исус. Исус јој каже: жено! Зашто плачеш? Кога тражиш? Она, мислећи да је баштован, каже Му: Учитељу! ако си га извео, реци ми где си Га положио, а ја ћу га однети: Мара. Исус јој се обрати! Учитељ јој каже: Не дотичи Ме се, јер ја још нисам узашао к Оцу Својом и реци им: Узлазим к Оцу своме и к Богу своме! Затим је изашла из ковчега, односно из места где је била башта, и са њом остали, који су, по Марку, били обузети трепетом и ужасом, и никоме ништа не рекоше. А после овога догодило се оно што Матеј извештава: „Гле, Исус их срете и рече: Радујте се! Дакле, видимо да се разговор водио два пута са анђелима и два пута са самим Господом: једном када га је Марија заменила за баштована, а други пут када их је срео на путу и ​​самим понављањем (појављивања) потврдио их (у вери) и ослободио страха. „Тада им Исус каже: Не бојте се; идите, реците браћи мојој да иду у Галилеју, и тамо ће ме видети“ (Матеј 28:9-10). Стога је Марија Магдалина дошла са вестима ученицима да је видела Господа, и да јој је Он то рекао; и не само она, него и други, које помиње Лука, „који су све ово објавили једанаесторици и свима осталима... И њихове речи им се учинише празне, и не вероваше им“ (Лк. 24:9, 11). О томе сведочи и Марко. Заиста, јавивши да су у страху и трепету побегли и да никоме ништа нису рекли, додао је да се васкрсли Господ јавио ујутру првог дана у седмици Марији Магдалени, из које је истерао седам демона, да је дошла са поруком онима који су плакали и туговали са њом, и да они, чувши да је он жив, нису веровали да јој се јавио Мар-16 (19). Матеј такође није заборавио да (помене) да су по одласку жена, које су све ово виделе и чуле, неки од стражара, који су лежали као мртви, дошли у град и јавили првосвештеницима шта се догодило. Они, посаветовавши се са старешинама, подмитише војнике да пронесу глас да су ученици док су спавали украли Његово тело; Војници су управо то и урадили и ова вест, која се брзо проширила међу Јеврејима, доминира њиховим умом до данас (Матеј 28:11–15). 70. Сада морамо пажљиво размотрити како се Господ јавио ученицима после свог васкрсења, јер овде треба да покажемо не само слагање четворице јеванђелиста међу собом (Мт. 28, 1-10; Мк. 16, 1-9; Лк. 24, 1-15; Јн 20, 1-15; Јн 20, 1-21), него и да кажемо да је Павле о њиховом слагању са Апост. сам прихватио, то јест да је Христос умро за наше грехе, према Светом писму, и да је био погребен, и да је ускрснуо, према Светом писму, и да се јавио Кифи, затим дванаесторици, затим се указао на више од пет стотина браће у једном тренутку, од којих су се већина, а неки од њих, још увек појавили; Апостоли, а уосталом и мени се указао као (извесном) чудовишту“ (1. Кор. 15,3–8). Али ниједан од јеванђелиста није следио такав редослед; стога је неопходно испитати да ли су оне противречне једна другој или су једноставно комплементарне. Дакле, од јеванђелиста једино Лука не помиње да се Господ јавио женама. Матеј каже да их је (Господ) срео када су се враћали из гроба. Марко, као и Јован, извештава да се Он први пут јавио Марији Магдалени. Али Марк не каже како се то догодило. Џон ово објашњава. Лука не само да је о томе прећутао, него је, приповедајући о сусрету Клеопе и његовог сапутника са Њим, цитирао њихове речи тако да се разуме: жене су говориле само о свом разговору са анђелима. Заиста, у Луки читамо: „Тога истог дана двојица од њих отиђоше у једно село шездесет стадија од Јерусалима, звано Емаус, и разговараху међу собом о свим тим догађајима. И док су они разговарали и расправљали међу собом, сам Исус се приближио и пошао с њима. Али очи су им се задржале да Га не препознаше. Он им рече: „Шта сте тужни“ и рече им: „Шта сте тужни?“ Клеопа Му одговори: Зар си ти заиста један од оних који су дошли у Јерусалим и не знају шта се у њему догодило ових дана, а он им рече: о чему? Рекоше Му: Шта се десило са Исусом Назарећанином, који беше пророк, моћан делом и речју пред Богом и свим народом; како су Га првосвештеници и наши владари предали на смрт и распели. Али ми смо се надали да је Он тај који ће избавити Израел; али уз све то сада је трећи дан како се ово догодило. Али и неке наше жене су нас зачудиле: рано су биле на гробу и нису нашле Његово Тело, а када су дошле, рекле су да су виделе и појаву Анђела, који су рекли да је он жив. И неки од наших мушкараца одоше до гроба и нађоше га као што су жене рекле, али Га не виде“ (Лука 24:13–24). Иако Лука извештава да је Петар похитао до гроба, пре него што поведе овај разговор, мора се разумети да је он предухитрио догађаје. Редослед догађаја је био следећи: прво су жене виделе да је камен одваљен са ковчега и пожуриле да о томе обавесте друге, из чега су Клеопа и њен сапутник сазнали шта се догодило. Затим су Петар и Јован отишли ​​до гроба, након чега се појавио Господ. Заиста, Клеопа, рекавши: „И неки од наших људи одоше до гроба и нађоше га баш као што су жене рекле“, не помиње Петра. То што Лука говори само о Петру, не помињући Јована, не значи да он противречи Јовану: уосталом, Марија Магдалина је прва обавестила Петра о томе шта се догодило. Овде треба разумети да један јеванђелиста једноставно допуњује другог. 71. Али да ли се Господ јавио неком од људи пре него што се јавио Петру? Тешко је рећи са сигурношћу. Заиста, Павле не каже: „Прво се јавио Кифи“, већ каже: „Појавио се Кифи, затим дванаесторици; затим се указао одједном више од пет стотина браће“. Овде се јавља нова тешкоћа: којих дванаест, а којих пет стотина? Други сматрају да дванаест треба схватити као дванаест апостола, а пошто је у то време било само једанаест апостола, у неким збиркама налазимо: „једанаест“. Ово је, међутим, каснија исправка оних који су били убеђени да се говори о апостолима, али о томе нема тачне индикације. Можда су говорили о неким другим Његовим ученицима. Што се тиче редоследа појављивања, може се сматрати сасвим вероватним да се Он најпре јавио Петру, а потом Клеопи и његовом сапутнику, како Лука детаљно приповеда, а Марко укратко помиње. 72. Оно што Марко каже: „Двојици се указао у другом обличју“, Лука преноси речима: „Али очи њихове беху чуване да Га не познаше“ (Мк. 16,12; Лк. 24,16). Заиста, нешто се десило њиховим очима, и они остадоше у оваквом стању до ломљења хлеба, тако да уместо лица Његовог виде други лик; и тек пошто је завршена тајна ломљења хлеба, отворише им се очи, како о томе прича Лука. Дакле, због стања њихових мисли, које још нису знале да Христос мора да страда и васкрсне, и њихове су очи доживеле нешто слично: не зато што се истина поколебала, него зато што они сами још нису били у стању да сагледају истину и размишљали су о нечем другом. Дакле, ко се не причешћује Његовим телом, не може се сматрати да је познао Христа, односно Цркву, на чије јединство указује Апостол Павле речима: „Један је хлеб, а ми који смо многи једно смо тело, јер сви се причешћујемо од једног хлеба“ (1. Кор. 10,17); када им је дао благословени хлеб, отворише им се очи и препознаше Га. Наравно, отворили су се познавању Њега управо као резултат уклањања препреке која им није дозвољавала да Га упознају. Они, у ствари, нису ходали затворених очију; али је у њима било нешто што им није дозвољавало да препознају оно што су видели. Али све ово кажем не зато што Господ није могао да преобрази Своју плот, да би у стварности то резултирало другачијим изгледом, неуобичајеним за њихову визију: уосталом, Он се и пре страдања преобразио на гори, када је Његово лице засијало као сунце (Мт. 17, 2). Јер Онај ко је могао да претвори воду у вино, могао је да створи било које друго од било ког тела. Али у овом случају говоримо о погрешном препознавању познатог, јер је јасно (из текстова) да није Он постао другачији, већ су њихове очи биле задржане. Могуће је да је ова препрека дошла од сатане, али је Христос то дозволио до времена Свете Тајне хлеба, да бисмо разумели да се учешћем у јединству Његовог тела уклањају препреке које је подигао непријатељ, да би се Христос познао. 73. Дакле, ово (двојица) су управо они о којима је говорио Марко. Уосталом, он (као и Матеј) каже да су отишли ​​и рекли другима. Али у то време се већ проширила гласина да је Исус васкрсао; О томе су говориле жене и Симон Петар. Али ова двојица (путника) о томе прећуташе, помињући само анђеле које виде; Можда су се, не знајући Христа, плашили да говоре о васкрсењу, да не би били предати Јеврејима. Што се тиче Маркових речи: „И вратише се и рекоше другима, али ни они њима не вероваше“ (Мк. 16,13), док Лука извештава да су тада (ученици) већ рекли из Симонових речи да је васкрсао, онда ово треба разумети тако да једни вероваше, а други не. Заиста, Марку је недостајало много тога што је Лука рекао, али је нешто додао. Дакле, разговор, као што се често дешавало раније, није о противречности, већ о међусобном допуњавању. 74. Затим Лука наставља: ​​„Док су они говорили о томе, сам Исус стаде усред њих и рече им: Мир вама. Они, збуњени и уплашени, помислише да виде духа. Али Он им рече: Зашто сте узнемирени, и зашто такве мисли улазе у ваша срца? Погледај руке Моје и ноге Моје; то сам Ја сам; додирни Ме и погледај Ме; јер дух нема меса и костију, као што видите да ја имам. И рекавши то, показа им руке и ноге.” Свега се тога сећа и Јован, говорећи ово: „Исти први дан у недељи увече, када су врата на дому где су се састајали његови ученици били закључани од страха од Јевреја, дође Исус, стаде у средину и рече им: Мир вама! Рекавши ово, показа им руке (и ноге) и ребра своја. Лука затим следи оно што је Јовану промакло: „Док они још нису веровали од радости и били су задивљени, рече им: „Имате ли овде шта јела? Дали су Му нешто печене рибе и саћа. И узе га и једе пред њима“. Затим треба да додамо овоме оно што је Јован рекао, али је Лука изоставио: „Исус им рече други пут: Мир вама! као што је Отац послао мене, тако и ја шаљем вас. Рекавши то, дунуо је и рекао им: Примите Духа Светога. Коме опростиш грехе, опростиће им се; на коме га оставиш, на њему ће и остати.” Затим опет читамо од Луке: „И рече им: „О томе сам вам говорио док сам још био с вама, да се мора испунити све што је о мени написано у Мојсијевом закону и у пророцима и псалмима. Затим им је отворио ум да разумеју Свето писмо. И рече им: Тако је писано, и тако је требало да Христос пострада и васкрсне из мртвих у трећи дан, и да се у име Његово проповеда покајање и опроштење грехова свим народима, почевши од Јерусалима. Ви сте сведоци овога. И послаћу обећање Оца Свога на вас; Али останите у граду Јерусалиму док не будете обдарени силом са висине“ (Лука 24:36–49; Јован 20:19–23). Тако се Лука сетио обећања Духа Светога, чије испуњење од Господа налазимо само у Јеванђељу по Јовану (Јн. 14,26; Јн. 15,26). Дакле, још једном треба обратити пажњу и чврсто схватити како се јеванђелисти потврђују једни друге чак и у ономе што сами не говоре. Лука ћути о ономе што се догодило после и не помиње ништа друго осим Исусовог вазнесења на небо; истовремено говори као да се то догодило истог првог дана, иако у „Делама апостолским“ указује и да се то догодило четрдесетог дана (Дела 1, 2–9). 75. Јован даље помиње још једно јављање Господње ученицима осам дана касније, а тамо је био Тома, који је први пут био одсутан и није им веровао, него је рекао: „Ако не видим на рукама Његовим ране од ексера, и не ставим прста свог у ране од ексера... Нећу веровати. Јован каже: „После осам дана опет су били у кући његови ученици, а с њима и Тома. Исус дође када су врата била закључана, стаде усред њих и рече: Мир с тобом! Затим каже Томи: стави прст свој овамо и види руке моје; дај ми своју руку и стави је у мој бок; и не буди неверник, а не буди неверник, а ти Господ мој, вели Господе мој, веруј му! јер сте ме видели блажени који не видеше, а повероваше“ (Јован 20:25–29). 76. Такође налазимо извештај о овом другом појављивању које помиње Јован у Марку. Марко је, као и увек, кратак и каже ово: „Напослетку се јави једанаесторици како за вечером седе, и укори их за неверство и окорелост срца, јер не вероваше онима који Га видеше васкрслог“ (Мк. 16,14). Оно што је овде збуњујуће није то што их је Марко назвао „лежећи на вечери“, јер је Јован то једноставно могао да изостави, већ реч „коначно“, што сугерише да се Господ више није појавио, док је Јован говорио и о свом трећем јављању на Тиберијадском мору. Осим тога, пошто се вазнесење Господње догодило у четрдесети дан, тога дана није могао да замери ученицима због њиховог неверовања у друге, јер су и сами већ неколико пута видели да је васкрсао. Остаје да се претпостави да је Марко овом речју хтео да назначи да је то био последњи догађај само у дану када се ова појава догодила, што, наравно, ни по чему не противречи Јовану. 77. Затим, без прекида, Марко прелази на последњу појаву, о чему сведоче његове речи: „Ови знаци ће пратити оне који верују: у моје име ће изгонити демоне, говориће новим језицима, узимаће змије; и ако нешто смртоносно попију, неће им шкодити; полагаће руке на болесне, и тако ће с Господом оздрављати, и тако ће Господ говорити. и сједоше с десне стране Бога и свуда су ишли и проповиједали, уз помоћ Господњу и учвршћујући ријеч знаковима који су слиједили“ (Марко 16:17–20). 78. Јован, иако признаје да је много пропустио од онога што је Исус урадио, хтео је да исприча о трећем јављању Господа на Тиберијадском мору седморици ученика: Петру, Томи, Натанаилу, синовима Зеведејевим и још двојици, чија имена није дао, када су пецали; када су бацили своје мреже у Његовом правцу са десне стране чамца и извукли сто педесет и три велике рибе; када је три пута упитао Петра да ли га воли, и, добивши његова уверења о љубави, поверио му је да чува Његове овце, предвиђајући (Петру) његову смрт; када је за самог Јована рекао: „Ако хоћу да остане док не дођем, шта је то теби? (Јован 21:22) Овим се, у ствари, завршава Јеванђеље по Јовану. 79. Сада морамо да питамо када се Он први пут јавио ученицима у Галилеји; Управо ову појаву, као трећу, извештава Јован, рекавши да се догодила у близини Тиберијадског мора, односно у Галилеји, што није тешко погодити ако се сетите одакле почиње Јованова порука о чуду од пет хлебова: „После тога је Исус отишао на ону страну мора, у Галилеју, у 6:1). Али како из овога можемо разумети да се Исус први пут јавио ученицима у Галилеји? Али према Матеју: „Анђео је окренуо свој говор женама и рекао: Не бојте се, јер знам да тражите Исуса који је био распет; Њега нема – Он је васкрсао, као што је рекао. Дођите, видите место где је Господ лежао, и идите брзо, реците ученицима Његовим да је васкрсао из мртвих и да иде испред вас у Галилеју, ја ћу вам рећи, тамо ћу вам рећи: 28:5–7). Марко му понавља: ​​"Немој се ужаснути. Тражиш Исуса из Назарета, распетог; Он васкрсе, није га овде. Ово је место где је положен. Али идите, реците Његовим ученицима и Петру да иде пре вас у Галилеју; тамо ћете га видети, као што вам је рекао" (Марко 16:6-7). Из свега овога можемо разумети да се Исус први пут јавио ученицима тек у Галилеји. Марко не помиње ову појаву, али каже да се ујутру првог дана седмице Господ јавио Марији Магдалени, која је о томе обавестила ученике, али јој они нису веровали. После овога се он јави двојици од њих на путу. Све се то догодило, по заједничком сведочењу Луке и Јована, у Јерусалиму на дан васкрсења. Затим Марко прелази на оно што сам назива последњим јављањем, а затим следи Његово вазнесење, које се, као што знамо, догодило на Маслинској гори, близу Јерусалима. Дакле, Марко никада не помиње шта је, по сопственим речима, анђео предвидео. Матеј, пак, не говори ни о једном другом месту јављања (ученицима) осим о Галилеји. Након што је изнео речи анђела, он говори о сусрету жена са Исусом, затим додаје причу о подмићивању стражара и наставља овако: „Једанаест ученика отишло је у Галилеју, на гору где им је Исус заповедио, и када су га видели, поклонили су му се, али су други посумњали. И Исус приступи и рече им на земљи: „Дана ми је власт на земљи. Идите, дакле, научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што сам вам заповедио; и ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:16–20). Тако Матеј завршава своје Јеванђеље. 80. Да је само Матеј испричао појаву Исуса, нико не би сумњао да се Он нигде осим у Галилеји није указао ученицима. Даље, да Марко није рекао ништа о предсказању анђела, изгледало би да је Матеј известио о одласку ученика у планински део Галилеје само да би потврдио пророчанство које је дао. Јован и Лука сасвим јасно сведоче да се Господ јавио ученицима Својим у први дан Свог васкрсења у Јерусалиму, одакле је веома далеко од Галилеје, тако да за један дан нису могли и да оду у Галилеју и да се врате у Јерусалим. А Марко, са своје стране, позивајући се на анђелско пророчанство, нигде ни речју не помиње појаву Христа у Галилеји. Све нас то наводи да се запитамо: како се каже: „Он иде пре тебе у Галилеју; тамо ћеш га видети“? Да Матеј није рекао да је једанаесторо ученика отишло у Галилеју, где су Га видели и поклонили Му се, можда бисмо одлучили да речи анђела треба схватити не буквално, већ алегоријски. Међутим, јасно је да се феномен у Галилеји заиста догодио. Али да видимо да ли је требало да буде први. У ствари, анђео није рекао: „У Галилеји ћете га видети први пут“, или: „Видећете га само у Галилеји“, већ: „Тамо ћете га видети“, односно није јасно назначио ни дан ни редослед догађаја, што би нас натерало да обавезно признамо да је појава у Галилеји била прва. Испоставља се да Матеј не противречи осталима, већ сваког верника који се труди да проучава (Свето писмо) подстиче на размишљање о тајанственом значењу (анђелских) речи. 81. Али још увек морамо да сазнамо када се тачно могао видети у телесном облику у Галилеји, као што каже Матеј: „Једанаест ученика отишло је у Галилеју, на гору где им је заповедио Исус, и када су Га видели, поклонили су му се, а други су посумњали. Очигледно, то се није догодило првог дана васкрсења, јер Лука и Јован недвосмислено сведоче да је увече овога дана био видљив у Јерусалиму. Марк такође каже исту ствар, иако не тако дефинитивно. Дакле, када се овај феномен догодио у Галилеји? Јасно је да не када Јован о томе говори као о указању на Тиберијадском мору, јер је тамо било само седам ученика и они су пецали, а Матеј помиње једанаест на гори. Испоставило се да се то није догодило ни првог дана ни наредних осам, након чега се, по Јовану, поново јавио ученицима и Тома га је први пут видео, јер да се појављивање у Галилеји догодило у овом периоду, Тома би Га већ видео. Међутим, ово последње није толико очигледно, пошто нема прецизне индикације да је ових једанаесторица о којима Матеј говори били управо једанаест апостола, а не само једанаест ученика: уосталом, ученика је било много више него апостола. Дакле, међу ових једанаест ученика на гори у Галилеји, можда нису сви апостоли били присутни, а Тома је можда био одсутан. Заиста, када Марко говори о једанаесторици, он каже не само „једанаест“, већ „сами једанаест“; Лука такође каже: „Вратише се у Јерусалим и нађоше... једанаест апостола и оне који су били с њима“ (Лк. 24:33); Тако и једни и други, када желе да нагласе да је реч о једанаесторици апостола, то посебно истичу. Матеј то не чини, тако да можемо претпоставити да у Галилеји једанаесторица нису били само апостоли, а ова визија се могла догодити у првих осам дана. 82. Али постоји још једна околност која нас тера да будемо опрезни у расуђивању: Јован, говорећи о Господњем јављању седморици ученика на Тиберијадском мору, јасно даје до знања да је то било Његово треће појављивање. Ако прихватимо да се Он јавио једанаесторици ученика на гори током првих осам дана, онда појављивање на мору неће бити треће, већ најмање четврто. Међутим, у сваком случају, Јованово сведочанство се не може схватити као да је говорио о броју јављања, јер се већ првог дана Свог васкрсења Господ јављао неколико пута: прво женама, затим Петру, затим двојици путника на путу и, на крају, многим ученицима који су разговарали у кући у почетку ноћи. Стога Јован пре јасно ставља до знања не број самих јављања, већ број дана у које се Господ јавио. 83. Дакле, код сва четири јеванђелиста налазимо десет референци на јављање Господа људима после васкрсења. Прво на гробу за жене (Јован 20:14); затим њима, враћајући се из гроба (Матеј 28:9); трећи пут – Петру (Лк. 24,34); у четвртом – двојица на путу (Лк. 24,15); у петом – многима у Јерусалиму, где Томе није било (Јн. 20,19–24); у шестом – где Га је Тома видео (Јн. 20,26); у седмом - код Тиверијадског мора (Јован 21:1); у осмом - на гори у Галилеји (Мт. 28,16–17); на деветом – ученицима који се налазе на вечери (Мк. 16,14); десетог – истог дана, али не на земљи, већ приликом вазнесења на небо, како помињу Марко и Лука. Заиста, Марко каже: „И тако је Господ, после разговора с њима, узашао на небо“ (Марко 16:19). А Лука, изостављајући све што се догодило у четрдесет дана после васкрсења, одмах додаје последњи дан првом дану, говорећи ово: „И изведе их из града до Витаније, и подигавши руке своје благослови их. Тако су Га (ученици) могли видети не само на земљи, него и како се узноси на небо. Дакле, у јеванђељским посланицама Он је представљен како се девет пута јавља људима на земљи и једном приликом уласка на небо. 84. Али, како сведочи Јован, није све записано; Често се јављао људима четрдесет дана до вазнесења (Дела 1:3). Али у исто време, Он се није јављао непрекидно, из дана у дан. У ствари, од првог дана васкрсења, према истом Јовану, прошло је осам дана пре него што се Он други пут јавио. Даље, не може се рећи ништа одређено осим да се Он појавио када је хтео, где је хтео и коме је хтео. Петар о томе каже, проповедајући Корнилију: „Не свему народу, него нама као сведоцима изабраним од Бога, који смо јели и пили с Њим по васкрсењу Његовом из мртвих“ (Дела 10,41). То, наравно, не значи да су са Њим јели и пили читавих четрдесет дана, што би било у супротности са Јовановим упутствима, али сугерише да се то дешавало прилично често. Што се тиче броја четрдесет, овај број, као и десет поновљено четири пута, може мистериозно да указује на време постојања или целог света, или земаљског живота, или нешто друго о чему не можемо ни да помислимо. 85. Упоредимо сада све ово са оним што каже апостол Павле да видимо да ли има нечег спорног у његовим речима. „... Он је сахрањен и... васкрсе трећег дана, по Светом писму, и... јави се Кифи, па дванаесторици; затим се јави више од пет стотина браће у једном тренутку.” Ово каже апостол. Није рекао: „Прво се јавио Кифи“, јер би то било у супротности са јеванђељима, у којима се каже да се Он први указао женама. Даље, „онда дванаест“ говори о било којој дванаесторици у било ком тренутку. Исто важи и за пет стотина братије, па овде још не наилазимо на противречности. „Онда се“, наставља Павле, „појавио Јакову. Морамо претпоставити да је овде реч о некој посебној појави, о којој су јеванђелисти ћутали. „Такође и свим апостолима. Али о томе су писали и јеванђелисти. „И уосталом, и мени се указао као (извесно) чудовиште“ (1. Кор. 15:3-8). Али то се, као што знамо, догодило после Његовог вазнесења на небо. 86. А сада да се вратимо на оно о чему смо раније почели да причамо, али онда оставимо по страни, наиме: шта је тајанствено значење онога што је Васкрсли рекао, према Матеју и Марку: „После васкрсења ићи ћу пред вама у Галилеју“ (Матеј 26:32, 28:7; Марко 14:27, 14:28). Иако се ово испунило, испунило се после многих других догађаја, док се из самих речи може разумети да је прво требало да се испуни. Али да ли је реч о месту званом Галилеја? Заиста, реч „Галилеја“ значи или „сеоба“ или „откровење“. Ако то разумемо у смислу „пресељења“, зар то онда не значи преношење благодати Христове са израиљског народа на пагане? Проповедајући Јеванђеље незнабошцима, апостоли никада не би заслужили њихово поверење да Господ није претходио њиховом путу у срцима (ових) људи. Тада постају јасне речи (анђела): „Он... претходи те у Галилеју; тамо ћеш га видети“, тј. тамо ћеш наћи удове Његове, где ћеш препознати Његово живо тело у онима који те приме. Ако „Галилеју“ схватимо као „откровење“, онда ће смисао овога бити следећи: Он од сада више неће бити у обличју слуге, него у обличју у коме је раван Оцу, односно не више телесни и рањен, него као светлост истинита, као она светлост која „светли у тами, и тама је није надвладала“ (Јо). Он је дошао пре нас тамо где, дошавши к нама, није се повукао, и где нас, будући испред нас, није оставио. Ово ће бити право откривење, права Галилеја, када будемо као Он; тамо ћемо Га видети какав јесте. Ово ће такође бити истинско пресељење ако будемо праведни и ако заслужујемо вечни живот. Одавде ће се преселити праведници и тамо ће Га видети на начин који зли не виде, јер зли „неће гледати на величину Господњу“ (Ис. 26:10). Исус каже: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао“ (Јован 17,3), односно знају у овој вечности куда ће Он водити робове кроз лик роба, да слободни могу слободно созерцавати лик Божији. 1. Пошто смо испитали Матејев наратив и упоредили са њим три друга јеванђеља, доказали смо да ни на који начин не противрече једно другом, а још мање сами себи. Размотримо сада Јеванђеље по Марку на сличан начин (осим онога што смо већ испитали у поређењу са Матејем). Овде треба обратити пажњу само на оно што се дешавало пре Вечере Господње, јер, почевши од овог догађаја, све смо већ на најпажљивији начин испитали и упоредили. 2. Марко почиње овако: „Почетак јеванђеља Исуса Христа, Сина Божијег, као што је написано у пророцима...“, и тако даље. на речи: „И дођу у Капернаум“ (Марко 1:1–21). Цео овај одломак се слаже са оним што је Матеј рекао, а Маркове речи да је Господ ушао у Капернаум у синагогу и поучавао у суботу слажу се са речима Луке (Лука 4:31). 3. Марко наставља: ​​„И дивише се учењу Његовом, јер их поучаваше као онај који има власт, а не као књижевници...“, итд. на речи: „И проповедаше у синагогама њиховим по свој Галилеји и изгони демоне“ (Мк. 1:22–39). Иако овде налазимо нешто што други јеванђелисти немају, али, као што је горе поменуто, цела поента је у избору редоследа догађаја. Све ово помињу и други, али на различитим местима. Али када Лука говори о нечистом духу као да је изашао из човека, а да му није нанео никакву штету, а Марко пише: „Тада га нечисти дух потресе и повика из свег гласа и изиђе из њега“ (Мк. 1:26), тада се увлачи сумња да ли једно противречи другом. Заиста, једно је „протрести га“ (а у неким свицима чак пише и „мучити га“), а сасвим друго „не наудити му ни најмање“. Али Лука такође каже: „И збацивши га демон усред синагоге, изиђе из њега, а да му ни најмање не науди“ (Лука 4:35). Јасно је да су „тресање“ и „бацивање усред синагоге“ један те исти догађај, описан различитим речима. Што се тиче одсуства оштећења, то је управо оно што значи: после пада (или потреса мозга) излечени је остао здрав и здрав, односно његови чланови тиме нису повређени. 4. Исти Марко каже: „Долази му губавац и, молећи га и клечећи пред Њим, говори Му: ако хоћеш, можеш ме очистити“, итд. на речи: „А нечисти духови, кад Га видеше, падоше пред Њим и повикаше: Ти си Син Божији“ (Мк. 1:40–3:11). Лука каже нешто слично, не изазивајући при томе никакве сумње. Марко наставља: ​​„Тада се попео на гору и позва Онога кога је сам хтео... Поставио је Симона, надевши му име Петар“, итд. на речи: „И отиде и поче проповедати у Декапољу шта му учини Исус, и сви се зачудише“ (Мк. 3:13–5:20). Говорио сам детаљно о ​​именима ученика горе, када сам разматрао (Јеванђеље по) Матеју. Сада још једном понављам да нико не треба да помисли да је Симон тек сада добио име Петар, јер би то било у супротности са Јованом. Овде је Марко, набрајајући имена свих дванаесторице, само хтео да подсети како се Петар раније звао. Ипак, ништа друго у овом његовом наративу не може изгледати као да противречи било коме (од осталих јеванђелиста). 5. Марко даље каже: „Када је Исус поново прешао у чамцу на другу страну, скупи се к Њему велики народ“, итд. на речи: „И сабраше се апостоли к Исусу и казаше Му све, и шта су учинили, и шта су научили“ (Марко 5:21–6:30). Овде се његова прича потпуно поклапа са оним што је рекао Лука, али о осталом смо већ расправљали горе. Марко наставља: ​​„Рече им: идите сами на пусто место и одморите се мало“, и тако даље. на речи: „Али ма колико им је забрањивао, они су још више откривали. И чудили се веома...“ (Мк. 6,31–7,37). И овде се поклапају речи Марка и Луке; што се осталог тиче, ово је већ речено горе. Али овде треба упозорити да нико не сме да помисли да својим последњим речима Марко противречи очигледним доказима да је Он унапред знао како ће се људи понашати. Дакле, према Јовану, „сам Исус им се није поверио, јер је познавао свакога и није имао потребу да ико сведочи о човеку, јер је Он сам знао шта је у човеку“ (Јован 2:24–25). И како се може сумњати да су истинске тежње људи познате Ономе који је предсказао Петрово одрицање, које није било у њему када је искрено изразио спремност да умре за Њега и са Њим? Али како онда да разумемо Марка – уосталом, Он није могао а да не зна да што више забрањује, то ће људи више откривати. Зашто су биле потребне ове забране? (Ово се само овако може разумети) Он је тиме хтео да покаже колико ватрено треба да проповедају о Њему они којима је заповедио, ако и они којима је забранио не могу да ћуте о Њему. 6. Марко наставља: ​​„Оних дана када се скупило много људи и нису имали шта да једу...”, и тако даље. на речи: "Учитељу! Видели смо човека који у твоје име изгони демоне, а не иде за нама; и забранили су му јер није пошао за нама. Исус је рекао: не забрањуј му; јер ме нико ко је учинио чудо у моје име брзо не може проклети. Јер ко није против тебе, за тебе је" (Мк. 8:1–9:4). Исто каже и Лука (Лука 9:49–50), иако изоставља речи: „Јер ме нико ко је учинио чудо у моје име не може брзо проклети. У томе нема никакве контрадикторности, али како можемо комбиновати оно што је Марко даље рекао са речима: „Ко није са мном против мене је; и ко не сабира са мном, расипа“ (Матеј 12:30; Лука 11:23)? Неко може одлучити да Он за ученике каже: „Ко није против вас, за вас је“, али за Себе: „Ко није са мном, против мене је“. Али да ли је могуће да неко ко је са Његовим ученицима не буде са Њим? На крају крајева, тада ћете морати да сумњате у речи: „Ко вас прима, мене прима“ (Матеј 10:40); или: „Као што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 25:40). Даље, како свако ко је против Његових ученика да не буде против Њега? Шта ће онда значити речи: „Ко вас одбацује, мене се одриче“ (Лука 10:16); или: „Пошто не учинисте једном од ових најмањих, не учинисте Мени“ (Матеј 25:45); или: „Савле, Савле! Зашто ме прогониш? (Дела 9:4) када је Саул прогонио своје ученике? Овде то треба схватити овако: Он жели да усађује идеју да човек није са Њим колико је против Њега; и у мери у којој није против Њега, он је са Њим. На пример, онај који је у име Христово изгонио демоне, али није пошао за Његовим ученицима, наравно, није био против њих и био је уз њих онолико колико је користио моћ у име Христово; у томе што их није следио, није био с њима и био је против њих. А пошто су му ученици забранили да чини управо оно што је радио са њима, Господ је рекао: „Не забрањуј му“. Оно што је требало забранити је да је ван њиховог друштва, да би промовисао јединство Цркве, а управо то чини Васељенска Црква када осуђује свете обреде јеретика који им нису заједнички, јер у томе јеретици нису против Цркве, већ са Црквом, али осуђује и забрањује поделе и одвајање, као што је и лажно учење (тј. противно свету и истини, јер су у томе против нас, пошто нису са нама. 7. Затим Марко каже: „И ко ти даде да пијеш чашу воде у моје име, јер си Христов, заиста ти кажем, неће изгубити своју награду. Али ко саблазни једног од ових малих који верују у Мене, боље би му било кад би му се о врат окачио воденички камен и бацио у море. него са две руке у пакао, у огањ неугасиви” и тако даље. на речи: „Имајте соли у себи и имајте мир међу собом“ (Мк. 9:41–50). Марко ове речи Господње помиње одмах након што није дозволио да се укори онај који у Његово име изгони демоне, али који није пошао за Његовим ученицима. Овде је Марко рекао нешто о чему су говорили Матеј и Лука, и нешто што је само Матеј поменуо, а нешто што нико од других јеванђелиста није поменуо. Али и оно што се он, на први поглед, поклапа са другима, говорили су они другим приликама иу контексту других догађаја. Стога ми се чини да је овде Господ поновио оно што је већ раније рекао; Претходне речи дали су Матеј и Лука, исте Марко. Заиста, Марко везује своју причу на следећи начин: „Ко није против вас, за вас је. И ко вам даде да пијете чашу воде у моје име, јер сте Христови, заиста вам кажем, неће изгубити своју награду. Овим Господ показује да човек (који је у име Христово изгонио демоне) о коме је Јован говорио није ишао за својим ученицима не зато што је био, такорећи, јеретик, већ зато што се није усуђивао да следи, иако је био склон истини хришћанства. За такве каже да не губе награду. То значи да, због своје добронамерности према хришћанима, могу да верују себи у потпуну сигурност, иако још нису били опрани крштењем Христовим и нису ушли у јединство Његовог тела. То се дешава зато што су већ вођени милошћу Божијом и тако одлазе из овог живота без губитка своје награде. Такви људи, и пре него што ступе у хришћанску заједницу, често доносе много више користи за Христово дело од других који себе називају хришћанима и опијени хришћанским светим обредима, који својим поступцима увлаче и себе и оне који им се покоравају у вечне муке. И управо ове, као да их упоређује са телесним удовима, Он учи да се као примамљива рука одсече, односно да се избегава општење са њима, јер је боље остварити живот без њих него ићи у пакао са њима. Али и овде је реч пре свега о онима чија је изопаченост и промоција зла свима позната: не треба показивати симпатије према таквима, већ „одсецати“, одбијајући општење и недопуштање светих тајни. Али ако је изопаченост некога позната само неколицини, али га већина сматра достојном особом, онда га треба толерисати, као што се толерише плева на гумну док се не пусти у ваздух; (мора се толерисати), не слажући се с њим у безакоњу, али и не нарушавајући са њим заједницу добрих људи ради њих самих: тако раде они који имају соли и мира међу собом. 8. Марко наставља: ​​„Отишавши одатле, долази до граница Јудеје на Јордану. Опет се народ сабра к Њему, и по обичају Своме их опет поучи“, итд. на речи: „Јер је свако унео од свог изобиља, али је од сиромаштва свога убацила све што је имала, сву храну своју“ (Марко 124:1-124). Све ове догађаје ми смо разматрали када смо остале упоредили са јеванђелистом Матејем; Што се тиче две удовице, само две су то известиле (Лука 21:1-4). Око свега овога нема неслагања; од овог места до Вечере Господње, о којој смо раније детаљно говорили, не налазимо код Марка ништа што би захтевало посебну расправу. 9 . Погледајмо сада Јеванђеље по Луки, фокусирајући се само на оно о чему нисмо говорили када смо проучавали списе Матеја и Марка. Лука отвара своје јеванђеље речима: „Како су многи већ почели да састављају приповетке о догађајима који су међу нама потпуно познати, као што су нам пренели они који су од самог почетка били очевици и проповедници Речи, утврђено је да ја, пошто сам све од почетка пажљиво испитао, опишем вам редом, преподобни Теофиле, да бисте знали чврсту основу вашег учења ( 1.1-4). Све ово још увек нема никакве везе са јеванђељском нарацијом, али нам открива да је Дела апостолска писао и Лука, јер ова књига почиње овако: „Прва књига коју сам ти написао, Теофиле, о свему што је Исус чинио и учио од почетка до дана када се вазнео, давши заповести Духом Светим који је изабрао Апостолима: 1-2“ (1). Наравно, речи „све што је Исус чинио и учио“ не треба схватити дословно, јер, као што је Јован писао: „Исус је учинио много других ствари; али ако бисмо о томе детаљно писали, онда, мислим, сам свет не би могао да садржи књиге које би биле написане“ (Јован 21:25). Већ смо, међутим, показали да су други јеванђелисти рекли много тога чега се Лука није дотакао у свом наративу. А његове речи: „Многи су почели да састављају приповетке” подразумевају, очигледно, оне људе који нису могли да се носе са овом одговорношћу коју су преузели на себе; Зато Лука каже да је морао све пажљиво да испита од самог почетка. Уз све то, Лука не само да је своју причу довео до васкрсења и вазнесења Господњег, заузевши достојно место међу састављачима јеванђељског писма, већ је описао и дела апостола, и то тако да се само његова књига сматра достојном у Цркви. 10. Дакле, Лука почиње Јеванђеље овако: „У дане Ирода, краља Јудиног, бејаше свештеник из реда Авије, по имену Захарија, и његова жена из породице Аронове, звала се Јелисавета“, итд. на речи: „Кад је престао да учи, рекао је Симону: „Спусти мачку у дубину и пусти мачку у дубину. 1,5–5,4. Истина, Јован говори нешто слично, али он говори о сасвим другим догађајима који су се десили након васкрсења Господњег. Заиста, не само да је ту назначено другачије време, већ је и сам догађај нешто другачији, пошто су мреже забачене на десну страну (лађе) и ухваћено је сто педесет и три рибе. И иако је рибе било доста и биле су велике, јеванђелист ће приметити да су мреже преживеле, док Лука, описујући пецање, каже да су због мноштва рибе мреже почеле да се цепају. Лука није рекао ништа друго слично Јовану, изузев околности повезаних са страдањем и васкрсењем Христовим. Али ми смо већ детаљно испитали цело ово место и доказали да ту нема несугласица. 11. Јован остаје последњи, јер није остао ниједан са којим би се могао упоредити. Али без обзира шта поједини наратори кажу, шта други не кажу, тешко је замислити да би то могло изазвати збуњеност. Дакле, јасно је да прва три, односно Матеј, Марко и Лука, првенствено покривају питања која се односе на човечанство Господа нашег Исуса Христа, на чијој страни је Он Цар и Свештеник. И зато је Марко, представљен (у Апокалипси), како изгледа, у лику човека, пре свега или Матејев сапутник, пошто заједно са њим говори о краљевској личности (Њему), која обично не постоји без пратње, као што сам говорио у првој књизи, или, што је вероватније, Марко се појављује заједно са обојици. Заиста, на неким местима у својој причи он је ближи Матеју, на другим Луки. И овде видимо назнаку лава и телета, тј. на царство Господње, које је нагласио Матеј, и на Његово свештенство, како говори Лука; Марко сведочи да је Христос човек и у једном и у другом погледу. А божанство Исуса Христа, по коме је Он раван Оцу, по коме је Он Реч и Бог са Богом, по коме је Реч постала тело и настанила се међу нама (Јн. 1, 1-14), по којој су Он и Отац једно – све то налазимо пре свега код јеванђелисте Јована. Стога се он, као орао, непрестано уздиже уз најузвишеније речи Христове и изузетно ретко силази, да тако кажем, на земљу. Најзад, иако сведочи да је добро познавао Мајку Господњу, он не говори ништа о Његовом рођењу или крштењу, осим ако о томе не изнесе узвишено сведочанство Јована (Крстеника), и, прескочивши све остало, иде (са Господом) право на венчање у Кани Галилејској. Тамо, иако је по јеванђелистовом помену била Мајка Господња, Он каже: „Шта је мени и теби, жено?“ (Јн. 2,1–11), тј. не указујући на онога од кога је узео тело, већ углавном наводећи Његово Божанство – када је хтео да претвори воду у вино – јер је ово Божанство створило ову жену, а није (Сама) створено у њој. 12. Затим се, после неколико дана проведених у Капернауму, (Јован) враћа у храм, где је, по њему, рекао за храм тела Свога: „Разрушите овај храм, и за три дана ћу га подићи“ (Јн. 2,12–22); овде он надахњује идеју да у (овом) храму није само Бог Реч постао тело, него и да је Он Сам васкрсао ову плот, наравно, само зато што је једно са Оцем и не делује одвојено од Њега; уосталом, на другим местима, можда у свему, Писмо каже да је Бог васкрсао Христа, па чак и да је васкрсао Себе, јер је Он један Бог са Оцем. 13. Затим Јован држи дуг и божански говор који је имао са Никодимом. Затим се поново окреће сведочанству Јована (Крститеља) и каже да се пријатељ Женика радује само Његовом призиву, који нас убеђује да људска душа не сија сама за себе и не (сама по себи) блаженство, већ само кроз учешће у непроменљивој мудрости. Затим (прелази) до Самарјанке, где се помиње о таквој води да онај ко је пије неће заувек бити жедан. Затим се поново враћа у Кану Галилејску, где је створио вино од воде; Ово се односи на Његове речи упућене службенику, чији је син био слаб: „Нећете веровати ако не видите знакове и чуда“ (Јован 3:1–4:54). До ове тачке он жели да мисао верника уздигне изнад свега што се може променити и да верници не траже ни чуда, која се, иако заснована на деловању одозго, ипак баве пролазним телима. 14. Затим се враћа у Јерусалим; овде се исцели један болесник који је патио тридесет осам година. И шта се о овоме говори, и колико се говори! У њему се каже: „Јудеји су тражили да га убију зато што је Он не само прекршио суботу, већ је и Бога назвао својим Оцем, чинећи Себе равним Богу. Овде се сасвим јасно показује да је Он чудно, не како свети људи обично говоре, назвао Бога Својим Оцем, усађујући при том идеју да је раван Богу; у ствари, мало више је рекао Јеврејима, када су клеветали суботу: „Отац мој ради до сада, и ја радим“. Због тога су били огорчени што (Господ) не само што је Бога назвао својим Оцем, него је хтео и да покаже да је Он раван Њему, говорећи: „Отац мој ради до сада, и ја радим“, показујући доследно да као што чини Отац, тако мора чинити и Син, јер Отац ништа не чини без Сина. А тамо, мало касније, када су сви почели да се љуте због Његових речи, Он каже: „Јер што год Он чини, ово чини и Син“ (Јн. 5,1–19). 15. Тек после овога Јован коначно силази (са висина) до остала тројица (јеванђелиста) који ходе са истим Господом по земљи да нахрани пет хиљада људи са пет хлебова; међутим, и овде сам Јован помиње да се, када су хтели да Га поставе царем, повукао у гору без пратилаца. Чини ми се да је овом околношћу разумна душа хтела да (нас) убеди да она доминира мишљу и разумом само када је на врху, ван сваке комуникације са људима, у самоћи, јер је Он једини са Оцем. Али ова тајна не утиче на пролазне телесне људе, јер је сувише узвишена. Зато се (Господ) удаљава од њих на гору, пошто су се земаљским душама борили за Царство Његово; Зато Он на другом месту каже: „Царство Моје није од овога света“ (Јован 18:36). Али о томе говори само Јован, уздижући се над земљом у свом небеском лету и радујући се духом од светлости Сунца Истине. Тамо је он, после чуда од пет хлебова, провевши мало времена са осталом тројицом (јеванђелистима) док су прелазили море, а Господ је ишао по таласима, одмах после тога поново се узлетео до највећег, најопширнијег и најузвишенијег говора Исусовог, који је почео на тему хлеба, када је рекао гомили народа, не тражим вас заиста: „Заиста ме не тражите: ви сте видели чуда, али зато што сте јели хлеб и заситили се не тежите за храном која пропада, него за храном која траје до вечног живота“, и даље, исто тако лепо и узвишено. Тада су, уплашени таквим висинама, многи који су ишли за Њим отпали од Њега, али су они који су могли да схвате значење речи још више привржени: „Дух оживљава, а тело ништа не користи“ (Јован 6:26–27, 63). Наравно, дух доноси корист кроз тело, али сам дух такође доноси корист; а тело без духа не доноси никакву корист. 16. И онда, како је узвишено одговорио својој браћи, односно родбини по телу - када су Га навели да оде на празник где би могао да се објави гомили народа: „Моје време још није дошло, али за вас увек има времена. Свет не може да вас мрзи, али мрзи Мене, јер ја сведочим о томе ( 7:7-6). Његове речи: „Увек има времена за тебе“ значе да (Његови љубљени) желе тај дан за који је пророк рекао: „Нисам журио да будем пастир с Тобом и нисам желео дан невоље, Ти то знаш“ (Јер. 17,16). Али онда, када је дошао у храм за празник, како су дивни, божански и узвишени били Његови говори, којих се Јован сећа! Рекао је да не могу да иду тамо где Он иде; да знају ко је Он и одакле долази; да знају да је истинит Онај који Га је послао и Кога не познају. Чинило се да је рекао: „Знаш одакле долазим, али не знаш одакле долазим. Овим је Он јасно ставио до знања онима који су Га чули да иако им је био познат у телу, био је непознат у Божанству. Ту је говорио и о дару Духа Светога, из којег се могло разумети ко је Он који даје овај дар (Јн. 7,10–39). 17. Затим Јован прича шта се догодило на повратку са Маслинске горе, када су Му довели жену ухваћену у прељуби, осуђену на каменовање. Али када су Га питали како да је казни, Он се ниско сагнуо и писао прстом по земљи, не обраћајући пажњу на њих. Да ли је тиме хтео да покаже да ће имена ових судија бити записана на земљи, док ће имена Његових ученика бити записана на небу, или је јасно ставио до знања да је већ дошло време да се Његов закон запише на земљи која је донела плод, а не на неплодној стени, као раније? Рекавши жени: „Иди и не греши више“, Он је себе назвао светлошћу света и наставио: „Ко за мном иде неће ходити у тами, него ће имати светлост живота“. Називајући Себе „од почетка постојања“, Он се тиме разликовао од светлости коју је створио, јер је Он светлост кроз коју је све створено (Јован 8:1–26). Дакле, чињеницу да је Он Себе назвао светлошћу света не треба разумети на исти начин као што је оно што је рекао својим ученицима: „Ви сте светлост свету“ (Јован 5:14). Заиста, они су као светиљке, као и Јован Крститељ, за кога је рекао: „Он беше светиљка, која гори и светли“ (Јован 5:35). Али Он је, такорећи, првобитни извор светлости, за који се каже: „И од пуноте Његове сви примисмо“ (Јн. 1,16). Тамо је рекао да је Он Син и Истина, без које (истине) нико неће стећи слободу. 18. Затим, пошто је Исус прогледао човека слепог од рођења, Јован се задржава на свом дугачком говору о овцама, о пастиру, о вратима и о могућности да положи своју душу и поново је прими, у којој је показао најизврснију силу свог Божанства. Затим, када су били на празнику обнове у Јерусалиму, Јован се сећа речи Јевреја: „Докле ћеш нас држати у чуду? ако си ти Христос, реци нам јасно“ (Јн. 10,24); искористивши прилику, преноси Свој узвишени одговор: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10:30). Затим Он прориче васкрсење Лазарево речима: „Дајем им живот вечни, и неће пропасти довека, и нико их неће отети из моје руке“ (Јн. 10:28). У овим речима препознајемо висину Његовог Божанства, кроз учешће у коме ћемо живети вечно. После овога, Јован, заједно са Матејем и Марком, поново долази у Витанију (Матеј 26,6–13; Марко 14,3–9), где се десио чувени догађај са драгоценим уљем којим му је Марија помазала ноге и главу (Јн. 9,1–12,8). Одавде до времена страдања и васкрсења Господњег, Јован иде заједно са осталом тројицом јеванђелиста, како је већ било речи. 19. Међутим, што се тиче говора Господњих, Јован наставља да се уздиже до онога што је Господ, почев од назначеног времена, говорио узвишено и надуго. Заиста, када су незнабошци преко Филипа и Андреја изразили жељу да виде Исуса, Он је одржао дугачак говор, којег се нико од јеванђелиста није сетио; Само Јован даје дивне речи о светлости која просветљује и ствара синове светлости (Јован 12:20–50). А онда, на самој (последњој) вечери – о којој је говорио сваки јеванђелиста – колико и како лепих речи Јован памти, које су други заборавили да кажу! Они не само да хвале смирење када је опрао ноге ученицима, већ и када је издајник, разобличен са комадом хлеба, отишао, исти Јован је навео Његов задивљујући и дивни говор, где је рекао да су они који су Га видели видели Оца, а такође је много говорио о Духу Утешитељу, и о Његовој слави са Оцем пре него што је свет био и Он сам, као што је Он једини био у Њему. су једно (Јн. 13–17). Говорио је и многе друге чудесне и надахнуте ствари, али да ли је могуће да о свему томе правилно расуђујемо? И вреди ли овде тражити нешто што би се могло приписати неком другом месту? Свим ревнитељима речи Божије и свете истине искрено желимо да верују да је Јован, као и остала три јеванђелиста, благовесник и проповедник Исуса Христа, као и остали апостоли, који, међутим, нису напустили Јеванђеље, већ су своју дужност испунили ширењем. Ипак, Јован је од првих редова своје књиге, хитајући најузвишенијима у Христу, врло ретко био на земљи са осталима (јеванђелистима), и то: најпре код Јордана, наводећи сведочанство Јована Крститеља; затим на Тиберијадском мору, у вези са чудом од пет хлебова и ходања по водама; трећи пут у Витанији, када се радило о помазању уљем; најзад, почевши од вечере, казује свима о страдању и васкрсењу Господњем. Али и овде он много узвишеније и опширније од других говори о говорима Господњим, наводећи Исусове речи које су погодиле Пилата, да Његово царство није од овога света; даље, (по Јовану) Господ се, васкрснувши, одвратио од Марије, говорећи: „Не дотичи ме се, јер још нисам узашао к Оцу своме“ (Јн. 20,17), и удахнувши ученицима дао им је Духа Светога, да не бисмо помислили да је овај Дух, једносуштински са Тројицом, само Дух Оца, а не Дух Сина. 20. Коначно, предајући своју овцу Петру, који је три пута волео и признао своју љубав, Он каже да овај исти Јован по својој вољи може доживети до Његовог доласка (Јн. 21, 15-25), што нас је, по мом мишљењу, научио високој Светој Тајни, а то је: да сама јеванђелска служба Јованова, одводећи га у Светлост Свете Свете Свете Свете Свете, у Свету Свету Свету Свету Тројицу, јавља се умном оку, и веома га разликује од других као човека у чијем је разумевању Реч постала тело - (ова служба) може се тачно спознати само када се појави Сам Господ; стога ће Јован тако остати док се не појави; и он ће пребивати у вери верујућих, и тада ће се јавити за созерцање лицем у лице, када дође наш Живот, и јавимо се са Њим у слави. Али не треба мислити да човек који још увек води овај смртни живот, развејавши маглу телесних и чулних слика, може овладати најјаснијим светлом непроменљиве истине и прилепити се за њу умом одвојеним од животних навика. Не, морамо се поуздати у највиши и најистинитији ауторитет, који каже да смо, док смо у телу, удаљени од Господа, и ходимо вером а не созерцањем (2. Кор. 5, 6-7). А човек који стоји чврсто у вери, нади и љубави, тако постиже созерцање кроз јемство које је добио од Духа Светога, који ће нас увести у сву истину, када Бог, који је васкрсао Исуса Христа из мртвих, оживљава и наша смртна тела кроз Духа Свога који пребива. Али пре него што је мртво због греха, пропадљиво и оптерећује душу, оживи, пре него што, уз Божију помоћ, изађемо из ове магле која је обавила целу земљу, из ове телесне таме, наш вид, као пригушен светлим сјајем, враћа се у своју слабост, задржавајући жељу да поново порасте у чистоти, али не и даље. И што је неко способнији за ово, то је већи, и обрнуто. Ако ум још није доживео ништа слично, иако Христос у њему обитава кроз веру, онда он мора усрдно тражити (то) смањењем и заустављањем жудњи овога света, уз помоћ моралне делатности, ходећи (по свету) у пратњи тројице јеванђелиста са Христом Посредником, мора чврсто да се држи Њега који је, као Син човеков, постао Син Његов, Син Божији. Божанство, снисходљиво према нашој слабости и смртности, од нашег бића створило нам је живот у Себи и за Себе. Да не би згрешио, нека се такав човек покори Христу који царује над нама; а ако случајно сагреши, биће очишћен од свештеника Христа, и тако васпитан у питању доброг понашања и живота, подигнут са земље на крилима двоструке љубави, биће просветљен истом Речју-Христом – Речју која је била у почетку, Речју Божијом, која је Бог. Дакле, док код прва три јеванђелиста сијају дарови делатне силе за људе који то умеју да препознају, код Јована налазимо дар контемплативне моћи. Али док је једном реч мудрости дата кроз Дух, другоме се реч знања даје истим Духом; други познаје дан Господњи и пије из недра Његових нешто слатко и неописиво; други се диже на треће небо и чује тајанствени глагол: међутим, сви, док су у телу, далеко су од Господа; али свима који верују са добром надом и записани су у књизи живота, примећује се оно што је речено: „Волећу га и јавићу му се“ (Јован 14:21). И колико се неко, током свог удаљавања од Бога, унапреди у знању и разумевању овога, нека се чува ђаволских порока: гордости и мржње. Нека се сети Јеванђеља по Јовану, које што више подстиче на размишљање о истини, то потпуније поучава у сласти љубави. А пошто је најистинитија и најспасоноснија заповест: „Што си већи, то се понизи пред свима“ 2 (Сир. 3, 18), онда овај јеванђелист представља Христа узвишенијег од других: њиме је Господ опрао ноге Својим ученицима. „Ово се догодило у Витавари код Јордана“ - Уредништво АБЦ вере „Какав си велики, понизи се, и добићеш милост од Господа“ – Редакција АБЦ вере Можда ће вас занимати: